Гейман Александр

Лотос Мексики - Вызов социала

АЛЕКСАНДР ГЕЙМАН

ЛОТОС МЕКСИКИ: ВЫЗОВ СОЦИАЛА*

____ * данный вариант эссе является исходным (несокращенным) вариантом

Лотос Мексики - так я назвал, поэтически, нагваль-магию, толтекскую традицию Знания (по аналогии с йогой, лотосом Индии в мировой эзотерике). Сейчас учение толтеков перестает быть узко-эзотерическим и все более открывает себя обществу. И для социала, и для самой традиции это создает новую (относительно) ситуацию. Коллизии, возникающие при этом, я и намерен исследовать в моем этюде.

* * *

1. МОЯ ПОЗИЦИЯ. Необходимо сразу ее обозначить. Я не отношусь к числу избранных и посвященных (escogido и protegido), я предполагаю подойти к делу предельно трезво и непредвзято и никак не склонен к безоглядным восторгам неофита. С другой стороны, мои взгляды на социал зачастую совпадают с воззрениями магов, в учениях внутреннего пути я нахожу для человечества шанс (возможно, единственный), и, наконец, некоторые стороны дела я буду рассматривать исходя из положений учения толтеков. Получается, я берусь - хотя бы как исследователь - представлять данную теорию (миф) публике, не будучи сам частью этого мифа и адептом этой теории. Кто же я, в такой случае? По-видимому, проводник, переводчик - не более того. Я нахожу здесь два возможных поворота: 1 - допустим, я человек совершенно со стороны - и тогда мои размышления на тему могут быть полезны для самой толтекской традиции. Чем? Хотя бы как образец подхода к делу именно человека со стороны - что такому понятно и непонятно, близко и не близко, что хочется, а что колется и проч. А если уж мой этюд удастся, то я и вовсе делаю подарок - любой воин только спасибо скажет за такой вот разбор полетов. 2 - допустим, я тайно (или явно), сознательно (или бессознательно) иду от Нагваля, а т.е. представляю учение как ему это нужно. Тут уже возможен смысл посюсторонний, социальный - как знать, может, что-то отсюда сможет почерпнуть общество, интеллектуалы. И наконец, мое личное положение литератора во многом сходно с ситуацией учения толтеков. Я, ранее вполне безвестный автор, выхожу сейчас на люди - мои вещи доступны через Интернет, я заявлялся в конкурсах, был читаем и даже одобрен и т.д. Это, как-никак, разрыв с былым пребыванием в тени. Для меня, опять же, все это жест контролируемой глупости. Как это обернется, я понятия не имею: будет ли итог отрицательным (вряд ли), нулевым (это вероятней) или - каким? Но это же и ситуация толтекского Знания: оно явлено, оно, по первости, имеет успех - ряды приверженцев растут. Но ведь это сейчас, пока - да и с 3-4 миллиардами христиан-мусульман-буддистов это все же не сравнить. Рамакришна с Вивеканандой, помнится, тоже навели шороху - и что? И ничего. Так что нагваль-магия совершает прыжок в Неведомое. Но своеобразие ситуации в том, что на сей раз Неведомое, в терминах магов, тонально (социально, посюсторонне), а не чисто нагвально (потусторонне) - так сказать, нагваль здесь наложился на тональ. А попросту, мне хочется кое-что уяснить для себя самого.

2. ПОЧЕМУ: ТРОПА ТОЛТЕКОВ, СОЦИАЛ, ВЫЗОВ. 1) Почему учение толтеков. Как указывал выше, я допускаю вот что: возможно, именно в эзотерическом знании человечеству оставлен шанс на выживание. Фантастика и футурология почти единодушно рисуют будущее в одном ключе: успех/крах по линии "прогресса" - развитие техносферы с вытекающим триумфом/фиаско. Другие модели всерьез не рассматриваются, во всяком случае, на ближайшие столетия. Но ресурсы внешнего пути, если не близки к исчерпанию, то все равно - в пределах Земли - конечны, и кроме того - внешняя экспансия рождает проблем больше, чем решает. Решение же этих новых проблем все очевиднее выводит на первый план освоение не внешней, а внутренней, собственной человеческой природы. Сказать иначе, ресурсов по большому счету просматривается 2: внешний космос и микрокосм - космос внутренней природы человека. Что до 1-го, то его освоение требует таких затрат, научных прорывов и наконец времени, что пока там человечеству особенно много не светит. (Конечно, речь о человечестве в его нынешнем виде - том, что привыкло кушать и плодиться как можно больше, пока для того есть хоть какая-то возможность.) Кроме того, в этот самый космос нас могут просто-напросто не пустить - неизвестно, есть ли кому не пускать, но вот _за что_ не пускать - это уж есть. Друг друга-то режем, а... Таким образом, даже в интересах внешнего пути все настоятельней необходимость сперва разобраться в себе - в своем социальном мире и в своей телесной природе. Что до внутренних возможностей человека, то телом-духом (в эзотерике это одно и то же) издревле занимаются учения интроспективные, эзотерические - йога, даосизм, суфизм, дзен и т.д. Таким образом, вопрос шире, нежели именно учение толтеков - речь надо бы вести о внутреннем пути в целом. Почему же я беру нагваль-магию? По совокупности: это учение новое, с ресурсом роста и непредсказуемости; возможно, именно данный вариант Знания наиболее "аутентичен" - близок к исходному (если такое было) эзотерическому учению; у нагваль-магии наиболее трезвые, жесткие и, я считаю, глубокие взгляды на социал - толтекская социология близка современной, только гораздо глубже и эвристичней; наконец, это учение накопило разнообразный опыт существования в обществе - и в тени, и на троне - и можно ожидать, оно намерено его теперь реализовать. Таким образом, путь внутренний я рассматриваю потому, что к этому толкает сам ход событий, а тропу толтеков - потому что эта традиция мне интересней других. 2) Почему социал и почему вызов. Речь о социале возникает потому, что нагваль-магия в лице группы Кастанеды сама ему открывается. Если до того, начиная с Конкисты, традиция толтеков держалась эзотерического способа существования, пребывала в тени, то теперь она себя не просто обнаружила, но, похоже, стремится активно воздействовать на социум. Это уже разрыв с линией дона Хуана: положением его учения было "маг не гуру и не мудрец, а воин; ему нужен только преемник, а не последователи". Что бы ни говорили на сей счет члены магической партии дона Карлоса, но сейчас они в положении именно гуру - вопрос уже не о передаче учения из рук в руки, а о привлечении к тропе толтеков всех желающих - само дело так поставлено. Но отсюда и вызов: сможет ли это учение действительно кардинально повлиять на пути человечества? А если нет, то сможет ли хотя бы сохранить в здравии самое себя? Не будет ли итогом появление очередной секты или, того пуще, коммерческого предприятия на ниве духовности? При каких условиях можно этого избежать? Есть ли шансы на большее, нежели появление еще одной эзотерической школы плюсом к существующим? Вопрос выживания (плодотворного) в современном обществе является, на мой взгляд, краеугольным для тропы толтеков. То, что она может существовать навно, эзотерично, это проверено временем и не удивляет - такой отбор и такую проверку Знание выдерживает довольно успешно - йога, у-шу, тантризм и т.п. сохраняли себя примерно так же. Опять же, не диво и то, что следующие по тропе способны достичь того, что полагается в этом учении свободой. Потустороннее, конечно, _отсюда_ непроверяемо. Но и посюстороннего, явленного, достаточно, чтобы признать достижения эзотерики в познании Тайны человека. Итак, можно принять, что следование Тропе действенно для практикующих, а учение способно сохраняться - в тени, на отшибе - как учение для избранных. Контрольный тест, однако, в другом: по Кастанеде, решающее испытание маг проходит не по ту, а по _сию_ сторону, в области именно социала, "в миру": именно здесь выявляется готовность воина к битвам запредельным. Теперь, похоже, эта ситуация подвинута уже на уровень учения в целом. РЕЗЮМИРУЯ, положение обоюдоострое: если обществу предстоит выявить в себе готовность освоить внутренний путь (возможно, просто чтобы выжить), то и наоборот - нагваль-магии надо _социально_ утвердить свою способность снабдить таким путем общество в целом. Или еще короче - обоим нужно поймать: человечеству - свой шанс на Знание, Знанию - свой шанс на человечество.

3. ПОЧЕМУ НЕ РЕЛИГИЯ   Во всяком обществе, кроме разве что недавнего социализма, дела духовные числят за ведомством религии. Почему же приходится говорить об эзотерике - о том, чтобы воспринять ее опыт, ее традицию - если уже есть религия? Ведь и учение дона Хуана не обходится без мифа - ну и, чего тогда менять шило на мыло. Я как человек консервативный и скупой предпочел бы не изобретать велосипеда и держаться уже существующего - _если бы оно работало_. А то внедри-ка новое вероучение - расходы жуткие,строй по новой все эти молельни, обучай кадры, паству затягивай - а толкать-то, поди, будут все то же: люби начальника - виноват, Господа, служи царю, не убий без приказа и проч. - а потом тебя за это вознаградят,- разумеется, на небеси, потому как на земле Бог это упорно делать не хочет (по Гоголю: ты полюби меня черненьким, а беленьким меня всякий полюбит!).   Действительно, менять одну религию (в России - православие и ислам) на другую резона нет. Но дело не в замене плохой религии на хорошую, вопрос в другом: а обеспечивает ли эту самую духовность ведомство религии вообще? Ответ истории однозначен: НЕ обеспечивает. И это, подчеркиваю, не мое единичное частное мнение,- это заключение Истории. Свидетельства-то в избытке: вечные расколы, фанатизм, изуверство, обмирщение всех церквей всех религий, стяжательство, кастовое зазнайство жрецов, нулевые успехи в части "народной нравственности", и, наконец, межрелигиозная и внутрирелигиозная резня (последняя, кстати, даже более кровава). Сейчас наши российские воротилы толкуют как заведенные про возрождение православия. Но ведь это самое православие в России имело быть тыщу лет. Никто не мешал - ни гады-католики, ни нехристи-магометане, сектантов давили по-страшному, храмы чуть не на каждом перекрестке стояли. И что же в итоге? Погром 17-го года. Таковы пастырские итоги единственно православного и единственно кафолического христианства. И это возрождать? Еще раз?!. Ну, друзья...  Естественно, не лучше с исламом: резать мусульман - _друг друга_ - начали не кто-нибудь, а сами же ближние свойственники  и сподвижники Мухаммеда. Да и как не резать? Ведь в мире должны остаться только настоящие мусульмане, а ненастоящих... это... не осталось чтоб. И когда теперь в той же Чечне или Дагестане толкуют о возврате к исконным исламским заветам, то я что-то не могу понять: ну, пророк учил добродетели. Но если этой благой вести не вняли _ближайшие_ - те, кто видел пророка своими глазами и слышал своим ушами,- то как этой проповеди последуют те, кто никакого Мухаммеда не видел и не слышал? Ответ: да никак. Не было тогда, не будет и сейчас. Вот зеленые чалмы понадевать и врать себе про джихад - это сколько угодно.   Собственно, я никаких новостей не открываю. Подобные "разоблачения" имеются во всех конфессиях всех религий, причем, исходят они как раз от наиболее продвинутых и почитаемых духоискателей. Напомню, например, учение суфизма о 2-х религиях - внешней и внутренней, из которых внешняя, массовая, есть не более чем разновидность общественной привычки, - практически, такое поверхностное суеверие. Это же вложено в учение Будды, где вся эта "вера" мирян прямо называется посюсторонней суетой. В храмы-то, впрочем, ходить можно, а вот насчет спастись - это уж только архаты (а в жестких вариантах буддизма даже не они, а лишь боддхисаттвы - те, кто пожертвовал самим спасением: последней привязанностью). Это же говорило и множество христианских подвижников - из ближайшего сошлюсь на слова о монашестве в "Диалектике мифа" Лосева (суть там: все есть суета кроме монашества - т.е. - действительно только личное духовное деланье, а не церковные "мероприятия").   В этой связи есть смысл привести одно высказывание Александра Меня - цитирую по памяти, не дословно - "Оценивать любую религию следует по ее высшим достижениям" - по ее, так сказать, когорте подвижников. Здесь: во-1-х, религия приравнивается к эзотерике - в ней что-то значат лишь духоискатели. Во-2х, это неявное признание общей неудачи религии, а в-3-х, такая позиция - это предельное самопотакание (кастовое, в данном случае). Мень эту индульгенцию открыто выражает (почему я и привожу его высказывание). Здесь типичная двойная бухгалтерия, двоемыслие: как в церковь на службу собрать, то массовая явка обязательна - это один счет. А как эту самую церковь по плодам ее оценить, то в счет, значит, идут только отличники (святые), а за двоечников (всех остальных, массу) мы-де не отвечаем. Но такую позицию вправе занимать эзотерика, она обходится своими силами и прямо ставит себя как учение для немногих. Эти немногие делают все на свой страх и риск, не требуя гос.субсидий и льгот и не заставляя "двоечников" строить для них храмы и в складчину содержать "жреца". Религия же как раз берется приобщать к Богу именно массы - и вдруг на тебе! выясняется, что это приобщение ненастоящее, понарошку. А деньги за обряды какие брали - тоже игрушечные? Ах, нет!.. В том-то и суть: религию следует оценивать как раз по массовой ее практике, по ее "общественным результатам". А "высшими достижениями" что друг перед другом хвалиться - не выяснять же, кто кого духовней - Франциск Ассизский или Догэн, Боддхидхарма или Ибн-Рушд. Ну, а массовые-то итоги на конец ХХ плачевны напоминаю, это показания истории. Так  е с т ь.   А вот почему - _так_? Это необходимо рассмотреть хотя бы в общем. Если уж думать о лучшем, о том, что будет работать, то надо уяснить, из-за чего не работает нынешнее, религия. Ответ нагваль-магии такой: это заложено в само устройство религии, в ее задачу. Цитирую Флоринду Доннер-Грау: "любая организованная религия есть ничто иное как удавшаяся попытка господства над женщиной". Я с этим согласен, но дело шире: в игре здесь не узкое, биологическое мужское-женское, а шире - природа-общество (неизреченное-словесное, нагваль-тональ и т.д. Вообще - эти материи я плотнее рассматриваю в эссе "ПОЭЗИЯ:МАГИЯ", особенно в I разделе, желающие могут см.у Мошкова на моей страничке http://lib.ru/ZHURNAL/GEJMAN рубрику "эссе"). Ведь и само-то  общество, социал, есть инструмент для поддержания определенной версии реальности (что она такая-то, а не такая). Обработка мозгов в этой процедуре понятна, но есть и самое реальность, природа - и на ней это тоже отражается как самое грубое и  откровенное насилие - и конечно же, в оборот берется как внешняя, так и внутренняя, собственная наша телесная природа. Женское же, как более "природное", как та телесная реальность, которую нельзя "отменить" (рожать же надо!) - женское берется в оборот, естественно, наиболее круто. В этом смысле поддерживать в обществе определенную версию реальности означает поддерживать определенный способ порабощения женщины. Но дело здесь не именно в мужском господстве - порабощения женщины домогается скорее социал, общественная форма - и мужчина при этом порабощается точно так же. Что же до религии, то она в этом задействована весьма плотно: она не просто подбирает для этих дел годящий миф, она еще дает ссылки на  высшую истину и сверх-человеческую силу - кратко, она покрывает  наличное именем Божьим (а еще точнее, _старается_ это сделать).   Как же в этом случае оценить миссию религии - успешна ли она?  Здесь все двойственно. Если говорить о "позитиве", то есть и он - культурные заслуги религии несомненны. Ее заказ на слово, на книгу, на письменность обязывал социум поддерживать некий уровень просвещения. Сам гуманистический заряд всех мировых и развитых религий заставлял, хотя бы на словах, признавать "общечеловеческие ценности", как их принято называть. Наконец, хотя бы для избранных религия могла служить мостиком к Духу. Христианские, даосские и иные аскеты, вполне вероятно, и вовсе выходили за пределы своей традиции - во вне-словесное, сверх-умное. Но покидали пределы исходного учения они, по крайней мере, проходя через его школу. Итак, надо отдать должное: заслуги есть.   Наконец, религия довольна успешна и в негативном плане, на поприще пресловутого оболванивания масс (внедрения определенных легенд, образов, обрядов, суеверий, предрассудков и т.п.). Недаром в истории постоянно возникали ситуации, когда именно жрецы, а не светские владыки собирали в своих руках львиную долю власти.   И наряду с этим - беспомощность и беззубость религии практически во всех критических ситуациях. При поразительно тотальном контроле личности - столь же впечатляющий провал при попытках преображения человецев по "образу Божию". Массовое крещение (обрезание) еще в детстве - и столь же массовое поведение противу христианского (мусульманского, иудаистского) кодекса. Почему?   Краткий ответ: религия не может научить тому, чего не умеет сама. Более того, она _не для этого_ и предназначена. Религия нашего общества, если кратко, это не путь к Богу, не звено с Духом - это _замена_ такого звена, точнее - _социально заказанная_ замена (протез).   Эта-то роль религии изначально ставит границы ее влиянию. Цивилизация, напомню, есть способ поддерживать определенную версию реальности как среду своего обитания. Отказ от такой поддержки личностью - это шаг к свободе, выход из-под контроля социала. Естественно, это всячески пресекается и затрудняется, и религия, будучи социально востребована, служит именно этому. Это как бы такая ловушка, капкан - как раз для тех случаев, когда возникает "духовная потребность". Шаг к Духу - это шаг за границы социала, в неизреченное, а религия - это как раз способ такой порыв перехватить, перенаправить и удержать в пределах общества, в обороте энергетики социала (собственно, это же верно и в отношении искусства). И надо признать, в качестве такой ловушки религия весьма успешна.   Но отсюда и последствия. Если общество в целом - это как бы огромная система по обработке символов (я бы сказал еще так: гигантская реторта с протекающими реакциями символизаций и пересимволизаций), то и сила религии определяестя ее местом в этом устройстве для обработки знаков. А т.е., религия все более зависит от того, какой _выглядит_, от того, каков ее социальный образ - и все менее властна над реальностью, все более теряет бытие, все менее _есть_. И даже хуже того: обратная пропорция: чем менее религия _есть_, тем больше ей нужно _считаться_ - чем-то духовным, нравственным, божественным. Энергетически это означает замещение энергии Духа, энергии неделанья и переход на групповую магию деланья с ее символическими, словесными энергиями. Если личная сила зависит от укорененности в Духе и безразлична к социальному признанию (ферзь - он и в Африке ферзь), то с религией не так - ее сила равна ее социальному признанию. Театрально, это выражается известным афоризмом, что короля играет его окружение. Аналогично, здесь происходит нагнетание символов храмов (побольше, повыше), образов (позлащенней и помассивней), действ (помассовей и поторжественней), одежды (рубище проповедника шьется теперь из шелка и парчи), ну и т.д. Но это не все, здесь еще 2 важных момента. С одной стороны, эта вот символика (знаки вместо вещей) требует все более крупных _материальных_ затрат. С другой стороны, религия может предложить в своей - духовной - сфере всего лишь символы, - но и сама довольствуется - в этой сфере - приемом таких же внешних знаков (от своей паствы). Происходит как бы взаимный обмен внешними имитациями, знаками - но опосредуется этот обмен вполне материальными носителями. По аналогии с политэкономией, здесь можно ввести формулу С-Т-С (символ-товар-символ). То есть на уровне материальной реальности религия желает получить все в натуральном, а не символическом выражении - настоящую парчу для ряс, золото для крестов и окладов и т.д. А вот на уровне реальности духовной уже достаточно обмена "идеального", символического. И естественно, чем больше имитаций, чем обесцененней эти символы, тем больших материальных затрат они требуют - типичная такая инфляционная спираль. Поясняю все на примере. Есть молитва - вот у мусульман это намаз 5 раз в день. Все вроде бы хорошо: да, все пятикратно сгибают спины, повторяют положенное - в общем, полный ислам. Но настоящая молитва, как это знает всякий подвижник, так не творится. Более того, истинная молитва и вообще-то приходит сама - это как вдохновение: свыше. А тут вдруг получается, что столько разных людей - и вдруг ко всем в одно и то же время, да еще пять раз на дню с регулярностью электрички будет сходить Дух? Не бывает такого - и, разумеется, н_е_т. Вот и получается, что на уровне показном - массовая явка и полный успех. А в плане подлинного, бытийного - встречи с Духом - наоборот. Все это верно и в отношении обрядов иных религий - и какие бы меры принуждения не применялись, религия здесь может только терять. Все ведь не так безобидно: молитва есть встреча с Богом - и вот он, верующий, на нее явился, сделал все предписанные шаги по сию сторону - а Бог не пришел. И это - из года в год по 5 раз на дню. И хуже того, к этой _невстрече_ прихожанина обязывает сама же религия и ее церковь. Каким же будет отношение верующего к исламу да и вообще религии? Да таким и будет: символическое исповедание веры в обмен на символическое служение Богу: мы делаем вид, будто вы наши пастыри и знаете о Боге больше нашего, а вы делаете вид, будто мы верим Богу и его слушаемся. Сказать иначе, происходит сговор по поводу взаимного самопотакания. И в итоге: храмы - вот они, пастыри, богослужения, посещаемость - все налицо, все как настоящее, _почти_ - только не работает. Раздельчик получился столь длинным, что чувствую необходимость крепкого РЕЗЮМЕ: 1) Религия если и служит мостиком к Духу, то для достаточно узкой группы - подвижников (старцев, дервишей и т.д.) собственно, таковые успевают и вне религии. 2) Как неопровержимо свидетельствует история, мостиком, проводником к Духу для масс, общества в целом, религия не является. Это потому, что она является совсем другим - как раз средством уловить и удержать дух личности в пределах социала. Ее задача - захватить и направить личную энергию на поддержание социальных сооружений, в т.ч. на подпитку того барьера, что как раз и ограждает вмененную версию реальности от натиска реальности Духа. 3) Преуспевать в обществе религия только тогда и может, когда обслуживает социал. Но делая это, религия отворачивается от Духа (не можете служить Богу и маммоне), а с этим и теряет связь, звено. "Духовное" ведомство как раз в Духе-то совершенно беспомощно. Расплата за победу в социуме - поражение в Духе. 4) Отсюда двойственное, противоречивое положение религии в обществе. С одной стороны, полный внешний успех - храмы, предписанное почитание иерархов, отправление обрядов, покровительство государства, ярлык от общества на "духовность" и т.д. С другой стороны, на фоне таких успехов поразительная недееспособность при попытках реального влияния на общество и личность - влияния позитивного, преобразующего. Папа, например, главный христианин, попасть на лично им проводимую службу - это чуть ли не билет в рай. Но когда этот сверхпочитаемый пастырь призывает не бомбить христианскую страну - а бомбящие правители сплошь христиане - то почему-то никто не желает слушать. Ну, а на уровне личных грешков, грехов и грешищ - подобное просто массовая норма. Вся история всех религий - это история катастроф именно такого рода. 5) Энергетически, картина здесь следующая. Религия поворачивается к социалу и переходит на его энергии - а энергии эти символические, словесные. Они _недействительны_ вне социала, более того, даже в пределах общества они сплошь и рядом маломощны, неэффективны. Общество ведь не создает энергию - оно только извлекает ее из природы и перераспределяет внутри себя. Аналогично и с религией: чтобы сообщить своему воздействию силу, чтобы сделать свой жест действенным, она должна взять у Духа - но от него-то она и отвернулась. А если религия бессильна в Духе, то рано или поздно она становится бессильна и в обществе: шаман, которого перестали слушать духи, и не охотник, и не шаман. РЕЗЮМИРУЯ все вышесказанное еще раз и кратко: чтобы решения личности имели силу, они должны иметь _личный_ "выход" на Дух. Но пойти на это ни религия, ни общество в нынешнем виде не могут - энергетически, они основаны как раз на том, что внедрены в энергетику личности и все контакты с реальностью заставляют строить через себя. А не желая отпустить личность с крючка, религия обрекает себя на порочный круг: она и сама питается имитацией Духа, и личность вынуждает к тому же.

4. ПОЧЕМУ НЕ НАУКА. А ПОЧЕМУ ЖЕ НЕ НАУКА? НАУКА!..    С Нового времени, с Просвещения примерно, религия отстаивала свою область компетенции - духовную сферу - и свои права на нее в противоборстве с наукой. Пытаясь играть на ее поле, а т.е. силясь судить, подвижна или неподвижна Зелмя, шар она или квадрат и т.п., религия потерпела фиаско. Сейчас позиция религии скорее раздел сфер влияния: дескать, в тварном мире правит наука, но вот есть еще высшая реальность, Абсолют, и вот там-то компетенция религии. При этом, самое для религии трагичное, что теперь она терпит поражение уже и на своем поле. Наука, преодолев юношеский убогий материализм и гонор всезнайства, пришла к категориям и концепциям очень и очень сложного мира - и в этом мире уже достаточно много невероятного и запредельного - можно сказать, мистического с т.з. былого рационализма. Теперь наука и готова бы принять опыт и концепции той же религии, обращаясь к тем сферам, что религия числит "за собой". Выясняется, однако, что религии в современном виде и здесь нечем снабдить науку. Ну да, есть, конечно, богословие, и иные из его наработок могут представлять интерес для философа, математика или физика - так, бустрапийным анализом физика вроде как обязана буддизму. Но это план "верхних" асбтракций, да и в нем наука вполне обходится своими силами - теоретики от математики или физики сами такое плетут, что куда твоим Васубандху.   А вот что касается плана "прикладного" - не словопрений о Духе, а практической ориентации в этой вот духовной области, то религии поделиться с наукой нечем (не считая догматического мусора, конечно). В том-то и дело, что собственная магия, чудеса религии не работают. Возьмем, к примеру, таинство брака. Согласно обязательству церкви, таинство это в том, что Бог чудесным образом соединяет супругов в плоть едину. Что же, красиво, особенно, когда рэкитирская свадьба - сервис по полной программе. Но почему-то спустя время влюбленные, невзирая на сотворенное таинство, начинают друг другу изменять, а то и вовсе разводятся - уже без красивого обряда. Как так? А как же  обещанные узы, Богом навек наложенные, где чудо - оплаченное единой плоти? Или, может быть, человек стал сильнее Бога и способен отменить его волю? Да нет пока что. Значит, не было и этой Божьей воли. А ведь обряд-то был! В нагваль-магии насчет этого жестко: или прием, техника работает - и тогда применяется, или не надо паясничать. Да еще деньги взяли! Фу-у!   Другой пример. Церковь, после долгих колебаний в перестройку, заняла по отношению к т.наз. экстрасенсам позицию скорее враждебную. Одна женщина, например, так излагала свой мистический опыт: да, мол, я путешествую по иным мирам, но ничего бесовского тут нет, все это я делаю с молитвой, с крестом да еще с благословения такого-то местного настоятеля. Комментарий иерарха был таким: можно соблюдать все обряды, верить Христу, ходить в церковь - и все равно находиться во власти диавола в таких потусторонних опытах. Но это уже приговор самим себе: как же так, вот он, океан Духа, о котором вы же сами твердили, вот человек в него окунается, хочет взять ваши средства безопасности - и нате! - выясняется, что они недействительны. Но если от крестных знамений, благословений и т.д. никакого проку, то чего ж вы это нам-то суете, а? Эй, девочки, а за что деньги-то брали? Ай-ай-ай! Нет уж, вы тогда в свои погремушки сами играйте!   В пред.разделе это объяснялось: религия потому и беспомощна как духовное ведомство, что имеет дело вовсе не с Духом, а с его - социально заказанной и оплаченной - имитацией. Науке же, похоже, и здесь приходится рассчитывать на саму себя. Но хватит ли у нее своих сил? Если не религия, то, вероятно, эзотерика толтекская, к примеру,- может помочь? Готова ли к такому взаимодействию наука (западная, позитивная)? Готово ли, в свою очередь, знание толтеков работать с другим типом знания?   Действительно, ведь и наука заключена в определенный социальный панцирь, структуру, она тоже соц.институт со своим запасом косности. Если религия есть деланье веры, то наука, социально, есть деланье знания. Конечно, уже это некий барьер, гиря на ногах. Теоретически - в фантастике такие модели есть и наука могла бы ограничить себя уже понятым и освоенным и превратиться в разновидность религии, стать доматической системой. Однако же, это не происходит и в обозримом будущем недостижимо. Наоборот, открытость науки новому, "безумному" все возрастает. Ведь сама специфика науки добыча знания - подразумевает обращение к неисследованному, неведомому. Наука - что для религии просто немыслимо - всегда готова к самопреодолению, к признанию своей неправоты, к самопересмотру. Более того, наука признает, что с т.з. собственных базовых основ она не имеет права на существование: "я знаю, что я ничего не знаю". Это _поиск истины_ - в отличие от религии, которая ставит себя как _обладание истиной_ (а заодно, само собой, и Богом).   Эта беспощадная трезвость разделяется и нагваль-магией как _знанием_ - способ знать у толтеков другой, но эта вот охота на знание, открытость новому, готовность к самоизменению, опора на _опыт_ - все это, так сказать, родовые свойства, общие обеим, науке и магии. И действительно, обе (на мой взгляд) друг другом интересуются все больше и, по-моему, друг друга хорошо понимают - может быть, почти во всем.   Что же их разделяет и различает? Для краткости, можно дать такую метафору: наука исследует мир, включая человека и его дух-тело, как внешний объект, а магия исследует человека, включая его мир, как объект внутренний, как дух-тело. Тенденции такая метафора обозначает, но все-таки дело сложней.   Соль в том, что нагваль-магия не разделяет мир на материю и сознание: состояние сознания - это и есть мир, меняя сознание, мы тем самым (по магии) меняем и миры пребывания. Наука - речь об естествознании - до известной степени готова это принять: например, физика микромира была вынуждена ввести в картину мира и наблюдателя. Что касается человека, то наука может допустить активную и даже ведущую роль сознания: вот поднялось настроение - справился с болезнью, упало - совсем умер. Но это вот положение "сознание есть мир" наука пока готова принять в пределах нашего тела, там связь более или менее наблюдаема и проверяема. Магия же не только продлевает эту связь за границы тела, она вообще отказывается признать разделение (на внешнее и внутреннее: дон Хуан Кастанеде: ты помещаешь источник сознания внутрь, я - вовне, ни один из нас, однако, не прав). Это, впрочем, еще не водораздел - наука может принять и т.з. магии - у нее просто нет ее опыта. А раз так, то и суждения ее ограничены известным и опытно проверяемым. (Нелишне отметить, что подобная трезвость и скептицизм куда ближе и ценней для магии, чем безоглядная восторженная мистичность в стиле Блаватской и иных "эзотериков". Чего ведь только не напишут, какой только, прости Господи, хуйни не нагородят! И заметьте - потом этот бред издают и продают втридорога. "Розу мира" так не хватали, как какую-нибудь "Диагностику кармы" - да уж, духовность нынче прибыльна. И знаете, в чем причина? Почему таким спросом и успехом пользуются именно вторичные издания, имитации, подделки под "духовность"? Да потому, что это отвечает природе нашего общества: ярлыковой, индульгирующей, двоемысленной. Встреча с подлинным обязывает к подлинности если уж берешься изучать у-шу, то и делать это придется по-настоящему - иначе у-шу не будет. Здесь же, как и в случае с религией, сойдет встречная имитация: книга (автор) никаких обязательств на себя не принимает - но ведь и читателя ни к чему не обязывает! Это как взаимный сговор двух помешанных в сумасшедшем доме: ну, сделай вид, что я Наполеон, а я в ответ буду верить, что ты Юлий Цезарь! Замечу в этой связи, что стратегия нагваль-магии в условиях такого общественного театра также заключается в ношении маски, но тут разница. В обычном случае маска есть способ порабощения - отвели роль, и знай исполняй. В магии же это способ высвобождения: не человек транспорт для маски, а маска - инструмент в руках воина. Причем, это даже не так способ отделаться от общества, а скорее этакий монитор, чтобы отследить свои же недоработки.) Вернемся, однако, к науке. Итак, сами по себе положения толтекского учения для науки не "ядовиты" - принять их она может, если на то покажет опыт. Разделяет и _принципиально_ различает науку и магию другое - способ знания (или, если угодно, способ фиксации, закрепления знания). Дело даже не в том, что магия исследует т.наз. внутренний мир - дело в том, что она пользуется как инструментом телом и сознанием познающего. Разница - ученый работает, привлекая к.-л. систему категорий, концепций, символов, а т.е., пользуется сознанием _социальным_. Аналогично, и инструмент его - приборы, внешние орудия. Но и это не все. Результаты опыта в науке фиксируются опять-таки в знаковой (=социальной) форме и воспроизводятся, если эксперимент удался, с хорошей регулярностью при повторении внешних условий опыта. Скажи я сейчас, что открытия магии - дело индивидуальное, уникальное и неповторимое, и вопрос можно было бы закрыть - это уже было бы непреодолимое различие. К счастью, все не так. В том и дело, что все обретения знания толтеков тоже вопроизводимы и, так сказать, читаемы. Состояние сознания - а с тем и мир в его особенностях - определяет, по Кастанеде, положение _точки сборки_ (точка сборки - это место на энергетической сфере, где сознание самовыявляется, помещает себя; а сфера эта, по магии, заключает в себе полноту сознания человека). Здесь отличие от утверждений гуманитариев, привыкших настаивать на неповторимости разного рода личностных проявлений. Но все не так: согласно магической традиции, подвижка т.сборки в определенное место есть вход в определенное состояние сознания с достаточно точными и качественно обозначенными свойствами. Это все равно что посетить некую страну - путевые впечатления у туристов, конечно, свои, но - от одной и той же Англии-Голландии. Более того, точно проведенный опыт дает возможность вполне точного, глубокого осознания и чужого, субъективного, опыта - происходит, так сказать, чтение чужих путевых заметок. Таким образом, родовые свойства знания срабатывают и здесь: магия потому и знание, что практикует все тот же эксперимент, вопроизводимость, проверяемость. Различие с наукой, повторяю, в другом: способе знания. Знать по-толтекски можно только телесно-бытийно: знать=быть - и закрепить знание, опять же, можно лишь так - уметь своим сознанием-телом. Не в том дело, что это нельзя записать или объяснить. Такая запись просто не будет знанием, ее прочтение не даст ничего ни читателю, внешнему наблюдателю, ни познающему. Прочесть о чем-то, знать _о чем-то_ - и знать _что-то_: мочь, быть что-то - вот какая разница. Для науки (позитивной, западного типа) это серьезное препятствие. Ее-то метод - внешнее наблюдение, а здесь он не работает в принципе. Даже внутреннее самонаблюдение здесь возможно лишь вместе с действием - наблюдать себя можно только меняя себя. Лишь это может дать достоверное, _практикуемое_ знание - достоверное хотя бы в пределах, так сказать, прикладных технологий. О "полном" знании, впрочем, не заикается и наука - она ведь тоже лишь регистрирует закономерности: что такое электричество, это Бог един весть, но вот если в таких-то условиях поставить магнит, обмотать проволокой и т.д., то получится то-то и то-то. Видимо, аналогичное следует принять и для знания толтекского: что такое сознание, еще никто не понял, но владеть им, хотя бы сколько-то, можно. Но это уже вопрос не внешнего описания, а _личного практикования познающего_. На перспективу это создает новую ситуацию для человеческого знания в целом и для западной науки в частности. Как и в случае с искусством, я отнюдь не зачеркиваю само по себе внешнее направление знания. Идеалом, считаю, явилось бы равновесие обоих. Но вопрос не в том, чтобы наука дополнила себя учением толтеков как одной из дисциплин. Конечно, какие-то словесные описания, "теория", здесь возможны - собственно, таковые уже сделаны. Но суть в другом - чтобы познание ученого стало его битвой силы, чтобы он был воином Знания, джнанином _прежде всего_. Сейчас же занятия наукой, как и остальные общественные занятия, есть разновидность профессионального кретинизма - вся система образования служит натаскиванию на узкое, специальное, "интеллектуальное" знание с переразвитием рационального начала в обход и ущерб развитию личности. А меж тем, главный инструмент исследователя это все же не ускоритель и компьютер, а его собственное сознание. Овладеть прежде всего им, главным познавательным орудием, не только в высшей степени разумно, но и этически необходимо - это-то сейчас уже аксиома. Отсюда, идеал выглядит так: ученый, естествоиспытатель прежде всего познает и осваивает тайну сознания, Духа - занятия же позитивной наукой есть, 1-е, применение этого освоения, и 2-е своего рода упражнение в магии (или, если угодно, йоге). В этом случае, ученый, так сказать, лично свободен, а с другой стороны - не уклоняется и от "общественного служения". Это не все - есть и вторая составляющая: интерес самой магии. Я лично предпочел бы, чтобы и учение толтеков утверждало себя вовне не как эзотерика или, того пуще, религия или мистика, а как знание, как наука, как исследование. Будет ли это так вопрос открыт. Повторяю, тут и запрос, и испытание встречное: социально, традиции толтеков надо себя выявить как науке, как знанию - готова ли она к тому? Но и другое - науке надо обрести себя как йогу, как искусство сознания, как звено с Духом готова ли она? Я считаю, обоюдные шансы есть. РЕЗЮМЕ: 1) Поскольку религия все очевидней выявляет свою несостоятельность в т.наз. духовной сфере, встает вопрос об освоении этого поля силами науки. Однако наука, как знание внешнее, позитивное, не слишком к тому приспособлена. 2) Отсюда необходимость обращения к эзотерике - йоге, нагваль-магии - иному способу знания. Для науки и магии это тем более приемлемо, что обе, являясь знанием, имеют общие родовые черты: устремленность в неведомое, опыт, трезвость, а также готовность к самоизменению. 3) Разделяет их именно способ знания: инструмент джнанина - его собственное тело и сознание. Можно сказать, что магия (йога) это философские парадоксы бытия и мышления, физически, телесно воспроизведенные. Наука же привыкла разрывать объект исследования и познавательную практику личности; ее инструмент - внешние символические системы (включая сюда и приборы). 4) В интересах самой науки уравновесить свой способ знания знанием толтекским, йогическим. С одной стороны, это необходимость самой области, объекта исследования - сознание, Дух, требует именно такого инструмента. Но кроме того, для науки это путь, чтобы восполнить свою односторонность - свой профессиональный кретинизм. Ученый - пора вернуть это - прежде всего джнанин, прежде всего познаватель тайны своего Духа, а наука, конкретная дисциплина, это лишь вклад, приложение его познавательной практики. Наука как йога - так _должно быть_. 5) В свою очередь, и для тропы толтеков в этом вызов времени выявить себя как наука, как то, что может быть социально освоено и давать результаты. 6) Шансы на это - на встречу - обоюдно есть.

5. ИСКУССТВО? НУ-У... Есть еще один план социального выявления магической традиции - искусство. В самом деле, способ знания по-толтекски имеет ведь параллели именно с искусством. Последнее, конечно, прибегает к посредству социальных символических систем, фиксирует и воспроизводит себя с помощью знаков, но это что-то вроде средств мнемотехники. "Живое" искусство заключается в переживании, в чувственно-телесном погружении в эстетический объект. Это тоже не отвлеченное знание _о красоте_ - это (со)знание красоты, переживание ее сознанием. Раз так, может быть, это уже готовая магия, противовес отвлеченной науке? Увы, это не так. Верней, красивые легенды о том и толкуют, но на практике не все так красиво: искусство, как и религия, тоже есть способ уловить и удержать энергию личности в пределах социума, оно тоже замена, _протез_. Опять же, и его задача уравновесить свое деланье - неделаньем, тональ - нагвалем: поэзия:магия, искусство как йога. Подробней на том задерживаться я, однако, не буду - во-1-х, непосредственно судеб толтекской магии это не затрагивает, а во-2-х, об этом у меня написано несколько эссе, и там все рассмотрено целостно и объемно (желающих отсылаю на мою страничку в библиотеке Мошкова http://lib.ru/ZHURNAL/GEJMAN, см. эссе "Поэзия:магия" и "Поэзия:магический переход" - в последнем эссе как раз о возможности магической развертки литературы).

6. МАГИЯ И СОЦИАЛ: А) ЗАМОРОЧКИ Б) ЗАМОРОЧКИ И B) ЗАМОРОЧКИ.   Итак, нагваль-магия, толтекская традиция знания, выходит на широкую публику, открывается миру. Учитывая близость традиции 3 сферам - науке, религии, искусству,- наиболее вероятно проявление именно в них. Наиболее же желательно из всего - это, как я уже писал, усвоение толтекского Знания как именно знания, как науки. Если общество так и подойдет к тому - это будет очень неплохое начало.   Однако, можно уже прикинуть и продолжение. Знание, открытое для желающих, точка опоры в явленном виде - что ж, это не так мало. Но и не так много - еще одна духовная школа или общественное движение (скажем, вроде зеленых или штейнерианцев в Европе). Если притязания толтекской тропы идут дальше, если она хочет открыться обществу в полноте, этого мало - ей нужно войти в обиход, в массовое практикование.   Насколько велики шансы на это, если принять в расчет, с одной стороны, данность современного общества, а с другой особенности и потенциал учения толтеков? Какие тут сложности, препятствия, возможности и варианты?   Прежде всего, нагваль-магию (я беру вариант традиции по Кастанеде) отличает куда большая жесткость сравнительно не только с религией, но и многими эзотерическими традициями. Здесь не обойтись без пересказа толтекского учения о тонале и нагвале. Тональ - это картина мира: социально поддержанная, вмененная личности к исполнению и подкрепленная обществом во всей его структурной и вещественной мощи. В этом смысле тональ и социал - это практически одно и то же. Но есть и нагваль: не-это, не-тональ - все то неизвестное, что лежит за пределами тоналя (в славянской мифологии это деление на явь и навь). Эта пара - основная, _настоящая_, а вот все общепринятые (добро-зло, ян-инь, материя-сознание, мужское-женское и т.д.) весьма относительны и, главное, это разделения _внутри_ тоналя. Какое бы из двух таких начал не преобладало, оно не способно покинуть барьер тоналя и привести человека к нагвалю, к Духу. Это не значит, конечно, что нагваль-магия считает тональ (социал) чем-то "плохим" и отрицает его. Наоборот, воину-толтеку необходим сильный, гармоничный тональ,- более того, тональ вообще необходимая составляющая магических технологий (как способ уравновесить напор чудесности, нагваля). Пожалуй, следующая метафора обрисует дело достаточно точно. В правильном случае тональ - это как бы форпост, база, острог времен первопроходцев, окруженный со всех сторон глухоманью. Конечно, такой острог нужен и служит к великой пользе передохнуть, с ватагой повидаться, укрыться на время. Но значение его все же вспомогательное - это крепость для удобств походов, а не самое поход. А вот если эту крепостцу использовать, чтобы наглухо отгородиться от "глухомани", если наращивать стены и наставлять запоры, если запретить выход наружу и для того держать стражу, то для обитателей такой крепости она станет тюрьмой, острогом в его втором, каторжном смысле. Вот это и есть общество в его реальности.   И надо сказать, что магия очень жестко ставит вопросы. То, что предлагается в иных традициях, это зачастую не более чем подыгрыш социалу. Личность учат как вписать себя в тональ (дружи с соседом, с сильным не дерись... или, в психологических школах, "как заводить друзей", "как перестать беспокоиться" и т.п.) - как благоустроить свою тюрьму. Все это не для Духа, это - для "кесаря". Меж тем, вполне закономерно, что интерес многих к "тайне", той же йоге или магии вызван как раз посюсторонними запросами - огрубляя, с целью подкопить личной силы, а потом хорошо разбогатеть/прославиться/ потрахаться (кстати, ортодоксальное понимание йоги этому примерно соответствует - тапасу в Махабхарате, например, затем и предаются, чтобы вынудить богов к дару). Но постановка дела магией (в несовращенном виде) совершенно обратная - в ней посюстороннее, тональ, обыгрывается как поле для решения магических задач - Нагваля ради (например, использование мелюзгового тирана или, шире, контролируемая глупость в целом). Задача как-либо существенно повлиять на тональ - как самостоятельная - магией даже _не ставится_. Здесь кое-что, конечно, делается, но опять же, с прицелом на решение задачи Духа.   В этом плане учение толтеков куда радикальней и "антисоциальней", нежели все эти революционные теории и экстремистские течения, вроде сатанизма разных толков. Все их политические/антирелигиозные обряды и догмы, все эти черные свечи и перевернутые распятия - или бомбы и листовки - есть, опять же, игрушки социала. И это все служит  цели отдалить от действительного прорыва, удержать вне Духа. Магия-то обществу не противостоит - она его _саботирует_, она - на уровне личности - не участвует в _деланьи_ общества, в том числе деланьи собственной важности и самопотакании. Но именно поэтому она и неудобна, непроста, трудно усвояема для личности. Куда легче бросить бомбу или терять невинность на кладбище (аж Люциферу отдаться!), чем перестать себя жалеть. В магии же это не моральное требование, а _технологическая необходимость_ - и все очень жестко.   Другой важный аспект, отличающий традицию дона Хуана, это совершенно особая постановка вопроса мужского-женского. По нагваль-магии, социальное порабощение женщины - это только верхушка айсберга - и, соответственно, "социальное равноправие" тут ничего поправить не может. Все решается на уровне энергетики тел: а именно, при половом контакте мужчина оставляет в лоне женщины энергетические волокна - часть из них входит в тело ребенка, если таковой зачат, остальные служат для подпитки мужчины. "Неважно, покупают женщину на невольничьем рынке или делают предметом любви и поклонения - назначение женщины при этом одно: питать и защищать мужчину, служить ему" (Тайша Абеляр, "Магический переход"). Вид при этом получает лучшие шансы выжить, а женщина - зависимость неявного порядка: мужчина не просто получает мимолетное удовольствие, но возвращается для подпитки вновь и вновь. Итого - парный брак, семья, ячейка общества. Для меня лично такая версия - сказка силы; если подобные вещи и установлены в иных традициях, положим, тантризме или учении Дао, то эта информация до широкой публики не доводится. Продолжаю, однако, разбирать дело с позиций именно нагвализма по-кастанедовски. Естественно, свобода - а это цель магии - требует не просто отказа от секса, но и - для женщин-магов - удаления этих волокон. Более того, если уже имело место деторождение, то и оно оставляет зияние в энергетическом теле отца и матери - и опять же, его тоже надо восполнить. Вообще говоря, целибат, воздержание, для эзотерических систем скорее правило,своеобразие здесь лишь в том, что для магии это вопрос не морали и "греха", а опять же - _требование технологии_. Но снова - поэтому все и жестче. У христиан можно согрешить и покаяться - Бог и простит, он добренький у нас. В магии же или двигаешься - потому что выдерживаешь технологию - или буксуешь. Социальная развертка такой постановки вопроса ведет к довольно-таки кардинальному пересмотру основ. Прежде всего, все социальные шевеления в части равноправия полов это пускает под откос. Понятно, все не-европейские общества патриархальны, но тем самым, по магии, как раз скрыто женозависимы. Однако и с "передовым" Западом не лучше! В каком-то смысле его общество даже более "про-мужское", еще жестче "сделано под мужчину". Если Восток - это открытое порабощение женщины, план явного и навного здесь совпадает, то "свободный" Запад - это свобода быть мужчиной для всех - женщин в том числе. Вспоминаю в этой связи хорошую сцену из программы "Я сама". Проблемой там была невинность девушки 27 лет, которая не хотела "этого" без любви, а вот любовь-то все не наступала - и ухажеры сходили с дистанции. Комментарий известной феминистки Маши Арбатовой был таким: вы, милочка, так высоко требовательны к своему избраннику. Но ведь и к себе планку требований надо бы поднять. Вы знаете, что сейчас на Западе норма утратить девственность в 13-14 лет? И что человек должен иметь сексуальный опыт и быть сексуально развит ко времени брака? Как же вы собираетесь потом жить с избранником - без этого? - В переводе на энергетическую подоплеку - по магии - это звучало так: ты, подружка, должна была начать подпитывать мужчиков еще с подростков. Тебе надо научиться делать это не просто приятно для них, но так, чтобы самой этого хотеть, искать и делать по собственной инициативе - ну, как мужчины. А то где же твое равенство полов! где свобода личности! Признаться, я смаковал всю сцену с великим восторгом. Поборник свободы Маша занималась, конечно, самым кондовым зомбированием. Понятно, в этом она не одинока - не только ее оппонент Оля соревнуется в том же, но и все мы - в рамках черной магии социального деланья. Ирония в другом: женщина здесь не просто обязывается тратить себя на мужчин, но еще и должна делать это по-мужски - агрессивно, самостоятельно, как "свободная личность". Да и вообще она должна играть по мужским правилам и, в идеале, выигрывать - быть лучшим мужчиной, чем мужчина. Если на то пошло, то в патриархальных обществах хоть мужиком-то быть не заставляют! И самое забавное, что это вот двойное порабощение - не только энергию в мужиков качать, но и делать себя по мужскому подобию - оно как называется? правильно, феминизм (!!!) - движение за права и свободу женщин. Недаром, по оценкам женщин-воинов, те, кто из женщин преуспевают в этом мужском деланьи, хуже всех - "совершенные перевертыши". Штука здесь, конечно, не в том, что бабы опять дуры. Это парадокс, к которому приходят не женщины, а западный тип общества - феминизм его только логично выявляет. Впрочем, здесь суть даже не в отречении от женской природы женщиной, а в отречении от природы вообще - в пользу цивилизации - опять же, с фиаско в итоге. Но вот как быть нагваль-магии с ее откровениями? Не трахаться - ой, трудно, но можно. А как вот быть с не рожать и не рождаться? Верю, свобода того стоит - но на что может рассчитывать учение с таким положением? Допустим, человечество воодушевится - но ведь пока оно на магический переход раскачается, все же сто раз вымереть успеют! Ситуация была бы безнадежна, будь она внове. К счастью для магии, здесь религия успела протоптать ей широкую дорогу. В подобном положении оказывалось жречество почти всех религий. Ранние христиане, например, начинали с похожего - какой смысл в деторождении, если не сегодня-завтра второе пришествие (блаженно нерождавшее чрево...)? Оно почему-то малость затянулось - ну и, пришлось плодиться. Но, с другой стороны, и целибат есть - монашество. В общем, воздержанием нас не испугать - видели. РЕЗЮМЕ напрашивается: 1) Тропа толтеков - учение очень жесткое (речь о пути "новых видящих"). В части социала его позиция - скрытый саботаж, который, однако, куда действенней, чем бунт и противостояние (это трата энергии и, тем самым, подпитка противника). Отсюда, такое учение даже неугодней нежели экстремисткие - мафию например, можно ловить веками - и содержать полицию, силовиков и т.п. госструктуры. А вот если человек общество без наркотиков "выключает" - да уж, такой не только за Зюганова, но и за Ельцина голосовать не стал бы. Отсюда, не приходится ожидать покровительства начальства - скорее, можно ожидать обратного тому. И действительно, в Аргентине, насколько мне известно, с подачи католической церкви книги Кастанеды запрещали. 2) Более того, независимо от симпатий властей, учение толтеков неудобно своей постановкой вопроса женского-мужского. Матка женщины, по магии, должна быть освобождена от сексуального применения вообще - чтобы _сновидеть_. В перспективе, это исключение деторождения из массового обихода, что (пока, по крайней мере) совершенно нереально. Правда, ситуация не уникальна - вообще-то, по максимуму, безбрачия требуют и прочие традиции. 3) Отсюда, среднесрочная политика магии выглядит достаточно традиционно: вовлекать в свою орбиту относительно небольшие группы желающих и пригодных - это хоть и на виду, но в масштабах неущербных и приемлемых для общества. Скажем, иные экстремальные секты вроде скопцов-христиан решали сходные задачи - продолжаться через биологических наследников они не могли, но вовлекали "по убеждению" - и длились. Для общества же это было не опасно - наоборот, способ отвода особо дерзающих на периферию. В таком варианте, я полагаю, и нагваль-магия достаточно терпима и приемлема, а т.е. может не опасаться гонений - даже в не самых открытых обществах. В самом деле ну, живут искатели Духа, с властями не конфликтуют, храмы не разрушают - да хрен с ними. Однако это, повторяю, политика среднесрочная, на относительно близкое будущее. Какова же перспектива _стратегическая_?

6. ПО-КРУПНОМУ: ВОЗМОЖНОСТИ И СОБЛАЗНЫ. Если ставить вопросы стратегически, то, очевидно, следует перевести положения и правила толтекской магии на уровень выше - приложить их не к личности, а обществу в целом. Примерно понятно, чего и как ищет воин-маг. Поставим вопрос так: ну, а общество, человечество в целом - каким должно быть, чтобы быть - воином? Магочеловечество - это как? Какое? Ценой чего? Оговорю один важный момент. Надо разделить само учение и его подвижников, воинов Знания - их цели и позиции далеко не одни и те же. По дону Хуану, магам (той же группе Кастанеды) нет дела, что произойдет с их традицией и будут ли успешны их попытки распространить свое знание. Скажем, даже для меня размышление на данную тему не более чем контролируемая глупость. Не мне решать, что произойдет со Знанием, это компетенция как минимум толтекского Намерения, а скорее уж, Духа,- и соответственно, не мне корчить из себя Господа Бога, переживая о материях, что не мной решаются. Что же до магов, то их цель ведь не просвещение, их цель - свобода.   Но именно подобная отрешенность дает возможность полностью, безоглядно выложиться, предпринимая действие - в данном случае, действие распространения Знания. Уже одно это должно заставить магов думать о наилучшей линии, о правильной и действенной стратегии, о целях и методах и т.п. - это вопрос безупречности. Во-2-х, эти дела небезразличны для общества, нам, посюсторонне. Маги-то лично не привязаны к судьбе своего знания да и человечества, в конце концов, им и уйти есть куда. А вот нам-то уходить из своего социала-острога некуда - не умеем, и в наших интересах, чтобы нас чему-то научили те, кто бывал по другую сторону тюрьмы - на воле. И наконец, в самом Знании, вероятно, должна быть воля к сохранению, продолжению и, по идее, развитию. Тайна ведь не кончилась - она только начинается.   Итак, при всей жесткости и социальной нелицеприятности шанс на человечество у тропы толтеков есть. С одной стороны, есть воля открыть свое Знание, а с другой, есть и потенциальный социальный заказ.   Если говорить о стратегии, то я вижу следующее развитие событий и следующий аккорд явного и навного. В идеале, видимо, желательно вот что: 1) сохранение ядра учения, цепочек в их классическом спрятанном виде - как св.рода "генетический" банк Знания; 2) наряду с этим относительно открытое (полуоткрытое) развитие аналога толтекской тропы в условиях современного общества; 3) вхождение Знания, его методов, практик, техник в различные сферы жизни - и преобразование этих сфер (так, лишь для знакомого мне поля - литературы - я вижу массу приложений, а я ведь плохо видящий, "подслеповатый"); 4) развитие Знания как Знания, в т.ч. - как полноправной науки с соответствующей отдачей в практику, в перспективе - массовую.   Какие тут есть КАПКАНЫ - перечисляю очевидное: 1. Коммерция - т.е., превращение в нее. Такая опасность есть, и я жестко против, чтобы на этом как-то делались деньги. Не должно быть даже, так сказать, зарплаты. Маг должен абсолютно как все кормиться чем-то другим - тем же огородом или ремеслом или бизнесом, а передача Знания однозначна должна быть вне коммерции. История доказала: все подлинное выжило именно так йога, у-шу, путь Дао,- и обратно, все, что погибло, погибло, повернувшись к "Маммоне", социальному успеху. 2. Секта - превращение в одну из таких. Если тропа толтеков  останется узкой, если появится лишь еще одна эзотерическая школа и только, то это, возможно, и будет поражением, но поражением честным, сильным. А вот если такая школа выродится в религиозную секту - это уже полный провал. Видимо, и такой шанс имеется - с чем и поздравляю. 3. Успех - и превращение в деланье. А именно, широкое признание может повести к перерождению учения не то что в секту, но, скорее, религию или вроде того. Признаки этого наблюдаются уже сейчас: кастанедство модно, узаконено на уровне интеллектуальной элиты, и вообще-то, это для учения куда опасней, чем жесткий здоровый скептицизм. Теоретически, и здесь можно незаметно перейти на энергию коллективного деланья - так ведь было многажды. Уже в шаманизме подобные трансформы хорошо известны - примеры я встречал и у Леви-Стросса, и у Штернберга. Начинающий шаман, занимаясь, скажем, целительством, следует шаманским технологиям, в т.ч. _действительно_ путешествует в другой мир. Мало-помалу он приобретает признание, и вот - ситуация меняется: шаман, что бывает, акты своего целительства основывает уже на вере в него рода, а т.е. на _коллективном деланьи_, духи и другой мир ему уже не нужны, он и не путешествует - накладно, да и зачем? - достаточно имитаций. Аналогичная опасность здесь. 4. Еще опасней, однако, действительный успех в освоении высот Нагваля. По Кастанеде, стадию общественного признания и верховенства магия уже пережила - так было в доиспанский период Месоамерики. Согласно сказкам силы, здесь были впечатляющие достижения - к Нагвалю уходили целыми городами. Однако были и столь же впечатляющие провалы - в частности, магия покупалась на: богатство, власть, бессмертие (здешнее и потустороннее), силу, самопотакание, чудеса, ритуалы, и т.д. Нет гарантии, что этот опыт вполне усвоен и не повторится. Впрочем, в каком-то смысле Запад это сейчас и имеет: наука, интеллектуальная магия, уже преподнесла нам водородные бомбы и штаммы десятков смертоносных микробов. Все это еще раз подчеркивает недопустимость оторванного, деланного развития одной только стороны человеческого существа, будь то интеллект или способность к сновидению. 5. Этика. Вот это очень сложный вопрос. С одной стороны, не только нагваль-магия, но и вся эзотерика дружно говорит о высвобождении из общественной тюрьмы, которой является мораль. Это - человеческое, которое надлежит оставить на пути к Духу. Разумеется, это никак не означает "зла" вместо "добра", то и другое как раз и есть мораль (кстати, почти не работающая в реальности). И я понимаю искателей - они просто изымают себя из социала. Но я понимаю и великую опасность этого: в ХХ веке мы вдосталь нагляделись на суперменов, вставших по ту сторону добра и зла - почему-то, эта вот потустороннесть обходилась в миллионы трупов, Эдема же (арийского, пролетарского, кхмерского и т.д.) нет как не было. Конечно, конкретно в нагваль-магию встроен своего рода предохранитель - труднодостижимость знания, что и заставляет разгрузиться от мусора. Однако же, отемнению древних магов это не помешало? В общем, это вопрос, пожалуй, самый сложный. Я полагаю, здесь надо принять компромисс: по _ту_ сторону, в мире Нагваля - да, нельзя идти к Духу и умалять его до человеческих мерок морали. А вот _здесь_, посюсторонне, надо уж принять этику хотя бы как социальную данность. Пожалуй, совершенномудрые древнего Китая знали, что делали, когда, сойдя с горы, были "подчеркнуто добродетельны". Впрочем, и тропа дона Хуана приняла для себя путь воина - как-никак, это те же яма-нияма, бусидо,- этический кодекс, способ уравновесить бес(сверх-)человечность чудесности. Но удастся ли это выдержать и впредь? (- Надо!) 6. Религия: язычество. Тоже сложный момент. Я имею в виду не взаимоотношения с главными конфессиями, тут-то все понятно легкими они не будут. Гораздо острее, однако, другой вопрос: возможность стать религией на манер того, как с тем обстоит у индейских преемников древней традиции (речь о виррарика, как они описаны у В. Санчеса). Мой опыт скуден, и я рассуждаю чисто гипотетически: подвижка т.сборки дает возможность путешествия в такие области мира-сознания, где, так сказать, расположены мифы. Становится возможным посещать не просто другой мир, а, так сказать, небеса - жилища богов, затомисы, Вальгаллу, райских гурий и т.д. Религия, получается, оживает - и теоретически, можно предположить возрождение, скажем, язычества: как-никак, магия имеет дело с силами природы, это входит в ее техники,отсюда, религия языческая более естественна и уместна. По крайней мере, это осуществимо - да и работает ведь у тех же виррарика. В таком развитии событий много привлекательного, особенно для сердца поэта - да и сильная _правда_ в том есть. И все же, что-то во мне протестует. Да и по дону Хуану так: чудесность другого мира тоже ловушка,- воин знания должен пройти между обоих миров. Не берусь судить, что здесь чего лучше и как будет. Отмечаю: капкан возможен и здесь - это уж всяко.

Ну, а в итоге - что может предложить Знание толтеков человечеству? По-крупному? Согласно Правилу (мифу) толтеков, здесь цель - свобода: великий уход, полет сквозь зрачок Орла и путешествие по океану мирового сознания. Это означает переход целиком на иной "носитель", сохранение себя исключительно в виде энергетической сферы, превращение в чистое самосознание - _без потери себя_. Не так чтобы очень ново - Упанишадовское вхождение Атмана в Брахман можно понять как метафору о том же. Да и НФ нашего века строила схожие модели - о переселении земного разума на иной носитель, энергетические поля. Сравнительное своеобразие толтекского варианта, на мой взгляд, не в частностях. Главное - 2 вещи: 1 - практическая реализуемость (так по магии) и 2, главное,- бесконечная тайна: Неведомое.   Это - в отличие от Эдема, нирваны, коммунизма, воскрешения из мертвых и т.д. И пожалуй,- в этом главный дар учения толтеков - прыжок в Неизвестное.   С другой стороны, чтобы этот дар человечество приняло, потребуется время. Значит, тропе толтеков предстоит предложить и нечто посюстороннее - хотя бы на то время, пока человечество будет разбегаться для великого прыжка. Я, например, не вижу возможности для нагваль-магии всерьез закрепиться по эту сторону, социально, если она не будет именно посюсторонне здесь и сейчас - полезна и необходима, если не будет иметь прикладного рабочего применения (это аналогично с наукой - на нее тратятся, в т.ч., и на весьма оторванные теоретические разработки, но это потому, что налицо очевидные практические применения).   И все-таки, суть не в "здесь и сейчас", не в практической отдаче - даже такой, которая жизненно насущна для выживания человеческого рода. Реальность как Неведомое - и Неведомое как реальность, прыжок в Тайну - не из выгоды, не для спасения, даже не для самораскрытия - н_и_п_о_ч_е_м_у - таким мне представляется дар толтеков. Примет ли этот дар человечество, в полноте ли, этот ли и когда - не имею понятия. Но перспектива видится мне такой.

*  *  * РЕЗЮМИРУЮ: ?

Content

Гейман Александр
Лотос Мексики - Вызов социала