Хаpт А

Сознание Кpишны и Хpистианство

Хаpт А.

СОЗНАНИЕ КРИШНЫ И ХРИСТИАНСТВО

Преподобный Альвин Ван Пелт Харт - известный христианский теолог. В 1949 году, получив степень магистра богословия в нью-йоркской общетеологической семинарии, он стал священником епископальной церкви. В середине 1950-х годов его попросили написать главу "Религия и инвалиды" для книги "Инвалиды и их реабилитация"(The Handicapped and Their Rehabilitation - St. Thomas Pub., 1957). На сегодняшний день эта работа считается важным вкладом в данной области. С 1953 по 1966 год преподобный Харт служил в качестве капеллана, а также инспектора пасторского образования в больнице Беллеву. С 1966 года и до настоящего времени преподобный Харт служит в той же должности в больнице Св. Луки - Рузвельта.

Сатьяраджа дас адхикари (Стив Роузен) - независимый писатель, автор ряда книг, среди которых "Пища для духа: вегетарианство и религии мира" (Food for Spirit: Vegetarianism and the World Religions - New York, Bala Books, 1987), "Духовное возрождение Индии: жизнь и время Господа Чайтаньи" (India's Spiritual Renaissance: The Life and Names of Lord Chaitanya - New York, FOLK Books, 1988), а также "Археология и вайшнавская традиция: дохристианские истоки поклонения Кришне" (Archeology and the Vaishnava Tradition: The Pre-Christian Roots of Krishna Worship - Calcutta, India, Firma KLM Ltd., 1989). Он является инициированным учеником Его божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя и духовного учителя Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). Сатьяраджа дас родился не в Индии, однако его книги и эрудиция завоевали ему право важного голоса в индийских религиозных кругах. Как американский вайшнав он служит министром межрелигиозных отношений в нью-йоркском отделении ИСККОН.

СОДЕРЖАНИЕ

стр.

Предисловие................................4

Глава первая...............................5 Религия едина Монотеизм Вы не есть это тело Наибольшая заповедь Трансмиграция 8 400 000 видов жизни Духовная эволюция Конечная цель

Глава вторая..............................18 Вегетарианство Вера и дела Сострадание и милосердие Аристотель и Аквинат Не становитесь пьяницами Св. Франциск Владычество Благо всех живых существ

Глава третья..............................28 Пойте святое имя Сознание Кришны Первичные и вторичные аспекты Бога Кришна - Личность Идолопоклонство Яхве и Вишну Гаруда и херувим Важность ученической преемственности

Глава четвертая...........................42 "Бхагавад-гита" Хатха-йога Диоген и чувственные наслаждения Четыре эпохи и юга-дхарма Рамананда Рой и отказ от "Гиты"

Глава пятая...............................52 Предсказан ли Иисус в Ведах? Брахман, Параматма и Бхагаван Царство Бога Христианская молитва Что такое ом? Пение Харе Кришна Кто такая Радхарани?

Глава шестая..............................62 Господь Чайтанья и Иисус Христос Васудева Датта Экстаз преданности Махабхава и наука о любви Любовь к Богу Наивысшая цель

ПРЕДИСЛОВИЕ преподобного Альвина В. П. Харта

В отличие от многих своих коллег, я всегда считал, что необходимо признавать различия, существующие между разными мировыми религиями. Я знаю, что, на первый взгляд, такой подход как будто исключает саму возможность компромисса и потому, с традиционной точки зрения, может быть назван даже "нехристианским". Как известно, истинный христианин сумеет возвыситься над подобными религиями и в то же время по-настоящему разобраться в них. Но в этом-то все и дело - ведь понять эти различия может только тот, кто признает их, в противном же случае это невозможно.

Многие считают похвальным вообще не обращать внимания на различия и сделать вид, что их не существует; однако нередко случается, что те же самые люди, уверовав вдруг в свою религиозную исключительность, настолько погрязают в предрассудках, что их былые призывы кажутся на этом фоне просто нелепостью. При таком поверхностном подходе эти люди не признают никаких различий и тем самым, опять-таки, лишают себя возможности понять и оценить их.

Беседуя с Сатьяраджей дасом, я нашел родственную душу, человека, который тоже понимает, что между великими мировыми религиями есть и сходства, и различия. За четыре года мы с ним провели немало бесед на межрелигиозные темы, и хотя начало нашего знакомства было довольно формальным, теперь эти беседы превратились в дружественные обсуждения. Я считаю это подтверждением своей гипотезы: именно наши различия сблизили нас.

После первых нескольких встреч мы решили записывать свои беседы на магнитофон - главным образом, для того, чтобы было проще вернуться к уже обсуждавшемуся вопросу. А совсем недавно я решил обратиться к Сатьярадже с новым предложением: составить из наших бесед книгу. Выслушав меня, он, смеясь, рассказал, что уже переписал некоторые из них с магнитофонной пленки на бумагу. Ему эта идея пришла в голову еще несколькими неделями раньше, а теперь и я оказался "на той же волне".

И вот она перед вами - тщательно отредактированная запись многих часов межрелигиозного диалога. Эта книга представляет несомненный интерес для тех, кто интересуется науками о человеке и обществе. Верующие и ищущие, последователи как восточных, так и западных традиций, тоже найдут немало ценного в этих беседах и все же наиболее привлекательной она окажется для тех, кто всерьез хочет понять своего ближнего: ведь содержание предлагаемой книги - это живое и дружественное общение представителей различных духовных течений. И если благодаря такому пониманию читатель нашей небольшой книги сможет по достоинству оценить взгляды другого человека, мы с Сатьяраджей будем считать это своим величайшим успехом.

Г Л А В А П Е Р В А Я.

* Религия едина * Монотеизм * Вы не есть это тело * Наибольшая заповедь * Трансмиграция * 8'400'000 видов жизни * Духовная эволюция * Конечная цель

Преподобный Харт: Во время нашей последней встречи вы привели цитату из Библии:"Все Писание богодохновенно и полезно для научения..." (2 Тим.,3,16-17). Как вы помните, мне, откровенно говоря, было непросто принять вашу интерпретацию этого высказывания. Цитируя его, вы хотели показать, что христиане в своем познании Абсолютной Истины могли бы обращаться к священным книгам Востока, ведической литературе. Пусть это так, и христианин действительно может пользоваться книгами Востока, но я не думаю, что эта цитата из Нового завета может служить подтверждением вашей точки зрения. Однако ваш довод отнюдь не лишен оснований: вы утверждаете, что ведическая литература - это тоже священное писание, а в данном стихе Библии речь идет обо всех писаниях...

И все же, в традиционном понимании, этот стих относится только к книгам Ветхого завета; во всяком случае, так принято считать. В этом и заключалось мое возражение вам, но потом я серьезно задумался. Почему в Библии сказано "все Писание", если речь идет только о библейской литературе? Неужели пророки и составители Библии не знали о ведической литературе, которая была записана за много поколений до начала библейской традиции? Не думаю, чтобы они ничего не слышали о ней.

Впрочем, это не означает, что я готов был тут же согласиться с вами. Я обратился к своей справочной литературе и нашел одно замечательное место в "Книге Мормона". Замечу, кстати, что я практически не пользуюсь этой книгой и редко даже открываю ее.

Сатьяраджа дас: И что же вы нашли в ней?

Преп. Харт: Вот, послушайте. Мне действительно понравился этот отрывок, хотя очевидно, что он подтверждает вашу точку зрения. Позвольте я прочитаю вам: "Разве вы не знаете, что существует не один народ, а множество их? Не ведомо ли вам, что Я, Господь Бог ваш, создал всех людей и что Я помню тех, кто живет на островах в море; и что Моя власть на небесах вверху и на земле внизу; и что Я даю слово Свое детям человеческим изо всех народов Земли? Почему же вы ропщите, не желая получить больше слова Моего? Знаете ли вы, что свидетельство двух народов скажет вам, что Я Бог и что Я помню каждый народ? И потому каждому народу говорю Я слово Свое. И когда станут два народа вместе, то и свидетельства, данные двум народам, тоже будут вместе. ...И не думаете ли вы, что, сказав одно слово, Я уже не могу сказать другого? - ибо не закончены еще дела Мои, да и не закончатся, пока жив человек... "

Сатьяраджа д.: Это замечательно...

Преп. Харт: Минуточку, там еще продолжение: "А потому не думайте, что раз у вас есть Библия, то в ней и содержатся все слова Мои. Или вы полагаете, что Я не хочу, чтобы еще что было записано? Но Я повелеваю всем людям, будь то на востоке или на западе, на севере или на юге, или на островах в море, чтобы они записывали слова, которые Я говорю им. Ибо по книгам, которые они напишут, Я буду судить мир... "

Я вовсе не собираюсь утверждать, что эти слова - божественное откровение или что-нибудь в этом роде. Но сказанное здесь звучит очень искренне и похоже на правду. Кроме того, становится, на мой взгляд, проще принять ваше отношение к ведической литературе и другим священным книгам Востока.

Сатьяраджа д.: Да, религия едина. В зависимости от времени и обстоятельств она открывается в разных формах и в большем или меньшем объеме, но суть всегда одна и та же. Например, словари могут быть маленькими, краткими - карманными словариками - или большими, полными, вроде того, что лежит у вас на кафедре. В них содержится одно и то же знание, но полный словарь дает больше подробностей, разъясняя все нюансы каждого слова.

И, конечно, важно найти традицию, в которой дано наиболее объемное и полное откровение. На мой взгляд, Иисус четко обозначил границы христианского откровения: "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить" (Иоан.,16.12).

Преп. Харт: Да, и хотя сказано, что его ученики получили более глубокое, сокровенное знание, все же библейское откровение в целом действительно дано в форме притч. Так что, по-видимому, очень непросто найти метод, который позволил бы последовательно и систематически раскрывать эти изначальные, глубинные истины. Продолжая вашу мысль, приведу еще одно примечательное высказывание Иисуса: "Если Я сказал вам о земном, и вы не верите - как поверите, если буду говорить вам о небесном?" (Иоан.,3.12).

Сатьяраджа д.: Это, несомненно, так. Однако Кришна говорит в "Бхагавад-Гите": "Сейчас Я возвещу тебе во всей полноте знание о видимом мире, равно как и о невидимом. Для того, кто получил это знание, уже нет ничего непознанного" ("Б.-г.,7.2). И есть четкий метод, с помощью которого можно постепенно достичь уровня Богопознания. Этот метод, или путь, называется сознанием Кришны. Так что мы можем очень многое почерпнуть из ведического откровения.

Преп. Харт: Насколько я понимаю, когда вы говорите о "ведической традиции", то подразумеваете нечто большее, нежели какая-нибудь устаревшая индийская религия. Я попробую обобщить свои представления, сформировавшиеся в ходе наших бесед, чтобы проверить, насколько они правильны. Итак, существовала древняя монотеистическая традиция - вайшнавизм, то есть поклонение Вишну (Кришне, Богу). Ее первоначальное название - санатан дхарма, то есть "вечное назначение души". Священные книги, в которых разъясняются эти истины, а культура это, собственно, и есть ведическая традиция. Так ли это?

Сатьяраджа д.: Да.

Преп. Харт: По-моему, особенно интересно то, что при поверхностном знании истории религии мы считаем иудаизм, христианство и ислам единственными или, по крайней мере, наиболее древними монотеистическими религиями. Но для меня теперь совершенно очевидно, что у них есть предшественник - ведическая (вайшнавская) традиция Древней Индии. Это открытие захватывает мое воображение. Я христианин, и сама идея о том, что существовала древняя культура, учившая любви к Богу, к нашему Единому Всевышнему Господу, не может оставить меня равнодушным. Эта культура существовала еще до того периода, когда, как принято считать, зародилась иудео-христианская традиция, - в этом я уже нисколько не сомневаюсь. Но когда же закончилась эта традиция? Почему индийская религия уже не считается монотеистической?

Сатьяраджа д.: Древнейший метод, позволяющий обрести любовь к Богу, имеет специальное название - бхакти-йога, то есть наука преданного служения. Вопреки распространенному мнению, именно в Индии возникла первая монотеистическая традиция - в этом вы совершенно правы. Эта традиция была основана на бхакти-йоге, служении Господу Кришне. Само представление о "Едином Всемогущем Боге" изначально присуще ведической культуре. Чтобы полностью в этом убедиться, достаточно ознакомиться с наиболее ранними разделами ведической литературы. Так что у большинства ученых не возникает на этот счет никаких сомнений.

Но с распространением буддистских идей (с 5 века до н.э.) и особенно монистического учения - "все едино" (Шанкара, 8 век н.э.) - ясное понимание исходной ведической концепции было утрачено. В результате появилась пестрая смесь, известная теперь под названием "индуизм", для приверженцев которого характерно поклонение великому множеству богов, а также стремление погрузиться в Высшее Бытие. Ведическая традиция, существовавшая задолго до появления этих новых толкований, была пронизана благоговением перед Единым Верховным Божеством и любовью к нему. В ведических писаниях, появившихся намного раньше, чем три распространенные ныне монотеистические традиции, говорится что имена Бога бесчисленны и что главное из них - "Кришна".

Впрочем, эта изначальная ведическая традиция вовсе не умирала, хотя, конечно, на какое-то время оказалась сокрытой во мраке. Но сегодня она переживает новый расцвет. В Индии буквально миллионы людей следуют по этому пути; на Западе же наиболее видным представителем ведической традиции является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

Преп. Харт: Последователи этой древней монотеистической традиции смогли бы оценить то, что Иисус назвал "первой и наибольшей заповедью": возлюбить Бога всем сердцем, всей душою и всем разумением. Второй же по значению Иисус назвал следующую заповедь: "возлюби ближнего твоего, как самого себя". И вот мне интересно: как вы, современный последователь древней вайшнавской традиции, бхакти-йоги, понимаете заповедь Иисуса?

Сатьяраджа д.: В этой первой заповеди выражена суть бхакти-йоги. Однако именно в ведической литературе наиболее подробно разъясняется, как выполнить эту заповедь. В Библии, которую можно рассматривать в качестве дополнения к первоначальным ведическим писаниям, содержатся лишь некоторые указания на этот счет. Но, чтобы возлюбить Бога, нужно узнать Его, а наилучшую возможность для этого дает именно ведическая литература. Здесь, собственно, даже не о чем спорить - достаточно провести сравнительное исследование этих источников.

Преп. Харт: Да, я полагаю, что Веды, в известном смысле, действительно дают больше информации, а стало быть, предоставляют больше возможностей. Вы говорите, знать Его - значит любить Его. Иными словами, тот, кто действительно знает Бога, не может не любить Его, ведь Он прекрасней, чем кто бы то ни был...

А что вы скажете о второй заповеди, "возлюби ближнего твоего"?

Сатьяраджа д.: Это наставление заслуживает особого внимания. Иисус проводит различие между любовью к Богу и любовью к ближнему, которая, по его словам, подобна любви к Богу. И все-таки это не одно и то же. Поэтому наша любовь к Богу проявляется не в том, что мы любим своих ближних, хотя христиане, как правило, смешивают эти две заповеди. Вы понимаете, что я имею в виду?

Преп. Харт: Да, конечно. Думаю, что духовно зрелые христиане знают, что это не одно и то же; так, во всяком случае, считают мои единоверцы. В противном случае не было бы никакой разницы между любовью к Богу и любовью к человеку, хотя в утверждении Иисуса подразумевается, что это не одна и та же любовь. Но в чем же тогда проявляется наша любовь к Богу? В молитве?

Сатьяраджа д.: Да, и в молитве тоже. Но, кроме того, возможно связать между собой выполнение обеих заповедей. Вкратце мое предложение можно выразить так: распространяйте слово. Проповедуйте.

Что значит действительно помочь другому живому существу, возлюбить ближнего своего? Стоит задаться этим вопросом, как нас сразу начинают одолевать привычные требования: помогите бездомным, накормите голодных. Разумеется, подобная помощь заслуживает всяческого одобрения, но только поверхностный человек сочтет ее подлинным проявлением добродетели. Я понимаю, что такая оценка покажется слишком строгой, однако задумайтесь: разве бросить веревку утопающему или одеть и накормить раздетых и голодных - значит проявить свою трансцендентную любовь к ним? Неужели мы уже дошли до того, что естественную реакцию на страдания другого человека считаем какой-то жертвой, "христианской добродетелью", выполнением второй заповеди?

Увы, в ответ прозвучит всеобщее: "Да!" Смысл библейской заповеди сведен к элементарной реакции на страдания другого человека. Более того, само понимание этой заповеди - возлюбить ближнего своего - пытаются удержать на телесном уровне и тем самым задушить саму заповедь, не давая раскрыться ее божественному потенциалу.

Вот главное, к чему я призываю: давайте вдохнем новую жизнь в эту заповедь. Или, точнее, давайте вернем ее к жизни. Для этого необходимо снова поднять ее на духовный уровень: ведь если это требование религии, оно должно относиться не только к телу, но и к вечной душе. Поэтому я утверждаю, что истинная сущность христианской любви - чисто духовной любви - состоит прежде всего в том, чтобы давать другим знание о Боге. Высшее проявление нашей любви к ближним - это передача учения, которое приведет их к сознанию Бога. Тем самым мы в совершенстве проявим и свою любовь к Богу.

Преп. Харт: Полностью с вами согласен. Но пойдем дальше: меня заинтересовали ваши представления о душе. Вы даете духовное понимание этих заповедей в отличие от материального или, по крайней мере, в дополнение к материальному. На мой взгляд, это очень важно. Как вы знаете, очень много говорит о душе Фома Аквинский...

Сатьяраджа д.: Да, но у него такая путаница: он учил, что есть души растительные, есть животные, а есть и разумные.

Преп. Харт: И при этом он сразу же объявил, что ни у животных, ни даже у женщин нет разумной души. Я вовсе не хочу сказать, будто я с ним согласен или считаю, что он осветил все вопросы, касающиеся души. Я, между прочим, принадлежу не к католической, а к епископальной церкви! (смеется).

Сатьяраджа д.: Веды предлагают куда более ясную концепцию души. Предположение Фомы Аквинского, считавшего, что существует три типа душ, не соответствует истине. Путаница в его представлениях возникла из-за ошибочного отождествления своей сущности с телом. Он видел, что тела могут быть отнесены к трем основным типам, и заключил из этого, что души также подразделяются на три типа. Но все души обладают одной и той же природой, ибо они духовны. В царстве духа нет места уродствам двойственности.

Из "Брахма-вайварта-пураны" известно, что существует 8'400'000 видов жизни, или телесных форм, и что в процессе эволюции душа (принадлежащая к одному и тому же "типу") должна побывать в каждой из них, со временем достигая человеческой формы. Эта форма подобна воротам, через которые мы можем снова попасть в вереницу низших форм. Благочестивая деятельность, совершаемая в человеческом теле, возвышает нас, а из-за неправедных поступков мы опять падаем. Это и есть карма закон причинности. В соответствии со своими заслугами мы переселяемся в определенное тело - таков закон природы.

Преп. Харт: Реинкарнация? Это интереснейшая концепция, имеющая давнюю историю... Отношение христианства к ней весьма противоречиво... Так, например, Св. Фома Аквинский, конечно же, не считается приверженцем этой идеи, однако в своей "Сумме теологии" он пишет, что после смерти каждая душа, покинув этот мир, попадает в определенное "место". Он говорит, что все живые существа склонны к "погружению" (gravitas), равно как и к "возвышению" (levitas); неизвестно, однако, что именно он имел в виду.

Во Втором послании Петра, говоря о смерти, он употребляет слово exitus ("выход"). Подразумевается, что существует нечто, которое в момент смерти покидает тело, "выходит" из него. Многое можно было бы объяснить, приняв идею реинкарнации. Например, куда отправляется душа после смерти? Ведь Бог милосерден, и едва ли Он посылает в "ад" грешника, который один-единственный раз родился в этом сумасшедшем мире... Это происходит далеко не сразу...

Сатьяраджа д.: Да, и Веды говорят, что на самом деле мы, души, не умираем. Просто заканчивается один цикл, и мы попадаем в следующий.

Преп. Харт: (смеется) Многие раннехристианские философы тоже принимали идею реинкарнации. На мой взгляд, это логичное объяснение того, что происходит в момент смерти. В конце концов, первый закон термодинамики - закон сохранения энергии - гласит, что энергия не может быть ни создана, ни уничтожена. Так что же происходит во время смерти с той энергией, которая давала жизнь телу?

Сатьяраджа д.: Вопрос, конечно же, риторический.

Преп. Харт: Безусловно. Удовлетворительный ответ дает концепция реинкарнации, и отцам ранней Церкви это было известно. Вам, вероятно, будет интересно проследить, как современное христианство пришло к отрицанию доктрины о повторяющихся воплощениях. Известный христианский богослов д-р Геддес Мак-Грегор подробно рассматривает этот вопрос в своей превосходной книге "Реинкарнация в христианстве".

Сатьяраджа д.: Насколько я могу судить, ранняя Церковь испытала на себе сильное влияние идей Платона, а стало быть, представления о реинкарнации имели дополнительную поддержку.

Преп. Харт: Существеннейшие элементы христианского учения совпадали с взглядами Платона, и так было вплоть до Фомы Аквинского, со времени которого в учение Церкви стали проникать философские положения Аристотеля. Представления о реинкарнации, которых придерживался Платон, занимали видное место и в учении Церкви, пока она находилась под его влиянием. Я полагаю, что эта концепция была отвергнута не ранее, чем на Пятом Вселенском (П Константинопольском) соборе, то есть в шестом веке.

Сатьяраджа д.: Почему же от нее отказались?

Преп. Харт: Трудно сказать... Полной ясности в этом вопросе нет... Впрочем, важную роль здесь сыграл папский эдикт, появлению которого, в свою очередь, способствовали ведущие политики того времени, и прежде всего император Юстиниан. По-видимому, власть предержащие посчитали, что их подданные, зная о новых воплощениях, будут менее решительны в своем стремлении к совершенству. Ведь если люди знают, что в их распоряжении больше чем одна жизнь на то чтобы стать совершенными христианами, они могут предаваться всевозможным грехам в этой жизни, откладывая их искупление на следующую. Поэтому было решено исключить из учения Церкви понятие реинкарнации, и даже из Библии были изъяты все тексты, которые могли бы служить подтверждением этой идеи... Так или иначе, но если следовать этой версии, тогда теми, кто внес такие изменения, двигали вполне благие мотивы. Но есть и другая точка зрения, согласно которой все происходило куда менее благопристойно. Политика... интриги... В любом случае, такова история, и едва ли мы теперь можем что-либо изменить.

Сатьяраджа д.: И все же мы можем дать людям истину. Можно показать, что представления о реинкарнации основаны на логике и даже на самих писаниях. В ведической традиции, во всяком случае на духовном и философском уровнях, политике нет места. Если преданные заняты организационной или административной работой, им так или иначе приходится соприкасаться с чем-то нечистым, но это ни в коем случае не относится к теологии или герменевтике*, а связано только с организационными вопросами.

Преп. Харт: А как же тогда человек получает знания? Ведь он обязательно использует свою способность рассуждать и придумывать что-то самому. Политические же лидеры склонны влиять на ход наших рассуждений, пытаясь придать ему требуемое направление.

Сатьяраджа д.: Нет. На Западе, возможно, так оно и есть, чем во многом и объясняется история западной культуры и само извращение иудео-христианской традиции. На Востоке же, особенно в вайшнавской традиции, за наставлениями обращаются к брахманам, то есть чистым интеллектуалам и священникам, и уж, конечно, не к политикам.

Видите ли, в ведической традиции есть стандартные праманы, способы получения знаний, и благодаря этому политическим лидерам очень непросто проявить свое влияние в данной сфере. Важнейшая прамана это шрути, или шабда. Так называется надежное свидетельство или откровение, соответствующее писаниям и даваемое через чистого преданного, который приходит в цепи ученической преемственности. Поэтому вероятность какого-либо влияния извне очень невелика.

Преп. Харт: А какие еще существуют праманы?

Сатьяраджа д.: Есть, например, пратьякша, то есть чувственное восприятие, а также анумана, логическое заключение. Иногда называют еще упаману, постижение через аналогию; абхаву (другое название - анупалабдхи), то есть доказательство, основанное на несуществовании или невоспринимаемости чего-либо, и артхапатти, вывод на основе конкретных обстоятельств. Джива Госвами также относит к источникам знания аршу (высказывания святых и мудрецов), самбхаву (вероятность), аитихью (традиционные знания) и чешту (жесты, мимику). Все эти способы используются нами в процессе познания, и между многими из них есть лишь незначительные, тонкие различия. Но те, кто ищет духовных знаний, принимают, главным образом, метод шабда, так как он (особенно при правильном применении) считается непогрешимым.

Преп. Харт: Меня интересует еще вот что: в нашей сегодняшней беседе вы говорили о том, что существует 8'400'000 форм жизни. Настолько я понимаю, это знание дано в Ведах, то есть это утверждение писаний, и, если следовать приве____________________________________________ * герменевтика толкование писаний (прим. перев.) денной вами классификации праман, его можно назвать шабда. Но может ли эта цифра быть точной? Мне всегда казалось, что видов жизни не так уж много.

Сатьяраджа д.: Когда мы говорим о 8'400'000 форм, подразумеваются разновидности форм жизни. Если же выделить более обширные категории, то их всего шесть. Сюда относятся обитатели вод, растения, насекомые, птицы, звери и люди.

Преп. Харт: Это уже более понятно.

Сатьяраджа д.: Да, и согласно "Падма-пуране", существует 900'000 разновидностей обитателей вод; 2'000'000 - деревьев, растений; 1'100'000 - насекомых; 1'000'000 - птиц; 3'000'000 - зверей и 400'000 разновидностей человеческой формы жизни, причем представителей многих из них можно встретить прямо здесь, в Нью-Йорке.

Преп. Харт: (смеясь) Хорошо. Итак, существует 8'400'000 разновидностей форм жизни - с этим с могу согласиться. Хотя подождите - вы сказали, что 400'000 из них относятся только к человеческой форме жизни? Возможно ли такое?

Сатьяраджа д.: В отличие от современных биологов, ведическая литература, устанавливая те или иные различия, не основывается на одной только физической внешности или внутреннем строении тела. Решающий фактор - это, в первую очередь, уровень сознания, а их существует великое множество.

Преп. Харт: Понятно, хотя усвоить все это сразу будет непросто. Давайте-ка немного вернемся назад. Итак, в ходе естественной эволюции мы достигаем человеческой формы... хм-м... Это напоминает утверждение Оригена, одного из отцов ранней Церкви, который считал, что душа, когда она падает из духовного мира, сначала воплощается в образе ангела - вы, наверное, скажете, что она воплощается в теле Господа Брахмы или другого важного полубога. Затем, под влиянием иррациональных страстей, порожденных материалистической жизнью, она падает в самые низкие формы существования. После этого начинается постепенный процесс естественной эволюции, в ходе которого душа достигает человеческой формы жизни. Именно на этом уровне на личность возлагается ответственность за ее поступки иными словами, вступает в силу карма - закон действий и их последствий, - и душа отправляется вверх или вниз. В рай или в ад. Это разумеется, зависит от наших действий и веры в Бога.

Сатьяраджа д.: Это и есть ведическая концепция, но в Ведах она развивается дальше. Взлеты и падения, о которых вы говорили, относятся к жизни в этом мире. Есть и райские планеты, а есть и адские, и в зависимости от того, как человек действовал и в кого он, соответственно, верил - в Бога или в мамону, - он получает тело на одной из этих планет, то есть отправляется вверх или вниз.

Но Кришна призывает нас к тому, чтобы мы поднялись над путешествиями вверх-вниз внутри этого мира. Он говорит, что "каждый, кто во время смерти, покидая нынешнее тело, помнит только обо Мне, достигает Царства Бога". Мало кому это удается, и в Библии, равно как и в ведической литературе, проводится четкое различие между раем и царством Бога. Те, кто вел здесь благочестивую жизнь, праведники, могут попасть в рай, но только чистый преданный придет в Царство Бога. Это происходит очень редко. Рай - это "хорошее место"; Царство же Бога "трансцендентно". Иными словами, оно находится за пределами добра и зла и вообще всех двойственностей этого мира. Это и есть конечная цель нашего путешествия.

Преп. Харт: У меня возник еще один вопрос. Через какие формы жизни мы попадаем в человеческую? Говорится ли об этом в ведической литературе?

Сатьяраджа д.: Да, ведическая традиция дает четкий ответ на этот вопрос. В общих чертах описана иерархия телесных форм, хотя в ходе эволюции возможны некоторые отклонения... Из тела рыбы душа переходит в растительные формы, затем в тела насекомых, птиц и, наконец, зверей. Далее говорится о трех путях ("вратах"), которыми можно пройти в человеческую форму жизни. Тот, кто родился человеком в гуне* благости, скорее всего, пришел через тело коровы. Родившийся в гуне страсти прошел через тело льва, а в гуне невежества - через тело обезьяны. Таковы, вкратце, некоторые закономерности... Хотя, конечно, чтобы родиться высокоразвитым человеком в гуне благости, надо прежде, как правило, пройти через множество человеческих форм. Иными словами, возможны разные пути...

Преп. Харт: Главную роль здесь, несомненно, играет преобладающая в нас гуна. Вы как-то уже говорили, что каждый из нас, по сути, представляет собой сочетание этих трех гун. Интересная идея...

Сатьяраджа д.: Да, как правило, это так, хотя есть и исключения. Это знание, однако, носит преимущественно академический характер: ведь каким бы путем мы ни достигли человеческой формы жизни, главное, что от нас требуется, - это предаться Богу, а для этого надо прежде всего подняться над телесными представлениями о жизни. В качестве начального шага на пути самоосознания мы должны понять, что наша сущность отлична от тела. Не может быть и речи о том, чтобы продвигаться дальше, не завершив этого шага.

Мне не хотелось бы выступать в роли первосвященника, но, на мой взгляд, большинство современных представителей религии не достигли даже этого, начального уровня. В этом кроется одна из причин того, что мы все еще говорим о "моей религии" и "вашей религии". Мы судим по внешней оболочке, потому что до сих пор не научились видеть глубже, даже когда речь идет о нас самих (а можем ли мы знать о ком-нибудь больше, чем о самих себе?). И совершенно естественно, что мы, не отдавая себе в этом отчета, раздвигаем границы ошибочного отождествления со своей оболочкой и называем себя христианами или индусами, потому что наши тела родились в христианских или индусских семьях. Но наша истинная сущность отлична от тела и стоит выше всех телесных обозначений. Мы чисто духовные существа, души, неотъемлемые частицы Кришны. И мы становимся религиозными, ____________________________________________ * гуна три гуны: саттва - гуна благости, раджас - гуна страсти и тамас - гуна невежества) представляют собой качества материальной энергии или разные виды влияния, которое она оказывает на живых существ, находящихся в материальном мире (прим. перев.) когда развиваем в себе любовь к Нему, а не когда навешиваем на себя ярлыки телесных или семейных обозначений, даже если это и выглядит религиозным.

Преп. Харт: Это очень глубокий взгляд на вещи. Я бы не сказал, что во всем с вами согласен, но вы, конечно, дали мне пищу для размышлений. Вы придерживаетесь тех же самых несекстантских представлений, которым учили и наши христианские мистики, причем их объяснение было порой не настолько глубоко мистическим. Известно высказывание Св. Августина, который, уже будучи столпом ортодоксии, утверждал, что "религия, которую проповедовал Иисус, предшествовала тому, что теперь называется христианством".

Среди различных толкований этого утверждения есть и в высшей степени несектантские, "кафолические", всеобъемлющие представления о религии.

Я думаю, что есть религия, так сказать, "обыкновенная", и есть "трансцендентная". Вы делаете упор на трансцендентную сторону религии, но не каждому дано постичь ее, да и не всем она подходит.

Сатьяраджа д.: Вот в этом я с вами не согласен. То, о чем я говорю, - это сущность религиозной истины. Действительно, можно выделить два разных уровня религии, названных вами, то есть "обыкновенную" и "трансцендентную" религию. Однако цель ведического откровения состоит в том, чтобы постепенно поднять каждого именно на высший уровень, а не оставлять людей в пещере, чтобы они загнивали среди своих ложных представлений. Давая им половинчатую истину, вы даете ложь. Они должны знать конечную цель и пытаться достичь ее, исходя из своих возможностей. Заключительное наставление "Бхагавад-гиты", поведанной Самим Кришной, призывает нас оставить "обыкновенную" и принять "трансцендентную" религию. На деле это означает полностью предаться Его лотосным стопам.

Преп. Харт: Понятно. Слушая ваши объяснения, я охотно с ними соглашаюсь. Но в ходе наших бесед в моем уме всплывают вопросы, с юности не дававшие мне покоя и имеющие непосредственное отношение к нашей теме.

Например, мы говорили о том, как душа в процессе эволюции проходит через разные формы жизни в материальном мире. Но при этом неизбежно возникает еще более фундаментальный вопрос: зачем вообще существует материальный мир?

Сатьяраджа д.: Материальный мир - это необходимое проявление полноты Бога.

Преп. Харт: Но почему?

Сатьяраджа д.: Потенции Бога разнообразны, и к ним относятся как безграничная, так и ограниченная энергии. Ведь у Него должна быть и та, и другая, не так ли? Не будь у Него какой-либо из этих энергий, в Нем была бы незавершенность, а тогда Он не был бы Богом. Таким образом, материальный мир - это проявление ограниченной энергии Бога. Бог имеет в Себе все, поэтому у Него должна быть и такая энергия. Стало быть, она представляет собой часть Бога.

Преп. Харт: Хорошо. Это вполне логично, и я могу с этим согласиться. Однако это не объясняет, почему же мы приходим сюда? Разве мы не находим совершенного счастья в общении с Господом в Его духовном царстве? Какова ведическая точка зрения на этот счет?

Сатьяраджа д.: Мы неотъемлемые частицы Бога. Каждый из нас - это как бы Всевышний в миниатюре. Все те качества, которые в Нем присутствуют полностью, есть и в нас, но в меньшей степени. Так, например, Он обладает всей силой, красотой, богатством, славой, знанием и отрешенностью. Мы - Его частицы, поэтому все это есть и у нас, но в очень малом количестве.

Так вот, одно из Его качеств - это то, что Он в высшей степени независим. Поэтому, собственно, Он и есть Бог. Мы, неотъемлемые Его частицы, тоже обладаем независимостью, хотя и крошечной. Не дай Он нам этой независимости, разве могли бы мы избрать любовь к Нему? Мы были бы принуждены к ней, а это нельзя считать настоящей любовью. Так что Он дает нам возможность выбирать, и некоторые, естественно, делают неверный выбор и решают покинуть Господа. Однако, как утверждает ведическая литература, очень немногие дживы, души, действительно уходят от Бога. Говорится, что для таких мятежных душ предназначена как раз эта четверть всего существующего. Огромное же большинство сохраняет свое изначальное положение вечных слуг Господа. Бесчисленные живые существа вечно служат Ему, и только незначительное меньшинство склонно падать в материальный мир.

Преп. Харт: Но мой вопрос...

Сатьяраджа д.: Сейчас мы до него доберемся, просто вся эта предварительная информация была необходима. А ваш вопрос заключается вот в чем: да, некоторые все же падают, но будь это даже одна-единственная душа - откуда у ней это желание покинуть совершенный духовный мир? Вы ведь об этом хотите спросить, не правда ли?

Преп. Харт: Да.

Сатьяраджа д.: Я уже говорил, что все мы - неотъемлемые частицы Кришны и обладаем Его качествами, хотя и в очень малой степени. Хорошо, так вот одно из Его качеств это то, что Он - Высший Наслаждающийся. Значит, и у нас, пусть в очень незначительной степени, должна быть эта склонность к наслаждению. Наслаждение предполагает личностные особенности и индивидуальный вкус. Главное в моем ответе на ваш вопрос - это именно вкус.

Некоторые любят пышную дорогостоящую халаву, а другие - вздутый рис. И те, и другие хотят наслаждаться, но первых привлекают роскошные блюда, а вторые получают удовольствие от более скромной трапезы. Это и есть вкус. Источник разнообразных вкусов - в духовном мире; здесь же возможно их искаженное отражение. Есть вкус хороший, а есть и не очень.

Совершенное наслаждение, или удовольствие присуще духовному миру; в материальном же мире оно более низкое, несовершенное. Впервые наш более низкий вкус проявляется еще в царстве Бога, причем обязательно, по-прежнему, в форме преданного служения - не так-то легко нам оставить такое служение. В том царстве есть только служение и любовь - и больше ничего. Нередко говорят, что нас, еще в духовном мире, охватывает зависть - но это не так. Материальным качествам вроде зависти нет места в духовном мире. Правильнее было бы сказать, что в нас возникает желание служить Кришне более низким способом, то есть делать то, в чем в духовном мире нет никакой надобности.

Наше желание может, например, заключаться в том, чтобы служить в качестве творца. Духовный мир не нуждается ни в творении, ни в разрушении, поскольку он вечен. Стало быть, творец нужен в каком-то другом месте, а именно, в материальном мире. Поэтому мы рождаемся высокопоставленным полубогом - например, Брахмой - и служим в качестве творца. Заметьте, что мы по-прежнему служим. Но, став Брахмой - и оказавшись в материальном мире, - мы начинаем сталкиваться с трудностями и неизбежно падаем в более низкие формы жизни. Так мы все больше обуславливаемся и приобретаем разные материальные, низшие качества. Эти качества преследуют и мучают нас из рождения в рождение. Наконец, мы приходим в чувство, и начинается процесс естественной эволюции. А затем - когда мы уже вполне готовы - встречаем чистого преданного и возвращаемся к Богу.

Но вернемся на минуточку назад. Необходимо еще отметить, что в этой сфере низших наслаждений есть и свои, внутренне присущие ей элементы, которые могут прийтись нам по вкусу. Например, в материальном мире центром можем быть мы вместо Кришны. И когда у нас появляется этот низший вкус (можно сказать, что он рождается из зависти и вожделения, хотя это и довольно упрощенное объяснение), удовлетворять его приходится в низшей сфере. Поэтому и создается материальный мир, в котором мы можем осуществить эти извращенные желания, удовлетворяя свой низший вкус и занимаясь низшего рода служением.

Но мы затеваем все это лишь на время, пока Кришна, наконец, не покажет нам истинную, низшую природу нашего вкуса. Благодаря этому мы постепенно развиваем высший вкус и добровольно возвращаемся к Нему. Это похоже на то, что происходит с курильщиком. Сначала у нас есть вкус к сигаретам. Потворствуя этому вкусу, мы заболеваем, после чего приходим в чувство и отказываемся от дурной привычки. Постепенно, по мере того, как из крови выводятся яды, в нас развивается высший вкус, и тогда нас уже удивляет, как мы вообще могли курить...

Преп. Харт: Замечательно! Этот ответ полностью удовлетворил меня, ибо он гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Подобное же объяснение приводит Аквинат в своей "Сумме теологии", но именно теперь смысл его становится вполне понятным. И все же, вы знаете, найдутся те, кто не сможет разглядеть безупречной логичности этого ответа...

Сатьяраджа д.: Такие люди могут, по крайней мере, понять следующее: если вы идете ко дну, а кто-нибудь бросает вам веревку, чтобы вы могли спастись, что вы станете делать?

Преп. Харт: (смеясь) Ухватитесь за нее что есть сил!

Сатьяраджа д.: Совершенно верно. Вы не станете раздумывать, почему вы оказались в воде и как все это произошло, - подобные размышления можно отложить на потом. Не будете вы и спрашивать того, кто вам помогает, кто он таков и самую ли надежную веревку он вам бросил. Если вы действительно тонете, то не раздумывая схватитесь за нее! Так вот, все мы тонем в океане, который называется материальным миром. Как мы сюда попали - это вопрос второстепенный. Главное для нас - вернуться к Богу.

Преп. Харт: Браво! Но как вы считаете: не можем ли мы, однажды вернувшись к Богу, снова пасть в этом мир? В конце концов, у нас опять может развиться низший вкус.

Сатьяраджа д.: Это маловероятно, и с большинством этого происходить не должно. Скажем, в этом мире, если у человека из-за дурных привычек, вроде мясоедения, развился рак или другая серьезная болезнь, представляющая угрозу для жизни, он быстро исправит свой низший вкус - во всяком случае, если этот человек разумен. В этом вся суть: вы начинаете всерьез пересматривать все свои представления, когда видите, что иначе вам не избежать смерти. При таких условиях, наш вкус может измениться на удивление быстро. Нередки случаи, когда больной человек преобразует всю свою жизнь, зная, что активными действиями он сможет справиться с болезнью. Ясно, что со временем у вас разовьется вкус к тому, от чего вам лучше. Некоторых, конечно, их опыт ничему не научит, но такие злосчастные упрямцы встречаются все же редко. Большинство же людей приложат все силы к тому, чтобы упорядочить свои пристрастия - особенно, если речь идет о сохранении жизни.

Необходимо еще добавить, что тому, кто вернется в обитель Кришны, уже никогда не придется приходить на эту безрадостную землю и подвергаться рождению и смерти, - Господь гарантирует это. Мы по ошибке называем "домом" эту площадку для наших "развлечений"; на самом же деле наша жизнь здесь полна страданий. И Кришна совершенно прямо говорит в "Бхагавад-гите", что если мы окончательно приходим в чувство, то уже никогда не возвращаемся в материальный мир.

Преп. Харт: Спасибо.

Сатьяраджа д.: Харе Кришна.

Г Л А В А В Т О Р А Я.

* Вегетарианство * Вера и дела * Сострадание и милосердие * Аристотель и Фома Аквинский * Не становитесь пьяницами * Святой Франциск * Владычество * Благо всех живых существ

Преп. Харт: Прочитав вашу книгу "Пища для духа: вегетарианство и мировые религии", я отказался от мясоедения. Я давно уже собирался сделать это, но ваша книга помогла мне принять окончательное решение, дав ему глубокое теологическое обоснование. После того, как я перестал есть мясо, состояние моего здоровья улучшилось и мне стало проще строить свою жизнь в согласии с волей Бога и с духом, пребывающим во всех живых существах. Ведические наставления на этот счет кажутся мне более действенными, чем религиозные предписания других духовных традиций, касающиеся пищи. Конечно, и в христианской традиции были великие святые, придерживавшиеся подобных же представлений, например, святой Франциск, и все же более четко, на мой взгляд, они выражены в ведической традиции.

Сатьяраджа д.: Согласно ведическому учению, в каждом живом существе есть душа, причем все души относятся к одному и тому же типу. Из этого положения естественным образом вытекает требование ахимсы, то есть "непричинения вреда". Многие считают, что отсюда же следует и необходимость вегетарианства. Что касается вайшнавов, то они лактовегетарианцы* и вообще избегают употребления плотской пищи. Однако нежелание причинять боль другим живым существам - это лишь частичное объяснение вайшнавских принципов, касающихся пищи. Еще более важная причина их вегетарианства - это утверждение писаний, согласно которому Бог принимает в качестве подношения только молочно-растительную пищу. Тот, кто предан Богу, предлагает своему возлюбленному Господу только те продукты, которые Он согласен принять. "Остатки" блюд, отведанных Господом, служат преданному пищей, которая по традиции называется прасадом, т.е. "милостью Господа". Тот, кто хочет обрести любовь к Богу, должен, согласно ведическим предписаниям, принимать в пищу только прасад. Когда же прасад предлагается другим, это еще больше увеличивает заложенную в нем трансцендентную силу. Пища, с любовью предложенная Богу, приобретает Его качества и поэтому считается освященной и неотличной от самого Бога.

Преп. Харт: Это напоминает месяц, в который гостия cчитается неотличной от тела Христа, а вино - от его крови.

Сатьярадажа д.: Да, здесь есть сходство. Но у нас причастие происходит три раза в день! И прасад это настоящая пища, а не пресуществление всего одной облатки и глотка вина. Прасад это целый прием пищи и каждый ее кусочек, съедаемый преданным, преобразуется в тело Бога. Так милость Бога, в буквальном смысле, питает преданного. Иначе говоря, вайшнав ест только освященную, предложенную Богу, пищу. Другие же принимают такую пищу лишь по воскресеньям или, в лучшем случае, когда чувствуют особое вдохновение для этого.

Преп. Харт: Между прочим, вам, как человеку, воздерживающемуся от употребления любых одурманивающих веществ, будет приятно узнать, что вино, которое сейчас предлагают в процессе пресуществления... Во всяком случае, таково мнение ряда известных ученых, утверждающих, что первоначально это был виноградный сок. Видите ли, в библейские времена все напитки, полученные из винограда, назывались вином, независимо от того, происходит ли в них процесс брожения. Ученые объясняют, что в древнееврейском и халдейском языках есть тринадцать разных слов, относящихся к таким напиткам. В греческом же языке употреблялись четыре слова, наиболее часто из них встречается оинос. Это греческое слово соответствует древнееврейскому яйин, или яин, латинскому винум, и английскому уайн. Эти слова, встречающиеся в Библии, в своем классическом употреблении относятся просто к виноградному соку.

В "Септуагинте", в греческом переводе Библии, древнееврейское слово, означающее "виноградный сок", в тридцати трех местах переведено как оинос. Этим же словом названы и другие напитки, например, из плодов лотоса и фиников.

Сатьяраджа д.: Это только ваша точка зрения, или вы можете привести высказывания других авторитетных исследователей и ученых?

Преп. Харт: Разумеется, могу - ведь это известно практически каждому, кто изучал историю Ветхого завета. Так, профессор Сэмюель Ли из Кембриджа считает, что корень упоминаемого мною древнееврейского слова - это яин, то есть вино. Но при этом профессор Ли признает, что в библейские времена этим словом называли не спиртной напиток, получаемый брожением, а скорее густой неопьяняющий сироп. Чтобы дольше сохранить виноградный сок, его кипятили, и так получался этот сироп. Так что было бы ошибкой считать, что раннебиблейские пророки одобряли употребление опьяняющих напитков. Вином тогда, как правило, называли виноградный сок.

Сатьяраджа д.: Значит, в библейские времена к употреблению опьяняющих напитков относились неодобрительно ?

Преп. Харт: Да, безусловно. Из Библии мы узнаем, что из-за опьяняющих напитков у людей развиваются различные порочные наклонности (Притчи Соломоновы 23, 29-35), что употребление этих напитков ведет ко злу (Притчи Соломоновы 4, 17) и отвлекает от Бога (Амос 6, 6)

Сатьяраджа д.: Да, этот действительно интересно... хотелось бы только, чтобы об этом узнали и христиане-миряне.

Но давайте вернемся к вопросу о вегетарианстве. Изучая христианскую традицию, я обнаружил, что ее представители до какого-то момента тоже одобряли вегетарианство - во всяком случае, это относится к ранним отцам Церкви.Но вот чего я никак не могу понять: когда же этому пришел конец? При каких обстоятельствах в христианстве распространилось мясоедение?

Преп. Харт: Думаю, что это произошло в начале четвертого столетия, при императоре Константине... Сыграл свою роль Миланский эдикт... Видите ли, Константин не был богословом. Нет, он был всего лишь политик, и ему было завещано упрощенное христианство - "просто верьте в Иисуса".

Сатьяраджа д.: Я полагаю, это было учение Павла... Павел никогда даже не видел Иисуса во плоти и все же имел безрассудство спорить с апостолами по вопросам вероучения. Он спорил с теми, кто учился непосредственно у Иисуса !

Преп. Харт: А вот здесь вы напрасно спешите. Широко распространено заблуждение, будто Павел, придававший особое значение вере, спорил с апостолами. Однако не следует забывать, что Павел употреблял греческое слово пистис, которое означает не только "вера", "верование", но и "полная преданность ". Смысл призыва Павла - "просто верьте" - не так-то прост, ибо подразумевается воплощение этой веры в жизнь. Впоследствии политики и разного рода мошенники исказили его доктрину, но...

Сатьяраджа д.: Понятно. Таким образом, Павел вместе с апостолами утверждал, что человек должен следовать строгому закону - в том числе, соблюдать ограничения в пище.

Преп. Харт: Точнее, главное для Павла - это не сам закон, а дух, стоящий за законом. Это довольно сложный вопрос. Достаточно сказать, что можно привести немало аргументов в пользу вегетарианства, основываясь на старом законе, Торе, что вы и сделали в своей "Пище для духа". Но некоторые говорят, что Павел отверг старый закон, хотя сам Иисус, по крайней мере, согласно Матфею, требовал его соблюдения. Однако Павел, в некотором смысле, действительно отрицал его, утверждая, что главное - это вера в Иисуса.

Сатьяраджа д.: Это, собственно, не противоречит моей точке зрения. Доктрина Павла оказалась более привлекательна для императора Константина. Точнее, это была не сама доктрина, а ее искажение, в котором под "верой" понималось не практическое ее применение, а только "верование". Именно в такой форме христианство было принято Римской империей, а затем власть предержащие постепенно установили религиозные нормы. Эта искаженная форма доктрины Павла в конце концов затмила первоначальное чистое христианство. Изучая работы по современному христианству, я столкнулся с тем, что многие исследователи религии в насмешку называют его "учением Павла" или "учением Церкви" и очень редко собственно "христианством".

Преп. Харт: Вот вы опять говорите, что "Константин выбрал" христианство Павла. Не знаю, можно ли называть это сознательным выбором. Константин не был богословом. Как и другие политики, он был просто заинтересован в том, чтобы сделать христианство "социально приемлемым". И, заметим, именно это нанесло христианской традиции наибольший ущерб.

Как бы ни было, история со всей ясностью показала, что именно такая религия - "просто верьте" - позволила плотоядным христианам поедать животных. "Дела" здесь просто не принимались во внимание. И поэтому что вы едите (т.е. "дела", поступки, а не вера) на самом деле не имеет значения - важно, во что вы верите. Кто бы мог подумать, что пища, принимаемая человеком, способна влиять на его веру, и наоборот?

Конечно, рассудительные христиане скоро обнаружили, что, как и сказано в Библии, вера без дел мертва. Даже Павел, употребляя слово пистис, подразумевает, что вера человека и его действия взаимосвязаны. И, по-моему, вполне понятно, что если вы действительно верите в Иисуса - если, как он говорил, вы любите его, - то будете соблюдать его заповеди, а к ним относятся и все законы Ветхого Завета, в том числе - "не убий".

Но теперь от этого отошли, и довольно далеко. Протестанты, а особенно "возродившиеся" христиане - кем бы они ни были - придают вере намного большее значение, чем действиям, хотя на самом деле Библия учит, что дела человека и его вера должны быть неразрывно связаны между собой. Я думаю, что эта проблема зародилась тогда, когда Павел пытался проповедовать фарисеям, которые слишком большое значение придавали именно делам. По-видимому, пытаясь объяснить им важность веры, он "перегнул палку" и в результате важность дел была предана забвению. Все, что у нас осталось - это некая вера, о которой можно просто рассуждать и которая не требует каких-либо действий.

Сатьяраджа д.: Невероятно! Интересно, а не произошло ли что-нибудь подобное этому в ветхозаветной традиции?

Преп. Харт: Едва ли. Собственно говоря, проще вывести требование вегетарианства из Ветхого завета, особенно если сравнивать его с Новым заветом, в котором о том, что связано с едой, говорится сравнительно немного и не очень определенно.

В Ветхом завете сказано, что человек должен тщательно заботиться о своем здоровье и беречь свою жизнь.

В этом вполне можно увидеть поддержку вегетарианства, особенно в наши дни, когда получено множество убедительных свидетельств в пользу того, что вегетарианство полезнее для здоровья, чем мясоедение.

Сатьяраджа д.: Многие, конечно, скажут, что на самом деле вегетарианство ничуть не полезнее, и что только чудаки и чокнутые придерживаются подобных взглядов. Таким несогласным можно посоветовать изучить убедительную работу покойного Пааво Аиролы, одного из крупнейших авторитетов в мире по вопросам питания и естественной биологии. Кроме того, они могут ознакомиться с материалами довольно ортодоксального "Журнала Американской медицинской ассоциации", или "Американского журнала лечебного питания", или даже "Борденского обзора исследований в области питания." Все они убедительно поддерживают вегетарианство как более полезное для здоровья, нежели диеты, содержащие мясо.

Преп. Харт: А в случае, если требования беречь свое здоровья недостаточно, есть и еще более четкое указание Ветхого завета: 'уарбалай хаййим. Так оно звучит в оригинале, а в переводе с древнееврейского означает, что человек должен относиться к животным с состраданием. Если рассматривать два этих требования вместе, вегетарианство представляется естественным выводом. К сожалению, слишком немногие разделяют эту точку зрения...

Сатьяраджа д.: Впечатление таково, что в ветхозаветной традиции дано глубокое понимание прав животных. В Талмуде, например, говорится: "Когда человек возгордится в сердце своем, скажи ему: "Такое маленькое существо, как муха, сотворено было раньше тебя..." Но давайте все же вернемся к христианству...

Преп.Харт: Да, я хочу ответить на ваш исходный вопрос. Я думаю, что попытки логически обосновать мясоедение по-настоящему начались, по крайней мере в христианских кругах, с распространения учения Аристотеля. Ясно, что именно он оказал наибольшее влияние на Фому Аквинского.

Взгляды Аристотеля и Аквината, как и близкие им представления Декарта, основываются на том, что животные находятся здесь не для каких-то собственных целей, а только ради нашего удовольствия.

Современное христианство во многом разделяет эти более или менее эгоцентрические представления о мире.

Есть, однако, и другое направление мысли в традиционном христианстве. Оно представлено Августином и Франциском. Взгляды этой школы близки идеям Платона. Она учит прежде всего тому, что все живые существа - это братья и сестры, дети одного Отца - Бога.

Напоминаю, что Святой Франциск - это покровитель животных, учивший, что все творения Бога тесно связаны между собой. Остается еще добавить, что если мы действительно считаем Иисуса "Князем мира", тогда ту форму христианства, которую исповедовали Августин и Франциск, следует признать более соответствующей первоначальному учению, так как в ней в большей степени выражены милосердие и сострадание ко всему живому. Такая жизненная позиция прекрасно сочетается с вегетарианством.

Сатьяраджа д.: Благодарю вас. Вы дали очень важное и глубокое объяснение ведь в противном случае христианство представляется довольно-таки бессердечной религией. Как может человек, будучи в здравом уме, просить Бога о милости, если сам он не готов проявить милосердие к тем, кто слабее его? Это же отъявленное лицемерие! Если мы молим Бога, чтобы Он помиловал нас, а сами немилосердны по отношению к слабым, значит, мы просто лицемеры. Разве не так?

Насилие порождает насилие. Если мы не проявляем милосердия по отношению к другим, тогда почему оно должно быть проявлено по отношению к нам? Этого не будет - скорее, будет явлена божественная справедливость. Что мы сеем, то и пожнем. На Востоке это называется кармой.

Преп. Харт: А, всеобщий закон причин и следствий. Я совершенно уверен в том, что мясоедение порождает трагические последствия. Христианская любовь должна быть всеобъемлющей, распространяясь даже на животных.

Сатьяраджа д.: И такие примеры встречаются на протяжении всей истории христианства.

Преп. Харт: Да. На заре римско-католического и византийского христианства, равно как и в период его полного расцвета в средние века, христианское искусство провозглашало важность животного царства и воспевало его красоту. Сострадание к животным запечатлено в христианской скульптуре, в иллюстрированных рукописных изданиях Библии, на окнах из витражного стекла, а также на гобеленах.

Святому Иоанну Златоусту, который жил в четвертом веке, приписывают одно из любимых мною высказываний: "Святые исполнены любви и нежности ко всему человечеству и даже к хищным зверям." Еще он говорил, что "мы, конечно же, должны относиться к ним с огромной нежностью и добротой по многим причинам, но прежде всего потому, что источник их происхождения тот же, что и наш". Эту общность происхождения особенно подчеркивал святой Франциск, а также те, кто подражал ему, - многие из них были вегетарианцами.

Многие грузинские святые, жившие за сотни лет до Франциска, тоже были известны своей любовью к животным. Святой Иоанн Зедазнели подружился с медведями, обитавшими вокруг его хижины отшельника; Святой Шио дружил с волком; Святой Давид Гаресджский защищал оленей и птиц от охотников, заявляя, что Тот, в Кого он верит и Кому поклоняется, "заботится обо всех этих существах и кормит их, ибо они родились от Него". Древние кельтские святые тоже учили состраданию к животным. Так, Святой Уэльс, Корнуолл и Бриттэни Ирландские, которые жили в пятом-шестом веке от рождества Христова, отдавали немало сил, помогая своим друзьям из числа животных, исцеляя их и молясь за них.

Все это, разумеется, положительные примеры. Нет, однако, никаких сомнений в том, что христианству в целом не удалось создать удовлетворительного нравственно-богословского учения об отношении к животным. С другой стороны, все ведические святые и пророки призывали к вегетарианству и доброму отношению к животным. Но это, опять-таки, объясняется тем, что у вас есть тщательно разработанное учение об отношении к животным.

Сатьяраджа д.: Как вы думаете, почему же в христианской традиции отсутствует столь важный раздел нравственного богословия?

Преп. Харт: О, существует целый ряд специфически религиозных оправданий жестокого обращения с животными. Я бы распределили их по трем основным категориям:

1) животные "принадлежат нам", и мы можем "поступать с ними, как нам заблагорассудится";

2) они "неразумны", а значит, у них нет души, и

3) они не могут чувствовать боли. При внимательном изучении Библии безосновательность этих аргументов становится очевидной. В ведической литературе, как вы знаете, сформулирована еще более четкая позиция по этим вопросам. В любом случае, людям следовало бы задуматься над этим и принять для себя определенное решение.

Сатьяраджа д.: И все же, по-моему, к какому бы выводу ни пришел человек, он не может не согласиться с тем, что любовь и сострадание Христа распространяются на всех, в том числе, естественно, и на животных, ибо они тоже созданы Отцом. Истинный христианин должен прийти к такому пониманию, должен развить свою религиозную чувствительность до этого уровня.

Преп. Харт: То, о чем вы говорите, относится не только к христианской религии, - это просто несектантская религиозная чувствительность. И уж тот, кто хочет, чтобы его называли христианином, должен, по крайней мере, задуматься над тем, что любовь Христа распространяется на все создания Бога. Если человек не желает принять этого, едва ли его можно считать христианином.

Сатьяраджа д.: Возражение, с которым мне приходиться сталкиваться чаще всего, это представления о нашей "власти" над животными. Думаю, что вы уже упоминали его как первое из трех обоснований мясоедения в библейской традиции: "они принадлежат нам, и мы можем делать с ними все, что захотим."

Преп. Харт: Это просто позор. Древнееврейское слово йирду, употребляемое в Библии, происходит от корня радах и подразумевает роль управляющего или попечителя. Иными словами, Библия просит нас заботиться о наших братьях и сестрах, более скромно одаренных природой, а не убивать и поедать их.

Например, говорится, что царю дана власть над его подчиненными. Но это не означает, что он может поедать их или жестоко обращаться с ними. Нет - он должен заботиться о них, помогать им, даже любить их. Именно о такой власти идет речь в Библии.

Хотелось бы также отметить, что библейский стих, дающий нам власть над животными, появляется уже в книге "Бытие" (1.26). А всего через три стиха "Бытия" (1.29) рекомендована вегетарианская диета. То есть Бог дает нам власть над животными и уже через три стиха запрещает употреблять их в пищу. Совершенно очевидно , что власть, которую Он предоставляет нам, не дает нам права поедать животных.

Сатьяраджа д.: Да, это подробно объясняется в моей книге. В следующем же стихе (Бытие 1.30) Бог говорит о том, что у животных есть душа. Так что второе оправдание мясоедения тоже лишено оснований. Бог говорит, что в теле каждого существа, обитает ли оно на земле, в воде или в небесах, есть "живая душа". Эти же два слова используются при описании души, находящейся в человеческом теле. Так что у животных такая же душа, как у людей, - во всяком случае, согласно Библии.

Преп. Харт: Да, удивительно, что этот вопрос вызвал столько затруднений у Аквината... Не могли бы вы еще рассказать об этическом кодексе Вед? Меня очень привлекает та кристальная ясность, с которой эти вопросы изложены в ведических текстах. Незачем обращаться к Аквинату - то есть иметь дело со всеми проблемами и путаницей, связанными с учением Фомы Аквинского, - если, руководствуясь научным подходом, исследовать ведическую литературу.

Сатьяраджа д.: Да, это так. Ведическая литература наиболее четко объясняет все, что связано с вегетарианством и отношением к животным. Эти два момента очень существенны. Пока человек не поймет, что он отличен от тела и что не следует причинять живым существам страдания, если можно избежать этого, ни о каком прогрессе не может быть и речи. Это духовный тупик - не уяснив себе эти два положения, невозможно двигаться дальше.

Пятьсот лет назад Сам Кришна сошел на Землю в образе Своего преданного. Это был Чайтанья Махапрабху - скрытое проявление Бога.

Помните, несколько недель назад я дал вам книгу "Духовное возрождение Индии: жизнь и эпоха Господа Чайтаньи?"

Преп. Харт: Да, я как раз дочитываю ее...

Сатьяраджа д.: Так вот, в ней есть глава, где описывается встреча Господа Чайтаньи с Чандом Кази, лидером мусульман в Навадвипе (Западная Бенгалия).

Преп. Харт: Я помню этот эпизод. Цитируя Веды и Коран, они обсуждали значение вегетарианства.

Сатьяраджа д.: Да, и в тот момент это было особенно важно. Чанд Кази пытался воспрепятствовать проведению санкиртана, совместного пения Святого Имени. Господь Чайтанья и Его преданные выходили на улицы города, и пели Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Чанд Кази применил силу, чтобы помешать им, и Господь Чайтанья мог бы подробно рассказать ему о Святом Имени. Обладая научным пониманием различных вопросов, связанных с божественным пением, Он неоднократно разъяснял их ранее.

Но в данном случае Он не стал этого делать. Вместо того, чтобы говорить о божественном имени - против которого так активно выступал Чанд Кази, - Он произнес поучительный монолог о вегетарианстве. Какая здесь взаимосвязь? Почему Он стал говорить о вегетарианстве, если Кази возражал именно против пения имени?

Преп. Харт: Я понял. Тот, кто не имеет полного представления о милосердии Господа, неспособен разобраться в более глубоких вопросах. Поэтому Чайтанья начал с объяснения необходимости вегетарианства.

Сатьяраджа д.: Да, именно так. Чанд Кази не смог бы понять, что такое любовь к Богу и почему важно с любовью и преданностью петь Его божественное имя. Поэтому Господь Чайтанья не пожалел усилий для того, чтобы объяснить ему, что вегетарианство имеет большое значение и что в основе его лежит сострадание и всеохватывающее духовное видение. Аргументируя Свою точку зрения, Он ссылался и на Коран, как наиболее авторитетное для Кази писание, и на ведическую литературу.

Мой духовный учитель, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада применял такой же подход. Всякий раз, когда ему приходилось участвовать в межрелигиозном диалоге, он сознательно вел беседу так, чтобы в центре внимания были два основных положения - "Вы не есть это тело", и "Не убий".

Преп. Харт: Очень интересно... Кстати, а позже, когда Господь Чайтанья отправился в Ориссу, столкнулся ли Он и там с такой же оппозицией - был ли в Джаганнатха Пури свой Чанд Кази?

Сатьяраджа д.: Достоверных сведений об этом нет. Разумеется, Его поздние игры принесли Ему большую известность, так что простые люди уже не выступали против Него. Вокруг Него собирались многие тысячи преданных. И все же в материальном мире всегда кто-то оказывается против, особенно если речь идет о проповеди послания Бога.

Один из политических лидеров, Говинда Видьядхара, был противником миссии Чайтаньи Махапрабху. Летописи, составленные в Джаганнатха Пури, свидетельствуют о том, что этот негодяй, подвизавшийся в политике, пытался убить царя Пратапарудру, верного последователя Господа Чайтаньи. Согласно некоторым сообщениям Индийского Археологического управления, Говинда Видьядхара не убил царя, но сумел-таки убить его сына. В любом случае, этим невозможно было воспрепятствовать миссии Господа Чайтаньи... Однако мы забежали слишком далеко вперед... Речь шла о вегетарианстве.

Преп. Харт: Да, и еще очень хотелось бы побольше узнать о том, как в ведической литературе понимается сострадание к животным. Похоже, что благодаря существующим в ней этическим нормам ее последователи очень четко представляют себе важность прав животных. Об этом-то вы и хотели мне рассказать...

Сатьяраджа д.: В ведической традиции сарва-бхута-хита ("забота о благе всех живых существ") ставится выше, чем лока-хита ("забота о благе человечества). Считается, что первая этическая система включает в себя вторую и, следовательно, является более полной. Тот, кто заботится обо всех живых существах, естественно, заботится и о людях; обратное же утверждение не всегда справедливо.

С ведической точки зрения, человек должен видеть одну и ту же живую силу во всех существах, независимо от их "верхней одежды" (то есть тела). Те, кто не видит, в чем заключаются проявления жизни у животных, со временем могут прийти к совершенно неверному пониманию жизни как таковой и утратить гуманное отношение к ним. Таким образом, сарва-бхута-хита, то есть стремление к деятельности на благо всех живых существ, - это высший закон ведической этики. И для всех последователей вайшнава-дхармы, ведической традиции в ее первоначальном виде, вегетарианство - безусловное требование этого закона.

Поэтому мы, конечно же, считаем очень важным, чтобы все мировые религии восприняли этот всеобъемлющий этический кодекс. Это совершенно необходимо для тех, кто стремится постичь более глубокие духовные истины. Если же человек будет по-прежнему отождествлять себя со своим внешним телом, а животных - с их внешними телами, и если, на таком основании, он так и будет поедать их - ему не продвинуться по пути, ведущему обратно к Богу.

Преп. Харт: Значит, для последователей ведической литературы все живые существа равны?

Сатьяраджа д.: Да. И в "Бхагавад-гите" (5.18) Кришна подтверждает это: "В глазах смиренного мудреца, обладающего истинным знанием, равны все - и ученый брахман, и корова, и слон, и собака, и собакоед (неприкасаемый)."

Преп. Харт: Ах, это и есть подлинно духовное видение.

Г Л А В А Т Р Е Т Ь Я.

* Воспевайте святое имя * Сознание Кришны * Первичные и вторичные имена Бога * Кришна - личность * Идолопоклонство * Яхве и Вишну * Гаруда и херувим * Важность ученической преемственности

Преп. Харт: Взывая к Богу - а надо научиться делать это каждое мгновенье, даже в гуще наших повседневных дел, - мы должны хранить Его в своем сознании, и тогда наша молитва будет более действенной, более осмысленной. Эта идея, насколько мне известно, лежит в основе сознания Кришны. В христианской традиции от нас тоже требуется молиться непрестанно - так велит Библия (1 Фес.5,17). В то же время мы должны проявлять бдительность, чтобы не повторять молитвы "впустую". Я знаю, что преданные Кришны тоже бдительны. Ваши писания учат воспевать "внимательно", сознавая при этом Кришну.

Сатьяраджа д.: В нынешнюю эпоху это самое главное для постижения Бога: "Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! В век Кали нет иного пути к духовному осознанию, нет иного пути! Нет иного пути! Нет иного пути!"

Преп. Харт: В каком-то смысле это можно считать и сущностью христианского метода. Например, во время католической мессы, перед чтением Евангелия, священник произносит такую молитву: "DOHINUS SIT IN CORDE HEO ET IN LSBIIS MEIS - "Да пребудет Господь в сердце моем и на устах моих". Есть ли что-нибудь лучше, чем воспевание святого имени, если мы хотим, чтобы Бог был у нас на устах? Поэтому псалмы призывают нас прославлять имя Господа "от рассвета до заката". И, словно эхом, перекликаются с ними слова Павла: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется". (Рим. 10,13).

Сатьяраджа д.: Да. Это и есть сознание Кришны.

Преп. Харт: Но сознавать Его - это интересная идея. Он Творец, Хранитель. С Ним связан наш самый непосредственный опыт, и все же Он ускользает от нашего восприятия. Сознавать Его - это звучит куда проще, чем есть на самом деле. Поначалу вообще невозможно действительно сознавать Его, так как из-за своей обусловленности мы находимся в состоянии, так сказать, духовной амнезии. Мы даже не знаем, кто Он. Мы забыли своего изначального Отца. Мне очень не просто было объяснять это своим слушателям в семинарии.

Сатьяраджа д.: В этих затруднениях нет ничего удивительного - ведь в библейской традиции не так уж много сообщается о царстве Бога. Как оно выглядит? Где оно находится? Как выглядит Бог? Являет ли Он Себя в разных формах? В одной форме? Или у Него вовсе нет формы? Как вы медитируете на Бога, или взываете к Нему, имея о Нем такие туманные представления? Можете ли вы рассчитывать на установление близких, интимных отношений с Ним, если ваша информация о Нем столь неопределенна?

Вы привели очень точное сравнение с амнезией. Мы забыли о своих вечных отношениях с Богом. И, как и при обычной потере памяти, то есть амнезии в медицинском смысле, лучший способ лечения - поместить пациента в те условия, где он находился прежде. Это встряхнет его память. Но, чтобы вернуть его в те условия, где он находился прежде, вы должны знать эти условия: его самого, друзей и все окружение. Оказавшись среди всего этого, он постепенно излечится и вспомнит свою настоящую жизнь.

Так и в Сознании Кришны дается подробнейшая информация о Царстве Бога. Это совершенно поразительно! Мы подробно узнаем о жизни и местонахождении всех ближайших спутников Бога, которые никогда не падают, а постоянно общаются с Богом в Его царстве... Или, например, Библия учит, что Бог пребывает повсюду. Но только в ведической литературе конкретно объясняется, как это возможно. Как Он распространяет Себя в первую четверку Своих форм, а затем в трех Вишну (Пуруша) аватар, входя в каждый атом. Все это описано очень подробно - настолько, что наш ум не справляется с этим. Это встряхивает память, прорывая нашу материалистическую обусловленность, и мы излечиваемся.

Даже звук, который мы поем - маха-мантра Харе Кришна - приходит из духовного мира. Смиренно слушать это воспевание - все равно что спящему услышать чей-то крик. Оно пробуждает нас. Сначала это может показаться несколько неприятным, но затем мы чувствуем себя, как человек, пробуждающийся для нового дня. Возникает ощущение бодрости и свежести, и мы сожалеем о том, что столько времени провели под покровами.

Когда нам даны такие подробности, становится почти легко медитировать на Бога, воспевая Его или молясь Ему. И можно быстро излечиться от своей духовной амнезии...

Преп. Харт: Подробности, которыми изобилуют ведические тексты, действительно поразительны. Нам тоже известно о Боге как о Творце, Хранителе и Доброжелателе всех живых существ, а также как о Сыне, умершем за наши грехи...

Сатьяраджа д.: Но прислушайтесь к своим описаниям Бога - ведь они, в основном, эгоцентричны, то есть в центре их - вы и вам подобные. Он Творец и Хранитель - чей? Ваш. За чьи грехи умер Иисус? За свои? Конечно, нет. Он умер за ваши грехи - мои и ваши.

Но что же Сам Бог? Что говорится о Нем Самом? Есть ли в библейской традиции какая-либо информация о Его самосущной природе?

Преп. Харт: Христианские философы скажут, что такое знание недоступно человеку. Самосущая природа Бога безгранична и поэтому непостижима для ограниченных существ.

Сатьяраджа д.: Я считаю это просто попыткой оправдать отсутствие в Библии соответствующих сведений. Подумайте сами: если, как вы говорите, Бог безграничен, значит, в Его власти позволить ограниченному существу постичь Себя - и постичь полностью. А если вы считаете, что Он не может этого сделать, тогда вы ограничиваете Его.

Преп. Харт: То есть, если рассуждать логически, мы можем познать самосущую природу Бога... гммм... Но это может произойти только если Он того пожелает, и никак иначе. Инициатива должна исходить от него.

Сатьяраджа д.: Да, разумеется. Пользуясь Своим правом, Он проявляет инициативу и открывается нам. Это и есть откровение.

Преп. Харт: С этим я могу согласится.

Сатьяраджа д.: Конечно, и Он делает это, если доволен нами... Так что, когда мы искренне воспеваем Его имя и передаем Его послание другим...

Преп. Харт: Понятно... Но все же это абстракция...

Сатьяраджа д.: Да, Он и будет оставаться абстракцией до тех пор, пока вы, под руководством квалифицированного духовного учителя не научитесь воспевать Его первичные имена.

Преп. Харт: Первичные имена?

Сатьяраджа д.: Этот вопрос очень подробно рассмотрен великим святым в сознании Кришны Бхактивинодом Тхакуром. В своей книге "Хари Нама Чинтамани", написанной в конце девятнадцатого столетия, он объясняет, что у Бога есть первичные и вторичные имена. Признавая, что главное - это искренность и внимательность, он в то же время утверждает, что нужно воспевать первичные имена Бога.

Какие же имена относятся к первичным, а какие - ко вторичным? Как это определить? Это очень интересной момент. Бхактивинода Тхакур характеризует вторичные имена Бога как обыкновенные, абстрактные или "репрезентативные". Это те имена, к которым привыкли мы, находящиеся в этом мире. Они описывают Бога только с точки зрения Его отношения к нам. Это, конечно же, не интимные, а внешние имена Бога. К ним как раз и относятся названные вами - Творец, Хранитель. Они дают весьма отдаленное и абстрактное, в значительной степени безличное представление о Боге и едва ли имеют отношение к Его самосущей природе.

Что же касается более интимных, первичных имен Бога, то они характеризуют именно самосущую природу. Они описывают Бога в Его отношениях со Своими вечными спутниками в Царстве Божьем. Вовсе не обязательно, чтобы такие имена были связаны с Его деятельностью по отношению к материальному миру.

Преп. Харт: Не могли бы вы привести примеры таких имен?

Сатьяраджа д.: Да, конечно, но если у вас нет подробной информации, предоставленной в ведической литературе о внутренней природе Бога, эти имена, естественно, покажутся вам чуждыми. Такие имена, естественно, покажутся вам чуждыми. Такие имена, как Яшоматинандана, Нанда-кишор, Дамодара, описывают Кришну в Его отношениях со Своими вечными спутниками в Его изначальном царстве, и нисколько не связаны с первичны, и именно они очень близки и дороги Самому Кришне, а также Его чистым преданным, хорошо знающим Кришну.

Вторичные имена - это, скорее, описания Бога с нашей точки зрения. А наша точка зрения, как вы помните, расходится с реальностью - ведь у нас духовная амнезия. Первичные же имена подобны описаниям, которые даны представителями, данными из Его ближайшего окружения. Если я, имея в виду вас, употреблю слово "священник", ваши слушатели в семинарии, может быть, и поймут, о ком идет речь. Но при более интимном описании - если, скажем, я назову вас по имени - возможность ошибки исключается.

Развивая эту мысль, предположим, что я назову вас вашим домашним именем. Обращение по имени, которое известно только вашим родителям и близким друзьям, еще более интимно. Именно такого рода имена даны в ведической литературе. Такие имена, как Кришна или Говинда, очень интимны и потому ускоряют процесс нашего исцеления от духовной амнезии. Более того, через эти имена совсем нетрудно достичь любви к Богу.

Преп. Харт: Теперь я, вроде бы, понял. Например, имя Бог", конечно же, относится ко вторичным. Мы называем Его "Богом", потому что Он добр к нам. Это слово германского происхождения, означающее "Благой". Это характеристика Его отношения к нам.

А как насчет "Авун"? Это арамейское имя, которым Иисус называл Бога. Оно означает "Наш Общий Отец". Это...

Сатьяраджа д.: Это, опять-таки, характеризует Его отношение к нам в материальном мире. Иисус хотел показать своим последователям общность нашего происхождения - один и тот же Общий Отец. Однако в духовном мире нет этой расы, т.е. типа взаимоотношений.

Преп. Харт: Разве в Царстве Божьем Бог - не Отец?

Сатьяраджа д.: Он в любом случае остается нашим источником. Так что в этом смысле... Но ребенок всегда стремится что-то получить от отца. "Хлеб наш насущий дай нам... "

"Что может для меня сделать отец? - вот детский вопрос, - Он должен заботиться обо мне". Это психология маленького ребенка, но, когда человек взрослеет, он хочет как-то ответить на то, что для него делают. Так и того, кто достигает духовной зрелости и отправляется в царство Бога, не привлекают эти неразвитые отношения. Он не хочет, чтобы служили ему, - он сам хочет служить. И Иисус использовал понятие "Отец" просто в качестве катализатора, позволяющего нам, находящимся в самом начале пути, лучше помнить о нашей зависимости от Господа.

Но царство Божье - это царство любви и преданности. Мы находимся там не для того, чтобы что-то вымогать у Бога, а только для того, чтобы преданно служить Ему. В той высшей обители есть пять основных типов взаимоотношений (рас) с Богом - это могут быть нейтральные отношения, отношения слуги и господина или даже отношение к Нему как к своему другу, ребенку или возлюбленному. Но там нет отношения к Богу как к своему Отцу, во всяком случае, в христианском смысле.

Преп. Харт: Отношения возлюбленных?

Сатьяраджа д.: Да, Кришна - это личность, и в Нем берут начало все межличностные отношения. Разумеемся, любовь в духовном царстве не имеет ничего общего с чувственностью и непостоянством, присущими материальному миру. У нее совершенно иная природа. Она благотворна и чиста; она духовна. Божество не может быть осквернено никакими материальными представлениями.

Преп. Харт: О, вы мне кое-что напомнили. Вы употребили слово "божество" в его рядовом значении, как относящееся к Богу, но я хотел задать вопрос о поклонении Божеству. Вы, конечно, знаете, что в библейской традиции осуждается идолопоклонство. Ветхий Завет строго запрещает делать изображения идолов - главным образом для того, чтобы удержать последователей Яхве, Единого Верховного Бога, от поклонения ваалам иштарам своих соседей. Иными словами, в то время было очень распространено поклонение полубогам, и, чтобы последователи Яхве не приняли в этом участия, им было строго запрещено поклоняться "меньшим" богам. Этот запрет относился к разным формам идолопоклонства.

Сатьяраджа д.: Да, а затем, как обычно, этот запрет стали понимать шире, так что те, кто считает себя "верующими христианами", готовы были оскорбить даже Божество Кришны - Самого Бога.

Преп. Харт: О, нет, здесь я с вами не согласен. Думаю, что вы скорее имеете в виду иудеев и мусульман с их резко отрицательным отношением к поклонению Божеству.

Сатьяраджа д.: Да, вы правы. Из истории известно, что оскверняли Божества, главным образом, мусульмане. Иудеи тоже против поклонения божественному изображению, но, как вы уже сказали, это объясняется прежде всего строгими запретами, содержащимися в Ветхом завете.

Преп. Харт: Да, а самое интересное заключается в том, что нигде в Ветхом завете не запрещается делать изображения Бога! Сначала там сказано: "Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим". (Исход 20.3). Хорошо. Думаю, что с этим вы согласитесь. Это слова Верховного Бога, в которых Он, по сути, осуждает поклонение полубогам.

В следующем же, ключевом стихе, направленном против идолопоклонства, Бог говорит: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли... Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель..." (Исход 20.4-5).

Для меня поистине загадка, как, основываясь на одном лишь этом тексте, последователи иудео-христианской культуры развили в себе столь сильное отвращение к идолопоклонству. В конце концов, я уверен, что, что и вы считаете отвратительным делать изображения, поклоняться и служить "меньшему богу", а не Кришне. Но ведь вы поклоняетесь Верховному Богу. Ясно, что этот текст из "Исхода" больше направлен против поклонения малым богам, чем против создания изображений.

Кришна н есть подобие чего-то, находящегося на Земле, на небе или в воде. Он трансцендентен. Поэтому, делая ЕГО изображения, вы не нарушаете заповедь, запрещающую идолопоклонство. Если это не так, поправьте меня, но я считаю, что малые боги - да, собственно, ВСЕ живые существа - созданы по Его образцу. А не наоборот. Если же это так, тогда создание изображения Кришны и поклонение ему в соответствии с указаниями ведической литературы вовсе не является идолопоклонством.

Сатьяраджа д.: Верно. Сюда же относится и такой момент: если мы скажем, что образ Кришны - который кажется человеческим - "человекоподобен", нас справедливо обвинят в антропоморфизме. Но ведь мы созданы по образу Божию! Так что какое-то сходство должно быть. Поэтому мы любим говорить, что наш образ теоморфен. Мы похожи на Бога, а не Он на нас. Главное, это звучит немного запутано (смеется).

Преп. Харт: И все же главное состоит в том, что исходным является Его образ, а уже по нему создается наш.

Сатьяраджа д.: Особенно образ Вишну - уж Он, с Его четырьмя руками, точно не похож ни на что из того, что есть на Земле, в воде или на небе.

Преп. Харт: (Смеется). Верно, верно. Цитата из "Исхода" в данном случае неприменима.

Сатьяраджа д.: Как бы там ни было, чтобы не отклоняться слишком далеко, вернемся к обсуждению первичных и вторичных форм и имен Бога. Библия изобилует вторичными формами и именами...

Преп. Харт: Не могли бы вы привести пример вторичной формы?

Сатьяраджа д.: Это форма, которая просто представляет Бога. Примером такой формы может служить неопалимая купина...

Преп. Харт: Да, это очень специфическое проявление. А во "Второзаконии" (4.24) Бог описывается как "огнь поядающий". Есть ли в ведической литературе подобная форма, представляющая Бога?

Сатьяраджа д.: Хм-м... -ИШВАРА ТАТТВА- ЙЕНА ДЖВАШТА ДЖВАЛАНА. Слово ДЖВАЛАНА означает "огонь". Так в "Чайтанья-чаритамрите" ("Ади-лила" 7.116) Господь сравнивается с пылающим огнем. Но эти формы, опять-таки, ПРЕДСТАВЛЯЮТ Бога. Кришна же - это Сам Верховный Господь.

Преп. Харт: Да, я знаю, и все же меня интересуют эти проявления, особенно в тех случаях, когда прослеживается связь между библейскими и ведическими писаниями... Не могли бы вы сказать, есть ли такое проявление, в котором Кришна носит какой-нибудь шлем? Я спрашиваю об этом потому, что о Яхве, Боге Библии, говорится, что Он носит "шлем спасения" (Исаия 59.17). Обычно это воспринимается как метафора, однако некоторые считают, что Бог действительно носит такой шлем. После знакомства с некоторыми ведическими текстами меня уже не удивит, если многие библейские символы - или то, что принято считать символами - на самом деле относятся к совершенно конкретным, реально существующим вещами.

Сатьяраджа д.: Что ж, хотите верьте, хотите нет, но, насколько я помню, в некоторых местах говорится, что Господь Хари (КРИШНА) носит шлем. Например. В "Шримад-Бхагаватам" (6.4.39) содержится прекрасное описание Кришны. Описываются разные Его украшения и среди них головной убор - маха-кирита, то есть огромный великолепный шлем.

Преп. Харт: Подобные параллели совершенно поразительны. Это сравнительное исследование доставляет мне большое удовольствие. У традиций, которые сегодня разделены географическими и культурными различиями, больше общего, чем это представляется большинству людей. Я воспринимаю это как отзвук того времени, когда все мы поклонялись одному и тому же Богу, когда еще не произошло искусственное разделение, которому мы сегодня придаем такое значение. Когда еще не началась Кали-юга, эпоха раздоров и лицемерия.

Сатьяраджа д.: Да, мне тоже нравится эта эклектическая беседа. Она показывает ценность всех культур и в конечном счете позволяет проследить, как все они происходят от ведической культуры. Я немного занимаюсь изучением этого вопроса...

Преп. Харт: Я знаю об этом и потому именно с вами хотел бы обсудить его. Вы как-то говорили мне, что нашли много параллелей в описаниях Яхве в Библии и Вишну в ведической литературе. Не могли бы вы сейчас привести их?

Сатьяраджа д.: Это было давно, и с ходу я могу назвать только несколько, хм-м... Говориться, что глас Яхве гремит, как гром (Иов. 37,2-5); голос Вишну подобен грому ("Шримад-Бхагаватам" 4.30.7)

У Яхве есть жезл (дубинка) и посох (Пс.22,4 или 88,33), и хорошо известно, что Вишну, в зависимости от того, в какой из Своих экспансий Он проявляется, держит дубинку (Ш.Б.6.4.39) и трезубец (Ш.Б.4.30.7).

Яхве посылает огонь, испепеляющий Его врагов (Пс.96,3 или 49,2; см. также Втор.9,3); чакра Вишну обладает такой же разрушительной силой, как огонь, охватывающий вселенную при ее уничтожении, и сжигает Его врагов дотла (Ш.Б.6.8.23).

Яхве иногда носит щит (Втор.33,29; Пс.83,12); Это же относится и к Вишну (Ш.Б.6.4.39). Этим параллелям нет конца. Главное же - понять, что Бог один. Говоря о Кришне, или Вишну, или Яхве, мы имеем в виду Бога.

Преп. Харт: Раз уж мы обсуждаем этот вопрос, приведу еще одну общую черту, подтверждающую тождество Вишну и Яхве. В "Энциклопедии иудаизма", в разделе об этимологии херувима, я обнаружил совершенно поразительные сведения о том, что Дилман, Дафф и другие крупные ученые "по-прежнему склонны считать, что существует связь между херувимом Яхве и ГРИФОНОМ (Гарудой)."

Сатьяраджа д.: Невероятно. И, насколько я помню, хотя в Библии иногда говорится о многих херувимах, Яхве ездит только на одном, так же как Вишну только на Гарудаджи... хм-м... И в том, и в другом описании говорится о существе, которое носит Бога и подобно птице, хотя, как вы уже отличали, эти описания появились в совершенно различных географических и культурных условиях.

На самом деле мы просто говорим об одном и том же Верховном Господе. Лично я в этом убежден! (смеется).

Преп. Харт: Это, может быть, и не совсем относится к нашей теме, но раз уж мы говорим о Боге как о личности, а также о формах, представляющих Его, я хотел бы узнать вашу точку зрения относительно одного эпизода из Библии. Это место (ИСХОД 33,18-23) ясно свидетельствует о том, что не так-то легко являет Бог Свою славу, или Свой образ. Я, конечно, знаю, что вы, можно сказать, фундаменталист, так что вы, вероятно, понимаете разные библейские высказывания об образе Бога совершенно буквально - и не уверен, что я во всех случаях буду с вами согласен. Но что касается данного места из ИСХОДА, здесь говорится, что Бог хотел показать Моисею Свою "спину". Он решительно не желал показывать Своего лица - но "спину" Его Моисей увидел.

Я знаю, что с вашей точки зрения, здесь содержится ясное подтверждение тому, что у Бога есть форма, есть "спина"и "лицо". Но меня интересует вот что: как бы вы объяснили это место, если все же понимать его иносказательно?

Сатьяраджа д.: Прежде всего, эти стихи из ИСХОДА действительно ясно указывают на то, что Бог обладает формой, - тут вы совершенно правы. Задайте себе вопрос: зачем бы библейские пророки стали снова и снова использовать для описания Бога личностную метафору, будь Он действительно безличным? В этом заключалась бы опасность ввести людей в заблуждение. Вы можете сказать, что эти личностные метафоры используются только для того, чтобы помочь нам установить связь с Богом. Но чем вы докажете, что их не следует понимать буквально? Почему надо ПРЕДПОЛАГАТЬ, что это метафора? Во всяком случае, здесь есть над чем задуматься...

Теперь насчет того, что Моисей увидел "спину" Бога. В "Шримад-Бхагаватам" есть место, где "спине" Бога уделяется особого рода метафорическое толкование, хотя точнее было бы назвать это толкование "внутренним". Согласно Второй песни "Бхагаватам"(2.6.10) "спиной" (ПАШЧИМАХ) Господа представлены разочарование и невежество. Более того, она называется местом, к которому ведет безличное осознание. Иными словами, те, кому по милости Бога посчастливится увидеть Его "спереди", будут стремиться постичь Бога в Его наивысшем, личностном аспекте. Имперсоналисты же должны смириться с тем, что им будет доступна только "спина" Бога.

Разумеется, Его "спина" тоже трансцендентна, так что имперсоналисты могут постепенно прийти к личностному представлению о Кришне, осознав Его как Верховную Личность Бога. Но для этого им, конечно, предстоит проделать долгий путь. В этом кроется причина тех затруднений, с которыми традиционно сталкиваются философы иудаизма, - ведь их лидеру, Моисею, дано было узнать только спину Бога. То есть, если рассматривать эту библейскую идею с ведической точки зрения, можно дать ей такое объяснение.

Преп. Харт: Это крайне интересно... вам, наверное, было бы любопытно узнать, что уже имеются подробные сравнительные исследования по христианству и вайшнавизму.

Сатьяраджа д.: Да, я заметил у вас в кабинете работу Джона Плотта. В ней он рассмотрел учение и теологию Рамануджачарии и Святого Бонавентуры.

Преп. Харт: Да, однако это академическое исследование, а меня больше заинтересовала бы работа, написанная вами или любым другим человеком, который сам принадлежит к традиции...

Сатьяраджа д.: Это очень важно. Ведическое знание передается по цепи ученической преемственности, так что ваша интуиция вас не обманывает. Вы не можете глубоко проникнуть в эти истины, не узнав их от духовного учителя, принадлежащего к одному из подлинных наставнических рядов. Апостолы учились у Иисуса. Даже Аквинат учился у Альберта Великого и тем самым внес существенный вклад в дело сравнительного изучения религиозный традиций. Важно то эзотерическое звено, которое образуется между ГУРУ и учеником.

Существует четыре подлинных сампрадайи, или ряда, в которых происходит такое обучение. "Падма пурана", представляющая собой часть ведического канона, приводит названия этих четырех сампрадай даже предсказывает имена четырех наиболее выдающихся учителей, которым предстояло прийти в этих подлинных рядах ученической преемственности:

сампрадайавихина йе мантрас те випхала матах атах калау бхавишьянти чатварах сампрадайинах шри-брахма-рудра-санака вайшнава кшитипаванах чатварас те калау бхавья хи утхале пурушоттамах рамануджам шрихи свичакре мадхвачарьям чатурмухаш сривишнусваминам рудро нимбадитьям чатуксанаха

Преп. Харт: Красиво. Это оригинальный санскритский текст?

Сатьяраджа д.: Да, и в вольном переводе он звучит так: "Тот, кто повторяет мантру, или молитву, но не получил эту мантру одной из четырех подлинных цепей ученической преемственности, в какой-то степени просто теряет время. В Кали-югу придут четыре выдающихся учителя, каждый из которых будет представлять одну из этих сампрадай, известных как Шри, Брахма, Рудра и Санака (или Кумара) сампрадайи. Шри (Лакшми, супруга Вишну) избрала Рамануджу (в качестве основателя ее сампрадайи); четырехглавый Брахма избрал Мадхву; Рудра (Шива) избрал Вишну Свами, а четверо "Сан" (Санака, Санаткумара, Сананда и Санатан) избрали Нимбарку. В этом стихе раскрывается секрет ведического познания: эзотерические истины о царстве Бога передаются по цепи ученической преемственности.

Преп. Харт: В начале этой цитаты вы сказали, что мантра, или молитва, не окажет никакого действия, если человек не получил ее в цепи ученической преемственности. Точнее, вы назвали это "потерей времени". Сказано довольно резко.

Сатьяраджа д.: Это сделано для того, чтобы показать, насколько важно получать знания по цепи ученической преемственности. Значение этого требования невозможно переоценить. Точное санскритское слово из приведенного мной стиха ВИПХАЛА - означает "бесплодный". Пока вы не подсоединитесь к одной из авторитетных цепей ученической преемственности, ваше воспевание считается бесплодным - во всяком случае, по самому большому счету. Здесь подразумевается следующее: любая молитва и любое воспевание, коль скоро они обращены к Богу, хороши, и со временем приведут человека к величайшим достижениям, вплоть до освобождения. Но истинный "плод" молитвы - это чистая любовь к Богу. И вот этого высочайшего совершенства может достичь только тот, кто получил инициацию (посвящение) в цепи ученической преемственности.

Преп. Харт: Я полагаю, что сама христианская традиция служит достаточным доказательством важности такой истинной ученической преемственности. Иисус начал подобный ученический ряд с Симона-Петра* Но вскоре после этого, менее чем через шестьдесят пять лет, происходит обескураживающая история... А потом, в четвертом веке, когда Константин сделал христианство "социально приемлемым", истинное христианство оказалось полностью сокрытым. История папства... папы из семейства Медичи и их преемники были, наверное, самыми развратными людьми в истории религии.

Однако в православной ("восточной ортодоксальной") церкви, а также среди христианских мистиков имело место сильное реформаторское движение, попытка возродить первоначальную духовную мощь раннего христианства. Возможно, вы слышали об ИСИХАЗМЕ, методе мантра-медитации, применявшемся христианами еще в третьем столетии от рождества Христова. Этот метод заключается в том, чтобы просто повторять "Иисусову молитву": "Господе Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя." Лично для меня эта мантра служит мощной поддержкой.

Сатьяраджа д.: Эта Иисусова молитва, безусловно, очень чиста. Но я предпочитаю маха-мантру Харе Кришна, ибо мне она представляется более чистой.

Преп. Харт: По-моему, сейчас вы необъективны...

Сатьяраджа д.: А ВЫ пробовали подойти к этому объективно?

В Иисусовой молитве вы просите Бога-Сына о милости. Это, конечно же, очень похвально. Ведь существует столько грубоматериальных вещей, о которых можно было бы попросить, так что это поистине благословение - найти человека, который просит о столь необходимой вещи, как божественная милость.

Но в маха-мантре Харе Кришна вы не просите НИЧЕГО, даже такой тонкой вещи, как милость. Единственная просьба, заключающаяся в этой молитве, это: "Займи меня, пожалуйста, служением Тебе". Здесь ничего не просится взамен. Более этого, маха-мантра Харе Кришна обращена к Богу-Отцу и к Его внутренней энергии. Она абсолютно эзотерична и чиста, и с ней не сравнятся никакие другие молитвы. Так что даже объективно...

Преп. Харт: Да, я понимаю... Однако, когда речь идет о молитвах, которые вы прочувствовали сердцем, трудно быть объективным. Мне ближе Иисусова молитва.

В последнее время, после того, как эта молитва появилась в "Пути пилигримма" и в "Фрэнни" и "Зуи", ее популяризацией занималось движение Новой эры. Но на самом деле воспевание "Иисусовой молитвы" имеет длинную, освященную веками традицию, отраженную в такой важной книге по христианскому мистицизму, как "Филокалия". Слово "филокалия" буквально означает "любовь к духовной красоте", и я могу с уверенностью сказать, что благодаря этой книге читатель глубже осознает значение такой духовной практики. Для меня "Филокалия" - это одна из любимых книг, наряду с "Облаками незнания", "Темной ночью души" Святого Джона и "Подражанием Христу" Томаса а'Кемписа.

А вспомнил я о "Филокалии" прежде всего потому, что эта книга тоже подчеркивает важность принятия духовного учителя. В ней встречаются два греческих слова, относящихся к духовному учителю, - СТАРЕЦ и ГЕРОНТ, но смысл этих слов, в сущности, один и тот же. Чтобы научится повторять "Иисусову молитву", необходим достойный наставник, достигший совершенства в этом искусстве. Результатом такой практики, осуществляемой под руководством настоящего учителя, является ТЕОСИС, то есть "реодухотворение личности".

Сатьяраджа д.: Это не очень-то похоже на распространенное ныне христианство.

Преп. Харт: Да, вы совершенно правы, в наши дни такое встречается крайне редко.

Сатьяраджа д.: На мой взгляд, причина, из-за которой все пришло в упадок, заключается в следующем: самопонимание того, что есть духовный учитель, было утрачено. Конечно, в христианской традиции это было практически неизбежно после того, как Фома Аквинский, синтезируя церковную философию посредством логики Аристотеля, по неосторожности перенял и его ущербные представления о ГУРУ.

Преп. Харт: Это как же?

Сатьяраджа д.: Дело в том, что Аристотель отверг СВОЕГО учителя! Изучая философию Платона, учителя Аристотеля, мы видим, что она очень духовна: он был частично осознавшей себя душой. Но Аристотель, пытаясь развить идеи Платона и приспособить их к научному веку, дал слишком материалистическое изложение философии своего учителя. У Аристотеля не было качеств, необходимых для того, чтобы представить учение своего ГУРУ в более современной форме.

Так что когда Аквинат, создавая церковную доктрину, использовал взгляды Аристотеля...

Преп. Харт: Да, понятно... Это был бы интересный тезис...

Сатьяраджа д.: У меня есть к вам вопрос. В наши дни христиане, как правило, не видят необходимости в духовном учителе. На мой взгляд, это в значительной степени объясняется тем, что христиане считают Иисуса единственным ГУРУ. Вам, конечно, известна эта христианская исключительность, Иисус ЕДИНСТВЕННЫЙ путь...

Преп. Харт: Да, я понял Ваш вопрос и хочу сказать, что это очень узкое, ограниченное понимание, которое, безусловно, не отражает истинного христианства. Подобная, как вы ее назвали, "христианская исключительность" основывается, конечно же, на Евангелии от Иоанна (14.6), в котором Иисус говорит: "Я есмь путь, и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня".

Сатьяраджа д.: Да, именно это они всегда и цитируют. Они говорят: только через Иисуса, никакой НЫНЕ ЖИВУЩИЙ духовный учитель нам не нужен.

Преп. Харт: На самом деле это неудачная, хотя и очень распространенная интерпретация. Однако в оригинале, по-гречески, сказано несколько иначе:

ГО ЭГО ЭИМИ ХА ХОДОС ХАИ ХА АЛАТХЕИА КАИ ХА ЗОА;

ОУДЕИС ЭРКЕТАИ ПРОС ТОН ПАТЕРА ЭИ МА ДИ ЭТОУ.

Сатьяраджа д.: Не могли бы вы перевести?

Преп. Харт: Сам стих я уже приводил, но особого внимания заслуживает здесь слово ЭРКЕТАИ. В такой форме этот глагол может относиться исключительно к настоящему времени. Иначе говоря, более точный перевод звучал бы так: "Я есмь путь, и истина, и жизнь; ни один человек СЕЙЧАС не может прийти к Отцу, как только чрез Меня". Вы поняли? В Палестине, две тысячи лет назад, Иисус ГУРУ. Если бы он хотел сказать, что будет учителем на все времена, то использовал бы другое слово, а не ЭРКЕТАМ, однако он не сделал этого.

В одном я, конечно, солидарен со своими братьями-христианами. Я тоже принял Иисуса своим Господом и Спасителем. Но, объективно говоря, нет никаких оснований утверждать, что он - единственный, хотя многие именно так и поступают.

Сатьяраджа д.: Да, и мы видим, что понимание того, насколько важен ныне живущий наставник, духовный учитель во плоти, было утрачено. Из-за этого теперь неизвестно, как толковать писание. Например, Библия содержит две различные истории творения. Более того, в Евангелиях от Матфея и от Луки приводятся две совершенно несходные между собой родословные Иисуса. Какие из этих историй представляют собой иносказания? Какие из них надо понимать как метафоры или аналогии?

Преп. Харт: Но Лютер сказал, что "каждому из нас дано божественное право толковать писание... "

Сатьяраджа д.: Да здравствует неоправданный либерализм! Кто МЫ такие, чтобы давать свое толкование? Есть люди, которые используют писание, чтобы оправдать убийство. Одни ссылаются на писание, призывая к войне, другие - призывая к миру во всем мире. Вы доказываете - на основе писания, - что Иисус был Мессией, которого ждали иудеи. Иудеи на основе того же писания доказывают - и с не меньшим успехом, - что Иисус просто не мог быть Мессией.

Преп. Харт: Так что же делать?

Сатьяраджа д.: Ведическая литература рекомендует систему тройной проверки. ГУРУ, ШАСТРЫ и САДХУ. Это означает, что человек должен обратиться к ГУРУ (принадлежащему к цепи ученической преемственности), учение которого согласуется с писаниями и с высказываниями святых и мудрецов прошлого. Этот метод позволяет решить все проблемы, связанные с толкованием писаний.

Преп. Харт: Но это должен быть настоящий духовный учитель, иначе возникнет та же самая проблема...

Сатьяраджа д.: Совершенно верно. Однако ведическая литература утверждает, что человек ДОЛЖЕН обратиться к ГУРУ и что ГУРУ ДОЛЖЕН принадлежать к одной из четырех сампрадай, о которых мы уже говорили. Теперь, как отличить настоящего ГУРУ... Об этом говорится в очень многих текстах... Согласно "Мундака упанишаде" (1.2.12), два его основных качества - это ШРОАТРИЙАМ (означающее, что он приходит в цепи ученической преемственности) и БРАХМА НИШТАМ (означающее, что он утвердился в Абсолютной Истине, то есть что его жизнь посвящена Кришне).

Кроме того, он должен контролировать свой язык, желудок и гениталии... Чистый преданный - духовный учитель - обладает двадцатью шестью качествами... Каждому его высказыванию есть подтверждение в писаниях... А его толкование писаний никогда не отклоняется от тех, которые даны его предшественниками - качества ГУРУ описаны очень подробно и во многих местах...

Преп. Харт: А к какой линии ученической преемственности относится ваше движение?

Сатьяраджа д.: К линии Брахмы - Мадхвы. Это одно из четырех...

Преп. Харт: Да, я помню. А какое место занимает в ней Господь Чайтанья?

Сатьяраджа д.: Он придал новую форму учению Мадхвы. По-моему, мы это уже обсуждали...

Преп. Харт: Но принял ли Он школу Брахмы-Мадхвы?

Сатьяраджа д.: Да. Его учителем был Ишвара Пури, ученик прославленного Мадхавендры Пури, который, через своего ГУРУ, был напрямую связан с Мадхва-сампрадайей. Таким образом, мы относимся к Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайе.

Преп. Харт: Гаудия?

Сатьяраджа д.: Это связано с Господом Чайтаньей. Он внес в этот ученический ряд новую жизнь и был долгожданным аватаром, поэтому Ему выделено особое место. Область Бенгалии, в которой Он явил Свои игры, иногда называют "Гауда-дешем". Отсюда "Гаудия" сампрадайа.

Преп. Харт: Думаю, что инициация имеет очень большое значение. В вашей традиции это объясняется настолько убедительно...

Сатьяраджа Дас: Чтобы сэкономить время, некоторые читают "Войну и мир" в кратком изложении. Точно там же встречаются люди, которые вместо того, чтобы найти истинного духовного учителя, останавливаются в своем поиске на каком-нибудь шарлатане, наставлениям которого им легко следовать. А некоторые и вовсе обходятся без духовного учителя, либо считают своим духовным учителем самих себя...

Преп. Харт: "У того, кто считает духовным учителем самого себя, глупый ученик. "

Сатьяраджа д.: (смеется) Да.

Тому, кто читает конспект "Войны и мира", нечего рассчитывать на то, чтобы прочувствовать разнообразные нюансы жизненных обстоятельств и разочарований Пьера, Наташи, князя Андрея. Это, конечно, грубый пример, но смысл его ясен: во многих сферах жизни действительно можно "срезать угол", избрав более короткий путь, однако если человек будет искать легкие пути в очень сложных областях, его ждут большие трудности. В таких сложных вопросах лучше всего следовать наставлениям того, кто уже проделал свой путь и достиг успеха. Это, безусловно, относится и к духовной жизни. Не приняв духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, человек неизбежно упустит многие существеннейшие моменты трансцендентной науки.

Г Л А В А Ч Е Т В Е Р Т А Я.

* "Бхагавад-гита" * Хатха-йога * Диоген и чувственное наслаждение * Четыре эпохи и юга-дхарма * Рамананда Рой и отвержение "Гиты"

Преп. Харт: Не могли бы вы рассказать мне о "Бхагавад-гите"? Во многих наших прошлых беседах вы приводили обширные цитаты из нее. На меня же эта книга произвела огромное впечатление еще в колледже.

Сатьяраджа д.: "Бхагавад-гита", "песнь Бога" - это одно из важнейших писаний, пришедших к нам из Индии. Ее часто издают и читают как отдельное произведение, однако первоначально она появилась в качестве эпизода в "Махабхарате", великом историческом эпосе, состоящем примерно из 100'000 стихов и известном как самая длинная поэма в мировой литературе.

Преп. Харт: Но "Гита"...

Сатьяраджа д.: А "Гита" занимает с двадцать пятой по сорок вторую главы раздела "Бхишма-парва" "Махабхараты". Она начинается с момента, когда Кришна, Господь, стоит посреди поля битвы Курукшетра, выступая в качестве колесничего Арджуны, Своего друга и преданного. Следующий за этим диалог и есть гита, то есть "песнь", бхагавана, Верховного Господа. Он поет Свою песнь, ибо Его преданный, Арджуна, нуждается в Его наставлениях.

Поставленный перед необходимостью сражаться, Арджуна пришел в замешательство и не решается принять участие в предстоящей братоубийственной войне. Однако Господь Кришна вскрывает мотивы такого нежелания Своего преданного. Он указывает, что долг Арджуны как воина состоит именно в том, чтобы сражаться на стороне праведных. А его колебания, добавляет Кришна, хотя внешне они и кажутся благородными, на самом деле основаны на иллюзии, на ошибочном отождествлении тела со своим "я".

В конце концов, его противники повинны во многих жестокостях и уже обречены, хотя многие из них действительно приходятся Арджуне родственниками. Их судьба определена Кришной, или, точнее, они сами определили свою судьбу, и Кришна побуждает Арджуну выступить в качестве Его орудия в осуществлении соответствующей реакции. Семьсот стихов "Гиты" включают в себя подробные аргументы, приведенные на этот счет Господом Кришной, с которыми Арджуна в конце концов соглашается.

Преп. Харт: Вы обладаете умением объяснять сложные вещи так, что их становится легко понять. Ясно, что вы выражаете то мнение, которое передавалось по цепи ученической преемственности, и, если следовать самой традиции, именно эту точку зрения мы и должны принять. Однако за прошедшие века многие комментаторы дали свое толкование "Гиты". Не могли бы вы рассказать о комментариях к "Гите", появлявшихся в разное время, и объяснить, какие из них достойны внимания, а какие неавторитетны.

Сатьяраджа д.: Большинство комментариев, получивших распространение в наши дни, безусловно, являются неавторитетными. В них нет ни глубины, ни почтения к традиционным комментариям, имеющим огромное значение для каждого, кто собирается давать собственное толкование. Так что "Бхагавад-гита как она есть" Шрилы Прабхупады - это единственный английский перевод и комментарий, выполненный с должным почтением к подлинным, давно признанным комментариям.

Преп. Харт: А что вы скажете о новом комментарии к "Гите", написанном д-ром Барбарой Стоулер Миллер, санскритологом из Колумбии? В прозе...

Сатьяраджа д.: Да, это хороший перевод. Особенно мне понравилось ее послесловие, где она рассказывает о том, как Торо брал с собой "Гиту" к Вальденскому пруду.

Преп. Харт: Да-да.

Сатьяраджа д.: Но если говорить об аутентичности и о верности традиции, я могу рекомендовать только работу Прабхупады.

В прошлом "Гита" не раз подвергалась ненужным комментариям, первым из которых был комментарий великого Шанкарачарьи, родившегося в восьмом веке нашей эры. Несмотря на все значение этого комментария, он не раскрыл теистическую сущность всеобъемлющего послания "Гиты". Для последователей Шанкары - имперсоналистов (майавади) - его толкование "обезличило" Господа.

Его искусственная интерпретация положила начало новой школе толкования "Гиты", и со временем рынок наводнили менее достойные работы. Современные авторы в своих трудах используют эти ложные толкования "Гиты" и без тени сомнения ссылаются на них, как на авторитетные. Сюда относятся работы Ганди, Ауробиндо, Гексли, Гартмана, Штейнера, Тагора и многих других. Как бы эти люди ни были известны в своей сфере деятельности, их едва ли можно считать авторитетами по "Бхагавад-Гите".

Преп. Харт: Я читал работу Джоффри Парриндера "Значение "Бхагавад-гиты" для христианской теологии", а также диссертацию на соискание степени доктора философии Вильяма Блэнчерда, которая называется "Исследование связей между Новым заветом и "Бхагавад-гитой". Превосходные работы. О, еще я читал "Бхагавад-гиту" Чарльза Вилкинса. Как вы знаете, это первый английский перевод, он был опубликован в 1785 году.

Сатьяраджа д.: К сожалению, современные читатели едва ли даже слышали о более важных комментариях, к которым относятся, например, "Анугита" и "Гитамахатмьи". Важный комментарий к "Гите" написал Джаятиртха, который принадлежит к Брахма-Мадхва сампрадайе, а также Веданта Дешика, являющийся последователем Рамануджи.

Преп. Харт: Нет, этих работ я никогда не видел.

Сатьяраджа д.: А еще большее значение имеют комментарии Вишванатха Чакраварти Тхакура и Баладевы Видьябхушаны, так как они написаны представителями Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи, следовательно, отражают наиболее высокое понимание любви к Богу.

Преп. Харт: Боюсь, что и эти комментарии мне неизвестны...

Сатьяраджа д.: Они не переведены на английский язык, но это традиционные, давно признанные комментарии к "Гите". Видите ли, ложные толкования направлены на то, чтобы скрыть истинный смысл послания "Гиты", в том числе и наиболее важные комментарии к ней.

В наши дни проникнуть в тайну "Гиты" можно с помощью "Бхагавад-гиты как она есть" Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это окончательное издание, включающее в себя оригинальный санскритский текст, транслитерацию каждого слова, английский перевод и подробные пояснения. В этом издании можно найти самую суть всех традиционных комментариев - а вот и сама книга.

Преп. Харт: Подарок? Спасибо.

Сатьяраджа д.: Единственное, о чем я вас прошу, это читать ее внимательно.

Преп. Харт: Да, конечно, спасибо.

Сатьяраджа д.: Этот подарок поможет вам избежать комментариев, уводящих от сути "Гиты".

Преп. Харт: (смеется) Ее так скоро не прочитаешь - здесь где-то с тысячу страниц. Да, около того. Что ж, начну читать сегодня вечером...

Сатьяраджа д.: Так рекомендует сама "Гита".

Преп. Харт: Гм-м?

Сатьяраджа д.: Да-да, в четвертой главе "Гиты" так и поется: эвам парампара праптам, имам раджаршайо видух. Это слова из оригинального санскритского текста, и смысл их сводится к тому, что человек, который стремится постичь тайну "Гиты", должен обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности; обращение к академическому ученому, занятому исследовательской работой, здесь не поможет. Как вам известно, проникнуть в тайны религиозной литературы могут только практики, религиозные мистики, поэтому толкование писаний лучше всего предоставить тем, чья жизнь - это воплощение писаний.

"Гита" дает на этот счет кристально ясное указание: обратись к осознавшей себя душе, чтобы понять "Гиту". Такая личность способна дать тебе знание, ибо она пребывает в истине. В противоположность ей, спекулятивный мыслитель, каким бы эрудированным он ни был, ничему, кроме спекуляций, научить не может. Изучая "Бхагавад-гиту" клинически - на расстоянии, - невозможно постичь ее глубинный смысл. Тот же, кто живет по "Гите" способен разрешить все проблемы, связанные с философией, историей и различными толкованиями, как для себя, так и для тех, кого он учит. Именно этим ценна "Гита" Шрилы Прабхупады.

Преп. Харт: Да, это очень убедительное объяснение. Еще раз спасибо вам.

Позволю себе несколько теологических вопросов. Почему в качестве главного поля битвы была выбрана Курукшетра? (Я говорю "главного", потому что как я понимаю, это была мировая война...) Ясно, что она считалась святым местом еще до священной беседы, состоявшейся между Кришной и Арджуной примерно 5000 лет назад. Насколько я помню, в самой "Гите" особо упоминается о том, что Курукшетра была святым местом еще до этого откровения.

Сатьяраджа д.: Курукшетра - это равнина, расположенная недалеко от современного Дели, к юго-востоку от Тханесара и совсем рядом с Панипатом. Это часть более крупной территории, которая называется Дхармакшетрой. Она считалась священной, поскольку располагалась в месте, где сливаются две самые священные реки Индии: Ямуна и Сарасвати. Таково одно из объяснений.

Разумеется, для священного, всецело духовного диалога Кришны и Арджуны не может быть ограничений во времени или в пространстве, ибо эти факторы материальны. Так что Курукшетра всегда была святым местом, ибо трансцендентная беседа, участником которой миллионы лет назад был Вивасван, бог Солнца, однажды должна была проявиться в виде диалога Кришны и Арджуны. Это произошло 5000 лет назад, но чистые мудрецы всегда знали, что однажды эта беседа состоится. Поэтому Курукшетра всегда, еще до прихода Кришны и Арджуны, считалась святым местом.

Преп. Харт: Что говорит учение "Гиты" о материальных приобретениях? Арджуна - это великий царь, который решил расстаться со своими богатствами, ибо его привлекло отречение. Но Кришна не позволяет ему совершить искусственное отречение. Это звучит интригующе. Разве "Гита", в конечном счете, не учит отречению?

Сатьяраджа д.: Да, "Гита" учит отречению, но отречению полному, юкта-вайрагье. Нам больше знакомо неполное и к тому же сухое отречение. Если человек отказывается от благ мира сего, это еще не значит, что он обязательно возлюбит Бога. Поэтому, учит "Гита", истинное отречение состоит не в том, чтобы отказываться от вещей, принадлежащих этому миру, а в том, чтобы использовать их в служении Кришне. Согласно "Гите", именно в этом заключается наивысшее отречение. Нужно отказаться не просто от плодов своего труда, а от самого стремления работать ради плодов. Надо преданно трудиться ради Кришны. Это и есть истинное отречение, и Кришна хотел, чтобы Арджуна понял необходимость именно такого отречения.

Главное здесь - понять нашу роль в отношениях с Кришной. Кто мы - наслаждающиеся или дающие наслаждение. А кроме того, от чего нам отрекаться, если все принадлежит Богу?

Предположим, валяется на земле бумажник, и вы его нашли. Если вы схватите его и оставите себе - тогда вы вор, который думает только о собственных чувственных удовольствиях. На санскрите это называется бхоги, то есть "тот, кто услаждает свои чувства". Если же вы просто проигнорируете этот бумажник, думая: "Он не мой и мне нет до него дела", то все равно поступите неправильно. Ваша вина будет заключаться в проявленном вами бессердечии. Вы могли кому-то помочь, вернув ему бумажник. Это можно сравнить с тьягой, то есть обычным отречением, которое отвергается "Гитой". Но если вы поднимите бумажник и попытаетесь найти его владельца, это сравнимо с действиями бхакты, преданного, который всегда старается использовать блага этого мира в служении Кришне, в служении подлинному владельцу кошелька.

Так что в каком-то смысле нет разницы между тем, кто ищет удовольствий, и тем, кто от всего отрекается. Истинную добродетель проявляет только бхакта.

Преп. Харт: Да, слушая о наслаждении и отречении - о том, как они, в каком-то смысле, ведут к одному и тому же, - я вспомнил одну историю из жизни греческого философа Диогена.

Прежде чем отправиться на завоевание Индии Александр Великий заглянул к своему другу Диогену. Они были старыми друзьями и уже давно не виделись, так что теперь, наконец встретившись, они очень тепло поприветствовали друг друга. Удобно расположившись на своем излюбленном ложе, Диоген первым обратился к своему беспокойному другу, который тем временем прогуливался взад-вперед: "И куда ты теперь направляешься?" Александр ответил: "Сначала я собираюсь завоевать Малую Азию". "А потом куда?" - спросил Диоген своего честолюбивого друга. Он всегда проявлял интерес к подвигам Александра. "Потом, - отвечал Александр, - я отправлюсь дальше, завоевывать Индию". "А что потом?" - спросил мудрец и услышал в ответ: "Я завоюю весь мир".

Хитровато улыбаясь, Диоген с явным вызовом взглянул на Александра и спросил: "Ну а что ты будешь делать, завоевав мир?" "А тогда, - сказал Александр, я смогу остановиться и передохнуть". Этот ответ вызвал у Диогена приступ истерического смеха. Он подозвал своего неизменного спутника, невзрачную собачку, лежавшую рядом. "Ты слышал, что сейчас сказал этот сумасшедший? - доверительно обратился Диоген к своему псу. - Завоевав мир, он собирается отдыхать. А мы уже отдыхаем и никого не побеждали - кроме, может быть, желания победить весь мир".

Затем Диоген повернулся к Александру и сказал: "Если в конце концов ты хочешь просто отдохнуть и расслабиться, почему бы тебе прямо сейчас, в этой уютной комнате, не присоединиться ко мне и к моему псу? Нам троим здесь хватит места. Зачем причинять столько беспокойств всему миру, если потом ты хочешь просто вернуться и отдыхать вместе с нами? Сделай это сразу".

Очень смущенный всем этим, Александр, конечно, ушел - но что он мог поделать? Он уже был привязан и обусловлен. Ясно, однако, что мудрец дал ему пищу для размышлений.

Сатьяраджа д.: Замечательная история. Мы согласны с ее основной идеей, но считаем, что окончательное разрешение противоречия между Александром и Диогеном - это только служение Кришне, Богу.

Преподобный Харт: Именно это я и имею в виду. Александр - это бхоги, то есть тот, кто ищет чувственный удовольствий, а Диоген - тьяги, отрекающийся от них. Требуется же, чтобы человек был бхактой, преданным.

Сатьяраджа д.: Да, суть в этом...

Преп. Харт: Может показаться, что это не очень связано с тем, о чем мы говорили, но раз уж речь зашла о "Гите", я хотел бы задать вам вопрос о йоге. Ей посвящены многие главы, а с 60-х годов нас часто приходится слышать о йоге как о заметном явлении в нашей жизни. Я знаю, что "Гита" - это один из первоисточников, в которых изложены различные системы йоги. Сейчас я почему-то вспомнил о раджа-йоге. Должно быть, это объясняется тем, что некоторые мои слушатели занимаются теми или иными формами раджа-йоги я хотел узнать, какое место отводится ей в послании "Гиты".

Сатьяраджа д.: В "Бхагавад-гите" есть описание системы раджа-йога. Однако нет ничего хорошего в том, что ваши слушатели занимаются по этой системе. А виноваты в этом, опять-таки, неавторитетные переводы и комментарии.

Сам Арджуна отвергает эту систему как слишком трудную для нынешних условий. Кришна соглашается с ним и рекомендует более простой метод, бхакти-йогу, при котором, как мы уже говорили, человек учится сосредотачивать свои чувства на Всевышнем посредством преданного служения. Этот метод, бхакти-йога, и есть высшая "раджа" йога, поскольку раджа означает "царь". Бхакти-йога - это царь всех методов йоги.

Преп. Харт: А что же тогда представляет собой более низкая форма раджа-йоги, столь распространенная в наши дни?

Сатьяраджа д.: Хотя сейчас ее обычно называют раджа-йогой, большинство людей на самом деле имеют в виду аштанга-йогу, то есть восьмиступенчатую йогу, которая еще называется хатха-йогой.

К восьми составным частям этого метода относятся йама ("самоограничение и дисциплина"), нийама ("соблюдение религиозных предписаний"), асана ("позы тела"), пранаяма ("контроль и управление дыханием"), пратьяхара ("удерживание чувств от объектов чувств"), дхарана ("сосредоточение ума на Боге"), дхьяна ("медитация на Бога"), и самадхи ("полное погружение в Бога").

Предполагалось, что этот метод осуществляется постепенно, - чтобы достичь совершенства, требовалась не одна тысяча лет. Да-да, он предназначался для прошедшей эпохи, когда люди жили по многу тысяч лет. Поэтому Арджуна был совершенно прав, отвергнув его как слишком трудный и непрактичный в условиях нынешней эпохи. Первоначально метод раджа-йоги был направлен на то, чтобы человек, в достаточной степени овладев своим телом и умом, постепенно занял их служением Богу и достиг погружения в Него.

Люди же превратили это в чувственное занятие. Сейчас, применяя этот метод, они останавливаются на полпути (когда поднимается энергия "кундалини"), стремясь к тому, чтобы их тела были в хорошей форме, позволяя им вдоволь насладиться сексом и забыть о Боге.

Эта энергия, кундалини, переносится по нади "кровеносному сосуду") Шушумна - одному из 72000 кровеносных сосудов в нашем теле. Целью йоги было очистить наши нади, так чтобы энергия кундалини могла перемещаться беспрепятственно. Как правило, это достигается на этапе пранаямы, для осуществления которого уже требуется больше чем одна жизнь.

Преп. Харт: Таким образом, писания отвергают применение этого сложного метода в нынешнюю эпоху, рекомендуя вместо него бхакти-йогу. Но почему же тогда Кришна с самого начала, с первой страницы не дает этого наставления? Почему Он советует испробовать метод раджа-йоги, только когда Арджуна отверг его, Кришна рекомендует бхакти? Или это объясняется тем, что столь трудоемкий метод аштанга-йоги был рекомендован для прошлых эпох? Вы, кажется, намекали на это...

Сатьяраджа д.: Да. Кришна явил Себя в конце предыдущей эпохи, Двапара-юги. Он поведал о системе йоги, применявшейся прежде, только ради того, чтобы показать, что она уже устарела, раз Арджуна отверг ее. Арджуна был настолько подготовленным человеком, что если для него оказалось невозможным выполнить эту систему, то нам об этом нечего и думать.

На самом деле, в соответствии с писаниями, метод раджа-йоги ся для Сатья-юги, первой эпохи, когда люди жили необыкновенно долго - по многу тысяч лет. Затем наступила Трета-юга, в которой продолжительность жизни несколько уменьшилась и для постижения Бога рекомендовалось проводить сложные невероятно сложные - жертвоприношения. Потом наступила Двапара-юга, и продолжительность жизни опять заметно сократилась. В эту эпоху предписывалось совершать пышное поклонение в храмах.

Эта эпоха, Двапара-юга, была во многих отношениях особенной. Во-первых, Сам Кришна явил Себя в эту эпоху, чтобы лично вдохновлять людей. Кроме того, мантра-медитация стала превращаться в распространенный способ доставить удовольствие Божеству. Это подготавливало тех, кто ищет духовного совершенства, к Кали-юге, в которой именно мантра-медитации предстояло стать рекомендованным духовным методом.

Но вернемся на минуту к Двапара-юге. В "Чайтанья-чаритамрите" ("Мадхья" 8) особо упоминается о том, что в Двапара-югу Господу поклонялись следующей мантрой:

намас те васудевая

намак самкаршаная ча

прадьюмнаянируддхая

тубхьям бхагавате намаха

"Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, распространившей Себя в виде Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи". Эта молитва впервые приводится в "Шримад-Бхагаватам" и, наряду с храмовым поклонением, особо рекомендуется для поклонения Кришне в Двапара-югу.

Распространение мантра-медитации возвещало скорое наступление Железного века, Кали-юги, когда продолжительность нашей жизни резко уменьшилась и мы утратили все те возможности и способности, которых требуют раджа-йога, сложные жертвоприношения и пышное храмовое поклонение. В эту эпоху единственная наша надежда - вместе с другими вайшнавами искренне петь - вместе с другими вайшнавами искренне петь святое имя ("санкиртана"). Особенно рекомендуется пение маха-мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Господь Кришна лично появился в Двапара-югу, и точно так же, опять в окружении Своих спутников, Он нисходит в Кали-югу. На этот раз, однако, Он являет Себя в теле золотого - а не черноватого, как у Кришны, - цвета. В этом самом сокровенном Своем проявлении Он кладет начало движению Хари-нама санкиртана, юга-дхарме "методу для этой эпохи"), состоящей из пения маха-мантры Харе Кришна.

Этот аватар конечно же, Господь Чайтанья Махапрабху. Писания сообщают нам, что самые удачливые обретут покровительство этого сияющего проявления Всевышнего, которое принесет им долгожданное облегчение в эту тяжкую эпоху Кали.

Преп. Харт: Интересно. Получается, что "Гита", по сути дела, велит нам предаться Единому Верховному Богу - Кришне, - действуя ради Него и повторяя Его имя. Поразительно. Это очень похоже на христианство - вывод, в сущности, тот же самый.

По правде говоря, я очень люблю это заключительное наставление "Бхагавад-гиты". "Оставь любые виды религии и просто предайся Мне, - говорит Кришна, - Я защищу тебя от всех греховных реакций". Поначалу, надо признаться, это наставление было для меня загадкой. Однако, как я понимаю, здесь имеется в виду, что в конечном счете человек должен подняться над обычной религиозностью и предаться Богу. Нельзя до бесконечности прятаться за ритуалами и разными формальностями. Если Кришна действительно говорит именно об этом, тогда я должен согласиться с тем, что в этих словах ясно и кратко изложено наивысшее и заключительное наставление всех религиозных традиций.

Сатьяраджа д.: Это, несомненно, очень возвышенное наставление. Последователи Рамануджи тоже считают это чарама-шлокой, или "заключительным стихом" "Бхагавад-гиты". Поэтому вы, наверное, будете удивлены, услышав, что это наставление отнюдь не является наивысшим.

Преп. Харт: Я не могу представить себе ничего выше этого. Для христианина нет ничего более высокого, чем полная покорность воле Бога...

Сатьяраджа д.: В вайшнавской традиции подробно объясняются разные нюансы и тонкие различия между "покорностью" и "любовью". Она идет намного дальше этого наставления "Бхагавад-гиты". Вероятно, вы снова будете удивлены, но Чайтанья Махапрабху в некотором смысле отверг его, как наставление низшего порядка.

Во время своих бесед с Рамананда Роем Махапрабху попросил Шри Рамананду объяснить, в чем заключается высшее совершенство в духовной жизни. Рамананда стал излагать ведическую концепцию социальной стратификации - систему варнашрама, - после чего пояснил, что каждый должен выполнять предписанные ему обязанности в обществе исключительно как служение Господу. Однако Махапрабху отверг это объяснение, как поверхностное.

Затем Рамананда Рой изложил суть бхакти-йоги, выраженную в словах "Гиты" (глава 9, текст 27): "Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал - делай это как подношение Мне". Хотите верьте, хотите нет, но даже это предложение - совершать все свои действия как подношение Господу - Господь Чайтанья отверг, как поверхностное.

Наконец, Рамананда Рой решил, что надежнее всего будет привести "заключительное" наставление "Гиты", которое вы только что процитировали: "Оставь любые виды религии и просто предайся Мне..."

Но и его Махапрабху отверг, как поверхностное. Это было карма-мишра-бхакти, или "деятельность ради плодов ее, смешанная с преданным служением", ибо Кришна указывает вам, как действовать. Это еще не спонтанно... Видите ли, "отказаться" от чего-либо велят только тем, кто пребывает в иллюзии, будто у них есть от чего отказываться. Но в конечном счете все принадлежит Кришне. Ничего нашего нет, и это необходимо осознать. Поэтому, когда нам велят "отказаться" от чего-либо или когда мы обращаемся к преданному служению, думая, что от чего-то "отказались",... это все еще карма-мишра-бхакти. Это смешанное, а не беспримесное служение.

Затем Шри Рамананда решил описать чисто трансцендентное состояние. Уж это-то, думал он, будет признано высшим духовным совершенством. Описывая это возвышенное состояние, он процитировал еще один стих из восемнадцатой, заключительной главы "Гиты" (текст 54): "Достигнув этого трансцендентного положения, он сразу осознает Верховного Брахмана. Он ни о чем не скорбит, не стремится ни к каким приобретениям и одинаково относится ко всем живым существам. В таком состоянии он обретает чистое преданное служение Мне". Сначала Рамананда Рой предложил обратиться к преданному служению, отрекшись от кармической деятельности, но теперь, как о более высокой форме преданного служения, он говорит о том, чтобы нести это служение с полным знанием, приобретенным благодаря духовной реализации.

И снова Махапрабху отверг его предложение, как поверхностное. На этот раз он был повинен в гьяна-мишра-бхакти. Слово мишра означает "смешанный", и в данном случае Рамананда предлагал не чистое преданное служение, а "знание, смешанное с преданным служением". В этом стихе акцент делается на "осознании", а не на чистой беспричинной любви к Кришне. Рамананда Рой постепенно начинал понимать, каким должен быть его ответ.

Видите ли, Господь Чайтанья побуждал его идти все дальше вглубь, и они вместе наслаждались этим. Особенно большое удовольствие доставляет чтение их диалога на бенгали. Господь Чайтанья то и дело говорил ему: эхо бахья аге каха ара, что означает: "Это все внешнее; бери глубже, бери глубже".

Преп. Харт: Ну и дал ли он в конце концов тот ответ, которого ждал от него Господь Чайтанья?

Сатьяраджа д.: О да. Следующие же слова, произнесенные Рамананда Роем, ввергли Господа Чайтанью в состояние духовного экстаза.

Преп. Харт: И вы помните эти слова?

Сатьяраджа д.: Я могу только пересказать их. Цитируя эзотерическое место из Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" (10.14.3), Шри Рамананда сказал: "Мой дорогой Господь, окончательный вывод заключается в том, что человек должен полностью отказаться от религиозной деятельности, направленной на получение тех или иных плодов, от монистических спекуляций, а также от углубления своих познаний. Он должен начать подлинную духовную жизнь в преданном служении, получая информацию о деяниях Господа от преданного Господа, который осознал свое "я" и принадлежит к цепи ученической преемственности. Он должен продвигаться по духовному пути, следуя этим принципам и ведя чистый образ жизни, и это позволит ему - непостижимым образом, ибо Ты непобедим, - победить Твою Светлость".

Услышав эти слова, Господь Чайтанья уже не стал требовать иного ответа, а сказал, что так начинается подлинное совершенство. Именно с этого начинается наивысшее совершенство в духовной жизни, когда у человека полностью отсутствуют даже тончайшие желания кармических приобретений, имперсонализм и поиски знаний. Затем Господь попросил Шри Рамананду подробнее описать более высокие стадии любви к Богу, идя к самой вершине совершенства. Иными словами, его ответ был совершенным, но есть еще и более совершенный и самый совершенный.

Преп. Харт: (смеясь) Мне это очень нравиться.

Так значит, последователи господа Чайтаньи в конечном счете отвергают "Гиту"?

Сатьяраджа д.: О нет. Вовсе нет. Они нисколько не отвергают ее - пожалуйста, не поймите меня неправильно. Возможно, "отвержение" - слишком сильное слово, так как подразумевает окончательность. Последователи Махапрабху поклоняются "Гите" - священным словам господа Кришны. Но они отвергнут ваше утверждение о том, что заключительное наставление "Гиты" - процитированный вами стих - и есть высочайшая философия. На самом деле "Бхагавад-гита" это только предварительная ступень познания - необходимая, но все же дающая лишь основы. После нее следует изучать "Шримад-Бхагаватам". А затем, если человеку очень повезет, он сможет проникнуть в тайны "Чайтанья-чаритамриты". Именно в этом произведении раскрываются высочайшие достижения, возможные в духовной жизни.

Г Л А В А П Я Т А Я.

* Предсказан ли Иисус в Ведах? * Брахман, Параматма и Бхагаван * Царство Бога * Христианская молитва * Что такое ом? * Повторение Харе Кришна * Кто такая Радхарани?

Преп. Харт: Ведические тексты содержат настолько подробную информацию, что мне уже стало интересно, не предсказан ли там Иисус. Вы как-то говорили о том, что в ведической литературе предсказаны Воплощения Бога, и в качестве примера назвали Будду, Раму, Кришну, Господа Чайтанью...

Сатьяраджа д.: Да. Иисус был, конечно, шактьявеш-аватаром, то есть воплощением, наделенным особой властью. Позднее я более подробно расскажу об этой категории проявлений. В любом случае, даже если такие аватары не названы конкретно, вся ведическая литература описывает их качества. Ведическая литература чрезвычайно подробно перечисляет все качества, которыми должен обладать шактьявеш-аватар по которым можно определить его божественность.

Роль Иисуса, как вы знаете, была совершенно особой, так что, как и следовало ожидать, о нем есть особое упоминание в "Маха Бхавишья Пуране". В этой древней пуране, представляющей собой часть вайшнавского канона, говорится о том, что он был распят и что затем - видимо, вскоре после распятия - он отправился в Индию.

Преп. Харт: Интересно. Мусульмане тоже считают, что Иисус не умер на кресте, и, кроме того, не верят в вознесение.

Сатьяраджа д.: Об этом свидетельствуют многие древние предания.

Как бы ни было, ведическая литература - записанная примерно 5000 лет назад - полностью предсказывает историю Иисуса. Она особо упоминает о том, что его называли "мессией", что его распяли и что считалось, что он рожден девственницей. Кроме того, "Бхавишья Пурана" приводит слова Иисуса о том, что он пытался проповедовать "амалекитам" - одной из иудейских сект того времени.

Преп. Харт: Назван ли Иисус по имени?

Сатьяраджа д.: Употреблялось имя "Исса" - так называли Иисуса многие древние народы.

Преп. Харт: Да, латинское написание слова "Иисус" - Иесус, а арабское Иса.

Сатьяраджа д.: А кроме того, это имя происходит от санскритского корня "иша", сокращенного "Ишвара" - индийского имени Бога, которое буквально означает "Верховный Повелитель".

Преп. Харт: Вы, конечно, понимаете, что найдутся ученые, которые скажут, что эти предсказания представляют собой просто позднейшие вставки, сделанные уже после прихода Иисуса, дабы ведическое откровение показалось более достоверным... Ведь описание событий, которые должны произойти в будущем, - это самый убедительный аргумент...

Сатьяраджа д.: Чем они могут подтвердить, что это интерполяция? Мы представляем традицию, которая известна с древнейших времен, так что они обязаны доказывать подобные предположения. В поисках же доказательств они просто будут блуждать во тьме, потому что на самом деле единственное, из-за чего у них могут возникать хоть какие-то подозрения, так это из-за того, что они видят, что произошло в иудео-христианской традиции... Но это совсем другое дело...

Видите ли, когда вы имеете дело с культурой, представители которой сознают, насколько опасно вносить в нее какие-либо изменения, едва ли стоит бояться, что они станут что-то менять в священных текстах. Последователи ведической традиции обладают полной верой в то, что писания - и, собственно говоря, весь ведический образ жизни - это божественное откровение, поэтому им и в голову не придет изменить даже малейшие нюансы...

Изучая ведическую традицию, вы увидите, как сохраняются те же блюда, специи, бритье головы, одежда - сегодняшние ее последователи носят те же одеяния, что и их предшественники в древности! Преданных часто критикуют за это. Люди спрашивают: "Почему вы хотя бы не оденетесь по-современному?"

Но хоть это и вызывает критику, именно благодаря такому постоянству можно быть уверенными в том, что священные тексты не будут изменены. Если данная группа верующих не допускает никаких изменений даже в таких внешних вещах, как одежда или прическа, можно нисколько не сомневаться в том, что им и в голову не придет изменять религиозные писания. Для последователей ведической культуры это совершенно немыслимо.

Так что ни о каких интерполяциях говорить не приходится, ибо этой традиции несвойственны нововведения и изменения. Ведическая традиция вечна и отличается постоянством.

Преп. Харт: Да, понятно. А кто еще из великих святых, принадлежащих к другим культурам, предсказан в ведических текстах? По-моему, это одна из особенностей ведического откровения, и она мне очень нравится. Как правило, религиозная традиция содержит пророчества только о тех святых и мудрецах, который приходят в ней самой. Ведические же писания поражают своей открытостью. Похоже, что они предсказывают приход представителей любых традиций. Это лишний раз свидетельствует о несекстантском и всеобъемлющем характере ведического учения и подтверждает его универсальность.

Сатьяраджа д.: На самом деле Магомет тоже предсказан в ведических текстах. Он назван по имени в "Бхавишья Пуране". Говорится также, что он проповедовал примитивным идолопоклонникам - а так оно и было - и что он был "чистым среди неграмотных". И это предсказание тоже сбылось - известно, что он был неграмотен. Упоминания о Магомете есть в двух местах: в "Бхавишья Пуране", а также в "Атхарва Веде" (канда 20, шукта 127, мантра 1-3). Там все это есть...

Преп. Харт: Вообще, если задуматься, эта информация совершенно поразительна... Но давайте немного поговорим о поклонении. В большинстве религиозных традиций нет понятия Кришна. Как правило, в них нет определенного представления о Божестве. Например, Иисус и Магомет дали своим последователям столько, сколько можно было дать, но каково же положение этих последователей? Куда они отправятся, если, скажем, Иисус и Магомет привели своих последователей к освобождению, но не могли дать им Кришну, Личность? Куда они попадут?

Сатьяраджа д.: Вы задаете сразу много вопросов, так что ответить будет сложно... Последователи Иисуса могут, конечно, отправиться к Иисусу. Согласно учению "Гиты", если человек совершает определенное поклонение, место, куда он отправится после смерти, определяется именно этим конкретным видом поклонения. Таков общий ответ на ваш вопрос... Тот, кто достиг освобождения из материального мира, но не имеет конкретной информации о Боге в Его личностном аспекте иными словами, не знает Кришну, - о такой личности иногда говорится, что она отправляется в Махеш-дхаму. Это обитель Господа Шивы, расположенная между материальным и духовным миром. Находясь там, живое существо может продолжать свое духовное развитие. Эта информация дана в "Чайтанья-чаритамрите" ("Мадхья" 8, глава 21, текст 54, комментарий).

Преп. Харт: Но в целом, куда отправляются поклоняющиеся? В зависимости от своих представлений о Боге каждый должен попасть в какое-то определенное место...

Сатьяраджа д.: Есть три основные концепции Бога: это представление о Нем как о Брахмане, как о Параматме и как о Бхагаване. Согласно учению Господа Чайтаньи, спекулятивный мыслитель, достигший в своих занятиях совершенства, приходит к неопределенному Брахману. Иначе говоря, тот, кто все свои мысли устремляет ко Всевышнему, превращая это в своего рода йогу, может достичь некоего начального уровня трансцендентности. В этом случае его представления о Боге обычно абстрактны, как в учениях Магомета и Иисуса.

На самом деле Брахман - это духовное излучение Господа, которое называется брахмаджьоти. Непосвященным это излучение кажется неотличным от Господа, так же как солнечные лучи кажутся человеческому глазу неотличными от самого Солнца. Мы, обитатели Земли, неспособны отчетливо видеть образ Солнца с его различными частями. Так и те, кто следует путем постижения Брахмана, нередко - сознательно или несознательно - путают сияние тела Господа с Его личностной формой.

Преп. Харт: Создается впечатление, что многие традиции и религии мира, хотя они и говорят о своем персонализме, на самом деле ведут только к постижению Брахмана, ибо конкретная информация о том, как выглядит Бог, в них зачастую отсутствует.

Сатьяраджа д.: Да, думаю, что это так.

Преп. Харт: Опишите, пожалуйста, два других уровня осознания.

Сатьяраджа д.: Параматма - это Господь, пребывающий в сердце, а также Господь, который проникает во все материальное, входя в каждый атом.

Преп. Харт: А, форма Вишну. Я, между прочим, пантеист, то есть человек, верящий в то, что Бог пребывает во всем. Это, наверное, соответствует уровню Параматмы.

Сатьяраджа д.: Да, а Параматма представляет собой экспансии Каранадакашайи Вишну, то есть часть (амсу) Кришны.

Преп. Харт: Это дух Бога, который пребывает во всем и, по-моему, соответствует Святому Духу в христианской теологии.

Сатьяраджа д.: Согласен. Как правило, постичь Господа как Параматму пытаются медитирующие йоги. Параматма - это Бог в Его отношении к материальному миру и к душам - дживам, приходящим в этот мир.

Есть два аспекта Параматмы. В первом из них, Бхагавадангатве, она входит в сердце каждой души в материальном мире. В своем аспекте Джагадгататтвы Параматма входит в каждый атом, и именно Ей обязан своим существованием проявленный мир, ибо без Ее присутствия не может существовать ничто. Я, конечно, знаю, что это напоминает пантеизм...

Преп. Харт: Вы знаете, Рудольф Отто провел важное различие между пантеизмом ("все есть Бог") и теопанизмом ("Бог - это все"). Отто утверждает, что пантеистических представлений, приравнивающих мир к Абсолюту, в Индии нет.

Мне не совсем понятна суть этого различия, но есть высказывание Мейстера Экхарта, которое, кажется, проливает на это некоторый свет. Он говорит, что Бога можно познавать тремя способами. Первый из них он называет "утренним знанием", когда человек постигает Бога в мире, в его явлениях. Наблюдая мир, он во всем видит присутствие Бога. Второй способ постижения Бога называется "вечерним знанием", когда человек видит мир в Боге. В этом случае он уже не ставит в центр своего внимания мир и видит не сначала мир и потом Бога в мире, а сначала Бога и затем уже весь мир, пребывающий в Нем.

Сатьяраджа д.: А что Экхарт называет третьим уровнем видения?

Преп. Харт: Видеть Самого Бога, полностью выйдя за пределы этого мира.

Сатьяраджа д.: Это и есть сознание Кришны... Хм-м... Давайте продолжим и перейдем к осознанию Бхагавана. Это вершина, и именно такое осознание рекомендует Чайтанья Махапрабху. Мы должны прийти к Богу как к личности. Слово бхагаван означает "тот, кто исполнен всех достояний". Абстрактная сила или "вездесущий дух" не могут обладать всеми выдающимися качествами. Но Бог, в Его изначальной форме, должен в полной мере обладать этими качествами, ибо это главное, что характеризует Его как Бога.

Мудрецы древней Индии свели все достояния к шести основным: силе, красоте, богатству, славе, знанию и отрешенности. И Бог, по определению, - это вместилище этих качеств. Мы, как Его неотъемлемые частицы, можем проявлять эти качества в незначительной степени, но Он должен проявлять их в полной мере. Таков Бог.

Мы должны служить Ему, ибо занимаем по отношению к Нему подчиненное положение, которое является для нас органическим, естественным. Осознав это и посвятив свою жизнь служению Ему - бхакти-йоге, - мы встаем на путь, ведущий обратно к Богу. Тот, кто найдет эту Личность - Бхагавана Господа Кришну, - достигнет Его Высочайшей Обители.

Преп. Харт: Есть ли в этой обители более высокие и более низкие уровни?

Сатьяраджа д.: О да. Она бесконечна. В целом, так же как существуют бесчисленные проявления Кришны, есть и бесчисленные проявления Его обители. Вриндаван - это наивысший уровень, и именно там Кришна в Своей изначальной форме наслаждается играми со Своими вечно свободными спутниками.

Но давайте начнем с начала. Над четырнадцатью подразделениями материальных вселенных, как я уже говорил, находится сфера для освобожденных душ, которая также является местом пребывания Шивы. Еще выше расположена Паравьома, где находятся бесчисленные аватары частичные проявления Кришны. Человек отправляется на одну из этих планет-вайкунтх в соответствии с тем, какой именно форме Бога он отдает предпочтение.

А еще выше, над всеми этими бесчисленными духовными мирами, находится Кришна-лока, известная также как Голока. Она существует в трех различных формах, соответствующих характеру игр Кришны и настрою Его близких спутников. Это Дварака, Матхура и Гокула (иногда, нисходя на Землю, Кришна проявляет на ней эти три обители, как это было, например, 5000 лет назад). Каждая из этих трех обителей превосходит предыдущие своей сладостью. Сладчайшая из всех - Гокула, где отношения между Кришной и Его спутниками интимны. Поэтому ее иногда называют внутренней частью Голоки.

Преп. Харт: Это очень подробная или, если хотите, трансцендентная космология, и вполне понятно, что эти проявления царства Бога предназначены только для Его близких спутников...

Сатьяраджа д.: Да, чтобы попасть туда, они должны знать Кришну.

Преп. Харт: Очевидно, что если мы не сознаем Кришну как личность, то не можем обращать к Нему свои молитвы и, видимо, не достигаем Его царства, о котором вы сейчас говорили. Но не будем недооценивать силы молитвы. Бог милостив.

Вы, наверное, скажете, что если мы искренни в своих молитвах, Бог направит нас к тому, кто непосредственно знает Кришну. Возможно, это так. Но как быть с теми из нас, кто находится в вечных взаимоотношениях с одной из других форм Бога? Я считаю, что молитва - это очень интимное общение с Богом, и те, чьи молитвы обращены к Иисусу, со временем окажутся под его непосредственным руководством и отправятся туда, куда он поведет их.

Сатьяраджа д.: Это, безусловно, так...

Преп. Харт: Многие поклонники христианского мистицизма могут считать молитвы великих мистиков чем-то исключительным, полагая, что переживания этих мистиков недоступны современным искателям. Я думаю, что причина такого пессимизма заключается в том, что большинство современных христиан не знает о медитативной традиции, которая в свое время играла ведущую роль в христианстве на Среднем Востоке. Эта традиция (впоследствии она стала известна как традиция отцов-пустынников) очень напоминает ведическую, для которой характерны простой образ жизни и полная погруженность в Бога. Этот путь открыт для нас и сегодня.

В 310 году н.э. Св. Антоний основал школу медитации. В этой школе, расположенной в шестидесяти пяти милях южнее Каира, тысячи христианских монахов, следуя наставлениям этого святого и под его руководством, систематически занимались медитацией. Розенкрейцеры и франкмасоны, как вы знаете, - это тоже своего рода йоги.

Иными словами, я хочу сказать, что в христианстве есть и другое, очень глубокое течение. Я согласен с вами, что в целом в христианской традиции возобладал поверхностный подход. Но, как и в любой традиции, в ней есть два основных уровня: один - поверхностный, а другой - гораздо более глубокий.

Я думаю, что последователям Иисуса были открыты многие истины сознания Кришны. В конце концов, разве Иисус не сказал им: "Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах" (Марк 4,11)?

Так что искренним христианам доступны эти сокровенные тайны. Но ясно, что тому, кто хочет проникнуть в них, предстоит нелегкая борьба. Наша цепь ученической преемственности, действительно, больше не существует. Сведений, которые мы можем почерпнуть из Библии, явно недостаточно. Но тем, кто искренни, Бог дает откровение и более глубокое понимание писания.

Сатьяраджа д.: Это более глубокое понимание обязательно будет включать в себя все основные принципы сознания Кришны - принципы, которые большинство современных христиан не станет даже рассматривать всерьез.

Преп. Харт: Вы имеете в виду такие принципы, как четыре основные...

Сатьяраджа д.: Да. Исключить мясоедение, азартные игры, незаконный секс и одурманивающие вещества - полностью! - даже вино при причастии.

Преп. Харт: Сегодня, конечно, найдется не много христиан, которые понимали бы, зачем нужны эти правила, однако я с вами согласен - если они действительно станут "сознающим Христа" или "сознающими Кришну", то смогут оценить значение этих принципов и, вероятно, внутренне одобрят их. Но немного вина при причастии...

Сатьяраджа д.: Эти принципы - всего лишь предварительный этап религиозного пути, и тот, кто не следует им, едва ли даже встал на него.

Преп. Харт: Ну, хорошо. Давайте, однако, вернемся к тому, о чем мы говорили. Моя мысль заключается в том, что истинный христианин, коль скоро его молитвы искренни, достигнет царства Бога, и обитель, в которой он окажется, непременно будет "христоподобной".

Сатьяраджа д.: С этим я уже согласился. Однако он должен еще и следовать принципам...

Преп. Харт: Да.

Сатьяраджа д.: В любом случае, тот, кого вы описываете, это не обычный современный христианин, а некий абстрактный монах...

Преп. Харт: Да, к сожалению, это так. Слово "монах", как вы знаете, происходит от греческого монос, означающего "один". Монахи жили в своих небольших отшельнических жилищах и посвящали себя медитации на Бога. Обыкновенные христиане-миряне никогда не развивали в себе это чувство полной поглощенности.

Сатьяраджа д.: Да. А греческое слово монос ведет свое происхождение от санскритского "муни", имеющего тот же смысл. Индийского монаха называют "муни". Однако ведическая культура отличается тем, что в ней каждый, по крайней мере на каком-то одном этапе своей жизни, должен побыть монахом. Представители всех слоев общества хотя бы какую-то часть своей жизни полностью посвящали медитации.

Преп. Харт: Да, в этих вопросах вы действительно знаток.

Сатьяраджа д.: О, вы очень любезны...

Преп. Харт: Как вам известно, я тоже интересуюсь связями между христианством и индийской философией. И я твердо уверен в том, что в конечном счете они суть одно, - ведь Бог-то один. Разве не так? И религия тоже одна. Один Бог одна религия? Может быть, христианство на самом деле выросло из ведической системы. Недавно я обнаружил, что Ориген, один из отцов Церкви, принадлежал к египетской катехизаторской школе. Его учителем был Климент Александрийский, а учителем Климента был мистик, который известен как Пантен и который, согласно коптским рукописям, провел немало времени в Индии.

Сатьяраджа д.: А-а, вот видите? Это интересно...

Преп. Харт: Да, конечно, и с этого началось распространение того способа медитации и молитвы, о котором я уже говорил. Отцы-пустынники. Учение Пантена было передано Дионисию Ареопагиту. Дионисий понимал духовное путешествие как процесс глубокой медитации. Он записывал свои медитации и зачитывал их вслух.

Для многих христианских святых и теологов тексты Дионисия были надежной картой, или планом их духовного путешествия. Об этом не слишком широко известно, однако многие средневековые теологи и основатели монастырей восприняли взгляды Дионисия и использовали их, формулируя собственные доктрины. Альберт Великий, Бонавентура, Мейстер Экхарт и другие - все они многим обязаны сирийским текстам Дионисия.

Сатьяраджа д.: Но почему же ничего подобного не происходит в наши дни?

Преп. Харт: Что ж, некоторые и сейчас искренне пытаются вывести христианство из этого русла, в котором оно оказалось, и вернуть его к этим корням... Однако все, что у них получается, - это "разбавленные" учения с изрядной долей эклектизма вроде того, который мы встречаем у "Новой эры"... Думаю, что отец Бид Гриффитс, Мэттью Фокс, брат Дэвид Стейндли-Раст... Не уверен, что их работы произведут на вас впечатление. Хотя они в какой-то степени основаны на воззрениях учителей, в них присутствует сильное влияние того, что вы бы назвали имперсонализмом, - пожалуй, даже более сильное, чем у тех, кого они хотят превзойти...

Сатьяраджа д.: Да, похоже на то. Я читал кое-что из работ Мэттью Фокса, но едва ли этого достаточно, чтобы делать какие-то выводы.

Преп. Харт: А что говорится о молитве в ведической традиции? Я знаю, что молитва - это самое главное, что это духовный метод, рекомендованный для нынешней эпохи. Знаете, в детстве мои представления об индийской духовности олицетворял худой человек, сидящий на ложе из гвоздей и днями напролет повторяющий "ом". У меня собственно понимание мантры "ом". Возможно, то, что Библия называет "Словом", в восточной традиции представлено как "ом". Но что говорит об этом ведическая литература? Что же такое "ом"?

Сатьяраджа д.: Мантра "ом" тоже безлична, но не следует недооценивать ее она представляет Кришну в звуке. Когда Брахма - первое сотворенное существо попытался воспроизвести звучание флейты Кришны, у него получилось слово "ом". Оно представляет собой мантру-семя, священное начало знаменитой гаятри, которую индийские жрецы произносят трижды в день.

Преп. Харт: А что еще говорится об этом слове в ведических писаниях? Ведь, по-моему, "ом" - это значительная часть индийской философии...

Сатьяраджа д.: Ведические тексты описывают "ом" как сокращенную форму "омкары", мантры, представленной тремя буквами: А, У и М. Великие учителя Гаудия вайшнава-сампрадайи проанализировали слово "ом", рассмотрев составляющие его буквы. Этот анализ основан на подробном объяснении самих санскритских букв, раскрывающем этимологию санскритской "омкары". Вкратце, это объяснение состоит в следующем. Первая буква, "А", представляет Кришну. Вторая,"У", относится к энергии Кришны, то есть к Радхарани. А третья буква, "М", представляет живых существ. Таким образом, в трех этих буквах, взятых вместе, представлено все существующее, поэтому как мантра это сочетание обладает огромной силой.

Преп. Харт: То есть слово "ом" - это нечто большее, чем я себе представлял. Похоже, что оно включает в себя всю вашу философию.

Сатьяраджа д.: Да, в каком-то смысле это так. На самом деле это настолько важная мантра-семя, что она проложила себе дорогу во многие языки в качестве представителя Бога. Например, во всех английских словах, описывающих наиболее важные качества Бога, присутствует корень "ом". "Ом" приходит в английский язык через omni. Такие слова, как omnipotent, omniscient и omnipresent*, представляют собой важнейшие характеристики Бога, и все они начинаются с "ом".

Христиане в конце молитвы произносят слово "аминь" - разве не так?

Преп. Харт: Да...

Сатьяраджа д.: Оно тоже происходит от "ом", или АУМ. И мусульмане говорят "амин", которое по сути означает то же самое, то есть относится к Богу.

Но вернемся к вашему первоначальному вопросу - о природе молитвы в ведической традиции. Главная молитва - это, конечно, маха-мантра Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эту молитву нужно произносить точно так же, как зовет свою мать ____________________________________________ * Всемогущий, всеведущий и вездесущий (прим.перев.) маленький ребенок - с пламенной искренностью и полностью сосредоточенным вниманием.

Смысл этой молитвы в общих чертах можно объяснить так: это зов. Харе - это звательная форма слова Хара, то есть мы обращаемся к Радхарани (Матери Хара). Зачем же мы обращаемся к Ней? Почему мы взываем к Радхарани? Мы делаем это только ради того, чтобы быть занятыми служением Господу. В этом чистота маха-мантры. В буквальном переводе эта мантра звучала бы так: "О мой Господь, о верховная энергия Господа - Шримати Радхарани, - займите меня, пожалуйста, служением Господу". Кришна и Рама - это первичные имена Бога.

Преп. Харт: Почему эта молитва обращена к Радхарани?

Сатьяраджа д.: По вайшнавской традиции, к Господу через Его энергию. Например, Иисус это, в определенном смысле, авеша, то есть энергия Господа, и христиане идут через него. Радхарани же - это изначальная внутренняя энергия, так что к Господу приближаются через Ее Божественную Милость.

Как сказал духовный учитель Шрилы Прабхупады: "Радхарани - это доминируемая Половина, тогда как Кришна - это доминирующая Половина. Вместе Они составляют Абсолютную Истину. Две части высочайшей Истины. Но оба Они суть Высшее". Радхарани известна прежде всего как величайшая преданная, то есть та, кто доставляет Кришне наибольшее удовольствие. Разумеется, Радхарани способна на это, ибо Она - не что иное, как женское проявление Бога.

Преп. Харт: По-моему, вы как-то говорили, что величайший преданный - это полубог Шива.

Сатьяраджа д.: Да, в его сфере влияния это так. В писаниях говорится: вайшнаванам йатах шамбху - "Шива - величайший преданный".

Видите ли, Брахмаджи считается величайшим преданным в своей сфере, известной как карма-мишра-бхакти. А Шива - величайший в сфере гьяна-мишра-бхакти. особенно для йогов и гьяни величайшим преданным будет именно Шива. Однако над Шивой есть еще целая иерархия, которая приводится в писаниях.

Среди преданных (бхакт) главным считается Прахлад Махараджа. Говорится, однако, что Пандавы стоят выше, чем Прахлад. Это утверждается в "Бхагаватам". Еще более высокое положение, чем Пандавы, занимают некоторые Ядавы. Великий преданный Уддхава - это, по сути, главный среди Ядавов, и он стоит выше их всех. Однако гопи превосходят даже Уддхаву, так что он сам пытается сравняться с ними в любви к Кришне. Величайшая же среди гопи это Радхарани. Радхарани величайшая преданная... Она - Бог в качестве преданного... А когда Она и Кришна нисходят в образе Чайтаньи Махапрабху, это и есть наивысшее проявление преданности...

Преп. Харт: Значит, мы приближаемся к Кришне через Радхарани...

Сатьяраджа д.: Она в каком-то смысле недоступна, так же как Кришна, поэтому искать Ее милости нужно через истинного гуру, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Такой гуру - это приближенный слуга Шримати Радхарани. Он помогает Ей в Ее служении Кришне.

Преп. Харт: Почему Она недоступна?

Сатьяраджа д.: Радхарани - это тоже Бог. Это Личность Бога как Женщины в отличие от Личности Бога как Мужчины, то есть Господа Кришны. В каком-то смысле, конечно, оба Они в высшей степени доступны. Надо только знать, как приблизиться к Ним. Соответствующий метод дается истинным духовным учителем, который представляет в этом мире Божественную Чету - Радху и Кришну.

Преп. Харт: В каких отношениях состоят между собой члены Божественной Четы? Можно ли считать Радху и Кришну друзьями? Женаты ли Они? Если ли в Их отношениях что-либо подобное? Я имею в виду, можно ли понимать их таким образом?

Сатьяраджа д.: Нет. Мы не можем переносить на Них свои представления. Для Них нет никаких ограничений. Они полностью трансцендентны. Бог в двух аспектах. Это все... Это очень глубоко... Ясно, что Их отношения - это не дружба и не платоническая любовь. Но не следует считать Их и любовниками - по крайней мере в мирском понимании этого слова. Это духовные любовники, получающие от Своего общения трансцендентное наслаждение. У нас в этом мире есть только искаженное отражение этих отношений. Но у Них нет ни сладострастия, ни стремления эксплуатировать другого. Их любовь чиста, то есть абсолютно свободна от вожделения, не осквернена материей.

Преп. Харт: А можно ли сказать, что Они в каком-то смысле состоят в браке?

Сатьяраджа д.: Это очень сокровенная тема... Мы обсудим ее позже... Их любовные отношения считаются наивысшими. Она - Его вечная спутница. Они неженаты... С другой стороны, иногда говорится об Их браке... Согласно тамильской традиции, Они состоят в браке. Об этом же упоминается в "Матсья Пуране". Рупа Госвами описал Их свадьбу в десятом акте своей "Лалита Мадхавы" пьесы о сокровенных отношениях между Радхой и Кришной. Также и в "Гопал Чампу" Дживы Госвами... Но об этом мы поговорим позже.

Главное, что необходимо понять, - это то, что маха-мантра - это молитва, обращенная сначала к Радхе, а затем - к Кришне. Это дает нам представление о Ее высочайшем положении. Кришна зависит от Нее, а Она - от Него. Их любовь одинаково сильна. Оба Они одинаково божественны. И все же Кришна занимает по отношению к Ней подчиненное положение. Она полностью завоевала Его сердце. Поэтому, чтобы действительно обрести милость Кришны, надо обращаться к Нему через Нее.

Преп. Харт: Женское проявление Бога.

Сатьяраджа д.: Так оно и должно быть. Если Бог действительно полон и абсолютен, у Него должно быть и женское проявление. Иначе у Него в чем-то был бы недостаток.

Преп. Харт: Феминисткам это понравится!

Г Л А В А Ш Е С Т А Я.

* Господь Чайтанья и Иисус Христос * Васудева Датта * Экстаз преданности * Махабхава и наука о любви * Любовь к Богу в разлуке * Наивысшая цель

Преп. Харт: Я часто думаю о сходствах между жизнью Господа Чайтаньи и жизнью Иисуса Христа. Например, обо они совершали чудеса, или сверхъественные деяния, скажем воскрешали умерших. А после таких деяний обе эти божественные личности запрещали свидетелям рассказывать об увиденном.

В Библии рассказывается о том, как Иисус, долго отказывавшийся от титула "Сына Божия", в конце концов принимает его и признает себя Мессией. Большое значение придается ответу Иисуса: "Я, о котором упоминается в книге Марка" (14.61-62). Говорится, что тем самым Иисус подтвердил свою божественность.

Так и Господь Чайтанья, когда Он совершал Свои первые чудеса, просил Своих почитателей хранить увиденное в тайне. Но со временем Он полностью раскрыл Свою божественность, как, например, во дворе дома Шриваса Пандита. Там, как вы знаете, Чайтанья, находясь на "троне Вишну", открыл со всей определенностью, что Он и есть аватар, которого ждали в эту эпоху. Фактически он показал всем присутствующим - а их было много - Свою божественность.

Сатьяраджа д.: Да, параллелей много. Однако необходимо знать и о различиях. Чайтанья Махапрабху - это объединенное проявление Радхи и Кришны. Он Ади Пуруша, то есть изначальная Личность в Ее наиболее эзотерической форме.

Согласно ведической традиции, Он и есть свайам бхагаван, то есть источник всех воплощений Бога. Экспансиями этого изначального источника являются прежде всего две основные категории Бога: тад-экатма рупа, которая по своей сущности идентична Его изначальной форме, но внешне может отличаться от нее, и авеша, к которой, как правило, относятся живые существа, наделенные божественной властью. Именно к этой категории и принадлежит Иисус Христос.

Преп. Харт: Если вам кажется, что сравнивать Господа Чайтанью с Иисусом Христом было бы не совсем правильно...

Сатьяраджа д.: Я не говорю, что это неправильно, однако не следует игнорировать различия.

Преп. Харт: А не могли бы вы тогда назвать кого-нибудь из ведической традиции, с кем было бы правильнее сравнить Иисуса Христа?

Сатьяраджа д.: Есть одна особая душа, великий преданный Господа Чайтаньи. Его звали Васудева Даттой. Быть может, во всей ведической традиции нет больше никого, кто бы так сочувствовал страдающим падшим душам, как он. Он не знал равных в своем сострадании.

Его молитвы Господу Чайтанье поразительно напоминают о господе Иисусе Христе. "Мое сердце разрывается, - сказал он господу Чайтанье, - при виде их страданий. Я прошу Тебя взять последствия грехов всех живых существ и поместить их на мою голову. Пусть я буду страдать за их преступления".

Васудева Датта готов был вечно страдать в аду, если только это могло облегчить страдания его братьев, живых существ. Всех живых существ. Для Васудева Датты не было избранных - его милосердие распространялось на все 8'400'000 видов жизни. Он не хотел отворачиваться ни от одного из них. Его любовь была всеобъемлющей.

Иногда говорится, что если вы будете хорошими, если предадитесь Иисусу или если просто будете верить в него, - то будете избавлены от последствий своих грехов. Снова и снова мы слышим: "Он умер и тогда нас действительно можно будет считать детьми Бога." Могут спросить: "Разве можем мы стать такими же, как Иисус?" Однако, по словам самого Иисуса, мы должны стать не просто такими же хорошими, как он, а совершенными. "Будьте совершенны, - говорит Иисус, - как совершенен Отец ваш Небесный" (Мар. 5.48). Стать сыном Бога значит осознать, что по своей изначальной природе мы предназначены для служения Богу.

Преп. Харт: А еще вы услышите довод, что Иисус - единственный "рожденный" сын, но даже и это неточно. Исследовав Ветхий завет, вы обнаружите, что всех детей Израиля называли "рожденными" сыновьями Бога. Представление о "единорожденном" - это просто церковная доктрина, не имеющая отношения к подлинному христианству.

Сатьяраджа д.: Да, но тогда что же такое подлинное христианство? Чем больше мы обсуждаем это, тем более неуловимым оно становится.

Преп. Харт: Что касается сущности христианства, то она в том, чтобы любить Бога. Во что бы ни превратилась библейская традиция под влиянием времени... вселенские соборы, негодные римские папы, интерполяции в Библии... в конечном счете, отсутствие ученической преемственности... я твердо верю в то, что за последние две тысячи лет некоторым, пусть и немногим людям посчастливилось постичь сущность религии через основные наставления Иисуса. Например, Томас Мертон - ведь трудно отрицать, что...

Сатьяраджа д.: Пожалуйста, не поймите меня неправильно. Я ничего не отрицаю. Я совершенно уверен в том, что в сердце каждого искреннего человека со временем разовьется любовь к Богу, а уж как он называет свою методологию - иудаизмом, христианством, мусульманством, индуизмом или как-то еще, - это не столь существенно. В конце концов, это вопрос выбора.

И все же, если говорить о наиболее мощном методе, позволяющем достичь наивысшего уровня божественной любви, я не могу не порекомендовать именно ведическую традицию. По своей древности, а также по глубине изложения духовной мудрости она намного превосходит все другие традиции, поэтому стоит воспользоваться тем, что она нам предлагает. Человек может многое почерпнуть из ведического источника, даже если в целом ему ближе другая традиция. Получив эти дополнительные знания, каждый может применять их, следуя тем путем, которому он отдает предпочтение.

Преп. Харт: Да, для меня это приемлемо. Я читал, что ведические откровения сравниваются с "аспирантским курсом изучения религии", и меня это вполне устраивает.

Но моя мысль заключается в том, что в христианской традиции были люди, имевшие великую любовь к Богу. Конечно, едва ли можно говорить о том, что в христианстве, особенно в наши дни, существует метод, позволяющий достичь такой любви; зато есть замечательные примеры, которым можно следовать: Св. Тереза Авильская, Св. Франциск Ассизский, Св. Иоанн Креста и многие другие. Эти мистики, принадлежащие к христианской традиции, развили в себе очень сильную любовь к Богу. Эту любовь можно сравнить с той, что была продемонстрирована Господом Чайтаньей...

Сатьяраджа д.: А вот здесь вы встаете на зыбкую почву? Я согласен с вами, что у христианских мистиков было чувство любви к Богу. Но даже если мы признаем, что они достигали высоких ступеней божественной любви, нельзя сравнивать ее с той любовью, которую явил Чайтанья Махапрабху.

Только безграничное существо способно испытать безграничную любовь. Господь Чайтанья - это Сам Кришна, Верховный Господь, в роли преданного. Поэтому Он способен испытать махабхаву, или божественную любовь в ее наиболее сильных проявлениях. Даже не все формы Бога способны испытать махабхаву, не говоря уже об обыкновенных душах - дживах. Мало кому дается такая способность.

До прихода Господа Чайтаньи только Шримати Радхарани - женский образ Личности Бога, дополняющий Его мужское проявление, - испытывала это возвышенное состояние безграничной премы, божественной любви. Некоторые из самых близких к Кришне гопи, пастушек, отдававших Ему свою жизнь, тоже испытывали махабхаву. Возможно, другие великие преданные, находящиеся в очень, очень близких отношениях с Кришной, также способны, милостью Господа, испытать подобное состояние. Но редко кто достигает этого.

Преп. Харт: Но, может быть, любовь, которую испытывали христианские мистики, была иного уровня...

Сатьяраджа д.: Тогда это вполне возможно. Упомянутые вами великие христианские мистики могли, в лучшем случае, познать тень такой любви. Но, пожалуйста, учтите, что испытать даже эту тень - благословение, которое редко кому дается. И уж, во всяком случае, любовь Махапрабху недоступна для обыкновенных существ. Ни одно существо такого масштаба - да и любого масштаба (но уж такого - точно) - не способно достичь этого уровня. Тем не менее, мы должны стремиться к тому, что нам недоступно, потому что благодаря таким усилиям мы, по крайней мере, сможем достичь наивысшего из тех уровней, которые доступны нам, ограниченным существам.

Преп. Харт: Какой же уровень любви к Богу - из тех, которые достижимы для ограниченных существ, таких как мы с вами, - ведическая традиция считает наивысшим?

Сатьяраджа д.: Мы можем достичь уровня уттама-бхакти, но до этого нам очень и очень далеко. Существует девять основных ступеней совершенства, которые надо пройти прежде, чем мы только проникнем в сферы любви. А еще до этих девяти уровней у нас может быть некоторая анда-бишбас, то есть слепая вера. По-моему, большинство последователей разных религий застряли именно на этом уровне. Но если человеку посчастливится подняться выше, тогда он действительно начнет свой путь к божественной любви.

Первая настоящая ступень на пути к духовному совершенству - это шраддха. Это тоже своего рода "вера", однако она отлична от слепой веры, потому что основывается на опыте. Это вера, основанная на приобретенных знаниях. После многих рождений и смертей (процесс реинкарнации) у нас появляется своего рода интуитивное знание о Боге. Благодаря этому знанию в нас естественным образом развивается настоящая вера, хотя реального знания, а тем более осознания может еще и не быть. Такова следующая ступень подлинного духовного прогресса. Следующая ступень это садху-санга, то есть общение с преданными. Человек, который переживает нечто более высокое, чем мирская жизнь, естественно, ищет тех, кто обладает подобным же опытом. На следующей ступени происходит бхаджана-крийа, то есть посвящение истинным духовным учителем. В наши дни и вообще в данную эпоху мало кто поднимается на эту ступень.

Но если человеку все же посчастливится достичь этого уровня, то есть найти истинного духовного учителя и получить у него инициацию, он становится достойным того, чтобы реально продвигаться по трансцендентному пути. После инициации он может подняться на следующую ступень, которая называется анартха-нивритти на которой человек начинает избавлять свою душу от груза нежелательных, дурных привычек. Затем, на ступени ништа, к нему приходит стойкость в следовании принципам преданного служения. На основе такой стойкости развивается ручи, "вкус". Развив в себе этот высший, духовный вкус, человек прочно встает на путь любви, и эта начальная стадия называется ашакти. Из нее вскоре расцветает бхава, заря истинной любви. А дальнейшее развитие приводит к достижению премы разных уровней любви к Богу. Таковы девять ступеней совершенства.

Преп. Харт: Это очень научное по своему характеру объяснение. Вы знаете, с одной стороны, довольно любопытно, что любовь нужно описывать таким линейным, научным способом. Любовь и наука едва ли не диаметрально противоположны, так что почти комично говорить об этом в таком духе.

С другой стороны, все существующее функционирует по определенным законам, и любовь, конечно же, не является исключением. Мы бы только выиграли, подвергнув научному исследованию жизнь тех великих душ, которым удалось развить в себе любовь к Богу. Изучив избранный ими метод, а также их поведение, мы получим возможность следовать по их стопам.

В Библии различные виды любви распределены по категориям, которые обозначены тремя греческими словами:

1) эрос, в основе которого лежит привязанность, возникающая между мужчинами и женщинами;

2) филадельфия - это относится к чувствам, которые возникают между друзьями и

3) агапе - так называется любовь к Богу. Но этим различением трех уровней любви все и ограничивается. Это гораздо менее подробное описание, чем то, которое дано в ведической традиции. Основываясь на нем, Августин и Аквинат пытались построить свои системы классификации и, надо признать, сделали это с меньшей точностью и меньшим успехом, чем ведические провидцы.

Сатьяраджа д.: Да. В "Бхакти-расамрита-синдху" Рупы Госвами, где дается научное описание различных уровней божественной любви, он ведет нас от одного уровня к другому вплоть до уровня уттама-бхакти. Это самый высокий из тех уровней премы, или божественной любви, которых может достичь обыкновенное существо.

Однако в своей "Уджджвала-ниламани" Рупа Госвами идет еще дальше. В этой работе он подробно рассказывает о тех уровнях, которые нам, как правило, недоступны. Он говорит о махабхаве Уджджвала-расе. Это и есть та любовь, которую испытывал Господь Чайтанья. Госвами описывают эти высочайшие уровни, чтобы предоставить нам возможность хоть немного понять природу Бога. Кроме того, он дает эту информацию для мукта-джив, то есть освобожденных душ, чтобы они знали, что есть и более высокие уровни, и стремились достичь их, служа вечно свободным спутникам Господа, которые всегда сопровождают Его.

Преп. Харт: Не могли бы вы еще рассказать о высших уровнях божественной любви? Мне это очень интересно, и я испытываю огромное воодушевление, слушая научное изложение этих вещей. Сама мысль о том, что существовала столь высокоразвитая культура - ведическая культура, - в которой все это могло быть так подробно описано и классифицировано, захватывает мое воображение.

Сатьяраджа д.: Разумеется, я могу предложить только то объяснение, которое дано в нашем ряду ученической преемственности, в Гаудийа-вайшнава-сампрадайе. А если быть еще более точным, я могу дать только то объяснение, которое содержится в книгах моего духовного учителя, Его божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. О каком-либо собственном осознании этих вещей мне говорить не приходится. Но в служении...

Преп. Харт: Да, пожалуйста, рассказывайте, я очень хочу услышать больше... Например, в чем именно заключался вклад Господа Чайтаньи в теологию рас? Что Он говорил о высших уровнях святой любви?

Сатьяраджа д.: В учении, выраженном и в Его наставлениях, и в самой Его жизни, речь идет об особенно экстатических отношениях - мадхурйа-расе. Это раса, представляющая собой отношения супружеской любви, проявляется в двух формах: випраламбха и самбхога.

Випраламбха это супружеская любовь в разлуке, и именно с ней связан вклад, сделанный Самим Господом Чайтаньей. Самбхога - означает "воссоединение" или "осуществление любви". Согласно Господу Чайтанье, випраламбха представляет собой наивысшую форму мадхурйа-расы, так как благодаря ей естественным образом усиливается любовь и возрастает радость самбхоги. Благодаря предвкушению, характерному для випраламбхи, само воссоединение, то есть самбхога, становится более полным.

Преп. Харт: Продолжайте, пожалуйста...

Сатьяраджа д.: Когда влюбленные, в духовном мире, встречаются, их называют юкта ("соединенными"). До этой встречи их называют аюкта ("несоединенными"). Однако с углублением отношений активность состояния (аюкта) возрастает, благодаря чему стремление к воссоединению становится гораздо более сильным и неописуемо сладостным.

Само слово "сладость" постепенно превратилось в распространенную метафору, с помощью которой описываются разные уровни божественной любви. Описание этих уровней составляет основу вайшнавской традиции, и авторитетнейшие из наших философов сравнивали их с сахаром в разных его формах: семенами сахарного тростника, самим сахарным тростником, соком сахарного тростника, черной патокой, неочищенным сахаром, сахаром-рафинадом, леденцами и конфетами.

В каждой из этих форм концентрация сахара выше, чем в предыдущей, и эти уровни сладости сравниваются с тщательно описанными уровнями любви к Богу, к которым относятся снеха (влечение); мана (негодование, порожденное неудовлетворенным влечением); пранайа ("любовь"), рага ("привязанность"), анурага (более глубокая привязанность), бхава ("экстаз") и махабхава ("высочайший экстаз").

Преп. Харт: У меня голова идет кругом. Неужели дается еще более глубокое описание?

Сатьяраджа д.:(смеется) Мы едва коснулись поверхности... Вайшнавская философия настолько глубока... Мы могли бы обсудить появление нашей изначальной женской (пракрити) природы. Смысл здесь в том, что по отношению к Богу, Верховному Наслаждающемуся (пуруше), все мы - женщины. Таким образом, в отношениях с Ним, Верховным Богом, душа выступает в качестве женщины. Конечно, это не значит, что в духовном мире нет мужчин: там есть и гопи, пастушки, и гопы, пастухи. Но именно женское начало порождает наиболее интимные взаимоотношения.

Давайте, к примеру, рассмотрим разные подразделения, существующие на высочайших уровнях любви к Богу: Свакию Паракию.

Вкратце, свакия относится к тем отношениям между мужчиной и женщиной, который являются более общепринятыми, то есть больше соответствуют условностям, принятым в обществе. Это, главным образом, отношения между законными мужем и женой. Однако Господь Чайтанья особенно прославлял именно паракия расу, считая ее высочайшим духовным совершенством. По определению Рупы Госвами, в паракия-расе действует та, кто предлагает себя Кришне вследствие своей раги, то есть естественного влечения к Нему, формально не вступая с Ним в брак. Ее любовь настолько глубока, что ее не волнуют вопросы приличия, даже если, в соответствии с писаниями, ее можно обвинить в нарушении целомудрия. Она рискует всем ради Кришны, из любви к Нему.

Согласно Господу Чайтанье, среди наиболее приближенных служительниц Кришны можно выделить три основные группы:

1) Лакшми в Паравйоме, то есть супруги Бога, живущие на той стороне Его царства, которая отличается именно своим богатством;

2) Махиши в Двараке и Матхуре, то есть великие богини, живущие посредине между теми землями, которые отличаются своим богатством, и теми, где царят наиболее сладостные отношения и

3) гопи Вриндавана, земли Враджи. Именно их отношения с Кришной отличаются наивысшей сладостью, ибо эти простые пастушки любят Бога, ничего не зная о Его богатстве и великолепии.

Лакшми и Махиши - это свакии, к паракиям же относятся только гопи. У некоторых гопи есть мужья - другие преданные, - а некоторые из них не замужем. Но и те, и другие гопи считают своим настоящим мужем Кришну. Хотя, с мирской точки зрения, Он для них всего лишь упапати, любовник. В таких отношениях состоят с Кришной его самые близкие служительницы в самой сокровенной обители.

Преп. Харт: И это происходит в духовном мире? Впрочем, теперь, задумавшись на этим, я понимаю, что только так оно и может быть. Бог непостижимо велик, поэтому и Его любовные отношения отличаются непостижимым величием. Ясно, что то, о чем вы говорите, - это высочайшая трансцендентная реальность. Считать игры Кришны материальным явлением - безусловно, огромная ошибка. Тем не менее я осмелюсь предположить, что материальные явления каким-то образом должны быть связаны с духовными, и думаю, что теперь я понимаю, каким именно.

Так же, как сами мы созданы по образу Божию, так и межличностные отношения в этом мире созданы по образу "божественных взаимоотношений" - например, описанных вами отношений между Кришной и гопи. Если я ошибаюсь, поправьте меня, но, на мой взгляд, этот принцип относится ко всему, что есть в материальном и духовном мирах. Иными словами, все материальное имеет все духовное соответствие. Так что отношения между Кришной и гопи могут казаться материальными, но на самом деле это не так, и теперь мне это понятно...

Сатьяраджа д.: Да, но не забывайте и о том, что материальный и духовный миры - это противоположности. Худшее из того, что мы видим здесь, соответствует лучшему из того, что есть там. В духовном царстве паракия-раса это высочайший тип взаимоотношений, однако аналогичные отношения в материальном мире весьма предосудительны.

С другой стороны, необходимо помнить, что говоря о Кришне и гопи, мы имеем в виду духовных существ высочайшего порядка. Они не обременены материальными телами, и это очень существенно. В их внебрачных связях нет и следа плотской чувственности, и постичь такие любовные отношения могут только чистые, осознавшие себя души. Дешевый подход здесь не годится.

Поэтому, скажем, тем, кто изучает "Шримад-Бхагаватам", рекомендуется, прежде чем приступать к Десятой песни, прочитать первые девять. Десятая песнь посвящена именно этим эзотерическим темам, и тот, кто не изучил под руководством истинного духовного учителя первые девять песен, неизбежно впадет в заблуждение, восприняв отношения, в которые вступает Кришна, как грубоматериальные. Итак, чтобы понять такую трансцендентную деятельность, человеку необходимо определенное очищение, а также некоторые предварительные сведения философского характера.

То, что вы услышали от меня, - это всего лишь первое знакомство с этими сокровенными темами, благодаря которому у вас должен пробудиться к ним аппетит. Но если вы хотите действительно насладиться этими описаниями сокровеннейших игр Бога, я очень рекомендую вам прочитать "Шримад-Бхагаватам" и "Чайтанью-чаритамриту", особенно в том виде, как они переданы по цепи ученической преемственности и изложены Его Божественной Милостью Шрилой Прабхупадой.

Преп. Харт: Я так и сделаю - я закажу эти книги. Должен сказать, что этот диалог доставил мне огромное удовольствие и что, на мой взгляд, было бы замечательно, если бы непредубежденные люди во всем мире принимали участие в таких обсуждениях. Похоже, что войны, социальные и религиозные предрассудки возникают из-за того, что люди избегают подобных бесед. Можно получить немалую пользу, изучая не только свою, но и другие религиозные традиции.

Это особенно относится к предлагаемому Индией вайшнавизму - древней санатан дхарме, то есть "вечному назначению души". Изучая эту сложнейшую теологическую систему, человек получит очень много ценных сведений. Мне очень понравились ваши объяснения, и я надеюсь продолжить подобные беседы. Благодаря Сознанию Кришны моя христианская практика приобретает новое измерение, так что я с удовольствием добавляю Кришну...

Сатьяраджа д.: В Индии есть такая старая пословица: "Кану бина гита нахи." Она означает, что "без Кришны нет песни".

Преп. Харт: Большое спасибо.

(Последняя страница обложки).

Наконец-то! Ясная и лаконичная оценка двух великих теистических традиций дана языком, доступным пониманию любого человека, мирянина, не сведущего в богословских вопросах. Высказывания участников этой беседы отличаются своей прямотой, при которой сохраняется уважение к другому мнению, и откровенностью, которая, однако, не нарушает требований объективности. Так христианский ученый и эрудированный преданный Кришны устанавливают новые стандарты в межрелигиозных диалогах.

В этой книге обсуждаются следующие темы:

* Переселение души: реальность или вымысел?

* Иисус в Ведах

* "Церковное христианство"

* Христианская молитва и мантра Харе Кришна

* Чистая преданность

* Высочайшая религия

* Идолопоклонство

* Христос и Кришна

* Все ли религии "едины"?

* Мясоедение и винопитие

* Кто такой Бог?

* Царство Бога

* и многое другое!

Content

Хаpт А
Сознание Кpишны и Хpистианство