Михаэль Лайтман

Книга 10. Плоды мудрости (старое издание)

ТАЙНА ЗАРОЖДЕНИЯ – В РОЖДЕНИИ

1. ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ

Главная цель в исследовании творения заключается в анализе действий Творца, в том, чтобы научиться поступать как поступает Он, обрести способность подражать Его действиям.

Действия Творца называются «управление», или «природа творения». Ученые также исследуют действия Творца, называя это природой, законами природы, с той же целью выучиться чему-либо, чтобы суметь подражать «мудрой» природе.

Все, что мы делаем в нашей жизни, – это подражание природе. Все произведения человеческих рук или мысли: инженерия, музыка, живопись – все построено на подобии природе. Даже самая буйная фантазия – следствие нашей природы. От природы нам никуда не вырваться. И все, что мы можем создать – это лишь развитие уже заложенного в нас.

Нового мы ничего создать не можем. Все, что мы делаем – это дальнейшие действия Творца, претворяемые Им через нас. И нам лишь кажется, что мы их выполняем сами – таким образом мы созданы, что, выполняя все по указанию природы, полностью уверены, что выполняем именно свои личные желания.

На самом деле – это тоже действия Творца, Его программа нашего развития. А все наши «открытия» – раскрытие уже существующего, но что ранее было скрыто от нас.

Наше физиологическое тело подобно всем телам нашего мира, как тело животного, и, конечно, не имеет само по себе никакого духовного свойства. Да и сами тела в нашем мире никакими духовными свойствами не отличаются друг от друга и в своих кругооборотах только сменяют друг друга.

Если нет качественного, духовного отличия, то чем бы не различались наши физиологические тела, все они считаются духовно как одно тело. Ведь отличие в духовном – это различие свойств, качеств, потому как в духовном пространстве внешние материальные оболочки отсутствуют.

Поэтому, глядя на наш мир, каббалист обнаруживает по одному представителю от каждого вида. Но если судит о природе по истинно духовным свойствам, то его зрение, различающее только духовные свойства, не обнаруживает в нашем мире ничего, кроме пустоты.

Физиологические свойства тел одинаковы. И если, скажем, у одного из них какая-то болезнь, то медик относится к его телу, как к телам остальным людей с такой же болезнью. Т.е. наши тела подобны. В то время как в духовном – одно тело совершенно отличается своими качествами от другого.

Все эти рассуждения, естественно, справедливы также ко всем объектам нашего мира: все неживые тела – как одно тело, все растения – как одно растение, все животные – как одно животное.

Есть только одно, духовное пространство, определяемое как пространство свойств ближе-дальше от Творца. А существование в нем материальных тел: неживых, растительных, животных – значения не имеет, потому что отличие между телами в этом пространстве определяется только разницей их духовных свойств.

А если у многих тел этой разницы между собой нет, то они сливаются в одно. По этому же единственному закону подобия: тот, кто обретает свойства Творца, сливается с Творцом.

В этом духовном пространстве находится все творение. Это духовное пространство создалось вследствие того, что Творец скрыл Себя и раскрывается в мере подобия Ему. Т.е. существует только Он и мы.

И в меру подобия наших свойств Его свойствам мы все более ощущаем Его. И это внутреннее изменение ощущения Творца с более явного на менее или с менее явного на более называется духовным движением.

Можно сказать, что в этом духовном пространстве существует сила притяжения Творца, которая притягивает человека к Творцу в мере подобия человека Творцу, и т.о. человек перемещается. Перемещения эти последовательные, ступенчатые. Человек улучшает свои свойства ступенчато: происходит процесс внутреннего осознания и оценки своих свойств как плохих, а затем приложение своих усилий, чтобы улучшить их с помощью Творца.

Получение помощи создает в человеке новое свойство. А в соответствии с новыми своими свойствами человек автоматически, согласно «силе притяжения» в этом пространстве, занимает новую, более высокую ступень.

Чем большую ступень занимает человек, тем более общие свойства творения он имеет. Это подобно как в нашем мире человек, прошедший различные состояния и приобревший опыт, как бы включает в себя многих людей. Поэтому общее всегда выше частного.

Потому преданный своему народу выше обывателя, а преданный всему миру выше преданного своему народу. И это оттого, что общее порождает и содержит в себе все частное, а потому чем общее больше, тем больше у него составляющих. Поэтому есть различия между преданными семье, городу, народу, миру.

1.1 ДУХОВНОЕ РОЖДЕНИЕ

Рождение в человеке нового свойства происходит подобно рождению человеческого тела. Вначале – стадия зарождения, когда свойство или мысль еще не улавливается, где-то витает в человеке, вследствие предыдущих определенных причин. Затем начинает вырисовываться, проявляться через какие-то другие свойства, мысли, пока не ощущается как нечто свое, отдельно существующее, самостоятельное, родившееся.

Процесс подобен рождению человека: поначалу рождаются соответствующие клетки в организмах матери и отца, затем сливаются вместе. Начинает развиваться определенный новый организм, относительно себя абсолютно неосознанный, как еще неосознанная мысль. Затем постепенно все больше и больше это новое ощущает себя, отделяется от своих первопричин, входит в самоосознание и самоощущение.

Одно связано с другим: в меру своего выхода из-под власти родителей обретается самостоятельность. И наоборот. Рождение является сменой власти. Духовное рождение является сменой власти своей на власть Творца: человек добровольно принимает подчинение воле Творца, желает идти вопреки своему разуму, руководствуясь мудростью более высшей духовной ступени.

Подобно рождению нового на всех уровнях, мыслительном или животном, происходит и рождение духовное: появление в человеке духовных желаний. До этого момента в человеке их не было, потому как он был во власти своих эгоистических желаний. Получение свыше новых духовных желаний, замена эгоистических желаний на альтруистические, называется духовным рождением.

Происходит это с помощью Творца – духовной силы, которая рождает все, во всех мирах и в нашем мире. Причем, все происходящее в нашем мире является следствием происходящего в духовных мирах, нисходящего оттуда к нам. Говорится: «Нет былинки внизу, чтобы над нею не было ангела (духовной силы) свыше, который бил бы ее и приказывал расти».

Т.е. рождение и дальнейший рост происходит только под действием вынуждающей и бьющей свыше силы. Тем более рождение и рост духовные – потому как этот процесс происходят наперекор нашей эгоистической природе.

Без вынуждающей свыше духовной силы Творца и в нашем, материальном мире прекратится жизнь и движение – ведь любые материальные проявления являются проявлениями, следствиями сил духовных. А когда раскроются наши глаза, увидим высший мир, обнаружим что ничего материального не существует. А это лишь определенное проявления действий духовных сил, которые видятся нам в материальном виде, предстают нам так в наших материальных органах ощущений.

По мере нашего духовного подъема, сближения с Творцом, одни силы сменяются другими, более высокими, пока не увидим, что вокруг нет никого и ничего, кроме Творца.

Обретение первого духовного свойства называется духовным рождением: своим внутренним ощущением человек выходит из нашего, эгоистического, мира в духовный мир. Появление в нем нового качества, отличного от нашего мира, выталкивает его из этого мира на ту ступень, которая соответствует его новому свойству. И эта ступень называется наинизшей ступенью духовного мира – малхут мира Асия. Первое исправление человека называется его рождением. А затем происходит его духовный рост – исправление до полного подобия Творцу.

1.2 ВЫХОД ИЗ ЕГИПТА НАЗЫВАЕТСЯ РОЖДЕНИЕМ

Выход (освобождение) из эгоистических свойств в альтруистические, в мир исправления, приобретение первого духовного свойства возможно тогда, когда человек способен подавить в себе проявление любых эгоистических качеств.

Естественно, что таких антиэгоистических сил в человеке нет. Только под действием свыше в нем рождается новая духовная сила, помогающая преодолеть свои природные желания.

Выход из-под власти эгоизма – Фараона называется освобождением из Египта, исходом из Египта, а обретение новых альтруистических свойств называется входом в страну Израиля.

Духовное рождение подобно рождению человека в нашем мире: зародыш в теле матери находится в самом благоустроенном для своего развития месте – до нашего духовного рождения мы находимся под абсолютной властью духовной развивающей силы.

Но говоря относительно самого создания, можно сказать, что до своего рождения младенец, находясь в утробе матери, в темноте, не самостоятелен, не осознает где он и кто он, не может сам двигаться, питаться. Все что есть в нем – от матери. Таково и наше состояние до духовного рождения.

Новорожденный рождается тогда, когда достигает своего полного внутриутробного созревания. И если не родится, не выйдет из столь подходящего до этого момента места – погибнет. Потому что оно из наилучшего становится для него наиопаснейшим. Если задержится в нем, погибнет! Поэтому мать сама выталкивает плод из себя.

Пребывание в эгоизме, осознанное пребывание в его власти, в египетском изгнании, может ощущаться, только если человек уже отчасти ощущает «издали», что означает «воздух свободы», свойства духовного мира. Неосознанное и затем уже осознанное пребывание в рабстве Фараона является одним из необходимых этапов «внутриутробного» развития человека и называется в Каббале ибур-зародыш.

Ощущение себя духовным зародышем является необходимым перед духовным рождением и ощущается как зарождение собственных духовных желаний. Только духовно родившись, человек получает ощущение и осознание, что означает находиться в духовном мире: самостоятельно дышать, получать от Высшего, просить, ощущать Высшего как родившего и опекающего.

Далее его развитие происходит подобно развитию новорожденного человека в нашем мире: высшая сила последовательно ведет его по духовным ступеням, и каждая последующая духовная ступень отличается от предыдущей только дополнительным, новым, исправленным духовным желанием.

Вначале духовный путь человека состоит в приобретении альтруистических сил-свойств: он растет от малхут мира Асия до малхут мира Ацилут, проходя этим ступени 30 сфирот. Этот процесс состоит в том, что он совершенно не использует, а только отрицает свои эгоистические желания.

Когда человек достигает своими свойствами малхут мира Ацилут – это называется, что он полностью приобрел свои альтруистические желания – Г"Э. А затем, будучи частью малхут мира Ацилут, он начинает исправлять свои эгоистические желания: поднимает свой АХА"П в мир Ацилут, обращая т.о. эгоистические желания в альтруистические – получая в них наслаждения ради Творца. Всего эти исправления совершаются последовательно, 6000 частями-ступенями, называемыми годами.

Когда человек заканчивает эти исправления, он достигает последней ступени, конца всего исправления – «Гмар Тикун». А следующая за нею ступень называется «Машиах»-Избавитель: от нее человек получает такой сильный свет, что он помогает ему исправить саму свою природу, изменить в себе первородный эгоизм на альтруизм, заменяет «каменное сердце»-"лев аэвэн" на «живое сердце»-"лев басар". А затем человек восходит на наивысшие ступени слияния с Творцом, называемые 7,8,9 и 10 тысячелетиями. Как пишет раби Ю.Ашлаг, есть отдельные личности, постигающие эти ступени еще при жизни в этом мире.

В статье «Видение рава Хия» из предисловия книги Зоар, Зоар повествует о том, как после смерти раби Шимона его ученик раби Хия не мог понять, почему его учитель не достиг последней ступени, окончательного исправления, Гмар Тикун.

Ответ дается там же: есть частный и общий окончания исправления. Хотя праведники достигают частного окончания исправления, общее исправление поднимет всех на качественно новую, самую высшую ступень слияния с Творцом.

1.3 РОЖДЕНИЕ МЕРТВОГО

Когда человек осознает, что он находится в темном, мертвом мире и всеми своими силами-желаниями стремится выйти из него – он рождается в новый, духовный, мир, подобно зародышу, уже не подходящему своим развитием находиться в утробе матери.

Но если в итоге беременности (ощущение нахождения в египетском рабстве эгоизма) рождение происходит преждевременно, т.е. человек еще не созрел, не приобрел в себе альтруистические свойства для самостоятельного существования в новом мире, считается, что он рождается мертвым.

В таком случае человек вынужден продолжать бороться со своими эгоистическими желаниями (война с Амалеком, внутренние распри, поклонение тельцу и пр., отчего и называется пустыня, ощущение нового духовного мира, по имени Синай – от слова сина-ненависть).

Пройдя состояния осознания эгоистического рабства, дойдя до осознания необходимости выхода во власть альтруистических сил, человек еще не полностью подготовлен принять на себя альтруистические свойства. Несмотря на то, что свыше ему даны альтруистические силы, он сам еще не в состоянии принять их.

Родился мертвым – не смог приобрести духовные свойства, несмотря на то, что это было уготовано ему. Выход из эгоистических свойств происходит, но человек попадает в темноту. Духовное светит, но впереди огромные препятствия – «Ям суф – конечное море» (Красное море), безводная, безжизненная пустыня (таким предстает в неполностью исправленных свойствах духовный мир). Вроде бы человек и получает Тору, но не полностью отрывается от своих предыдущих свойств, вследствие чего происходит затем разбиение скрижалей, грех золотого тельца пр…

Как пишет раби Ю.Ашлаг, преждевременный выход из Египетского плена стал причиной всех изгнаний. Но нет несовершенных действий Творца – все это проявится как необходимая ступень для дальнейшего смешивания альтруистических свойств и эгоистических, которое требуется для проникновения одних в другие, дабы появилась возможность исправить весь эгоизм.

Поэтому на каждой ступеньке должно произойти разбиение желаний – без разбиения, без смешивания этих противоположных свойств в человеке, не будет исправления. Рождение проходит поэтапно, в нем много, якобы неудачных, процессов. Нас приподнимают – духовное кажется желанным, – и бросают – разочарование духовным ощущается в нас.

Желания перемешиваются, чтобы духовное могло войти во все материальные частички, в желание получать, в эгоизм – настолько, чтобы можно было закончить исправление самых низких, самых удаленных от Творца, желаний. Лишь тогда достигается полный, совершенный «Конец исправления».

1.4 РОЖДЕНИЕ ОТ ОТЦА И МАТЕРИ

Но после своего истинного духовного рождения, новорожденный глотает духовный живительный воздух, и раскрываются у него впервые ощущения нового мира. А затем он растет, как уже говорили: вначале постигает только желания «отдавать», Г"Э, называемые «Коэн», а затем исправляет и присоединяет к ним желания «получить» с намерением ради Творца, АХА"П, называемые «Святой народ». Потому что под народом всегда подразумеваются желания получить.

Средством достижения исправления «получающих» желаний является выполнение Заповеди любви к ближнему – любить своим эгоизмом не себя, а постороннего. «Святой народ»– ступень, где человек обращает эгоистические желания в альтруистические. «Народ» – это эгоистические желания человека, но «святой» – это уже исправленные эгоистические желания (АХАП де Алия).

Существует три состояния:

1. Эгоистическое – когда любит только самого себя.

2. «Хафэц хэсэд» – альтруист, ничего не желает себе. Но еще не в

состоянии отдавать от своего другим, «ни себе, ни другим». Это определенная ступень исправления: человек не желает использовать эгоизм.

3 – «Любить другого, как себя», вернее так же, как любил себя, ты сейчас любишь другого. Не поровну – как себя сейчас, так и другого. А любить другого, как себя до исправления, т.е полностью перенести свою любовь на другого, не ощущая при этом себя. «Возлюби ближнего своего, как себя» – как любил себя. Разве можно любить одновременно и себя, и еще кого-то. Невозможно! Или себя, или другого.

Когда человек избавляется от эгоистических желаний, от мыслей о себе, он становится «хэфэц хэсэд» – ничего не хочет. Затем, когда у него открываются глаза и он видит, что, кроме Творца, никого нет, появляется любовь к Творцу.

Как в нашем мире, рождаясь, младенец попадает в любящие и преданные руки своих родителей, обеспечивающих ему безопасное, необходимое развитие – так и каждому духовно рождающемуся уготовано определенное духовное окружение, которое называется 600.000. заботящихся о нем душ, сил, которые своими свойствами помогают ему выжить и развиваться в духовном мире. Поднимаясь, человек ощущает, что все исправлено, кроме него.

2. ОБРАТНАЯ И ЛИЦЕВАЯ СТОРОНЫ

Человек устроен так, что смотрит всегда вперед, на свой будущий рост, продвижение, его путь кажется ему подъемом «снизу вверх», каждое свое будущее состояние он воспринимает как большее, лучшее, чем настоящее, сегодняшнее. Если же он ощущает его вдруг как меньшее (меньше денег, здоровья, почета), оно кажется смертью. Человек создан таким образом, что всегда стремится к следующему своему состоянию, как к большему, относительно предыдущего состояния.

А потому как человек создан стремящимся в будущее, он не может осознавать и ощущать состояния, предшествующие его физическому рождению. А также он не в состоянии ощущать, каким образом зарождается в нем любое желание, не представляет откуда в нем появляется то, что составляет его "Я".

Ступень, породившая человека, предшествующее духовное состояние, называется «отцы», «прародители», «отец и мать». Эта высшая ступень она рождает в человеке его, определенные свойства. Но как человек может связаться с этой ступенью, откуда он получает все свои желания, где, иными словами, находится его будущее?

Вдруг в человеке появляется желание достичь чего-то, ему вдруг ощущается желательным что-то получить, узнать, постичь. Но эта мысль является следствием нисходящего в человека желания. Это нисходящее свыше желание рождает в человеке мысль о необходимости совершить какое-то действие, достичь чего-то.

Хотя человек объясняет себе «мне будет лучше, если я этого достигну, приобрету» – но эти новые убеждения всего лишь следствия ощущаемого желания, уже ранее низошедшего свыше. А само это желание рождается в низшем, в человеке, от мысли и желания высшего родить такое желание. Этот замысел высшего, предшествует появлению желанию и мысли в человеке. Этот замысел отсутствует в ощущениях человека, потому что принадлежит совершенно другому, предыдущему, высшему парцуфу, его духовным родителям.

Поэтому человек подобен книге, в которой недостает первой половины листов. Поэтому, «читая себя», изучая себя своими неисправленными, «земными» свойствами, невозможно понять ничего о себе,не только прошлое, но и будущее, хотя человеку кажется, что он понимает.

Преимущество выходящих в духовное не в том, что они видят будущее, а в том, что постигают свое прошлое, в возможности постижения своих первопричин – того, что заставляет их развиваться, определяет сегодняшнее состояние, их "я". Постигая своих духовных родителей, человек осознает полностью свою настоящую ступень, может смотреть на себя якобы со стороны, становится объективным.

Все преимущество духовно постигающих, каббалистов, в том, что они видят свое зарождение от Творца до нашего мира, потому как становятся поднимающимися по той же лестнице, по которой происходило нисхождение их души. Каббалисты начинают ощущать свое предыдущее "я" и смотрят вперед. Если человек постигает свой духовный корень, тогда он действительно видит и себя и то, что впереди. Без этого постижения он даже впереди ничего не видит.

В человеке каждый раз меняются желания, потому что постоянно обновляется его духовный корень, продвигающий его к цели. Рост человека заключается в росте его экрана – способности идти вопреки своему здравому смыслу, закрыв глаза, ВЕРОЙ ВЫШЕ ЗНАНИЯ. Духовный рост – это желание самому идти таким образом, а не ввиду вынуждающей необходимости.

Но, если предпочтительнее идти верой, зачем же тогда постигать свое духовное происхождение? Оглядываться назад нужно только с целью изучения своего прошлого состояния для того, чтобы знать, как дальше продвигаться, не для оправдания ничего-неделания, а для знания, чтобы затем идти вопреки ему.

В Торе написано, что жена Лота оглянулась назад – она стремилась к своему прошлому состоянию, первопричине. Любое будущее состояние более исправленное и близкое к Творцу, чем прошлое, и мы достигаем его дорогой Торы или дорогой страданий.

Человек включает в себя все, что создано Творцом: миры, сфирот, ангелы и весь наш мир существуют внутри человека. Но человеку кажется, что он ощущает все снаружи. На самом деле ничего вне человека не существует, но только Творец, которого мы не чувствуем, а лишь ощущаем различные Его воздействия на нас, в виде того, что постигаем самих себя все глубже и глубже.

Эти стадии постижения самих себя называются сфирот, парцуфим, мирами, и они находятся внутри нас. А то, что есть снаружи, – это иллюзия, да такая, что невозможно представить себе что-то обратное, противоположное. Потому что органы чувств дают нам инверсивное представление: то что действительно все находится внутри нас кажется нам находящимся снаружи, в то время как снаружи находится только Творец.

Как строится в человек ощущение, что вокруг него находится мир? Человек находится как бы внутри баллона своих ощущений. Извне «давит» Творец, а человек, находясь внутри своей сферы-баллона, воспринимает, уравновешивая внешнее давление, реагирует на Него своими органами ощущений. И в меру этого «давления» на внешние воздействия образуется в человеке представление, картина, называемая «мир». Осознается эта картина находящейся снаружи, а на самом деле – она внутри человека.

По такому же принципу устроены все измерительные приборы: они измеряют не само воздействие, а свое противодействие этому воздействию. Мы не можем постичь внешний мир, потому что он не существует. Вся наша наука постигает восприятие нами Творца. Но несмотря на то, что человек постигает только себя и всю картину он постигает только в себе, это дает ему достаточное представление для существования в этой самой картине. Потому что Творец, рисуя в нас эту картину, в соответствии с ней и поступает с нами.

То, что мы ощущаем – это самое подходящее и необходимое нам ощущение для нашего развития. Нет места вопросу «Каким образом человек в нашем мире может развиваться духовно?». Тот фрагмент Творца, который ощущает человек и называет своим миром, и есть то, что он должен ощущать в данный момент, и действовать он должен именно в этом «своем мире». То, что мы ощущаем в каждый момент – это наилучшее, что может быть для нашего духовного развития!

Но через свое субъективное восприятие человек воспринимает все окружающее его в необходимом для существования виде, ощущает других и понимает чужие замыслы, что дает ему возможность сосуществовать в окружении себе подобных. Но это он постигает, как в нашем известном примере с радиоприемником, только в том случае, если развит, как остальные – тогда из себя он понимает их мысли.

Ощущать себе подобного человек может только из собственного самоощущения. Он должен найти в себе свойства всего остального мира и только тогда сможет познать окружающее. А если не испытывал никогда какого-либо ощущения (например, головной боли), никак не может представить себе, что это такое. Поэтому человек отличается от неживого, растительного и животного мира мерой внутреннего развития.

Для того чтобы познать окружающее, вплоть до Творца, нужно изучать свои свойства, как сказано: «Из себя я познаю Творца своего.» Человек устроен так специально – чтобы мог постичь все вне себя, а иначе он бы не смог посредством себя исправить «весь мир».

Что человек не может постичь – это собственное происхождение, все, что было до того, как он осознал себя, до этой мысли, которая родилась сейчас, каким образом она родилась, откуда это желание спустилось в него. У нас нет языка выразить, что явилось причиной нашего "Я".

Нисхождение миров сверху вниз, отдаление их от света Творца, его ослабление, происходило для того, чтобы можно было создать человека, который бы начал в полном отрыве от Творца и достиг полного слияния с Ним. Вся подготовка к появлению человека называется «Обратная сторона». И ее человек совершенно не ощущает, потому что это – высшие ступени нисхождения света от Творца к нашему миру – наинизшей ступени.

Постигаются эти ступени нисхождения только каббалистами, поднимающимися по ним снизу вверх и описывающими их в своих книгах. Поднимающиеся постигают свое зарождение, а потому все больше познают свой Источник и себя, постигают свое будущее.

2.1 ПЯТИДЕСЯТЫЕ ВОРОТА

Повествуется в Торе, что Моше просил Творца показаться ему, и Творец показался ему сзади, а на просьбу показать Свое лицо, ответил, что это невозможно. Что означает увидеть обратную сторону Творца? – Это означает постичь всю тайну зарождения (Ибур) всего мироздания от начального замысла и до его конечной цели.

Все свойства будущего новорожденного, от его рождения и до его смерти, содержатся в семени, его породившем. Все творение до его конца, все его свойства, а потому и весь его путь содержится в свете, нисходящем от Творца. Поднимаясь по ступеням нисхождения этого света, по мере своего духовного развития, человек на каждой ступени постигает свое прошлое, свой Источник. Чем выше поднимается человек, тем больше из своего «прошлого» он познает. Потому что все происходит по одному и тому же пути: сверху вниз спускаются сфирот, парцуфим и миры, а по ним же снизу вверх поднимается к слиянию с Творцом человек.

Творец раскрыл Моше все нисхождение ступеней сверху вниз, что называется «Обратная сторона». Но развитие снизу вверх, постижение всех ступеней от наинизшей, ступени нашего мира, до наивысшей, «Конец исправления», называемой 50-е врата, не были показаны Моше.

Окончательное исправление эгоизма – в обретении им свойств альтруизма, свойств сфиры бина, называемой 100: 50 ступеней нисхождения от бина до нашего мира называются ступенями зарождения (Ибур) и 50 ступеней восхождения от нашего мира вверх называются ступенями исправления и постижения. Сама бина называется «Има» – мать, потому что она порождает весь мир. А постигающий ступень бина удостаивается постичь все совершенство творения.

Поэтому Творец показал Моше нисходящие ступени, но восходящие, до их конечной ступени, не показал, потому что они постигаются только при достижении исправления всех душ. А если свет, постижение, входит в еще неисправленные желания, то происходит разбиение желаний (швират килим), и уже частично исправленные желания вновь скатываются под власть эгоизма.

До тех пор, пока не исправляются все души в своем окончательном совершенном исправлении, не может ни один поднимающийся достичь 50-х врат. В предисловии к 2-му тому книги «При хахам», мой рав, раби Барух Ашлаг пишет, что его отец, раби Ю. Ашлаг постиг 10-е тысячелетие. Но, как мы уже приводили пример из Зоар, статьи «Видение раби Хия», есть постижение личное – ступень, которой может достичь человек, и постижение общее – этого можно достичь только совокупностью всех исправленных душ.

В конце исправления всех наших желаний, когда мы полностью исправим всю, данную нам для исправления, природу, свои свойства, раскроется нам наша истинная природа, откроется в нас настоящее эгоистическое желание – Малхут, которую мы совершенно еще никогда не ощущали, и не знали, что это такое. Это огромнейшее желание «Лев Аэвэн» до исправления всех остальных, предварительных 288 желаний, не испытывается человеком, потому как страдания, ему сопутствующие, человек не в состоянии ощутить, а само желание не в состоянии исправить.

Иногда продвигающийся вперед испытывает ощущение разверзшейся перед ним черной пропасти, называющейся «свечение малхут»-"аярат малхут". Это только маленькое свечение настоящей малхут. А вообще, до полного исправления у человека не проявляется это желания. Оно скрыто от нас настолько, что мы его себе даже не представляем.

Лишь после исправления 49 ворот и наполнения их светом удостаиваются каббалисты постичь, что такое «50-ые ворота» – «шаар нун». И тогда Творец покажет Свое лицо. И будет это тогда, когда все поднимутся на 49-ю ступень – ступень Моше Рабейну.

Есть два вида постижения: пророчество и высшая мудрость. По уровню высшей мудрости Моше постиг то же, что и все мудрецы. Но в пророчестве не мог постичь то, что в мудрости, и потому сказано: «Мудрец предпочтительней пророка». Потому что мудрец получает с помощью экрана, и это уже его личное, заслуженное постижение, которым он может управлять, и в меру этой своей ступени он является «партнером» Творца – сам как бы рождает, строит ту ступень, на которую восходит и на которой находится.

В то время, как пророчество – это раскрытие «свыше», в виде подарка, когда Творец открывает глаза каббалисту и тот видит и понимает – но только в силу сделанного не им, а Творцом.

2.2 ДУША РОЖДАЕТ ТЕЛО: ЗАЧАТИЕ И РОСТ

С момента посадки зерна в землю оно начинает освобождаться от своего прежнего вида, от своих свойств. Цельное зерно называется родителем по отношению к зерну разложившемуся, растворившемуся в земле, оставшемуся без своих свойств. От прежнего вида остается лишь сила, потенциал будущего новорожденного. В целом зерне было много свойств, целый мир, минералы, белки и пр., а остается и переходит в новый вид только программа развития.

От прошлого остается лишь сила предыдущей стадии, не облаченная ни в какую форму: было зерно со свойствами и формой, а осталась суть, неуловимая нами. Прошлая форма полностью уничтожена. А до тех пор, пока еще что-то есть из прошлого, это называется зародышем, нисхождением сверху вниз. Но когда приходит к последней своей точке, оставляет всю прошлую форму, начинает расти и развиваться, это уже последовательное развитие снизу вверх, вплоть до постижения вновь той же ступени, с которой началось нисхождение, ступени своих родителей.

Человек, рождаясь в нашем мире, духовно еще остается духовным зародышем, считается еще находящимся внутри своих духовных родителей, считается еще не родившимся. Его физическое развитие не влечет за собой развитие духовное. Даже если человек занимается Торой и Заповедями ввиду полученного воспитания, он называется «домэм дэ кдуша» – «духовно неразвивающимся» (дословно – духовно неживой).

Вследствие вселения в человека свыше желания духовного возвышения, если это только происходит, человек начинает стремиться к изучению истинных книг, к отысканию руководства настоящего Учителя, начинает постигать себя, ничтожность своей природы.

Этот процесс постижения собственного ничтожества воспринимается в ощущениях человека как отрицательный – это подобно гниению зернышка. Но если человек постепенно отрицает в себе свои эгоистические качества и просит об их исправлении, то отрывается от своего "Я".

До этого состояния он определяется как находящийся в матери зародыш. Но с момента получения свыше силы, освобождающей его от эгоистического рабства своей природы, он считается родившимся. Момент рождения – момент получения силы овладеть всеми своими желаниями и подавить их во имя духовного возвышения. С этого момента начинается его подъем снизу вверх, по тем же ступеням, по которым спустилась его душа сверху вниз.

Достижение этого наинизшего состояния является первой ступенью продвижения человека к духовному – хотя направление его развития вверх, к Творцу, но поначалу он в своих ощущениях якобы все более удаляется от Него. Это ощущается потому что происходит раскрытие, ощущением в себе, все более низких эгоистических качеств. Одновременно с этим человеку показывают ничтожность его собственных сил, полное отсутствие желания обратиться к Творцу за помощью. Раскрытие всех этих факторов и дает ему возможность духовно родиться.

2.3 РАВЕНСТВО ОБЩЕГО И ЧАСТНОГО

Тот, кто чувствует, что в нем есть свое знание, что он сам знает и понимает как жить, как учиться, – еще должен пройти развитие сверху вниз. А затем лишь начать обратный путь снизу вверх.

До постижения наинизшей точки – полного осознания своей эгоистической природы – человек проходит путь постижения собственного зла, под воздействием вынуждающих к такому развитию внешних сил, называемый путем страданий. И под их действием постепенно, в каждом поколении, каждый, живущий своими страданиями, невольно или сознательно, осознает и соглашается с ничтожностью своей эгоистической природы. И этим приближается к цели творения. Но как долог этот путь! Ведь конечная точка развития этого пути – осознание что эгоизм полностью и настолько вреден, что единственный способ избежать страданий – полностью отказаться от него. Эта часть пути называется «осознание зла»-"акарат ра".

Человек может ускорить свое развитие, пройти его «путем Торы» – если будет стремиться с помощью методики Каббалы раскрыть свои свойства как путем природного развития, путем страданий.Отличие путей в том, что путь Торы в огромной мере ускоряет духовное развитие человека.

Чем больше человек стремится вверх, тем больше видит то, как низко он находится и спускается все ниже, и тем быстрее он «сгниет», как зерно, в собственных глазах и, родившись, начнет «прорастать».

Человек не осознает вначале, что его влечение к духовному дано свыше – ведь откуда может взяться в эгоизме такое стремление! И желает человек духовное только потому, что не знает, что это такое – ведь духовное для эгоизма, сегодняшней природы человека, – это смерть, полная противоположность.

Как невозможно вложить руку в огонь, так невозможно заставить себя получить альтруистические свойства – настолько они противоположны нам. Но сам эгоизм подталкивает человека к духовному (еще и потому, что только от света он получает наслаждения).

Как может эгоизм сам вести себя к своей гибели? Почему из «ради себя – ло лишма» человек приходит к «ради Творца – лишма»? Принять «лишма» добровольно изначально невозможно. Поэтому специально создано «ло лишма», и человек может себе лгать в том, что действует ради эгоизма, но на самом деле именно эгоизм и помогает человеку познать свое ничтожество и бессилие и «потихоньку» приводит к состоянию «лишма».

Поэтому и говорится, что Творец создал двух ангелов – доброе и злое начала человека – и оба они приводят человека к Творцу. Но до самого момента расставания с эгоизмом человек считает, что это невозможно – подобно зерну: до тех пор, пока оно полностью не разложится, оно не может начать новую форму. До тех пор, пока еще есть в нем что-то от прежнего состояния, оно считается спускающимся сверху вниз.

И только когда не осталось ничего от прежних желаний – начинается развитие снизу вверх. На смену последнему самому низшему состоянию приходит сразу же подъем вверх.

Нечистые наши желания, называемые клипот, возбуждают в нас желания к духовному. Они – необходимая составная часть творения, без которой невозможно наше продвижение вперед. Именно нечистые силы говорят нам: «Тебе бы стоило приобрести духовное! Что ты имеешь в этом мире? Мелкие наслаждения. В духовном мире наслаждения в миллиарды раз больше, настоящие, вечные!». Это говорят нам наши клипот! И таким образом помогают нам начать духовный поиск, а затем изменить его цель и прийти к духовной чистоте.

Когда человек начинает осознавать общую картину творения, он ощущает огромное совершенство. Это ощущение совершенства и есть самое большое наслаждение. Чистые и нечистые силы, два ангела Творца, две противоположные системы чистой и нечистой АБЕ"А постоянно «трут» человека, растирая его, как ладони горошинку. В нашем мире наши эгоистические желания стремятся к наслаждениям нашего мира, но когда человек выходит из нашего мира в духовный мир, у него появляются желания получить не наслаждения нашего мира, а сам свет, чистое наслаждение, ради себя, ради самонаслаждения.

Исправляя это желание, человек поднимается еще выше – но снова от нечистых сил, клипот, ему дается еще большее эгоистическое желание получить свет ради себя. И снова он исправляет его на альтруистическое. И таким образом, передвигаясь на «двух ногах», растет. Нечистые силы помогают человеку подниматься. Ничего не создано Творцом во зло человеку, а только для его пользы. Но нет Заповеди любить нечистые силы.

Любить или ненавидеть что-либо можно только в силу осознания пользы. Сейчас мы любим клипот, как дающие нам наслаждения. Когда увидим, что они отталкивают нас от большой награды, ощутим их своими врагами.

Желание, как чистое или нечистое, оценивается самим человеком. И только сам человек измеряет свое желание. Сегодня мы еще не считаем желания к наслаждениям нашего мира нечистыми. Это вся наша жизнь! Мы любим эти желания, выполняем их, благодаря им ощущаем наслаждение микродозой света, искрой света «нэр дакик», называемой нами «жизнь».

Ускорить путь вниз, свое внутриутробное созревание, человек может своим стремлением вверх. Это единственный способ быстрого «осознания собственного зла». Силы и желания, верное направление, поиск истинной цели – можно получить только из настоящих каббалистических источников и под руководством настоящего Учителя.

При выполнении каждого действия в жизни нужно думать, «для чего я это делаю» – т.о. человек обнаруживает насколько он груб, эгоистичен, слабоволен, желает только мелких наслаждений. Именно эти неприятные ощущения накапливаются и ведут к «разложению зерна», из которого затем снизу вверх начнет расти новое творение.

Эта наинизшая точка развития человека называется в Каббале «точкой этого мира». Т.е. только тогда,когда человек достигает в своих ощущениях своего наинизшего состояния, он чувствует эту точку. Это называется, что он находится в этом мире. Когда он достигает ее, сразу же получает ответ Творца и начинает расти в ощущении высшего мира.

3. ЧТО ТАКОЕ ДУША

3.1 РАЗВИТИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ КАББАЛЫ

Если бы в нашем мире появился инопланетянин, то, глядя на новорожденных бычка и человека, пришел бы к выводу, что бычок более совершенное создание, чем человек. И так во всем: невозможно ничего познать, если неизвестны все состояния изучаемого объекта, от начала его появления и до конца его развития.

А так как человек все познает только из своих ощущений, представляя собой «ящик», ощущающий только то, что в него попадает через органы ощущений, то для того, чтобы исследовать что-либо, человек должен вначале полностью познать себя, осознать ограниченность своих органов ощущений, искажения, которые они вносят в окружающее. Но главное, что поскольку свои прошлые состояния человек познать не может, то изначально отсутствует в нем возможность познать себя.

Отсутствие понимания причин происходящего приводит к непониманию настоящего и будущего состояний. Но каббалист, поднимающийся по духовным ступеням, является уже активной частичкой общей Малхут, Шхина, творения и потому постигая свои прошлые, до рождения, состояния, выходит из рамок времени.

Но, постигая духовные ступени, человек продолжает быть ограниченным отчасти в своих возможностях познания. И это несмотря на то, что любая часть творения содержит в себе свойства всех частей. Но человек не может через эту свою часть постичь все явления, не видит следствия многих явлений ввиду еще непознаваемости их причин. Многих причин увидеть нельзя потому что они еще ибур, прошлые состояния, которых он еще не достиг в своем духовном возвращении-подъеме, еще не поднялся по лестнице до тех ступеней, на которых зародились скрытые еще от него свойства и законы.

Допустим, человек поднялся на какой-то уровень. Значит, начиная с этого уровня и ниже, он может понимать начало и конец действий. Это называется величиной его постижения. Человек нашего мира не видит ничего из прошлого именно потому что еще не постиг будущего – своих духовных состояний.

«Объективность» человека в ощущениях нашего мира сводится к соглашению называть определенный воспринимаемый цвет – красным или определенный вкус – горьким. Наш язык, взятый из наших ощущений, необъективен, ввиду невозможности сравнить наши субъективные ощущения.

Ведь для того, чтобы сравнить два ощущения, ощущения двух людей, они должны быть в одном, сравнивающем их, человеке. Только тогда он может сравнить их (но снова субъективно!).

Поскольку человек постигает все внутри себя, это обязывает его познать с начала и до конца самого себя. Только через себя он может познать окружающее. Если человек не пережил подобное происходящему, оно в нем не находит свой отклик. Не перенес горя – не понимает, какое горе переживает другой. Все воспринимается относительно прошлых чувств, опыта, того, что ощущалось внутри себя.

Поэтому без постижения своих прошлых «до родовых» состояний, человек не может постичь себя. А постичь себя человек обязан, ведь иначе он не постигнет всего творения. Лишь начиная подниматься по тем же ступенькам, по которым его душа спускалась, человек постигает свои свойства. Эти постижения не оттого, что он поднимается, а потому что, поднимаясь, он постигает свои прошлые «опускающиеся» ступеньки, идет в свое прошлое. И, таким образом, видит свои истоки.

3.2 НЕТ ЧЕЛОВЕКА, ПОЗНАВШЕГО СЕБЯ

Для полного познания какого-то объекта необходимо в основном познание его отрицательных, негативных свойств и проявлений. Потому что все, что создано, – это желание насладиться, эгоизм, зло. И для полного познания объекта мы должны увидеть самое большое проявление этого эгоистического желания в нем. Тогда мы уверены, что спустились до самой глубины естества, исконной сущности этого объекта.

Итак, увидеть суть чего-либо – это увидеть его отрицательные качества. А поскольку человек не в состоянии видеть в себе отрицательное, он не может познать себя. Почему человек не может видеть в себе плохое? – Потому что его эгоизм не позволяет ему это ощутить. Ведь наша суть – это желание получить наслаждение. Отсутствие наслаждения вызывает в нас страдание.

Добровольно пойти на страдания человек не в состоянии – это выше его природы. Если человек идет на видимые страдания, значит, за ними стоит выигрыш, больший, чем принимаемые на себя страдания. Т.е. в конечном итоге происходит получение наслаждения как плата за страдания.

Кроме того, там, где человек видит наслаждение, он не может одновременно с этим видеть отрицательное и вредное ему. А так как все наслаждения приносит нам наш эгоизм, то он же не позволяет нам увидеть себя плохим.

А вот если бы мы приняли эгоизм как отрицательное, то сами бы захотели от него избавиться. Но мы наоборот, говорим: «Этот человек хочет быть большим ученым, большим артистом, этот много работает, этот заботится о своей семье, любит своих детей!» – Мы восхваляем проявление эгоизма и ищем в нем положительные аспекты. А отрицательные – пытаемся как-то скрыть от себя.

Поэтому люди покупаются на такие теории, как коммунизм, благодеятельность – ведь это импонирует эгоизму: «Я буду всем доволен», «Все проявят обо мне заботу», «Мне хорошо и безопасно». Очень хорошее прикрытие для эгоизма! А отрицательное о эгоизме мы слушать не желаем – это неприятно, вызывает страдания.

Все, что человек видит отрицательного в других, пытается увидеть в себе с хорошей стороны. В людях, которые ему приятны, видит только хорошее. В тех, кто противен ему, видит только плохое. Показательный пример – родители и дети: каждый родитель видит в своем ребенке только положительное. Попробуй, укажи на что-то отрицательное – наживешь врага. Но ты ведь указал что-то верное, объективное? Но эгоизм воспринимает не объективное, а приятное!

Каждое ощущаемое зло воспринимается как боль. Поэтому даже зная заранее, что это зло, человек болью перекрывает свои органы ощущений, пытается не слышать, отключиться от того плохого, что плохого о нем говорят. И это происходит автоматически. Человек не может слышать правду о себе. Психолог это назовет «защитные системы организма», а каббалист – «защитные системы эгоизма».

Итак существует закон: «несущее наслаждение не воспринимается как зло». И лишь в результате длительного опыта человек начинает понимать, что кажущееся добро на самом деле – зло. И для осознания этого человеку нужны дни и годы. А также память и особые свойства осознания, углубленное изучение себя. И не каждый способен на это.

Наше тело построено на прямом эгоизме, и чтобы оно поняло, что после наслаждения приходит расплата, необходим опыт наказания, который создает условный рефлекс на наслаждение – ощущение следующего за ним страдания, вплоть до того, что любое предлагающееся наслаждение заранее воспринимается как зло.

Но каббалисты, постигающие высшие ступени, постигают все в полном объеме, удостаиваются полного постижения этих уровней в себе, что называется «душа». «Душа» – это заполненный светом духовный сосуд (кли). Кли мы можем постичь по заполняющему его свету, как сказано: «В твоем свете увижу свет» – когда приходит свет, человек видит положительные и отрицательные свои качества относительно свойств света.

Это оттого, что мы можем постичь объект только в сравнении с ему противоположным. И только свет, если он является, может высветить нам наши отрицательные свойства.

3.3 ДУША – ЭТО ПОСТИЖЕНИЕ АДАМА

Уже упоминалось о том, что миры постигаются вначале сверху вниз, постигается вначале, так называемое «нисхождение души», а затем постигается снизу вверх ступени сближения с Творцом, само постижение.

Поднимаясь на очередную духовную ступень, человек вначале постигает нисхождение сверху вниз своей души, свое прошлое состояние, в котором находился до духовного рождения.

Такое его состояние называется «ибур-зародыш». Т.е. подъем на каждую новую духовную ступень начинается с состояния «зародыш» в ней, но не как при нисхождении своей души неосознанно, силой и желанием Творца, а при подъеме вверх человек осознанно, своими силами и молитвами вводит себя в состояние «ибур»: состояние полного подчинения духовным правилам этой ступени, полного подчинения законам, которые раскрываются ему на этой ступени.

Если человек согласен, вопреки помехам своего эгоизма, соблюдать законы той духовной ступени, на которой он находится, он становится зародышем в Творце на этой ступени. А затем рождается и растет на ней, а пока не перерастает ее и входит в «ибур» на более высшую ступень.

И так постепенно на каждой ступени он начинает ее освоение с состояния зародыша – полного подчинения ее законам. Став зародышем, человек начинает далее развиваться: не вынужденно подчиняться духовным законам, но добровольно принимать их как свои свойства, взамен эгоистических – т.о. вместо прошлых органов своего духовного тела, эгоистических желаний, он приобретает новые органы – альтруистические желания – и в них получает ради Творца высший свет, свою душу. И это уже называется постижением снизу вверх, самим постижением!

Пока человек на каждой ступени может только принять все ее законы, но сам еще не обрел желания-свойства этой ступени, его состояние на этой ступени называется зародышем, «убар». Но как только начинает самостоятельно выполнять законы этой ступени, приобрел ее желания, считается, что родился на ней.

Зародыш – это «растворение» в желаниях, свойства, законах данной ступени, называемой в таком случае «Отец и мать» (Аба вэ Има). А когда человек приобретает себе ее свойства, то становится большим, вровень с ней, и тут же начинает ощущать высшую ступень. И вновь повторяется тот же путь: начинает строить из себя зародыша этой высшей ступени, становящейся для него «Отец и мать».

Все ступени нисхождение души человека сверху вниз называются зарождением души человека. Но только став самостоятельно желать то, что желает высшая ступень, человек называется духовно родившимся.

Начиная заниматься Каббалой, человек немедленно входит в период осознания своего зла. Этот путь мы начинаем с «ло лишма» – эгоистическими стремлениями, эгоистическими путями к духовному нам хочется постичь Творца, хочется получить духовные наслаждения. Ведь у каждого духовное восхождение начинается с недовольства этой жизнью – а иначе как можно привлечь к чему-то эгоизм?

Поэтому забирая частичку света из объектов нашего мира и светя ею издали, вне облачения в определенный объект, Творец создает в человеке эгоистическое стремление достичь наслаждения от духовного.

Таким образом человек эгоистически стремится к духовному. Но при этом сам эгоизм помогает нам в итоге выйти из него, эгоизм работает против себя. Человек пытается заменить одну эгоистическую цель другой. Это предварительная стадия развития истинного желания. Естественно, духовное развитие при этом ведется свыше, волей высших объектов, называемых «отец и мать». И такой этап неосознанного нашего развития называется «ибур». Но это несознательный «ибур» нашего мира. А в духовном мире человек входит в состояние «ибур» сознательно.

Человек, находясь в своем физическом теле, получая дополнительно постепенно все желания малхут мира бесконечности, именно исправляя их, должен достичь той же наивысшей ступени, с которой спустилась его душа вниз, достичь ее, находясь в теле. Таким образом человек постигает в 620 раз большее слияние с Творцом, чем было у его души до ее нисхождения вниз, до е облачения в тело. Именно этот выигрыш и является причиной создания всех миров. Именно благодаря исправлению эгоизма, человек постигает в 620 раз большее своих прошлых, до рождения в этом мире, состояний.

В духовном ничего не пропадает: человек поднялся на какую-то определенную ступеньку, на ней существует его душа по пути сверху -вниз, в состоянии до того как она спустилась вниз и родилась в нашем мире. Поэтому теперь на одной ступени существуют прошлое, до рождения, и настоящее духовные состояния человека одновременно.

Оба эти состояния существуют в человеке. Но сейчас в человеке есть экран на все его некогда эгоистические свойства. Именно с помощью экрана человек может осознать предыдущие состояния, а потому полностью ощутить, вкусить наполняющий его свет. Осознать, неосознанное в прошлом, состояние собственного зарождения. В этом и заключается его самостоятельное постижение.

Творец ощущается сейчас человеком в 620 раз больше, благодаря существованию в человеке новых свойств. Раньше он находился на этой же ступени в состоянии ибур, не имел килим прочувствовать свое состояние.

Теперь же благодаря эгоизму, работе с ним в пути возвышения, благодаря выполнению 620-ти заповедей этого уровня, появляется возможность увидеть, различить в 620 раз больше находящееся внутри себя.

Но не надо думать, что роль нашего мира заканчивается с духовным рождением человека, его восхождением на первую духовную ступень, что после этого наш мир теряет свое значение, смысл. Наоборот, духовные ступени начинают раскрываться через объекты, одеяния нашего мира. Человек сквозь них начинает ощущать находящиеся в них духовные категории. И поэтому наш мир представляется ему сквозным. И все остальные миры он начинает видеть в том же «объеме», соединяя и сочетая все их в своем восприятии, в своей деятельности, в своем отношении. Величина постижения этого единства и есть величина исправления человека.

Духовно человек становится выше нашего мира, но действует через него. Появляется возможность использовать наш мир. Ведь это и есть цель творения: будучи в нашем мире, из него постичь Творца. Наш мир – это не ступенька, которую надо забыть, переступив через нее. Вся работа как раз и происходит через одеяния нашего мира: через семью, общество, через все окружающее. Поэтому каббалист – это не какой-то отрешенный от всей действительности человек, а наоборот, именно самый связанный с нею.

3.4 ЗАРОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ТЕЛА КАК ДУШИ

Со времени своего рождения, от начала своего духовного движения снизу вверх, постепенного духовного развития, человек идет по тем же ступеням и по тем же последовательным процессам, поднимается по тем же ступеням, по которым его душа нисходила – но только в обратном порядке снизу вверх.

Поэтому, изучая в Каббале нисхождение ступеней снизу вверх, человек этим как бы возбуждает в себе стремление повторить эти процессы только снизу вверх. Но окружающий свет возбуждается в любом случае, потому что он относится к ступеням, независимо от того, что человек еще не достиг сам этих ступеней.

Человек никуда не двигается: в своих внутренних ощущениях он проходит в обратном направлении все стадии его сотворения, но сейчас сам, в собственном сотворении. Сотворяет сам себя, экран на свои желания, рождая в себе все ступени. Вследствие этого он постепенно постигает Творца в 620 раз больше, чем его душа до облачения в тело. Вот какая возможность дается человеку Творцом! Как будто человек становится еще большим творцом своего состояния, чем сам Творец!

Постигая каждую ступень, человек, постигает первопричину своего состояния и обнаруживает, что это все ему заранее уготовил Творец. А ощущение, будто он сам достиг этого заложено в свойствах этой ступени, когда она спускалась сверху вниз. Таково совершенство постижения: с одной стороны – человек, с другой – Творец! Попеременно и неразделимо действие: все делает человек…и все делает Творец. И этим сливаются оба на каждой духовной ступени, на которую поднимается человек.

Это двойственное восприятие человеком, что все зависит от Творца и, в то же время, все зависит от действий человека, обозначается в Каббале как управление «АВАЯ – ЭЛОКИМ», двойное управление. На духовных ступенях это сливается в осознании человека, как сливаются для него понятия времени: состояния ощущений прошлого, настоящего и будущего.

Но самоощущение, ощущение своего "Я", остается. В нашем языке нет слов описать это духовное ощущение, аналогичного которому нет в нашем мире – ведь в нашем мире есть точно однозначные причина и ее следствие. Поэтому причина может быть или в человеке или в Творце, но не может быть такого, что все зависит только от человека и одновременно все зависит только от Творца. Это находится в противоречии с нашим разумом: «Все зависит от меня и в то же время все заранее предусмотрено». Только оторвавшись от «земли», человек понимает, что в этом нет никакого противоречия.

4. СВЕРХУ ВНИЗ И СНИЗУ ВВЕРХ

4.1 РАЗВИТИЕ ОБЪЯСНЯЕТ ЗАРОЖДЕНИЕ

Так как эти два пути, сверху вниз и снизу вверх, абсолютно схожи, мы из постижения на себе пути восхождения, духовного развития снизу вверх, можем понять путь нисхождения, создания миров и душ сверху вниз. Поэтому каббалисты, постигая на себе духовные ступени снизу вверх, описывают нам их нисхождение сверху вниз.

Почему же они не описывают нам свой путь? Потому что желают описать деяние Творца относительно всех в творении. А постигающий, в течение своего духовного развития, черпает из описания нисхождения миров методы и помощь для своего духовного восхождения.

Выходя из своего эгоизма, из своего мира, человек попадает в духовным мира Асия, затем поднимается в мир Ецира, затем в мир Брия, а затем – в мир Ацилут. Это подобно четырем стадиям появления плода от посева и до его полного созревания:

1 – до того, как считается плодом…мир Асия,

2 – можно есть, но еще нет вкуса и наслаждения…мир Ецира,

3 – появляется вкус…мир Брия,

4 – полностью проявляется вкус и все свойства…мир Ацилут.

4.2 КАЖДЫЙ СОЗДАННЫЙ ПРИХОДИТ К ДВУМ ПУТЯМ

Все, что существует в творении в общем, существует в каждой его маленькой части. Поэтому все свойства и законы, существующие при нисхождении или при подъеме по ступеням миров АБЕ"А, имеют место и проявляются в каждой их маленькой части.

Высшая ступень называется Отец, причина, Творец. Низшая, рожденная Им, называется его сыном, ветвью, следствием, творением. Нисхождение сверху вниз приводит к рождению низшего из высшего на каждой ступени, к появлению самостоятельно ощущающего себя творения, к выделению творения из Творца. Смысл нисхождения миров в том, чтобы в итоге их постепенного отдаления от Творца, смогло постепенно появиться творение, ощущающее себя полностью самостоятельным.

Восхождение по духовным ступеням приводит к обратному: творение развивается духовно, что означает все большее его подобие Творцу, постигает свой корень, Отца, становится таким, как Он. И этот процесс происходит с каждой частью творения (человеком) в частности и со всем творением в общем.

5. УЧЕБА – В ПОДРАЖАНИИ ПРИРОДЕ

5.1 РОЖДЕНИЕ СЧАСТЛИВОГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Все, что мы открываем, создаем – все это уже создано природой, существует в ней, а мы лишь повторяем ее действия. Природа – это мы, и поступать по-другому мы не можем, даже если бы и захотели. Представить то, что выходит за рамки нашего мира, невозможно. Поэтому все, чтобы мы ни делали, повторяет нас или окружающее.

Когда мы смотрим на все созданное в Творении, то в соответствии с написанным: «Сотворил Творец, для действия» – находим, что Он все сотворил для наших деяний. Т.е. все окружающее сотворено только для того, чтобы мы исправляли творение, добавляли к тому, что сотворено.

Это наше деяние в творении называется исправлением творения. Наше цель – довести творение до полного исправления. И именно в соответствии со сказанным: «Сотворил Творец для деяния»– мы должны считать, что все, что сотворено, сотворено для нас, для наших действий, и все зависит только от нас, от сотворения в нас экрана. Наша роль в творении – в завершении своего развития подражанием природе.

Все, происходящее сверху вниз, из мира Бесконечности, от самого Творца до Адама, до разбиения его души, до появления нашего мира, до появления физических тел в этом мире, до того, как человек осознает смысл своего существования, во имя определенной целью Творца, – все эти этапы развития творения являются нашим предварительным зарождением в Высшем, сверху-вниз.

Далее продолжается наше духовное «внутриутробное» развитие, вплоть до того момента, пока мы не становимся духовно независимыми в своих деяниях – в мере приобретенного экрана. Независимыми не от Творца, а от самих себя, от своего маленького первозданного эгоизма. Получение независимости называется духовным рождением. А затем мы начинаем свое развитие подъемом по духовным ступеням.

В нас есть все наши будущие состояния-свойства, как в зерне, помещаемом в землю есть все, все фазы его будущего развития. Недостает только создания необходимых внешних условий для успешного развития новорожденного. Вот их-то, эти внешние условия для развития, мы и должны создать для своей души. Только тогда она начнет развиваться.

Это и есть наша работа. Ничего нового мы не создаем, все находится внутри нас, мы только должны раскрыть в себе духовные ступени, подражать духовной природе. Причем, по мере роста человека у него открываются глаза: он начинает видеть наш мир сквозным – видит все миры концентрическими, облаченными один в другой, как все они постепенно задерживают каждый свою порцию света Творца и потому Творец проступает сквозь них перед человеком в картинах этого мира. Но по мере своего духовного развития человек видит за объектами нашего мира духовные силы.

Наше развитие, которое мы должны осуществить после того, как начинаем духовно рождаться, заключается в повторении действий природы, что мы видим в себе и вне себя. Подниматься по духовным ступеням означает становиться им подобным своими свойствами. Весь рост человека только во все большем его подобии природе высших ступеней – вплоть до подобия самому Творцу.

Ведь во всем, что бы мы ни делали, во всех наших действиях, мы только подражаем природе: в производстве красок, в создании звуков, средств передвижения, управления, все наши знания и наука – это совокупность наших сведений, сведений, ставших известными нам об окружающем.

Все, самое современное, созданное человеком, и вроде бы отрешенное от действительности – не более чем закамуфлированное подражание природе. Потому что мы – продукт этого мира и не можем во всех наших фантазиях выйти за его рамки. Мы не в состоянии вообразить ничего, чего бы в том или ином виде не было вокруг нас.

Но то, что мы называем природой, – всего лишь небольшой фрагмент той огромной картины, которая есть на самом деле и которая раскрывается поднимающемуся. Эту полную картину мы не знаем. Поэтому воспроизвести ее сейчас мы не в состоянии. Познаваемая часть природы осознается внутри нас, непознаваемая часть остается вне нас. Но ее то мы и должны постепенно раскрыть для себя. И это называется развитием в подражании природе.

Как развитие человечества в рамках нашего мира, так и духовное развитие человека, сводится к подражанию той природе, которая раскрывается перед ним.

5.2 СУЩЕСТВОВАНИЕ И ЕГО ОБЕСПЕЧЕНИЕ ПРОТИВОРЕЧАТ ДРУГ ДРУГУ

Если мы наблюдаем, каким образом создана и функционирует природа, как в каком-то отдельном объекте, так и в целом, рассматривая все, ощущаемое нами творение как единую систему, мы видим, что все сотворено с определенной целью – создать возможность существования, функционирования и развития.

И настолько внутренне логично строение любого объекта, настолько непостигающе точно и тонко переплетены все связи в каждом биологическом создании, что исследуя живой организм, мы не можем найти, практически, ни одного недостатка.

И более того: если мы видим что-либо как недостаток, то уже, из нашего предыдущего опыта понимаем, что это лишь вследствие нашего непонимания совершенства функционирования этой системы-организма. И поэтому на все наше вмешательства в природу, как правило, следует горькое наказание в виде испорченной среды, изуродованной личности и катастроф.

И не имеет значения, вмешиваемся ли мы в природу неживую, растительную, животную или человека. Нам кажется, что уж в человека, в себя, мы то уж имеем право вмешиваться. Но не зная и, естественно, не соблюдая законов функционирования человека, мы, вмешиваясь, наносим вред и самим себе.

А потому веками расплачиваемся. Но это в принципе и есть путь страданий, уготовленный в случае, если путем Торы мы не сможем идти.

Если бы мы могли видеть всю картину природы, включая и себя в полном объеме, мы бы не обнаружили ни одного изъяна и поняли бы, что для нашего наилучшего благополучия мы обязаны только следовать законам мироздания, а не придумывать новые «якобы таким образом функционирует общество».

Но поскольку законов мироздания в их полном объеме мы не наблюдаем, а следовать указанию идти верой выше знания, как средства излечения от эгоизма, в себе сил не находим, остаемся мы следующими своему эгоистическому разуму, постоянно совершаем ошибки в своем вмешательстве как в природу, так и в себя.

Со стороны Творца все создано в полном совершенстве – но только до нашего рождения. Мы можем наблюдать потрясающее различие между тем, каким образом Высшее управление заботливо и тщательно подготовило все для успешного рождения и начального развития каждого вида – после его рождения, в первом этапе его жизни, и той борьбой за существование, которую каждый вид вынужден вести затем, буквально не на жизнь, а на смерть.

Как будто все предусмотревшая природа вдруг обрывает свой план и дальнейшее развитие индивидуума предоставляет ему самому. Причем настолько, что от самого венца природы – человека скрыто, для чего с такой тщательностью он создан самой природой. Будто потрачен столь ценный биоматериал, столь долгое развитие и только для того, чтобы вдруг оборвать все законы и предоставить далее организм саму себе.

Ведь в строении человеческого организма мы обнаруживаем целенаправленность каждой системы, каждого органа, каждой клеточки, оптимальное функционирование всех систем. О каждом органе, клетке, молекуле мы можем сказать, в чем цель ее существования, а если этой цели еще не знаем, то нам ясно, что еще этой цели не раскрыли. Но для чего весь организм существует, мы сказать не можем – это от человека скрыто!

Мы видим вокруг себя парадоксальную картину: все создано по совершеннейшим законам, которых мы не знаем. Почему природа, так все продумывающая, создала нас незнающими ее законов? Ведь таким образом мы сводим к нулю все ее усилия создать совершенный организм? Нам понятны только отчасти законы и логическая завершенность законов создания. Но мы не видим никакой логики в законах управления, приведения творения к цели, для которой, очевидно, все творение создавалось.

В глобальном масштабе мы также не видим цели существования вселенной и не знаем причин и целей происходящего: происходящего в космосе, с народами, с каждым лично. От нас попросту скрыто все самое главное из окружающего.

Но зачем нужно было создавать нас столь развитыми, если управление происходит жесткой силой власти природы? Если человек вынужден поступать в силу заложенных в нем свойств и только осознавать в лучшем случае, что иначе он поступать не может!

5.3 РОЖДЕНИЕ

Общее состоит из слияния частного и потому подобно ему. И как есть предварительное развитие, а затем рождение частного, индивидуума, то же происходит и при рождении общего. И как есть особые условия для внутриутробного развития плода, а затем любовь и преданность родителей, которые предусмотрительно заложила в нас природа для создания гарантии развития новорожденного, так и человеческое общество, как сумма индивидуумов, рождается и развивается по аналогичным законам.

Причем природа настолько позаботилась о надежном развитии новорожденного, что создала в матери инстинкты, заставляющие ее выполнять продолжение внутриутробного развития. Т.е. для плода совершенно не важно, находится ли он внутри матери, и только природа занята его развитием, или за ним ухаживает мать. Настолько сильные инстинкты вложила природа в родителей для гарантированного продолжения выполнения своих замыслов.

Творец заранее создал все миры и спустил через них душу до нашего мира, создал здесь живых отца и мать, которым дал желание любить своего будущего ребенка, желание его родить и комплекс других эгоистических желаний, приводящих к самопожертвованию ради третьего, новорожденного эгоизма. Мы видим, что рождение является продолжением внутреннего развития. Это еще не начало развития человека. Он все еще находится под влиянием природных сил, нисходящих сверху вниз.

Когда же человек начинает сам развиваться, когда начинается его путь снизу вверх, когда он рождается духовно? Только с первого самостоятельного духовного движения. Все это относится и к обществу в целом.

Если мы представим все человечество как новорожденного, то что уготовил Творец в качестве любящих родителей такому новорожденному? Это общественный закон «Возлюби ближнего, как самого себя», который Творец поставил в основу духовного развития общества. И если этот альтруистический закон не соблюдается, все общество страдает и идет к своему разрушению, сменяя общественные формации и строи.

В этом заключается вся подготовка общества к получению духовного наполнения. Где общество должно найти преданных родителей? Каждый индивидуум должен найти родителей в окружающих себя, сказав себе, что он – один из миллиона, а весь миллион относительно его – это его любящие родители.

Если общество функционирует таким образом, как отец и мать, порождающие каждого члена общества и заботящиеся о нем, как о своем ребенке, то все члены общества и оно в целом могут духовно развиваться до уровня получения Торы – Света Творца и полностью достигнут своего предназначения.

Но пока члены общества не строят свою среду таким образом, каждый член общества подобен новорожденному, лишившемуся отца и матери, который, естественно, духовно погибает. И наоборот, если общество состоит только из таких духовно погибших членов, оно само духовно мертво и, естественно, не может обеспечить духовной заботы ни одному своему члену.

Общество – это не просто собрание индивидуумов, а сила Творца, потому что в нем Творец заложил возможность довести до наивысшего духовного развития его членов. Это может быть не государство, а маленькое замкнутое общество. Все зависит от того, какие цели оно ставит перед собой и какими принципами руководствуется. Если собирающаяся группа не может отдать свои силы цели, чтобы каждый был заботливым родителем всем, и все – как родители каждому, но с целью духовного роста для слияния свойствами с Творцом, то такая группа погибает духовно, а затем и распадается физически.

Это хорошо видно по всем коммунам, возникающим в разное время в мире: причина их распада только в том, что если они и брали на себя обязательства заботы друг о друге, подобные вышеописанным, то цель всей их организации была не в слиянии с Творцом, а в безопасном и эгоистическом существовании.

Если же группа людей действительно желает соединить свои силы и стремления ради духовного сближения с Творцом, то такая группа духовно развивается со скоростью, помноженной на количество членов группы.

В общем, это и является целью создания группы, изучающих Каббалу. В Торе приводится природный закон, основанный на свойстве единства членов общества: если общество, даже на эгоистическом уровне, без связи с духовным, не ради сближения с Творцом, относится к индивидууму, как родители к своему ребенку, то такое общество попадает под действие духовно-защищающих сил.

Тора рассказывает о городе, в котором собрались одни грешники: воры, убийцы, безбожники, низы общества, которые взаимно заботятся друг о друге. Такой город никто не сможет взять приступом и победить, потому что они создали некое эгоистическое подобие «Единству» и потому попадают под действие Высшей духовной силы, с которой находятся в соответствии, хотя каждый из них в отдельности – эгоист, а все они отрицают Творца. Но если их взаимоотношения хоть немного духовны, то над ними уже существует духовная защита. В этом относительная сила сект – в элементе преданности и сплочения. И поэтому с ними тяжело бороться обществу.

Так во время войны, опасности, народ Израиля начинает сплачиваться. А поскольку наше сплочение вызывает намного большие, чем у иных народов, охраняющие высшие силы, то, будь хоть миллионы врагов, они ничего не смогут сделать. Но как только нет войны, происходит какой-то мирный процесс – такое положение является самым опасным для народа, особенно такого эгоистического, как наш. Война – это всегда духовное спасение и очищение, потому что хоть на мгновение мы сплачиваемся, думая об общей безопасности, хотим, чтобы солдат жил, чтобы другому было хорошо, потому что он мне поможет. Из чистого эгоизма, но если мы заботимся о другом, и даже это – огромная сила.

Так и в маленьком обществе, если мы хотим его создать, чтобы всем было хорошо, появляется огромная сила. Но такие общества не могут существовать именно потому, что это прочиворечит духовной цели: взаимосплоченность и взаимолюбовь не ради Творца, а во имя собственного блага, собственного эгоизма противоречит цели Творения. Они меняют одну цель – альтруизм во имя слияния с Творцом на другую – альтруизм во имя человека – и потому вскоре прекращают свое существование.

А поскольку подсознательно меняют цель, заменяя Творца человеком, то такие общества, как правило, атеистичны. Примеры – от первобытных обществ до советских и кибуцных. И все они распадаются, потому что их целью не является Творец.

Человека толкает к цели творения «сближение с Творцом» неутолимая духовная сила, называемая нами природой, обстоятельствами. Если человек исправляется, то, в меру своего исправления, начинает некоторые шаги свои делать сам, желая того же, что и Творец.

Пока будущий духовный объект недоразвит и сам не прилагает усилий идти к цели творения, его толкает вперед вынуждающая природная сила, которая очень жестока. Этот путь называется путем страданий. Эта вынуждающая сила заставляет нас заботиться о здоровье, спать, есть, жениться, рожать детей, любить их и воспитывать. И ничего с этим поделать нельзя – желания рождаются в нас, независимо от нашей воли.

Но когда человек, изучая Каббалу, начинает осознавать, поставленную перед ним цель, а затем и сам желает ее, он осознанно принимает ее и просит у Творца сил ее достичь. Начиная осознанно выполнять часть того, что ранее неумолимо жестоко производила над ним природа, человек вместо естественного развития природой начинает сам стремительно изменяться и такое его развитие называется путем (к цели творения) Торы.

Начиная сознательно делать шаги к цели творения, человек отнимает у природы ее функции надсмотрщика над ним, освобождает природу от работы над ним, сам работает над собой. Страдания материально-эгоистические сменяются на духовные – стремление к исправлению во имя себя, а затем во имя Творца.

И чем дальше человек самостоятельно работает над собой, прилагая усилия в занятиях Каббалой, в слиянии с группой занимающихся, с Учителем, тем больше функций он сможет забрать у природы в ее работе над ним, пока не станет совершенно свободным от ее вынуждающего воздействия. Каждая пройденная человеком ступень является частью работы, «отобранной» у природы. Духовная ступень означает, что человек на определенный процент согласен с Творцом, т.е. выполняет сам предназначенное.

Город же грешников: если существует общая опасность, они любят друг друга и их нельзя победить. Но как только опасности нет, начинает проявляться эгоизм, люди становятся злыми, ненавидят друг друга, общество рассыпается и разрушается. Несмотря на то, что власти начинают насильственно вводить в кодекс общества заботу о ближнем. Но желания насильно не введешь в человека, они рождаются только в мере ощущения необходимости.

Творец, Высшее управление, не может позволить существование чего-то подобного Себе, если это существует в рамках эгоизма. Если в духовном мире существует взаимная любовь, самоотдача, духовное объединение, то может ли быть такое же зеркальное отражение и в нашем мире? Природа эгоизма абсолютно противоположна природе альтруизма.

Если бы в нашем мире существовало такое подобие отношений, как в духовном, то эгоизм был бы подобен альтруизму. Вся разница нашего и духовных миров и заключается в противоположности свойств альтруизма и эгоизма. А если бы такое подобие существовало, то эгоизм бы ничем не отличался от альтруизма. Кроме одного, самого главного, – цели слияния с Творцом.

Что означает забота о ближнем в маленьких группах людей? Обычная человеческая любовь исходит из ощущения наслаждения: я люблю объект, потому что через него я получаю наслаждения, в этот объект облачена искра притягивающего меня света.

Подчас это притяжение настолько большое, что человек готов на самопожертвование ради этого объекта наслаждения. Потому что наслаждение исходит от света, и это подсознательно вызывает в человеке понимание своей вечности. Порой до безумия человек любит одеяние искры света – свою собаку, дитя, избранную.

Поскольку в городе грешников все сплачиваются ради себя, а не ради какой-то высокой цели, то имеют право на существование только в моменты внешней опасности: их цель действительно эгоистическая, но оправдана в рамках, необходимых для существования. И потому во время опасности они существуют и побеждают.

Но если сплочение не только ради выживания, а также ради получения наслаждений, т.е.становится уже как бы целью жизни, а не выживания, такое общество не имеет право на существование, поскольку цель Творца заменяется эгоистической целью.

Родившись в нашем мире, человек продолжает свое духовное внутриутробное развитие. Это его внутриутробное развитие началось нисхождением его души из Источника всех душ в мире бесконечности, прохождением ее по всем своим ступеням сверху вниз, вплоть до своего духовного рождения в одной из своих жизней в этом мире.

Духовным рождением называется появление минимального экрана, дающего нам возможность отрицать все наслаждения этого мира ради ощущения Творца. Это называется духовным рождением, выходом из Египта, из рабства нашего эгоизма.

В течение многих оборотов-возвращений в этот мир, человек неосознанно проходит первый этап своего развития: страдания от эгоистического существования накапливаются в, неощущаемой им, духовной части.

На каком-то этапе одного из своих земных существований он придет к Каббале, поскольку инструкция для дальнейшего подъема необходима. Затем – этап, когда человек уже взял книгу в руки и отчасти сознательно начал продвигаться к своему духовному рождению.

Эта часть пути развития человека называется «акарат ара» – осознание зла, когда он осознает свой эгоизм в рамках нашего мира. Он постигает это, изучая себя и изучая окружающий его мир с точки зрения Каббалы. Тогда у него раскрываются глаза, и он начинает видеть свои истинные качества, в себе – и через себя вокруг.

Увиденное человеком в себе становится ему настолько невыносимым, злостным, ненавистным, представляется в самом низком виде, что даже что-то хорошее кажется ему построенным на предварительном уничтожении чего-то, на несчастье кого-то – настолько он инстинктивно отторгает от себя все свои качества. А когда полностью возжелает отвергнуть их – удостаивается духовного рождения.

6. ИСПРАВЛЕННОЕ И НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

6.1 «СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ»

Сказано в Торе: «Сотворил Творец – делать». Сотворил что-то для того, чтобы мы делали. Значит сотворенное несовершенно. В чем заключается цель незавершенности Его творения? Каким образом мы можем сделать то, что Он не окончил?

Если мы являемся единственным творением, которое он сотворил, значит, о нас сказано, что мы должны делать сами себя? Разве можем мы делать сами себя, исправлять, дополнять, изменять? Ведь для этого необходимы силы, большие, чем данные нам, неисправленным, нашей природой.

Как мы можем узнать, что Творец не завершил в нас? Очевидно, для этого необходимо знать, что он сотворил. Поэтому первый этап деятельности человека «делать» сводится к тому, что он узнает, что сделано Творцом – свой эгоизм. И этот этап называется осознанием зла, знакомством с собой, с единственным творением.

Творец не нуждается в какой-то работе со стороны творения. Но создал творение незаконченным специально, чтобы предоставить человеку возможность доделать себя. Творцу было необходимо предоставить человеку какую-то часть работы в творении. Сам Он якобы вместо человека выполнить ее не мог.

И это потому, что человек, исправляя себя, приобретает при этом такие возможности – килим, стремления, желания, которые Творец в нем изначально сотворить не смог. И поэтому все, что смог сделать Творец – сделал Сам, а ту необходимую работу, которую только может выполнить творение-человек, вынужден был оставить человеку.

Со стороны Творца это говорит именно о Его совершенстве, потому что смог создать столь несовершенное творение, но при этом дать ему возможность самому достичь совершенства. Но в нашем мире человек, наблюдая вокруг и в себе деяния Творца, судит о них, как о несовершенных.

Это оттого, что не видит конца творения, когда проявляется все совершенство – и то, что создал Творец, и то, что завершает человек. Так, не зная окончательного состояния, невозможно судить о промежуточных, как в примере с пришельцем в наш мир, считающем, что бычок станет как Наполеон, а человек останется после своего роста таким же ничтожным.

Все отрицательные качества, которые мы видим вокруг и внутри себя – это именно и есть то, что сотворил Творец, потому что кроме эгоизма не создал более ничего. Но, создав эгоизм, нас, оставил нам его для исправления. И сделал это специально, потому что только благодаря нашей работе над этим сможем достичь Его уровня – уровня Творца.

А остальное создано в виде автоматических систем, подобно системе пищеварения, например. Но часть творения, которая предоставлена самому человеку, ни в коем случае не может быть довершена Творцом. И именно то, что Он сотворил все мироздание, сократив Свое участие в нем в конце исправления, говорит о Его совершенстве.

Мы не понимаем, что со стороны Высшего намного труднее сократить свои действия, перестать давать, потому что отдача – это Его природа. Насколько нам легко брать и получать, насколько мы не в состоянии отдавать, настолько духовному трудно идти против своих свойств. Перестать давать – в нашем мире можно сравнить с состоянием матери, которая лишает ребенка самых необходимых для жизни вещей. Такое состояние Творца называется «страдание шхины».

Мы должны понимать, что там, где Творец сократил Свое присутствие, это не по Его « доброй воле», а потому, что Он желает дать нам возможность достичь Его ступени. И, исходя из этого, надо смотреть на все отрицательное, а не с критикой и пренебрежением.

Необходимо понимать, что все отрицательное создано специально и с еще большим усилием, чем положительное, создано для нашего непосредственного участия в творении. Поскольку желание Творца насладить творение, то создание сокращения на Свое присутствие, скрытие Себя, создание т.о. страданий, является противным Его свойствам.

Почему праведники называются праведниками? Потому что они соглашаются с сокращениями света, отсутствием Творца, т.е. с возможностью работы, которую Творец оставил им в творении и которую они должны довести до конца, до совершенства. И этим они оправдывают «незавершенность» творения.

Именно там, где человек может участвовать в творении, и находится возможность самым наилучшим, действенным образом дать Творцу ощущение наслаждения от Им совершенного.

Что делает человек в творении? Он создает из себя подобное Творцу. Что значит Творец? Маленькая, чуть выше меня, духовная ступенька ощущается (если ощущается) мною как Творец. Потому что она действительно меня создала и все время управляет мною, от нее я получаю все, что есть во мне и со мной. Поэтому более высокая ступень всегда называется Творцом относительно низшей ступени.

Как только человек достигает этой более высокой ступени, что называется становится подобным своему Творцу, немедленно более высокая ступень начинает ощущаться как Творец. Таким образом, человек, поднимаясь, все более раскрывает Творца.

Что означает подняться с одной ступеньки на другую? То, что я оказался на той ступеньке, где прежде, в моем предыдущем состоянии, был тот, кого я называл своим Творцом. А теперь я сравнялся с ним. Творец все время показывает нам Себя на более высокой ступеньке как пример и требует, чтобы мы следовали Ему, создавали себя по Его «образу и подобию».

Человеку дано прочувствовать и осознать, как вторую, неоконченную половину творения, которую мы называем зарождением (ибур), развитием, рождением, подъемом, ростом человека, Творец проводит через него.

Все делает Творец – только одну часть творения в качестве примера ступеней, а вторую часть творения Он совершает как путь, через человека, как бы делая его Своим напарником и давая возможность из самого низкого состояния, самому из себя сотворить подобие Творцу.

Человек при этом ощущает на себе одновременно два воздействия – частное и общее управление, называемые АВАЯ-ЭЛОКИМ: с одной стороны человеку кажется, что все, что оставил Творец, человек должен сделать сам, с другой стороны он видит, как Творец действует через него.

Взаимное постижение этих двух созидательных сил: своей собственной и Творца, действующего через человека, взаимослияние человека и Творца – это и есть ощущение наивысшего наслаждения и совершенства. Человек – АВАЯ чувствует, что сливается с высшим управлением – ЭЛОКИМ. Малхут с Бина. На каждой ступеньке. И в человеке исчезает вопрос: «Я управляю или Творец», ибо в этой точке пропадает «я и Он» вследствие взаимного слияния.

Каково место Учителя в этом процессе, который происходит силой и под руководством Творца? Все усилия рава направлены на то, чтобы, не привязывая учеников к себе, сделать их самостоятельными, чтобы ни в коем случае не смотрели на него, а сквозь него смотрели на Творца.

Ученик должен учиться быть похожим не на рава, а на Творца. Такой ученик называется «талмид-хахам» «Хахам» – называется Творец, потому что является источником света хохма. А «талмид» – ученик, который учится принимать этот свет хохма и отдавать его таким же образом. И называется «талмид хахам», потому что учится у Творца быть Ему подобным.

Творец получает огромное наслаждение от того, что Его создания создают и обновляют творение подобно Ему. А вся наша сила обновления и развития, которые мы проходим ступенька за ступенькой (мы не делаем ничего нового, а только проходим все те же ступеньки снизу вверх), это вид подражания Творцу. Насколько наши свойства и действия подобны Творцу, настолько мы доставляем Ему наслаждение.

Как наше развитие в рамках постижения и прогресса в этом мире измеряется в конечном итоге мерой нашего подражания природе, так и наше духовное развитие измеряется мерой нашего подражания духовной природе или Творцу. А в общем, нет никакого отличия между этими подражаниями.

Часть нашей природы, свойств Творец создал в нас действующими автоматически. А часть нашей природы создана в нас и только в нас такой, чтобы мы могли сознательно полностью уподобить себя природе.

Эта возможность дается некоторым, кого Творец желает приблизить к Себе. Потому что подражание Ему означает сближение с Ним. И такая возможность дается в различной степени и якобы в зависимости от усилий в этом самого человека.

Мы говорили, что существование и ОБЕСПЕЧЕНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ противоречат друг другу. Существование дано свыше и для нас оно – это естественные законы природы. Обеспечение существования же дано в зависимости от наших деяний. Поэтому наша цель сводится к тому, чтобы совместить Существование с Обеспечением Существования, чтобы управление, называемое «Обеспечение Существования», стало точным подобием управления, называемого «Существование».

И тогда мы увидим, как во всем, и в Существовании, И в его Обеспечении действует Один и Единый Творец, через нас в нас делая все исправления в чудесном ощущении того, что это делаем мы сами.

7. ДВИЖЕНИЕ КАК ПРИЗНАК ЖИЗНИ

7.1 НЕЖИВОЕ, РАСТИТЕЛЬНОЕ, ЖИВОТНОЕ И ЧЕЛОВЕК

Окружающую нас природу мы подразделяем на 4 вида: неживую, растительную, животную, человека. Основания для такого деления – свойства, мера внутреннего развития каждого вида.

По признаку ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ все творение делятся на два типа: 1-й тип включает в себя «неживое», «растительное» и «животное», а 2-й тип – «говорящий», называемый нами «человек». 1-й тип считается совершенно мертвым и только 2-й тип определяется как живой. Далее под словом жизнь, движение и пр. подразумеваются только духовные понятия, хотя, естественно, есть прямые аналогии с понятиями нашего материального мира!

Итак: Признаком духовной жизни считается сила, способность духовного движения, и оно изначально происходит с помощью двух полностью противоположных действий: духовных сокращения и расширения.

Но и «говорящий», считающийся духовно живым, рождается духовно мертвым, пока не пробудят его к духовной жизни с помощью подталкиваний. Необходимость внешнего «оживления» возникает потому, что хотя его килим развиты, готовы получить духовную жизнь и духовное движение еще от духовного внутриутробного развития внутри его духовной матери, но в момент его рождения, явления его в духовный мир, на него духовно охлаждающе действует окружающая духовная среда, совершенно незнакомая ему.

И это духовное воздействие духовного мира вызывает в духовно новорожденном духовное сокращение. Иными словами, через все свои стадии духовного развития, считающиеся духовно мертвыми, стадии духовно неживой, растительный, животный, человек наконец достигает момента, когда он уже созрел духовно родиться.

Но, хотя от предыдущего духовного развития в нем подготовлены все свойства, он духовно рождается духовно мертвым. Потому что первое ощущение духовного мира действует на него духовно охлаждающе и вызывает духовное сокращение. Поэтому возникает необходимость во внешнем духовном воздействии: духовно новорожденный человек духовно оживает, пробуждается к духовной жизни с помощью духовных «шлепков».

А вслед за этим первым духовным сокращением, вызванным духовно-охлаждающим ударом окружающей его теперь духовной среды, духовно родившийся обязан сам снова духовно расшириться до своего прежнего состояния – приобрести прежние духовные свойства, несмотря на духовно охлаждающее влияние духовного мира.

И два этих абсолютно противоположных друг другу духовных действия – духовные сокращение и расширение – вместе называются первым шагом, вздохом духовной жизни.

Духовное сокращение при духовном рождении происходит независимо от воли человека, автоматически. За этим должно последовать силовое, сознательное духовное усилие человека по своему духовному расширению. Но иногда наблюдается слабость в духовных родах, отчего духовно слаб и духовно новорожденный человек. В таком случае, вследствие его духовной слабости не может окружающая духовная среда вызвать в нем духовного сокращения.

Духовное сокращение необходимо для создания в духовно новорожденном духовно пустого места – желания. Затем это место может быть заполнено светом духовной жизни. Но в случае слабости духовных родов, отсутствие духовного сокращения не создает в человеке духовно пустого места для заполнения этого места духовной жизнью, и потому человек считается духовно мертвородившимся. Ибо не создается место для духовной жизни, начинающейся с духовного сокращения.

И потому новорожденный умирает. У него пропадает возможность создания места, получающегося в результате последовательных сокращений и расширений, куда могла бы войти жизнь. А начало ее – это как раз и есть сокращение. А если нет духовного (внутреннего) сокращения, то за этим, естественно, нет и духовного расширения. Потому что ни в коем случае невозможно духовно расшириться больше, своих духовных границ. А поскольку нет сокращения и возможности расшириться более своих духовных ограничений, то нет возможности духовного движения, а значит, нет и духовной жизни.

Признак пригодного к духовной жизни, к свету Творца, человека – наличие в нем силы совершить хоть какое-то духовное сокращение от какой-либо причины. Как только человек духовно сокращается, сокращает свой эгоизм, в сокращенное духовное место тут же входит свет Творца, свет жизни, и производит духовное расширение. Таким образом происходит первое духовное движение. С этого момента человек считается духовно

живым и способным к дальнейшему духовному продвижению.

Первое духовное движение «в себя»,сокращение,а затем духовное расширение до прежних размеров, называется ДУШОЙ. Это подобно процессу выдыхания и вдыхания воздуха жизни. В духовно неживом, растительном или животном человеке нет силы совершить внутреннее духовное сокращение от какой бы то ни было причины, а потому свет духовной жизни не может облачиться в него, дабы вызвать духовное расширение.

Т.е. тот, кто не может духовно, внутренне, сократиться, не сможет духовно расшириться и получить свет духовной жизни. И это закон природы. Поэтому духовно неживой, растительный, животный человек – духовно мертв, а духовно «говорящий», человек относящийся к типу «человек» духовно, пригоден к духовной жизни. Но рождается мертвым. Потому что необходимо нечто, вызывающее первое духовное сокращение, которое самостоятельно он произвести не в состоянии.

Этот духовно холодный духовный воздух, под воздействием которого происходит сокращение, приходит к человеку вследствие занятия Торой и «добрыми» делами. Т.е. без строго целенаправленной учебы по особым первоисточникам, с пониманием ее цели – для чего он учится и кого для этого он выбрал в свои Учителя, невозможно достичь внутреннего сокращения.

Свет жизни, осознание и ощущение духовного входит в тот объем, на который человек смог сократить себя, свой эгоизм, под влиянием каких-либо внешних факторов и процессов. Это происходит от «акарат ара» – осознания зла в человеке, которое толкает его к работе над собой, что называется «добрыми делами», показывая ему его истинное "я". Приближение к духовному, еще неявное ощущение Творца – зарождение живого в человеке. А все остальное – мертво, потому что эгоистично.

7.2 ВИДЫ СОКРАЩЕНИЙ

Духовное сжатие, способность внутренне сократить себя, должно исходить из самих внутренних сил человека. Что такое – сократить себя? Человек – это единственное творение. Единственное, что создано – это желание насладиться светом Творца. Поэтому человек – это желание, пусть даже поначалу неосознанное, насладиться светом Творца.

Мозг дан нам лишь в помощь для достижения этого желания. Значит, когда мы говорим о духовном сокращении, речь идет о сокращении желаний. Если под действием Торы и Заповедей человек сможет это осуществить, то освободившееся место заполнит свет жизни. И такое место называется «душа».

Сокращение должно быть в результате действий и сил самого человека, потому что природа всегда стремится к распространению, расширению, а не к сокращению.

Есть два вида сокращения:

1 – от внешнего фактора, как, например, охлаждение. Если духовно давить на духовно новорожденного, вызывая этим сокращение его духовного тела, его тело само стремится вернуться к своему первоначальному духовному состоянию. И возвращается к прежнему состоянию не от света жизни, а силой природы духовного тела, желающего занимать точно свои границы. И потому как только появляется какая-либо внешняя давящая сила, тут же проявляется в духовном теле, кли, его сила вернуться к своему начальному духовному виду, отдаляясь от положительной внешней вынуждающей силы.

2 – от строения самого кли. Но если сокращение происходит от причины, заключенной в самом кли, духовном теле, ввиду его свойств и строения, то нет в нем сил вернуться к своему прежнему духовному состоянию, к первоначальным своим границам. И в таком случае человек нуждается в помощи Творца, чтобы особый, именно ему посланный, свет вошел в это кли и вернул его к прежнему виду. И этот дополнительный свет, входящий в кли после очередного сокращения и возвращающий его вновь к прежней форме, называется ЖИЗНЬЮ.

Если давят на духовный плод, навязывают правила поведения, законы и действия, желают потеснить "я" человека – природа возвращает все на места свои, к прошлым желаниям. Потому что инстинктивно стремится восполнить себя до своих естественных размеров, вернуть себе все прошлые свойства.

Любое свойство, если оно подавлено извне, уменьшено извне, внешней силой, а не внутренним желанием человека, не исправляется. На этом построена система «мусар», потому отрицаемая Каббалой. Если кто-то или что-то извне ограничивает человека – это не помогает. Человек должен ограничить себя сам, изнутри.

Для этого необходимо пройти этап «акарат ара» – познать зло в себе, осознать его как зло, и в меру этого сокращение происходит само изнутри человека. Прочитать в книге – не значит увидеть написанное в себе. И лишь когда без слов человек сам себе все скажет, это и будет его первым собственным сокращением.

Сжатие может произойти под действием таких внешних факторов, как общество, принятые им традиции, вынуждающие обряды или изучавшееся ранее человеком, но не ставшее его природой. Ведь привитые религиозным воспитанием привычки дают естественный, автоматический режим выполнения. В этом случае человек не заставляет себя. Это становится им самим, его природой.

Без осознания зла в себе, под влиянием лишь внешних факторов, выполнение не считается исходящим от человека и тело (желания) постоянно стремится вернуться к прежнему состоянию, аннулировать ограничения, которые человек вынужден был принять под влиянием внешнего давления. Наш маленький, желающий только собственного наполнения, эгоизм не имеет никаких сил для самостоятельного осознания необходимости сокращения.

Но стремление к этому возникает у человека под действием внешней силы – правильного изучения Каббалы. И если он готов к этому, то получает духовную силу, дающую возможность сократиться. А если сокращение производится из самого кли – желанием человека, а не под давлением внешнего источника силы (окружения, воспитания, традиций и пр.), то само духовное тело не стремится вернуться к прошлому, ибо само же и пожелало сократиться, а потому нет возврата к прежним границам, прошлой мере, занимаемой прежде эгоизмом, до произведенного в нем сокращения.

И только внешняя сила, духовный свет, расширяет кли до прежних границ. Т.е. каждый раз, когда человек внутренне сокращается, свет заполняет его вызывает расширение, возврат к предыдущему состоянию, но с заменой одних свойств другими: вместо свойств, которые человек сократил, свет расширяет его альтруистические свойства вместо сокращенных эгоистических. И этот свет называется жизнью.

В таком виде происходит духовное дыхание: прежде – сокращение. Ведь и мы не можем вдохнуть, если легкие полны воздуха. А затем под действием света Творца – последующее расширение. Поэтому говорится: «Впустите Меня в себя…», «Откройте Мне ворота…» и пр., т.е. выделите Мне место в вашем эгоизме, которое Я смог бы заполнить. В этом и заключается постепенное исправление, которое человек должен пройти.

7.3 ДВА СОКРАЩЕНИЯ: ЧАСТИЧНОЕ И ПОЛНОЕ. СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ДВА РАСШИРЕНИЯ

Духовная «кровь» называется душой, потому что красное свойство нуждается, чтобы белое свойство соединилось с ним – и тогда называется «кровь». А до окончательного соединения этих двух свойств не называется красное свойство «кровь», потому что без белого пропадает его красный цвет и становится просто бесцветным, совершенно без свойств, как зародыш.

А когда оба эти духовные свойства соединяются вместе, они образуют кровеносные сосуды души. И, соединяясь вместе, образуют противоположные свойства: одна часть от крови образует живую душу, а вторая, как и прежде, до образования общего – крови, состоит из двух частей, красного и белого, а потому приводит в перемене духовных состояний – попеременно то к большому, к подъему, то к малому состояниям, к падению.

Отсюда различают в духовном два вида крови – красную и белую, которые и ранее действовали поочередно, а сейчас соединились вместе и создали своими объединенными свойствами кровь, называемую живой душой.

И это соответствует частичным сокращению и расширению, называемым нэфэш и руах. А высший свет, производящий духовное расширение, исходит от Творца и потому восполняет и наполняет все предыдущие духовные сокращения.

Эти заполнения предыдущих сокращений, которые человек проделал в ранние свои времена в пути к Творцу, называются духовными клетками мозга. А от заполнения, расширения белым образуется вслед за нэфэш и руах, нэшама (га"р).

Распространение красных кровеносных сосудов образует костный мозг, с помощью которого человек действует подсознательно, неосознанно, что называется «ло ми даато», потому что это состояние имеет место до достижения большого состояния, до достижения «нэшама».

А затем происходит 2-е распространение, образуется мозг и начинает человек действовать духовно сознательно, согласно родившемуся в нем разуму.

7.4 ОБРАТНЫЕ СВОЙСТВА ГОЛОВЫ И ТЕЛА

В духовных клетках мозга: красное – это свойства самого творения, человека, его "я", а белое – это его несуществование, потому что в белом свете Творца пропадает личное "я" человека, творение «растворяется». Обратным образом проявляются эти два свойства в кровеносных сосудах духовного тела.

7.5 ЗАРОЖДЕНИЕ

Духовный зародыш во время внутриутробного развития в более высоком парцуфе подобен «растению», а не «животному», потому что духовное животное – это уже отдельно существующее духовное тело, со своим экраном, получающим свет хая. А зародыш зависит от развивающей его силы свыше. И задача его – полностью отдаться в руки этой силе, нейтрализовав свои желания, добиться «несамостоятельного» существования, подобно зародышу в матери. Тогда высшая сила начинает его развивать, и он считается растительным.

Все движения зародыша не могут называться движениями жизни, т.к. совершаются под воздействием его матери – высшей силы, частью которой он и является. Если человек – зародыш-убар, т.е. может себя полностью нейтрализовать, то все, что делает с ним высшая сила, осуществляется, и его тело как бы приобретает другую голову, другие желания – высшего парцуфа. Это и есть суть состояния зародыша, промежуточного состояния – отдать себя во власть высшему, подавив все свои эгоистические желания.

Человек нейтрализует себя и вместо своей головы «ставит» голову рава, Творца. Все его мысли, чувства, желания будут определять не его голова, стремящаяся лишь к выполнению эгоистических желаний, а голова высшего духовного парцуфа – мысли Учителя и указания книг.

7.6 СУТЬ ЖИЗНИ

Осознание жизни есть осознание себя и зависит только от сокращения, потому что невозможно ни одному творению выйти из границ, в которых он создан. И до тех пор, пока внешняя сила вызывает сокращения творения, человека, он считается неживым. И только после того, как в состоянии сам произвести сокращение – считается духовно родившимся живым существом. Но как может неживой сам произвести сокращение, еще не став живым?

Это возможно, только получив силы и желания свыше, для чего необходима большая внутренняя работа, которую можно произвести, только получая желания и силы от изучения истинных источников с учителем.

Никакое творение не может выйти за пределы границ-желаний, в которых создано в настоящем. Откуда же есть в нас способность к сокращению? Это ни в коем случае не исходит от нас самих. Не может быть в эгоизме такого противоестественного эгоизму желания. Но это заложено в нас.

Вследствие разрушения сосудов «осколки» альтруистических желаний Творца смогли попасть внутрь эгоистических желаний – в нас. Т.о, есть у нас внутри зародыш альтруистических желаний. Эти желания сокращений даны нам свыше. Попытка сократиться – это просьба, молитва. Только если человек производит попытки, вкладывает себя в какую-то работу, эта работа становится дорогой ему. Сколько вкладывает в товарища – настолько его любит, потому что вкладывает в него часть себя, свои желания, свои силы, свой капитал, свой мозг. При этом в товарище появляется часть «вкладчика» – и эту-то часть человек, как эгоист, любит, потому что это его, он сам Поэтому настоящая молитва – в попытках сделать невозможное – на каждой ступени – и человек получает свыше силы совершить невозможное своими усилиями.

8. ИЗ СЕБЯ Я ПОСТИГНУ ТВОРЦА

8.1 ПОДГОТОВКА К РАЗВИТИЮ ДУШИ В ЧЕЛОВЕКЕ

Человек в нашем мире не может существовать без элементарных знаний о том, каким образом устроен этот мир, как воздействует на него, каковы законы неживой, растительной, животной природы и человека. Несомненно, чем лучше человек познает окружающий его мир, тем легче и безопасней ему в нем существовать.

Ни у кого не вызывает сомнений, что если судьба забросит современного городского жителя в пустыню, он, незнакомый с условиями жизни в пустыне, просто погибнет. Т.е. для того, чтобы существовать в любом месте, необходимо знать, как это место функционирует, каковы его законы и свойства. Что там полезно, что вредно и опасно для жизни.

А также для наименее болезненного существования в обществе человек должен знать, что в сердце другого, понимать окружающих себя. А без этого качества он не может быть полноценным членом общества. Так, если поместить среди нас первобытного человека, не знающего законов функционирования нашего общества, его проблем, мыслей людей вокруг, их отношений между собой – сможет ли он существовать даже среди себе подобных? Итак, человек, не имеющий этих двух видов знаний – о природе и об обществе – не сможет существовать в нашем мире.

И как человек в нашем мире не может существовать без знаний нашего мира, так же точно и душа человека не может существовать в будущем мире, не приобретя определенных знаний его законов, его природы. И это знание должно включать в себя знание устройства и функционирования духовных миров, парцуфим, сфирот, их взаимодействия, называемые зивугим, и следствия их действий.

Но для того, чтобы была необходимость ознакомиться с духовным миром, человек должен иметь душу. Тогда ему становится важно выяснить природу духовного мира, потому что это даст возможность его душе существовать в нем. А что значит иметь душу?

Душа – это духовный орган, который постепенно рождается в человеке, находящемся в нашем мире. Рождение души означает постепенное появление в человеке ощущения духовных сил, воздействующих на него, новых альтруистических желаний, появление минимального ощущения Творца.

Таким образом, наряду с физическим телом, ведущим физиологическую жизнь, появляется в человеке духовное тело, живущее в мире духовном. И точно так же, как без знания законов природы и общества мы не смогли бы физически существовать в этом мире, наша душа, наше духовное тело также не сможет существовать в духовном мире без знакомства с природой духовного мира.

И наоборот, не имеющий духовных знаний человек не получить не обретет душу. И это оттого, что немедленно навредит ей. А потому Высшее управление ограничивает его ощущения. Ощущения духовного мира получает лишь тот, кто способен духовно действовать с полным понимаем и знанием функционирования той духовной среды, которая ему открывается.

Итак, человек, не обретший духовных знаний, не обретет душу. А получивший душу, развивается в духовном мире подобно новорожденному ребенку.

Поскольку все в творении построено по одному принципу пяти стадий развития, то рождение в человеке духовного тела, называемого «душа», подобно рождению физического тела. В рождении и развитии тела мы различаем 3 периода, и соответственно этому есть три периода, проходящих над нашим духовным телом – над нашими эгоистическими желаниями получить наслаждение: от его исходного, начального состояния абсолютно эгоистического желания получить наслаждение, когда мы хотим получить то, что воспринимается как наслаждение нашим физиологическим телом, и до того состояния, когда меняем объекты своих наслаждений.

ПЕРВЫЙ ЭТАП – рождение и появление на свет, когда отсутствуют знания и силы и все, необходимое для существования, человек получает от отца и матери и существует благодаря их силе и заботе. Соответственно этому – духовное рождение, выход в духовный мир, после осознания эгоизма как зла, отрицания собственного эгоизма, приобретения начального желания отдаться воле Высшего, чтобы Он исправил и создал существо, подобное Себе.

Осознание зла – полное понимание того, что отсутствуют всякие желания к духовному, к тому, что выходит за рамки интересов тела. После этого происходит рождение: Высший дает силы полностью переделать свою природу, подавить, не использовать собственные желания, сделать на них экран, принять условия первого сокращения.

Такое состояние называется зарождением и рождением духовного желания-кли: несмотря на то, что появляются все большие и большие желания, вследствие раскрытия огромных наслаждений в духовном, человек предпочитает оставаться в состоянии зародыша. Такое исправленное желание называется 1-ым малым состоянием (катнут алеф).

Душа, полученная взрослым, живущим в нашем мире человеком, называется новорожденной. При ее рождении в человеке, в начале ее ощущения, у человека еще нет никаких духовных знаний, и он не осознает происходящего в духовном мире, подобно тому, как новорожденный ребенок не осознает, где он находится. Потому что у него есть только «авиют алеф»– экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.

Самостоятельно он не может ни двигаться, ни производить каких бы мо ни было духовных действий, как человеческий зародыш не может производить каких бы то ни было осознанных физических действий. Духовно родившись и находясь в таком состоянии, как можно существовать в духовном? – Только за счет своих родителей, как и в нашем мире.

Что это значит? Вопреки всем мешающим силам и обстоятельствам, привязаться к более высокому парцуфу и, прилагая все свои усилия, стараться ни в коем случае, вопреки всем эгоистическим помехам,соблазняющим своими наслаждениями или доводами разума, не отрываться от него.

Т.е. человек получает всевозможные помехи, мысли, искушения против своего духовного продвижения. И неоднократно духовно падает, совершает проступки, впадает в животные наслаждения, как будто он самый слабовольный человек в мире. И это потому, что ему показывают свыше, кто он такой на самом деле, насколько он ничтожно слаб в своих духовных желаниях и насколько сильна его эгоистическая природа.

И если, несмотря на это, человек "приклеивается " к Высшему парцуфу, он растет, потому что преодолевает мешающие ему помехи. А посылаются они тем же Высшим специально, таким образом, что низший этого не чувствует: Высший посылает низшему всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.

И тогда Высший помогает. Ему не нужны унижения и мольбы. Просто низший, осознавший свое бессилие, создает в себе условие получения помощи, света от Высшего.

Если же нет у человека осознания того, что самому ему не справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям или желанием все понять, а не действовать вопреки знанию, значит нет у него кли, возможности получить помощь. Это подобно условию получения человеком знаний от другого: человек может получать знания от другого, если убеждается в том, что другой знает больше него.

Поэтому показать низшему, что он ничто – необходимость для Высшего, происходящая из необходимости развить из эгоистического желания своего новорожденного ребенка – душу. Но когда человек ощущает свое полное ничтожество и слабосилие, он желает оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него нет сил. А как без сил можно достичь столь высокой цели?

Удержаться в этом состоянии может помочь человеку только сила Высшего парцуфа, его АВ"И – отец и мать, сила родителей, которая над ним. Такой рост младенца под влиянием Высшего, такое состояние называется «катнут алеф» – первое малое состояние.

ВТОРОЙ ЭТАП – когда уже подрос и получил необходимые знания, дающие ему разум стеречься от всего, вредного телу, но в общей заботе о себе своими силами, а также силами отца и матери.

Следующий этап – рост. Что это значит в духовном? Стал толще, выше – как в нашем мире? Толще – относительно света хасадим, стало больше дающее желание. Выше – относительно света хохма, стала больше возможность получать свет ради Творца.

Знания приобретаются получением света хохма. Но получить его можно лишь тогда, когда этот свет хохма одет в свет хасадим, т.е. в намерение «ради Творца», в альтруистические намерения. Тогда свет хохма может войти в альтруистические желания, а свет хохма дает знание, каким образом можно устоять против нечистых сил.

Что значит нечистые силы? Нам кажется, что наши желания даются нам для нашей пользы, потому что благодаря наличию желаний мы можем получить, ощутить наслаждения. Поэтому кажется нам, что светящее и привлекающее нас своими наслаждениями – хорошо для нас. И вообще наслаждение и «хорошо для нас» – одно и тоже.

На самом же деле осознание зла заключается в том, чтобы понять, что эгоистическое наслаждение и зло – одно и тоже. В мирах БЕ"А духовные нечистые силы говорят человеку о том, какие духовные наслаждения он может получить, если будет следовать своим желаниям – тем желаниям, которые они ему подставляют как собственные. И если человек может осознать, увидеть в этом зло для себя, это осознание является уже частью его следующего, более высокого состояния.

Увидеть, что «это» – зло и потому суметь противостоять ему, признаться в своем бессилии самостоятельно что-то сделать, захотеть обратиться за помощью к Высшему – все эти стадии должен пройти человек на каждой ступеньке своего духовного пути снизу вверх. И он может пройти их только благодаря свечению ему высшего света – в его свете он ощущает эгоизм как зло, себя ничтожным, Высшего как спасителя.

И когда проходит, то чувствует, как стерегут и оберегают его родители – Высший парцуф. Они охраняют его, обеспечивая со всех сторон необходимым, показывают, что такое хорошо и что такое плохо. Поначалу дают и то и другое, и он начинает понимать, что это исходит от родителей. В чем-то справляется сам, помня то, чему они его научили. Постепенно накапливая все больше духовных сил и знаний, растет дальше.

Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, делаю сам. Там, где я не могу – должен просить Высшего. На ступеньке, где он находится, считается, что может все делать самостоятельно. А для достижения высшей ступеньки должен обо всем просить Творца. И так расти. И эта стадия роста за счет Высшего и постижение духовной природы называется Катнут Бэт – второе малое состояние.

ТРЕТИЙ ЭТАП – гадлут, состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования. Подобно взрослому человеку в нашем мире. И хотя он зависит от общества, окружающих его людей, но уже не от родителей. Он сам имеет свет хохма и может сделать зивуг, родить и вырастить, наполнить светом другой, более низкий парцуф, своего сына. У него появились собственный опыт и разум, чтобы существовать самостоятельно. И он этот опыт в состоянии передать другому.

И так же, как с человеком в нашем мире, такие же соответственно, но только духовные действия происходят с духовным объектом – душой человека, отличие – только в материале: эгоистическом или альтруистическом. Но это именно и делает совершенно непонятными для нас все духовные действия. Потому что природу альтруизма мы совершенно не понимаем.

Так вот, душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир, облачение в тело этого мира – до тех пор, пока не получит полностью все каббалистическое знание, потому что без него она не может вырасти и получить все, что Творец задумал дать ей.

Душа обязана постичь науку Каббалу, не оттого, что сами знания увеличивают духовное состояние человека, а потому что сама природа души такова, что без получения ор хохма она не в состоянии достичь того уровня, той высоты, для которой и была создана Творцом.

Т.о., не получение знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство его души таково, что не сможет своими собственными руками взрастить себя, прежде чем не освоит всю духовную природу, не получит все необходимые духовные знания. Рост души полностью зависит от меры получаемых знаний.

Если бы душа могла расти, не получая Высший свет, знания о Творце, она бы навредила себе. У нее были бы все большие желания без осознания того, как правильно можно ими пользоваться – подобно человеку в нашем мире: если он в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, то может натворить страшные вещи. Эта сила без ума – опасна и для него и для окружающих.

В духовном такого быть не может: человек получает возможность духовно действовать только в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний.

Возраст определяется мерой получения духовного света. Поэтому человек, не развившийся духовно, живет и умирает физически, не начав духовной жизни. Просто существует тело, не родившее душу. Поэтому наш мир полон двуногих тел, а душ в них, к сожалению, очень мало.

Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа: либо он лежит, как новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами, во всех частях духовного тела, во всех его желаниях есть только один, минимальный, экран и соответственно ему минимальный свет. Поэтому голова от ног не отличается. Подобна ребенку или спящему человеку, когда разум не проявляется.

Горизонтальным положением в Каббале называется такое, когда есть только ор хасадим и отсутствует ор хохма, который входит в парцуф в соответствии с экраном. Начальная стадия духовного развития начинается с положения, когда человек лежит, как новорожденный.

Вторая стадия – когда он уже сидит, но в ногах еще нет силы держать себя. Конечности, окончания желаний получить наслаждение, еще не исправлены, не имеют экрана, не могут создать границы, ограничения на собственное получение большого света. (Раглаим – ноги от слова мераглим – разведчики, шпионы, они как бы рыщут, ищут, что захватить, заполучить).

В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются как имеющие один свет, один, минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет сил передвигаться. А если бы была сила передвигаться на ногах, но не было бы знания, человек мог бы навредить себе.

Духовную силу придает душе (парцуфу) только свет хохма. И основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых дел, действий самого парцуфа. «Добрые действия» – значит получение света с помощью экрана, вопреки своему эгоизму. А способность к этому зависит от постижения Каббалы. Т.е. главный фактор роста является функцией добрых дел, которые зависят от освоения Каббалы – получения знаний от более высокого парцуфа.

Любая душа постигает своими знаниями все души: от их первоначального состояния, называемого «душа Адама», и до окончательного исправления всех душ. Как человек, постигающий мир в полном объеме, постигает природу человечества, ментальность, привычки – т.е. все окружающее. И на основании этих знаний предохраняет себя от вредительства со стороны природы, окружающих людей и может соединяться, сближаться со способствующими его росту.

И не надо удивляться тому, что отдельная душа может постичь все души. Как человек в нашем мире, если мудр, может постичь природу всего человечества, всех остальных, если постигает себя самого, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей.

Нет в человечестве свойства, которое отсутствует во всех остальных. Каждый, пусть в минимальной мере, но обладает свойствами всего человечества. Любой человек немного убийца, немножко насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр… Все есть в каждом!

А когда человек работает над своим духовным совершенствованием, он начинает ощущать все эти качества в себе и ощущая каждое из них как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя. А когда ощущение этого зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество, как вредное и т.о. раз за разом исправляет себя.

Человек воспринимает свойства другого как естественные, только если обнаружил и прочувствовал их в себе самом, осознал их наличие в себе. Ведь как часто мы видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но не подозревающими об этом, не ощущающих их в себе. Но в то же время не переносящими эти же свойства в окружающих.

Когда же с помощью изучения Каббалы человек начинает постигать, кто же он такой на самом деле, тогда он может быть терпим к другим и прощать, потому что осознает, что и в нем есть то же самое. А почему терпим к другим – потому что ощущает, что не в состоянии избавиться от плохих свойств. И в мере осознания своей ничтожности начинает любить других, потому как видит себя в них.

А потому как все части творения состоят из всех, ведь только физические тела разделяют нас, а наши души представляют собой одно духовное тело, называемое душой Адама, то, исправляя себя, человек исправляет весь мир – и так каждый из нас.

8.2 ТЕЛО И ДУША

Каждое тело, а в Каббале под телом понимается не физическое тело, а желания человека, полно нетерпения и злости, потому что по нему проходят периоды накопления недостатка, голода, попеременно с периодами наслаждения. И эти взаимочередующиеся состояния-времена порождают в теле способность к восприятию мельчайших и огромных наслаждений и желаний наполнения ими.

Наслаждение входит, ощущается только там, где до этого ощущалось желание его ощутить. Голод – непременное условие ощущения наслаждения. И кроме того, как только наслаждение становится постоянным, не меняется, не перемежается с ощущением голода, возбуждения к нему, оно немедленно перестает ощущаться как наслаждение. Постоянно необходимо чередование, смена наполнения и его отсутствия.

Поэтому говорится в Торе: «Из Циона выйдет Тора»: Цион от слова еция-выход. Т.е. именно из выходов из своего состояния, когда выходит наслаждение, знание, осознание и человек ощущает духовное падение – эти-то состояния и рождают в нем ощущение голода по наслаждению и потому следующий этап – получение наслаждения, знания, называется получением Торы.

Когда свет, наслаждение исходит из сфиры, кли, то остается воспоминание, желание к ушедшему наслаждению. Именно эти решимо– воспоминания от бывшего света и являются настоящим кли – желанием для получения следующего света.

Потому и решимо от исходящего света, решимо от некудот и являются кли: свет, входящий в парцуф, называется таамим-вкус; свет, исходящий из парцуфа, называется некудот-исчезновение: воспоминания от вкуса называются тагин – дающие дополнительное ощущение бывшего наслаждения; воспоминания от некудот называются отиет-буквы, или килим-сосуды для получения света в будущем, потому что именно в них и есть желание его получить, потому что они ощущают не наполняющий, а исходящий свет.

Поэтому ощущение исходящего света, потери, бывшего, что невозможно без духовного падения, является необходимым условием духовного роста. Т.о., наполнение светом-наслаждением, его уход, появление решимо-воспоминания – это все необходимые условия, стадии для возникновения стремления к бывшему наслаждению. Но когда наслаждение появляется впервые – оно неосознанно, а просто воспринимается как наслаждение.

Когда же оно уже ощутилось, ушло и создало т.о. желание под себя – оно уже заранее желается и потому воспринимается совершенно иначе. В результате того, что происходит постоянно – то наполнение, то опустошение – этим свет «бьет» кли, вначале делает зивуг, т.е. приходит к кли и говорит ему: «Прими меня». Экран отвечает: «Не хочу. Могу принять только ради Творца» – и принимает.

Но как только экран принял часть света, оставшийся снаружи свет бьет сбоку: «Прими еще». Кли не может больше взять ради Творца и решает вообще полностью опустошиться. Но затем свет опять «давит» и просит пустое кли принять немного света – так свет, ударяя в экран, создает новые ощущения, новые килим, дальнейшие новые возможности получения света.

Тело проходит различные кругообороты, состояния голода и насыщения. Но закон природы таков, что состояния голода перечеркивают состояния насыщения и наслаждения. Духовное тело постоянно проходит эти кругообороты, как галька, перекатываемая морскими волнами, приобретает гладкость, как бы мягкость воды, вода хотя бы внешне переделывает, создает камень подобным себе.

Так и свет обрабатывает кли, делает его пригодным для получения света, путем придания ему своих свойств. Но кроме того, что неприятные ощущения и воспоминания полностью зачеркивают приятные, не оставляя от последних ничего, как будто их и вовсе не было, есть еще одно дополнительное свойство эгоизма – ему кажется, что то, чего нет у него – есть у других, или то, что есть у него – у других есть еще больше, у кли появляется чувство зависти, ощущение, что состояние другого лучше, чем его.

Это исходит из того, что сама душа нейтральна и находится между двумя силами, называющимися ангелами, между двумя системами чистых и нечистых сил, доброго и злого начала. И они трут душу между собой, попеременно, как между ладоней, перебрасывая ее друг другу – так чувствует себя человек в своем духовном развитии. То его бросают к хорошим мыслям, поступкам, желаниям, то он вдруг попадает под влияние плохих мыслей, стремлений – и ничего с этим не поделаешь.

В первую очередь человек должен пытаться изучить себя, понять, какие силы действуют на него в данный момент, оказывают на него влияние, а затем уже, исходя из этого, принять решение.

Человек, поднимающийся по духовным ступеням, постигает свои собственные килим, которые остались на каждом уровне цепочки нисхождения его души из мира бесконечности в наш мир, на каждой ступени пути, по которой его душа спустилась в наш мир. Он поднимается – начинает ощущать новые желания и, согласно им, начинает просить помощь. Но если не исправил предыдущее кли, последующее в нем не раскроется. Он его не ощутит, ему не о чем будет просить. Как мы уже говорили, Творец, природа в нашем мире не дает силы младенцу, чтобы вследствие отсутствия разума не навредил себе.

Духовный подъем человека заключается в том, что он собирает в себя все свои килим, оставшиеся как бы на высших ступенях, и, поднимаясь, наполняет их светом и присоединяет к своей душе. Это и есть полная душа, наполненные светом килим.

Поскольку все познается в сравнении с противоположным, то не познав духовного мира, мы не в состоянии познать и наш мир! Оба этих мира – не более, чем наши субъективные состояния и познаются нами одновременно.

Мы ощущаем только свои страдания, но никак уж не чужие. Поэтому наслаждения другого мы видим, потому что они «снаружи», а страдания не видим, потому что они «изнутри» – и потому наполняемся чувством зависти. Это зависть к свету, который вошел в другого. Но благодаря тому, что Творец создал в нас чувство зависти – этот же свет как бы вошел и в меня и образовал во мне кли – желание. Я хочу то же наслаждение, которое испытывает тот, кому я завидую. У меня появляется к этому наслаждению свое собственное желание. Поэтому, как и все свойства человека, в том числе самые «нехорошие», чувство зависти необходимо для духовного продвижения.

8.3 ПОЗНАНИЕ В МАТЕРИАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ

Нет разницы между телом и душой – их отличие только в том, что тело получает воздействие от окружающей природы и изнутри себя, своей природы, душа же меняется только вследствие и в меру своей работы, в меру совместного сочетания в себе материального и духовного.

Все, что происходит с нашими душой и телом, исходит из того же Источника – Творца, проявляющего себя через материальную или духовную природу. Неощущающие духовное и своих ощущениях только нашего мира утверждают, что «нет Творца, а все – только природа». Получающие душу, свет свыше, чувствуют по-другому: все исходит от Творца и, проходя через высшие миры, нисходит к нам.

Человек получает или от материальной природы, последней ступени всего мироздания, или от высшей. И в зависимости от того, от какой ступени он получает, он и называется либо просто человеком нашего мира, либо каббалистом, потому что Каббала – это наука о получении высшего света (от глагола лекабэль– получать).

Окружающая нас природа постигается даже без обязательного постижения ее законов, сути происходящего. Мы можем жить в этом мире без понимания происходящего в природе, в обществе и в нашем мире, не зная прошлого и будущего, не ведая, что происходит с нами и над нами и куда идет человечество. Существование под воздействием окружающей вселенной есть существование неосознанное, животное.

Но в духовном невозможно понимание и постижение прежде, чем человек в своей душе не познает прошлое и будущее того состояния, которое должен получить и все сведения о той ступени или том объекте, который он сейчас постигает.

Духовное постижение – оно идеальное, полное, совершенное на каждом своем этапе. Поэтому свое будущее состояние человек может получить по мере постижения первопричин духовной природы. Поднимаясь, человек прежде всего постигает ступени, по которым спускалась его душа сверху вниз, постигает то свое же пустое кли, которое уже находится на этой ступеньке, осталось на ней при нисхождении души сверху вниз. Но сейчас, поднимаясь снизу вверх, человек сам постигает, как бы создает это кли, желание, исправляет его, придает ему экран и наполняет его светом.

На каждой ступени лестницы от нас до Творца находится пустой сосуд, поджидающий каждого. И поднимаясь, человек наполняет его светом, постигая при этом свое прошлое – нисхождение сверху вниз, совместно со своим ростом с момента рождения и до той ступеньки, до которой дошел. А дойти мы должны до самой высокой ступени, где душа сливается со всеми остальными душами в мире Бесконечности, постигая свой Источник – Творца и наполняясь Его светом. Так замыкается конец и начало нашего пути.

Каббала – это не теоретическая наука, это самая практическое знание, потому что объект ее – сам человек. То, что человек изучает в Каббале, он затем ощущает на себе, а не на каком-то отвлеченном объекте. Поэтому каббалист проходит на себе, в своих ощущениях все состояния постижения своего истинного эгоизма, своей природы, т.е. обязан пережить, прочувствовать каждое свое эгоистическое желание наслаждения.

Причем прочувствовать его на себе до такой степени, чтобы почувствовать к нему ненависть – и такую, чтобы полностью отказаться от этого желания в будущем. И только в таком случае человек освобождается от своих эгоистических желаний поочередно: к власти, к животным наслаждениям, к богатству – он должен почувствовать, что желания к этим наслаждениям приносят ему боль и убыток, вредят ему. Только ощутив зло от них, человек добровольно от них отказывается и становится свободным.

Но необходимо помнить, что все что в нас – создано только для нашего духовного продвижения и для достижения цели творения – «Все создал Творец только для Себя, достижения Своей цели. И ничего не создал зря». Но, кроме того, человек создан желающим познать скрытое. То, что ощущается им как скрытое. Потому что вообще скрытое – нами никак не ощущается.

А если Творец желает притянуть человека к чему-то, то чуточку приоткрывает это, т.е. показывает, что есть тут что-то скрытое, и это вызывает в человеке желание раскрыть это для себя. Причем полускрытое притягивает больше, чем раскрытое.

Притяжение к полускрытому дает нам силы его открывать. А когда раскроем, снова необходимо искать полускрытое. В раскрытом нет удовлетворения. Потому что полускрытое состоит из кли-ощущения недостатка и наслаждения одновременно, кли и света, а потому дает ощущение наслаждения большее, нежели полностью наполненное наслаждением кли – когда уже нет недостатка. Полное ощущение наслаждения – это не наслаждение, потому как недостатка нет, кли полностью наполнено наслаждением.

Для ощущения наслаждения обязаны быть перерывы в ощущении. Только тогда и можно понять всю прелесть наслаждения. Почему малхут мира бесконечности сделала 1-е сокращение? Она находилась в состоянии полного слияния с Творцом, в полном вроде бы совершенстве. Она сделала это сокращение, потому что у нее не было другого выхода: если бы она постоянно получала свет, наполнилась светом полностью, то перестала бы ощущать его как наслаждение.

Поэтому она сделала первое сокращение и получает сейчас все ради Творца, имея возможность проверять свое отношение к Творцу ежесекундно: «Могу ли я сейчас что-то сделать для Творца?» – Постоянно происходит обновление и постоянно ощущается наслаждение. Потому как в отдаче и желании дать другому ограничения быть не может.

Изначально Творец внутри малхут создал такую возможность сделать сокращение получения света, чтобы творение могло постоянно получать наслаждение.

Гмар тикун – это когда человек полностью исправил себя, и все возможности делать «ради Творца» полностью находятся в его распоряжении.

Гмар тикун – это полное спокойствие, полный отдых, т.к. ты имеешь полную возможность наслаждаться деяниями ради Творца. Отдых от эгоизма, неомраченное альтруистическое наслаждение. Давать Творцу – это не работа, это и есть наслаждение.

Действие экрана – отталкивание света. Является ли принятие света нашей работой? Нет, это не работа. Работой считается создание этого экрана, а не зивуг, который затем можно сделать ради Творца.

Все, что делается ради Творца, не считается работой. Работа – это действия против нечистых сил, клипот, своих эгоистических желаний, их отстранение от себя. Все, что делается под парса, внутри миров БЕ"А, называется буднями. Там, на этих ступенях происходит исправление желаний. А затем их подъем в мир Ацилут.

Подъем – не механически: если человек изменил свои желания соответственно свойствам мира Ацилут – это значит, что он поднялся в мир Ацилут. Мир Ацилут находится выше парса, только пребывая в нем, можно получать свет ради Творца.

Состояние Ацилут называется «Суббота», а пока человек не может еще получить этот свет, когда только исправляет свои килим, он находится в состоянии, называемом работой, буднями.

Поэтому Окончательное Исправление (Гмар тикун) – это состояние, когда у тебя уже есть все экраны и ты можешь получать бесконечный свет-наслаждение. Ты постоянно проверяешь себя, все свои действия – будут ли они ради Творца – и наслаждаешься бесконечно обновляемым, неиссякаемым наслаждением. Тут ты постоянно добавляешь к предыдущим парцуфим, которые остаются. Поэтому ощущаешь, что ты поднимаешься.

Подъема нет. Ты дополняешь к прошлому своему состоянию еще одно новое, новый парцуф. Сначала у тебя был один парцуф – маленький, затем внутри него рождается средний, затем внутри среднего рождается большой. За тобой тянется такой шлейф парцуфим, ты все время дополняешь. И это дополнение бесконечно. И все в твоем распоряжении.

Такое состояние называется «Менухат аоламим» -отдохновение миров. Если все наполнено до предела, то начинает ощущаться как бы опустошение. Нет радости в жизни. Самые первые страны по самоубийству именно те, в которых наиболее высокий жизненный уровень.

Чем больше возможностей имеет человек, чем легче может тут же получить желаемое, тем быстрее теряется наслаждение от получаемого. Происходит это потому, что нет скрытия, недоступности. Поэтому теряется и вкус, наслаждение. Сила Творца проявляется именно в том, что Он отбрасывает нас в противоположную от Себя сторону. Затем Он постепенно раскрывается нам – тогда мы начинаем тянуться к Нему.

Со стороны же человека главной работой является отыскание скрытия Творца, ощущения удаленности от Него, ощущения необходимости найти свой корень, ощущения окружающего света. Как только достигаем этого, мы раскрываем в себе силы, которые нас тянут к Творцу.

8.4 РАСКРЫТИЕ ДЕЙСТВИЙ ТВОРЦА – В ИХ СКРЫТИИ

Что это значит? Если я хочу «напрямую ухватить» духовное без определенных исправлений своих свойств, то не смогу этого сделать. Я должен произвести такие исправления, которые бы соответствовали духовному, и в меру своего подобия духовному, я ощущу его. Творец не скрывается от нас. Его законы скрывают наш эгоизм от Него.

Как только мы добровольно сделаем на себя запрет 1-го сокращения «не получать в эгоистические желания», Творец сразу же откроется нам. Здесь как бы диалог двух участников. Один скрывается, когда другой хочет Его ощутить открыто.

Как только второй добровольно принимает на себя скрытие Первого, меняет свои свойства, Первый открывается. Творец не скрывается от нас. Он заставляет нас изменить свои свойства настолько, чтобы мы смогли ощущать Его. Своим скрытием Он подсказывает нам пути для Его раскрытия.

Когда человек добровольно принимает на себя законы скрытия, т.е. скрытие духовного от своего эгоизма, то духовные килим, которые при этом образуются, заполняются светом Творца, Его ощущением, раскрытием. Килим дающие можно построить только путем подавления эгоизма, построения экрана для отталкивания света. Мы сотворяем в себе желание-кли, подобное Творцу.

Есть две стороны одного и того же скрытия: когда мы скрываем свои эгоистические килим и когда мы скрываем себя от наслаждения Творца. Но в принципе это одно и то же: эгоизм и прямое наслаждение – это две взаимосвязанные вещи.

Свет и кли связаны между собой. Нельзя ощутить свет без желания. И если есть желание, оно есть потому, что ощущает вдалеке какое-то возможное наслаждение – окружающий его свет. В наших ощущениях: либо я ощущаю желание и работаю против него, либо я ощущаю наслаждение и работаю против наслаждения.

Вся наша работа вопреки знаниям, материальному, всем эгоистическим помехам, законам и нормам общества – это все объединяется в итоге в работу против себя. В противовес всему этому должна быть вера в то, что все создано Творцом, все наши помехи, вера в то, что Творец находится в скрытии, что только в таком состоянии я могу Его раскрыть, обращая все «помехи» в своих помощников. Достаточно Творцу показать, что Он скрыт, как мы начинаем стремиться к Нему.

Окружающие нас еще не ощущают Творца, находятся как бы в бессознательном состоянии, потому что еще не достигли самой низшей точки. Они еще находятся внутри Творца, как плод в матери, и действуют автоматически – только под действием природы, которую Он создал.

Когда человек начинает понимать, насколько он удален от Творца – это есть исходная точка, с которой начинается его духовное развитие. Начиная с этого состояния у человека появляется возможность двигаться навстречу Творцу.

Нам необходимо только чуточку ощутить Творца, хотя бы неявно. Это сразу дает нам огромные силы, потому что мы созданы с желанием насладиться. А свет Творца – это огромный Источник наслаждения, и к Нему мы начинаем тянуться.

Когда бросают камень вверх, сила притяжения не чувствуется, она неявно замедляет его движение и останавливает камень в наивысшей точке его парения. Но сама она проявляется в скрытом виде, в том, что замедляет движение вверх. Так и сила Творца проявляется в нисхождении нашем сверху вниз.

Но явно проявляется эта сила в самом человеке, его движении снизу вверх, когда ощущая Творца, он естественным образом устремляется к Нему, как проявляется сила притяжения, когда она уже остановила движение камня вверх, и он летит вниз под ее притяжением.

Творец построил творение нисхождением от Себя к нам, все больше и больше скрывая Себя, как камень, брошенный вверх, все больше и больше удаляется от земли. Причем, Творцу тяжелее скрыть себя, не давать, чем давать и не скрывать, потому что это против Его желаний и свойств.

Это подобно тому, как в нашем мире родители больше всего страдают, когда не могут дать ребенку. Камень, летящий вверх, проходит свой путь до определенной точки, где он как бы останавливается. В этой точке происходит наше духовное рождение.

Мы начинаем раскрывать, кто мы, откуда, кто наши духовные родители. До этого мы ничего не осознавали. Тогда в нас возникает наша внутренняя сила притяжения к Творцу. Это притяжение происходит как бы автоматически.

Что делает Творец в течение 6000 лет? Он скрывает себя, показывает нам различные меры своего скрытия. В нас рождаются духовные желания раскрыть Его. В 7000-е тысячелетие Творец прекращает свое скрытие. Как только Он это делает, наступает совершенство, и мы становимся частью Творца.

8.5 ПОСТИЖЕНИЕ ДУХОВНОГО

Любое духовное постижение состоит из двух обязательных свойств: 1 – ни в коем случае не должно быть ни в коей мере плодом воображения, а являться истинным, 2 – не должно вызывать ни малейшего сомнения, как не вызывает в человеке сомнения собственное существование.

Само название «духовное» – говорит о том, что оно подобно духу, чему-то как воздух вокруг нас: существующему, но что ухватить невозможно и что не имеет никакого конкретного вида.

И несмотря на это, все знают, что это такое, и ни у кого не вызывает сомнения его существование: потому что каждому известно, что от воздуха зависит его жизнь. Ведь при его недостатке человек немедленно погибает – именно поэтому наличие воздуха столь явно и выше всяких сомнений.

А теперь из материального попытаемся понять духовное. Это возможно потому, что наши внутренние сознание и разум подобны нашему внутреннему телу, называемому «душа живого», являющегося жизнью и источником ощущения ее недостатка.

А внутренняя часть разума называется разумной душой. И также в ней человек может ощущать недостаток ее. Причина ощущения наличия и недостатка одновременно и из одного источника в том, что творение, которое ощущает себя, именно в меру своего ощущения живущим самостоятельным творением, чувствует недостаток в ощущении жизни и жизненной силы.

Тогда как творения, лишенные ощущения своего существования, лишены и ощущения разумной души и ее внутренней части, а потому ощущают недостаток только в меру, необходимой для своего телесного существования. И не более. И всегда только в меру испытуемого ощущения недостатка духовного, духовной жизни, измеряется мера жизненности в творении.

Ведь если бы творение не ощущало недостатка, оно не смогло бы наполнять себя всем, необходимым для поддержания существования, и погибло бы. Но кроме этого, духовное здоровье и духовный рост полностью зависят от меры ощущения их недостатка, как в животном нашем теле, когда каждый физически более здоровый ощущает больший аппетит, а потому и больше ест, увеличивая этим свои силы.

8.6 НЕОБХОДИМОСТЬ ПОСТИЖЕНИЯ ТВОРЦА

Все недостатки, которые ощущает разумная душа человека сводятся к одной причине, к одному желанию – желанию ощутить Творца, ощущению недостатка в ощущении Творца. Если у человека появляется желание ощутить Творца. то он снимает все одеяния со своих бывших наслаждений – почетом, властью, богатством и пр., как бы разоблачая их, и устремляется только к Творцу.

Желания человека «удваиваются»: он желает и этот, и будущий мир. Человек начинает действовать не ради награды в будущем мире, после своего ухода из этого, нашего, мира, как выполняют Заповеди верящие в вознаграждение в этом или в будущем мире, а для того, чтобы в этом мире, в этой своей жизни, ощутить Творца.

Это желание появляется в нем, потому что в самой природе разумной души заложено стремление познать своего Сотворителя. А наличие этого желания в человеке исходит из его ощущения себя как существующего, отчего он всегда стремится познать то, «что выше его». Все стремления человека познать себя и все окружающее исходят из этого скрытого в нем внутреннего желания познать своего Родителя, свое происхождение.

И хотя разумная душа человека находится в постоянной погоне за всеми скрытыми от нее явлениями и желает раскрыть все, что вверху и внизу, и что в сердцах окружающих, – но все эти стремления являются частными единственного истинного человеческого стремления – к своему Источнику.

И это видно хотя бы из того, что если бы, кроме человека, не было бы в мире никого другого, например, если бы человек был создан один, в нем не было бы иных стремлений, кроме стремления к поиску своего источника.

Потому что стремление к постижению Творца – это результат особого вида ощущения отсутствия Единственного, Несущего Жизнь. А все остальные желания являются ведущими к полному выявлению этого истинного, скрытого от самого человека, его самого главного желания.

Если бы человек был создан даже единственным творением, то он продолжал бы стремиться к ощущению Творца, а остальных желаний попросту бы лишился. Наши животные желания требует удовлетворять наше тело, а наши человеческие желания нам навязывает общество.

В той мере, в которой человек начинает ощущать ор макиф, окружающего его Творца, он начинает стремиться к Нему. Ощущая ор макиф, человек начинает ощущать себя творением. Все действия в этом мире происходят только с одной целью – довести человека до состояния ощущения Творца.

Это – причина всего происходящего, как в общем, с народами, так и в частном, с каждым из нас. Но раскрывается это в мере исправленности человека и только ему одному.

Как, к примеру, все водители общественного транспорта выполняют тяжелую работу во имя общества, потому что желают всеми силами всем помогать, только бы всем было хорошо и смог бы добраться каждый куда пожелает, для того, чтобы каждый пассажир, добравшись до места назначения, в свою очередь, также на своем месте все отдавал другим, от всей души, всем своим желанием обслуживал всех. И весь мир только и занят тем, что отдает и делает блага один другому.

Но до тех пор, пока человек не в состоянии понять и ощутить вечное благо такой работы, его обманывают свыше: Творец показывает ему, что он может заработать много эгоистических наслаждений за свои усилия на благо других. И человек хватает эту приманку, обманывая себя, что работает ради денег, почета, власти, животных наслаждений. Т.о, весь мир неосознанно работает на Творца.

Неосознанно весь мир выполняет духовные действия. Но для того, чтобы ощутить и увидеть их – для этого необходимо с ними согласиться, иначе, увидев истинные свои действия, еще неисправленный человек не в состоянии будет их продолжить. Поэтому только в меру нашего исправления каждому из нас открывается истинная картина мира, что называется «духовный мир и управляющий всем Творец!»

Величина духовного сосуда-кли определяется величиной его желания слиться с Творцом. Величина эгоистического кли определяется его желанием к наслаждению: величиной стремления и видом наслаждения, к которому есть его желание (См. «Каббала. Тайное еврейское учение» «Предисловие к книге Зоар», п.20).

Чем больше человек, тем выше его эгоистические желания. Маленькие желания у букашек, у животных. У больших людей – большие желания. У духовно развивающихся людей еще большие желания, но уже в абстрактном виде, не желания наслаждений, облаченных в какое-либо одеяние нашего мира (власть, деньги, пол), а желание ощутить Творца.

Человек не должен исправлять в себе какие-то старые свойства, не должен углубляться в себя, думать, что надо исправить, какой он плохой, а потому столь далекий от Творца. Это все будет приходить к нему постепенно само, по мере необходимости для исправления. Человеку нужно перенести все свои мысли на Творца. А о себе думать максимум полчаса в день, как пишет раби Ашлаг.

Ведь там, где мысли человека, там находится сам человек. Поэтому думая о Творце, он тем самым уже отрывается от своей природы. А остальное время думать о творении Творца, о Его путях. Тогда мы в еще большей степени разовьем в себе потребность ощутить Творца. В той мере, в которой человек может заменить стремление думать о себе на стремление думать о Творце, он исправляется.

Такое состояние называется «ибур»– зародыш, когда человек хочет думать только о своей высшей ступеньке, слит с ней, зачеркивает себя полностью. Затем начинается его внутриутробное развитие и духовное рождение.

8.7 ПОСТИЖЕНИЕ ТВОРЦА

Cказано: «И не увидишь ты никакого изображения Творца». Действительно, каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощутиться в наших органах чувств? Ведь все наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание построено в рамках нашей природы.

Мы созданы по определенному шаблону, нечто, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших настоящих эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?

И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях.? Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?

Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне. В ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор. А более строго, даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.

Я уже приводил подобный пример с притчей о умершем извозчике (см."Кабала.Тайное еврейское учение" т.1,стр.20) Нам известно, что сегодня есть много игр для детей и взрослых, созданных на принципе прямого раздражения мозга. Можно, электродами раздражая мозг, создать в нем любые «настоящие» картины якобы происходящего. Как в таком случае мы отличим истинную действительность от мнимой?

Почему все-таки в Каббале ставится вопрос постижения Творца? Или это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашей религии: представлять Творца в образах нашего мира. Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.

Поэтому поклонение всяким м конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца. В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Торе ангелом, посланником, автоматическим исполнителем. Но если Творец – это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.

Почему я не могу поклоняться каким-то Его явлениям, Его силам? Ведь всегда у меня контакт с Ним только через Его силы и проявления? Так я буду поклоняться Его проявлениям относительно меня! Это утверждают другие в поклонении звездам, судьбе, идолам, считая человека сыном Бога и пр. Запрет «Не сотвори себе идола» дан евреям, чтобы человек внутри себя ежедневно, ежесекундно отделял свои эгоистические стремления от альтруистических. Потому что отличие истинного отношения к Творцу от сотворения материальных или духовных идолов строится именно на отличии альтруизма от эгоизма.

Поскольку свет исходит из самого Творца, то самым сильным истинным желанием человека является желание постичь Его, потому что свет создает желание получить и по мере приближения к Творцу оно становится все большим. Никогда не может возникнуть желание к тому, чего в природе вообще не существует ни в каком виде. Если желание возникает – это означает, что существует объект, способный насытить это желание. Потому что свет строит под себя кли, желание им насладиться.

Мы уже говорили, что на всех уровнях нашего развития цель – постижение Творца, одета в различные одежды: поначалу это животные желания, затем – стремления к власти, почету, потом – стремления к знаниям и наконец – стремления к ощущению Творца. И только они называются духовными. Стремления к власти, почету называются человеческими, а телесные наслаждения относятся к нашему животному уровню. В этом отношении человек не отличается от животного.

Все эти виды желаний являются ступенями стремления к Творцу, потому что их постепенное развитие постепенно приводит все человечество к желанию слиться с Творцом. Как же движется человек от одного стремления к другому?

Когда он постоянно меняет свое определение правды и лжи: вчера человек занимался наукой, думал стать большим ученым и в этом видел истину, а сегодня разочаровался в науке, т.к. увидел в ней ложь. Сейчас он хочет иметь много денег – в них для него вся правда жизни. Но затем и эта правда оборачивается ложью. Теперь хочет стать большим равом – и в этом эгоистическом желании постепенно увидел ложь. А теперь он хочет Творца – но и это ложь и эгоизм.

И так на каждой определенной ступени последующая ступень отрицает предыдущую. До тех пор, пока человек сможет принять альтруизм как истину. И лишь тогда, когда человек с полной уверенностью сможет сказать, что все духовное является истинной правдой, этот момент станет моментом его духовного зарождения.

Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь. Из остроты этого ощущения мы в состоянии выбирать, кого в данную секунду мы считаем Творцом. А Творец – это наша правда в каждый момент. Ложь же не имеет права на существование. Человек не может поступать вопреки своему определению правды. Поэтому «Тора дана человеку для того, чтобы развить чувство определения правды и лжи, ощущения зла», – сказал Бааль Сулам.

Такое развитие и происходит по закону отрицания. Предыдущая ступень отмирает, когда я чувствую, что она ложь для меня. Невозможно сделать следующий шаг, освободиться от прошлого, не отрицая его, не постигнув его как полное зло для себя. Когда прошлые взгляды, вкусы, в общем желания, еще не прочувствованы как приносящие зло, они еще для человека что-то значат, он с ними не может расстаться. А расстанется только тогда, когда начнет их отрицать, ненавидеть. Отторжение предыдущего свойства как зла, как лжи и является причиной расставания с ним.

Вы можете сами по себе видеть, что, начав изучать Каббалу, вы более не в состоянии принимать всерьез никакие иные наукоподобные философии. Это потому, что наука Каббала развивает в человеке тончайшее ощущение анализа правды. Для того, чтобы человек мог постоянно продвигаться по ступеням, он должен ощущать ступень, на которой находится, свое настоящее внутреннее состояние и более высокую ступень, получать ощущение от внутреннего и от окружающего светов.

Именно отличие этих двух светов создает в человеке понимание правды и лжи. Не то, чтобы предыдущая ступень являлась ложью, но относительно настоящего состояния она уже непригодна, как восприятие мира взрослым по сравнению с восприятием мира ребенком.: это просто разные уровни развития и восприятия, но мы не можем сказать, что мир ребенка ложь. Таким же образом малхут высшей ступеньки становится кэтэром низшей.

Из создания, которым малхут является на высшей ступеньке, она превращается в создателя низшей. Откуда появляются в ней такие свойства? В ней ведь есть только свойство получать. Откуда же появляется в ней свойство отдавать? Отсюда мы, может быть, сможем понять, что внутри эгоизма заложено истинно альтруистическое свойство Творца.

Поэтому у человека существует возможность определить, что такое правда, а что – ложь. Он может ощутить Творца и ощутить себя, чтобы понять эти огромные контрасты, которые существуют между малхут и кэтэр.

Главное в человеке на всем его пути снизу вверх – это ощутить в себе способность на каждом этапе правильно оценивать правду и ложь, уметь отрицать пройденное, лживое, и стремиться к Высшей правде.

Хотя нам и кажется, что это зависит от разума, но на самом деле это исключительно зависит от Творца. Ощущение правды и лжи – чисто чувственное восприятие и зависит от остроты внутреннего постижения истины. Оно дается только свыше.

Человек может быть создан с самыми плохими свойствами и качествами. И вдруг свыше он получает возможность пересмотреть свои взгляды на правду и ложь и с этого момента начинает двигаться вперед, имея уже истинные ощущения. Творец приводит человека к себе, давая ему необходимое чувство.

Ведь чтобы достичь правды, человек доводит себя порой до самопожертвования. Во время действия английского мандата в Палестине англичане поймали двух еврейских подпольщиков, воевавших против Англии за освобождение земли и создание государства. Суд проговорил их к повешению.

Но неофициально пойманным передали, что если они публично попросят прощения у королевы Англии, то будут прощены. Но ощущение правды (справедливости) не позволило обменять жизнь на ложь, потому что истинная правда является духовной силой, от чего человек отказаться не в состоянии, поскольку она вечна по сравнению с телом.

В каждый момент своего продвижения человек должен помнить, что возможность познать Творца дает ему сам Творец. И дает ему это через всевозможные окружающие воздействия То, что говорит человеку его внутренний голос, если человек слышит и умеет прислушаться к нему, является самым главным и важным в его работе над собой. И ни в коем случае не слушать других, а только самого себя. Ведь для того, чтобы выйти (в своих ощущениях) в духовный мир, человеку необходимо пройти много состояний, потому что вход в духовный мир открывает для человека Творец, но только по истинной молитве-просьбе человека.

Но чтобы достичь истинного желания к духовному состоянию в своем сердце, называемого молитвой, человек должен пройти определенный путь: Вначале человек получает огромное желание к духовному, и все его мысли только об этом – это происходит в нем оттого, что Творец привлекает его к Себе и посылает Свой свет, а человек неосознанно летит на него, потому как свет настолько подавляет все остальные желания, что в человеке в таком случае ничего иного, кроме желаний духовного, не остается.

Это первый этап всех возвращающихся к «вере», затем приходит этап поисков выполнения навязанного Творцом желания – человек ищет занятия, книги и постепенно, если ему дано, согласно его предназначению в этом кругообороте души, приходит к Каббале, человек занимается Каббалой.

Вследствие занятий и общения в группе в нем проявляются зависть и стыд положительные свойства, потому как увеличивают желание и придают силы, по мере занятий, человек вызывает на себя окружающий свет (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), который вызывает в нем, в контрасте с собой, осознание эгоизма как зла, как препятствия к достижению самого важного, и в меру осознания этого, появляется ненависть к эгоизму, свыше человека периодически бросают в большие эгоистические желания, которые он поневоле выполняет, поскольку над ним в это время властвует эгоизм.

Но, совершив эгоистические поступки, человеку затем дается осознание их низости, он настолько больно наказывается окружающими, друзьями, семьей, обществом, моральными или материальными потерями, что преисполняется огромной ненавистью к эгоизму, причиняющему невыносимые страдания, постепенное воздействие окружающего света приводит человека к ощущению собственной ничтожности и духовного бессилия. Он работает, общается со всем миром, но создается внутреннее убеждение того, что самому желаемой цели не достичь, создается необходимость в помощи Творца.

Необычайно трудно согласиться с этим эгоизму и потому только обстоятельства загоняют человека в тупик, из которого он начинает умолять Творца о помощи. Огромная помощь в духовном продвижении исходит из правильно организованной группы для каждого из ее участников. В каббалистической группе запрещено говорить друг другу о своих состояниях. Вместе изучают материал, обсуждают и изучают все, что не относится к личным состояниям каждого. Запрещено навязывать свои желания и мнения, свое настроение: сегодня ты себя чувствуешь хорошо – у тебя высокая оценка духовного, завтра ты чувствуешь себя плохо у тебя низкая оценка духовного. А таких состояний много.

Говоря о своих состояниях, человек приносит этим двойной вред: себе, потому что раскрывает, что у него в сердце, и потому другие могут на это влиять и наносит вред своему товарищу, т.к. навязывает ему свое мнение, лишает его свободы выбора в анализе правды и лжи. Поэтому человек создан и остался один: хотя мы знаем, что душа раскололась на 600000 частей-душ, но каждая душа имеет свою роль в этом мире, проходит свое исправление. Она, конечно, взаимодействует с другими душами, но для того, чтобы исправить свою часть, внутренним взаимодействием.

В нашем же мире взаимодействие происходит на физическом уровне. Прислуживая другим материально, физически, человек продвигается духовно. Единственное, что не запрещено – это советоваться с преподавателем. А в принципе, учеба и работа заключаются в нахождении контакта с Творцом.

Преклоняться только перед Творцом, бояться только Творца. Точка Творца свыше, зародыш духовного кли человека – это его индивидуальная точка. Группа и рав нужны для того, чтобы прийти к контакту с Творцом. Наш разум является чисто вспомогательным аппаратом, чтобы усилить остроту в различии между правдой и ложью, видеть, где клипа, а где зерно. Вы можете говорить с умнейшими людьми, знающими на память всю Тору, но не умеющими отделить духовную истину от лжи, потому что для этого в человеке должна быть точка в его сердце, особое духовное ощущение, данное из высшего мира.

И только тот, в ком она есть, может внутренним чувством определить, где духовная истина. Внутреннее свойство – желания человека – не имеют никакого отношения к уму. Разум в духовном познании не мешает, если человек вначале анализирует все своим разумом, а затем, после такого анализа, говорит себе, что будет поступать не так, как говорит ему здравый смысл, а как говорит ему вера в сказанное в книгах и учителем.

Если же человек, все проверив, идет верой выше разума, он продвигается, поднимается выше. Ему дают большее ощущение духовного, большую точку, которая в сердце, а следовательно, и больший разум. Если он и дальше решает идти выше разума, он снова продвигается. Разум построен на чистом эгоизме, знает и видит все только в рамках нашего мира.

Наш разум построен на чистом эгоизме. Он нам только раскрывает все более и более якобы положительные его стороны и убеждает нас, доказывает нам, почему мы должны его слушаться. А Творец дает Свою часть, часть Своего света свыше, в соответствии с тем, что пытается исправить в себе человек.

Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир – и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его "я". Эта ступень, которая называется «убар»– зародыш.

В учебе, в процессе чтения книг, человек постоянно систематизирует: относит все к одному источнику – Творцу. Или к двум – Творцу и творению, двум противоположным силам. Или к трем – Творцу, эгоизму и человеку – между ними, ощущающему две противоположные силы, альтруистическую и эгоистическую, где человек нейтральное. Все наши ощущения нужно пытаться постоянно систематизировать. Но все путающие, как чувственные, так и умственные, состояния, которые проходит человек – это необходимые состояния осознания себя.

Единственное, что необходимо при этом, быть в постоянной радости. Если человек физически заставляет себя быть в радости, то он ускоряет процесс. Что значит, что человек находится в радости?

Это значит, что сейчас он радуется тому, что продвигается духовно, оправдывает пути Творца, даже если не осознает их цели. А если он при этом плачет, что случается со многими начинающими, он этим как бы упрекает Творца в своем сердце за Его творение и за то, что над ним производит Творец. Он проклинает своим сердцем, своим чувством то, что дает ему Творец, т.е тот духовный путь, на который Творец, вопреки его желанию, его выводит.

Поэтому необходимо, вопреки своим ощущениям, чисто механическое стремление быть радостным. Эгоизм не хочет ощущать никаких духовных движений – движений к уничтожению эгоизма – и не дает нам быть в радости.

Если человек ощущает себя плохо – это означает раскрытие истинного отношения эгоизма к постижению Творца. Значит, он уже начал ощущать истину. Он должен благодарить за это, открытое ему, ощущение. Если же вместо этого он плачет и жалуется, то находится внутри своего эгоизма вместо того, чтобы возвышать эту альтруистическую точку, которая появилась в нем, радоваться эгоистическим страданиям своего внутреннего врага. Там, где находятся мысли человека, там находится он сам.

А если он все время смотрит в свой эгоизм, в котором ничего нет, и страдает переживаниями эгоизма, не в состоянии отделить себя от эгоизма, он останавливается и не развивает искру, которую Творец ему дал. «Много мыслей в сердце человека, но от всех них спасет нас Творец» – сказано мудрецами, умудренными опытом духовного восхождения. Человек сам не может разобраться в себе.

Никогда, находясь на определенной духовной ступени, в определенном состоянии, человек не может осознать его, объективно оценить и принять разумное решение, потому что находится под воздействием на него этой ступени.

И только вопреки своим эгоистическим ощущениям, если человек преодолевает тяготение своего тела и не обращая внимание на его противоречие, идет вперед, верой в то, что говорят ему его Учитель и книги, только пройдя т.о. эту ступень и поднявшись на следующую, он обнаруживает, что был прав, не послушавшись своего эгоизма. И должен немедленно осознать то, что это Творец помог ему подняться из того состояния, помог решить, что надо идти только путем веры выше утверждений разума, – и возблагодарить Его за это".

Человек изначально абсолютно эгоистичен. Если Творец помещает в его сердце духовную точку «нэкуда ше ба лев», то благодаря этой части Творца, этой точке в сердце, которую Творец дает человеку, именно в ней человек начинает ощущать некие внеземные движения. Эта точка – зародыш будущего духовного органа ощущения человека, духовного парцуфа, его духовного тела, которое вырастит под воздействием усилий человека из точки в целый сосуд.

Без этой точки в себе человек не может даже слышать о чем-то духовном, оно ему противно – противоположно. В соответствии с этой появившейся в нем духовной точкой человек начинает стремиться к иным объектам и потому полностью меняет своих друзей, связи, увлечения. Настолько, что даже с близкими не находит о чем поговорить, потому что все его стремления к тому, чего нет в них.

В нашем мире, в нашем поколении, в наше время мы удостоились того, что во многих людей помещает Творец эту точку, и поэтому они занимаются поисками духовного. Почему эта точка называется частью Творца свыше? Потому что она действительно является зачатком будущего духовного сосуда. Творец таким образом показывает, чего человек должен достичь.

Человек чисто эгоистическое создание – а Творец ему показывает ему «кусочек» альтруизма. И человек должен исправить эгоизм на альтруизм по примеру, данному Творцом. Он должен использовать альтруизм вместе с эгоистическими желаниями: придать альтруистические намерения эгоистическим желаниям, соединить в себе эти оба свойства до тех пор, пока свойство Творца станет действительно свойством человека.

9. ОДНА ЗАПОВЕДЬ

«Одна Заповедь» – так названа эта статья рабби Ашлагом. Наверное потому, что, кроме этой Заповеди, ничего нет: ведь все заповеди – это средства для достижения желаемой цели, и все они, как корни дерева из толщи земли, ведут человека к слиянию свойствами с Творцом.

А каждая отдельная Заповедь – это и есть постижение какого-то определенного свойства на пути к полному подобию Творцу. Заповедь – это не значит «сделал» и «заслужил». Заповедь – это определенная ступенька, которую постигает человек, выполняя ту или иную мицву. «Схар мицва» постижение этой ступени, получение ее свойства, слияние с Творцом на этом уровне.

А в итоге сумма этих мицвот приводит нас к одной большой Заповеди, к одному человечеству, к ближнему, что одно и то же. Т.е. перенесение ощущения недостатка с себя на другого. Человек в этом мире рождается с такими свойствами, с помощью которых может ощутить в какой-то мере себя и других. И в меру того, как он ощущает других, может использовать их для своих целей.

Каким образом можно ужиться с остальными и получить от них то, что хочешь? Есть люди в этом отношении более примитивные, есть – менее. Более развитые очень хорошо ощущают окружающих их, ясно их чувствуют, а потому могут использовать их для себя, для собственного блага. А есть люди, которые поступают, как дети, они знают, что так для них лучше, и поступают так, как того желают, не принимая во внимание желания посторонних. У них нет ощущения постороннего, другого человека, они ощущают только себя.

Потому что таким образом развит их эгоизм, находящийся в малой степени развития. Какие пути проходит человек в ощущении себя и посторонних, т.е. в своем духовном развитии, зависит от корня его души. Есть люди, которые очень хорошо ощущают посторонних и так развиваются.

А есть люди, которые поначалу совершенно не чувствововали посторонних, не подозревали, что у них есть какие-то свои желания. У них нет возможности это ощутить, не хватает как бы органов чувств. Как правило, такие люди одиноки.

Каждый. развиваясь и приобретая все более развитые свойства, должен придти к одному совершенному качеству – не использовать постороннего для себя. Не внешне, как все мы показываем друг другу своими хорошими манерами в обществе, а основываясь на неприятии собственного эгоизма как причины действия.

А знания себя и постороннего ему нужны, чтобы отдавать. Нет иной работы в выполнении заповедей, кроме намерения «ли шма», что значит якобы доставить удовольствие Творцу. Но сказано нашими мудрецами, что необходимо заниматься Торой и Заповедями даже без намерения, «ло лишма», потому что попытка выполнения Заповеди с намерением, «ли шма», сама способствует приобретению человеком желания работать ради Творца.

Бааль Сулям пишет: «Говорю я, что первая и единственная Эаповедь, с помощью которой вы можете быть уверены, что придете к выполнению Заповедей ради Творца, заключается в принятии на себя обязательства – не работать ни в коем случае для своего собственного блага, собственной потребности, а лишь в самом необходимом объеме. А эту границу человек устанавливает сам».

Объем, необходимиый для существования, определяется следующим образом: человек принимает для себя то, от чего бы он с великой радостью отказался, но не может это не получить, поскольку не может без этого, как он считает, существовать.

Т.е. человек совершенно отказался бы от всего, но поскольку ему необходимо существовать в рамках этого мира в каком-то минимальном виде, он поневоле приобретает для себя что-то, – и это определяется как необходимое для его существования.

Естественно, что даже для такого человека тоже есть в «необходимом для существования» его личные мерки. В чем отличие необходимого от не необходимого? Как можно проверить себя: «А на самом ли деле мне это необходимо?»

Проверка состоит в том, что человек радовался бы, если бы и этого ему не надо было делать для себя. Лишь тогда можно говорить о его действиях для себя, как чисто необходимых.

Здесь говорится, конечно, об очень высоких уровнях. А в остальное время человек должен работать ради общества, помогать всем несчастным в мире, думать о них и заботиться об их благополучии.

Человек, проходящий ступени духовного развития, все сильнее начинает ощущать в себе всевозможные отрицательные свойства. Поначалу это может быть жадность, затем зависть, ненависть, ранодушие и т.д.

Эти качества раскрывают в том или ином виде эгоизм, нашу природу. Ощущение себя как «чистого эгоиста» приходит не через раскрытие в себе хороших свойств, а на самых последних, низких, ступенях своего духовного развития. Поэтому первые шаги духовного роста приводят к неприятным ощущениям своей ничтожности.

Одному Творец уже дал выход в духовный мир, а другой – еще ковыряется в собственных проблемах. Человек начинает воспринимать нормально и это, хотя очень бы желал также достичь духовного. Таким образом, осознание руководства Творца как наивысшее, ставит все и всех на свое место. Но лишь на самых высших ступенях развития человеку ясно, что лучшее для него состояние – всего себя отдать окружающим.

Есть люди, пишет Бааль Сулям, их 10 процентов, которые рождаются такими, что получают удовольствие от того, что отдают другим, обслуживают других. Это определенный сорт душ. У них свое исправление. Они не желают таким путем достичь почестей и славы. в них есть этот особый вид эгоизма. Их вознаграждение в земной жизни – альтруизм. Он делает для других и при этом получает удовольствие. И только ради этого удовольствия все и делает, а не ради Творца.

Поэтому такое состояние определяется нами как неисправленное, и мы относимся к его проявлению, как к эгоизму. Желания постепенно проходят по человеку и, изучая в себе все свои стремления, человек познает свою природу. А поскольку человек включает в себя все без исключения свойства всего творения, то постигая себя, он постигает все, что создал Творец.

Переключением какого-то внутреннего рычажка в себе не начнешь желать другого. Лишь достигнув определенной ступени человек сможет думать о других и о Творце.

9.1 СЛУЖИТЬ ОБЩЕСТВУ НА ОСНОВЕ ЗАПОВЕДИ ТВОРЦА

Многие вокруг нас прислуживают другим. Это делается либо как залог того, что Высшая сила вознаградит их за затраченные усилия в виде здоровья им и их родным, успехов, защиты от несчастий и пр. Или эти добрые поступки совершаются во имя «светлого будущего» для себя и своих детей.

Отдача человека обществу привлекает всех: каждый понимает, что в этом случае о нем будут заботиться все остальные члены общества. С этим все согласны, все желают достичь такой возможности, не расставаясь со своим эгоизмом.

Заповедь же Творца о служении обществу преследует совершенно иную цель – не эгоистическое безоблачное будущее, а достижение самого наивысшего духовного развития. Именно это для нашего блага, но, находясь в эгоизме, этого невозможно понять.

А человек берет самую большую Заповедь, наивысший Источник, корень всего мироздания, и начинает использовать ради себя, своего маленького земного эгоизма. В этом причина крушения идеалов коммунизма, киббуцов и пр. Пока в планах было полное эгоистическое бескорыстие, Высшее управление было согласно с подобным существованием.

Но когда начали даже в земном смысле искажать понятие заботы о ближнем, немедленно Высшее управление, сама природа, автоматически привела подобные общества, как Россию, так и израильские киббуцы к развалу и гибели. И все рушится.

Прислуживать окружающим необходимо, выполняя Заповедь Творца – т.е. не потому, что мне это приятно или потому, что считаю нужным, а потому, что это желание Творца. Иначе это не считается Заповедью. Только такое принятие альтруизма дает право на вечное существование. В этой Заповеди есть два преимущества.

Первое – каждый должен осознать, что он работает, потому, что его работа оправдывается и одобряется всеми населяющими мир. Мир, подчеркнуто, не говорится о какой-либо группе людей. Второе преимущество. Эта заповедь самым лучшим образом способствует развитию человека, помогает прийти к выполнению всех желаний Творца, т.е. выполнению заповедей ради Него.

Почему? Эта Заповедь сама является целью, а не средством, как остальные. Когда человек постепенно входит в эту Заповедь, то достигает такого уровня, когда она становится в его ощущении и желании простой потребностью. Речь идет о входе в этот уровень всеми желаниями.

Когда человек привыкает работать ради творений, работает ради их благополучия, а не ради себя, и в действии и в намерении, то постепенно осознает и продвигается к такому состоянию, что может делать те же намерения ради Творца.

Эта предварительная необходимая ступень является промежуточной между эгоизмом и состоянием «ли шма». Обойти ее нельзя. А когда человек к ней подходит, ему должно быть ясно, что следующая ступеннь – ради Творца. Делая все ради творений, человек понимает, что в своих намерениях он постепенно должен дойти к «ли шма».

С самого начала его мысль должна быть направлена на конечную цель -ради Творца. Иначе он будет ошибаться. И эта цель в каждый момент должна быть ярче, видней. Цель – Творец. И все остальные действия человек должен выполнять с этим намерением. Поначалу человек не знает, что значит достичь Творца. А это значит – достичь Его свойства.

Наш эгоизм не позволяет это понять, для этого требуется огромная переделка. Но если человеком в начале пути поставлена такая цель, то в конце пути он ее достигнет. А действия, в которых нет такого намерения, выходят за рамки духовного пути, как осознанного продвижения вперед.

9.2 ЧАСТЬ ТОРЫ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЕГО БЛИЖНИМ

В Торе есть две части. Одна касается человека и его Творца. Вторая – человека и его ближнего. Бааль Сулям говорит о том, что человек хотя бы должен взять на себя обязательства по отношению к своему ближнему. И это приведет к развитию действий между человеком и Творцом.

9.3 МЫСЛЬ, РЕЧЬ, ДЕЙСТВИЕ

Любая работа должна включать в себя мысль, речь и действие. Человек обязан принять на себя обязательство посвятить все свое свободное время, исключая время на самое необходимое, для пользы населения всего мира. Это – действие. Мысль – самое главное в этой Заповеди.

Эта заповедь важнее, чем Заповедь между человеком и Творцом. Все окружающее человека – это силы Творца, таким образом воздействующие на человека, чтобы «размешать», «замесить» человека, как тесто, в соответствии с нужными свойствами, и продвигать в требуемом направлении.

Если бы мы могли приобрести духовное зрение, то увидели бы, что все люди являются одним и тем же духовным существом. Но если отношения человека к ближнему исходят из совести человека, его собственной правды, или потому, что он так понимает в силу воспитания и пр., то в этих отношениях нет ничего общего с Заповедью Творца.

Заповедь – это когда ты выполняешь потому, что так заповедал Творец. А тут твоя совесть велит тебе, твои желания. Наконец, тебе просто хорошо и приятно от этого. Такие действия не имеют никакого отношения к завету Творца, ни в коем случае не приведут к сближению с Ним, к работе ради Творца.

Человек не должен ждать, когда у него появятся желания действовать ради Творца, потому что, если они появились, то он будет действовать по своему желанию. Надо пытаться так действовать, потому что это сделал Творец. Бааль Сулям подчеркивает все время выражение «весь мир». Потому что, если я делю мир на какие-то части, то делаю это согласно своему желанию, своей выгоде, своим чувствам.

А если я делю его относительно Творца, то он не делится. Это все – общее. Одно Творение. Поэтому нельзя сказать «один народ», «одно государство», «одна семья» и т.д. «Весь мир» – это все, что кроме меня. У Творца только одно отношение ко всем: насладить созданных. Если созданное Им творение – свинья, то Он хочет насладить свинью.

Если творение – какой-то страшный гой, то Творец желает насладить его. Если под творением имеется в виду Исраэль, то наслаждение будет относиться к нему. Нивра – творение – понятие, которое еще надо определить. Но если ты считаешь детьми Творца все население земли, то должен относиться к ним соответственно. Если ты их делишь каким-то образом на части, то делаешь так потому, что это тебе выгодно.

Ты должен ко всем относиться хорошо, ничего не уничтожать безответственно в этом мире. Ведь все создано для какой-то определенной цели. Только по мере необходимости брать то, что тебе нужно для существования: растения, животных и т.д.

Тогда они исправляются вместе с тобой. Если действовать в соответствии с тем, как создано творение, то ты должен относиться ко всем одинаково. Что тебе делить в этом мире, если за каждым объектом прячет себя Творец? Исполнитель один, только действует через разные предметы. Если видишь сквозь них Исполнителя, то не будешь относиться к ним по-разному. Ты будешь относиться к Нему.

В чем же виновата одежда, если портной сшил ее не так, как надо? Специально делаются в нашем мире нехорошие вещи, чтобы воздействовать на человека. Я должен заботиться обо всех творениях в мире. Речь не идет о любом человеке. Как и всегда, в Торе речь идет об уровне, до которого дай нам Б-г дорасти! Он является промежуточным между эгоизмом и слиянием с Творцом.

Человек не может делать то или иное, желательное для какой-то группы людей. Тогда он будет выполнять их заповеди. А должен выполнять Заповеди Творца относительно творений, делать им хорошо с точки зрения Творца. Ведь не бегут выполнять желания маленького ребенка, а говорят ему, что надо делать. Иногда дают конфетку, иногда запугивают.

Отмерено, допустим, человеку 70-80 лет. А он решает: «Отдохну пару часиков». И отрезал от 70 лет, от отведенного ему времени и т. д. Если же выполняет необходимое в течение 20 лет, вынужден выполнять это, т.к.без него не может жить, то считается, что выполнил Заповедь Творца. Даже если при этом ничего не делал для других. Творец свыше поставил его в такие рамки.

Скажем, чтобы заработать на кусок хлеба, он должен работать 20 часов в сутки, а 4 часа спать. Значит, выполняет при этом Заповедь Творца. Все зависит от того, как делит человек время и чем занимается в свободные часы. И потому каждый должен думать, что выполняет свои действия только для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, стать Ему подобным в своих путях и свойствах.

Ненависть к гоям рождает ненависть внутри своего народа к тем. кто не подобен тебе, кто не носит такую же, как ты одежду, не говорит с тем же выговором. Это противоположно Творцу. Нет ничего более страшного, потому что самая главная Заповедь гласит, что ты должен любить весь мир. А ты действуешь противоположно.

Если бы мысли человека были верными, а не только речи, то он никогда не пришел бы к ненависти по отношению к кому-либо, а только к собственным отрицательным свойствам. Желать всем лучшего, либо пытаться понять, что во мне этого еще нет – конечная цель.

Подобие этому в соответствии с добрыми делами сблизит человека с Творцом настолько, что станет подобным Ему в духовности и святости и полностью обратит свой эгоистический материал в материал Творца, удостоившись получения высшего света, совершенства. Это то, что относится к мысли.

А понятие «речь» – это молитва человека, произносимая им во время его работы в определенные, выделенные им для этого, часы, чтобы удостоиться смены эгоизма на альтруизм. И все действия человека в Торе, все, о чем он думает, делает, выполняет, постепенно приводит его к этому. Молитва – это стремление в сердце человека, которое возникает в нем в то время, когда, пытаясь что-то сделать сам, он ощущает, что не в состоянии, и выражает претензию к Творцу.

Таково ощущение, хотя и называется речью. И происходит именно через рот, то место, где и раскрывается вся ничтожность эгоизма человека. И в эту же точку человек затем получает экран, ор хозер, и возможность изменить себя с получающего на дающего.

Человек четверть часа в день должен посидеть и подумать, чего он достиг в подобии свойств Творцу. То, что приходит ему в голову, зависит от уровня человека, и называется его молитвой.

Поначалу это будет искусственно. Но человек научится возбуждать в себе то, что его интересует в каждый момент, ощущать свои внутренние желания, а не выполнять их неосознанно.

Создания – это все имена и понятия относительно ощущающего их и дающего эти имена. Все эти имена и названия меняются в зависимости от уровня человека в данный момент, лишь в его глазах. И это говорит о том, что меняется сам человек.

Оценка, которую ты даешь людям, окружающим тебя, зависит от того, видишь ли ты в них Творца или отдельных личностей, или народы и племена, семьи. Сначала только согласно этому ты определеляешь их и относишься к ним.

Единственное средство действовать хорошо – это действовать внутри своей группы. Возникает общность целей, мыслей, понимание, почему каждый это делает, а не для показухи. Важно не количество действий, а насколько ты вкладываешь душу в них. Тогда есть единственная возможность «бе хаткафа», как говорил рав, т.е. атакой вырваться в духовный мир. Это зависит только от учеников. Тема очень сложная и абсолютно не воспринимается сердцем. Вы вроде бы согласны сейчас, затем – сомнения. Настолько в эгоизме нет ничего адекватного, что можно было бы записать в своих ощущениях. Но на таких вещах видно, где находится человек.

Может он об этом думать, хотя бы без внутреннего содрагания, или нет? Теория – это хорошо, но пускай другие убиваются, а не я. Допустим, теоретически я уже хочу, но практически я должен получить еще силы от Творца. Но это идет почти одновременно.

Если бы человек работал уже «ли шма», ему не нужны были бы заповеди. Все заповеди нужны, чтобы дойти до «ли шма». Все, что ты выполняешь «ло ли шма», надо делать, чтобы продвигаться к Творцу, тысячу раз проверив, почему ты это делаешь. Тут же возникают огромнейшие силы сопротивления: зависть и т.д.

Вы сталкиваетесь со страшной силой эгоизма и хотите его тут же убить на месте. Он будет изворачиваться, изощряться. Поэтому продвигаться нужно медленно, шаг за шагом. На каждом этапе нужно ощущать, как во мне начинают действовать эти отрицательные свойства, плохие мысли.

Необходимо впитывать эти ощущения, анализировать их, думать, почему я продвигаюсь, каким образом. Нужна постоянная ежесекудная работа в себе. Совершенно неважно, эгоист ты сегодня или альтруист, важно твое желание и стремление. Ты можешь учиться тысячу часов, прийти сюда в огромной шляпе, но если у тебя нет намерения, ты выполняешь все это только на неживом уровне. Духовно ты не продвигаешься.

Человек не должен жертвовать собой, он обязан заботиться о семье, детях, быть со всем человечеством. Постепенно человек начнет понимать, что ему важнее всего. Все это необходимо не для других, а для его роста. Семья должна относиться к этому с пониманием. И тогда человек будет свободен, это значит, что он ни от чего не зависит, кроме Творца. Полнейшая независимость от этого мира.

В меру того, насколько человек считает, что занятия Каббалой являются его жизнью, в той мере они станут важнее заявлений мамы о том, что он губит свое здоровье, жены, которая говорит, что мало уделяет ей внимания, все отдает на учеников и учебу, а ей нехватает на поездку за границу. И т.д.

Все зависит только от величия цели, оно определяет все, Нет ничего, кроме Творца. И ему надо себя посвятить. Действие Заповеди человека к ближнему подтверждает ее намерение. Действие и намерение должны совпадать. Ты не можешь делать что-то хорошее для ближнего, думая совершенно о другом.

Мысль в Заповеди между человеком и ближним выше, чем в некоторых Заповедях, относящихся к взаимодействию между человеком и Творцом. Потому что в первой видно совпадение между мыслью и действием. В то время, как в отношении человека к Творцу действие само указывает на намерение « ради Творца».

Человеку не к кому обращаться, кроме Творца. Если действия человека к ближнему будут продиктованы не намерением, а совестью, неудобством поведения, обязанностью, то это все равно, что ничего не делать.

Действие оценивается только по его намерению. Если действия не совпадают с намерением (потому что так хочет Творец), то с духовной точки зрения его действия ничего не значат, какими бы добрыми и хорошими они ни казались.

Сначала должно быть намерение, и только оно определяет действие. Необходима очень четкая внутренняя проверка, «что побуждает меня действовать». С другой стороны, мы говорим, что из «ло ли шма» приходишь к «ли шма».

Если человек старается, желает прийти к намерению ради Творца, но понимает, что его эгоизм пока мешает этому, но продолжает все-таки делать добрые поступки по отношеннию к товарищам, группе, осознавая, что прийдет к альтруистическому намерению, то в таком случае его действие оправдано, хотя намерение он пока изменить не может, но цель достичь этого, хотя и подсознательно, ставит. И продвигатся.

Совесть, гордость, воспитание, как двигатель твоих действий, в духовном ничего не меняют. Они никогда не могут привести человека к сближению с Творцом, к настоящей духовной работе. Поэтому каждый должен задуматься над своим намерением и знать, что цель его – ради Творца. Чтобы Он радовался действиям человека.

Откуда мы знаем, радуется Творец или нет? Мы получаем подтверждение тому, что радуем Творца, ощущая Его близость, тем, что Он приоткрывается нам. И это ощущение сближения с Ним порождает в человеке радость. Это неразделимо. Человек не может видеть Творца и чувствовать, что получает от Него плохое.

Ощущение Творца несет знание о том, что от Него исходит только хорошее и доброе. А также чувство, что Творец доволен тобой. Свет несет те же ощущения. Свет, который исправляет человека, неощутим. Он только дает человеку силы для исправления в результате действий человека навстречу Творцу.

Когда человек, исправив желания предыдущим светом, может уже принимать его, то такой свет уже ощущается человеком как наслаждение при сближении с ним. Это свет « цели творения» – насладить вечным наслаждением. Он несет в себе ощущение того, что Творец «рад» действию человека, в этой мере Он открывается ему, меняет его, облачается в него. Зачем быть подобным Творцу? В итоге, это наша цель.

Если отбросить все промежуточные этапы и действия и взять начальную и конечную стадии творения, то увидим, что нет никаких действий и намерений, кроме подобия Творцу. Потому что Творец – это абсолютное совершенство, и, кроме Него, нет ничего. А все свойство, которое существует кроме него, уже не совершеннейшее и не имеет право на существование.

Поэтому цель творения заключается в том, чтобы стать снова одним целым с Творцом. Другого состояния быть не может. Если оно каким-то образом не совмещено с Творцом общими свойствами, то оно несовершенно, находится вне цели творения. Поэтому все наши действия, зивугим, цимцумим только для того, чтобы стать такими, как Он, вернуться к Одному, Единому.

В духовном этого можно добиться лишь исправлением свойств человека в соответствии с желаниями Творца. Творец постепенно показывает человеку все новые и новые свои свойства. И, глядя на них, человек видит в себе противоположные. И из этого противостояния познает зло в себе и то, что оно противоположно Твороцу.

Необходима большая работа после того, как увидел в себе какое-то отрицательное качество, чтобы ощутить осознание зла. И эта работа считается созданием нового творения, желания, никогда ранее не существовавшего.

Альтруистическое против эгоистического, первозданного. Это не просто масах на свое прошлое. В принципе это так, но в ощущении человека – это полная противоположность прошлым свойствам. И по мере открытия Творца есть возможность ощутить в себе новые эгоистические свойства, которые ранее не замечал, может быть, пользовался ими в меньшей мере, но не обращал внимания, насколько они выпуклы, эгоистичны.

Творец приоткрывает в себе определенное альтруистическое свойсво, противоположное определенному эгоистическому свойству человека. Благодаря этому человек видит свой эгоизм, но силы не пользоваться им еще не получил. Как обрести на это свойство ощущение зла?

Здесь человек должен убедиться, что это свойство для него зло в эгоистическом виде. В итоге он переведет его в альтруистическое и будет использовать ради Творца. Любое из них. Но увидеть его как зло можно только вследствие страданий. Если человек использует это свойство и оно ему приносит зло (от окружающих, от себя), то он по собственному эгоистическому желанию хочет расстаться с этим свойством. Оно ему вредно. Это и называется «акарат ара».

Написано в Торе, что не может человек стоять на Заповедях Торы, предварительно не нарушив их. Это процесс постепенный, накопительный. Дорога Торы ускоряет нам путь. Естественный же путь заключается в том, что я использую свой эгоизм в течение многих поколений, кругооборотов, пока не убеждаюсь, что он мне во вред, что не в состоянии больше так идти.

Когда это поймет все поколение, начнется духовная перестройка. Это путь страданий. Разница между ним и путем Торы в скорости прохождения. Мы только сокращаем наш путь. Невозможно избежать страданий, невозможно избежать «акарат ара» и других болезненных процессов. Все они должны пройти, накопив в нас нехватку, килим, в которые затем получим свет.

Разбиение сосудов должно было произойти специально, чтобы создать эгоизм, затем его исправить и получить в него свет Творца. Этот путь приходится проходить на духовных ступенях и в нашем мире. Различий, грубо говоря, нет. Путь к Творцу заключается в том, чтобы убить в себе эгоизм и употреблять только самое необходимое для жизни. Если человек будет действовать таким образом, то сможет достичь духовных ступеней.

Мы, едя хлеб, запивая его водой,спя на земле, не можем этого достичь. Необходимо привлекать силу Торы, Каббалы, потому она для нас и открыта. В нашем поколении нет сил на самоограничение, все находятся в погоне за мелкими удовольствиями.

Мы с помощью Торы ускоряем весь процесс. Каждый из нас будет проходить состояния подъемов и падений, провалов, ненависти к себе, к друг другу, к учителю.

Главное, относиться к этому с пониманием, знать, что это естественные этапы пути. И то, что каждый из нас может пройти за день, другие проходят за 10 лет. Не подарок ли это Свыше? Это и называется «дерех Тора». От страданий никуда не деться. Мы их испытываем, потому что в нас есть эгоизм. Но оторваться от него без этих страданий невозможно.

Эгоизм должен внушить отвращение к себе, дать понять человеку, что он ему во вред. Иначе нельзя избавиться от него. Например: сын приносит отцу большие страдания. Что должен претерпеть и пережить отец, чтобы захотеть избавиться от такого ребенка? Насколько при этом надо возненавидеть сына? Больше, чем любить. Так, нету большей любви, чем между нами и эгоизмом. Все остальное – следствия, частный вид этой любви.

А иного пути, кроме любви и ненависти, в духовном нет. Любовь – это сближение, нанависть – отдаление. Каким образом можно от чего-то избавиться? Только возненавидев. В меру ненависти происходит отдаление от объекта ненависти. Насколько двое людей схожи своими взглядами и чувствами, настолько они близки духовно. Пусть даже находятся в разных концах земли. И насколько ненавидят друг друга, пусть даже соседи, – взаимоудалены. А ненависть к сидящему в человеке эгоизму выталкивает его. Только для этого нужно перенести большие страдания.

Такой факт можно проследить и на примере нашего мира. Человек видит, что наслаждение от пищи ему во вред. Он толстеет, заболевает. Какие он должен перенести страдания, чтобы сказать себе: «Я закрываю рот. Отказываюсь от удовольствий, перехожу на воду и хлеб, потому что вкусные блюда для меня – враг». Иначе не создать в себе духовное кли.

Все начинается с «акарат ара». Сколько миллионов состояний человечество должно пройти, чтобы почувствовать зло во все своих эгоистических желаниях. Это Малхут дэЭйн Соф – такое эгоистическое кли. И пока не раскроется это в каждом из нас, можно пройти десятки кругооборотов. Тора помогает выполнить эту программу в течение одной жизни.

С помощью этого лекарства, подарка, человек может выздороветь, исправиться. Дорога Торы сокращает путь и дает совершенно другие ощущения. Например, взять человека с улицы, больного, страдающего от неизлечимого недуга и знающего, что так он должен тянуть еще 10 лет. Ради чего этот человек будет жить, страдать, тратить силы, время, деньги? Чтобы еще чуть-чуть продлить это ужасное существование?

Идущие дорогой Торы, совершая усилия внутри своего эгоизма, страдая от него, борясь с ним, знают, для чего даны эти состояния. Какова цель этой борьбы. В итоге, в вечную копилку входят все эти страдания, которые являются уже осознанными. Это совсем другой путь. Сами страдания имеют другой вкус, хотя в низшей точке этого состояния пропадает ощущение Торы, Каббалы. И страдания ощущаются человеком как самые обычные.

Если бы и во время кризисных, острых, ситуаций человек чувствовал бы получение духовного вознаграждения, то это было бы «подслащивание» – « амтака» страданий. И они перестали бы ощущаться страданиями. Падения в нашем пути очень глубокие, правда, короткие. Кроме страдания или животного наслаждения, или сильного эгоистического чувства, человек не испытывает ничего. Становится животным.

Такое состояние человек обязан пройти в каждом своем желании, ощутив его в истинной мере. Для исправления эгоизма нужен весь духовный свет. Свет Творца – это одновременно и исправление и наслаждение. Эгоизм – это огромное духовное свойство, страшное творение!

Переделав его, изменив намерение, человек становится равным Творцу. Эгоизм создан в противоположность Творцу. Отсюда понятен уровень этого создания. Это огромнейший заряд, мы его не ощущаем, будучи роботами, автоматами. А как только пробуем ощутить, видим, что не в состоянии. И кричим Творцу: «Спаси», протянув руки Ему навстречу.

Мы не в состоянии даже на самое маленькое желание произвести изменение. Без помощи Творца, Торы, это невозможно. В духовных ступенях тем более. Там такие клипот, что весь эгоизм нашего мира, прошлых и будущих поколений, по сравнению с самой маленькой духовной ступенью,ничто! А сколько таких духовных ступеней…

Теоретически, страдания – это отсутствие света. Наслаждение – его ощущение. Кли добровольно исторгает из себя свет, потому что желает быть подобным Творцу. Для него эгоистические страдания заменяются альтруистическими.

Страдания от отсутствия света меньшие, чем страдания от отсутствия ощущения Творца. Страдания представляются самому кли по-разному. Эгоистический страх – это страх за своих детей, за себя, за боязнь не получить вознаграждения в будущем мире.

Альтрустический страх – это страх того, что недостаточно делает для Творца. Это духовный страх. Делаю ли я ради Творца? Заповедь любви держится на Заповеди страха. Люблю ли я Его достаточно? Заповедь любви самая большая. Нет ничего, кроме любви. Притяжение, желание слиться, стать подобным. Но такая любовь к Творцу должна держаться на страхе, страхе альтруистическом.

Это огромные страдания: «Все ли я сделал для Творца?» Это и есть бесконечное кли, в которое человек может получить вечное наслаждение, бесконечный свет. И постоянно есть возможность дальнейшего духовного продвижения. Поэтому и создан цимцум алеф. Если бы мы получили весь свет в состоянии мира бесконечности вначале, т.е. мы – Малхут, то при этом перестали бы ощущать наслаждение.

Ведь постоянное перестает ощущаться как наслаждение. Перемена в наслаждении создает переходы, границы, разницу в нем. Наслаждения ощущаются только в желании насладиться. Это желание заполняется светом, аннулируется и исчезает. Поэтому мы чередуем соленое со сладким, создавая себе аппетит.

Этим же занимается и реклама – создает в нас кли. Человечество бегает не за наслаждениями, оно в погоне за новыми килим, а потом уже за их наполнеием. Вся проблема в килим. Если бы у нас сейчас были килим, духовные страдания, то в меру их масаха мы ощущали бы духовное.

Духовные страдания желательны и необходимы, так как помогают все больше и больше слиться с Творцом. Представь себе человека, который страстно любит кого-то. А его любимый, как каменная стена. Между этими людьми нет никакой связи. Только испытывая это чувство, какое переживаешь страдание! Что делать?

Нужно искать пути, что-то сделать для любимого. Если человек стоит на альтруистическом пути, то его поиск и возможность сделать что-то безграничны. Благодаря экрану создается возможность все большего духовного продвижения и постоянного огромного наслаждения. Эгоизм – это огромное кли, но оно ограничено. у него нет возможности снова и снова возобновлять наслаждение. Кли использует свои эгоистические свойства, добавляя к ним альтруистические намерения, которые постоянно увеличивают кли.

Намерение добавляет эгоистическому кли возможности наслаждения. Сам эгоизм не меняется, а только намерение. Нет прошлого, настоящего, будущего, Все ощущается в настоящем, у которого нет прошлого и будущего. Это только наша иллюзия.

Вчерашнее нам представляется как решимот от прошлого состояния. Будущее – ор макиф, который в нас войдет. Настоящее – это то, что сегодня. Воздействие света на наше кли дает ощущение трех времен. Ступеней, которые остаются после тебя и пока перед тобой, тоже нет. Это градации наших внутренних ощущений в зависимости того, что мы исправляем в себе. Что значит, в человеке остается прошлое? В нем остается решимо-воспоминание от прошлого состояния для перехода к последующему. Не больше.

И это необходимо только для последующего. В итоге, когда человек достигает следующей ступени, то все его предыдущие состояния, вернее, те, которые необходимы, всплывают полностью. И в какой-то определенной комбинации они служат кли, которое и использует человек. Каждое предыдущее состояние порождает последующее. Прошлое проявляется в этом новом состоянии, на чем его функция и оканчивается. Оно отжило, в нем более нет нужды. Прошлое никогда не мешает настоящему.

Все, что приходит человеку в голову в качестве воспоминаний, ощущений из далекого и близкого прошлого, все, что дается человеку каждую секунду, совершенно необходимо для его данной ступеньки, для следующего шага. Нужно учиться на осознании прошлого и настоящего. Не просто так нам что-то вспоминается, якобы мешает, не выходя из головы. Помех нет. Человек должен сказать себе, что все, что дано ему, необходимо.

В каком бы страшном положении он ни очутился – в бедности, болезнях и т.д. – он должен поблагодарить Творца. Теоретически это легко сказать, практически… Не дай Б-г, пройти эти состояния… Человек должен сказать: "Мне дано это Свыше, дано Творцом в силу необходимости самоисправления. Без этого конкретного, самого ужасного, состояния я не смогу достичь цели творения. Если я пройду все это с одной целью и знанием, что все исходит из Творца, этого достаточно.

Только не отрываться от этой мысли. Я стою против толпы, и все – против меня. И во мне страх, стыд и ненависть… Помнить, что это посылает мне Творец. Для меня сейчас это самое необходимое. «Барух ше оса ли кол цархи». -" Благословен Тот, Кто создал мне все необходимое."

Это нужно сказать в каждом новом состоянии, независимо от того, ощущается оно плохим или хорошим. Благославить Творца от всего сердца за то, что Он дал человеку самый лучший подарок. Не имеется ввиду произнести вслух, а сказать в своем сердце. Человек ни в коем случае не должен наслаждаться тем, что Творец посылает ему страдания.

Нужно осознавать и ощущать, что они даются для понимания ничтожности эгоизма и прочувствования собственной слабости. Но не наслаждаться этими состояниями, а пытаться выйти из них. Потому что цель творения не заключается в страдании с какими-либо намерениями, а в том, чтобы испытывать наслаждение в любом состоянии. Страдания неприятны ни Твору, ни человеку. Это в итоге отсутствие света, подталкивающее нас вперед. Без них эгоизм двигаться не может.

В статье «Погонщик ослов», книги «Зоар», сказано, что погонщик (колющий – на арамите) управляет ослом (хамор-хомер-эгоизм) с помощью палки с острием, заставляя покалыванием двигаться вперед. Создано эгоистическое кли. Если мы полностью исправим его на альтруистическое, получим свет на всю Малхут Эйн Соф. Значит вся Малхут исправлена – больше нечего делать для любимого?

Мертвое состояние? Оно является статическим относительно Малхут, т.е. эгоизм мы не можем сделать большим, исправить его больше тоже не в состоянии. Значит, кли остается постоянным, но зато меняется намерение сделать все больше и больше ради Творца. Намерение не связано с кли, которое может быть полностью исправлено. Вариации в мысленапрвленности – бесконечны.

Человек может сомневаться, насколько он отдает все Творцу, не в состоянии ли сделать еще и еще. Этот вопрос – «А все ли я сделал для Него?»идет не от собственного ощущения заполнения светом, а от направления всех моих мыслей к Творцу. И нет им ограничения. Ведь это для Него! Такая мысль не заключается в эгоистические рамки.

А если это желание «сделать для Творца» усовершенствовать, то кли будет бесконечным. В гмар тикун нет исправлений – все уже исправлено. Есть дополнения на намерение. Выполняя любое действие надо пытаться понравиться Творцу, доставить Ему удовольствие, сделать себя подобным Его свойствам. Насколько Он добр – настолько и я добр. Насколько Он милосерден – настолько и я милосерден.

Насколько Творец дает всем и всегда – настолько и человек должен действовать так постоянно в отношении окружающих. Это подобие в желании, а не в механических поступках. Мысль о том, как уподобиться по свойствам Творцу, никогда не должна оставлять человека. Одного внутреннего желания недостаточно. Человек должен действовать физически. И для этого необходима группа, чтобы в ней человек мог проявить себя, отдать свои силы.

И если он это делает, чтобы сблизиться с Творцом. хотя и не представляет, что это такое, то результат может быть только один – сближение, которое проявится в подобии высшему Свойству и Святости. Обращение в духовное даст возможность приобрести такое свойство, которое позволит получить настоящее наслаждение.

Третье свойство «речь», с помощью которого он может работать на Творца, называется молитвой – ощущением в сердце, когда человек пытается работать над собой, над своим эгоизмом. А если идет в верном направлени, появляются мысли против альтруистических намерений: « Зачем я это делаю, а делают ли другие?»

И если попытается бороться с этими мыслями, то поймет, что это можно сделать только с помощью Творца. Вот эта просьба, внутреннее ощущение, того, что самому не справиться, и называется молитвой. И это самое главное во время учебы и работы в группе. Вторая молитва – это самоанализ, самосуд в течение специально выделяемых 30 минут в день.

Независимо от обстоятельств, настроения. И в эти полчаса подумать, кто я, чем занимаюсь. Эта молитва направлена на то, чтобы с помощью Творца удостоиться замены сердца человека из получающего на дающее. А также необходимы занятия Торой и обращение ко всем средствам, ведущим к одной цели. Существует одно огромное кли-Малхут, называемое душой. Мы этого не видим.

Для нас существуют только частички того же кли, облаченные в тела нашего мира. И поэтому для нас все разделено. На самом деле, между частями души не существует никаких разделений. Такая картина проявляется только в наших ощущениях. И поэтому существует возможность взаимопомощи как между товарищами в группе, между учителем и учеником, так же и между большими кабалистами всех времен и начинающими.

Нет времени, нет разделения. И исправления, сделанные великими кабалистами, такими, как раби Шимон, Ар"и, Рахмаль, Бааль Шем Тов, Ашлаг, помогают нам продвигаться. Книга «Зоар» или Талмуд ЭС – это огромная духовная помощь. Только в наших глазах это выглядит передачей каких-то материальных объектов.

Каббалисты сделали исправления в духовных степенях, дав нам возможность легче по ним продвигаться. Дорога «расчищена» и требует меньше усилий. В итоге все это сливается. Если человеком не проделана какая-то работа, это не значит, что он не дополучит. Все объединяется в общую душу. Совершенство – означает совершенство во всем.

10. ИЗГНАНИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

«Не будет тебе отдохновения между другими народами» (Тора, Дварим 25,85). И задуманному вами не бывать – не бывать тому, сказанному вами: «Будем жить, как другие народы» (пророк Ихэзкель 20,32)…Нет никакой возможности существования народа Израиля в изгнании, вне своей страны, территории и государственности. И никогда он не найдет себе там покоя, как другие народы, соединившиеся, смешавшиеся между собой, и нашедшие себе пристанище и успокоение.

Мы не знаем, что случилось с древними египтянами, древними греками. Народы, живущие сегодня в тех же местах и называющиеся теми же именами, нельзя называть их прямыми потомками.

Это видно на примере русского народа. Антропологи говорят, что действительных исконно русских есть всего несколько деревень в одной из российских областей. Остальные – это результат многовекового смешивания различных народностей.

Отсюда видно, насколько парадоксален феномен народа Израиля. А исходит это из закона корня и его ветви, поскольку невозможно, чтобы соединились Гальгальта вэ Эйнаим с АХА"П, желания альтруистические и эгоистические,без всяких последствий, и чтобы при этом не происходило никаких исправлений, эволюций и т.д. Поэтому не проходят бесследно попытки смешивания израильского народа с остальными.

В «Бейт шаар акаванот» Ари пишет, что причина изгнания из Израиля не в том, что провинились, как говорится в других местах, а для смешивания с гоями, чтобы выбрать из них осколки особых душ. В обычном нашем понимании нет слова прегрешение и наказание, а каждое прегрешение – это целенаправленное действие свыше. А наказание-это исправление.

Поэтому причина разрушения Храмов, падения святости душ Израиля – килим дэашпаа, Гальгальта вэ Эйнаим – та же, что и предыдущих разрушений в духовных мирах. В корнях сначала происходило разбиение сосудов – швират акилим, затем крушение Первого Храма (это исчезновение света хохма), крушение Второго Храма (исчезновение света хасадим) и все большее смешивание сосудов не только в мирах, как швират акилим, а и в душах. Появилось первое творение, Творец закончил создание той сферы, в которой уже может существовать человек, абсолютно удаленный от Создателя, с условиями, позволяющими ему якобы дойти до Творца.

После этого был создан Адам аРишон, т.н. «душа», которая снова должна была пройти путь удаления от Творца для того чтобы получить необходимые свойства, исправив которые смогла бы ощутить цель творения. Эгоизм нужен нам именно для этой цели.

Первое творение было создано без эгоистических желаний, только с альтруистическими – Гальгальта вэ Эйнаим. Затем произошло смешивание – народ Израиля спустился в Египет – и таким образом происходило множество смешиваний килим: «грех золотого тельца».

Затем уже после выхода из Египта, когда взяли с собой «эрэв рав» – гойские души – АХАП дэ килим и смешались с ними. Далее – «золотой змей» – воды раздора. А до спуска в Египет – Вавилонская башня, Содом и Гоморра, т.е. всевозможные якобы прегрешения людей, которые на самом деле были не прегрешениями, а необходимым сочетанием, смешиванием эгоистических и альтруистических килим для того, чтобы можно было приобрести эгоистические желания, исправить их и ощутить в них все совершенство цели творения. Ведь ор яшар можно получить только на ор хозер – экран на огромное эгоистическое желание и через отраженный от него свет ощутить Творца.

Поэтому в первую очередь нам нужен большой эгоизм, а кроме него, Творец ничего не создал. Цель творения – ощутить совершенство в исправленном эгоизме – центральной точке всего творения – Малхут Эйн Соф – некуда эмцаит – мерказит.

Поэтому гои – это не что-то ненужное в творении, а это эгоистические желания, необходимые для существования Израиля так же, как свойства Творца, альтруистического желания, которые выше природы. И ни в коем случае нельзя это свойство – Исраэль – считать человеческим, относящимся к творению.

Если мы таким образом – отвлеченно – будем рассматривать эту проблему, то легче поймем, что же происходит с нами. Но с другой стороны, исходя из закона корня и ветви, есть какое-то подобие между тем, что происходит со свойством Исраэль и свойством гой, и тем, что происходит в этом мире между народом Израиля и другими народами.

Поскольку цель творения заключается в том, чтобы каким-то образом спустить свойства Творца, свойства Бины, в свойства Малхут и т.о. исправить последние, смешать их, чтобы Творец смог якобы исправить свое творение, то нет иного выхода, как спустить Израиль, еврейский народ в галут – изгнание – и рассеять его среди всех остальных народов.

Перемешивать до такого состояния, чтобы во все гойские свойства вошли свойства еврейские. Но очень трудно невооруженными духовными очками глазами видеть, за какими свойствами нашего народа стоят действия духовные, а за какими – нет. Различать это очень непросто.

Относительно нас мы знаем наверняка, что гои «расцветают», когда евреи находятся среди них (это видно из истории), а после изгнания останавливается прогресс и наблюдается упадок. Так было в больших и малых странах, у отдельных народов и Великих Империй.

Обратное этому происходило с Израилем – чем больше он смешивался с гоями, тем больше терял, чем больше выделялся, пытался не растворяться, будучи даже в самых тяжелых ситуациях, тем больше креп и выживал. В Каббале это понятно. Если килим дэашпаа не смешиваются с килим дэкабала, то они могут наполняться светом Хасадим, необходимым для существования.

Если килим дэашпаа могут соединяться с килим дэкабала и исправлять их, то станет возможным получение в них ор хохма. Но до конца общего исправления это достигается только подъемом в мир Ацилут. Т.е. не в месте гоев, на территории стран народов мира.

Написано, что в конце дней все народы соберутся в Иерусалиме, т.е. три мира БЕ"А поднимутся в мир Ацилут. АХА"П поднимутся к своей Г"А над парса в мир Ацилут, и вследствие этого произойдет полнейший окончательный зивуг, который продолжится вниз – в страны мира – АХАП получит ор Хохма на своем месте. Ацилут распространится до нашего мира.

До окончания 6000 лет Израиль, выходящий к гоям, выходит для того лишь, чтобы смешаться с ними и передать им осколки своего учения, своих душ, своих желаний. Думать о том, что Израиль может найти там покой, неверно в корне, как показывает нам Каббала. Ведь АХАП дэЭлион спускается в Г"Э дэтахтон только для того, чтобы вытащить его оттуда, передать свои свойства.

И потому никогда не было евреям хорошо среди гоев. А как только они забывались и начинали безрассудно смешиваться с гоями, не думая о свой миссии, тут же гои им об этом напоминали. Т.е. Творец начинал действовать не «дерех Тора, а дерех исурим» – не через Тору, а страданиями, через АХАП. И это делалось, как швират килим, для еще большего смешивания евреев между гоями, т.е. смешивание килим дэкабала с килим дэашпаа. В Каббале мы изучаем две системы, два пути происходящего.

Один путь – сверху вниз. Это рождение миров и душ по определенной программе Творца. Он создает мир– сферу, где может действовать душа, рожденная в удалении. Творец в каббалистических книгах рассказывает нам, как создавались миры и души.

Второй путь – путь исправления душ снизу вверх, путь осознанного, самостоятельного подъема по духовным ступеням к Творцу. От нас в Заповедях не требуется спуск вниз, разбиение сосудов, воздвижение Вавилонской башни и т.д. От нас требуется только путь вверх. То, что на этом пути мы падаем и разбиваемся, не в нашей власти. Ни в коем случае мы не должны стремиться к тому, чтобы спуститься вниз, смешаться с гоями, чтобы якобы своим умом продолжить дальнейшее нисхождение миров.

У евреев есть свои Заповеди, их – 613, а у гоев свои – 7 заповедей «бней Ноах». Всего – 620 заповедей. И все они указывают на обязанность к подъему, а не к возвращению к эгоизму, к спуску. И у человека, начинающего свой путь к духовному, появляются мысли, что надо стать еще большим эгоистом, получить еще больше желаний.

Это не должно являться предметом волнений для человека, он получит все необходимое сверху. И эгоизм, и клипот ему «подсунут» тогда, когда сможет против них выстоять. Так в духовном. Так же и в нашем мире. Необходимо думать лишь о том, как подняться. Израиль в Египте должен был трудиться, пытаться оттуда выйти, а потом Творец велел попросить у соседей– египтян посуду и взять ее с собой.

Когда понадобится, человеку дается возможность, желание, умение и обстоятельства получить килим дэкабала, исправить их и принять в них свет. Мы должны стремиться к тому, чтобы выйти из изгнания, духовного галута и, естественно, – из физического. И потому предводители еврейского народа, наши вожди, до последнего времени призывали к этому, чего нельзя сказать о современном руководстве Израиля, которое, начиная с Бен-Гуриона, ратует за слияние с народами мира, желает схожести внешней и внутренней сторон, вопреки содержащемуся в наших Заповедях и молитвах призыву внутреннего объединения и возвращения.

Чем дальше и глубже мы изучаем духовное, тем лучше видим, что только из двух явлений – света и кли – состоит огромное количество возможностей поведения, смешивания, которое практически невообразимо. Все многообразие чувств и желаний миллиардов людей состоит только из этих двух категорий. А мы – всего лишь крошечное следствие происходящего в духовном.

Поэтому все, посылающееся свыше, невозможно прогнозировать ни на основании наших знаний, предположений, опыта ни даже на основании изучаемой нами Каббалы. Пророк – это тот, кому свыше дано увидеть следующую ступень. Но если дается кому-то видение этой следующей ступени, то только потому, что сам не захотел видеть, закрыл глаза. Это дорога веры выше знания.

Человек, пророк, творение, если Творец не раскрывает ему, не может видеть свою следующую ступень ни в чем. Поэтому он не должен делать что-то за Творца: «Я, мол, буду делать что-то плохое, чтобы было что исправлять». Плохое делается Творцом. Он сказал: «Я создал эгоизм, а Тору дал для его исправления.» Эгоизм создается Творцом.

Мы же должны стремиться вверх. А после того, как сделал все, что надо, сказать, что получившееся – от Творца! Но до самостоятельных действий взять на себя все, что положено – это важнейший принцип поведения человека в этом мире, основа любого поступка в любое время.

Написано, что в Рош а Шана судится человек– кто на жизнь, кто на смерть, кто на здоровье, кто на болезнь. В том числе и на то, сколько он заработает. Если мы наперед знаем, что все произошедшее и то, что еще произойдет, – от Творца, то зачем изначально суетиться и т.д.?

Дело в том, что нам запрещено так относиться к событиям и к себе. Мы должны выполнять все, как будто это зависит только от нас. Тот, кто так не поступает, называется «кофер» – отрицающий управление Творца, Его единство. У масс «неверующим» считается именно тот, кто, вставая утром, говорит, что все зависит от него самого. А мы должны поступать именно так, потому что верим в Его указания.

Есть четкие заповеди для того, кто хочет относиться к Израилю. Это понятно из изучения Каббалы. Ни в коем случае, если хотим исправиться, не должны смешиваться с эгоизмом, с гоями. Нужно стремиться быть подобным свету, отделять плохое от хорошего, сортировать эти две стороны в себе. Никогда события в мире не должны вести человека за собой. Они предстают перед ним для того, чтобы он отдал себе отчет в том, как на них реагировать. И только для этого они существуют.

Когда в каждом ударе человек будет ощущать Того, кто его стукнул или, по крайней мере, догадываться об этом, это уже хорошо. Тогда удары воспринимаются по-другому. А все прошлое выстраивается так потому, чтобы только стукнуть нас, привести в чувство, заставить вознуждаться в Творце и закричать: «Спаси!»

Желательно это сделать пораньше. Пойти путем Торы. Если нет, то все будет намного болезненней. И это будет путь страданий. После того, как Творец определил цель и программу творения, он обязал ее выполнять. Или путем Торы, хорошим путем, или страданиями, исправляющими нас. Нас исправляет или свет, или тьма. Или Г"Э, когда мы хотим сами исправляться, или это делают гоим.

Каким образом? Хотят с нами соединиться. И когда мы идем им навстречу и начинаем с ними соединяться, уходит свет. А свет – это и есть Г"Э. Килим дэкабала начинают властвовать над килим дэашпаа. Это значит, что Исраэль умирает.

И то же самое происходит в действительности в нашем мире. Израиль умирает, а гой получает все от него и, благодаря этому, живет. Но не может быть одного без другого. Поэтому гой без Израиля тоже начинает умирать. И в этом постоянная перестановка того, «что важнее».

Если бы гои выполняли свои 7 заповедей, а Израиль – свои 613, то они исправили бы себя, идя путем Торы к своей обоюдной цели. Поскольку это не делается, прежде всего с нашей стороны, то Творец исправляет нас с помощью гоев. В нашем мире – с помощью арабов. Ничего с этим не поделаешь. Ведь мы хотим мира с ними…Хотим смешаться с ними, быть такими, как они, либо чтобы они были, как мы.

Теперь понятно, что такой взгляд ведет к катастрофе!. Никогда в истории человечества не было такого на государственном уровне, на уровне целого народа, живущего в своем государстве.

В России, среди гоев, у нас сложились такие обстоятельства, которые заставляли нас смешиваться. Изгнали религию, изгнали с насиженных мест. Но это было менее страшно, чем сейчас, когда существует отказ от религии по личному желанию на государственном уровне. Отказ от того, чтобы быть обособленным народом, стеречь себя и свою землю – Эрец Исраэль, которая в духовном соответствует миру Ацилут.

Все остальные страны относятся к тому, что находится под парса – к мирам БЕ"А. Есть Иордания, стоящая на духовной высоте после Израиля, затем – Сирия, Ливан, Иран, а далее – все остальные страны, считающиеся духовно мертвыми, пустыми. Поэтому во все века человечество стремилось к Святой земле. А для каббалистов это было спасением! Они чувствуют разницу между Израилем и любой, даже близкой, страной.

Против этого есть и клипот, желающие присосаться к кдуша. Тут же и центр нечистых сил. Спасти положение может вера выше разума – идти своей дорогой, сказать всему миру – «нет!». И в тот же момент они успокоятся. Как только гои наступают, Г"Э должна сказать: «Нет! От меня ничего не получите!» И тогда у гоев не будет никакой возможности схватить Г"Э – уровень мира Ацилут.

Но как только начнем прислушиваться к ним, идти у них на поводу, смешиваться с ними, можем быть уничтоженными. И те, кто смешивается, и те, кто нет идет в общий счет(парцуф). Нет никакого противоречия между духовным и происходящим в нашем мире. Нельзя говорить, что духовное якобы находится в нашем мире, нельзя низводить духовное до материальных вещей, одеяний. Это запрещено.

Потому и Каббала тысячелетия была под запретом. Боялись овеществления духовного в материальном. И в итоге начали бы поклоняться золотой глыбе, изваянию, изображению, а не Творцу.

Есть четкий и однозначный закон «корня и ветви», соблюдаемый всегда точно. Но мы об этом можем говорить приблизительно, потому что не знаем соответствия. Каббалисты нам об этом немного рассказывают, взяв слова нашего мира и называя ими духовные объекты. Но связь и подобие между духовными объектами нашего и духовного миров постигается лишь теми, кто находится одновременно в двух мирах – нашем и духовном, кто видит все, что происходит там, и передает нам языком ветвей.

Находясь по одну сторону стенки, мы не видим, что происходит за ней, хотя связь и есть. Лишь стоя в торце стены, можно увидеть, что происходит по обе стороны стены. Нужно находиться выше, чтобы видеть, что происходит в нашем мире, и трактовать события.

Хотя разница между мирами лишь в материале, из которого они сделаны, но подобие – как патрица и матрица. Эту обратную зависимость нам не понять. И потому мы не можем судить однозначно, каким образом ветвь связана с корнем. Как мы уже говорили, в Новый Год предопределено, как сложится жизнь человека. Изменить этого нельзя. Но каким образом дойти до этого – зависит от человека.

Мы различаем три состояния – начало творения, конец творения и процесс между началом и концом. Начало создано Творцом. Конец – это цель, то, что задано и известно. А проблема в том, как дойти от начала до конца.

Для этого нам дана Тора, Каббала, знание о существовании духовных миров. Для этого мы и созданы Творцом, способными ощутить, осознать, понять, а не неживыми, как все остальное в творении, тоже доходящее до своего конечного состояния, своей цели, но неосознанно, в зависимости от того, как до своего конечного исправления доходим мы.

Таким образом, от человека зависит, как дойти – или дорогой Торы, или дорогой страданий. Дойти – все равно дойдем. Творец всегда над нами, как всадник на лошади. Вопрос, дойдем ли собственным желанием, осознанием. Или природа и обстоятельства заставят тебя силой, болевым воздействием придти к тому же. Т.е. все зависит от палки, которой наездник погоняет коня.

Или конь движется вместе с наездником, или, если не хочет этого, будет получать удар за каждое желание, не соответствующее желанию всадника. Тора дана нам для того, чтобы ускорить процесс, обезболить его. Это лекарство, спасающее нас на нашем пути.

Как только Г"Э начинает спускаться в АХА"П и связываться с ним, грубо говоря, чтобы отдать, смешаться, чтобы стать АХА"П, это теоретически должно привести к исторжению света из Г"Э, что называется смертью. Исходя из этой теоретической предпосылки можно уподобить смерть находящихся в галуте, состоянию находящихся в свое время в Германии.

Основная война между всем миром и Израилем ведется за Эрец Исраэль. И в итоге, когда все осколки света выберутся из АХА"П, соберутся вместе, тогда останутся четко разделенные 32 самые смертельные части нечистой силы против ярко выделенного Г"Э – Исраэль, когда выйдут все праведники народов мира, а останется нечистота, т.е. будет четкое разделение, тогда и начнется страшное противостояние одного против другого.

В «Зоар» написано, что самый последний бой за Эрэц Исраэль будет вестись, естественно, на ее территории, на ее границах. И все зависит от пути верой выше разума. А это очень тяжело. Но именно это – единственный путь спасения. Т.е. я стою на том, что являюсь частью Творца и выполняю Его законы.

Отдавать арабам землю это антидуховный поступок. И только путь веры выше разума может говорить о том, выживает ли целый народ или отдельный человек. Тогда ничего не может ему повредить, он полностью отрывается от эгоизма. Г"Э наполняется светом Хасадим. Это «хэфец хэсед». Ему ничего нельзя сделать. В нем нет эгоизма. Это свет Творца.

Спасение – в слиянии с Творцом. Точка, которую надо словить, – чисто психологическая. Каждый раз она есть у человека, и он все время ее должен растить. Попробуй отказаться от своего маленького желания, даже в еде. Это будет «месират нэфеш» – самопожертвование: оторвать это желание от себя, убить свое "я". Это вещь чисто психологическая… Она возможна на любых уровнях. Вот только «рвануть»– в этом проблема!

Только решение – оно тяжело. Затем человек полностью включается в свет, в в килим дэашпаа. Это и называется ибур, зародыш в теле матери, которая влияет, бережет, растит. Какие гои, какие клипот могут тут помешать! Человек полностью отдается Творцу. Человеческое "я" не существует, полностью аннулируется внутри человека. Такому человеку никто и ничто не может навредить. Каким образом это можно сделать? Только сказав, что все это Творец, есть только Он. И только Он дает ответы на вопросы, как поступать, и силы, чтобы действовать.

Поэтому задача учителя-каббалиста состоит в том, чтобы научить ученика обращаться к Творцу, а не замыкаться на Раве. Маленький ребенок, начиная жизнь, пытается во всем подражать взрослым, спешит быть большим.

Так и мы должны сами что-то делать, а родители нам помогут. Пытаться всеми методами, не боясь, что будет плохо. Человек не может дойти до настоящей просьбы, не испробовав все остальные пути. А когда уже закрыты все ворота, остаются только « ворота слез». Перепробовав все, что человек понимает, он осознает, что путь в духовное закрыт. И ему остается только плач, молитва, требование к Творцу о помощи.

Но сейчас сесть и начинать плакать человек не может. Он еще не разуверился в себе, в своих силах, не сломался. Человек должен взвалить на себя непосильную ношу, и тогда ему помогут. Главное, постоянно контролировать то, о чем он думает, чего хочет А крутятся эти мысли в голове по сценарию свыше. Если мы желаем найти истинные причины происходящего, мы обязаны, хотим мы этого или не хотим, отыскать корни событий.

Ведь только вследствие того, что мы не понимаем корней, находящихся в духовном мире, и происходят с нами «неожиданные» и неприятные события. А если бы мы знали истинные причины-корни, то смогли бы не только предвидеть развитие событий, но и управлять ими.

Так же и в Каббале: мы читаем о духовных объектах, называем их имена, но не понимаем и не ощущаем, что стоит за этими именами. Это подобно тому, как будто я привычными словами пересказываю вам то, что увидел в совершенно непохожем на наш мир мире: хотя я и называю вещи и действия привычными словами – это потому что есть некоторое подобие, но несхожесть.

Для того, чтобы человек начал отличать некоторые духовные силы в себе и различать духовные объекты, требуются подчас годы огромной внутренней работы. Начальный этап собственного постижения сводится к разделению своей эгоистической природы на дающие и получающие желания. Изучающий поначалу не понимает вообще о чем говорят.

Но в течение времени в нем начинает складываться определенная внутренняя картина – и это потому, что и в самом эгоизме начинают появляться адекватные ощущения, поскольку отличие нашего мира от духовного, т.е. нашего ощущения от духовного – только в самом материале творения, эгоистическом или альтруистическом.

Но в самих процессах есть как бы отраженные схожесть и подобие. Поэтому изучающий Каббалу вдруг обнаруживает, что то, что он изучает, начинает образовывать в нем какую-то внутреннюю картину. Каждый из нас является частью общей души, малхут мира бесконечности, в каждом из нас находится часть его высшей ступени, так называемая точка в сердце.

А все отличие между нами только в том, что большая масса автоматически выполняет навязываемые ей природой (характером, обстоятельствами, желаниями) действия, действует как зомби, даже не осознавая, насколько все происходит под абсолютным диктатом природы. А единицы получают внутренний порыв осознать это и освободиться от роботизма – потому что точка в них начинает свои действия, но ни в коем случае не от каких-то заслуг самого человека.

И среди приходящих заниматься Каббалой есть изучающие это как науку, а есть единицы из них, изучающие это в силу внутренней потребности найти себя, свой корень, свое происхождение, что в итоге приводит их к Творцу, потому что постичь свое происхождение означает постичь Творца.

Те же, кто изучает Каббалу только как науку, становятся умниками, гордятся своими знаниями, но постижение ощущением духовных миров для них закрыто, потому что цель их занятий не в достижении схожести с духовным своими свойствами, качествами, желаниями, а просто в приобретении знаний, для самоутверждения.

. Сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «Знай, что во всем есть внутреннее и наружное». Израиль относится к внутренней части всего мира, а 70 остальных народов считаются его наружной частью. Так же и сам Израиль делится на внутреннюю часть – это работающие на Творца, и наружную часть – те, кто еще не занимаются этим, не постигают духовного с помощью Каббалы. Так же и в народах мира есть внутренняя часть – это праведники народов мира, и есть наружная часть – грубые и приносящие вред личности.

Также и в Израиле среди работающих на Творца есть внутренняя часть – те, кто удостоился понять внутреннюю душу Торы и ее тайны,– и наружная часть – те, кто занимается только действием, выполнением действия в Торе. Слово Исраэль происходит от слов Исра-прямо и Эль-Творец и те, кто ощущают в себе это стремление, называются внутренней частью Израиля, хотя еще и не постигли желаемого, принадлежность их к внутренней части определяется не их постижением, а их стремлением.

Те, кто изучает выполнение Заповедей и выполняет их, не присоединяя при этом цели исправления себя, а заботится только о четкости внешнего выполнения действий Заповедей, называются наружной частью Израиля. Также и в каждом человеке из Израиля есть внутренняя часть, часть Израиля, называемая точкой в его сердце, ощущаемая как стремление к духовному, и наружная часть, называемая «народы мира», что в нем само его тело, эгоистические стремления. Но даже народы мира в таком человеке, в «Израиле», считаются в нем перешедшими от свойства «народы мира» в свойство «Израиль», потому что прилеплены к его внутренней, духовной, части, связанной с Творцом.

По духовной важности пирамида выглядит следующим образом:

1. в еврее:

а) точка в сердце (Израиль в Израиле)

б) тело-желания (народы мира в Израиле)

2. в народе Израиля:

а) постигающие Творца (каббалисты)

б) исполняющие указы Торы (верующие)

3. в народах мира:

а) праведники 70 народов мира

б) разрушители из 70 народов мира

Когда человек из Израиля возвышает свою внутреннюю часть, Израиль в себе, над наружной, народами мира в себе, т.е. дает основные свои усилия на возвышение и усиление своей внутренней части для пользы своей души, а малые усилия, только в необходимой мере, он дает для существования части народов мира в себе, т.е. для потребностей тела, считает духовное возвышение целью жизни, он вызывает своими действиями во внутренней (Израиль) и наружной (народы мира) частях мира то, что сыны Израиля (евреи) возвышаются, хотя и не занимаются исправлением и приближением к Творцу.

Но даже если один из евреев занимается духовным исправлением, это уже в какой-то мере отражается на общем отношении мира к нам: народы мира, представляющие собою наружную часть общего мира, инстинктивно и подсознательно управлением Творца осознают величие Израиля.

Но если наоборот, человек из Израиля, ценит и возвышает свою внешнюю часть, часть народов мира в себе, эгоистическое материальное развитие и накопление, над частью Израиль в себе, альтруистической частью желаний, стремлением к Творцу, то его наружная часть, «перешедший в иудаизм» возвышается, а внутренняя его часть, Израиль в нем, опускается.

Т.о., если человек возвышает, ценит свой материальный и общественный прогресс более духовного, то этим приводит к тому, что наружная часть в общем мире, народы мира, возвышаются над Израилем, внешней частью Израиля, народом Израиля, и унижают его. И не удивляйся тому, как может один человек вызвать своими поступками возвышение или падение всего мира, потому что есть закон, заключающийся в том, что высшая сила включает в себя низшие как свои составляющие, потому как любая высшая ступень является Творцом относительно низшей.

Общее и части его равны, как две капли воды: все что, действует в общем строении, действует также и в его частях, и более того, именно части определяют все, что действует в общем, потому что общее достигается после раскрытия всех его частей, согласно мере и свойствам этих частей.

Только осознанное духовное возвышение каждого приведет к общему возвышению мира, что и называется приходом Машиаха. И обязательно действие части, согласно ее качествам, поднимает или опускает общее в целом.

Самые большие силы в нашем мире невидимы и их вообще трудно познать и исследовать. И чем могущественнее сила, тем она неуловимее, как, например, радиоактивное излучение. Духовные же силы вообще неуловимы нашими органами чувств, но именно они и держат весь наш мир на себе, пронизывая всю нашу вселенную и управляя всей материей на всех ее уровнях.

Поэтому, естественно, человек умеющий влиять своими альтруистическими поступками на состояние этих сил, вызывает огромные изменения в Высшем Управлении нашим миром. Творец именно этого и желает и ждет от нас, дабы мы, духовно поднявшись, сами управляли мирами, как Он. Этим мы оправдываем Его деяния. Этим мы становимся свободными. Этим мы влияем на весь мир.

Теперь поймем сказанное в книге Зоар, что удостоятся выйти из изгнания только с помощью изучения книги Зоар. Какое отношение имеет изучение книги Зоар к духовному освобождению Израиля и возвышению над народами мира?

Из сказанного ясно, что и в Торе также есть внутренняя и наружная части, как и в мире, и поэтому также и в занятиях Торой есть эти две ступени.

Есть две возможности изучения Торы и выполнения ее Заповедей: внутренняя, когда человек желает внутренне принять это лекарство против своей болезни – эгоизма, или внешняя, когда изучает Тору только для получения вознаграждения в этом или в будущем мире.

Если человек увеличивает свои усилия в изучении внутренней части Торы и ее тайн и в занятиях Ею, он возвышает внутреннюю часть мира, Израиль (любой человек, стремящийся к Творцу, называется Исраэль, независимо ни от каких-либо других его данных, только по этому желанию, поэтому у евреев понятие национальности отсутствует) и возвышает ее над наружной частью мира, которой являются народы мира, и все народы признают превосходство Израиля над ними.

Но если человек из народа Израиля принижает важность внутренней части Торы и ее тайн, говорящих о путях развития и исправления наших душ, относительно наружной части Торы, говорящей только о механическом исполнении Заповедей, и не изучает сам зерно Торы, то этим он вызывает унижение и понижение до самого низкого уровня внутренней части мира, сынов Исраэля, и усиливает внешнюю часть мира, народы мира.

И подобно тому, как Исраэль считает Каббалу и книгу Зоар ненужными, народы мира считают ненужным и лишним в мире Исраэль, считают, что мир в нем совершенно не нуждается.

И более того, не занимающийся Каббалой порождает этим то, что внешняя часть народов мира усиливается над их же внутренней частью, наихудшие из них, наибольшие вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются над внутренней частью, над праведниками народов мира, что приводит к разрушениям и войнам.

Т.о., говорит книга Зоар, избавление Израиля и все его величие, зависит только от изучения книги Зоар и тайн Торы. И наоборот, все разрушения и все падения сынов Исраэля происходят только вследствие того, что оставили внутреннюю часть Торы, унизили ее, будто в ней нет никакой потребности вообще.

В таком случае, сказано о подобном поколении, что Высший дух, дух Машиаха, необходимый для избавления Израиля от всех его страданий, до полного освобождения, исчезает. Горе тем, кто является причиной того, что дух Машиаха исчезает, потому что они делают Тору пресной, без всякой примеси ума и знания, поскольку ограничиваются только исполнительной частью Торы и не желают пытаться понять науку Каббалы, знать и изучать тайны Торы и смысл Заповедей. Горе им, вызывающим своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж в мире. Так говорит Зоар!

Смысл сказанного книгой Зоар, как мы уже выяснили, в том, что если занимающиеся Торой, принижают свою внутреннюю часть и внутреннюю часть Торы – Каббалу, как вещь в которой нет никакой надобности в мире, они усиливают этим свою внешнюю часть и вызывают то, что все внешние части мира усиливаются над внутренними частями: внешняя часть народов мира, вызывающая разрушения, усиливается и аннулирует их внутреннюю часть, праведников народов мира. Внешняя часть всего мира, народы мира, усиливается и аннулирует сынов Израиля, внутреннюю часть мира.

И в таком поколении все разрушители народов мира поднимают голову, желая уничтожения сынов Израиля, как сказано в Талмуде (Явамот, 63): «Все беспорядки приходят в мир только для Израиля», в соответствии сказанному в книге Зоар, что именно они, пренебрегающие изучением Каббалы,– причина бедности, убийств, грабежей, уничтожения во всем мире.

Только от наших занятий Каббалой зависит состояние как лично каждого из нас и нашего народа, так и всего мира и отношения к нам. И если каждый из нас, остатков прошлого, примет на себя, всей душой и разумом, возвеличить, отныне и далее, внутреннюю часть Торы и предоставить положенное ей место в нашем сердце, занятиях и действии, выше наших мелких и временных стремлений, этим каждый из нас усилит внутреннюю свою часть, часть" Израиль" в себе, потребности своей души над потребностями тела.

И эта сила подействует также на весь народ Израиля, и народы мира в нас осознают важность Израиля над ними и послушаются их. Тогда внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся и покорят их внешнюю часть, разрушителей мира. Внутренняя часть мира, Израиль, превзойдет во всем величии и важности внешнюю часть мира, народы мира. И тогда все народы мира осознают и примут важность Израиля над ними.

Исполнится это, как предсказывает книга Зоар (Насо, стр.124,2): « Силой этой книги выйдут из неволи милостью Творца». Духовное, а как следствие этого, физическое освобождение взаимосвязаны, и только освобождение от рабства собственного эгоизма принесет избавление Израилю от преследования народами мира и приведет весь мир к подлинно счастливому существованию, без страха временности, болезней, смерти, в вечном слиянии с Источником всего существующего, в бесконечном истинном наполнении высшим и вечным наслаждением.

. Источник всего – Творец: из Него исходит свет, который и создает килим – души, желающие его получить и насладиться им. Все, что происходит затем с созданными килим-душами, является следствием той природы, тех желаний, которые в них вызывает свет Творца. Свет же действует таким образом, что каждое действие его и каждая реакция на это действие со стороны кли ведут к цели – исправлению кли до полного совпадения его свойств с альтруистическими свойствами света.

Нет в духовном множества законов, есть только один основной закон – получение света. Т.е. наслаждение возможно только в меру подобия кли свету. И этот закон действует на всех ступенях духовных миров. Он же проявляется в эгоистической форме и в нашем мире.

Духовное кли человека, душа состоит из двух частей: из «гальгальта вэ эйнаим» (Г"Э) – дающих желаний и «оэзн, хотэм, пэ» (АХА"П) – получающих желаний. Каждая из этих частей своим образом приходит к исправлению. В нашем мире, как в человеке, так и в народах: Гальгальта ве Эйнаим – это Израиль (в человеке или в народе), а АХА"П – это народы мира (в человеке или в народе).

Когда Г"Э идут дорогой Торы, они развиваются, если они следуют желаниям АХА"П – происходит разрушение. Это является причиной всех разрушений, как прегрешение Адама, разрушение Первого и Второго Храмов.

Когда Израиль идет дорогой Торы, он развивается, когда подражает другим народам – разрушается. Ввиду четкого разделения желаний на Г"Э и АХА"П мы можем разделить все усилия человека на две части: Г"Э – усилие человека относительно Творца, когда только на Нем он хочет сосредоточить все свои мысли и усилия, АХА"П когда надо работать с эгоизмом.

Все наше исправление в течение 6000 лет заключается в том, что мы овладеваем слиянием с Творцом в своих альтруистических килим Г"Э и начинаем присоединять к ним и свои эгоистические килим АХА"П. Человек должен заботиться о том, как он выглядит в глазах Творца (работа с альтруистическими килим), а не думать, как он выглядит в глазах других (работа с эгоистическими килим).

В этом заключается основа свободы Израиля: отделение его, Г"Э, от других народов-желаний АХА"П. Если же начинается присасывание к нему других народов, это всегда грозит катастрофой. Присасывание нечистых сил (клипот) к Израилю происходит всегда. Это создает сам Творец специально, для того, чтобы Израиль укрепился в своей внутренней борьбе.

Только через Израиль народы мира могут получить свет. Но Израиль может присоединять к себе только тех гоев, у которых можно исправить их эгоистические желания и ввести в Г"Э.

Если же гои присоединяются к Израилю не во имя исправления, а с целью получить духовную выгоду, это приводит к немедленному разрушению, исчезновению света – изгнанию. Пока Израиль не поймет, как ему нужно относиться ко всему миру, к себе, к своей земле – покоя не будет. На Израиль возложено исправление себя и всех народов, с него и спрашивается. Весь галут – это следствие того, что свет уходит из Израиля.

Но с другой стороны, все, что ни делается, делается в сторону исправления и завершения цели творения. Поэтому галут нужен для того, чтобы евреи смешались с гоями, вытащили из них тех, кого можно исправить и получить в них свет. Но первым должен сделать исправление Израиль, Г"Э, а затем гои, АХА"П.

Если Израиль этого не делает, то гои его покоряют. Как в мировом масштабе, так и в духовном. Если Израиль не работает со своим альтруизмом, а спускается до эгоизма, до гоев, то они тут же начинают на него давить. Спасение – в изолировании от гоев своих желаний и целей.

Если бы Израиль в течение всей своей истории не передавал своих знаний народам мира, они бы до сегодняшнего дня были дикарями и жили на деревьях. Народы могут получать свет только через Израиль. Поэтому необходимо полное духовное отделение Израиля (Г"Э) от других народов-гоев (АХА"П).

Если это условие не будет выполняться Израилем, то он будет подталкиваться к этому бесконечными страданиями снизу и лишением света Свыше. Единственным методом спасения являются действия с желаниями Г"Э. Не идти на уступки АХА"П, ибо то приводит к катастрофам и разрушениям на протяжении всей истории. Чтобы исправить эгоизм, нужно постепенно включать в него свойства Творца.

Когда человек духовно рождается, он получает свои альтруистические килим-желания (Г"Э). Затем он начинает их растить от нашего мира до мира Ацилут: получает все больше и больше альтруистических желаний – исправляет Г"Э.

Исправив их, человек начинает поднимать эгоистические желания АХА"П, поначалу самые лучшие из них, называемые «праведники народов мира», особые души народов. С одной стороны галут – это наказание Израиля. С другой стороны – это путь Израиля к Творцу путем извлечения лучших гоев, эгоистических желаний, из общей массы гоев, среди которых находится в галуте Израиль.

Разрушение – это взаимопроникновение эгоизма в альтруизм и альтруизма в эгоизм. Изгнание – это естественное следствие разрушения, это осознание того, что человек находится в наинизшей точке творения, в максимальном удалении от Творца. А исправление – это соединение всех альтруистических желаний вместе и затем постепенное присоединение к ним эгоистических желаний. Каждому духовному состоянию соответствует состояние в нашем мире.

Но это соответствие не имеет вида прямой связи. Например, в истории уже было Египетское пленение и уже произошел исход Израиля из Египта. Но человек, который находится в этом мире и желает прийти к Творцу, подняться в своих ощущениях в духовные миры, должен на себе лично испытать состояние пленения в эгоистических желаниях, ощущение эгоистического рабства, власть Фараона-эгоизма над собой.

Бааль Сулам объясняет, что мы находимся в состоянии, близком к окончанию исправления, и поэтому мы вернулись в землю Израиля, которая нам дана, хотя мы ее совершенно не заслужили. Свыше Израиль уже нам дан. Но кроме вручения свыше, мы сами должны получить эту землю. До тех пор, пока мы не получим ее, мы будем окружены врагами, терпеть постоянные поражения. Этим Творец заставляет нас прийти к Нему, получить духовные силы, достичь цели творения. Малхут де Малхут в мире Бесконечности совершенна, божественна. Нет никакой разницы между Творцом и Малхут де Малхут.

Она не захотела получать свет, чтобы еще больше быть похожей на Творца. Она неэгоистична, хочет только стать как Творец. И она делает сокращение на свет. В духовном мире есть только оголенные желания. Хотя Малхут мира Бесконечности называется творением, она альтруистична. Откуда в альтруизме появляется желание без экрана?

Оно появляется потому, что свойства шореш, алеф, бет, гимел в Малхут мира Бесконечности являются вкраплениями альтруистических свойств Творца в эгоистическое желание. Поэтому это эгоистическое желание сейчас как бы проявляется. Но Малхут мира бесконечности отказывается работать со своими эгоистическими свойствами и тут же перекрывает и новые эгоистические свойства, полученные от Гальгальты.

Поэтому сокращение света происходит не только в Малхут дэ Малхут, а поднимается выше, в желания, которые она получила от Творца. Когда эти части разбиваются, из них возникают клипот, первые настоящие эгоистические желания, не имеющие ничего общего с Адамом. Он был создан из Малхут де Эйн Соф, которая не желает получать, а только слиться с Творцом. Она начинает взаимодействовать с Гальгальта ве Эйнаим и желает работать только м ними.

Считается, что Адам, первый человек, был создан обрезанным, т.к. работает с Гальгальта. Затем он понимает, что можно сделать и АХА"П, гмар тикун, потому что получил уже в Гальгальта весь свет. Его АХА"П и его Малхут – это не клипот, они не хотели получать для себя. Но сделать гмар тикун он не может.

Его поступок– это не преступление. Он просто ослушался Творца, который сказал не делать гмар тикун. Но он думал этим сделать только лучше. Это не преступление. Он шел против слова Творца, но не против самой природы. Его намерения были альтруистичны, но не действия.

Здесь есть столько тонкостей, столько отдельных состояний, которые невозможно понять без соответствия наших свойств свойствам сказанного. Слова не раскрывают внутреннюю суть, пока они не вызывают соответствующего ощущения в душах людей, слушающих эти слова.

Все творение разделяется на 10 сфирот, те еще на 10 и т.д. Все они подобны друг другу, все состоят только из 10. Все Ктарим соединены между собой. Все Хохмот, Бинот, З"А и Малхует. Наивысший Кетер передает свет всем остальным. Хохма – всем Хохмот и т.д.

Если в тебе есть самое маленькое строение – парцуф, который называется ибур, зарождение души, то ты уже в свои мельчайшие 10 сфирот получаешь то, что можно получить в самые большие 10 сфирот, в каком-то масштабе. И ты уже можешь о чем-то судить, понимать какие-то слова, в которых появится для тебя какое-то внутреннее наполнение. Ты уже являешься ветвью какого-то корня.

Миры совершенно разделены друг от друга. Какая же все-таки есть между ними связь? Где тот тонкий мостик, который можно перекинуть через эту пропасть? Этот тонкий мостик – правильное изучение Торы. Книжку может открыть каждый. При правильном изучении тебя будет вести за собой свет. Не внутренний, т.к. у тебя нет килим, нет масаха. А свет окружающий.

Правильное изучение Торы – это с помощью истинных источников, истинного преподавателя, истинной группы. Молитва – это ощущение или работа сердца. Человек должен молить Творца, это должен быть крик сердца. Человек не знает, что кричит сердце. Иногда вместо сердца кричит плоть.

Это разделение в себе на две части – сердечных и телесных желаний – очень сложное дело. Когда человек начинает сам себя ненавидеть, контролировать, не может влиять на себя, но понимает, что им командует. Это ознакомление с сутью творения.

Иначе он является неосознанным пленником своих эгоистических желаний: Встает, бежит, чего-то хочет. А хочет то, что в него вложено. Человек должен отделить в себе желание давать людям от желания вознаграждения за это – в каждом своем поступке. Мы выполняем на самом деле все альтруистические действия и находимся в полнейшем, истинном духовном состоянии. И если бы сняли с глаз все эгоистические повязки, то ясно увидели эту картину.

Так же, как Творец, желая продолжения человеческого рода, дал человечеству наслаждение от полового акта, от рождения детей, дал заботу о них и т.д. Творец покупает этим человека. Есть два ангела, которые ведут человека к цели. Ангелы – это духовная сила, сила Творца. Это, как в нашем мире, лошадь. Ангел – это робот. Один погоняет человека эгоизмом, другой – притягивает его к другим альтруистическим ангелам.

11. ТЕЛО И ДУША

Прежде, чем мы приступим к выяснению столь высокой проблемы, необходимо заметить, что каждому, пытающемуся разобраться в этом вопросе, кажется, что невозможно совместить каким-то образом эти понятия, столь разные в нашем воображении, и приблизить их к понятиям о теле и душе в равной степени к нашему восприятию.

С того момента, как я нашел себя в науке «Каббала». пишет Бааль Сулам, – и полностью отдался ей, я отдалился от всяких философских, отвлеченных, обобщенных понятий, категорий и учений.

Это говорит о том, что когда-то он этим увлекался. Все, что он писал позднее, писал только с точки зрения чистейшей науки познания на основании нашего умозрительного исследования. И несмотря на то, что во всех своих сочинениях говорил об этих вопросах, все это лишь для того, чтобы подчеркнуть отличие этих 2-х понятий друг от друга – понятия и осознания обычной человеческой логики и понятия и осознания из Торы и пророческих видений, которые базируются на чисто ощущаемых впечатлениях.

Он хочет сейчас рассказать нам о категориях «тело» и «душа» в том виде, в котором они истинно существуют, потому что правда и разум – это одно и то же. Правда уготована каждому человеку в его осознании и ощущении. Только на основе представлений нашей Торы мы в состоянии извлечь все отвлеченные понятия неощущаемой всеми области и преподнести их в таком виде массам, в каком они смогли бы это ощутить и представить в правдивой форме.

Все представления о душе и даже о теле берут свои истоки из категорий, абсолютно отвлеченных от нашего мира. Поэтому невозможно преподнести эти отвлеченные понятия массам ни на какой другой основе, кроме основы Торы.

Раби Шимон сам не мог писать «ЗОАР», потому что видел все так отчетливо, что не мог спуститься на соответствующий другим уровень и облачить это в определенные одеяния. Потому он уполномочил одного из своих учеников – раби Аба, который мог излагать самые трудные в изложении вещи в самом простом виде. Но тот, кто не должен был понять, ничего не понимал. Вроде бы написано все просто, все понимают. На самом деле тот, кому все ясно, ничего не понимает.

Это очень сложное понятие, связанное с Высшим скрытием. Нелегко преподнести человеку наш мир, чтобы он чувствовал, что вроде бы все есть перед ним. А самая главная, духовная часть,скрыта, как скрыт и сам духовный мир от нас, но мы не чувствуем в нем никакой потребности.

Чтобы текст не возбуждал в человеке те вопросы, которые ему пока не надо знать. И, напротив, возбуждал другого человека соответствующим образом. Или одного и того же человека то возбуждал, то прекращал возбуждать в зависимости от его усилий, работы, временного фактора.

Т.е. раскрытие – это всегда скрытие. На все, что бы мы ни постигали в скрытии, мы делаем масах, отражаем свет, который к нам приходит. Мы пишем своими желаниями, черными буквами, на белом фоне. И только то, что мы можем написать нашими эгоистическими килим с помощью масаха, и является той мудростью, которую мы можем получить внутрь.

Поэтому нужно было особое скрытие, чтобы преподнести массам такую книгу, как «Зоар». В частности, там описывается, как раби Шимон плакал, говоря: «Если я ее напишу так, что она будет понятна всем, то грешники будут знать, как работать на Творца. Если же я не напишу ее, то как будут знать праведники, как работать на Творца?»

Праведники и грешники, как мы знаем, находятся в одном лице. Это два желания в одном человеке. Т.е. проблема, разбираемая раньше в примитивном виде, сложнее, чем нам казалось Грешникам и так «Зоар» не нужен. А праведники и так найдут и будут изучать. Проблема в том, что все это в одном человеке.

Праведные свойства получают пользу, а неправедные получают такой удар, что перестают существовать. Это и многое другое является искусством изложения тайных категорий, тайного учения. Есть вещи, о которых говорить запрещено. Человек, у которого нет еще много ума, подумает, что не надо ничего выполнять.

У Творца есть свой план, который рано или поздно приведет всех к концу творения. А я буду сидеть сложа руки. Подойдет мое время – меня подтолкнут, заставят, а пока буду лежать на печке, греться и ждать.

Если человек так рассуждает, т.е. полностью отрицает путь веры выше знания, то такому человеку нельзя вообще что-то говорить, потому что любые знания он повернет так, чтобы не делать или делать так, как он хочет. Тору можно изучать по-разному. Она создана для исправления эгоизма. Но всегда есть возможность приспособить ее под любое эгоистическое желание.

У Бааль Сулама есть тексты, которые он писал для себя, есть такие фразы, которые нельзя читать по-другому, потому что любое иное чтение раскроет в какой-то степени по-другому внутренний смысл этих статей и этим навредит неподготовленному человеку.

Неподготовленный человек – это тот, у которого еще нет экрана на раскрытие света определенной ступеньки, даже если это раскрытие неявное, в виде света знаний. Нельзя человеку увеличивать знания, если он не может еще идти верой выше знания.

Поэтому есть одно из 3-х правил запрета раскрытия Каббалы: когда она мешает человеку дальше развиваться. Понятие правды на основе духа святой Торы должно выявить и осветить то, что непонятно массам, которые воспринимают Тору очень поверхностно и примитивно. Они понимают только внешние одеяния, в которые одета Тора. В действительности же – это огромные законы мироздания. Постараемся в этой статье раскрыть такие понятия, как «душа» и «тело».

Из многочисленных подходов в определении этих двух понятий можно выделить 3 главные концепции:

Первая. Нет ничего существующего, не состоящего из души.Принимающие этот подход верят, что есть какие-то духовные объекты, которые отделены друг от друга, и называются душами людей. А отделяются они друг от друга своими свойствами и существуют совершенно самостоятельно.

Прежде, чем они нисходят вниз и одеваются в человеческие тела, они самостоятельны в каком-то другом измерении. А после окончания физиологического существования тела души продолжают свое существования так же, как и до вселения в тело. Духовное в принципе простое, несоставное, а поэтому не подвержено никаким изменениям. Как, например, камень в нашем мире.

Понятие же смерти воспринимается поклонниками этой теории всего лишь как разложение физиологического тела на составные части, из которых оно состоит (простые основы нашего мира). А так как физиологическое тело – это порождение нашего мира, то на него могут влиять такие процессы нашего мира, как рождение и смерть.

Зарождение нового тела создано соединением в себе большого количества элементов. Естественно, что его смерть связана с обратным процессом – разложения на отдельные элементы. Но кроме тела, существует еще нефеш рухани. Она абсолютно простая, ее нельзя разделить на составные части, а это значит, что физиологическая смерть тела не может вызвать прекращение ее существования.

Душа вечна. Она только одевается в тело и через него раскрывает свои силы, проявляет стремление к познанию, ощущению, постижению. Эта духовная субстанция дает телу жизнь, защищает его от болезней, различных проблем, вредительств и вредителей.

Поэтому если тело остается без души, оно неподвижно, не может существовать. Даже если душа частично исходит из тела (состояние сна), то тело тоже остается в неподвижном состоянии. А если душа совершенно покидает его, то тело считается мертвым материалом, даже не растительным.

Поэтому все признаки жизни тела – это нахождение в нем Высшей божественной субстанции, которая действует через него, проявляет через него свой характер, свои качества. А само тело – ничто, чисто мертвый объект. Как одежда. Одень костюм – скажешь, костюм ходит, туфли ходят. Но мы понимаем, что это человек ходит.

Мы не различаем, что внутри тела есть душа. Поэтому говорим, что тело живет. На самом деле – это все качества души. Все, что мы разобрали, относится к первому заблуждению человечества в восприятии души и тела. Почему заблуждение? Нам кажется это разумным. Поэтому и заблуждение.

Философы – люди умные. В Торе написано: «В мудрость гоев ты должен верить. Но Торы среди них нет.» Этого подхода придерживается практически все человечество: и гоим, и верующие евреи.

Все человечество не отрицает Творца, Высшей силы, а также существования в теле какой-то духовной субстанции. Все это безбожный философский подход к объяснению того, что существует тело и душа, что душа через тело диктует свои законы. Причем эти подходы настолько глобальны, что невозможно из них выйти.

Реально оторваться от них можно только в той мере, в какой человек становится из философа – иехуди, из гоя – евреем. Вторая концепция. Этот подход заключается в том, что тело рассматривается как совершенно завершенное создание, которое самостоятельно может питаться и содержать себя, не нуждается ни в какой помощи со стороны какого-либо временного духовного объекта, который зачем-то должен быть помещен в тело.

А тело совершенно не относится к сути человека, которая заключается в его разуме. И эта суть-разум в общем-то духовна, как и в первом подходе, и отличает человека от неживой, растительной и животной частей природы.

Разница между этими двумя подходами только в вопросе тела. В данном случае, тело может существовать совершенно самостоятельно, без всякой помощи со стороны божественного вмешательства, в виде души, спускаемой сверху. Якобы тело это машина. И для души не остается места в теле, в ней нет необходимости. Только если речь идет об улучшении и придании телу каких-то более высоких свойств. Обе концепции построены на том, что существует душа и тело. А разница в том – насколько тело самостоятельно без души.

Третья концепция – концепция отказников. Они совершенно отрицают существование чего-то духовного и признают существование тела. Отрицая наличие какого-то духовного начала в человеке, им есть, на что опереться. Вся наша наука в рамках материального мира вполне подтверждает нам эти вещи в той мере, чтобы заботиться о нашем теле, лечить его, изучать. Этого земного подхода вполне достаточно и не надо никаких дополнительных аксиом о существовании души.

Адепты этой концепции представляют тело в виде электромеханической системы, которая работает как компьютер, и того, что мы можем создать с помощью инженерной биологии. И это тело действует совершенно самостоятельно под воздействием страданий или наслаждений (отрицательных или положительных импульсов). И все запускается с помощью нервной системы.

Взгляд очень простой, всем понятный, разумный, так сказать, в рамках нашего мира. Практически все вопросы, которые могут возникнуть у человека о существовании нашего тела, могут быть удовлетворены этим подходом, вплоть до моделирования биосистем.

Не нужно никакого божественного вмешательства. А все разговоры о существовании в человеке разумного подхода – фантазии, выходящие за рамки обычного животного тела. В нашем теле хорошо развиты особые системы, которые представляют собой фотографии нашего окружающего мира и их сопоставление.

В Каббале мы также говорим, что если не видим, не можем себе представить. В принципе возразить против этого подхода невозможно. А в чем же заключается возвышение человека над животным? Человек отличается от животного тем, что у него более развит мозг. И в соответствии с этим он может больше прогнозировать и апроксимировать понятия, поэтому и ощущает прошлое и будущее, пользуясь запасом знаний прошлых поколений и, обладая фантазией, пользуется наперед своим опытом.

Эти два параметра и отличают человека от животного, делая его высшим существом только за счет его более сложных вычислительных систем в организме.

Есть также последователи второй концепции, которые вполне согласны с этой третьей концепцией, говоря, что хотя и есть в человеке что-то духовное, но ему достаточно существования и без души. То есть тело существует отдельно, а душа может в него вселяться, а может – и нет. Но они добавляют все-таки, что существует вечная душа, одевающаяся в тело, однако она является сутью человека, а тело просто исполнителем, механизмом этой души.

На этом Бааль Сулам окончил описание 3-х подходов, которые выработало человечество на такие понятия, как душа и тело. А сейчас мы рассмотрим, как подходит к понятию «тело и душа» святая Тора. Что значит Тора? Это то, что дали нам наши мудрецы. Откуда они об этом узнали? Оттого, что поднялись в высшие духовные категории, увидели и пересказали нам свои ощущения какими-то словами.

Наука Каббала также построена на исследовании, но оно не теоретическое, основываемое на каких-то предпосылках, которым потом ищется подтверждение в жизни. Ставится опыт для проверки этих предпосылок. И таким образом теория подтверждается, опровергается или остается как гипотеза.

Отличие этих подходов от подхода каббалистического в том, что последний совершенно практический. Ни в коем случае нет теоретических предпосылок, а затем их опытной проверки. Человек по своей природе всегда сомневается. У него постоянно возникают вопросы, на которые он ищет ответа. Если ответ не удовлетворяет его, он ищет другой или опровергает сами вопросы. Вместо них появляются более сложные, более глубокие. Т.е. ответ опровергает не сам себя, а заданный вопрос.

Поэтому все три подхода не имеют постоянного решения, ибо построены на философских человеческих началах, не базирующихся на чем-то абсолютном. А абсолютный ответ может быть получен только тогда, когда человек поднимается к корню зарождения души, тела и там определяет, что же это такое? Почему оно предстает в том или ином образе перед нашими глазами, в наших ощущениях?

Невозможно понять, что такое тело и душа, не поднявшись над нашим миром в высшие миры на уровень зарождения тела и души. Не поднявшись хотя бы на самую низкую духовную ступень, человек не может объяснить, что является его сутью, потому что в наших ощущениях эти понятия непознаваемы.

Мы не можем себе представить истинную картину мира. Не раз говорилось о том, что ничего не меняется. Что существует один простой свет Творца. А все миры находятся внутри самого человека. Но существует ли сам человек? Или так же, как не существуют миры, так не существует и сам человек?

Тогда что же все мы и окружающая нас действительность? Если все существует внутри нас, значит это в нашем восприятии, нашем ощущении. Воспринимая так наш мир, можем ли мы воспринять другие миры? Если все миры и мы сами существуем только в нашем ощущении, то правомочен ли вопрос о душе и теле? Или это наше временное ощущение творения? Что значит творение? Это то, что создал Творец? А так как, кроме света Творца, ничего не существует, то что же создал Творец? Что-то противоположное свету? Т.е. отсутствие света?

Да, единственное, что Он сделал – это сокращение света, его отсутствие. И ощущение отсутствия света называется творением. А его сутью являются градации ощущения отсутствия света. А поскольку в нашем мире мы совершенно не ощущаем Творца, то можем ли мы на таком низком уровне вообще исследовать, что является нашей сутью, т.е. телом и душой?

Практически нет тела и души. С точки зрения Каббалы существует свет и кли, желание насладиться этим светом. Только различные ощущения желания насладиться порождают различные сосуды – органы восприятия света, восприятия Творца. Эти различные меры, градации ощущения света являются ощущением себя, ощущением и своего тела и своей души.

В каббалистическом понятии тело – это желание насладиться, а душа в Каббале – это свет, который приносит наслаждение. Обычно, когда мы говорим об этих категориях – тело и душа в духовном смысле, мы подчеркиваем постоянно, что это не имеет никакого отношения к нашему физиологическому телу, потому что тело в духовном имеет совершенно иное желание, чем наше физиологическое тело, а разница только в желании.

Духовное тело снабжено экраном противоэгоистической силы, а сама его суть та же – желание насладиться. Это создал Творец, и оно совершенно неизменно. Клипот – нечистые силы, желания наслаждаться Творцом.

Отличие клипот от нас: у нас желание самонаслаждаться, т.е. нер дакик. Мы и клипот – разница, так сказать, количественная, а не качественная. Конечно, существует огромная разница между нашими желаниями и желаниями клипот. Но в принципе это один вид. Это один и тот же свет Творца, который входит в клипот и в нас и оживляет все материальное творение. Нет другого источника, нет другой оживляющей силы.

Так что же такое физиологическое тело и душа? В чем их отличие от духовных тела и души? Невозможно просто так ответить, что наше физиологическое тело – это маленькая частичка эгоизма, клипот – большая часть эгоизма. Духовное тело – это то же, что и клипот, но с экраном, а свет, который их заполняет, исходит из одного источника – Творца. А разница только в мере этого света, в его количестве и даже качестве. Это нечеткий ответ.

Потому что все эти желания, называемые телами, чисто духовными, или нечисто духовными, или в нашем мире всевозможными объектами, все эти желания созданы Творцом как единое желание. Поэтому когда мы говорим, что в человеке находятся все миры, то не имеем права раскладывать человека на какие-то составные части, считать, что где-то отдельно существует его духовное тело, а здесь физическое, а там клипот, которые пытаются пробраться к нам откуда-то и воюют против чистых сил, а мы находимся в сторонке.

Нет, все это существует внутри нас и составляет единый объект, называемый человеком, творением. Адам – это единственное, что создано. Все остальное – это силы внутри него. Надо отделять одно от другого, постараемся найти слова для объяснения, но не с помощью прямого, а косвенного объяснения. Пусть хотя бы станет понятным то, что неверно. А то, что верно, потихоньку прояснится. Это зависит от состояния человека. То ему более понятно, то – менее. Нистар ве нигле.

Наша наука уже пришла к истинному и абсолютному выводу, что нет ничего абсолютного в нашей окружающей действительности. Это единственно верный ее вывод. Но наши мудрецы уже несколько тысяч лет назад пришли к этому же выводу без научного прогресса.

Даже первому каббалисту, который увидел и постиг все на своем опыте, это было уже известно. Поэтому по поводу законов Торы, описанных мудрецами на основе их духовных постижений, мы ни в коем случае не должны делать какие-то наши выводы на основе наших умственных рассуждений. Даже очень здравых рассуждений – таких, как древнегреческая философия. Ведь философия в то время была на самом высоком уровне.

Наши мудрецы делят все наше представление о мире на две части: открытую (нигле) и скрытую(нистар). Первая часть– это то, что нам ясно и находится перед нашими глазами, в наших чувствах, без всяких умственных упражнений, открыто нашему разуму. Я не включаю в это никаких внутренних связей между объектами.

Эта явная область постоянно расширяется. Вчера мы не знали, что такое волны. Сегодня мы знакомы с рентгеновскими лучами, атомом и другими проявлениями мира, т.е. постепенно наш круг раскрытой природы расширяется. И в мере раскрытия мы имеем полное право действовать согласно нашему разуму. Потому что эти вещи уже вошли в наше постижение, они не являются скрытыми.

А часть вторая, которая не входит в наши ощущения или не воспринимается с помощью показаний приборов, которые лишь расширяют наши ощущения, но не добавляют новые, скрыта от нас и называется нистар. И в этих случаях, где нам нехватает наших ощущений, где мы не можем увидеть явные свойства и явные связи между вещами, мы начинаем привлекать наш разум, нашу логику.

Если с помощью приборов мы ясно видим происходящее – это раскрытая часть природы. Если же нет – то это закрытая часть природы, творения. Только на эти две части можно разделить все творение, всю окружающую действительность, включая Творца, в наших ощущениях – постигаемую нами явно и пока непостигаемую, выходящую за пределы наших ощущений, постижений.

Для каждого человека это может быть иначе, для группы людей может быть чем -то общим. Неважно. Всегда можно разделить на нигле и нистар. Конечно, смотря относительно кого и чего. Здесь мы говорим об исследовании действительности, которая находится вокруг нас, о том, что эта действительность вызывает в нас, о том, как мы можем якобы вне этой действительности фантазировать и выдумывать какие-то картины, такие, как проявление музыки, искусства.

Это является плодом человеческого воображения и не имеет отношения к постижению человеком окружающего мира. Этим он постигает больше себя, каким образом он может выразить свои чувства. Но культура к науке не относится.

Культура – это только язык, еще один язык выражения человека. Поэтому она относится не к познанию, а к выражению того, что не передается словами. Тема нашего исследования – восприятие, а искусство относится к выражению восприятия. Музыковедение не занимается вопросом, насколько точно данная музыка передает истинность наших чувств и отчего именно, от какого восприятия и т.д.

Что человек ощущает при каком-то определенном воздействии на него света и каким образом он это выражает – это уже относится к каббалистическому подходу. Я бы сказал, что музыка, литература, живопись являются молитвой человека, желанием сердца к тому источнику наслаждения, который в нем возник.

Как и саму психологию и психиатрию мы не можем заключить в научные рамки, потому что они относятся к душе человека, к его внутренней части. Поэтому они и являются самыми слабыми сторонами медицины. И обычным подходом тут ничего невозможно сделать.

В принципе, нет ничего, кроме света Творца, окружающего нас, и его получателя – эгоизма, реакции, которую этот свет вызыает в нем, того ощущения, который эгоизм воспринимает от света. И только об этом мы можем говорить. Поэтому в любых случаях, на любых уровнях мы можем делить постижения кли на раскрывающиеся в нем от света и еще недоступные ему из-за непостижения им ор макиф.

Ощущения, которые раскрываются при этом в кли, сосуде, человеке, называются «тфила»– молитва, «ман». Их не надо переводить ни на какой другой язык. То, что ты чувствуешь прямо в сердце, внутри него, когда это еще не доходит до головы, до твоего сознания, это ощущение называется твоей истинной молитвой. От человека это глубоко скрыто.

Это его настоящая молитва к Творцу без всякого нашего вмешательства, зависящая только от того, что мы получаем. Потому что сам эгоизм – ничто, он заводится якобы только от воздействия на него света. И вот это внутреннее ощущение, когда человек пытается его побольше выявить, выразить все его грани, свойства, оттенки, находит выход во всех областях человеческой культурной деятельности. Это музыка, литература, художество, танцы и т.д. Как у первобытных людей, так и у современных.

Искусство – это язык человека, только более внутренний. У человека есть много таких языков. А самый внутренний язык – это его воздействие в выражении себя, когда окружающие воспринимают его просто, без всякой явной передачи его ощущений. Добрый глаз, дурной, гипнотические воздействия – все это язык человека.

Человек ощущает свет в себе градациями. Какое-то количество ощущает, а какое-то – нет. Ощущаемое количество света рисует в нем определенную ограниченную картину полной действительности, которая называется нигле – раскрытой им.

А еще неощущаемый им свет скрывает от него картину какой-то части действительности, называемой нистар – скрытой. И это все сугубо субъективно относительно каждого человека и меняется в зависимости от его духовного состояния.

Если мы увидим полную картину действительности, то увидим только простой свет, наполняющий все творение, больше ничего. И это является истиной. Все остальные картины – это рисунок нашего эгоизма на белом фоне, свете Творца. То, что мы воспринимаем вокруг себя, внутри себя – одно и то же в принципе, и является тенью от наших эгоистических свойств на белом фоне. Ты видишь тень того, что ты поставил на пути света. Поставил руку на пути, допустим, равномерного света, увидел тень руки.

Что значит, я вижу тебя? Что значит, я вижу что-то вокруг? Я вижу свои эгоистические свойства, которые заслоняют от меня свет. И это в нашем мире считается нигле. Совершенно обратное. А сам свет для нас – нистар. А в той мере, в которой начну постигать свет, увижу его вместо какой-то картины нашего мира. То есть творение создано таким образом, что может видеть только в своих свойствах.

Мы не можем ощущать непосредственно Творца, мы ощущаем наш эгоизм, стоящий на фоне света, мы ощущаем воздействие света на нас. Так же, как я приводил пример с черным ящиком, которым и является человек. В него каким-то образом входит свет, давит снаружи, вызывает какие-то реакции.

Вот эти реакции эгоизма на свет называются нигле для нас. А еще нераскрытые воздействия света на нас – нистар. Все, о чем говорится сейчас, относится к наличию экрана. А если его нет, то говорить не о чем. При помощи экрана человек видит, какие реакции возникают у него на свет. А без него – мы не можем знать, на что и какие реакции возникают у нас.

Поэтому человечество выработало 3 подхода к определению понятия" душа и тело". Человечество не видит истинной картины того, что на него воздействует и какова на это его реакция. Поэтому в нем возникают всякие дуальности. Нам еще предстоит ответить на вопрос: «Что же существует на самом деле?»

Поэтому наши мудрецы заранее оградили нас, сказав, что в ведении человека, в его праве, в его силе существуют только такие качества, свойства, знания, которые он видит, получает явно, без всякого внесения в это своей философии, своего воображения, своих теорий, т.е. только нигле. Лишь на это мы имеем право опираться.

Раскрытой частью действительности называется то, что не вызывает ни в ком сомнений, что наука считает фактом, что можно подтвердить опытами, получить тот же результат, без всяких вспомогательных теорий.

В Торе есть замечательная фраза: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Никакой веры. Вера называется Хасадим. Знание называется Хохма. Глаза – свет Хохма. Все, что ты видишь – факт. На остальное у каждого есть своя философия. Все остальное не имеет никакого отношения к действительности, а относится к нашим мыслям, переживаниям. Мы не имеем права этим пользоваться, но, вопреки сказанному, пользуемся и ошибаемся.

В этом наша трагедия. Мы выдвигаем разные теории, каждый согласно своему эгоизму. Сегодня, когда мы начинаем изучать духовные сферы, духовные миры, мы лишь начинаем понимать, насколько мы ничего не понимаем. И чем больше мы будем изучать, тем больше будем убеждаться в том, что наша природа совершенно противоположна духовной, что наши знания не соответствуют истине.

Представляете себе, насколько ошибается человек, думающий, что он постиг всю вселенную, что точно знает, как все это крутится. Ведь он все включает в свою голову, совершенно отрицая духовное. Только там, где мы хотим использовать свой эгоизм, мы начинаем привлекать свои теории, хотим все духовное поставить перед нами на колени, сказать: «Вот так это существует, вот так это действует».

Когда человек так говорит, он ставит себя выше Творца. Он не говорит, что мне известно. Он говорит, что я все знаю, все подо мной. Я – царствую. В чем заключается царство? В своих желаниях, в своем мнении глупца – я все знаю. Нельзя привлекать никакие теории.

Что значит: «Эмуна лемала ми даат»? Если есть та часть окружающей действительности, которую мы называем истинной, потому что она открыта нам в строго научном плане, познаваемом и постигаемом, то именно на эту открытую часть и призывают нас опираться наши мудрецы.

Верой выше знания называется то, что, вопреки своим знаниям о том, что мир устроен так-то и так-то, я поступаю так, как говорили мудрецы. Я точно разграничиваю раскрытую и скрытую от меня части творения. Я точно знаю, постигаю то, что находится до этой границы, т.е. в раскрытой части, и понимаю, что все это противоречит существованию Творца, Его доброму управлению, тем более управлению относительно меня.

И, несмотря на то, что я четко раскрыл для себя нигле, я иду вопреки

ему, поступаю так, как устроен нистар – скрытое. Я пользуюсь нигле, как опорой для выхода в нистар, подтверждением того, что я иду против него, иду «лемала ми даат» – выше разума и знания. Надо четко проверять, контролировать и иметь разум, постоянно осознавать, что он не чувствует Творца, что воспринимает только плохое – и идти выше этого.

Не говорить себе, что все хорошо, я всем доволен, Творец хороший и т.д. Все это только отключает от действительности, не называется выше разума, выше нигле. Это просто голый мелкий фанатизм, когда ты идешь ниже своего разума. Ты не опираешься на разум, как на базу, с которой путь наверх, вопреки. Те, которые закрывают на все глаза, кричат, молятся, принимают все, как есть, идут верой ниже знания.

Такое состояние не дает духовного продвижения и называется «домэм де кдуша»– неживой святой. Он верит в Творца на своем маленьком уровне, выполняет все, что якобы сказали Творец и мудрецы, что написано в книгах.

Говоря так, 3000 лет шел еврейский народ. Так идет масса, и она иначе поступать не может. Таким образом существует неживое, топчась на месте. Живое – оно живое потому, что растет, отрицает отрицающее (закон отрицания отрицания), оно проверяет свое состояние, отрицает его, считает следующее состояние лучшим, стремится к нему. В этом и есть сила всего человечества! Нужно четко знать себя, постоянно проверять, отрицать, включать свой эгоизм и заменять его альтруизмом.

Эта работа называется Каббалой. Что значит Каббала? Получить высшие ступени, галут, элокут, святые имена. Для этого надо воспитывать человека по-другому, чтобы он шел вперед. Массы этим не воспитаешь, это только для десятков людей в наше время. Было время, когда к этому приходили единицы.

Подход этот поэтому и называется «вопреки разуму, вопреки видимому». Но для этого надо четко сознавать, что такое видимое. А из чего состоит неизвестная нам часть? Она состоит из всех знаний – и тех, о которых у нас самих есть осознание того, что они – существующая истина, и тех, которые мы получаем от людей, которым мы верим.

Но не в той мере, что мы можем приблизиться к ним, проверить это на основании чисто разумного подхода, четко разложить и пользоваться этим, как действительностью, которая находится в пределах нашей досягаемости. Поэтому эта часть называется недосягаемой. Ее мы должны воспринять так, как заповедовали нам наши мудрецы: в виде простой веры. И ни в коем случае не пытаться делать никакие исследования.

Мы очень четко должны разграничить то, что мы можем понять, и то, что непознаваемо. И познаваемое расширять и углублять, а в непознаваемое – только верить. Принимать его как осознанную действительность через органы веры. Таким образом я расширю диапазон вселенной, в которой я живу, до диапазона мудреца, которому я верю простой верой.

Если этот мудрец пишет в в своих книгах о том, что он познал, как из Творца исходит простой свет, делает все миры, спускается до нашего мира, как и для чего все это происходит, и если все это я воспринимаю простой верой, то я живу в этом объеме, как в действительности, и поступаю соответственно.

Простая вера позволяет нам в любом состоянии жить в полном объеме творения: все, что создал Творец, находится в поле моего зрения. Часть картины я вижу, воспринимаю, познаю и расширяю лично и с помощью окружения. А то, что я не вижу, что скрыто от меня, что непознаваемо, я восполняю своей простой верой. Поэтому ничто мне не мешает, не дает повода ошибиться. И я могу идти совершенно верным путем вперед.

Так же и в нашем мире. Я не упаду, если вижу перед собой дорогу (имеется ввиду реальное видение). И могу споткнуться только тогда, когда я чего-то не вижу. И это частичное невидение вызывает мои ошибки.

В нашем понимании вера воспринимается как вещь очень несерьезная, ненаучная, на которую невозможно поставить всю действительность, на которую не подобает опираться разумному человеку. Но такая вера должна стать для меня действительностью, так же, как и окружающая реальность, которая воспринимается нашими эгоистическими желаниями, оседает в них.

Нашим эгоизмом мы чувствуем, что хорошо, правильно, верно, даже, если это и не так. Но я поступаю в соответствии с моими эгоистическими ощущениями. И это моя правда, как я ее вижу. В то время, как неощущаемая часть опровергается моим эгоизмом. И я ее, естественно, не могу принять.

А если я подавлю эгоизм, пойду вопреки ему, то в той мере, в которой я это сделаю, я смогу верить простой верой, верой выше разума. И эта вера является моей борьбой против собственного эгоизма, против моей сути.

Все замыкается в одной точке. Нет больше ничего. В том же творении все находится в одной точке – эгоизме, созданном Творцом. Все, что я ощущаю – это истина, действительность, реальность – нигле. Все, что не ощущаю – нистар. Четкое разделение этих понятий является задачей идущего вперед. А задача сводится к осознанию зла.

Именно зло мешает мне присоединить непознаваемую часть нистар к нигле. И я не могу двигаться в правильном направлении. Не могу идти путем веры выше знания. Мне мешает мой эгоизм, осознание моей природы как зла.Поэтому мне ничего не остается, как просить Творца о помощи.

Сейчас у нас много разных сумбурных мыслей в голове. Но постепенно они все соединятся в понятия света и сосуда. А в конечном итоге – в одно единственное понятие – свет Творца. Что кроме Него, не существует ничего.

Когда мы изучаем Талмуд 10 сфирот, мы это делаем не для того, чтобы знать, а чтобы вызвать на себя воздействие окружающего света, т.е. воздействие непознаваемой нами части творения. Она начинает светить нам, вызывая ощущение, что она существует неявно. Это и называется нистар, то, что мы схватываем в общем. Я могу иногда ощущать нистар, могу знать в неявном виде, что он вроде бы существует, но не теряю мою веру в него.

Человек, который не хочет проверять свое состояние, говорит: я не хочу знать. Чем меньше я буду знать и идти путем веры, тем больше я – святой. Это фанатизм. Необходимо пытаться познать нистар. Нельзя идти только слепой верой. Это топтание на месте, нет никакого продвижения вперед. Такие люди и нигле не хотят познать. Нистар должен светить нам в виде ор макиф, возбуждать нас познать его, слиться с ним, рождать желание.

Нельзя отделять нистар от нигле. Только к скрытому должно быть ощущение, что оно неявно существует. Человек должен примерно представлять себе, что и сколько он знает из всего.

Например, из 100 процентов творения, которое я представляю, я знаю 10 процентов. Так человек должен себе представлять. Я знаю, что я ничего не знаю. Это большой уровень. Как говорил Эйнштейн: «Бог существует, а я играю камешками на берегу моря».

Изучая Каббалу мы стремимся постичь, узнать, внести это в часть нигле. Для чего? Когда человек вносит знание в себя, оно становится его частью, или им самим. Таким образом он получает свою личную связь, хотя и с неявным. И еще мы изучаем для того, чтобы была возможность жаловаться Творцу на себя и на Него: «Смотри, я 5 лет изучаю и ничего не достиг!»

Человек имеет право сказать это, когда он серьезно и много занимается и не получает вознаграждений ни в каком виде. А это очень тяжело. А если получает вознаграждение, то как он может жаловаться Творцу?

Мы изучаем 3 подхода к вопросу о сути души и тела:

1-й подход – методом веры. Когда есть душа, которая движет телом, а тело не принимается в расчет.

2-й подход. Есть душа и тело. Тело абсолютно самостоятельно, душа дополнительно спускается свыше.

3– й подход. Тело без души, для нее нет никакой необходимости.

Все они не соответствуют истине, говорит Бааль Сулам. А для того, чтобы что-то ощущать, продолжает он, мы должны знать, что все перед нами делится на нигле и нистар.Мы должны использовать только те достижения науки, которые вошли в нигле, и совершенно лишены всяких теорий, которые базируются на догадках, т.к. они все время меняются, мы должны использовать то, что имеет подтверждение, в чем мы уверены, как в своих руках.

Только таким образом мы можем исследовать нашу жизнь, тело и, если есть, душу. Поэтому из 3-х подходов практически можно использовать только третий, отрицающий существование души, потому что в первых двух подходах идет речь о вещах, которые не могут быть подтверждены, не входят в открытую часть. И мы не имеем права делать какие-то свои выводы на основе своих предпосылок.

Сама Тора вынуждает нас действовать только на основе того, что нам открыто. А открыто нам только наше тело. Остальным нам запрещено заниматься, потому что это грозит тем, что мы можем себе представлять совершенно неверные связи, объекты, выдумывать для себя какие-то существа, силы, что строго запрещается Торой как идолопоклонство.

Но 3-й подход, который отрицает все, что стоит за рамками реально видимого, слишком ненавистен человеческому духу. Он настолько отталкивает, что никто в мире не может сказать, что верит в него. У любого человека есть внутренняя уверенность в том, что тело не может существовать без всякой первичной причины или без всякого последствия после своего существования.

Человек не может воспринять такой чисто физиологический подход к себе. Мы это видим по тому, как человечество не соглашается считать человека механической машиной. Ни одно общество не согласно на то, что у человека нет вознаграждения и наказания за его те или иные поступки, даже на уровне нашего мира.

Поэтому человечество подспудно принимает двойственную теорию о том, что существует тело и какая-то душа, которая нисходит в тело. Т.е. тело может существовать самостоятельно, для этого не требуется душа. Но кроме того, существует само по себе что-то духовное. Это 2-й подход.

Эту духовную часть, которая вселяется в тело, мы и называем – человек. И один человек отличается от другого разностью душ. Это открывает нам путь к астрологии, предсказаниям, что как будто имеет отношение к духовному. Такая теория только остается теорией и очень тяжела нашему пониманию.

Мы не представляем себе, что духовное, облачаясь в материальное, нисходит со своего духовного уровня до уровня нашего тела. Облачиться это быть равным по свойствам. Мы не можем силой втеснить одно в другое, если это не относится к одному измерению. Как существует сопряжение между ними? Эту теорию мы принять не можем.

И ничего не остается, как действовать через подход, который передали нам наши мудрецы: возможность исследовать только то, что находится в пределах наших ощущений, т.е. только открытую часть и только ее принимать в расчет. И на основании наших ощущений выносить решение о понятии" душа и тело".

Единственное, что создал Творец, – это желание насладиться. Это то, что человек ощущает в себе и с помощью чего ощущает себя. Это единственное творение – желание насладиться – в Каббале называется телом. Исследовать объект – желание насладиться, желание получить наслаждение, желание получить Творца в итоге – мы не можем, т.к. наша суть от нас закрыта.

Мы можем только исследовать ее проявление на себе в контрасте со светом-Творцом. А для этого необходимо прежде приобрести свойства, противоположные нашему желанию, стать на сторону света. И только тогда мы сможем определить, что такое душа и тело.

Душой называется такое состояние, которое творение ощущает в себе как часть Творца. Больше не создано ничего. Не создан отдельно наш мир и наши тела, неживые, растительные, живые, человек… У нас должно быть очень четкое отношение к миру.

Мир – от слова скрытый. И поэтому мы можем действовать только в той части, которая раскрыта нам, и на основании ее. Продвигаясь в духовном, мы выносим решение, что такое тело и душа. Эти ощущения и суждения абсолютно субъективны относительно каждого постигающего.

Когда человек начинает постигать свой духовный источник, то все для него делится на две части: Источник и он сам. И в соответствии с тем, насколько близко человек чувствует Источник, он сможет понять, кто он сам.

Таким образом, он делит творение на две истинные категории: Творца и свое я. Пока не доходит до окончательного ощущения Творца и себя в Малхут мира Ацилут, где Малхут – это общая душа, душа Адама, а Творец – это Зеир Анпин.

Когда мы учим Каббалу, то под телом мы понимаем желание получить, а под душой – свет, который в теле. Нам только не понятно, как это связать с нами. Где кончается это духовное тело – масах и ор хозер – и где начинается наше тело без масаха? В Каббале мы также изучаем эгоистические духовные желания и без масаха. Самая низшая ступень этих желаний находится на таком уровне, когда она не ощущает духовный свет, вернее, ощущает его неявно в виде различных одеяний и желает его для себя.

В принципе нет никакого отличия между желаниям, кроме намерения. Нам кажется, что духовное не относится к материи к молекулам, атомам, оно неосязаемо. Как же быть с газами? Газ можно превратить в твердое тело. И наоборот, нагревая металл, можно заставить его испаряться. Можно сказать, что в наших силах превратить газообразное вещество в твердое и наоборот.

Но не в наших силах превратить духовное в материальное. Что же такое духовное? Мы не можем видеть, кто мы такие, даже в облачении тела и без него. Это находится за пределами раскрытого нам. Поэтому в точке перехода: я, мое тело, смерть тела, гниение тела – а где же я? – находится наш камень преткновения.

Подход должен быть таким: не существует ничего, кроме желания насладиться на всех уровнях. И только тот может судить о том, есть ли тело и есть ли душа, кто на самом деле ощущает душу как часть Творца. Когда человек на самом деле начинает постигать свет, он видит, что кроме желания ощутить Творца и света, ничего нет.

А потом, когда человек идет навстречу Творцу, он понимает, что он сам, его путь к Творцу и сам Творец это одно и то же. А миры являются градациями постижения Творца. Неживые ощущения Творца – наш мир, когда Источник абсолютно невиден.

Живое ощущение Творца – духовные миры. Чем выше мир, тем проявление Творца более явно. Все проявления, естественно, относительно человека. Творец не меняется. Изменение ощущения Творца зависит исключительно от наших свойств. Как только мои ощущения станут более тонкими, я смогу задержать сквозь свои чувства больше света, смогу расширить свои границы постижения. И когда я дойду до последней границы, то увижу, что кроме меня, есть только простой свет, потому что я по свойствам сравняюсь с ним.

Так какая же разница между душой и телом? Есть тело, называемое "я", моя точка. И есть душа – это то, что моя точка ощущает. Источник заблуждения всех верований и религий в отсутствии явного проявления Творца этим религиозным деятелям. Нельзя путать различные проявления физиологии (чувство прогнозирования, например, Мессинг) с духовным.

С одной стороны Тора призывает нас действовать только на основании раскрытого, с другой стороны призыв действовать верой выше разума. Если будешь действовать только на основании раскрытого твоим глазам, то поступишь как животное. Так поступает все человечество, в том числе и получившие религиозное образование, духовное воспитание, которое вошло у них в открытую часть.

Мы говорим, что существует путь подняться выше своей природы. Действие же только в рамках своей природы продвигает понемногу с помощью науки, дает возможность познавать окружающий тебя мир с его механическими взаимоотношениями. Духовного же в этом случае ты ощутить не сможешь, потому что все постижение происходит на природных чувствах, с которыми ты создан. Ты можешь лишь развить лучше органы своих ощущений.

Наука не может выйти за пределы моего естества, нашего мира, за пределы моих физических ощущений. Чтобы подняться над ними, нужны уже свойства Творца. Не существует никакой разницы между Каббалой и другими науками. Каббала – самая общая наука, включающая в себя все остальные. Наша Тора, наши мудрецы самые настоящие реалисты.

Легче и правильней всего представить себе картинку, о которой говорил Ари Акадош: «Сначала существовал простой свет. Затем он выделил в себе пустоту, в которой создал все миры». Что значит пустота? Свойство, отличное от Творца, – эгоизм. В пустоте не существует Творца, эгоизм его не может ощущать, а только свое "я".

Насколько эгоизм исправляет себя, настолько начинает чувствовать Творца. Наше тело является маленьким эгоистическим желанием со всеми своими 5 органами чувств, которые доставляют ему всевозможные наслаждения. В материальном мы действуем со своим первозданным эгоизмом, в духовном – мы привлекаем к нашему эгоизму какую-то часть Творца, а на остальной эгоизм делаем сокращение.

Но он остается, и мы его постепенно заменяем на альтруизм. Как только в нас появляется малейшее духовное кли – в нем есть прообразы всех миров, всех сфирот. И в нем мы можем ощущать микроскопическое подобие всего мироздания.

Content

Михаэль Лайтман
Книга 10. Плоды мудрости (старое издание)

1. ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ

1.1 ДУХОВНОЕ РОЖДЕНИЕ

1.2 ВЫХОД ИЗ ЕГИПТА НАЗЫВАЕТСЯ РОЖДЕНИЕМ

1.3 РОЖДЕНИЕ МЕРТВОГО

1.4 РОЖДЕНИЕ ОТ ОТЦА И МАТЕРИ

2. ОБРАТНАЯ И ЛИЦЕВАЯ СТОРОНЫ

2.1 ПЯТИДЕСЯТЫЕ ВОРОТА

2.2 ДУША РОЖДАЕТ ТЕЛО: ЗАЧАТИЕ И РОСТ

2.3 РАВЕНСТВО ОБЩЕГО И ЧАСТНОГО

3. ЧТО ТАКОЕ ДУША 3.1 РАЗВИТИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ КАББАЛЫ

3.2 НЕТ ЧЕЛОВЕКА, ПОЗНАВШЕГО СЕБЯ

3.3 ДУША – ЭТО ПОСТИЖЕНИЕ АДАМА

3.4 ЗАРОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ТЕЛА КАК ДУШИ

4. СВЕРХУ ВНИЗ И СНИЗУ ВВЕРХ 4.1 РАЗВИТИЕ ОБЪЯСНЯЕТ ЗАРОЖДЕНИЕ

4.2 КАЖДЫЙ СОЗДАННЫЙ ПРИХОДИТ К ДВУМ ПУТЯМ

5. УЧЕБА – В ПОДРАЖАНИИ ПРИРОДЕ 5.1 РОЖДЕНИЕ СЧАСТЛИВОГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

5.2 СУЩЕСТВОВАНИЕ И ЕГО ОБЕСПЕЧЕНИЕ ПРОТИВОРЕЧАТ ДРУГ ДРУГУ

5.3 РОЖДЕНИЕ

6. ИСПРАВЛЕННОЕ И НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА 6.1 «СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ»

7. ДВИЖЕНИЕ КАК ПРИЗНАК ЖИЗНИ 7.1 НЕЖИВОЕ, РАСТИТЕЛЬНОЕ, ЖИВОТНОЕ И ЧЕЛОВЕК

7.2 ВИДЫ СОКРАЩЕНИЙ

7.3 ДВА СОКРАЩЕНИЯ: ЧАСТИЧНОЕ И ПОЛНОЕ. СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ДВА РАСШИРЕНИЯ

7.4 ОБРАТНЫЕ СВОЙСТВА ГОЛОВЫ И ТЕЛА

7.5 ЗАРОЖДЕНИЕ

7.6 СУТЬ ЖИЗНИ

8. ИЗ СЕБЯ Я ПОСТИГНУ ТВОРЦА 8.1 ПОДГОТОВКА К РАЗВИТИЮ ДУШИ В ЧЕЛОВЕКЕ

8.2 ТЕЛО И ДУША

8.3 ПОЗНАНИЕ В МАТЕРИАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ

8.4 РАСКРЫТИЕ ДЕЙСТВИЙ ТВОРЦА – В ИХ СКРЫТИИ

8.5 ПОСТИЖЕНИЕ ДУХОВНОГО

8.6 НЕОБХОДИМОСТЬ ПОСТИЖЕНИЯ ТВОРЦА

8.7 ПОСТИЖЕНИЕ ТВОРЦА

9. ОДНА ЗАПОВЕДЬ

9.1 СЛУЖИТЬ ОБЩЕСТВУ НА ОСНОВЕ ЗАПОВЕДИ ТВОРЦА

9.2 ЧАСТЬ ТОРЫ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЕГО БЛИЖНИМ

9.3 МЫСЛЬ, РЕЧЬ, ДЕЙСТВИЕ

10. ИЗГНАНИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

11. ТЕЛО И ДУША