Михаэль Лайтман

Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Над Сборником работали:

Переводчики:

Э. Алон, М. Ор, Р. Готлиб, А. Бренер

Редакторы:

Э. Сотников, В. Мицкор, А. Кейсар, Е. Винник, С.Нафталиев

Корректоры:

Н. Винокур, О. Финкельштейн

Предисловие

Каббала – наука о мироздании

Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?

Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.

Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…

Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе:

в каком виде мы существуем до нашего рождения,

в каком виде мы будем существовать после нашей смерти,

почему так устроен мир,

какова цель существования мира и нас в нем.

Каббала утверждает, что каждый человек и все человечество, в целом, обязаны прийти к раскрытию 6-го органа чувств и ощущению всего мироздания. Поняв все о себе и о мире, человек обретет возможность правильного существования. Каббала говорит, что именно в этом направлении развивается человечество, и с начала этого века у многих людей начинает развиваться этот шестой орган чувств, называемый «точка в сердце».

Все решение наших жизненных проблем таким образом будет зависеть от быстрого развития этого ощущения. Оно даст нам возможность все видеть, правильно поступать, избегать всех неприятностей и страданий. Жизнь обретет совсем иное наполнение, все действия человека станут осознанными.

Каббалисты – это люди, живущие среди нас, которые уже развили в себе дополнительный орган чувств и ощущают внешнее мироздание. Они рассказывают нам о возможности его восприятия, изучения его устройства, а затем управления нашим миром и своей судьбой.

Каббала обучает возможности управлять своей судьбой не только в этот маленький период жизни в нашем мире. Постигая свои прошлые кругообороты жизни, человек осознает конечную цель, к которой он должен прийти вместе с природой. Его задачей становится следование к этой цели наилучшим путем, изменение высшего управления для оптимального продвижения к цели жизни.

Каббала раскрывает каждому человеку его путь сквозь десятки жизней, которые он проходит, и точно рассказывает, как он может, максимально комфортно для себя и не вредя другим, двигаться дальше.

Без этого знания, как сказано в Каббале, все страдания и проблемы человечества, которые были в прошлом и есть в настоящем, не разрешатся и в будущем, несмотря на предпринимаемые нами усилия в достижении мирного сосуществования народов. Несмотря на прогресс, наша жизнь не улучшится. Развитие культуры, науки, техники, здравоохранения не сделает людей счастливыми.

Каббала утверждает, что цель всех страданий – поднять в человеке вопрос о смысле жизни настолько, чтобы вынудить его посвятить себя изучению высшего управления для того, чтобы выйти из-под власти рока, изменить судьбу, избежать трагедий. Все страдания имеют конкретную цель – привести нас к управлению своей судьбой.

Но как развить в человеке стремление к высшему, если он находится под постоянным давлением окружающих, телевидения, рутинных жизненных проблем? Даже если он и заинтересовался высшим, сама жизнь всеми своими помехами отвлекает его от этого.

Каббала указывает на единственную силу, способную помочь человеку в его судьбе – силу общества. Всем известно, как окружающее нас общество навязывает нам желания, стремления, моду и пр. Поэтому человек должен найти такое общество, целью которого было бы изучение высшего управления.

Если человек найдет такое общество и войдет в него, оно будет влиять на человека, диктуя ему свои цели и желания. Это даст человеку возможность оценить изучение высшего мира, как более важное, чем повседневная рутина, поможет быстрее освоить высшее управление и обрести знания и силы, необходимые для изменения жизни к лучшему.

Каббала называет «обществом» группу, книги и учителя – три источника влияния на человека. Подставить себя под их влияние – и есть единственный свободный поступок человека в этом мире.

Задача всех кругооборотов жизни человека и его внутреннего развития заключается в том, чтобы прийти к самому комфортному, самому лучшему состоянию, к состоянию вечности и совершенства, самопознания и абсолютного управления всем. Человек, пользуясь каббалистической методикой, может достичь этого в течение одной своей жизни. У нас есть тому примеры из многих прошедших поколений.

Занятия каббалой зависят только от желания, и ни в коем случае не зависят от иных условий и способностей – относительно Творца все люди равны и обладают равными возможностями. Но для того, чтобы реализовать свою возможность, необходима среда – подходящая группа, небольшое сообщество – это то, что мы сейчас и создаем во всем мире. Т.о. мы желаем каждому человеку в мире предоставить возможность духовного развития до уровня Творца.

Создаем мы такие центры потому, что с конца прошлого века начался новый этап развития человеческих душ, то есть новый этап развития человечества: души, нисходящие в последнем поколении, быстро достигают вопроса о смысле жизни, о смысле страданий, а потому нуждаются в четком ответе, который находится только в Каббале.

Книга Зоар (3 в.н.э.) и каббалисты в течение веков указывали на то, что в конце 20-го века, когда народ Израиля вернется из изгнания в свою страну, начнется духовная революция: люди будут вынуждены обратиться к духовным источникам, чтобы взять на себя управление происходящим.

Зоар рассказывает, что во время нашего возвращения в свою землю, бывшую пустынной и не заселенной в течение тысячелетий, сюда устремятся и арабы и будут нам всячески мешать. Затем эти сыны Ишмаэля начнут завоевывать весь мир и разожгут войны на всех континентах.

Но, хотя их экспансия будет направлена на покорение всего мира, это не более, чем психологическое давление с целью воздействия на человечество и подчинения его своей идее – обратить весь мир против Израиля. И тогда объединятся арабы, сыны Ишмаэля, и остальные народы, сыны Эйсава вместе и придут к Иерусалиму, т.е. обратятся к Израилю, как к источнику всех проблем мира.

Это можно было видеть и по появившимся вновь международным резолюциям, осуждающим сионизм как агрессию против всего мира. И будет много таких резолюций, осуждающим наш народ – за то, что мы существуем! В итоге развития народов, всем станет ясно, что проблема всех мировых страданий заключается только в нас.

Как сказано в Торе и в книге Зоар, что если где-то в мире происходят страдания, войны, то это происходит исключительно из-за евреев – потому что мы первыми должны достичь управления миром, а затем показать этот путь всем остальным народам. Под управлением миром подразумевается только то, что человек имеет возможность вызывать доброе воздействие свыше на весь мир, предотвращая и войны, и личные трагедии. Каббала и есть методика освоения высшего управления. Поэтому мы обязаны изучить и применить ее, а затем преподнести ее всем народам мира. Мы должны быть духовными проводниками для всего человечества.

Об этом писалось в книге Зоар после нашего изгнания из Эрец Исраэль, и в ней указано, что до нашего времени книга Зоар будет скрыта, потому что в ней не будет необходимости, ведь она написана в начале последнего изгнания и предназначена для использования в его конце. Было сказано, что книга Зоар раскроется в конце изгнания, когда в ней возникнет необходимость, чтобы с помощью этой книги мы начали осваивать Каббалу, Высшее управление и изменять наш мир.

Когда обратятся все народы к Иерусалиму и возникнет их явное противостояние народу Израиля, тогда проявится для всех возможность управления миром при помощи Каббалы, и люди устремятся к постижению Учения Творца и достигнут совершенного высшего существования.

На этом пути есть очень много опасных участков, но его можно пройти легко, если перевести войны и противостояние чистых и нечистых сил с уровня нашего мира в духовную сферу. На духовном уровне все решается намерением человека, его усилием воли, его желанием и стремлением к тайнам управления.

Зоар объясняет, что все зависит только от нас, что мы все равно придем к правильному существованию, к управлению своей судьбой. Привести человека к этому состоянию кратким и приятным путем Каббалы, вместо долгого и мучительного пути страданий – цель нашего распространения Каббалы среди всех народов мира.

Читая каббалистическую книгу, человек постигает науку об управлении мирозданием. И даже не понимая всего написанного, он немедленно вызывает на себя положительное воздействие свыше, потому что его душа соединена со своим духовным корнем. Для этого достаточно даже маленького желания, которое развивает чтение книги.

Но, изучающий Каббалу, обязан постоянно контролировать себя, насколько правильно он трактует применяемые автором религиозные понятия, такие как: библейские имена, понятия Израиль, Тора и Заповеди, Молитва и пр… Человек привык трактовать их в земном смысле. Но не следует забывать, что эта книга о Каббале и поэтому повествуется в ней о высшем мире.

А потому, например, под библейскими именами подразумеваются названия ступеней духовной лестницы, по которой поднимается в своем исправлении душа, из нашего мира к окончательному исправлению и полному слиянию с Творцом.

А под понятием Израиль понимается стремление к Творцу любого человека в мире.

Понятие народы мира (гой) означает еще неисправленное желание в любом человеке, в том числе иудее.

Тора и заповеди обычно означают средство достижение цели творения: Тора – исправляющий душу свет, а Заповеди – действия души для привлечения этого, исправляющего ее, света.

С первого же дня изучения Каббалы меняется духовное пространство вокруг человека и создается вокруг него защитный «кокон», поэтому нет ничего более необходимого, чем изучение этой науки.

В изучении Каббалы есть два этапа:

1) неосознанное изучение – когда человек изучает, но еще не в состоянии активно вмешиваться в управление, т.к. для этого необходимо самому подняться на соответствующий духовный уровень,

2) осознанное изучение – когда человек уже поднялся на уровень Высшего мира и создает в себе внешнюю защиту, при этом положительно влияя на всех окружающих. В таком случае он уже производит высшие духовные действия, называемые «Каванот», по формулам, приводящимся в каббалистических молитвенниках.

Чтобы дать возможность каждому достичь цели, мы открыли по всему Израилю более 60 групп бесплатного изучения Каббалы. Это группы для разных возрастов, в том числе детские группы. Я иногда обучал группы детей и всегда поражался, как естественно они схватывают то, что неуловимо для взрослого, как легко они видят невидимое нами и вполне реально впитывают материал.

В принципе, самое лучшее, что мы можем дать ребенку – это правильное отношение к жизни, понимание того, для чего существует мир, какова его цель.

В ближайшие несколько лет, а это будут критические и тяжелые годы, наша задача состоит в том, чтобы как можно шире распространить знания об этой науке в мире. Мы выпускаем книги, CD-диски, аудио и видео материалы. Наш сайт в Интернете на 21 языках посещают до четверти миллиона человек, за воспитательную работу сайт удостоен приза «Энциклопедии Британика». У нас множество кружков в России, Германии, Канаде, Америке, Литве.

Как постигается Каббала

Буквально после нескольких занятий вам станет понятным четкое и емкое значение слов «управление всем мирозданием», в которых и заключается смысл учения. В этих словах подразумевается не только способность улучшить нашу жизнь, сделать ее более комфортной, изменить конкретные жизненные ситуации, но ставится и самая высокая цель – достижение человеком иного, высшего уровня существования, который мы частично ощущаем до рождения и после смерти.

Человек одновременно должен жить в обоих мирах – в нашем и в высшем – реально в них существовать, видеть и ощущать все сущее, чтобы никакая часть нашей жизни не была бы от нас скрыта, чтобы знали, а не только догадывались или верили в высшие миры.

Каббала не оставляет места для веры, это методика познания. Каббала – это не религия, и не имеет никакого отношения ни к ней, ни к выполнению заповедей в нашем мире. Это наука об управлении и цель ее – самопознание. Философия, выполнявшая на определенном этапе эту роль, на сегодняшний день потеряла свое значение, потому что человечество обнаружило, что ее выводы ошибочны.

Каббала же занимается реальным постижением мироздания, а не догадками о его устройстве. Как мы постигаем наш мир с помощью естественных наук, так же и Каббала, используя наши внутренние инструменты – «экран», 6-е чувство, позволяет нам раскрыть Высший мир, причем со всем научным определением опыта – повторением, записью информации, воспроизведением и т.д. Если вы откроете каббалистические книги, вы обнаружите, насколько широко там используются графики, чертежи, матрицы, таблицы.

Когда человек начинает видеть мироздание и понимать его законы, он естественно поступает в соответствии с ними и вызывает на себя правильное, доброе управление. Вся проблема человек в том, что он не знает «что такое хорошо и что такое плохо». Человек не видит плохих следствий эгоистических поступков. Наше воспитание дает плохие результаты именно потому, что мы, не имея доказательств и объяснений, вынужденно, наугад пытаемся поступать хорошо.

Воспитанием мы желаем привить ребенку антиестественные поступки, навязать ему противоположную эгоистической природе человека манеру поведения. Поэтому наше воспитание не дает тех результатов, которых мы от него ждем.

А если ребенку откроется картина мира, ничего не надо будет ему навязывать. Он будет сам правильно поступать. Он сам увидит, что вредя другим, он тут же вредит себе. И это удержит его от нанесения вреда другим. Только так можно привести человека к истинно правильному поведению. Но если мы сами, по причине незнания картины мира, не видим, как следует правильно поступать, то что мы можем преподать нашим детям?

Поэтому Каббала говорит только об одном – как открыть человеку глаза, чтобы он увидел все миры – и тогда его не надо будет обучать вслепую. Видя реальную картину мира и понимая свою эгоистическую природу, он будет правильно поступать, самообучаться, никогда ни себе и никому не нанесет вреда.

Все мы как-то устраиваемся в обществе, чтобы не очень вредить друг другу, у нас есть коллективная договоренность между собой, как поступать, чтобы минимально вредить, чтобы все соглашались с эгоизмом каждого. Это мы называем правилами человеческого общежития, хотя это не больше, чем взаимные уступки: давайте делать так, а не иначе, а то всем будет плохо.

Я советую всем почитать книги по Каббале и проверить: если вы почувствуете, что это внутренне как-то отзывается в вас, – продолжайте. Есть люди, которые сегодня еще не задают себе вопроса «в чем смысл моей жизни?». Острое ощущение этого вопроса зависит только от накопленного опыта страданий. В ближайшие годы мы увидим, что перед всеми встанет этот вопрос во всей своей горечи и остроте.

Изучая Каббалу, вы обнаружите, где заканчиваются попытки человечества осознать картину мира философиями и религиями, являющимися методиками и средством социального обслуживания человечества, призванными дать человеку в этой жизни определенный психологический комфорт – «Опиум для народа».

Человеку невозможно доказать, что Каббала – это лучшая методика. По мере развития точки в сердце, души, которая требует своего наполнения высшим светом, человек ощущает потребность в Каббале. Если точка еще недоразвита, человек уходит, чтобы затем снова прийти, когда эта точка потребует своего наполнения, – возможно, через несколько кругооборотов. Таких случаев много. Не зря сказано: «Тысячи входят в учение, но единицы выходят к свету». Через меня прошли тысячи учеников, но моя основная группа насчитывает чуть более ста человек.

Многие люди в течение поколений искали смысл жизни, но не нашли. Иначе мы бы сегодня знали, в чем он – этот смысл жизни. Доказательств тому, что именно и только Каббала может дать человеку ответ – нет! Доказательством может быть только знание, обретаемое идущим в конце пути, когда он постигает смысл жизни. Но если этот смысл не может быть воспринят вами вследствие отсутствия 6-го органа восприятия, по причине неощущения вами высшего мира, то доказательством может быть только ваше личное постижение, когда вы сами поднимитесь на тот уровень, с которого увидите все мироздание и себя в нем.

Воспоминания о раве Барухе Ашлаге

Тверия. 1997

Единственная молитва, в ответ на которую сразу приходит ответ – это молитва о духовном возвышении. Все остальные наши вопросы, все остальные молитвы и вожделения находятся внутри эгоистического желания получить, и поэтому на них человек не удостаивается ответа. Потому что это против Цели творения. Цель творения – привести человека к духовному возвышению, к слиянию с Творцом. Если человек просит только этого, он получает ответ.

Мы молимся здесь, в домике, где в течение многих лет Рав и я еженедельно на 2 дня уединялись. Мы молимся в этом месте, потому что Рабаш – это человек, который обозначил нам путь для достижения Цели творения. Мы просим в своей молитве, чтобы он помог нам, каждому лично и всей нашей группе вместе достичь этого, сократить нам путь, чтобы он помог нам услышать то, что он написал и передал нам.

Каждый пусть постарается найти внутри самого себя желание для этой просьбы, – и тогда это нам удастся. Ребе не писал ничего, кроме статей – пособий для учеников. Всю свою жизнь он посвятил тому, что старался донести до учеников учение своего отца. Его отец, Бааль аСулам, был вне нашего мира: он часто закрывался, не принимал людей, не разговаривал с ними. Годами он не показывался перед учениками. Да и учеников у него было меньше десяти.

Рабаш же несмотря на то, что у него была возможность духовно возвыситься, больше отдалившись от нашего мира, напротив, все делал для того, чтобы путь его отца стал ясным, общепринятым и близким всем. Поэтому если мы можем молиться, обращаясь к нему, можем найти с ним связь, – это возникновение связи с душой, желающей помочь нам, отдавшей этому всю жизнь в этом мире.

Мы приезжали сюда с Равом раз в неделю, минимум – раз в две недели. Мы учили здесь особые каббалистические тексты: 16-ю часть ТЭС, избранное из книги Зоар, из писем Ари. Он вкладывал много сил в молитву и духовное возвышение за весь мир, за каждого. Поэтому в этом месте есть и сегодня большой окружающий свет: каждый, кто ищет духовного возвышения, может черпать отсюда дополнительные силы.

Рабаш – это человек, который впитал всю мудрость Каббалы, все, что было написано на протяжении всех поколений, на протяжении тысяч лет. Он практически изложил путь человека в высший мир в простых, доступных статьях, с помощью которых каждый может очиститься и возвыситься.

У каждого человека есть «точка в сердце». Она постоянно ждет: ждет удобного случая, ждет ответной реакции от человека, ждет его пробуждения свыше. И нет никакой возможности убежать от нее. Статьи Рабаша ведут нас постоянно вперед.

В последнее время наш мир приближается к неправильным и нехорошим состояниям. Каждый находится под давлением, ощущает давление скорости жизни. Ребе заботился о том, как облегчить миру путь к истине, как привести весь мир, все человечество к Концу исправления в наиболее быстрой и удобной форме.

В конце-концов, мы должны к этому прийти, но пока что мы идем путем страданий, а не путем Торы. Он всю жизнь трудился только над одним – показать нам путь Торы: как наименее болезненно прийти к цели, без страданий, войн, без личных трагедий, а только при помощи страданий от недостатка, от жажды духовного, так называемых «исурэй ахава» (страдания любви) и тоски по высшему.

Я вижу, я знаю, что мой Рав был «последним из могикан» – он был последний из каббалистов всего прошлого периода, с начала творения и до дней Машиаха. Он в одном ряду с такими, как Ари и Бааль аСулам. Мы уже относимся к совершенно другому типу каббалистов – поднимающимся снизу. Мы – одни из тех, с кого начинаются дни Машиаха.

Все каббалисты до нас нисходили в наш мир для того, чтобы подготовить для нас книги, методику. И только мы, первые в истории, начинаем подниматься снизу вверх, как осколки разбившейся души Адама. Общее исправление начинается только сейчас, и с этого времени весь мир начинает свое обращение к Каббале. Рабаш был последним из Учителей человечества, который передал нам учение, методику достижения цели.

Я надеюсь, что придут в наш мир руководители масс, которые смогут повести за собой весь мир и привести его правильным путем к Творцу. Бааль аСулам в «Предисловии к ТЭС» говорит, что если будет хотя бы один каббалист во главе мира, за которым пойдут все, то, несомненно, весь мир придет к совершенству и вечности. Тогда весь мир сможет прийти к Концу исправления правильным и коротким путем.

А сейчас, пока что, мы делаем все неправильно, и это причиняет нам боль. У меня нет достаточно слов, чтобы описать всю силу источника света в этом месте, и как он затем расходится и распространяется вокруг: волнообразно – на весь Израиль и на весь мир.

Что мы делали? Здесь стоял стол со стульями. Ребе сидел здесь, а я сидел там, с другой стороны. Стол этот сейчас стоит у меня дома. Мы сидели здесь. Тут у меня был чайник и все необходимые предметы, кофе для него. Я подавал ему кофе, и мы сидели так у стола часами. Что значит – часами? Восемь, девять, десять, одиннадцать часов, не вставая. Только я вставал для того, чтобы поменять кофе, – и снова мы погружались в учебу.

Учеба состояла из тех особенных частей, которые он не учил со всеми. Это была учеба либо по книге Зоар (том алеф), либо по книге «Талмуд Эсер аСфирот» (часть 16), либо по книге «Шаар аКаванот». Иногда он брал Рамхаля – «Ави баМаром», чтобы включить всю личную Каббалу, которая может возвысить меня до следующего уровня.

Рав, Вы – человек с высшим образованием, ученый-кибернетик, а он был человек простой, без образования…

Он был простой человек, который получил знание свыше обо всех науках через их природу. И с ним можно было разговаривать о любом предмете. Правда, он не знал языков, придуманных людьми для каждой науки в нашем мире, но характер каждой науки, ее природу, он знал через ее корень в духовном.

Вы были его слуга?

Я был… да, я прежде всего был… нет, он сказал, что друг. Да. Я помню, как однажды я рассердился и убежал от него, а он стоял – так, посреди синагоги… и сказал вслух: «Так оставляют друга?…» Потом мне это передали, и мне было очень приятно, потому, что тогда он перед всеми как бы открыл близость, существующую между нами. Но в сущности, я относился к нему как к Раву и как к своему больному. И это две совершенно разные вещи, которые на самом деле не противоречат одна другой. Потому, что мне было важно ухаживать за ним, не видя в нем Рава, Великого и пр. Но это в материальном, а в духовном, конечно же, он был и до сих пор является моим Равом. Я чувствую, что также и сегодня он ведет нас: это только его заслуга, если мы удостаиваемся какого-то духовного постижения, какого-то нового духовного ощущения – это только его заслуга. Я действительно чувствую, что он, как бы, вытягивает нас. Когда есть у нас какое-то духовное продвижение – я чувствую в этом руку Рава.

Ваша связь с Рабашем изменилась после его смерти?

Есть ли отличие? Не в том, что не хватает с ним связи. Нет. Есть духовная связь между душами, но вот связь физическая, телесная… Его не достает в материальном. В духовном же – есть связь: можно духовно продвигаться, учиться, можно даже спросить его и получить ответ. Проблема в том, что материальное присутствие – оно приносит добавку изобилия. Потому мы и находимся в теле, а не только в душе.

Если бы мы удостоились (конечно, нет в этом необходимости, очевидно, сверху) того, чтобы этот человек сейчас бы материализовался и жил бы между нами, то мы бы сразу приобрели огромное духовное богатство. И также весь мир. Но мы должны идти, как идем. А того, что он оставил нам, – этого действительно, достаточно. Нам не на что жаловаться. Благодаря ему наша дорога ясна. То, что не закончил рабби Шимон и не сделал ни Ари, ни Бааль аСулам – Каббала для масс, которые хотят духовно возвыситься, – это сделал он.

И каждый может духовно возвыситься?

Каждый. Мы, в ближайшие месяцы выпускаем письма и статьи Рабаша, которые он писал в течение шести лет. Я попросил, чтобы он написал эти статьи для группы, которую он мне дал. Тогда перед каждой встречей с группой, где я должен был объяснять материал новым ученикам, я просил у него: «Ну, дай мне хотя бы несколько слов или какое-нибудь маленькое объяснение, которое я прочту и по нему буду говорить».

Тогда, он написал мне одну записочку, вторую, третью, – пока не начал писать статьи. И сегодня мы выпускаем около 300 статей, то есть 1500 – 1700 листов. В этих статьях – все духовные состояния, и весь духовный путь для каждого человека, для каждой души – это огромная ценность. Если бы мы действительно стремились только к тому, чтобы удостоиться этого богатства, – тогда бы мы уже возвысились в духовное.

Я надеюсь, что это место останется таким еще долгое время, потому что, действительно, свыше охраняют его. Достаточно, что мы приходим сюда раз в полгода – это еще одна причина для его существования. Жаль, что наша видеокамера не в состоянии запечатлеть духовное излучение, духовный свет этого места: тогда бы мы увидели, насколько мощный свет выходит отсюда на весь мир!… Этот человек в течение ближайших лет будет все более и более важен для всего мира.

Потому что книга Зоар, сочинения Ари и даже письма Бааль аСулама не будут понятны последующему поколению. А его учение – оно практическое, конкретное, о том, как человек должен себя вести, и как должен продвигаться шаг за шагом, как младенец, которого обучают чему-то новому. Все это становится возможным благодаря его статьям.

Написано, что духовное восхождение из этого мира в высший возможны только благодаря такому способу, когда высший дает тебе руку, дает тебе часть от себя, а ты должен крепко ухватиться за нее, – и тогда тебя поднимают. Именно так происходит и в этом месте…

Говорят, что для этого нужно соблюсти три условия: «олам» (мир), «шана» (год), «нефеш» (душа), т.е. нужны: особенное место, особенная душа и особенное время. Так, Суккот и Песах – это особенные времена. Особенное место – это здесь. Особенная душа – это душа Рава. Если находиться здесь в Суккот или в Песах и знать, чего жаждать и за что держаться, то Рав сразу же восходит наверх и поднимает вместе с собой каждого, кто держится за него.

Кем для Вас стал Рав потом?

Ну, это трудно сказать. В принципе, Рав со временем становится… я не знаю, как сказать… тем, чем ты дышишь. Потому что все твои настоящие и будущие состояния проходят через него, как через высшую ступень свет приходит к нам. Все твое неисполненное, неразрешимое, все, что должно решиться, и разрешиться, и исполниться, тоже проходит сквозь него еще выше.

То есть Рав – это, по сути, как у маленького ребенка – мать… Он не представляет, что есть что-то еще, кроме его матери. Для новорожденного она – это все, весь его мир, в котором младенец желает только одного: прилепиться к своей матери. Вот такой становится связью с Равом. Но задача в том, чтобы эта связь прошла правильное развитие. Чтобы человек оставался все равно самостоятельным, чтобы он развивался, и чтобы Рав не зацикливал его на себя.

Ведь когда Рава не станет, то несмотря на это, его ученик должен будет продолжать развиваться так, чтобы постоянно быть в связи со своим Равом. Телесная связь или общение уже не будет играть роли. Вот это задача Рава– Учителя. Задача Учителя в том, чтобы подготовить ученика именно к внутреннему общению. Тогда его исчезновение, временное или постоянное, не имеет никакого значения…

Статьи рава Баруха Ашлага за 1986 год

1. Ваелех («И пошел Моше…») (Перевод Г. Шустерман)

Сказано в книге Зоар (Ваелех, 1-3): «И пошел Моше…». Открыл рабби Хизкия: «Повел Моше вправо, рукой своей тифэрэт, расступились воды пред ними. Трое святых, братья и сестра, шли меж ними: Моше, Аарон и Мирьям». Мы учили, что Аарон был правой рукой Израиля. Ведь написано: «И услышал ханаанец, царь Арада, чтовот идет народ Израиля через его земли…». «Через его земли» – означает, что Израиль был подобен человеку, идущему без поддержки, полагающемуся только на самого себя. Поэтому сказано далее: "…и воевал царь Ханаана с Израилем и многих взял в плен, т.к. были без «правой руки» ". Из этого видно, что Аарон олицетворяет собой правую руку духовного тела, т.е. тиферет.

Необходимо понять смысл сказанного: «И услышал царь Ханаана…». Объясняет Раши: «Шма» (слушай) – означает, что услышали о смерти Аарона и о том, что исчезли облака святости, а потому поняли, что лишился Израиль поддержки. Также следует понять сказанное так, что у кого нет поддержки, тот во всяком месте полагается только на самого себя.

И необходимо знать, что у любого действия, которое человек желает совершить, обязана быть причина, заставляющая его совершить это действие. И в мере важности этой причины человек может приложить усилия для достижения желанной цели.

Поэтому, когда человек вступает на путь работы ради Творца, т.е. желает все отдавать только Творцу, он, естественно, хочет понять, почему необходимо идти именно этим путем. И любому человеку понятно, что если бы эта работа опиралась на знание и эгоистическое получение, то была бы более успешной, т.к. тело человека, его эгоизм, не сопротивлялся бы ей. Ведь телу больше нравится отдыхать, чем работать. А в данном случае было бы намного больше людей, изучающих Тору и выполняющих Заповеди.

Но рабби Йехуда Ашлаг объясняет, что Творец специально задумал, чтобы тело сопротивлялось работе и вследствие этого человек вознуждался бы в помощи Творца.

А без помощи Творца у человека нет никакой возможности достичь цели Творения, поднимаясь с каждым разом на все более высокую духовную ступень. Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают».

Спрашивает Зоар: «Чем помогают?». И отвечает: «Дают ему святую душу». Т.е. с каждым разом, в соответствии с количеством приложенных усилий, человек поднимается на более высокую духовную ступень. Но в процессе духовной работы, когда человек желает попросить помощи у Творца, он должен быть осторожным, т.к. его тело при этом немедленно начинает говорить ему: «Зачем тебе прикладывать огромные усилия, чтобы победить свой эгоизм? Ведь так или иначе ты нуждаешься для этого в помощи Творца. Так зачем же работать впустую?».

И по этому поводу отвечал рабби Йехуда Ашлаг, что перед тем, как начать свою работу на Творца, человек должен сказать себе, что выбор зависит только от него самого и не нужно надеяться на Творца. Поэтому все, что в его силах, он обязан сделать, а все оставшееся завершит за него Творец, т.к. человек не в состоянии закончить всю работу сам, как было объяснено выше.

Об этом же сказано мудрецами в трактате “Авот” (часть 5, 21): «Не в силах человека завершить работу». Если так, то спрашивается, зачем же человеку вообще начинать работать, если не в его силах ее закончить? Какой же тогда прок от нее? И на это отвечают мудрецы: «И не в твоей воле оставить ее».

В сказанном выше мы видим противоречие: с одной стороны человеку говорят, что он должен работать, как «бык под ярмом и осел под поклажей», и от самого человека зависит, закончит он свою духовную работу или нет. А с другой стороны человеку говорят, что Творец завершит за него его работу.

Решение этого противоречия заключается в том, что на самом деле и то, и другое верно. С одной стороны, человек должен сам сделать выбор, чтобы приобрести желание работать ради Творца. Ведь если бы он сейчас смог закончить свою работу, то свое состояние он ощущал бы как совершенное, т.к. видел бы, что уже работает на Творца, и что все его действия – ради отдачи Творцу, и чего же тогда еще не хватает? И у человека в таком состоянии нет никакой возможности для продвижения вперед к слиянию с Творцом.

А чтобы у человека было желание, он должен ощущать недостаток света Творца в соответствии с правилом: «не существует света без желания к нему». Поэтому, когда человек начинает свою духовную работу и видит, что не в состоянии сам ее закончить, он ощущает, в результате, необходимость и недостаток в свете Творца.

По этому поводу было сказано мудрецами: «Свет Творца возвращает человека к своему источнику» и по мере того, как человек желает очиститься, он обязательно получает свыше с каждым разом все большую помощь.

Поэтому две вещи, о которых было сказано выше, не противоречат одна другой, а наоборот, одна дополняет другую, и человек нуждается в них обеих, т.к. у каждой из них есть свое отдельное предназначение.

И в нашем мире, который является отражением тех действий, которые происходят в духовном мире, мы видим аналогичные ситуации. Например: человек стоит на улице с тяжелым мешком на земле и просит у проходящих мимо людей помочь поднять этот тяжелый мешок ему на плечо, чтобы он смог нести его. И у всех находится какая-нибудь причина отказать ему в этом. Они говорят, что торопятся, нет времени, и советуют попросить помощи у кого-нибудь другого, проходящего мимо. Но если мешок с грузом уже лежит на плече у человека, но немного сдвинулся и вот-вот упадет на землю, и человек просит поправить его, то мы увидим, что никто в этом случае не скажет, что он торопится и у него нет времени, но первый же попавшийся прохожий немедленно поможет поправить мешок.

Мы видим отличие между мешком, лежащим на земле, и мешком, который находится уже на плече у человека, но немного сполз с него. И мы можем сделать вывод, что существует различие между человеком, находящимся в середине своей духовной работы и человеком, находящимся в начале этой работы. Если человек уже находится на каком-то этапе своей духовной работы и просит помощи у Творца, чтобы Он дал ему силы продолжить ее (подобно человеку, у которого мешок немного сполз с плеча), такому человеку помогают свыше продолжить его духовную работу.

Но если человек еще до того, как начал свою работу, уже просит о помощи, то ему говорят, что у тебя не горит, подумай сначала. Не так страшно, если желание начать работать на Творца придет к тебе через некоторое время.

И каждый, кто проходит мимо, считает, что такой человек не так уж и сильно нуждается в немедленной помощи. И может еще подождать кого-нибудь другого, у кого найдется лишнее время помочь ему.

Отсюда вывод: человек, который ждет, чтобы Творец помог ему, и говорит, что пока Творец не даст ему желание и стремление к духовному, он сам не в состоянии преодолеть эгоистическое желание своего тела и начать свою духовную работу, похож на того, кто стоит и ждет, пока кто-то из прохожих поможет ему поднять мешок на плечо. Он стоит и ждет, пока Творец даст ему силы начать духовную работу. И ему говорят тогда: "Подожди, пока появится возможность, а пока оставайся со своим «мешком на земле».

Но тот, кто сумел начать свое духовное продвижение и не ждет, пока Творец даст ему силы, имеет настолько сильное стремление, что оно толкает его к достижению цели творения, несмотря на то, что он видит, что не сможет идти вперед без помощи Творца.

И человек этот видит, что не в состоянии продвигаться в своей работе и боится, что то «иго Царства Небесного», которое он на себя взял, начинает «падать» с него, как мешок с плеча. И, как в примере с человеком, у которого мешок немного съехал с плеча, он сразу, как только попросил, получил помощь. Подобное этому происходит в духовном мире: когда человек видит, что он вот-вот окажется в состоянии духовного падения, то он просит Творца о помощи и Творец помогает ему. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься – помогают».

Но о том, кто ждет, чтобы сначала Творец помог ему, а тогда уже появятся у него свои силы работать на Творца, о таком сказал царь Шломо (Коэлет, 11): «Ожидающий ветра не посеет, и всматривающийся в тучи не пожнет». И объяснял это рабби Йегуда Ашлаг, что если такой человек стоит на месте и надеется, что Творец пошлет ему свою помощь, то он никогда не достигнет цели творения.

А сейчас вернемся к началу статьи, где спрашивалось о человеке, лишенном поддержки и потому полагающемуся только на самого себя (как народ Израиля, лишившийся после смерти Аарона поддержки, и тогда царь Ханаана смог воевать с ним).

Необходимо знать, что Аарон олицетворяет собою свойство «хэсэд», т.е. альтруистическое желание. Поэтому, когда он был с народом Израиля, никто не мог победить его. Это означает, другими словами, что тело человека, т.е. его эгоизм, говорит ему, что если он будет слушаться его и поступать так, как оно ему советует, то за это человек получит огромные наслаждения. Но если тело слышит, что все желания и помыслы человека связаны с единственной целью – все отдавать Творцу, то нет тогда сил у эгоистического тела противостоять этому.

Поэтому, пока Аарон, (т.е. альтруистическое желание, присутствующее в человеке) был с народом Израиля, они слушались его и поэтому никто не мог победить их. Но как только он умер, сразу же «пришел царь Ханаана и начал воевать с Израилем», т.е. пропало у них альтруистическое свойство, и сразу же эгоизм начал нападать на человека. Другими словами, им стало нехватать сил идти верой выше разума, поэтому за каждое свое усилие тело требовало поддержку, т.е. спрашивало: «Какую плату ты требуешь от меня взамен того, что я дам тебе силы в твоей работе?». Это называется, что человек «повис между небом и землей», т.е., как объяснял рабби Йегуда Ашлаг, идти верой выше разума означает, что нет у человека никакой опоры со стороны разума, и он как бы висит в воздухе без всякой поддержки.

Другими словами, когда умер Аарон, т.е. пропали у человека силы все отдавать только Творцу, то стали полагаться на свой разум (об этом сказано, что стали полагаться только на самих себя), и, как следствие этого, сразу же пришел царь Ханаана и стал воевать с ними. Разум говорит им, что нуждаются в поддержке, но если идут верой выше разума, то нет никакой возможности победить их и они не нуждаются ни в какой поддержке.

Отсюда мы можем сделать вывод, что основное усилие прикладывается тогда, когда человек начинает идти верой выше разума, и силы для этого он должен получить свыше. Но затем человек должен уже сам прикладывать усилия и просить Творца, чтобы дал ему силы продвигаться дальше.

Вследствие этого мы можем разделить здесь людей на две категории: тех, кто стоит и ждет, пока Творец даст им силы начать духовную работу и тех, у кого нет терпения ждать этого, и они начинают сами прикладывать усилия, а когда видят, что не в состоянии сами продвигаться дальше, тогда взывают к Творцу о помощи, и тогда Творец помогает им. И молитва должна быть такой, как будто человек стоит пред лицом опасности, но не желает покориться своему эгоизму, который предъявляет к человеку всевозможные претензии и пытается запутать его, чтобы он сошел со своего пути, направленного на приобретение альтруистических свойств.

(!!!) Поэтому, когда человек желает принять на себя власть Творца, то его эгоистическое тело всячески сопротивляется этому, подобно тому, как противится «вол – ярму и осел – поклаже», но, несмотря на это, все равно делают свою работу. Но если они получают удовольствие от своей работы, например, во время еды, то это уже не называется, что они работают.

Поэтому, когда нет еще у человека «правой руки», альтруистических свойств, он может наслаждаться своей работой, то нет тогда у темных сил, эгоизма, никакой возможности мешать ему в его работе. Но когда «умер Аарон», т.е. человек еще не удостоился свойства чистой отдачи – «хэсэд», к нему могут приходить посторонние силы и мешать ему в его духовной работе.

2. «Слушайте, небеса…» (Перевод П. Календарев)

Сказано в Зоар: «Слушайте, небеса…». Сказал Рабби Йегуда: «Открыл я возлюбленному своему…, зовет голос Его…». И пояснил: « „Зовет голос Его“ – это Моше, который призывал Израиль к исправлению во многих спорах и ссорах». Как написано: "И вот эти слова: «…Были вы бунтарями… и в опустошении оказались…». Об этом говорит слово «зовет».

И есть вопросы по поводу того, что написано в Зоар:1) Если Он воздает такие почести народу Израиля, как написано: «Народ святой вы для Творца вашего, вас избрал Творец быть Его народом», то как можно говорить о доказательствах и вообще спорах, ведь они и так по буквальному смыслу слов «народ святой», чего же им еще недостает?

2) Чему именно могут научиться у них последующие поколения, ведь в них сочетаются две противоположности: то ли это «народ святой», то ли «бунтари и спорщики»?

3) Есть правило: «От всех грешников скрывай свою любовь». А в Торе говорится (гл. Веитханан, 7): «Не ко многим, а из всех народов – к вам стремление Творца, вас выбрал Он, поскольку любовь Творца с вами…» Если так, то как можно видеть в них грешников, ведь от всех грешников надо скрывать свою любовь?

И разобраться в этом нам поможет известное правило: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не приходит третье высказывание и не разрешает это противоречие». В духовном действует понятие 3-х линий, и свойство хэсэд называется «правая линия». Понятие хэсэд (буквально – милосердие) – это когда человек желает совершать по отношению к близким только милосердные, альтруистические поступки и не желает за это никакой платы. И он стремится к любви к Творцу и совершенно не беспокоится о себе самом, а все его помыслы устремлены на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а для себя он довольствуется минимальным. Другими словами, ему достаточно того, что имеет, т.е. он не желает сейчас наслаждений ни от Торы, ни от молитвы, ни от соблюдения заповедей, а радуется тому, что есть у него в данный момент.

Так же и в духовном, когда человек дает отчет самому себе, то он говорит, что верит в частное, персональное управление, осуществляемое Творцом. Он верит, что все дается свыше, что это Творец дал ему мысли и желания заниматься духовной работой, изучать Тору и соблюдать заповеди. И несмотря на то, что сам он не чувствует никакого вкуса ни в Торе, ни в соблюдении заповедей, он не обращает на это никакого внимания и говорит, что ему хватает и того, что у него есть возможность соблюдать заповеди, данные Творцом, и этого уже достаточно ему, словно он выиграл крупный приз. И хотя нет у него истинного постижения величия Творца, но и того, что есть у него, ему вполне достаточно. И он убежден, что это дар свыше – то, что даровали ему такие мысли и желания, в то время как другим, как он видит, этого не дано, и все их устремления направлены только на удовлетворение материальных потребностей, т.е. на то, чтобы понравиться окружающим или насладить тело простейшими удовольствиями, подобно тому, как это делают и все животные.

И в это время ему даны мысли и стремления служить Творцу. Но почему Творец выбрал именно его? Сказано в молитве: «Благословен Ты, Создатель, избравший народ Израиля с любовью». Мы благословляем Творца за то, что избрал нас, т.е. дал нам мысли и желания изучать Тору и соблюдать заповеди.

И когда смотрит этот человек на окружающих, у которых нет того стремления к Торе и заповедям, что есть у него, он благодарит за то, что из всех именно его избрали служить Творцу. И несмотря на то, что дана ему очень простая работа, совершенно не требующая размышлений, он говорит, что даже этой работы, самой простой и примитивной, он не достоин, поскольку сравнивает свою ничтожность и величие Творца и говорит, что и этого он не достоин. И потому, конечно, он должен быть доволен и счастлив, словно получил службу, достойную только самых великих людей.

И это – «правая линия», свойство, которое исходит из высших духовных сфирот. Называется это свойство «сфира хэсэд», и смысл его заключается в подобии свойств Творцу. Также как он дает наслаждение, так и творение желает доставить наслаждение Творцу, и это называется «подобие свойств». А на себя самого он при этом совершенно не смотрит и не использует свое эгоистическое желание самонаслаждения. И все оценки совершенства его состояния зависят только от степени возможности доставить наслаждение Творцу.

И даже если нет у него особых возможностей доставить наслаждение Творцу, он и тут удовлетворяется имеющимися, поскольку смотрит на свою ничтожность относительно Творца. А относительно других людей он видит, что, хотя по своим личным качествам они превосходят его, все же именно ему даны свыше мысли и желания, которые не даны им, и ни о чем, ни о каких достижениях он не говорит: "Мои силы, мощь моих рук".

И потому он постоянно находится в состоянии душевного удовлетворения и ему нечего добавить к этому в своей духовной работе. А за все те возможности, что предоставляются ему, он благодарен Творцу и восхваляет Его всеми возможными способами. И если даже у него не получается выразить чувства восхищения и благодарности в той степени, в которой, как он понимает, их надлежит выражать, то и это не вызывает у него сожалений и страданий, т.к. он говорит себе, мол, кто я такой, чтобы постоянно говорить с Царем, как то подобает только самым достойным людям, а не таким ничтожным, как я. И, таким образом, он постоянно находится в состоянии совершенства и нечего добавить к этому.

Даже если иногда он вдруг забывает о всей своей духовной работе и целиком погружается в обыденные заботы и хлопоты, то через некоторое время вновь вспоминает о духовном и видит, что все время был занят материальными проблемами нашего мира. И все же он не сожалеет о том времени, когда находился в отдалении, нет, он рад тому, что Творец позвал его из общей массы, сказав ему: «Где ты?!». И потому сразу же начинает благодарить Творца за то, что напомнил ему, что надлежит думать о духовной работе. Т.е. даже в таком состоянии он не размышляет о недостатках и не сожалеет о том, почему он начисто позабыл обо всякой духовной работе на все то время. А, напротив, он благодарен за то, что сейчас, несмотря ни на что, он может думать о служении Творцу.

Т.е. и сейчас он находится в состоянии совершенства и не впадет в состояние, когда ощущает себя ослабевшим и бессильным в своей работе. А, напротив, он постоянно находится в состоянии совершенства. И это называется «правая линия», «хэсэд», совершенство.

Но это зависит от степени веры человека в личное управление, т.е. в то, что все исходит от Творца: и свет – наслаждение, и кли – сосуд для его получения. Т.е. и все его желания, и чувство недостатка, что вот сейчас он недостаточно совпадает по свойствам с Творцом, и ощущение, что недостаточно усердно занимается Торой и заповедями, все это дает ему Творец. Также и свет, конечно, тоже должен давать Творец, поскольку наслаждение от Торы и заповедей, конечно, даются Творцом.

И это подобно тому, что мы говорим в вечерней молитве на Йом Кипур: «И вот, подобно глине в руках ваятеля, расширяющего и укорачивающего по желанию его, так и мы в Твоих руках, Творящий милосердие».

Из этого следует, что если человек видит, что в нем пробудилось стремление учиться, пусть только час в день и когда молится, то он, пусть только на считанные минуты, но помнит, что вот сейчас молится и не забывает, что на нем талит и тфилин, хотя потом сердце вдруг заполняют всякие мирские мысли. Но потом он через некоторое время снова вспоминает, что он облачен в талит и тфилин и находится посреди молитвы, и начинает думать о том, к кому он обращает свою молитву, и чувствует, что не просто говорит, а находится перед лицом Царя и верит, что «Творец слышит молитву каждого». И несмотря на то, что он видит, что уже много раз он молился и нет ответа на его молитвы, все же он верит верой выше знания, что Творец слышит его, а то, что пока молитва не принята, это, конечно, потому, что молился не от всего сердца.

И потому он принимает решение молиться с более глубокими намерениями и считает тогда, что, конечно, Творец поможет ему и примет его молитву. И сразу начинает благодарить Творца за то, что напомнил ему о том, что вот сейчас он облачен в талит и тфилин. И почитает это за благо, поскольку он смотрит на других, пребывающих до сих пор во сне, а его Творец пробудил посреди молитвы, потому он рад и счастлив этому.

И вот проходят несколько минут и он снова забывает, где он находится, и размышляет об обыденных вещах, но внезапно вновь пробуждают его свыше. И разум принуждает его думать, что должен был бы сожалеть о том, что позабыл о всей духовной работе и о том, что находится в «доме молитвы», но он не желает слышать ничего этого, а счастлив тому, что о нем сейчас вспомнили.

Таким образом, поскольку он выделяет сейчас только «хорошие действия», т.е. доволен тем, что может сделать что-то хорошее сейчас, и не оглядывается на прошлое, то нет опасности отдаления от Творца. И все это он может почувствовать в той мере, в которой осознаетсвою незначительность, что он ничем не лучше других, хотя среди них есть такие, что даже щеголяют своим неверием в Творца, и нет у них даже искры интереса к духовному.

А есть и такие, кто вообще не обращает внимание на существование духовного. Они просто живут, подобно прочим животным, и не заботятся ни о каком смысле в жизни. А вся их жизнь, при том, что им кажется, будто они стоят намного выше прочих животных, состоит в том, что они стремятся, кроме прочего, еще и к почету. И они понимают, что порой стоит умерить или даже преодолеть прочие страсти, чтобы добиться почета. Но о духовном, даже если и слышали об этом, не думают совершенно, поскольку есть вещи, которые кажутся им гораздо более интересными и важными.

И когда этот человек смотрит на них, ему совершенно непонятно, в чем именно его заслуга, большая, чем у них, за что Творец именно ему дал мысли и желания исполнять Тору и заповеди, пусть даже на уровне простого соблюдения. Он видит, что пока еще очень далек от достижения уровня «во имя Творца». Но он говорит себе, что, во всяком случае, уровня «не ради Творца» он уже удостоился. А, как известно, мудрецы сказали: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «ради Творца» ". Таким образом, в любом случае первой ступени святости он уже удостоился. И он критически осмысливает свое поведение и проверяет, на самом ли деле я достоин того, чтобы Творец поднял меня на первую ступень святости, называющуюся «не ради Творца», и способен ли я в должной мере благодарить Творца и благословлять Его.

И, особенно, когда человек удостоился того, что ему даны мысли и желания заниматься скрытой частью Торы – Каббалой, пусть даже он и не понимает ни слова из того, что там написано, в любом случае это большая честь, что он причастен к изучению внутренней части Торы, т.к. он верит, что в ней говорится именно о самой сути Божественного. И ему дана возможность вникнуть в самую суть, т.к. все, что изучается – это подлинная духовность, и совершенно ясно, что ему выпала счастливая участь. И потому нет у него большего желания, чем благодарить Творца и благословлять Его. Ведь весь мир, все окружающее людей и вся их жизнь состоит из пустых занятий, а он уже удостоился начать постижение духовных миров и получить первую ступень святости, называемую «не ради Творца». И такое состояние называется правая линия, т.е. состояние совершенства, не нуждающееся ни в каких исправлениях.

Однако, и в левой линии мы тоже очень нуждаемся. И, действительно, если человек ощущает, что находится в состоянии совершенства и может день и ночь благодарить Творца и благословлять Его, так чего же еще ему не хватает? Но ведь сам человек знает, что это еще «не ради Творца», а замысел состоит в том, что он должен действовать «во имя небес». И сам он говорит, что эта ступень им пока еще не достигнута.

Но как же может человек подняться на следующую ступень, если у него нет острого ощущения недостатка? Ведь есть правило: "Если человек просит что-либо у Творца, это должно идти из глубины сердца, т.е. человек должен чувствовать потребность всем сердцем, а не какое-то поверхностное желание, просто «на языке». Ведь когда человек просит об излишествах – о вещах, без которых вполне можно обойтись – никто не посочувствует ему, когда он страдает и жалуется, что ему чего-то не хватает, т.к. есть многие, которые без этого «чего-то» вполне обходятся. И хотя он плачет и кричит, чтобы дали ему, мир устроен так, что не найдется никого, кто бы сжалился над ним.

Но, в то же время, если человек кричит и плачет о чем-то, что есть у всех вокруг, а у него нет, то все слышат его, и каждый, кто способен помочь, всячески старается сделать это.

То же самое и в духовной работе, когда он пытается достичь совершенства в правой линии. Пусть даже теоретически он знает, что следует стараться, чтобы все его действия и намерения были «ради Творца». И знает также, что человек должен действовать подобно тому, как написано в Теилим (1): «Ведь к Торе Творца все стремление его, и в Торе Его будет он прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». А он таким образом не действует, но при этом изо всех сил старается ощутить совершенство в правой линии. И, само собой разумеется, что он хотя и знает, что совершенства пока не достиг, все же не может всерьез просить Творца, чтобы дал ему сил, чтобы он смог «в Торе Его прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». И не может также требовать от Творца, чтобы помог ему достичь уровня «ради Творца», ведь для него это излишество, а не жизненно необходимое.

Это происходит по причинам, рассмотренным выше. Поскольку, когда человек просит что-либо, чего нет у него, но нет и ни у кого другого вокруг, то он не может сказать, что это ему жизненно необходимо, т.к. это излишество. А об излишествах, которых нет у человека, бесполезно плакать и умолять.

И сейчас, находясь в правой линии, он видит: то, что дано ему, этого нет у других, поскольку такой уровень в духовном, который есть у него, можно найти лишь у очень немногих в мире. А если так, то сможет ли он требовать у Творца, чтобы приблизил его настолько, чтобы он смог действовать «ради Творца», ведь это всего лишь излишества? А об излишествах невозможно просить от всего сердца и утверждать, что эта потребность идет из самых глубин сердца. Ведь он же сам видит, что то, что уже дано ему, это само по себе уже очень много. А потому, как можно об излишествах просить всерьез, просить, чтобы Он сжалился над ним и дал ему силы действовать во имя Творца, т.е. с целью доставить наслаждение Творцу?

И совершенно нереально, чтобы человек смог просить Творца указать ему, как продвинуться по пути истины. Ведь нет у него в этом настоящей потребности. А об излишествах, т.е. о вещах, которых нет и у других тоже, говорят: «Несчастье многих – это уже наполовину утешение». И потому нет у него никакого шанса прийти когда-либо к «осознанию зла», т.е. к осознанию, что раз не способен действовать в Торе и в соблюдении заповедей во имя Творца, то это называется «зло», изъян в его работе. И получается, что он ощущает себя совершенным и в том состоянии, когда действует не во имя Творца, несмотря на то, что эта дорога называется «путь лжи, а не путь истины», и никогда не будет у него возможности почувствовать, что идет путем лжи, как написал Бааль аСулам в «Предисловии к книге Зоар».

Это означает, что человек должен также продвигаться и в левой линии. Но человек должен на это отвести только небольшую часть своего времени, а основное время должен находиться в правой линии. Поскольку только тем людям, у которых есть внутренняя потребность достичь состояния «ради Творца», только им дано продвигаться и в левой линии тоже, в то время как тем, которые чувствуют, что не могут противостоять своим желаниям, запрещено идти в левой линии.

И, потому, даже те, у кого есть внутреннее влечение, тяга достичь состояния «ради Творца», а значит, и действительная возможность продвигаться в левой линии, даже они должны ограничить себя и не находиться в левой линии, кроме короткого, точно определенного времени – не более, и только в соответствии с тем, сколько его каждый из них определил для себя заранее.

Должен существовать распорядок дня, и человек должен заранее намечать для себя порядок действий: или на каждый день, или на каждую неделю, или на каждый месяц. Каждый по-своему, в соответствии со своими ощущениями. Но не менять установленный порядок, который наметил каждый сам для себя заранее.

И если в середине пути он хочет изменить порядок, потому что тело дает ему понять, что для его же пользы было бы лучше установить иной, чем тот, что сейчас, то ему, в таком случае, следует ответить, что порядок уже установлен. «А вот когда я буду намечать другой (например, я наметил порядок действий на неделю, то, когда закончится неделя, я начну планировать заново), вот тогда приходи и советуй, как улучшить распорядок, который я делаю. А в середине пути я изменений не вношу».

Теперь рассмотрим подробнее понятие левой линии, поскольку существует множество разных видов левой линии. Например, есть левая линия, называемая абсолютная тьма, определяющаяся тем, что малхут, являющаяся мерой запрета, поднялась внутри каждой сфиры и этим создала тьму, т.е. там абсолютно не светит никакой свет.

А есть вид левой линии, называемый «свет хохма без облачения в свет хасадим», и это состояние тоже называется тьмой. Но это тьма, вызванная избытком света. А келим, духовные сосуды, уже достигли состояния святости. Это означает, что и в то время, когда человек использует свои сосуды, келим, для получения, он способен уже получать с намерением «ради Творца». Этот вид левой линии относится к очень высокой духовной ступени. И называется «тьмой» только из-за обилия света, который в этом случае проявляется. И все то время, что нет у него облачения, т.е. сочетания со светом хасадим, запрещено ему пользоваться этим светом, т.к., если бы он использовал его, то мог бы впасть в состояние получения для самонаслаждения по причине огромной силы этого наслаждения, против которого невозможно устоять и получить с альтруистическим намерением. И потому нам необходима средняя линия. А для нее, то есть для того, чтобы получить среднюю линию, очень важна левая линия.

Как известно, в духовном мире нет ни времени, ни места. Но если так, то каков смысл понятий: «правая» линия, «левая» линия? Смысл такой: та часть, которая в исправлении не нуждается, называется «правая линия», а та часть, которая нуждается в исправлении, называется «левая линия».

Мы видим это на примере одевания тфилин. Как сказали мудрецы (Менахот, 37): "Рабби Йоси Хорем говорит о том, что тфилин надевают на левую руку. Почему он так считает? Потому что этому учит рав Натан, со слов рава Аши о том, что в Торе слово «твоя рука», написано черезмягкую «хэй», а не через обычную – «хаф софит». Раши пояснил: «Мягкая „хэй“ говорит о женском начале, т.е. о левой руке, которая слаба, как женская».

Из этого следует, что левая линия – это «слабость», в ней нет силы, и поэтому надо дать ей силу. И мы видим, что во всех тех случаях, когда мудрецы хотят привести пример чего-либо, что требует исправлений, они определяют это понятием «левый». И, потому, вследствие необходимости исправлять левую линию, нам нужна средняя линия, которая и является исправлением левой линии. А потому и мы тоже определяем то, что требует исправлений, как «левое», чтобы знать, что здесь мы должны произвести исправления.

Исправление левой линии называется «средняя линия», поскольку левая линия показывает недостатки правой линии. Это означает, что правая линия, взятая только сама по себе, не видит в себе никаких недостатков. И только «используя» левую линию, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что в правой линии есть недостатки. И после того, как уже вошел в «левое» состояние, тем самым он утратил то состояние совершенства, которое было присуще ему в «правом» состоянии. И потому он находится сейчас в несовершенном состоянии, в состоянии острого ощущения своего несовершенства.

Однако, в несовершенстве на которое указывает левая линия, следует различать множество различных оттенков. Т.е. какова причина того, что в левой линии ощущается несовершенство, или в чем левая линия проявляет несовершенство правой.

Но иногда бывает, что в самой левой линии не видно никаких недостатков. Как же тогда мы можем утверждать, что в левой линии тоже есть недостаток, после того, как она показала нам несовершенство правой линии? Ведь, конечно же, в таком случае левая линия – состояние совершенства? А если так, что является причиной того, что в левой линии имеется недостаток, из-за которого она называется «левая»? И в этом есть множество аспектов, и все зависит от конкретной ситуации. Т.е. в каждом конкретном случае, в каждом состоянии, в котором находится человек, он находит свою причину. И невозможно определить одну общую причину, а все зависит от конкретной ситуации.

Сущность понятия «левая линия» в самом начале духовной работы заключается в проверке и критике правой линии: верно ли, что достаточно оставаться в лживом состоянии? Тора и заповеди даны нам, поскольку в нас есть зло, называющееся «эгоизм». Он диктует нам ни о чем не заботиться, а использовать все средства, чтобы достичь своей цели, а именно – заполнить, ублажить наше «желание получать» всеми теми удовольствиями, которые только могут предоставиться.

И это желание получать называется «зло», поскольку оно мешает достичь слияния с Творцом и выйти из того эгоизма, использовать который обязывает нас наш животный разум. Но цель творения заключается в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Ибо тогда человек получит все то наслаждение, которое имеется в замысле творения, называющееся: «желание Творца насладить свои творения». И этим он может доставить наслаждение Творцу, поскольку таким образом Творец воплощает свою цель из замысла в действие, т.е. творения ощущают всю ту полноту блаженства и наслаждения, которую Он уготовил для них.

И поскольку лишь желание получать (т.е. эгоизм) препятствует этому, то оно называется «зло». И для выхода из этого зла даны нам Тора и заповеди, чтобы достичь ступени, называющейся «праведник, действующий только во имя Творца». Чтобы не работал для самонаслаждения, а чтобы достиг ступени «ради Творца».

«Правое» же состояние удовлетворяется ощущением того совершенства, которое определяется как еще «не ради Творца». Получается, что он движется путем лжи и даже сознавая, что находится на ступени «не ради Творца», он все же хочет в этом состоянии остаться?!

Происходит это потому, что человек не может просить Творца всем сердцем о потребности, являющейся излишеством, а только ради абсолютно необходимого. И поскольку он удовлетворен тем, что находится в состоянии «не ради Творца» после всех тех уговоров самого себя, что стоит быть довольным даже состоянием «не ради Творца», он не способен прочувствовать во всей полноте потребность во что бы то ни стало достичь состояния, в котором он будет выполнять Тору и заповеди «ради Творца», и, значит, эта потребность так и будет у него только на уровне излишеств. И потому он вынужден остаться в правой линии.

Поэтому следует уделять особое внимание критике и проверке правой линии, т.е. умению видеть недостатки, имеющиеся в правой линии. Потому что важна та мера, в которой он чувствует ее недостатки, так как сам по себе тот факт, что он видит эти недостатки, еще не говорит ни о чем. Поскольку степень воздействия недостатков на человека зависит от того, насколько они задевают его сердце, заставляют ощущать этот недостаток как ощущение острой неудовлетворенности, несовершенства, а также от того, есть ли у него тяга к истине и отвращение ко лжи. И если то несовершенное состояние, в котором он находится, ощущается всем сердцем и доставляет ему страдание, то тогда предыдущее ощущение – ощущение состояния правой линии как состояния совершенства, обращается в страдание.

Вот тогда он способен взмолиться к Творцу из глубины сердца. Поскольку сейчас ступень «ради Творца» жизненно важна для него: ведь только она даст ему ощущение жизни. В то время как раньше, когда находился в правой линии, ступень «ради Творца» казалось ему излишеством, без которого вполне можно было бы обойтись. И только лишь тот, кто хочет улучшить свое состояние, быть выше общей массы, тот должен стараться достичь состояния «ради Творца».

И в то время, когда человек ощущает, что понятие «ради Творца» для него не излишество, не для того чтобы возвысится над общей массой, а наоборот чувствует себя самым несовершенным из всех, так как он видит, насколько он удален от Творца и насколько он далек от свойства истины, и то, что все окружающие, как он видит, тоже не способны двигаться путем «ради Творца», это ничего не меняет и не облегчает его страданий, хоть и не видит никого, кто бы действовал «ради Творца». Ведь в ощущаемом всем сердцем, человек не способен утешиться примером других, хоть и говорят: «Общее горе, это уже половина утешения». Такие соображения и утешения не облегчают его состояния.

И это понятно из примера человека, у которого болят зубы, а он плачет и страдает, и его утешают, мол, что же ты страдаешь, ты ведь видишь, что здесь, у зубного врача, есть много людей, у которых, как и у тебя, болят зубы. Но он не прекращает плакать от зубной боли, которую испытывает. И то, что есть еще люди, страдающие, как он, ничего не меняет. Если ему действительно больно, то он не способен утешиться и успокоить свою боль, глядя на боль других людей.

Аналогично: если человек действительно ощущает, насколько же он удален от истины, он не способен утешиться тем, что и все остальные двигаются по ложному пути. И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния «ради Творца», поскольку ложь становится для него нестерпимой.

Но такое желание не создается за один раз. Получаемое от левой линии, оно понемногу понемногу накапливается у него, пока не наберется полная мера. А до того он еще не способен достичь состояния «ради Творца», поскольку «нет света без желания к нему».

Это означает, что он не способен удостоиться состояния «ради Творца» до того, как появится у него истинное желание. И оно постепенно растет у него, пока не накапливается полноценное желание. И тогда уже в него может облачиться состояние «ради Творца», поскольку у человека уже имеется целостное кли, т.е. полноценное желание удостоиться состояния «ради Творца».

Однако следует знать, что в то время, когда он находится в левой линии, т.е. в состоянии критики самого себя, он находится в состоянии отделенности от Творца, поскольку он и сам в это время чувствует, насколько он погружен в эгоизм и его совершенно не интересует, может ли он сделать что-либо ради Творца. И в таком состоянии он не способен существовать, поскольку существование человека возможно от положительного отношения к своему состоянию, а не от отрицательного.

И потому должен человек снова войти в правую линию. Это значит – выполнять Тору и заповеди в состоянии «не ради Творца», и при этом ощущать, что в этом есть совершенство, как это пояснялось выше.

И следует знать одно важное правило: как известно, есть различие между внутренним и окружающим светом. Где внутренний свет означает, что свет светит внутри сосудов-желаний. То есть, свет облачается в кли, поскольку есть такое вид соответствия между светом и сосудом, при котором кли уже способно получать свет альтруистически, только во имя Творца.

А окружающим светом называется свечение издалека. Это означает, что, несмотря на то, что кли до сих пор отделено от света, поскольку намерение кли – получение ради самонаслаждения, а свойства света только отдавать, при всем том свет излучает издалека свечение в виде окружающего к кли.

И потому во время занятий Торой и выполнения заповедей даже не ради Творца все же получают подсветку в виде окружающего света. То есть, даже когда человек занимается «не ради Творца», у него уже есть соприкосновение, контакт с высшим светом, пусть даже это и подсветка издалека. И потому это оказывает положительное воздействие и дает человеку жизненные силы и возможность существовать. И придавая все более важное значение работе даже «не ради Творца», он возвышает в общем значение духовной работы, что стоит во что бы то ни было заниматься Торой и Заповедями.

Как объяснял Бааль аСулам, истина состоит в том, что человек не способен правильно оценить всю важность выполнения Торы и заповедей даже не ради Творца. Поскольку, в конце концов, в самом выполнении ему нечего добавить, но уже этим выполняет волю Творца. И потому это называется «первый этап в духовной работе». И об этом сказали мудрецы: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «Ради Творца» ". И поэтому человеку надо получать жизненные силы и ощущение совершенства из правой линии, т.к. при этом он получает свет Творца в виде окружающего света.

И затем он снова должен перейти в состояние критики своих действий, которые совершал в правой линии. А затем снова перейти в правую линию. И таким образом развиваются у него обе линии. Но при этом обе эти линии противоречат и отрицают одна другую. И об этом сказано: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третье высказывание и не разрешит это противоречие».

Однако следует знать, что третью линию, называемую «средняя линия», дает сам Творец. И из сказанного выше следует, что две линии относятся к творениям, а третья линия относится к Творцу. Это означает, что две линии приводят к тому, чтобы смог вознести молитву к Творцу из самой глубины сердца, чтобы помог ему выйти из эгоизма и достичь слияния с Творцом. Так как, когда человек молится из глубины сердца, его молитва принимается. Но следует знать есть много видов работы в трех линиях.

3. Недельная глава «Лех – Леха» (Перевод Г. Шустерман)

В книге Зоар (глава «Лех – Леха», пункт 1-ый) поясняет рабби Аба, почему удостоился Авраам из всех людей его поколения того, что сказал ему Творец: «Выйди из страны своей». И вот что там написано: "Сказал рабби Аба: «Внемлите Мне, непреклонные, далекие от пожертвования» ". «Внемлите Мне, непреклонные» – означает, что сердца грешников настолько ожесточились, что несмотря на то, что видят дороги и пути Торы, при всем том не обращают на них внимания. И противятся сердца их тому, чтобы вернуться к своему Властелину, потому и зовутся непреклонными, далекими от пожертвования. Т.е. они удаляются от Торы, поэтому и названы «далекие от пожертвования».

Рабби Хизкия сказал, что непреклонными они зовутся потому, что удаляются от Творца. Почему же сказано, что «далеки от пожертвования»? Из-за того, что не хотят сближения с Творцом, непреклонны и поэтому далеки от пожертвования. И как следствие того, что далеки от пожертвования, далеки они от мира, так как нет им покоя, как написано: « „Нет вам мира“ – сказал Творец грешникам». Т.е., так как далеки они от пожертвования, нет им покоя.

Необходимо разобраться в том, что сказал рабби Аба: «далеки от пожертвования» – означает, что удаляются от Торы, и потому далеки от пожертвования. Т.е., с одной стороны, говорит, что пожертвование называется Торой, а затем, что вследствие того, что удаляются от Торы, они далеки от пожертвования. И вывод из сказанного таков – Тора приводит к пожертвованию, но не видно нам никакой связи между Торой и пожертвованием.

Мы видим, что народы мира, у которых нет Торы, совершают пожертвование. И неужели для того, чтобы совершать пожертвование, необходимо верить в Творца и выполнять Его Тору и Заповеди, что только тогда возможно дать пожертвование? И как же он говорит, что поскольку далеки они от Торы, потому далеки и от пожертвования?

И к тому же сказано, что так как удаляются от Торы – далеки от пожертвования. Т.е. Тора является причиной дающей способность совершать пожертвование. Т.е. самой важной вещью для нас, является достижение уровня пожертвования. И как можно достичь такой большой ступени? Достичь ее можно посредством Торы.

Исходя из всего этого, важно понять, в чем же заключается величие и важность пожертвования, что даже ступень Торы находится ниже – ведь Тора дает возможность подойти к пожертвованию? И это требует понимания.

И еще тяжелее понять слова рабби Хизкия, который добавляет к словам рабби Аба: «Кто эти упрямцы? – Те кто не желает сближения с Творцом. И из-за того, что не хотят сблизиться с Творцом, далеки они от пожертвования». Как можно понять то, что благодаря приближению к Творцу, будут удостоены более высшей ступени, каковой является пожертвование?

И надо также разобраться в том, что говорит рабби Хизкия, что «так как они далеки от пожертвования, далеки от мира…». И это еще труднее понять: ведь после того, как разъяснил нам важность пожертвования, которое, по мнению рабби Аба, выше Торы, а рабби Хизкия ставит его даже важнее сближения с Творцом, сейчас вдруг говорит, что если не достигли ступени пожертвования, то не могут прийти к ступени, называемой «мир».

Следовательно, надо понять, чем является ступень «мир», если только по завершению всей работы приходят к ней? Т.е. первой ступенью является Тора или сближение с Творцом, вторая – пожертвование и третья – мир.

И пожертвованием зовется вера, как сказанно об Аврааме: «И поверил в Творца, и зачлось ему как пожертвование». А потому как вера называется пожертвованием, мы уже можем осознать его важность не в обычном понимании, а в том, что указывает на веру.

Так что же такое вера, считающейся свойством пожертвования? Мы видим, что тот, кто дает подаяние бедному, не надеется, что бедный вернет и отплатит ему чем-нибудь взамен подаяния, которое дал ему. А в случае пожертвования, данного скрыто, тем более не думает получить ничего взамен. Таким образом, только то зовется пожертвованием, что делается без всякого получения взамен.

И поскольку, вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой выгоды, что означает, что надо верить в величие Творца так, как об этом написано в Зоар: «Из-за того, что он Велик и Всемогущ». И не должно быть у него мыслей, что он принимает на себя «власть небес», чтобы с помощью этого получить от Него какую-либо награду, а наоборот, все только ради Творца. И потому называется вера именем «пожертвование», чтобы разъяснить нам вид, в котором должна быть наша вера, которую мы принимаем на себя.

Но это требует от нас особого внимания: каким образом приходят к такой вере, которая является свойством чистой отдачи? Ведь наша природа – это только получать, а не отдавать, так что же может сделать человек, чтобы прийти к этому свойству отдачи? И тогда нам говорят, что именно с помощью Торы, как сказано мудрецами: «Я создал эгоистическое начало, и Я же создал Тору – в исправление ему».

И, как написано в «Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот» (п. 11): "Но находим мы в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы еще больше чем мудрецы Мишны, как сказано: «Пусть всегда человек занимается Торой и Заповедями, даже ради себя, потому как из занятий ради себя придет к исполнению ради Творца. И это потому, что свет, заключенный в Торе, приводит человека к своему Источнику».

Таким образом, открыли нам нечто новое вместо страданий, приведенных в Мишне в трактате «Авот». И это – свет Торы, в котором существует достаточно силы, чтобы вернуть человека к его Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями ради Творца.

Отсюда становятся понятными слова рабби Аба: «Далекие от пожертвования, означает что удаляются от Торы и потому далеки они от пожертвования». И мы уже спрашивали: «Разве Тора – это причина для того, чтобы прийти к пожертвованию? А без Торы не могли бы давать пожертвование?» Но дело в том, что под пожертвованием подразумевается свойство веры. И не может человек прийти к истинному свойству веры, прежде чем не будет у него сравнения свойств с Творцом, что означает, что все его действия будут направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «И закон таков, что не может творение ощущать, что получает зло явно от Творца, так как это является изъяном в величии Создателя, то, что творение постигает Его так, будто он действует во зло. И потому в то время, когда человек чувствует плохое, в той же мере его ощущения находится в отрицании управления Творца, и скрыт от него Действующий».

Причина этого состоит в том, что до тех пор, пока человек не удостоился альтруистических свойств, он не готов к получению добра и наслаждения от Творца. Значит чувствует плохое, и потому не может человек удостоиться настоящей веры прежде, чем исправил свое зло, называемое «получением ради себя», или эгоизмом.

Получается, что посредством Торы, приводящей человека к лучшему, т.е. к получению альтруистических свойств, удостаивается человек качества веры, называемой «пожертвование». То есть веры «из-за того, что Он Велик и Всемогущ», а не потому, что желает получить какую-либо выгоду для себя.

И таким же образом сможем понять сейчас объяснение рабби Хизкия слов «непреклонны они»: «То есть удаляются от Творца, и вследствие этого далеки от пожертвования». И спрашивалось: «Как может быть, что сближение с Творцом явится причиной появления возможности осуществить действие пожертвования, есть ли вообще какая-либо связь между ними?» И к тому же написано там, в комментарии «Сулам», что «рабби Хизкия не противоречит рабби Аба, но дает более глубокое пояснение». И мы спросили: «Ведь разъяснение рабби Хизкия еще труднее понять?»

Мы выяснили, что рабби Хизкия углубляет своим разъяснением понимание связи между «непреклонными сердцем» и тем, что это отдаляет их от пожертвования. Ведь слова рабби Абы о том, что удалились от Торы, могут быть восприняты в их обычном понимании, что просто нужно учить Тору и с помощью этого удостоятся прийти к пожертвованию, называемому вера. А рабби Аба имел ввиду, что с помощью Торы свойства их станут подобны свойствам Творца – желанию отдавать. Ибо пока не приобретут они альтруистические желания, не смогут прийти к качеству истинной веры, как написано в «Предисловии к книге Зоар», стр. 138.

Поэтому рабби Хизкия поясняет еще больше, что «непреклонными сердцем» называются те, кто удаляется от Творца. Что означает, что не хотят сблизиться с Творцом, вследствие того, что непреклонны сердцем, и поэтому они удалены от пожертвования. И об этом сказано выше, что невозможно удостоиться свойства веры – пожертвования, до того, как удостаиваемся сближения с Творцом, называемого сравнением с Ним по свойствам, альтруизмом.

А то, что рабби Аба не объясняет подобно рабби Хизкия, может означать, что рабби Аба желает показать нам две вещи одновременно – причину и совет.

Причина отсутствия веры заключается в том, что нет альтруистических свойств. И тут же совет – заниматься Торой – тогда с помощью света Торы удостоятся подобия свойств с Творцом, т.е. все действия будут только ради отдачи. И тогда удостоятся прийти к пожертвованию – качеству совершенной веры.

И на то, что рабби Хизкия добавляет, что с помощью пожертвования удостоятся мира, мы спрашивали: "Если пожертвование настолько важно что под ним подразумевается вера, то что же такое мир, который как будто еще важнее?

И объясняется это тем, что понятие «мир» подразумевает совершенство, стадию завершения работы. Ведь пока человек не удостоится альтруистических свойств, не способен он к вере. А после того, как пришел он уже к желанию отдавать и удостоился веры, тогда постигает он цель всего творения, состоящую в желании Творца доставить наслаждение своим созданиям.

Иными словами, тогда он ощущает все то добро и наслаждение, которое создал Творец, чтобы усладить им свое творение, и тогда удостаивается человек совершенства.

Но прежде того, как человек удостоился прийти к свойству пожертвования, являющемся верой на основе альтруистических свойств, нечем ему постичь те добро и наслаждение. И это потому, что к ощущению этого добра, недостает ему исправления, чтобы не было стыда при получении света, из-за которого и было введено исправление, называемое сокращением.

И только после того, как придут творения к этому исправлению, называемому «альтруистические свойства», тогда свет Творца, т.е. Его желание насладить свои творения, сможет облачиться в них.

Но до тех пор человек в «ссоре» с Творцом, как сказано в «Предисловии к книге Зоар»: «Обвинил Мир, что весь человек – сплошная ссора». Потому как нет у него возможности выполнять Заповеди в намерении ради Творца, если не присоединит к этому собственное удовольствие. И из-за этого находится постоянно в ссоре с Творцом. Ведь видится ему, что он совершенный праведник и не чувствует совершенно своих недостатков. То есть не чувствует, что все его занятия Торой и Заповедями – ради себя. И идет и возмущается тем, что отношение Творца к нему не такое, как должно быть к совершенному праведнику".

Итак, мы видим, что до того, как удостоился ступени пожертвования, являющейся свойством веры в Творца, которая основывается на желании отдавать, приводящего человека к сближению с Творцом, негде проявиться совершенству.

Таким образом, завершением всей работы является достижение цели и это достижение ступени «мир», «совершенство». К совершенству же не прийти до прохождения предшествующих ему стадий: сближения с Творцом, веры, называемой пожертвованием, и после этого достижения цели, называемой совершенством.

4. О милосердии (Перевод Ш. Готлиб)

Сказано в книге Зоар о милосердии: «Не ранее чем после Аврама стал называться Авраамом, так как до этого был не обрезан, а сейчас обрезан, и как обрезан был – воссоединился с Творцом». И потому стал называться Авраам с дополнительной буквой «хэй». Как написано: «Вот порядок создания их – неба и земли», и это учит, что созданы – «хэй», и все знаки имени означают, что ради Авраама, который означает свойство милосердия, создан мир. (В иврите слова «создал их» и «Авраам» состоят из одних и тех же букв. – прим. переводчика.)

И спрашивает далее: в чем смысл имени Авраама? И отвечает – намек о милосердии. И ради милосердия создан мир. И нет противоречия одного другому, ибо все сводится к единому. И это означает, что если присутствует милосердие в мире – также и святость находится в нем. Здесь же в нашем мире, наоборот, и потому есть два понятия – милосердие и Шхина, которые едины в сущности своей, и создан этот мир для милосердия, а также и для святости. И надо понять, в чем суть понятия милосердия, почему только ради него создан мир.

И необходимо понять, что понятие милосердие относится к взаимоотношениям между людьми. И с тем, чтобы один человек проявлял милосердие к другому, Творец создал все высшие миры и все, их населяющее. Все для того, чтобы Рувен проявил милосердие к Шимону, и т.д. Но что Творцу от этого, возможно ли вообще сказать такое? И в связи с этим должны понять суть милосердия, во имя которого создан мир.

Известно, что цель творения заключается в желании Творца насладить свои создания. И если так, то почему спрашивается о написанном «порядок создания их – неба и земли», что в нем есть два толкования: одно по сути о Шхине, другое об Аврааме, означающем свойство милосердия.

И необходимо сказать, что в сказанном «создал их» объясняется только, как достичь цели творения. Это означает, что творения должны достичь ощущение наслаждения во всем его совершенстве. Т.е., чтобы во время получения наслаждения не ощущали бы никакого неудобства, называемого «чувство стыда». И чтобы исправить это, было сделано сокращение, запрет на получение наслаждения ради себя. Как сказано у Ари: «Знай, до того, как были созданы все творения, был только простой бесконечный свет, наполняющий все творение. И не было свободного незаполненного пространства… И когда задумал Творец сотворить миры и создания, их населяющие, этим раскрыв совершенство свое, то сократил себя».

Находим, что скрытие духовных наслаждений было сделано с определенной целью, т.к. если бы величие Творца было раскрыто всем в этом мире, то кто бы тогда захотел заниматься обыденными вещами в то время, как видели бы огромные наслаждения духовного мира. Ведь человек может получить для себя представление только о том, что уже прошел в прошлом.

Допустим, человек может представить себе, что самое главное, что было у него – когда ощущал, насколько же важно ему духовное. И наблюдая за собой, а также за всем миром, видел, как бесполезно, бесцельно проходит время. Но когда находился в возвышенном состоянии, все в его глазах были как дети малые, забавляющиеся игрушками.

Например, мы видим иногда, как ребенок берет веревку, кладет ее на плечо другого и говорит: «Ты будешь лошадью, а я наездником». И тогда двое наслаждаются своей игрой. И если сказать этим детям: «Вы же играете выдуманными вещами, ведь ты на самом деле не лошадь, а он не наездник», – то они не поймут, о чем это им говорят.

Так и человек, который представляет себе то время, когда был в возвышенном состоянии: он относился к остальным людям, занятым только материальными проблемами, как взрослый, смотрящий на игры детей.

Что же недостает нам, чтобы работать ради Творца – только явного раскрытия этого духовного наслаждения. И тогда, кто же не захочет таких наслаждений?! И какой человек захочет жить в курятнике и подобно курам рыться в мусоре, при этом пребывая веселым и довольным, в то время, когда способен наслаждаться, как человек. Это означает, что будет наслаждаться от того, что приносит радость людям, а не от того, что радует животных. Но все это относится к тому времени, когда он осознает различие между образом жизни людей и животных.

Однако, в период скрытия, когда не видит человек другой жизни в мире, а только то, чем наслаждаются все в этом мире, он, когда видит людей, отказывающихся от материальных наслаждений ради духовной жизни, смотрит на них, как на глупых детей, у которых совершенно отсутствует разум, когда дают малым детям поиграть серьезными вещами, а они выбрасывают их, беря вместо этого пустые игрушки.

Таким же образом можно было бы наслаждаться и материальными вещами, а они выбрасывают их ради духовных наслаждений, которые для них – нечто бесполезное, не имеющее ценности. Однако все это по причине скрытия духовных наслаждений.

А теперь, разберем два значения сказанного «создал их». Первое из них – это милосердие, и второе – Шхина. И спрашивали, неужели ради милосердия стоило создавать как этот, так и будущий мир? Но как мы выяснили выше, цель творения заключается в наслаждении созданий, и невозможно, чтобы проявилось это наслаждение прежде, чем смогли бы получить его с альтруистическим намерением. Если так, то невозможно, чтобы цель эта достигла своей полноты.

И потому необходимо объяснить сказанное «создал их», т.е. с их помощью будет достигнута цель творения, но без них цель сотворения не достигла бы своего завершения. И потому также сказано – «в Аврааме», то есть в свойстве милосердия, в том, что, проявляя милосердие, могут достигнуть альтруистического желания «ради Творца» и благодаря этому смогли бы получить высшее наслаждение. Это и называется получать ради отдачи.

И об этом сказано у Бааль а-Сулама в «Предисловии к книге Зоар»: "Во время сотворения мира сказал Творец ангелам: «Сделаем человека по подобию нашему». И ответило Милосердие: «Сотворим, ибо он – делающий милосердие». Истина сказала: «Не сотворим, ибо он – полон лжи и т.д.»…

И объяснено там то, что милосердие сказало – сотворим, потому что человек творит милосердие, так как заповеди исполнения милосердных деяний непременно пробудят альтруистические желания в человеке и этим понемногу исправит себя до такой степени, что будет способен исполнять все заповеди с чистым альтруистичным намерением. А потом, в конце концов, непременно достигнет своей цели – действовать только во имя Творца. Вот поэтому требовало милосердие сотворения человека.

Находим, что сказанное «создал их» означает, что создание их является только средством, а не целью. Как известно, цель Творения – насладить создания. И в этом совет, как достигнуть того, чтобы создания смогли бы достигнуть своей цели, то есть получить высшее наслаждение. То есть для этого необходимо достигнуть подобия свойств между дающим и получающим. А пока они противоположны по своим свойствам, нет у них никакой возможности получить это наслаждение.

И потому один утверждает, что средство это – милосердие, которое один делает другому и этим удостаивается духовных альтруистических желаний, посредством которых и смогут получить все добро и наслаждение, которое находится в замысле творения.

И другой утверждает, что «создал их» означает, что он не разделяет эти понятия, а здесь есть намек на малхут, т.е. Шхина, обозначающаяся буквой «хэй» в слове «создал их», что, как сказал Ари, является намеком на пять парцуфим (числовое значение буквы «хэй» – 5) в мирах Ацилут и БЕА.

Отсюда находим объяснение буквы «хэй» в слове «создал их»: имеется в виду Шхина, получившая исправление, называемое «сочетание свойств суда и милосердия». Т.е. малхут, являющаяся свойством суда и корнем всех творений – это желание получать, и оно должно получить все добро и наслаждение, заключенные в замысле творения. Но вследствие исправления, называемого «сочетание свойств суда и милосердия», создан запрет на использование желания получать ради себя, пока не сможет исправить его на намерение «ради Творца». Это и называется свойством суда и сокращением.

Существование мира невозможно без этого исправления, называемого «получение с альтруистическим намерением». Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако, каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств малхут – желания получать – и бины – желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца.

В «Введении в науку Каббала» сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия… „Невозможно существование мира“ – означает, что у человека, сотворенного в таком состоянии, не будет никакой возможности прийти к намерению отдавать. Поэтому добавил свойство милосердия, в результате чего к малхут – желанию получать добавились искры от бины – желания отдавать».

Находим, что средством достижения цели творения «Насладить создания» является уменьшение свойства суда, что в малхут, и замена его на свойство милосердия. Как сказано выше: кли получения в своем корне соединились со свойством отдачи, называемом милосердием.

Отсюда поймем то, что указывается в книге Зоар: «Нет противоречий между ними, ибо все соединяется воедино». Это означает, что если присутствует милосердие в мире, также и Шхина находится там. И наоборот. Мир этот сотворен как для милосердия, так и для Шхины.

Другими словами, как свойство милосердия, так и Шхина, исправленная с помощью милосердия, были созданы с одной целью – чтобы с их помощью человек достиг цели творения, заключающейся в желании Творца насладить свои творения. И потому сказано: «Если нет милосердия, то нет и Шхины».

А объяснение этому в том, что если не будет исправление мира свойством милосердия, т.е. чтобы творения смогли бы получать наслаждения с альтруистическим намерением, то нет и присутствия Шхины, а значит, бесполезно исправление в малхут, называемое «сочетанием категорий милосердия и суда». Но если присутствует в мире милосердие, т.е. если исправлена им малхут, то это является помощью в достижении цели творения.

Однако должны понять, почему малхут называется «Шхина». Бааль аСулам объяснял сказанное в книге Зоар: «Он – Шохен, и Он – Шхина». Место раскрытия Творца называется Шхина. И потому необходимо человеку постоянно молиться, чтобы удостоился свойства веры. Однако возникает если знает человек, что ему не хватает веры в Творца, то тогда кому же он молится? Ведь только в то время, когда верит в Творца, можно сказать, что просит у Него что-либо.

И это можно объяснить на примере сказанного в «Предисловии к Талмуд Эсэр Сфирот»: «У кого его Тора – это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору. Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной его веры: может ли поверить своему другу на 1 шекель, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения – только в последнем случае его вера считается полной, в противном случае – частичной, в той или иной мере.

Отсюда видим, что вера бывает неполной. Если есть у человека частичная вера, тогда можно сказать, что просит Творца, чтобы помог ему удостоиться полной веры.

Невозможно удостоиться полной веры, прежде чем не удостоился совпадения свойств с Творцом. И потому необходимы все эти исправления, о которых было сказано выше – «создал их»:

1) С помощью свойства милосердия достигнуть совпадения свойств с Творцом – ступень Авраама.

2) Свойство Творца – Шхина. Т.е. малхут – желание получать включила в себя также свойство милосердия – желание отдавать, и таким образом с помощью этого человек может достичь свойства отдачи. И тогда осуществится Цель творения «Насладить создания».

5. О заповеди: «Почитай отца своего» (Перевод М. Ликворник)

В книге Зоар рабби Шимон сказал: «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего». Сын почитает отца – это как Ицхак Авраама. И спрашивается, когда и в чем выразилось почтение? И объясняется, что в то время как Авраам связал его и возложил на жертвенник, Ицхак не воспротивился воле отца своего. Слуга почитает господина своего – это Элеэзер Авраама. «Я – слуга Авраама, и Творец благословил господина моего,» – так сказал Элеэзер, выполнив все поручения Авраама, находясь в Хоране. И этим выразил ему свое почтение. Ведь человек, принесший в дар серебро, золото, драгоценные камни, верблюдов, и сам по себе достойный и приятной внешности не сказал, что он любимец Авраама или его родственник. А сказал: «Слуга Авраама – я», и сделал он это с целью воздать хвалу Аврааму и выразить ему свое уважение в их глазах.

Сказано также (п.145): «Пусть сын почитает отца своего, а слуга – господина своего. А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш, или вы Мой слуга. И если Я – Отец, то где почтение ко мне, и если Я – Господин, то где благоговение предо Мной».

И надо понять сказанное в книге Зоар, когда Творец обращается к народу Израиля: «А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я – Отец ваш». Из этого выходит, что мы должны сказать кому-то, что Творец – он Отец наш. И мы не можем сказать этого, так как стесняемся. Так кто же этот кто-то и что это за стыд, по причине которого мы не можем так сказать?

Ведь каждый день мы повторяем в молитве: «Отец наш, Царь наш». И также: «Возвращающий нас, Отец наш, к Торе Твоей». В таком случае, кому еще мы должны сказать что Творец – он Отец наш? А мы стесняемся этого, и поэтому Творец «обижается» на нас говоря: «…если Отец Я, то где почтение ко Мне?»

И нам необходимо выяснить для себя, что тот единственный, кому мы должны сказать о том, что Творец – это наш Отец, это и есть сам Творец.

И мы постоянно говорим: «Отец наш, Царь наш». И Творец сердится на нас за это: «Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я – Отец, то где ваше почтение предо Мной?». Т.е. Творец говорит – позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом.

И если Я – Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга – это тот, у кого нет личной собственности, то что купил слуга – купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы.

Но Я вижу, что вы идете обратной дорогой, т.е. вы хотите, чтобы Я прислуживал вам, наполняя ваше желание самонасладиться. И вы приходите ко Мне и просите, чтобы Я увеличил вашу собственность. Таким образом, вы – господа, а Я – ваш слуга. И вы приходите каждый день ко Мне с претензиями, как будто Я ваш должник. Но если бы вы были готовы получить от Меня сполна, то конечно бы давно получили.

И что сделал Творец, чтобы не получали сполна? Скрыл Свое присутствие до тех пор, пока создания не будут готовы стать слугами, т.е. работать ради Творца, и это называется получать с целью доставить радость Творцу, что означает слиться с Ним по свойствам. Как известно, пока желание самонасладиться властвует над творениями, то чем больше получаешь, тем ощущаешь себя хуже, и тем самым все более отдаляешься от Творца. Поэтому Творец сделал важное исправление тем, что скрыл от человека все духовные наслаждения, пока тот находится под властью желания самонасладиться.

Но человек видит только те частички наслаждений, которые доступны ему. Ари писал, что дана для эгоистических желаний искра света, чтобы могли существовать. И мы можем увидеть, выделить из света только те наслаждения, которые могут заполнить наши эгоистические желания. Вместе с тем, все духовное, все духовные наслаждения скрыты от нас, находятся во тьме. И теперь понятно, почему мы не получаем сполна. И настоящие наслаждения настолько скрыты от нас, что даже для будущего мира нет силы что-то сделать. Поэтому, все те, чьи желания направлены на самонаслаждение, убегают от истины, которая включает в себя все самое хорошее и все наслаждения. И об этом сказано, что «тьма покрывает землю».

И поэтому не может человек сразу, в начале своей работы, работать с намерением «ради Творца», а обязан начать с намерения «не ради Творца», т.е. эгоистически. «Ради Творца» – это дорога истины, по этой причине тело (эгоизм человека) обязано убегать от этой работы. Так как свойство любого творения – стремиться к себе подобному. Принимая во внимание, что человек создан с желанием самонасладиться, он, как только сталкивается с какой-то вещью, мыслью или действием, которые не могут наполнить его желание самонасладиться, в ту же секунду убегает от них, потому что это не его свойство. Так как его свойство, природа, с которой он создан – желание самонасладиться. И нет в ней ничего от желания отдавать.

И для того, чтобы начинающий работать на Творца не убежал от этой работы – отдавать (которая не соответствует его свойствам) – обязан начать работу с эгоистическим намерением «ради себя». Т.е. человек выполняет Тору и Заповеди, заповеданные ему Творцом, и взамен хочет получить вознаграждение за свою работу. А работать мы можем только эгоистически, т.е. зарабатывать деньги, почет и наслаждаться отдыхом. Но мы все же отказываемся от этих требований нашего эгоизма и вместо этого хотим выполнять Тору и Заповеди, заповеданные нам Творцом.

И если мы потребуем от нашего эгоизма, чтобы он отказался от удовольствий, которыми наслаждается, то он сразу задает «Что я выиграю от этого? Даст ли мне новая работа, которую ты хочешь делать, более сильное наслаждение? Если нет, то для чего тебе менять свое место работы, ведь ты уже привык работать у этого хозяина. А то, что ты сейчас хочешь работать у Творца и ради Творца, и Он нуждается в твоей работе, то надо еще выяснить, а заплатит ли Он тебе за эту работу больше, чем ты имеешь сейчас? То есть, будешь ли ты получать большее удовольствие, чем от прежней работы, к которой ты привык?»

И конечно же, мы обязаны сказать тогда своему эгоизму, что до сих пор все его наслаждения были искусственные. А сейчас, когда начнет работать на Творца, то удостоится настоящих наслаждений, потому что Творец желает наполнить нас огромным духовным наслаждением. Но получение духовного наслаждения без затраченных ради него усилий вызывает чувство стыда. Поэтому и даны нам для работы Тора и заповеди. И мы обязаны верить, что Творец заплатит нам за эту работу, т.е. мы отказываемся от привычных нам наслаждений в обмен на настоящее, истинное духовное наслаждение.

Но несмотря на то, что мы не знаем, что такое духовное, мы все-таки верим, что это что-то очень важное и большое, по сравнению с которым все вместе взятые эгоистические наслаждения приравниваются к небольшой искре духовного света. Ари объясняет, что вследствие разбиения сосудов и совершения греха «Эц а-Даат»(Древа Жизни), проникли духовные искры света в эгоистические желания для поддержания в них жизни. А настоящие желания скрыты и находятся в духовных мирах. Поэтому стоит нам работать, т.е. соблюдать Тору и Заповеди, а взамен мы удостоимся будущего мира.

Но после того, как человек уже приступил к работе на Творца и хочет знать, как правильно он должен работать, Творец обращается к нему и говорит: «Если я – Господин, то где благоговение передо Мной?» Ведь слуга работает только для своего господина, а не для себя. А как вы работаете? Вы только хотите получить будущий мир взамен на вашу работу. А слуга работает без какого-либо вознаграждения для себя. И все, что хозяин дает слуге, только для того, чтобы слуга смог работать для него. Но нет у слуги своей собственности, так как есть только одна собственность – собственность хозяина".

Но вся наша работа в Торе и Заповедях должна быть для достижения подобия свойств с Творцом, т.е. слияние с Ним. А причина, по которой мы выполняем Тору и Заповеди, отличается от того, что мы думали раньше. Мы думали, что Творец хочет от нас соблюдения Торы и Заповедей, и за это мы получим от Него впоследствии вознаграждение. Но, оказывается, это нужно не Ему, а нам. Т.е., выполняя Тору и Заповеди, мы получим свет Торы и это поможет нам стать подобными по своим свойствам Творцу. Так как «свет, приходящий от Творца, возвращает человека к его Источнику».

Из всего сказанного выше следует вопрос, что это за вознаграждение, которое мы должны требовать за работу по исправлению нашего эгоизма, т.е. когда эгоизм отказывается от своих потребностей с целью выполнять Тору и Заповеди? И, конечно же, без вознаграждения невозможно работать, так как эгоизм сразу спрашивает человека: «Для чего ты отказываешься от удовольствий, которыми можешь наслаждаться. Что ты от этого выигрываешь?»

И ответить на этот вопрос можно очень просто: что все наше вознаграждение – это доставлять наслаждение Творцу. И это очень важно, так как это и есть Истина – достигнуть слияния с Творцом. Вместе с тем, все наслаждения построены так, что использовать мы их можем только самонаслаждаясь. Но получать и самонаслаждаться – это присуще животным, а не человеку. Ведь человек является избранным среди всех творений. Поэтому наслаждаться как животные ему не подобает.

И все, чем человек хочет насладиться, должно быть наполнено альтруизмом. А так как без наслаждения невозможно ничего сделать, то все наслаждения человека измеряются тем, насколько он сможет доставить удовольствие Творцу. Если человек хочет знать, сколько наслаждения он получит от своей работы, то пусть мерилом ему служит не его собственное наслаждение от услужения Творцу, а то, насколько он хочет, чтобы Творец получил удовольствие от его работы. Отсюда следует, что важнее всего то, для чего он работает на Творца.

Если человек хочет проверить себя, насколько он продвигается в духовной работе, то это можно сделать в двух формах:

1) Пусть посмотрит на вознаграждение, которое надеется получить от Творца, и если он получает каждый день все большее вознаграждение, тогда мерилом этого является желание получить.

2) Насколько он наслаждается тем, что приносит радость Творцу, и в этом все его вознаграждение. И это можно понять на простом примере: когда человек служит очень важному и известному в обществе человеку, то получает от этого удовольствие, но если он будет услуживать кому-то еще более важному и известному, то, конечно же, его удовольствие будет еще больше. Поэтому он хочет, чтобы каждый день он ощущал Творца в своих глазах все более большим и более важным. И это является настоящим мерилом.

6. «Уверенность» (Перевод М. Глизерин)

Написано в Зоар («Толдот» ст. 53 пп.122-124): «Рабби Элазар сказал: „Счастлив человек, чья сила и уверенность в Творце“. Уверенность эта может быть подобна той, что была у Ханании, Мишаэля и Азарии, утверждавших, что, конечно же, Творец спасет их от огня. Но не так это, ведь если не спасет их и не объединится с ними, то разве же не благословится имя Творца в их глазах? Поэтому, когда они узнали, что произнесли неподобающие слова, они исправились и сказали, что вне зависимости от того, спасет их Творец или нет, они будут поклоняться Ему, а не Его тени». То есть Ему самому, а не их собственному представлению о том, каким Он должен быть.

Поэтому человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет или сделает ему что-то определенное, а в том, что Творец поможет ему так, как сам Творец считает нужным, если, конечно, человек будет стараться выполнять Заповеди Торы, и если будет пытаться идти дорогой правды. И тогда, поскольку человек пришел очиститься, ему помогают. На эту помощь Творца человек и должен полагаться. И ни в ком, кроме Творца, не должен он быть уверен. Как сказано: «Сила человека в Творце».

Написано, что необходимо проложить путь в сердце. Это означает, что человек должен сделать свое сердце подобающим, чтобы не было в нем примеси посторонних желаний. Чтобы сердце было подобно исправным путям, по которым можно перебраться туда, куда нужно, хоть вправо, хоть влево. И будет ли ему хорошо оттого, что сделает ему Творец или нет, в любом случае сердце человека должно быть исправно и подготовлено и ни в коем случае чтобы не примешались к нему желания, направленные не к Творцу.

Счастлив человек, чья сила в Творце. Как сказано: «Даст Творец ему силу», то есть Тору. Сила человека в Творце. Это означает, что человек должен заниматься Торой ради имени Творца, то есть ради Шхины, называемой именем Творца. Потому что каждый, кто занимается Торой и не стремится делать это ради имени Творца, лучше бы было для него, чтобы он вообще не родился. Проложить путь в сердце, как сказано «дать путь наезднику в ночи», означает возвысить Творца в ночи, то есть, тогда, когда не светит человеку наслаждение в его желаниях.

Путь сердца означает также, что, занимаясь Торой, человек должен намереваться возвеличить Творца, сделать Его самым почитаемым и великим в мире. Человек в сердце своем, занимаясь Торой, должен иметь намерение принести в мир ощущение безграничного совершенства Творца, чтобы имя Его возвеличилось всюду. Как написано: «Наполнится земля знанием Творца». Вот тогда осуществятся слова: «И будет Творец Царем над всей землей».

Согласно сказанному, трудно понять, что такое уверенность, и почему Зоар говорит, что «человек должен быть уверен не в том, что Творец его спасет, не в том, что сделает ему что-то определенное». Так мы видим, что просящий помощи у своего хорошего друга, имеющего доброе сердце, конечно же уверен в нем, в том, что тот поможет. Но как может человек положиться на своего товарища, даже тогда, когда тот не делает то, о чем его просят, как написано: «Не понадеется человек и не скажет: Творец спасет меня…».

Тяжело понять также написанное, что «ни в ком, кроме Творца, не должен быть человек уверен». Как сказано: «Сила человека в Творце». С одной стороны не должен человек говорить, что Творец спасет его, то есть он должен быть уверен в Творце, даже в случае, если Творец его не спасает. Но кроме того, не должен еще человек полагаться ни на кого другого, пусть даже этот другой безусловно спасет и поможет ему.

Как будто бы есть кто-то, безусловно, без всякого сомнения, способный спасти человека, и поэтому есть запрет полагаться на этого другого. Полагаться же можно только на Творца, даже не зная, спасет ли Он. Но разве же есть кто-либо еще в мире, кроме Творца, способный спасти человека от духовной смерти?

И чтобы разобраться в словах Зоар, необходимо прежде всего вспомнить о цели творения. То есть о том, что у процесса творения есть Цель, как со стороны Творца – что Он хочет от этого творения, так и со стороны творений – к чему они должны прийти. Скажем, та их Цель, ради достижения которой они и были созданы.

Известно, что Творец желает насладить творения, цель создания которых и состоит в том, чтобы дать им добро и наслаждение. И поскольку Он хочет, чтобы то добро, что Он им делает, было совершенным, необходимо исправление, которое состоит в том, что пока творения не смогут получать ради Творца, они не получат вообще никакого добра и наслаждения. И это необходимо, потому что по своей природе ветвь (следствие) стремится уподобится корню (причине). И поскольку причина творения – это желание дать наслаждение творению, постольку эти творения чувствуют неудобство от процесса получения. Поэтому произведено исправление, называемое Сокращение, и необходим экран, позволяющий получать только ради отдачи Творцу и дающий творениям возможность получать удовольствие от всего добра и наслаждения, существующих в замысле творения.

Цель же творений состоит в том, что они должны прийти к слиянию, называемому совпадением свойств, с Творцом. То есть, подобно тому, как Творец хочет насладить творения, точно также и они должны прийти к тому, чтобы все их желания заключались в том, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И поэтому те люди, которые хотят встать на путь правды, чтобы прийти к слиянию с Творцом, должны приучить себя к тому, чтобы все их мысли, слова и действия были с намерением, что посредством выполнения заповедей и занятий Торой доставят радость Творцу. Причем, нельзя им подсчитывать, что они могут получить от Творца за то, что хотят принести Ему радость, и чтобы не появились у них мысли, что же Творец им даст, и чтобы не было у них возможности вынести что-либо из владения Творца в собственное владение. Потому что это приведет к тому, что возникнут два владения, то есть альтруистическое желание Творца и эгоистические желания творений, а это противоречит слиянию, потому что слияние означает единство, когда из двух объединяющихся вещей возникает одно целое.

Два же владения означают раздел. Поэтому, от того, что они думают о себе, заботятся о том, чтобы получить что-нибудь у Творца в собственное владение – от такого получения они становятся еще более оторванными от Творца, чем были до сих пор.

Теперь становятся понятными слова Зоар: «Милосердие – грех, если несущие добро делают это ради себя». Возникает почему недостаточно, скажем, если в нашем мире отказаться от получения денежной платы за свой труд? Потому что, если цель состоит не в том, чтобы делать добро, а в том, чтобы получить награду, то есть, если делать добро другому не ради него, а ради себя, ради ожидаемой оплаты, то неважно, в чем состоит эта оплата, в деньгах, в почете или в ожидаемой духовной награде. Главное – получает ли человек награду в свое эгоистическое желание или нет.

Еще надо разобраться, почему это названо грехом? Что же, выходит, было бы лучше, если бы люди вообще не делали добрые дела? Разве же доброе дело может быть преступлением? Так почему же сказано – грех?

И вот, согласно тому, что мы объяснили о людях, желающих идти дорогой правды, т.е. удостоиться слияния с Творцом, достигнув одинаковых с Ним свойств, выходит, что, когда они сидят и ничего не делают, не требуя ничего для своего эгоизма, то тем самым они не отдаляются от Творца. В то время как если делают какое-либо добро, то просят, тем самым, чтобы Творец дал им какую-нибудь награду, чтобы выполнил их желание. Выходит, что они просят того, что отдалит их от Творца. Поэтому называется такое «доброе дело» грехом. Однако не имеется в виду выполнение Заповедей и занятие Торой. Как сказали мудрецы, в любом случае должен человек заниматься Торой и выполнять Заповеди, даже если делает это не ради Творца. Потому что вследствие выполнения действий «не ради Творца» приходят к действиям «ради Творца».

Однако, согласно природе человека, без получения удовольствия невозможно совершить никакого действия. Так как же это возможно работать ради отдачи, не получая никакого вознаграждения в свои желания. Как можно отменить власть собственных желаний, чтобы все сердце человека принадлежало только лишь одному Творцу. Что же движет в этом случае человеком, что дает ему силу для работы, энергию делать что-либо ради Творца?

Этой энергией, дающей человеку силу для работы, должно быть то, что человек служит Творцу. И поскольку Творец заложил в природу человека ощущение им большого наслаждения от того, что он служит важному лицу, соответственно ощущению важности Творца, человек чувствует наслаждение от работы, совершаемой ради Творца.

Наслаждение это, получаемое от службы Творцу, состоит в том, что чем важнее Творец в глазах человека, тем больше хочется человеку аннулировать себя перед Ним. Следовательно, все наслаждение от службы Творцу, получаемое человеком, не входит под власть его собственных желаний, потому что, согласно величию и важности Творца, и как следствие того, что человек хочет аннулировать себя перед Ним, согласно этому остается в сердце человека место только для Творца.

Но в тот момент, когда человек хочет получить от Творца какую-нибудь награду за свою работу, его желания сразу попадают под две, отдельные друг от друга, власти. Выходит, что вместо того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, человек отдаляется от Него. А это прямо противоположно цели, к которой должны прийти творения.

Следовательно, только возможность отдавать Творцу является причиной, дающей человеку силу для работы. Но прежде чем человек пришел к ощущению величия Творца, до тех пор он находится в состоянии войны со своим эгоизмом, поскольку тот не согласен работать безвозмездно. А работать благодаря большому наслаждению от служения Творцу он не может, поскольку нет у него ощущения величия Творца. Еще ближе к истине будет сказать, что недостает такому человеку веры в то, что Творец управляет всем миром.

Как сказали мудрецы: «Знай, что выше тебя есть глаз, который видит и ухо, которое слышит, и все твои действия в книге записываются». Когда человек верит, что есть Правитель в мире, тогда все зависит от того, насколько этот Правитель велик и важен. Но даже если есть у человека просто вера в Правителя мира, пусть он даже и не считается с Его величием, сама вера уже приносит человеку ощущение важности Творца. И есть тогда уже у человека сила работать, служить Творцу.

А поскольку не хватает ему веры, т.е. вера его только частична (см. «Предисловие к ТЭС», п.14), то когда хочет этот человек работать ради отдачи, немедленно выступает его эгоизм и кричит: «Ты что, с ума сошел, что идешь работать безвозмездно. То, что ты говоришь, что хочешь служить Творцу, что это само по себе огромная награда, так это можно сказать про того, кто ощущает Творца, ощущает то, что Творец смотрит на него и на каждое производимое им движение. Про него говорят, что такой человек работает, поскольку это великая заслуга для него делать что-либо для Творца, но не про тебя это».

И это приводит к войне со злом, в которой иногда человек преодолевает эгоизм, а иногда эгоизм берет верх над ним. Человек возражает эгоизму: «Ты виноват в том, что я не чувствую величие Творца, поскольку ты хочешь все заполучить в собственное владение, называемое получением ради себя. А на это желание есть скрытие. В нем невозможно увидеть истину. Поэтому дай мне выйти из – под твоей власти. И начнем работать ради отдачи. Тогда ты увидишь важность и величие Творца. И тогда ты сам согласишься со мной, что стоит служить Творцу, что нет ничего более важного в мире».

Но когда человек хочет работать только ради отдачи, ничего за это не получая, и считаться только с тем наслаждением, которое есть у Творца от его работы, совсем не смотря на себя, как тогда человек может знать, на самом ли деле он идет этой дорогой? Возможно, что он обманывает сам себя, и все его намерение – получить. Тогда он находится в состоянии отдачи ради получения и не идет дорогой правды, на которой все желания человека состоят в том, чтобы отдавать ради отдачи.

В этом человек может проверить себя, свое намерение. Потому что в то время, когда он молит Творца о помощи в войне со своим злом, чтобы его эгоизм не пришел к нему и не захотел управлять им своими утверждениями о работе, когда человек просит, чтобы Творец дал ему желание быть всем сердцем и всей душой жаждущим трудиться для Него, то, конечно же, не может эта молитва состояться без уверенности в том, что Творец ее слышит. Потому что, иначе, если нет у него уверенности, что Творец его слышит, то и молиться он не может.

Тогда возникает человек видит, что его молитва не услышана, что никто на нее не отвечает в том плане, в котором, как он понимает, должны на нее ответить, дать ему то, что он требует. Потому что Творец добр, и если бы он услышал, то, конечно же, дал бы человеку то, что он просит. Так почему же Он не ответил на молитву? Разве же возможно такое сказать, что Он не слышит ее?

Человек должен верить в то, что Творец слышит его молитву. Как сказано: «Ты в милосердии своем слышишь молитву любых уст народа Израиля». Просто нужно верить в написанное, что «Мои мысли не ваши мысли». То есть Творец знает, что хорошо для человека, на его пути к совершенству, а что может этому помешать.

Можно сказать, что Творец всегда слышит и всегда отвечает, делая для человека самое для него лучшее. И необходимо верить в то, что Творец хочет, чтобы человек прочувствовал все те состояния, которые тот проходит в своих ощущениях, потому что это на пользу самому человеку.

Следовательно, главное, в чем человек должен положиться на Творца, – уверенность человека в том, что Творец слышит его молитву и отвечает на нее. Но не согласно тому, как человек это понимает, а согласно тому, что Творец считает нужным дать человеку. Выходит, что главное, в чем человек должен быть уверенным в Творце, это в том, что Творец помогает всем, как написано – «милосердие во всех действиях Его», полагаясь не на то, что Творец поможет, согласно разуму человека, а на то, что Он сделает лучшее в Его глазах.

Однако есть люди, которые думают, что уверенность относится к тому, чего, по мнению человека, ему недостает, т.е. человек может быть в некоторой степени уверен в получении того, чего ему не хватает. Если же он не верит в то, что Творец обязан помочь ему в том, в чем, по мнению человека, ему нужна помощь, то это не называется уверенностью и верой в Творца. Эти люди думают, что человек должен быть уверен в том, что Творец даст ему то, что человек желает.

Теперь можно понять слова Зоар: «Пусть не будет человек уверен в том, что Творец спасет его или сделает ему то-то и то-то. Уверенность человека должна быть в самом Творце, в том, что Творец поможет ему так, как нужно». И приводит мнение Ханании, Мишаэля и Азарии, сказавших, что, вне зависимости от того, спасет их Творец или нет, они все равно будут уверенны в Нем. И еще говорит Зоар, что «приходящему очиститься помогают», и человек должен быть уверенным в Творце, в том, что Он поможет, Он и никто другой.

Как сказано: «Сила человека в Творце». Почему же, как мы уже спрашивали, написано, что «ни в ком, кроме Творца, не должен быть человек уверен». Как будто бы есть кто-то еще, способный спасти человека от «адского огня,» то есть от стремления к самонаслаждению, в чем и состояла просьба Ханании, Мишаэля и Азарии, и поэтому существует запрет полагаться на этого другого.

Дело в том, что тот, кто хочет идти дорогой правды, тот, кто стремиться все делать только ради Творца, то есть только ради отдачи и ни в коем случае не ради себя самого, такой человек должен верить, что Творец лучше его знает, что ему дать, а чего не дать. Поэтому человеку должно быть не важно, в каком состоянии он находится. Для того же, чтобы не обмануть самого себя, чтобы постоянно видеть, идет ли он дорогой отдачи Творцу, для этого человек должен проверять себя. И эта проверка заключается в том, что в каком бы состоянии человек не находился, он должен быть в радости.

И он должен быть уверенным, что, конечно же, на то есть желание Творца. Человек должен сказать: все, что мне нужно – это приложить усилия и молиться Творцу, в каком бы состоянии я не находился. Молиться о том, что человек способен понять и быть уверенным в Творце, в том, что Он поможет человеку. А в чем состоит эта помощь, знает только Творец, но не человек. В этом-то и состоит способность человека проверить себя, занимается ли он Торой и заповедями с намерением отдачи Творцу или с намерением получения собственной выгоды, то есть с намерением отдачи ради получения.

Поэтому, когда человек упорядочивает свою работу, намереваясь обратить молитву к Творцу, он должен быть уверенным в Творце, в том, что Тот принимает молитву человека. И уверенность эта должна основываться на мнении Творца, а не на мнении кого-то другого. Где этот «другой» и есть сам человек. Т.е. уверенность должна быть в том, что Творец поможет так, как Он это понимает, а не так, как это понимает человек.

Человек называется «другой», так как сказано у мудрецов: «Каждый, совмещающий имя Творца с чем-либо другим истреблен будет из этого мира». Следовательно, все должно быть только ради Творца, без какого-либо самонаслаждения, называемого получением. То есть, даже если человек, выполняя заповедь, намеревается делать это ради Творца, однако хочет при этом немного и для себя, то он «истреблен будет из мира».

Что значит «истреблен из мира»? Неужели же каждый, не удостоившийся придать всем своим действиям правильное намерение, должен исчезнуть из мира? Здесь необходимо разъяснить о каком мире говорится. Согласно тому, что мы учим, имеется в виду вечный мир, называемый миром Творца. В этом мире известно имя Творца, называемого «добрым и приносящим добро». И там раскрыт замысел Творца, то есть Его желание насладить творения.

С этой целью был сотворен мир, и из этого мира человек исчезает, то есть не может удостоиться раскрытия ему добра и наслаждения, из-за исправления, заключающегося в сокращении света наслаждения, исправления, которое произошло с целью удостоить человека слияния с Творцом, то есть сравнения с Ним по свойствам. Поэтому, когда человек хочет получить немного и для себя, в той же степени он отдаляется от слияния с Творцом, и не может уже удостоиться добра и наслаждения, заложенных в цели творения. Про такого человека и говорится, что он «истреблен будет из мира Творца».

Когда человек хочет знать, не обманывает ли он себя в том, что хочет работать на Творца с единственным намерением доставить Тому наслаждение, тогда, конечно же, у этого человека, в то время когда он молит Творца о помощи, должна быть уверенность в том, что Творец поможет. А иначе, как же он может просить, если не уверен в том, что Творец ему поможет. Нет тогда места для этой молитвы. Не может человек умолять кого-либо о помощи, если не знает, может ли тот, у кого он просит, оказать ему эту помощь.

Поэтому человек обязан быть уверен во время своей молитвы, в том, что Творец ему поможет. Если же человек видит, что Творец ему не помогает, как казалось бы Он должен был помочь по мнению самого человека, то тем самым человек наговаривает на Творца, утверждая, что Тот не слышит его молитву. Поэтому, говорит Зоар, человек должен просить Творца и должен быть уверенным в том, что Он поможет человеку так, как это необходимо, то есть так, как сам Творец это понимает, потому что человек ведь как раз и хочет заниматься только лишь доставлением наслаждения Творцу, и ни в коем случае не самому себе.

А раз так, то какая разница, каким именно образом он работает на Творца и что отдает Ему. Поэтому надо верить, что если Творец решил, что именно то состояние, в котором человек находится, именно оно идет ему на пользу, то не важно тогда, какой именно меркой мерит человек то, что лучше для Творца. Не важно тогда, поможет ли Творец человеку, согласно пониманию самого человека о том, каким образом доставить большее наслаждение Творцу.

Поэтому человек должен быть уверенным в Творце, что Тот поможет ему так, как сам Творец это понимает. И это называется на языке Зоар: «положиться на Творца, что Он поможет так, как это необходимо», то есть введет человека в должное, по мнению Творца, состояние. В том же состоянии, в котором человек находится сейчас, он должен просить Творца о помощи. Т.е. о том, чего, по мнению человека, ему не хватает, об этом он должен просить Творца. Творец же сделает то, что надо сделать.

Когда можно сказать, что человек соглашается с Творцом и не упрямится требовать от Него помощи согласно своему разуму? Именно тогда, когда человек просит то, что, как он понимает, ему необходимо, и молит Творца о той помощи, которая, как он считает, ему нужна, и вместе с тем он аннулирует свое желание перед желанием Творца. Вот тут-то и можно сказать, что человек полагается на Творца, что Тот окажет ему необходимую помощь, т.е. поможет не так, как это понимает человек, а так, как это понимает Творец.

На это и указывают мудрецы (Пиркей Авот, ч.2): «Отмени свое желание пред желанием Творца». Если же у человека нет никакого желания чего-либо достичь с помощью Творца в то время, когда он обращает к Нему свою молитву, то это означает, что и нечего ему отменять перед желанием Творца. Но разве же это недостаток? Наоборот, было бы логичней сказать, что, конечно же, лучше, если человек согласен с желанием Творца, чем, если бы было у него какое-либо желание, отличное от желания Творца, и человек должен был бы его отменить. Как будто бы есть у человека нечто плохое, и это плохое необходимо как бы вычеркнуть. Ведь лучше было бы, если бы этого плохого вообще не было.

Дело в том, что для того, чтобы духовное желание было способно наполниться добром и наслаждением, необходимы два условия:

а) чтобы это желание обладало определенной «глубиной» (авиют), то есть эгоизмом – стремлением насладиться;

б) чтобы это желание обладало «экраном», т.е. способностью получать в соответствии не с собственным стремлением насладиться, а в соответствии с тем, будет ли от этого наслаждение Творцу, что и называется получением ради отдачи Творцу.

Если же нет у человека желания получить, т.е. отсутствует у него стремление к наслаждению, то он не способен получить высший свет, потому что не бывает наполнения без ощущения его недостатка. Поэтому необходимо постараться, чтобы создать в себе этот недостаток, стремление к тому, чтобы Творец приблизил к Себе и насладил тем, что Он желает дать творению. Человек стремится к этому наслаждению, но вместе с тем он отменяет свое желание и полагается на Творца, на Его помощь, на то, что Творец даст ему лучшее для него. И тогда нет уже у человека претензий, что Творец не помог ему так, как этого хотелось человеку.

Про это и говорится, что человек аннулирует свое желание и заявляет: "Я делаю свое, то есть то, что, как мне кажется, идет мне на пользу. Однако, я понимаю и уверен в том, что, конечно же, Творец знает лучше меня мое состояние, и я согласен идти этой дорогой и выполнять заповеди, как будто бы Творец помог мне так, как кажется мне, что именно таким образом Он должен был бы ответить на мою молитву. И даже несмотря на то, что я вижу, что Он не дал мне никакого ответа на мою просьбу, я верю, что Творец слышит мою молитву и отвечает мне наилучшим для меня же образом. Поэтому я должен всегда обращать молитву к Творцу, чтобы Он оказал мне так желаемую мною помощь, и Он помогает мне, но только так, как с Его точки зрения, лучше всего для меня.

Спрашивается, если Творец так или иначе помогает согласно тому, что Он считает, то зачем же мне нужна эта молитва, это требование в сердце человека? Ведь Творец отвечает не на эту мою просьбу. Творец делает то, что Ему ясно с Его уровня. Но в чем же тогда польза от молитвы человека, зачем же тогда она нужна Творцу, когда мы просим то, что нам кажется необходимым, а Он отвечает нам тем, что нам нужно в Его понимании.

Здесь необходимо уточнить, что молитва – это наша просьба о том, чего нам не хватает, причем мы в точности знаем, чего же нам не достает, поэтому мы обращаемся к Творцу, чтобы Он ответил нам на нашу молитву. И нам кажется, что если Он выполнит нашу просьбу, то мы будем счастливейшими из людей, получившими от Него все, чего нам недоставало.

И еще надо уяснить, что нет света без сосуда, т.е. нет наслаждения без желания к нему. Выходит, что даже если человек знает, чего ему не хватает, то это все-таки пока еще не называется желанием, пригодным к наполнению. Т.е., когда человек думает, что ему чего-то не хватает, то это еще не является настоящим желанием, потому что настоящее желание – это когда человеку позарез не достает чего-то. Если же у человека просто чего-то нет, то это еще не означает, что у него есть к этому желание. Поскольку есть много вещей, которых у нас нет, но это еще не означает, что мы их хотим, то есть, что есть у нас желание, способное наполниться наслаждением.

Возьмем, например, человека, гражданина некоего государства, в котором проходят выборы президента. Президент был выбран, а человек остался простым гражданином, но совершенно не страдает от того, что не стал президентом. А есть еще один человек в той же стране, который надеялся, что именно его выберут президентом. И он приложил к этому много усилий, призывая всех своих друзей и знакомых помочь ему стать президентом. Но в конце концов не его выбрали президентом, он же остался со своим желанием. Между двумя этими людьми есть большая разница. Несмотря на то, что оба они не стали президентами, однако есть огромное отличие между человеком, приложившим большие усилия, чтобы стать президентом, но оставшимся со своим нереализованным желанием, и другим человеком, не ощущающим никаких страданий от того, что не его выбрали президентом. Т.е., даже если и захотят сделать его президентом, то все равно он не сможет им стать, потому что нет у него никаких способностей делать то, что должен делать президент.

Поэтому именно желание является сосудом, пригодным к наполнению наслаждением. Желание же является настоящим только тогда, когда человек жаждет его реализовать, наполнить. Иногда же человек хочет чего либо, и казалось бы, есть у него желание, однако это его желание пока еще не истинное, не способное пока еще исполниться.

Желание только тогда является настоящим, когда человек страдает от того, что не может его реализовать. Достижение же необходимого человеку является реализацией, наполнением этого желания и называется наслаждением. И именно в той степени, в которой есть у человека страдание от отсутствия желаемого, именно в этой степени он может насладиться его получением.

Теперь можно вернуться к вопросу о молитве. Молитва – это наша просьба о помощи, обращенная к Творцу, когда мы просим то, что нам представляется наилучшим для нас, и верим, что Он слышит молитву каждого, и полагаемся на Него в этом, однако полагаемся мы не на то, что Творец должен нам помочь, согласно человеческому пониманию, а полагаемся мы на Него в том, что Он поможет нам согласно Своему пониманию.

Зачем же, спрашивается, человек должен молить Творца о помощи, если Творец всегда все делает согласно своему пониманию? Дело в том, что посредством молитвы увеличивается потребность к достижению желаемого. Выходит, что когда человек приумножает свои молитвы, увеличивается в нем желание, и он начинает ощущать все большую потребность в том, о чем он молится. В то время как, когда он только начинал просить об исполнении своего желания, тогда еще не было в нем ощущения истинности этого желания. Он просто-напросто видел, что другие хотят что-то, и слышал, что нужно просить об этом Творца. Поэтому и он начал молиться Творцу об исполнении своего желания. Но еще не было в его сердце ощущения истинности этой просьбы.

Когда же человек приумножает свои молитвы, то он уже сам начинает всматриваться, по-настоящему ли не хватает ему того, что он просит, является ли это его желание основным или же это, требуемое им, наслаждение, является для него просто излишеством. Возможно, что основным для него является быть таким, как массы – простым человеком, выполняющим Его заповеди, а то, что он просит сейчас, является для него всего лишь неким дополнительным духовным заработком.

И это внимание человека к молитве, которую он обращает к Творцу, приводит его к осознанию, что он в самом деле нуждается в помощи Творца, чтобы совершить хоть какое-то духовное действие. Молитва человека обращает его внимание на себя, на то, зачем же он молится: на самом ли деле не хватает ему того, о чем говорится в молитвах, составленных мудрецами. Т.е. не хватает ли мне того же, чего не хватало им, или же я хочу чего-то другого – того, чего требует мой эгоизм, того, что, в его понимании, стоит просить.

Выходит, что после множества молитв начинает появляться у человека настоящее желание, такое, что он начинает страдать от ощущения недостатка. И вот только тогда сформировывается в человеке истинное желание, чтобы Творец приблизил его к Себе. И это называется помощью Творца, как написано в Зоар: «Положись на Творца, что Он поможет так, как нужно», то есть вся уверенность должна быть в том, что Творец ответит на молитву человека согласно собственному Его пониманию о том, как необходимо ответить.

А сейчас разъясним продолжение слов Зоар – «даст Творец силу своему народу», то есть Тору. И еще – «счастлив человек, чья сила в Творце». Это означает, что человек должен заниматься Торой «ради имени Творца», то есть ради Шхины, называемой «имя Творца».

Почему же написано – «ради имени Творца», то есть ради Шхины, называемой «имя». Ведь известно, что все наше намерение должно быть ради отдачи Творцу. Почему же тогда написано не ради Творца, а ради Его имени? Выходит, что во время занятий Торой и Заповедями намерение наше должно быть – ради Шхины. Поэтому необходимо понять, что такое Шхина. И еще написано в Зоар, что намерение во время занятий Торой и Заповедями должно быть о «поднятии Шхины из пепла». Почему же говорят «Шхина», а не Творец?

Сказано в Зоар: «Он Присутствующий (Шохен), и Он Присутствие (Шхина)». Бааль а-Сулам объяснил, что место, то есть желание, в котором раскрывается присутствие Творца, называется «Шхина». Следовательно Творец и Шхина едины, и нет между ними никакого различия. И это называется свет, то есть постижение Творца и сосуд – желания, с помощью которых и происходит Его постижение. Поэтому, когда говорят про Творца, то говорят только про Его раскрытие в наших сосудах – желаниях.

О свете же – в отрыве от желания к нему – не говорят вообще. Так вот, когда мы называем замысел творения, состоящий в желании насладить творения, по имени «Мир бесконечности», то сосуд, в котором происходит постижение всего добра и всех наслаждений, существующих этому замыслу, называется «Малхут» и называется «Шхина».

Творец желает насладить творения и для этого творениям не хватает только сосудов – исправленных желаний, способных получить это наслаждение. И это происходит по причине противоположности в свойствах между получающими и отдающим. Поэтому не раскрыты в мире добро и наслаждение, и существует поэтому зло в мире: т.е. человеку представляется духовное, отдача, как нечто плохое, неприемлемое, и лишь получение ради себя представляется, как хорошее.

И поэтому нет никакой возможности у человека в его неисправленных состояниях сделать что-либо ради отдачи, потому что не может он сделать плохо самому себе. И не раскрыты из-за этого человеку добро и наслаждение, идущие от Творца.

Выходит, что Шхина, то есть имя Творца – «Добрый и Несущий добро» – скрыто от человека в этих его низменных состояниях, «находится в изгнании». Поэтому, когда человек, хоть в чем-то, хоть чуть-чуть начинает работать ради отдачи, немедленно он начинает ощущать это «изгнание» в своей работе, и он хочет скрыться, уйти от этого состояния. Происходит это потому, что, пока человек погружен в свой эгоизм, нет у него никакого представления об альтруистической работе. Когда же он начинает чувствовать, что продвигается в отдаче и не получает ничего, ему становится как бы темно в глазах, и он хочет убежать из этого состояния, подобно человеку, стремящемуся убежать из изгнания.

Как человек, согрешивший против власти и изгнанный в наказание за это, постоянно думает, как вернуться, также и у человека, ощущающего, что он не получает ничего от своих усилий в духовной работе, исчезает желание работать, и он вообще хочет бросить занятия Каббалой. Такое состояние, когда человек ощущает вкус изгнания в своей работе, и называется, что имя Творца – «Шхина»– находится в изгнании.

И поэтому мы молим Творца и занимаемся Торой и заповедями, чтобы «встала Шхина из пепла». Шхина, то есть имя Творца – «Добрый и Приносящий добро» – раскрывается только в альтруистических желаниях. Однако что делать, если человек ощущает в альтруистической работе вкус пепла, вкус изгнания? А это и называется, что «Шхина находится в изгнании». И стремится тогда человек избежать этой духовной работы, заключающейся в отдаче Творцу.

И вот поэтому каждый из нас должен просить об избавлении, т.е., чтобы каждый почувствовал, что он вышел из изгнания. А это означает, что во время занятия альтруистической работой человек должен ощущать себя на земле Израиля, т.е., что его желанием является достичь только стремления к Творцу. (Израиль переводится с иврита, как «прямо к Творцу», а земля – «эрэц» означает желание – «рацон»).

И подтверждение, проверка этого желания в том, может ли человек всем сердцем произнести слова (из благословения после трапезы): «Благодарим тебя, Творец наш, что Ты дал отцам нашим землю прекрасную, добрую и широкую…». И, кроме того, что мы просим о всеобщем избавлении, мы должны молиться и за каждого.

Выходит, что в том месте, то есть в тех желаниях, в которых человек ощущает себя в изгнании, в то время, когда представляет себе, что означает отдавать, и не ради себя, а ради Творца, он ощущает вкус пепла. Во время же избавления и выхода из изгнания, то есть во время исправления этих желаний, он, совершая альтруистическую работу, ощущает себя на «прекрасной, доброй и широкой земле».

Ощущение страданий называется землей изгнания, из которой постоянно хочется убежать. Выход же из изгнания – это приход в «прекрасную, добрую и хорошую землю,» называемую землей Израиля, за которую и благодарят Творца. Вот к какому избавлению мы должны стремиться!

Однако возникает вопрос. Почему человек ощущает «вкус пепла» в альтруистической работе, почему он хочет убежать от нее, подобно тому, кто находится в изгнании?

И хотя дано на это уже много ответов, необходимо добавить еще один. Есть правило, что нет света без сосуда, то есть не бывает наслаждения без желания к нему. Поэтому, чтобы прийти к избавлению, необходимо прежде уйти в изгнание, то есть ощутить страдание от духовной работы, против которой негодует и протестует желание получить, называемое телом, потому что это против его природы.

Есть такие, кто старается отдавать. И несмотря на то, что их эгоизм сопротивляется, они не уступают его требованиям. И страдая от этого сопротивления, они все-таки не оставляют своих занятий, не прекращают своей работы. Они всегда находятся в состоянии войны со злом, иногда побеждая, а иногда проигрывая, переживая подъемы и падения и никогда не успокаиваясь.

И они не похожи на остальных людей, которые, видя, что их эгоизм противится отдаче, немедленно прекращают свои усилия. Такие люди не переживают страданий, потому что не совершают никакой работы, не пробуют вкус изгнания. Они находятся под властью собственного эгоизма, уступая его сопротивлению. И они подобны тем лазутчикам, которые злословили на землю Израиля.

И как мы уже объясняли в предыдущих статьях, нет у таких людей подходящих сосудов – желаний, в которых они могли бы ощутить избавление. Бааль а-Сулам пишет в своей книге «Матан Тора», что изгнание – это «отсутствие, предваряющее раскрытие Творца», которое и является избавлением. Поэтому на иврите слово «гэула» (избавление) состоит из тех же букв, что и слово «гола» (изгнание) плюс буква «алеф», которая означает Творца – предводителя мира (от слова «алуф» – предводитель). Форма же отсутствия является всего лишь отрицанием раскрытия Творца.

Поэтому, когда мы в благословении после трапезы, благодарим Творца, то говорим: «За то, что вывел нас Творец из земли египетской и освободил нас от рабства». Для того, чтобы достичь «прекрасной, доброй и широкой земли», необходимо прежде пройти этап формирования желаний. То есть «находиться в земле египетской» и ощущать себя рабом Фараона – Царя египетского. Страдания же в изгнании приводят к необходимости обращения к Творцу, к молитве о выходе из изгнания. Как сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили – и вознесся этот их вопль к Творцу» («Шемот» п. 2.23). Выходит, что изгнание – это сосуд, а избавление – свет и наслаждение.

Шхина – это имя Творца. Спрашивается, почему написано, что, занимаясь Торой и заповедями, необходимо делать это ради Шхины? А ответ заключается в том, что Творец и Шхина едины, что Шхина это желание, в котором раскрывается Творец.

Это можно понять на примере человека, которого называют мудрым, богатым и щедрым. Разве же все эти имена представляют собою нечто отличное от самого человека? В то время, когда раскрывается людям мудрость этого человека, они зовут его мудрым, когда им раскрывается его щедрость – щедрым и т.д. Выходит, что имя Творца – это лишь некое Его раскрытие.

7. Молитва масс (Перевод Ш. Гиора, А. Бренер)

Сказал рабби Шимон: «Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстает в нескольких разновидностях: один просит милости, другой – мужества, третий – жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней».

И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится короной, возложенной на голову вечного праведника, на «есод», воздействующий на «нукву», а от нее на все общество.

Яков заключал в себе три линии, поэтому желал Творец его молитву, совершенную, как молитва масс. Поэтому сказано: «И убоялся Яков очень», потому что Творец послал ему это ощущение, дабы обратился он с молитвой, т.к. Он желал его молитвы.

Здесь мы видим, что Зоар разъясняет молитву масс на одном человеке, говоря, что Яков состоял из трех линий. Но во всех местах, где сказано о молитве масс, следует понимать просто, что массы молятся.

Сказано в Зоар: «Молюсь я к Творцу во время желания». Когда время желания? Когда общество молится, т.е. массы молятся вместе. И отсюда можно понять, как это молитва становится венцом, возложенным на голову вечного праведника.

Венец на голове, как царская корона, как венец царства. То, что от молитвы появляется венец на голове, означает важность и величие молитвы. Именно, чтобы раскрыть величие и важность молитвы, говорится, что молитва создает венец Царю.

И говорится, что это называется «есод», и он воздействует на «нукву», а через нее и на все общество. Известно, что молитву мы обращаем к Творцу, почему же тогда молитва масс образует молитву на «есод», и как понять, что «есод» воздействует на «нукву», а через «нукву» на все общество?

«Молитва масс» означает, что человек молится для других, это называется «молитва масс». И эта молитва масс зовется «временем желания», так как в то время, когда человек молится для себя, имеются сомнения, будет ли молитва его принята.

И наоборот: когда он молится для масс, нет необходимости разбираться, нужно ли ответить на его молитву, ведь он ничего не просит для себя, но лишь для других!

Поэтому сказано, что «молитва масс» называется «временем желания» – т.е.

временем, когда молитва принимается. И как говорится в комментарии «Сулам», «молитва масс» означает малхут, которая называется «Кнесет Исраэль» или «Шхина Кдуша», называемая «массы», т.к. включает в себя все души.

Как известно, для того, чтобы выполнить замысел Творца, было первое сокращение, т.е. там, где есть только келим для получения ради себя, высшее наслаждение сокрыто. И лишь там, где есть келим, получающие ради Творца, туда поступает Высшее наслаждение.

Так как природа человека – это получение, то там, где проявляется желание получить для себя, он не может получить. Но он должен делать все для Шхины, т.е. для малхут, и лишь когда Творец проявляется для низших. Об этом говорится, что это аспект: «Да возвысится и освятится Имя Его!», т.к. имя Создателя называется «Делающий добро» и проявляется в мире как цель творения, называемая «Делающий Добро для Своих творений». И все постигают это, когда есть желание получения с намерением ради отдачи, называемое соединение с Творцом.

Получается, что творения созданы с желанием получать ради себя, и не могут, если не пойдут против своей природы, действовать ради отдачи, этим они способствуют тому, что малхут остается уподобленной праху, т.е. не могут видеть того, что она может получить от Творца, т.к. все сокрыто из-за действия Закона сокращения.

Однако, мы должны верить в то, что нам говорят о наслаждениях физического мира, которые являются лишь тоненькой свечкой по сравнению с духовными наслаждениями. И, как говорится в «Сулам», в этом заключается секрет разбиения сосудов, которое произошло до создания миров. При этом осколки разбившихся чистых, альтруистических келим упали в нечистые, эгоистические, и те получили представление о наслаждениях, которые они и передают человеку для получения им наслаждения. Хотя основные наслаждения находятся в духовном, мы видим обратное, видим, что у каждого есть, чем наслаждаться в физическом мире. И с другой стороны, для того, чтобы человек работал в соответствии с Торой и заповедями, необходимо пообещать ему вознаграждение за это, и когда он поверит в то, что сможет получить вознаграждение, то будет он заниматься Торой и заповедями. Ведь в физическом мире, когда человек получает еду, деньги, почет и т.д., он не спрашивает, для чего он должен заниматься этим. Т.к. там, где человек получает наслаждение, не возникает у него вопроса: «Какова цель? Ради чего я получаю наслаждение?», и все, что необходимо ему во время получения наслаждения – знать, как увеличить его количество и качество, а не то, для чего он должен получить наслаждение.

Но иногда человек получает наслаждение, за которое ему не надо платить, и очень наслаждается этим, но все-таки у него пробуждается какова цель этого наслаждения? Пример наслаждения, которое не нужно покупать – это наслаждение от отдыха, покоя. Часто человек спрашивает себя: «Что я буду иметь от того, что наслаждаюсь отдыхом?» Но когда человек получает истинное наслаждение, он никогда не спрашивает о его цели, и если появляется у него мысль о цели наслаждения, это признак того, что оно не истинное, т.к. осталось у него еще место думать о цели. Это означает, что в этом наслаждении есть недостаток, и поэтому человек может думать о другой цели, кроме наслаждения, которое сейчас получает.

В «Предисловии к книге Зоар» сказано: «Основной смысл жизни и наслаждения находится в Торе и заповедях, т.к. в них находится высший свет в качестве вклада. В каждой из 613 заповедей есть частичка света, соответствующая этой ступени и определенному органу души и тела. Выполняя заповедь, человек притягивает соответствующий свет, и это называется внутренний аспект заповеди». А значит, выполнение Торы раскрывает цель творения как желание Творца делать Добро для творений. Однако, это происходит лишь в том случае, когда выполнение Торы и заповедей делается с правильным намерением, в противном случае не будет светить Высший свет, относящийся к данной заповеди, и будут эти заповеди называться советами, как достигнуть внутреннего света.

И вся работа человека, заключающаяся в преодолении желаний и мыслей, мешающих ему двигаться по пути Истины, выполняется только в то время, когда он находится в состоянии, называемом «ахораим» – обратная сторона. В этом состоянии он еще не ощущает Высший свет, входящий в Тору и Заповеди, поэтому выполняет все благодаря вере в то, что это большая заслуга – возможность заниматься Торой и Заповедями, даже не ощущая их важности, а делая все верой выше разума. Ведь цель – соединиться с Творцом, и он делает все для этого, прилагая большие усилия с намерением достичь совершенства.

И после всех усилий в желании преодолеть помехи, стоящие на пути, видит, что его действия далеки от соединения с Творцом, и тогда он обращается к Нему с молитвой, чтобы помог ему поднять Шхину из праха: ведь он видит Ее именно в таком состоянии. Он видит и то, что другие пренебрегают духовной работой, т.к. не знают, как открыть для себя ее важность. И это называется молитва масс, т.е. молитва для масс.

Здесь есть две стороны:

1) Малхут называется массы, т.к. включает в себя все души.

2) Молитва масс – потому что молимся для масс, чтобы массы заслужили подняться до ощущения важности Торы и заповедей, т.е. заслужили уровня 613 вкладов, где имеется Высший свет в каждой из заповедей.

В конце концов выходит, что из двух сторон получается одна. Это значит, что молимся, чтобы массы заслужили увидеть величие и важность малхут, и будет это в то время, когда все удостоятся альтруистических желаний, и тогда 613 Заповедей называются 613 вкладами.

Смысл того, что молитва масс не возвращается пустой, в том, что молимся для общества и обществом называется общность Израиля, а также святая Шхина. Выходит, что общество состоит из нескольких аспектов. Поэтому сказано в Зоар, что молитва общества принимается, потому что есть в ней целостность. И об этой молитве говорится, что Творец «окутывается ею», потому что есть в ней несколько характеров: один просит милости, другой мужества, третий жалости.

Необходимо понять, почему нужна молитва, включающая в себя все стороны. Это следует из того, что все ступени, которые мы различаем в духовном мире, должны нам раскрываться для нужд исправления. Поэтому, когда мы пользуемся понятиями трех линий, то имеем в виду, что совершенство – это когда раскрыты все три линии, т.е. Творец хочет дать творениям изобилие, чтобы могли пользоваться им. Чтобы не произошло, как в мире Некудим, где было разбиение сосудов из-за того, что не было там исправления делением на линии, как сказано у Ари.

Значит, когда высший хочет дать нижнему наслаждение, он хочет, чтобы нижний его получил, и чтобы было это для его пользы. Однако, если желание не исправлено, то низший не может принять это наслаждение, и оно выходит наружу, как было во время разбиения сосудов, когда наслаждение вышло наружу из кдуши и не попало к нижним, и это называется, что молитва не принята.

Исправление, называемое 3 линии, состоит в том, чтобы Высший свет остался в кдуше, а не выходил наружу. В этом случае молитва может быть принята. В соответствии с этим, поясняет Зоар, что Яков состоял из 3-х линий, т.е. он сам называется средняя линия, в которую включены также правая и левая.

Поэтому желал Творец его молитву, которая полноценна, как молитва масс. Со стороны Творца нет никакой задержки давать наслаждение, т.к. Его желание – делать добро творениям, и Он лишь ждет, чтобы было готово желание-сосуд, который сможет его получить. Поэтому, чтобы не ушло наслаждение наружу (к эгоистическим желаниям), необходимо исправление для желания малхут, которая должна перевести это наслаждение к низшим, и это исправление называется исправлением линий.

Теперь мы можем разобрать, что значит, что молитва «состоит из нескольких характеров и сторон», и почему молитва масс создает венец на голове Вечного Праведника, или «есод», который передает все малхут и от нее – на все общество. Здесь возникает почему, если мы молимся и обращаемся в бесконечность, то молитва масс создает венец именно вокруг «есод»? Дело в том, что порядок передачи света к малхут называется «есод». Т.е. все девять сфирот передают все свои качества к «есод», который также называется «все».

Мы всегда говорим о Дающем и получающем наслаждение – о малхут. Создатель хочет давать и ждет, когда будут у творений сосуды, способные получать. Поэтому, когда молитвы поднимаются вверх и соответствуют тому, чтобы быть принятыми, то называются они сосудом, получающим наслаждение. И если он поднимается к дающему, а этим дающим является «есод», то считается, что молитва поднялась к «есод».

Когда снизу есть желание приблизиться к Творцу и заслужить слияния с Ним, тогда просят у Него помощи. И как сказано в Зоар, что если человек приходит очиститься, то помогают ему, очищают его, и называется он святой.

Если человек хочет улучшить свои действия, то это влечет соединение желания дающего с его желанием, и благодаря этому спускается наслаждение вниз. Это называется поднятие МАН, и оно вызывает недостаток вверху. Необходимо понять: почему нижний вызывает недостаток вверху? Для этого нужно знать, что означает здесь понятие недостаток.

Известно, что сосудом называется недостаток, т.е. есть там нужда и место, чтобы ее заполнить, удовлетворить. Со стороны Создателя нет никакой задержки, чтобы насладить, ибо это и есть Его желание. И то, что мы воспринимаем как сокрытие света, так это по причине, что нет исправленных желаний для его получения, поэтому нижний хочет очистить себя, но нет у него сил сделать это, и просит помощи. Тогда недостаток его поднимается наверх, и есть сейчас у верхнего сосуд – желание нижнего, в которое он может давать наслаждение. Это называется поднятие МАН.

Значит молитва, являющаяся ощущением недостатка, который просит заполнить нижний, поднимается к дающему, называемому «есод», и передающему Кнесету Исраэль, называемому малхут. Молитва эта создает венец на голове «есод». И венец нужно понимать как корону, являющуюся короной Царя и указывающую на величие Царя. Следовательно, когда есть раскрытие света Творца, все видят Его величие. И, наоборот, во время сокрытия Его лица, называемого «Шхина в изгнании», не постигают в это время вкуса духовного, а Тора и заповеди кажутся, как вкус земной пыли, и все из-за того, что нет сосудов для получения света Творца. Поэтому Величие Его осквернено среди гоев, т.к. до того, как человек заслуживает уровня «ехуди», он находится на уровне гоев. То есть известно, что каждый человек – это маленький мир, и состоит он из 70 народов и уровня Исраэль.

Во время сокрытия, когда свет Творца не может раскрыться из-за отсутствия исправленных желаний, необходимых для этого, если даже будет дана некоторая частица света сверху, то она уйдет к темным силам. Поэтому верхний свет сокрыт для нижних, что называется «упал венец с Его головы», и означает, что величие Творца осквернено.

Но когда приходит человек очиститься, т.е. хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал ему альтруистическое желание, с помощью которого он сможет соединиться с Ним, тогда весь Высший свет, который раскроется, он будет получать с намерением отдавать. Значит, хочет человек, чтобы дали ему сверху силы для того, чтобы была у него всегда возможность находиться в кдуше, что соответствует слиянию с Творцом. Тогда молитва его создает венец, корону Царя, потому что проявляется тогда Величие Царя. Или, как говорится в «Зоар», молитва «создает венец, возлагаемый на голову Вечно Живущего Праведника», т.е. «есод», передающего все нукве, а от нее – всему обществу. Получается, что с помощью молитвы поступает Высший свет к нижним, и раскрывается тогда добро и наслаждение. Называется это – корона Царя или величие Царя.

8. Помощь, приходящая свыше (Перевод Э. Эскин)

Сказано мудрецами в трактате Сукка: «Эгоизм человека каждый день восстает на него с целью оторвать от духовного, когда свойство „грешника“ в душе человека стремится вытеснить свойство „праведника“. И если бы человек ежесекундно не получал помощь Творца, свойство „раша“ в борьбе со свойством „цадик“ вытеснило бы его и уничтожило, что называется духовной смертью. Но сказано, что „Творец не покинет и не оставит свое творение, и не будет судить его“.»

Зоар приводит слова рава Хизкии: «Если так, то почему Яаков остался один? И куда исчезли ангелы, которые всегда сопровождали его? Сказал рабби Йегуда: из-за того, что сознательно подверг себя явной опасности (сказано, что Яаков был один ночью, поэтому была явная опасность), а ангелы пришли охранять Яакова от скрытой опасности и поэтому оставили его». Спрашивается – в какой момент ангелы оставили его? В тот момент, когда подверг себя опасности. Т.е. сначала подверг себя опасности, а только затем исчезли ангелы. Поэтому сказано: «И остался Яаков один».

Исходя из этого, следует понять, в чем заключается смысл сказанного, что когда есть явная опасность, ангелы не остаются охранять Яакова.

Если, допустим, что у ангелов нет силы уберечь от открытой опасности, но тогда как же они могут уберечь от опасности, которая скрыта? Спрашивается, относительно кого опасность должна быть скрыта или открыта – ангелов или человека? Или если даже существует открытая опасность, то почему ангелы оставляют человека, даже если ему известно об этой опасности?

Надо понять вышесказанное в духовной работе. Прежде всего необходимо выяснить, что же вообще такое опасность, а затем, что такое открытая опасность.

Известно, что порядок работы начинается с правой линии. Правая линия – это свойства, не нуждающиеся в исправлении, а свойства, которые нуждаются в исправлении, называются левой линией. Поэтому тфилин накладывают на левую руку.

Вследствие этого, когда обучают человека духовной работе, начинают с правой линии, т. к. в ней нет места опасности для духовной жизни, и человек сможет идти и продвигаться дальше по духовной лестнице. Потому что правая линия – это свойство хесед – милость Творца. И это значит, что когда человек выполняет Тору и Заповеди даже с простым намерением выполнять просто механически, не зная настоящего намерения, он говорит, что Творец сотворил с ним милость – хесед, послав ему мысль и желание просто выполнять Тору и Заповеди – даже этого ему сейчас вполне достаточно, и он доволен этим.

И поэтому за каждое свое действие в Торе и Заповедях он благодарит и восхваляет Творца за посланную ему возможность – мысль и желание выполнять Тору и Заповеди. И не важно количество, а то, что уже его тело позволяет ему заниматься и выполнять Заповеди, за это уже человек благодарен Творцу и счастлив, что может выполнять сейчас волю Творца, что не дано другим.

Но это еще не называется, что идет по правой линии, т.к. отсутствует левая линия. Потому что правая линия проявляется только в сочетании с левой, а если она отсутствует, то это называется просто одна линия.

Поэтому, когда начинают обучать человека духовной работе, говорят, что Творец не требует от него сейчас каких-то особых глубоких намерений, а ему нужно просто выполнять Тору и заповеди в меру своих способностей, и этого ему сейчас вполне достаточно.

Об этом сказал Ари, что как нет похожих дней и мгновений, также нет похожих людей по их врожденным свойствам. Поэтому с каждого требуется не более, чем то, что доступно его врожденному разуму и силе, и не более того.

Отсюда вывод, что работа в одной линии не включает в себя поиск недостатков в духовной работе.

А если человек выполняет в самом упрощенном виде Тору и Заповеди, то это уже считается много, т. к. этим ведь он выполняет указание Царя. И человек должен подводить итог всех таких действий, т.е. произносить слова молитв и благословений, спрашивая себя, к кому он обращается. Тогда, несомненно, человек почувствует себя по другому, несмотря на то, что еще не понимает смысла произносимых молитв, но это уже само по себе очень важно, т.к. важно не что человек говорит, а ккому он обращает эти слова.

Например, когда исполняет какую-нибудь Заповедь, например облачение в цицит, он видит, что есть еще евреи в мире, у которых не было возможности носить цицит. А у него есть, и этим он удостоился выполнить Заповедь Творца. Сколько благодарности он должен дать Творцу за это! Поэтому простым умом, в меру своей веры в величие Творца, благословляет и благодарит Творца за то, что выпало на его долю, что удостоен выполнить Его желание, что дал ему то, чего не дал другим людям.

Он благодарит Творца и когда получает наслаждение в этом мире, веря, что наслаждение исходит и создано Творцом, хотя другие люди даже не осознают этого. И в своей молитве он благодарит за то, что «не сделал его гоем, а сделал его (евреем) Исраэль».

Отсюда видим, что мы должны благодарить Творца даже за самую малую долю, что связывает нас с Ним, и несмотря на то, что нет у нас возможности оценить эту связь, все равно мы должны верить в нее.

Но Бааль а-Сулам сказал, что как бы мы ни понимали важность исполнения Торы и заповедей с намерением «ради Творца», на самом деле выполнение «не ради Творца» на этом этапе еще важнее, чем выполнение «ради Творца». Это значит, что нет у нас силы оценить наслаждение Творца от того, что мы хотим выполнить Его желание. Ведь каждое действие, совершенное внизу, в нашем мире, влечет за собой пробуждение в высших мирах, как сказано в книге Зоар: «Работа нижних пробуждает работу высших». Поэтому, пока человек еще не удостоился войти в «чертоги Царя» и достигнуть духовных миров, ему остается лишь верить в это.

Когда человек приходит в синагогу, чтобы прочитать одну главу из Торы, нельзя оценить важность такого действия для Творца, т.к. тогда человек совершает действие, и к нему нечего прибавить, и это признак того, что есть в действии совершенство, будто он исполнил его с намерением, как большой праведник. Это значит, что когда говорят ему, что есть праведники, которые добавляют к действию только намерение, то действие от этого не прибавится. Поэтому о нем сказано: «не убавь и не прибавь».

Но говорят ему, что действие с намерением – это не для него, что это относится только к избранным.

А на самом деле, если это его совершенство, то он направляет всю свою энергию и силу на сохранение всего, что получил от воспитания. И он знает, что все, что ему следует делать – только заботиться о количестве. А качество, т.е. углубление намерения, причины, обязывающие соблюдать Тору и заповеди – он знает из данного ему в прошлом воспитании.

Поэтому он считает, что причитается ему и этот мир, и будущий как вознаграждение за исполнение Торы и заповедей. И это называется, что он идет в одной линии, и она вовсе не является правой! Т. к. нет здесь свойств левой, а правой линии не может быть без левой.

И на таком пути нет у него никакой опасности в том, что потеряет свой духовный уровень. А будет постоянно продвигаться вперед, т.к. итоги его деятельности будут измеряться по количеству. И каждый день будет прибавлять в исполнении, поэтому он всегда продвигается вперед, видя всегда, что только прибавляет количество заповедей. Допустим, что достиг, например, 20-летнего возраста, имея за плечами 7 лет исполнения Торы и заповедей, а когда пришел к 30-летнему возрасту, у него уже 17 лет исполнения Торы и заповедей.

И выходит, что это самый безопасный путь, на котором нет опасности для его «духовной жизни», т. к. имеется основа для измерения своего продвижения. И потому этот путь назван безопасным: на нем нет места падению со своей ступени, отчаянию из-за неудачи в духовной работе, и поэтому всегда можно быть спокойным. И все переживания заключаются в том, что человеку больно от того, что остальные люди, окружающие его, не делают, как он. И только из-за этого он переживает. Но в себе он видит причину радоваться, потому что у него есть багаж выполненных им заповедей Торы.

Но в то время, когда ему говорят, что есть еще один путь, который называется левая линия, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что даже если он и прилагает усилия в Торе и заповедях, все же ему необходимо исправлять себя – но не сами действия, а намерение, с которым эти действия совершаются и которое является причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди. Но это уже считается «опасный путь» по двум причинам.

1. Тело не может работать без стимула, ему необходима энергия для работы. Но человеку говорят, что все его вознаграждение состоит в том, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу. А этой причины телу не понять. Ее недостаточно для того, чтобы тело дало человеку силы на такую работу, потому что это противоположно природе человека, который стремится все получать только ради себя.

И потому, когда он прикидывал усилия, находясь в одной линии, т.е. опираясь на неизменное вознаграждение и в этом и в будущем мире, телу это понятно – ради такого вознаграждения стоит прикладывать усилия.

Но в то время, когда ему говорят, что он должен приложить усилия и к ним добавить еще и намерения – намерения на каждое производимое действие – намерения насладить своими действиями Творца, тогда человек остается без сил к работе, его тело требует объяснений: «Как можно, чтобы я трудился и отказался от многих вещей, приносящих телу наслаждения, только чтобы наслаждался Творец?» Вот почему этот путь являет собой опасность – опасность того, что утратит человек всю свою духовную жизнь, даже то, что приобрел, работая в одной линии.

2. А вторая причина опасности заключается в том, что, стараясь работать с намерением на отдачу Творцу и видя, что ему не удается создать правильное намерение, человек впадает в отчаяние, ведь уже три года прикладывает усилия, но не достиг альтруистического намерения, и спустя пять лет положение только ухудшается. И наоборот, работая в одной линии, он видел продвижение в Торе и заповедях, которое зависело от количества лет их исполнения, а здесь, в правой линии, пролетели три года, и он не может добавить к своим действиям намерение на отдачу, что и приводит его к отчаянию.

Но на самом деле, с одной стороны, человек приближается к правде, т.е. к осознанию собственного зла: ведь раньше он думал, что не так уж тяжело преодолеть собственное зло. И об этом сказано мудрецами, что «эгоизм кажется грешникам подобным тонкой нити, а для праведников он, как высокая гора». А с другой стороны, человек все-таки должен видеть правду о себе – что его эгоизм никуда не уходит и не исчезает. И в этом заключается опасность: он начинает испытывать отчаяние, говоря себе, что в работе на себя нет никакой пользы и важности для него, что главное – это работать на Творца, а этого тоже не может делать. Выходит, что идя в левой линии, он может вообще оставить духовную работу, т.к. не видит выхода ни с той и ни с другой стороны.

И поэтому не направляют человека идти только в одной линии. Но если в нем проснулось желание к Творцу, и есть у него самостоятельное стремление к поиску правды, то, когда он находится в начале работы, не раскрывают ему пока левую линию: необходимость исправить себя, чтобы все действия были направлены с намерением «ради Творца».

И об этом сказал Рамбам, что, как сказано мудрецами: «Пусть человек занимается Торой и заповедями даже не ради Творца, но вследствие этого он придет к выполнению Торы и заповедей с намерением ради Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и массы, обучают их выполнять Тору и заповеди из страха перед Творцом, с целью получить затем вознаграждение. До тех пор, пока не приобретут большую мудрость и знания, а тогда постепенно, без принуждения, раскрывают им способ работы ради Творца».

Поэтому надо идти, используя правую и левую линии, даже с сознанием того, что истина заключается в работе ради Творца. Путь, по которому шел раньше, давал возможность различить только одну линию, и сейчас эта линия приобрела новое имя и является правой линией. Но что это нам добавляет, что мы называем сейчас эту линию правой?

И ответ заключается в том, что сейчас добавлено намерение на правую линию. Т.е. у правой линии появляется особое, присущее ей намерение, а когда шел в одной линии – его не было. Главное – нельзя человеку упускать из виду левую линию и идти только в правой, т.к. нет правой без левой. Поэтому, когда шел в одной, не знал, что есть другой путь. А сейчас в сопоставлении с этой одной линией есть также левая, а та, что раньше была единственной, стала правой.

Идя в правой линии, человек получает чувство совершенства, которое не значит, что он идет без каких-либо недостатков, а означает, что это чувство появляется от того, что пусть даже он и не достиг намерения ради Творца, но рад тому, что как и до осознания левой линии, чувствовал радость от работы, так и сейчас рад, что хоть чуть-чуть дотронулся до святости тем, что уже знает, что работа ради Творца – это истина, и Творец ему дал силу почувствовать ее, а другим – нет, поэтому и рад и благодарит Творца за эту возможность в будущем удостоиться работе на Творца. Выходит, что в этом состоянии он находится в совершенстве.

Но когда сейчас начинает работать в левой линии, и понимает, что главное– это работа на отдачу, ему уже трудно довольствоваться малым, т.е. тем совершенством, что было в правой линии, и потому нужно теперь прилагать усилия, чтобы добиться полного совершенства.

Но его тело не позволяет ему сейчас использовать себя для духовной работы. И об этом сказано: «В том месте, где отсутствует святость, находятся нечистые желания – клипот». Это означает, что клипот дают ему сейчас понять, что для того, чтобы хоть немного почувствовать духовный мир, человек должен затратить огромное количество усилий. И у клипот есть силы отдалить человека достаточно серьезно, причем хитро намекая, что это хорошо быть слугой Царя, но ведь у тебя нет достаточно сил на это. И тогда возникает опасность вообще оставить духовную работу, т.к. тело теперь сопротивляется работе, потому что человек сам начал видеть свои недостатки в духовной работе.

Тогда как раньше, в одной линии, четко знал, что это его совершенство, а работа на Творца дана только великим людям, которые получили от рождения это качество и способности преодолеть тело и управлять им, и что задумают, то и могут совершить, и нет сил ни у кого остановить их. А от тебя требуют только то, что ты в состоянии сделать. Т.е. что можешь – делай, и тем самым ты исполнил свой долг, т.к. как сказано: «Тора не дана ангелам, а всему народу, каждому в мере его способностей».

Но после того, как человек начал идти в левой линии и почувствовал, что и он должен прийти к слиянию с Творцом, работать на отдачу, он сразу теряет чувство совершенства, что было у него в правой линии, т.к. левая линия сейчас мешает ему. И здесь самое важное начать идти верой выше разума.

Таким образом, человек должен поверить, что работа на Творца очень важна. И притом не существенно, достигнет ли он истинного совершенства или той меры, которая ему полагается. И хотя еще не удостоился работать ради Творца на все сто процентов, а пока лишь на очень малый процент, но считает это большим богатством, важность которого не может оценить. Мы видим, что работая в левой линии, нужно каждый раз поднимать степень важности духовного. Даже не ощущая пока духовного мира, человек должен верить выше своего разума в его величие. И он должен тогда сказать себе, что необходимо пока верить выше разума в важность духовного, потому, что еще не достоин ощутить эту важность и величие. А почувствовать все то добро и наслаждение, что есть в духовном, он еще не может вследствие того, что погружен пока в свой эгоизм, и должен верить, что когда будет достоин, то почувствует все это.

Мы видим, что человек должен верить выше разума не из-за недостатка Высшего света, заключенного в Торе и заповедях, а этот недостаток – следствие неподготовленности сосуда (кли) его принять. И Творец знает, когда буду достоин, и обязательно даст мне почувствовать наслаждение, заключенное в Торе и заповедях.

Отсюда следует, что вера выше разума должна присутствовать в человеке весь период исправления своего сосуда (кли), т.к. сказано, что «Тора – это жизнь». Т.е. не только в состоянии, когда Свет исчез и нет другого выбора, как идти верой выше разума, а тогда, когда завершится исправление, то Свет распространится в каждой частице святости, которую исправил.

Так, если человек идет в правой линии, веря выше разума в важность и величие Торы и заповедей, то в мере этой веры он может возвеличить и сделать важным даже небольшую свою связь с духовным, пусть даже «не ради Творца», и в этой мере он уже может быть рад и счастлив, т.к. этим выполняет волю Творца

Но после этого он должен перейти работать в левой линии, т.е. должен проверить свои действия – на самом ли деле его действия направлены на достижение слияния с Творцом. Написано: «Я создал эгоизм, Я же и дал Тору для его исправления» – к этой ли цели двигается человек? И это называется, что подвергает себя опасности, как было сказано выше. Находим, что в то время, когда он идет в левой линии, его работа в основном заключается в молитве, т.е. чтобы молил Творца о помощи, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают».

И теперь вернемся к вопросу об ангелах, окруживших Яакова, заданному в начале статьи. Зоар объясняет, что Высшая сила, т.е. ангелы, пришли на помощь Яакову, чтобы дать ему возможность продолжить идти дальше. Но помощь свыше приходит, когда человек уже начал работу и стоит посреди пути и кричит о помощи. Но до того, как начал свою работу, помощь прийти не может.

Когда Яаков начал свою работу, он тем самым подверг себя опасности и поэтому просит у Творца помощи. И тогда приходит Высшая сила Творца, называемая ангелами, чтобы смог победить свой эгоизм, борьбу с которым уже начал. И, закончив эту работу, хотел начать новую, а так как начало работы – это тьма – «ночь,» то это называется явная опасность. Т.е. левая линия – это место тьмы, опасности. Но он сам должен начать свою новую духовную работу. И когда убедится, что не сможет сам, начинает просить помощь свыше, и тогда снова получит ее.

9. Ханукальная свеча (Перевод Г. Лернер)

В «Масехет Шабат» (23,72) написано: «Сказал Рабби: „Если мне выбирать между свечей домашней и ханукальной, то домашняя свеча предпочтительней из-за мира в семье“.» А вот комментарий Раши: «Домашняя свеча – это свеча в шабат, он бедняк и нет у него возможности купить масло для двух свечей. Мир в семье, как об этом говорится далее, перевешивает душевный покой. Это зажигание свечей в шабат, чтобы домочадцы не грустили, сидя в темноте».

Но ханукальная свеча не для установления мира в семье, ибо запрещено пользоваться ее светом, как говорят после зажигания ханукальных свечей: «Эти свечи – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем лишь смотреть на них». И нужно понять:

1) Почему приводится причина, что субботняя свеча важнее свечи ханукальной – из-за мира в семье. Эта вещь требует разъяснения. Разве этого достаточно, чтобы отменить свечи Хануки, которые так важны из-за святости, которая в них? До такой степени, что, как говорили мудрецы, запрещено пользоваться их светом? Как мы сказали выше: «Свечи эти – святость, и мы не имеем права пользоваться ими, а можем только смотреть на них». И ради мира в семье, который относится к материальному, отменяют эту заповедь?

2) Вообще, нужно понять, какая существует связь между субботней свечей и миром в семье, как мы учим из сказанного: «и пренебрежет домашним покоем». Это означает зажигание свечей в субботу.

А чтобы понять сказанное выше, сначала нужно выяснить три понятия:

1.Что такое шабат?

2.Что такое семейный мир?

3.Что такое Ханука?

1.Написано в субботней вечерней молитве: «Ты освятил седьмой день ради Имени Твоего, цель творения неба и земли». Здесь понятие цель утверждает, что это цель, ради которой созданы небо и земля.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои творения. Это и называется цель творения. А что же мы имеем до цели? Это время работы. Спрашивается: если цель – дать добро, то зачем же мне работать для этого?

Но известен и ответ – чтобы не было чувства стыда, дана нам работа, которая называется «исправление творения». Это означает, что посредством этого исправления мы сможем получить добро и наслаждение. Потому что уже будет у нас тогда совпадение свойств с Творцом, ибо творения захотят давать Творцу также, как Творец хочет давать творениям. Выходит, что из-за того, что человек работает ради отдачи Творцу, он не испытывает больше стыда.

В соответствии с этим получается, что понятие работы, которая дается нам, связано с исправлением творения, а не с егоцелью, ибо цель творения – наслаждаться, а не работать. А то, что нам нужно для исправления, не подразумевает собой удовольствие, которое Творец дает вследствие цели творения. Но чтобы добро и наслаждение, которое мы получим, было бы совершенным, а это совершенство заключается в том, что сможем получить добро, не почувствовав неудобства. И именно это и дает работа, которая заключается в том, что мы должны поменять наши келим-желания, полученные от природы, приобретя другие келим, называемые «желание отдавать». И тогда мы не будем больше испытывать неудобство во время получения наслаждения от Творца.

И эти два аспекта, выясненные по поводу цели творения, которая будет достигнута в ее совершенстве, объясняются нам в двух состояниях:

1) Порядок исправления творения заключается в том, что мы занимаемся Торой и Заповедями ради отдачи. И особенность этой работы заключена в том, что мы работаем с альтруистическими желаниями. Это означает, что есть действия и есть намерения. И в этом состоянии мы пользуемся альтруистическими действиями, которыми являются Тора и заповеди. А заключаются эти действия в том, что человек выполняет их, подобно сказанному: «Как Творец милосерден, так и ты будь милосерден». То есть человек желает отдавать Творцу по примеру того, как Творец желает давать творениям. Поэтому, если человек поступает так по примеру Творца, т.е. идет Его путем, то он хочет, чтобы Творец дал ему плату за его работу ради творений. Однако здесь есть еще работа с намерением, которая подразумевает, чтобы намерение было подобно действию.

Потому что иногда бывает и такое, что действие заключается в отдаче, но намерение иное. Значит, причина того, что он отдает – чтобы потом получить взамен на это. И это называется – «не ради Творца».

Потому нужна большая работа, если человек хочет совершить альтруистическое действие. И то, что обязывает его совершать такие действия – это наличие определенной причины, заставляющей его именно отдавать, а не получать. Так принято и в нашем мире – у того, кто любит, пробуждается в сердце желание давать любимому, потому что в этом выражается любовь одного к другому. И по отношению к важному человеку пробуждается у другого в сердце подобное чувство, когда раскрывается ему любовь в результате того, что тот дал ему подарок. И это называется «уста и сердце его едины,» что означает, что его действие и его намерение одинаковы, и нет в сердце намерения, отличного от действия, ибо причина действия заключается в намерении отдать. И это называется «ради Творца».

2). Второе состояние – Цель творения – заключается в том, что тогда мы сможем использовать свои эгоистические желания. Это означает, что мы будем получать наслаждение. Но причина того, что мы хотим получить наслаждения не в том, чтобы наполнить свои эгоистические желания, страстно желая этих наслаждений, которые хотим немедленно получить. А есть здесь совершенно иная причина, противоположная нашему действию, заключающаяся в том, что мы страстно желаем все отдавать Творцу, а для себя самих мы совершенно не хотим получать внутрь нашего желания наслаждение, ибо это является причиной того, что мы отделены от Творца. Но что же мы можем дать Творцу, чтобы он наслаждался этим? И о чем можно сказать, что именно этого Ему не достает? И ответить на это можно лишь то, что Он сотворил творение, чтобы насладить его, поэтому-то мы и хотим получить это наслаждение, чтобы выполнить это Его желание – насладить свои творения.

3). А сейчас мы можем разобраться в вопросе «что же такое Ханука?». Согласно нашему объяснению понятие 1 – это работа по исправлению творения, которая необходима, чтобы приобрести альтруистические желания, с которыми затем можно достичь цели творения. И это можно определить, как «духовное», потому что человек не желает совершать никакого действия ради себя, но только ради Творца. Как сказали мудрецы: «Возносится жертвоприношение Творцу – это все духовное».

Так вот, чудо Хануки определялось, как духовное, как мы говорим в благословении: «Когда поднялось злодейское царство Греции на твой народ Израиля, чтобы забыл он Твою Тору, и чтобы отвратить его от законов Твоих. И Ты в своем великом милосердии встал против них в этот недобрый для них час».

В соответствии с нашим объяснением выходит, что духовностью называется использование альтруистических желаний. А понятие «власть греков» отражает положение, в котором греки не давали йехудим заниматься ничем, относящимся к этим альтруистическим желаниям, потому что была у них власть над выполнением Торы и заповедей. И это относится к внешней части. В то время как во внутренней части – властвовали над мыслью, чтобы не было у Израиля возможности даже для малейшего намерения ради Творца, но чтобы народ Израиля погряз в своем эгоизме и в результате этого был бы отделен от Творца. И все эгоистические мысли направлены на то, чтобы отдалить Израиль от Творца. А отдаленность и отделенность проявляются только из-за несовпадения свойств.

И Бааль а-Сулам объяснял по поводу вопроса мудрецов (Шабат, 21, 72) «что такое Ханука?», что – «хану» («остановились») и «ка» (от «здесь»; также «25»). То есть, 25 (каф-хей) кислева не было концом войны, а было лишь временной остановкой. Как когда армия готовится к новой мощной атаке, и ей дают передышку, чтобы собрать новые силы и продолжить войну.

И есть глупцы, которые – когда получают приказ не продвигаться в сторону врага, а отдохнуть – то полагают, что война окончена, и не нужно побеждать неприятеля. Таким образом, Ханука – это еще не окончательное достижение Цели, а лишь состояние исправления творения. Когда дающие келим исправлены, то есть наличие действий, направленных на отдачу.

И согласно вышесказанному, суть Хануки – это еще не совершенство цели, а только исправление творения, исправление альтруистических желаний выполнением действия ради отдачи Творцу. А пользоваться ханукальным светом запрещено, потому что его использование – это действия, направленные на получение, а чудо было только с альтруистическими действиями, чтобы могли совершать их с намерением ради отдачи, то что называется «ради Творца».

И это было чудо, которое заключалось в том, что вышли из-под власти греков и могли идти теперь верой выше знания. Но если бы нечистые эгоистические силы греков властвовали над Израилем, то не могли бы сделать ни малейшего действия, если бы не знали зачем, и какая польза выйдет из этого действия, и в каждом частном действии идти с намерением веры выше разума.

В соответствии с нашим объяснением получается, что ханукальная свеча – это намек на духовное чудо, заключающееся в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков, но вместе с тем это было только полдела. Потому что только альтруистические желания были исправлены посредством ханукального чуда. И это называется «исправление творения», но не Цель творения.

В то время, как шабат, который соответствует «будущему миру» или цели «творения неба и земли» – это Цель творения, т.е. то, что откроется в Конце исправления (Гмар Тикун). И светит этот источник в шабат.

Поэтому, шабат – это время получения наслаждения, т.е. разрешено использовать также и эгоистические желания, но должны лишь использовать их с намерением «ради отдачи». Об этом говорится, что все, приходящие в этот мир, должны достичь этого уровня, «ибо никто не будет отвергнут Мною, но все достигнут совершенства Цели», т.е. получения наслаждения, но будет оно ради отдачи Творцу.

А теперь выясним то, что спрашивали – в чем связь понятий шабат и мир в доме? Известно, что «домом» называется Малхут, которая получает Высшее наслаждение ради Творца. Однако у Малхут есть много имен. Имя «дом» указывает на совершенство, как об этом написано у Бааль а-Сулам (Ноах, стр.88, 249): "И нужно, чтобы ты знал, что в то время, когда человек находится в полном совершенстве, считается он живущим в доме… Однако в то время, когда человек нуждается в исправлениях, потому что нет у него совершенства, ему необходима охрана, чтобы не получили в нем опору нечистые эгоистические желания, склоняющие его к греху. Поэтому он должен «выйти из дома», ибо запрещено ему получать этот Высший свет-наслаждение из опасения, что получит его ради себя. И поэтому обязан выйти на путь Творца, т.е. получать необходимые ему исправления.

Таким образом, мы видим, что нужно различать два состояния:

1) состояние, называемое «дом»;

2) состояние, называемое «постоялец».

Пока человек не находится в состоянии совершенства, он должен выйти в состояние «путник», на путь Творца, чтобы получить исправления, с помощью которых он придет к совершенству. И поэтому такие люди называются «прохожими», «путникaми дорог» – ведь они пока находятся в пути и не пришли еще к Цели, которой должны достичь. И даже праведники подобные Ноаху, который был совершенным праведником, но все же имел еще недостаток, поскольку исправил лишь «келим де-ашпаа», называемые «духовные келим».

Такое состояние, как уже упоминалось выше, называется «исправлением творения», поскольку в нем человек может отдавать с намерением «ради отдачи» – и это называется «ли-шма». И благодаря этому ясно, что свеча праздника «Хану-ка» (как объяснялось выше) намекает на то, что это лишь остановка, а не конец работы. И потому нельзя пользоваться светом ханукальной свечи, поскольку чудо свершилось для духовных келим, как объяснялось выше. А о том, чтобы получить наслаждение от света в дающие келим, не может быть и речи. И потому на эти свечи можно «только смотреть».

Другое дело – субботняя свеча, потому что суббота – это «цель творения неба и земли» и это соответствует «Будущему миру», который называется «цель творения» – дать наслаждение творениям, чтобы они получили добро и блаженство. Это свет, получаемый в эгоистические желания, а процесс называется «получение ради отдачи». Это означает использование эгоистических желаний ради Творца.

И это называется свойством «дом». А слова «в мудрости выстроит дом» на языке Каббалы означают, что Малхут, являющаяся корнем душ и называющаяся «Собрание Израиля» (Кнесет Исраэль), получает Высшее наслаждение для душ в то время, когда творения достойны получать свет Хохма, который называется «Свет субботы». И этот свет хохма – это свет цели творения. Из этого делаем вывод, что ханукальная и субботняя свечи означают два состояния, совершенно не похожие друг на друга.

А сейчас выясним ответ на вопрос, который задавали ранее – какова связь между шаббатом и «миром в доме», о чем сказали мудрецы, что его свеча «предпочтительнее свечи Хануки».

Сфира Есод называется «мир в доме,» потому что она дающая относительно Малхут, являющейся корнем душ. И когда Малхут находится в состоянии «точка», это означает, что она не светит, и тогда души не получают Высшее наслаждение, предназначенное им. Это называется «Шхина в изгнании». И тогда клипот – нечистые эгоистические силы усиливаются и хотят властвовать над святостью, и в этом состоит большая работа для творений, и из-за этого происходит борьба между святостью и тьмой.

А когда свет от Есод передает Высшее наслаждение Малхут, т.е. дает ей свет Хохма, то создается «мир в доме». Потому называется Есод «мир», что он создает «мир в доме», тогда аннулируются нечистые силы, как об этом написано: «Когда желанны для Творца пути человека, то и враги его смирятся с ним» (из субботней вечерней молитвы).

Получается, что «дом», т.е. Малхут, когда она получает Высшее наслаждение субботы, превращается в мир, и вся строгость суда удаляется от нее. Поэтому субботняя свеча намекает на наслаждение окончательного исправления, тогда как ханукальная свеча указывает на свет, постигаемый в процессе работы. Потому субботняя свеча называется «мир в доме» благодаря наслаждению, приходящему от Есод к Малхут.

10. О сути молитвы ( Перевод П. Календарев, Г. Гранатуров)

Сказано, (Масехет Таанит, стр.2): «Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва». молитва ли это или «просто» работа? Сказано в Талмуде: «Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: Это и есть молитва».

Почему молитву называют «работа»? Работа ли это – молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то, видимо, намекают на то, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа, а не просто молитва. А если так, то что же это за смысл, на который намекают мудрецы?

Человек, безусловно, не способен молиться и просить о чем-то, если нет у него ощущения, что ему чего-то недостает. Только когда человек чувствует, что ему чего-либо не хватает, только тогда он начинает просить это, причем именно у того, кто способен дать это ему. Ведь человек способен просить только у того, у кого есть нужная вещь. И он знает, кого просить – у кого есть желание помочь ближнему.

И потому, когда человек уже молится и просит Творца, чтобы удовлетворил его потребности, молитва обязательно должна быть конкретной и точной. Т.е. он должен ясно понимать, чего же именно ему не хватает. Это означает, что когда человек просит Творца, то должен представить себе, что сейчас он говорит, например, с Царем. И этот Царь способен легко и просто дать ему такие блага, что он станет самым счастливым человеком в мире, ведь абсолютно все имеется у Царя, и ни в чем нет недостатка.

И человек должен заранее, до молитвы, вдуматься и тщательно разобраться, чего же именно не хватает ему на самом деле. Чтобы, получив от Царя то, что просит, уже не ощущал больше недостатка ни в чем и стал бы самым совершенным человеком в мире.

Как уже говорилось, цель Творения – насладить творения, т.е. со стороны Творца нет никаких препятствий к тому, чтобы дать творениям все блага и наслаждения. Т.е. то, что Творец создал в творениях потребность, называемую «желание получать», создано Им именно для того, чтобы удовлетворить эту потребность. Ведь, как мы уже говорили, неудовлетворенные потребности ощущаются как страдания и беды.

Таким образом, каждая из потребностей была создана именно такой, с намерением, чтобы через ее удовлетворение ощутили бы наслаждение. Ведь намерение насладить включает в себя и то, что должна быть потребность в таком наслаждении, в соответствии с правилом, что только сильная потребность получить что-либо дает настоящее наслаждение от ее удовлетворения. Известно ведь, что даже когда угощают человека «угощением по его вкусу и вовремя», то наслаждается, но если нет у него в данный момент аппетита, то не получит никакого удовольствия от еды.

И потому, когда у человека есть потребность, которую он не может удовлетворить, и, конечно, он начинает молить Творца, чтобы дал ему желаемое, поскольку человек обычно просит у Творца все наслаждения и удовольствия, то, как мы уже выяснили, со стороны Творца нет необходимости, чтобы человек молил Его дать ему блага и наслаждения, поскольку это именно и является желанием Творца – насладить творения. Нет никакой необходимости просить у кого-либо вещь, которую он и сам хочет дать и дает.

Из этого следует, что человек должен хорошо все продумать, прежде чем начнет просить Творца, чтобы дал ему желаемое, то, чего ему так не хватает. Настолько, что вынужден просить это у Творца, и это похоже на то, что Творец будто бы не даст человеку до того, как человек сначала попросит Творца. Но цель Творения, состоящая в том, чтобы насладить творения, не включает в себя никаких просьб.

Просьба – это вещь, которая родилась позже со стороны творений. И потому это проблема творений – просить у Творца. Но «просто» о наслаждениях и благах, не конкретно, нет необходимости просить Творца, ведь Его желание именно и состоит в том, чтобы насладить творения.

Но тут следует иметь в виду, что имело место Сокращение, которое называется «исправлением Творения». Оно было вызвано тем, что получение дара Творца вызвало у творения чувство неудобства, стыда, так называемое «скрытие, исчезновение наслаждения». И это исправление мы относим к творению, которое называется «малхут мира Бесконечности», к тому кли – «сосуду», который и получил весь свет Творца.

И когда этот сосуд получил весь свет Творца, все уготованное для него наслаждение, то под воздействием света в нем пробудилось стремление к тому, чтобы по своим свойствам уподобиться Творцу, и потому сделал Сокращение, «сократил» себя, т.е. прекратил получать.

В ТЭС, стр.9, написано: «И высший свет не прекращает светить для творений ни на миг… А понятия „сокращения“ и „исчезновения света“, которые мы здесь обсуждаем, используются только применительно к действиям кли, т.е. центральной точки творения. Пояснение: несмотря на то, что свет свыше не прекращает светить, кли все же не получает абсолютно ничего из этого света, поскольку ограничил, сократил самого себя».

Как сказано, понятие «не получать ради самонаслаждения» не относится к цели Творения, а определяется как исправление Творения. И это – действие, производимое со стороны творения, которое стремится уподобиться по свойствам Творцу. Из этого следует, что «неисправленные» творения не могут получить блага и наслаждения, несмотря на то, что Творец желает их дать, поскольку для этого нужны им альтруистические свойства.

И это зависит от получающего, а не от дающего, т.к. именно творение, называемое «малхут мира Бесконечности», сделало Сокращение. А потому и исправление, т.е. создание соответствующего кли, относится к творению, так как это оно решило получать только при условии, что у него будет намерение получать только альтруистически, т.е. только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И потому, когда человек молится Творцу, чтобы дал то, чего ему не хватает, то следует понимать, что не хватает-то ему вещи, которая не относится к цели Творения, а только того, что относится к самим творениям. Т.е. малхут, называемая «творение», которая и получает от высшего наслаждение, она и создает новое кли, т.е. решает не получать наслаждения, кроме как в это новое кли, которое называется «альтруистическое кли». Следовательно, только об этом новом кли и следует молиться Творцу, чтобы дал его, потому что только его и не хватает творению.

И в этом следует разобраться. Если это кли должно создать творение, как было сказано выше, что малхут «создает новое кли», то почему человек сам, своими силами не делает это кли, а должен молиться Творцу, чтобы дал ему это кли? И кроме того, если мы говорим, что это кли должно создать творение, то почему сказано, что только об этом и следует просить Творца? Если это относится к духовной работе самого человека, то почему же он должен просить об этом Творца?

И это рассматривается в «Брахот», (32, 2): "Рабби Ханина сказал: «Все в руках небес, кроме страха небес». Как сказано: «И вот сейчас, Израиль, ответь, что же требует Творец, Создатель твой, от тебя, от народа своего, как не страха небес». И поясняет Раши: «Все в руках небес, но праведником или грешником не становятся по воле небес, этот выбор оставлен самому человеку, и открыты ему две дороги, и выберет он для себя страх небес».

Понятие страха небес рассмотрено в Сулам, («Предисловие в книгу Зоар», стр. 191, п. 203): «Но ни страх начальный, ни страх последующий, они ни в коем случае не для выгоды творения, а только от боязни не упустить никакой малости в желании доставить наслаждение Творцу». Это и есть объяснение, что такое страх небес: это значит, что человек должен иметь намерение, чтобы все, что он делает, делалось только, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И мы задали если это так, и понятие альтруизма предоставлено для работы человека, то почему мы сказали, что возможность действовать таким образом он должен просить у Творца? Ведь сказано: «Все в руках небес, кроме страха небес»? Но следует знать, что человек не способен действовать против своей природы, наперекор тому, каким он родился. А Творец создал человека эгоистическим от природы, с желанием получать, как это выше уже сказано, что без желания получить наслаждение нет никакой возможности насладиться.

Как мы уже говорили, суть творений, то новое, что создано из «ничего», -это желание получать. И потому, когда человек хочет сделать хоть что-нибудь альтруистическое, он должен идти против своей природы. И если так, если нет у человека возможности изменить свою природу, то почему мудрецы говорят: «Все в руках небес, кроме страха небес», что вроде бы есть у человека возможность и силы изменить себя?

Можно уточнить, что здесь есть два этапа:

1) есть только желание, «замысел», т.е. только намерения поступать альтруистически;

2) есть у него также возможность и силы претворить свои мысли в действия.

И теперь ясно, почему от человека требуют, что следует выбрать альтруистический образ действий: потому, что это и есть кли, сосуд для получения Цели творения, т.е. способ получить все блага и наслаждения, и если нет у человека такого кли, он останется во тьме, без света Творца. И после того, как он понял это совершенно ясно и точно и пытается начать действовать с альтруистическими намерениями, то видит, что абсолютно не способен действовать против своей природы.

И вот этот момент – лучшее время для молитвы. Но не раньше, поскольку раньше он не способен просить, требовать помощь срочно и неотложно. Он просит альтруистических свойств, которые и дадут ему жизнь, а существование без них для него уже подобно смерти, как сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми».

И по своей природе человек не способен просить о помощи, кроме тех случаев, когда невозможно самому достичь желаемого, т.к. до этого мешает чувство стыда. Высказывание: «Крум – это унижение для людей», – мудрецы поясняют следующим образом: «Когда человеку нужна помощь других людей, то лицо его меняется, как у крума. Что такое крум? Есть птица, живущая у кромки моря, она зовется крум. Когда восходит солнце, изменяется ее окраска на множество цветов и оттенков» (Брахот, стр.6).

Известно, что наша материальная природа дана нам для того, чтобы на ее примере мы научились духовным действиям, т.е. научились действовать духовным, альтруистическим образом. Но прежде, чем человек окончательно поймет, что не способен самостоятельно достичь альтруистических свойств, он не способен просить Творца, чтобы дал их ему, т.к. нет у него еще настоящего желания, настолько сильного, чтобы Творец ответил на его молитву.

И потому должен человек сделать все возможное, пытаясь получить альтруистические свойства. И только после множества попыток и усилий, завершившихся безрезультатно и потраченных якобы впустую, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И вот тогда он уже способен получить помощь свыше, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают».

Но поскольку эта молитва против природы человека, т.к. человек создан с желанием получать, т.е. с чувством себялюбия, то как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему альтруистические свойства, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому и говорится, что «молитва» – это работа: потому что требуются огромные усилия, чтобы из самой глубины сердца взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал альтруистические свойства и помог уничтожить в человеке эгоистические силы, желание получать для себя.

И потому говорят мудрецы: «Ваша работа – это молитва, та работа, что в сердце». И теперь понятно, почему «молитва» – это работа всем сердцем: потому, что человек должен изо всех сил работать над собой, чтобы уничтожить свое себялюбие и заменить его работой по постижению альтруистических свойств. То есть именно над желанием, чтобы появились у него альтруистические свойства, и должен работать человек, чтобы это желание породило истинную молитву о том, чтобы даровали ему альтруистические свойства.

11. Молитва – из истинного стремления (Перевод М. Палатник)

В Торе сказано: «И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет… И встал над Египтом новый царь, который не знал Иосефа… И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой… И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания…».

Необходимо понять, что значит «и вознесся вопль их от работы к Творцу…». Неужели они не испытывали в Египте больших страданий, чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, т.е. все их страдания, происходили только от работы. Сказано также: «…и услышал Творец их стенания…» – т.е. молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоар (Книга 8, п.п. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и заповеди:

1) желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что, если не будет исполнять Тору и заповеди, накажет его Творец;

2) желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает, будто он приумножает свое имущество в Торе и заповедях.

Дело в том, что главное намерение человека – награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.

Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.

И поэтому все, что волнует его – это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе (закону).

Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом «подчинение Высшему Управлению» и зарабатывая награду в Этом мире и в Будущем мире – не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу, как сказано в Зоар: «Трепет пред Ним – вот главное…, человек возбоится Господина своего, ибо Он – Правитель, Главное и Первопричина…».

Есть три вида трепета перед Творцом:

1. Страх наказаний в Этом мире.

2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в Аду.

И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.

3. А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется как единственное желание – все отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».

И тут начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела – так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы – но это относится к действиям. Т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».

Однако, он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, т.е. страдания, оттого, что сколько он ни работает, он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но, с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит возможности выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.

Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: т.е. он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Израиля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом, становится понятным сказанное: «И вознесся вопль от работы их к Творцу…». Т.е. самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой.

12. Пойдем к Фараону (Паро) (Перевод М. Палатник)

Книга Зоар спрашивает, почему сказано: «Пойдем к Паро (Фараону)», хотя казалось бы, следовало сказать: «Иди к Паро». Поскольку Творец видел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал Творец: «Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, сидящему в своем Ниле». Хотя, казалось бы, Творец должен был Сам вести с ним войну, как сказано «Я – Творец», т.е. «Я, а не кто-нибудь другой» и «не какой-нибудь посланец» (см. начало главы «Бо»).

Разница между словами «пойдем» и «иди» заключается в том, что «пойдем» означает, что мы пойдем вместе (как человек говорит «пойдем» своему приятелю).

И в этом нам надо разобраться. Книга Зоар спрашивает, – зачем Творец должен был идти вместе с Моше, – и отвечает, что Моше не мог в одиночку бороться с Паро, а только вместе с самим Творцом, и ни с кем другим. Тогда зачем же Моше было идти с Творцом? Разве не сказано: «Я, а не какой-нибудь посланец»? В чем же тогда был смысл идти Творцу к Паро, названному крокодилом, вместе с Моше? Разве не мог Он пойти к Паро один, без Моше?

И, кроме того, мы должны еще понять слова наших мудрецов (Талмуд, трактат Кидушин, л. 30, стр. 2). Сказал Рейш Лакиш: "Зло в человеке борется с ним каждый день, желая сгубить его – как сказано: «злодей наблюдает за праведником». И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял – как сказано: «рука Творца не оставит нас».

И тут у нас возникает еще если сам человек не способен выдержать эту борьбу без помощи Творца, зачем нам нужно это дублирование? Казалось бы, или пусть Творец даст человеку силы справиться самому, или пускай Он сделает все сам. А для чего тут нужны две силы: вначале сила человека, а затем еще и сила Творца? Как будто только с помощью двух сил можно преодолеть силу зла, а одной силы будет недостаточно.

Как нам известно, человек достигает совершенства по достижении Цели творения. То есть он должен достичь той Цели, ради которой создан мир, Цели, которая называется «давать благо своим творениям». Иначе говоря, творения должны прийти к получению всех удовольствий и благ, которые задумал для них Творец.

А до того нельзя назвать творение соответствующим своему Творцу. Ибо, как известно, от совершенной причины должны происходить лишь совершенные следствия. А значит, все должны почувствовать красоту этого творения, так, чтобы каждый мог превозносить его и восхищаться им, и чтобы каждый мог благодарить и превозносить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы каждый смог сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир». То есть все бы благодарили Творца за то, что Он создал прекрасный мир, полный наслаждений, и все были бы довольны и счастливы, испытывая радость от всех наслаждений, получаемых в мире.

Однако, когда человек начинает задумываться над тем, действительно ли он доволен своей жизнью, много ли радости он получает от самого себя и своего окружения, он видит, что все вокруг, наоборот, страдают, причем каждый – по-своему. И если он должен сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир», он видит, что говорит это неискренне.

Но, как известно, наслаждения и блага не могут раскрыться в мире прежде, чем у нас будут «желания отдавать». Ведь наши «желания получать» все еще нечисты из-за нашего эгоистического способа получения («ради себя»), который не только очень ограничен, но еще и отделяет нас от Творца. (Это следствие того, что в сосудах получения работает закон Первого Сокращения, который не позволяет получить в них свет. См. «Предисловие к книге Зоар», стр. 138, «Сулам»).

Стремление же получить «желания отдавать» приводит к войнам и раздорам, ибо эти желания противоречат нашей природе. А, потому, для того, чтобы мы могли достичь уровня «отдачи», даны нам Тора и заповеди – как сказано «Я создал злое начало, и Я создал Тору для его исправления» (Талмуд, Кидушин, стр. 30).

А, кроме того, дана нам заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это великий закон Торы. Т.е. совершенствуя любовь к своим товарищам, человек приучает себя выходить из рамок любви к себе одному, стараясь достичь любви к ближнему.

Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако, и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.

И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.

И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый «исправления». Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом уже можно подняться на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание – увидеть Царя – и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него – тяжкий груз.

Но у него нет выбора, и вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царем. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель – дойти до Царя, а не научиться чему-то на 2-м этаже, ведь цель его – не учеба, а встреча лицом к лицу с Царем. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царем все ничтожно. А коли так, чего же ему интересоваться тем, чему учат на 2-м этаже?

И потому, когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только лишь в этом его желание. Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А потому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит все, чему учат на 2-м.

Так же и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает ее, как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное.

И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора, но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только в силу необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам не смогу я достичь любви к Творцу.

Но я могу сказать сам себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву – и это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что должен я терпеть страдания в этом мире, и потому я страдаю, и сижу, и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую я в них вижу.

Понятно, что такой человек не берет от любви к товарищам того лекарства, которое называется «любовь к ближнему». Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. То есть выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может, и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, ибо нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Потому он и боится не исполнить заповеди любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу.

Подобно этому, в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорбить достоинства Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдет в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому, находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить все свое внимание на законах, которые тут приняты и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство.

Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю для того, чтобы доставить ему удовольствие. Тот же, кто хочет войти к Царю для того, чтобы получить что-нибудь для себя, рассматривает свое пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й этаж. Однако он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царем, которые там учат. Ибо все его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме.

Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через нее мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если «дать наслаждение Творцу» не является единственным желанием человека, этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А потому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как ему выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу.

И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность, заключающаяся в том, что человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя – действительно ли он любит своих товарищей, или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание – получение ради себя.

Но нужно знать, что после всех тех исправлений, которые человек в состоянии сделать без помощи Творца, он все же ни капли не продвигается в духовной работе. И тут у нас возникает вопрос, для чего же человек должен все это делать, если все равно потом он должен заслужить помощь Творца. Неужели Творец не мог помочь без действий со стороны творения? Ведь в любом случае действия человека не помогут ему в духовном продвижении.

А дело тут в том, что, пока человек не начнет духовную работу, он не знает, что он не в состоянии справиться со своим эгоизмом. Но когда человек начинает свою духовную работу и делает все, что он только в состоянии, он может вознести истинную молитву к Творцу, прося Его помощи.

Однако зачем Творец хочет, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву? Казалось бы, только люди могут хотеть, чтобы к ним обратились с настоящей просьбой. Ибо если человек по-настоящему просит о чем-нибудь своего товарища, это значит, что он потом будет ему по-настоящему благодарен. А как известно, людям очень важно уважение и признание окружающих, и поскольку благодарность как бы унижает человека перед его товарищем, последний получает от этого удовольствие. Но если мы говорим о Творце – неужели и Он нуждается в почестях, которые Ему могут дать люди? Зачем же Творцу нужно, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву из глубины сердца?

А дело в том, что, как известно, не может быть света без желания к нему, т.е. невозможно дать человеку нечто, что не имело бы для него огромную ценность. Ведь человек, у которого нет настоящего желания иметь какую-то вещь, не будет ценить и хранить ее, и в итоге она пропадет. И это потому, что человеческая потребность в чем-либо пропорциональна тому, насколько ему этого предмета не хватает. И лишь эта потребность дает ему ощущение важности данного предмета. А пропорционально важности предмета человек будет оберегать его, следить, чтобы он не пропал, в противном же случае все уходит к «силам зла» (клипот).

И это состояние – когда все уходит в эгоистические желания, забирающие себе все то «чистое» (кдуша), чем человек пренебрегает, – называется «вскармливанием клипот». Отсюда мы понимаем, почему человек должен начать духовную работу. Но почему же Творец не дал человеку сил завершить духовную работу самому, без Его помощи?

А дело тут в следующем. Известно, что сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: «Пришедшему очиститься, помогают». На это Зоар спрашивает: «Каким образом?». И отвечает: «Новой чистой душой» (нешмата кадиша), т.е. этот человек получает озарение свыше, которое и называется «душа», называемая «Божественное постижение», которое является частью Замысла творения насладить все Его создания.

Итак, благодаря тому, что у человека есть стремление и желание совершать действия ради отдачи, он сможет потом получить в них свет, называемый душой. Таким образом, оба фактора являются необходимыми. Благодаря тому, что человек начинает духовную работу, он получает сосуд. А поскольку самостоятельно он не в состоянии ее закончить и вынужден вскричать к Творцу о помощи, он получает свет.

И теперь мы сможем понять слова «Пойдем к Паро, ибо ожесточил Я сердце его и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Естественный зачем же Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: «Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Но истинный смысл этого вопроса: зачем же Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе?

Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. И благодаря этому он получит сосуд – кли. И тогда Творец сможет поместить внутрь этого сосуда буквы Торы («буквы внутрь» и «знамения на них» на иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец дает человеку в помощь. Это состояние называется «Тора и Творец – одно целое», ибо «Мои знамения» означает «буквы Торы», т.е. имена Творца. Это значит «насладить Его создания», что является частью Замысла творения. И произойти это может только с тем, у кого есть пригодное желание для этого. А это желание появляется через ожесточение сердца, способствующее тому, чтобы человек вскричал к Творцу о помощи. А помощь Его заключается, как сказано выше, в даровании «новой чистой души».

Теперь надо понять слова «пойдем к Паро», т.е. «пойдем вдвоем». Человек должен начать работу, чтобы увидеть, что он не в состоянии справиться один. Это видно из того, что Моше боялся подойти к нему, и Творец сказал ему: «Вот Я приведу тебя к Паро…», и это была помощь от Творца. И в чем же была эта помощь? В «новой чистой душе», как сказано в книге Зоар.

Таким образом, ожесточение сердца – как сказано, «ибо ожесточил Я сердце его» – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем, молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), т.е. чтобы он вознуждался в помощи Творца. Ибо «нет света без сосуда». А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца.

И об этом говорят наши мудрецы: «Творец жаждет услышать молитву праведников». И тут тоже возникает неужели Творцу нужно, чтобы человек сдался и попросил Его о помощи? Как мы уже сказали, желание Творца – насладить Свои творения, и, поскольку, нет света без сосуда, Он жаждет услышать молитву праведников, с помощью которой они раскроют свои сосуды, и Творец сможет дать в них Свой свет. Отсюда следует, что тот момент, когда человек видит, что он не в состоянии справиться со своим злом, и есть настоящее время просить Творца о помощи.

И теперь мы поймем слова Творца: «И возьму Я вас народом Себе и буду вам Творцом, и узнаете, что Я – Творец ваш, который выводит вас из-под страданий египетских» (Тора, Ваера). А в трактате «Брахот» наши мудрецы так комментируют слова «который выводит вас из-под страданий египетских»: "И сказал Творец Израилю: когда выведу вас, будете служить Мне, ибо как вы узнаете, что именно Я вывел вас из Египта – как сказано: «Я – Творец ваш, выводящий вас…» ".

То есть недостаточно того, что Творец вывел народ Израиля из Египта, и они освободились от мук и страданий, которые испытывали там. И когда мы говорим о служении Творцу, т.е. о духовной работе, возникает разве не достаточно этого? Того, что сделались они теперь свободными от египетского рабства, где под властью Паро не могли они служить Творцу и где все, что они строили для себя – тот уровень, которого они достигали в духовной работе – все это уходило в землю. Как говорят наши мудрецы (Талмуд, Сота, л. 11), «Питом и Рамсес». Вот мнения Рава и Шмуэля. Первый говорит, что город назывался Питом, а «Рамсес» означает, что он рассыпался (на иврите слово «митросес» означает «рассыпаться»). А в толковании Раши сказано, что, как только строили они немного, город рассыпался и падал. И снова строили они, и он снова падал. А второй говорит, что город назывался Рамсес, а «Питом» означает, что пропасть поглотила его (снова по созвучию слов).

Как мы видим, разногласие между Равом и Шмуэлем связано не с пониманием действительности, а с толкованием. А действительность состоит в том, что все, что они строили, падало. То есть, какое бы здание они ни строили для себя в духовной работе, приходили египтяне – т.е. посторонние мысли, называемые египтянами, – и разрушали всю их работу. И так всю духовную работу, которую они делали, изо всех сил стараясь служить Творцу, всю ее поглощала земля. И каждый день они должны были начинать сначала. И казалось им, что они вообще не делают духовной работы. Более того, всякий раз, когда они думали, что вот сейчас они должны продвигаться, они видели, что не то что не продвигаются, а еще и отступают, ибо всякий раз у них возникали все новые вопросы типа «кому» и «зачем».

И теперь мы должны понять, что особенного в Исходе из Египта. Ведь сыны Израиля уже могли служить Творцу без чужих, египетских, мыслей. В чем же тогда то знание, о котором сказано «и узнаете»? Что дает нам знание того, что именно Творец выводит их из Египта? И еще непонятно, когда мы говорим о египетском рабстве, что работали они на «изнурительных работах», и когда были вызволены оттуда, чего же им еще не хватает?

А что такое «изнурительная работа»? Наши мудрецы (Талмуд, Сота, л. 11, стр. 2) говорят: "Всю их работу, которую они выполняли под гнетом… ". Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани, от имени рабби Йонатана, что давали мужскую работу женщинам, а женскую – мужчинам. И обременяли египтяне сынов Израиля изнурительной работой. Рабби Элазар сказал: «сладкими речами» (звучит на иврите так же, как «под гнетом»).

Мы должны понять, что означает «под гнетом» в смысле духовной работы. И тут следует различать два аспекта:

1) Действие. Оно называется открытой частью, т.е. то, что открыто человеку. И нельзя об этом сказать, что тут человек может ошибаться или обманываться, ибо невозможно ошибиться в том, что открыто глазу. Выполнение заповедей и изучение Торы видны самому человеку, и остальные тоже могут видеть, выполняет ли человек Тору и заповеди.

2). Намерение. Оно называется скрытой частью, ибо намерение, которое человек вкладывает в совершаемое им действие, не видно никому другому. Но также и сам человек не может видеть намерения своего действия, ибо в намерении можно ошибиться или обмануться. Ведь только в том, что видно глазу и что называется открытой частью, любой может видеть правду. В то время как в том, что касается намерения сердца и мысли, человек не может полагаться на себя. То есть это скрыто, как от него, так и от остальных.

Теперь мы можем объяснить, что значит «изнурительная работа» – как сказано – заменяли мужскую работу на женскую и т.д. Мужской работой называется состояние, когда человек – уже мужчина, способный справиться со своим злом и заниматься Торой и заповедями в действии. А потому, когда он уже называется мужчиной, т.е. воином, человек должен воевать со своим злом в действии. Поэтому для него настало время заниматься духовной работой во втором из упомянутых аспектов – скрытой ее частью, намерением. То есть с этого момента он должен стараться построить намерение своих действий «ради того, чтобы дать наслаждение Творцу», а не для собственного эгоизма.

И что же сделали египтяне, когда увидели, что Израиль стал мужчиной, способным выйти из-под их власти и войти под действие светлых сил (кдуша)? Они заменили их работу на женскую, т.е. сделали так, чтобы вся их работа как бы стала женской. Другими словами египтяне дали им понять, что никому не нужно их намерение, а главное – это действие. А в действиях ты сможешь преуспеть, ибо ты видишь, что ты мужчина, и сможешь справиться со своим злом и исполнять Тору и заповеди во всех их тонкостях и должен вложить всю свою энергию в точное исполнение Торы и заповедей.

Но не должен ты заниматься намерением, ибо эта работа не для тебя, а лишь для избранных. И если ты станешь работать «ради отдачи», т.е. станешь стремиться к тому, чтобы во всем было намерение «ради Творца», у тебя уже не хватит сил соблюдать все тонкости «открытого» действия, в котором ты не можешь обмануться, ибо ты сам видишь, что ты делаешь. И, соответственно, тут ты можешь сделать больше, выполняя действия во всех их тонкостях.

С другой стороны, что касается намерения, тут у тебя нет истинного самоконтроля. И потому мы советуем тебе для твоей же пользы. И не думай, пожалуйста, что мы хотим отдалить тебя от духовной работы. Ибо мы, наоборот, желаем, чтобы ты возвысился в уровне своей духовной чистоты (кдуша).

Это называется, что заменяли мужскую работу на женскую. Вместо того чтобы Израиль делали мужскую работу, египтяне объясняли им, что им лучше делать женскую работу, т.е. работу, полагающуюся женщинам.

А женскую работу на мужскую – означает, что у этих мужчин нет сил бороться, ибо «истощились силы их, как у женщины», т.е. стали слабы в выполнении Торы и заповедей, и не было у них сил соблюдать даже открытую часть заповедей, называемую действием. И вся их духовная работа по преодолению зла в себе была лишь в отношении действия, а не в отношении намерения.

Поэтому пришли к ним египтяне и объяснили, что не хотят мешать им в их духовной работе, а, наоборот, хотят, чтобы они стали истинными служителями Творца. Дескать, мы видим, что вы хотите делать духовную работу, и поэтому мы сообщаем вам, что главное в духовной работе – не действие, а намерение. Вы хотите работать в действии, т.е. приучать себя бороться со своим телом, учиться лишний час или там молиться лишние полчаса. Или же вы хотите проявить свое старание, произнося все положенные ответы во время публичной молитвы, не разговаривая во время публичного повтора молитвы. И кому это надо? Главное – это намерение «ради Творца». И именно тут нужно прилагать все ваши усилия. А зачем же вам тратить свои силы на «пустые» вещи? Даже если с точки зрения Галахи и нужно соблюдать все эти мелочи, эта работа не для вас. Это – женская работа, а вы должны выполнять работу мужскую. А то, что вы хотите работать лишь в действии, не подобает вам. Ведь вы должны делать упор на намерение, т.е. все силы, которые у вас есть для работы, направляйте на то, чтобы все было «ради Творца». И ни в коем случае не подумайте, что мы хотим вам помешать в вашей духовной работе, ибо мы хотим, чтобы вы, как раз наоборот, возвысились в духовном и пришли к совершенству, т.е. состоянию, когда «все дела ваши будут лишь для того, чтобы доставить наслаждение вашему Творцу».

И поскольку они все еще находятся на ступени, называемой «женщины», нет у них сил противостоять этому даже и в действии. И это называется «истощились силы их, как у женщины». И тут египтяне объяснили им, что главное – это намерение «ради Творца». И египтяне были уверены, что у них не хватит сил для борьбы в духовной работе.

И об этом писал Рамбам: «Сказали наши мудрецы, пусть все время человек занимается Торой, хотя бы даже и с эгоистическим намерением, ибо от эгоистического намерения приходят к альтруистическому. И потому, когда учат детей, женщин и людей простых, их учат работать из страха и за вознаграждение до тех пор, пока не умножится их знание и не преисполнятся они мудрости. Лишь тогда открывают им эту тайну очень постепенно и приучают их к этому неспеша, чтобы постигли они это и познали, и стали служить Творцу из любви».

А египтяне советовали находящимся на «женской» ступени не поступать согласно Рамбаму, а, наоборот, несмотря на то, что они находятся на «ступени женщин и детей», сразу начинать работать над намерением «ради Творца». И при этом египтяне были уверены, что останутся они под их властью, вне духовного.

Это и называется «изнурительной работой», как сказал рабби Шмуэль бар Нахмани – «под гнетом и ломкой». И объяснял Раши: «Под ломкой и разрушением тела и поясницы». И дело в том, что, когда заменяют мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую, получается то, что описано выше. Ибо мужская работа была в том, чтобы бороться с собой и идти вперед, строя намерение «ради Творца». И египтяне ослабили их в этой работе, поскольку были против нее. И потому, кроме преодоления себя для того, чтобы выстроить намерение «ради Творца», у них была дополнительная работа, поскольку египтяне убеждали их, что эта их работа никому не нужна. Ибо работа на отдачу не для них, а лишь для избранных. Это и называется «двойной работой»:

1) Работа по преодолению себя, для построения альтруистического намерения.

2) Борьба с египтянами в убеждении, что это неверно, и они (сыны Израиля) смогут построить альтруистическое намерение, а то, что египтяне говорят, что они должны делать женскую работу – это неправда. А все намерение египтян состояло в том, чтобы Израиль не приблизились к альтруистической работе.

Они заменяли женскую работу на мужскую, говоря, что женская работа ничего не стоит и пустое – выполнять Тору и заповеди лишь в действии, т.е. когда вся борьба со злом в себе заключается лишь в действии. А это противоречит словам Рамбама, что женщины должны заниматься лишь делами, и не надо учить их строить альтруистическое намерение.

И потому, когда пришли египтяне и сказали им, что они должны делать мужскую работу, т.е. строить альтруистическое намерение, то тяжкой стала их работа после того, как услышали, что:

1) «ради Творца» они вообще не способны работать;

2) бороться с телом и выполнять практические Заповеди стало им труднее, чем до прихода чужих – египетских – мыслей, которые внушали им, что практические действия без намерения ничего не стоят, и тем снизили важность выполнения Торы и Заповедей с эгоистическим намерением. Таким образом, из-за египтян женская работа потеряла для них теперь всякую ценность. И это привело к тому, что она стала «изнурительной работой», «под ломкой и разрушением тела и поясницы».

Итак, мы видим, что слово «изнурение» можно толковать тремя разными способами. Причем, между всеми этими толкованиями нет никакого противоречия, поскольку все эти три вещи сосуществуют одновременно, и каждый выбирает подходящее себе толкование.

1). Первое толкование дает рабби Элазар, который говорит, что значит – «сладкими речами».

2). Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит, что значит «ломка», «разрушение».

3). Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит от имени рабби Йонатана, что заменяли мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую.

Но все соглашаются с тем, что «изнурительная работа» – это «ломка тела». Потому что была эта работа тяжелой до такой степени, что говорят о ней: «работа, ломающая тело и поясницу». И потому что заменяли мужскую работу на женскую, и наоборот. А это приводит к тяжелой работе.

Однако, почему же они слушались египтян? Потому что говорили они с Израилем «сладкими речами», т.е. «египетские мысли» приходят к Израилю в виде «сладких речей» и советов, призванных ни в коем случае не отдалить их от духовной работы, а наоборот, показать, как им надо идти путем Творца, чтобы преуспеть, не тратя времени попусту, без продвижения в духовной работе. И поскольку Израиль слышали, что к ним обращаются со «сладкими речами», было им тяжело справиться с этими мыслями.

Отсюда понятно, почему слушались они египтян, когда те заменяли мужскую работу на женскую и наоборот. Это опять-таки потому, что египтяне обращались к Израилю со «сладкими речами». Итак, из-за двух вышеназванных причин сыны Израиля делали «изнурительную работу», которая, как говорит рабби Шмуэль бар Нахмани, «ломала» их, т.е. была работой, ломающей тело.

И отсюда ясно, что недостаточно, что Творец вывел народ Израиля из Египта, т.е. из-под рабства египтян, и они могли заниматься Торой и заповедями, каждый согласно уровню своего постижения, а египетская «клипа», т.е. нечистые желания, называемые египтянами, уже не могла помешать их духовной работе. Насколько велико было это чудо, и кто в состоянии оценить все его величие? Ибо человек отдает себе отчет в том, сколько страданий и тягот выпало на его долю, когда он был в изгнании и рабстве у Паро, царя египетского, и оценивает в сердце своем глубину тьмы во время строительства «Питома и Раамсеса».

И теперь в один момент открываются врата нечистых египетских «клипот», и он выходит на свободу и остается в своей собственной власти. То есть теперь у него появилась свобода заниматься Торой и заповедями, сколько он хочет, без всяких посторонних помех. Какую радость и подъем духа это приносит человеку, когда он сравнивает состояние тьмы с состоянием света! И это называется «Отделяющий свет от тьмы».

И из сказанного ясно, почему необходимо знать, что «лишь Творец выводит вас из-под мук египетских», согласно толкованию наших мудрецов, "когда выведу вас, будете служить делом, ибо как вы узнаете, что именно Он вывел вас из Египта, как сказано, «Я – Творец ваш, выводящий вас и из-под мук египетских» ".

Но всегда нужно помнить ту цель, которую мы стремимся достичь. И поскольку Цель творения – дать наслаждение всем созданиям, наша цель – получить все те блага и наслаждения, которые Он нам уготовил. Однако для исправления, которое называется «слияние с Творцом», т.е. сравнения с Творцом по свойствам, мы должны совершить работу, которая поможет нам получить «желания отдавать». Тем не менее, это всего лишь исправление творения, а совершенство при этом еще не достигается. Ведь совершенство – это «познание Творца», т.е. необходимо познать и постичь Тору, которая называется «Именами Творца».

Поэтому недостаточно того, что у нас уже есть силы исполнять Тору и заповеди без всякой помехи, ибо это только лишь исправление, а не достижение совершенства. А совершенство – это достижение знания Торы, когда «Тора, Израиль и Творец – суть одно». И об этом говорят наши мудрецы: "И как сказал Творец Израилю, когда выведу вас, будете служить делом, ибо как вы узнаете, что именно Он вывел вас из Египта, как сказано – «и узнаете, что Я – Творец ваш, выводящий вас из-под мук египетских. Я, а не посланец…». И это значит, что все должны прийти к постижению Творца, называемому «Тора», которая называется «Имена Творца».

13. «Для чего евреи выпросили вещи у Египтян?» (Перевод Г. Шустерман)

Сказано в Торе: «Скажи, пожалуйста, народу, чтобы выпросили каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых. И дал Творец милость народу в глазах египтян и т.д…» (Шмот, 11). И объясняли это мудрецы в трактате Брахот. И вот слова рабби Яная: – «Пожалуйста» – выражение просьбы.

Сказал Творец Моше: «Прошу тебя! Иди и скажи Израилю…». "Прошу Вас, выпросите у Египтян вещей серебряных и вещей золотых, чтобы не сказал тот праведник, т.е. Авраам, что «будут порабощены и угнетены» – Я исполнил, «а затем выйдут с большим имуществом» – не исполнил?

Спрашивается: если Творец хотел исполнить обещанное Им Аврааму, как сказано «и затем вышли с большим имуществом», то разве не было в Его власти оставить народ Израиля без прошения в долг вещей у Египтян? Ведь с первого взгляда это выглядит нечестно, т.к. изначально было понятно, что это обман, т.е. было взято с намерением не возвращать.

И также нужно понять сказанное Творцом Моше, чтобы он уговорил народ Израиля взять вещи у Египтян, т.к. слово «на» на иврите означает просьбу. И то, что Моше уговаривал народ, означает то, что Творец знал с самого начала, что они будут сопротивляться этому и поэтому просил Моше, чтобы он поговорил с народом.

Вместе с тем также надо понять, что являлось причиной сопротивления израильтян. И также надо понять сказанное в Торе: «И дал Творец милость своему народу в глазах Египтян…». Как можно понять эти противоположности? С одной стороны, Творец может все, но в обычной интерпретации тяжело нам понять то, что сказано в Торе (Шмот 1,12): «По мере того, как изнуряли Израиль, он все больше размножался и разрастался и опротивели египтянам сыны Израиля». Учат мудрецы в Талмуде (Сота, 11), «…что были в глазах египтян как колючки». Т.е. если раньше они не могли терпеть народ Израиля, то теперь обратилось все в другую противоположность, т.е. «народ Израиля нашел милость в глазах египтян».

И находим, что в обещании Творца Аврааму – «и выйдете с большим имуществом» – надо еще понять приводимые там же (Берешит 16, 7) слова: "И сказал ему: Я – Г-сподь, который вывел тебя из Ур Касдима, чтобы дать тебе эту землю во владение. И он сказал: Г-споди Б-же! Как я узнаю, что буду ею владеть? И сказал Он Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их и будут угнетать четыреста лет…, а затем они выйдут с большим имуществом».

И надо понять здесь, какой ответ Авраам получил на свой «Как я узнаю, что буду ею владеть?» Ответ Творца был следующий: «И сказал Аврааму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей…, а затем они выйдут с большим имуществом».

В этом случае вопрос был о гарантии владения, а ответ заключался в том, что народ будет в изгнании. И поэтому изгнание являлось гарантией того, что народ унаследует землю Израиля. И как объяснял этот вопрос рабби Йегуда Ашлаг – известно, что не существует света – «ор» без желания к нему – «кли», т.е. невозможно получить наполнение, если нет желания к нему, и это ощущение недостатка и называется сосуд – кли.

И потому, когда увидел Авраам, что Творец желает дать его потомкам, то сказал: – Неужели я не вижу, что мои сыновья также будут нуждаться унаследовать духовную землю Израиля?

Поэтому сказал: если они получат некоторое небольшое наслаждение, этого будет уже им достаточно, т.к. самая маленькая ступень в духовном мире несет человеку наслаждение более всех наслаждений в нашем мире. И потому, когда получат небольшое количество света – наслаждения, сразу подумают, что не существует более высокой ступени, чем они достигли, и в таком случае не захотят просить сверх этого.

И поэтому спрашивал Авраам у Творца – как узнаю, что они будут нуждаться в унаследовании именно духовной земли? Поэтому он просил у Творца, чтобы сказал ему, как это будет выглядеть, что у них будет свет – наслаждение без желания к нему – кли?

И Авраам понял, что свет дает Творец. Но келим, т.е. желание к еще большим светам, чем они получили… – кто даст им понять, что должны прийти к еще большему духовному возвышению по сравнению с тем, что ощущают сейчас?

В духовном мире есть закон, что любое духовное состояние, которое приходит к человеку, ощущается им как совершенное, т.е. что не существует выше его, т.к. духовное – это ощущение совершенства без какого – либо ощущения недостатка, иначе это уже не называется духовным. Только в нашем материальном мире может быть наслаждение, и наряду с этим мы ощущаем, что существует еще большее наслаждение. В духовном мире это невозможно.

Вследствие этого Авраам сомневался: как они смогут захотеть просить у Творца, чтобы дал им ступень еще более высокую, называемую «наследие землей». И то, что ответил ему Творец – "знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране… " – это ответ Аврааму, что отсюда – из египетского изгнания – они захотят просить Творца, чтобы давал им каждый раз все большие и большие силы.

И причина этого в том, что, когда человек начинает работать на Творца, он хочет, чтобы все его действия были с намерением все отдавать Творцу, и он видит, что это не в его силах. И тогда человек взывает к Творцу, чтобы помог ему. И об этом сказали мудрецы: «Приходящему очиститься, помогают». И спрашивает Зоар: "В чем заключается помощь? " – и отвечает – «Дают ему чистую душу».

И поэтому-то все усилия, которые пытались бы приложить, «ушли бы в землю», как сказано по этому поводу в Торе о том, как строили Питом и Рамсес, т.е. каждый день должны были начинать свою работу сначала, т.к. все, что строили, пропадало впустую и всегда видели самих себя, как будто не начинали работу, т.к. видели, что не удостоились Торы-света, которые связаны с их работой. И всегда, когда проверяли самих себя, спрашивали – где наша работа, куда ушли те усилия, которые мы приложили в ней?

И еще тяжелее понять, как смогла нечистая сила, называемая Фараон, поглотить всю их работу, которую сделали, до такой степени, что сейчас они не чувствуют, что когда-то работали на Творца, и была у них цель достичь совершенства, и знали, что хотят. И вдруг пришли к такому состоянию, что все забыли и не осталось у них никакого воспоминания об этой работе?

Но это было так задумано сначала, что Творец приготовил нечистые желания и силы – клипот, чтобы каждый раз находились в начале пути, т.к. известно, что начинать всегда тяжело, и вследствие этого вынуждены были бы просить Творца, чтобы помог им, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают». И говорит Зоар, что каждый раз получают новую «чистую душу», что определяется как получение силы сверху, и затем каждый раз получают дополнительную душу. И это, как известно,складывается затем в большое количество.

А каждое небольшое свечение, которое мы получаем свыше, исчезает через мгновение. Но когда восполнится сумма необходимых усилий, возложенных на человека, как сказано – «все, что в твоих силах – делай…», то тогда он получает сразу все то, что заслужил, раз за разом прилагая усилия. А он думал, что все его труды уходят в нечистые силы и желания – клипот, но сейчас все возмещается ему.

Исходя из вышесказанного, находим, что египетское изгнание было необходимо для того, чтобы получить желания и необходимость в огромных наслаждениях, называемых «унаследование Земли Израиля». И именно в этом сомневался Авраам, сказав, что он не видит, что его потомки будут нуждаться в этих огромных наслаждениях. А, как известно, не существует наслаждения-света без желания-сосуда, и поэтому, даже если желают дать им, нет у них сосуда-кли, чтобы получить.

Поэтому заранее было уготовлено народу Израиля египетское изгнание, чтобы с помощью претензий и вопросов египтян каждый раз опустошались от той святости, которую уже успели приобрести и благодаря которой существовали. И поэтому всегда вынуждены были просить Творца, чтобы осветил им путь, по которому смогут идти вперед. Но они видели, что каждый раз как бы возвращаются назад. И это то, о чем писал Ари: «Что во время исхода из Египта народ Израиля находился на 49-й нечистой ступени, и тогда раскрылся им Творец и спас их».

С первого взгляда это идет вопреки разуму. Ведь известно, что Моше и Аарон пришли в Египет и говорили народу Израиля, что Творец желает вывести их из Египта. И совершили там все чудеса. И из того, что видели «десять казней», обрушившихся на египтян, из-за этого были уверены, что это должно было приблизить народ Израиля к святости, а не превратиться в противоположное действие, в результате которого падали раз за разом все глубже в нечистые желания до такой степени, что захотели бы выйти из Египта.

Другими словами, должна была быть подготовка для получения света избавления, но в итоге мы видим, в каком состоянии они находились в момент получения света избавления – на 49-й нечистой ступени, и как могло произойти такое?

И как объяснял рабби Йегуда Ашлаг, египетское изгнание было необходимо для приобретения желаний египтян, но только в долг с целью затем вернуть им обратно. И далее Бааль а-Сулам поясняет, что то, что Творец сказал Аврааму «пришельцами будут твои потомки в чужой земле…» являлось обещанием об унаследовании Земли Израиля. Т.е. чтобы захотели получить наслаждение от Творца.

Желание выйти из египетского рабства может быть только с помощью получения новой чистой души, и тогда каждый раз будут нуждаться в помощи Творца, и значит, захотят каждый раз подниматься на все более высокую ступень.

И из вышесказанного мы поймем, для чего было египетское изгнание и взятие у египтян вещей. Когда Моше и Аарон пришли к сынам Израиля, как сказано в Торе (Шмот 4,29): «И пошли Моше с Аароном и собрали они всех старейшин из сынов Израиля, и пересказал Аарон все слова, которые говорил Б-г Моше, и сотворил знамения на глазах у народа, – поверил народ и услышали…».

И как только пришли Моше и Аарон к сынам Израиля, то они приняли на себя верой выше разума все слова, которые говорил Творец Моше. И поэтому все те сложные вопросы, которые египтяне задавали сынам Израиля об их вере, не принимались ими, т.к. они шли выше разума. И в связи с тем, что все время были в изгнании, это никак не могло отразиться на них.

Т.е. после того, как пришли Моше и Аарон к сынам Израиля сказать им, что Творец желает вывести их из изгнания, те немедленно приняли это в себя, чтобы с этого момента и далее не слушать уговоры египтян, говоривших от имени Фараона, что сынам Израиля стоит остаться под их властью. И хотели египтяне убедить их в истинности своего пути, чтобы не слушали, что говорят Моше и Аарон. И еще говорили сынам Израиля: "Вот мы видим, что вы кричите: – «пойдем, принесем жертвы нашему Б-гу». То есть вы должны оставить Египет и идти за Моше и Аароном с закрытыми глазами. Разве возможно такое? В то время, как мы говорим о реальных вещах и нечего вам возразить нам. И, несмотря на это, вы все равно упрямитесь, говоря, что готовы идти до конца по слову Моше и Аарона.

И отсюда мы видим, что после прихода Моше и Аарона с хорошим известием об избавлении от рабства, где не могли работать на Творца, обрадовались сыны Израиля этому известию, и не нужно было им видеть подтверждение этому в виде раскрытия Торы и заповедей, а просто радовались, что могут выполнять заповедь в действии, и этого было им вполне достаточно, чтобы выполнять беспрекословно желание Творца, как сказано: «они кричат: пойдем принесем жертвы Б-гу нашему…» (Шмот 5, 8).

И находим, что теперь, при выходе из египетского изгнания с имуществом – келим, ни в чем не нуждались, как сказано «и поверил народ и услышали…», и нет у них сейчас никакого желания наследовать Землю Израиля, которую обещал Творец Аврааму, как написано «знай…, а затем выйдут с большим имуществом». И как было сказано выше, изгнание являлось гарантией получения огромного наслаждения, называемого «наследие Землей», которую Творец обещал дать потомкам Авраама. Но пока нет у них желания к этому, и они довольствуются малым.

И поэтому «сказал Творец Моше… – скажи же, пожалуйста, народу, чтобы выпросили каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых…». И, как объяснял рабби Йегуда Ашлаг, это выпрашивание вещей у египтян подразумевает под собой взятие себе их желаний, т.е. всех трудностей, которые были у них по пути народа Израиля. И всегда египтяне говорили народу Израиля, что всякое дело, которое вы делаете, должно быть осознано и понято. А то, что вы предпринимаете по преодолению себя, чтобы выйти из самолюбия и все делать ради отдачи Творцу – это неправильный путь, ведь Творец добр и творит добро, и, когда создавал мир, желал насладить свои творения, т.е. чтобы мы наслаждались. И вы оставляете этот правильный путь и вступаете на путь, который против Цели творения. И вы, народ Израиля, говорите нам, что это правильный путь, т.е. что мы ничего не должны хотеть для самонаслаждения, а все делать только, чтобы доставить своими действиями наслаждение Творцу.

И всегда, когда народ Израиля слышал это злословие египтян, порочащих их альтруистический путь, то бежали прочь от них, т.е. от этих мыслей, запутывавших помыслы сынов Израиля и влиявших на их мнения.

И поэтому Творец знал, что они не пожелают слушать все эти трудные вопросы египтян, которые они каждый день задавали им. Но у них не было никакого желания отдать им свое огромное имущество, т.к. нет наслаждения-света без желания-кли, т.е. невозможно дать человеку какую-либо вещь, если он не желает ее. И поэтому говорил Творец: – если Я спрошу сынов Израиля, что вы хотите, чтобы Я дал вам, то, конечно, они ответят, что мы ничего не хотим от Тебя, а наоборот, все, к чему мы стремимся – это отдать все Тебе, а не чтобы Ты нам дал. И как они могут получить все то добро и наслаждения, называемые «огромным имуществом?» И это называется, что Творец желает дать им ступень нефеш, руах, нешама, хая, ехида (НаРаНХаЙ), но у них нет желания к этому.

Поэтому желал Творец, чтобы они взяли себе желания-келим египтян. Но не на самом деле, чтобы взяли эти желания, а только в долг. Это означает, чтобы взяли эти желания для того, чтобы вознуждались в наполнении того, чего им недостает. Но с таким условием, чтобы эти желания-келим не остались навсегда у них, т.к. эти желания и помыслы не относятся к народу Израиля, а являются временным явлением, с тем, чтобы затем возвратить их египтянам обратно.

И смысл этого заключается в том, что получили наполнение того, что выпрашивали, ведь именно с помощью этого и есть возможность дать им желаемое. И это похоже на то, как будто они получили света, соответствующие их желаниям, являющимся «желанием получить ради себя». Но сразу же избавились от этих желаний – келим, и начали пользоваться наслаждениями с альтруистическим намерением доставить удовольствие Творцу.

И это похоже на то, как объяснял рабби Йегуда Ашлаг по поводу Амана и Мордехая в мегилат Эстер: "Мы видим, что в тот момент, когда Ахашверош хотел оказать почесть Мордехаю, как написано (мегилат Эстер 6, 3): "И сказал царь: «Что сделано для Мордехая в знак уважения и почета?…» «И сказал ему Царь: что бы сделать для того человека, которому Царь желает оказать почет?»…И сказал Аман Царю: «Облачить его в царские одежды» ".

И вследствие этого спрашивал рабби Йегуда Ашлаг: "Как такое могло быть, что, если Царь желает оказать почет и уважение Мордехаю, то почему при этом спрашивает Амана, что сделать для того человека, которому Царь желает оказать почет? ".

И объяснял, что тут намекается на порядок нисхождения наслаждения к низшим ступеням. Т.к., безусловно, Творец желает оказать почет и уважение праведнику, как говорят «праведник Мордехай». Но если Царь спросит у этого праведника, что тот желает получить, то праведник ответит, что он не желает ничего получать, а наоборот желает все отдать царю.

Поэтому должен был обратиться к той части души Мордехая, которая называется Аман: «Что стоит брать?». И после этого сказал: «И сделаю так Мордехаю – йехуди…» Т.е. чтобы получил почет и уважение не в желания-келим Амана, называемые «получать ради себя», а в желания «получать ради отдачи».

И в таком же виде можно объяснить здесь случай с выпрашиванием вещей – килим у Египтян, где Творец сказал Моше, чтобы тот просил народ Израиля, чтобы они выпросили себе вещей – килим у Египтян. почему должен был Творец просить это и почему народ Израиля не захотел взять эти вещи?

И ответ заключается в том, что в тот момент, когда Моше и Аарон пришли к народу Израиля с поручением от Творца вывести их из изгнания, то, как написано: «И поверил народ, и послушал,» (верой выше знания) и не нуждались более ни в чем, т.е. не было у них никакого желания в более высших ступенях, а было им достаточно того, что могли выполнять Тору и заповеди без всякого вмешательства со стороны египтян.

И это похоже на то, о чем мы говорили выше, где сказано, что если Царь спросит праведника Мордехая, что тот желает, чтобы Царь дал ему, то, безусловно, он ответит, что не хочет ничего получить от Царя, а наоборот, желает все отдать Ему. И поэтому царь спросил у Амана, что сделать тому человеку, которому Царь желает оказать уважение и почет. И Аман знал, что просить, отвечая: «Пусть принесут одеяние царское, которое надевал Царь и приведут коня, на котором ездил Царь, а на голову пусть возложат ему царский венец». И поэтому нуждался Царь в желаниях-килим Амана, потому что Аман понимает в том, что должны получить от Царя.

Поэтому должен был Творец обратиться с просьбой к Моше, чтобы тот просил одолжения у народа Израиля, чтобы те выпросили у Египтян вещи-килим в долг, т.е. временно; чтобы было у них желание и стремление для наполнения того, чего им недостает, т.е. того наполнения, которого требуют египтяне. И Моше вынужден был просить их, потому что народу Израиля было достаточно того, что имели и всегда бежали от мыслей и желаний египтян. А сейчас говорят ему внимать вопросам и требованиям египтян?

Ведь Творец обещал Аврааму, что «затем выйдут с большим имуществом,» и поэтому он нуждался в том, чтобы взяли вещи – килим египтян в долг, а затем вернуть им обратно, т.к. эти вещи – килим не имеют никакого отношения к народу Израиля и они взяли их временно, т.е. чтобы смогли получить огромное наслаждение, называемое «наследие Земли Израиля», которую завещал Творец Аврааму.

И из вышесказанного поймем сейчас, о чем спрашивали: "Как обратилось с одной крайности на другую то, о чем написано: «и опротивели египтянам сыны Израиля…»., т.е. были в их глазах, как колючки. А затем «и дал Творец милость народу Израиля в глазах египтян…» ". Т.е. в том, что видели египтяне, что сыны Израиля желают слушаться их советов и это позволило им думать, что сыны Израиля хотят идти по их пути.

«И дал Творец милость…» в том, что повелел им выпросить у египтян их вещи – килим, потому что египтяне хотели это.

14. Молитва многих (Перевод И. Лифшиц)

Сказано в Зоар: «Я нахожусь среди своего народа». Что это означает? Ответ таков: "В час, когда суд правит над миром, не отделится человек от общества, т.к. те, о ком известно, что отделились, даже несмотря на то, что это праведники, они попадают под суд первыми. И, поэтому, не должен человек отделять себя от общества никогда, т.к. милость Творца постоянно на всем народе вместе. И потому сказано: «В своем народе Я нахожусь, и не хочу отделяться от них» ".

Закон, распространяющийся на мир – это желание получить, эгоизм, и с такой природой родились все творения, что является следствием желания Творца насладить свои творения. Поскольку у творения было желание уподобиться по свойствам Творцу, чтобы оно не испытывало чувства стыда, был установлен закон, запрещающий использовать желание получить ради самонаслаждения, а только зная, что будет достаточно сил придать альтруистическое намерение получению – «ради отдачи». И только тогда разрешено ему использовать желание получать.

И отсюда следует объяснение: в то время, когда закон правит над миром, а весь мир погружен в свой эгоизм, то тьма распространяется в мире, т.к. нет в нем места, чтобы свет-наслаждение проник вниз к созданиям по причине различия свойств света и творений, получающих этот свет-наслаждение. И на это различие свойств распространяется закон, в соответствии с которым наслаждение не может ощущаться в эгоистических желаниях.

И потому, когда человек пробуждается и хочет, чтобы Творец приблизил его – дал ему альтруистические желания-келим, – это называется «приближение». И человек просит Творца помочь ему. Но известно, что помощь, приходящая от Творца, называется «Высший свет» и определяется именем «Душа». Написано в Зоар, что помощь, получаемая сверху, заключается в том, что дается новая «чистая душа».

Когда человек приходит просить у Творца, чтобы приблизил его к Себе, то ему кажется, что он один такой: т.е. он считает, что Творец должен приблизить только его одного. Но почему он думает, что остальные могут оставаться в своем нынешнем положении и только с ним Творец должен обходиться по-другому? Это происходит потому, что человеку представляется, что он обладает хорошими качествами, которых нет в других. И поскольку это люди, отделенные от общества тем, что считают, что им положено приближение к Творцу больше, чем другим, и потому считающие себя праведниками, они-то и попадают первыми. Так как суд, т.е. эгоизм, распространяется на них в большей мере, чем на остальное общество. И они становятся еще более испорченными со стороны своего эгоизма.

И это происходит с человеком, если он думает, что положено ему больше, чем всем остальным людям. Им достаточно того, что есть у них в настоящее время, но, посмотрев на себя, он считает, что положено ему больше, чем остальным. Мысль эта – свойство настоящего эгоизма, стопроцентного самонаслаждения. Мы видим, что эгоизм начал развиваться у него больше, чем у других.

Из сказанного следует, что он действует все время для самонаслаждения. Но в своих глазах он себя видит праведником, ведь он хочет действовать как отдающий и говорит себе, что его просьба к Творцу, чтобы приблизил его – это форма праведности, т.к. он просит Творца дать ему сил выполнять Тору и заповеди ради Него, и какой еще недостаток может быть, ведь он хочет служить Царю.

И этим можно объяснить сказанное в Зоар, где дается совет людям, у которых есть требование, идущее изнутри, и которые не могут смириться со своим положением. И не видят никакого продвижения в духовной работе, и они верят в написанное (Дварим 30; 20) «И возлюби Творца и исполняй волю Его и соединись с Ним, ведь Он жизнь твоя и долголетие твое…». Но они видят, что не хватает им любви и слияния с Творцом, и не чувствуют жизни в Торе, и не могут применить эти советы к себе, чтобы достичь явных ощущений сказанного в Торе.

А совет заключается в том, чтобы просить за все общество вцелом, а именно, просить все то, что чувствует, как недостающее ему, и невозможно тогда про него сказать, что он отделяет себя от общества, считая, что положено ему больше, чем есть у всех. Сказано: «В своем народе Я нахожусь». И я прошу за все общество, потому что хочу прийти к состоянию, когда буду беспокоиться не ради себя, а чтобы доставить радость Творцу. А тогда мне не важно, эта радость Творцу идет от меня или то же самое Он может получить от других.

Это значит, что человек просит у Творца дать ему осознание того, что называется «ради Творца», т.е., что он уверен в себе и не обманывает себя, что хочет отдавать Творцу. Ведь, может быть, на самом деле он думает о собственной выгоде, о том, чтобы почувствовать удовольствие и наслаждение.

Поэтому он просит за все общество. Ведь если есть несколько человек, которые могут достичь Цели творения – соединиться с Творцом – тем самым они доставят Творцу большую радость, чем если бы только он один достиг этой Цели. И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, т.к. они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его личной работы. И поэтому он просит за все общество, чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему то чувство – удовлетворение от того, что может отдать Творцу, чтобы доставить Ему радость.

Так в каждом случае просьба должна идти от самого человека, а помощь со стороны Творца получат другие, те, о которых человек знает, что Ему будет от этого больше пользы.

Находим, что если есть у него силы просить это, так наверняка будет у него истинная проверка, согласен ли он с этой просьбой. Но если он знает, что это только пустые слова, то что же он может сделать в то время, когда видит, что тело не согласно на такую просьбу, чтобы была действительно полная отдача без примеси получения.

И на это есть только один совет – просить Творца и верить выше знания, что Он может помочь ему и всему обществу вцелом. И не обращать внимание на то, что много раз уже просил и не получал ответа, и это приводит человека к отчаянию, что его эгоизм смеется над ним и говорит: неужели ты не видишь, что ты не способен ни на что и нет у тебя никакой надежды, а сейчас просишь у Творца удовлетворить твои желания, непонятные обычным людям.

И эгоизм требует тогда наоборот, скажи мне, кто из благочестивых и порядочных людей хочет, чтобы Творец дал им вещь, которую их сознание не переносит. И еще, разве ты не видишь, даже вещи гораздо меньшие, чем те, о которых ты просишь помощи у Творца сейчас, еще не выполнены, хотя просил у Него о помощи. И сейчас ты говоришь, что хочешь просить у Творца выполнить твое требование на большую вещь, т.е. на очень важную вещь, несмотря на то, что нет в мире много подобных требований к Творцу, чтобы Он дал силы совершать поступки ради общества, а именно, чтобы все общество получило удовольствия и наслаждения посредством твоих усилий, что называется полная и чистая отдача без примеси личной заинтересованности.

И ты думаешь, что твои просьбы о небольших вещах не примутся, и наоборот, о вещах больших и важных, самых главных в мире – будут приняты. Скажем, например, что стоит прийти к какому-то человеку, у которого есть в доме особенные вещи, самые важные в мире – нужно обойти весь мир, пока сможешь найти такие вещи, находящиеся только у единиц во всем мире. Приходит один невзрачный, средний человек, у которого не всегда есть и самые обычные вещи, принятые в доме, и вдруг приходит к нему мысль, что он должен тоже попытаться добыть те вещи, находящиеся у избранных. И конечно, кто услышит – посмеется над ним.

И как написано у нас, во время, что человек не богат знанием, а находится ниже среднего, и он хочет просить у Творца, чтобы дал ему «желания избранных мира», тут сам эгоизм смеется от этого и говорит ему: "Глупец! Как пришло тебе в голову по собственному желанию просить у Творца то, чего нет даже у богатых знанием людей! Поэтому, как я могу дать тебе силы на такие глупости? ".

И здесь начинается настоящая работа, т.е. работа человека в этом мире заключается в том, чтобы выйти из-под власти своего эгоизма, называющегося получением ради себя. И захочет ли он, чтобы Творец помог ему идти путем чистого альтруизма без всякой примеси эгоизма.

Работа эта совершается против самого эгоизма, который не хочет оставлять никакие свои владения. Но человек устремляется сейчас не только к тому, чтобы работать и в будущем не для личной выгоды, но он просит Творца даже то, что ранее сделал эгоистически, перевести в альтруизм, во владения Творца.

И, значит, сейчас он обращается к Творцу, чтобы дал ему силы совершить раскаяние. То есть, чтобы Творец дал ему силы обратить все действия ради себя в отдачу – во владения Творца – как в прошлом, так и в будущем. Об этом писал Рамбам, что раскаяние должно быть и за прошлое. И объяснял далее, что раскаяние означает, что «оставит грешник свой грех и запретит в мыслях, и завершит в сердце, что не сделает более, как сказано: „И оставит злодей свой путь“, и раскается о прошлом». Сказано: «И после вернется раскаяние мое и засвидетельствует Знающий тайны, что не вернется к этому греху более никогда».

Из этого понятно, насколько важна молитва многих, как написано: «В своем народе Я нахожусь», и Зоар говорит: «Поэтому не должен человек отделяться от народа никогда, т.к. милость Творца находится всегда на всем народе вместе». И в Зоар объясняется, что если человек просит Творца, чтобы дал ему альтруистические намерения (сказано мудрецами: «Как Творец милосерден, так и ты будь милосерден»), то он должен просить за все общество, потому что тогда видно, что его желание состоит в том, чтобы Творец дал ему чистые альтруистические намерения, как сказано выше: «Милость Творца находится всегда на всем народе вместе». И как сказано далее: «Свыше не разделяют…», т.е. когда Творец дает наслаждение, оно предназначается для всего общества в целом.

И потому человек должен просить за все общество, т.к. все наслаждение, приходящее сверху, дается всегда всему народу. В сказанном «милость Творца находится всегда на всем народе» есть два значения: для достижения чистого альтруизма было бы достаточно, чтобы молился только за одного человека кроме себя. Но есть здесь еще одна сторона: человек должен просить только о совершенном, потому что в духовном существует закон – от Творца исходят только совершенные действия, а все различия, как известно, лишь со стороны получающих. И поэтому человек должен просить только за все общество в целом.

Поскольку наслаждение приходит для всего общества в целом, то человек, просящий за это общество, тоже получает наслаждение, т.к. существует правило, что нет наслаждения без желания к нему. И по этому поводу говорили мудрецы: «Каждый, просящий милость за друга, удостаивается ответа вначале, т.к. ему нужно то же самое».

Наслаждение дается всему обществу в целом, но не хватает пока всем желания к этому наслаждению. Т.е. этого наслаждения от Творца достаточно для всего народа, но когда нет желания, т.е. ощущения недостатка в получении этого наслаждения, то общество не получает его. Но тот, у кого есть ощущение недостатка, он удостаивается получения вначале.

15. Потому что избран Яаков Творцом (Перевод А. Проскуров)

В Зоар, (гл. «Трума») объясняет рабби Хия сказанное: «Потому что избран Яаков Творцом». Настолько любимы сыны Израиля перед Всевышним, что Он пожелал соединиться с ними и сделал их народом единственным в мире, как написано: «И кто как народ твой Израиль – народ один на земле»; и сыны Израиля захотели соединиться с Творцом, как написано: «Т.к. Яаков избрал себе Всевышнего». И написано также: «Потому что Творец с ним. И дал остальным народам министров и правителей над ними, а себе взял народ Израиля».

И нужно понять сказанное рабби Хия:

а) Когда он начинает объяснять высказывание: «Потому что избран Яаков Творцом», то говорит, что Творец выбрал Яакова, т.е. пожелал их взять себе и соединиться с ними. А потом он объясняет наоборот и говорит: «И сыны Израиля пожелали соединиться с Творцом».

б) Как объяснить сказанное: «И сделал их народом единственным в мире», как написано: «И кто, как народ твой, Израиль, народ один на земле». Ведь это народ, находящийся в окружении 70 народов мира, а тогда, что за объяснение – «один народ», что имеется в виду, что сделано, что он будет единственным народом?

в) Как объяснить сказанное: «Т.к. Творец с ними»? Имеется в виду, что остальным народам дал Творец министров и правителей над ними, а в свой надел взял Израиль. И нужно понять, что означает, что дал другим народам царей и правителей, тогда как народ Израиля взял себе?

Известно, что есть два вида управления:

1) частное управление;

2) управление посредством наказания и вознаграждения.

И одно противоречит другому. И объяснил Бааль а-Сулам, что не в состоянии человек понять это своим разумом, а только тогда, когда достигнет своего совершенного духовного состояния – только тогда сможет понять это.

А в духовной работе человека это означает, что дана нам работа на Творца посредством управления наказанием и вознаграждением. Поэтому запрещено человеку говорить: «Я буду ждать, чтобы Творец дал мне желание заниматься Торой и заповедями. И тогда, когда почувствую себя хорошо, тогда я буду соблюдать заповеди Торы». И нельзя говорить так, поскольку мы подобны «материалу в руках ваятеля» и находимся в руках Творца. И чем может помочь нам работа по преодолению желаний нашего тела? И потому нам говорят, чтобы человек не обращал внимание на свое тело, на его требования удовлетворить его желания, а наоборот, нужно приучить и убедить тело, чтобы шло по законам Торы, согласно оно на это, или нет.

Мы должны верить в наказание и вознаграждение, в то, что все зависит от наших поступков, от того, насколько мы заставляем свое тело идти по законам Торы. И мудрецы говорили об этом: «По величине страданий – вознаграждение». И Бааль а-Сулам говорил, что нужно выполнять эти два руководства следующим образом: перед действием, т.е. при подготовке, когда человек собирается выполнять заповеди Торы, он должен верить в управление наказанием и вознаграждением, тогда – «все, что в твоих силах – сделай». То есть на данном этапе все зависит от работы человека: по мере его усилий в Торе и заповедях он получит вознаграждение.

Но после сделанного он должен сказать, что верит в частное управление по отношению к себе. Но после многих усилий, которые человек приложил, ему трудно сказать потом, что все сделанное – результат частного управления. Выходит, что и потом он работает ради вознаграждения. Иными словами, если он постарается поверить, что это было частное управление, он получает за это вознаграждение. А если не может поверить в частное управление – получается, что получает наказание за то, что не хочет поверить в частное управление.

И за веру в частное управление, за то, что ничего не зависит от его действий, а лишь Творец выбрал его, за это он должен благодарить и восхвалять Творца. И это действует на каждом этапе. Т.е. даже за небольшое действие в духовном мире, которое удостоился совершить, он также должен благодарить Творца – благодарить за то, что тот дал ему мысль и желание совершить это действие.

И стоит приучить себя к этой работе. Например, когда человек встает в ранний час под утро, самостоятельно ли, или будильник будит его, или его друзья будят его, и он встал – он должен верить, что даже то, что он преодолел свою лень и встал с кровати с большим усилием, за что конечно, положено ему большое вознаграждение (за это тяжелое усилие), он все равно должен верить, что это Творец дал ему желание преодолеть все мешающие мысли, которые были у него в то время, когда вставал с кровати.

И тогда получается противоположное тому, что человек думает, т.е. что Творцу полагается благодарность за то, что дал ему силы преодолеть все мешающие ему мысли и желания.

Выходит, что с одной стороны, «Творец выбрал его,» т.е. частное управление. А с другой стороны, «Яаков избрал Творца,» т.е. управление посредством вознаграждения и наказания.

И сейчас разберемся в том, о чем спрашивали – какой смысл в том, что сказано «и сделал их одним народом на земле». Ведь в мире есть еще 70 народов. А написано: «А кто, как народ твой Израиль – один народ на земле».

Известно, что единственное (число) и множественное (число) в духовном объясняется совпадением или не совпадением свойств. Как написано в Торе (Шмот, 19): "И остановился там Израиль против горы". И комментирует Раши: «Как один человек с единым желанием». Поэтому написано «остановился» в единственном числе. Но все остальные остановки были с разногласиями и спорами, и поэтому написано «и остановились» – во множественном числе. Поэтому получается, что один – имеется в виду совпадение свойств.

Из вышесказанного находим, что Творец сделал народ Израиля единым народом на земле, несмотря на то, что были многочисленны, как сказано (Брахот, 58): «Как их лица не похожи одно на другое, так и их мысли не похожи». Т.е. несмотря на то, что были народом, т.е. множественной формой, все равно были как один, что объясняется совпадением свойств. И это подобно тому, как были едины во время «Дарования Торы», к такому совершенству должен прийти народ Израиля, достичь ступени единства.

И сказано в книге «Матан Тора» (стр. 41): "Почему называет Тора народ Израиля в единственном числе: «…и остановился там народ Израиля против горы»? И объясняли наши мудрецы, что были «как один человек с единым желанием» ", потому что каждый из народа изгнал из себя полностью свой эгоизм, и поэтому сплотились, слились вместе все отдельные единицы, из которых состоял народ, и стали, как один человек, и только тогда стали готовы получить Тору. Поэтому мы видим, что Творец сделал так, чтобы народ Израиль достиг своей целостности, дав им всем силы достичь совпадения свойств с Творцом, чтобы получили все то наслаждение, которое Он желает дать им.

И нужно еще выяснить вопрос, почему Творец другим народам дал министров и правителей, а в свой надел взял Израиль. И языком духовной работы выясним это на примере одного человека. В то время, когда человек приписывает все, что делается в мире только Творцу, будучи уверенным, что только Творец совершает и будет совершать все действия – он тогда принадлежит наделу Творца, т.к. нет другой силы в мире. А в то время, когда он не приписывает все происходящее Творцу, а считает, что это – следствие других сил, не относящихся к Творцу, то он находится среди «народов мира», и тогда есть над ним «правители и министры».

16. Порядок проведения собрания (Перевод С. Абаев, Г. Каплан)

В Масэхет «Брахот» сказано: «Так будет всегда: человек прежде установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву». Бааль а-Сулам пояснил это: "Тот, кто хочет что-то попросить у кого-либо, попросить о каком-либо одолжении, должен знать наверняка:

а) что есть у него то, что просит – ведь если нет, что толку просить;

б) что дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает.

И поэтому прежде надо прийти к осознанию величия Творца, т.е. должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру.

И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой.

Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрел я, с чем ухожу домой. Т.е. что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрел я на собрании товарищей и чего не было, пока я не пришел в группу? И тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего.

И это похоже на то, о чем написано: «Когда придешь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь». Т.е. когда собираются товарищи (что и есть «виноградник ближнего»), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сем, тело наслаждается от самого процесса. И это подобно тому, как сказано: «И есть будешь плоды, сколько душе угодно».

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим-сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни – для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим-сосудах от всего этого общения, то видят – «и в сосуды свои не возьмешь», – нет ничего в келим-желаниях для оживления души после собрания.

И человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты. Как мы просим в молитве: «Чтобы нам не трудиться впустую». Но когда человек идет на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть, что внести внутрь своих келим-желаний. И тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что приобрел во время собрания товарищей.

Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: «Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву».

То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей.

Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. То есть нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что, по его мнению, можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. То есть, что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своем возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили второй этап – ответы, что сделать ради группы, начинается новая ступень – приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать.

О том, что касается важности группы (общества, союза), смотри в книге «Матан Тора» (137 стр.). Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Поскольку весь мир погружен в собственный эгоизм, а он хочет идти путем отдачи. И это – против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения – «желания Творца делать добро сотворенным Им».

И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать – то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас – вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.

Но мы можем поменять источник наслаждения. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется «сравнением свойств», когда мы должны сказать: также как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.

Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним и в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире». (Зоар, 1, 115).

Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «сравнением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как только в месте, где находит наслаждение.

Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это «сравнением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.

И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость – это то, чем дозволено нам наслаждаться и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи – это работать в одном направлении – ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю» и «Чьи заповеди я выполняю», и «Чью Тору я изучаю», то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.

И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде) и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга.

И необходимо «самое малое количество – это двое». Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.

И согласно написанному «в многочисленности народа величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца», потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое бы было настроение у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы конечно о чем-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя, как вести себя, когда Царь обращается к нему.

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что все-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя – тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя – от какого действия или намерения. Но кроме этого, он живет в мире, который хорош всем. Об этом обо всем группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: «Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву».

Также и в группе, если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется «воздаст молитву», мы обязаны прежде установить для себя важность группы. «И лишь затем воздаст молитву». То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от нее.

В таком случае он должен увидеть сначала, что есть у группы. Каким имуществом обладают ее члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука.

И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы – а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от нее. А также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрел что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуды свои не соберешь». И каждый должен принять в расчет, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но еще и наносит ущерб всей группе.

И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: "Двое пришли на судно, и один из них начал делать под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: «Зачем ты сверлишь дырку?» И тот отвечает: «Что ты беспокоишься, я ведь под собой сверлю, а не под тобой». И первый сказал ему: «Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне».

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чем можно усилить группу, чтобы быть одной общностью – как сказано: «и встал там Израиль станом напротив горы», (Шмот 19) и что объясняется в комментарии: «Все как один – единым сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.

17. Кто он, приводящий к молитве (Перевод Й. Проскуров)

Сказано мудрецами (Брахот 32): «Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться». Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив. И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: «Благословен сказавший, да будет мир», т.е. что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Б-г не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: «Благословен, сказавший, да будет мир» в полный голос.

И недостаток этот приносит ему боль, т.е. он говорит, что, конечно же, ощущение это идет от того, что он отдален от Творца, т.е. погружен в любовь к себе. И это отделяет его от Создателя, т.е. нет у него чувства величия Творца, т.к. Творец скрыт от него и поэтому не в состоянии видеть правду, как написано: «Так как Он – жизнь твоя, Продлевающий дни твои». И поэтому он не в состоянии ощутить важности Торы, как написано: "Потому что Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов, которые, услыша все эти законы, скажут: «Как мудр и велик этот народ!».

И когда человек проверяет себя, – где это вдохновение, почему другие народы говорят о нас: «Как мудр и велик этот народ!» – благодаря силе Торы, благодаря тому, что мы выполняем написанное: «Храните и исполняйте, ибо Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов». Но почему же я не чувствую важность Торы и Заповедей?

И когда он глубже всматривается в свое состояние и ощущает, насколько он далек от понимания важности работы на Творца, начинает тогда пробуждаться и задумываться, что, конечно же, необходимо что-либо сделать, чтоб не остаться в этом низменном состоянии до конца дней своих. И тогда человек начинает молить Творца, чтоб приблизил его к себе и дал ему помощь сверху, как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься, помогают».

Т.е. он просит, чтобы Творец снял с него сокрытие величия и важности духовного, чтобы смог тогда противостоять любым своим низменным мыслям и желаниям, исходящим из его эгоизма, и чтобы все его переживания и заботы были бы только о том, как и что еще сделать для святости, называемой «намерение дать радость Создателю» и которой, конечно же, можно достичь только в той мере, в какой есть у него вера в величие и важность Творца. И если это так, то он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы мог увидеть и почувствовать величие и важность Творца, как написано: «Почему Творец оставил душу мою, скрыл лицо от меня». И только тогда это будет молитва из глубины сердца, когда человек желает, чтобы Творец излечил его сердце, как написано: «Исцеляет разбитые сердца и удаляет грусть».

И тогда, конечно же, человек думает, что пробуждение к молитве о том, чтобы Творец приблизил его к себе, исходит из его собственных усилий и ждет помощи Творца, ждет, что Он ответит на его молитву и поможет ему тем, что приблизит к себе. А то, что он молится сейчас, то это по причине ощущения недостатка, которого ранее не было.

Другими словами, когда человек не получает от Творца то, что по его мнению, Творец обязан дать ему, то человек вопит, почему Творец не отвечает на его молитвы, как и всем остальным людям. Но ведь они, по его мнению, не получают ответа по причине, что нет у них желания к духовному. А он-то не похож на всех остальных, у которых отсутствует всякое желание к Творцу, и поэтому Творец не должен приближать их к себе.

И человек этот, который молит Творца, чтобы помог ему, приблизив к себе, думает: неужели Творец сам не видит, что он отличен от остальных людей и стоит выше остальных тем, что есть у него понятие смысла жизни, что он отдает себе отчет, для какой цели он создан и к чему должен прийти. Ну, а что касается остальной массы людей, то он видит их низменное состояние и то, что все их мысли и желания направлены на извлечение выгоды для себя. А он ощущает, что понимает по-другому, что его стандарты и его мысли намного возвышенней, чем у других.

И более того, иногда человек видит, что находится намного выше и важнее даже над теми, с кем состоит в дружеских отношениях. И он видит, что и они иногда задумываются о духовном, тогда как все его мысли и желания все время о духовном, и он постоянно желает выйти из состояния любви к себе, и все его просьбы к Творцу только о том, чтобы вывел его из этого состояния низменности, а у остальных он не видит настолько серьезных намерений.

Поэтому есть у него претензии к Творцу, почему Он не отвечает на его молитвы, на то, что он просит, и оставляет его в том состоянии, в котором он сейчас находится (как и все остальные) и не задумывается о нем, о том, что он молит от всего сердца. Или, не дай Б-г, он видит в ответе сверху недостаток… И задает сам себе вопрос о том, что сказано: «Так как Ты слышишь молитву всех уст» – значит, во весь голос все его тело молит и требует, чтобы Творец помог ему. И, напротив, остальные не получают ответа на свои молитвы, потому что они не во весь голос молят.

Пишут мудрецы: «Прежде чем позовешь, отвечу, прежде чем скажут – услышу». И объяснял это Бааль а-Сулам, что то, что человек ощущает недостаток в чем-либо и молит Творца об этом, не является настоящей причиной его молитвы, а причиной его молитвы на самом деле является то, что он нашел милость в глазах Творца и поэтому Творец желает помочь ему.

Поэтому тогда Творец посылает ему ощущение недостатка, этим Он зовет его, чтобы приблизился и слился с Ним. Это означает, что Творец приближает его к себе тем, что дает ему желание обратиться к Себе, чтобы говорил с Творцом, т.е. есть у Него уже ответ на молитву, прежде чем попросил. Это значит, что Творец приблизил человека к себе прежде, чем пришли ему в голову мысли о том, что необходимо молить Творца.

Но почему именно его выбрал Творец – на это нет ответа; этому нужно верить верой выше знания – это и называется «частным управлением». Т.е. запрещено человеку говорить, что подожду, пока мне дадут сверху желание, тогда и буду заниматься духовной работой. Поэтому Бааль а-Сулам говорил, что на будущее человек обязан верить в поощрение и наказание. Т.е. должен сказать: "Если не я для себя, то кто же, но если я для себя, то кто я, и если не сейчас, то когда? ".

И если так, то запрещено человеку медлить даже на мгновение, а должен сказать себе, что если не сейчас – то когда? И нельзя ждать более подходящего времени, «что только тогда начну заниматься духовной работой».

Но после своего действия, должен человек верить в частное управление: не то, что человек взывает к Творцу, а напротив, Творец зовет человека к себе. Выходит, что причина сближения идет не со стороны человека, а со стороны Творца, и потому не вправе человек даже думать о том, что Творец не слышит его молитвы, ведь уже приблизил его прежде, чем человек попросил об этом.

И это называется, что «прежде, чем человек позовет, Творец ответит ему». Выходит, что если человек вдруг начнет ощущать низменное свое состояние, то это не исходит от него, а Творец послал ему это ощущение для того, чтоб попросил приблизить его. Т.е., сразу же, как только приходит к человеку мысль о том, что он отдален от Творца, и желает, чтоб приблизил его к Себе – то не должен молиться об этом прежде, чем сначала не поблагодарит Творца за то, что позвал его, чтобы приблизить его к Себе.

И Творец желает, чтобы человек молил Его. И когда человек задумывается, чего это вдруг он вспомнил о существовании духовного в мире и необходимо ему достичь чего-либо в духовном, то если же сразу скажет, что мысли эти послал ему Творец, то затем может уже молиться.

И это то, о чем сказали мудрецы: «Сначала должен человек восхвалить Творца». Это значит, что сразу, как только упал в своих мыслях о духовном состоянии, сразу же необходимо ему восхвалять и благодарить Творца за то, что дал ему эти мысли и желания к духовному. И затем, т.е. после того, как он знает, что Творец зовет его, сразу же благодарит и восхваляет Его за то, что приблизил его, и только тогда он может молиться о своем состоянии. И поскольку видит, что не хватает ему Торы и совершенно не разбирается, где правда, а где ложь, поэтому молит Творца, чтобы показал ему правильный путь.

И из этого поймем то, о чем сказали мудрецы: «И ответил ему Творец…». Рабби Леви привел пример о сыне Царя, который вел подкоп под домом отца, чтобы взять у него фунт золота. И был этот подкоп как изнутри, так и снаружи. Это значит, что и отец в свою очередь вел подкоп с желанием поскорее дать. «И был этот подкоп с двух сторон, чтобы ускорить получение».

И из того, что мы разобрали, видим, что причина, по которой человек желает приблизиться к Творцу исходит от самого Создателя. И Творец не ждет, пока человек сам пробудится, а сам первым пробуждает его. И затем человек молится, чтобы Творец приблизил его к себе. И это видно из вышеприведенного примера, когда отец его, т.е. Творец вел подкоп изнутри, т.е. Творец дал ему мысли и желания молить к Нему, а затем сын царский «подкапывал снаружи». Это означает, что народ Израиля – «сыны Царя» и находятся они «снаружи дворца», но пожелали приблизится к Творцу, т.е. войти во дворец, но первым всегда начинает Творец.

18. Понятие «радости» (Перевод Д. Крупник)

В Мишне говорится (Таанит,26): «Приходит месяц ав – уменьшаем веселье, а приходит адар – увеличиваем веселье. И если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар». Нужно понять смысл сказанного: что такое увеличить веселье и уменьшить веселье. Потому что веселье – производное от некой причины, которая приводит к веселью, и не столь важно увеличение или уменьшение, как важны причины этого. Потому должны знать, какую причину задействовать, чтобы это привело нас к радости.

И, конечно же, мудрецы сказали нам увеличить радость, имея ввиду радость духовную. И в связи с этим мы должны выяснить, к какой причине обратиться, чтобы вызвала она духовную радость. И также должны понять сказанное: «Если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар», ведь мы находимся на земле Израиля, и есть несколько городов, в которых не найти даже одного гоя. И даже, скажем, что есть в каком-то городе гой, почему должны быть судебные разбирательства с ним?

Согласно смыслу выглядит так, что «судить идолопоклонников в месяц адар» – это явление постоянное, а не случайное. Скажем, например, что если будет редкий случай, что должен быть у Израиля суд и разбирательства с гоем, то пойдет судиться с ним в месяц адар. И нужно понять, каких идолопоклонников имеют в виду, говоря о том, что есть с ними суд и разбирательства.

Мы видим, что порядок наших молитв делится на два типа:

а) Последовательность воспеваний и восхвалений Творца.

б) Последовательность молитв и просьб.

И мы видим, что два этих явления противоположны друг другу. Так заложено в природе, что если кто-то просит у кого-то некую вещь, чтобы товарищ дал ему – то, как он будет просить, зависит от степени нужды в этой вещи. И если вещь, которую он просит у товарища, трогает его сердце и она ему очень необходима, то в мере необходимости он прикладывает максимум усилий, чтобы получить то, что просит.

И из этого следует, что, когда человек молит Творца, чтобы выполнил его просьбу, то должен видеть, что его молитва исходит из глубины сердца. Т.е., чтобы почувствовал ощущение недостатка. И, согласно его чувству, может быть молитва настоящей в большей степени. Т.е., чтобы не была его молитва поверхностной и торопливой, а чтобы исходила из глубины сердца.

И для того, чтобы почувствовал недостаток, он должен видеть истину. И тогда он видит, что ощущение недостатка его велико, и он – пустой сосуд во всем, что касается духовного. И когда он чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что его молитва – настоящая. Ввиду того, что он чувствует, что его ощущение недостатка – самое большое в мире, и нет такого второго в мире, что могло бы быть ему образцом.

И в противоположность этому – вторая часть наших молитв, т.е. «песни, воспевания и восхваления». Мы видим, как происходит в нашем мире – что благодарность, которую мы выражаем делающему добро товарищу, ее величина измеряется согласно той услуге, которую получил от товарища. Например, кто-то, кто помог кому-то другому в чем-то малом, в чем тот нуждался, получит также небольшую благодарность.

И мы видим ситуацию, в которой кто-то дает другому место работы в период, когда много безработных. Сначала человек ходит несколько месяцев без работы, влез в большие долги в продуктовом магазине, и хозяин магазина уже поставил его в известность, что вынужден прекратить снабжать его едой, и он уже устал искать ссуды на необходимую ему еду.

И вдруг он встречается с человеком, у которого хочет взять взаймы. А человек этот предлагает ему место работы с удобными условиями и говорит ему: «Зачем тебе искать ссуды, – я дам тебе место работы, потому что слышал, что ты верный человек, и несмотря на то, что есть у меня много работников, но нет среди них у меня верного человека. Я дам тебе хорошую зарплату, с помощью которой ты сможешь в короткое время выплатить все свои долги. И если так, то зачем тебе просить у меня взаймы?»

И только представим себе, какую благодарность он сейчас испытывает к этому человеку. И не надо произносить эту благодарность вслух, но всеми своими частями тела он выражает сейчас эту огромную благодарность. И это, как написано: «Все мои кости обращены к Творцу». Или представим себе человека, который находится в тюрьме и приговорен к пожизненному заключению. И появляется некто и выпускает его на свободу. Какую благодарность испытывает все его существо к человеку, который его освободил!

Следует из этого, что если человек хочет воздать огромную благодарность Творцу в мере сказанного: «Все мои кости обращены к Творцу, кто, как Ты, спасаешь бедного, крепнущего от Тебя», то человек должен представить себя как человека, самого удовлетворенного в мире. В противном случае, если почувствует в чем-то недостаток и захочет, чтобы Творец помог ему, значит благодарность, которую обращает к Творцу, не может соответствовать тому уровню, когда «все мои кости обращены к Творцу».

В связи с этим мы видим две крайние противоположности в порядке наших молитв. И если так, то возникает что человек может сделать во время, когда видит, как одно удалено от другого? И обычно мы видим, что порядок молитв содержит много граней:

Пример 1: Порядок свечения света в келим (сосудах). Известно, что есть обратная последовательность светов и сосудов (орот и келим). Келим проявляются сначала большие и более чистые: сначала кли кетер, а в конце сфира малхут. А относительно света – наоборот, сначала проявляются маленькие. Прежде – малхут, а в конце – кетер. Если мы рассматриваем процесс со стороны сосудов, то говорим, что порядок – кетер, хохма, бина, ЗОН; а если рассматриваем со стороны света, то говорим, что порядок – это НаРаНХаЙ.

Пример 2: Бааль а-Сулам сказал: «Мы видим в работе на Творца противоречие». С одной стороны, сказали мудрецы «Очень, очень унизится дух», с другой стороны, сказали: «И возвысится сердце на пути к Творцу». Если действительно человек будет унижен перед каждым, то не сможет устоять перед издевательствами по отношению к нему на пути к Творцу, несмотря на то, что предварительно готовит себя ко всему. И тогда он должен сказать: «И возвысится сердце на пути к Творцу», и не попасть в зависимость ни от кого, и ни от того, что говорят ему: «Работа, которую ты взял на себя, подходит талантливым людям и людям со смелым сердцем, которые привыкли противостоять неудачам и получили хорошее воспитание. Т.е., которые привыкли с детства к тому, что главное – это работа на Творца. Что касается тебя, то достаточно, если будешь главой дома. Но следи за тем, чтобы дети твои соблюдали Тору и были трудолюбивыми, и тогда ты будешь уважаемым главой семьи и получишь для своих дочерей женихов, идущих по пути Торы. И еще не находясь в зрелом возрасте, ты хочешь сейчас начать идти по пути работы, ведущей к Торе ради Творца, а не ради самого себя. Сойди с этого пути и не стремись к тому, что находится выше твоего уровня».

И тогда нет у него другого выхода, как не поддаваться их влиянию и выполнять то, что сказали мудрецы: «Не робей перед издевающимися». Поэтому он должен гордиться выбранным им путем. А, с другой стороны, он должен выполнять: «Очень, очень унизится дух». Хотя если учитывать правило «нет двух крайностей в одном явлении», то как можно сочетать обе в одном человеке? И есть еще много примеров противоположностей в работе на Творца. Но могут быть две противоположности в одном явлении в разное время, то есть одно после другого.

В «Предисловии к книге Зоар» (в пункте 10, 11) спрашивается: «Как возможно появление из чистоты Творца нечистой системы, ведь она крайне далека от Его чистоты, и как возможно, что Он наполняет и оживляет ее».

И говорится там: «Желание получить, которое является сутью созданных душ, это темные и нечистые силы. И это согласно закону несоответствия формы, которым души отделены от Творца. И для того, чтобы исправить это разделение с помощью душ, сотворил Творец все Миры, и разделил их на две системы, в которых 4 Чистых мира АБЕА и в соответствии с этим 4 Нечистых мира АБЕА. И поместил желание отдавать в систему чистых миров, и отделил от него желание получать для себя, и отдал его в систему нечистых миров АБЕА».

И говорится там: «Для исправления этих двух вещей, которые находятся в несоответствии одна другой по форме, сотворен наш материальный мир, то есть место, в котором будет существовать тело и душа, а также время для порчи и исправления. Тело – желание получать для себя – исходит из своего корня, находящегося в Замысле творения, и проходит через систему нечистых миров и остается в подчинении этой системе до возраста 13 лет. И это время порчи. И после этого, после 13 лет, начинается время исправления. С помощью работы в Торе и заповедях, с целью доставить радость Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, исправлять его, и понемногу переделывать его в желание отдавать».

И получается, что творение с момента рождения состоит из двух противоположностей:

а) желания получать;

б) желания отдавать.

И нет большей противоположности, чем между этими явлениями. И оба они появляются вместе, то есть одно после другого. И есть средняя линия, включающая в себя оба.

И средняя линия, сочетающая в себе оба, во время, когда желание получать соединено с желанием отдавать, называется «получение с целью отдачи». И получается, что средняя линия сочетает в себе две силы, то есть получение и отдачу вместе.

И исходя из этого, спрашивается – как может быть в работе человека совершенство в конечном совершенном виде и недостаток в конечном совершенном виде в одном объекте. И ответ таков: что это может быть в два приема, т.е. человек должен разделить порядок работы на два типа:

а) Первый тип работы будет в правой линии, называемой «совершенство», потому что человек, который начинает обращаться к Творцу, должен обратиться сначала «вправо», которое называется «совершенством». А потом обратиться «влево». Потому что именно на двух ногах может человек идти, а на одной ноге идти вообще невозможно.

Понятие «правый» означает «совершенство». Как только человек приходит к тому, чтобы взять на себя работу «на Творца», то порядок таков, что нужно взять на себя все Высшее Управление, «как бык для упряжи и осел для поклажи». Под понятием «бык» имеется ввиду «ум», называемый «бык», от сказанного «знает бык хозяина своего», где подразумевается вера выше знания.

Под понятием «осел» имеется в виду свойство «сердце», называемое «осел» от сказанного «осел, откормленный хозяином», где подразумевается любовь к самому себе. И поэтому, когда говорим «работать для того, чтобы доставить радость Создателю» – это упряжь, которую постоянно хочет сбросить с плеч. И все смотрят, что имеется поесть благодаря этой работе, т.е. какое наслаждение может наполнить его «желание получать».

И во время, когда берет на себя эту работу, человек говорит: "Конечно же я должен следить за собой, то есть все время проверять себя, не обманываю ли я себя и действительно ли иду правильной дорогой, которая такова, как и должна быть. То есть выполнять Тору и заповеди, как повеление Творца, а не по какой-нибудь другой причине. Но я соблюдаю сказанное мудрецами, что "обязательно человек должен заниматься Торой и заповедями даже с намерением «не ради Творца», потому что из работы «не ради Творца» он придет к намерению «ради Творца». И если так, что мне думать о себе, если я соблюдаю Тору и заповеди со всеми намерениями, чтобы все было «ради Творца».

Однако я удостоен большой чести тем, что Творец дал мне мысли и желания соблюдать хоть что-то в Торе и заповедях. Потому что, согласно правилу, если что-то для нас важно, мы не обращаем внимание на количество: пусть даже количество будет небольшим. И если нам важно качество, то даже в малом количестве оно нам очень важно. Тора и заповеди – это то, что Творец заповедал нам через Моше выполнять. И если я выполняю заповеди Творца – неважно мне, сколько я могу. Даже пусть это будет с самыми плохими и низменными намерениями, пусть, в конце концов, на физическом уровне я выполняю столько, сколько мое тело позволяет мне.

И, несмотря на то, что я не в силах противостоять желаниям тела, я постоянно весел, потому что, в любом случае, у меня есть силы выполнять заповеди Творца хоть в какой-то мере. Так как я верю, что все подчинено Высшему управлению. То есть, что Творец дает мне мысли, желание и силы выполнять Тору и заповеди. И я благодарен Ему за это. Потому что вижу, что не все удостоены такой чести – выполнять заповеди Творца. И человек должен сказать, что нет в его руках возможности оценить величие и важность выполнения заповедей даже без надлежащего намерения.

И это похоже на то, как если ребенок не хочет есть из-за отсутствия удовольствия от еды, то родители все равно дают ему кушать, вне зависимости от того, хочет он или нет. И даже если ребенок не получает никакого удовольствия от еды, то в конце концов, даже принуждение даст ему возможность существовать и расти. Конечно, лучше, если ребенок сам хочет кушать, то есть, что получает удовольствие от еды. Но даже без наслаждения, т.е. полностью методом принуждения – тоже можно воздействовать на ребенка.

Это же можно сказать и о работе на Творца. Если человек выполняет Тору и заповеди путем принуждения, т.е. заставляет сам себя выполнять их, хотя тело сопротивляется всему, что касается духовного, то и тогда действие, которое он совершает, делает свое, т.е. с помощью этих действий он может прийти к состоянию, когда у него появится желание выполнять. И тогда все выполняемые действия он не делает впустую, и все, что совершает, имеет отношение к духовному.

И это объясняет требование мудрецов «приблизить его к желанию Творца»: «Дайте учителям приблизить ученика, чтобы заставляли его». И написано: «к желанию его». Почему? – Заставляют его, пока не скажет -"хочу я".

Это означает, что было тяжело мудрецам объяснить, почему написано «к его желанию, направленному к Творцу». То есть, все его действия, которые совершает, чтобы приблизиться к связи с Творцом, не называются «действие», если он не хочет совершить их ради Творца, что называется «желание, направленное к Творцу». Но если этот человек еще не в состоянии произвести действие ради Творца, то нет никакого значения у его действий. Как будто не сделал ничего, так как нет еще у него желания к Творцу.

Но написано «приблизь его», т.е. учит тем, что заставляет его. Т.е. даже насильно, если не хочет выполнять ради Творца, тоже называется «приближающийся» (приносящий себя в жертву). Так как ему тяжело, потому что не хочет принести себя в жертву желанию Творца, и если так, то противоречит начало фразы концу ее.

И об этом сказано: «Заставляли его до тех пор, пока не сказал – хочу я». Объясняется, что это соответствует правилу, которое вывели мудрецы: "В любом случае пусть занимается человек Торой и заповедями, даже не ради Творца, потому что из намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца» (Псахим, 50, 72). И смысл этого в том, чтобы обходить самого себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать на Творца, т.к. если не видит пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.

И во всех случаях не может человек руководить жалобами своего тела, и говорит ему: «Знай, что даже если тебя заставляют, ты выполняешь заповеди Творца. И не поможет тебе никакое противодействие выполнению. Говорят, что в физическом выполнении заповедей есть спасение – оно приводит человека к работе ради Творца». И это объяснение фразы – «заставь его». Так он заставляет себя и не слушает ни свой разум, ни какое-либо объяснение, исходящее от его тела. Потому что сказано ему, что в конце концов он придет к работе ради Творца. И это объяснение слов « пока не сказал – хочу я». И таким образом, из работы «не ради Творца» приходит к работе «ради Творца», что и называется «хочу я».

Исходя из этого, каждый раз, когда он вспоминает, что совершил какое-то действие, относящееся к духовному, сразу пробуждается в нем огромная радость из-за того, что удостоился быть причастным к тому, что Творец заповедал делать. И даже зная о том, что все, что он делает, – не ради Творца, все равно в любом случае весел, потому мудрецы убеждают нас в том, что из «не ради Творца» придет к «ради Творца».

Мудрецы сказали: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами. А возвращающийся от страха – его прегрешения становятся, как ошибки». И получается, исходя из этого, что, когда он удостоится работать «ради Творца», то, конечно, все заповеди, которые выполнил «не ради Творца», войдут в Духовное и будут важны, как будто выполнил их «ради Творца». Выходит, есть даже положительное в том, что работает «не ради Творца», а это важно ему, будто он выполняет «ради Творца». Поэтому делает для себя вывод, что все действия, которые он совершает, конечно же более значимы, чем прегрешения, и наверняка исправятся в лучшую сторону. И конечно, каждое действие, которое он выполняет, даже нечто малое, представляется ему как большая заповедь. Как сказано у мудрецов: «И будь внимателен в легкой заповеди, как в тяжелой, потому что не знаешь вознаграждения даруемого за выполнение заповеди».

Исходя из этого, когда делает расчет по поводу выполняемых им действий, а также во время, когда произносит что-то из написанного в Торе, он говорит самому себе: «Чью Тору я учу». И во время, когда произносит какое-либо благословение «на получение наслаждения», как «…что все образовалось по слову Его» или «…взрастил хлеб из земли», он думает тогда: «К Кому я обращаюсь сейчас».

Получается, что он находится тогда в состоянии совершенства. И это совершенство порождает радость, потому что он в это время находится в слиянии с Творцом, так как сам утверждает, что обращается к Творцу, дающему добро и наслаждение. И взамен этого он получает радость, исходящую из самого корня, а корень всех творений – это Творец, называющийся «Добрый и дающий наслаждение».

Как объяснили мудрецы: «Добр для меня и дающий наслаждение всем», и это означает, что тогда он может поверить, что Творец дает ему добро. И также дает наслаждение всем. Т.е., тогда есть у него возможность верить выше разума, что это так и есть, несмотря на то, что отдает себе отчет согласно своему разуму, что еще не видит добро во всем его совершенстве.

Но теперь, с помощью проверки своих действий в Торе и заповедях, показывающей, что он сейчас находится в слиянии с Творцом в какой-то мере, есть у него силы верить выше разума, что так оно и есть в действительности. И само собою «Истина проявляется через него», оттого, что он думает, что говорит сейчас с Творцом, увеличивается веселье, как написано: «Величие и великолепие пред Ним, сила и радость на месте Его».

Нужно понять, относительно кого говорится, что присутствует радость на месте Его. Конечно же, все имена, которые мы произносим, все они в ощущении творения, в том, как творение чувствует. Но относительно самого Творца – говорят мудрецы, что «нет совершенно никакой возможности познать». А все говорится только относительно творения.

И тогда можно объяснить, что чувствуя, что находятся перед Творцом, они ощущают величие и великолепие. И также те, кто думают, что находятся на Его месте. Так как понятием «место» называется «совпадение свойств». И есть еще одно объяснение, как сказал Бааль а-Сулам, что в том месте, где находятся мысли человека – там и он сам. И выходит, согласно этому, что если человек думает, что находится и разговаривает с Царем, то он находится на том месте, где находится Царь. Тогда он чувствует, как написано: «Сила и радость на месте Его».

И теперь понятен вопрос о сказанном мудрецами: «Как наступает адар – увеличиваем веселье». Что же это означает – увеличивать веселье? И если веселье – это результат, у которого есть какая-то причина, то что это за причина, выявив которую можем получить для себя веселье?

В соответствии с вышесказанным, «увеличить» – имеется ввиду идти в правой линии, называемой «совершенство». Человек находится в состоянии совершенства, и это называется «слияние». Т.е. совершенный – это человек, который пребывает в слиянии с совершенным, как написано: «Благословенный сливается с благословенным, и невозможно, чтобы проклятый слился с благословенным». Таким образом, если человек находится в состоянии самоанализа, называемого «левая линия», он находится в состоянии «проклятый» и, так или иначе, отделен от совершенства. И таким образом, он может ощущать только тьму, а не свет. Но радость приносит только свет.

Итак, можно понять, почему именно в месяц адар мы должны увеличивать веселье. И почему не можем идти весь год в «правой линии». По этому поводу следует вспомнить, что в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светил свет конечного исправления, как написано в «Шаар акаванот» (ТАС, часть 15,стр.1413): «Тогда в будущем все праздники отменятся, кроме Пурима». Поскольку никогда не будет чуда большего, чем это – и не в субботы, и не в праздники.

И потому подготовкой к такому большому свету должно быть веселье, подобно подготовке к встрече уважаемого гостя, то есть света, который придет в будущем. Таким образом, с помощью подготовки путем «увеличения веселья» получим в будущем свет, называемый «дни застолья и веселья».

И это согласно правила, указанному в книге Зоар: «Работа снизу пробуждает работу сверху». Объяснение: соответственно действиям, которые производятся снизу, в той же мере возникают действия сверху. И значит, в то время, что нижние веселятся, в той же мере притягивают свет радости вниз. И об этом сказано в «Мегилат Эстер» (9, 21): «И напишет Мордехай, чтобы соблюдали эти дни, как время, в которое отдыхали евреи от своих врагов. И месяц, который превратился у них из скорби в радость, из траура в праздник, стал днями застолья и веселья». И с помощью этого вызвали на себя свет конечного исправления, который светил тогда.

Подчеркнем, что причина продолжения веселья заключается в том, что человек благодарит Творца за то, что приблизил его. И в то время, когда благодарит, он работает на отдачу, так как благодарит и возвеличивает Творца за то, что дал ему мысли и желание быть в некотором соприкосновении с духовным.

И сейчас он не хочет, чтобы Творец дал ему что-либо. Поэтому он ничего не просит у Творца. И вся цель его сейчас в том, чтобы благодарить Творца. И тогда происходит слияние с Творцом, потому что работает он на отдачу. А благодаря слиянию передается ему свойство радости и совершенства, потому что он сейчас соединен с совершенством. И суть в том, что таким образом мы увеличиваем веселье.

Но когда человек просит, когда молитва идет из глубины сердца, она полна ощущения недостатка. Потому что, чем больше ощущение недостатка, тем больше глубина молитвы. Получается, что в это время невозможно находиться в радости. Выходит, что причина радости открывается во время возвеличивания и благодарения, а не тогда, когда человек занимается выявлением недостатков.

И теперь сможем объяснить сказанное мудрецами: «И если есть у него суд и разбирательства с идолопоклонниками, пусть судится с ними в Адар». Следует понять, что означает, что у народа Израиля есть суд и разбирательство с иноверцем. Как будто это в порядке вещей? Ведь речь идет о людях, занимающихся Торой и внутренней работой, а не трудом и торговлей.

И с точки зрения духовной работы – имеются в виду идолопоклонники, которые есть во всем Израиле, то есть в одном теле. И люди, которые хотят идти по пути Творца – тело их противится им. Это сказано мудрецами по поводу фразы «И не будет в тебе другого божества». Сказали: «Какое чуждое божество в теле человека? – это злое начало». И оно называется «идолопоклонники» – из-за того, что противится быть свойством «Израиль». И это называется, что «у него есть суд и разбирательство». И в месяц адар евреи удостоились чуда, и было тогда веселье и радость, потому что оставил евреев страх и обернулся тем, что стали они властвовать над своими врагами. И потому в этом месяце у человека есть возможность судиться с иноверцем, который внутри него. И конечно, это удастся ему в этом месяце, свойство которого «и перевернет он», как написано: «Потому что будут властвовать евреи над своими врагами».

И должны помнить, что суд и разбирательства человека со своим внутренним идолопоклонством – суть его в том, что каждый заявляет: «все мое». Исраэль заявляет, что тело сотворено только для того, чтобы быть в свойстве Исраэль и работать на Творца, а не для любви к себе. А «иноверец», что внутри него, тоже заявляет «все мое». То есть, что тело сотворено с желанием получить. Конечно же, это потому, что тело должно заботиться только об удовлетворении своего желания получить. И зачем ему думать о желании отдавать. И приводит еще ряд доказательств, что правда на его стороне, и народ так и ведет себя.

Поэтому «иноверец» говорит ему: «Иди и посмотри, как большинство ведет себя, есть ли кто-нибудь, кто станет заботиться о пользе общества в то время, когда еще не восполнил все свои нужды, то, что необходимо ему для самого себя. Но есть немного людей, небольшая горстка, которые после того, как удовлетворили свои нужды, начинают заботиться об обществе. Но и тогда они смотрят во все глаза, чтоб, не дай Б-г, тот, кто заботится об обществе, не нанес ущерба своему эгоизму. А ты заявляешь „все мое“. Т.е., чтобы вообще не думать о любви к себе. И все свое стремление ты хочешь использовать для нужд общества. И ты объясняешь мне, что то, что ты хочешь работать ради товарищей, называется „любовь к обществу“. Ты говоришь мне, что это еще не все, и еще ты полагаешь, что, принося пользу обществу, ты сможешь прийти к любви к Творцу. Т.е., что ты хочешь вообще аннулировать себя относительно Творца. И что тогда будет с телом, если ты хочешь потом все тело твое отдать Творцу? Аннулировать себя относительно Творца. Скажи сам, как я могу согласиться с утверждением, которое очень странно для того, чтобы быть понятым обычным человеческим разумом. Вдобавок к этому, я должен заявить „все мое“ и не дать тебе сделать и шага вперед».

И это состояние жестокой войны. Так как каждый говорит, что справедливость с ним. Израиль, что внутри человека, заявляет: «Если Творец создал нас с намерением „доставить нам наслаждение“, то, конечно же, знает, что хорошо для нас. И человек поймет, что только действия с намерением доставить радость Творцу даст силы достичь самых высоких ступеней, называемых „Величие Творца“, и облачающихся во внутренние понимание и во внутреннее чувство, находящиеся в сердце. То есть только таким способом будет возможность получить все добро и наслаждение, которое Творец хочет дать творению».

С другой стороны, удовлетворение только своего «желания получить» приводит к разделению, а, кроме того, вынуждает «довольствоваться малым». И мы должны верить тому, что написано в книге Зоар, что есть маленькое свечение, которое светит в нечистые миры, чтобы поддерживать в них жизнь. То есть, все удовольствия, находящиеся в нашем мире – это только тонкий луч света из всего добра и наслаждения, находящегося в духовном мире.

Даже в маленькой ступеньке в духовном, например, в «нефеш де Асия», – есть больше наслаждения, чем во всех наслаждениях нашего мира. И конечно, если бы человек получил изобилие посредством своего желания получить для себя, то был бы удовлетворен этим; свечение света «нефеш де Асия» было бы настолько достаточно для него, что не было бы нужды добавлять что-либо к удовольствиям, которые он получает.

Но когда обучают человека работать ради того, чтоб доставить радость Создателю, тогда человек не может сказать «достаточно мне того, что уже имею». Так как все, что он получает – это ради Творца. И если так, то не может сказать: «Уже достаточно мне, так как доставил удовольствие Творцу тем, что получил немного высшего света, и я не хочу получить более».

Ввиду того, что нельзя так говорить, человек должен пытаться с каждым разом доставлять все больше и больше радости Творцу. Потому что каждое наслаждение наверху – поскольку высшая цель «насладить творения» – действительно достигает нижних, и это является наслаждением высших. И поэтому в месяц адар, когда наступает время чуда, как написано: «И станет наоборот, потому что будут управлять евреи ненавидящими их», – это время связано с тем, что приходит иноверец, как сказали мудрецы (Брахот, 5): «Навсегда почувствует человек превосходство доброго начала над злым», как сказано: «И рассердятся и не будут грешить». Как объясняет Раши «рассердилось доброе начало» и начало войну со злым началом.

И здесь имеется ввиду, что в месяц адар есть больше возможностей победить злое начало. Потому что было тогда чудо свыше, как сказано у мудрецов (Шабат, 88): «Выполнили и получили». Выполнили то, что уже получили. И объясняет Раши, что поколение в дни Ахашвероша получило благодаря любви чудо, которое свершилось для них.

Что касается месяца ав, то в это время произошло разрушение Храма и должны скорбить по этому поводу. Таким образом, проясняется то, почему сказали мудрецы «уменьшаем веселье», т.е. это путь, на котором идет работа в месяц адар в правой линии, стоит обратить внимание на чудо, раскрывшееся в месяц адар, как сказали мудрецы «от любви к чуду выполнили и получили».

Что же касается месяца ав, то должны скорбеть о разрушении Храма, т.е. работать в левой линии, то есть подвергнуть анализу действия, которые должны выполняться в духовном с целью отдачи и понять, насколько человек отдален от сути отдачи.

И во время, когда человек думает об этом, он находится в состоянии отдаления от духовного и погружен в любовь к самому себе таким образом, что вся основа его занятий Торой и заповедями – все ради того, чтобы наполнить свое желание получить любым способом, которым только можно наполнить его.

Из этого вытекает, что во время, когда занят анализом своего падения, тогда есть у него возможность пробудить боль от разрушения Храма, которое есть внутри каждого. И тогда свершится: «каждый скорбящий о Иерусалиме, удостоится увидеть Иерусалим в утешении».

19. И будет согрешивший виновен (Перевод Ш. Готлиб)

Сказано в Зоар (Ваикра, 82): «И будет: если согрешит, и будет виновен». Почему вначале сказано «если согрешит,» а в конце – «и будет виновен»? И отвечает: "Ведь мы изучали, что «когда согрешит» означает «из этих проступков рождается грех», как написано «из всех грехов человека». «И будет виновен» – это означает, что возвратится к Творцу. Понятие «виновен» предполагает необходимость «исправиться». Следовательно, выражение «и будет: как согрешит…» – означает, что исправит свои прегрешения и вернет награбленное. Сказал рабби Йоси: «Сказанное „и вернет“, имеется в виду от себя, по своей воле, т.к. „вернет“ не написано в указательном склонении, а значит, вернет самостоятельно, по доброй воле».

Спрашивается, что означает сказанное: «когда согрешит» означает «из этих проступков рождается грех», как написано «из всех грехов человека». Следует понять, что есть нарушения, которые не называются грехом, поэтому он приводит еще одно высказывание, уточняя «из всех грехов человека». И потом объясняется то, что касается «грабежа» – т.е. отношений между людьми. Но что же происходит в отношениях между человеком и Творцом?

Объясним это на языке духовной работы. Известно, что в основе всех прегрешений лежит желание получать, являющееся природным свойством. Это свойство создано для реализации цели творения, заключающейся в получении наслаждения от Творца. И после того, как возник запрет на получение ради себя, выраженный в исправлении сокращением, чтобы не допустить у творения чувства стыда от получения даром, вследствие этого исправления были созданы нечистые миры.

А вследствие прегрешения Адама у «Древа познания» образовались две системы чистых и нечистых миров, одна против другой.

И здесь находится корень всех прегрешений – в эгоистическом желании получать. Это желание изначально заложено в природе человека: все, что его беспокоит – это личная выгода. И только с помощью изучения науки Каббала возможно исправление на другое намерение – отдачу, желание дать наслаждение другим. Но прежде, чем человек удостоится этого исправления, называемого желанием отдавать Творцу, он хочет все получить для себя.

И это сформировало в нашем мире три понятия:

а) запрещенные и разрешенные действия;

б) в действиях разрешенных различаются два понятия: обязательные к выполнению заповеди и добровольные;

в) намерение по отношению к запретительным действиям должно заключаться в том, чтобы не совершать их, т.к. это запретил Творец. А в разрешенных действиях, как в обязательных, так и в добровольных, намерение должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не ради самонаслаждения. И в меру веры человека в Творца он получает наслаждение от того, что выполняет действия, которые ему заповедал Творец. И в этом заключается намерение человека – выполнять все действия с намерением только ради Творца.

Из сказанного следует, что если человек получает удовольствие ради себя, то прегрешение его состоит в том, что он переносит усилия из владения Творца в свое. А он обязан всю свою деятельность направлять ради Творца и осознавать при этом, что он является только рабом Всевышнего, и нет у него ничего своего.

Однако в период, когда человек получает наслаждения, которые относятся к владениям Творца, представляется ему, что есть как бы два владения, и это называется, что взял из владения Творца, являющегося хозяином всего мира, и присвоил в свое личное владение.

И в этом действии, когда берет из владения другого в свое владение, также есть два различия:

а) Когда никто не видит, как он присваивает себе – это называется воровство; в таких условиях у человека есть силы совершить кражу.

б) Но бывает иногда, что человек берет имущество другого, даже если тот сопротивляется – и это называется грабеж. Он грабит другого, несмотря на то, что тот видит его действия. И нет у него смущения, когда тот кричит, что это грабеж, и он не позволит брать. Но у человека нет сил преодолеть свое стремление присвоить чужое, и он вынужден грабить, не смущаясь, что его видят.

А причина состоит в том, что желание получить уже развилось до огромных размеров. Разница между вором и разбойником состоит в том, что у разбойника желание получить намного больше, чем у вора. Если вор узнает, что хозяин наблюдает за ним, то стыд дает ему силы преодолеть себя и отказаться от кражи. У грабителя же желание получить настолько огромное, что нет такой вещи, которая может помешать и сдержать его: вследствие огромного желания и стремления завладеть чужим он не обращает внимание ни на что и осуществляет задуманное.

Из вышесказанного поймем сейчас, что здесь имеется в виду: «если согрешит…», т.е. одним из нарушений, называемых грехом, ведь сказано: «и из всех грехов человека…», где «из всех» – имеется в виду корень всех прегрешений, т.е. эгоизм, желание получать для себя, с которого начинаются все действия в мире и им же и заканчиваются все работы. Другими словами, дана нам работа по исправлению нашего эгоизма, чтобы превратить его в намерение ради отдачи. И когда заканчивается исправление, это будет называться «Гмар тикун» – «Конец исправления».

Т.е. все исправления, которые мы должны совершить с помощью Торы и заповедей, не более, чем исправление намерения получать «ради себя» на намерение получать «ради отдачи», и тогда удостоимся слияния с Творцом и тем самым достигнем Цели творения, заключающейся в желании Творца дать безграничное наслаждение своим творениям.

Находим, что в Конце исправления, когда все исправлено и не осталось ничего более исправлять, даже намеренные прегрешения должны исправиться и обратиться в заслуги. А иначе получится, что не достает части желания, что еще не все исправлено, и именно об этом сказано: «из всех грехов человека», то есть во всем, что выходит из этого корня.

Это значит, что мы должны понять, что нет ни одного прегрешения, которое не исходило бы из желания получить, являющегося, как известно, корнем всего созданного. Соответственно, если останется хотя бы одно прегрешение, выходящее из этого корня – желания получать – оно должно быть исправлено на желание отдавать.

А иначе будет недостаток в корне, т.е. в первом сокращении источника желания получать, сокращении, произведенном для того, чтобы мы получили все, что есть в замысле творения. И замысел этот заключается в желании Творца дать наслаждение своим творениям, наполнить именно те желания, которые необходимо исправить на намерение отдавать.

Это можно понять на следующем примере: предположим, что желание Творца дать наслаждение творению, было рассчитано на сто килограммов наслаждения. Понятно, что необходимо подготовить сосуд, чтобы в нем была потребность в этих 100 кг, иначе некуда поместить эти 100 кг наслаждения, т. к. не может быть наполнения без потребности в нем.

Находим, в соответствии с этим, что если при наполнении этих сосудов, т.е. желаний, часть их остается снаружи, т.е. часть желаний, относящихся к этим 100 кг наслаждения, еще не пригодны получить его, то и желание Творца дать наслаждение не исполнено в той же мере из-за непригодности этих желаний-сосудов.

Значит, все сосуды, созданные в процессе творения, должны быть исправлены и наполнены светом. И тогда понятно написанное в книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом». И это следует относить ко всему злу, заключенному в желании получить, созданном Творцом, которое совершило Сокращение, называемое «Исправление». И это относится к исправлению 100 кг желания получать, превращению их в желание отдавать, как было сказано выше. Те желания, которые мы не в состоянии исправить перед окончательным исправлением, называются «клипот» – нечистые эгоистические желания. Но когда наступит Конечное исправление, эти желания тоже обязаны пройти через исправление, иначе останется недостаток в желании Творца дать наслаждение, что невозможно.

Из сказанного теперь ясно, что источник всех прегрешений находится в его корне – желании получать. О чем написано: «если согрешит, и будет виновен», что означает – и будет исправлен и вернет награбленное, что награбил. Это относится к отношениям между человеком и его ближним.

И объяснение выражения, что корень всех грехов находится в желании получать ради себя, заключается в том, что человек получает от Творца наслаждение ради себя, что и называется грабеж Т.е. он получает наслаждение ради себя, несмотря на то, что Тора и заповеди запрещают это. Поэтому такой человек называется не вором, а грабителем, т.к. несмотря на то, что Творец видит, что он получает для себя, но это его желание настолько сильно, что нет у него сил противостоять этому желанию и поэтому называется не вором, а грабителем. И исправление этого заключается в том, что «возвратит награбленное», т.е. исправит свои действия, придав им намерение не ради себя, а ради Творца.

И это объясняет сказанное: «И согрешит, и будет виновен», где слова «и будет виновен» означают – исправит.

И рабби Йоси добавляет и говорит: значение написанного «и вернет» в том, что вернет без указаний, а значит, вернет добровольно. Возвращение из страха, когда намеренные прегрешения оборачиваются в ненамеренные, происходит не по добровольному желанию, а потому что присутствует страх.

И это не называется вернуть награбленное по своему желанию, а называется вернуть по необходимости, когда нет другого выбора. И от такого возвращения еще не исправляется полностью прегрешение, т.к. эти намеренные прегрешения обращаются пока только в ненамеренные, случайные. Такие желания пока еще не пригодны для того, чтобы наполниться наслаждением от Творца, и остаются пока как недостаток в Цели творения, заключающейся в желании Творца дать наслаждение своим творениям.

И потому дано нам исправление, называемое «возвращение из любви». И тогда намеренные прегрешения обратятся в заслуги, и желания, которые были как «намеренные прегрешения», т.е. желания получать ради себя, и которые должны были наполниться высшим наслаждением (в соответствии с Целью творения), но не наполнились – теперь, когда эти желания обратились в заслуги, они стали пригодными для получения всего наслаждения от Творца, осуществив, таким образом, Цель творения. И все маленькие исправленные части желания получать сейчас объединились в одно общее исправленное желание получать наслаждение ради Творца.

По частям исправить это желание легче, как объясняет Бааль а-Сулам на примере Царя, который хотел дать большую сумму денег своему сыну, но выяснилось, что все жители его страны являются ворами и некому доверить такую большую сумму. Что тогда он сделал? Разделил всю сумму на небольшие части и таким образом переправил всю сумму сыну. Если присоединять раз за разом небольшие части, то в итоге образуется единое целое, с помощью которого наступит Окончательное Исправление.

20. Что значит «выше знания» (Перевод Г. Каплан)

«Выше знания». Следует пользоваться этим сосудом (кли), как в отношениях человека с другом, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. Т.е., никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым «вера выше знания». В отношении же к другу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства друга.

Но природа «тела» такова, что человек, наоборот, видит недостатки друга, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: «Всякого человека старайся оправдать». Т.е., несмотря на то, что разумом человек понимает, что друг его не прав, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но, несмотря на то, что умом понимает, что не в чем его оправдывать, все же идя выше своего понимания, может оправдать его.

А если может оправдать разумом – это, конечно, предпочтительнее. Представим себе теперь, что человек видит, что друзья его стоят на ступень выше его, и осознает, насколько он низко находится по сравнению с ними. Он видит, что все его товарищи во время приходят на занятия и молитву и больше его интересуются происходящим среди них, чтобы помочь каждому, чем только возможно и все, что слышат о «работе Творца» на уроках, сразу же берут на себя, чтобы исполнить на деле.

Конечно, это влияет на него, давая ему силы преодолеть свою лень, когда будят его встать утром на занятия. И во время учебы тело его проявляет больший интерес к урокам, ведь иначе будет отстающим. И ко всему в духовном он вынужден относиться с большей серьезностью, поскольку тело не может вынести унижения. И более того, когда смотрит на остальных и видит, как они занимаются для достижения высшей цели, тело его тоже дает ему возможность работать ради отдачи.

А причина в том, что не готово тело выдержать унижения, потому что любое тело преисполнено гордостью за себя и не может выдержать, чтобы друг его был больше него. Получается, что когда видит, что друзья стоят на ступень выше, это вызывает в нем стремление тоже быть на высоте.

И об этом сказано мудрецами: «Соперничество умножает мудрость». Т.е., когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела.

Это означает, что, хотя ему лично не свойственны сильные желания, и нет у него стремления к большим наслаждениям, и не склонен он страстно желать почета, все же в ходе соперничества может приобрести дополнительные силы, не присущие его природе с рождения. И ревность рождает в нем новые силы, которыми обладают его товарищи по группе, и с их помощью он приобретает новые качества и силы, не присущие ему от рождения.

Получается, что есть свойства, которые родители передали своим детям, и есть качества, приобретенные от группы. И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними.

И, таким образом, человек выигрывает новые качества, приобретенные им у группы. Он видит, что члены ее находятся выше его, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы.

Но это можно сказать только тогда, когда он в самом деле видит, что остальные на ступень выше его. Но когда проявляется в нем эгоистическое начало, оно показывает ему ничтожество его окружения, давая понять: "Пожалуй, эти люди, к которым ты хочешь присоединиться, не подходят тебе, поскольку находятся намного ниже тебя. И если так, то не то, что ты можешь что-то выиграть, но, наоборот, те незначительные силы, имеющиеся в тебе с рождения, можно сейчас потерять, ведь силы у них меньше, чем у тебя.

Значит, наоборот, ты должен держаться подальше от них. И если, несмотря на это, ты все же хочешь быть с ними, то позаботься, по крайней мере, чтобы они слушались тебя. Чтобы все делали в соответствии с тем, как ты это понимаешь: каким образом будут сидеть, когда собираться вместе, как будут учиться и молиться.

Чтобы были все серьезными, и чтоб насмешка не сорвалась с их уст, и чтобы не говорить о материальном: какой у другого заработок, легко или тяжело он ему достается, страдает ли от работодателей, с кем вместе работает, притесняют ли его из-за того, что он верующий – все это вещи незначительные и не стоит о них думать, поскольку они относятся к материальному.

Ты же участвуешь в собрании товарищей с высокой целью – стать работающим на Творца. И в то время, как ты хочешь забыть свои материальные заботы, хотя они тебя на самом деле очень беспокоят, но все-таки ты отказываешься и не хочешь вспоминать про них – твои друзья начинают говорить о материальных заботах друг друга.

Но тебя сейчас это не интересует, тебе хочется духовного, и почему это вдруг друзья путают твои мысли материальными проблемами, которые тебя совершенно не касаются. Для того ли ты хочешь забыть свои материальные заботы, чтоб думать о материальных проблемах товарищей? Разве это возможно? Если так, – говорит ему «тело», – послушайся моего совета и держись от них подальше и тогда преуспеешь, зачем же тебе забивать свою голову разными глупостями".

И что же он может ответить «телу», показывающему, как низко находятся его друзья, ведь оно пришло с претензиями праведника. Т.е. советует ему отдалиться не потому, что хочет сделать его нарушителем, но, наоборот, говорит ему: «Отдалившись от них, ты станешь праведным, будешь мыслями только в духовном, и лишь в момент настоящей необходимости – и в материальном тоже».

Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше разума. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое «тело», то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в «телах» товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу.

Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность.

А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах. Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на все хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): «Будь в высшей степени смиренным». Т.е. я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них все, что способна дать группа.

Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизится к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.

Т.е. он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. Т.е. зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего. Как, например, в темноте не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть.

И также, если не совершает человек хороших поступков, т.е. не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.

Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его друзей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его друга.

Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его друзья хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся «желание получать ради себя» или эгоизм.

Но все различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, т.е. хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит все отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало «смертельным врагом», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его».

Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: «Дух соперничества умножает мудрость». И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.

Бааль а-Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: «Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении», как сказано: «Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная». И объяснил: «Рассеял во всех поколениях» – чтобы были основой и поддержкой и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2.с). «Малочисленны» – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – «взял и поселил в каждом поколении». Т.е. посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. Т.е. надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников.

И он (Бааль а-Сулам) сказал: «Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники». Как уже говорилось, также с помощью связи с друзьями можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.

И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.

Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что друзья выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: «Дай нашему сердцу видеть в своих друзьях только лучшее, а не их недостатки».

Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.

Но человек понимает по-другому, своим умом, т.е. считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано (Баба Батра, 131): «Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию». И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.

Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.

А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в «ло лишма» – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – «ли шма».

И надо понять, почему именно «ради отдачи» предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа «выше разума», данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени «ради отдачи», а иначе вынужден бы был работать «ради получения».

Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе «ради отдачи». Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно: Его желание – делать добро творениям.

Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется «умрут, не приобретя мудрости».

Но должны знать, что даже в состоянии «ло ли шма» есть «свет Торы». Об этом сказали мудрецы: «Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями „ло ли шма“, потому что из „ло ли шма“ приходят в „ли шма“, поскольку свет Торы возвращает к Источнику». Но затем должен достичь состояния «ради отдачи», – т.е. и умом, и сердцем работать выше разума.

Что же касается отношения к другу, то если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что друзья находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. Т.е., если разумом понимает, что друзья ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих друзей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого.

Подобным образом можем объяснить написанное (Шмуэль 16, 7): "Но сказал Творец Шмуэлю: «Не смотри на вид его и высокий рост его, ибо отверг Я его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце» ".

Мы видим, что когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав сын Ишая достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был «пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный», сказал Творец: «Встань, помажь его, ибо это – он».

Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности:

1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем.

2) Творец же сказал ему: «Нет, не иди согласно своему пониманию». Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить Царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, «ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути». Поэтому сказал ему Творец: «Не то, что видит человек: ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце».

И, согласно этому, можно объяснить сказанное: «ибо человек видит глазами» – это хорошо в отношениях человека к другу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – «…а Творец видит то, что в сердце». Т.е., то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять:

а) в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума.

б) в отношениях между человеком и другом – лучше разумом.

Поэтому сказал ему Творец: «Не смотри на вид его». Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к другу, если способен увидеть преимущества друга. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был Царем. Это относится к отношениям «между человеком и Творцом». И здесь именно работа «выше разума» является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения «ради отдачи», а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного.

Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его «тело» представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с «разумом и сердцем», но решил идти только «выше разума». И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласится. И если он видит, что идет сейчас «разумом», что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: «Что же мне делать, когда нет у меня возможности работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?»

И Бааль а-Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда «тело» не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления «тела» и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться.

В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: "Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере.

И поэтому сказал Бааль а-Сулам: "Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.

Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше разума». Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше разума».

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.

Из сказанного следует, что в отношении пути «выше разума» есть разница, когда говорится об отношениях «между человеком и Творцом» или «между человеком и его другом».

Потому что умение понять своим разумом положительные качества друга похвально. Но если человек видит только недостатки друзей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: "Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих друзей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль а-Сулам сказал: "Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к друзьям".

Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои друзья находятся на ступеньку выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить «выше понимания». И если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится".

В отношениях же «между человеком и Творцом» – все по-другому. Потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, т.е. если удостоился небольшого свечения свыше, то есть у него теперь возможность сказать: «Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе».

Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом – стоит выполнять Тору и заповеди. Т.е. все основание его опирается на это условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, неспособен выполнять заповеди Творца.

Известно, что принятие Высшего Управления должно быть «всей душой и всем естеством», даже, когда забирают у него «душу». Значит, когда нет в нем никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: «Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь все, что мне кажется необходимым, – не смогу принять на себя все то, что Ты заповедал мне через Моше Рабейну».

Но человек должен принять Высшее Управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому, что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше.

21. «Женщина, когда зачнет…» (Перевод Ш. Готлиб, Г. Гранатуров)

Сказано в Зоар (Тазриа, 3, 9): «Женщина, зачавшая первой, родит сына». Спрашивает рабби Аха: "То, что мы учили, что Творец решает: будет семя мужским или женским, противоречит сказанному – «женщина, зачавшая первой, родит сына». Если это так, то мы не нуждаемся в решении Творца?

И отвечает рабби Йоси: "Конечно, Творец сделал различие между мужским и женским семенем, поэтому решает, быть сыну или дочери. И объясняет это Бааль а-Сулам: «Трое участвуют в рождении человека: Творец, отец и мать. Отец дает от себя часть „лаван“, мать дает от себя часть „адом“, а Творец дает душу. И если семя мужское, то Творец дает душу мужскую, а если женское – то женскую душу. И то, что Творец решает о семени – быть ему мужской душой или женской – означает, что это находится в ведении Творца. И если бы не решил о семени, что быть ему мужской душой, то не родился бы сын». Из этого следует, что эти два высказывания не противоречат одно другому.

Рабби Аха сказал: «И родит сына…» – т.е. зачала и родила, и это не зависит от срока беременности? Ведь должно было написано «женщина, когда забеременеет и родит сына?»

Сказал на это рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до того, как родит, не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына». И надо понять смысл приведенного – что означает понятие «женщина, зачавшая первой…». И также о чем говорит нам то, что величие Творца проявляется в том, что Он умеет различать между мужским и женским семенем. Ведь величие Творца проявляется в том, что человек получает огромное воодушевление и вследствие этого становится рабом Творца.

И также надо понять, о чем спрашивает рабби Аха, говоря «женщина, которая зачнет и станет беременной…», и должен был добавить – «сыном».

И объясняет рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до дня родов не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына». Т.е. она очень волнуется о том, чтобы у нее родился сын. Но что нам дает знание того, что она очень обеспокоена тем, чтобы у нее родился сын?

И чтобы понять это, рассмотрим написанное рабби Йехудой Ашлагом в статье "Введение в науку Каббала (стр.129, пункт 57): "Сокращение, которое имело место в «бхине далет», было совершено с целью ее исправления: для того, чтобы не было в ней никакого отличия свойств при получении света Творца, и чтобы из этой «бхины далет» создать тело человека с тем, чтобы он, выполняя Тору и заповеди с намерением доставить радость Творцу, обернул бы эгоистическое желание получать все только для себя в этой «бхине далет» в альтруистическое желание все отдавать Творцу, и тем самым стал бы полностью подобным своими свойствами Творцу. Таким образом, будет достигнуто Конечное Исправление, т.к. «бхина далет» снова станет получающей свет Творца и тем самым полностью сольется с этим светом без какого-либо различия свойств.

И, поэтому, человек должен включать в себя также свойства Творца, находящиеся выше «бхина далет», чтобы быть в состоянии совершать альтруистические действия, т.к. «бхина далет», которая должна была быть корнем человека, являлась пустым пространством без света и находилась в противоположном Высшему свету состоянии (по своим свойствам) и поэтому считалась «отделенной от него и мертвой». И если бы человек был создан из нее сейчас, то у него не было бы никакой возможности исправить свои действия, т.к. у него отсутствовал бы даже зачаток альтруистического желания.

С целью исправления этого состояния были соединены свойства милосердия и суда (строгости). На основе одного только свойства строгости мир существовать не может, как сказано: «И увидел, что не может мир существовать…». У человека, созданного из «бхина далет», не было никакой возможности совершать альтруистические действия, с помощью которых смог бы существовать мир в своем исправленном состоянии.

И посредством этого сочетания «бхинат далет», обладающая свойствами суда и ограничения, стала включать в себя также зачатки альтруистических свойств, полученных ею от бины. И посредством этого человек, созданный из «бхинат далет», получил способность совершать альтруистические действия с целью доставить радость Творцу. И это сочетание необходимо до момента, пока не обратит полностью свое свойство получать для себя на противоположное свойство только отдавать Творцу и тем самым приведет мир к своему полному и окончательному исправлению, для которого он и был создан.

И поэтому объясняет Бааль а-Сулам в своем комментарии к Зоар (пункт 95, стр. 31) по поводу «сочетания свойств милосердия и строгости»: "Известно, что в малхут существуют две точки: на одну из них распространяется запрет Первого Сокращения, и эта точка не соединена с биной, являющейся свойством милосердия. Вследствие этого запрета малхут не получает свет Творца, т.к. экран, стоящий перед ней, задерживает этот свет. А вторая точка внутри малхут соединена с биной, т.е. свойством милосердия.

Поэтому малхут может получить свет, который приходит только из второй точки. И т.к. первая точка, т.е. строгость в малхут, скрыта, а 2-я точка, т.е. свойство милосердия, явна и властвует над первой, то вследствие этого малхут может получить свет Творца.

Малхут называется «Древо познания добра и зла». И если человек своими добрыми делами удостоился того, что первая точка скрыта и только вторая раскрыта и властвует над ней, то получает свет Творца от малхут. Но если согрешил и не удостоился, то есть сила у «змея» раскрыть свойство первой точки, находящейся в малхут, которая не соединена с биной-милосердием, что определяется как зло". И сказанное помогает объяснить, о чем говорится в Зоар: «женщина, которая зачнет и родит сына». И спрашивается, что мы должны понять из слов: «женщина, зачавшая первой, рожает сына?» Из сказанного в Зоар следует, что существуют две силы в человеке:

1.Свойство строгости, являющееся женским началом и называемое малхут.

2.Свойство милосердия, являющееся мужским началом – свойством отдавать, как написано: «как Творец милосерден, так и ты будь милосерден». И эти две силы управляют человеком – иногда свойство строгости скрыто и управляет свойство милосердия, а иногда свойство милосердия скрыто и властвует свойство строгости.

Знай, что процесс зачатия подобен зерну, посаженному в землю и разложившемуся в ней. Только тогда могут произрасти из этого зерна колосья, пригодные в пищу. Землю смешивают с отбросами, чтобы колосья выросли сочными и красивыми. И из этого сможем сейчас объяснить сказанное: «женщина, когда зачнет…»., т.е. если человек желает трудиться с целью единения с Творцом и желает получать наслаждения от «человеческой еды», а не от «пищи животного», то весь порядок его духовной работы должен быть таков, что вначале должно зародиться в нем «женское начало», называемое желанием получать для себя. Это означает, что он должен «бросить» в землю свое желание получать для себя, чтобы затем оно разложилось там и превратилось в прах. И насколько человек увеличивает количество отбросов, т.е. старается понять и почувствовать, что его эгоистическое желание будет отвратительно ему, как отбросы, т.е. насколько он старается увидеть низость своего эгоизма, настолько он желает, чтобы это эгоистическое желание разложилось и сгнило.

И это называется «женщина, когда зачнет…», т.е. «женское начало» в человеке, являющееся желанием получать для себя, человек хоронит в земле, чтобы оно там разложилось и сгнило.

И тогда, вследствие этого, «рожает сына», т.е. альтруистические желания, с помощью которых человек старается уничтожить свой эгоизм, и тогда удостаивается желания все отдавать Творцу. И это схоже с тем, как бросают семена в землю, чтобы они разложились в ней, а затем произросли и сделались пригодными в «пищу человека», чтобы человек наслаждался этим. Другими словами, до того, как начал свою работу на Творца, человек наслаждался только эгоистическими наслаждениями. А сейчас он получает наслаждение от того, что все отдает Творцу. И это называется «едой человека», а не «пищей животного», т.е. животными наслаждениями.

И это также означает, что человек удостоился, что свойство строгости, т.е. желание получать для себя, скрыто и не властвует над ним, а альтруистическое желание, т.е. свойство милосердия, раскрыто и управляет человеком.

И понятие «удостоился» – «заха» – означает, что человек желает «стать чистым» – «зах», т.е. все отдавать только Творцу. А понятие «грубый» – «ав» – означает эгоистическое желание. И вследствие того, что человек желает достичь свойства милосердия, он удостаивается того, что его эгоистическое желание исчезает и не властвует в нем, а властвует в нем сейчас свойство милосердия, т.е. желание отдавать Творцу, которое называется «мужским началом». И это называется «и родит сына…», т.е. сын родился из-за того, что «женщина зачала». Это означает, что человек «похоронил в земле» свой эгоизм и желает получать сейчас наслаждения в свои альтруистические желания, т.е. ради Творца. Но если «мужчина осеменит первым» – т.е. начало духовной работы человека будет заключаться в том, что сначала захочет похоронить свое альтруистическое желание, т.е. «мужское начало», присутствующее в нем и являющееся корнем его исправления вследствие соединения свойств строгости и милосердия, то тогда «рождается дочь». И тогда раскрывается свойство строгости, присутствующее в человеке, и властвует над ним. А свойство милосердия, являющееся «мужским началом» исчезает, и нет тогда у человека сил совершать альтруистические действия. Тогда человек питается «животной пищей», т.е. он, подобно животному полагается только на свой эгоизм.

Но если он «сажает в землю» свои эгоистические желания, называемые его «женским началом», то вырастает из этого «человеческая еда», т.е. альтруистические желания.

Если же человек «хоронит в землю» свои альтруистические желания, то в таком случае «рожает дочь». Это означает, что все, что «вырастает из земли», человек получает ради своего эгоизма. И теперь можно понять ответ рабби Йоси на вопрос рабби Аха о том, что «Творец делает различие между мужским и женским семенем. И так как сделал различие между ними, то постановил – быть сыну или дочери». И мы спрашивали раньше, как мы должны понять это?

Мудрецами по этому поводу сказано: «Приходящему очиститься, помогают». И спрашивает Зоар: «Чем помогают?». И отвечает: «Дают ему новую чистую душу». Из этого следует, что если «женщина зачнет первой», что означает, что духовная работа человека начинается с «зачатия», и человек желает «похоронить в землю» свое женское начало, т.е. эгоистическое желание, и все помыслы направляет на то, чтобы избавиться от своего эгоизма и только об этом он и просит Творца – то Творец тогда решает, чтобы было «мужское семя». Это означает, что человек просит у Творца альтруистическое желание. Тогда Творец отвечает ему тем, что дает ему «мужскую душу». Это называется, что дает ему сверху «новую чистую душу», с помощью которой человек в состоянии начать совершать альтруистические действия. Но дается она ему при условии, что Творец видит, что намерением человека в его духовной работе является очищение себя от эгоизма.

Но если Творец решает – быть дочери (что означает «мужчина, который осеменит первым»), значит человек начинает свою духовную работу с целью увеличить свое эгоистическое желание, а т.к. корень его – «соединение свойств милосердия и строгости», то намерением всех его действий будет увеличение того, что имеет, как сказано в Зоар. Целью этого человека было увеличение уже приобретенного ради своего эгоизма. И потому человек «хоронит» свое свойство милосердия, а значит, это свойство, т.е. альтруистическая сила, будет у него скрыто. И об этом также говорится, что «посеял семена в землю», и они скрыты в ней. Т.е. альтруистическое желание сейчас скрыто, а эгоизм раскрыт, и это называется «и родит дочь».

Слова рабби Йоси – «Творец решает о семени – быть сыну или дочери» – указывают нам, что не должен человек говорить, что он уже много времени учит Тору и выполняет заповеди – «легкую, как тяжелую» – но, несмотря на это, Творец не помогает ему подняться на духовную ступень. И человек спрашивает – где же та помощь Творца, о которой сказали мудрецы: «Приходящему очиститься, помогают». И об этом говорит рабби Йоси, что «Творец решает о семени человека»: быть сыну, когда человек желает работать на Творца, все отдавая Ему, или быть дочери – если вся работа человека будет с целью получения вознаграждения (с намерением отдавать, но ради самонаслаждения, ради эгоизма).

Человек не должен говорить, что Творец не слышит его молитвы. Ведь на самом деле Творец слышит и знает, о чем человек молит Его, что на самом деле человек вообще не хочет «похоронить в земле» свой эгоизм. А как Творец может дать человеку то, к чему у него нет желания?

Известно, что существует правило – «нет света без желания к нему», т.е. желанием называется то, что недостает человеку, а светом называется наполнение этого недостатка. И если нет у человека этого ощущения недостатка в свете и нет у него желания все отдавать Творцу, то это является главной причиной падения человека, и из-за этого он удален от Творца и не в состоянии удостоится слияния с Ним. И это называется, что у человека отсутствует желание к свету Творца.

И по этому поводу говорил рабби Йоси, что «Творец решает по семени человека…», т.е. в зависимости от того, какую душу человек желает получить от Творца. Другими словами, чтобы с помощью света Творца человек мог получить или альтруистические силы или эгоистические. Поэтому человек не может ни в чем обвинять Творца, ведь он получил то, что хотел.

И по этому поводу сказали мудрецы:

1. Творец дает человеку «мужскую душу», т.е. свет, чтобы были у него силы все отдавать Творцу.

И этим Творец свидетельствует:

2.Давая человеку душу, Он уверен, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, человек не будет больше работать на свой эгоизм, а, наоборот, на отдачу Творцу.

И это то, о чем было сказано в Зоар «приходящему очиститься, помогают». И об этом же говорил рабби Йоси, что «Творец решает о семени – быть ему мужским или женским».

3. Но спрашивается: как человек может сам прийти к желанию «похоронить» свой эгоизм и тем самым получить на это желание ответ – свет от Творца, называемый «мужская душа?» Об этом сказано – «женщина, которая зачнет…» Ведь человеку очень тяжело – при том, что он создан с раскрытым свойством строгости и свойством милосердия в скрытии – прийти самому к мысли об альтруистических действиях. Ведь, как сказано – «диким животным рождается человек», т.е. свойство милосердия определяется у него, как черная точка, и поэтому человек не ощущает никакого неудобства от того, что у него отсутствует желание все отдавать Творцу. Наоборот, все его заботы сосредоточены только на том, как удовлетворить запросы своего эгоизма. И чем поможет ему Творец, наполнив его эгоистические желания, чтобы человек почувствовал себя самым счастливым в мире? И что ему еще будет не хватать? И кто же тогда сможет сказать человеку, что ему не хватает ощущения недостатка, т.е. альтруистического желания? И человек впервые слышит, что ему не хватает этого ощущения недостатка, то есть не хватает самого желания и света-наполнения этого желания.

И для того, чтобы понять это, говорили мудрецы о молитве, называемой «работой в сердце». Но почему говорится – «в сердце?» Ведь молитва произносится устами?

Необходимо пояснить здесь, что молитва также называется ощущением недостатка, который человек хочет наполнить. Т.е. человек должен ощутить недостаток в том, что ему не достает альтруистических желаний, а все имеющиеся у него сейчас желания – только эгоистические. Но как человек может просить что-либо, в чем у него нет никакой потребности – даже несмотря на то, что ему говорят, что именно этого только тебе и недостает? Если человек сам это не чувствует, что же ему тогда сделать для того, чтобы ощутить эту потребность?

И для этого дали нам мудрецы совет, называемый «молитва, что в сердце человека». В то время как человек произносит молитву своими устами, ему не хватает альтруистического желания: в сердце он ощущает обратное – что ему не хватает наполнения своего эгоизма и что он не должен заботиться об ощущении потребности в альтруистическом желании, а должен заботиться о том, как наполнить свой эгоизм.

Поэтому человек должен проделать огромную работу по исправлению желаний своего сердца, чтобы в результате у него появилось такое желание, которое идет вразрез с его эгоизмом. И в этом заключается вся сущность творения. Иногда сердце властвует в человеке, а иногда уста побеждают. Но они не равносильны в человеке, т.к. известно, что человеком управляют желания сердца.

Поэтому сказали мудрецы, что человек должен работать прежде всего над своим сердцем, чтобы оно согласилось просить у Творца ощущения недостатка, которое Творец наполнит. Т.е. это наполнение и является тем, что недостает человеку.

И это то, о чем сказано: «Творец наполнит ощущение недостатка,» что означает, что само это ощущение недостатка и является наполнением. И из сказанного поймем, что единственным средством достичь желания все отдавать Творцу, является молитва, которая считается промежуточной ступенью между человеком и его ощущением недостатка. Т.е. человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало нехватать этого. Определим, что желанием называется ощущение человеком того, чего ему недостает, но в данный момент он не ощущает этого. И поэтому человек молится, чтобы Творец дал ему свет-наслаждение, являющийся наполнением его недостатка, т.е. того, что недостает человеку. И нет у человека другого средства, только как молиться Творцу, чтобы дал ему ощущение недостатка. И это и является связью между желанием и наслаждением.

Об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг со слов своего учителя рабби из Пурсова, объясняющего написанное в Зоар: «Быстрее всего должен поторопиться человек тогда, когда у него пустые карманы». И объясняет, что «карман» означает место, в которое кладут «деньги». Другими словами «карман» означает недостаток, а «деньги» – наполнение этого недостатка.

Поэтому, если у человека нет «кармана», т.е. недостатка, это считается еще хуже, чем когда нет у него наполнения этого недостатка, т.к. такое состояние называется «бессознательное». Поэтому, когда нет у человека ощущения недостатка, т.е. нет у него желания отдавать Творцу, то он должен скорее «поторопить» себя. В чем? – В молитве, являющейся связующей ступенью между желанием и наполнением его светом. Т.е. человек должен почувствовать недостаток в том, что он не в состоянии работать на отдачу Творцу.

И сейчас вернемся к вопросу, который задавал рабби Аха, и к объяснению, которое дал рабби Йоси. Спрашивалось: «Женщина, когда зачнет и родит сына» – разве от срока беременности зависит это? Ведь должен был сказать «женщина, когда зачнет и станет беременной»?

И на это отвечал рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до дня родов не вымолвит слова, пока не родится сын». И встает вопрос – чему это учит нас?

На языке духовной работы человека под словами – «женщина, когда зачнет…» – имеется ввиду человек, который «закапывает» свой эгоизм в «землю», чтобы из нее вырос «сын», т.е. альтруистическое желание.

Поэтому, как только человек начинает прикладывать усилия для того, чтобы достичь альтруистического желания – о чем сказано «женщина, когда зачнет…» – сразу же он говорит: «Дай Б-г, чтобы у меня родился сын».

Т.е. человек сначала должен пройти стадию отвращения к своему эгоизму и почувствовать всю меру зла, которое он ему приносит.

Недостаточно того, что человек уже решил идти непривычным ему путем: ему должно стать ясно, какой ущерб причиняет ему его эгоизм. И тогда человек увидит, сколько он теряет, подчиняясь эгоизму, и сможет быть уверенным, что уже не пожалеет о содеянном.

И это схоже с примером, приведенном в Талмуде (Иевамот, 47) о нееврее, желающим принять еврейство. Там сказано: "Пришельца, решившего принять еврейство, спрашивают: Что ты увидел, что пришел сюда принять еврейство? Неужели ты не видишь, что народ Израиля в страданиях, бедности, притесняем другими народами, и евреи «выжаты до последней капли?» Если нееврей отвечает: «я знаю и желаю этого», то его немедленно принимают.

И объясняется далее, что так говорят ему потому, чтобы не сказал потом, что «если бы я знал это раньше, то не пришел бы принять еврейство».

И подобно этому примеру, человек желает выйти из своего эгоизма и начать работать на то, чтобы все отдавать Творцу. Т.е., человек оставляет все, чем жил раньше и входит в такую область, которую раньше никогда не затрагивал. Для этого человек должен пройти стадии «зарождения и развития в утробе матери», пока не приобретет новые свойства, которые были чуждыми ему от рождения и до настоящего момента.

Ведь все те знания и взгляды на жизнь, которые человек получил ранее от своего окружения, где он рос и воспитывался, были основаны на эгоизме. И такой человек всегда стремился властвовать над другими, и там, где он считал, что может этого достичь, там он прикладывал усилия, потому что это приносило ему наслаждение. А другие люди из его окружения помогали ему в этом, и, таким образом, он получал от них их стремления и силы, т.к. видел, что все идут по тому же пути, что и он.

Его тело точно знало, что стоит приложить усилия, чтобы приобрести власть, почет или деньги. Это означает, что все желания человека были направлены лишь на одно – удовлетворить свой эгоизм.

Но сейчас, когда такой человек пришел «принять еврейство», т.е. выйти из своего эгоизма, ему говорят, что вместо того, чтобы властвовать над другими, он должен приложить все усилия и старания для того, чтобы научиться властвовать над собой.

А, также, вместо того, чтобы подсчитывать, сколько он заработал за день для своего эгоизма, человек должен сейчас подсчитывать, сколько он заработал за день для духовного мира, на пути любви к ближнему.

И из вышесказанного можно объяснить сейчас, о чем говорили пришедшему принять еврейство чужеземцу, т.е. человеку, который был раньше, как чужеземец. Сказано об этом: «и перемешайтесь с чужеземцами и научитесь их занятиям». И также сказано в Зоар: «Каждый человек включает в себя целый мир», что означает, что в каждом человеке присутствует часть от 70-ти народов мира (что соответствует семи категориям, каждая из которых состоит из 10, поэтому они и называются «70 народов мира»). А часть «Исраэль, что в человеке» была в изгнании под властью этих чужих народов. Но теперь этот человек решает принять на себя власть Творца и выйти из изгнания и плена у чужих народов, где было нормой для него выполнять все их желания.

Теперь проснулась у него «точка в сердце», и поэтому он решает работать на Творца. Тогда говорят ему, что до этого момента «народы мира», присутствующие в тебе, не затрагивали и не унижали твое «свойство Исраэль», и поэтому твое тело не сопротивлялось работе на них. Но сейчас, поскольку ты желаешь стать «Исраэль», но еще не успел выйти из-под власти «чужих народов», они в состоянии унизить и отобрать твое «свойство Исраэль». Ведь твое тело не позволит тебе сейчас начать работать на Творца. Поэтому, подумай хорошенько, прежде чем пожелаешь взять на себя эту огромную работу. Но, в конце концов, «народы мира», присутствующие в человеке, сдаются, но прежде, чем человек закончит свою работу, он обязан пройти все «стадии зарождения». Т.е. человеку не сообщают за один раз истинный смысл отказа от своего эгоизма, а он должен постигать это постепенно, раз за разом, что и называется «стадии зарождения».

Слова – «женщина, когда зачнет и родит сына» – объясняет рабби Аха, это не так, как думает большинство людей, что как только «зачала», т.е. как только человек решил «похоронить» свой эгоизм, то сразу же «и родит сына». Но это еще также зависит от «стадии зарождения» (беременности), несмотря на то, что человек уже согласен «похоронить» свой эгоизм, хотя он даже не знает истинного смысла этого отказа. И познать его суть человек не в состоянии за один раз, т.к. эгоизм необходимо приспособить и сделать пригодным для того, чтобы появилась у человека еще и сила пренебречь вечными духовными наслаждениями (чтобы не получить их ради себя). Ведь у человека нет еще опыта, т.е. он не приучает себя получать с каждым разом все большие и большие наслаждения.

И когда человек начинает работать на то, чтобы все отдавать ради Творца, то сначала с каждым разом увеличивают ему стремления к животным наслаждениям, чтобы, пренебрегая ими, человек научился принимать наслаждения только ради Творца.

И из сказанного теперь мы можем понять, о чем сказали мудрецы: «Грешникам их злое начало (эгоизм) кажется, как тонкий волосок, а праведникам – как огромная гора».

Поэтому, когда хотят подготовить человека к получению вечных духовных наслаждений ради Творца, то увеличивают ему с каждым разом стремления к низким, животным удовольствиям, чтобы он научился на примере использования своего эгоизма получать эти наслаждения с намерением «ради Творца», а иначе он не устоит перед огромными духовными наслаждениями.

Поэтому человек обязан пройти сначала период, называемый «девять месяцев беременности», в результате чего он приобретает с каждым разом силу, называемую «альтруистическое желание». Поэтому, если человек видит на своем пути что-либо мешающее его альтруистическому желанию, то есть у него тогда силы оттолкнуть эту помеху, и об этом говорится – «и родит сына». Но это лишь после того, как человек прошел все стадии «процесса зарождения», а не находится на полпути в своей работе, когда сразу же, в начале пути, желает увидеть конечный результат, т.е. после того, что уже достиг силы отдавать Творцу.

А если не видит этого конечного результата, то недоволен и жалуется, что вот, он уже «посеял», но где же те плоды, которые он должен получить?

И поэтому, объясняет рабби Йоси, «женщина, как только зачнет, не в состоянии вымолвить слова, пока не родит сына», т.е. несмотря на то, что еще не родила, нет у нее терпения ждать, а как только зачала – сразу же хочет родить.

22. Страх и радость (Перевод Л. Гольдберг)

Сказано в Зоар: «Служите Творцу в страхе и радуйтесь в трепете». И далее: «Служите Творцу с радостью, приходите к нему в ликовании». Эти высказывания противоречат друг другу. Однако мы учили, что служить Творцу нужно в страхе, потому что при любой работе, которую человек хочет выполнять перед своим Создателем, сначала нужен страх, а только затем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы. И об этом написано: "Что Творец спрашивает со своего народа – только страх; и с его помощью получит все".

И нужно понять, что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: «Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы». Разве одно не противоречит другому?

И еще нужно понять, для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает? Не похоже ли это на человека, который войдет в курятник и скажет курам, если вы будете бояться меня, то я вам дам кушать и пить, и все, что вы хотите, я дам вам за то, что вы меня боитесь. И можно ли тогда сказать, что человеку важно, что куры будут его уважать?

И тем более творения относительно Творца. Какая ценность и важность в высказывании, что Творец нуждается в том, чтобы творения его боялись? Настолько, что мудрецы сказали, что не должен человек ничего делать, только развивать в себе страх перед Творцом, как написано: «Что Творец спрашивает со своего народа – только страх». И также написано: «Творец создал творение, чтобы его боялись», что означает, что все, что создал Творец, создал только ради того, чтобы Его боялись.

Чтобы понять вышесказанное, нужно помнить о Цели творения, т.е. для чего Творец создал творения. Как известно, причиной этого было желание Творца насладить свои творения. И для того, чтобы вышло в свет совершенство его действий, т.е. чтобы не было чувства стыда, сделал исправление, которое называется «Сокращение и скрытие». А до того, как в человеке появляются альтруистические сосуды-желания, не могут творения видеть и ощущать присутствие Творца, называемое «познание Творца».

Это значит, что, несмотря на то, что мы говорим каждый день в молитве: «Вся земля полна Его славой», все равно мы этого не чувствуем, а должны верить выше разума, что это так. И причина в том, что, несмотря на то, что свет постоянен и совершенно не изменяется, по правилу: «В духовном ничего не пропадет», однако есть изменения со стороны желаний, и они-то и ограничивают распространение света. И это потому, что именно в сосудах различается величина наслаждения в той мере, как они реагируют на это наслаждение. И если нет у человека сосудов-желаний, которые смогли бы быть пригодными для получения света, тогда свет не ощущается ими соответственно правилу «нет света без желания к нему». Другими словами, мы должны знать, что мы в состоянии говорить только о том, что ощущаем в наших чувствах.

И Бааль а-Сулам привел пример о принципе сокращения, что это похоже на человека, который прикрывает себя, чтобы его никто не увидел. Уместно ли говорить, что человек,, который скрыл себя, чтобы другие его не видели, и сам себя не видит. Так же Творец, сделал сокращение и скрытие, чтобы творения не видели его в то время, когда погружены в собственный эгоизм, который называется получать ради получения, и это является причиной разъединения между дающим – Творцом и получающими – творениями вследствие различия их свойств.

И из-за того, что понятие «получать» не существует в нашем корне, т.е. в Творце, то и человек, когда получает, он чувствует себя неудобно, испытывая при этом чувство стыда. И, поэтому, со стороны творений было сделано исправление, называемое Сокращение. Другими словами, именно творениям нужны Сокращение и скрытие, потому что именно с помощью этого исправления смогут исправить суть получения, чтобы приложить к нему намерение ради отдачи. Но со стороны Творца нет никаких изменений, а все изменения только в подготовке наших сосудов, насколько они в состоянии получить ради отдачи.

Соответственно, поскольку свет наслаждения не светит в месте разлуки, то нет силы у человека прийти к абсолютной вере до того, как исправит собственный эгоизм. Как написано: «Существует закон, что не может творение получить зло напрямую от Творца, ведь это, не дай Б-г, недостаток лично Творца, если творение постигнет Его как творящего зло, а это не соответствует совершенному Творцу. И поэтому, когда человек чувствует зло, в той же мере он отрицает присутствие Творца, и Творец скрывается от него».

И отсюда мы видим необходимость исправления, называемое «ради отдачи». Мы не только не можем получить добро и наслаждение, уготовленное нам, но и есть тут аспект, отдаляющий нас от веры в Творца, а это самое плохое, что может быть.

И сейчас сможем понять, что означает страх, о котором спрашивали ранее, и для чего Творцу нужно, чтобы мы его боялись. И, соответственно сказанному Бааль а-Суламом, страх – это когда человек боится, что не сможет получить с намерением ради отдачи, как должно быть, а получит ради себя, а это служит причиной отделения не только от добра и наслаждения, которое он не может получить, но он боится, чтобы не упасть до состояние отрицания веры в Творца, тем самым попав во владение нечистых эгоистических сил.

И это является объяснением сказанного: "Творец создал творения, чтобы боялись Его ", и, благодаря этому страху, произойдет большое исправление:

а) Будет у них вера в Творца.

б) Смогут получить все то добро и наслаждение, которые Творец желает им дать.

А то, что Творец хочет, чтобы его боялись, необходимо для того, чтобы у нас появились сосуды – желания получить добро и наслаждение, вследствие чего у нас возникнет вера в Него. Как сказал Бааль а-Сулам: «Страх – это защита, чтобы мы не отдалились от веры в Творца».

И отсюда поймем сказанное: «Что Творец спрашивает у твоего народа? – Только страх». Это означает, что Он хочет дать нам все наилучшее, но преградой этому является различие свойств, ведь не может свет войти в эгоистические желания. И поэтому, если у человека есть страх, и он постоянно настороже из-за того, что хочет, чтобы его намерение всегда было ради отдачи, тогда Творец может дать ему добро и наслаждение, чтобы был в совершенстве, без всякого неудобства, не испытывая чувства стыда при получении.

И из этого выясняется наш вопрос – как страх может являться причиной для радости. Это может быть потому, что с помощью страха, т.е. когда человек все время осторожен, дабы использовать лишь альтруистические желания. Тогда Творец уже может дать ему добро и наслаждение. И, конечно, тогда у него будет радость от наслаждения, которое получил ради Творца. Так мы видим, что страх порождает радость. И если нет у него вышеупомянутого страха, он отдален от всего.

23. «Различие между подаянием и подарком». (Перевод Г. Шустерман)

Сказано в Мишлей (15, 27): «И ненавидящий подарки – будет жить…». Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим тогда не ясно сказанное Творцом Моше: «Хороший подарок хранится в доме моем и имя ему Шабат. Я прошу тебя передать его народу Израиля. Иди и сообщи им это».

Мы видим, что один человек может попросить у другого подаяние, но никогда не видели, чтобы человек просил у другого подарок. Например, перед праздником Песах, человек должен приобрести себе мацу, вино и т.д. С этой целью он идет к старосте синагоги или к какому-то богатому человеку и просит помочь ему приобрести необходимые товары для Песаха, объясняя свое тяжелое положение, в котором он находится.

Но мы никогда не видели, чтобы человек просил подарить себе подарок. Но бывает, например, что если жена просит у мужа, чтобы тот купил ей на Песах кольцо с бриллиантом стоимостью не менее 200 долларов, то муж в таком случае идет к своему другу и рассказывает ему, что он находится сейчас в тяжелом положении и не имеет возможности купить жене такое кольцо. Поэтому он просит у друга, чтобы тот дал ему в подарок деньги, на которые он купит своей жене кольцо. Но мы никогда не слышали, чтобы в каком-нибудь городе был староста по выдаче подарков, т.е. чтобы выдавал как подаяние, так и подарки.

Известно, что в мире принято подарки дарить, а не просить. Например, если один человек любит другого, то он желает сделать приятное ему и по этой причине дарит ему подарок. Но это не значит, что в городе должно быть специальное место, где выдают подарки.

А сейчас выясним настоящую причину того, почему подарки не просят, а подаяние принято просить. И почему принято в каждом городе помогать нуждающимся, чтобы у них было на что жить. Это принято так же в любом государстве, где существует специальное учреждение, заботящееся о нуждающихся.

Причина этого очень проста: существует различие между тем, что необходимо человеку, и тем, что является для него излишним.

Необходимым называется то, без чего человек не сможет прожить, т.е., если не получит требуемую помощь, то не сможет существовать. И об этом сказали мудрецы, что «тот, кто помогает существовать одной душе, как будто помогает существовать всему миру». (Санэдрин, 37). И здесь говорится о необходимом, потому что без него невозможно существовать. Поэтому человек, прося помощь, во всем уступает, т.к. «все, что есть у человека, он отдаст, чтобы спасти свою жизнь». Поэтому человек не стесняется просить подаяние, ведь речь идет о спасении его жизни в той или иной степени. И так же дающий подаяние понимает необходимость в том, что он дает.

Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий также очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости. Но, в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо и тем, что является излишним.

Поэтому, только, если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания «нижнего», т.е. просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, идет и унижается, прося подаяние, т.к. у него нет другого выбора.

И, наоборот, в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. Т.е., если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок. Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания Высшего – дающего, а подаяние – по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.

И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в «Талмуде Эсер аСфирот» (часть 1, пункт 19): «Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью, как хорошее и доброе, и, наоборот, все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью, как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждая ее отдалиться».

Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, т.к. у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.

Однако, понятие необходимого у каждого человека свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому, всегда трудно точно отделить «лишнее» от «необходимого». Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить – то она необходима. Но проверить на все 100% это невозможно.

И по этому поводу приводится пример в Талмуде (Ктубот, 27): «Спросили как-то рабби Нехемия: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все – чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер». Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у рабби Нехемия это было необходимостью, т.к. без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы (Дварим, 15), где сказано: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет…»

«Дай по мере потребностей его…» – означает: дай бедняку заработать необходимое ему.

«В чем он нуждаться будет…» – обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого «посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним». «Рассказывал об этом мудрец Гиллель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гиллель сам бежал вместо раба целых три мили».

Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: «Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет». Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего не достает и не касается излишнего. Так в примере с обедневшим Тувией – то, что он получил, называется «подаяние», т.е. необходимое, несмотря на то, что это была «лошадь и бегущий пред ним раб». Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется «необходимое», а то, что сверх этого уже называется «излишество». Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.

Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, т.к. считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, т.е. без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, т.к. это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, т.к. Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, т.е. где грань между «необходимым» и «излишеством».

А теперь обсудим эти понятия на языке внутренней работы человека, когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему в его работе.

Например, человек просит у Творца подаяния, т.е. просит самое необходимое, ощущая себя голым и лишенным всего, говоря Творцу, что нет у него никакого вкуса к жизни, а также к Торе и заповедям. Вдобавок, он ощущает, что у него нет даже зачатка истины, и все его действия строятся на основе лжи и лицемерия. Т.е. основа всех его действий для достижения святости построена на эгоизме. Поэтому человек чувствует, что с каждым днем идет назад вместо продвижения вперед. И одновременно он видит, что в начале своей работы на Творца он ощущал больше смысла в Торе и в самой работе. И это было потому, что с помощью Торы и работы на Творца он хотел удалиться от суеты и ничтожности этого мира и слиться с Торой и Заповедями. И это сделало бы его счастливым и дало бы вкус в жизни. И стремление это было тогда очень сильным.

А сейчас он не понимает, откуда взялись тогда у него эти силы. И если бы сейчас, в его теперешнем состоянии, пришел бы к нему человек и сказал – «удались от суеты этого мира и начни работать на Творца», то, конечно, уже не смог бы слушать его голоса ни умом, ни сердцем. И сейчас он вынужден сказать себе, что тогда была у него вера и уверенность, а сейчас он удален от всего этого. И все то время, когда он прилагал усилия, необходимо было для того, чтобы он приблизился к правде, т.е. к слиянию с Творцом, к которому он стремился. Но сейчас он находится в состоянии «последних 10 градусов», т.е. сейчас ему не хватает воодушевления и ощущения важности Торы.

Вместе с тем, у него отсутствует сейчас и стремление молиться, потому что его тело спрашивает у него: "Что будет тебе от того, что ты будешь молиться? Неужели ты сам не видишь, что с каждым разом, когда ты хочешь приложить все больше и больше усилий, то падаешь все ниже, так зачем же нужна такая работа?

Поэтому, как же может человек прикладывать усилия в том месте, где он видит, что невозможно продвинуться ни на шаг вперед? Мы знаем, что отдых приносит человеку наслаждение, и он не в состоянии поменять отдых на что-то другое, если только это другое не принесет ему еще большее наслаждение. Т.е. он может пренебречь отдыхом, но не задаром.

А в тот момент, когда он видит, что с помощью приложенных усилий не заработал ожидаемого, тотчас пропадают у него силы в его работе, и он не в состоянии ничего делать. Тогда человек смотрит на себя и говорит: а что, если бы, пришел ко мне кто-нибудь и сказал: "Знай, что через некоторое время ты отчаешься, т.к. не продвинешься вперед, а, наоборот, с каждым годом будешь еще в более низком состоянии, чем сейчас. И, несмотря на это, ты все же хочешь работать на Творца, чтобы достичь Цели творения, для которой ты и был создан?

А я говорю тебе, что жаль всех твоих усилий, ведь я знаком со многими людьми, которые думали так же, как и ты: что если приложить немного усилий, то немедленно увидишь плоды своих действий по продвижению в работе на Творца".

И тогда человек ответил бы ему, что он похож на «разведчиков», которые оклеветали землю Израиля, как объясняется в книге Зоар (Шалах, 22): «И вернулись из земли Израиля…» «И вернулись» – означает, что вернулись к плохому, свернув с истинного пути, сказав: «Что мы получили на сегодня? Мы не видели ничего хорошего в мире: трудились над Торой, а наш дом пуст? Разве кто-нибудь способен удостоиться будущего мира? Лучше бы было, если бы не трудились так много. Ведь мы учились и работали на то, чтобы познать часть этого мира, как ты советовал нам. Мы познали из Торы, что Высший мир хорош, но кто в состоянии удостоится его?»

Это означает, что сейчас, по прошествии некоторого времени после того, как человек начал работать на Творца, он говорит, что если бы такие мысли пришли к нему в начале его пути, т.е. тогда, когда он только принял на себя обязанность выйти из своего привычного состояния и находиться среди работающих на Творца, то он тогда бы ответил на эти мысли, что они похожи на тех «разведчиков», и они пришли ко мне, чтобы не дать мне войти в Святую Землю, называемую «работа на Творца», и поэтому не слушал бы их голоса. Но сейчас он ощущает эти жалобы «разведчиков», как свои собственные, и он чувствует, что все это является сейчас для него правдой.

И из вышесказанного возникает вопрос – что же такое правда? Разве в начале своей работы на Творца он находился на более высокой ступени, чем находится сейчас, несмотря на то, что уже много лет трудился и прикладывал усилия? Что же можно тогда сказать о таком состоянии, что вся его работа была впустую? Неужели он ничего не заработал и находится в том состоянии, в котором был до того, как начал свою работу на Творца?

Но на самом деле это неверно, т.к. сейчас он упал еще ниже по сравнению со своим предыдущим состоянием, и ему сейчас не хватает того стремления и ощущения важности Торы и заповедей, а также той уверенности и энергии, которые у него были раньше. Поэтому человек сейчас смотрит на себя и видит, что его ничего не интересует, поэтому с первого взгляда он может решить, что упал еще ниже по сравнению со своим состоянием в начале работы на Творца.

Но все это не так, исходя из правила «не существует света без желания к нему», т.е. Творец никогда не даст наслаждение творению, если у него не будет настоящего желания к этому, а не просто ощущения какого-то недостатка в том, чего у него нет.

В 6-й статье 1986 г. уже объяснялось это. Там говорилось о выборах президента в государстве, где были два кандидата на этот пост. У каждого из кандидатов были помощники, которые были заинтересованы, чтобы именно их кандидат победил на выборах и стал президентом.

И когда выборы закончились, стало возможным определить, у кого же было наиболее сильное желание стать президентом, ведь в итоге из всех кандидатов выбрали только одного.

В общем, можно сказать, что любой гражданин государства хотел бы стать президентом, но существует различие у разных людей в величине этого желания, т.е. ощущения недостатка в том, что он не президент.

Обычный гражданин почти не ощущает недостатка в том, что он не стал президентом. Чего нельзя сказать уже о помощниках кандидатов в президенты, у которых уже гораздо сильнее ощущение недостатка и страдания, поскольку выбрали не того кандидата, на которого они работали. Но настоящие страдания ощущают именно кандидаты на пост президента. Ведь они вложили огромное количество усилий, чтобы победить на выборах, но в итоге выбрали одного из них. Понятно теперь, что у них было по настоящему сильное желание и ощущение страдания от того, что его не выбрали. И чем больше он приложил усилий, тем сильнее ощущение страданий от безрезультатности этих усилий.

И из этого примера видим, что когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, т.к. видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца, – то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, т.к. еще не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе.

И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.

И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание.

А то, что сейчас человек ощущает, что он удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек почувствовал боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Творцом. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько он продвигается вперед по созданию у себя настоящего желания.

И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью – доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца. Ведь известно, что со стороны Творца исходят только совершенные действия, поэтому и ощущение недостатка у человека тоже должно быть совершенным, т.е. чтобы он ощущал недостаток и страдание от того, что ничего не имеет: нет ни Торы, ни работы, ни страха перед Творцом.

И также в своих действиях человек учит Тору, выполняет заповеди, встает рано утром на учебу. И если бы то же самое выполняли бы другие, то они выглядели бы в его глазах совершенными праведниками, а он чувствует себя лишенным всего этого.

Причина этого заключается в том, что этот человек желает удостоиться слияния с Творцом, а для этого у него должна быть только единственная мысль выполнять свои действия ради Творца, но сейчас пока он далек от этого.

Поэтому он спрашивает себя: что я заработал, занимаясь Торой и заповедями, чтобы с их помощью достичь слияния с Творцом? Ведь я не вижу ни малейшего продвижения в этом и даже наоборот.

Находим, что на самом деле такой человек не просит у Творца излишнего, а именно необходимого, т.е. дать его душе немного возможности почувствовать духовный мир, а не быть все время погруженным в свой эгоизм.

Поэтому такой человек ощущает себя лишенным духовного, в отличие от остальных людей, которые не ощущают себя удаленными от духовного. Наоборот, если у них есть, например, возможность помолиться в миньяне, то это уже дает им ощущение собственного совершенства.

И если такие люди после работы, вдобавок к тому, еще приходят учить главу из Торы, то, несомненно, ощущают себя в самом совершенном состоянии. Вследствие этого у них нет никаких требований к Творцу, чтобы помог им идти по пути духовной работы, а, наоборот, они молят Творца, чтобы Он позволил им остаться в таком состоянии, т.к. они полностью довольны своей жизнью.

Поэтому эти «специалисты в Торе», конечно, чувствуют себя совершенными и восхваляют Творца за то, что Он дал им ум и желание, и «что нет у них участи легкомысленных людей». Вместе с тем, они также молятся Творцу, чтобы помог им выполнять заповеди, как они слышали, «ради Творца», но это считается у них чем-то излишним. Ведь главное, что они учат Тору и выполняют заповеди, но им не хватает выполнения их с намерением «ради Творца». И они признают, что надо выполнять заповеди «ради Творца», но считают, что это не относится к ним, а только к особым единицам. Выходит, что, несмотря на то, что хотя они молятся Творцу, чтобы удостоил их учить Тору и выполнять заповеди ради Него, это считается у них чем-то лишним, а не необходимым. Ведь они ощущают себя избранными из народа, и есть у них «свет Торы», и «Тора является их специальностью».

То же самое говорилось о двух людях, просящих Творца о выполнении их просьб. И они отличаются друг от друга не потому, как они молятся, а причиной, побудившей их молиться. Один из них хочет получить, потому что его душа желает излишнее. И это называется, что он просит подарок. Поэтому его просьба остается без ответа, т.к. подарки не просят, а они даются при условии, если дающий желает этого. Поэтому он спрашивает, почему же Творец не отвечает на его просьбу, ведь он весь день только и молится об этом подарке. Вследствие этого просящий делает вывод, что у Творца что-то не в порядке. Но Творец считает, что именно просящий не в порядке, т.к. он плачет, чтобы ему дали подарок. Ведь то, что, по его мнению, ему не хватает, на самом деле является излишним.

Поэтому, если он исправит себя, то на самом деле будет просить необходимое. А это уже называется подаяние, и его дают по просьбе получающего, как сказано «бедный просит». И по мере необходимости того, что он просит, он больше получает.

И это связано с рассказом о рабби Нехемия, который считал, что питаться мясом и пить вино – это необходимое условие, в отличие от других людей, которые считали это излишеством. Поэтому, когда ему предложили питаться только чечевицей, он умер.

Исходя из этого, поймем сейчас, почему человек после того, как приложил большое количество усилий для достижения слияния с Творцом, в конечном счете ощущает, что стал еще хуже, чем был в начале своей работы по исправлению себя. Т.е. все его действия по исправлению себя не приносят ему никакого результата. И ответ на это заключается в том, что, на самом деле, такой человек продвинулся далеко вперед, но есть различие между продвижением к наслаждению-свету и продвижением к желанию, к наслаждению-кли.

И это потому, что в природе человека заложено ставить важнее всего стремление к наслаждению-свету. А то, в чем он не видит наслаждения, его просто не интересует. Ведь что дает ему наличие только сильного желания к наслаждению? По правилу: «человек стремится только к тому, что приносит ему наслаждение». Поэтому, когда человек хочет узнать, насколько он продвинулся, то, прежде всего, он смотрит, насколько близок к свету. Но на самом деле человек должен, прежде всего, смотреть, насколько он продвинулся к созданию у себя желания к свету, т.к. существует правило: «не существует света без желания к нему». И это называется продвижением к созданию у себя ощущения недостатка света. Но в начале своей работы у человека не было ощущения этого недостатка, и он просто стремился к наслаждению.

И это похоже на пример из обычной жизни людей: например, когда потеряется у кого-то важная вещь, стоящая столько, сколько человек зарабатывает за 1 час работы. Если он зарабатывает, например, 8 долларов в день, то меньше, чем за 1 доллар в час не будет работать, а предпочтет отдыхать. Но если он потеряет какую-то вещь, стоящую 1 доллар, то он способен искать ее даже 2 часа, пока не найдет. Спрашивается, почему он работает сейчас один час, чтобы заработать пол доллара?

И ответ заключается в том, что существует различие между «еще не заработанным» и «потерей уже приобретенного». И потому то, что уже побывало в руках человека, но затем было потеряно, даже если это незначительная вещь, это уже стало важным для него, т.к. побывало в его руках.

И наоборот, если человек еще не успел заработать какую-либо вещь, и именно важную вещь, ему стоит приложить побольше усилий, иначе он предпочтет покой достижению этой вещи.

И подобно этому, можно сказать о человеке, у которого было желание слиться с Творцом, называемое «еще не заработанное», и у него есть сомнение, что, может быть, и не заработает. Поэтому он идет и начинает работать. Но это еще не называется «настоящее желание», пригодное для получения наслаждения от Творца.

Но если уже проработал несколько лет, и это считается, как «потеря уже приобретенного»: т.е. потратил уже несколько лет работы и не заработал ничего, то именно такое ощущение недостатка и называется «настоящим» и рождает в человеке боль и страдание.

Поэтому мы видим, что человек, приложив уже большое количество усилий, начинает считать, что еще немного, и Творец поможет ему, и он удостоится слияния с Ним. И, таким образом, человек продвигается в усилении ощущения страдания от отсутствия слиянии с Творцом, т.к. приложил для этого уже много сил.

И в той мере, в какой он увеличивает усилия, в той же мере он видит, насколько его тело сопротивляется этой работе на Творца. И в результате человек начинает понимать, что он нуждается в помощи Творца.

Исходя из этого, считается, что такой человек не просит у Творца лишнее, а желает быть простым человеком, верящим в Творца, который называется «добрый и творящий добро». Поэтому человек желает восхвалять Творца и сказать Ему в простых словах без всяких высших постижений: «Благословен тот, по слову которого возник мир!», таким образом благодаря Творца за то, что Он его создал.

Находим, что сейчас этот человек видит, что у него отсутствует стремление к Торе и к работе на Творца, которые были у него до того, как начал эту работу. Происходит это по двум причинам, являющимся, по сути, одной и той же: принятие человеком на себя власти Торы и заповедей было построено на его желании получать все для себя, т.е. на эгоизме. Поэтому его тело стремилось получить наслаждение, чувствуя, что в духовном есть еще большие наслаждения, чем оно ощущает сейчас.

Другими словами, у его эгоизма будет, чем себя наполнить, т.к. материальные наслаждения этого мира уже не дают ему удовлетворения в жизни. А теперь, когда он начинает работать на отдачу Творцу, его тело начинает сопротивляться этому. Ведь тело может прилагать усилия только там, где видит выгоду для себя. Но когда сейчас человеку указали выполнять Тору и заповеди, с помощью которых он сможет противостоять своему телу, не дав ему наслаждения за его усилия, то тело начинает сопротивляться ему. Поэтому весь заработок человека будет заключаться в том, что, если удостоится, то сможет не дать телу награду за его усилия. Поэтому тело и сопротивляется, и у человека нет силы работать на Творца.

Но до того, как начал свою работу на Творца, тело было согласно прилагать усилия, т.к. предвкушало получить еще большие наслаждения, чем существуют в нашем мире. Поэтому у человека были силы работать и не существовало никаких препятствий со стороны его тела, ожидающего получить для себя эти большие наслаждения.

Но необходимо знать, что не существует большего наслаждения для тела, чем работа на Творца. И по этому поводу было сказано мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями, даже «не ради Творца» (ло ли шма), потому что вследствие этого он придет к выполнению «ради Творца» (ли шма).

Поэтому, в начале работы на Творца у человека все было хорошо – т.е. он был вынужден обещать своему телу, что ни в коем случае не повредит его желанию все получать для себя, а, даже наоборот, с помощью выполнения Торы и заповедей тело будет полностью довольно и получит огромное наслаждение, удовлетворяющее его желание получать и будет ощущать себя самым счастливым в мире. Но после того, как человек начал работать на Творца и понял, что самое главное – это достичь слияния с Творцом, определяющегося – «все делать с целью только отдавать Творцу», то тело сразу же начинает сопротивляться этому.

Но есть в этом сопротивлении огромная польза – с помощью него человек приобретает ощущение недостатка в том, что он удален от Творца, и как следствие этого он испытывает боль и страдание. И в той мере, в какой он сожалеет об этом, в этой мере он все более нуждается в помощи Творца. И тогда человек видит, что он сам не в состоянии выйти из своего эгоизма, а только с помощью Творца. И это человек не может осознать своим умом, а может только почувствовать.

Об этом сказано в Теилим (127): «Если Творец не построит дом, напрасно трудятся строящие его».

Из этого следует, что человек должен верить, что все то, что произошло с ним и привело его в нынешнее состояние, было необходимо для того, чтобы он смог вознести настоящую молитву из глубины сердца. Но тогда приходит эгоизм человека и внушает ему обратное. И если была у человека возможность вознести молитву Творцу от всей души и от всего сердца – т.е. всем разумом и чувствами он понимает и ощущает сейчас, что только Творец может помочь ему – тогда приходит к нему его эгоизм и повергает его в отчаяние, как было уже сказано в примере с «разведчиками».

И тогда можно сказать: «Поскольку прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники споткнуться на них».

И из вышесказанного поймем, о чем спрашивали в начале – «ненавидящий подарки – будет жить». И это не означает, что человеку нельзя получать подарки, а означает, что он ненавидит получать их вследствие желания все отдавать только Творцу. Но человек вынужден получать подарки, потому что так желает Творец, и это называется «получать ради Творца». Тогда выходит, что такой человек не просит у Творца, чтобы дал ему излишнее, а просит о необходимом.

И не важно, если относительно другого это называется излишнее. Ведь каждый работает, исходя из того, как он сам это ощущает, и ему нет никакого дела до другого. Но если Творец дает человеку подарок, то он принимает его ради Творца.

Поэтому, если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, то, в зависимости от типа и характера человека, у одного это определяется, как «излишнее», а у другого – как «необходимое».

24. Мера выполнения заповедей. (Перевод Г. Каплан)

Заповедано нам выполнить 613 заповедей в действии: даже без намерения, если только думает человек, что выполняет сейчас одну заповедь из тех, что заповедовал нам Творец, этого достаточно для ее выполнения, и не надо думать ни о каком намерении, а просто делать, и этим уже выполняется требуемое.

Но, конечно, надо выполнять все заповеди согласно условиям, которые есть в каждой. Человек, например, выполняет заповедь о цицит, как написано: «И делайте себе цицит на краях одежды». Но есть особенности: из какого материала сделан талит, длина и ширина талита, из какого материала сделаны цицит, из шерсти или льна и прочее.

Все эти условия, что в заповеди цицит, конечно надо соблюдать, иначе выполнение заповеди несовершенно, это недостаток с точки зрения исполнения. И надо также строго соблюдать множество тонкостей.

Это касается каждого исполнения заповедей: как в заповедях Торы и Талмуда, так и в заповедях, которые выполняются как обычай, ведь сказано мудрецами: «Обычаи Израиля – Торой являются» (Минхот 20, 2), и «обычаи Отцов наших – Торой являются».

Критерий строгого соблюдения, т.е. насколько мы должны остерегаться в исполнении заповедей, дан нам в заповеди запрета употребления «хамец» в Песах. Это пример, каким должно быть соблюдение. И дано это на Песах, поскольку «хамец» означает «эгоистическое начало». Поэтому мы обнаруживаем тут много строгостей и тонкостей. Дается это нам в пример – насколько должны беречься, чтобы не совершить на самом деле нарушение. Для этого даны нам детали, чтобы заставить нас отдалить нарушения, а также выполнить саму заповедь.

Но Бааль Шем Тов сказал: «Не преувеличивайте в деталях», чтобы не отдавать все время и все чувства только этому. Поэтому, насколько возможно, должен человек соблюдать заповедь во всех деталях и подробностях, но не преувеличивать при этом. И может быть, поэтому не в каждой заповеди мы придерживаемся такого строгого и точного соблюдения, как в Песах. Потому что нам нужна наша энергия также для того, чтобы придать правильные намерения нашим действиям, в противном случае у нас не останется времени на намерение.

Это значит, что мы должны думать также о намерении, как написано: «Создал злое начало, и создал Тору для его исправления».

И если так, мы должны отдавать время и усилия также и на намерение. Т.е. видеть, насколько исправляется зло (наш эгоизм) посредством Торы и заповедей. Это значит, что должен человек проверять свое желание, называемое «желанием получать»: прошел ли часть пути, чтобы не пользоваться желанием получать и отдалиться от него, и насколько входит в работу по отдаче. Т.е. должен человек каждый раз проверять себя, чтобы совершенно отчетливо знать величину ненависти, которую приобрел к своему эгоистическому желанию, и должен стремиться при этом к альтруистическим желаниям отдачи.

Поэтому, когда человек выполняет какую-то заповедь, ему надо убедиться, прежде всего, что делает это совершенно просто, что не думает сейчас ни о чем, только о ней, т.е., чтобы знал, что выполняет Заповедь Творца. И должен верить, что Творец наказал нам через Моше выполнять Его повеление.

Выполнение данных нам Творцом 613 заповедей, включая заповеди основоположников Талмуда, а также, соблюдение обычаев Израиля, что тоже является Торой – все это должно делаться с намерением доставить радость Творцу, и осознанием того, что удостоили его свыше огромной заслугой – возможностью говорить с Творцом. Поэтому, когда он произносит благословение – как благословение за наслаждение, так и благословение заповеди, он должен знать и стараться осмысливать, Кого он благословляет и Кого благодарит.

Человек должен представить себе, как если бы предоставили ему возможность войти к самому важному в городе человеку, куда и не каждому позволяют войти, – какое ощущение было бы у него от того, что вошел к нему и говорит с ним. Или если бы позволили войти к самому важному человеку в государстве – какое бы испытал чувство радости.

А если представить себе, что ему дали возможность обратиться к самому важному в мире человеку, который разговаривает только с несколькими избранными, какое чувство радости, какое приподнятое настроение были бы у него тогда, что удостоился такого большого почета, тогда как у других нет этой возможности. Ведь мы наблюдаем и в нашем материальном мире, что это приносит удовлетворение и дает жизненные силы.

И в связи с этим спрашивается: почему в духовном мы не можем сделать такой расчет и представить себе всю радость, которую испытывает человека, если ему оказывают особое уважение в материальном мире, дав возможность общения с кем-то очень почитаемым. В духовном же, когда мы обращаемся к Творцу, нет у нас этого ощущения, мы не можем почувствовать, к Кому мы обращаемся.

Так, чтобы сказать себе: «Посмотрите, сколько есть людей в мире, у которых нет права говорить с Правителем мира. А нам Сам Творец подарил мысль и желание войти к Нему и говорить с Ним. Разве не должен верить человек в сказанное мудрецами (Кидушин, 30): „И если бы Творец не помог ему, сам бы не справился“? Если так, надо сказать, что сейчас Творец обратился к нам тем, что помог нам. И почему мы не чувствуем Его, и сердце не в радости»?

Человек, когда произносит речения Торы и молится Творцу, или когда благословляет, он должен вообразить, что обращается к великому человеку и Царю всего мира. И хорошо, если это поможет ему. И даже если представит себе, этого еще недостаточно для того, чтобы почувствовал так же сильно, как чувствует, когда обращается к какому-нибудь уважаемому человеку в нашем материальном мире, когда ощущение радости и значительности получает без всяких усилий. В духовном же должен приложить усилия и всевозможными способами использовать свое воображение, пока не почувствует хоть немного важность того, что обращается к Творцу.

Но это – очень просто. Ведь в материальном мире он видит, как люди почитают важного человека. А т.к. уважение массы влияет на каждого в отдельности, то и он решает служить ему в меру той значимости, которую ему внушило общество, масса.

Что же касается Творца, то не может человек видеть в людях настоящую степень Его важности, поэтому все построено на вере. А там, где надо человеку верить, уже нужны усилия, поскольку рождаются сомнения и нужно решить: да или нет.

И поэтому нужна в духовном большая работа в то время, когда человек должен оценить важность Творца, отказавшись для этого от нескольких вещей, от которых «тело» получает удовольствие. И чувствует боль во время отказа от своих удовольствий. Все это ради того, чтобы обрести милость в глазах Творца, чтобы дал ему место войти к Нему и поговорить с Ним, чтоб дал возможность почувствовать, с Кем он говорит. Чтобы Творец открылся ему хоть немного, а не оставался бы настолько скрытым от человека.

И если бы мог человек получить ощущение значимости Творца от остальных людей, как это происходит в обыденной жизни, тогда не было бы у него никакой работы. Но в духовном есть особенное состояние, называемое «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе», указывающее на состояние умаления – противоположность возвеличиванию.

И поэтому нет у нас здесь шанса перенять это ощущение значимости от масс. Ведь мы видим, что нет в них осознания той редчайшей ценности и важности духовного, которое дает возможность получить основу и поддержку, дает возможность опереться на полученное ощущение важности, достаточной для отказа от жизни (желаний) этого мира, называемой материальной жизнью, и принять на себя работу на Творца ради отдачи, а не для собственной выгоды.

И это потому, что человек не видит в других, чтобы ценили они духовное настолько, что стоило бы отказаться ради него от себялюбия. Потому, что когда начинает смотреть на массы изучающих Тору и выполняющих заповеди, не видит у них такого отношения, чтобы работали ради отдачи. И понятно, почему не получает осознания важности духовного, подобно тому, как получает в материальном мире, когда видит, что все почитают кого-то (и не важно при этом, кого или что они превозносят). И он находится под их влиянием.

Но в духовном не видит человек, что есть кто-нибудь, даже отдельные личности, ценящие духовное. И если так, то что он может сделать для того, чтобы обрести ощущение важности работы на отдачу?

Человеку предстоит большая работа, когда он должен постараться сделать все, что в его возможностях, чтобы духовное стало хоть немного ценным для него. Чтобы понял, что это огромная заслуга – удостоиться служить Творцу и выполнять Его Заповеди предельно просто, без всяких больших намерений, но при этом чтобы получил человек радость и жизненные силы еще от того, что выполняет заповеданное нам Творцом.

Чтобы оценил, что выполняет сейчас желание Царя, и чтобы смог сказать, что «есть радость у Него от того, что я выполняю Его волю». И должен верить человек выше разума, что все его мысли и желания, ставшие причиной выполнения заповедей, послал ему Творец. И дано это ему как побуждение свыше, т.е. Творец зовет сейчас его: «Иди ко Мне, ведь Я хочу дать тебе службу в Моем Дворце». И когда таким образом размышляет про себя, сердце его, конечно же, приходит в волнение и наполняется радостью, чувствуя вдохновение.

Выходит, что неважно, какое действие выполняет человек, потому что все относится к одному, как написано: «Будь так же осторожен в исполнении легкой заповеди, как и тяжелой, потому что не знаешь, какова награда в них». Поэтому, если выполняет человек заповедь Творца, то не важно какую из них выполняет, поскольку все мысли его – доставить радость Создателю.

И даже из небольшого действия может человек извлечь большую радость, ведь главное не в значимости самой заповеди, а в ощущении величия и важности Того, Кто ее заповедал, т.е. насколько человек возвеличивает Царя.

И когда человек проверяет себя, он видит, что обязан наполнить желание, чтобы у него было наполнение. Но один хочет наполнить свое желание тем, что его сердце просит. И это называется сладострастием. Другой должен наполнять желание других, то что они требуют от него: одеваться, жить в квартире соответственно их запросам и т.п. И это уже определяется, как почет. А наполнять желание Творца, то, что Творец требует – это «выполнение Торы и заповедей».

Но человек может спросить себя: "Настолько ли важна для меня работа ради Творца, чтобы я так уж чувствовал ее значимость? И почему после всех соображений я забываю все и оказываюсь в материальном мире, отключаясь от духовного и тотчас же получаю работу по наполнению чужих желаний, а не желаний Творца? И это несмотря на уже принятое мной решение, что желание Творца настолько важно – важнее, чем наполнение мной своего желания.

Происходит это от того, что когда беспокоюсь я о наполнении моего желания – определяется это как страсть к наслаждениям, а когда стараюсь наполнить желания других – как желание почета. И то и другое основано на моем себялюбии. Но состояние, когда я хочу наполнить желания Творца – оно очень важно, поскольку я тогда выхожу из себялюбия – «животного» свойства – и называюсь тогда «человеком», как сказано мудрецами: «Вы зоветесь „человек“, а не народы мира».

Если так, то когда выходит человек из состояния Торы и молитвы, тотчас он должен сказать, что самые минимальные занятия духовным ему важны настолько, что он находится в необычайной радости от того, что удостоился войти в духовные владения. Поэтому глупцом называется тот, кто желает выйти из состояния душевной удовлетворенности и вдохновения, в котором все время находился.

И, неожиданно, призван человек прийти к Царю и говорить с Ним. Смотрит тогда на самого себя и видит: насколько же все это время он был погружен в «желание насладиться» наслаждениями этого мира – как и все животные. А сейчас видит, что стал настоящим мужчиной и смотрит критически на свое окружение и на то, на каком безнадежно низком уровне оно находится. Настолько, что трудно стоять рядом с ними и говорить с ними, поскольку трудно ему унизить себя и говорить с людьми, в которых нет ничего духовного, и погружены они в себялюбие, и трудно ему их вынести.

И после всего этого, по прошествии некоторого времени, может даже через мгновение после критического контроля, который провел над своим окружением, забывает все духовное, в котором находился, и входит в материальный мир со всеми его животными наслаждениями. И не помнит даже время выхода, то есть тот момент, когда вышел из духовного состояния в материальное, в котором сейчас уже находится.

Если так, то встает когда находился в духовном состоянии и пребывал в радости от этого – это было самообманом или это было только во сне? Или, наоборот: прежнее состояние – это его настоящее состояние, а то, что чувствует сейчас, что погружен в животные наслаждения – это сон?

И правда в том, что человек должен верить, что, когда Творец ему немножко открывается, то он начинает чувствовать величие Царя и, таким образом, притягивается к Нему, становясь незаметным, как свеча на фоне факела. И если он продолжает возвеличивать значимость призыва, услышанного им свыше, то в соответствии с его способностью возвеличить этот призыв, растет в нем стремление к духовному. И начинает ощущать, как вышел из мира материального и вошел в мир, полный совершенства.

Но если забывает оценить важность этого призыва к Царю и обращается к Нему, но начинает наслаждаться и привносить имеющееся наслаждение в свое желание получать и не остерегся, воздав хвалу и благодарность за то, что приблизил его Создатель. Тотчас же выталкивают его вон из чертогов Царя.

И это происходит настолько быстро, что не успевает человек почувствовать, что выбросили его уже. И лишь спустя некоторое время приходит к осознанию этого и видит, что он выброшен. Но в то время, когда выбрасывали его, оставался без сознания. И потому не смог этого почувствовать.

И в нашем мире, если человек падает с верхнего этажа на землю, то когда спрашивают его, как он упал, отвечает, что ничего не запомнил. Только теперь он видит, что находится в больнице, но ничего не помнит. Т.е. кто поднял его с земли, и кто доставил его в больницу, – все забылось.

То же самое и в духовном. В тот момент, когда выбросили его из дворца Царя – он не помнит, кто его выбросил. Т.е., не помнит, что послужило причиной того, что «упал» из своего состояния, в котором находился в полноте совершенства, когда был полон радости от этого состояния. И также не помнит человек то время, когда упал из возвышенного своего состояния на землю, чтобы была у него возможность сказать: «До сих пор я был в порядке, и только в этот момент упал». Момент этот, когда выпал из своего состояния – он не способен запомнить. Но спустя некоторое время он открывает свои глаза и начинает видеть и понимать, насколько он весь сейчас находится в мире материальном.

И восстановление это, т.е. возвращение сознания и видения того, что он находится вне Дворца, может произойти через несколько часов или даже через несколько дней, когда вдруг увидит, что погружен в желания этого мира, и вспомнит тогда, что было у него однажды состояние подъема.

Но вернемся к тому, с чего начали. Какова степень различия между выполнением заповедей и речений Торы и молитвой в их обычном виде, без всяких намерений, только для изучения Торы – ведь вся Тора это Имена Творца – и осознанным изучением, когда понимает человек, какая связь есть у него с тем, что учит, т.е. связь изучаемого материала с самим человеком?

И пусть не спрашивает он, чему это может его научить. Ведь каждое слово и выражение, что учит, очень важны для его «души». И хотя не понимает этого, но должен верить верой мудрецов, которые направляют нас таким образом.

Также и в молитве. Человек должен знать и верить, что каждое слово и выражение, порядок которых установили великие, все сказано на языке духовного мира. И потому надо ценить каждое слово и то, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание заниматься Его заповедями. И воздать благодарность Творцу за это. И чтобы верил, что всего того, чем он занимается в духовном, у других людей нету. А Творец выбрал его, чтобы дать ему работу в служении Ему.

И человек должен давать себе отчет: его зовет Творец и дает хоть немного понимания хотя бы соблюдать его заповеди, чтобы было у человека пусть и небольшое, но сближение с Ним. И, насколько может, пусть представит себе величие Царя и извлечет из этого радость и вдохновение. Это и есть истинный путь.

Т.е. должны мы поверить в важность Творца, несмотря на то, что «тело» еще не вдохновилось настолько, как если бы прислуживало Царю из плоти и крови, когда массы возвеличивают Царя, и человек подвержен их влиянию. А в духовном человек не может видеть то, как почитают Творца, и то, что стоит аннулировать себя по отношению к Нему – это скрыто от нас. Но мы должны верить, что это так. И это называется «правая линия». Без всяких намерений. Но даже если занят человек самой незначительной деталью, это должно быть важно для него, будто выполняет большую службу.

Как сказали мудрецы (Авот, ч.2, м.1): «Будь также осторожен в исполнении малой заповеди, как и большой, потому что не знаешь ты, какова награда за них». Это означает, что неважно, что мы делаем для Творца, какой именно службой доставляем ему радость. Но важно, чтобы была при этом одна мысль – что этим я доставляю Ему радость.

Если так, то не важно – работа почетная или нет, потому что не считается человек с собой. Поэтому работа может быть не настолько почетной, что все хватают ее, но он хочет делать ее потому, что она нужнее той работы, на которую есть много желающих.

Но спрашивается: почему сразу же, уже в начале ее выполнения не может человек почувствовать свет, что скрыт в Торе и заповедях. Но должен верить, что есть там скрытый свет, а он не может его увидеть. Ведь было бы лучше, если бы все-таки всем открылось величие Торы, тогда бы у всех была возможность выполнять Тору и заповеди.

И почему произошло исчезновение и скрытие настолько, что каждый должен работать, прикладывать усилия и делать всевозможные действия, чтобы мог сказать, что весь материальный мир не стоит Торы и заповедей, как сказали мудрецы (Авот, ч.4, 22): «Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира».

Дано нам скрытие для того, чтобы была у человека возможность работая, сделать выбор, т.е. чтобы была у него возможность работать в Торе и заповедях не для себя, а ради отдачи. Иначе, если бы открылся скрытый свет Торы и заповедей, работал бы только из себялюбия. И тогда не было бы у человека никакой возможности проверить себя: в чем его намерение – отдавать или получить личную выгоду.

А когда дано нам выполнять Тору и заповеди в состоянии скрытия, человек может просто выполнять их. И сказать: «Если мое намерение ради отдачи, какое имеет значение вкус, который я ощущаю». Поэтому, если человек хочет удостоиться чего-либо, должен принять на себя выполнение Торы и заповедей крайне просто, как уже говорилось.

25. Путь длинный и короткий. (Перевод Г. Кулик)

В главе "Бешалах" мы находим такие строки: «…и не повел Творец через землю плиштим, потому что путь этот короткий, чтобы не убоялся народ при виде надвигающейся войны и не вернулся в Египет». Если так, то выходит, что кратчайшая дорога – не самая лучшая. А по поводу второго Песаха говорится: «Обратись к сынам Израилевым и скажи: тот человек, который будет нечист, либо тот, который в дальней дороге – да проведет праздник Песах ради Творца на второй месяц». Выходит, если путь далек, человек не может провести Песах в назначенное время.

Мы видим, в главе «Бешалах» говорится, что кратчайший путь нехорош – лучше длинная дорога, но в другой главе написано, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается праздник на второй Песах, а это означает, что дальняя дорога хуже короткой.

Прежде всего, мы должны знать, что понятие «путь», о котором говорит Тора – явный намек на длинную и короткую дорогу к полнейшему достижению Цели творения. В таком случае тяжело понять, почему же кратчайший путь плох? Т.е. Тора дана нам затем, чтобы «при виде надвигающейся угрозы войны не вернулись в Египет». Но ближайший означает близкий к Творцу, так чего же им «бояться и возвращаться в Египет»? Наоборот, если бы народ отступил на дорогу дальнюю от Творца, тогда правильнее было бы сказать «чтобы не отступил от задуманного народ и не вернулся в Египет при виде надвигающейся войны».

В главе «Рээ» (п. 5) говорится: «И удлинится твоя дорога, потому что будет тебе невыносима, т. к. будет удаляться от тебя место, избранное Творцом для Своего присутствия там». Бааль а-Сулам, комментируя это, спрашивает: "Какой смысл в том, что Тора вводит понятие «удлинится твой путь, потому что не сможешь выдержать»? И отвечает: потому что человек должен принять на себя «бремя» власти Творца и должен стать «как бык под ярмо и осел, несущий свой груз», и это не готов выдержать человек, т.е. невыносимо ему это бремя. Таков смысл «не может нести это», поэтому удаляется его путь.

Вместе с тем, если бы человек действительно принял на себя власть Творца, то увидел бы, что все близко ему. Это говорит о том, что человек видит, насколько далеко от него «место, избираемое Творцом для Своего присутствия». Как сказано, «создайте Мне особое место и буду присутствовать среди вас». Это место далеко от человека, от возможности создать в его сердце место присутствия Шхины, он далек от понимания этого. У человека должны быть силы создать место в своем сердце для присутствия Шхины. Он не сможет вынести это, потому что не хочет встать на эту тяжелую дорогу.

Из вышесказанного следует, что человек должен направить все свои силы только на это, т.е. постоянно думать о том, чтобы принять на себя это бремя и всю свою работу сконцентрировать на этом. Действуя согласно заповедям Торы, человек должен стремиться к тому, чтобы эти действия привели его к принятию на себя власти Творца не ради получения вознаграждения, а потому, что это место названо Именем Творца и Он присутствует там.

Известно, что в Каббале понятием «Имя» называется малхут или «Шхина», как сказано в Зоар: «Он – Шохен, она – Шхина», как комментирует Бааль а-Сулам: «Место, в котором раскрывается Творец, называется „Шхина“, а Творец называется „Шохен“. Однако, когда Он называется „Шохен“? – только в месте, где есть тот, кто постигает Творца». Тогда говорится: "Шохен и Шхина – это не разные вещи, это одно целое, т.е. Шохен – это свет без сосуда для его получения, а Шхина – место, где раскрывается Творец. Что же находится в том месте, в котором раскрывается Творец? – только Творец и ничто иное. Это свет и сосуд, потому что есть сосуд, наполняемый этим светом.

Исходя из этого, спрашивается, что же это за место, которое избрал Творец, чтобы «находиться в нем»? Мы учим, что нам надо исправить наше эгоистическое желание так, чтобы в нем было намерение доставить радость Творцу. Это приводит к совпадению свойств, и тогда в этом месте раскрывается Творец. И, напротив, как можно говорить о кратчайшем пути, о котором сказано: «и не смилостивился Творец…, потому что близок Он». Ведь смысл дальней дороги, как пишется по поводу второго Песаха, в том, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается на второй месяц исполнение Песаха. Как сказано в главе «Рээ» (п. 5): «И удлинится твой путь, поскольку не сможешь вынести это». И согласно комментарию Бааль а-Сулама, принцип удаления места следует по причине, что «не сможешь вынести это», т.е. не сможешь терпеть бремя власти Творца. Иначе, как же дальняя дорога будет лучше ближней?

В масехет «Ирувим» (стр. 53, ст. 2) говорится от имени рабби Йехошуа бен Ханания: "Однажды я шел по дороге и повстречал ребенка, сидевшего на перепутье. Я обратился к нему: «Какой дорогой идут в город, сынок?» Он ответил мне: «Эта – длинна и коротка, а эта – коротка и длинна». Пошел по краткой и длинной и на подходе к городу увидел окружавшие его сады и плантации. Вернулся назад. Сказал ему: «Сынок, неверно ты сказал мне, что это кратчайшая дорога». Ответил мне: "Рабби, не так я сказал тебе, а «краткая и длинная…» Выходит, есть разница между «близкая и дальняя» и «дальняя и близкая».

В главе «Нецавим» (п. 6) записано: «Эта заповедь, которую заповедую тебе сегодня, не далека она для тебя, а близка тебе – в своих устах и сердце создай ее». Следовательно, «ближайший» – это хороший путь, как говорится "в устах и сердце своем сотвори ", а не как указано выше в главе «Бешалах».

И чтобы понять это, надо разъяснить порядок начала духовной работы. Потому что есть понятие «работа в действии» и «работа в намерении», т.е., что человек должен работать и над своими намерениями. Это значит, чтобы во время исполнения заповеди было у него хорошее намерение, т.е. с каким намерением он выполняет заповедь, какая причина толкает его к этому.

Другими словами, действия должны совершаться не ради получения вознаграждения. Но т.к. человек рожден с желанием получать ради себя, то невозможно для него сделать малейшее движение без получения вознаграждения за это, т.к. это заложено в нашей природе: мы не пошевелим пальцем, если не увидим пользы от этого движения – т.е. если не будем уверены, что получим большее наслаждение, нарушив свой покой.

Т.е. мы пренебрегаем состоянием, в котором находимся, ради получения большего наслаждения, нежели то, которое уже есть, и совершаем следующее действие, конечно же важное, потому что посредством него получим большее наслаждение.

Если так, выходит, что человек обязан соблюдать и исполнять заповеди Торы не потому, что Творец желает, чтобы мы их исполняли – и мы хотим делать по Его желанию, чтобы доставить Ему наслаждение тем, что послушны Ему – а потому, что Он обещает нам большую награду за то, что мы будем послушны Ему, и поэтому мы стараемся исполнять все, что Он требует от нас, поскольку мы смотрим на огромное вознаграждение, которое Он даст нам за эту работу.

Это подобно людям, работающим на фабрике у хозяина. Они работают по 8 часов, и благодаря их работе, хозяин получает прибыль. Тем самым хозяин получает удовольствие от того, что есть у него работники, исполняющие его волю. И вот несколько из работников видят, как хозяин страдает от того, что пообещал кому-то поставить в указанный срок определенное количество продукции. И они видят, что, согласно темпу работ, выполняемых рабочими за 8 часов, он не сможет выполнить условия договора, чтобы доставить товары к назначенному сроку. Поэтому они соглашаются поработать у него дополнительные часы, несмотря на то, что торопятся домой сразу после работы, потому что им надо позаботиться о детях, а у одного из них к тому же болеет жена – поэтому они должны мчаться домой сразу же. Однако, несмотря ни на что, поскольку они видят страдания хозяина, они все же согласны остаться работать у него дополнительные часы.

И, конечно же, хозяин видит преданность таких рабочих, которые не могут терпеть то, что тягостно ему, и поэтому согласны работать дополнительные часы, поскольку знают, что хозяин связан обязательством соблюдать договор. Он обещал покупателю поставить продукцию в конкретный срок, а, согласно выработке в восьмичасовую смену, у него нет никакой возможности выполнить то, что пообещал.

А с другой стороны, сердечное чувство по отношению к дающему работу не дает им покоя, подталкивая их сделать что-либо полезное хозяину. Поэтому они согласны прилагать усилия выше собственных сил, т.е., как сказано, несмотря на то, что рабочий день закончен, а у них многодетные семьи, а у одного из них жена больна, и он должен заниматься домашним хозяйством – все равно совесть не позволяет им оставить хозяина в трудную минуту.

Поэтому они подошли к нему и сказали: «Мы пришли к решению, что ради тебя поработаем дополнительные часы». И когда хозяин услышал о такой преданности рабочих, то начал смотреть на них по-новому – ведь эти рабочие пришли показать, что они сочувствуют ему в беде, а он думал, что все работники внутренне бесчувственные и бессовестные и работают у него, а не у другого, только потому, что он платит более высокую зарплату, чем другие. Однако сейчас он видит, что ошибался, оценивая своих рабочих.

Но затем говорят они ему: «Ты должен знать, что за дополнительную работу ночью мы хотим, чтобы ты заплатил нам в двукратном размере по сравнению с оплатой в обычные часы работы днем».

Тогда хозяин вновь начинает думать, что они хотят работать дополнительные часы и говорят, что хотят вызволить меня из затруднений, но, несмотря на это, они требуют от меня огромную сумму за дополнительные часы, потому что знают, что у меня нет выбора. Поэтому они дают понять, чтобы я знал, что должен дать им, сколько они хотят. И они говорят ему о его тяжелом положении, чтобы он знал, что им известна его ситуация и поэтому хотят надавить на него, чтобы заплатил столько, сколько они требуют.

Этот рассказ мы можем использовать в качестве примера в нашей работе по исполнению заповедей Творца, т.е. разделять между действием и намерением. Действием в Каббале называется намерение сделать это действие, заповеданное нам через Моше Рабейну – исполнять Тору и заповеди со всей точностью и тщательностью, с намерением, что, совершая заповедь, тем самым исполняем Его волю.

Намерение, которое должно быть у человека – чтобы все наши действия были ради исполнения воли Творца. И это называется правильным намерением – сделать так, как указано нам через Моше Рабейну. Например, закон трубить в шофар. Если трубил, чтобы научиться или исполнить мелодию, а не ради выполнения заповеди – считается, что не выполнил свою обязанность. Поэтому, когда говорят: «Заповеди нуждаются в намерении», имеется в виду, что действие должно быть с намерением исполнить волю Творца. Разумеется, действие должно быть согласно установленному мудрецами порядку исполнения Торы и заповедей.

К примеру, «сукка»: есть свод законов о том, в каком виде она должна быть, а иначе проявится недостаток в исполнении. Или взять изучение Торы. В части запретительных заповедей есть множество законов. И если человек не следит за четким выполнением их, то будут недостатки в исполнении заповедей. И даже если механически он делает все верно, согласно указаниям мудрецов, в любом случае он обязан делать это с намерением, что выполняет эту заповедь, т.к. таково желание Творца.

И все это лишь «механическое выполнение заповедей», а не «кавана» – намерение. Потому что все, о чем думает человек – о выполнении действия, указанного нам Творцом, а все наши усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях – такие же, как и у остальных людей в мире, которые работают и трудятся за вознаграждение – и не более того.

Поэтому надо особо обратить внимание на то, что когда мы говорим, что вся работа заключается в исполнении заповедей, то смысл в том, что усилие заключается в действии и совершенно не имеется в виду работа за вознаграждение. Но когда мы трудимся ради того, чтобы получить вознаграждение, мы видим совершенное другую картину. Поскольку причиной того, что мы прилагаем усилия и готовы поступиться многими удовольствиями, в том, что мы смотрим только на вознаграждение, и только последующая награда заставляет нас тяжело трудиться, не обращая внимания ни на условия труда, ни на время работы – все определяет вознаграждение.

Если так, то надо разобраться, что это значит, что работа над намерением подразумевает работу за оплату. Как же это можно назвать работой? Дело в том, что когда человек выполняет Тору и заповеди и хочет, чтобы оплатой ему было то, чтобы Творец вселил в него мысль и желание работать не ради награды – его эгоизм с этим не согласен, потому что всегда за работу получают что-то взамен. Выходит, работа заключается в отказе от потребностей эгоизма, которые доставляют ему удовольствие. Тогда взамен он получит наслаждения большие, нежели ему положено. К примеру, отказывается от отдыха и даже иногда от сна – и за это он получает еще большие наслаждения.

Однако в то время, когда он отказывается от наслаждений – а делается это путем насилия, т.к. эгоизм с этим не согласен и хочет вознаграждение за то, что все же согласится отказаться от определенных наслаждений, то находим, что работа – это действия на отдачу, и вознаграждением будет намерение отдавать без получения взамен. За это намерение, полученное в качестве вознаграждения, человек должен совершить большую работу.

А она тяжелее, чем простое действие, т.к. для намерения о вознаграждении не нужно совершать других действий и тратить дополнительное время. Но действие, которое он делает, и того времени, выделяемого им на совершение действия, – вполне достаточно и не нужно дополнительных действий, а лишь мысль и намерение.

Какое намерение? Чтобы мысль и желание его совпадали с действием.

Это значит, что так же как он выполняет действие, поскольку Творец заповедал это, так и намерение будет таким, чтобы самому исполнить заповедь Творца без получения чего-либо взамен. И от человека не требуется ничего другого, кроме того, чтобы, когда он выполняет действие, являющееся волей Творца, его намерением было бы исполнить заповедь Творца, не обращая внимания на вознаграждение. И это заставляет его работать день и ночь. Человек выполняет сказанное мудрецами: «Изучай Ее (Тору) день и ночь», не потому, что видит вознаграждение, заставляющее его трудиться день и ночь, а потому, что его желанием является доставить радость Творцу, и поэтому он прилагает усилия в работе.

И это подобно сказанному в предыдущем примере, когда рабочие соглашались работать у хозяина дополнительные часы ночью, но потребовали двойную оплату вместо обычной. Мы видим, какая огромная пропасть между работой за вознаграждение и работой не ради оплаты. Никто бы не сказал, что работники верны хозяину и потому согласны работать у него днем и ночью, напротив говорят о них – поскольку хозяин нуждается в их работе, так они пользуются этим и хотят, чтобы он платил им вдвойне.

Так и в духовной работе. Пусть даже пока работа не ради Творца и нечего добавить к выполнению действий, тем не менее важно намерение. Имеется в виду намерение, с которым они работают – ради собственной пользы или ради Творца.

И это большая и трудная работа, чтобы тело (эгоизм) согласилось работать на Творца. Т.е. сказать телу: я стремлюсь получить от Творца за то, что я заставляю тебя так тяжело работать, вознаграждение, которое заключается в том, чтобы ты (тело) не смогло помешать мне, когда я хочу делать все ради отдачи Творцу.

Само собой, тогда его тело кричит во весь голос и делает все, что в его руках, дабы не потерять свою власть. Поэтому не позволяет производить даже простейшие действия, т.к. боится, а вдруг посредством этого действия человек достигнет ступени «ради Творца», и тогда не удастся эгоизму получить хоть частичку для себя.

Поэтому мы видим, что людям, которые хотят исполнять Тору и заповеди с намерением ради Творца, малейшая вещь стоит огромных усилий, поскольку их эгоизм в каждом действии опасается, как бы человек не перешел в состояние «ради Творца», и тогда вся власть эгоизма над человеком пропадет. Это и называется работой над вознаграждением: какую награду выберет человек за исполнение Торы и заповедей – будет ли награда принадлежать эгоизму или только Творцу, и не захочет он отдать эгоизму ничего из своей работы. Человек постоянно ждет, когда же он удостоится, чтобы его желанием было только доставить радость Творцу!

Теперь мы сможем понять то, что спрашивали – как может быть ближайшая дорога нехорошей? Как сказано: «и не пошел Творец, поскольку близок…» – это можно понять из того, что сказал ребенок раббе Йехошуа бен Ханания, что есть дорога далекая и близкая, и близкая и далекая, т.е. короткая, но длинная. Это значит, что хоть и близка она, однако далека от цели.

Как известно, Рамбам сказал, что принцип «ради Творца» невозможно раскрывать сразу. Вот его слова: «И сказали мудрецы: всегда должен человек заниматься Торой, пусть даже не ради Нее. От занятий не ради Нее придет к занятию Торой во имя Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и простонародье, учат их заниматься из страха и ради получения награды, пока не умножатся их знания и не станут достаточно мудры. Тогда постепенно можно приоткрывать им эту тайну и приучать к этому, пока не постигнут и будут работать на Творца из любви к Нему».

Смысл слов Рамбама в том, что есть близкая дорога, т.е. дорога, близкая сердцу человека – ради получения вознаграждения. И называется близкой потому, что близка сердцу человека. Есть еще одно объяснение «близкой дороги». Каждый раз человек видит, что приближается к цели, а целью является вознаграждение, и он надеется, что когда будет у него определенное количество выполненных заповедей, тотчас получит плату за свою работу, ведь известно, что зарплата платится лишь в конце.

Поэтому он верит, что когда закончит работу в этом мире, то получит оплату в мире будущем, кроме того, есть заповеди, вознаграждение за которые он получит в этом мире, как сказано: «Это дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, и существует залог их в мире будущем».

Мы видим, что каждый день человек ощущает, что у него есть что-то в руках, как оплата рабочего дня, и дни складываются в год, а год прибавляется к году и т.д. К примеру, человек начинает исполнение заповедей с возраста 13 лет, и по достижении 20 лет он радуется – на его счету записано уже 7 лет работы. А к тридцати годам он еще более рад – на его «книжке» значатся 17 лет работы. Исходя из этого, каждый день, когда он работает, он может быть доволен, поскольку его заработок растет изо дня в день. Такая работа называется «близкой сердцу», поскольку он уверен во все растущем вознаграждении. И потому это называется «близкой дорогой», т.к. эта работа – по сердцу человеку.

Если человек видит продвижение в пути, по которому он идет, тогда этот путь ему по сердцу, потому что есть ориентиры, по которым он двигается. Глядя на выполняемые действия, он видит конкретное количество «рабочих часов» в Торе и заповедях, ежедневно «записываемых ему на книжку». Об этом так сказано (Пиркей Авот, 3): «Рабби Акива говорил, что все дано под гарантию, лавка открыта, любой может прийти и взять, что хочет. Но хозяин наблюдает за всем и все записывает в долговую книгу». Итак, человек доволен, видя большие накопления из собравшихся у него вознаграждений за работу изо дня в день, из года в год. И отсюда эта дорога называется «близкая».

И «короткая дорога» называется так по этой же причине, что не требуется много времени для того, чтобы человек понял, что имеет смысл идти этой дорогой, потому что она близка его сердцу.

Однако, это – длинная дорога к достижению истины, т.е. она очень далека от того, чтобы Тора и заповеди привели его к состоянию, когда все его намерения будут ради отдачи Творцу. Потому что эта дорога противоположна пути к слиянию с Творцом, который весь – желание отдавать. А здесь человек начинает идти дорогой, на которой все его мысли только о получении награды. Однако цель, к которой должен прийти человек через усилия в Торе и заповедях – альтруизм. Как сказали мудрецы, комментируя слова: «Творец создал дурное начало, но Он создал и Тору для его исправления» – человек должен видеть, что посредством Торы и заповедей будет исправлено то плохое в нем, которое называется «получение ради себя», и появится у него возможность делать все ради Творца, а не ради собственной пользы. По этому поводу сказано мудрецами: «Тора может жить только в том, кто может умертвить себя ради Нее», а не ради собственного эгоизма!

Это называется дорога «близкая и далекая». Т.е. близкая сердцу по двум указанным выше причинам, однако далекая от истины. Рамбам говорит: «Занимающийся ради любви Торой и заповедями и идущий по путям мудрости не ради чего-то в мире и не из страха перед злом, и не для того, чтобы досталось добро – служит истине, поскольку она – истинна».

Выходит, по словам Рамбама, что вышеупомянутая «близкая дорога» далека от истины. По этому принципу можно прокомментировать фразу «и не повел Творец по пути через землю плиштим, хотя и близок он, чтобы не передумал народ, видя войну, и не вернулся в Египет». «Видя войну» – означает, что хотя будут заниматься Торой не ради Творца, но свет, светящий им при этом, поможет достичь намерения ради Творца. А поскольку вначале работать будут ради себя, не захотят начинать войну с эгоизмом, т. к. будут бояться упасть со ступени, на которой уже находятся в своих занятиях Торой и Заповедями.

Такая дорога длинна. А Творец хотел тотчас идти с ними к горе Синай и дать им Тору. И поэтому сразу же сказал им, что нужно идти дальней дорогой. Неважно, что эта дорога дальняя от сердца, но ведь она ближе к истине, с помощью чего и удостоятся получить Тору на горе Синай.

С другой стороны, понятие «дорога длинная и короткая» можно объяснить так, что хотя она и длинная, но близкая, «дальняя от сердца», т.е. что для этого требуется больше времени, чтобы дать возможность понять сердцу, пока не уяснит, что имеет смысл работать ради истинной цели, правильно исполнять Тору и заповеди, как указано нам Творцом, т.е. делать это, чтобы доставить Ему радость тем, что исполняем Его волю.

Находим, что источник и причина исполнения Торы и заповедей – сам Творец, а не человек. Это значит, величие Творца заставляет человека приобрести желание и тягу служить Ему, доставляя Ему радость. Это называется «далекая дорога», потому что удалена от сердца, но близка к истине. Оттого, что раскрывают ему истину, человек ближе к ее достижению.

В то же время, «близкая и далекая» значит «короткая и длинная». Объяснить понятие «близкая сердцу» можно тем, что тело стремится к наслаждениям, и человек обещает ему, что за усилия в Торе и заповедях оно получит оплату. Находим, что тело (эгоизм) – причина исполнения заповедей. Т.е., если бы мог получить большее наслаждение в другом месте, зачем же ему работать в месте, где получают маленькую зарплату. Дорога называется «близкая и короткая», потому что не требуется много времени, чтобы дать понять эгоизму, что нужно взять на себя бремя Торы и заповедей.

Бааль а-Сулам так говорит об исполняющих Тору и заповеди в своем «Предисловии к книге Зоар» (стр. 175 п. 191):

а) боящийся Творца и хранящий Его заповеди, чтобы продолжать род и уберечь от ущерба тело и богатство, т.е. боящийся наказаний в этом мире;

б) боящийся также и наказания в Аду.

Это два типа ненастоящего страха, поскольку боятся не из страха перед заповедями Творца, а из боязни за собственную шкуру. Находим, что эгоизм – это корень, а боязнь – это ветвь и следствие эгоизма. Это называется «длинная и короткая», «дальняя и близкая».

Поэтому в главе Торы «Бешалах» и пишется: «…и не повел их Творец дорогой через земли плиштим, поскольку близка она».

Однако в другой главе по поводу второго Песаха пишется: «…или когда был в дальней дороге, отодвигается на второй Песах». Мы спрашивали: чем же дальняя дорога нехороша, что из-за этого он отодвигается на второй Песах? Объясняется это по принципу, рассмотренному ранее. Во время, когда человек идет по близкой дороге, т.е., близкой его сердцу, тогда он ощущает, что находится рядом с духовным, ближе других, идущих дальним путем, потому что каждый день он чувствует прибавление от занятий Торой и заповедями.

Если так, то незачем ему исправлять себя, чтобы быть ближе к Творцу, ведь он видит собственными глазами (и нет ему нужды идти путем веры выше знания), что он поднимается по «духовным» ступеням, поскольку выполняет Тору и заповеди со всей точностью и пунктуальностью, и потому ощущает себя настоящим праведником и смотрит, что еще можно прибавить в исполнении Торы и заповедей".

Однако, если он ощущает себя удаленным от Творца, т.е. видит себя по-прежнему завязшим в болоте эгоизма и кричит к Творцу, чтобы вытащил его из эгоизма и привел к отдаче ради Творца – тогда есть у него надежда, будучи перенесенным на второй Песах и поэтому позже принеся жертву, все же приблизиться к Творцу.

Исходя из этого, необходимо различать два типа духовной работы: первый – те люди, которые еще относятся к работающим с намерением «не ради Творца», второй – те, которые работают ради Творца.

Эти два типа таковы, что не способны понимать один другого. Что и называется дорога «длинная и короткая», «далекая и близкая».

26. Нет общины меньше десяти. (Перевод Г. Лернер)

Сказано в Зоар (гл. «Насо», стр.31, 105): "Сказал рабби Элиэзер: "Почему Я пришел, но нет ни одного человека? Настолько любим Израиль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них… Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них…, ибо любой бейт кнесет в мире называется Храм… И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнесет. Счастлив человек, находящийся среди этих десяти первых в бейт кнесете, потому что они совершенны, т.е. община не меньше десяти человек… И необходимо, чтобы в бейт кнесете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу…, потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: «Он сделал тебя и устроил» ".

Необходимо разобрать приведенный отрывок.

1. Что означают слова «в любом месте, где пребывают сыны Израиля, Творец находится среди них»? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, именно в бейт кнесете.

2. Слова: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, т.е. «создание Храма», после этого – «и поселюсь», а не просто так.

3. Что означает «Почему Я пришел, а нет ни одного человека?» Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнесет, то, разумеется, нет пока никого.

4. Трудно понять слова: «И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнесет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся десять человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова «и пусть не приходят помалу»?

Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче – то, что называется «не ради получения награды»?

Прежде всего, нужно запомнить два понятия – «отдача» и «получение». Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий – это то, что Творец создал, это сосуд, называемый «желание получить удовольствие и наслаждение», в который получат добро и наслаждение.

И в соответствии с величиной стремления к чему-либо, он может насладиться от желаемого. Это означает, что сосуд для получения наслаждения называется «стремление». И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется «Малхут» или «четвертая стадия». Все его содержание в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется «сосуд для получения света прямо от Творца».

Этим сосудом пользовались до Сокращения. Еще одно его название «малхут мира Бесконечности». Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: «Не могут творения постичь мысли Творца». И все, о чем мы говорим, лишь соответствует словам: «По Твоим действиям познаю Тебя», т.е. только по действиям, открывающимся нашим глазам. Это значит, что из того, что мы видим, можем делать какие-либо заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой «желание Творца насладить свои творения». А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что «ветвь желает стать подобной корню».

И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум), заключающееся в том, что творение «не хочет получать ради получения», а получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания – келим, которые называются «отраженный свет».

Смысл сказанного: «прямым светом» (ор яшар, ОЯ) является то наслаждение, которое Творец дает творениям, а «отраженным светом» (ор хозэр, ОХ) – наоборот, то что творения хотят дать Творцу. Поэтому ОЯ мы называем «сверху вниз», т.е. Высший, дающий – Творец дает творениям, нижним. А ОХ называется «снизу вверх» – то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется «ради отдачи» и относится к творению, ибо творение создает его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, т.е. в желание, созданное Творцом, тогда как желание для «отраженного света» творение должно создать само.

И когда произошло это исправление, заключающееся в том, что получают свет только в желания ОХ, то следствием его стало рождение множества миров и ступеней. Таким образом, развивается это желание со стороны творения и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, в соответствии с силами низших творений. И т.к. создалось множество разных желаний, потому и света разделились на много ступеней. Тогда как эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем «получение ради получения», было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней.

Вот как об этом написал Ари в «Эц хаим» ("Введение в «Талмуд Эсэр Сфирот», стр.1):

«Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, Высший простой свет заполнял всю действительность… Все это был один простой, равный один свет, и называется он Бесконечность». Это означает, что это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своем предельном совершенстве. Потому получили один свет без различия ступеней.

Между тем желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить – это только одно: создать в себе желание, называемое «отраженный свет». Т.е. когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а хочет только доставить радость Творцу, тогда творение делает расчет: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость.

Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца – дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит – я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу. И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.

И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: «Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?» А гость отвечает ему: «Я скажу тебе правду – мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)…». Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?

Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, потому что хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения – то, что Творец желает насладить свои творения. И в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?

Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: «Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться».

Но нужно помнить, что после греха «древа познания», совершенного Первым Человеком, приобрел человек «желание получать ради себя». Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано в «Предисловии к книге Зоар» (пункт 25): "Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрел желание отдавать, называемое свойством Исраэль, т.е. яшар к Эль (прямо к Творцу). Это означает, что все его мысли и все его желания направлены лишь на то, чтобы доставить наслаждение Творцу. Если же пока нет у него такого желания, считается, что человек находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется «получением ради себя» – свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: «Святыми будьте, ибо святой Я». Смысл сказанного в том, что поскольку Творец – есть желание отдавать, так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.

А противоположное Израилю свойство – если нет намерений «ради отдачи» – называется «прямо к народам мира», потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. Если же в каком-то месте находится свойство «яшар к Эль», подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: «В каждом месте, где Я вспомню Имя свое, приду к тебе и благословлю тебя». Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя мое, и нет там власти творения, т.к. населяющие его хотят только одного – отдавать Творцу, то «приду к тебе и благословлю», т.е. Я поселюсь на этом месте. Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар – что в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. Т.е. утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них». Этим утверждается, что, именно в Храме, а не в любом месте.

Выражение «в каждом месте, где они пребывают…» можно объяснить так: Исраэль переводится как «яшар к Эль» – прямо к Творцу, что означает равные по свойствам Творцу желания, т.е. также, как Творец отдает, так же и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, поселяется в этом месте Творец.

Это и называется «сделают мне Храм», или, как написано: «Святыми будьте, ибо святой Я, Творец». Получается, что свойство Исраэль и свойство «сделают мне Храм» – это одно и то же. Таким образом, в этих словах речь идет о подготовке и большой работе по созданию места или желания, как сказал Бааль а-Сулам, что местом в духовном называется желание отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это и есть свойство Исра-Эль, т.е. напрямую к Творцу.

Теперь выясним второй вопрос, о чем спрашивалось: «Почему я пришел, а нет ни одного человека?». Само собой разумеется, что если он говорит, что присутствие Творца всегда опережает приходящих в бейт кнесет, то, разумеется, нет там пока еще ни одного человека. Но если так, то в чем же смысл вопроса: «Почему же нет ни одного человека?»?

Прежде всего, нужно понять, что означает «человек». Можно объяснить это в соответствии со сказанным: «Счастлив человек, который не следовал советам грешников…» Существует понятие «человек» и есть понятие «животное», ибо «животным» называется тот, кто погряз в эгоизме и все его действия – животные. Выходит, что слова: «Почему пришел…» означают – успел прийти до вас. Однако и это требует разъяснения. Что значит – Творец спешил и пришел в бейт кнесет, как будто бы не «полна вся земля Его славой»? Что же означает, что Творец пришел в бейт кнесет раньше молящихся?

И это объяснял Бааль а-Сулам словами: «Прежде чем позовут, Я отвечу» – подразумевается, что человек идет молиться, потому что Творец дал ему эту мысль и желание молиться. Подобным же образом можно истолковать слова «Творец приблизился и вошел в бейт кнесет». Это означает: "Творец дал возможность человеку прийти в бейт кнесет, чтобы был «человеком», но, в конце концов, находит его в бейт кнесете молящимся, подобно животному, об удовлетворении своих эгоистических желаний. Следовательно, слова «почему пришел…?» нужно понимать, как «почему Творец дал ему желание идти в бэйт кнесет молиться о духовном – а это свойство Храма – чтобы стал по свойствам Исра-эль, а кончилось тем, что нет „человека“, и Творец видит, что все молятся только о животных потребностях».

И теперь выясним то, что спрашивали о сказанном: «И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Спрашивалось, разве необходимо, чтобы ни один не вошел в бейт кнесет пока не соберутся десять человек, а затем войдут все вместе? Видели ли мы такое? И объясняли: «Ибо человека за один раз создал Творец…» Само это объяснение требует понимания.

Но чтобы истолковать это, мы должны сначала понять, почему именно десять человек должны находиться в бейт кнесете, иначе, как утверждается, Творец не может поселиться там. И указывается, что смысл в том, что «нет общины меньше десяти». Также и это нужно понять, почему именно десять – не больше и не меньше. Если есть там девять человек, это не называется общиной. И если есть одиннадцать – это не прибавляет ничего, как говорится по поводу общин: «Два, как сто, и сто, как двое» (Шавуот, стр.42), но именно десять, как говорили мудрецы (Сангедрин,39): «Во всем, где есть десять, пребывает Шхина».

Известно, что малхут называется «десятая». Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также «желание получать», и все творения происходят только от нее. Вот поэтому нет общины меньше десяти, т.к. все материальные ветви исходят из высших корней. Согласно правилу: «Нет света, в котором бы не было десяти сфирот» – поэтому и в материальном мире подобно высшим ступеням не называется «община» и не считается важным, если нет там десятерых.

Теперь можно выяснить понятие «десять», когда Творец спрашивает: «Почему Я пришел, а нет ни одного человека?». В смысле «человек», а не «животное», как сказано выше. Имеется в виду свойство малхут, которая является десятой сфирой. И должны молиться об «освобождении Шхины из изгнания». Это состояние называется в Зоар «Шхина во прахе». Раз так, то толкование слов «если Творец не находит там десятерых» следующее: «Я приблизился и пробудил в вас желание прийти в бейт кнесет и просить в молитве об освобождении из изгнания Шхины, которая называется „десять“ и является десятой сфирой, но Я не нашел ни одного человека, молящегося о десятой, а обнаружил, что все молятся о вещах, свойственных животным, а не людям».

Подобным образом можно истолковать слова: «И нужно, чтобы находились все сразу, а не приходили понемногу». Смысл этого в том, чтобы принятие на себя власти Творца произошло раз и навсегда, а не так, как говорят «сегодня я хочу принять на себя немножко власти Творца, т.е. в то время, пока я нахожусь в бейт кнесете. Но после того, когда я вернусь домой, я хочу получать наслаждение от эгоизма».

Это значит, что он согласен немного времени работать ради отдачи, а не отдать все свое время ради Творца. Но когда человек принимает на себя власть Творца, он должен просить Творца, чтобы это было навеки, навсегда, а не только в то время, когда он находится в бейт кнесете. И это мы можем привести, как толкование слов о том, что должны десятеро находиться в бейт кнесете одновременно, а не приходить понемногу, т.е., чтобы не говорили «сейчас я принимаю на себя немножко власть Творца, а потом еще немножко». Но все принятие на себя власти Творца должно быть один раз на всю жизнь, а не сегодня немножко и завтра немножко.

Из этого следует, что если принятие на себя власти Творца – вещь совершенная, то, даже, когда после этого падает со своей ступени (но так как это принятие было в состоянии совершенства, называемом «десять в один раз» – где слово «один» означает «на всю его жизнь»), то все равно тогда «собирается капля к капле в большое количество», вплоть до того, что удостоится состояния «веры», которая и есть постоянное ощущение Творца.

Если же принятие на себя власти Творца было только «немножко», значит, оно было только на сейчас, а не навсегда. Выходит, что в таком действии нет совершенства. И как же тогда соединится одно к одному в большое количество, чтобы удостоился постоянной веры? Отсюда следует, что когда человек принимает на себя власть Творца, он должен видеть в этом совершенное действие. Вот что означают слова: «Пусть находятся в бейт кнесете одновременно», т.е. Творец желает, чтобы приняли на себя Его власть навечно.

27. Ради Творца и не ради Творца. (Перевод М. Глизерин)

Людей, выполняющих Тору и заповеди, можно разделить на четыре типа:

Иногда человек соблюдает субботу, потому что его обязывает к этому хозяин на работе. Например, если у такого хозяина есть работник, не соблюдающий субботу, и он говорит этому работнику, что если он не прекратит ее нарушать, то уволит его, тогда такой работник должен сказать, что будет соблюдать субботу – иначе он лишится работы. Ведь если в том месте нет другой работы, то он просто вынужден пообещать хозяину, что будет выполнять субботние заповеди. Выходит, что он соблюдает субботу по принуждению хозяина.

Спрашивается тогда: чью же субботу он соблюдает? Ту ли субботу, которую Творец заповедал соблюдать? Выполняется им заповедь Творца или заповедь своего хозяина по работе – то, что хозяин, под страхом лишения заработка ему приказал? Но все же в обоих случаях он называется соблюдающим субботу.

Так же и с остальными заповедями. Например, есть отец и сын. Отец знает, что если он скажет сыну, что тот обязан соблюдать заповеди, а иначе лишится его поддержки, то тем самым вынудит сына их соблюдать. Потому что, если он не поддержит сына, то у того не будет заработка. И, конечно же, согласно закону Торы, отец обязан заботиться о том, чтобы сын соблюдал заповеди.

Поэтому и здесь возникает чью Тору такой сын изучает и чьи заповеди выполняет? Заповеди Творца, который дал нам их выполнять, или заповеди своего отца? Однако, так или иначе, он относится к людям, которые соблюдают Тору и заповеди.

А вот что говорит Рамбам: «Тот, кто первым упрекал другого, не должен потом на него сетовать. Это относится к заповедям между человеком и его ближним. Но все, что касается заповедей между человеком и Творцом, здесь уж, если человек сам не стал их выполнять, то все должны стыдить его, публично объявлять о его грехах, открыто посрамлять, позорить и проклинать его, пока он не начнет соблюдать заповеди».

И здесь стоит все тот же чьи заповеди такой человек выполняет: Заповеди Творца или презирающих его людей? Однако и он называется соблюдающим Тору и заповеди.

Следовательно, если мы смотрим на его действие, то видим, что к нему нечего добавить. Вопрос только о намерении – какова причина, обязывающая его соблюдать Тору и заповеди. Таким образом, мы разобрали первый вид выполнения заповедей.

– это те, кто родился в ортодоксальной религиозной среде и выполняет заповеди благодаря своему воспитанию. Или же те, кто, хотя родился и в другой среде, однако, затем влился в религиозное окружение и оказался под его влиянием. Причиной, по которой такой человек выполняет заповеди, являются те убеждения, которые дало ему его окружение. Убеждения эти состоят в том, что, благодаря выполнению заповедей, у него будет лучшая жизнь – как в этом, так и в другом мире.

И он начинает видеть, как уважают людей, в точности соблюдающих все заповеди, как их ценят. Он видит, насколько почтительно относятся к тем, кто воодушевлено молится, кто больше времени уделяет изучению Торы. И этот почет, оказываемый таким людям, дает ему толчок, служит ему энергией для того, чтобы и он начал молиться с большим воодушевлением, с большей точностью выполнять каждую заповедь и каждое благое действие, дает ему силу для увеличения времени, посвящаемого изучению Торы.

И это второй вид соблюдающих Тору и заповеди. Такой человек хочет сделать собственный выбор в пользу выполнения заповедей, потому что понимает, что получит награду от Творца, если выполнит то, что Он заповедал. В дополнение к этому есть у него и другая причина соблюдения заповедей – тот почет, который, как он видит, есть у тех, кто выполняет заповеди с большим усердием, чем остальные люди. У тех, кто скрупулезно выполняет заповеди, кроме почета, есть еще и другие причины, с помощью которых все остальные люди заставляют их больше работать в этом выполнении. Это могут быть деньги и еще много чего, не важно что. Главное – что есть у такого человека еще одна причина, ради которой он выполняет заповеди.

Выходит, что второй вид выполнения заповедей более возвышен, чем первый, потому что при этом человек выполняет заповеди Творца, поскольку верит в Него. В то время как тот, кто относится к первому виду, не верит в Творца, а просто знает, что ему необходимо выполнять заповеди, поскольку есть у него осознание наказания, т.е. что хозяин хочет его уволить и т.д. Поэтому он принимает на себя соблюдение заповедей.

Тогда как тот, кто относится ко второму виду, благодаря своему воспитанию соблюдает заповеди и верит в Творца, в то, что Он заповедал нам их выполнение. И он не знает свои награды и наказания, а должен верить в то, что Творец воздаст ему. Как сказано у мудрецов: «Веришь ты в Хозяина, что заплатит тебе за труды твои. И знай, что оплата праведников ожидает их в будущем мире».

Выходит, что такой человек должен верить в награду и наказание, тогда как тот, кто относится к первому виду – не должен в них верить. Потому что награда и наказание открыты для него: он знает, что если он не послушается хозяина и не будет соблюдать заповеди, то, конечно же, получит наказание – увольнение с работы и лишение заработка.

То же самое и в отношении сказанного у Рамбама, что такого человека надо позорить… Он тоже не должен верить в награду и наказание, поскольку ощущает страдания от того, что его преследуют, заставляя принять на себя выполнение Торы и заповедей. Такой человек выполняет заповеди заставляющих его, а не заповеди Творца. Поэтому он и относится только к первому виду.

Относящийся же ко второму виду выполняет заповеди Творца, однако совмещает с этим еще и другое: у него есть еще причина, дающая ему силу для выполнения заповедей. И об этом говорят мудрецы, что «всякий, совмещающий имя Творца с чем-либо другим, выкорчеван будет из мира, поскольку нет никого, кроме Творца».

Почему «совмещение чего-либо иного с Творцом» так наказуемо? Если у человека есть еще причина, обязывающая его выполнять заповеди, то это называется, что он «выкорчеван из мира», поскольку только ради Творца должны соблюдаться Тора и заповеди. Т.е., человек должен выполнять заповеданное Творцом и не брать другие причины выполнения.

Отсюда следует, что главный недостаток второго вида выполнения заповедей состоит в том, что человек делает это не для Творца. Заповеди же должны соблюдаться потому, что так указал Творец, потому что человек работает и служит Творцу. И когда он идет потом и просит Творца, чтобы Тот заплатил ему за его работу, тогда ему говорят: «Ведь ты работал и на других тоже, были у тебя и другие, кроме Творца, обязывающие работать на них. Вот и иди к ним. Пусть они заплатят тебе за работу, которую ты для них делал».

Это подобно тому, как если бы водитель автобуса фирмы «Дан» пошел просить зарплату у фирмы «Эгед», а они не желают ему платить, поскольку он у них не работал. И тоже самое здесь, когда человек требует, чтобы Творец заплатил ему за его работу, то говорят ему: «Ведь ты работал для людей: ради их уважения, денег и т.д. Вот и иди к ним, чтобы они тебе заплатали». И те в самом деле ему платят согласно его работе, т.е. уважают его и т.д.

Тем, что человек совмещает с Творцом еще и другие причины, т.е. то, что еще и творения заставляют его работать, он наносит ущерб своей работе на Творца. Поэтому и относится такой человек только ко второму виду выполняющих заповеди – к тем, чья работа не совершенна, не чиста, и не верна Творцу.

Это такой человек, который работает только на Творца, а не на творения. Его работа скромна, так что никто не знает, сколько времени он проводит в молитве и сколько тратит на учебу. Поэтому нельзя сказать, что он хоть в чем-то работает на людей вокруг себя, чтобы те дали ему что-то за его работу. Он работает только на Творца. Это означает, что все причины, заставляющие его соблюдать Тору и заповеди, сводятся к его стремлению выполнить желание Творца.

Однако, он все таки работает ради награды. Как это написано у Рамбама: «Чтобы не пришли к нему беды, и чтобы получить награду в этом мире». Т.е., чтобы Творец дал ему здоровье, доход, радость от детей и т.д., или чтобы дал ему духовный мир. И это та причина, которая дает ему силу для духовной работы. И все-таки эта работа называется работой для Творца, поскольку причиной, вызывающей выполнение им заповедей, является исключительно сам Творец, и ничего больше он с этим не совмещает.

Т.е., нет у него другой причины, заставляющей его выполнять заповеди. И поэтому он относится уже к третьему виду, поскольку нет у него никакого желания работать еще на кого-либо, кроме как на Творца. Хотя причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца, это все-таки страх наказания или любовь к награде.

Бааль а-Сулам в своих комментариях к «Предисловию к книге Зоар» пишет так (п. 191): «Есть люди, которые трепещут перед Творцом, потому что не хотят смерти своим сыновьям, боятся телесных страданий или материального неблагополучия. И, поэтому, у такого человека есть постоянный страх перед Творцом. Но не этот свой страх перед Творцом он ставит первопричиной всего, а собственную выгоду. Именно она является для него исходным корнем, а страх перед Творцом – это только ее порождение. Он боится наказания в этом мире. Но то же самое касается и того, кто боится ада. Т.е., оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире, – не являются главными в страхе перед Творцом».

И раз эти причины не являются главными в страхе перед Творцом, то работа такого человека относится только к третьему виду. Работа эта называется «для Творца», поскольку он работает только на Творца и больше ни на кого другого. То есть не работает на других, чтобы они оказали ему уважение и т.д.

Такой человек приходит с требованием к Творцу: «Поскольку я работал только у Тебя, и никто даже не знает, как я выполнял заповеди, потому что я был скромен, то Ты должен законно заплатить мне за мой труд».

Поэтому сказано мудрецами: «Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили его сыновья – он совершенный праведник». И это потому, что он выполняет заповеди Творца. Сказал Творец давать милостыню – и он дает. Выходит, что со стороны отдачи здесь нет никакого ущерба, потому что он выполняет заповедь Творца, и нет никого иного, обязывающего его быть милостивым.

Однако, он просит у Творца награды, чтобы Творец заплатил за Свою заповедь, которую человек выполняет. И чтобы оплатил те усилия, которые человек сделал только лишь ради Творца и больше ни для кого другого. Т.е., не как во втором случае, когда человек берет также окружающих его людей, чтобы и они служили причиной скрупулезного соблюдения им заповедей.

Поэтому, как уже было сказано, «дающий милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, или ради того, чтобы было продолжение у него в духовном мире, стоит на стороне совершенной праведности». Как объяснил Раши: «Он и есть совершенный праведник. И нельзя сказать, что он не для Творца работает. Он выполняет заповедь Творца быть милостивым, имея ввиду, правда, собственную выгоду – то, что он удостоится духовного мира, или что будут жить его сыновья и т.д.».

Отсюда следует, что, несмотря на то, что он требует платы за выполнение им заповедей, он все равно называется праведником. Желание такого человека к духовному миру является таким же требованием награды, как и его пожелание жизни своим сыновьям. Написано в Зоар, что «желания получить награду за свою работу, как в этом, так и в духовном мирах, не являются главными в страхе перед Творцом», потому что собственная выгода является причиной выполнения заповедей, а не Творец. И все-таки говорят мудрецы про такого человека, что «он – совершенный праведник». Как говорит Раши: «Раз он выполняет заповеди Творца, заповедавшего нам быть милостивыми, то хотя его намерением и является собственная выгода, все же он – совершенный праведник».

И это, как мы уже объяснили, потому, что он выполняет указания Творца о выполнении заповедей и занятии Торой, и нет более никого, кто бы его к этому обязывал. И это называется «для Творца». Действиям же «не ради Творца» мы уже приводили аналогию в нашем мире. Как, если бы, например, тот, кто работает у Реувена, пошел просить зарплату у Шимона.

Таким образом, у того, кто работает не только для Творца, но еще и на кого-то другого, его действия называются «не ради Творца», и также называются вторым видом выполнения заповедей.

Я слышал, что иногда толкуют слова мудрецов, сказавших: «Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, он совершенный праведник», как если бы было написано, что он просто «делает большую милость» (на иврите у слов «совершенный праведник» и у слов «большая милость» есть одинаковая аббревиатура), поскольку он ставит условия своего выполнения заповедей. То есть утверждается, что произошла ошибка в расшифровке аббревиатуры. Однако, это утверждение, очевидно, не является истинным, поскольку не объясняет вторую часть цитаты – его намерение при даче милостыни, чтобы было у него продолжение в духовном мире. Ведь это намерение является таким же эгоистическим, как и пожелание жизни своим сыновьям (т.е. своему материальному продолжению).

Итак, третьим видом соблюдения заповедей называется выполнение указаний Творца, переданных нам через Моше. Поэтому оплату нашему труду мы просим у Творца, поскольку работали только у Него, и только потому, что Он нам так заповедал, без какой-либо дополнительной причины. Такая работа называется «ради Творца», однако это только третий вид выполнения заповедей.

К нему относится тот, кто выполняет заповеди и занимается Торой не ради получения какого-либо вознаграждения. Как написано в Талмуде: «Праведник Шимон сказал Антигонусу из Сохо, что не надо уподобляться работникам, служащим своему Господину ради получения оплаты, а надо быть, как те, кто служит Ему не ради награды. У таких работников есть страх перед Творцом».

Выходит, что именно работа не ради награды является работой «ради Творца», как написано «есть у них страх перед Творцом». Следовательно, настоящий страх перед Творцом состоит в действиях «ради Творца» без какого-либо вознаграждения, т.е. без какого-либо намерения самонасладиться. Все намерение должно состоять только в том, чтобы доставить радость Творцу. И это называется в чистом виде «ради Творца», без какой-либо примеси самонаслаждения. Это и есть четвертый вид.

Здесь возникает известный разве же Творцу чего-то не хватает? Зачем Ему надо, чтобы творения работали только на Него и ни в коей мере не на себя, чтобы все было только для Него, без какой-либо примеси самонаслаждения? Если же они хотят еще и наслаждения от работы, то такая работа непригодна и не принимается Свыше как заповедь, достойная предстать перед Творцом. Так какая же разница Творцу: пусть уж и человек насладится немного своей работой?

Ответ известен. Для того, чтобы не было скрытия, необходимо сравняться по свойствам с Творцом. Закон гласит, что ветвь должна уподобиться корню. Творец же только дает. Поэтому, в то время, когда человек должен получить от кого-либо, он испытывает неприятное ощущение. Выходит, что скрытие и сокращение нашего желания насладиться, благодаря которым нельзя работать ради получения награды, все это для нашей же пользы.

Иначе не существовало бы никакого выбора, и человек никогда бы не смог выполнять заповеди и заниматься Торой ради отдачи. Потому что не было бы у человека возможности преодолеть наслаждение от вкушения Торы и заповедей, если бы не было сокращения и скрытия желания получить. Поскольку, чем больше наслаждение, тем тяжелее от него отказаться.

Поэтому даны нам только материальные наслаждения, то есть чрезвычайно малый свет, называемый в Зоар «крошечной свечкой», упавшей в эгоизм во время так называемого «разбиения духовных желаний». И еще добавились к ней маленькие искорки во время грехопадения Адама. И вот за этими-то наслаждениями гоняются все творения, пытаясь их достичь. И все войны, убийства, разбои, какие только есть в мире, происходят из-за страстного влечения каждого к получению наслаждения.

Однако, эти наслаждения дано нам преодолеть и получать их только ради Творца. При этом человек видит, насколько тяжело выйти из любви к самому себе и отказаться от маленьких удовольствий. Поэтому, если бы желание получить не было бы сокращено, и если бы были открыты нам настоящие наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, то не было бы у нас никакой возможности отказаться от этих наслаждений. И уж никак не смогли бы соблюдать Тору и заповеди только из желания принести радость Творцу.

Но человек не может на это пойти, то есть не может выполнять заповеди, не испытывая при этом никакого наслаждения. Потому что наша природа такова, что мы родились вместе с желанием получать наслаждение. А раз так, то как же можно работать без какой-либо награды?

Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды. Пусть даже из-за сокращения нашего желания получить не находим мы никакого вкуса в выполнении заповедей и в занятиях Торой. Несмотря на это, есть один совет, заключающийся в том, чтобы работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить.

И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. И есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от «отдачи ради отдачи» не является «ради получения». Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.

Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны – хочет за это вознаграждение. И это называется «отдачей ради получения вознаграждения».

В то время, как, если человек служит Царю и говорит Ему: «Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что Ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость – удостоиться служить Царю».

Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же Царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой Царю. Поскольку, чем важнее Царь, тем больше наслаждение человека. Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и, тем более, не похож на того, кто служит величайшему во всем мире.

И это называется "истинная отдача", когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. Т.е., подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем, Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей.

Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче.

Однако, сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, т.е. получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, т.е. сама отдача, не имеет значения для человека.

Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека – то, от которого он получает больше всего наслаждения.

Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.

Иногда есть у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, что Творцу может доставить радость, что Ему дать. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и дает Ему радость. И, конечно же, мы радуемся оттого, что знаем сейчас, что делать для Него. И еще мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: «Благословен Творец, дающий Тору».

Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, например, заповедь строить шалаш в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, что делать, какие действия приносят ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу? И весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.

Только один совет есть на это – стараться постичь величие Творца, т.е. чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и выполнение заповедей было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о "поднятии Шхины из пепла " (т.е. нашей общей души, а душа – это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения желания получить, и не можем мы оценить Его величие и важность.

Поэтому мы просим Творца, чтобы Он снял с нас свое сокрытие и чтобы возвеличил Тору, как написано в молитве «Шмона эсре», произносимой на Новый год: «И удостой народ Твой», то есть чтобы Он дал народу (желаниям человека) возможность почитать Творца, чтобы они ощутили Его величие.

И, поэтому, человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать свое намерение. Не забывать, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас свое сокрытие – скрытие духовного, и мы получим ощущение величия Творца.

Однако, работа по соблюдению заповедей и занятие Торой с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде за его работу, – такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.

Зоар («Насо», ст.30, «Сулам», п.п.102-104) говорит так: «Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда (т.е. желания, которые пока еще не исправлены) презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, в скорби и в нужде, и обращаются с ними, как с собаками. Они – бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными во всей округе бездельниками. В то время как всякий сброд – богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно неопечаленные, – все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа».

Мы видим, что Зоар различает между мудрецами, воинами и боящимися греха с одной стороны, и предводителями народа и судьями – они же «множество сброда» – с другой стороны. И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, все отвержены и т.д., в то время как судьи и предводители народа – богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду.

Надо разобраться, что означает это множество сброда, почему относящиеся к сброду находятся в радости и благоденствии. И еще: когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: «У меня есть много», а Яаков ответил: «У меня есть все». Здесь необходимо разобраться, в чем разница между «много» и «все».

Известно, что сфира Есод называется «все» и является уровнем праведности, как сказано в молитве: «Тебе, Творец – и Хесед, и Гвура, и Тифэрэт, и Нэцах, и Ход – (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)». Праведник, называемый «Есод», только дает – как написано в Зоар, что сфира Есод дает сфире Малхут. То есть уровень Есод – это праведность, когда он не берет ничего себе и все его действия направлены только на отдачу.

Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.

Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.

И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины – нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать.

Выходит, что каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-нибудь приближение к Творцу, то все больше и больше чувствует свою правду. Что на самом деле он очень далек от слияния с Творцом, что свойства его не совпадают со свойствами Творца – «как Он милосердный, так и ты будь милосердным», а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу, и что будет ему от этого тоже немного наслаждения. И надеялся на награду за свою работу – награду материальную и награду духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил что-либо сделать ради Творца, что все он делает только ради себя самого и ничего не отдает.

От этого он видит себя гораздо хуже, чем во время начала работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Потому что тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счету, потому что каждый день он вершит добрые дела, и также каждый день записывается на его счет награда за каждую заповедь. И эта вера, конечно же, доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги – увеличивающимися каждый день.

В то время как сейчас, когда он перешел из третьего вида выполняющих заповеди, ко входу в начало работы четвертого вида, то есть работы «не ради получения награды», он находится в печали и в напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать – сколько этого желания он уже приобрел.

И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, т.е., чтобы было у него желание отдавать, то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов «создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления». Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?

И вот Бааль а-Сулам сказал, что это неверно, что на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как он думает, на самом деле он идет вперед. А то, что он видит, что стал хуже, так это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить.

Так, например, когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров, он работает, прикладывает усилия и в конце концов видит, что есть еще двадцать сантиметров, которые он должен заделать. Выходит, что все время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил.

Тоже самое, когда человек думает, что у него есть эгоизм – скажем, один килограмм, и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть еще килограмм. Выходит, что он ничего не исправил. Если же человек видит все зло, сидящее в нем, то его исправление является законченным.

Поэтому Бааль а-Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день все более приближается к правде, т.е. все больше видит величину зла, сидящего в нем. Потому что в темном доме не видно грязи и мусора, когда же включают свет, то видят, что на самом деле они есть.

Поэтому, когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, то они с каждым разом светят ему все больше и больше, и он видит правду – сколько зла в нем сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперед, пока не постигает все зло, находящееся в нем. И затем, когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям. Как написано, что Цель творения – насладить все создания.

Это то, что называется выходом евреев из Египта. Как писал Ари: «Народ Израиля (стремления человека к Творцу) в момент своего выхода из Египта (эгоизма) дошел до сорок девятого уровня скверны, пока не открылся им Царь всех царей и спас их». Затрудняются здесь толкователи: разве возможно, чтобы народ Израиля был таким? Ведь они слышали из уст Моше и Аарона (желания исправиться) послание Творца, направившего их вывести народ из египетского изгнания. Как написал Ари, что "изгнание называется египетским, если есть в нем осознание духовности". Моше и Аарон обещают народу Израиля, что по выходе из изгнания они обретают духовность. Как мы читаем в молитве «Шма Исраэль»: «Я – Творец ваш, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом».

Поэтому, согласно логике, они должны были подниматься каждый день по ступеням праведности. В особенности, когда увидели десять египетских казней. И, тем не менее Ари говорит, что при выходе из Египта был Израиль на сорок девятом уровне скверны.

В действительности же они каждый день поднимались по ступеням истины, все более приближаясь к осознанию величины зла, которое есть в желаниях получить. Пока не пришли Моше и Аарон, чтобы сказать им, что нужно выйти из египетского изгнания, которое есть не что иное, как нечистые желания, присосавшиеся к духовности. И тогда, как пишет Ари, народ Израиля стал отдаляться от нечистых желаний Египта, а те стали воевать с Израилем во всю мощь своей силы.

Так, например, Египет дал понять Израилю, что не стоит уходить от желания самонасладиться. А в отношении желания отдавать дал понять, что это очень трудно, и не стоит зря работать, что, так или иначе, вы не удостоитесь этого, потому что необходимы особые силы. И как только народ Израиля получал силы от Моше и Аарона, так приходили нечистые желания Египта и ослабляли их.

Так каждый раз Израиль преодолевал возражения нечистых желаний, которые приходили ему в голову, потому что они хотели, чтобы он воспринял их не как египетские утверждения, а как собственные мысли. И это называется «у превосходящего товарища, и зло его также больше».

Т.е., по мере того, как усиливается человек в своем стремлении к духовности, против него сильнее выступают его же неисправленные желания. И чем больше хочет человек убежать от них, в той же степени они вынуждены прилагать все большие силы, чтобы удержать его в своей власти, чтобы не убежал.

Выходит, что, действительно, народ Израиля с каждым днем все с большей силой стремился к духовности и все ближе становился к ней, а находились они на сорок девятом уровне эгоизма из-за того, что уже поднялись на сорок девятый уровень духовности, против которой обязан быть настолько же сильный эгоизм.

Однако, пока человек не заканчивает свою предварительную работу и не выходит из-под власти неисправленных желаний, до тех пор он не видит, насколько уже вошел в духовный мир. Наоборот, он видит себя с каждым разом все дальше от духовности, поскольку по мере вхождения в духовность обнаруживает он скрытое в себе зло. И пока не приходит духовный свет, не может человек увидеть свое зло в его истинной форме. Потому что только там, где есть свет, именно там можно разглядеть грязь, находящуюся в доме.

Из сказанного следует, что не может человек знать, какое состояние является хорошим для него. Иногда человек чувствует, что находится в упадке, то есть видит, что нет у него никакого желания выполнять заповеди и заниматься Торой, и видит, что сегодня его любовь к самому себе стала еще больше, чем вчера. Такой человек, конечно же, скажет, что вчера, когда он смотрел на людей, которые заботятся о своей материальной жизни, стремясь удовлетворить свои желания насладиться, он удалялся от них, чтобы не быть в такой же низости. И не мог он тогда смотреть на то, как взрослые, разумные люди унижают себя. А сейчас этот человек видит, что и он – один из них, и совсем ему не стыдно ощущать свою низость. Она для него – привычное дело, как будто никогда он даже и не думал о духовном.

Чтобы лучше разобраться в этом, рассмотрим пример. Человек должен встать под утро, и вот, будит его будильник или другой человек, и он чувствует, что должен встать, чтобы работать на Творца. Он начинает чувствовать важность этого, и, поскольку ощущение важности работы на Творца придает ему силы, он немедленно встает.

Конечно же, в этом случае он находится в состоянии подъема, поскольку не материальные заботы и радости дают ему силу для работы, а духовность, то, что он чувствует, что сейчас будет у него связь с Творцом в какой-либо форме. И этого ему достаточно, чтобы получить силы для работы. И тогда он не думает больше ни о чем ином, а только о Творце. И чувствует, что сейчас он называется живым, в то время как без духовного он считается мертвым. И, конечно же, он чувствует, что находится в состоянии подъема.

Но на самом деле человек не может определить свое состояние. Если он, желающий идти дорогой отдачи, чувствует свое отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. Т.е., опускают его из предыдущего состояния, чтобы он по-настоящему задумался о Цели, о том, чего от него хотят, и что он сам хочет, чтобы Творец дал ему. В то время как, если человек находится в состоянии подъема, и есть у него желание к Торе и заповедям, тогда нет у него никакой нужды заботиться о духовном. И хочет он тогда на все дни своей жизни остаться в таком состоянии, поскольку ему так хорошо.

Выходит, что то падение, которое он получил, – для его же пользы. Это о нем свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни.

Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: «Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?» И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе – он потерян.

Про это сказано: «Надеющиеся на Творца – обновят свою силу». Т.е. те, кто видят, что, кроме Творца, в мире нет ничего другого, что помогло бы им, – такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, т.к. нет желаемого наслаждения без предварительного желания.

Получается, что когда ощущал он себя в состоянии подъема, то не было у него никакого чувства недостатка и желания, чтобы Творец ему что-нибудь дал. Его сосуды-желания были полны, и потому больше ничего не могло в них войти. В то время как сейчас, когда он чувствует, что находится в состоянии упадка, он начинает видеть свои недостатки и главные причины, мешающие ему достичь слияния с Творцом. И теперь он знает, что нужно просить у Творца: чтобы Он помог ему. Потому что видит теперь истину, видит свою настоящую помеху.

Выходит, согласно сказанному, человек не может сказать, что Творец отдалил его от духовной работы. Доказательство тому – то, что он находится в состоянии упадка. Т.е. не верно, что Творец отбросил его и не хочет, чтобы человек для Него работал. Наоборот, Творец желает приблизить его, но не может этого сделать в то время, когда человек чувствует, что находится в состоянии подъема, не желая ничего.

Поэтому для того, чтобы дать человеку желания, вынужден Творец вывести человека из его настоящего состояния и ввести в другое, в котором тот сам почувствует свои недостатки. И тогда Творец сможет оказать ему помощь. Как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься – помогают». И спрашивает Зоар: "Чем помогают? – и отвечает: «Тем, что дают святую душу». Т.е. дают ему почувствовать, что душа – это часть Творца. И тогда он входит в духовный мир и может идти от ступени к ступене, пока не приведет свою душу к совершенству, исправляя все то, что возложено на нее.

Из сказанного выходит:

первый тип людей, выполняющих заповеди Творца, – причиной выполнения заповедей и занятия Торой являются окружающие люди;

второй тип – Творец вместе с окружающими людьми обязывают человека к Торе и заповедям;

третий тип– только Творец обязывает человека к выполнению заповедей и к занятиям Торой, и нет никого больше, кто бы обязывал человека к этому. Однако сам человек – он тоже является причиной их соблюдения.

четвертый тип– только Творец является причиной соблюдения Торы и заповедей. И нет больше никакого соучастника, который бы тоже обязывал человека к этому. И тогда «нет никого кроме Творца», и все желания человека включены в духовное.

28. Клипа, предшествующая плоду. (Перевод Г. Каплан)

Зоар в главе «Балак» («Сулам» 8, п. 15) говорит: «И если сказать, что Творец пожелал дать первородство Израилю, но ведь это незаконно. Эйсав олицетворял собой эгоистическое начало, клипа. Известно, что кожура предшествует сердцевине, поэтому он появился на свет первым. И поскольку вышла клипа и ушла, появилась сердцевина. Крайняя плоть, Эйсав находится снаружи. Поэтому и вышел первым. И заветное, самое дорогое, т.е. Яаков, появился уже вслед за ним. Поэтому опережение Эйсавом не считается первородством, клипа и крайняя плоть он, нет в нем ничего ценного, и нельзя его сравнивать с дорогим, с сердцевиной. И захотел выйти первым по той же причине, ведь клипа предшествует плоду».

И следует понять, зачем Зоар объясняет нам это. Этот вопрос объяснил Раши в начале главы Берешит: "Сказал рабби Ицхак: "Тору надо было начать со слов «с этого месяца вам…», т.к. это первая заповедь, заповеданная Израилю. И в чем смысл, что Тора начата со слова «В начале сотворения Б-гом неба и земли…» И объясняет: поскольку, силу действий Своих поведал народу Своему, дав им в наследие землю семи народов и что если народы мира обвиняют Израиль, говоря: «Грабители вы – завоевали земли чужих народов», чтоб ответили им: «Вся земля – собственность Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, и по Своему желанию сначала дал этим народам, и по Своему желанию затем забрал у них и дал нам».

Если так, то и с первородством то же самое – вначале отдал его Эйсаву, затем забрал у Эйсава и дал Яакову.

И неправильно сказать, что первородство и земля – не то же самое, поскольку землю можно продать и можно подарить, а первородство – свершившийся факт – родившийся первым называется первенцем и изменить ничего нельзя. Но мы же видим, что первородство тоже можно продать и можно взять от одного и дать другому, иначе как Яаков мог бы купить первородство у Эйсава, как написано «и продал свое первородство Яакову».

Отсюда видно, что первородство, подобно земле, разрешено передавать. Если так, что подразумевается, когда говорится, что ввиду того, что клипа предшествует плоду, не считается это первородством (то, что родился первым).

И чтобы понять это, первым делом надо выяснить, что означают понятия: клипа, сердцевина, крайняя плоть – то, что называется «Эйсав», и что такое «брит», «завет», «имя», которым называют Яакова. Но сначала объясним, в чем заключается Цель творения, а затем сможем выяснить, что главное, а что второстепенное, чтобы знать, что значит плод и клипа, которая обязательно предшествует ему, в чем необходимость этого, т.е. что иначе быть не может.

Цель творения – дать творениям все добро. Поэтому создал Творец «что-то из ничего» («еш ми айн») – творение, которое может получить все добро и наслаждение, которое Он хочет ему дать. И творение это называется «желанием получать ради получения». Выходит, что мы можем говорить только о чем-то, в чем есть желание получать, иначе оно не называется творением и не о чем говорить. Потому что творение называется «кли» (сосуд) и «нет света без кли». Это означает, что просто о свете мы не можем говорить, а только о свете, который одевается в кли (сосуд).

Но этот сосуд, называемый «желанием получать наслаждение», не может получать после того, как было сделано исправление, называемое «сравнением по свойствам» – сделано для того, чтобы творение не испытывало чувства стыда. Известно, что стыд возникает, когда человек должен от кого-то что-то получить, как объяснили мудрецы высказывание «позор унижения человеку», что когда должен человек что-либо принять от людей, «меняется он в лице». Поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», после которого творение не может получать никакого наслаждения, если у него нет намерения «ради отдачи». И получается, что нам надо различать здесь следующее.

Главное – это кли (сосуд), называемый «желание получить добро и наслаждение». И если его нет – не о чем говорить. Но из этого свойства берут начало нечистые силы и клипот. Порядок образования миров является причиной образования всего зла, как пишет Ари: «Сокращение – корень ограничения», что означает: по причине сокращения произошло ограничение – не получать ради получения, а только ради отдачи.

И порядок, как разъясняется в первой части «Талмуда Эсэр Сфирот» таков, что вначале Сокращение было добровольным, т.е. еще не было запрета на получение. Потом возник запрет на получение, но еще не было желающих получить ради себя, т.е. не было желающих нарушить запрет Сокращения. Но в результате Второго Сокращения родилось новое состояние, т.е. появился уже кто-то, желающий получить ради получения, но еще не образовались клипот. После разбиения сосудов, произошедшего в мире Некудим, рождаются клипот, и они называются именем «вав и некуда». Но они еще не выстроились в миры, и только после прегрешения Первого Человека, с нарушением запрета есть плоды с Древа познания добра и зла, когда одеяния упали в клипот, образовалась у клипот структура из четырех миров по примеру духовных, и называется эта структура "четыре нечистых мира АБЕА.

В «Предисловии к книге Зоар» (п.29) сказано: "И знай, что наша работа в течение 70 лет нашей жизни делится на четыре части:

1) Постичь наше безграничное желание получать во всей мере его испорченности, когда находится под воздействием четырех нечистых миров АБЕА. Поскольку, если не будет в нас этого испорченного желания, не будет что исправлять. Поэтому, не только недостаточно того желания, которое находится в теле со дня появления на свет, но должно произойти образование сложной системы нечистых сил в течение не менее чем 13 лет. Чтобы находился под их властью и получал от их свечения, которое бы все время растило его желание получать, потому что наполнения они не дают, но увеличивают желание и оставляют требования его ненаполненными. И если не может справиться с ним при помощи Торы и заповедей, желание получить в нем растет в течение отведенных для жизни лет…

2) С 13 лет и далее получает силу «точка в сердце», и это тайна «обратной стороны чистой души», облаченной в желание получать, возникающая в момент рождения, но начинающая проявляться только после 13 лет. И тогда начинает входить под воздействие системы чистых миров в меру его занятий Торой и заповедями. И основная цель этого периода – достичь духовного желания, получить и развить его. И поэтому вторая ступень после 13 лет относится уже к духовному. И это тайна – «чистая служанка, прислуживающая своей госпоже», называемой «Шхина акдуша». Поскольку служанка приводит его к отдаче и удостаивается «присутствия Шхины». И конечная стадия этой ступени – когда возгорится до такой степени страстная любовь его к Творцу, «что не дает мне заснуть».

Из сказанного можно понять, что такое чистое – «кдуша» и нечистое – «клипа». «Кдуша» объясняется из выражения «посвященное Творцу», означающее, что не принадлежит нам, т.е. не принадлежит нашей собственности, но мы посвящаем это Творцу. Т.е. извлекаем из своего обычного обладания и вносим в духовное владение. Но нельзя было бы сказать, что он внес в достояние духовного, если это не было прежде его собственностью, поскольку только в этом случае можно сказать, что берет от себя и вносит в духовное достояние.

Поэтому необходимо человеку находиться во власти клипот 13 лет, как сказано выше в «Предисловии к книге Зоар», когда чувствует уже, что есть у него своя собственность, поскольку «клипа» называется «желанием получать для себя», и это «изменение свойств» отделяет его от Творца. Желание получать, приобретенное им в течение 13 лет нахождения под властью клипот, дает ему ощутить себя хозяином, во власти которого делать все, что пожелает, потому что не чувствует никакой собственности, кроме своей личной.

И поэтому, когда говорят ему по истечении 13 лет, что настало время, когда ты должен отменить свою личную собственность и сказать, что нет никакой собственности, кроме собственности Творца, тогда он начинает думать и размышлять: "Ради чего я должен отменить свою собственность и сказать, что Творец – Хозяин, а я раб Его, и нет у меня ничего своего, но как сказали мудрецы: «Все, принадлежащее рабу, принадлежит его Хозяину, т.е. я должен прислуживать Творцу, доставляя ему радость» ".

Тогда тело человека, называемое «желание получить», предъявляет свои претензии: «Прежде всего я должно верить, что есть у Творца связь с творениями, а затем я должно видеть, что стоит верить в то, что Творец – Хозяин. Но почему я должен отменить свою собственность и беспокоиться только о доставлении радости Творцу? Что мне от этого?» Но человек уже верит, что есть у Творца связь с творениями, т.е. верит, что все Его желание – делать добро творениям. Он видит при этом, как Творец не более чем обслуживает его. Т.е. Творец – раб, а человек – хозяин и господин в доме, и на Творца возложено обслуживать его, как раб своего господина.

Но когда говорят человеку, что ему следует знать, что на самом деле Творец – Хозяин, а мы, творения, ни на что в мире не влияем. И принимаем ли мы Его правление или не принимаем, как неверующие, ничего не поможет, поскольку Он делает все по своему желанию, а творения поневоле должны выполнять его указания. Как сказано мудрецами (Авот, гл.3,20): «И взыскивают с человека, желает он того или нет».

Получается, что даже если человек не согласен с тем, что говорят ему, и не хочет верить, – это ничего не меняет в действительности, т.е. Творец является Хозяином и делает то, что Он хочет. Но человек не способен видеть истину, и потому люди не хотят верить. Но если человек в это не верит, он не может согласиться быть рабом Творца, т.е. верить, что Творец – Господин, а мы его рабы. И только верящие могут возложить это на себя.

Но есть вера не истинная: есть люди, которые верят, что Он – Творец, и Он создал мир с целью «делать Добро творениям», и верят также, что Творец заповедал нам через Моше Рабейну выполнить Тору и заповеди, но могут верить, только видя свою выгоду, что Он наградит нас за наши усилия в выполнении Торы и заповедей. И могут положиться на сказанное мудрецами (Авот, гл.2, 16): «Если ты много занимался изучением Торы, велика награда, получаемая за это, и верен Давший тебе твою работу в выплате награды за нее. И знай, что праведники получат награду в будущем мире».

Мы видим, что тут есть вера в Творца и в Тору Его и строго выполняют как легкие, так и трудные заповеди. Но все измеряется выгодой для получения награды и называется это «ради себя» – «ло ли шма». Но надо помнить сказанное мудрецами, что из «ло ли шма» приходят к «ли шма». Если так, то и это уже определяется как духовное. Но когда говорят человеку, что настало время, и ты должен отменить личную собственность и сказать, что нет в мире никакого достояния, и ты не больше, чем раб, прислуживающий Творцу не ради награды, то тогда тело восстает против этого. И тогда начинается основная работа, поскольку это против нашей природы. Поэтому надо верить выше разума и сказать телу, что "ты должно знать, что неспособно работать ради доставления радости Творцу, ничего взамен не получая, и природа наша дана нам, как необходимость. Ведь все Творение, как известно – это только желание получать, ощущение «недостатка» и стремление получить наслаждение. И называется это желание – творением, «созданным из ничего».

Мы называемся творениями именно по величине желания получить, и его можно назвать именем «творение». И желание это находится на всех ступенях духовных миров. Но в духовном это желание получить исправлено намерением ради отдачи. Получается, что главное – это желание получить. А разница между святым и нечистым, между жизнью и смертью – только в намерении.

И объясняется это так: получение ради отдачи называется «духовным», поскольку в нем есть подобие свойств с Творцом, а подобие свойств называется «слиянием», как сказали мудрецы – «и слиться в Нем». Сказано: "Достигни свойств Его: «насколько Он милосерден, будь и ты милосерден». И благодаря этому человек соединится с Дающим жизнь. Получается, что дается ему жизнь свыше.

И если не может выполнять действие с намерением ради отдачи, отличается от Творца, ведь Он дает, а творения хотят получить, потому отделяются от «Источника жизни». И нет у них ничего, кроме смерти. Это называется «клипа», хотя и берет начало из сути Творения, но если нет желания получать, вообще не о чем говорить, а вместе с тем, если оно не исправлено на «получение ради отдачи», то называется «клипа», «эгоизм», «ангел смерти…».

Мы видим, согласно установленному порядку исправления, что сначала должно быть желание и стремление получить наслаждение и вслед за тем необходимо узнать, что запрещено получать с эгоистическим намерением. И хотя есть сильное желание получить наслаждение, обязаны все-таки преодолеть его, так, чтобы захотеть получать наслаждение только при условии, что можно исправить намерение: то есть получать теперь лишь потому, что Творец желает этого, и человек хочет получить наслаждение, доставив тем самым удовольствие Творцу.

Находим, что личную заинтересованность он уже отменил, т.е. ничего не хочет получать ради себя. Но поскольку Творец желает, чтобы он получил, он говорит: «Сейчас я хочу насладиться и получить удовольствие, потому что таково желание Творца, и я хочу выполнить его», поэтому получает теперь добро и наслаждение.

Но чтобы человек достиг этой ступени, называемой «желанием только доставить радость Творцу», должна начаться настоящая работа, две особенности которой надо отметить.

Это действие, когда трудно человеку отказаться от наслаждения, неважно от какого: скажем, к примеру, наслаждение от отдыха. Когда в нашем мире человек должен работать, чтобы получить материальное вознаграждение, и идет, скажем, работать на стройку или на завод. Конечно, трудно ему отказаться от наслаждения покоем, но поскольку будет больше страдать, если останется без еды, он отказывается от удовольствия остаться в покое и прикладывает усилия, чтобы получить большее наслаждение. И чем же оно больше? Тем, что этим он выигрывает вдвойне: во-первых, избегает страданий оттого, что нечего есть и стыда от того, что нечего одеть.

Во-вторых, он насладится пищей и получит удовольствие от почета. И поэтому, хотя он отказывается от отдыха, ощущения страдания от отсутствия покоя он не чувствует. Когда же он отказывается от сна, он ощущает страдание, кроме того, что не получает наслаждения от сна. И когда работает, кроме того, что отказывает себе в удовольствии отдохнуть, еще страдает от необходимости находиться все время в движении. И в то время, когда человек выполняет физическую работу, он страдает, но эти страдания несравнимы с теми, которые испытывает от голода, или когда должен находиться среди людей, отмечающих какое-нибудь радостное событие – брит-мила или свадьбу – а у него нечего надеть. Поэтому легче отказаться от отдыха и предпочесть ему труд и усилия. И все поступают таким образом: отказываются от покоя и идут работать. Это подтверждает то, что страдания лишения тяжелее остальных.

И тоже самое происходит, когда говорят человеку: «Откажись от покоя и начни работать в Торе и заповедях». Тогда он тотчас спрашивает, как принято у людей: «Если я откажусь от покоя, в чем мой выигрыш? Я хочу видеть выгоду для себя!».

На это Рамбам отвечает: «Награда твоя как в этом мире, так и в будущем мире, и спасен будешь от всех бедствий и всего дурного». Тогда он может поверить в то, что говорят ему, и выполнять Тору и заповеди, как действие во имя высшей Цели. Т.е. его намерение в том, что выполняет Тору и заповеди, заповеданные нам Творцом через Моше Рабейну, прилагая большие усилия, отказываясь от множества наслаждений, запрещенных нам Торой, чтобы получить награду за это, как если бы работал за деньги на производственном предприятии или на стройке.

Подобно этому в духовном мы также работаем на Хозяина, только не хозяина завода, а Хозяина всего мира, говоря себе: «Откажись от работы в компании, где ты работаешь, с ее ограниченными возможностями и зарплатой, и работай на главного Хозяина, владеющего всем миром».

Но спрашивается, почему же, в таком случае, все не спешат работать на Творца? Ответ прост: поскольку не видят награду тут же на месте, но должны верить, что получат ее по окончании работы. Но не каждый способен верить в награду, и поскольку сомневаются, хотя и должны верить, что в конце концов получат ее, – нет большого количества желающих на такую работу. И поскольку принято работать с уверенностью получить заработанное, а не сомневаться в получении заработка, есть большая разница в желающих работать в материальном и в духовном. Но следует знать, что вся разница заключается в том, что в духовном награда вручается не сразу же и поэтому надо верить – в этом все различие.

Но мы видим, что приходят люди и хотят заниматься Торой и заповедями, несмотря на то, что до прихода были неверующими. Приходят и говорят, что хотят вернуться в веру. И когда спрашивают у них, в чем причина их решения изменить свой жизненный путь, отвечают, что не видят смысла в своей жизни, т.е. в эгоистическом времяпрепровождении. Поскольку им нечего получить для удовлетворения эгоистических желаний, нечем питать свое самолюбие, поэтому хотят выполнять Тору и заповеди. Они слышали, что есть наслаждения в Торе и заповедях, и таким образом можно будет наполнить свое желание получить. Значит, пока видят возможность наполнять свои эгоистические потребности материальными наслаждениями, им не нужно менять свой путь. Но если слышат, что есть Вера, есть Правящий миром, и Он создал мир не просто так, а с определенной целью и цель эта – «насладить свои творения».

И когда человек слышит это, а он к тому же не получает удовлетворения от материальных наслаждений, поскольку не находит в них смысла жизни, чтобы ради них стоило жить и страдать (а страдает каждый), когда слышит, что есть место, где что-то светит в жизни, – тогда может выйти из мира материальных наслаждений, несмотря на то, что, как уже говорилось, в них не надо верить. А в духовном надо верить, а он-то как раз сомневается, что «конец – всему делу венец», т.е. в завершение всего он получит награду. Но, поскольку материальное лишено наслаждений для него, он может перейти к духовному и выполнять Тору и заповеди.

Но когда человек охвачен страстью к материальному и находит в нем удовольствие, хотя бы и временное, а затем видит, что в итоге не получил удовольствия – в таком состоянии он подобен младенцу, попавшему в руки идолопоклонников, и нет у него сил вырваться из-под их власти.

Но даже после того, как такие люди взяли на себя бремя выполнения Торы и заповедей, пробуждается иногда в них снова страсть к материальному, и тогда трудно продолжать работу. Но должны знать, что их страсть и стремления пробудились, потому что начали ощущать в них вкус, которого ранее не ощущали. И это подобно сказанному мудрецами (Санедрин, 75, 20): «Со дня разрушения Храма удовольствие от плотских наслаждений осталось только у грешников».

Объяснение: «со дня разрушения Храма», т.е. с момента, когда духовное в сердце человека уподобилось развалинам после разрушения. «Удовольствия от плотских наслаждений» – удовольствия, включающие в себя все наслаждения. «Осталось только у грешников»: удивительно, почему дано совершающим грех чувствовать большее удовольствие в плотских наслаждениях, чем негрешащим? Как будто получают награду за совершение греха тем, что чувствуют большее удовольствие, чем остальные?

И чтобы это понять, надо посмотреть, как это происходит в нашем мире. Если, например, работодатель может устроить так, что человек будет работать у него за малую плату, он не заплатит ему больше. Поэтому каждый старается взять работника, чтобы делал у него все, что от него требуется, за минимальную плату, но никогда хозяин не заплатит больше, чем требует сам работник. И в духовной работе, когда «злое начало» приходит к человеку и говорит: «Преступи заповедь Торы!», то человек спрашивает: «А что ты мне дашь за это?» Ему говорят: «За то, что послушаешься голоса моего, дам я тебе, скажем, к примеру, двести грамм наслаждений». Человек говорит: «За двести грамм наслаждений не могу я нарушить заповедь Творца». Тогда «дурное начало» обязано добавить ему еще сто грамм, пока человек уже не сможет отказаться от такого количества наслаждений и вынужден будет слушаться его.

Отсюда видим: какую цену дает человек за грех, настолько трудно ему нарушить Заповедь. И поскольку трудно совершить это действие – преступить заповедь Творца, существует правило, что за трудную работу больше платят. Поэтому в меру того, насколько трудно человеку нарушить, «злое начало» вынуждено дать ему большее вознаграждение, т.е. большее наслаждение за нарушение. Но когда нетрудно ему нарушить заповедь Творца, «дурное начало» не обязано давать ему большое наслаждение.

Выходит, что неверующие, которые вообще не занимаются Торой и заповедями, не чувствуют, что преступают что-то запретное, как сказали мудрецы (Йома, 86, 20): «Нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему». Поэтому «злому началу» не надо давать ощутить вкус нарушения, поскольку ему нарушить что-либо не тяжело, и незачем оплачивать ему нарушение заповедей. Эгоизм постоянно находит желающих работать на него, и, таким образом, не должен вознаграждать их большим наслаждением.

А нежелающему нарушать в момент, когда он чувствует, что идет на преступление, трудно это сделать. Поэтому «злое начало» вынуждено дать ему почувствовать вкус наслаждения в прегрешении, иначе не захочет слушать и выполнять его указания. И обязано платить ему большим наслаждением.

И этим можно объяснить слова: «С момента разрушением Храма», т.е. когда нет святого в сердце человека. Вообще «отсутствует вкус» в наслаждениях, и он «имеется только у совершающих нарушение», что означает, что в то время, когда человек чувствует совершение нарушения, ощущает вкус в нем. Но «нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему» – это значит, что «злое начало» не дает ему наслаждений, поскольку он и так работает на него без всякого вознаграждения, поскольку не чувствует тяжести нарушения.

И ошибаются религиозные, думая, что светские люди чувствуют больше материальных наслаждений. Ведь они выполняют все, что требует их эгоизм, не прося ничего взамен, потому что вся их жизненная установка в том, что они против религии, и нет у них наслаждений, как думают религиозные, потому что «дурное начало» не дает вознаграждение даром.

И неудивительно, что, когда человек начал работу по отдаче, он чувствует, что и желания материальных удовольствий увеличились. И не потому, что упал в эгоистические желания, а наоборот: сейчас он не желает получать ради собственного удовольствия и хочет только отдавать, и поэтому «дурное начало», его эгоизм, когда приходит помешать ему, дает ему больший вкус в обычных наслаждениях, чтобы слушался его и не мог ему противиться.

Вместе с тем, прежде чем начал работать на Творца, когда был еще погружен в земные страсти, не чувствовал такого стремления к ним, поскольку еще не было в них заключено большого наслаждения. Теперь же, если не почувствует большого наслаждения, нечего его «дурному началу» делать – конечно же, он не будет его слушаться. Получается, что чем больше отдаляется человек от себялюбия, тем больший вкус чувствует в эгоистических желаниях, иначе не послушается их голоса.

Вытекает из сказанного, что человек не должен пугаться, если в середине работы почувствовал стремление к плотским наслаждениям, и прежние его желания не идут ни в какое сравнение с этим. Но теперь, когда он должен каждый раз исправлять свои эгоистические желания, то чем большее в них заключено наслаждение, тем и желание получать будет большим. И, исправляя желание, т.е. преодолевая его, он каждый раз выявляет желание, называемое «кли», тем, что извлекает его из клипот и присоединяет к духовному. И поэтому дают ему каждый раз все большее и большее желание к наслаждениям.

Но каждый раз он должен молиться, чтобы дали ему свыше силы противостоять этому желанию к наслаждениям.

И это называется «исправление желаний корня его души». И исправление их начинает с желаний получить наслаждения этого мира и достигает в конце концов исправления желаний получить наслаждения мира духовного.

И на каждое такое желание он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть и исправить его, как сказано мудрецами: «Пришедшему очиститься – помогают».

И разъясним сейчас то, о чем спрашивали:

а) в Зоар спрашивается о том, что первородство отдано Яакову, но разве Эйсав не родился первым? И объясняется, что Эйсав – это «клипа» – неисправленное желание, поэтому вышел вначале. А затем уже вышел Яаков, потому что «клипа» предшествует плоду. И спрашивали: есть уже объяснение Раши в начале главы Берешит, где написано: "Силу действий Своих передал Его народу…, и если скажут другие народы: «Грабители вы…», ответят им: «Вся земля – удел Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, по Его желанию забрана у них и передана нам» ". Почему же тогда в Зоар есть еще одно объяснение?

б) Зачем необходимо, чтобы «клипа предшествовала плоду»? И объяснили просто: ведь Творец создал мир, и творение – это только желание. Известно, что свет не называется творением, а называется «вышедшим из существующего». Поэтому нельзя сказать, что прежде чем появилось что исправлять, должно было быть создано исправление. Объяснение: прежде создал «кли», называемое «желание получать», затем сделано исправление на него, называемое «Сокращение и скрытие». И лишь тогда были получены творениями свойства «народов мира» – получать для себя, что является неисправленным желанием, называемым «клипа».

Выходит, что по другому не может быть, нельзя исправить то, что еще не родилось. Получается, что говорят: «Он создал землю», означает, что создал мир в принятом порядке: сначала появился недостаток, и лишь затем можно исправить его. И поэтому, согласно правилу «корня и ветви», должен выйти сначала получающий для себя – свойство, противоположное Творцу, называемое «народы мира», как сказано в Зоар: «Все, что делается народами мира, делается только ради себя».

И это называется «клипа предшествует плоду», т.е. клипой называется то, что нельзя употреблять в пищу, поскольку наслаждения не входят в эгоистические желания после исправления Сокращением. Но наполняют их после исправления, называемого «ради отдачи» – свойств Яакова. И это называется плодом, потому что желание получить исправлено теперь намерением доставить радость Творцу и становится «плодами, пригодными в пищу», поскольку есть соответствие в нем свойствам света. Тогда желание удостаивается «плодов». А об эгоизме сказано в Зоар: «Идол оскопится и станет бесплодным». И сказано, что Яаков называется «союзом», «заветом» (брит). И значит, будут едины, как написано: «Знак заключения союза между Мной и сынами Израиля – знак навеки».

Выходит, объяснение того, что «силу действий Своих дал народу Его», это объяснение создания такого порядка, когда «клипа предшествует плоду». И по закону «корня и ветви» сначала должна быть создана клипа – эгоистическое желание получать только ради себя, а затем исправление его, называемое Исраэль или Яаков. А «взята у них и отдана нам» – это исправление, потому что таков порядок.

29. Зарождение и вскармливание. (Перевод Г. Каплан)

«Ибур», «еника» и «мохин» – это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: «нефеш» – в ибур, «руах» – в еника и «нешама» – в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире.

«Ибур» – зарождение, так называется стадия, когда человек отменяет свое "я" на некоторое время и говорит: "Сейчас я не хочу думать ни о чем, связанном с собственной выгодой, не хочу пользоваться своим умом, хотя он для меня самое важное: ведь я не могу делать ничего того, что не понимаю, то есть я могу делать все, но должен осознать, насколько это выгодно. И все-таки он говорит: «Я способен иногда сказать, что на данное время принимаю на себя обязанность не пользоваться своим разумом, но верить выше разума, верой мудрецов, что есть Правитель и каждый находится под Его личным наблюдением. Но почему я должен в это верить, а не чувствовать, что это так. Ведь разум говорит о том, что если бы я чувствовал существование Творца, то конечно, смог бы работать на Творца и стремился бы служить Ему. Для чего же мне скрытие в таком случае? Что выигрывает Творец, скрыв Себя от творения?»

И он не ищет объяснений и на этот вопрос отвечает выше разума, говоря: «Если бы Творцу было известно, что творениям было бы лучше, если бы не было скрытия, конечно, не делал бы его». Получается, что на все возникающие в его мозгу вопросы отвечает, что идет выше разума, закрыв глаза, только веря.

Бааль а-Сулам сказал, комментируя один из текстов Псалмов (68, 32): «Куш побежит с дарами в руках своих к Творцу»: "Если человек может сказать «куш» – от слова «кушия» (вопрос), т.е. его вопросы – сами по себе объяснение, т.е. он не нуждается в объяснении, но в самом вопросе – ответ. Значит, он говорит: «Теперь, когда есть у меня трудно разрешимый вопрос, я могу идти выше разума» ".

Тогда «руки его – к Творцу». «Руки его» – его желания получить – к Творцу, и тогда человек в полном согласии с Творцом. Поэтому начало вхождения в духовное подобно зарождению, т.е. отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери», как написано: «Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей». Как сказано: "Потому что матерью называется «бина». Т.е. он отменяет любовь к себе, называемую «малхут», эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством «бина», «мать».

Человек должен верить, что до рождения, т.е. прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Хотя сердце подсказывает ему, что он только теперь согласен на отмену своего "я", но потом пожалеет об этом.

И на это было сказано: «Не беспокойся о завтрашнем дне». И «завтра» не означает день, следующий за «сегодня», но «сегодня» и «завтра» могут быть настоящим и будущим, и разница между ними может быть в час. Мудрецами сказано (Сота, 48): «Если человек беспокоится о пропитании на завтра, хотя сегодня пища есть, – это из-за недостатка веры».

И следует объяснить сказанное – «если есть пища сегодня». Это означает, что сейчас он готов принять на себя веру выше разума, но только думает, что будет потом. Т.е. есть уже в нем воспоминание о состояниях, когда думал, что останется в возвышенном состоянии навсегда. Но вслед за этим опять падал вниз – в «место отбросов», куда выкидывают весь мусор.

Это означает, что во время подъема думал, будто весь эгоизм – всего лишь мусор, который стоит выбросить в отхожее место, т.е. чувствовал никчемность желания получать. А сейчас сам опустился в это место, чтобы кормиться оттуда, подобно котам, копошащимся в мусоре в поисках чего-нибудь съестного, чтобы выжить. И он во время падения похож на котов, а не на избалованных людей, выбирающих всегда, что стоит есть, а что – нет. И это то, что мы произносим (в молитве «Алель»): «Поднимающий из праха бедного, и Возносящий из отбросов нищего».

Когда человек может аннулировать свое "я" на некоторое время, говоря: «Я хочу отменить себя самого ради духовного, он не находится в эгоистических мыслях». И он хочет сейчас доставить радость Творцу, веря выше разума, несмотря на то, что ничего не ощущает, верит, что Творец «слышит молитву, исходящую из уст каждого», и перед ним большой и малый равны и как может он спасти самого великого, так может помочь самому ничтожному. И это называется свойством зарождения (ибур), то есть он переходит (овер) из самостоятельности во власть Творца.

Но это только временно, т.к. на самом деле он хочет навсегда аннулировать свое "я", но не может поверить, что сейчас это произойдет навсегда. Ведь уже много раз так было, когда он думал, что это случится. Но затем низко падал со своего уровня в «место отбросов». И все-таки он не должен беспокоиться о том, «что будет есть назавтра», т.е., конечно же, он упадет затем со своего уровня, и только из-за недостатка веры.

Но пока верит, что «спасение Творца приходит в мгновение ока». И поскольку хотел на какое-то время отменить свое "я" и желал остаться в этом состоянии навсегда, значит, он находится в процессе зарождения. Но на самом деле человек должен верить, что его желание войти в духовный мир и аннулировать свою сущность – это призыв свыше, а не сознательное решение самого человека.

И доказательство в том, что каждый раз, когда он хотел что-то сделать для отдачи, все противоречия, а их было у него много, возникали вновь, и тело его противилось и не могло понять, есть ли вообще в мире человек, способный отменит свое "я" перед Творцом и не беспокоиться о собственной выгоде. И оно всегда внушало страх перед попытками аннулировать себя перед Творцом. И сейчас он видит, что все противоречия, все мысли и сомнения сожжены окончательно. И ощущает огромное наслаждение, если может аннулировать себя перед Творцом.

Разве не видит теперь, что все его знание ничего не стоит, хотя и думал раньше, что нет в мире никого, способного убедить его отменить свое «эго», говоря, что это трудная работа, и не каждый способен выполнить ее.

А теперь видит, что ничто не мешает ему аннулировать себя и соединиться с Творцом. Но это потому, что получил немного света свыше и все препятствия отступили пред ним, т.е. те, кто раньше приходил предъявлять «претензии лазутчиков», исчезли из поля зрения. Как написано (Теилим 103, 16): «Ветер подхватил его – и не стало, и неизвестно, где место его».

«Ветер подхватил его…» – когда человек получает вдохновение свыше, все мешающее ему исчезает и даже «место их неизвестно». Во время духовного подъема, который получил свыше, он не может даже понять, как в нем самом может быть место грешникам, влияющим на него своими претензиями.

Получается, что выкидыш во время беременности происходит, если младенец родился до истечения времени, необходимого для рождения. Так и в нашем мире, если есть во внутриутробном периоде какие-то нарушения, это приводит к выкидышу, когда младенец выходит наружу раньше времени, не может выжить и умирает. И в духовном, если имеется какая-нибудь слабость, человек выходит из внутриутробного состояния в пространство «этого мира», и все мысли этого мира обрушиваются на него, и все желания этого мира преследуют его, и это называется, что «зародыш мертв».

В 9-ой части ТЭС (п. 83) написано так: «Должно быть у матери свойство „двери“, чтобы, закрывая ее, задержать младенца там внутри, чтобы не вышел наружу, пока не сформируется окончательно. И еще необходимо, чтобы была в ней сила, формирующая младенца».

Бааль а-Сулам объясняет, что в процессе зарождения действуют две силы:

а) Сила формирующая. Форма младенца – «катнут» – малое состояние, для достижения которого тоже существует порядок. Оно является подготовительным этапом большого состояния – «гадлут». Если нет ступени «катнут» – то нет и «гадлут». И все время, пока он в «катнут», означает, что еще не достиг совершенства. И в любом месте, где не хватает духовного, содержится нечистая эгоистическая сила, способная испортить зарождение, чтобы зародыш не смог получить полноты, совершенства. И это толкает его к молитве, т.е. он рождается прежде окончания внутриутробного периода.

б) Сила сдерживающая. В зарождении есть двадцать пять парцуфим, т.е. НаРаНХаЙ – пять ступеней, в каждой из которых есть тоже НаРаНХаЙ. Поэтому должна быть сдерживающая сила, чтобы он был цельным даже в малом состоянии. И это он получает от матери, т.е. хотя младенец сам по себе не имеет правильных желаний, чтобы получить большое состояние «гадлут» ради отдачи, все-таки посредством аннулирования себя внутри матери он может получить желания «гадлут» от желаний матери, что называется «зародыш в теле матери кормится тем же, чем и мать его питается».

Но у него самого нет выбора, т.е. он ест только ту пищу, о которой матери известно, что ее можно употреблять. Т.е. он отменил свой личный выбор, дающий возможность решать, что хорошо, а что – плохо. Но все за счет матери, что называется «в теле матери», и это означает, что он не имеет собственного имени.

В ТЭС говорится о высших светах. Но то же самое имеет место и во время подготовки, когда человек только еще желает войти в духовный мир – все происходит по тем же правилам. Потому что, как и на высших ступенях есть много свойств, и рождение не происходит сразу же, но говорят, что есть там девять месяцев зарождения, пока постигнет двадцать пять парцуфим, так и в подготовительной стадии есть много изменений свойств, пока за время подготовки человек не достигнет полностью свойств «ибур». Поэтому имеет место также множество подъемов и падений. И иногда внутриутробное развитие идет неправильно, что называется «выкидыш», и необходимо начать работу заново.

А сейчас выясним, что означает формирующая сила, которая имеет место во время подготовки. «Зародыш» – это форма малого состояния, характеризующегося желаниями отдачи. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями, он может мысленно настроиться, что делает все с намерением «ради отдачи». Другими словами, что занимается сейчас Торой и заповедями, потому что верит в Творца и в величие Его.

И он решает для себя, что с сегодняшнего дня и далее все наслаждение его будет состоять лишь в том, что у него есть желание служить Царю. И это приравнивается к тому, что словно он заработал огромные богатства. И весь мир смотрит на него, завидуя ему в том, что удостоился подняться на высочайший уровень, и никто другой не заслужил этого.

И поэтому он весел и радостен, и не чувствует в мире ничего плохого, а видит только хорошее. И все его наслаждение и гордость – в том, что он отдает, что он хочет дать Творцу. И весь день он проводит с одной мыслью: «Что сделать, какое совершить действие, чтобы я смог порадовать этим Творца».

С одной стороны, мы говорим, что человек должен работать не ради награды, а только ради Творца. А с другой стороны, говорим, что человек должен получать наслаждение и представлять себе, как получить наслаждение. Т.е. он должен мысленно представить величие и важность в глазах общества почитания великих людей и правителей.

И затем надо научиться у простых людей тому, как они получают наслаждение от того, что служат великим мира сего, и воспользоваться этим для возвеличивания Творца. И служа Творцу, он должен чувствовать такое же наслаждение, как и они на службе у великих людей. Потому что, если нет наслаждения от занятий Торой и Заповедями, это признак того, что нет у него того почтения к Творцу, как у тех, которые получают наслаждение и радость от своей службы великим мира сего.

И в момент, когда он обращается к Творцу, должен прежде представить себе: "К Кому я обращаюсь, с каким почтением и страхом я обращаюсь к Нему, и Он при этом слушает и смотрит на меня".

К примеру, когда человек ест какой-нибудь пирог или фрукт, мы знаем, что надо верить, что Творец создал все это, и мы получаем наслаждение от того, что Он нам подготовил. И за это мы обращаемся к Нему, и воздаем Ему благодарность, говоря: "Мы благодарим и восхваляем Тебя за это наслаждение и говорим: «Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева».

И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, где же полнота чувств и радость, как написано: «Если Отец Я – где почитающие Меня? И если Господин Я – где боящиеся меня?»

И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности:

а) человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется «животное наслаждение».

б) Но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение, надо различать несколько особенностей. Получается, что вторая особенность этого действия относится именно к человеку и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека есть много состояний.

К примеру, надо различать силу веры человека, насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать: насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга. И также в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится в «движении» и может, таким образом находиться в состояниях «подъемов и падений». Поэтому в одном и том же человеке различают несколько состояний.

Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.

Получается, что в свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. Т.е. вся движущая сила, от которой он берет желание «работать», зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим «плодом».

Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, насколько он возвеличивает Творца, а не от того, какое значение он придает «плоду». И это называется «наслаждением, не напрямую приходящим к человеку,» поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И, в соответствии с этим, он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.

Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его – доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом, человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого «стыдом получения», поскольку наслаждение его от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим.

Это называется, что наслаждение приходит напрямую от Дающего, и также называется «светом хохма», приходящим прямо к получающему, т.е. получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого «намерение ради отдачи».

Но если наслаждение его от отдачи Творцу, в том, что служит Ему, оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: «Работайте на Творца в радости», т.е. радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца.

Но если работает без радости – это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. Т.е. человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, чтобы знать для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе – это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца.

Это означает, что он не должен работать над тем, чтобы была у него радость от того, что работает на Творца, но должен прикладывать усилия: как постичь величие и важность Творца. Т.е. все, что он делает: учится, выполняет заповеди – все это с целью удостоиться понимания величия и важности Творца. И в мере приобретения им ощущения величия Творца, он сможет естественным образом аннулировать себя по отношению к Нему, и будет у него желание и стремление служить Ему.

Все, о чем говорилось до этого, называется зарождением, поскольку человек должен верить, что все – от Творца, что именно Он дал ему сейчас мысль и желание аннулировать себя по отношению к Нему. И в то же время должен посмотреть на себя со стороны: как он реагирует на такое «пробуждение», и тогда, конечно же, найдет там недостатки для исправления.

Но когда видит, чего там недостает, не может быть в радости, потому что любой недостаток порождает страдание. К тому же, нехорошо настолько чувствовать недостатки, согласно правилу: «В том месте, где не достает очищения, присутствует скверна», и он может упасть со ступени и ослабнет от этого в работе.

Потому полагается человеку видеть себя совершенным, т.е. что нет в нем никакого недостатка. И поэтому видит себя счастливым в этой жизни и получает удовольствие от того, что есть еще очень много подобных ему людей, которые не наслаждаются жизнью, как он. И если бы они могли почувствовать это его наслаждение, как бы они ему завидовали!

Возьмем, к примеру, людей, сидящих в тюрьме, ни одному из которых не позволяют выйти из стен тюрьмы подышать снаружи воздухом. А один человек понравился начальнику тюрьмы, но никому об этом не известно, и он позволяет ему на час в день выходить на свободу. И тогда он отправляется осмотреть свой дом. Но затем снова возвращается в место заключения. И насколько же счастлив этот человек: во-первых, он осмотрел свой дом, во-вторых, когда он смотрит на других заключенных, сидящих в тюрьме, которым не дана эта свобода, какое наслаждение и удовольствие он получает от этого. Т.е. кроме того, что есть у него собственное наслаждение, он еще получает наслаждение от того, что вне его – от того, что видит, что у него есть то, чего нет у других. Т.е. наслаждение это приходит извне, от того, что он наблюдает вокруг себя, видя, как страдают и как тяжело другим от того, что не получают свободы, которая у него есть и которой он наслаждается.

Согласно вышесказанному следует:

1. Человек получает удовольствие тем, что сам наслаждается.

2. Он получает удовольствие от того, что у других нет того, что есть у него. Это называется, что получает удовольствие извне.

И значит, поскольку мы находимся в тюрьме, подобно тому, что мы произносим в молитве на Йом Кипур: «Люди, сидящие во тьме, в тени смерти, испытывающие страдания, освобождаются от тьмы и страха смерти». И за наши грехи Творец отдал нас в «заключение», где находятся все узники, грешащие перед Царем, не видящие никакого света и наказанные пожизненным заключением.

И они оторваны от родителей, называемых «праотцы мира», как было сказано мудрецами: «Когда действия мои достигнут действий отцов моих?». Т.е. в том месте, где есть связь с «отцами», когда он знает добрые поступки «отцов», можно сказать, что он просит: «Когда действия мои сравняются с действиями „отцов“!?». Т.е. что и у него тоже будет возможность совершать добрые поступки, подобно «отцам». Но за грехи, как сказано: «И за прегрешения наши изгнаны мы из земли нашей», отданы мы в место заключения, и нет у нас никакой связи с Творцом, чтобы могли сказать, что мы желаем совершать поступки, с помощью которых сможем соединиться с Творцом.

Получается, что люди, осужденные на пожизненное заключение, не видят света всю свою жизнь, соглашаются с состоянием, в котором находятся и приучают себя наслаждаться только тем, что дает им начальник тюрьмы. И эта привычка приводит к тому, что сердце забывает о том, что была однажды жизнь вне тюрьмы, что там они наслаждались жизнью, которую выбрали себе сами и не должны были получать пропитание на тюремных условиях. Но это все сейчас забыто.

Выходит, человек должен радоваться, что начальник тюрьмы любит его и потому предоставляет ему каждый день немного свободы, чтобы мог выйти из места заключения и насладиться тем, чем наслаждаются свободные люди. И словно бы он сейчас, как человек, который никогда не грешил перед Царем и идет домой и общается со своей семьей, с любимыми и близкими. Но затем снова должен возвратиться в тюрьму. И так каждый день.

Когда приходят к человеку желание и мысль прийти в бейт кнесет и немного поучиться и помолиться, он должен немного прочувствовать, что существует духовная жизнь и что, в конце концов, он верит в это. Эта вера называется: «Небольшое ощущение духовного, получаемого малым свечением издалека».

Он далек еще от подобия свойств с Творцом, и поэтому и грешил, используя свой эгоизм, называемый «противоположность свойств», и суд решил пожизненно заключить его в тюрьму. «Тюрьма» – потому что нет там духовной жизни, и это место для преступников, которые грешили перед Царем. Но он понравился начальнику тюрьмы, и потому он дает ему мысль и желание насладиться «жизнью свободных людей» – свойством, называемым «человек», как написано: «Вы называетесь людьми, а не народы мира называются людьми», потому что наслаждаетесь пищей людей, называемой «духовная жизнь», потому что связаны с Царем, возвышенным над всеми царями, т.е. вы чувствуете, что обращаетесь к Царю".

И когда представляет себе человек, что понравился начальнику тюрьмы, и он дает ему на какое-то время свободу, то он хотя и знает, что упадет в низкое состояние и будет вынужден вернуться в тюрьму, несмотря на это, даже когда находится в тюрьме, рад, потому что помнит из прошлого, что бывают подъемы и падения.

Поэтому, даже когда возвращают его в заключение, он все-таки знает, что иногда обретает милость в глазах начальника тюрьмы и когда он предоставит ему на какое-то время свободу, в этот короткий промежуток времени он сможет видеть своих близких и пытаться добиться у них, чтобы они освободили его совсем.

Это значит, что даже в низком состоянии иногда приходят ему мысли, что он уже привык, когда вытягивают его из желаний грешников, погруженных в свой эгоизм. И затем, когда получает призыв свыше, во что он верит, то мысли и желания его низкого состояния вызывают в нем чувство, что нет никакой возможности выйти когда-нибудь из эгоизма, потому что видит сопротивление своего тела.

И каждый раз сопротивление это облачается в другие формы, так что одна претензия не похожа на другую. Но одно в них одинаково – все они дают ему понять, что очень трудно и практически невозможно человеку в этом мире освободиться от них.

Но все-таки видит, что когда приходит к нему помощь свыше, он забывает все их претензии, как будто их никогда и не было в мире, и он хочет сейчас только одного: аннулировать себя по отношению к Творцу, и именно теперь чувствует в этом наслаждение.

И поэтому, если человек хотя бы немного ощущает духовное, он может радоваться и быть уверенным по двум причинам:

1) От того, что вышел на свободу и наслаждается тем, что вышел из тюрьмы.

2) И потому, что он наслаждается, видя, что все находятся в тюрьме. И он смотрит на них с жалостью. И иногда он хочет попросить помилование им, чтобы Творец дал им разрешение выйти из заключения.

И из сказанного поймем, что во время зарождения, когда он находится только в малом состоянии и с трудом может выполнять Тору и заповеди, хоть с каким-то намерением, он должен верить, что есть в этом величайшая важность – в том, что Творец дал ему возможность выйти из всей общей массы людей в мире, у которых нет никакой связи с духовным, и все их стремления только к животным наслаждениям, и тем, чем живут и питаются животные, удовлетворяются и они.

А их отношение к духовному состоит в том, что они гордятся, что не настолько глупы, как верующие, говорящие, что духовная жизнь существует, но знают четко и непоколебимо, что правда на их стороне и говорят себе: «Мы – самые умные в поколении по причине, что не верим в духовное, но цель всей нашей жизни – только материальное».

И знают на все сто процентов, что нет ничего духовного в мире, верят в это настолько, что хотят повлиять на верующих, чтобы и они тоже знали, что ясность ума проявляется в осознании того, что нет духовного, а только материальное – точно как и все животное.

А есть еще большие «умники», пришедшие к заключению, что раз нет другой жизни в мире, кроме животной, поэтому запрещено употреблять в пищу живые существа, поскольку нет у человечества более высокой цели, чем у всего живого. И если это так, почему же мы едим их, ведь мы с ними на одном уровне и цель у нас одна.

Из этого следует, что, с одной стороны, человек должен ценить мысль и желание выполнять простые действия без осознания и понимания их, но делать все выше своего разума. И верить, что желание это – хоть немножко выполнять Тору и заповеди, его тоже дал ему Творец, поскольку он понравился Ему. И он не знает, чем он достойнее остальных, которых Творец оставил погруженными в материальную жизнь, а его вытащил из общей массы людей, как приводилось выше в примере с тюрьмой.

И это должно принести ему чувство радости и совершенства. И поскольку он чувствует совершенство, может высказать еще большую благодарность за это Творцу. И как сказал Бааль а-Сулам: «В меру благодарности человека Творцу за то, что немного приближает его, в меру этого тотчас же получает помощь свыше».

И это можно объяснить: если человек понимает, что надо благодарить Творца не потому, что Творец нуждается в том, чтобы Его благодарили, как обычного человека, настолько он в начале обдумывает: «Какова мера благодарности, которую я Ему должен воздать». Поскольку существует правило: «Насколько ценят полученное, настолько и благодарят за это».

Например, если человек помог кому-то, у кого не было места работы, чтобы прокормиться, а он бегал и очень старался для него и нашел ему место работы, конечно, благодарность того человека велика. Но скажем, человек совершил какое-то преступление против правительства, и судья приговорил его к двадцати годам заключения, и он вынужден оставить свою семью, дочерей и сыновей, которых надо женить. И он только что купил завод, на который должен принять сотню рабочих, а пока принял только пятьдесят. И вот за нарушение, на котором поймало его правительство, должен отправиться сейчас в тюрьму на двадцать лет. И он беспокоится, что будет со всеми его планами и всей его семьей, когда будет отделен от мира. И говорит тогда в сердцах: «Лучше умереть, чем так жить – находиться в тюрьме и обо всем беспокоится».

И вот пришел к нему один человек и помог ему советами, с помощью которых он вышел на свободу и оправдали его от всех обвинений. Конечно, он начинает думать – чем я могу отплатить этому человеку, спасшему мне жизнь. И конечно, есть тогда у него только одна забота: каким образом я могу прийти к этому человеку, открыть ему свое сердце – насколько весь я благодарен ему и восхваляю его, как написано: «Вся сущность моя вознесет песнопения и восславления этому человеку».

Получается, что необходимость отблагодарить приводит его к тому, что начинает взвешивать: «Насколько велико данное мне им избавление, чтобы знать, как отблагодарить его».

И, значит, оттого, как благодарит человек Творца, зависит, насколько важно ему, чтобы вытащили его на мгновение из «заключения», чтобы «вдохнул немного свежего воздуха» из духовного мира.

Выходит из сказанного, что дали человеку упасть в такое состояние, поскольку не ценил приближение к Творцу. А неумение ценить привело его к потере близости, как сказано мудрецами: «Кто глупец? – Теряющий то, что дали ему». Это значит, что нет у него ума оценить меру приближения к Торе и заповедям. Т.е. человек должен верить, что даже небольшая часть в Торе и заповедях крайне важна, несмотря на то, что он не чувствует еще ее важности.

Получается, что верит в то, чего не может почувствовать и постичь. Тогда должен верить в сказанное нам каббалистами, верить, «что это именно так». Т.е. верить в то, что Учителя говорят, а не в то, что мы чувствуем. Поскольку еще не настолько развиты наши чувства, чтобы все время чувствовать, что все обращено к Царю, что все просто, когда знает, что обращается к Царю, и нет никакой необходимости готовиться, чтобы почувствовать важность Царя. Потому что это в нашей природе и нет надобности над этим работать.

В чем же причина того, что нет трепета у человека, когда произносит слова Торы, хотя верит, что она дана Творцом? А причина в том, что нет у него еще полной веры – такой, чтобы она была подобна четкому пониманию. Недостает еще ему веры. И должен работать над ней, над тем, как обращается он к великому Творцу. А чувство – это то, что приходит само собой. Оно – только следствие чего-то нового, ощущаемого человеком. Выходит, что главное – работа над верой, чтобы поверил в величие Творца.

И это то, что сказано в книге Зоар, что человек должен молиться о «Шхине, находящейся в изгнании». А мы не осознаем важности того, Кому мы молимся и обращаемся со словами благодарности. И не задумываемся над тем, чтобы оценить – чьи Заповеди мы выполняем. И все это называется «Шхина в изгнании». И потому мы не ощущаем вкуса в выполнении Торы и заповедей, поскольку есть правило: «Незначительный человек не приводит в волнение».

Из сказанного вытекает, что человек должен работать на Творца с радостью. Т.е. в каком бы положении ни находился, даже в самом своем низком состоянии, не чувствуя при этом никакого вкуса в изучении Торы и заповедей, все равно должен представить себе, что сейчас выполняет заповедь, ставя веру выше знания. Это значит, что несмотря на то, что тело показывает ему его низменное состояние, все-таки он может собраться с силами и сказать: «То, что я могу выполнять Тору и заповеди без всякого намерения, это уже само по себе очень важно». На самом деле он выполняет все в действии, но ему недостает намерения. А если бы было у него также и хорошее намерение, тело было бы удовлетворено, и он чувствовал бы себя совершенным человеком.

А сейчас тело еще не может наслаждаться Торой и заповедями. Если так, чего же здесь не достает? – Только наслаждения тела. И поскольку человек хочет работать не ради себя, а во имя высшей Цели, получается, что именно теперь, когда тело не наслаждается, он может наиболее полно работать ради отдачи. И если он верит выше своего разума, что это так, такое преодоление называется «пробуждением снизу». И вслед за этим он обязан получить жизненные силы, ведь теперь он по-настоящему слился с Творцом и желает работать на Творца без получения чего-либо взамен.

Но если не может идти выше знания, то приходят к нему два стражника и заключают его в тюрьму вместе со всеми, грешившими перед Царем. И два стражника эти – разум и сердце. И тогда его осуждают на определенный срок, а затем выпускают немного на свободу и смотрят, как он себя ведет. И так все это происходит, пока не помилуют его свыше и не выпустят его из тюрьмы на свободу насовсем.

Выходит, что необходимы два условия:

1. Сила образующая, т.е. малое состояние.

2. Сила сдерживающая, чтобы не было выкидыша, т.е. чтобы не нарушить процесс зарождения.

Сила образующая нужна, потому что есть правило «нет света без сосуда – кли, т.е. нет наполнения без недостатка». Поэтому, если нет малого состояния, никогда не будет и большого.

Но нужны силы, чтобы выдержать страдания, т.к. ему больно оттого, что нет у него ощущения совершенства. И известно, что трудно терпеть страдания. И когда не видит конца этим страданиям, то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. Но сказать ему неправду нельзя, чтобы он мог обманывать себя, говоря, что он непорочен, потому что "говорящий ложь не предстанет пред очи Мои ".

Поэтому говорят человеку, мол, видишь, все сидят в тюрьме и забывают даже, что есть у них родители и близкие – люди, занимающиеся Торой и заповедями. И все ими забыто. И думают, что нет в мире других людей, кроме сидящих в заключении. И начальник тюрьмы властвует над ними. Т.е. наказаны тем, что находятся под властью зла. И поступающие против их разума принимаются ими за сумасшедших, потому что оставляют материальную жизнь в тюрьме с ее наслаждениями и идут просить что-то выше знания, т.е. верят, что есть еще большее наслаждение, чем наслаждения от материальной жизни.

И он подводит итог и видит, что удостоился большой заслуги тем, что понравился Творцу. И Творец приподнял его на определенное время над материальной жизнью и дал подышать немного «духовным воздухом». Как счастлив должен он быть в это время, когда смотрит на всех вниз, сравнивая с собой. И такое состояние называется «истинным совершенством». Ведь в обыденной жизни как ценим мы временную свободу, сколько радости доставляет человеку то, что он видит, что обрел милость в глазах начальника тюрьмы, а все заключенные не удостоились этого.

И это помимо того, что совершенство это на самом деле истинно, но человек все равно должен затратить большие усилия, чтобы оценить это. И необходимо возвысить, поднять уровень важности этой работы, хотя бы тем, что оценить даже небольшую предоставленную возможность служить духовному, и тогда удостоится увеличения ощущения важности этой работы. Пока не скажет человек: «Нет у меня никакой возможности по-настоящему оценить важность служения Царю». И это называется «зарождение».

А зарождением называется потому, что инициатива исходит от Высшего. Но в предварительной стадии подготовки, прежде чем человек удостаивается войти в замок Царя (и в нем называется «зарождение», в результате которого он удостаивается света НаРаНХаЙ де нефеш), есть много подъемов и падений. Но все это относится к свойству зародыша, т.е. все идет от Высшего.

Вскармливание – «еника» – в подготовительной стадии называется этап, когда человек сам пробуждается и хочет получать «питание» -через Учителя и Книги, когда он «питается» чем-то духовным, чтоб оживлять свою душу духовной жизнью. И когда он занимается Торой и заповедями, то стремится извлечь из них источник света Торы, и это возвращает его к этому источнику, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления».

Но чтобы извлечь свет Торы, надо обладать верой, как написано в «Предисловии к книге Зоар». Потому что, когда верит в Творца и Его Тору, хочет соединиться с Ним. Но человек видит, что это невозможно по причине зла в нем – желания получать, свойства, приводящего к отдалению его от Творца.

И поэтому его вера тоже непостоянна, как писал Бааль а-Сулам: «Не может свет веры находиться постоянно в человеке, потому что человек не находится постоянно в страхе от того, что может и не будет у него этой возможности – направить свои действия на отдачу, но возникнет желание получить для себя, являющееся отличным от свойств Творца».

Следовательно, не может быть в нем вера находиться постоянно, если нет слияния, называемого «совпадением свойств». Но как воспользоваться этой силой, чтобы стало возможным преодолеть свою природу, которая противоположна по свойствам Творцу. На это сказали мудрецы (Псахим, 50): «Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, даже пока еще „не ради Нее“, потому что из этого придет к „ради Нее“, поскольку свечение Ее возвращает его к источнику».

Выходит, свечение, заключенное в Торе, это то, что возвращает человека к Творцу. Но сказано это о том, кому действительно необходимо это свечение, чтобы вернуло его к Творцу. Т.е., чтобы мог направить свои действия на отдачу. Это означает, что когда будет у него неразрывная связь с Творцом, тогда удостоится постоянной веры.

Но если человек, который не беспокоится о том, что нет у него полной веры, и изучает Тору ни для чего другого, а только для возможности извлечь из этого наслаждение, удовлетворяя свои эгоистические желания, и не беспокоится об отдаче. Такому человеку нет надобности в свечении Торы, дающем возможность вернуться к Творцу, дающем силы исправить свои действия, чтобы они были направлены только для доставления радости Создателю, что и называется слиянием с Творцом, посредством которого удостаивается постоянства веры.

Но если нет у него недостатка в постоянстве веры, и нет у него потребности к соединению, а только к тому, чего он сам ожидает удостоиться от света, и не потому, что свет Торы идет от Высшего и есть в этом свечении добро и наслаждение – значит он стремится к свету не для того, чтобы получить помощь в превращении своего желания получать в желание отдавать, а хочет, чтобы свет произвел действие, обратное своему предназначению. Потому что свет приходит, чтобы вернуть к своему источнику, как написано (Теилим 45): «Прониклось мое сердце добром… Все действия мои ради Творца!». Т.е. добром называется то, посредством чего человек удостаивается желаний отдавать.

Но если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.

В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (п.16) написано так: «Нечего человеку надеяться, что занятия Торой и заповедями „не ради Нее“ (ло ли шма) приведут его к „ради Нее“ (ли шма). Только тогда, когда он познает душой, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как подобает, тогда лишь свечение, присутствующее в Ней, вернет его к Творцу, и удостоится он „дня Творца“, который весь – свет. Потому что вера просветляет глаза человека, чтобы насладились светом Его, пока свет, заключенный в Торе, не возвратит к его Источнику… А не обретшие – ослепляются глаза их светом Творца».

И надо пояснить, что свет веры открывается тем, у кого есть вера. И согласно тому, что мы выяснили: те, кто удостоились постоянства веры – есть уже у них все добро. Объясняет рабби Йегуда Ашлаг написанное: «Дающий умным мудрость». Ведь это непонятно, «Дающий глупым мудрость» – надо бы сказать". И он объяснил: "Поскольку нет света без исправленного желания, нельзя дать мудрость глупцам, поскольку нет у них потребности. «Дающий мудрость умным» – то есть тому, у кого есть желание стать мудрым, когда есть у него кли-сосуд, он может получить наполнение, потому что нет наполнения без недостатка".

Соответственно этому, мы должны объяснять и то, что относится к вере. Человек нуждается в вере, потому что видит, что нет ее, а есть лишь частичная вера, как сказано в Предисловии к ТЭС (п.16): «Тот, кто стремится, чтобы была его вера полной, называется уже обладающим верой». Это означает, что есть у него желание и необходимость в свете веры. Именно этим людям, ищущим веру, открывается свет Торы. Об этом написано: «Вера очищает глаза человека, чтобы насладились светом Творца, пока свет, заключенный в Торе не возвращает его к Творцу».

Из сказанного следует, что свойством зарождения называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше. И как в материальном, зачатие зависит от родителей, так же и здесь зарождение зависит от призыва свыше, когда зовут человека вернуться к своему корню. И тогда начинает думать и мыслить по-другому. И все желания, бывшие в нем до призыва, уничтожились и не вспоминаются.

А свойством «вскармливание» называется состояние, когда он сам начинает искать, какую «пищу» получать от книг и учителей, и хочет впитать в себя свет, чтобы появилась возможность слиться с Творцом и удостоиться полной Веры.

30. Что означает в молитве – выпрямить ноги и покрыть голову. ( Перевод Г. Каплан)

В Зоар (Вээтханан, стр.3, п. 10) написано: «Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину». И далее спрашивает: «Ты говоришь „тот, кто созерцает Шхину в час молитвы“ – как может созерцать Шхину?». И отвечает: «Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза».

И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в минху и в вечернюю молитву, когда мы молимся без талита – что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?

Обычно, во время произношения молитвы «Шма Исраэль», мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на «Каким же образом можно созерцать Шхину?».

И объясняется: «А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы». Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, в чем заключается Цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.

Известно, что Цель творения – доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный "Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия. И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: «Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить». (Ирувин, 13).

Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения «дармового хлеба», дано нам исправление, называемое «сравнение свойств», и смысл его в том, что все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение «ради отдачи». И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло Сокращение и скрытие. Т.е., чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.

Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар «слабое свечение», что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения, потому что они отдаляют меня от Творца.

Известно, что желание Творца – только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.

И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово «ноги» (реглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово «разведчики» (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Израиля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую «Эрэц Исраэль», приводя два аргумента:

а) Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно основа творения?

б) И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя, потому что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это, и несомненно, для этого требуются особые условия, и это для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному.

А нам достаточно быть на одном уровне со всем остальным народом, и незачем искать ступени, более высокие, чем все. И я не должен быть исключением и достаточно мне, если я смогу выполнять Тору и Заповеди без всяких намерений. И конечно, эта работа будет более легкой, потому что она ближе нашему желанию получать.

И зачем мне смотреть на несколько людей, говорящих, что главное – работать ради Творца. Конечно же, все работают ради Творца, и я буду как один из них. И это называется «разведчиками».

На это сказано, что во время молитвы надо выпрямлять ноги, т.е. что человек должен сказать то, что «разведчики» показывают ему, что та дорога, о которой только горстка людей говорит, что нужно по ней идти, что только эта дорога истинна, и никакие другие пути.

Об этом сказали мудрецы: "Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже «не ради Творца», потому что вследствии этого придет к намерению «ради Творца». И, несомненно, то, что сказали мудрецы – истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому «истина в основе своей». Т.е., на слова «разведчиков», что он делает неправильно, он должен ответить: «Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, ту, что я выбрал сейчас и сказал, что только этот путь прямой».

И это объяснение, зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, о том, чего ему недостает. Потому что, если нет недостатка, не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что «разведчики» не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии.

Получается, что недостает мне – и об этом надо просить у Творца – чтобы дал мне только «кли»-сосуд, называемый «желание». Потому что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.

Но истинная причина, почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль а-Сулам: "Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и самоаннулируется, «как свеча на фоне факела».

И поэтому, главное, что человек должен добиваться в своей работе, это только удостоиться веры, то есть, ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (Пиркей Авот): «Око всевидящее и ухо внемлющее». Пока распространяется на человека скрытие – прежде, чем он выйдет из своего эгоизма – он находится под воздействием Сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая «пространство, освобожденное от высшего света».

И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу, но пока он не чувствует величия Творца, не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то «мир оборачивается тьмой для него», то есть, кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира.

Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути «только для Творца», то, несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно он видит обратное. Спрашивается, почему это так?

И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает «Шхина во прахе». То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец «поднял Шхину из праха».

Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что «Шхина называется Земля Жизни». Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия «Земля Жизни» – из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется «землей, пожирающих своих жителей».

Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому «грешники еще при жизни своей называются мертвыми». Вместе с тем отдача называется «слияние», как написано: «И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня». Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу, и хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.

Например, человек любит своих детей, потому что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, т.е. свою жизнь.

Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но оттого, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.

Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И, конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, он хочет в самом деле выйти из себялюбия.

Выходит, что намерение его – выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.

И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – йехуди и обязан выполнять Тору и заповеди, потому что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира – только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть йехуди, а не одним из народов мира.

Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение. Но наслаждение это, которое приходит к нему, приходит не напрямую. То есть, у него не было намерения получить его, но оно пришло к нему и так: ведь это естественно, что, когда он чувствует, что стоит перед Царем, он ощущает величие Царя, и в этой мере он получает наслаждение.

Из вышесказанного следует, что не может быть, чтобы человек стоял перед Царем и желал аннулировать себя по отношению к Нему и вместе с тем ощущал бы неприязнь. Если человек видит, что, когда он начинает работать ради отдачи и чувствует, что из-за отмены себя по отношению к Творцу он ощущает неприязнь, он должен сказать, что это не свойство Творца, но это ощущение пришло к нему, чтобы узнать, что значит «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе».

И это подходящее время для молитвы Творцу, чтобы приблизил его, потому что иначе он видит, что нет у него никакой возможности своими силами выйти в духовное. Он чувствует, что все органы тела сопротивляются его намерению служить Царю и отменить собственную сущность, настолько, чтобы все стремления были направлены лишь к одному – служить Царю. И тогда он называется «нуждающийся», когда нет никого в мире, кто бы мог помочь ему, кроме Творца.

Но что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы он был достоин наполнения, когда человек молится Творцу о помощи:

а) Человеку чего-то не достает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву – по правилу «нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка».

б) Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот, потому что он не желает сейчас ничего.

Но ведь прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, чего ему недоставало и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала.

Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь – это состояния, чтобы все было у него хорошо, т.е. чтобы не чувствовал никакого недостатка.

Получается, что наполнение, которого он ожидает – чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет – насладиться от неощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни.

Т.е., если друг придет к нему и спросит его: «Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание». То он отвечает ему: «Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоится ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по-правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение – передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни – это покой от всех забот».

И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени. Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в лености. Такой недостаток не может быть наполнен, т.к. из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.

в) Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка, потому что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие.

Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. Т.е. как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей?

И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: «Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню».

Но он не может им ответить ничего, потому что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни. И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели Творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующего в мире, в том, что нет у нас келим-желаний, соответствующих желанию, исходящему от Творца – желанию отдавать.

И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а это можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если «Шхина в изгнании», т.е. когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.

И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоар: «Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя». Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано «глаза общества», что означает «мудрецы общества».

А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и, даже, когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.

И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: «А как можно созерцать Шхину?» И отвечает: «Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза».

И спрашивалось: «Так каков же ответ?». Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она «истинной верой». И о такой вере должен человек молиться, т.е. вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.

31. Что такое Заповеди, которыми человек пренебрегает. (Перевод Г. Каплан)

В главе «Экев» написано: «И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим». И объясняет Раши: «И будет за то, что будете слушать…» – легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, «то хранить будет Творец» – сохранит Творец Свое обещание".

И надо понять это условие, поставленное Творцом: если будете выполнять легкие заповеди, то Я выполню обещания, данные отцам, в противном случае – не могу выполнить. Поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови, когда условия, которые он выдвигает, выгодны дающему, но здесь, конечно, они на благо творениям. Т.е., по-другому, они не могут получить обещанное Им. И если так, надо понять, что это за условие выполнения легких Заповедей.

И чтобы понять это условие, нужно прежде всего выяснить, что же это за обещание, данное Творцом праотцам? Конечно, не имеется в виду материальное, а несомненно, смысл обещания был в том, что Творец позволит народу Израиля удостоиться цели Творения, называемой «доставлять наслаждение творениям», которое заключается в том, чтобы души постигли Источник, свой корень, определяемый пятью частями души, называемыми НаРаНХаЙ.

И для того, чтобы души получили наслаждение, уготованное им, и вместе с получением этого наслаждения не почувствовали стыда, дана нам работа, называемая «работой на отдачу». Это значит, что, прежде всего, человек должен приучить себя к этой работе. И чтобы было место выбору – выбору намерения, с которым он выполняет Тору и заповеди, – обязано было произойти Сокращение и скрытие – только тогда есть место выбору.

Но если бы наслаждение не было скрыто, вынужден бы был выполнять Тору и заповеди ради себя. И чтобы ни делал, все было бы для наполнения своего эгоизма, т.к. в таком случае нельзя сказать, что все делает ради отдачи. Поскольку, когда раскрывается свет, наслаждение от него несравненно больше, чем от всех материальных наслаждений нашего мира.

Так же и в материальном мире существует правило: чем меньше наслаждение, тем меньше усилий надо приложить, чтобы отказаться от него. И ведь нельзя сказать, что намерение, с которым человек получает наслаждение – только отдавать, коль скоро он не может отказаться от наслаждения. Он должен быть уверен в себе: если он не может изменить свое намерение на «ради отдачи», то он готов отказаться от наслаждения. Поэтому, чем меньше наслаждение, тем легче отказаться от него.

Потому дано нам скрытие на наслаждение от Торы и заповедей. И дано ощущать вкус материальных наслаждений. И мы должны верить сказанному в Зоар, что каждое удовольствие и наслаждение, находящееся в материальном, всего лишь как «тоненькая свечка», что означает очень слабый свет в сравнении со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет доставить этим радость Творцу.

И затем, если он выдерживает испытание и приобретает эту малую ступень, которую достиг в работе на Творца, дают ему еще большую ступень, чтобы направить на нее свое действие ради отдачи. И так он идет от ступени к ступени, пока не постигает весь НаРаНХаЙ корня своей души. И смысл НаРаНХаЙ, который человек постигает, это свойство 613 частей Торы, состоящей из 613 заповедей Торы и 7-ми заповедей мудрецов Талмуда, что в гематрии – тарах (620) Имен, данных человеку для постижения.

И посмотри, в книге «При хахам» (4.2, ст.65), где сказано: «И это то, что написано в „Эц Хаим“, что созданы миры только с одной целью – раскрыть созданиям Имена Творца. И поскольку спустилась душа и оделась в материальное тело, то не может вернуться в свой мир и слиться со своим Корнем, где находилась до прихода в этот мир. Но она должна увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, какой была прежде в корне, который является тайной всего совершенства, весь НаРаНХаЙ до Йехида. Потому называется Йехида именем Кетер, чтобы указать на число тарах (620)».

И из сказанного мы можем видеть, что это за обещание, данное Творцом нашим праотцам, и как возможно настолько постичь совершенство. И в этом вопросе есть две стороны:

а) Необходимость столь большого совершенства, потому что известно, что «нет света без кли – сосуда для его получения, т.е. нет наполнения без недостатка». И тогда встает каким образом можно получить это ощущение, что недостает нам постижения НаРаНХаЙ? И выяснилось, что все материальные наслаждения, за которыми гоняется весь мир, не более чем маленькая искорка в сравнении с наслаждениями в духовном, и, конечно, когда человек удостоится получить даже небольшое духовное свечение, он почувствует огромное наслаждение. И кто тогда подскажет ему, что этого недостаточно, что, пока не достигнет свойства света Йехида, он еще не считается пришедшим к своему совершенству?

б) Каким образом появится у человека возможность противостоять таким большим наслаждениям и сказать, если он не сможет направить получение этих наслаждений во имя высшей Цели: «Я отказываюсь от наслаждений». Откуда он возьмет такие силы? Разве мы не видим, как трудно противостоять даже материальным наслаждениям, а ведь мы говорим, что они только слабое свечение, искры, упавшие в эгоистические желания. Как трудно сказать, что он отказывается от этих наслаждений, если не может думать об отдаче.

Ведь как материальные наслаждения делятся на большие наслаждения и малые, так тем более и в духовном есть множество ступеней и различий, и встает «Откуда возьмет человек такие большие силы на преодоление?»

Собственно, надо выяснить два вопроса:

1) Откуда приобретет необходимость достичь большого состояния?

2) Откуда возьмет силы выдержать отказ от наслаждений, чтобы быть уверенным в том, что получает наслаждения только с целью доставить радость своему Создателю?

И чтобы понять это, вначале приведем сказанное мудрецами (Кидушин 30): "Эгоизм человека восстает на него каждый день и требует умертвить его, о чем сказано: «Поджидает злодей праведника и просит убить его, и если бы Творец не помогал ему, сам бы никогда не справился», о чем сказано: «Творец не оставит праведника».

И спрашивали, что здесь дважды непонятно:

а) Если дан человеку его эгоизм, почему же не в его силах противостоять ему, но обязательно Творец должен ему помочь. Разве выбор не означает, что от человека зависит удержаться. А отсюда следует, что нет у человека выбора, чтобы мог выстоять, но только с помощью Творца? А собственными силами ему не справиться? Спрашивается, почему Творец не дал силу человеку, чтобы он мог справиться со злом?

б) Если не в силах человека справиться, почему тогда написано, что Творец помогает ему? Т.е., что человек должен начать сопротивляться, а когда видит, что он не может справиться, тогда Творец помогает ему. И почему Творец не оказывает ему помощь тотчас, когда приходит зло к нему? Что это добавляет нам, что когда человек начинает работу, то так или иначе не в его силах справиться.

Если так, почему Творец должен ждать, пока не начнет человек работу, а только затем приходит помощь? И в чем польза от потери времени, т.е. от того, что Творец ждет, чтобы человек начал свою работу? Кто тут выигрывает от этой потери времени? Разве не сразу же, когда приходит зло человеку, должен был бы Творец оказать помощь, прежде, чем человек начинает работу?

Но дело в том (как уже говорилось в предыдущих статьях), что Сокращение и скрытие были даны для исправления мира. Иначе не могло бы существовать никакой действительности, чтобы была у человека возможность даже начать работу по преодолению своего эгоизма. Потому что в природе человека – во всем следовать желаниям своего эгоизма, который является основой полярной удаленности творения от Творца, а то, что происходит вслед за этим – только исправление эгоистического желания.

Получается, что желание получать является основой, а остальное, приходящее вслед за этим, только для исправления его. Выходит, что желание получать осталось, только добавились исправления на него. Но кто он, получающий все исправления? Конечно, ни кто иной, как желание получить. Известно, что даже когда мы говорим о ступени, характеризующейся желанием отдавать, это означает, что эгоизмом, существующим на этой ступени, она не пользуется, а преодолевает его и превращает в альтруизм. Выходит, согласно этому, что исправления, которые должен произвести человек, связаны только с его желанием получить, т.е. придать ему намерение ради отдачи. И чем больше наслаждение, тем труднее отказаться от него и сказать, что если не может изменить намерение на «ради отдачи», то он тогда не хочет получать наслаждение.

Исходя из этого, прежде всего требуется исправить желание получать (авиют), чтобы оно не было слишком большим – настолько, что невозможно человеку с ним справиться. Поэтому вынуждены дать ему желание к наслаждениям послабее. И затем, когда видят, что может справиться с малым наслаждением, дают ему большее и т.д.

Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. И работа эта кажется легкой человеку – от слова «легкомыслие», и человек не ценит эту работу, считая потерей времени состояние, когда он вынужден использовать веру. Он считает, что такая работа подходит женщинам и детям, но не ему, обладающему мышлением и острым умом.

Ведь он должен понять все, что видит, все, что творится в мире, и чтобы все это было ему по вкусу. И необходимость делать что-то, не видя, что это идет на пользу – как же можно согласиться выполнять эти действия, подходящие глупцам, т.е. людям, не контролирующим ни свои мысли, ни поступки.

И поэтому люди всегда стараются этого избежать. И если иногда соглашаются все-таки начать работу выше знания, то только за неимением выбора. Ведь у человека нет даже малейшего понятия, но он все время желает одного, говоря: «Когда же я смогу избавиться от подобных состояний, ведь не пристало мне находиться между небом и землей, когда разум не понимает ничего, не видит необходимости в том, что приходится делать». И чего же он тогда желает достичь? Он желает достичь такого уровня, чтобы быть выше обычных людей.

Когда он смотрит на массы, как они занимаются Торой и заповедями – без всякой самопроверки, то он говорит о них, что они могут выполнять все с воодушевлением и строго соблюдать все детали и тонкости по причине отсутствия у них чувства самоконтроля. Потому способны идти так, с закрытыми глазами. Ведь если бы было у них хоть немного ума, тоже были бы, как я. Я выполняю Тору и заповеди и хотя вижу, что работа эта не по мне, но нет выхода: иначе не будет у меня никакой связи с духовным, и поэтому я делаю все вынужденно и без желания.

И на время, когда я забываю, что иду выше разума, я способен все делать, как и все. Но когда приходят мысли о том, на чем построена моя духовность, и я должен ответить своему телу, что «ни на чем она не основана», то можно только справиться с этим и сказать, что суть основ духовного построена именно на свойстве веры выше знания. И как раз теперь я могу выполнить заповедь веры, потому что сейчас я вижу, что нет у меня никакой основы. Но обычно человек падает и под тяжестью этих вопросов не может подняться.

Ведь на самом деле, это вопрос Фараона – царя Египта, сказавшего: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса». И поэтому этот человек говорит, что путь веры, данный Творцом, чтобы нам идти этой дорогой, путь этот никогда не будет успешным. И если бы Творец послушался его голоса, должен был бы позволить нам работать на основе знания, а не веры. И, конечно, тогда бы добавились много людей, выполняющих Тору и заповеди. Но и на пути веры тоже есть много людей, начавших эту работу, но затем «бегущих с поля боя».

И на это сказал Бааль а-Сулам: «То, что Творец избрал, чтобы мы шли по пути веры, это не потому, что человек находится на такой ступени, и потому невозможно вести его по-другому, а только дорогой веры, но потому, что путь этот – самый успешный. Поэтому выбрал Творец этот путь, чтобы мы приняли на себя этот порядок своей работы, чтобы посредством него была у нас возможность достичь цели, называемой „желание Творца насладить свои творения“, чтобы получили добро и наслаждение и быть в полном единстве, т.е. равными Творцу. И хотя творения не понимают этого, но это – так».

И вытекает из сказанного, что хотя вера и воспринимается нами, как унижение и легкомыслие, т.е. считается не важной в наших глазах, все-таки она является путем, по которому можно прийти к Цели.

И из этого поймем сказанное Раши: «Если заповедь, которой человек пренебрегает, легкая то тогда – послушайте». И здесь подразумевается вера, которой человек пренебрегает, и следует «послушаться», в результате чего появятся у человека желания, с помощью которых он придет к Цели творения.

И продолжал Раши: «И бережно храни Его обещание». Это значит, что условие поставлено не для выгоды Творца – выгода свойственна только «плоти и крови», когда дает что-либо на условиях, выгодных дающему. Но, в отношении Творца, условие «если будет соблюдать легкие заповеди» направлено на пользу человеку. Именно посредством этого человек может прийти к совершенству и удостоиться уготованного ему в замысле Творения.

И из сказанного выясним то, что спрашивали:

а) Почему Творец не оказывает помощи человеку, когда зло преобладает в нем, но ждет, пока человек сам начнет работу по преодолению его, и потом оказывает Свою помощь, как сказали мудрецы: «Если бы Творец не помог». Например, когда человек несет тяжелую ношу и нет у него больше силы нести, то он просит помощи, и приходят люди и помогают ему. Но когда не просит, ни один не придет ему на помощь.

б) Что означает, что не дал ему Творец силы, чтобы сам мог справиться, но словно сказал ему: «Я дал тебе выбор: победить зло». Конечно, надо сказать, что Творец дал ему силы преодолеть зло. И вместе с тем говорится, что без помощи Творца не способен человек победить его. Если так, то одно противоречит другому.

И два этих вопроса разберем вместе с двумя предыдущими:

а) Когда человек удостаивается самой малой ступени в духовном, он чувствует в этом наслаждение большее, чем все земные наслаждения вместе взятые. Как сказано у Ари: "Все наслаждения, которые мы получаем в нашем мире, исходят из духовного, т.к. в результате разбиения сосудов и грехопадения Адама упали искры духовного в нечистые эгоистические желания – клипот. И это является сейчас источником всех земных наслаждений, называемый в Зоар «тонкой свечой», светящей в эгоистические желания. И самая малая ступень в духовном, где заключена сама сущность света, несет в себе совершенное наслаждение и полное удовлетворение. Поэтому нет никакой потребности в дальнейшем росте. Если так, кто же скажет человеку, что ему необходимо расти и продвигаться дальше в духовном?

б) Откуда тогда возьмет такие большие силы, чтобы стало возможным ему получить такие большие наслаждения ради отдачи, и чтобы в противном случае был готов отказаться от них?

И говорилось, что ведь «нет света без кли, т.е. нет наполнения без недостатка». И потому обязан человек начать работу, и, когда он хочет преодолеть зло и не может, тогда и возникает у него недостаток. И когда видит, что не способен он справиться, тогда просит помощи у Творца, и тогда Творец может дать ему наполнение, ведь есть в нем уже сосуд для получения этого наполнения.

И смысл того, что Творец не дал ему силы справиться самому, в том, что человек, когда есть какое-нибудь наполнение, удовлетворяется этим. Получается, что нет необходимости у человека удостоиться НаРаНХаЙ света нешама, и посредством того, что Творец помогает ему, как написано в Зоар: «Пришедшему очиститься – помогают». И спрашивает: «Чем помогают?» – «Чистой душой». И удостоился – дается ему «нефеш», и еще большего удостоился – дается «руах».

Значит, посредством того, что получает помощь свыше, он вызывает в себе необходимость продолжить получение своего НаРаНХаЙ. Т.е. каждый раз, когда он хочет преодолеть свое зло и не может, тогда Творец помогает ему чистой душой. А если бы человек мог сам справиться, откуда было бы тогда в нем желание и необходимость просить у Творца, чтобы дал ему какую-нибудь ступень выше той, на которой находится?

А теперь, когда он просит у Творца, чтобы оказал ему помощь, он не просит высших духовных ступеней, но просто просит у Творца возможность избавиться от власти своего эгоизма. Выходит, человек хочет, чтобы Творец дал ему силы направить свои действия на отдачу и не находиться под влиянием нечистых эгоистических сил. Он хочет быть под воздействием чистоты, что означает, что все его стремление будет – только отдавать Творцу, и только этого ему недостает, а не каких-то высоких степеней, а только просто, совершенно просто, быть работником Творца, а не работать на себя. Это – сила, которую он просит у Творца, и Творец помогает ему тем, что, как говорит Зоар, «дает ему чистую душу». Т.е. каждый раз помощь заключается в том, что Творец дает новую чистую душу. И таким образом он проходит ступень за ступенью, пока не достигает цельности своей души, называемой НаРаНХаЙ.

И отсюда понятно высказывание мудрецов: «Эгоизм человека усиливается каждый день». Возникает для чего должно быть каждый день усиление эгоизма, если уже получил поддержку от Творца и победил его. Для чего он должен каждый раз приходить к человеку, и для какой пользы он приходит каждый день.

И понятно из сказанного, что поскольку посредством помощи, получаемой от Творца, каждый раз обретает новое свойство души, значит в каждом сопротивлении, когда человек хочет устоять и стать чище, он обретает с помощью этого новое свойство души. И в этих преодолениях – причина того, что человек может постичь свойство НаРаНХаЙ своей души.

А второй откуда он возьмет силы справиться? – Это происходит не своими силами, но это помощь, которую дает Творец, чтобы мог справиться, и тем самым есть сразу два исправления.

32. Судьи и надзиратели. (Перевод Ш. Готлиб, Г. Штарк)

Сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе…». И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:

1. Что такое судья.

2. Что означает надзиратель, надсмотрщик.

3. «Поставь себе» – в единственном числе, то есть каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это.

4. «Во всех вратах твоих». Значит, должны понимать, что означает в нашем поколении «врата», на что намекает «во всех вратах твоих», что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.

5. На что намекает сказанное: «Что Творец твой дает тебе». Как-будто есть кто-то другой, кто дает народу Израиля, кроме Творца.

И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:

1. Цель творения со стороны Творца.

2. Цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей. То есть, какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако, в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло Сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, только тогда в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого мы видим обратное раскрытию, чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.

Находим, в связи с этим, что только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, в стремлении к желанию отдавать.

Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, т.е. с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного – как и в чем он может служить Создателю.

Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и, как награду за соблюдение Торы, получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть леность тела, чтобы добиться награды.

Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, т.е. телу, сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе.

Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.

Но если требуют от тела альтруистической работы, чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется – «что и как?». Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? Т.е. тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях – отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца…, а что будет ему взамен такой работы?

И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. «Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка».

И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: «Известно, что если начинает человек изучать какую-нибудь науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей – чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: „Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-нибудь профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки“. И мы видим, что правит миром– получение знаний».

«И ты видишь сам, – жалуется тело, – по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот». Это значит, что прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Однако теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружен в него.

В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. То есть в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нем, как о незначительном препятствии – любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом – сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к «покоям Царя», удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек.

И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе – что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на десять уровней вниз, то есть совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, «согнувшись под своей ношей», и в лености. И желает бежать с пути, что избрал, то есть видит сейчас, что все претензии тела обоснованны и справедливы.

И потому сказано неоднократно, что прежде чем начинает человек в духовном продвижении, он удален от истины в размере своего ощущения собственного зла. Однако по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружен в зло с головы до ног. Но надо понять, к чему все это, то есть почему, когда начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? После вложения больших усилий появилось у него болезненное ощущение зла, но почему это не проявилось все сразу?

И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, чтобы готовил себя к поднятию тяжестей, начиная, к примеру, с пятидесяти килограмм и прибавляя понемногу за счет тренировок. Так же и в духовной работе, потому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, так как тогда точно не преодолеет его, но все время добавляют в соответствии с оценкой его работы. То есть в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: «Каждый, кто выше другого, и зло в нем больше».

И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе – не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом все больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что все что получает только ради отдачи.

Находим, что с каждым разом становится ему все труднее преодолевать эгоизм, т.к. добавляют ему еще большие эгоистические желания, чтобы было, над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и все для того, чтобы не удовлетворился материальным и желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром – в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?

А потому что исправление это огромное. Ведь известно, что все множество удовольствий в материальном – только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого выходит, что даже, если человек прошел испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. И потому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, которые гораздо сильнее материальных, ради получения. И потому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.

Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, то есть добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, то, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.

И после этого сможем понять то, что написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих». И как это проявляется в наше время – поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа:

1) Понятие «насильно». Т.е., прежде всего составить себе план – что делать, а что нет, то есть выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется «судья» в нем, который решает, что делать.

2) После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется «надсмотрщик».

И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказанно во множественном числе «судьи и надзиратели».

И в том, что сказанно «сделай себе» означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.

И то, о чем сказанно «во всех вратах твоих», по простому смыслу ворота – место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии, что является состоянием «судей и надсмотрщиков».

Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:

1) Жизнь материальная.

2) Жизнь духовная.

Из этого следует, что есть в нас двое ворот:

1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключенных нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.

2) Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.

И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются «сидящими в тюрьме», и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.

И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.

Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказанно в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот»: "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".

Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами – «что это не для тебя» – не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.

А сейчас разберем окончание этой фразы: «…которые Творец твой дает тебе» и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия».

Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.

И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».

И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих – в этом надо видеть лишь только одно – дар Творца человеку.

«Пятнадцатое ава»

Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет… И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: «Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью…»

И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда». И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них – что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.

Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.

Богатые, которые среди них говорили – обратите свой взор на тех, у кого много богатства.

Уродливые, которые среди них говорили – возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства – разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что малхут называется «дочерью». И в этой малхут мы выделяем 4 ступени: хохма, бина, зэир-ампин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиют – силами желания. Таким образом, первая ступень, т.е. хохма, называется «красота», т.к. хохма определяется также, как «красивая для глаз».

Бина, т.е. вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям» и она рождает ЗОН. Свойство бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, т.е. все отдавать также, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине – это то, что мы относим ее к «кетер», т.е. что она желает стать подобной «кетер», свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.

А зэир-ампин, т.е. третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): «Богатый – не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре, т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется «богатый».

А малхут, т.е. «малхут де малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть – от ее мужа».

Известно, что малхут также называется «вера». И об этом сказано «и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», т.е. вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят…», т.е. выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. И как сказано во «Введении в науку Каббала» – четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тифэрэт и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, т.е. на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца – было «Творец и Имя Его едины,» – то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», т.е. каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.

И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: «Юноша!» То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую – «красота». И о ней же сказано, что она называется «красивой для глаз», как написано «глаза общины» – подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень «хохма» называется «красавицей» и поэтому было сказано выше, что «жена создана для красоты…»

Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили все то добро, что он желает дать им, т.е. «свет хохма». И, поэтому, «жена» называется желанием получать этот свет хохма.

«Знатные, что среди них – что говорили?». Знатными называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что «он внук очень большого человека», т.е. что корень его очень важный.

Сфира бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, т.е. Творцом, называемым «кетер». Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется «знатность семьи». Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем. И поэтому написано «знатные, что среди них – что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей». Это означает, что «жена» (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были «важными». И об этом сказано – «обратите свой взор на семью», т.е. на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем бины является кетер или желание дать наслаждение.

Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.

«Богатые, что среди них – что говорили? Обратили свой взор на тех, у кого много богатства». Третья ступень зэир-ампин называется «богатый», потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но не смотря на это, у него есть небольшой свет хохма, но. в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетер. Но в отличие от бины, у зэир-ампина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4): «Богатый не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, поэтому называется «богатый». "Чтобы не прибавил к «йуд…» – означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма.

И поэтому сказано – «богатые, что среди них». Это означает, что третья ступень зэир-ампина называется «свет хасадим с небольшим свечением света хохма». И поэтому зэир-ампин называется «богатый», т.е. эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: «обратите свой взор на богатых».

И наконец, «уродливые, что среди них – т.е. сама сущность малхут, называемая малхут дэ-малхут, на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется „нищая и бедная“, как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает – это от ее мужа».

Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется вера – вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать «глаза не увидят и уши не услышат» и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: «И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием».

А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу. Как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него. И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути?

Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «слияние». И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.

Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются не важными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.

И подобно этому объяснял рабби Йегуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): «И сказал ему Творец: что у тебя в руке? И ответил – посох. И сказал ему Творец: брось его на землю и он превратится в змея. И пал Моше пред ним…». И объяснял рабби Йегуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда и нет у него никакой возможности достичь этого. Ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере». Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю…», т.е. сделай так перед народом Израиля, который хочет «знать», ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.

«Превратиться в змея» – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания – эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству. И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.

И только тогда может человек увидеть – идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими «справедливыми и разумными» претензиями и жалобами и говорящему: «Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал. И скажи мне – сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: „Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, т.к. это не для меня. А для кого – я не знаю“.».

А мудрецы сказали иначе: «Каждый должен сказать себе – для меня создан мир» (Санэдрин, 37), но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили «уродливые» девушки: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями…». И это является четвертой ступенью в малхут, называемой «нищая и бедная». И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, т.к. не видно здесь «красоты», которая есть в духовном, «знатности,» что существует в духовном и «богатства», а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: «Удались от уродливого и подобного ему…» (Хулин, 44).

И что могут сказать такие девушки юношам из народа Израиля, кроме как «возьмите нас во Имя Небес». Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть «юношами из народа», то они обязаны взять их во Имя Небес. Т.е. если они согласны с таким условием, то могут взять их, иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им не достаточно, т.к. они хотят, чтобы юноши «увенчали их золотыми украшениями».

И объяснял это Раши, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями.

Рабби Йегуда Ашлаг говорил по этому поводу, что, несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во Имя Небес, даже несмотря на то, что она уродлива, и не обращая ни на что внимание, т.е. такую, какая она есть на самом деле, она также требует, чтобы он дал ей «свет Торы», т.е. чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, т.к. «если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?».

И это то, о чем сказано «и только увенчайте нас золотыми украшениями», т.е. должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее «свет Торы».

В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны должны почувствовать «вкус Торы и заповедей».

И об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг, приводя благословение: «…Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями…, и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою…». И объяснял, что «закрыто» – это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного «если откроется» – т.е. необходимо, чтобы вера была в скрытии.

А если «закроется» – это говорится о «вкусе Торы и заповедей», т.е. вера должна остаться выше знания, а вкус Торы и заповедей будут раскрыты.

33. Просьба о прощении. (Перевод Г. Лернер)

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?

В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому «прости» только тогда, когда он своими действиями нанес ему какой-либо ущерб в деньгах или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощение, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации:

1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощение, второй недоумевает и смотрит на него, как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: «Прости, прости…». Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он сумасшедший. Потому что прощение следует просить только за какую-то вину.

2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение, как будто речь идет о чем-то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение. Т.е. человек измеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и в соответствие с величиной этого ущерба ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.

Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощение у Творца за свои прегрешения – возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощение за грех, который он совершил против Творца, он должен думать о своей вине.

Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощения, то он, как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: «Прости», в то время как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца.

Поэтому сказано (Сука, 52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?

Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.

Некоторые начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур (Днем Искупления) – принято считать, что это время милосердия – стоит просить у Творца стереть грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением об ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.

Но какова величина ущерба? Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления. За что же они просят прощение? Это равносильно стандартному «извини», хотя сделал вещи ужасные, о которых должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.

Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.

Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот» (книга 6 п. 14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.

Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.

Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.

Отсюда все различие между тем, кто обрел веру, а потому называется «Исраэль», и тем, кто не обрел веру, а потому называется «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословить Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»

А после того, как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.

После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.

Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».

Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше (вопреки) разума.

Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. Т.е. именно в той точке, где человек понимает, что не в состоянии постичь разумом, именно там, где он все же пытается преодолеть эту помеху, там появляется основа для приобретения веры выше знания. Т.е. только желанием, исходящим из сердца, можно преодолеть все помехи.

Однако понятие «выше разума» нужно хорошо уяснить. Состоянием «выше знания» называется такое состояние человека, когда он готов исполнять Тору и заповеди, как если бы его разум понял, что стоит заниматься этим, будто он уже чувствует вкус, который есть в каждой заповеди.

Ибо человек должен верить, что, как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой заповеди есть свой особый вкус. И если бы он ощутил эти оттенки вкусов во время занятий Торой и заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них!

Тогда разум заставил бы его принять занятие Торой и заповедями как единственно необходимое, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.

Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поставляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет трудиться, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.

Однако, если он чувствует, что при наличие у него знания и ощущения в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». Но когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания».

34. «Творец и Исраэль вышли в изгнание». (Перевод Ш. Готлиб)

Сказано в книге Зоар (Бехукотай): «…И накажу вас, даже Я пресыщен грехами вашими». И рассмотрим это. "Высшая любовь Творца к Израилю подобна любви Царя к единственному сыну, прегрешившему перед Ним. И однажды согрешил сын еще раз. И сказал Царь: "Все эти дни учил Я тебя, но ты не понял. Но теперь увидишь, что сделаю тебе. Изгоню тебя из страны и подымутся на тебя медведи и волки в полях или убийцы и погубят тебя. Так и совершу. Но Я вместе с тобой выйду из страны. Вот, и Я тоже, как сказано, «Я и вы уйдем из Страны, т.е. в изгнание, потому что приговорил вас к изгнанию. И если скажут, что оставил вас, так нет – Я с вами».

И надо понять смысл выхода народа Израиля из страны за ее пределы, называющегося «рассеянием среди народов». Объясним это с точки зрения духовной работы, т.е. что мы называем «Страной» и что означает «выход из Страны», а также, почему за прегрешения наказывают человека, уводя его в изгнание, чтобы был среди народов мира. В чем смысл и польза этого в духовной работе? Какое происходит исправление, когда народ уходит в изгнание и находится под властью народов мира?

И еще надо понять в чем смысл слов, что Творец выходит в изгнание с народом Израиля, ведь сказано «полна земля славой Его», и, как написано, «во всем царство Его,» и даже нечистые оживляются Им. И как относиться к сказанному, что вышел в изгнание с народом Израиля и как бы не находится в Стране?

И чтобы понять вышесказанное, должны прежде знать, что такое земля Израиля и что такое за пределами земли Израиля и что означает рассеяние среди народов. Понятно, что смысл изгнания в исправлении грехов. Т.е. поскольку будут страдать в изгнании, то страдания заставят их обратиться к Творцу и тогда смогут вернуться и в Страну. Однако написано «…и смешаются с народами, и обучатся их поступкам». Но какие же испытания они могут почувствовать, чтобы те стали причиной их возвращения в страну Израиля, к Творцу? Т.е. что он (народ) может знать хорошего о земле Израиля, чтобы возжелать ее, и земля эта станет причиной того, что будет обязан возвратиться к Всевышнему из-за прелести земли.

Известно, что земля называется «Малхут» – Царство, «Святая Шхина», «собрание Израиля», т.е. включает все души Израиля, следовательно она должна получить все наслаждение, которое заключено в Цели творения – наслаждении созданий.

Порядок нисхождения света таков: из мира Бесконечности в мир Сокращения, и после этого в линию, на которую облачаются пять парцуфим мира Адам Кадмон и после этого в пять парцуфим мира Ацилут. А затем малхут мира Ацилут создала три мира: Брия, Ецира и Асия (БЕА). И после этого создан Первый Человек и внешнее «тело», подобное нашему физическому телу, создано из бины малхут мира Асия (как написано в «Талмуд Эсер аСфирот».) А потом получил света «нефеш», «руах», «нешама» миров БЕА, а затем света «нефеш», «руах», «нешама» мира Ацилут.

В связи с этим находим, что Арэц (землей) называется «малхут мира Ацилут», о мире Ацилут написано, что нет в нем зла совершенно, а только в мирах БЕА существует анализ добра и зла. Но именно в них раскрывается высшее наслаждение, задуманное Целью творения для душ. Как сказано мудрецами, что написанное «В начале сотворил Бог…» имеется в виду, что «начало всего – Исраэль» – все создано для Израиля, т.е. для душ Израиля.

И Адам Ришон (Первый Человек) после прегрешения у Древа Познания был спущен из мира Ацилут в миры БЕ"А, и тогда начал исправлять содеянное. И благодаря этому был возвращен и помещен в Ган Эден т.е. в мир Ацилут. А исправление заключалось в том, что изгнали его из Ган Эден, как написано: «И сказал Творец: Не вздумай протянуть руку свою, и взять плод от Древа Жизни и вкусить от него, дабы не стал жить вечно. И отослал его Бог из Ган Эден работать на земле, от которой украл он».

И объясняют мудрецы, в чем состоит ужас прегрешения, из-за которого был изгнан Первый Человек из Ган Эден., как сказано «чтобы не вздумал протянуть руку свою и взять плод от Древа Жизни и вкусить от него, дабы не стал жить вечно».

И сказано, так как согрешил человек у Древа Познания и получил наказание, то есть ощущает страдания из-за полученного наказания, то эти страдания заставляют его возвратиться к Творцу и исправить содеянное.

Однако, если не будет наказан и не почувствует страдания от своего прегрешения – то не постигнет необходимости в исправлении этого и не совершит «тшува» – возвращение к Творцу. Написано в книге Зоар: плакал рабби Шимон: «Горе мне, если не скажу, и горе мне, если скажу. Если скажу, узнают грешники тайны творения».

Т.е., он не может открыть сущность вещей во всей полноте, чтобы не позволить недостойным воспользоваться этим. И боится открыть как прилепиться к Древу Жизни, но никогда не касаться и не пострадать от Древа Смерти, что позволено только тем, которые уже исправили (в себе) качество «Древо познания добра и зла». Однако грешникам, которые еще не исправили в себе прегрешение «Древа познания добра и зла», запрещено это знание, так как должны прежде много потрудиться, чтобы исправить грех Древа Познания, как сказано «чтобы не вздумал протянуть руку свою и взять плод от Древа Жизни и вкусить от него, дабы не стал жить вечно». После этого прегрешения удален был Первый Человек из Ган Эден из-за опасения, чтобы согрешивший не прилепился к Вечности без исправления.

И в связи с этим находим, что «изгонять из земли» – земли, имеется в виду «малхут шамаим» – означает, что нет у человека возможности почувствовать важность духовного состояния, в котором был прежде, и которое называлось «малхут шамаим». И «ввергнут в изгнание» означает, как сказано: «смешается с народами и научится их поступкам», что означает упасть до идолопоклонства, то есть все низменные страсти народов мира властвуют над Израилем в изгнании. И тогда нет у них никакого отношения к святости, разве только то, что привыкли выполнять по привычке, то и выполняют, однако не приходит им в голову, что кроме этого есть, что исправлять.

Находим в описанном, что в вопросе галута есть два состояния:

а) Вышли в изгнание под власть других народов. Когда находились в Стране, т.е. в состоянии «малхут Шамаим», всю мудрость и знание использовали только для того, чтобы выйти из эгоизма и проникнуться любовью к Творцу. А после прегрешения вышли в изгнание. Можно объяснить это работой личности, ведь, как известно, общее и частное тождественны. Это означает, что если, будучи в своей стране, согрешил, т.е., получил свет Творца и использовал его для себя, и возгордился, утверждая, что, поскольку почувствовал немного вкус в исполнением Торы и заповедей, – нет у него сейчас никакой необходимости идти верой выше знания, это и является прегрешением.

Поэтому удален из страны (духовной) и падает под власть низменных страстей, свойственных другим народам. А находясь в изгнании, тотчас начинает страдать потерей памяти, и не помнит, что был однажды в стране, т.е. в состоянии «малхут шамаим» и думал только о том, как добиться слияния с Творцом, и хотел быть в этом состоянии всю свою жизнь. А сейчас думает и тревожится только о том, чтобы наполнить потребности тела и ничего более не интересует его.

И по прошествии некоторого времени предъявляется к каждому свой особый счет. И, оставаясь в изгнании, в конце концов получает сверху свет Творца и начинает чувствовать, что находится в изгнании, и начинает вспоминать и ощущать себя «павшим с горних вершин до пугающей бездны».

И помнит, как, находясь в духовном, считал весь мир ненужной вещью и не понимал, для чего создал Творец грешников. И что за удовольствие они могут доставить Творцу. А сейчас, глядя на себя, находящегося в изгнании, не знает, что он может дать Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие. И начинает страдать оттого, что упал с уровня «человек» на уровень «животное». Т.е., его стремления – животные, чего не было до изгнания.

И начинает всем сердцем стремиться к Творцу, чтобы приблизил его и вернул вновь в Страну и вызволил из животных страстей, и чтобы дал удовлетворение в наслаждениях, подобающих человеку, то есть в альтруистических стремлениях, а не в пище животных. Как написано: "в час, когда сказал Всевышний Первому Человеку: «Колючки и подорожная трава вырастут у тебя, и истекут слезами глаза, и скажешь: „Я и осел мой будем есть из одной кормушки…“, поскольку сказал ему Творец: „В поте лица своего будешь добывать свой хлеб“, тотчас остудился разум его».

Из этого следует, будто Творец дает ему знание тем, что говорит: «Колючки и подорожная трава вырастут у тебя…». Но разве до того, как сказал ему это Творец, он не видел, что пища его – это колючки и сорная трава, то, чем питается скот? Это можно объяснить тем, что получает пробуждение свыше и вспоминает что имел до прегрешения, на каких высоких духовных ступенях находился, а с момента изгнания его из Гана Эден все забылось.

Следовательно, обращение Творца к человеку означает, что Творец пробуждает человека, и тот вспоминает о том, что имел прежде. И начинает ощущать страдания то того, что изгнан из Гана Эден и плачет: почему он находится на ступени «животное», т.е. все его наслаждения – это наслаждения эгоизма и себялюбия, т.е. то, что является «пищей животных». Это и имеется в виду, когда говорят, что "истекут слезами глаза твои, и скажешь: «Я и осел мой будем есть из одной кормушки…», т.е. будешь поддерживать свою жизнь тем же, чем и скотина, и не сможешь получить никакого удовольствия, кроме эгоистического.

Однако, сказал ему Творец: «В поте лица своего будешь добывать свой хлеб», тотчас остудился разум его". Объясняет Раши – «в поте лица своего» – значит после множества трудов. Что значит «множества трудов»? Как мы учим, поскольку человек уже достиг ощущения, что находится на ступени, подобной животному, из этого следует, что ощущение приходит в момент, когда исполнится мера страданий, и «льются слезы из глаз его» от ощущения своего низкого падения и гадкого состояния.

А все страдания оттого, что уподобился животному, дают ему силы приложить множество усилий, чтобы вырваться из эгоизма, т.е. любви к себе, так как состояние это – животное, и удостоится получения «еды человеческой», то есть сейчас уже способен наслаждаться отдачей.

И в связи с этим различаются два понятия о галуте:

а) Находится в галуте, однако не знает этого, и хорошо ему в этом состоянии. И старается увеличить количество денег, почестей и тому подобное. И нет знания, что был однажды на ступени человек, в «стране», которая называется «малхут шамаим». Это уже забыто сердцем его. И совсем не возникает в нем мысль, что пора изменить вознаграждение, и пища, что получает в свое эгоистическое кли (сосуд) – пища животного, и нет у человека ни мысли, ни желания изменить эгоистические желания на желание отдавать.

Находим, что источник насыщения человека в этом состоянии состоит только в том, что получает в эгоистическое кли и не желает ничего изменить, разве что, только формы этого насыщения, как например, нет у него удовлетворения от квартиры, где живет и желает другую. И мечтает заменить мебель на новую, тогда желание получать будет временно удовлетворено и т.д.

б) Однако, не меняет источник своего наслаждения. Т.е. желать, чтобы награда заключалась только в желании отдавать – это не приходит ему в голову. Потому что эгоист не представляет себе, как можно наслаждаться отдачей. А альтруист, наоборот, во время получения стыдится сам себя, так как считает это большим падением для себя. Но, воистину, стоит изменить источник вознаграждения, чтобы приходила награда не из клипы, но из святости, из высших миров.

И, в соответствии с этими двумя различиями, возникает кто тот, что заставляет человека почувствовать, что он находится в изгнании, и, благодаря этому, ощущает страдания и желание выйти из изгнания, как сказано «и возопили сыны Израиля от работы, и взмолились, и пришло избавление от Всевышнего»? Мы должны сказать, что пробуждение посылается нам Творцом, чтобы не оставались в изгнании, в состоянии забвения, поэтому посылает пробуждение.

Находим, в связи с этим, что они чувствуют духовное, но духовное находится в униженном состоянии и поэтому болит их душа, почему «Шхина в изгнании» и почему духовное имеет вкус пепла. Это потому, что в то время, что хотел бы работать ради отдачи, не может проникнуться этим как должно, что сейчас работает на Творца, а не подобен животному.

Но, наоборот, когда работает на пользу себе – наслаждается, но в работе на Творца не чувствует удовольствия. Выполняя ту же работу, видит, что удовлетворение желания получить для себя приносит ему положительные ощущения, но если изменит намерение в той же работе и скажет себе, что работа эта не ради получения – тотчас почувствует свою слабость и неспособность к активному действию.

Находим, что Творец как бы приходит к человеку, показывая ему всю низость его падения, что он полностью уподоблен животному. И начинает страдать человек оттого, что нет в нем человеческих чувств, и больно ему оттого, что находится в изгнании под властью других народов, то есть чувствует низкие страсти, подобающие 70-и народам мира.

И прежде, чем открылось ему это и ощутил низость своего положения, он жил в мире, полном добра, т.е., не ощущал никакого недостатка в том, что находится в низком состоянии, так как даже не чувствовал этого. Более того, вел себя подобно остальным, все желание которых – страсти, почести, деньги и тому подобное. Однако сейчас, когда открылся ему Творец – трепещет, так как подобен животному, но не человеку, ощущает страдания, и если бы была возможность вырваться из изгнания, был бы рад этому.

И хотя ощущает себя в изгнании, не видит путей выхода из него. Выходит, что эти страдания лишают его устойчивости, он не знает, что предпринять. С одной стороны, он понимает, что видит сейчас истину – к какому сорту людей он относится. Есть люди, находящиеся на ступени «животное», и есть – на ступени «человек», а точнее, существует три типа людей:

а) Люди, не имеющие никакого отношения к иудаизму.

б) Люди, занятые Торой и заповедями ради получения наград.

в) И люди, работающие на Творца не ради награды.

Находим, что, с одной стороны, он должен быть счастлив, так как видит истину, к какому сорту людей он относится и к какой ступени должен стремиться. Однако, вместе с тем ощущает боль и страдание в том, что видит как удален от Творца. Т.е., не способен, буквально, ничего сделать для Творца и, напротив, во всем, что делает, желает награды, и нет у него никакой возможности заставить себя работать ради духовного.

И потому страстно желает пребывать во втором состоянии, когда были в нем силы работать на Творца, потому что свет немного светил ему, и казался себе близким к Творцу, когда по любому поводу обращался к Творцу и просил у Него вознаграждения за свою работу, чувствовал себя совершенным и не было у него никаких недостатков, и был уверен в награде, так как исполнял заповеди Творца. И, конечно же, Творец видит, что существует совсем немного людей, желающих исполнять Его заповеди. И человек искренно старается их выполнять и уверен, что Творец позаботиться о нем и даст ему за это вознаграждение и высокую плату.

После таких расчетов наполняется человек радостью и ощущает себя в облаках, в горних высотах, и, наблюдая за миром под собой, уверен, что «благодаря его заслугам в Торе существует мир». Ведь сказали мудрецы: «Не может мир существовать без Торы» и видит, что был действительно счастливейшим из людей.

А сейчас, когда вышел из этого состояния, Творец высветил ему истину в том, что основа в духовной работе – альтруизм, в доставлении удовольствия Творцу, но не для личной выгоды. И видит, как удален от истины и чувствует себя по-другому. И вспоминает, что было в нем хорошее ощущение от того, что старался исполнять, насколько возможно, все Его указания и потому считал, что он и есть «работник Всевышнего», и был уверен, что награда, обещанная Творцом, ожидает его, и что еще можно пожелать!

И если начнет исполнять с альтруистическим намерением – тотчас ощутит духовный подъем. Однако сейчас, когда достиг ощущения истины, что главное – это работа ради Творца, должен, конечно же, радоваться тому, что вышел на истинный путь, ведущий прямо к Творцу, и потому должен всегда быть в приподнятом настроении, говоря, что видит как милостив к нему Творец и не дает трудиться напрасно, но все усилия мои направлены сейчас к Цели – слиянию с Творцом.

Однако, чувствует в себе обратное, т.е., нет в нем радости, с которой работал с намерением получить награду. По той причине, что видит, что нет ему сейчас помощи со стороны тела, ведь он как бы говорит ему: "Знай, что с сегодняшнего дня и далее ты не получишь никакой выгоды от работы, так сейчас я не работаю для своей пользы, потому что желаю работать только ради Творца. Но тело не согласно прилагать силы для этого. Поэтому человек находится в подавленном состоянии.

И, напротив, прежде чем открылась ему истина, был всегда в приподнятом настроении. Так как видел, как прибавляет каждый день и продвигается в своих делах, и награда гарантирована. Однако, сейчас время истины и может вознести истинную молитву к Творцу, чтобы вывел из изгнания, чего не было прежде, пока не получил открытия сверху о своем истинном состоянии, что находится под властью эгоизма, и нет у него возможности выйти из изгнания, потому что пока не видит, что находится в изгнании, под властью народов мира, т.е. под властью желания получить для себя. Поэтому не было в нем желания, чтобы Творец мог его исполнить, т.е. вывести его из изгнания. Выходит, что Творец дает ему желание-кли, а потом наполняет его светом, но оба приходят сверху: и кли, и свет.

И этим можно объяснить, написанное в Зоар: "И сказал Творец: «Я наказал Вас изгнанием, но если скажете, что оставил Вас, то нет, Я с Вами» ". И также спрашивали, как это понять, что вышел Творец за пределы страны, но «полна вся земля славой Его». Как вообще можно сказать, что Творец вышел за пределы страны. И также был вопрос о смысле наказания изгнанием, ведь все, что бы ни делал Творец, Он делает только для пользы человека. В чем выигрывает человек, подпадая под влияние и власть других народов?

Итак, выражение «Полна вся земля славой Его» означает, что со стороны Творца нет никаких изменений в мире, как написано: «таков Ты до рождения мира, и такой же Ты после его рождения». А все изменения зависят от уровня получающих, то есть в соответствии с их отношением к работе ради Творца. И в той мере исчезает Сокращение и раскрывается свет, сокрытый для нижних, и получают нижние добро и благо.

И это называется, что «народ Израиля находится в стране», то есть ощущает Всевышнего как "Эрец Исраэль", т.е. Творец назван по имени своего действия, которым представляется созданиям, чтобы они узнали и ощутили Его тогда, когда будут способны к этому. Но если грешат и могут причинить вред, т.е. получить божественное снисхождение света и перевести его в клипу, в эгоизм, в самонаслаждение – то обязаны выйти из страны Израиля, то есть вновь возвращается Сокращение (Цимцум) и исчезает свет.

И это называется выходом из земли – из места, называемого «Царство небесное» или «Шхина», и выходят в изгнание под власть других народов. И исправление выходом в изгнание состоит в следующем:

а) Прежде всего, чтобы не навредить свету.

б) При нахождении в галуте не будут оставлены Творцом, как бывает иногда, что находится человек в изгнании, однако не знает об этом. Не ощущает, что надо бежать из этого состояния, оттуда, где получает оплату из места, называемого «любовь к себе», и более того – все страдания его, оттого, что не может получить то, что требуют от него «другие народы», т.е. не может получить наслаждения, относящиеся к эгоизму.

Об этом сказано в Зоар: «Если удалю тебя из земли – поднимутся на тебя медведи и волки в полях, и разбойники и исчезнешь из этого мира», т.е. уведут тебя совершенно из духовного мира и оставят только в мире материальном, называемом любовью к себе – эгоизмом.

И чтобы не погибли в галуте, выходит с ними Творец, т.е. открывается им в виде изгнания. Т.е., Имя Его означает здесь Его действие, Он вводит их сейчас в состояние «изгнание», чтобы ощутили, что находятся в изгнании, и это называется, что Творец выходит с ними в изгнание. Но для чего Он дает им это ощущение изгнания? Чтобы не пропали совершенно в галуте, так как не ощущают, что находятся в нем, что выброшены из земли и находятся сейчас под властью народов мира.

И сейчас поймем, в чем суть исправления изгнанием:

а) Чтобы не разрушили того, что постигли. И объяснение в том, что даже зная Творца, не может быть в состоянии, иначе как только отдавая ради Творца (леашпия).

б) Чтобы тем, что были в галуте, почувствовали бы необходимость быть в состоянии (ашпаа), чтобы удостоиться слияния с Творцом, чтобы страдания изгнания вернули бы их к Источнику. И выражение «Творец выходит с ними в изгнание» означает, что Творец дает народу ощутить вкус изгнания, поэтому написано, что Творец выходит из качества «земля желанная и добрая» и дает им ощутить противоположное качество для их же пользы.

35. Главный недостаток, о котором надо молиться. (Перевод Г. Каплан)

Известно, что «творением» называется недостаток, незаполненное желание. Поэтому оно называется – «существующее из ничего». Человек создан со множеством недостатков-желаний. Поэтому, чтобы он преуспел в работе, собираясь восполнить недостатки, он должен сначала узнать в чем главный недостаток, чтобы отдать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть недостатки материальные, нам надо прежде всего выяснить, что называется «духовным» и что «материальным».

В книге «Введение в науку Каббала» (стр.3, п.11) написано: "…и найди, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что все, в чем есть завершенное во всех его проявлениях желание «получить» – это четвертая стадия и называется «материальным», и она проявляется во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. А все, что находится над этой огромной мерой желания получить, называется «духовным».

В соответствии с вышесказанным, выходит, что материальным называется то, что наполняет наше желание получить для себя. Т.е. все, что человек совершает ради своей выгоды, называется «материальным», а то, что выполняет ради Творца, называется «духовным».

И понятно из сказанного, что кли-желание к материальному означает недостаток в получении собственной выгоды, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания – получать ради получения, потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что Замысел творения, называемый «желание давать Добро творениям», создал «существующее из ничего» – желание получать, стремление получить добро и наслаждение. И, конечно, Творец наполняет это кли по своему желанию. Выходит, что о желании получить для себя не нужно просить.

Поэтому, молитва, когда мы просим о материальном, она только о наполнении: чтобы Творец дал все то, чего, по нашему ощущению, нам недостает. Потому что чувство недостатка – это то, что доставляет нам страдания. А страдания заставляют нас делать все возможное для восполнения недостающего.

Но как мы можем молиться о духовном, ведь такой недостаток еще не родился в нас, нет у нас желания наполнить кли, называемое «желание отдачи»? И в этом различие между духовным и материальным. Потому что «желанием к материальному» называется желание получить то, что выгодно самому, а «духовным желанием» называется желание того, что выгодно Творцу против собственной выгоды.

И этого желания нет в природе творения, потому что человек рождается только с желанием все использовать для себя, и когда мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чем мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила в голову такая мысль – не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда говорят ему, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, ради пользы Творцу.

Человеку кажется это настолько странным, когда слышит о необходимости работать «ради отдачи», что тотчас спрашивает: «Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же дорогой, ради которых ты готов поступать, подобно им? Тогда бы я согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, которые всю жизнь беспокоятся лишь о пользе Творца, а не о своей? И допустим, ты знаешь все-таки, что есть люди, идущие этой дорогой, но сколько же усилий и времени они вложили, пока не приобрели возможность все делать ради отдачи? Сколько это займет времени? Месяц, два, год, два года?». И он продолжает умничать: «Все ли вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени, и могут прилагать намерение отдачи к своим действиям?». Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей его к пути отдачи.

Из вышесказанного вытекает, что в отношении духовного действия, называемого «доставлять радость Творцу», человек не испытывает недостатка. И наоборот, если приходит к нему мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: «Не будь дураком и выскочкой, идущим против проторенного всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать – это собственная выгода!».

Выходит, что к духовному, называемому «доставлять удовольствие Творцу», нет у человека желания. И даже наоборот, если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: «Не будь глупцом, не становись исключением, будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать – это личная выгода!».

И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать «ради Творца», но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями «ло ли шма» (для себя), и из «ло ли шма» удостоится «ли шма» (ради Творца).

И нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени «ли шма» и уверен, что почет приходит в конце, т.е. конечно же, он достигнет свойства «ли шма». И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает «ли шма», потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали. Но живет, как и все.

Но, вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о кли-желании, о том, чтобы почувствовать недостаток, страдание и сожаление, что нет у него «кли», называемого «желание насладить Создателя».

И значит, не надо просить об удовлетворении недостатка, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.

Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца – это желание к духовному. И это соответствует закону «нет света без кли» – нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: «И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти».

Относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка «Заповедай Аарону» («Цав»): "И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как «торопись сейчас и в поколениях». Сказал рабби Шимон: «Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман». И объяснил: карман – «кис» – это желание, сосуд, в который вносят «кесеф» – желание, деньги. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что «более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман (подразумевается нехватка желания)».

Следовательно в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.

И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания «доставить наслаждение Творцу». И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: «Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием – получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое „кли“, т.е. чтобы было у меня одно-единственное желание – доставлять Тебе радость».

Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое «желание отдавать», в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему нехватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка?

И хотя он видит, что нет в нем этого кли – «желания отдавать», но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему нехватает. О высших сфиротах сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся «хафец хесед» – желанием отдавать вышла посредством Второго Сокращения из «рош» (головы) парцуфа Арих-Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света «хохма», но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.

Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, только когда ощущается как нехватка. И более того, отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается недостатком. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?

И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о Цели творения – «дать доброе творениям». И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута Цель творения.

И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения, конечно, по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: «Хотел Творец удостоить Израиль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди». Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.

Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.

И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. Т.е., если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И, значит, все, о чем должны просить в молитве к Творцу – чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.

Говорит Ари, что не была там совершенной нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его «ради отдачи», но т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение «ради отдачи», а на такой большой свет не смог приложить намерение «ради отдачи», поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых – «ради получения».

И это называется «клипа». Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И, подобно этому, говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.

Поэтому, не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку, наверняка, все уйдет наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением наслаждать Творца, и когда будет у него это кли, обязательно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует все то хорошее, что содержится в Цели творения – «насладить творения». Поэтому, надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает – это желания отдавать. А об остальном не надо просить.

Из бесед 1997 года

Язык духовных миров

Беседа в Пурим 1997 года

Тот, кто начинает работать ради Творца, видит в персонажах Торы свои собственные духовные состояния: Аман, Мордехай, Эстер – все они находятся внутри человека. Переживая внутреннюю борьбу этих сил, меняя соответствующие духовные состояния, мы можем прийти к Конечному исправлению – «Гмар тикун». Если человек читает статьи именно с таким намерением, то он способен немного представить себе действительность. Вначале возможна путаница в связи с тем, что мы привыкли к буквальному пониманию текста, повествующем о, якобы, давно ушедших в прошлое персонажах истории…

Язык духовных миров включает язык Торы, язык Танаха, язык Агады, язык Законов и Алахот, традиций… И на всех этих языках мы выражаем одно – действия Творца, то, как Он работает над нами. Язык статей ближе нам, чем, скажем, язык ТЭС (Учение о десяти сфирот): это происходит потому, что мы не находимся на уровне ТЭС, не понимаем этот язык. На самом деле то, о чем мы говорим, представляем, интерпретируем – все это является результатом изменений под воздействием Творца.

Когда мы читаем в ТЭС о духовных объектах, которые поднимаются, опускаются, разбиваются и пр., нам легче воспринимать это как описание происходящего внутри нашей души, а не как описание земной жизни.

Языком сфирот описываются действия, которые как бы не принадлежат нам. Как же я тогда могу почувствовать их? Я должен почувствовать их так, чтобы внутри самого себя найти все то, о чем идет речь: Мордехая и Амана, любовь и ненависть, еду, шум, жару, холод и т.д. Эти явления известны мне, потому я и чувствую в каждом из этих понятий определенное эмоциональное состояние.

Так в любой профессии: «форте», «пиано», «модерато», «аллегро»… – каждое из этих слов для музыканта означает какое-то особенное эмоциональное состояние. Если исказить какое-либо из этих понятий, у музыканта это вызовет сильное раздражение. А для меня это просто какое-то сочетание слов, звуков. Но для того, кто овладел определенным языком, каждый звук или слово этого языка наполнены смыслом и внутренним ощущением.

В нашем мире мы овладеваем языками, когда учимся. Даже при самом поверхностном изучении компьютеров, если нам что-то говорят об их устройстве, у нас уже появляется минимальное внутреннее ощущение. Почему о компьютерах говорят, как о живых? Потому что мы уже живем с этим предметом, и он отпечатывается в наших чувствах. Человек, работающий с металлами, если говорит о них, то он способен описать даже чувства и характер каждого из этих металлов. Он изнутри чувствует материал, даже материал, например, чугун – не только руками, а именно изнутри.

Итак, мы видим, что пока у нас нет внутреннего ощущения какого-либо события, предмета, объекта, то оно для нас не существует, потому что мы всего-навсего чувствующие люди. Ты можешь объяснять и рассказывать, что у тебя есть разум, что ты решаешь, судишь и взвешиваешь – это ничего не стоит: наш ум предназначен только для того, чтобы сравнивать впечатления, ощущения и не больше. Если мы никогда не испытывали на себе каких-либо состояний или ощущений, то и не понимаем их: для нас это просто слова, в которых нет никакого содержания. Я могу пойти к специалистам, учителям и обучиться у них новому для меня языку: например, изучить музыку, компьютеры или, скажем, математику. Даже у математиков, когда они работают с числами, возникает внутреннее ощущение количественных и качественных соотношений цифр и формул: тогда это уже не просто числа и сухие формулы, а уже хорошие или плохие вещи, определенные события или объекты нашего мира. В любом случае – это определенные внутренние ощущения, качества, состояния.

Скажем так: абсолютно во всем, даже в наиболее сухих вещах, все равно присутствуют наши переживания, которые мы только взвешиваем и определяем их размеры. Но это происходит лишь в нашем мозгу.Совершенно другая ситуация с животными: вокруг них что-то происходит, а они не чувствуют этого. Музыку или человеческое удивление, к примеру, они не чувствуют. Когда мы занимаемся музыкой, то испытываем различные ощущения, а наш кот в это время спит и ему ничего не мешает: разве только шум ему может помешать, но не музыка. Он отключается, и все. Он получает впечатления от музыки? Нет. Но ведь есть вещи, от которых мы тоже не получаем впечатлений. Если мы что-то не чувствуем, то это проходит мимо нас. Также и наш кот: он не может почувствовать или уловить гармонию звуков. Они для него даже не явления.

У каждого из нас есть свои индивидуальные впечатления и свои реакции: в очень маленьком размере, но уже на человеческом уровне. Мы все дети одного поколения, но сколько есть между нами различий! Это все зависит от вида и размера внутренних впечатлений, от того, насколько в большей или в меньшей степени они в нас проявляются. Посмотри, какая разница: этот – убийца, этот – «животное», этот – слишком нежный, этот – красивый и т.д. Мы устанавливаем свое отношение к ним не просто так, а в соответствии с мерой ощущения.

Что я хочу сказать? У нас есть язык – язык Каббалы, но нет никаких ощущений, связанных с ним. Каббалистический язык – это язык сфирот, миров, различных духовных объектов – всего того, о чем идет речь в ТЭС. Пока человек не почувствует во всех этих словах конкретные явления, он, как кот и музыка: может быть, звуки он и слышит, но не воспринимает их внутри себя, и нет у него поэтому от них никаких впечатлений. Откуда у нас возьмется это чувство? Мы всего-навсего люди. Только свыше могут дать такое чувство. Как Творец создал пять видов чувств, так же Он может дать тебе и шестое.

Это не совсем дополнительное чувство, потому что оно не приходит как добавка к пяти нашим чувствам: просто его так назвали. Пока мы не приобретем это шестое чувство, чтобы можно было ощущать слова в ТЭС – такие, как «хлеб», «вода», «сладкое», «горькое», – до тех пор эта книга останется для нас «сухой». Если мы возьмем 5-10 летнего ребенка нынешнего поколения, то для него электричество – это реальная вещь, которая существует и «живет» в мире: он этим пользуется, у него есть электрические игры. Если же возьмем взрослого человека, жившего 100 лет назад, – что он знал об этом?

Что общего между ТЭС и поваренной книгой.

Таким образом, действительность предстает перед нами в виде конкретных ощущений, с которыми мы можем работать: мы можем их развивать, углублять. Однако эта возможность существует только у людей, но не у животных. Значит, придя к определенным состояниям, человек сможет понять и читать ТЭС: он будет радоваться и плакать точно также, как от статей, и даже больше.Почему? Потому, что в статьях говорится практически только о том, что происходит в этом мире: статьи написаны именно для этого уровня. Очень мало статей и писем написано для каббалистов, т.е. для тех, которыеуже ощущают сфирот в мирах. Там уже достаточно указаний из ТЭС о том, что необходимо выполнять, или же каббалист сам видит и выполняет. Допустим, передо мной лежит книга итальянской кухни. Я открываю ее. Если я чувствую и знаю, что такое спагетти, сыр и такой-то соус, то я могу их себе представить и наслаждаться в воображении их вкусом, т.е. я могу вызвать у себя ощущение вкуса. Почему? Потому, что уже когда-то видел, осязал или обонял все это в своих органах чувств.

То же самое при чтении ТЭС или в любых других явлениях, определяемых в ощущениях человека: получая от них определенные впечатления, мы можем работать с ними. Только приобрести эти впечатления мы не в состоянии собственнымисилами, потому что если все мы состоим из материала «желание получить», то помочь нам может только внешняя сила.Так устроил Творец. Может помочь, а может и не помочь, в соответствии с тем, что положено данной душе. Я не знаю, что такое моя душа, как и в какой форме она должна развиваться, но приходит состояние, когда она должна от чувства этого мира прийти к чувству высшего мира. Над этим мы и работаем.

Мы можем понять ТЭС только в соответствии со своими чувствами – это книга указаний, наподобие поваренной книги: возьми это, это и это, вари так-то, нарежь, перемешай и получишь такое-то блюдо. Когда я точно чувствую то, что должен сделать, и в моих возможностях и силах взять каждую из перечисленных вещей в свои руки и создать в итоге «блюдо», тогда я становлюсь способным к духовному действию.

Духовное действие предполагает способность функционировать в духовной форме на определенных духовных уровнях (может, я не могу «молоть» в духовной форме, а только «разрезать», может, у меня нет какого-то определенного инструмента – кли, чтобы сделать нечто конкретное) – в зависимости от этого я оказываюсь способным или неспособным к определенному духовному действию.

Изучить и постичь то, о чем говорится в ТЭС, я могу только в соответствии с тем, насколько я подготовлен действительно выполнять то, на что мне указывает Творец. ТЭС – это книга указаний. Вся Тора – это указание, ее название – Тора – от слова «ораа» (указание). Все, что дали нам «сверху» – это просто количество действий, которые мы должны выполнить сами, чтобы достичь состояния, которое определяется – «Творец добр и творит добро», то есть достичь Цели творения.

На нас светит особый окружающий свет.

В то время, когда мы учим статьи и «Талмуд Эсер аСфирот», мы все окружены окружающим светом – «ор макиф» в той или иной мере его интенсивности, в соответствии с желанием человека и окружающих его людей. Может быть, сам человек сегодня не в очень приподнятом настроении или нет у него желания понимать и вникать в материал и в точности чувствовать его в своей учебе. Но он связан с другими людьми, которые учатся вместе с ним и для которых он многое сделал. Так они пробуждают окружающий свет и для него тоже.

В любом случае тот, кто учится правильным образом и только по книгам Рашби, Ари, Бааль аСулама, получает мощный окружающий свет. Во всех святых книгах есть определенное духовное свечение, но в этих книгах в особенности, потому что они написаны только для одной цели – для духовного возвышения именно нашего поколения. Когда мы читаем эти книги, у нас возникает особая личная связь с теми людьми, которые написали их для нас, и поскольку мы связаны с этими людьми самым прямым образом, то, конечно же, на нас светит особый окружающий свет.

Духовная цепь поколений сохраняется: у нас есть связь со всеми, но нужно заботиться о том, чтобы окружающий духовный свет был как можно более эффективным. А эффективен он в той мере, в какой мы реализуем желание вкладывать свои усилия. Желание мы не можем создать сами: мы не хозяева желания, ведь оно – наша материя. Чтобы желание проявилось, мы должны стараться использовать всякие способы.

Есть такие молитвы: «Да будет желание к Тебе…», «Сотвори нам желание…», потому что желание – оно действительно свыше – это наша материя, из которой мы сами созданы. Поэтому нужно сделать так, чтобы у нас появилось желание более сильное, более истинное, более острое, более устремленное к правильной цели – и сделать это можно посредством действий, о необходимости которых мы должны ежедневно заботиться: чтение наших книг, общение в группе, участие в распространении Каббалы и т.д.

Посредством выполнения всех этих действий мы постепенно создаем внутри себя правильное желание к духовному. Мы не зря устроены таким образом. Только потом мы сможем увидеть, насколько оптимально созданы эти вещи Высшей силой – таким образом, что все в них закономерно, подходит и дополняет одно другое, что иначе создать их было бы просто невозможно.

Почему бы мне, скажем, не повлиять на желание напрямую? Почему я должен косвенно, находясь между тысячами людей, общаясь и страдая с ними, таким путем получать возможность для собственного изменения? Без понимания единства Души и человека невозможно прийти к нужным нам свойствам.

Управление общее и частное.

Окружающий свет приходит к нам даже без намерения – это общий свет. Есть общее управление, например, какого-либо правительства, которое имеет власть над всей страной: власть всеобщего государственного давления. А есть частное управление: влияние на определенного человека в стране, к которому относятся по-особому.

Есть Творец, и есть 7 миллиардов творений. Он относится к ним в обычной форме, которая называется «пирамида». Сначала евреи – на них Он давит больше, потом народы мира – гои, на них Он давит меньше.Между евреями и гоями находится прослойка с огромным количеством вариаций,комбинаций тех и других вместе. Находясь в среде этой многоликой прослойки, мы, понятно, не узнаем в себе ни «коаним» (священников), ни «левитов» (помощников коаним), ни «исраэлим» (израильтян), ни своей принадлежности к одному из 12 колен Израиля и т.д. Но Он относится к нам именно так.

Гои подразделяются на 70 народов, и к каждому из них Творец тоже относится по-разному. Мы не знаем, что это за 70 народов. Но у Него есть всеобщее управление всем и вся, а в отношении к каждому конкретно – Его управление проявляется как частное. Таким образом, общее управление, хотя и может быть различным по отношению к тому или иному человеку, но не по отношению к различным типам человечества.

Кроме этого, есть частное управление группой. Творец взял, скажем, какого-то человека из нашего мира и решил: «Его Я приближу к Себе». И таких Он взял десятки людей, соединил вместе, чтобы помочь их духовному развитию и чтобы они помогали бы друг другу в том же. В этом случае управление Творца носит частный характер, потому что Он не делает того же самого для масс.

Итак, есть управление общее, и есть управление частное. Общее управление приходит в наш мир посредством общего окружающего света: он окружает весь мир, светит больше здесь или меньше там – так Он заправляет всем. На весь этот мир влияют многие духовные силы: они как бы проходят через этот мир. Этот мир для них не является преградой и они проходят сквозь него свободно, как электрические или магнитные поля.

Почему же это называется окружающим светом? Потому, что он не входит внутрь самого материала, а находится снаружи его. Хотя если быть более точным, то он наполняет материал и снаружи, и изнутри, но только не с помощью «масаха» (экрана). Он сам это делает: поэтому и называется окружающим. Собственно внутренний свет, который наполняет сосуд внутри, приходит благодаря действию экрана. Окружающий же свет не связан с действиями экрана.

Такая своеобразная всеобщая опека со стороны окружающего света существует для того, чтобы двигать всех к Конечному исправлению. Есть те, кого толкают сильнее, и есть такие, на которых давят меньше, в зависимости от самого человека. На животный уровень развития давят меньше. Но в общем – на всех. Таким образом все продвигаются к Конечному исправлению с помощью общего окружающего света. И есть индивидуальные окружающие света для каждого человека, которого Творец выбирает для духовного продвижения вперед.

Допустим, Творец выбрал кого-то, чтобы относиться к нему, как к сыну, и хочет его приблизить к Себе больше, чем все другие души. Тогда Он начинает посылать этой избранной душе особое духовное свечение, большее, чем всем остальным. Благодаря этому свечению человек начинает больше ощущать и быстрее двигается к Цели творения. Тем не менее свечение это – окружающее. Поэтому и нельзя точно определить: чего Он хочет от меня, кто Он, куда я должен бежать и что делать – ничего не понятно, а только чувствуешь при этом беспокойство. Тогда начинаешь двигаться, хотя и не знаешь – куда. Но так все начинают: приходят в группу, где есть уже индивидуальный окружающий свет.

Если я продвигаюсь только с помощью окружающего света, тогда я должен решать любую свою проблему, что называется, «с конца»: стараться постоянно усиливать влияние этого окружающего света на себя. Моя задача заключается в том, чтобы исследовать мою связь с окружающим светом и сделать так, чтобы она стала как можно сильнее, исследовать, что на это влияет, как я могу еще больше связаться с ним.

Бывает ли света большие – меньшие?

Мы говорим на человеческом языке: меньше света, больше света. Мы не можем понять, что это не зависит от света, а зависит от моего ощущения. Свет – всегда один и тот же, находящийся в совершенном покое. Это мы так говорим, что «Творец продвигает человека к Конечному исправлению», что «света становятся сильнее», «давят на разных людей и группы по-разному»…

Свет светит и наполняет всех безо всяких различий. И только внутри человека, животных и всех творений есть «решимот» (духовные гены), которые под воздействием света, как по цепочке, индивидуальной в каждом человеке, проявляются и строят в нем новые ощущения, новый разум, новое сердце. И по мере развития кажется человеку, что свет светит сильнее, что есть другой мир, что все вокруг как будто преображается, хотя на самом деле вокруг ничего не меняется. Только внутри меня меняются ощущения, и поэтому мне кажется, что мир изменяется. А Творец наполняет все простым светом, находящимся в полном покое, и нет в нем никаких изменений.

Но если он находится в покое, то каким же образом возможно увеличить его влияние на меня? Путем усиления ощущений от него: я должен постоянно работать над собой, исследовать, что нужно мне изменить или с помощью чего я могу измениться, чтобы стать более чувствительным к этому окружающему свету. В этом – суть моей работы. Книги, группа, рав, распространение Каббалы – необходимо все имеющиеся способы направить лишь на выполнение этой задачи.

Насколько эта моя работа будет по намерению похожа на окружающий духовный свет, настолько я усилю в себе ощущение этого света. В итоге, приближаясь к свету все больше и больше, я смогу полнее и глубже его ощущать.

Но что значит приблизиться к свету?

Приблизиться к свету – это значит сильнее его почувствовать. Нет тут другого приближения, кроме чувственного. Ощущением света называется такое состояние в человеке, при котором он вызывает на себя влияние более сильных светов.

Есть ли другие методы, кроме Каббалы?

Ты можешь сказать: но ведь есть, мол, другие методы, все религии и все методы, в сущности, хотят пробудить в человеке особенное отношение к действительности. Мне нечего тебе на это ответить, т.к. ты пока не можешь чувствовать ни свет, ни те сосуды, которые могли бы быть связаны с этим светом. Развить связь между твоими внутренними сосудами и окружающим светом – в этом и состоит метод Каббалы. Что такое наука Каббала в сравнении со всеми прочими методами, о которых мы можем говорить? Каббала – это метод, позволяющий связать человека с духовным светом так, чтобы этот свет развил человека и привел его к конечной Цели.

Но, предположим, что есть несколько таких же методов. До тех пор, пока ты не достиг связи со светами, а с их помощью – конечной цели, то не о чем говорить. Откуда ты знаешь или откуда я знаю, что мы опираемся на два разных метода? Откуда мы знаем, кто прав, а кто – нет? Поэтому и существуют все войны и разногласия между методами. Если бы все было понятно, тогда не было бы такого огромного количества религий и всевозможных учений. Поэтому нечего мне ответить спрашивающему меня: кто прав, а кто нет.

Но можно сказать только одно: там, где ты чувствуешь, что должен быть, там и правда. Все в нашем мире приходит от какого-то вида связи между Творцом и творением: «паним бэ паним» (лицом к лицу), «паним бэ ахор» (лицом к спине) или «ахор бэ ахор» (спиной к спине). Религии создал человек.

Наука Каббала не учит, как существовать в этом мире (она не говорит об этом вообще): она говорит только о структуре духовного мира и о том, как человек может привести себя в соответствие с этим духовным миром. Каббала не говорит о том, что человек должен делать в этом мире с окружением, с товарищами, с божествами, которые есть у разных народов.

Она не говорит о том, какие действия человек должен совершать в этом мире, но она говорит о внутреннем мире человека: что ты должен изменить в себе, с помощью чего и как, чтобы связаться с Высшей силой. И все эти изменения, которые необходимо произвести, должны быть внутренними. Ты можешь двигать руками, ногами, говорить что-то – ничего этому не поможет.

Задача Каббалы – добиться внутренних изменений в человеке! Поэтому Каббала – это не религия. Она не говорит человеку, что делать с утра до вечера. Она даже не говорит, как человек должен воспитывать себя, как он должен выглядеть, в чем он должен ходить: ничего не говорит о вещах внешних. Она вообще не говорит об этом мире. Она говорит о душе, которая как будто не одевается в тело. Вынь из человеческого тела душу, – о ней и говорит Каббала. А прочие методы говорят о теле: что ты должен с ним делать, чтобы якобы очистить душу.

Какая связь существует между душой и телом?

Наука Каббала же вообще не говорит о теле человека. Каббала говорит о десяти ступенях структуры нашей души, называемых «сфирот». Она говорит о том, каким образом «точку», которая есть в тебе, ты можешь начать растить, чтобы стала она десятью ступенями. Таким образом, «точка в сердце» – это такая духовная структура, внутри которой ты можешь чувствовать Творца и Его свет. Этот свет, собственно, и строит десять сфирот.

Если, не дай Бог, у человека нет рук или ног, или он слепой, все же он может быть большим каббалистом и осуществлять внутреннюю работу. Даже будучи полностью парализован, он может осуществлять действия в духовных мирах, – и какие! А люди сильные и здоровые в этом мире, подчас, кроме как передвигать свое собственное тело и подобную ему материю, ни на что другое не способны. Каббалист производит духовные действия, т.к. у него есть десять внутренних сфирот, а у других людей – нет.

Мы – это активно развивающиеся в нас «решимот».

Свет находится в полном покое. Он может повлиять на тебя, чтобы ты начал двигаться. Мы продвигаемся духовно с помощью «решимот», которые находятся в нас: эта цепочка «духовных генов» проявляется активным образом при воздействии на нее окружающего света. «Решимот» нуждаются в постоянной подпитке этим светом: он ими двигает, дает им энергию и свою силу, с помощью которой они и развиваются. В сущности, мы – это активно развивающиеся в нас «решимот».

Временем – называются у нас мгновения, следующие одно за другим. В предыдущее мгновение, допустим, у тебя были такие-то «решимот». В течение мгновения они подверглись воздействию света, и уже происходит что-то другое – вступает в действие следующее «решимо». И ты – другой человек. Каждый раз ты – другой человек, в соответствии с теми «решимот», которые в тебе просыпаются. А они просыпаются в соответствии с их цепочкой, которая уже определена в тебе, которая находится в тебе изначально.

Если человек хочет продвигаться в духовном, то он должен внимательно прислушиваться к своей душе, а не к телу, так как наука Каббала говорит о душе. А если наше тело что-то говорит или делает, то только для того, чтобы помешать нашему духовному развитию.

Так, в противоборстве души и тела, я должен делать расчет, для чего я совершаю то или иное внутреннее или внешнее действие. Я могу влиять на свою душу с помощью внешних действий тела, а на тело – с помощью внутренних действий души. Это возможно благодаря двойственности моей природы. Но вопрос приоритетов души и тела в любом случае остается: кто из них главенствует, а кто подчиняется? Как можно через тело влиять на душу? Если я забочусь о здоровье моего тела, так это только для того, чтобы оно не мешало мне работать над развитием моей души. Так я и влияю на душу через тело.

В чистом же виде Каббала занимается только душой человека, как будто она совершенно отключена от тела.

До моего прихода к науке Каббала, до махсома, я живу в своем теле. А после прохождения махсома я живу в своей душе. Душа до махсома – это только точка, которая еще ничего во мне не определяет. Я только двигаюсь вперед в соответствии с этой точкой, но она, несомненно, находится в теле. А тело властвует надо мной до махсома. Я могу с помощью различных действий над телом стимулировать развитие своей души. Я говорю только о животном теле.

Скажем, я могу физически заниматься распространением Каббалы, помогать товарищам, готовить еду на кухне, убирать мусор и многое другое. Я воспринимаю мое тело как машину, способную на определенные физические действия. При этом главное, чтобы эти физические действия помогали бы мне продвинуться к духовному. Все, что я делаю для товарищей по группе, я делаю для того, чтобы соединиться с ними ради общей цели. То ли на кухне, то ли для распространения Каббалы, давая уроки своей группе, – все это я делаю для приближения к цели, к духовному.

Душа таким образом растет, но она пока еще неспособна к самостоятельным духовным действиям. Мы устроены таким образом, и таковыми являемся до момента вхождения в духовное, что мои внешние действия влияют на мое духовное развитие. И это – важно. В этом причина существования нашего мира, т.е. материала такого низкого уровня, который воспринимается нами совершенно не связанным с духовным. Что такое – этот мир? Есть в нем душа или нет? Есть душа, только она находится в такой форме, что я могу использовать ее даже без экрана – это и называется «наш мир».

Желание, которое разрешено для использования без масаха, называется «этот мир» – материя, данная нам в ощущениях. Что значит – «материя»? Определение материального вещества? Это человеческая природа -"ешут", данная нам в ощущениях. Это – вещество. Но есть что-то над веществом, что пока еще не дано нам в ощущениях. Вещество – единственное, что разрешено нам к использованию без масаха. Надо выбрать из этого материала такие действия, которые будут способствовать или моему продвижению, или тому, чтобы сбить меня с правильного пути.

Никакой метод, кроме Каббалы, не развивает в человеке его желание. Все другие методы – все как один направлены на то, чтобы убить желание, уменьшить его, уничтожить. Я говорю о желании вообще, а не о желании к Творцу. Не существует такого: желание к Творцу или еще к чему-то или к кому-то. Существует просто желание. Творец создал только одно желание – желание наслаждаться. наслаждаться чем? В любом случае – получать от Творца или давать Ему – это только разные виды одного и того же желания наслаждения.

Никакой метод кроме Каббалы не занимается развитием желания человека. В основе других учений лежит утверждение, что все желания – это нечто плохое, т.к. человек сам плох. И чем меньше он будет пользоваться своей природой, тем лучше, т.к. его природа плоха, и он должен, насколько это возможно, от этой природы отдалиться, оставить ее. Кто меньше использует желание получать, тот считается лучшим.

Каббала же говорит обратное: кто больше использует желание получать, тот, на самом деле, считается лучшим. Именно в этом вопросе мы можем видеть принципиальное отличие Каббалы от любого другого учения. Религии – противники природы: сопротивляются природе, сопротивляются желанию наслаждаться. Придумывают разные диеты, способы как меньше дышать, меньше есть, и даже как больше страдать.

В Каббале все по-другому: наслаждайся жизнью, женись, рожай детей, ни от чего не отказывайся, но кроме всего прочего – развивай еще и желание достичь духовных миров. В итоге этот метод приводит творение к его максимальному развитию. Если мне покажут какой-либо метод, способный развить человеческое «эго» еще больше, чем метод Каббалы, то я готов слушать: возможно, в нем есть что-то полезное или особенное для человека.

Что я ищу в Каббале.

Наше желание ориентировано на развитие при помощи наслаждения. Поскольку я не знаю, что такое Творец, то я пришел сюда не для того, чтобы Его постигать. Меньше всего меня волновало, когда говорили о Творце. Да и сейчас, когда я учусь, я не думаю о Творце. Говорят мне, что я должен о Нем думать, страстно Его желать, а уж отдавать Ему – это непременно… На самом же деле все это – ложь для всех. Я не задумываюсь, как и что Ему отдавать – нет у меня этого.

Я думаю только об одном: о том, что я хочу наслаждаться. Поэтому я и пришел сюда. Почему? Показалось, что тут есть какой-то метод, с помощью которого я могу получить наслаждение, которого я хочу. Почему? Потому что мне дали такое желание. Если бы дали мне другое желание, то я был бы, скажем, на стадионе сейчас или там, где играют в карты, или еще где-то. Но мне дали именно такое желание, – и только поэтому я здесь. Если завтра мне, возможно, дадут желание сидеть в кафе, то я буду сидеть там весь вечер.

Все происходит в соответствии с «решимот». Но я не знаю, что это такое – «согласно решимот». Я пришел наслаждаться, а не искать Творца. В Каббалу не приходят, чтобы стать религиозным. В Каббалу, как правило, приходят люди опустошенные, грубые, эгоистичные, не утонченные, желающие просто найти смысл в своей жизни.

Бааль аСулам спрашивает в самом начале «Предисловия к ТЭС»: «В чем смысл нашей жизни?». Заметьте, что человек не спрашивает о том, где Творец, а ищет смысл своей собственной жизни. Что ты мне подсовываешь Творца? Какого Творца мне нужно? Я прихожу наполнять себя, а не быть более утонченным, более чистым: я ищу, чем бы наполнить себя.

Но ты можешь возразить, что и те, кто едут в Индию, – они тоже ищут себя. Приезжая туда, соглашаются ограничить себя, дышать меньше, кушать только что-то определенное, думать только об одном, не двигаться с места. Они таким способом тоже ищут, потому что и у них нет смысла в жизни. Они ищут то же самое, что и мы. Но куда ведет их метод? А приводит он их как раз в обратную сторону от того, о чем они спрашивают и что ищут.

Допустим, я еду в Индию, прихожу в какую-то деревню к какому-то «гуру» и остаюсь в месте, где, как мне сказали, я смогу наполнить свою душу. Проще говоря, в этом месте – моя «заправочная станция». Убеждают при этом, что года через два я обязательно стану счастлив. Дальше, меня учат воздержанию от того, что мне, якобы, запрещено. Постепенно приучая себя ничего не желать, я тем самым убиваю свой эгоизм и действительно становлюсь счастлив… Почему? Вставая каждое утро, я понимаю, что у меня ничего нет, в обед я ни в чем не нуждаюсь, из еды обхожусь минимумом, – и все. И я счастлив – убил свое желание получать.

Более того, можно даже попытаться закопать свой эгоизм в землю, но он все равно останется жив. Сколько ему там, под землей, нужно кислорода? Технически эта проблема вполне разрешима. Этому может каждый научиться: ведь приучают тело при помощи упражнений использовать меньше кислорода, или, очищают свое тело разными способами, например, всякими там особыми клизмами… Так над чем они работают? Над телом. Что делают? Изыскивают всякие средства, чтобы тело чувствовало себя хорошо. А где же тут душа? Даже вся философия построена вокруг тела.

А Каббала говорит только о душе: с телом же делай что хочешь. Есть у тебя тело или нет – неважно. Каббала не говорит тебе ничего о том, что ты должен делать с телом. Как соблюдать диеты или как спать, даже как думать, – она тебе не говорит. Все это – лишь насилие и наказание, поскольку действует против развития желания. В любом случае, если кто-то станет указывать, что мне делать с моим телом или с моей душой, то я восприму это посягательством на мое свободное развитие.

Каббала против воспитания.

Поэтому Каббала против воспитания – она исключает воспитание совершенно. Только окружающий свет может воспитать человека, только Творец. Что делать для этого? Читать! Даже не понимая ничего! Но читать! Потому, что тем самым ты притягиваешь к себе окружающий свет, и он научит тебя, что делать. Я хочу сказать только одно: «Свяжитесь с окружающим светом». Я только могу призывать читать. Но ни в чем нет насилия. Воспитание должно быть только в том, чтобы сказать человеку, что есть цель, которую достигают с помощью окружающего света.

Меня спрашивают о том, что я делаю с учениками? Я только напоминаю им, что есть Творец, от которого мы все должны получать. Что нет никого, кроме Него, и что Он добр и творит добро. Любой учитель по Каббале нужен только для того, чтобы повернуть твою голову в сторону Творца и сказать: «Смотри туда». Только немного направить тебя в правильную сторону. Кроме этого, учитель не может дать тебе ничего от себя.

Если я скажу сам себе тысячу раз, что какое-то желание плохое, то я могу прекратить, в конце-концов, его использование. Скажем, я курю. Вхожу в группу, где все некурящие: при этом все говорят, что курить – плохо, что это вообще вещь страшная и для самого себя, и для окружающих. Иду я к какому-либо детскому врачу, который объясняет мне, сколько вреда я приношу моим детям курением. И вот, в конце-концов, я бросаю курить.

Вопрос в том, сделал ли я это по принуждению или вследствие осознания зла? Исчезло ли мое желание курить потому, что я осознал его вред, или просто потому, что я спрятал его в себе поглубже с помощью внешних факторов, действовавших против моего желания? Было ли у меня желание прекратить курить в то время, когда я это сделал? Или я это сделал из страха: например, что буду побит кем-то? Это все непросто.

Если я сам пришел к выводу, после долгих страданий и расчетов между «хорошо» и «плохо», что для моей пользы будет бросить курить, что когда я беру сигарету, то я чувствую себя плохо, то тогда получается, что я сменил одно желание на другое. Я не подавил его. Это называется исправлением путем осознания зла.

А если есть у меня желание курить, но я знаю, что за каждую сигарету я, предположим, получу 10 ударов и только поэтому не курю, – желание все равно осталось. Только страх ударов останавливает меня. Это не называется исправлением желания. Желание осталось тем же. Что я с ним сделал? Ничего! Сейчас я должен исправить мой страх против ударов, а потом опять начать исправлять желание к курению.

И так мы делаем все в нашей жизни. Поэтому любое воспитание порочно. Говорят воспитатели: «Нельзя! Запрещено!» – любое воспитание, кроме нашего, основано на подавлении. Каббалисты говорят, что воспитание должно быть только на примере: не говори ничего, дай пример. Даже не надо долго объяснять этот пример. Дай какие-то средства, чтобы человек сам понял и изменил свое желание.

Что значит – изменить? Невозможно изменить желание, но необходимо познать в нем часть плохую и хорошую. И тогда каждый будет развиваться в соответствии с его внутренними, скажем, наследственными, природными свойствами. Не все должно быть, действительно, прямолинейным. Или ты исправляешь желание, или подавляешь его – одно из двух. Результат может быть один и тот же. Я могу сделать так, чтобы все в стране сейчас прекратили курить, но это будет подавление.

Сделать это в виде исправления намного труднее. Тут ты должен убеждать людей, объяснять им, но чтобы не было подавления. Объяснить им так, чтобы они по собственному желанию начали слушать, понимать и приходить к осознанию зла, – только тогда их желание к чему-то изменится на ненависть к этому. Мы учим, что из тех же самых наших желаний, из которых мы когда-то делали самые плохие вещи «ради получения», теперь из них же мы делаем наши лучшие вещи «ради отдачи».

Нет у нас разделения между «ецер ра» (злое начало) и «ецер тов» (доброе начало): тот же «ецер ра» после исправления становится «ецер тов». Вопрос только в намерении: это «ради получения» или «ради отдачи». Если ты подавляешь желание, то не сможешь с ним никогда сделать что-то хорошее. Оно останется у тебя с тем же намерением – это вообще не путь Каббалы. Цель Каббалы в том, чтобы ты осуществил все свои желания, чтобы ты их использовал.

А у человечества другая цель: если есть у тебя плохие желания, то спрячь их поглубже – ты должен хорошо выглядеть снаружи. Если нет, то – наказание. Это очень тонкое дело. Поэтому проверка – в самом желании. Можешь ли ты его сейчас использовать «ради отдачи» или нет? Прошел осознание зла? Появилась ли у тебя внутри любви к сигаретам ненависть к ним или есть у тебя только ненависть к ударам, которые ты получишь из-за курения?

Если я нахожусь в хорошем настроении – это относится к наркотическому состоянию или нет? Ответ зависит от того, что подразумевать под понятием «наркотик». Допустим, я поел сейчас что-то особенно вкусное и поэтому хорошо себя чувствую: будет ли такое состояние считаться наркотическим? Или, скажем, принял какую-то таблетку – эффект тот же: чувствую себя замечательно… Где же граница между наркотиком и не наркотиком?

Ты можешь сказать, что этой границей является привыкание… Больше всего я зависим от всяких видов пищи. Я привык к определенным блюдам и не могу кушать другую пищу… Скажи мне: разве я могу не кушать? Или, может быть, наркотик – это какая-то неестественная привычка, которая появляется у меня? Влиянием наркотика называется ложное наслаждение в результате каких-либо неестественных действий.

Что значит – неестественных? Когда я заменяю действия природы на совершенно неестественные, то использую химические вещества, которые ведут к развитию во мне неестественных процессов. Поэтому весь мир против наркотиков. Почему? Ведь наслаждение само по себе – это хорошее дело. Есть сейчас наркотики дешевые, как вода: дать каждому и все будут спокойны.

Если бы все человечество немного успокоилось, привыкло немного к наркотикам – разве было бы плохо? Зачем нам все это развитие? Но нет, ни одна страна не хочет наркотиков: пусть везде используют их, но только не у нас. Почему? Потому, что наркотик – это ложь: он «отключает» человека от жизни, делает из него «растение». И цель тут ложная – достичь наслаждения, направленного против общего окружающего света. А то, что действует вопреки общему окружающему свету, – мы не можем получить. Ведь окружающий свет, в конечном итоге – наша жизнь. Поэтому о наркотиках нечего и говорить – это не развитие и не исправление. Все развитие происходит только путем ощущения страданий.

Если я, без всякой видимой причины, приняв наркотик, почувствую себя хорошо вместо всех этих страданий, то внутренние желания мои при этом никак не изменятся, я не получу их исправления. Поэтому такой вид наслаждения будет происходить не в моих внутренних желаниях. Это такое же подавление внутреннего желания, как и в случае насильственного прекращения курения: подобное действие не является исправлением, несмотря на то, что я при этом «веду себя хорошо». И никто вокруг на самом деле не знает, что явилось для этого причиной: мое внутреннее исправление или страх перед наказанием. Но в любом случае, внешне я – хороший мальчик, хороший гражданин.

Каббала говорит, что я должен исправить свое желание к курению, возненавидеть его, отдалиться от него, – лишь тогда я смогу использовать это желание в чем-то другом, превратив его из «ради получения» в «ради отдачи». В идеальном варианте, для каждого из имеющихся у меня желаний, я должен найти правильное применение.

То же самое и с наркотиками. Скажем, есть у тебя всякие плохие ощущения: что ты неудачлив, никто тебя не ценит и вообще тебя везде притесняют. Это, в сущности, на тебя направляют окружающий свет, чтобы продвинуть к цели. Исправление возможно только под воздействием этого окружающего света. Если же я возьму какой-нибудь «экстази», то после него окружающий свет уже как будто и не существует для меня: он на меня никак не влияет.

В этот момент для меня главное, что я чувствую себя хорошо. И вообще, ощущение такое, как будто я себя уже полностью исправил: я и окружающий свет – друзья. Таким образом влияет на человека наркотик. Значит ли это, что «экстази» – мой экран? Значит ли это, что я исправил, построил себя? Значит ли это, что я поднялся над страданиями и принял для себя путь веры? Нет. Я всего лишь отключен от ощущения страданий.

Поэтому наркотики работают против развития человека. Таким путем невозможно использовать внутренние желания. Если ты наполняешься «экстази», то ты не развиваешь в себе желания. Все беды, которые ты переживаешь, – это только для того, чтобы развить желание, чтобы, в конце-концов, вместо «плохо» почувствовать «хорошо». Если сейчас ты нейтрализовал свое плохое ощущение и наполнил желание хорошим и приятным ощущением, то ты уже не развиваешь это желание. Если ты, начинаешь в ответ на всякую беду, которая приходит, немедленно принимать «экстази», то через несколько недель превращаешься в «растение», кроме наркотика тебе уже ничего больше не нужно.

Я хочу сказать, что все другие методы, кроме Каббалы, делают с человеком то же самое, что и «экстази». Но человечество пока еще не осознает, что в них сокрыто зло. До сих пор думают, что Каббала – это один из многих методов развития человека. Придет время, когда ты будешь смотреть на все прочие методы развития, как на наркотики. Ты увидишь, что ни один из них не исправляет желание, а только подавляет и убивает его. Только с помощью окружающего света, который развивает тебя, с помощью учебы, ты можешь достичь развития желаний, когда почувствуешь в каждом из них зло. Суть желания в том, чтобы быть «ради получения», но измениться и стать «ради отдачи» – такое возможно только с помощью окружающего света.

Три вида желаний

В человеке есть три вида желаний – «гуфим» (тел).

· Первый вид – это внутренние духовные желания, в которые одевается высший свет, называемый «нефеш де кдуша» (минимальная святость), наполняющий душу.

· Второй вид – это «нейтральные» желания, которые нам еще предстоит исправить и объединить их со святостью желаний «первого вида». Второй вид называется«клипат нога».

· Третий вид – это нечистые желания, называемые «змей».

Все три вида желаний проявляются только тогда, когда человек переходит через «махсом». Первый вид желаний, внутренний, не нужно исправлять, – он исправлен, поэтому его нужно только использовать. Что же касается второго и третьего видов, то их как-то надо отсечь или исправить. Как это можно сделать? Для этого необходимо все мысли связывать только с Творцом, кроме которого ничего и никого нет. Это проверенный способ, помогающий спасти человека в каждом случае. Такой дуэт – Творец и я – должен постоянно присутствовать во всех мыслях, во всех состояниях, во всех действиях человека.

Другие же мысли и желания человека, кроме как о Творце, должны умереть, потому что не думая о них, мы лишаем их возможности существовать и питаться за счет хороших мыслей.

До грехопадения все мысли «Адам аРишон» (Первого человека) относились к состоянию «ашпаа» (ради отдачи) и к «гальгальта вэ эйнаим» (сосудам отдачи). У него не было ни «келим де каббала» (сосудов получения), ни «лев а-эвен» (неисправленных сосудов), из которого вышли «клипат нога» (второй вид желаний) и «клипот» (нечистые желания) третьего вида. После прегрешения к Адаму присоединились две последние разновидности желаний, которые в результате должны были укрепить связь Адама с Творцом.

Именно тому, кого Творец хочет приблизить к себе, Он и посылает самые низменные желания, отвлекающие человека от правильных действий. Но при правильной сортировке всех желаний человек отсекает от себя эгоистические мысли, каждый раз относя все происходящее к связи с Творцом. Таким контролем своих мыслей и правильным их распределением человек каждый раз все более приближает себя к Творцу, становится все более подобным Ему, выполняя Его замысел творения, несмотря на предшествующие помехи.

Если человек не сортирует мысли или думает, что это его собственные мысли или окружающих его людей, а не данные ему сверху, то происходит смешение «келим де каббала» (сосудов получения) с «келим де ашпаа» (сосудами отдачи). Такое смешение сосудов – результат прегрешения Адама, приведшего к «швират а-келим» (разбиению сосудов). Его душа разбилась на 600 тысяч осколков. Наши мысли запутаны, постоянно меняются, а наши желания состоят из 3-х перечисленных «гуфим». Нам тяжело отделить святость от нечистых желаний, а также произвести правильный анализ каждого желания и классифицировать его в нужную группу.

Необходимо решить и сделать выбор: позволить ли появившейся у меня эгоистической мысли расти дальше, думать, фантазировать и наслаждаться ими? А может быть, стоит отсечь, лишить ее подпитки и силы к существованию. Человек должен соединить свое "я" не с телом, а с душой. Невыполнение этого принципа и мысль о том, что тело является главенствующим в существовании нашего "я", – приводит к различным неприятностям.

Все наши мысли должны быть сконцентрированы на первом, внутреннем виде желаний, являющемся одеянием для святости: необходимо стараться выйти за пределы мыслей о нашем теле. И насколько сможет человек, находясь в этом состоянии, соединить себя с внешним миром, ровно настолько он и приобщится к совершенному и вечному. При этом его «кли» будет все время увеличиваться и наслаждения смогут ощущаться человеком вечно. В нашем же мире напротив: как только мы получаем то, чего так страстно желали, – наше желание тут же гасится наслаждением, потому что свет растворяет в себе сосуд.

Когда мы исправляем наши сосуды, то притягиваем к ним «ор хохма» (свет мудрости) – свет единства с Творцом. Поэтому третий вид желаний создан, в конечном счете, для нашей же пользы. Будучи пока еще неисправленными, желания этого вида стремятся к получению «ор хохма», – поэтому они называются «рашаим» (грешники). Но поскольку Ц"А установил запрет на получение света неисправленным (эгоистическим) сосудом, то низменные желания автоматически отмирают, а ор хохма входит во внутренний исправленный сосуд.

Говорится, что там, где обитают наши мысли, – там мы и находимся. Если к человеку пришла мысль о каком-то наслаждении, то в следующую минуту он должен подумать о том, чему он отдает предпочтение. Либо мыслям, которые соединяют его с Творцом, либо мыслям, не имеющим ничего общего с духовным и вечным. При выборе предпочтения нужно помнить, что нечистые мысли все равно должны умереть, но сейчас ими соблазняют, потому что это приятно телу.

Для каждого из нас существуют соблазны, на которые мы падки. Для одних это деньги, для других – почет, уважение и власть, для третьих – животные наслаждения. Некоторые рисуют себе прошлое или розовое будущее. Этим мыслям люди посвящают много времени и даже целые периоды своей жизни. И хотя человек уже понимает, откуда приходят подобные мысли, он должен снова и снова уделять внимание их сортировке, пока не начнет справляться с этим.

Но нужно знать, сколько времени уделять этим «бирурим» (выяснениям). «Ор хохма» соответствует сосудам получения. Если сосуды исправлены, то через них можно получить свет мудрости, а если нет, то это – только пища для «клипот» (нечистых сил). Нужно опасаться попасть под их власть – их соблазн притягивает нас. Но в конце концов мы выйдем из этого состояния, когда исправим свои сосуды. Однако этот период может быть очень длительным.

Но в каждом отдельном случае человек должен стараться приблизиться к Творцу с мыслью о том, что нет никого, кроме Него. А затем подумать: так для чего же Он тогда посылает такие разные мысли? Чего Он хочет от человека? И почему нужно думать именно о Нем, получая такие мысли? И до тех пор, пока так или иначе мысли связаны с Творцом, – человек в пути к цели творения. Чем дольше и постояннее человек сортирует свои мысли подобным образом, тем скорее он найдет связь с Творцом.

Беседы в Дублине. Июль 2001

Начало пути

Если внезапно раскрывается зло

Если человеку внезапно раскроется зло, как он будет действовать, что с ним произойдет тогда?

Он начнет так же эгоистически пытаться убежать от него. Человек должен накопить опыт, чтобы каждый раз это зло как-то переварить и адаптировать в себе. Когда впервые приходит осознание зла, человека встряхивает так, что он не знает куда деваться. Можно сказать, что настоящий путь к махсому начинается с того, что человек начинает ощущать приближение падения.

Он знает, что на некоторое время упадет, но в этом нет ничего страшного. Нужно только переждать каким-то образом, а когда это пройдет, то он сможет после этого больше понимать, больше знать, быть ближе к духовному, легче принимать его и соглашаться с ним.

Но это еще предчувствие того, что сейчас будет происходить. Он видит, что на него что-то опускается, и это что-то его просто ошеломляет. Но он тут же адаптируется и начинает понимать, что именно с ним происходит, на него начинает нисходить или входить в него темный АХа"П высшего парцуфа, который захватывает его чувства.

Он понимает, что скоро это состояние овладеет им полностью, – настолько, что он не сможет даже соображать и что-либо осознавать. Он понимает, что находится в одном звене целой цепи состояний, и что к нему придет другое, потом третье состояние, когда он окажется полностью под властью своего ощущения падения.

Оно приходит и полностью овладевает им, и черная туча спускается на него сверху, и ему становится очень плохо, и он не в состоянии ни что-либо сделать, ни что-либо понять, ни осознать, что это ему ниспослано от Творца. И потихоньку он адаптируется, пытаясь пережить это падение, в зависимости от того, на какой стадии продвижения он находится.

И по мере своего дальнейшего продвижения вперед он понимает все более отчетливо, что конкретно он должен делать во всех состояниях падения, каким образом должен действовать и как должен использовать это падение для правильного подъема. Вот так наступает и проходит это падение, а затем начинается подъем. И так ты начинаешь больше понимать, больше видеть, ощущать.

Падения и управление ими

Вы сказали, что группа только начала проходить период ощущения десяти «макот» (тяжелых испытаний). Эти «макот» будет переживать вся группа или каждый в отдельности?

В общем, это должна ощущать как вся группа, так и каждый в отдельности. Группа – это как семья. В семье ведь есть и старшие дети, а есть и маленькие дети, есть родители, тетки, дядьки, но суть в том, что каждый из них переносит какой-то семейный удар по-своему, индивидуально, но все переносят его вместе, потому что они – одна семья. Так и здесь: каждый будет его ощущать в зависимости от уровня своего развития в группе. И нужно поскорей включить людей в это состояние.

То есть, эти «макот» есть всегда, только их надо ощутить? «Макот» – это те состояния, которые в соответствии с решимот приготовлены заранее?

Да, но что значит – приготовлены заранее? Ребе приводил пример со стариком, который ищет заранее то, что еще не потерял. Почему он не ждет, когда потеряет, а уже заранее ищет? А может быть, он как раз и ищет для того, чтобы не потерять? То же самое должны сделать и мы: то есть заранее искать «макот». Поэтому и «макот», найденные нами заранее, – это способ не только предотвратить несознательные, неуправляемые нами падения, но и сделать их управляемыми, чтобы ускорить их прохождение.

Проблема не в том, что мы боимся падения. Если я говорю себе: лучше я сделаю так, чтобы его не было, то в итоге я увижу, что это игра в одни ворота, – то есть ради себя. А если мы говорим о том, что хотим приблизиться к цели, тогда это желание к продвижению вызывает в нас стремление притянуть новые состояния, даже если они не очень приятные.

Итак, что нам нужно сделать? Нам надо просто искать эти новые состояния. Они не должны быть обязательно плохие, – вообще почему мы должны искать что-то плохое? В этом вопросе важна интенсивность наших состояний. Важно при этом брать на себя новые обязательства, обгоняя план творения. Когда мы добровольно выбираем путь Торы вместо пути страданий, то происходит изменение плана «бито» на план «ахишена». Поэтому не надо специально вызывать на себя «макот», потому что мы, в принципе, проходим их естественным образом, находясь в группе.

Вообще, скажу я тебе, – избежать этих «макот» невозможно. Но вот осознание их важности для твоего духовного продвижения и сама подготовка к ним должны быть у тебя на высоком уровне.

Допустим, что ты спортсмен. Твой тренер говорит так: «Тебе надо годик потренироваться, а после этого ты будешь выступать на соревнованиях». Ты же, вместо годика, «вдарил» так, что тебя через два месяца уже можно выставлять на эти соревнования. Все, соревнования все равно должны быть, все равно ты должен пройти этот удар, потому что, это даже не удар, это как бы смешивание в тебе нескольких правых и левых линий. Так, ты получаешь в себя новые «авханот» – выявления духовных свойств и поэтому-то и невозможно этого избежать. Но поскольку ты интенсивно их принимаешь и желаешь, чтобы они в тебе адаптировались быстро и активно, то ты всегда готов к новым подобным соревнованиям, к новым ударам, к новым получениям «авханот».

Если артист выйдет на сцену для выступления без предварительной подготовки, то ему будет стыдно, то есть он получит свой «удар».

Да, но ему просто не разрешат выступать. Это подобно тому, что твой руководитель (твой тренер) говорит: «Я могу разрешить тебе выступать на соревнованиях только через год, но не раньше. Вот выполнишь определенную программу тренировок, тогда и пойдешь на эти соревнования. А если выполнишь раньше положенного времени, – пожалуйста».

Поэтому нашей задачей является не вызывать эти удары каким-то искусственным образом на себя, а интенсивно приближать их к себе. Обойти эти удары невозможно, но своей подготовкой ты их приближаешь. И в той мере, в какой готовишься к ним, ты уже заранее настраиваешься принять их положительно, в качестве дополнительного стимула для продвижения к Творцу, и тогда эти удары поворачиваются к тебе уже не ударами. Лишь в самом начале они для тебя удары, когда их получаешь неожиданно. Но практически, тотчас же ты меняешь их и приспосабливаешь к себе совершенно по-другому.

Это мне напоминает экзамен в школе: чем больше я подготовлен к нему, тем меньше я волнуюсь.

Да. Ты уже его ждешь, ты хочешь, чтобы пришло поскорее его время. И когда удар наконец приходит, то он, конечно же, в самом начале не очень приятен для тебя, но после процесса адаптации ты уже готов к нему.

А что такое удар?

Когда ты ощущаешь удар, – свет еще больше от тебя скрывается. Все мы живем под излучением на нас высшего света некоторой интенсивности. Вон коровы пасутся на лугу – и на них тоже распространяется определенное излучение высшего света, которое, собственно, и поддерживает в них жизнь: оно вообще держит всю материю. Даже микроскопической дозы внутреннего и внешнего света достаточно для того, чтобы поддерживать жизнь в материи.

Ударом называется такое состояние, при котором свет немножечко отходит от человека, а человек, соответственно, падает вниз. Это происходит потому, что человек не в состоянии устремиться за светом. Для этого у него должны быть такие же свойства, как и у света. А если они отсутствуют, то человек падает, – и вот это падение относительно света, то есть отдаление от света, или, говоря иначе: когда свет ушел немножко вверх, а человек упал немножко вниз, – это и есть удар.

Что при этом получается? При этом оживают в человеке и вокруг него все те силы, которые противоположны свету. Удар приходит в различных облачениях: или это какой-то очень сильный стыд, или это денежный проигрыш, или еще какие-то проблемы с кем-то или с чем-то. Но вот что интересно: ты потом видишь, что все это сделано специально. И даже внутри этого ты начинаешь чувствовать, что это сделано специально, причем настолько, что ты удивительным образом согласен на то, чтобы это произошло.

В такой ситуации нужно держать Творца внутри картины?

Обязательно. Вообще всегда нужно держать Творца внутри картины, – а в такой ситуации особенно.

Что такое устав группы

Устав – это правило, над выработкой которого нужно работать все время. То есть все время думать и стремиться к тому, какими мы хотим быть. Если человек вообще не хочет этого – нет такому места в группе. Но для того, кто хочет, но не может соблюдать, – тут есть место для анализа. Возможно, что он не может сейчас, а через минуту уже сможет. Мы же все называемся каббалистами, несмотря на то, что еще не дошли до раскрытия Творца, – каббала называется раскрытием Творца творениям в этом мире.

Мы еще не дошли до Его раскрытия нам в этом мире, но согласно нашей цели, как объяснял рав Барух, – уже называемся каббалистами. И потому не должны стесняться называть себя этим именем, – это не является обманом.

То же и с уставом: когда мы получаем устав, то говорим о том, какими мы хотим быть, а не о том, что мы уже таковыми являемся. Но для того у кого нет этой цели, – нет тому места в группе. Вопрос заключается в том, насколько мы можем соблюдать устав. Все измеряется очень просто: важно не то, как мы соблюдаем, а важно то, насколько мы стараемся соблюсти, – насколько прилагаем для этого наши усилия.

Итак, мы говорим только о желании, а не о возможностях. Если у кого-то есть желание соблюдать, и он это делает с полной отдачей, как маленький ребенок, который очень сильно хочет, но у него, возможно, даже получается все наоборот, – все равно мы относимся к нему с симпатией, с любовью, – потому что он хочет соблюдать. Точно так же мы должны относиться и к новому товарищу, приходящему в группу.

У него нет опыта, и он действительно не может большего, но если он выкладывается, – тогда он уже с нами и ему нужно терпеливо помогать. И так должно быть по отношению к каждому.

А желание во мне может быть больше и меньше, – в зависимости от подъемов и падений. Но насколько я в состоянии получить силу от группы, или сделать так, чтобы группа на меня «давила», – настолько и будет считаться, что я в порядке.

Ко всему нужно относиться с поправкой на человеческие возможности. Если человек может что-то делать и делает это в соответствии со своими возможностями, то совершенно неважно, какое количество работы он сделает. Важно при этом только одно: он имеет право быть с нами. И если он добавит к этому еще чуть-чуть на своем маленьком уровне, – он уже с нами.

Помощь на расстоянии.

Как помочь товарищам из группы в их продвижении, если они в это время находятся в другой стране по какому-либо поручению?

Прежде всего, – нужно быть с ними в постоянной связи. Мы обязаны знать в этом случае следующее: насколько они чувствуют себя частью нас, равняются ли на группу, как проявляют себя по отношению к друзьям, не стали ли они отдельной организацией. Ведь они являются неразрывной частью группы. В этом состоянии никакие пространственные или временные границы вообще не имеют никакого значения. Причем настолько, что даже не ощущается разница в том, где ты находишься: здесь или там.

Если наш товарищ преподает Каббалу за границей, то группа не должна превозносить своего преподавателя как великого учителя, иначе он может потеряться оттого, что стал равом. Нужно, прежде всего, пригласить такую группу к нам, переписываться или разговаривать с участниками группы, то есть быть в связи не меньше, чем сам преподаватель. При этом неважно – с ним или без него, и будет ли он знать об этой связи между нами или нет. Нельзя ограничивать группу общением только с их преподавателем.

Он, находясь там, учит их, проводит нужные уроки, но мы должны быть с ними в прямой связи тоже. Мы должны занимается его группой точно так же, как он занимается ею. И точно так мы должны относиться к группам и здесь, в Израиле. Мы должны соединиться с внешними группами и держать их постоянно в поле зрения, ощущая на себе личную ответственность за них. Мы должны быть все связаны в единую группу, – так, чтобы каждый из нас и каждая из наших групп в Израиле чувствовали, что прикреплены к Бней Барух.

Различие между терпением и ленью

Терпение – это когда я продолжаю делать через силу, я заставляю самого себя и страстно хочу продвинуться, я прикладываю все свои силы и с терпением жду результатов. Терпение – это по отношению к результатам, т.е. когда нет результатов, я терпеливо жду.

Лень – это во вкладе сил. В своей работе я ленюсь, а в получении результатов от нее – терпеливо жду. Так сижу и жду, и что же из этого выйдет?

Я должен прилагать усилия в работе насколько возможно большие и как можно терпеливее ждать результатов. Результаты появляются уже после окончательного завершения всей работы. И я не знаю заранее, когда это произойдет (ведь это совершенно не в моей власти!), и потому говорят: «Все что в твоих силах сделать – делай, максимально». Не от тебя зависит завершить эту работу – достичь результата. Делай все то, что ты можешь, максимально, – а того что получишь назад не жди вообще. Так как если ждешь отдачи, то это уже действуют твои желания получить и эгоизм.

Преподаватель и группа

Каким должен быть преподаватель в глазах учеников?

В начале занятий, учитель должен показать группе, что он знающий, что он специалист. Он должен показать, что понимает процесс построения группы, что он разбирается в материале преподавания. Он не должен быть каббалистом, не обязан проучиться 10 лет или хотя бы 5 лет, он не должен владеть особенным материалом и т. п. Даже если он еще не прошел махсом, – это не важно. Важно, чтобы он был в процессе духовного пути, и еще важно, чтобы он был жизнерадостен.

Иногда преподаватель передает своей группе свои переживания, впечатления от своего пути. И поэтому группа как будто живет тем, что он ее раздувает, наполняет, преподнося свои чувства, как артист. И в результате без него группа не может продвигаться. Он замкнул ее на себе – и группа живет им, то есть тем, что он дает ей – своими переживаниями и впечатлениями, рассказами. Поэтому группа пока не может быть без него, не может существовать самостоятельно. Мы должны поломать эту систему. Цель ведущего в группе – чтобы была группа, а он ею руководил. Цель группы – идти навстречу Творцу. Ни в коем случае руководитель не должен ставить себя вместо Творца!

Ученикам нужно показывать свою слабость?

Ученикам нужно показывать слабость и все те проблемы, которые есть у человека. Более того, нужно даже принижать себя перед учениками, так чтобы они видели в этом пример. Значимость должна быть только по отношению к Творцу, а не к раву. Рав должен следить за тем, чтобы было именно так. Должность рава должна быть в такой форме, чтобы ученик был свободен для Творца. Рав должен являться только путеводителем, то есть тем, кто подталкивает его, показывает ему путь, но ни в коем случае рав не должен быть слишком большим в глазах ученика.

Если рав очень большой, то ученик становится зависимым от него: никогда не станет самостоятельным, не сможет сам продвигаться, не достигнет настоящей молитвы. Рав должен дать ученику все пути и все возможности продвижения по нашей системе, дороге.

Я прошел очень много ударов. Рав присутствовал при этом и не сделал ничего, потому, что он знал: нельзя ничего сделать. Он знал, что я должен был все это пройти. Иногда он мог сказать слово или два и не больше, давал какую-то идею, которую я схватывал или нет. Обычно он ни во что не вмешивался, – только умеренность и общее направление в учебе. И совсем мало говорил о том, о чем мы говорим, – о самой сути.

Величие Рава ученик постигает из величия Творца и величия Цели. Из постижения этих вещей он чувствует направление, которое указывает ему Рав. Говоря иначе, – только из познания пути и цели должно быть признание величия Рава учеником, но ни в коем случае не из того, что Рав рассказывает ему о высоких вещах.

Главное, чтобы то, что открывается нам в пути, способствовало бы нашему исправлению. А то, что они открываются нам – так ведь это нормально. И нет никакой разницы в том, через кого именно они нам открываются.

Такие проблемы открываются как каждому, так и группе в целом. Поэтому нам нечего стесняться: мы должны говорить как о приятном для нас, так и о проблемах открыто, как на приеме у врача. Ведь с врачом необходимо говорить даже о самых неприятных вещах, о которых не станешь говорить в общественных местах в присутствии других людей. У врача мы открыты и говорим обо всем, – точно так же должно быть и в группе: мы всего лишь исцеляем себя. А ведь для того, чтобы начать лечить проблему, – нужно о ней узнать.

Есть люди, которых вы обижаете, и многие спрашивают: это просто черты Вашего характера, как у каждого человека, или это целенаправленное воздействие? Они не понимают, как к этому относиться.

Отношение к этому – их проблема. Могут быть разные примеры взаимодействия: учитель и ученик, отец и ребенок и т.д. Как можно к этому относиться? В любом случае это я, мое отношение, мое поведение, мои нервы, – и пусть каждый справляется, как хочет. Ему удобно со мной – пусть остается, а если нет, – это его проблема, он сам должен ее решить.

Если бы они понимали, что это целенаправленное воздействие, то знали бы, что и резкость – оправданная, знали бы, как к этому относиться.

А если это просто нервы – тогда что? Нужно просто понять, что обычно нет разделения на целенаправленное воздействие или нет. Человек всегда то, кем он является. Он не может на протяжении всего пути или в течении долгого периода делать из себя кого-то другого. Каждый ведет себя относительно своего уровня, состояния в котором находится: и нет тут никакой возможности что либо сделать. Поэтому не столь важно: я делаю это целенаправленно или нет. Главное, что то, что я делаю, я делаю исходя из того, кем я являюсь.

Ты спрашиваешь, можно ли ученикам показывать свои слабости и ошибки. Я думаю, это лучшее, что может быть.

Ты должен научить человека пути, по которому он пойдет. Значит, тогда ты покажешь ему все то, чем этот путь наполнен: сомнения, бесчисленные вопросы, разочарования, горечь ошибок и стыда, предупреждения, всякие спады, состояния хуже животного, – учитель все это должен и может показывать. Это правильно и так должно быть. Но не показывать ему разницу между нами: дескать, где ты, а где я. А показать, что те же вещи, с которыми ты не можешь справиться, и я тоже не могу. Я тоже такая же тряпка, как и ты, – и что делать?

Постепенно ты проходишь все тяжелые состояния, поэтому нужно немного терпения. Как получится – так и получится. Возможно, случится и горькая ошибка. Тогда нужно показать ему такие же свои состояния, которые у него сейчас на пути. Пример: скажем, пришло состояние стыда или какое-то разочарование: как справиться с этим состоянием? Если ученик видит, как я справляюсь с этим, то он учится на этом примере. Он видит, что его учитель -личность, за которой действительно можно смело идти вперед как в хорошем состоянии, так и в плохом.

А если учитель сделает из себя железную стену, то это не будет по-человечески, потому что ученик не сможет ничему научиться. Это самое неправильное, ибо получится, что учитель выбирает себе артистическую форму поведения. Он играет эту роль, это неискренне. Поэтому учитель должен сказать, прежде всего, своим ученикам так: друзья, я в нескольких шагах впереди вас, но эти шаги – ничто. Да они и сами постепенно это поймут, – ничего с этим не поделаешь. Поэтому желательно быть искренним.

Это то, что отличает Каббалу от любого другого учения?

Да, перед Творцом все равны. Более того, сам рав должен заботиться о том, чтобы так и было. Но ученик обязан относится к раву так, как говорили об этом в Коцке: «Арон кодеш нифтах ве ребе йяца» (открывается святое вместилище Торы и из него выходит ребе). Из этого примера видно, каким должно быть представление о величии Рава в глазах ученика.

Наш Рав был очень открытым, все его проблемы были нам известны, и он не потерял в наших глазах своего величия. Но даже если и терял, это тоже важно, чтобы ученик мог заниматься и продвигаться. То, что я помню, и меня это поддерживает сегодня, так это те моменты, когда он проявлял свою слабость и ошибался, и делал вещи, может не самым правильным образом, – и все равно он продолжал свой путь. Именно такое его отношение и убедило меня следовать за ним.

Правильная критика.

Где граница в возможной критике товарища и указывании ему на его ошибки, которую нельзя переступать (особенно это важно понимать тем, кто ответственен за что-то)?

Граница критики – это большая проблема, и она должна решаться естественным образом. Если человек решил высказать критическое замечание, он должен начать с правильного намерения. Существует Цель творения – желание дать творению все добро и благо мира. Мы дойдем до этой цели только при условии, если у нас есть друзья, группа, Рав, книги, если мы работаем в группе, развиваемся и расширяемся, распространяем Каббалу и так далее.

Если мне кажется важной в данный момент критика кого-то моих друзей (всех вместе или кого-то конкретно), то вначале нужно решить вопрос о правильном намерении: насколько моя критика будет соответствовать нашей общей цели.

В решении любого вопроса всегда нужно исходить из правильного намерения: если я сделаю кому-то замечание по его работе, то насколько это поможет ему или наоборот? А может быть, мне вообще не стоит этого говорить или делать? Все расчеты должны производиться в точном соответствии с общей конечной целью, – находиться ли соответствуют ли действия товарища, нашему общему движению?

Если это соответствует нашему движению, то как бы неприятно мне ни было, я должен оправдать его. Если же это противоречит нашему пути, то не важно, насколько это приятно или неприятно мне, – нужно посоветоваться с ещё несколькими товарищами. Есть товарищеские комиссии, на которых нужно совместно прийти к решению этого вопроса. После того, как вопрос разъяснился, необходимо решить: обнародовать ли его перед всеми? Если это что-то между товарищами, тогда стоит, чтобы об этом все знали и учились. Какая мне разница, как кто-то проводит сейчас урок – хорошо или плохо: мы должны делать соответствующие выводы для нашей общей группы и для наших внешних групп здесь, в Израиле, – и поэтому стоит обсудить это среди всех.

То же самое и с товарищем, у которого я замечаю какие-то неправильные вещи. Нужно вначале разобраться с сами случаем: может это я не правильно его понял или я правильно его понял, а это он поступил неверно, или он поступил неверно, но у него были оправдания. И затем переговорить об этом со всеми. После того, как разобрались – все, умыли руки и закончили дело, все должно быть так, как будто никогда ничего и не было. Получили урок, и на этом точка! Каждый взял из этого решимот и забыли об этом случае. Никакого личного отношения к этим конкретным людям.

Ощущения перед махсомом.

Состояние «ад ше ло маниах ли лишон» (страсть к Творцу не дает мне уснуть) перед махсомом – оно постоянное?

Бааль аСулам пишет в Предисловии к ТЭ"С: «Тому, кто прикладывает большие усилия для достижения состояния раскрытия Творца, раскрывается на некоторое время управление поощрением и наказанием». Вначале он ощущает это, а потом теряет. Может быть, ему больше не дадут этого состояния, а может, и дадут. Может, он достигнет перехода через махсом, а может, и нет, то, что каждый может перейти махсом – теоретически правда. Эти ощущения не постоянны, и могут стать таковыми только после того, как достиг состояния, «приложил усилие и нашел». Однако и прежде могут быть такие моменты, когда чувствуешь что-то.

Если у меня есть тетрадь, в которой я каждый день пишу о своих состояниях, то может ли это мне помочь увидеть изменения во мне?

Это стоит делать. Мне мой Рав сказал это делать. Я постоянно это пробовал и постепенно перешел к другому виду записей, потому что был занят своими проблемами и мыслями. Мой стиль был более учебный: изучение Каббалы вместе с ее языком и чертежами, внутренняя работа человека, связь между этими вещами. Меня больше интересовало то, как облачить внутреннею работу в различные предельно ясные формулы. В такие формулы, чтобы была возможность передать это от одного другому, даже если говорится о внутренней работе человека.

Я получил толчок записывать это в такой форме. Есть люди, которые, наверно, захотят записывать это в другой форме: только чувства, впечатления, что-то личное. Но, как бы там ни было, советую записывать все в любом случае.

Удовольствие думать о Творце

Несмотря ни на что, мы должны радоваться, когда у нас есть мысли о Творце, – они должны приносить нам радость. В эти минуты я рад, и неважно что происходит. Важно то, что есть мысли о Нем и не важно, из чего они следуют: из плохого или хорошего. Главное, что у меня есть мысль, а это связь с Ним. Уже этому я рад. И так я должен все время себя относиться к мыслям о Нем.

Почему это так важно? Привычка становится второй натурой, а мое тело любит удовольствия. Т.е., если я привыкну наслаждаться от мыслей о Творце то, если и упаду с этого состояния, буду искать наслаждения, а наслаждение возвратит меня обратно к мыслям о Нем. И так будет каждый раз. Таким образом, я буду возвращаться к Нему каждый раз, и удовольствия будут меня обязывать думать о Нем и возвращаться к Нему, – и это прекрасно.

Разумеется, в этом примере движущей силой является желание насладиться, но уже то, что я возвращаюсь к Нему в мыслях, – это уже работа. А в дальнейшем то, что «не ради Творца», изменится на «ради Творца». Таким образом, удовольствия мне нужны для того, чтобы вернуться к Творцу. Поэтому я вынужден пользоваться этими удовольствиями, чтобы вернутся к Нему. Это называется: цель облагораживает средства.

Связь с Творцом ощущается только в тех случаях, когда есть или удары или наслаждения, но большую часть времени мы находимся в нейтральном состоянии, ничего не чувствуя.

Поэтому я и говорю, что человек ищет удовольствия и пусть приучает себя, что эти удовольствия он может прочувствовать только в связи с Творцом, и тогда он будет искать большей связи с Ним. Подобно тому, как мы счастливы от связи с Творцом, когда нам хорошо, так же мы можем быть счастливы и когда у нас возникают неприятности, – оттого, что мы понимаем, что их нам посылает Творец. Ощущение связи с Творцом позволяет мне радоваться всем этим состояниям, побуждающим меня к обращению к Нему. Не надо думать, что остальное время, которое проходит в подсознании, когда я не помню ничего или вдруг я забыл на несколько часов или дней о Творце, что оно прошло просто так. Это все Творец делает специально чтобы обучить меня, а я соответственно должен быть бодрствующим и понимающим, что так он напоминает мне о моем истинном положении.

Сейчас, когда мы гуляем вместе и я вижу этот пейзаж, я люблю все окружающее и не люблю города. Я выезжаю отдохнуть на природу специально для того, чтобы запастись здесь «горючим» и обновить мысли. И домой я вернусь уже другим человеком. Обновится все: мысли, сердце, отношение к группе и к товарищам, к людям. Все обновится и будет другим. И это как заново родиться: войти в новый период. Я смотрю на это все, и даже если я не хочу отключится от группы, но чувствую себя обязанным это сделать. Иначе, когда я возвращусь, то у меня не будет внутренних обновлений, а обновления могут прийти только от отдаления и от отключения.

В отношении распространения Каббалы многие вещи, которые мы выполняем, никогда не совершали каббалисты на протяжении всей истории. Поэтому то, что мы делаем – это впервые. У нас нет опыта, и это к лучшему, потому что учит нас истине: все, что в твоих силах и в твоих руках – делай. Что значит: «в твоих силах и в твоих руках – делай»? Это значит: делай в соответствии с твоим пониманием и внутренним раскрытием (не о руках, конечно же, идет речь, а о том, что ты думаешь). Ведь мы постоянно развиваемся, и поэтому каждый раз видим какие-то новые вещи, в соответствие с которыми будем что-то делать.

О распространении же мне, как и вам, нечего сказать. Сказать, что хорошо сейчас и что будет хорошо потом – этого я не могу. Что лучше: клеить объявления или давать лекции – это вещи, находящиеся внутри все того же правила: то, что в твоих силах – делай.

Как это может напоминать нам о Творце?

Каждый раз, когда мы участвуем в распространении Каббалы, необходимо помнить о конечной цели этого, да и вообще, любого нашего действия. Конечная наша цель – это раскрытие Творца всему человечеству, т.е. этим мы должны способствовать личному и общему раскрытию Творца, – это то, что мы делаем. Есть ли в этом расположение Творца? Естественно. Как пишет Бааль аСулам: «Нет большего удовольствия Творцу, чем если творения знают Его и принимают Его благодеяния».

Почему нельзя заглянуть в будущее

Что случится с человечеством, если огромное количество людей войдет в духовное?

Если честно, я не знаю. Вы спрашиваете вне правила: пока не достигнем, не будем знать по имени. Может, вам это не очень ясно, но каждая минута, которую человек еще не прочувствовал, для него находится в будущем, то есть еще не вышла из бесконечности и поэтому ее нельзя ощутить. Я могу просто говорить об этом, без всякой основы для этого.

Поэтому я не могу сказать, какие именно изменения могут наступить, если большое количество людей начнут учить каббалу. Просто так, не входя в духовное. В какой форме при этом могут быть изменения и в каком темпе это продвинет мир даже в сторону осознании зла, не говоря уже о самом раскрытии, – сказать очень сложно.

Постижение должно быть самостоятельным.

Доказательства, примеры человек может увидеть только из того, что он постигает. При этом он видит, насколько то, что он читает в книге, совпадает с тем, что с ним происходит, – это первое. Второе: можно взять человека и поднять его немного за счет Рава, показав ему при этом какие-то вещи, но они никогда не будут для него доказательствами. Почему?

Скажем, прочувствовал я какое-то духовное явление, и что дальше? Что с этим делать? Если это ощущение не мое, то я при этом чувствую себя «голодным» и «пустым». Скажем, я «съел» что-то очень изумительное духовное вчера (духовные ощущения существуют только в особенных, духовных сосудах). Что мне с того, что я ел вчера и был полностью сытым, а сегодня, наоборот, голодный. Ничто в этом случае моему насыщению не помогает. Поэтому если я дам ученику не его духовное ощущение на свой экран, то этим я не то, чтобы порчу его, этим я останавливаю его. Невозможно дать другому человеку ощущение в моем кли, так чтобы он прочувствовал это также, как и я. Почему?

Потому что это мой экран и мой «хисарон» (недостаток), я не могу передать его другому. Творец строит «хисарон» каждого индивидуально. Есть мой «хисарон» и «хисарон» моего ученика. То, что я могу сделать – это «подключить» ученика к своему ощущению, но не более чем как неодушевленное. Нельзя обойти этот закон. А иначе он включается в мои ощущения, но воспринимает их неодушевленно: это не живое чувство в ощущениях.

Скажем, в момент входа и выхода светов можно сделать так, чтобы ученик почувствовал, что в него вошел какой-то дух и вышел, но какой это дух – ты не знаешь. Какой вкус он дает – ты не чувствуешь. Таким присоединением ученика к Раву никогда не пользуются. Можно этим воспользоваться и только в том случае, если ученик находился в разных предыдущихсостояниях: тогда может стоит показать ему что-то определенное. Но обычно, чтобы не испортить ученика, каббалист никогда не делает таких вещей.

Ученик обязан самостоятельно дойти до состояния присоединения к Раву и включиться в него подобно зародышу. Тогда Рав поднимает его, как высшая ступень поднимает низшую.

В работе с группой ты должен использовать этот материал для своего обучения, что бы в дальнейшем использовать в своем духовном сосуде. Но конечно же, этого недостаточно: группа это не высший. Группа является высшим тем, что она больше тебя.

Может ли группа подняться немного до уровня экрана Рава? И что случится с Равом и с группой?

Группа – это как ученик. И чем это поможет? Нельзя делать такие вещи: тем самым мы пропустим ступени, которые группа должна пройти самостоятельно и сама развить свой сосуд. Я не могу этого сделать: иначе из группы выйдет что-то неодушевленное. И что это даст тогда группе?

Различие между желаниями и чувствами

Какая разница между желаниями и чувствами? Разница в том, что ты чувствуешь в соответствии с желаниями. Желания – это когда ты только хочешь, но ещё ничего не чувствуешь. При этом желания могут быть пустыми, ненаполненными никакими чувствами. Пример: «я хочу кушать» и «я уже кушаю».

Иногда духовный мир называют миром ощущений, а иногда – миром желаний, а иногда – миром сил. Есть ли разница в этих определениях или все они существуют только относительно того, кто их так называет?

Духовность – это ощущения. Кроме ощущений человека, нет ничего, но ощущения, которые мы испытываем сейчас, совершенно отличны от духовных ощущений. Ощущения, которые мы получаем посредством наших пяти органов чувств, происходят от маленького свечения в духовном. Когда приходят настоящие ощущения, то они захватывают человека с головы до ног, и это уже совсем другое ощущение, для определения которого нет слов.

Человек после махсома все время находится в ощущении присутствия Творца: это не исчезает, и он все время находится в движениях и чувствует эти движения, он включается в работу. Эта внутренняя работа настолько захватывает его, что большего ему и не нужно: только включиться в эту работу, которая уже и есть связь с Творцом. Тот, кто перешел через махсом, находится в другой реальности.

Говорят, что «камню» больше чувствует Творца, чем «растение», а «растение» – больше, чем «животное», а «животное», соответственно, – больше, чем «говорящее». В «говорящем», «животном» и «растительном» уровнях, больше своих собственных желаний. Человек живет огромным количеством своих желаний: еда, питье, животные потребности, стремление к власти, деньгам, наукам. Имея такое количество собственных желаний, ему, конечно же, намного тяжелее почувствовать желание Творца.

Каким же образом он может почувствовать, что соединен с Творцом? Когда все свои желания он начинает нейтрализовывать только для того, чтобы они были соединены с Творцом, а иначе он не хочет пользоваться ими. И только когда проделает всю эту работу, только тогда он и дойдет до ощущения Творца.

«Неживому» же уровню или «растительному» не от чего отказываться, он и так «камень» – ничего не хочет, и поскольку ничего не желает, а только уподобиться Творцу – работа его намного, меньше чем у развитого человека.

То же самое и с обычным человеком: живет какой-то фермер, ничего он не хочет, так же, как его корова, – что ему нейтрализовывать? Есть ли у него такие вещи, из-за которых ему тяжело почувствовать Творца? Его дорога легче.

Для чего нужен этот мир? Я тебе скажу по-простому. У нас есть два периода: «двойное скрытие» и «простое скрытие» – оба они в этом мире. Это состояния полного или частичного скрытия от нас света Творца. А затем – периоды поощрения и наказания и вечной любви, но они уже в духовном. Если бы мы не проходили периоды «двойного скрытия» и «простого скрытия», и в периоды скрытия включен и такой период, когда мы бы вообще не чувствуем что есть Творец вообще, что он хочет чего-то от нас, что у нас есть какие либо обязательства по отношению к нему, что все происходит по чьей-то программе.

Если мы ничего не чувствуем, то это вовсе не означает, что ничего не происходит. Все равно происходит, только мы этого не осознаем. Этапы скрытия при этом мы тоже проходим, только на очень низком уровне: я хочу кушать, пить, мучаюсь от болезней или когда, не дай Б-г, умираю. На этом уровне нет ничего, кроме мучений.

До махсома у человека нет сильных ощущений, поскольку период «скрытия» все скрывает. Когда же мы входим в духовное, мы получаем раскрытие тех же самых желаний-сосудов, которыми пользовались и раньше. Те этапы, которые мы пройдем в духовном до нашего окончательного исправления, все их можно пройти буквально в течение нескольких лет, пять – десять не важно.

Ари, Бааль аСулам в течение нескольких лет прошли весь духовный путь, пока пришли к вершине. Почему же нам нужны 6000 лет? По закону подобия корня и ветви, мир будет продвигается к конечному исправлению 6000 лет. Так что – осталось около 240 лет? 5762 года мы мучаемся и только какие-то 240 последних лет мы начинаем работать? А пока ещё весь мир начнет работать – это возьмет ещё пару десятков лет.

Так почему же это так происходит? Потому что мы представляем собой материальные, маленькие сосуды, закрытые для света Творца. Мы находимся в состоянии «скрытия». То, что случается в «скрытии», – это как в пирамиде: на неживом уровне, где находится самый нижний, самый широкий и самый многочисленный слой, – на этом уровне большое количество людей, в течении поколений, обрекаются на длительные и тяжелые страдания. В результате пружина страданий рано или поздно срабатывает в обратную сторону с силой, обратно пропорциональной силе сжатия. И это самый благоприятный момент для выхода в духовное.

Тысячи лет, из поколения в поколение, мы были в состоянии скрытия. И в результате сегодня мы имеем возможность в течение одного кругооборота войти в духовное. Это стало возможным именно благодаря «двойному скрытию», с одной стороны, и мощному «раскрытию», с другой стороны.

Совет Учителя начинающему

У начинающих есть такое мнение: если ты чувствуешь что-то близкое к разочарованию или бессилию, – ты находишься перед истинной молитвой к Творцу. Обычно человек думает, что он в состоянии «запрограммировать» свои мысли и ощущения, если я подумаю или почувствую каким то определенным образом, то это будет правильнее. Как будто он может самостоятельно управлять своим отношением к духовному, уже на уровне желаний.

Все что может делать человек – это его действия. Свои желания, ощущения и мысли он получает сверху в виде реакций на свои же действия, на то, насколько он вкладывает себя в работу. Насколько он работает по распространению Каббалы, в учебе и т.д., настолько и меняются его мысли, ощущения и желания. А это значит, что человек должен совершать больше действий. Ну что он может сделать с мыслями?: «Я сейчас думаю, что я думаю о Творце» или "Я сейчас буду думать «ради отдачи», – ну, это же ерунда.

Это подобно ребенку, который играет во что-то нереальное, в несуществующие персонажи. Но как я могу обязать себя, чтобы пришла сейчас ко мне мысль о том, что я сейчас буду представлять или думать. Или чтобы пришла сейчас ко мне мысль или желание, которое бы родило мысли о том, как это совершить и т.д. Только исходя из настоящих своих действий, я определяю то, чего я буду хотеть и о чем я буду думать.

Я вижу по людям, что они сожалеют, когда думают о плохих вещах: ой, ну зачем я опять вернулся к этому? Об этом не надо сожалеть: то, что ты находишься в какой-то мысли и в каком то желании – это не твое. Это то, что тебе послали и ты должен это пройти. Это только последствия твоей предыдущей работы и пути, который ты должен пройти для исправления. В результате твоей работы ты их продвигаешь, а что уж приходит – то и приходит. Сейчас, исходя из этого, начни вновь работать ради цели.

А что значит, – вновь для цели? Я сейчас закрываю глаза и больше не думаю об этом?

Ну что значит: ты не будешь думать об этом? Ты начни сейчас делать какие-то действия, неважно какие, – то, что в твоих возможностях. Даже если хочешь, думай что ты не хочешь об этом думать. Но пойми раз и навсегда, мысли и ощущения которые приходят к тебе – они вообще не твои, ты сопротивляешься им, но не над этим ты должен работать. Бессмысленно сопротивляться тому, что тебе сейчас послали. Послали тебе мысль, ну так что? Все это только для того, чтобы продвинуть тебя дальше.

Как правильно организовать учебу

Во главу занятий поставь себе простую цель.Духовную ты подразумеваешь.

Дело в том, что все определяется желанием. А если желания нет, то никакие практические действия не помогут. С помощью группы человек может вызвать в себе и увеличить желание к Творцу. Это достигается такими действиями, как: подготовка материалов для книги, перевод статьи Рабаш и т.д. Или же стоит записывать уроки. Я в свое время принял на себя такое обязательство. Я понял, что сижу и занимаюсь у самого великого каббалиста последних поколений.

Он был последним великим каббалистом наших поколений: подобного ему больше нет! Это я почему-то точно знал, хотя я еще ничего не понимал в духовном. Может быть, потому, что я встречал много так называемых «учителей» с большими регалиями и видел, что это все совершенно пустое.

Уже потом я осознал каббалистическую цепь: Моше Рабейну, рабби Шимон, Ари, Бааль Шем Тов, Бааль аСулам, рав Барух – мой ребе. Я много ездил и искал. В то время вокруг Каббалы было тихо. Вдруг объявился какой-то каббалист в Холоне. Я сразу же поехал к нему узнать: кто такой. Он преподавал, например, что омовение рук – это очищение рук и т.д.

Подобные «системы» убедили меня в том, что мой ребе в отличие от других – последний из числа каббалистов на Земле, который имеет знания свыше. Больше некого будет спросить: остальные будут вытаскивать знания из своей головы. Поэтому я сидел и писал. Урок для меня заключался в том, что я слушал и записывал. И когда материал был совершенно непонятен, я записывал для будущих поколений.

И это очень помогало. Из тех 12 лет, что я провел с ребе, было примерно месяца 3-4, когда я иногда засыпал на уроках. Я считаю, что это очень хорошо. Изучал я тогда такой материал, который не мог осилить, т.е. не воспринимал совершенно: не мог связать в себе воедино начало и конец: ни чисто научно (математически, физически), ни каким-либо другим образом. При этом очень важно – взять на себя какую-то дополнительную цель, не зависящую от твоего настроения. Нужна конкретная цель, которая обязывала бы тебя к развитию.

Когда ребе не стало, я опять поставил себе задачу: все, что я накопил, – должен издать. Самой первой по важности была книга «Шамати»: ей просто нет цены. И это действительно так.

Вся духовная работа по методикам Бааль Шем Това, Ари и рабби Шимона была обобщена и собрана вместе Бааль аСуламом. Такую методику не смогли сформулировать каббалисты, которые были до него, т.к. еще не было тех, для кого она предназначалась. Поэтому им не давали суметь выразить и сконцентрировать соответствующую мысль. Бааль аСулам смог ее выразить, ребе передал ее мне, а я уже должен передать ее миру.

Он не сказал мне, чтобы я это издавал или не издавал. Он сказал так: «Возьми и пользуйся. Это – тебе». Но он знал, что я всегда веду дела вперед и вширь. Поэтому он наверняка знал, что я захочу эти знания передать миру. Я издал сначала «Шамати», затем – «Даргот аСулам». Вскоре – на русском языке четвертую книжку. И думал, что теперь мне уже ничего не надо делать. Но, опять-таки, начали собираться ученики и начала рождаться группа: сначала из старых учеников, потом из новых.

Поэтому возникла потребность в изложении материала. С другой стороны, я тебе скажу чисто утилитарно: надо чем-то заниматься. Когда ты просто сидишь дома и учишься, то у тебя нет осязаемой цели: она чисто духовная – это очень слабенькая опора.

И поэтому я снова взялся за свою систему и решил, что буду писать книгу на русском языке. Почему на русском? Можно было бы брать кассеты Ребе и переносить их на бумагу, обрабатывать и издавать книжки. И неважно, покупали бы их или нет: в любом случае я бы их издал. Обстоятельства не дали мне выучить литературный иврит, поэтому я и стал это делать на русском языке.

Что я хочу этим сказать? Надо обязательно ставить себе во главе занятий какую-то простую цель – не духовную. Духовную ты подразумеваешь. Но если духовная цель все время будет перед тобой, то, возможно, ты ничего не сможешь делать несколько дней в неделю или в месяц, – это зависит, конечно, от обстоятельств, от человека. Но если стоит перед тобой четкая нормальная цель, типа: «Я сегодня должен проработать столько-то часов, страниц», то этим ты можешь держать себя в рамках.

Эти рамки, как группа или занятия – самые надежные рамки. Поэтому каждый должен поступать так же. Например, обрабатывать ТЭ"С. Нужно составлять максимально понятные графики, таблицы, диалоги в виде вопросов и ответов. Из многотомника ТЭ"С должна получиться книга в 300 страниц, которая бы объясняла все проще.

Не важен способ: резюме ли делать, чертежи с таблицами, или диалоги в виде вопросов и ответов. Самое главное: человек должен этим жить, ибо в этом цель всех 2000 страниц ТЭ"С.

Если Цель творения такая сладкая…

Если Цель творения такая сладкая и хорошая, то почему все к ней не торопятся? А у тех, кто стремится к ней, нет сил до нее добраться?

Я скажу тебе. Прибыл я однажды на урок к Ребе в 3.30 утра. Был сильный дождь. Приехал я с трудом к 3.30, а может быть, даже позже. Пока добирался, машина сломалась по дороге из Реховота. Пришлось оставить ее между Нес-Ционой и Реховотом. Кто-то сделал мне одолжение и довез меня ночью попутно. И вот, наконец, приехал я к Ребе весь вымокший и злой после часа такой поездки.

Когда я приехал, Ребе сидел в комнате один. Он, понятно, волнуется: почему люди не приезжают, что случилось? Через некоторое время начали приходить. Он думал, что я приехал на машине, и поеду сейчас собирать людей. Поэтому и говорит: пойди, позвони одному, позвони другому. Нет никого, кто бы поехал собирать их. Тогда я был единственный, у кого была машина. Я пошел звонить. Возвращаюсь к Ребе, и он спрашивает:

– Скажи мне: почему такой-то не пришел?

Я ему отвечаю:

– Он сказал, что в такой дождь не имеет сил выйти из дома. Что же он может сделать?

– А теперь спроси себя: почему ты все-таки пришел в такой сильный дождь?

– Что же я могу сделать? – снова говорю я.

В этой истории есть два варианта заданного вопроса:

1. Что делать, если идет такой ливень?

2. Что делать, если есть цель, которая заставляет?

Это все. Нет выбора у человека, который продвигается. Цель не оставит его в покое. Нет выбора и у человека, который оставляет эту цель, хотя она выглядит большой и важной. Оставляет из-за страха перед неудачей, перед возможностью потратить жизнь впустую, потерять другие цели, на которых основывается общество. Деньги, власть – общество очень уважает эти приобретения. Скажи кому-то, что ты достиг их – и будут тебя уважать и возвышать за это. Тогда человек начинает гордиться своими материальными достижениями. И ему очень тяжело оставить все это.

Все эти материальные категории должны стать никчемными, мелкими для тебя. Взамен их вместо привычного для тебя общества, которое составляет для тебя почти весь мир, необходимо построить другое общество, которое будет усиливать духовные категории, к которым ты стремишься. Теперь ты видишь, какая группа должна быть у нас, о чем надо говорить на заседании группы?

Возвышение нашей духовной цели должно стать важнее почета, денег, власти и знаний. Теперь подумай о том, какую систему мы должны построить, чтобы усилить эту духовную цель. И посмотри, как много работы. А если не выполнишь ее, то не выдержишь! Потому что человек должен пройти эти этапы еще до того, как полностью разуверится в важности всего материального относительно духовности и Цели. Только благодаря группе человек получает возможность удерживать правильное намерение.

Однако я уверен, что каждый еще не один раз упадет и пустится в бега за почетом, деньгами, уважением…

Отношения с учениками

Каким образом учитель, который еще не достиг духовного уровня, может развиваться так, чтобы его группа не послужила ему препятствием в духовном продвижении и не начала подавать повод ему считать себя большим и почитаемым равом? Каким образом сделать так, чтобы не начать почивать на лаврах и на этом не закончить свое духовное продвижение? Каким образом можно себя застабилизировать, правильно направить и продвигаться так, чтобы продвигалась группа и продвигался учитель? Ведь если учитель меняет направление, то и группа из учеников-каббалистов превращается в хасидскую.

Единственное, на что мы можем рассчитывать – это не на духовные знания, а на обычные земные «подпорки». Самая большая и страшная ошибка начинающих, которые, когда остаются одни, без рава, не понимая, каким образом продвигаться, состоит в том, что они сразу начинают выдумывать для себя какие-то духовные теории. А духовные теории выдумывать не надо, и не надо с ними ничего делать. Единственное, что надо делать – это создать себе простые земные рамки. И в этих земных рамках существовать.

Совершают ошибку те, кто жонглируют разными теориями, напоминают, что говорил такой-то рав, спорят друг с другом о том, кто из них духовно выше. А ведь это совершенно неправильно: не надо доказывать друг другу свою правоту. А если уж и доказывать, то чисто земными вещами, но ни в коем случае не в духовных понятиях. Нехорошо, когда начинают доказывать свою правоту, свои знания на основании вещей, которых еще сами не достигли.

В случае, если ученик остался один, без рава, и не знает, что делать, как идти, то он обязательно должен создать чисто технические «подпорки» в нашем мире. Что бы я посоветовал? Если группа смешанная (состоящая из мужчин и женщин), то хорошо, когда на уроке сидит твоя жена. Это самый лучший вариант. Почему? Потому что в таком случае ты не будешь зазнаваться: рядом с тобой будет человек, который тебя контролирует и перед которым ты не можешь врать. Поэтому и материал ты будешь излагать правильно – как группе, так и самому себе, – что крайне важно.

Если же группа раздельная, то обязателен контроль товарищей, который бы сдерживал тебя, чтобы внутри себя ты не начал сам себе лгать: какой ты умный, какой ты большой и т.д. Лучше, если поделишь урок пополам: первую часть урока ведешь ты, а вторую – твой товарищ. И чтобы он был не хуже тебя. Чтобы он объяснял другую часть материала. И тогда вы оба преуспеете. Но если ты останешься один, лицом к лицу с группой, то никто не сможет гарантировать тебе того, что ты действительно пойдешь прямой и правильной дорогой.

Правильная расстановка ценностей

Необходимо заботиться как об общем, так и о частном. Если группа не в состоянии правильно расставить акценты, то как один человек сможет сделать это? Обязательно должна быть двусторонняя работа. Ученики должны сами понять и правильно расставить в соответствии с духовным путем и его целью такие составляющие жизни, как почет, знания, деньги, власть. Каждый должен это делать. Об этом надо говорить в группе и друг с другом. Тогда будет правильная оценка состояний во всей группе. Тогда каждый сможет черпать силы в группе. В этом состоит работа каждого и всей группы. По-другому ничего не получится.

Перед тем, как сделать что-то, человек должен себе сказать: «Нет никого, кроме Него!» И этим привести себя к соответствию с Целью, к тому, что он сейчас делает. Только так и продвигаться. Поэтому работа по расстановке ценностей – самая важная. Для этого очень полезно собирать статьи, цитаты, беседы, высказывания Бааль аСулама и рава Баруха, которые говорят о важности духовного по сравнению с материальным.

Почему? Когда ты собираешь материал, работаешь над ним, говоришь о нем и вкладываешь в него силы, то это становится очень важным для тебя – ты начинаешь ценить это. Эта тема становится дорога тебе, и это тебя поднимает. Если мы хотим достичь духовного продвижения, то нужно идти к этому через материальный мир и с его помощью. А иначе человек теряется: он не знает, где находится.

Например, один товарищ видит в другом недостатки: видит, как тот калечит себя и группу, в которой преподает. Все тот делает неправильно: какой он зазнайка, гордец, как он делает из себя такого большого, чтобы все обращали внимание только на него, а не на Творца, чтобы все ученики были только на нем сосредоточены.

А сегодня он же видит совсем другое: вместо плохого видит уже хорошего преподавателя, который замечательно ведет группу, схватывает людей и сразу же соединяет их воедино. Причем так, что они готовы на все. Тогда кто же более прав: наш товарищ вчера или он же сегодня? Откуда это можно знать, если он видит, что ни сегодня, ни вчера он не может понять четко, кто же он?

Дело в том, что оба наших товарища постоянно меняются, поэтому и нет правды ни в том, ни в другом состоянии. Просто все эти состояния даются для того, чтобы их пройти. Что это значит: пройти определенное состояние? Проживая его, анализируя, сделать определенные выводы. Как же справиться с этими состояниями? Это действительно проблема!

В каждом из нас есть желание обладать такими внутренними свойствами, чтобы сразу схватить массы, любую группу, привлечь их, заставить их быть под собой, каждое слово говорить так, чтобы они его ждали, чтобы они в нем жили. Каждый из нас внутри хотел бы этого. Как сделать так, чтобы это не принесло вред, а принесло бы пользу, если это в любом случае уже есть во мне?

Нет ни одного свойства в человеке, которое нельзя было бы использовать для духовного продвижения. Например, умение преподавать – очень завидная черта. И правильно, что этому завидуют. Кто не завидует, тот просто не понимает, что ему этого не хватает. Нужно правильно использовать это. Как я говорил, важно в случае смешанной группы брать с собой жену, а в случае мужской работать вместе с товарищем, который будет преподавать вместе с тобой, а не просто сидеть в зале.

Самое лучшее – это менять преподавателей: чтобы люди видели, что есть много других. И тогда они будут направлены к Творцу. Они будут видеть, что все остальные просто преподаватели, а вовсе не полубоги.

Как относиться к Раву

Об этом говорится в статье «К окончанию книги Зоар». Ученик должен верить в то, что, настраиваясь на волну рава, он настраивается на Творца. Настроиться на Творца напрямую очень тяжело. Все могут сказать, что они любят Творца. А проверить это можно либо на группе, либо на раве. И не так важно то, что ученик делает раву, товарищу или группе, как важно его устремление, внутреннее и сердечное желание. Важно, чтобы все время вставал вопрос: а для чего ты это делаешь? Ведь именно это, в основном, и толкает ученика дальше. И этим пусть он и занимается. Только после этого можно четко проверять свое отношение к Творцу.

Речь идет о духовном продвижении снизу вверх. Но когда человек начинает получать помощь свыше, то его начинают обучать и создавать в нем новые духовные ощущения. Он начинает ощущать сначала Творца, а затем через это ощущать и рава. Далее он ощущает группу и затем каждого своего товарища.

Т.е. в своей работе пусть сначала попробует себя на товарище, на группе, на раве и потом на Творце. Но когда он получит, то он получит вначале от Творца. А затем, он увидит, что и его рав подобен Творцу, и группа его подобна Творцу, и товарищи его подобны Творцу.

Ученик должен служить раву. Служить раву – это значит исполнять то, что рав считает нужным, важным. Если рав считает, что нужно мыть полы у него дома, то ученик должен прийти к нему домой и мыть пол. Если же рав считает, что нужно сделать хорошую рекламу, помочь товарищам в женитьбе или в поиске работы, тогда тот, кто этим занимается, – он и служит раву.

Непосредственная служба раву происходит в соответствии с потребностью. У меня было по-другому, возможно, потому, что не было около Ребе кого-то другого. Возможно, если бы вокруг него находились другие ученики, он выбрал бы их. Было там несколько человек, которые делали бы это с большим усердием. Они были хасидами по своему складу. Но тот, кто продвигается духовно, получает свыше разные вопросы относительно Рава. Это все очень непросто.

Почему же нужно служить Раву? Когда продвигаешься к Цели, тебе дают такие сомнения и такие мысли, что, преодолевая их, ты растешь. Точно так было у меня с Ребе. Рядом с ним были люди, которые, я уверен, прислуживали бы ему намного лучше меня. Это потому, что они были неэгоистичны, они ни разу не подумали о Ребе плохо и всегда любили его.

А у меня всегда было много сомнений. Я всегда спрашивал его, правда ли, что он большой рав, или, может быть, стоит поискать кого-то другого. Может быть, именно поэтому он и выбрал меня, т.к. видел такая работа даст мне продвижение, а им нет. А другие ученики, в соответствие с типом их душ, не требовали ответов на эти вопросы. Они были просто преданы ему, поэтому продолжали учебу с желанием служить Ребе.

Я хочу этим сказать, что надо не стесняться прислуживать раву, группе. И служить во всех целях, которые рав считает важными. Но в то же время не бояться мыслей и критики, которые приходят против рава.

Сколько раз я видел Ребе в неприятных ситуациях. Это просто сверху его пристыживали. Было у меня много мыслей по этому поводу. Но с помощью Творца, как-то прошел, пересилил все это. Именно это и давало мне подъем за подъемом. Подобные состояния, с одной стороны, нельзя сбрасывать со счетов, а с другой стороны, их надо принимать и понимать, что их должны пройти и рав, и ученик. Благодаря этому они оба поднимаются. Рав поднимается с помощью ученика, а ученик поднимается только с помощью рава.

Мудрый это тот, кто дошел до конца и видит зарождающееся, а не тот, кто думает уже в самом начале, что он много понимает и поэтому обо всем судит в соответствии со своим животным уровнем.

Пример организации группы

Сегодня группа поделена на две части:

1. Одна часть: те, кто больше специализируются на идее, на любви между товарищами и на сплочении группы. Поэтому они должны быть ведущей частью группы.

2. А остальные должны выполнять их распоряжения.

Тогда возникает такой вопрос: должна ли исполняющая часть группы выполнять все команды группы-образца, и служить ей, заражаясь ее идеями? Или же группа-образец должна волноваться только по поводу духовного продвижения и не вмешиваться в руководство экономической жизнью группы?

Прежде всего, все должны стараться быть похожими на группу-образец. С другой стороны, нужно проводить контроль и над ней, действительно ли она является образцом для всех остальных. А остальные должны стараться быть похожими на нее, т.к. через некоторое время их могут выбрать в группу-образец вместо тех, которые в ней сейчас.

Надо стремиться не к руководству, а к тому, чтобы была у каждого и любовь к товарищам, и тяга к сплочению такой, чтобы каждый мог стать примером для других членов группы. И неважно, выберут ли его в группу-образец или нет. Важно вызвать в себе и в своих товарищах возможность удостоиться продвижения к духовному. В соответствии с этим мы и продвигаемся.

Я советую поставить во главе группы таких людей, сердца которых горят. Например, пришел бы ко мне в ученики заместитель министра в кнессете, адвокат или работник банка. Разве я должен был бы поставить их у руководства группой только за то, что они прекрасные организаторы? Что я выбираю: руководителя производства или руководителя группы, которая продвигается к Цели творения?

Поэтому руководитель группы, продвигающейся духовно, должен быть тоже духовным. А так как у нас все-таки есть определенное производство, то для этого должны быть исполнители. Духовное управление группой должно осуществляться в соответствии с нашей главной Целью. Мы должны стремиться быть сплоченными и направленными к одной Цели.

Как достичь Цели

Не зря написано: «Все, что в твоих силах сделать, – делай!» В каждый момент времени нужно делать все, что от тебя зависит. Иногда легче стремиться к Цели посредствам чего-то одного, другой раз – посредствам чего-то другого. Это зависит от характера человека, от времени, от настроения и т.д.

Я, например, пишу одновременно несколько книг. Застопорилась одна тема, – я перехожу к другой. Так же учимся и мы: в начале урока идет одна тема, затем – другая, третья. Нужно учиться и учить, читать статьи и письма. Ты должен работать для группы, работать на кухне, служить товарищам по группе, служить раву. Постоянно ищи и делай то, что ты можешь сделать ради Цели в данный момент.

Чтобы приблизиться к Цели, я должен использовать ради этого весь мир, все, что создал Творец. Каждый участник группы должен иметь определенную должность. И эти должности должны меняться, иначе мы не сможем понять своих товарищей. Скажем, если я ни разу не работал на кухне, не делал перевод статей, то как я смогу понять тяжесть этой работы? Как я смогу понять тех товарищей, которые ею занимаются? Нужно меняться должностями в зависимости от состояния человека в данный момент.

Возможно, что в какой-то день я просто не в состоянии давать урок в своей группе. Возможно, у меня плохое настроение, а я не хочу, чтобы в группе это почувствовали. Тогда я прошу своего товарища, чтобы он провел сегодня занятия в моей группе, а я вместо него поработаю на кухне.

Если группа продвигается хорошо, привержена Цели, с помощью рава или даже без него, то она начинает постепенно ощущать проявление ступеней продвижения, т.е. Творца.

Что такое «открытие лица Творца»

Это когда группа начинает ощущать, осознавать управление Творцом, Как Творец действует по отношению к каждому в отдельности, ко всей группе в целом? С помощью возбуждения, с одной стороны, и с помощью помех, с другой стороны. Творец соединяет это вместе так, что человек находится между возбуждением к духовному снизу вверх и помехами, спускаемыми Творцом сверху вниз. По этой причине человек испытывает страх, неудовлетворенность, стыд, потерю направления пути. И тогда человек начинает видеть в этом работу Творца, который проводит все эти противоречивые чувства через его сердце.

И чем дальше, тем чувства будут все более противоречивыми. Человек просто должен пройти их, прочувствовать их. Мы как бы идем по определенной тропинке. И мы знаем, что каждый шаг неприятен, поскольку открывается обратная сторона ступени продвижения. И только потом открывается лицевая часть ступени. Это и есть приоткрытие лица Творца. И так на каждой ступени. Вначале мы всегда видим обратную сторону. Время ее прохождения мы можем укоротить и пройти ее быстрее.

Здесь имеется в виду продвижение верой выше знания, продвижение с помощью группы и учебы. И так все время: скрытие – открытие. Подобно тому, как рабби Шимон вдруг чувствует себя «Шимоном с рынка». А ведь это говорится об очень высокой ступени! Но он чувствует себя просто Шимон с рынка, и никто другой. А уж после этого он вдруг ощущает, что упал: я Шимон с рынка, и я рабби Шимон который упал в состояние Шимон с рынка. Это уже раскрытие того, что придет после – открытие лица Творца. Того что человек достигнет стать рабби Шимоном во всем его величии.

Почему мы поддаемся чувству?

Чувство властвует над всем: человек полностью живет чувствами. Только так он ощущает. Случается, что ты полностью забываешь о духовной работе? Так происходит, например, когда ты испытываешь какое-то наслаждение, и оно полностью овладевает тобой. Тогда ты ничего, кроме него, не чувствуешь. Даже не хочешь, чтобы Творец открылся тебе сейчас, т.к. от этого ты потеряешь наслаждение. Раскройся, но только не сейчас, после, но не сейчас. Это называется чувство сокрытия Творца.

Чувство сокрытия Творца может быть и намного сильнее: до такой степени, что человек полностью забывает о существовании Творца. Например, на меня нападают вдруг несколько человек. В этот момент я забываю о Творце. Должен ли я вести себя так же, как и они? Как я должен себя вести, если вместе с ними ко мне приходит чувство страха? В этот момент чувство страха властвует – это и есть обратная сторона более высокой ступени.

Творец сделал так, чтобы внутри меня властвовал страх. Причем в такой форме, что он отталкивает, вытесняет, притупляет чувство существования, управления Творца, даже вообще мысль о Нем. И тогда человек находится только в страхе, в противостоянии. Точно так же, как весь мир получает только небольшой фрагмент действительности. Если я нахожусь в состоянии двойного сокрытия, тут ничего не поделаешь: это мое состояние на данный момент.

Затем, когда Творец дает мне возможность увидеть, что за всем этим стоит Он, что именно Он устроил все в моей жизни, тогда я начинаю себя вести в соответствие с этим открытием. Каждый человек ведет себя в соответствии с той ступенью, на которой он находится: он не хозяин в выборе вида поведения.

И он начинает видеть ту же картину совсем по-другому. Я вижу уже людей, не внушающих мне страх, а приносящих понимание того, что это Творец так поступает со мной. Он хочет, чтобы я устоял, чтобы повел себя определенным образом в данной ситуации. Главное, что я должен сделать – это поймать ощущение существования Творца.

А внутри этого ощущения нужно противостоять сложившейся ситуации. Тогда то, что я делаю, несмотря на помехи, не прерывает мою связь с Творцом. Я не теряю понимания того, что это Он делает мне. В соответствии с этим я увеличиваю связь с Творцом. Этот процесс может происходить только в простом сокрытии.

После этого есть еще работа. После того, как понял, что все от Творца, нужно спросить себя: для чего мне нужна связь с Ним? Для того, чтобы не испытывать чувство страха? Использовать Его, чтобы спрятаться от проблем? Могут быть самые разные состояния. Творец играет с этим. Тебе только кажется это настоящим. Потом ты видишь, что это была игра.

И тут я должен определиться. В принципе, я уже определился: здесь – Творец, а там – помеха. Но я властвую над ней и держу связь с Творцом. А сейчас что мне делать дальше? Я должен определить свое отношение к Творцу. Зачем мне нужна связь с Ним? Чтобы я чувствовал себя хорошо или я хочу, чтобы Творец помог мне, или у меня совершенно другой расчет?

Помехи мне нужны не для того, чтобы было хорошо, а для того, чтобы радовать Творца. Но в какой форме? Если я нахожусь в отрыве от Него, в отдалении от Него, то я сожалею об этом. При этом Он сожалеет намного больше, чем я: как любящая мать о своем младенце.

Теперь, когда я определил свое отношение к помехе, я начинаю даже любить ее. Почему? Потому что благодаря ей я ощутил связь с Творцом! Сейчас я начинаю оправдывать отношение Творца ко мне, потому что, преодолевая помеху с правильным намерением, могу дать наслаждение Творцу. Тяжело мне словами передать это! Это уже опыт, который дается человеку перед прохождением «махсома» (граница между материальным и духовным). Это уже очень хорошая учеба перед махсомом.

До «махсома» этот опыт находится в желании «ради себя», но человек получает уже определенного типа оттенки состояний, существующих после «махсома». После «махсома» нет ни двойного, ни простого сокрытия: подъемы и падения имеют уже совершенно иной характер. После «махсома» контроль развития идет в соответствии с категориями «вознаграждение – наказание» и «полное управление».

Что делать, если у меня возникает необходимость высказать критику в адрес кого-либо из товарищей?

Записать! Записать в тетрадь то, что ты намерен критиковать. А потом записать проверку своей критики. А потом – результаты проверки.

Если я делаю так, то моя критика будет действенной, а не просто результатом моего раздражения. Критика должна быть всегда с определенной целью. Я должен связать ее прежде всего с линией: Творец – Цель – группа – рав – товарищи и т.д. А затем определить, чего конкретно я хочу достичь посредством критики, что выиграть? Не стоит просто так, бесцельно кричать о проблеме и нервничать.

Что можно сделать, если работа забирает все силы?

Трудно сказать. Может быть, просто найти другую работу, чтобы было полегче. Или распределить свой день по-другому. Или хотя бы час в день уделять учебе. Допустим, из 3 часов, которые находишься здесь утром, берешь на себя обязанность какой-то период активно заниматься, а потом засыпаешь. Сказать себе, поставить условие: «Вот сейчас в течение одного часа я занимаюсь!»

То же самое и вечером: «Сейчас я полчаса отдаю кухне, а потом иду домой, т.к. если я не высплюсь, то не смогу работать». Человек должен поставить себе хоть маленькие, но границы, – и держаться этого. Пусть это будет один час утром и полчаса вечером: это время он отдает Творцу душой и сердцем.

Как проверить, что действие – целенаправленное?

Если в начале действия присутствовали Творец, рав и группа, и в конце действия тоже присутствуют Творец, рав и группа, тогда все это соединяется вместе, несмотря ни на какие трудности, разные мысли и путаницу. Если мы можем связать с причинами и следствиями себя, Творца и своих товарищей, тогда это действие выполняется правильно.

Какое желания легче всего сократить?

Нет такого желания. Каждое из них может стать настолько большим, что человек не сможет противостоять ему. Сверху могут бросить человека в любое желание, и он не сможет отделаться от него и будет полностью зависим от него.

Вопрос в другом: как сделать сокращение на желание? Прежде всего нужно сделать сокращение на все свои желания: я сейчас отключаюсь от всего, убегаю в мысль, что Творец управляет всем, и я должен быть связан с Ним. А уж затем необходимо выяснить, какие из желаний я могу поднять к этому состоянию, какие из них соединить с ним.

Таким образом, с самого начала надо сократить все желания. А потом проверять одно желание за другим: с каким из них я смогу справиться в соответствии с Целью, а с каким – нет.

Как делать добро группе, без того чтобы получать вознаграждение за это?

Человек не должен просить плату у группы, но должен просить плату у Творца, чтобы помог ему увидеть правду, увидеть самую великую вещь. Что же это за правда, которую нужно достичь? Что значит вообще достичь правды? Этого я не знаю.

Но я действую по такому принципу: я вкладываю силы во что-то одно, а получаю плату от кого то другого, от Творца. Эта плата состоит в том, что Он показывает мне, как Он связан со мной, что получает радость от меня, Он показывает мне, как хорошо для меня быть в связи с Ним.

Неважно как ты строишь связь с Творцом: с намерением «ради себя» или с намерением «ради Творца». Самое главное – это связь с Ним. И это должно быть моей платой, моим вознаграждением. А место приложение усилий это группа, рав и т.д.

Почему перед махсомом не ощущения что не хватает рава?

Перед махсомом человек вообще не чувствует, откуда к нему приходит Высшая Сила: раскрывается она – человек верит в Творца, не раскрывается – пропадает вера. Т.е. совершенно нет у него четкого и постоянного ощущения Творца – это, во-первых.

Во-вторых, все желания человека, как маленькие, так и большие, существуют лишь для собственного удовольствия и насыщения. В таком случае естественно, что он не чувствует ни в ком высшем никакой потребности. Поэтому его отношения к Творцу и к раву такие, что они ему не нужны, а только для достижения цели.

Он еще не понимает, не соединяет воедино то, что его учеба, его рав, его путь и его Творец – это одно и тоже. Для него это совершенно разные вещи. Поэтому, естественно, никаких желаний и положительных эмоций ни к Раву, ни к Творцу он не ощущает. А начинает ощущать это только тогда, когда понимает, что они что то делают для него и ради него.

Как Творец управляет нами

Мы не можем понять, как Он управляет нами. Мы можем только верить в то, что все Его воздействия, которые мы получаем, – все они абсолютно добрые, и посылаются нам лишь с целью ещё чуть-чуть приблизить нас к Цели. Поэтому даже самое страшное событие, какое только может быть в жизни человека, нужно воспринимать как происходящее только для пользы и приближения человека к Цели.

И все миллиарды людей управляются только одной мыслью Творца: привести всех как единое целое к самому лучшему состоянию. Все эти миллиарды находятся в Творце и определяются как одно целое «кли»– желание, сосуд. Тогда не совсем понятно, что же означают эти миллиарды. Один из них «спускается», другой – «поднимается»; один умирает, другой – рождается и т.д. Все это нам непонятно.

У Творца же все включено в одно «кли», причем в полном взаимодействии его частей между собой. Когда мы видим отдельного человека, то не понимаем, почему с ним происходят те или иные события. Но если бы мы посмотрели на всю систему в целом, то увидели бы, что она вся движется только в правильном и нужном направлении. Вся система развивается самым оптимальным образом и в каждом состоянии.

Если бы человек мог вмешаться в эту систему и добавить свое усилие, тогда, возможно, и было бы по-другому. Но пока этого не происходит, Творец двигает всю систему или с участием человека, или без него, но самым оптимальным образом. Поэтому в любом случае нам нечего жаловаться, да и не на что. Только выбирать каждый раз, оправдывать ли систему управления Творца мирозданием, или нет.

Все ли обладают «частицей Творца свыше»?

Душа Адама аРишон разбилась на 600 000 частей. Значит ли это, что в каждом биологическом теле есть какая-то его частичка? А может быть, пока эта частичка в течение нескольких тысяч лет не разовьется, человек просто не чувствует, что она есть? А может, у кого-то ее вообще нет?

В каждом биологическом теле человека существует эта частичка, которая называется «частью Творца свыше», но она может быть полностью скрыта от человека в течение многих тысяч лет, а потом проявится. У одних она развивается раньше, а у других позже. Вначале она развивается у евреев, а затем будет развиваться в у остальных народов, у гоев.

У некоторых неевреев эта частичка вдруг становится активной, потому что у них есть определенная роль в этом мире, которую им надлежит выполнить. В их числе был, например, рабби Акива. Были и другие великие люди, не евреи по своему происхождению, в которых развилась «духовная точка свыше» совершенно непредсказуемым образом.

У каждого человека есть возможность зарождения такой «точки». Говорит Раби Элиэзер бен рабби Шимон (Бааль аСулам приводит это в статье «Аравут» в книге «Матан Тора») о том, что все люди должны подняться до такого состояния, когда они достигнут слияния с Творцом. Сознательное слияние с Творцом – это определенный уровень ощущения Творца: неживой, растительный, животный, человеческий. А этот уровень уже зависит от того, какая «точка» в сердце человека, какова ее внутренняя сила.

Она может быть очень большой, когда человек поднимается буквально к самому высшему уровню. Она может быть самой маленькой: тогда она как неживое, наподобие зародыша. Но в любом случае, она присутствует в каждом человеке.

Что значит уровень «животное»? Что такое животная душа?

Это значит, что находящийся на этом уровне вообще не двигается по пути к Творцу. Животная душа – это оживляющая сила: и у еврея, и у гоя она одинаковая. С животной душой не происходит никаких изменений: с кончиной тела она отрывается от человека, возвращаясь в свое исконное состояние. Животная душа – это оживляющая сила: и у человека, и у животных она одинаковая. Как у животных есть желание жить, так и у человека есть желание жить.

Ничего не пропадает: животная часть просто облачается в свое тело. Она не должна при этом ничего больше делать, потому что выполнила свою функцию уже тем, что человек прожил в этом мире, а все его страдания записались в виде «решимот» (информационные гены).

А где это все записалось?

В животной части, но эта сила больше не возвращается. Когда человек рождается в следующий раз, то эта «отработанная» сила остается на животном уровне: это происходит точно так же, как у животных, растений или камней. Внутри каждой частички мироздания есть частичка Творца, которая собой все оживляет. В этом отношении животные и люди одинаковы.

Человек тысячи лет страдает. Где это все записано?

Накапливаемый опыт тысячелетних страданий записывается на «решимо» животной души, которая является оболочкой божественной души. Когда животная душа приводит человека к божественной душе, то этим она себя оправдывает. Если же человек уже пришел к божественной душе, то животная душа себя уже как бы оправдала, и потому она ни в чем больше не нуждается.

Можно ли просить денег, когда я в падении?

Когда ты в падении – это нечто другое. Тогда сердце просто не работает. Ты подобен мертвому.

Есть несколько уровней молитвы. Первый уровень – это когда человек ничего не просит, а живет в соответствии с природой. Таких большинство, их мало что интересует. Они знают: сколько заработают, столько и получат. Их связь с Творцом подобна связи с Творцом животных, поскольку Создатель чувствует потребности каждого живого существа.

Второй уровень – это направленная молитва. Ребе однажды спросил Бааль аСулама: – Я слышал, что начинают возводить кибуц в Негеве. Как они будут жить там?

Тот отвечает:

– Они будут молиться, – и у них будет дождь.

– Но они же неверующие.

– Если каждый из них испытывает страдания в своем сердце от того, что нет пропитания, то Творец чувствует эту скорбь и дает им необходимое. Они будут работать в Негеве и молить о дожде – и у них будет дождь. И действительно в Негеве начали идти дожди.

Это пример так называемой «животной молитвы».

Третий уровень – это иной вид молитвы, когда человек начинает молиться и обращаться к Творцу от всего сердца. Он верит, что есть Творец. Он верит, что Творец может сделать для него все. Он молится с особой силой: и неважно, понимает ли он молитву или нет. Он уже верит, что есть Высшая сила, которой он молится. Это может быть еврей или гой, – неважно кто. Главное, что теперь у него есть направленность к Высшей силе. Он не знает, какую дать этому оценку, но он молится. Такая молитва уже более направленная.

Есть миллионы и миллиарды людей, которые просят, а Творец не дает им желаемое. Есть такие, которым Он дает даже без их просьбы. А есть такие, которым Он не дает даже после тысяч просьб. Почему? Потому что во всем у Него есть намерение. Можно задать вопрос и по-другому: почему они просят? Потому что Он вызывает в них молитву тем, что скрывается от них. Тогда они чувствуют, скажем, нехватку здоровья от Его сокрытия. Игра идет односторонняя. Человек тут не делает ничего. С одной стороны, Творец пробуждает в человеке просьбы, вопросы и страдания, а с другой стороны, принимая их, создает новые потребности, страдания и т.д.

А где же тут человек?

Человек находится посередине: он ничего не решает. Творец знает все: потребности человека и саму потребность в молитве, крик человека о помощи. Именно Творец создает все это в сердце человека. Он же делает так, чтобы молитва была с намерением или без, из глубины сердца или нет.

Для чего Он это делает? Для того, чтобы связать воедино в человеке все его «решимот» (записи). Когда накапливается в человеке достаточное количество этих «решимот» в виде опыта, тогда человек постепенно выходит на уровень, где он становится самостоятельным. Но это уже после «махсома».

А до «махсома» еще не о чем говорить: где человек присутствует, где его нет, – непонятно. Есть просто создание, которое чувствует, что Творец что-то пропускает через него, тренируя его таким образом. После того, как Творец упражняется с человеком на протяжении тысяч лет и проводит его через разные испытания и просьбы, Он дает человеку уже другие желания. При этом неважно, религиозный человек или нет.

Важен только источник его души. Если после всех просьб, желаний и страданий, которые прошел человек, пришло время духовного раскрытия, то он начинает чувствовать другой вид страданий. Суть этих страданий – нехватка связи с Творцом. Человек не знает, кто такой Творец, но чувствует, что ему чего-то не хватает в жизни, что чего-то главного он не может найти в этом мире.

И тогда начинаются поиски, которые, в случае истинного желания, приводят человека к Каббале, к методу раскрытия Творца. Тогда с помощью Каббалы человек начинает духовно развиваться, и его продвижение после занятий Каббалой становится «ло лишма». Что значит на самом деле «ло лишма»? Это значит, что человек знает, что находится состоянии «ло лишма». Когда он чувствует, что все его просьбы к Творцу в действительности – для самого себя и своих благ.

А если бы он просил не для себя, то не просил бы вовсе. Тогда он вообще не нуждался бы в Творце. С одной стороны, он понимает, что стремится к Творцу, а с другой стороны, все его стремления только ради себя. Это и называется «ло лишма»: человек открывает для себя, что он находится в состоянии «ло лишма». Когда же он до конца осознает, что все его желания и мысли только для собственных благ, – это называется «акарат а-ра» (полное осознание своего зла).

Тогда ему положено – как говорится: «трудился и нашел». После всех постижений, поисков и осознания того, что все, что он делал – это «ло лишма», ему раскрываются и даются силы «сверху», и он входит в состояние «лишма» (ради Творца). Это называется «нэс ецият Мицраим» (чудо выхода из Египта). Как только он выходит из желаний «ради себя», он начинает учиться и работать «лишма». И тогда он в состоянии выполнять заповеди.

Что такое заповеди? С каждым из своих желаний он начинает работать, исправляя их, чтоб использовать с намерением «ради отдачи» – это и называется «соблюдение заповеди». В духовном теле человека имеются 620 желаний. Работая с ними, человек приобретает для каждого желания экран с намерением «ради отдачи». Тогда он может пользоваться ими ради Творца, а не для собственных благ – это называется исправление желаний. Каждое исправленное желание притягивает «свыше» Божественное раскрытие.

Свет, который раскрывается при этом, называется Тора, как сказано: «ки нэр – мицва, вэ Тора – ор» (заповедь – свеча, а Тора – это свет).

И если таким образом он исправил все свои 620 желаний, то считается, что он исполнил всю Тору. Потому что вся Тора написана им, а сам он дошел до уровня «Исраэль». Сосуд, который получая, уподобился Творцу в намерении «ради отдачи», удостаивается того, что Творец и Его Тора облачаются в него. Такой сосуд с наполняющим его светом Творца называется «Исраэль», а его состояние называется «гмар тикун» (окончательное исправление).

Все, что Творец приготовил творению, входит в человека в виде света, доводя его до ступени Творца и уподобляя Ему. Он становится похожим на Творца во всем. Он приобретает духовность, вечность, совершенство – все то, что нам трудно себе даже представить. Мы даже не понимаем, что означает это состояние.

Бесконечные наслаждения?

Да. Еще раз: потому что приобрел сосуд не для себя. И этого мы понять не можем: как можно получать удовольствия, и не для себя. Это совсем другое качество сосуда. Когда они находятся вне меня, они неограниченны.

Мы распространяем Каббалу, а человек уже сам решает, когда к нам прийти. Когда я спросил своего Рава, что мне делать с сыном, то он ответил: «Отдай его в Хабад, чтоб он правильно воспитывался. А испортиться он всегда успеет. Если у него будет потребность и желание, он сам испортится». Так я и сделал. А потом я спросил: что делать, – послать ли его в Канаду? Он ответил: «Хочет – пускай едет.»

Я не знаю, правильно ли я сделал или нет. У меня был ответ Рава – и это то, что я сделал. Я доволен и недоволен: в любом случае я сделал то, что он сказал. Было бы лучше, если бы он остался? – я не знаю. Пришел бы он к изучению Каббалы или нет – я не знаю. Хотя когда он был у Ребе, тот проверил его и сказал, что есть у него «точка в сердце». Это значит, что есть у него почва для занятий Каббалой.

По протекции?

Нет, не по протекции. Если нет «точки в сердце», тогда вообще не о чем разговаривать. Если же она есть, тогда она может пробудиться. Это ещё зависит от общества, но «точка» у него есть. У кого нет «точки в сердце», тот не может добиться ничего. Пока не проснулась Б-жественная искра от Адама а-Ришон, мы находимся в нашем корне, только после нескольких его фильтраций. Фильтры – это всевозможные желания, но только не желания этой «точки» – быть в Творце.

Ари пишет, что с помощью молитв можно пробудить «точку в сердце». Но Ребе говорит, что он не понимает, как такое возможно, ведь этот процесс «выше природы». Тем не менее, это действительно имеет место. Бааль а-Сулам сказал то же самое.

И что должен делать человек?

Что значит, что он должен делать? Не требует ничего у Творца только тот, у кого «точка в сердце» не раскрывается, а вместо нее есть всякие другие желания: желания денег, почестей, власти и т.д. Возможно, что после всех этих вещей у него и прояснится что-то в течение нескольких лет. Возможно, и всплывет в нем желание к духовности, а сам он поймет, что все другие желания по сравнению с этим намного ниже. Возможно, и захочет он тогда только духовного.

Вы когда-то объясняли, что в ширину есть 620 желаний, а в высоту 125 ступеней. Прежде всего – это 365 желаний, если я могу их выполнять «ради отдачи». Затем я перехожу на следующую ступень.

Нет, это не так. Наше тело состоит из 620 частей. Существуя вначале на уровне сперматозоида, затем – зародыша, далее – младенца и, наконец, взрослого организма, все части тела заложены и находятся заранее в первой капле. Разница только в массе. Поэтому все 620 заповедей, то есть духовных желаний, человек может соблюдать. Разница только в уровне.

Если человек соблюдает заповеди на самом низком уровне, тогда он еще не различает их: они как маленькая капля. Если он чуть подрос, то начинает соблюдать их в общем: что разрешено в общем, а что запрещено в общем. Речь здесь идет об общеразрешающих и об общезапрещающих заповедях.

Постепенно, по мере того, как человек поднимается от одной ступени к другой, заповеди становятся для него все более подробными. Это значит, что с каждым разом он должен соблюдать их более точно, все глубже и глубже. Но это те же заповеди, что и прежде, – только они становятся ему более ясными и понятными как в ширину, так и в высоту. Высоту мы определяем так: 125 ступеней или 6 000 лет – это уже не столь важно.

Скажи мне, где ты живешь…

Мы сейчас едем по Ирландии между озерами и селами: какие люди здесь живут? Точно в соответствии с силой земли: по людям ты можешь сказать, какая сила есть у здешней земли. А по природе земли, которую ты тут видишь, можно сказать, какой тип людей здесь живет. Такие медлительные, ничего их особо не интересует, и даже почестей или денег им не хочется – живут совсем по-простому.

Им и так хорошо: дай пива вечером по 5 литров каждому, и в течение дня еще чего-нибудь поесть – и больше ничего не надо. Это говорит об уровне желания развиваться. Постепенно им добавится большее желание «получать», и тогда они будут требовать больше в соответствие с новым желанием. И тогда они начнут развиваться, да и страна их тоже. Возьми, для примера, те страны, в которых нет ни войн, ни больших изменений, и сравни их темп развития с темпом развития Израиля: все связано с уровнем и силой желания.

Посмотри, как во всем мире развиваются новые технологии: все новое и нужное входит в жизнь уже с сегодня на завтра. Почему? Потому что «желание получить» требует свое и не дает ни минуты покоя. Ты видишь, с какой интенсивностью люди работают и действуют? Потому что они не могут отдыхать. Здесь же человеку дай немного пива – и он уже готов не работать. У нас это не проходит: нами управляет «желание получать». Поэтому мы во главе мира. Поэтому мы обязаны выполнить свое предназначение – привести мир к раскрытию Творца.

Можно ли ускорить время?

Творец хочет, чтоб я осознал свою природу и все то зло, что есть во мне. Но почему Он не дает мне пройти эти состояния быстро? Почему Он их так растягивает? Пусть даст мне, – и я увижу, что это зло. Тогда я попрошу Его, – и все будет хорошо. И это будет с моей стороны и по моему желанию.

Творец дает желание, в соответствии с которым человек познает и проверяет, насколько он плох тем, что хочет только получать. Но он еще не видит, насколько он плохой, потому что ему еще нельзя этого видеть: он не готов окончательно к этому. Все эти ступени человек проходит или под давлением общего света, который давит на весь мир, на все души, развивая тем самым все части как единое целое, или же человек делает самостоятельные усилия, благодаря которым убыстряет время относительно себя.

Он как бы обгоняет других, двигаясь в общем ряду машин. Он получает более сильный мотор (большее желание). И тогда он обгоняет одного, другого, третьего, – и все это в соответствии с его усилиями. Насколько он хочет прибавить скорость и «надавить» на себя, настолько он и продвигается вперед. Когда он снижает скорость, то начинает двигаться со всеми. А когда «жмет на газ», то выходит из ряда и продвигается быстрее.

Нельзя сказать, насколько человек «жмет» сильнее или слабее. Невозможно точно определить, продвигается ли он в правильном ритме или, может, забывает вдруг о скорости, а потом «жмет» еще сильнее. Он проходит тысячи проверок, о которых почти ничего не знает.

Может казаться, что, начиная с этой минуты и далее в течение пяти минут, которые я проживу, ничего со мной не случится. Но это не так. Произойдут во мне различные изменения, которые я, возможно, даже и не почувствую. Они не будут обдуманы или осознаны мной, желательны или чувствительны: они происходят, как множество колесиков крутятся в счетчике, пока цифра не перескочит на другую. И так это должно быть.

Мы не чувствуем каждый свой внутренний прыжок, потому что не дошли до такой чувствительности. Как только дойдем до такой чувствительности, тогда каждую секунду мы будем ощущать изменения состояний. И даже сейчас, если ты обратишь внимание на то, что здесь меняется на протяжении дня: на самом деле ничего не меняется ни на протяжении дня, ни в течение года.

Так же и в то время, когда мы находимся в нашем обществе. Какие вещи меняются вообще с утра до вечера, с сегодня до завтра: невозможно себе даже представить, сколько и какие внутренние состояния каждый из нас проходит. Это знак того, что мы убыстряем время. И даже если нам кажется, что время не идет, то мы все равно должны верить в то, что внутренние колесики продолжают крутиться.

Человека определяют не по уму, а по желанию.

Ум должен обслуживать желания. Поскольку мозг развивается только в таком виде, чтобы способствовать выполнению и наполнению желания, то, естественно, что человека можно определить только по его желаниям. Только желания говорят нам о том, что за человек перед нами, то есть какого он уровня.

Имея такую патологию, как недоразвитие мозга, человек, тем не менее, может быть хорошим. И наоборот: человек может быть и плохим, не имея никаких отклонений в развитии мозга. То есть от уровня развития желания совершенно не зависит то, какой это человек: хороший или плохой.

Представим себе человека с маленьким уровнем желания: допустим, он хотел быть только каким-то фермером или сельскохозяйственным рабочим, иметь дом, обрабатывать свою землю и жить спокойно на каком-нибудь хуторе. Почему в таком случае он не может прорваться в духовное? Почему он должен обязательно достигать очень больших желаний к деньгам, славе и еще неизвестно к чему? Дело в том, что развитие должно происходить по четырем стадиям имени Творца – «Авая». Если же этого не происходит, то нет у него полного сосуда для получения. Поэтому он обязан иметь все четыре вида желания.

Но по группе не скажешь, чтобы люди были особо умными.

Неважно: ты увидишь еще, как появятся всевозможного вида желания и к деньгам, и к власти, и к почету, и к знаниям. Я всю жизнь чувствовал сильнейшей желание к знаниям. Да и к почету и славе, наверное, тоже, потому что они включены в знания непрерывной цепью: очень трудно их определить отдельно.

Нет четких границ?

Нет. И вдруг дали желание к деньгам ровно на год. И должен был исполнить эти желания, то есть отработать: от этого не уйти. Когда-то в какой-то период к чему-то дадут эти желания вдруг. И обязан будет человек этим заниматься. И будет вроде бы сопротивляться. И не сопротивляться не сможет. Поменяют желание, – и все кончено: ты уже не сможешь ничего возразить. Ты вдруг захочешь есть то, что раньше бы посчитал непригодным для еды «сеном». А все остальное, кроме этого, тебе снова будет казаться, как и раньше, «сеном». Они невероятно странные, эти желания: вдруг приходят, – и к этому надо быть готовым.

Помеха – это предложение взойти на следующую ступень.

В чем проблемы человека, который продвигается духовно? Если бы он обращал на них внимание, то смог бы он продвинуться быстрее в духовном?

Если бы духовно продвигающийся человек был осторожнее и внимательнее к проблемам, то обошел бы их. А проблемы эти такие. Во-первых, все время напоминать себе о том, что существуют три вещи: Творец, творение и Цель творения, к которой я должен в конце концов прийти.

Бааль аСулам так и говорит нам в своем письме (страница 63): «Исраэль, Творец и путь, по которому ты идешь, должны постоянно совмещаться». Это говорит о том, что работающий для Творца должен «держать» себя одновременно в этих трех точках, чтоб они были в нем все время соединены. Творец, я и путь, которым я иду к Творцу, все мои мысли и стремления должны быть захвачены Творцом.

Если у нас есть эта основная точка, то всегда надо начинать с самого конца. Окончательное действие – в начальной мысли. Результатом того, что мы будем постоянно держать в себе эти три точки, несмотря на помехи, которые нам посылают, будет наше продвижение. Как продвигаться? И продвигаться в чем?

Я держусь за эти три точки, а через секунду мне посылается помеха. Тогда я снова цепляюсь за эти три точки. Преодоление каждый раз этой помехи и удерживание себя в этих трех точках или в трех параметрах в одной точке – это и называется «овладением каждый раз новой ступенью». Человек поэтому должен понимать, что каждая помеха – это не помеха. Но это предложение взойти на следующую ступень. А если он отворачивается, забывает, начинает ругать себя или Творца, – кончено дело, – пропала возможность.

Значит, что делать? Необходимо создать какие только возможно условия, чтобы они нам не мешали, а наоборот, позволяли бы удерживать мысль в трех этих параметрах. Параметры: Творец, я и мой путь к Нему – все это должно быть в одной точке соединено. Каким образом я это удерживаю? Для этого у меня есть поддержка, которая должна меня все время удерживать в этом, подталкивать и напоминать. Если я сейчас вдруг занят другой мыслью, то она должна меня скорей снова привести к началу, чтобы время зря не шло. Для этого все возможно: хоть ты кукушку себе поставь, чтоб она напоминала.

Только в этом твоя работа – удерживать себя в этих трех параметрах, и поэтому нужна группа, Рав, книги, напоминающие о Цели, ещё какие-нибудь условия, которые ты себе ставишь, интенсивные занятия, которые ты проводишь – все это вместе только ради этого.

Как возжелать связи с Творцом?

Если человеку кажется, что он еще не может развить связь с Творцом, то только потому, что ему не хватает впечатлений, ощущений. А приходит это очень постепенно. В соответствии с тем, что ты все время об этом думаешь и к этому стремишься. Есть люди, которые находятся как бы ближе к этому и ощущают немножко больше. Есть такие, которые чуть дальше и практически ничего не ощущают, а только слышат. А есть те, кто только слышат. А есть и такие, которые вообще ничего не слышат. Они, конечно же, слышат слова, но не понимают того, что за ними могут быть какие-то чувства.

Теперь представь себе, что я однажды видел в России. Тогда нас, студентов, посылали в колхоз помогать убирать картошку. И вот стоявшим там голодным коровам привезли скошенную траву, кукурузу и тому подобное и высыпали им в кормушки. Я видел, с какой жадностью и с какой страстью эти коровы ели сено. Они все дрожали и тряслись, – такое получали наслаждение от этой травы. Я тогда подумал: насколько это чисто животный инстинкт – питание.

Что я хочу этим сказать? Для нас, например, в этом сене нет никакого вкуса, совершенно ничего в ощущениях оно нам не дает. То же и в отношении, скажем, к «сену» духовному: я слышу слова о любви к Творцу, но никакого вкуса при этом не чувствую. «Сено» у меня во рту, а я не чувствую в нем никакого вкуса, оно меня не наполняет, никак не отзывается в моем сердце: ну что при этом я могу сделать?

Но постепенно, образно говоря, «человек превращается в корову»: он начинает все больше чувствовать вкус «сена», «травы» и т.д. Параллельно с этим он все меньше ощущает вкус во всяких своих сладостях земных, во всяких тысячах вкусах наших земных наслаждений. Но когда духовно поднимаемся, то все же не перестаем ощущать наши земные вкусы, потому что наши пять органов чувств при нас же и остаются. Мы только ощущаем дополнительный вкус в том, что казалось нам раньше сеном.

Благодаря этому у нас появляется дополнительный орган чувств к «сену», как у коровы. У нее это развито, поэтому она чувствует в обычном сене тысячи оттенков, она чувствует, что в сене – ее жизнь. И уж, конечно, в случае отсутствия сена она не станет кушать, за неимением лучшего, какой-нибудь торт или отбивную. Она предпочтет сено. Когда человек входит в духовный мир, то все его животные желания с ним остаются: ни одно из них не пропадает.

Наоборот: к ним добавляются все большие желания, несмотря на которые мы поднимаемся все выше. Мы можем включать их в нашу работу, поэтому ни одно из этих желаний не пропадает и не заменяется. Человек начинает подниматься как бы снизу, с самой низшей точки, когда он своими желаниями подобен камню. Он собирает их в себе, вбирает в себя все желания с самого низу и поднимает их кверху, как бы вознося к Творцу. Тем самым человек свидетельствует, что все его желания существуют в нем уже ради «отдачи», то есть ради Творца.

Поэтому в духовном ничего не пропадает. Никакие вкусы не пропадают, а наоборот: они становятся более яркими, более четкими, более ощутимыми. Человек начинает различать и находить в них все большую глубину ощущений. Помню, я разговаривал с одним человеком на эту тему. Так вот этот человек питался только кашами, причем не вареными, а замоченными. Используемый им способ замачивания различных круп занимал строго определенное количество времени. Рис разрешалось при этом подержать немного на пару. В прошлом этот человек был простым минским инженером, а в Израиле настолько изменился… И не от хорошей жизни поначалу, я думаю, он стал этим заниматься.

Позже он убедился, что это вообще просто ему «сверху» послали такое дело. Он покупал себе на день, допустим, полкило или килограмм крупы какой-нибудь. Отмачивал ее, немножечко варил или на пару держал. Так вот он мне сказал однажды: «Ты не представляешь, какой букет вкусовых ощущений есть в каждом зерне без соли, перца, без никаких добавок. Только берешь в рот – и сразу же начинаешь чувствовать естественный продукт».

Таким способом он обнаруживал в простом продукте огромную гамму вкусов. То же самое происходит и у нас. Все предыдущие вкусы и ощущения, которые мы раньше испытывали, теперь, дойдя до использования их в нужном направлении, становятся в тысячи раз более острыми, более четкими, более выразительными. Ты из них можешь вытащить сколько угодно наслаждений: от каждого кусочка, или от каждого вздоха, или от какого-то самого маленького чувства.

Потому они у тебя получаются взаимно связанными со всем остальным. Ты начинаешь их осознавать, ощущать всю их общность с остальным мирозданием. Получается просто потрясающая картина: человеку становится не только нескучно, но и очень интересно жить в этом мире, потому что мир становится для него очень ярким и сквозным. Через маленькое любое явление он видит все мироздание: все связи любого маленького явления, чувства, вкуса, что бы ни возникало в его ощущениях.

Именно благодаря его связи с Творцом. Даже если он явно ее и не ощущает, но все равно есть у него ощущение того, каким образом это взаимосвязано с остальным мирозданием. Одно какое-нибудь ощущение вызывает в нем еще миллионы всяких сочетаний и связей. Потому-то и жить ему становится очень интересно. Мы говорим о том, что желания не пропадают. А это значит, что желание вкусно покушать, например, все равно остается. Равно как и другие желания тоже.

Остается ли потребность в людях?

Люди вокруг нужны. В принципе, нужно все человечество. Нет такого, чтобы люди не были нужны. С одной стороны, ты живешь внутри себя, а с другой стороны, тебе нужен весь мир. Ты ощущаешь с ними общность и потребность в них. И причина не в том, что ты можешь подтолкнуть их к Творцу, а в том, что в них нуждается Творец. Поэтому нужны люди и общение с ними: ты начинаешь их искать и видеть, что к этому тебя толкают свыше. Ты не можешь замкнуто жить.

Человек, который видит, что именно надо для Творца, не сможет просто так сидеть и спокойно сам заниматься. В противном случае – это чистый, мелкий, маленький эгоизм, очень недалекий. Того же, кто хотя бы немножко начинает чувствовать Цель творения, подталкивают заниматься с другими людьми, – он не может без этого. И по этому признаку можно определить человека.

Я видел это на сотнях примеров даже тех людей, которые вроде бы ещё не находились на высоких уровнях. Ты можешь спросить: для чего я заставляю своих учеников заниматься распространением Каббалы? Ведь многие из них, казалось бы, находятся на уровне, на котором они еще совершенно не осознают, что им надо достичь Творца. Это делается только для того, чтобы подтолкнуть их поскорее: все просто.

Сами они подошли бы к этому ещё через года два или три, но благодаря преподаванию просто ускоряют себе этот путь. Поэтому у того, кто не занимается ни преподаванием, ни чем-то подобным, возникает жуткий пробел.

Что такое – "Я"?

Человек всегда занят самым большим своим желанием. Разве я не хочу спать, есть, пить, отдыхать? Я все это хочу в потенциале, но главное – это то, что во мне сейчас говорит, что меня сейчас гложет. Именно самое главное мое желание – это и есть мое "я". Что значит – "Я"? Это то желание, которое приводит в движение все мои мысли и все мое тело. Это то желание, которое должно сейчас реализоваться: оно меня толкает, а я являюсь как бы его рабом.

Вот оно во мне, это желание: я сейчас начинаю согласно этому желанию что-то делать, искать, как мне достичь или сделать то, что я желаю. Это и называется – «я желаю». Человек всегда является рабом самого главного своего желания, а остальные маленькие его желания находятся внутри него. Я бы даже так сказал: они относятся не к желанию, а к способам его проявления. Так сказать, они – его характер.

Например, я люблю одни вещи, а другой человек любит другие вещи из того же набора. Это уже не желания, а определенные качества характера человека, которые получают свое выражение в виде привязанности к каким-либо вещам. Значит, находящиеся в нас более мелкие желания подавляются самым большим в настоящее время желанием.

В любом случае, после того, как мы реализуем наше самое большое желание, маленькие желания мы как бы собираем вместе и подминаем под самое большое. То есть они никуда не исчезают: они тоже постепенно сами собой становятся приобщающимися к этому большому желанию, которое мы направили к Творцу. Они приобщаются, напоминая маленьких детей вокруг мамы. Всегда много маленьких рыбок около большого кита: они увлекаются вслед за ним в том же самом направлении. Они становятся не настолько важными, подчиняясь большему желанию.

Жизнь приобретает абсолютно другой оттенок.

Желание по-настоящему насладиться Творцом появляется только после «махсома»?

Да. После «махсома» – это совсем другая жизнь. Человек живет уже совершенно ради другого, и нет у него вообще тех мыслей, что у нас. У него все уже определяется совершенно другим направлением, поэтому его жизнь совершенно другая. Внутри него уже живет совсем другой дух. Он уже получает такую связь с Творцом, которая определяет все его чаяния. Внутри него происходит такое перераспределение ценностей и такое направление мыслей, что все происходящее вокруг он видит уже в соответствии с другим планом. Его жизнь имеет другой план. Его движения имеют внутри другую цель.

Изнутри меняется самое главное – намерение, ради чего он все делает. Жизнь при этом приобретает абсолютно другой оттенок. В нашей группе, я надеюсь, уже начинается этот период: я его пытаюсь некоторыми искусственными методами ускорить, насколько это возможно. Если делать это искусственно, то люди не будут чувствовать, для чего и почему: они будут чувствовать в этом давление внешнее, но сами не будут понимать, для чего это все надо.

Но если не делать этого, то тогда тоже плохо – не ускоряется продвижение. А каким же ещё методом приходят к продвижению? Только осознанием. А если осознания нет? Значит, нужно давать какие-то искусственные внешние факторы. Все зависит от того, насколько группа примет указы Рава и начнет продвигаться. Времени немного – оно ограничено. На все воля Творца. Но мы должны понимать, что с одной стороны, «Нет никого, кроме Него», потому что только Он все делает, но с другой стороны, – «Если не я для себя, то кто же?».

Поэтому мы должны обязательно естественным путем стремиться к тому, чтобы самостоятельно достичь Творца. Поэтому я и понукаю, и делаю все возможное, чтобы группа брала на себя дополнительные обязательства, к пониманию которых она придет в будущем, но которые на сегодняшний день ей совершено необходимы. Это касается и распространения Каббалы. В противном же случае никто бы этого не стал делать.

В принципе, я бы тогда тоже не делал этого: сидел бы дома и писал книги, давал бы объявления или лекции, продавал бы на них свои книжки, имел бы там 5-7 тысяч долларов в месяц спокойно, – и что? Это был бы просто бизнес.

Чем еще можно ускорить наше развитие?

Преподаванием. И чтобы каждый что-то писал немножко. Нам не хватает в учебе направленности: чтобы люди писали, чертили и делали методические пособия. Нам необходимо, я думаю, взять специалиста по преподаванию. Я не специалист в этом, но может быть, нам надо что-то с этим делать. Надо взять специалиста, который объяснил бы нам, как составляются методические пособия, четкий и точный план урока. Необходимо привести это все в порядок. Самого материала у нас много – для этого не надо специалиста. Нам нужен методист. В практике мы все отточим, – и у нас это останется.

Как можно довести это до самого высочайшего уровня?

Человек должен сам себя постоянно снабжать выписками, вырезками, особенными изречениями, а также четко знать, где и что находится. Стоит составить себе список того, где и о чем говорится. Опять же: чертежи обязательны, графики какие-то. Короче говоря, необходимо создать у себя банк данных, из которого можно было бы что-то черпать, показывать другим, или даже дать послушать какие-то там 10 аудиокассет.

Такой информационный банк должен быть у каждого. Соединив его со знанием метода и поняв, каким образом это все делать, накопив постепенно опыт, можно смело быть готовым ко всему. Я понимаю, что это все занимает много времени. Я также понимаю, что в Каббале никакой системы никогда не было. Я, например, преподаю так же, как это делал мой Рав (кроме чертежей).

А чертежи он вовсе не изображал на доске, а делал их для себя. Мы даже книгу «Илан» не изучали. А для себя он много чертил: у меня есть оригиналы его рукописей – там полно чертежей. Но когда я его просил, чтобы он объяснил мне какой-нибудь чертеж, то он не мог. Я в его рукописях и при его жизни копался все время. У него совсем не было инженерного подхода: он чертил для себя, делая при этом такие обозначения, которых не то что в технике, – их вообще нигде не было. И это трудно было понять.

Когда я осознаю никчемность своей природы, то я должен просить Творца о помощи. Но если я не вижу, что я плохой? Как я могу тогда Его просить, да и о чем просить?

Никчемность природы ты не видишь, потому что хотя сейчас твоя природа тоже никчемна, но она дает тебе жизнь и возможность наслаждаться. И ты не можешь от нее оторваться. Иначе чем же ты будешь жить? Нет другой природы: чтобы жить, ты не можешь одну природу заменить на другую. Если я сейчас вдруг перестану использовать те желания, которые во мне есть, – я просто перестану существовать. Ведь я сам по себе – желания. Разве я могу перестать ими пользоваться? Разве у меня есть что-то другое?

Вы имеете в виду не желания, а намерения?

И намерения тоже. Как я могу перестать жить с намерениями «ради себя»? Это то, что во мне. Это выше меня, ведь желания и намерения – это не разум, который я могу усадить за книжки и развивать. Я сейчас хочу, допустим, построить себе крышу. Я сажусь за книжки или спрашиваю людей: учусь тому, как построить крышу. Научился и сделал – претворил в жизнь свое желание. Намерение и желание у меня были первичными.

Затем они во мне развили разум. От этого никуда не уйти: намерение и желание – это я, оно создано раньше меня, то есть прежде, чем я осознал, что я – это я. А что значит – "я"? "Я" – это то, чего я хочу. "Я" – это то, что я существую; то желание и намерение, над которыми я не хозяин. Как же я могу изменить это?

Просто стремиться вперед…

Каждый участник группы обязан прилагать максимум сил для достижения мысленаправленности к Творцу. Если приходит к нам человек, не готовый к этому, – ну не дали ему «сверху» способности к целенаправленности желаний, – тогда он не совсем вместе с нами. Ходит лишь на занятия один-два раза в неделю, – и все. Возникает подходит ли нам такой человек? Мы должны каждому дать место у себя, т.к. каждый находится в процессе своего развития и в своем ритме. Если мы не будем этого делать, то потеряем людей. И наша группа будет всегда маленькой.

Есть ли польза от маленькой группой?

Маленькая группа все свои силы сосредотачивает на достижении Цели творения. В большой же группе есть место каждому. Я советую думать обо всех. Мы все время говорим о распространении, хотим, чтобы все были вместе. Каждый должен найти свое место в группе. Даже тот, кто ходит один раз в неделю. Он должен чувствовать, что он с нами, что его не притесняют, не отодвигают на второй план. От этого группа только выиграет.

По-другому мы никогда не станем настоящим движением. Мы останемся закрытой группкой людей-гордецов, которые думают, что они большие каббалисты. Мы обязаны быть открытыми для всех, и приветствовать всех. Я вообще не хочу делить группу, и думаю, что собрание группы должно быть открыто для всех. Нет сейчас такого понятия, как основная группа. Т.к. я вижу, что это приводит к зазнайству, к конкуренции. Люди не умеют справляться с этим.

Мы, как группа, должны все делать для всех, – для всего народа. У нас есть руководство группы. Мы должны все вместе выбирать его. Все могут придти и участвовать в решении наших проблем. И не стоит делать из этого закрытый клуб, ложу. То, что мы называем «заседание группы» – это обсуждение того, как лучше работать для Творца.

А. может быть, стоит попробовать так: тот, кто хочет, может придти и участвовать. Почему я должен закрываться от неженатых товарищей, если мы стараемся обращаться ко всему населению? Почему я должен закрываться от тех, кто ходит один раз в неделю, даже не учиться, а просто послушать нас?

Это дает возможность взрастить в «госте» желание войти в ядро группы?

Я не должен растить в нем желание силой. Пусть участвует в жизни группы столько, сколько считает нужным. Должны работать разные комиссии по разнообразному ведению жизни группы. Мы должны сделать так, чтобы во главе этих комиссий стояли люди, которые больше других заботятся о духовном продвижении. Т.е. те, у кого наиболее выражена любовь к товарищам по группе и к друг другу в частности. А таких у нас не очень-то и много. Они должны стать нашей головой, и определять, что и как нам стоит делать. А их решения будут выполняться уже специалистами в разных областях: поварами, адвокатами, электронщиками.

А по-другому это приводит только к зазнайству и высокомерию. И вместо того, чтобы приближать новых людей, мы будем лишь отталкивать их. Это, конечно, не касается тех, кто мешает группе. «Заседание группы», да и вообще, все то, что касается закрытой группы – это важно только тогда, когда приводит всех нас к сплочению для достижения Цели творения.

Но когда мы говорим о нашем каббалистическом движении, то должны подразумевать также и развитие его вширь, чтобы каждому человеку было уютно в группе. Причем все группы должны быть тоже связаны между собой. Мы должны расширить группу на весь мир.

Но ведь есть Устав: каждый, кто придерживается его, считается в группе.

Есть люди, которые могут выполнять положения Устава, а есть те, которые не могут – нет у них такой возможности. Эту возможность каждому Творец или дает, или нет. Если мы говорим об общественном каббалистическом движении, то мы должны быть в чем-то открытыми для всех. И этот вывод я делаю даже не из-за заботы о людях. Я забочусь о себе, чтобы не возгордиться, потому что этим я только опустошаю себя, причиняю этим себе вред.

О чем мы говорим на заседании группы? Мы не должны на нем обсуждать вопросы, связанные с кухней, деньгами и т.д. Заседание группы должно быть посвящено только Цели. А об этом можно говорить со всеми. Я, конечно, не имею в виду совсем чужих людей. Я говорю о людях, которые находятся у нас на ночных уроках 1-2 года, про которых мы знаем, что они с нами. Кроме этого у «заседания» есть много функций.

Функции «заседания группы» можно разделить на два типа: относящиеся к насущным проблемам жизни группы в материальном мире, и относящиеся к Цели, к которой мы стремимся. Так вот, «заседание группы» вообще не должно касаться проблем материального существования группы. Все эти вопросы должно решать руководство группы. А на заседании группы должно говориться об объединении, о цели и т.д.

Поэтому тот, кто хочет послушать про это и не настроен против этого – пусть приходит. Мы должны думать о том, чтобы наш имидж был таков: мы хотим объединить и найти место у себя для всех, а не отбрасывать людей и не делить их на «особенных» и «простых».

Как должна работать группа пока нет Рава?

Группа должна работать над тем, чтобы все было так, как будто Рав есть. Это значит:

1). Пытаться во всем сохранить тот же механический распорядок.

2). Вдохновение, духовный уровень, стремление к Цели – все это должно быть не меньше, а даже больше, чтобы предохранить каждого члена группы от возможного «падения». Чтобы «падение» не вывело никого из строя.

3). Самым жесточайшим образом пресекать всякие разговоры, типа: если не будет Рава, то мы все разойдемся, разбежимся, и никого и ничего не останется.

Разве наша жизнь зависит от Рава? Моя жизнь зависит от Творца: это каждый должен знать! Рав указал дорогу, дал точную методику и сказал, что делать. Рав вложил в каждого из нас свой заряд. Рав и так будет вести нас, даже если его не будет рядом. Это просто та промежуточная ступенька, которая связывает нас с Творцом. Это как у меня с Ребе. Конечно, это разные вещи, когда Ребе со мной в материальном теле, и когда его нет. В итоге же все зависит от того, что приходит «сверху», то есть от Творца.

Ари в своем завещании перед смертью сказал своим ученикам: «Если бы вы хотели, то меня бы от вас не забрали.» Но это все расчеты, которые мы не в состоянии понять. Надо просто стремиться вперед, и все. То, что я, например, сейчас без Ребе: так разве я его сейчас не чувствую? Что, разве у меня с ним нет общения? Разве я не чувствую, что он меня ведет?

Я, конечно, по сравнению с группой нахожусь на другом уровне. Но все равно: я вам говорю только то, что есть в реальности. Не существует никакой проблемы вознести нижнюю ступень, если только эта нижняя ступень согласна подняться.

Утренний урок без Рава.

Урок должен проходить в тех же временных границах: допустим, с 3-х до 6-ти утра. В три часа все должны открыть книги и начать читать статью. Каждый держит свой палец на тексте. Т.е. механически все должно выполняться. Вначале механически, а затем и внутренне (это личное дело каждого). Лучше всего прочитать абзац, а затем повторить его. И так всю статью.

После чего читаем Т"ЭС с вопросами и ответами. Но выбирать такие вопросы, чтобы они не уводили с пути, как это часто бывает у нас. Учеба должна быть поставлена, как в университете.

Свои чувства ты можешь прикреплять или не прикреплять к материалу. Все зависит от того, в каком состоянии ты находишься: учеба должна быть учебой. Ощущая материал или нет, но ты должен заставить свою голову заниматься: чертить графики, делать выводы, резюме на каждую страницу, сбоку страницы надписывать на полях то, о чем там вкратце говорится. Если ты будешь преподавать по этой странице, то сразу увидишь, что нужно рассказать.

Стоит ли во время чтения статьи или после нее проводить обсуждения?

Обсуждение уведет вас в сторону. Один будет говорить то, что ему кажется, а второй будет страдать от того, что первый говорит глупости, а ему не дают сказать. Поэтому лучше всего ничего не говорить. Прочитали статью, и если есть непонятные слова, то, конечно, обязательно их переводить, пояснять текст. Материал должен быть подан максимально удобно, насколько мы в состоянии это сделать. Но разжевывать его нельзя.

Все то, что было с моим участием, также это должно продолжаться и без меня. Главное, чтобы все выполнялось автоматически: учеба, палец на книжке, следить за каждым словом, максимум чертежей, составлять таблицы и графики, – одним словом, все то, что может быть полезным процессу запоминания и передачи в максимально удобном виде другим.

Чего нужно остерегаться, когда Рав в отъезде?

Не надо ничего остерегаться. Человек должен пройти все состояния: никуда он от этого не денется. И все эти состояния существуют именно для того, чтобы он понял, что ему невозможно двигаться без помощи Творца. Все состояния, которые человек проходит, как правило, отрицательные. Есть такая статья, в которой говорится, что существуют два вида сокрытия Творца: одинарное и двойное. И в ней говорится, как человек должен в этих состояниях действовать.

Ощущая эти состояния сокрытия на себе, человек начинает чувствовать потребность в ощущении Творца. Потому что без ощущения Творца сами страдания становятся невыносимыми. Таким образом он начинает нуждаться в Творце. Затем он начинает понимать, что его потребность в Творце все-таки эгоистическая. От этого человеку становится «не по себе».

Он желает снять свою «шкуру» для того, чтобы чувствовать себя просто приятней и безопаснее. Именно поэтому он и думает о Творце. Но уже при этом он думает не о себе, а о том, как переделать свою потребность в Творце таким образом, чтобы работать не ради себя и своего удобства, а «ради отдачи» – ради Творца. Он начинает думать об этом.

В статье «Нет никого, кроме Творца» говорится, что ощущения должны так измениться в человеке, чтобы стать направленными только на ощущение святости «Шхины». Но это делается постепенно. Короче говоря, надо просто хорошо-хорошо прочувствовать все состояния, – максимально ощутить их. Не нужно бояться их ощущать, т.к. они все необходимы и на них строятся отношения с Творцом. Это первое.

Второе: человек ничем не командует. Он не может сказать: это мне надо, а то – нет, это я должен делать, а то – нет. Такие вопросы задает обычно тот, кто еще не совсем осознает (и это естественно: ведь на это уходят годы), что все нисходит свыше. А от человека зависит только ритм, скорость, насколько он будет активным в процессе учебы, в чтении статей, во всем своем стремлении. Важно не снижать интенсивность, но увеличивать ее, чтобы в итоге ускорить время.

Ведь мы только ускоряем время, а те процессы, которые мы должны пройти, – с ними мы ничего сделать не можем. И эти процессы – это, как правило, удары. И удары очень неприятные: обычно они связаны со стыдом, который нам очень тяжело перенести, страшно тяжело! Я был тому свидетелем у ребе. Я не верил, что такие состояния могут быть у такого большего каббалиста.

Что значит «связь с Творцом»?

Связь с Творцом – в понимании, что все приходит от Него. Все, что сейчас валится на меня, и то, что еще свалится – это все приходит только от Него: в соответствии с Его программой, в соответствии с Его желанием, в соответствии с корнем моей души, которую Он дал мне, и которая и есть мое "я". В этом я не хозяин. Я хозяин лишь в том, чтобы усилить себя, чтобы подготовиться к испытанию, как пишет Бааль аСулам: «Подготовь себя к войне». Только это я и могу.

Есть молитва, и есть сражение. На сражение меня выталкивает Творец. Я не знаю, какое это будет сражение, когда, и как, и с кем, – ничего не знаю. Но я должен подготовиться к нему, как и в нашем мире, насколько это возможно: с помощью группы, статей и писем великих каббалистов. Все приходит «сверху», но моя реакция, восприятие происходящего – это уже зависит от моей личной подготовки.

Необходимо понять, что от меня зависит только скорость прохождения определенного процесса. «Ускорение времени» – это ступень, определяющая во мне восприятие всего того, что ко мне приходит. Если я вкладываю все свои силы и всего себя в изучаемый материал, если я прорабатываю его с намерением стать сильнее в сражении, – тогда я духовно продвигаюсь и получаю следующую ступень, но уже в более высокой форме.

Поэтому «ускорение времени» и продвижение с помощью изучаемого материала – это одно и то же. Течение времени всегда субъективно: чем моя подготовка более сильная, тем в более быстром темпе я прохожу различные ситуации и удары, которые я должен выдержать. Если же я не готов к ним, то и эти ситуации, которые я должен пройти, пока находятся в режиме ожидания.

Смена ситуаций – это и есть время. «Ускорять время» – это значит быть более готовым к приему и смене новых ситуаций. Вплоть до Окончательного исправления я не могу изменить ситуации, в которые меня ставит Творец. А изменяю я их только своей реакцией: я принимаю и прохожу их с определенной интенсивностью и глубиной понимания.

Могу ли я влиять на форму, одеяния этих ситуаций?

Все зависит от тебя. Что такое «одеяние ситуации»? Это получение либо в виде прямого света, либо в виде отраженного. Иначе говоря, «одеяние» – это наслаждение либо «ради себя», либо «ради Творца». Это определяет и меняет все. Я не должен говорить, что вместо удара хочу получить подарок. Пожалуйста, почувствуй: подарок – это такое «одеяние», которое подходит к твоему понятию подарка.

Тогда ты почувствуешь, что в той же самой ситуации, в которой Творец хочет ударить и унизить тебя, – в ней же Он хочет возвысить и поднять тебя. Разница зависит только от того, как ты смотришь на это: правильно ли принимаешь в такой форме, что посредством этой ситуации ты хочешь продвинуться к духовному. Только так! Нет никакой разницы в самих состояниях и ситуациях.

И однажды ты почувствуешь в «одеянии» такое мощное «подслащение», что я просто не могу тебе передать. Ты почувствуешь внутри себя совершенно другие мысли: нет никакого стыда, ты не обращаешь внимания ни на что. Ты почувствуешь любовь, возвышение. И то, как к тебе относятся люди, – ты видишь, что это Творец через них играет с тобой. Ты чувствуешь в этом, как Творец исправляет, духовно продвигает тебя и их.

Ты чувствуешь, что начинаешь участвовать в создании новых духовных состояний в мирах. Самый главный момент при этом – это вера выше знания. В соответствии с твоим разумом, с твоим взглядом из животного тела определенные состояния, при которых ты ощущаешь Творца, выглядят как огромный стыд и унижение. Тем не менее, эти состояния являются основой следующей ступени.

Так происходит благодаря тому, что ты поднимаешься над этим животным чувством и начинаешь через это связываться с Ним. Ты видишь, что именно так воспринимая посланную Им информацию, ты даешь Ему наслаждение. И поэтому выходит, что это чувство внутри тебя оборачивается таким сладким, что просто не хочется больше никаких изменений. Именно такое чувство дает тебе возможность ощутить Творца.

Получается, что ты ничего не хочешь: только бы это состояние не менялось. Ты желаешь все время находиться в состоянии «веры выше знания», выше животного ощущения. И самое главное: ты при этом действительно желаешь находиться в связи с Творцом, ощущая себя дающим Ему наслаждение.

В чем же оно заключается? В том, что через животный взгляд на свои проблемы ты открыл, что хочешь действовать с намерением дать Ему наслаждение. Это вещи очень глубокие. Они освещаются в книге «Шамати» – в статье, которая находится на стр. 35 (в книге, изданной небольшим форматом). Это особенная статья, в которой говорится о том, как «скрытие» Творца переходит в «открытие».

Польза стыда.

Для чего Творец дает человеку чувствовать именно огромный стыд?

Стыд – это проявление желания «получать». Нет ничего другого, за что можно было бы «поймать» эгоизм, желание получать. Деньги, знания, животные наслаждения – это категории, которые в прямом виде не в состоянии «пробить» желание «получать». Стыд – это "Я" человека. Есть лишь "Я" и Бесконечность.

«Рацон лекабель» (желание получать) чувствует себя в виде "Я". Уничтожение же этого "Я" желание получать ощущает как прекращение существования. Страх того, что "Я" может быть уничтожено, невыносимо для «рацон лекабель». И выйти из этого невозможно. Творец специально создал и использует это, чтобы обязать человека обращаться к Нему. Нет другой возможности обратиться к Творцу, как только изнутри чувства унижения и прибитости.

Нужно ли заранее готовиться к чувству стыда и унижения?

Это не поможет: не нужно себя к этому готовить. Даже наоборот: работать, чтобы проходить каждый раз все более новые состояния. Никогда не надо готовиться к негативным состояниям. Для нас не имеет значения, каким образом сейчас работает над нами Творец. Написано в «Теилим» (Псалмы): «Когда Творец скрывается, то человек впадает в ужас», – он как ребенок, который потерялся. Тогда к нему и приходят всякие неприятные ситуации.

Не надо думать о негативных вещах, т.к. они приносят не вред, а приходят, чтобы помочь обратиться к Творцу. Они помогают выйти из желания получать. Без ударов ты не обратишься к Творцу. Не надо думать про удары, ожидать их, готовиться к ним. Важно все время прорываться, проталкивать себя вперед. Для этого нужна группа – определенное сообщество. Когда ты входишь в него, то вместе с ним «толкаешь» все состояния вперед. А один ты будешь просто сидеть в печали и заниматься самоедством. Это не приведет ни к чему.

Вы сказали, что посредством изучения Каббалы человек меняет одеяния состояний, которые приходят к нему в материальном мире. Например: вместо того, чтобы несколько лет провести в тюрьме, достаточно просидеть один день у следователя. И этого будет достаточно, чтобы пробудить себя. Так?

Да. Изменяется и материальное одеяние приходящих состояний. Но это не главное. А главное в том, что ты воспринимаешь приходящие ситуации уже совсем по-другому. Ты их получаешь по-другому. Неважно: жизнь, смерть, счастье, страдание – для тебя все измеряется по-другому. Если ты чувствуешь в приходящих ситуациях свет Творца, то сами ситуации для тебя ничего не меняют.

Когда приходит удар, и мы не чувствуем в нем ни света, ни подслащения, ни пользы, – ничего не чувствуем: что тогда делать?

Ты не можешь сделать больше, чем ты делаешь. Ты не можешь думать по– другому, чем ты думаешь. Состояние, которое есть у тебя сейчас, – ты не можешь его изменить. Ты можешь только хотеть. Что же такое «хотеть»? Ты можешь подготовить себя к новым состояниям. Но каждое такое состояние приходит по определенной причине – оно должно было прийти. Нельзя нам, в каком бы состоянии мы не находились, проклинать или не хотеть его. Мы должны получить и распробовать его до конца. Мы должны понять из него все, что должны понять – прожить его. И никогда не сожалеть о состоянии, в котором сейчас находимся.

Что называется «подготовкой»

«Подготовкой» называется твоя готовность к тому, чтобы продолжать при любых состояниях делать то, что ты все время делаешь. Творец ставит тебе разные препятствия, а ты, несмотря на них, продолжаешь «проталкиваться» вперед – это и есть подготовка. Например, Творец хочет понизить мне настроение, а я буду использовать любые методы, чтобы поднять его, или хотя бы находиться на том же уровне, что был до удара.

Что считается следующей ступенью? Например, сейчас ты находишься в обычном состоянии: ни в плохом, ни в хорошем. Чтобы помочь подняться на более высшую ступень, тебе дают сверху удар. Если после него ты сможешь удержаться в состоянии, в котором находился раньше, до удара, то ты поднимешься еще на ступень вверх.

Но что ты должен сделать для того, чтобы остаться в том же настроении, что было до удара? Прежде всего необходима вера в то, что все это приходит от Творца. Также и усиление, подкрепление себя, чтобы продолжать путь – тоже от Творца. Т.е. этим ты уже поднимаешься. Получил довесок осознания зла и помех, но наперекор всему продолжаешь находиться в том же внутреннем состоянии по отношению к Творцу. Значит, ты поднялся.

Еще до всяких помех ты определил для себя путь духовного развития с помощью вклада определенного количества своих сил в группу, в учебу, в товарища. После удара должен остаться тот же уровень вклада в духовное продвижение. Это очень важно. Например, ребе никогда не отменял уроки. Он никогда не спускался с того, что наметил себе сделать.

Я помню, что мы с ним решили учиться йоге. И мы начали заниматься. После двух-трех месяцев я сломался: тут и там у меня что-то болело. В голову приходили разные доводы против этих занятий. И Ребе сказал так: «Продолжать столько, сколько сможешь. Если не сможешь – так не сможешь. Но до той поры – продолжай!» После того, как он мне это сказал, я сломался через две-три недели.

Но я чувствовал, что это что-то не из этого мира: я просто не мог больше, просто не имел ни малейших сил продолжать. Эти упражнения йогой мы делали у меня дома. Когда я прекратил заниматься, он продолжал их делать у себя дома. И только после двух-трех месяцев он прекратил, т.к. кончился договор, который был составлен на полгода. У него была колоссальная устойчивость по отношению к принятым им на себя обязательствам. Никакая перемена настроения не могла повлиять на принятые им ранее решения.

Может быть, это было просто свойство его характера?

Не думаю. По своим свойствам он не был упрямым. На самом деле это было результатом его духовного исправления. Если ты меня спросишь, мог ли я делать раньше многие вещи из тех, которые делаю сейчас, то я бы ответил тебе – нет. Но я прошел через эти «не могу»: заставлял себя, пробовал делать против желания, через силу. И я доходил до таких состояний, что «убей меня, но я больше выжать из себя не могу».

Но я понимал, что когда-то буду вспоминать эту ситуацию, и я точно буду помнить, что я не мог более того, что сделал. Подобных случаев у меня было много еще в то время, когда я находился около ребе. И я говорил себе: «Почему я не делаю этого? Почему я не требую от себя?» Я проверял эти состояния до конца и понимал, что больше того, что я сейчас делаю, я не могу. Но я давил на себя максимально. Так и должно быть.

Так ты получаешь различного рода опыт. Человек должен в каждом состоянии дойти до максимума того, что он может сделать, и почувствовать точку, в которой он дальше бессилен. Я думаю, что самое главное качество в человеке, помогающее его продвижению – это терпение. Наперекор всему, что случается с ним, что прокатывается по нему…

Всегда мы думаем, что нам делать. Если был бы жив Учитель, то я спросил бы его. На самом деле я не должен никого спрашивать. Если ученик находится у нас один-два года, то он может сам прийти к решению своей проблемы. Дело в том, что он должен быть устойчивым по отношению к цели. Он получил определенное направление от рава, и он должен его придерживаться.

Если ученик вошел в группу и был в ней два-три года, то нет у него никакой проблемы дойти до Цели. Но это только в том случае, если он с группой, и группа идет по направлению, которое ей указал Рав, – тогда не будет никаких отклонений.

Все время спрашивают меня: как вести себя, если рядом нет Рава. В этом случае нельзя ничего менять, даже нельзя возвращаться к изменениям, которые были до этого. Например, сейчас мы меняем в группе некоторые параметры. Если раньше группой руководила комиссия одного типа, то теперь – другого. Эта комиссия выбирается по другому принципу, т.е. во главе группы будут стоять совершенно другие люди. Это сделано вместе с Равом.

В отсутствие Рава нельзя возвращаться к тому, что было раньше. Когда нет Рава, то вся группа должна соблюдать правило «Ничего не менять» очень строго.

Если есть состояние, что я не нуждаюсь в Творце, то я ничего не могу сделать, – только продолжать ходить на занятия. Я должен плакать, что я сейчас не чувствую Творца? Само состояние должно нас привести к этому. Самое главное – это продолжать. Не надо строить себе программу на будущее. Это делает Творец. Ты должен просто продолжать, как «хамор» (то есть проявить упрямство).

Как я смогу знать, что эта дорога правильная?

Продолжая делать своим животным телом в точности все те действия, посредством которых продвигаешься к Цели, ты увидишь, что придут другие особенные состояния. Без Рава можно добавлять только то, что касается любви к товарищам и сплочения в группе.

Что значит «отменить себя перед товарищами по группе»?

Это значит так: мне они не нужны, но я понимаю, что без них я не могу продвигаться к Цели творения. Цель творения обязывает меня быть с ними вместе, – в одной, как говорится, «упряжке». Ведь мы все – части одной души. И в соответствии с программой творения, мы все должны вернуться в место, называемое «Адам а-Ришон», из которого мы вышли. И я получаю для этого силы от товарища, а он от меня.

Кроме того, на товарище я могу тренироваться, пробовать, что такое «леашпиа» (отдавать). А он, в свою очередь, упражняется на мне. И оба мы выигрываем от этого. И поэтому я отбрасываю всю свою гордость, все свои расчеты, – и начинаю любить его. Я становлюсь способен все сделать для него, т.к. через него лежит мой путь к «отдаче», то есть к Творцу.

Подчеркиваю: я люблю своего товарища не потому, что мне с ним лучше, приятнее, чем без него. Но я готов пожертвовать всем для того, чтобы прийти к «отдаче» ради Творца, т.е. это обыкновенная необходимость. Просто у меня нет другого выхода: Творец создал все из «рацон лекабель» (желание «получать»).

Есть ли какой-нибудь пример «продвижения верой выше знания»?

Допустим, обрушился на человека, не дай Б-г, самый страшный удар. В первый момент человек не чувствует Творца: весь на нервах, горит – находится только в этом ощущении. Допустим, это какая-то обида. Вначале я переживаю свое состояние, которое по Каббале называется «двойным сокрытием». После того, как я хорошенько прочувствовал это состояние, мне посылают следующее – ощущение «одиночного сокрытия Творца». Т.е. я уже начинаю ощущать, что это состояние мне послано Творцом.

А если человек пока не чувствует свет?

Тогда на повестку дня встает категория «вера выше знания». Нужно идти по пути учебы: пропускать через себя как можно больше каббалистического материала. Это поможет духовно продвигаться.

Беседы на исходе субботы

Ощущение Дающего. Ноябрь, 2001

"Добавка" к желанию получить.

Творение никогда не может сказать: «Я не хочу своего желания». Ведь «желание получать наслаждения» – суть самого творения. Творение может желать только «добавки» к уже имеющемуся у него желанию. Под «добавкой» имеется в виду желание не к наслаждению, а к его Источнику: к источнику как желания, так и наслаждения – к единому Источнику творения и наслаждения.

Мы рождаемся такими, какие мы есть: мы можем думать, оценивать, желать, только исходя из того желания, которое нам дано. Желание первично. А в соответствии с ним возникают у нас мысли, планы, решения. Желание создано в нас, и мы не можем ничего ни добавить, ни отнять, ни изменить.

Но есть один параметр, кроме желания: Творец вложил в нас возможность ощутить «Дающего наслаждение». Вследствие этого ощущения у нас возникает, кроме нашего желания получить наслаждение, еще и намерение стать такими же, как Он. Это намерение приводит нас к решению применять наше единственное оружие – желание насладиться – единственное, что есть в нашем распоряжении, именно для достижения этого подобия Дающему.

Причем мы не меняем само желание насладиться, созданное в нас: это нам не под силу, да это и не нужно. Мы только меняем намерение его использования: с «ради себя» на «ради отдачи». «Добавка» к желанию – это не дополнение к самому желанию насладиться (не его увеличение), а появление нового намерения – «отношения к Создателю».

Под «итгабрут» – преодолением – в Каббале подразумевается не преодоление своего желания или его неиспользование. «Преодолением» называется появление стремления не к самому наслаждению, а к его Источнику: добавление своего отношения к тому, что пришло ко мне помимо ощущения наслаждения.

Кроме того, что Дающий дал мне наслаждение, Он дал мне ощущение Самого Себя. Вот относительно этого ощущения я и начинаю работать. Бина не отказывается от света хохма, но она как бы желает прибавить свое отношение к Дающему.

Из Сущности Творца вышел свет, который является желанием Творца доставить наслаждение творениям, которые Он создал. Этот свет называется бхина шорэш (стадия корня).

Свет (бхина шорэш), осуществляя это желание Творца, создает бхину алеф, которая является желанием получить этот свет и насладиться им.

Бхина алеф, ощутив себя получающей, решает не получать больше свет. Это новое желание называется бхина бет.

После того, как бхина бет остается совершенно пустой от света хохма, она начинает чувствовать недостаток этого света. В результате этого она принимает решение получить немного света хохма в дополнение к свету хасадим, превращаясь в бхину гимел.

Бхина гимел, получив свет хохма и свет хасадим, решает получить весь свет, превращаясь в бхину далет, которая называется «малхут». Она имеет не только то желание, которое имела бхина алеф, но и добавочное желание. Новый сосуд называется «иштокекут» (страстное желание).

Это дает сосуду ощущение, что его желание самостоятельное, исходящее от него самого. Бхина далет получает весь свет без ограничений и поэтому называется «мир Бесконечности». Свет всегда является дающим, мужским началом «захар», а сосуд – получающим, женским началом «некева».

Когда «бхина алеф» (стадия 1) превращается в «бхина бет» (стадия 2)?

В тот момент, когда ощущает, что есть кто-то, кто наполняет ее. Добавкой к предыдущей форме служит следующая, новая форма, которая поэтому называется «бхина бет» (2), относительно предыдущей: она одевается на нее. А «бхина алеф» (1) при этом, находится внутри нее. Внутри – означает, что она рождает, питает, определяет более наружную, следующую ступень.

Сколько есть желаний внутри «бхины бет» (2)? Два: «бхина алеф» (1) и «бхина шорэш» (0). После того, как творение ощущает в своем «кли», что есть еще нечто, кроме как «получать и наслаждаться», оно как бы раскрывает новое кли – новое желание с его новым наслаждением. Ощущение Дающего – это новое кли.

Воистину так: «насладить творения» – это начало стадии «бет», поскольку свойство корня – кэтэр. Если бы Творец сотворил творение просто как желание «получить» (стадия алеф), – это не называлось бы «насладить творения». Т.к. «насладить» – означает насладить добром, т.е. Его качеством, – чтобы Творец дал творению нечто такое же, как Он сам.

Но творение должно быть абсолютно противоположным Творцу: если Он желает дать, то оно, естественно должно желать взять, получить от Него. Если Творец действительно желает насладить творение соответственно желанию, которое сотворил в нем, – наполнить это желание и назовется «насладить».

Скажем, есть у тебя ребенок: дай ему еду, игрушки – и пусть остается таким все время. Почему же, если ребенок перестает развиваться, родители огорчаются? Ведь он смеется и ему хорошо – пусть бы таким и оставался все свои 70-80 лет?

Это исходит из определенного «корня» в высшем мире: «насладить творение» – не означает создать в нем желание к наслаждениям и наполнить его. Это вообще не называется «насладить». Таким образом сотворена только первичная ячейка творения, его кирпичик, клетка, ощущающая наслаждение и желающая его.

Но эта клетка сотворена ощущающей Дающего, ощущающей «отдачу», чтобы она могла постепенно подняться, благодаря этому ощущению, из просто получающей, из состояния, которое в духовном принимается за ноль, и возвыситься до уровня Творца. «Насладить» – это сделать творение таким, как Творец. А наполнить прямым наслаждением – это вообще не считается наполнением.

Творение достигая слияния с Творцом, проходит весь путь исправления и приобретает такие возможности, что проходит точку своего творения и поднимается еще выше. Поднимается выше ступени своего создания – «бхины алеф», вплоть до своего «корня» – «бхины шорэш».

Каким образом свет, работая над желанием «получить», превращает «бхину алеф» в «бхину бэт» (желание отдавать)?

Творец вовнутрь желания получить вложил возможность начать ощущать Источник света. Этого мы постичь не можем. Это чудо, но именно эту возможность ощутить Себя и создал в нас Творец.

В творении свет хасадим ощущается меньшим, чем свет хохма, ведь творение сравнивает в себе оба эти явления. Свет хохма строит кли и наполняет его.

Творение не может ощущать ничего, кроме страдания или наслаждения. В «стадии алеф» они приходят прямо от Творца, но без связи с самим Творцом. В «стадии бэт» страдания и наслаждения уже связаны с Творцом. Все творения, кроме человека, – это «стадия алеф», а человек – это «стадия бэт».

Желание насладиться, созданное Творцом, неизменно. Каким оно сотворено «стадией шорэш» в «стадии алеф», таким оно и остается. Оно неизменно от «стадии алеф» и далее, неподчиняемо никаким изменениям, – кэтэр создал его таким. Поэтому все отличие не в самом этом желании, а в его оценке со стороны творения.

А как творение может его оценить, если оно само и есть это желание? Только если ощущает, кроме этого желания, еще и его Создателя – тогда у творения появляется еще одна точка, с которой можно оценивать свое состояние.

Допустим, Творец создал 10 грамм желания получать и наполнил его наслаждением – это называется «бхина алеф». Затем она развивается вплоть до «бхины малхут», желающей не 10, а 100 гр. Каким образом малхут смогла увеличить свое желание и, соответственно, ощутить большее наслаждение, если свет, исходящий от «бхины шорэш», тот же?

Исправление возможно только благодаря намерению «ради отдачи». Творец поставил условие: если кли желает только взять, то оно ничего не получает. И только в меру своего намерения «ради отдачи» сможет получить. Поэтому необходимо достичь бесконечного намерения «отдавать» – тогда можно бесконечно получать. Можно получать бесконечно лишь тогда, когда намерение отдать бесконечно.

Так же и в нашем мире. Скажем, я хочу приобрести акции. Прихожу в банк. Там мне говорят, что, кроме моих желаний иметь акции, необходимы еще и «намерения» – деньги. Я соглашаюсь: соответственно моему желанию у меня есть и намерения. Тогда мне отвечают, что, мол, хорошо: только предъявите свои желания и намерения – и получайте.

И так в каждом месте, куда бы я ни обратился: мне говорят, что одних желаний недостаточно, но необходимо также «намерение» – деньги. Представьте, что нигде в стране больше не принимают деньги, а вместо них требуют намерение. Получишь все что хочешь, если только предъявишь намерение на свое желание.

Что же такое «намерение»?

Это условие, ограничение. Каждый собирает свои намерения в банке, затем приходит с ними и обменивает на наслаждение. С желаниями нет проблем: они всегда есть и неизменны. Условие, которое ставят передо мной для получения – это ограничение: соответствие желания намерению. И необходимо преодолеть это ограничение.

Ты приходишь в магазин и видишь холодильник. Его стоимость, скажем, 2000 долларов. Это ограничение. Желаешь наслаждаться (купить холодильник) – принеси свои намерения (деньги). Тебе приходится согласиться с этим условием. Ты приносишь деньги, показывая тем самым, что действительно у тебя есть желание к этому предмету – ты демонстрируешь меру своих усилий, которые ты приложил, чтобы приобрести этот предмет.

Благодаря приложенным усилиям этот предмет становится твоим. Поскольку ты вложил в покупку холодильника 2000 долларов, ты понимаешь, что же это за предмет, как можно его использовать и что он может дать.

Намерение доказывает серьезность и готовность потребителя к правильному использованию этого предмета, его умение и знание того, как получить от него наслаждение в полную меру. Ведь все наше несчастье в том, что мы не знаем, как использовать окружающее нас: ежеминутно мы губим себя и окружающую нас природу.

Приведу пример. Известно, что оружие нельзя давать каждому. Одному дают, потому что его проверили и убедились, что он психически нормальный, не собирается никого убивать, прошел службу в Армии и т.д.

А мне, скажем, отвечают: «Мы не можем поверить тебе, что ты не причинишь никому вреда». Т.е. у меня есть ограничение. Я должен как-то себя улучшить, чтобы получить желаемое. Желание иметь револьвер есть у меня, но оно опасно для меня: оружием я могу принести вред. Если это желание против нечистых сил – тогда бери и пользуйся. А если по незнанию или слабости используешь его против святости?

Значит, человек должен пройти проверку здоровья, сдать психотест, а затем закончить курс, как пользоваться оружием. Только после того, как все это пройдешь и свыше будет уверенность, что ты приобрел правильное намерение в пользовании оружием, – тогда получи его.

Такие условия ставят нам свыше, от нас не требуют надуманных знаний, а только того, чтобы не навредить и приносить пользу. Когда ты заканчиваешь «курс духовной подготовки», ты действительно начинаешь понимать, как надо пользоваться оружием, светом, экраном; ты приобретаешь особенное, дополнительное желание к тому, что у тебя было, т.к. ты понимаешь, какое это полезное приобретение. Раньше ты этого не понимал, а сейчас начинаешь по-настоящему ценить его и понимать, как ты сможешь его использовать.

Растет ли желание по мере его исправления?

Растет. Потому, что растет стремление, оценка важности духовного (см. статью 117: «Старался и не нашел – не верь» в книге «Шамати»). Причем каждый человек продвигается в своем темпе: один человек, чтобы сделать покупку, должен трудиться день, а другой – месяц. Это зависит от кругооборота душ, от корня его души. Поэтому, человек не должен смотреть на других, а только вперед.

Существуют ли все четыре стадии развития кли до выхода в духовный мир, во время подготовки к духовной работе (бэ зман а-ахана)?

Эти четыре стадии существуют во всех параметрах: внутри материи, внутри мысли, внутри желания, внутри намерения, внутри страха и трепета, внутри любви и ненависти – в любом предмете, в любом вкусе. Не существует ни одного явления – ни ментального, ни физиологического, ни психологического, ни духовного, ни какого-либо другого, которое бы не состояло из четырех стадий.

Допустим, в магазине есть 4 отдела: мясной, рыбный, кондитерский и овощной. Мне необходимы все эти отделы, т.к. во мне есть место (желание) для мяса, рыбы, пирожных и овощей. То, что есть в магазине – это четыре стадии, предшествующие малхут. То, что есть во мне – это четыре стадии внутри самой малхут.

Изначально в нас создано желание насладиться. Недостает только знания, умения, опыта и силы каким-то способом его реализовать. Потому что прямое использование желания не приносит наслаждения, а наоборот, приводит к страданиям, к еще большему отсутствию наслаждения.

Творец создал нас такими: согласен я с этим или нет, но я хочу наслаждаться. Эта начальная форма называется кли (сосуд). То, что происходит потом со всем творением – это только изменение способов получения наслаждения.

Вот это и изучает Каббала: как наслаждаться, как наполнить кли. Слово «каббала» происходит от слова «лекабэль» – получать. Таким образом, Каббала – это наука о правильном способе получения, потому, что получить напрямую ничего нельзя. Для того и существует эта наука: выяснить, каким же образом все-таки можно получать. Получение – это жизнь. Наслаждение – это ощущение получения. Так разве есть что-либо кроме этой науки, если все мироздание – это только желание получать?

Это метод, который приводит человека к самому огромному наслаждению, какое только может быть. Для максимального наслаждения необходимо развить в себе страстное желание насладиться до такой степени, чтобы это желание стало максимально большим. Для этого оно должно быть цельным, а не разделяться на множество мелких желаний, как у ребенка в магазине игрушек.

Кроме того, может случиться и так, что все желания человека окажутся сконцентрированными только на одной игрушке-машинке, в которой, как он будет думать, и заключен весь его мир. Значит, необходимо ознакомиться со всем мирозданием, чтобы точно узнать, что является в нем самым лучшим, и начать хотеть только этого.

Каббала учит нас, как построить правильное кли. Мы должны приобрести чувство острой нехватки настоящего наслаждения – именно в этом проблема. Это очень болезненно. Чтобы я знал, чего мне нехватает, я должен открывать для себя хорошие и важные вещи, осознавая в то же время, что их у меня нет. Как будто открываемые мной наслаждения предназначены только для того, чтобы я обнаружил для себя что-то недостающее. Ведь только тогда, когда есть настоящее кли, возможно полноценное наслаждение и полное совершенство.

Эта дорога всегда преодолевается «на двух ногах»: правая и левая, наслаждение и страдание. Наслаждение – это чувство полного совершенства. Поскольку свет всегда в изобилии, а не хватает нам только настоящего, сильного желания к нему, то на самом деле настоящее желание – это и есть вознаграждение. Мы ведь не должны работать над наполнением. Мы должны работать только над созданием в себе желания к свету.

Например, перед тобой находится еда, но нет, например, к ней ложки, без которой принять эту пищу просто невозможно. Найти ложку – твоя работа. Ты уже не думаешь о пище. Она – перед тобой. Никто ее не возьмет: она – твоя. Но пока нет ложки – ты будешь голодный. Как только нашел ложку – все твое.

Предположим, что желание покушать и ложка появляются одновременно, спустя какое-то время. Но если не было предварительного желания к еде, которая находилась перед тобой, то можно только существовать, но не наслаждаться, ведь отсутствует желание, страсть, стремление.

Предположим: то, что есть перед тобой, не кажется тебе пищей – поэтому нет необходимости в ложке. Когда у тебя появляется новое желание, ты начинаешь видеть наслаждение, которое можешь получить для себя. И в этом случае, когда ты видишь перед собой возможность насладиться, ты быстро находишь «ложку» или сам делаешь ее.

Проблема в том, что пока мы «находимся в пути» (т.е. в нашем нынешнем состоянии), мы не понимаем, что такое духовное кли и что такое духовный свет. И пища и ложка еще не известны нам!

Духовное кли – это желание отдавать. А духовный свет – это наслаждение от отдачи. А поскольку у нас нет ни такого кли, ни такого света, то мы и не чувствуем необходимости ни в том, ни в другом.

Начальное наше состояние – это состояние полной удаленности от Творца. Наше кли и его наслаждения очень ограничены: тепло, светло, хорошо – и ладно. Это наша ниша, куда мы убегаем. Маленькое кли чуть-чуть наполняется – и все. Убегаем от страданий.

Если я знаю, что могу заполнить свое желание, то мне уже не страшно, я уже не страдаю, уже легче, светит уверенность, окружающий свет (ор макиф), т.е. в настоящем уже мне светит то, что возможно в будущем. Тут уже я готов работать над достижением будущего.

Но когда ничего не светит, то сколько ни постигаешь – все исчезает. Когда нет выбора, то человек убегает: ведь нет никакой надежды на то, что, работая обычным путем и прилагая усилия, возможно достичь цели. Наоборот, ты ощущаешь, что не достигнешь ничего.

Поэтому, Тора начинается с буквы «бэт» (с этой же буквы начинается слово «браха» – благословение). Если бы не помощь Творца, которая дает человеку силы отдавать и открывает перед ним дорогу в духовный мир, то можно было бы пытаться работать и вкладывать усилия сколько угодно – и все без результата.

Все человечество много выстрадало, чтобы добраться до истины. Были и есть люди, готовые идти до конца. Это мы видим среди ученых, когда они хотят что-то открыть: один пьет какую-то отраву, чтобы увидеть результат на себе, а другой готов прыгнуть с парашютом с горы.

Это значит, что человек тянется к истине. Он хочет познать цель и суть своего сотворения. Только этого нельзя достичь нашим путем, т.е. путем человеческого разумного познания. Этого невозможно сделать без помощи Творца, даже после того, как вложил достаточно много сил в правильном направлении.

Тут – камень преткновения. И этого не понимает никто в мире. Творец воздает, основываясь вовсе не на наших понятиях о справедливости. Если я иду по пути человеческой справедливости, питаюсь только хлебом и водой, работаю даже миллион лет – все равно ничего не получится.

Как пишет, постигший Творца Бааль аСулам: «Мы видим страшные муки и страдания, которые хуже смерти. И кто это творит? Сколько людей в истории мира провели свою жизнь в страданиях и лишениях, чтобы найти какой-то смысл в работе Творца, хотели достигнуть этого, но в итоге все они не добились ничего: как пришли в этот мир, так и покинули его, несмотря на все их молитвы».

А почему? Потому что они не шли путем Каббалы. Тогда ты в самом начале сразу же раскрываешь и видишь, что не способен прорваться в духовный мир. Да ты и не знаешь, что это такое – духовный мир. Да и нет у тебя желания к духовному. Вот, что ты получаешь в качестве первоначального знания!

Именно, изучением Каббалы ты пробуждаешь, вызываешь на себя окружающий свет. И он тянет тебя продолжать этот путь далее. Другими же способами ты не в состоянии пробудить окружающий свет и прийти к открытию Творца, хотя, возможно, занимаясь ими, ты мучаешься и страдаешь намного больше, чем когда занимаешься Каббалой.

Стоит задуматься над мыслью Бааль аСулама, когда он говорит, что миллионы людей во всех поколениях пытались найти ответ на следующие вопросы: зачем я живу?, какой в этом смысл?, какова цель моей жизни?, кто хозяин этой жизни? Но ничего не помогло им, и они так и не нашли ответ.

В одном из своих писем древнегреческий философ Аристотель пишет, что после всех исследований он пришел к выводу, что у человечества нет методов постижения духовного мира. Далее, он говорит о том, что, скорее всего, в Торе содержится правда, поскольку Тора дана «свыше». Тем самым, он утверждает, что идя «снизу», человек никогда не сможет прийти ни к какому правильному выводу, ни к какой правильной цели.

Находясь в состоянии до махсома, даже идя путем Торы, человек все равно постоянно получает всякие препятствия на пути. Поэтому может показаться, что Каббала тоже, вроде бы, не приводит к цели. Но она приводит человека к состоянию «игати вэ мацати» (старался и нашел) неестественно, неожиданно, нелогично. Если бы было по-другому, то тогда все шли бы этим путем – путем Торы.

Если кли человека создано воспитанием, т.е. строилось и одновременно заполнялось светом, то он знает, что если делать так, то он совершенен. Его кли связано со светом таким образом, что без ощущения этой связи он сразу же теряет совершенство и гармонию. Чувство, очень страшное для него. Ты можешь зайти в молитвенный дом, во время молитвы, и увидеть, как человек кричит в экстазе, будто теряет себя. Если потревожишь его в это время, – ты его будто убил или забрал у него наркотик.

Это пример уровня «домэм де-кдуша» (святой неживой). Находящийся на этом уровне называется «нижний». Творец же относительно него – «Высший». Нижний чувствует, что, работая, он возбуждает Высшего. Но на самом деле Высший делает все, а нижний только привязан к Нему. Высший при этом двигает нижним, а тот лишь все получает от Высшего. Высший ничего не получает от нижнего. Высший заранее знает, что и как все будет, что все спланировано заранее и что все находится внутри нижнего.

В нашем же случае, изучая Каббалу, мы развиваемся как живое (растительное, животное, человек), а не как неживое – «домем». Поэтому, вначале человек должен идти в правой линии, называемой «совершенство».

Вначале человек находится на стадии «зародыш». Что бы ни происходило – все хорошо для него. Потому, что его получающие келим не могут еще разобраться – что хорошо, а что плохо. Поэтому я иду верой выше разума, хотя и осуществляю контроль, но затем закрываю глаза на свои выводы по отношению к Высшему, который посылает мне удары, сомнения, как я это чувствую в моих получающих келим.

Закрывая глаза, иду верой выше разума. Но при этом я не иду без проверки, контроля, потому, что иначе это будет называться верой ниже разума, как у фанатиков и у «домэм». Напротив, я иду, несмотря ни на какие проверки, несмотря на то, что ничего не идет гладко и кажется, что иду якобы назад, и что нет смысла в Каббале, и что каббалисты кажутся хуже других, и что никто с ними не считается.

Это состояние называется «работа младенца»: постоянно цепляться за Творца, как ребенок за мать, несмотря на помехи, от которых и растут силы «младенца». Несмотря ни на что, ты продолжаешь идти верой выше разума, закрывая глаза на то, что получаешь удовлетворение не в «получающие келим», в которые, кстати, и получить-то наслаждение невозможно. А удовлетворение твое при этом состоит в том, что хоть в чем-то оправдываешь Творца.

Это словами выразить невозможно – ты находишься в правой линии, в состоянии зародыша. Затем происходит духовное рождение, далее – «вскармливание». Это все еще состояния, когда ты включен в Высшего без использования своих получающих келим. Идешь верой выше разума: с проверкой, но как бы все стираешь, отказываясь каждый раз от получающих келим, а все питание получаешь от правой линии – сфиры хэсэд, в виде «молока», – и так растешь.

Когда есть возможность работать с левой линией, то после правой линии приходят к проверке желания – своего «эго»: насколько возможно связать его с правой линией. Включение левой линии в правую – уже называется средней линией.

Если включился в правую линию без своих желаний, т.е. совсем их не используя – это называется только правая линия. И это «авиют де шорэш» или «авиют алеф». Когда начинают работать с «авиют бэт», т.е. с «АХАП де-алия», – это означает, что левая линия включается в правую. Возникает новое кли: не левое, не правое, а смешанное – «аль мнат леашпиа» (ради отдачи) – это и называется «средняя линия».

Что называется верой ниже разума? Если появляется необходимость во внутренней проверке, но человек подавляет ее, не используя «келим де кабала», то он не в состоянии затем подниматься, приближаясь к Творцу. Это называется идти путем «веры ниже знания (разума)», не используя в вере свой «рацон лекабэль» -эгоизм.

Левая линия появляется, когда начинают работать со своим желанием получать. Что это значит? Добавляют ему свыше разные вопросы. Например, говорят, что Творец добр ко всем, – но мы видим, что это не так? Что это значит, что мы Его часть, мы ведь не чувствуем этого? Почему Творец сотворил нечистые силы? Зачем Ему необходимо «оживлять мертвых»?

Если человек «закрывает глаза», тогда Творец для него хороший: просто мы не очень это понимаем, но Он – хороший. И все, что Он велел делать, я буду выполнять со всей серьезностью – это и называется «домэм дэ-кдуша». Это похоже на то, как ребенок «прилипает» к матери. Но так развиваться невозможно. Развиваемся мы посредством получаемых «ударов». Но для народа, если не может терпеть «удары» и нет разума, – это форма существования.

Бааль аСулам пишет, что левая и правая линии противоборствуют. Если ты находишься в одной из них, то ты против другой: ты ее ненавидишь, не можешь ее понять. Поэтому масса не может нас понять. Потому что каббалист пробуждает в себе желание к проверке, в соответствии с разумом, при помощи вопроса, типа: «Если Творец хороший и добрый, то как же он создал много творений, обреченных на страдания и лишения в течение всей жизни?».

Сегодня возвращение к Творцу начинается внезапно. Сидит парень в кафе, вдруг он получает желание к духовному («рацон ле руханиют») и начинает думать, каким образом можно стать подобным Творцу. Он и не знает, что это вообще такое, о чем идет речь. А появляется у него какое-то давление внутри – это начинает действовать его «точка в сердце». В связи с этим давлением он становится спокойным. У него появляется какая-то маленькая частица свойств правой линии. Ему хочется отдавать или быть похожим на отдающего.

Если же он начинает с левой линии, то появляются вопросы и сомнения. С одной стороны, есть правая линия – страстное желание к духовному, желание отдачи Творцу. С другой стороны – сомнения: человек не знает что делать, у него происходят внутренние взрывы, он чувствует сопротивление. Из столкновения противоположных состояний исходят искры. А эти искры уже называются келим: в них он уже может получить понимание. Продвижение вперед возможно только по средней линии.

Но настоящие три линии – за махсомом, т.е. когда человек уже перешел из нашего в духовный мир. А в нашем мире это чередование состояний: состояние лучше, состояние хуже – подобно переходам линий. Но на самом деле они не настоящие.

Тем не менее это продвижение вперед. Человек находится то в приподнятом настроении: он смеется 2-3 дня, будто маленький ребенок. Затем – он неделю подавлен, будто кто-то у него умер. И в самом деле: умерла у него вера в духовное – ее забрали у него сверху. Потом опять человека поднимают. Так «играют» с человеком, но это еще не свет, а только чувства.

Так в человеке растят определенные свойства. Показывают, что он может сделать сам, и насколько он зависит от Творца. И вот он уверен уже, что Творец может помочь. И начинает кричать Творцу, и есть уже силы кричать Творцу. Это значит, что есть у него кли, и он уже может связаться с Творцом, хотя бы своим требованием, претензией. Тогда это «кли с претензией» начинает наполняться. Вместо состояний худших-лучших возникают две линии – ощущение Творца и себя. И уже, насколько может, берет часть из себя и пытается прилепиться к свойствам Творца, т.е. быть на Него похожим.

Часть Творца входит в кли в виде средней линии, потому что кли подобно Творцу. Появляются келим и света, которым ты уже можешь дать определения – появляется «язык». В нашем мире у человека еще нет слов, чтобы точно передать свои ощущения. Ведь когда говорят о человеке, то имеется ввиду его настроение, а не точно воспринятое им ощущение.

Это подобно тому, будто человек ставит на себе опыты: берет определенное количество грамм желания, смешивает с экраном и рассматривает себя под микроскопом – лаборатория желания. С этих пор каждому слову соответствует внутреннее чувство: человек приближается к своему корню – по ветви доходит до корня. До этого нет у него ни чувства ветви, ни чувства корня. До этого человек вообще не понимает, кто он такой.

Человек начинает видеть себя в соответствии с тем, как и что проясняет ему свет. Свет дает ему почувствовать его эгоизм – «кли без света». Что такое свет? Когда говорят: «О, свет мой», то имеется ввиду, что свет – это когда мне хорошо. Свет дает мне то, что я хочу. Свет дает каждому свое.

Вопрос в том, что считать светом, а что – тьмой; что считать наградой, а что – наказанием. Желание получать остается, но зависит от того, какой вид наслаждения ты хочешь получить. Цель создания человека в том, чтобы он получил все возможные в мире наслаждения. Творец создал келим-желания, поэтому Он хочет, чтобы они наполнились. Для этого Он и создал свет.

Но ничего невозможно изменить, кроме намерения. Намерение изменяет последствия получения света. В правой линии невозможно идти при отсутствии веры. Вера – это ощущение Творца. Если человек не чувствует Творца, – он и не находится в правой линии.

Когда мы говорим, что масса верующих идет в правой линии – не имеется в виду правая линия духовной работы. Ведь не может быть правой линии, если нет левой. Они идут параллельно. Наличие же только одной линии не дает движения: это статичное состояние – «домэм». А потому и не называется правой линией. Наличие правой линии предполагает уже, в противоположность ей, наличие и левой.

Чувство Творца – это то, что помогает человеку пройти махсом. Раскрытие духовного называется Криат Ям-Суф (переход через Конечное море). Это чувство и дает силы человеку бороться с его «ецер ра»-эгоизмом. В нашем состоянии, если откроется Творец – пройдешь махсом. Если не откроется – значит останешься в Египте.

Если у тебя настроение приподнятое – больше читай, начинай искать что-то, что приблизило бы тебя к Творцу. Когда настроение приподнятое, ты можешь больше понять о Душе – это время понять то, что относится к нашей внутренней, духовной части.

А если нет этого настроения, т.е. недостает внутренних келим, и сердце глухо – это время учебы: приходить, учить, уточнять, насколько это возможно. Такое усилие, когда все, что требуется делать – делаешь, дает прояснение.

Если человек пришел в группу пассивно, но начал вливаться в нее – состояние меняется. Если к этому он добавляет усилие от себя, и когда плохо ему, все равно старается участвовать и слушать – тогда он значительно сокращает время своих страданий. И если переходит на следующую ступень, то с более понятными чувствами – прыгает как бы на несколько ступеней вперед.

Например, человек находится в подавленном состоянии, а через месяц его настроение улучшается. Но если бы он прилагал усилия, то состояние его улучшилось бы через неделю. Эти состояния по прошествии месяца и по прошествии недели – не одно и то же. Состояние после недели усилий намного острее, сильнее чувствуется – в нем больше новых свойств. Потому что вложил свои усилия, а не ждал изменений под влиянием времени.

В Цели творения нет разногласий между левой и правой линиями. Цель – дать наслаждение творению. Поэтому искушения к нам приходят со стороны тела. Это наша природа. Эгоизм, «Фараон» – он наш. И он очень хорошо знаком с Целью творения, знаком с Творцом. Он называется «царем старым и глупым».

А стремление к Творцу называется «несчастным, но умным мальчиком», который хочет отдавать. Но против него – весь ор хохма, все желания, вся наша природа.

В нашем мире в материи должно проявиться все то, что есть в духовном. Т.е. в материальном мире должна быть та же картина, что и в духовном, только состоящая из нашего материального вещества. Это ошибка, когда прилепляют духовное к материальному. Запрещено наделять материальный предмет каким-то духовным качеством. В материальном может быть только подобие. В чем? Это раскрывается только тем, кто достигает духовного. Только тогда возможно увидеть соответствие постигаемых духовных корней ветвям нашего мира.

В соответствии с Торой «рашаим» – это очень высокие духовные уровни. Например, ты находишься на уровне осознания собственного зла. В этом состоянии есть множество оттенков «паним» (лиц) и «ахораим» (обратных сторон). Вдруг тебе начинает казаться, что нет смысла ни в чем, что все то, что мы учим – и о духовных мирах, и о Творце – ничто. Это называется "упал внутри ступени, на которой был до сих пор, «без сознания».

Потом, постепенно, показывают тебе свет, и ты начинаешь проверку внутри ступени. Уже есть терпение взглянуть на себя со стороны. И все это вместе называется «ступень левой линии».

Каждый в итоге достигает уровня, которого должен достигнуть. Так построен наш мир, так идет развитие поколений: каждый корень должен построить свою ветвь в материальном мире. Иначе говоря, он должен сделать свою копию, отпечаток в нашем материальном мире. А поднять этот материал на духовную ступень должен человек. И это будет в «конце исправления». С помощью человека все материальное поднимается на духовный уровень.

В нашем мире были и есть отрицательные силы (типа Гитлера, Сталина). Они были в материальном мире, но не имели никакой связи с духовным уровнем зла. Они – оболочки, через которые зло управляет нашим миром. Сила Фараона в том, что в нем собраны все недостатки еще не полностью исправленных положительных сил. Эта сила не открывается человеку до тех пор, пока он не в состоянии правильно использовать ее для собственного исправления. А если ты находишься в этой клипе, тогда ты уже знаешь, как ей противостоять.

В нашем мире нечистая сила находится только на материальном уровне и нет в ней ничего духовного, как, впрочем, и в «ветвях» от чистых высших сил. Фараон не идет против Творца, не идет на самом деле уничтожать народ Израиля, потому что сам страстно желает измениться и достичь конечного совершенного состояния «гмар тикун».

Сказано, что Фараон гонит сынов Израиля к Творцу. Именно он, а не народ Израиля, страстно желает Конца исправления. Также и о народах мира сказано, что все они явятся помогать народу Израиля, как только он займется делом, а до этого подгоняют его к исполнению своей миссии отрицательными воздействиями – в той мере, в какой народ Израиля отрицает свою миссию.

«Ецер ра» (злое начало) – это не просто всякие отрицательные качества человека, которые мы видим. «Ецер ра» – это то, что есть в человеке против Творца. Поэтому до тех пор, пока человек не войдет в высший мир, не будет у него ни открытия духовного, ни Творца, ни клипы, ни ецер ра. Против чего восставать эгоизму человека в нашем мире, если человек весь находится в своем эгоизме?!

Наш мир, как пишет Бааль аСулам – это период обучения. Как учились когда-то, когда бумага была дорогая, писать на грифельной доске, а потом уже писали на бумаге. Так и мы, чтобы не испортить свои келим, учимся, как дети: портим, ошибаемся, исправляем, – но так и должно быть. А когда научимся, то войдем в Высший мир. Вот там уже ошибаться нельзя.

Поэтому наш мир и называется «олам амедуме» (ненастоящий мир). А когда приписывают духовные свойства материальным вещам – это называется «авода зара» (идолопоклонство). Сказано в Торе «Не делай себе ни идола, ни образа, ни картины никакой не рисуй». Это основная причина, почему запрещено было изучать Каббалу.

Почему же разрешили? Каббалисты запрещали, т.к. боялись, что люди перепутают материальное с духовным и начнут представлять, что высшие силы находятся в этом мире. А так они знают, что Каббала – это то святое, которого у них нет. Но приходит время, когда люди должны начать восхождение, постигая Высший мир. При этом ранее запрещенное становится необходимым для раскрытия, как пишет Бааль аСулам в статье «Время действовать».

Говорят, что «наверху» есть веревочки, с помощью которых управляют нами, как куклами.

Во мне уже есть и мир Бесконечности, и Конец исправления – это совершенное состояние, которое создал Творец. Только я должен это обнаружить в себе. Все начинает подниматься от меня. Если я в каком-то подавленном состоянии – это пришло сверху. И из этого состояния я должен достичь своего настоящего, совершенного, состояния.

Разве человек должен взять на себя функции Творца? – Да! Это и есть цель Творения. Смотреть на то, что делает Творец. Быть в левой линии и сказать о каждом состоянии, что это плохо. Потом исправить это чувство и увидеть, что то, что делает Творец – это хорошо, потому что находится в правой линии. И так, каждый раз продвигаться: линия левая – правая.

Поднимаясь каждый раз на новую ступень, человек получает новые келим и все ему кажется новым. Старое забывается: не отпечатывается навечно, а уходит с прошлой ступенью – отлетает, отделяется, как ступень в ракетоносителе. Эта прошлая ступень выводит тебя на новый уровень и, сработав, удаляется.

А в новую ступень включаются и новые ощущения. Но они начинаются с нуля. Старое исчезает, потому, что отпечатано не в разуме этого мира, который как неживой: не живет и не умирает, а потому информация в нем может храниться постоянно. Но духовная информация записывается на духовных ступенях, при смене которых и сама исчезает.

Разумом ты никогда не схватишь прошлые духовные впечатления. Это записано в чувствах, представлениях человека, даже у нас, т.е. до «махсома». И они все время изменяются. Бааль Шем-Тов во время «падения» забыл названия букв: смотрит на буквы, произносит то, что ему повторяет кто-то, но не видит никакой связи. Смотрит – нет никакой связи между «алеф», которую он произносит, и его душой. Именно такое полное выключение называется «падением».

А рабби Шимон, который вдруг ощущает себя, как «Шимон с базара»: не умеющий ни писать, ни читать, и вообще ничего не знающий, кроме торговли, футбола, семечек и телевизора… Ты понимаешь, какой это уровень? Это, конечно, внутреннее чувство. Ты спрашиваешь: что есть в нашем мире? Животное существование. Жизнь тела. И это называется «жизнь»?

Что значит истинная духовная работа? Май 2001

Есть Творец и творение. Задача творения – правильно выстроить свои отношения с Творцом. Все, что ощущает творение, заключается в различных уровнях ощущения им Творца. Наша работа состоит в том, чтобы наше кли – наше желание стало подобно Творцу, т.е. стало готово к полному раскрытию Творца. Работа по исправлению келим-желаний называется «аводат аШем» – работа ради Творца. А все, что не относится к этому, т.е. не служит восстановлению отношений между творением и Творцом со стороны творения, называется «авода зара» – идолопоклонство.

Нет от нее никакой пользы, она вообще не относится к реальности. Вся действительность включает Творца, творение и связь между ними. Если творение не старается приблизиться к Творцу, – оно просто ничего не делает! Все остальное – бесполезные действия, человек идет окольной, очень длинной дорогой.

Он идет дорогой, которую ему предстоит определить как неправильную, обратную. Он понимает это благодаря страданиям и возвращается в точку, с которой начал отклонение от правильного пути и тогда продолжает в более правильном направлении. Если же нет, – то опять ошибается, опять получает удары, и снова возвращается на прежний путь.

Возможно, он продвигается, делая всего лишь один правильный шаг или два-три и опять сходит с правильного пути. И так развивается все человечество в течении тысяч лет. Нельзя сказать, что оно не продвигается, но путем каких страданий!

Таким образом, если в течении всей своей жизни человек не видит постоянно перед собой истинную цель, то вся его работа называется «бесполезная» – «авода шель кохавим ве мазалот» – поиски удачи по звездам. Он ставит свою жизнь в зависимость от звезд, ищет связь с каким-то «хозяином», строит свою жизнь в соответствии с планом, не являющимся истинным.

Все движется вслед за намерением, вслед за целью, которую человек ставит перед собой. Выполнять «работу ради Творца» или «работу в определении звезд и удачи»? – Каждую секунду, в сущности, человек выбирает, прежде, чем выполняет любое сознательное действие.

Человек не может выполнить необходимую работу сам. Мы – это одна душа. Наше исправление заключается в том, чтобы мы опять соединились вместе в единственно правильную конструкцию, называемую «парцуф Адама в большом состоянии» – но это уже должен быть не тот парцуф Адама, каким он был до грехопадения, а вооруженный экраном.

Исправление заключается в том, что каждый исправляет свою часть именно тем, что объединяется с другими. Человек не может исправить себя прямым образом – у меня нет того, что я должен в себе исправить. Я игнорирую различие, неприятие и остальные следствия того, что я и он – это два желания, и я строю экран на свое желание в мере, достаточной, чтобы ощутить его желание и наполнить его.

Выходит, что этим я исправляю одну из 600.000 частей, из которых я, в сущности, должен состоять. И так со всеми. Мы не обязаны выполнить эту работу немедленно, а только после того, как проходим ступень «вознаграждение и наказание» и достигаем ступени – «страдающий болью общества, удостаивается наполнения за все общество».

Это ступени в духовных мирах, по которым карабкается человек, без постижения их человек не может присоединить к себе все части кли, являющиеся другими душами. Все остальные души, в сущности, должны быть включены в меня. После того, как я присоединяю к себе все желания общества, все его страдания, – я исправляю их в себе, проверяю их относительно связи с Творцом, иду «выше знание» относительно каждого из них.

Тем самым я приобретаю на каждое из них экран, – на каждую душу, включенную в меня. Так я связываюсь с Творцом, каждой душой, являющейся частью Адама. После того, как я соединил их все вместе, – я «удостаиваюсь наполнения за все общество», раскрываю в каждой из душ то наполнение, которое Творец желает ей дать.

Благодаря этому я постигаю ступень Вечная Любовь. Вечная Любовь – это результат раскрытия света во всех душах. Я поднимаюсь на ступень, называемую «вечность», откуда постоянно исходит свет, ощущаемый как «Добро, творящее добро».

Когда творение достигает этой ступени, считается, что оно постигает Вечную Любовь. Мы изучали это в «Предисловии к ТЭС». Исправление не заключается в том, что я исправляю свою часть, и Он работает напрямую со мной. Вообще, в направлении «к себе» напрямую я никогда не могу работать, ни одно желание я не могу исправить напрямую, а только окольным путем, посредством связи со всеми остальными душами.

Моя связь с кем-то означает, что я строю экран, который помогает мне связаться с ним, потому что по своей природе я являюсь желанием получить – это означает, что я отделен от него.

Разделения парцуфа Адама на 600.000 душ

Это вещь обязательная, без этого невозможно начать работать. Соединение ранее осуществлялось благодаря раскрытию света сверху, а не благодаря его личной работе, – поэтому обязан разбиться, совершить грех и упасть на ступень, на которой нет никаких экранов – ради того, чтобы начать его строить.

Когда говорится про общество, имеются в виду все души, кроме меня. Подразумевается ступень, на которой человек работает с остальными душами, почти не обращая внимания на внешнюю оболочку-физическое тело. Бааль аСулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС».

Изначально, – говорит он, – человек находится на ступени «двойное сокрытие». Двойное сокрытие означает, что мы ощущаем зло вместо добра и не ощущаем Дающего. А когда Хозяина мы не ощущаем, но понимаем, что все зло от Него – это одинарное сокрытие.

Проходя через «махсом», мы открываем, что есть Хозяин, и Он работает по принципу «вознаграждение и наказание». На ступени «вознаграждение и наказание» есть несколько этапов: если я работаю хорошо, получаю вознаграждение, плохо – наказание, на этой ступени мы находимся, пока не реализуем все, что необходимо. Этим я подготавливаю себя к такому состоянию, когда я уже должен работать с остальными частями души Адама.

Это называется, что я начинаю ощущать страдания общества, а затем я исправляю свои ощущения, и вижу, что Творец не относится к ним по принципу «вознаграждение и наказание», а как «Добр, творящий добро». Т.е. вижу истинное отношение Творца к созданиям, которое они пока еще не ощущают, потому что у них нет еще экрана.

Таким образом, я как бы состою из всех душ и делаю за них это исправление. После этого человек, включающий в себя все души, присоединяет их к своему кли, к своей душе, становясь подобным Адама. Он удостаивается всего света, предназначенного Творцом творению. Благодаря раскрытию ему всего этого света, он ощущает Вечную Любовь к Творцу.

Этим человек заканчивает свое исправление и становится исправленным человеком, и начиная с этого момента и далее начинаются тайны Торы. Но об этом не говорится ни в одной книге. Только когда мы достигнем этого, мы сможем понять, что там дальше. Прежде это невозможно, поэтому есть запрет изучать и заниматься этим. Не потому, что нельзя, а потому что невозможно.

Выяснение вопросов

Можно ли достичь любви к товарищам прежде, чем поднялись на четвертую ступень?

Нет. Любовь – это результат «двекут» – слияния с Творцом. Двекут – это результат приобретения экрана, когда оба соединяются в единое кли. Слияние Малхут и Зеир-Анпин. Малхут служит кли для Зеир-Анпин, он служит ей светом, – один дополняет другого, абсолютно без различия между ними, как одно тело одна душа. Невозможно по-другому.

Любовь к товарищам – это не значит делать одолжения друг другу. Что значит истинная любовь к товарищам, мы поймем на примере. В группе рабби Шимона каждый представлял собой определенное, ясное и особенное духовное свойство – «сфиру». И когда все объединили свои келим, создалось общее кли под названием Зоар, – раскрылась им книга Зоар.

Сказанное в книге Зоар также необходимо трактовать как определенные духовные действия. Каждый персонаж книги Зоар представлял собой особенное кли, и все вместе соединились так, что получился единый парцуф (духовный объект). Вот это и является «святым братством» – единым кли, – иначе бы Зоар не раскрылся. Рашби получил свет, называемый Зоар, но без учеников, которые сидели вместе с ним, не смог бы его описать.

Нельзя сказать, что он не смог бы раскрыть его, – есть действие, называемое «гилуй бе альма» – раскрытие свыше, и есть действие «вывода наружу» – раскрытия в материальном мире. То, что это раскрылось ему, этого не достаточно. «Вывести наружу» – значит, что если есть вопрос-кли, то за счет этого кли можно работать. Ранее, возможно, «меня это душило, но не мог выразить». Следовательно, только благодаря ученикам стало возможным написать Зоар.

Важно ли количество человек в группе?

Нельзя сказать, что у нас так важно количество товарищей, – чтобы я включил всех в себя ради скорейшего достижения духовного. Количество необходимо, чтобы я приобрел впечатления, каждый обогащает меня своими впечатлениями от духовного, и это работает на меня с большей силой, и тогда мне легче предпочесть духовное материальному.

Объединение с каждым не является моей работой в начале пути. Человек должен быть готов к такому единению. Смотри, что происходит сейчас: прямым образом нам невозможно совершить единение, это так не работает. Но благодаря тому, что мы работаем ради одной цели, именно это нас объединяет. Как люди в нашем мире объединяются? – Пойдем выпьем вместе, вместе погуляем, съездим вместе в путешествие, – существует нечто третье, что нас объединяет, и у нас так же. Объединение – это результат совместной работы. Нельзя сказать, что работа с 1000 человек менее желанна, чем работа с сотней человек, постепенно должны прийти к этому, но не искусственным путем.

Единственность каждого. Беседа по статье «Пи хахам» (Мудрые уста). 13.05.2001

Отдаление – это необходимое состояние для создания кли.

Постепенное развитие действительности от мира Бесконечности до нашего мира необходимо потому, что без него кли не готово наполниться светом, чтобы творение узнало Творца.

Кли существовало в Творце, находилось в слиянии с Ним, как черная точка внутри света, и то, что она удаляется и выходит из этого состояния, дает ей возможность вырасти до высоты света, наполняющего ее. Отдаление, разделение – это необходимое состояние для создания кли. И когда оно окончательно отделяется от Творца, что называется нахождением в этом мире, тогда оно постепенно исправляет себя и достигает Его высоты.

Каббалисты постигают распространение света в своих келим, в своей душе, – как Творец наполняет их душу. Тора, Теилим, весь Танах – все то, что мы называем святыми книгами, все они, в сущности, выражение восприятия Творца человеком, т.е. раскрытие святых имен Творца. «Именем» называется ощущение Творца «то, чего не ощущаем, не можем назвать по имени».

Что означает «нигле» и «нистар».

«Нигле» и «нистар» – раскрытие и сокрытие – можно объяснить различным образом. Здесь имеется в виду, что во время подготовки – «зман ахана», пока человек не достигает раскрытия Творца, не постигает святые имена – это открытая часть, т.к. она открыта для всех. Это работа, которую должны выполнить все. О ней один другому может рассказать, объяснить – и всем понятно. Затем он входит в раскрытие Творца, о чем нет у нас слов, или слова есть, но мы не понимаем сути этих слов, и потому это называется скрытой частью – «нистар».

Здесь не говорится о физических заповедях, Творцу нет разницы как режут скотину, а важно Ему, как ты используешь средства для очищения Израиля: экран и свойство «выше знания», свойство отдачи. Если человек заботится об этом своем качестве, значит он выполняет Тору и заповеди.

Тора – это все законы природы, как материальные, так и духовные, а заповеди означают ступени выполнения этого закона. Я постепенно становлюсь достойным использовать природу – Тору. Каждая заповедь все больше и больше приближает меня к использованию Торы, каждое исправление экрана позволяет мне с большей силой и большим размахом использовать как материальную природу, так и духовную.

Учеба – это подготовка к молитве.

Ты спрашиваешь, что значит Конец исправления? Мы этого знать не можем. Каббалисты рассказывают нам, но мы все равно не понимаем их слов, мы все равно не сможем себе этого представить. То, что относится к духовным состояниям, – этого мы не знаем. Мы это изучает в качестве «сгула» (чудесного свойства).

Ты все время пытаешься понять разумом, ты думаешь, что ты умный. Ты действительно умный в рамках этого мира. Теперь ты начинаешь понимать, что умом ты ничего не можешь схватить, все эти вещи – это просто слова для нас. Если мы за этими словами не желаем видеть «сгула», которая есть в них – не разум, а «сгула», которая помогает мне исправиться – тогда от этих слов нет никакой пользы.

Я не знаю, что такое «состояния», что такое «парцуфим», ничего я не знаю, не понимаю и не узнаю, я могу только требовать «сгула» – чуда. Пока человек не придет к состоянию, когда он требует силу для исправления, то учеба является только подготовкой к молитве.

Смотри, сколько месяцев человек должен сидеть и учить, делать чертежи, выполнять всевозможные действия, переживать о том, что он не понимает! До того момента, когда он действительно понимает, что от самой учебы нет никакой пользы, он начинает видеть, что единственно правильный подход к материалу – требовать от материала силы для исправления.

Но чтобы прийти к этому выводу, необходимо множество действий. Ничего не проходит зря. Мы сидим один, два, три года, чтобы только начать требовать силы у Торы возвратить к Источнику, – ничего не поделаешь, невозможно это проскочить. Душа проходит исправление, мы не ощущаем этого, пока не приходим к вопросу: что мне будет от этого? Мы должны, в конце концов, измениться. Пока человек не придет к ощущению, что без внутреннего изменения он никогда не поймет, о чем написано, – это займет время.

Что значит выполнить заповедь.

Выполнить заповедь означает создать кли, экран, зивуг де-акаа. Все заповеди мы можем разделить на «келим» и «орот» – сосуд и свет. Мы всегда можем сказать: заповедано накладывать тфилин – это значит создать кли, называемое «Зэир-Анпин на ступени 13 лет», – ЗО"Н дэ-Ацилут, который делает зивуг дэ-акаа, получает свет, – тогда кли называется «кли тфилин», а свет – «свет тфилин». И так каждое действие.

Всего есть 620 действий, в которые облачаются 620 светов. Когда все эти келим собираются вместе, все света собираются в один большой свет, считается, что постиг всю Тору, все 620 заповедей и весь общий свет, называемый Тора.

Это то, о чем пишет Бааль аСулам в книге «При хахам» на стр. 63. Он пишет, что душа возвышается в 620 раз по-сравнению с тем состоянием, когда была черной точкой, прилепленной к Корню – Источнику. Нельзя сказать, что это в 620 раз больше, чем точка. Сила света и кли в бесконечное количество миллиардов раз больше, настолько же сильнее ощущение Творца, познание Имен. До того, как душа спустилась в тело, человек вообще не мог этого постичь. Но все-таки, так можно считать, чтобы выразить что-то, описать состояния.

Теперь понятно, что значит Тора и что значит Заповедь? Заповедь – это «асага» – постижение кли, экран, зивуг де акаа – т.е. все, что человек делает со своим желанием получить при раскрытии света.

А свет, который облачается в него, т.е. часть Творца, что раскрылась благодаря сравнению свойств между желанием получить и светом посредством экрана, – эта часть света называется «светом заповеди». В итоге свет всех действий, всех заповедей, когда человек исправляет свою душу, – называются Тора, совокупность всего раскрывающегося света, т.е. весь Творец, которого я постиг, называется Тора. Поэтому написано, что Исраэль, Тора и Творец (Кадош Барух Ху) – это одно.

Почему едины, – потому что Исраэль – это кли, достигшее сравнения свойств с Творцом, Тора – это свет, раскрывающийся в этом кли, Творец – это совокупностью всех светов, раскрывшихся человеку один за другим. Все эти вещи собираются в понятие «один». Потому что Исраэль сравнялся с Творцом посредством экрана и стали как одно.

Заповеди мудрецов (де-рабанан).

Семь заповедей «де-рабанан» – это дополнительные, относящиеся к желанию получить. Не имеется в виду, что они не входят в 613 заповедей. Есть вещи, заложенные в творение прямым образом, а есть – заложенные в творение косвенным образом, в процессе развития.

Например, ханукальные свечи, это заповедь «де-рабанан» Нет такого понятия «Ханука» в Торе. То же самое – Пурим, нет в Торе такого праздника. Можно сказать, что это праздники в честь военных побед, но это не так. У них имеются духовные корни, только эти высшие корни не раскрываются сверху вниз, а правильнее будет сказать, что они раскрываются снизу вверх.

Заповеди мудрецов (де-рабанан) – это особое понятие, мы еще будем его изучать. Но выполняем мы их с той же строгостью, что и другие 613 заповедей. Потому что должны постичь света, называемые, например, Ханука. В самой Торе об этом не сказано, т.е. при раскрытии ступеней сверху вниз, у нас не имеется корней, называемых Ханука.

Откуда приходит добавка? – Добавка появляется потому, что при исправлении келим мы раскрываем, что существует семь дополнительных корней – семь частей ЗО"Н. 613 раз дают тебе желание получить, ты должен построить на них экран, сделать зивуг де-акаа, получить свет, – это называется «раскрыть святое Имя», – этим ты поднялся на следующую ступень, и так ты должен подняться на 613 ступеней. Но на самом деле, ты должен подняться на 620 ступеней. Раскрывается тебе еще семь желаний, которые ты должен исправить. «Де-рабанан» – от слова «рав» – большой.

Следовательно, всего 620 ступеней, каждая называется заповедью – кли, и свет, который ты постигаешь, называется Тора. Осталось только постичь, ощутить, но определения нужно четко знать. Если имеется постижение, можно говорить чувственно, но если постижения нет, необходимо выражаться технически точно. Итак, есть Исраэль, Тора и Кадош Барух Ху. Исраэль – это мы.

Время действует подобно ножу.

Что значит, что материальные предметы отделяются друг от друга посредством ножа, времени, места? Рассмотрим категорию времени. Что значит, что я отделяю предметы один от другого посредством времени? «Время» – это какая-то вещь, сама по себе, которая разделяет между предметами. Два предмета могут быть полностью идентичны. Например, тот же стакан чая вчера и сегодня – почему это не одно и то же?

Потому что я ввожу между ними новое понятие – понятие времени, как например какой-то блок, разделяющий между нынешним стаканом и вчерашним, и теперь это не один стакан. Есть нечто, что подобно ножу разделяет между этими стаканами. Время действует подобно ножу. Или у меня есть материальный, физический нож, которым я отрезаю, или существует время. Как в таком случае называется расстояние? – Изменение. В чем изменение?

На самом деле, время, расстояние, этот разрез, – это одно и то же, различие существует только в моих ощущениях, причина лишь в различии свойств. Поскольку мое желание состоит из нескольких составляющих, поэтому я вижу различие и эдесь, и там, но причина – в различии свойств. Вычеркнуто, жаль!

Единственность каждого.

Мы относимся к человеку не в зависимости от его внешности – один выше, другой ниже и т.д., в этом все считаются равными, это человек получает свыше, от Творца. К человеку мы относимся в соответствии с его экраном, т.к. это единственная вещь, которая зависит от него. Поэтому проверяют душу не в зависимости от ее корня, а в соответствии с ее постижениями.

Изначально люди рождаются совершенно различными, а продвигаясь и исправляя свои свойства, они оставаясь в своем прежнем виде, начинают работать на отдачу, устанавливают на себя экран, – этим они отличаются от остальных животных. Вид отдачи у каждой души свой. Чем дальше ты будешь продвигаться, тем яснее ты увидишь, насколько один человек отличается от другого. Единственность каждого будет проявляться все ярче. Ты увидишь, что каждое действие может выполнить только кто-то определенный, это можно ощутить уже сейчас.

Что значит, что экран зависит от человека? У меня, обыкновенного человека вдруг появляется какое-то желание, разве это от меня зависит?

У тебя есть кли, тебе дали его свыше, ты постепенно должен выстроить на него экран и заполнить светом Торы с намерением ради отдачи. От тебя зависит скорость, с которой ты его наполняешь, от тебя зависит приложение усилия, но кли тебе дается – это от тебя не зависит, этому ты не хозяин, поэтому тебе нечего жаловаться, дали мне так, а не эдак.

Говорится, что если бы давали людям выбирать долю, никто не выбрал бы чужую. Все бы остались со своей. Впоследствии мы постигаем это. Когда человек постигает корень своей души – иначе он не может судить – он видит, что то, что он может сделать Творцу, никто другой сделать не может. Это действительно так: у каждого есть своя особая доля в творении. От тебя зависит только мера исправления, которую ты можешь сейчас выполнить.

Чтобы управлять, необходима еще одна сила.

У тебя внутри есть все, но тебе раскрывают твои же желания постепенно, в соответствии с твоей возможностью с ними работать. «Работать» – означает, что сейчас пришла тебе пора ощутить, узнать свое определенное свойство. Дают тебе какое-нибудь желание, мысль, страсть, которые тебя запутывают, приводят в смятение, чтобы ты познал себя. И не знаешь заранее, сможешь ты с этим справиться или нет.Но в итоге, тебе дается то, что исходит из причины и следствия, ничего просто так не открывается, каждый раз все выше. «Поднимают в святости, а не опускают».

Как только я ощущаю новое желание, я должен задать себе вопрос: что это, к чему это, от кого и для чего? Если ты можешь посмотреть на себя со стороны, дают тебе это сделать – это знак, что ты уже в какой-то степени можешь владеть ситуацией, как-будто со стороны. Над собой мы не властны, если я, мое желание, моя мысль – это одно, то я нахожусь внутри, и нет у меня никакой самостоятельности. Чтобы управлять, необходима еще одна сила, посторонняя, противоположная.

Если ты можешь посмотреть на себя со стороны, значит уже происходит внутренняя борьба, хотя в результате вероятно и поражение. Что значит «поражение»? Возможно ты опять отождествился со своим желанием, потому и проиграл. Или наоборот, он остался собой, захватил свои желания или мысли и управляет ими. Для чего это дается? Показать тебе, насколько ты хорош или плох.

В действительности, человек обязан накопить определенный опыт разочарований, падений, унижений. То, что человек пережил, постепенно складывается у него в понятия, в настоящие келим, выясненные в себе качества.Это не теоретические понятия: я сам даю определение этому явления, но это после многих неприятных вещей. Но зато понятие, которое я приобрел, становится моим краеугольным камнем, я знаю, что это так, я стою на этом, – это корни, основа для будущих экранов.

Если ты говоришь, что все свыше, что все это – «личное управление», то ты не участвуешь в этом процессе, подобно тому, как ты включился в корень и не спустился в этот мир, не нужно тебе ничего делать, исправлять, ты просто не являешься творением, ты включен в Творца в виде точки и все, – это называется «личное управление», значит, не о чем говорить, Он – един, и на этом закончили.

Если ты хочешь быть собой, чтобы «Ты» продвигался, чтобы «Ты» исправлял себя, чтобы «Ты» сравнялся свойствами с Творцом, – значит нельзя тебе быть только под «личным управлением», ты должен подняться на ступень «управление вознаграждением и наказанием».

Существует ли ситуация, когда я действительно могу полностью управлять собой и действовать самостоятельно?

Ты действительно можешь прийти к такому состоянию, но нельзя говорить заранее, что если что-то случилось, то так и должно было произойти. Только после того, как ты боролся с собой и поборол себя на 100%, – то, что ты получил, ты действительно можешь сказать, что так и должно быть. Я говорю про идеальное состояние, – если бы ты прошел через борьбу с собой на 100%, то в конце ты бы увидел, что это пришло от Творца как самое лучшее, что только может быть.

Это пришло бы к тебе после молитвы, после ответа сверху, но мы не заканчиваем работу, мы убегаем в другие мысли, другие желания. Если мне дали сейчас сверху какое-нибудь препятствие, помеху, и я работаю с этой помехой, то я должен достичь состояния выяснения ее, – я выясняю, что не в состоянии работать с ней, обращаюсь с молитвой к Творцу, и Он помогает мне, и даже если я провалился, то я это вижу в результате моего слияния с Ним.

Провал уже не является провалом, это возможность убежать от Него или прилепиться к Нему, но в итоге, я принял бы это как самое лучшее. Мы еще не находимся в таком глубоком выяснении каждой приходящей к нам помехи, как правило, ты убегаешь, не делаешь проверку, не углубляешься в нее или сдаешься. Опять же, что значит сдаешься? Или потому, что желаешь получить удовольствие от этой мысли, или потому что проверка – это вещь неприятная.

Существуют много действий, которые мы выполняем, скажем, по распространению Каббалы. После множества трудов и беготни приходит мысль: для чего я это делаю, что я делаю, как это связано с моей дорогой, надо это делать или нет? Это мысль не приходит к человеку просто так. Почему к одному она приходит после десяти минут работы, а к другому через десять дней? Мы не хозяева этому, это зависит от приложенных человеком усилий, состояния, в котором он находится. У каждого по-своему.

Но если мы все связаны, и есть те, кто находится в мысленном поиске, а есть те, кто пока прикладывают усилия, но нет у них пока еще этих мыслей о сути усилий, об их цели, но поскольку все включены вместе, то эти мысли переходят от одного к другому. Даже опыт безмолвно переходит от одного к другому. Это обогащает всех, все начинают включать в себя остальных, впитывать от других.

Случайностей не существует. Человек в одно время прикладывает усилия, в другое время получает определенные ощущения, мысли. Почти не существует ситуаций, когда человек может одновременно приложить и усилия, и намерение, и сделать проверку, обычно этого не дают. А причина в том, что на этом не очень-то можно научиться. Ты учишься, когда находишься в различных состояниях, в противоположных. Если ты можешь делать сразу несколько вещей вместе – и мысль, и усилие и намерение – это исправленное состояние. Но исправленное состояние сразу исчезает, после него приходит более тяжелое состояние, т.е. немедленно падение, немедленно помехи.

Тайна душ Израиля. Выяснение вопросов. 13.05.2001

Света, искры, сосуды.

Тайна душ Израиля – это часть Божественного свыше. Свет спускается посредством кли. В каком виде свет появляется внизу? В виде искры, которая и может находиться в желании получить ради себя, и которая называется «нер дакик» – маленькое свечение. Сейчас говорится о подъеме снизу вверх. «Часть божественного свыше» – имеется в виду желание отдавать или свет.

Мы говорим, что после разбиения келим, искры упали в разбитые келим. У нас есть света, искры и келим-сосуды. Света – вверху, они возбуждают искры и келим, находящиеся внизу. Келим – это желание получить, в данный момент не имеющее экрана, а искра – это часть отраженного света, который был и остался.

Как это можно разделить, когда кли разбито?

Если внутрь желания получить не упадет искра, – оно мертво. Желание получить ради себя теоретически не может существовать, ведь если свет не входит в него, – ему нечем жить. Благодаря тому, что при разбиении келим, внутрь желания получить попала искра, оно может существовать и даже развиваться.

Более того, мы даже говорим, что именно тогда создалась система нечистых миров. Разбиение келим позволяет желанию получить ради себя существовать, жить. Мы находимся ниже этого огромного духовного желания «получить ради себя» в примитивном материальном мире. В нас также имеются искры, как результат разбиения келим, и мы получаем внутрь света – маленькие удовольствия, поддерживающие нас. Удовольствия, которые мы получаем и которые позволены нам, называются «нер дакик» – малое свечение.

Та искра, что сейчас пробуждается, не относится к «нер дакик». «Нер дакик» – это удовольствия материального мира, которые оживляют всех нас: растения, животных и людей. Искра, пробуждающаяся в человеке – это уже на самом деле часть Божественного, это часть экрана, через нее я ощущаю стремление ввысь, к Источнику. Это то, что пробуждает мое стремление не к «нер дакик», а к духовному наслаждению.

Для того чтобы жить, наше эгоистическое желание должно постоянно ощущать попеременное наполнение и опустошение. Без этого невозможно. Но, поскольку это желание материально, то нехватка-желание и наполнение невозможны одновременно. В духовном пространстве желание и наполнение существуют вместе, не уничтожая один другого. Однако в материальном, наполняясь, желание исчезает.

Поэтому в материальном мире мы каждый раз имеем попеременно: желание – наполнение, желание – наполнение. В духовном этой необходимости нет, поэтому оно называется «покой», ты не должен уничтожить предыдущее состояние, как у нас: я полный и чтобы приобрести следующее состояние, я должен опустошиться, в духовном этого не нужно. В духовном, как бы ты ни наполнился, ты тем самым построил еще большее желание. Потому что кли – желание, а «к Нему» – намерение и эти два элемента не перечеркивают друг друга. Мы не понимаем, что такое «нер дакик», мы не ощущаем ничего другого.

«Искра» относится к духовному свету. Что такое духовный свет? Свет, который человек получает при наличии намерения ради отдачи. «Искра» – это память, частица экрана, в которую облачен прямой свет. «Искра» – это сложное понятие, состоящее из нескольких. Здесь тебе дается понятие о духовном наслаждении.

Решимо – это еще не законченное духовное кли, поскольку, чтобы ощутить духовное «решимо» необходим экран и Цимцум. Например, я ничего не получаю ради себя. Если я могу сделать такое сокращение на свои желания на своей ступени, то внутри этого экрана, этого решения ничего не принимать ради себя, пробуждается решимо: что можно сделать на основании этого экрана, сколько можно отдать.

Если я делаю просто сокращение, я не даю ничего при этом. Здесь, если пробуждается в нас «нер дакик», мы не имеем экрана, поэтому нельзя сказать, что этот «нер дакик» является решимо. Я называю решимо «духовным геном», но это не то, что в науке Каббала в действительности подразумевается. Наука Каббала начинается от экрана и выше, но можно сказать, что это – часть «решимо» – «решимо», которое может существовать в эгоистическом желании.

Мы говорим на языке намного более точном и ясном, чем прежние великие каббалисты, у них не было возможности назвать эти вещи, они достигали Конца исправления, но внизу им не хватало языка. Я помню ребе, который так все время разговаривал. Смотри, как Бааль аСулам писал это предисловие. Конечно, есть необходимость скрывать, но правда и то, что эти слова, определения просто тогда еще не спустились в наш мир. А у нас существует язык все более и более ясный. Я надеюсь, что мы сможем приобрести самый простой язык, и даже человеку с улицы сможем дать такое объяснение, что он получит озарение, как удар.

В чем различие между Торой и душой.

Если все души соберутся вместе и получат большой свет, – это будет соответствовать свету Торы. Вся Тора войдет во все души.

Почему же говорят, что Тора – это «тавлин», приправа?

Благодаря силе исправления, заложенного в ней. В свете, приходящем от Творца, есть свойство исправления и свойство наполнения. Это зависит от того, в чем нуждается кли, если кли достигло ступени исправления, оно ощущает в простом высшем свете силу для исправления, если удостаивается наполнения – получает свет наполнения. Ощущение Творца называется свет.

Мы говорим, что душа – это часть Творца, а Тора – это средство для всех творений достичь совершенства. Как это возможно, что душа – это часть Торы?

Есть у меня жена, один называет ее Ольга, а другой называет ее «рабанит», дети называют ее «мама», я называю ее «жена». Одно тело, у которого есть различные образы, при том, что кроме Творца и творения нет в мире ничего. В зависимости от того, как мы ощущаем Творца, в соответствии с этим, мы даем Ему имена.

Если мы ощущаем Его как силу, которая исправляет нас – то, что называется «Микве Исраэль аШем», значит – это исправляющая сила. Влияние ее на нас мы называем светом А"Б-Са"Г. Если я ощущаю Его, как свое наполнение, я называю Его – Высший свет, наполняющий действительность, где действительность – это я. Но ничего, кроме двух составляющих в творении не существует: «ешь ми ешь» и «ешь ми аин».

Вся путаница происходит от того, что явление, называемое Творец, относительно творения принимает различные формы. Мы ощущаем все соответственно изменениям в себе, а не потому что существует нечто, кроме этих двух. Вещь вроде бы очень простая, но сложная для понимания. Люди думают, что есть духи, черти, но на самом деле ничего нет. Есть Творец и творение, присутствие Творца в творении и все! Высший свет находится в абсолютном покое, он никогда не изменяется. Он не влияет на тебя хуже или лучше. Тогда зачем ему молиться? – Тем, что молюсь, – этим я изменяю себя, свое кли, поэтому я ощущаю его по-другому.

Все изменения только в нас.

Мы кричим всему миру: «Мы должны изучать Каббалу. Этим мы заставляем высшие миры влиять на нас лучше – чтобы спускалось к нам добро». Когда мы говорим про отношения, мы имеем в виду, как оно изменится относительно нас. Но Высшие миры не изменяются ни в чем, все изменения только в нас. Мой мир – это то, что я ощущаю моими сегодняшними келим, и называется он «этот мир». Изменятся келим, – он будет называться миром Асия, Ецира и т.д. Мир – это мера скрытия Творца от творения.

Я и сейчас наполнен светом Бесконечности, нахожусь в Конце исправления, но не ощущаю этого, и только когда раскроется мне свет, я увижу, что прежде находился в сокрытии, в бессознательном состоянии – «мы были как во сне». Полное бессознательное состояние или частичное, – зависит от того, в каком мире я нахожусь. В абсолютном тумане, не ощущая Творца – такое состояние называется «этот мир», – все миры существуют, но я их не ощущаю.

Ничего не изменяется кроме «авиют»– толщины, грубости – или «закут»-тонкости – моих ощущений. У меня сейчас существуют только пять животных органов чувств. Они воспринимают какие-то впечатления. То, что я ощущаю через них, я называю «этот мир». Но во мне есть еще органы чувств, однако они не задействованы, как у человека, которого усыпили. Меня усыпили, – тело живет, но я не понимаю, кто я, где я нахожусь. Затем я постепенно пробуждаюсь ото сна, осматриваюсь, вижу лица, вижу себя, возвращаюсь к действительности. Так мы устроены.

Мы постоянно находимся в одном и том же состоянии. Меняются только наши ощущения. То же самое относится к нашему представлению о жизни и смерти. Опять же, изменения происходят только во внутреннем органе чувств. Рав Зуша писал: каждый день есть у меня новый Творец. Что значит новый Творец!? Кли меняется, – поэтому каждый день есть у тебя новое ощущение Творца.

Если я поднимаюсь со ступени гвура к ступени хэсэд в мире Асия, что это значит? – Я усовершенствовал свои органы чувств на одну ступень, сделал их более тонкими, более воспринимающими, более чуткими, и я ощущаю Творца как хэсэд де-Асия, ранее я ощущал Его отношение к себе как гвура де-Асия. Я поднимаю свои келим на другой уровень ощущений, поэтому по-новому ощущаю Творца. На этом уровне имеется много различных ощущений, приятных и не очень – в зависимости от моих келим. Часть моих келим сравнялись с этой ступенью, часть находятся в спящем состоянии, часть – не проверена, еще не исправлена, – но все в моих келим.

В своих келим я различаю «клипа» или святость – именно в этом ощущении я чувствую эту ступень – хэсэд де Асия. Есть такие ощущения, которые вообще не используются, т.к. если я стану их использовать, то окажусь в бессознательном состоянии, поэтому я обязан перекрыть их, а только затем постепенно добавлять их и использовать.

Это подобно отношениям между людьми. У меня есть определенная система общения. Например, мое отношение к тебе таково, что нам не стоит сейчас общаться, т.к. если сейчас мы станем общаться с тобой, то возможно вообще прервем наши отношения. Поэтому всевозможные претензии и расчеты с тобой я пока прекращаю, закрываю рот, закрываю глаза, как будто ничего нет. А с теми проблемами, которые мы можем с тобой сегодня решить – с ними я обращаюсь к тебе.

Тот максимум, который я могу задействовать в наших с тобой отношениях, называется уровнем наших отношений. И если этот максимум в наших отношениях называется, например, хэсэд де-Асия, то в соответствии с ним ты и проявляешься мне. Существует еще много вещей, которые могут проявиться, но пока еще нельзя. Если я их исправлю, то я поднимусь со ступени хэсэд де-Асия до Конца исправления. Т.е. вся система чистых и нечистых сил, и все, что находится между ними, – все это существует во мне. Если человек не теряет эту картину из виду, – он не запутается. Это ключ, возможность опереться на истинный фундамент. Если ты не можешь связать с этим всевозможные умные вещи, которые мы изучаем, – не связывай, но по крайней мере ты не запутаешься.

Для чего нам нужен весь мир, зачем нужно столько людей?

Весь мир так же находится внутри нас. Поскольку у меня имеются еще не исправленные ощущения, постольку мир мне видится разделенным на отдельные части. В тот момент, когда я увижу это с более высокой ступени, – я увижу, что эти вещи соединены вместе и настолько связаны, что превращаются в нечто единое. Как мы объясняем, различие между зародышем и взрослой особью? Вся разница только в связи. Большой вроде бы находится снаружи матери, отдельно от нее, но возможно, он связан с матерью еще больше? – Ребенок, родившийся у матери, прежде был частью ее самой, потом он становится взрослым и самостоятельным внешне, но внутренне он связан с ней сейчас сильнее.

Разница между зародышем и взрослым в том, что второй связан с матерью всем своим НаРаНХа"Й, всеми своими келим, всем своим сознанием. А каким образом он был связан с матерью, когда находился внутри нее? Отрезал все свои келим и связался с матерью только точкой нэфеш, все остальные келим не исправлены, не готовы к тому, чтобы быть связанными с матерью.

Мы видим мать и ребенка, они стоят рядом друг с другом. Ребенок называется «убар» – зародыш и может быть связан с матерью только в одной точке. Большой – это состояние, когда ребенок может быть подобен матери во всех своих свойствах. Он задействовал все свои отношения с матерью в полную силу: все от нее получает и все ей отдает.

Выходит, что наоборот – он не вышел из матери, а слился с ней всеми своими свойствами, всеми своими желаниями. Он еще больше относится к ступени, на которой находится мать. А когда был зародышем, был связан с ней свойством нэфеш де-нэфеш, а другие свойства были не исправлены. Большой или маленький – имеется в виду сила связи между ним и матерью – большой или маленький экран.

Внутри матери он находился в виде зерна, аннулировал все свои желания кроме одного – шорэш де-шорэш (кэтэр де-кэтэр), а на все остальные желания сделал сокращение. Что значит расти? Значит все больше желаний привести в соответствие с желаниями матери, войти с ней во все большее единение.

Что значит родиться? Рождение – это не отделение. Он отделен тем, что даже в сознании, в своих желаниях, своей силой он находится вместе с ней. Получает от нее все с намерением ради отдачи и отдает ей. Т.е. все больше использует свои желания, находясь как бы внутри нее. Почему же мы говорим, что якобы выходит?

Чтобы продемонстрировать уровень самостоятельности. Физические понятия движения и места путают нас. Т.е. ничего не двигается, не меняется, кроме наших свойств. Они все более исправляются и становятся годными для связи с божественным, и тогда Творец раскрывается мне все больше и больше.

Тот Творец, который раскрывается мне в моих келим, называется «мой мир». Если в духовном явления происходят поочередно, одно за другим в одном теле, то в материальном – это происходит в двух телах, но одновременно Я хотел сделать сценку с Демидовым. Два тела, которые находятся здесь – это два моих свойства. Скажем, я – Михаэль и сидят тут 60 человек, но это не люди, а мой свойства, оказавшиеся снаружи. Каждый – носитель одного свойства. Что значит, что Адам Ришон состоял из 600.000 душ? – Это 600.000 сфирот, свойств, они разделились, потому что нет экрана, который бы их объединял ради отдачи.

Я должен смотреть на все человечество, как на части себя. По мере моего духовного восхождения я вбираю их всех в себя. Я вообще не ощущаю, что он – чужой, я вижу его как свое свойство. Как сказал Бааль аСулам: «Если тебе что-то не нравится у товарища, значит это качество есть в тебе, и ты должен его исправить». Существуют только я и Творец, – и только с этим вектором все должно соотноситься. Когда мы приближаемся к Концу исправления все наши части объединяются в единую систему. Ни одна частица не пропадает, но мы удостаиваемся того, что все свойства включаются друг в друга, – ты перестаешь ощущать их рассеяние. Противоположные вещи вдруг начинают сближаться и действительно соединяться в одно. Относительно меня, в моих ощущениях, из-за отсутствия исправления, они были разделены.

Конечно, находящийся на более высокой ступени может увидеть и прояснить все явления, происходящие на нижних ступенях. Как Бааль аСулам писал свои книги? – Он спускался на более низкие ступени. Рабби Саба писал, что рабби Шимон находился на ступени, относящейся к Концу исправления, где распространяется прямой свет. На такой ступени нет «отиет» – букв, нет слов, чтобы писать. Следовательно он должен спуститься и облачиться во множество одеяний.

Если каббалист заканчивает свое исправление, какой ступени он достигает?

Он находится на ступени личное Окончательное исправление, но не общее. Общее Окончательное исправление должно воплотиться в ощущениях всех, находящихся в этом мире. Это значит, что есть души, которые поднялись и больше не спускаются в мир, есть души, которые поднимаются и спускаются в мир.

Возможно, такие души, как Рашби и Ари, опять находятся с нами в нашем мире, облаченные в другие тела, но они имеют такое предназначение, что мы не замечаем тела, в которые они облачены. Также и другие большие каббалисты, – они присутствуют в нашем мире, и их предназначение в нем таково, что мы не находимся с ними в связи. Это раскроется в Конце исправления.

Какая миссия есть сейчас у рабби Шимона, который, возможно, в нашем мире работает на рынке, продает чеснок с помидорами. Зачем необходимо такое существование?

Необходимость очевидная. Чтобы на самой нижней ступени быть связанным с человечеством, дабы влиять на него, подготовить и подтолкнуть всех снизу вверх к Концу исправления. Мы не представляем, насколько в самом деле тяжело нас сдвинуть. Мы ощущаем уже результат, что я продвинулся, но кто меня двигает? Разве я сам себя?

Весь мир – как детский сад. Эти каббалисты, как будто ангелы, работники Творца, делают работу, подобно нашей работе по распространению, только они это делают на более высоком, на духовном уровне. Скажи мне, какими силами мир продвигается к Концу исправления? – Произошел спуск ступеней сверху вниз, что дальше?

Как запустить все творение? Под творением имеется в виду человек, животные и растения не в счет, они исправляются человеком, – с самой низшей точки разбиения. Невозможно представить себе такую низкую ступень, такую мизерную искру! Должна быть связь между телом и исправленной душой, чтобы передать через животное тело искры святости.

Каббалист должен находиться в животном теле и именно через него должен передать духовное нам. Так же и мы, получая небольшую частицу света через свои тела, начинаем понемногу пробуждаться и продвигаться. Короче, – это работа! Из поколения в поколение существуют такие души, которые ее выполняют. Нам запрещено это знать, но – это очень высокие души.

Можем ли мы ощутить присутствие этих высоких душ?

Ты не можешь сейчас этого понять. Они могут облачаться в религиозных и, якобы, в светских. Это не их предназначение – обучать, быть в связи с кем бы то ни было. Это просто чудо, в каком сокрытии это происходит!

Они сами хотя бы знают об этом?

Что значит раскрытие глаз? Человек начинает видеть, понимать, ощущать себя, постигает свой корень, свою суть. Это то, что мы в конце концов постигаем. А сейчас ты совершенно себя не знаешь. Мы видим младенца, который только что родился. Он двигает ручками, ножками, что он знает о себе? Можно даже сказать, что он вообще не находится в сознании. Затем, постепенно начинает познавать окружающий мир, себя.

Мы еще духовно не родились! У нас нет ни одного сознательного духовного движения. Именно те высокие души, достигшие исправлений, именно они знают как необходимо себя вести. Когда дают человеку сверху предназначение, миссию, дают ему все необходимое.

Высокие души облачаются именно в йехудим? Может ли йехуди в следующем кругообороте родиться не евреем?

Вид души определяет то, кем человек рождается: в какой семье, в каком обществе, к какому народу будет принадлежать. Душа определяет все облачения, которые она примет на себя. Если душа относится к части «йехуди» в Первом Человеке, значит облачается в йехуди, если к части «народы мира», значит облачается в нееврея. Все зависит от внутренней части – «пнимиют».

Есть душа, которая называется, например, «Максим», часть кли Первого Человека, потерявшего экран, т.е. связь с другими частицами и находящегося в самом испорченном состоянии. Постепенно, ты приобретаешь экран посредством усилий на все свое кли и в соответствии с этим наполняешься светом, чтобы быть связанным со всеми келим Первого Человека, «как одно тело и одна душа». Тогда ты получаешь свой личный свет, относящийся к твоей душе, как внутренний свет и добавку от всех тех душ Первого Человека с которыми ты объединился.

Внутренний свет ограничен этими келим?

Этот внутренний свет пока не ограничен. Если ты себя исправляешь, ты получаешь внутренний и окружающий свет. Внутренний свет в точности соответствует твоему кли, – насколько ты соединился с другими келим, насколько ты можешь отказаться от своих желаний ради того, чтобы быть прилепленным к ним ради отдачи.

Когда ты исправляешь свою связь с ними независимо от того, в каком состоянии они сейчас находятся – это твое исправление – и это называется, что ты достиг личного Конца исправления. Естественно, это еще не весь свет, который ты получишь впоследствии: есть еще ступень – Общий Конец исправления – и такие ступени, о которых мы ничего не знаем.

Допустим, существует только один человек, который выполняет духовную работу, но он связан с другими, которые ему помогают или мешают, или все работают как одно тело, одна душа, – есть разница? Каждый получает обогащение от других.

В чем заключается работа нашей группы в общей массе душ? Если мы знаем, что цель – это объединение в общую душу, то мы должны объединиться вначале в одну душу в группе?

Ты говоришь об искусственных вещах. Мы работаем над единой задачей, и от нас не зависит, что получится. Бааль аСулам пишет в статьях, что необходимо быть как одно тело, одна душа, но это исправление, которое придет сверху в результате наших усилий. Ты не можешь дать указ через месяц объединиться на 20%.

Что значит объединение? Человек должен прилагать усилия, сверху придут исправления, и человек увидит, к чему он пришел. Пока ты не находишься в каком-то состоянии, ты не можешь о нем ничего сказать. Но в любом случае – это единение.

Где находятся души, которые спускаются облачиться в тела?

Правильнее спросить: В каком состоянии они находятся? Слово «где» к душе не относится, в духовном нет «места». Они находятся в особой связи с желаниями, называемыми «животное тело», – именно желания, не тело. Наше тело – это еще одно дополнительное облачение, ты можешь поменять различные органы, в том числе и сердце, но твои свойства не изменятся. Ты видишь, сколько облачений?

Я наслаждаюсь 620 раз помноженных на 600.000 келим.

Ты, говоря о кли, представляешь его в виде стакана, а кли – это намерение. Если у меня есть желание получить килограмм хлеба, то я могу для себя получить только килограмм хлеба и все. Если я к этому килограмму хлеба присоединяю отношение к Творцу, то я отдаю Ему не килограмм хлеба, я даю Ему 100% наслаждения, которое я получаю от Него – это во много раз больше, чем то наслаждение, которое я принимаю внутрь.

Добавка, которая тут имеется, не зависит от моего кли, а зависит от моей связи с другими душами. Когда я связываюсь с другими душами, я как бы включаю их в себя. Ведь если я даю тебе, то я должен взять твое желание себе, следовательно к своему желанию кушать, равное одному килограмму хлеба, я присоединяю один килограмм твоего голода, – следовательно я получаю наслаждение в два килограмма, ведь все проходит через меня. Но кроме того, мое наслаждение не в том, что свет наполняет мое желание получить, а мои келим отдачи стали в НаРаНХа"Й раз больше. Т.е. я присоединил к себе 600.000 келим. Но я наслаждаюсь не в 600.000 раз больше, я наслаждаюсь светом, входящем в меня, и светом, который проходит через меня к другим душам.

Я наслаждаюсь 620 раз помноженных на 600.000 келим, которые я включил в себя. Представь себе, что каждый достигает уровня Первого Человека в полной отдаче Творцу. И все потому, что включает всех. Теперь у каждого есть кли Первого Человека и при отдаче Творцу удостаивается бесконечного кли, все превращается в «ради отдачи» безгранично. Нет ограничения в кли. Кли – это намерение, – это отраженный свет, в который облачается наслаждение. Никогда наслаждение не войдет в малхут просто так. Если бы это было так, то зачем тогда Сокращение?

Ты можешь спросить: какую форму имеет малхут в Конце Исправления, когда она приобретет экран с намерением ради отдачи, какой вид принимает «лев аэвен», когда превращается в «ради отдачи»?

Я не могу тебе этого сказать: что значит, что «лев аэвен» обратится в себе противоположное и приобретет намерение ради отдачи. Потому что эта часть создана только для того, чтобы ощущать, как она наслаждается, и не способна к другому.

Выше звезд и судьбы, над временем.

Изменится ли наше физическое тело после Конца Исправления?

К исправлению «лев аэвен» относятся слова «и все узнают Меня от малых до великих». Мы не изучаем и не можем понять, что представляет собой реальность без тела. Все, что представляет себе человек и всевозможные мистические представления не имеют никакого отношения к действительности. Как душа ощущает, действует вне тела? Нам невозможно судить об этих вещах, потому что у нас нет для этого слов.

Каббалисты изначально пишут для нас – для тех, чья душа облачена в тело. Для них самих нет разницы быть облаченным в тело или нет, тогда есть другая связь между душами. То, что мы находимся в облачении физиологического тела, – это результат того, что мы находимся на низшей, неисправленной ступени, на ней находится душа после греха Первого Человека.

Грех проник настолько глубоко в Первого Человека, что он дошел до такого облачения, как этот материальный мир – не желание получить, которое в Каббале называется «телом», а просто материя – мясо. Эта материя – это наше ощущение в желании получить. Я хочу еще раз подчеркнуть, что остается место для вопроса: эта материя существует или нет?

Дерево, метал, стены из камня, я, состоящий из некого биологического материала, воздух, даже пустое пространство, в котором находится наша Вселенная – существуют ли эти вещи? Наше восприятие, наше желание получить, находящиеся на этой определенной, самой низшей, ступени так ощущает явление света ему, называемое «физический материал».

Таким образом, духовное желание получить ради себя занимает определенную ступень, называемую духовным материалом, а материальное желание получить – оно еще более низкое, находится на еще более низкой ступени, где не ощущают Творца, потому что эта ступень относится к такой части общей малхут, где невозможно ощутить Творца.

Явление Творца мы ощущаем как материал, находящийся перед нами – неживой, растительный, животный – воспринимаемый нашими органами чувств. Например, я прикасаюсь к дереву – это проявление раскрытия Творца мне относительно моего тела. Это может быть даже еще меньше, неживое тело не может ощутить проявление Творца, например, камень или дерево.

Почему именно через эту точку необходимо провести исправление?

Потому что она низшая. Необходимо объединить две крайние точки – самую низкую и самую высокую: Творца и Его проявление на самой низкой ступени. Поэтому существует необходимость выполнять определенные заповеди, удерживать себя в каком-то определенном виде. Не распускать свое тело.

Мы говорим, что ничего не исчезает в духовном. Наш мир – это связь с духовным, и мы должны развиваться из него. Почему он должен исчезнуть и не находиться в наших ощущениях?

Он не исчезает. Рабби Шимон действительно находился в этом мире, и на самом дел бежал в Мирон, он питался, ходил по нужде, родил сына и т.д.

Почему наше тело умирает? Наше физиологическое тело должно быть так же вечно, чтобы вместе с ним мы бы проходили всевозможные необходимые состояния?

То, что в духовном происходит в двух состояниях, у нас воплощается в двух телах. Это происходит потому, что нет экрана, поэтому желания отделены друг от друга, поэтому они существуют якобы в отрыве один от другого, поэтому вместо одного человека – Адам Ришон – у нас есть столько душ. Вместо того, чтобы души произвели одно исправление, они должны каждый раз менять облачения.

Говорится «были как во сне», значит человек точно знает свое состояние?

«Были как во сне» – это говорит человек после своего постижения. Имеется в виду не память тела, а душа помнит, что была в отрыве, а сейчас – в сознании.

То, что Исраэль, Тора и Кадош Барух Ху едины выяснится нами в Конце исправления. Мы и сейчас находимся в этом состоянии, просто это скрыто от нас. В книге «Шамати» на стр. 63 в статье «О вопросе истины и веры» описываются как два духовных состояния, проходящие одно за другим, воплощаются в нашем мире в двух разных телах, но в одно время.

«При хахам» – Письма, стр. 64. Выходит, что существуют три состояния. Есть Исраэль, который прилагает усилия, дабы вернуться к своему корню. Кадош Барух Ху – корень, к которому он стремится. И третье – 613 заповедей Торы. На самом деле, все это одно. Необходимо удерживать эту мысль: Есть человек, Творец и отношение между ними. А то, что кажется и раскрывается человеку, – это только отношение Творца к человеку…

По каким законам происходит воплощение души в тело?

Твой вопрос – следствие того, что ты смотришь на действительность изнутри тела, а не души. Освободись от своего тела, переместись в душу. Душа – это испорченная часть Первого Человека, разнообразные испорченные желания, на которые необходимо приобрести экран – намерение ради отдачи.

Пока ты не приобретешь экран на все эти желания, душа считается неисправленной и должна снова и снова возвращаться и облачаться в тело, т.е. выполнять определенные действия по исправлению. Среди этих действий есть такие, когда душа должна спуститься в этот мир, т.е. на самую низкую ступень, и начать работать, ради своего исправления.

После того, как она проходит опреленную точку, она спускается в этот мир, чтобы исправить свою связь с другими душами, находящимися на самой низкой ступени, называющейся «этот мир». В любом случае, она должна пройти эти исправления. Даже находясь на высоких ступенях, будучи частью души Первого Человека, она должна – если остальные души-желания находятся на столь низких ступенях исправления, что облачены в тела этого мира – тоже спуститься в этот мир.

Мы все время говорим – «душа обязана». Кто ее обязывает?

Ее обязывает мера исправления и испорченности. Она заставляет ее сейчас, например, освободиться от биологического тела и принять другое облачение. Подобно тому, как ты свою грязную рубашку меняешь на новую, чистую. Что заставляет человека умереть и родиться заново в другом теле? Его обязывает внутреннее исправление души. После определенного количества действий в одном теле, человек должен родиться заново, поменять тело.

Сама природа души определяет, когда она должна поменять облачение. Все заложено в корне каждой души. Мы должны сказать, что существует свобода выбора в ускорении этого пути. Природа общей души Первого Человека определяет то, каким образом разбилась эта душа, вид разбиения, она диктует, сколько кругооборотов должен будет пройти человек, какие состояния, каким образом и в связи с какими душами будет находиться. Нет здесь ничего нового. Мы просто обновляем наши отношения к тому, что с нами происходит. Это небесные системы, которые мы не можем изменить.

Что значит ускорение времени?

Это значит, что ты можешь определить, на сколько исправлений больше ты сделаешь своей волей, чем ты проходишь насильственно. Человек, правильно прикладывающий усилия в учебе и в группе, этим ускоряет время. Группа мне нужна, чтобы получить от нее желания, поддержку, чтобы это помогло мне задействовать более сильное желание, более сильную молитву, и соответственно этому придет ко мне окружающий свет и продвинет и вытащит меня.

Все заключается в окружающем свете, светящем нам. Чтобы он светил сильней, я нуждаюсь в товарищах. Если бы не это, я бы сидел дома и постепенно бы увял, ослаб. Если я не стараюсь усилить окружающий свет, то он светит мне, как и всем, однако мы желаем находиться выше звезд и судьбы, над временем, и ради этого работаем. Никто не может обойтись без группы. И с каждым годом эта необходимость усиливается.

Все человечество развивается навстречу исправлению. Следовательно эта организация должна только расширяться и укрепляться. Время одиночек прошло. Каждый продвигается в той мере, в какой продвигается группа. Будет кто-то больше продвигаться, кто-то меньше, в зависимости от личного вклада, но результата можно достичь только в группе. Я не думаю, что бы были тут 20-30 каббалистов, которые бы вышли из группы, имея прямую связь с Творцом, я не думаю, что свыше дадут это сделать, потому что исправление в том, чтобы организация, группа росла, становилась более общей, росла в высоту и в ширину.

Скажем, завтра мы все станем каббалистами и разъедемся во все стороны света: ты, например, в Австралию, я в Африку и начинаем заниматься с людьми. И мы находимся на ступени, на которой связаны друг с другом. Я все равно не думаю, что это может произойти таким образом. У нас будут посланцы в разных концах, но группа, центр останется, и вокруг него все более расширяющиеся круги, пока центр не станет действительно всемирным.

Бааль аСулам говорил, что надо создать небольшую группу, которая постепенно покроет всю страну, а затем весь мир. Необходимо не ломать эту организацию, а расширять ее. Тут и там будут посланцы. Группа будет внешне расширяться, и благодаря этому возвысится ядро. В этом я уверен! Даже если все станут каббалистами, самостоятельными, то в соответствии с процессами, которые Бааль аСулам описывает, организация все равно сохранится. Мой ученик едет в Россию, там действительно имеются огромные силы, дополнение к нам. Я пока что не чувствую, что еще где-нибудь в мире есть такое место, возможно, в израильской общине в Сан Франциско, например. Есть такие места, где миллион израильтян живут вместе. Возможно, возникнет у них такое пробуждение, что стоит приехать туда и работать среди них.

Ты видишь, сколько мы говорим, сколько изучаем, а ответ человек получает свыше как результат времени и приложенных усилий. До этого может слышать тысячу раз и ничего: слушает и не слышит. Необходимо и это пройти. Ты спрашиваешь, как искусственным путем приблизить время, состояния? Написано «все, что в твоих силах сделать – делай». Здесь нет рецепта, что какими-то направленными действиями ты можешь привести к такому-то результату – человек должен работать со всем, что к нему приходит.

То, что непонятно, так и останется непонятным. Это прояснится только тогда, когда ты получишь ответ изнутри. То, что ты постиг, ты можешь назвать по имени. Тогда ты понимаешь вдруг то, о чем прежде тысячу раз читал, но оно не было тебе открыто и ясно, у тебя не было четкого понятия. То, что ты слышишь от Рава, должно дать тебе горючее для приложения усилия, а на усилия приходит ответ. Никогда мы не можем искусственным путем исправить ни одно наше свойство, только работа, усилия, и на них приходит исправление. В соответствии с исправлением мы начинаем слышать, начинаем видеть.

Смысл выражения «шеерит нешамот» – остатки душ.

Каждая ситуация характеризуется отдельной душой. Что значит кругообороты душ? «Остатки» – это значит все, что осталось нам исправить после предыдущих поколений, все, что осталось на ступени, называемой «это поколение», подобно тому, как есть «этот мир», «это состояние», – то, что еще не исправлено и его необходимо сейчас исправить. Все души, находящиеся в нашем поколение должны прийти к Концу исправления. Наше поколение особенное в том, что если предыдущие поколения не стояли на ступени, предваряющей Конец Исправления, то мы – да, именно там стоим!

Открытия приходят в соответствии с необходимостью. Вы убедитесь, насколько прежние каббалисты постигали меньше деталей, чем мы, когда начнем постигать. Я говорю об их состояниях. Потому что тогда было другое время, в этих деталях тогда не было нужды, и их невозможно было описать таким подробным образом, а сейчас это возможно описать более понятно и четко. Это не столько зависит от души, сколько от времени. У нас более выверенные келим, с большим количеством частных деталей, каждая деталь имеет больше понятий. Раньше о Каббале можно было говорить только с самыми большими людьми в поколении, сейчас множество людей проявляют интерес к Каббале. Это вопрос созревания душ, Каббала напрямую предназначена для них.

С трех лет всех еврейских мальчиков обучают чтению. Потому что цель жизни – постичь Тору. Никогда такого не было, чтобы йехуди не мог читать. Я не знаю, какое состояние было тогда в Египте, но с момента, когда Моше начал обучать Торе, все уселись изучать. До этого не было нужды писать и читать. О чем писать и что читать? Но с момента дарования Торы – все. Я не знаю, с какого тогда возраста обучали, сегодня принято с трех лет. Иначе, для человек живет? Если он не умеет заниматься Торой, то для чего он живет, зачем родился? Главный долг родителей – дать ему в руки Тору. Все развитие технологий – это результат наших желаний, мы ищем возможность наполнить себя, пока не увидим вреда этих желаний. Но мы обязаны пройти через эти открытия.

Каждый из нас, а на самом деле, мы все вместе можем немедленно перескочить на ступень Машиаха.

Content

Михаэль Лайтман
Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Предисловие Каббала – наука о мироздании

Как постигается Каббала

Воспоминания о раве Барухе Ашлаге Тверия. 1997

Статьи рава Баруха Ашлага за 1986 год 1. Ваелех («И пошел Моше…») (Перевод Г. Шустерман)

2. «Слушайте, небеса…» (Перевод П. Календарев)

3. Недельная глава «Лех – Леха» (Перевод Г. Шустерман)

4. О милосердии (Перевод Ш. Готлиб)

5. О заповеди: «Почитай отца своего» (Перевод М. Ликворник)

6. «Уверенность» (Перевод М. Глизерин)

7. Молитва масс (Перевод Ш. Гиора, А. Бренер)

8. Помощь, приходящая свыше (Перевод Э. Эскин)

9. Ханукальная свеча (Перевод Г. Лернер)

10. О сути молитвы ( Перевод П. Календарев, Г. Гранатуров)

11. Молитва – из истинного стремления (Перевод М. Палатник)

12. Пойдем к Фараону (Паро) (Перевод М. Палатник)

13. «Для чего евреи выпросили вещи у Египтян?» (Перевод Г. Шустерман)

14. Молитва многих (Перевод И. Лифшиц)

15. Потому что избран Яаков Творцом (Перевод А. Проскуров)

16. Порядок проведения собрания (Перевод С. Абаев, Г. Каплан)

17. Кто он, приводящий к молитве (Перевод Й. Проскуров)

18. Понятие «радости» (Перевод Д. Крупник)

19. И будет согрешивший виновен (Перевод Ш. Готлиб)

20. Что значит «выше знания» (Перевод Г. Каплан)

21. «Женщина, когда зачнет…» (Перевод Ш. Готлиб, Г. Гранатуров)

22. Страх и радость (Перевод Л. Гольдберг)

23. «Различие между подаянием и подарком». (Перевод Г. Шустерман)

24. Мера выполнения заповедей. (Перевод Г. Каплан)

25. Путь длинный и короткий. (Перевод Г. Кулик)

26. Нет общины меньше десяти. (Перевод Г. Лернер)

27. Ради Творца и не ради Творца. (Перевод М. Глизерин)

28. Клипа, предшествующая плоду. (Перевод Г. Каплан)

29. Зарождение и вскармливание. (Перевод Г. Каплан)

30. Что означает в молитве – выпрямить ноги и покрыть голову. ( Перевод Г. Каплан)

31. Что такое Заповеди, которыми человек пренебрегает. (Перевод Г. Каплан)

32. Судьи и надзиратели. (Перевод Ш. Готлиб, Г. Штарк)

33. Просьба о прощении. (Перевод Г. Лернер)

34. «Творец и Исраэль вышли в изгнание». (Перевод Ш. Готлиб)

35. Главный недостаток, о котором надо молиться. (Перевод Г. Каплан)

Из бесед 1997 года Язык духовных миров

Три вида желаний

Беседы в Дублине. Июль 2001

Начало пути

Как правильно организовать учебу

Как Творец управляет нами

Просто стремиться вперед…

Беседы на исходе субботы Ощущение Дающего. Ноябрь, 2001

Что значит истинная духовная работа? Май 2001

Единственность каждого. Беседа по статье «Пи хахам» (Мудрые уста). 13.05.2001

Тайна душ Израиля. Выяснение вопросов. 13.05.2001