Михаэль Лайтман

Суть науки Каббала. Том 2

Михаэль Лайтман – основатель Международной Академии Каббалы родился в 1946 году, в городе Витебске (Беларусь).

В 1970 году окончил Ленинградский Политехнический Институт – факультет биологической и медицинской кибернетики. В 1974 году репатриировался в Израиль и начал исследование науки каббала в Иерусалиме и в других городах, занимался с различными преподавателями каббалы до тех пор, пока в 1980 году не нашел своего учителя – каббалиста Баруха Шалом Леви Ашлага (1907-1991 гг.). Михаэль Лайтман оставался ближайшим учеником, секретарем, помощником своего учителя в течении последующих 12 лет вплоть до последней минуты жизни Рабаша.

С 1981 года Михаэль Лайтман начал читать первые публичные лекции по каббале для всех желающих, что в последствии, в 1991 году, привело к основанию центра по изучению науки каббала – «Бней Барух» (назван в честь каббалиста Баруха Ашлага), где начали проводиться систематические занятия и лекции по каббале, согласно методике Бааль Сулама, в том виде, в каком она была передана М.Лайтману его учителем, с целью повышения духовного уровня человечества.

В 1996 году он создал один из наиболее популярных интернет-сайтов по каббале – www.kabbalah.info. Сегодня этот сайт обеспечивает пользователям неограниченный доступ к аутентичным текстам более чем на 20 языках без обязательной регистрации или указания личной информации, и в 2000 году был отмечен энциклопедией «Британика», как один из крупнейших сайтов интернета, как по числу посетителей, так и по количеству учебно-образовательного и информативного материала по науке каббала.

Ежедневно ведется прямая видео и аудио интернет-трансляция уроков и лекций на весь мир с синхронным переводом на 5 языков, с демонстрацией чертежей и возможностью задавать вопросы и получать ответы в реальном времени. Все записи занятий помещаются в колоссальный по своему объему медиа-архив.

В результате широкой просветительской деятельности М.Лайтмана, количество его последователей и учащихся во всем мире привело в 2001 году к созданию Международной Академии Каббалы. На сегодняшний день количество очных и заочных студентов Академии во всем мире превышает несколько десятков тысяч. Отделения Академии открыты в более 20-и странах мира.

М.Лайтман читает бесплатные лекции по каббале в течение 23-х лет по всему миру, которые обычно посещают от сотен до тысяч слушателей.

За это время им было издано более 20-и книг на русском языке (15 из которых уже переведены на другие иностранные языки), постоянно публикуются десятки статей в современных научно-публицистических изданиях стран мира.

Сегодня 30-летние исследования М.Лайтмана в области науки каббала находят всеобщее признание среди всемирно-известных ученых, занимающихся исследованием окружающего мира, фундаментальным изучением классических наук. Под эгидой Российской Академии Наук, а также в США проходят встречи ученых различных областей с ученым-каббалистом М.Лайтманом. Проводится совместная работа по созданию института интегральных наук, в котором будет исследоваться взаимопроникающая связь всех наук нашего мира с наукой каббала, которая, по сути, является их корнем и вершиной всех постижений человека, ибо раскрывает ему саму суть создания всего существующего, объясняет смысл жизни и, тем самым, подымает человека на совершенно иной уровень познания мира.

Устоявшийся подход к жизни, основанный на постоянном потреблении, вызывает дисбаланс в природе и разрушительно отражается на всех сферах человеческой деятельности. Глобальный кризис современной цивилизации – проблема, остро заявляющая о себе не только на научных конференциях и в программах передовых исследовательских проектов, но и лично в каждом из нас. Потеря ориентации в жизни, поглощающие современное общество депрессия, насилие, наркотики и суицид – все это говорит о том, что человечеству пора остановить самоуничтожение и на секунду задуматься, как действительно

изменить свою жизнь. Именно для этого, говорит автор книги, каббалисты на протяжении тысячелетий передавали и адаптировали для каждого нового поколения древнюю методику каббалы, ибо назначение этой науки – раскрыть целостную картину мира и поднять все человечество на совершенный, высший уровень существования, изначально предназначенный Человеку в Замысле Творения.

1. Свобода воли

1.1 Свобода воли. Урок 1

1.1.1 Предисловие

В одной древней молитве говорится: «Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого».

На что же именно в нашей жизни мы можем влиять? Достаточно ли отпущенной нам свободы действий, чтобы менять свою жизнь и судьбу? Почему человек естественным путем, от природы, не получает этого знания?

Несмотря на то, что в основе нашей природы лежит лень и здоровый эгоизм – желание максимального получения при минимальных усилиях, – почему мы, в отличие от животных, совершаем неэффективные поступки и постоянно ошибаемся?

Возможно, мы действуем там, где уже все запрограммировано заранее, и наше участие должно быть намного более пассивным? Возможно, в большинстве случаев «Аннушка уже пролила масло», уже произошло все, что должно произойти, только еще не раскрылось перед нами, тогда как мы убеждены, что ход событий зависит от нас?

Может, мы вообще должны изменить подход к своей жизни: не относиться к ней так, будто мы что-то решаем, а предоставить ей течь самой по себе, самим же устраниться и действовать лишь в тех сферах, которые подвластны нашему влиянию, то есть выбрать, где мы на самом деле можем поступать свободно, а где поступаем автоматически, и нет нужды об этом заботиться.

Неразумные поступки совершают дети, потому что их развитие (так определено природой) происходит неосознанно или под влиянием инстинкта. Природа вынуждает их поступать так или иначе, чтобы они учились. Взрослый же человек определяет цель, и желание достичь ее дает ему энергию для движения к этой цели. Но когда взрослый человек определяет цель, желание, средства и т.д., свободен ли он при этом, понимает ли, что делает, или сама цель, которую он видит, вынуждает его поступать так или иначе?

Очевидно, мы ошибаемся именно в оценке пределов наших возможностей достижения цели. Мы желаем достичь невероятного или изменить то, что неподвластно нам. Природа не дает нам информации о том, в каких поступках мы действительно свободны, а в каких существует лишь иллюзия свободы воли. Природа позволяет нам ошибаться – как каждому человеку, так и всему человечеству.

Ее цель – привести нас к разочарованию в своей способности изменить что-либо в этой жизни и в самих себе, чтобы все мы оказались в состоянии полной растерянности и дезориентации относительно того, как дальше жить.

Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» говорит, что человек начинает поиск духовного пути с вопроса: «В чем смысл моей жизни? Для чего я живу? Я не вижу в своей жизни ничего рационального. Для чего мне все эти годы, наполненные только страданиями? Я не получаю наслаждения от них и никому не даю наслажения. Для чего они, какой в них толк?»

И тогда, остановившись, мы бы смогли определить, на что мы действительно в состоянии влиять, и для чего, действительно, нам стоит существовать.

Если я на что-то влияю – мое существование целенаправленно, осмысленно; если у меня нет свободы воли – тогда я просто животное, только с осознанием того, что я животное. Животное и этого не осознает – просто существует.

Таким образом, получается, что вопрос о свободе воли – это самый главный, кардинальный вопрос не только философии, но и моей повседневной жизни, потому что я спрашиваю: «Зачем я страдаю, зачем я живу, что я делаю каждую секунду, каждое мгновение?» В итоге все эти вопросы сводятся к вопросу о свободе воли. И потому это единственный и самый главный вопрос, который человек должен для себя решить.

Если у человека есть свобода воли, надо точно определить, в чем она – во всем, ни в чем, или в каких-то границах? Свобода воли – это свобода поведения, или свобода решения, или свобода выполнения? Чем ограничена эта свобода – мною, окружением или отношениями между нами? Или она ограничена ни тем и ни другим, а моими взаимоотношениями с Творцом? Все это надо выяснить.

На самом деле, понятие «свобода воли» включает в себя абсолютно все.

Вопрос: Почему оно включает в себя все остальное?

Я стою перед будущим: кто я в этой жизни – запрограммированный автомат или создание со свободой воли? Я могу быть марионеткой и одновременно понимать и видеть, насколько я запрограммированный автомат.

Я могу быть свободным и не знать, что я свободен. Я могу быть свободным и решать, оценивать, понимать, действовать в той мере, в которой я свободен. А в той мере, в которой я не свободен, – видеть, что я не свободен, и видеть, что я поступаю несвободно, соглашаться с этим или нет.

И в итоге получается, что вся моя жизнь в осознании себя, окружающих и Творца сводится к вопросу о свободе.

Вопрос: В чем же из трех категорий – в желании, в решении или в действии – нет свободы?

Ты уже просишь от меня ответа. Подожди немного. В чем вообще есть свобода? Может, ее ни в чем нет.

Вопрос: Природа допускает, чтобы мы ошибались. Существует ли допустимый «размер» ошибки?

Может быть, она этого не допускает, и, возможно, мы не ошибаемся, а нам это только кажется. Возможно, я вижу свои ошибки в сравнении с тем, что надо было бы сделать, и в этом заключается выяснение моей свободы.

Животное не ошибается. Почему? Очевидно, потому что нет свободы воли: оно действует инстинктивно и никогда не ошибается. Мы видим, что все животные поступают правильно, мы можем только позавидовать им в этом. Животное действует, исходя из своих сил и обстоятельств, максимально правильно выбирая в каждый момент то, что ему надо, – насколько это в его власти, в его возможностях.

То есть существует определенный внутренний механизм, который оптимально просчитывает все варианты и выбирает наилучший из имеющихся. В таком случае мы говорим, что свободы воли нет, а есть механизм, есть заданные внутренние и внешние обстоятельства и свойства, и все рассчитано.

Что же тогда получается? Поскольку мы не знаем наших внутренних свойств и внешних обстоятельств, мы не ощущаем внутри себя четкой программы действий. В этом наша свобода.

Получается, что свобода – в недостатке информации? И это называется свободой – когда я не знаю, как поступить? Если бы я знал что-то одно, то поступил бы так, а если бы знал другое – поступил бы иначе. Так что же – отсутствие информации называется свободой? Разве это свобода? Наоборот – я нахожусь в плену неизвестных мне обстоятельств.

В чем же тогда свобода? А если бы я, как животное, абсолютно все знал о себе и окружающей действительности? Животное не знает больше меня, но у него нет сомнений: то, что знает – знает, и, исходя из этого, поступает. А у меня есть какая-то область неизвестного, скрытого: я «не читаю» другого человека. Животное точно знает другого, ощущает его и, исходя из этого, решает.

Я же не знаю окружающих, не знаю и себя – поэтому возникает пустота, недостаток информации. Это называется свободой? От чего я свободен? Это абсолютное незнание. У нас совершенно искажено понятие свободы. Если бы у нас были такие же обстоятельства, как у животных, мы были бы роботами. Мы и сейчас, может быть, роботы, только не понимаем этого.

Итак, нам надо выяснить, к чему относится эта категория – «свобода воли», что значит свобода. В итоге мы поймем, что свобода заключается только в том, чтобы быть подобными Творцу, что есть такое состояние, которое действительно можно называть «свободой».

Все остальное – это, на самом деле, жесткое подчинение обстоятельствам, известным или не известным, нахождение в своей природе – вне зависимости от того, раскрыта она нам или нет. То есть абсолютнейший диктат. Когда мы выходим из-под власти нашего желания насладиться, тогда мы становимся свободными. Но это надо еще определить, а не просто голословно говорить об этом.

Вопрос: В итоге получается, что нам предоставлена роль ощущающих те действия, которые производятся над нами. А что Он в результате хочет от нас?

Очевидно, мы отличаемся от животных именно этим ощущением неизвестности, которое сводится к вопросу: «Как дальше жить, для чего я живу, в чем смысл жизни?» У животных изначально нет этого вопроса. У меня этот вопрос есть, потому что у меня есть ощущение недостатка информации, недостатка знания, постижения, ощущения.

Этот вопрос и является вопросом о моей свободе.

Вопрос: Если я не устремляю себя к подобию Творцу, значит, я не реализую свободу воли?

Если свобода заключается в полном уподоблении Творцу, значит, мое исправление – это реализация свободы воли. Свобода – в действии или в замысле этого действия? В планировании его или в самой реализации и пребывании в подобии Творцу? В чем заключается свобода?

1.1.2 Суть свободы

«При общем рассмотрении свободу можно отнести к закону природы, пронизывающему все стороны жизни. Мы видим, что животные в неволе страдают, и это свидетельство того, что природа не согласна с порабощением любого творения. И не случайно человечество сотни лет вело войны, пока не достигло некоторой степени свободы личности.

В любом случае, наше представление о свободе очень туманно, и если мы углубимся в ее содержание, то от нее почти ничего не останется. Ведь прежде чем требовать свободы личности, мы должны предположить, что стремление к свободе есть у каждой личности. Но прежде надо убедиться: может ли личность действовать по своему свободному желанию – способна ли она к этому». (Бааль Сулам)

Что значит «быть свободным»? Означает ли это, что у меня есть свое «Я», и реализация его называется реализацией свободы воли? Вы видите, насколько трудным, смутным становится вдруг определение самого понятия – «свободен».

1.1.3 Наша жизнь – между наслаждением и страданием

Если проанализировать действия человека, мы обнаружим, что все они являются вынужденными и совершались по принуждению. Ведь внутренняя природа человека и внешние обстоятельства вынуждают его действовать по заложенному в нем алгоритму поведения.

Потому что природа поместила нас между наслаждением и страданием. И нет у нас свободы выбрать страдания или отвергнуть наслаждения.

Если я состою из желания насладиться, и это весь мой материал, то как бы я ни изворачивался, я все равно буду выбирать то, что кажется мне максимально хорошим, и буду убегать от того, что плохо – в мере того, как мне раскрываются его отрицательные стороны. Я не смогу себя изменить никоим образом – все равно я буду бежать к хорошему и убегать от плохого.

Единственное, что я могу сделать – давать разные оценки плохому и хорошему. Сказать: «Это плохое, но не настолько, вот то – еще хуже». Или: «Нет, вот это лучше, это, вообще, хорошее, а не плохое».

Я могу изменить в себе эти установки, и действовать согласно им, но все равно я максимально стремлюсь к хорошему и убегаю от плохого. То есть я могу менять оценки хорошего и плохого, но после того, как во мне произошла эта переоценка, я все равно действую оптимальным образом. Я не меняю своего материала. Мой материал – желание насладиться – всегда выбирает самый оптимальный вариант наслаждения.

Таким образом, я могу только изменять внутри себя оценку хорошего или плохого под влиянием общества, воспитания и других факторов. Но после того как эта оценка во мне произведена, решение всегда исходит только из желания насладиться.

«И нет у нас свободы выбрать страдание или отвергнуть наслаждения. А все преимущество человека над животными состоит в том, что человек способен видеть отдаленную цель (то есть менять систему предпочтений) и поэтому готов согласиться на известную долю страданий, видя в будущем компенсирующее вознаграждение.

Но на самом деле, тут также нет ничего, кроме расчета, когда, оценив конечную пользу, мы видим ее перевешивающей боль и согласны перенести боль ради наслаждения в будущем. Так мы идем на хирургическую операцию и еще платим за нее большие деньги». (Баль Сулам)

Мы готовы перенести большие страдания, чтобы в будущем быть здоровыми. То есть мы делаем расчеты, привлекая информацию из будущего в настоящее, и оценив ее, соответственно решаем – но, все равно, решаем в нашем эгоистическом кли (сосуде, желании).

И тут все дело в расчете, когда, вычитая страдания из ожидаемого наслаждения, мы получаем определенный положительный остаток, увидев, что стоит страдать, чтобы потом насладиться.

Так устроены все мы. А те, кто кажутся нам безрассудными и нерасчетливыми – допустим, романтики или жертвующие собой – это не более чем люди с особым видом расчета, для которых будущее проявляется, как настоящее, и столь явно, что во имя него они готовы пойти сейчас на необычайные страдания, представляющиеся нам (у которых расчет не столь тонок, как у них), как подвиг, как жертва.

На самом деле никакого подвига или жертвы нет. Они делают такой же расчет, как и мы, но принимают во внимание параметры, которых мы во внимание не принимаем. Расчет все равно эгоистический, рассчитанный согласно нашему материалу, то есть природе творения, – на получение наслаждения.

Психологам известно, что в любом человеке можно изменить приоритеты, приучить его производить расчеты так, что из самого большого труса получится герой. В глазах каждого человека можно возвысить будущее настолько, что человек согласится на любые лишения ради него.

Следовательно, вся разница между нами и животными в том, что мы принимаем во внимание будущее, можем его видеть и оценивать относительно настоящего, и в соответствии с этим решать – стоит что-либо делать или не стоит. Расчет наш более сложный, чем у животного, но это все равно эгоистический расчет по заданной программе максимального наслаждения.

Если так, значит, рядом с нашим желанием насладиться имеется просто вычислительная машина, которая может точнее просчитать варианты, принимая во внимание общественные установки, желания славы, знания, денег, богатства, почестей. Учитывая все это, она выдает нам самый нужный для каждого из нас – согласно его природным параметрам – вариант максимального наслаждения.

Вопрос: Это свобода или игра в неизвестность?

Конечно, это не свобода, потому что расчет производится на основании жестких вычислений. Но, может быть, свобода заключается в том, что мы не знаем точно, что принять во внимание, а что – нет? Неужели это свобода? Это просто отсутствие точных данных.

Мы постоянно стремимся к тому, чтобы эти данные были точнее. Мы развиваем науку, желаем понять мир, понять свою природу и природу окружающего мира. Мы как бы пытаемся стереть «белые пятна» неизвестных параметров и стремимся к тому, чтобы вместо них у нас были известные. Человек при этом в еще большей степени становится автоматом.

Но, возможно, человек, который жил в пещере, был более свободным? Он не знал, что с ним произойдет, он боялся ветра, солнца – всего боялся. Так что же – он был более свободен? В чем заключается эта свобода?

А если бы мы все знали и производили абсолютно четкие вычисления, мы были бы свободны? Наоборот. Таким образом, наше сегодняшнее состояние неизвестности – это не свобода, это отсутствие информации. Аналогично тому, как мы определяем веру: я верю, и все. Во что ты веришь? Верю, что есть Бог, есть другая жизнь, есть еще что-то. Что же такое вера? Разве это нечто большее, чем отсутствие информации, которую мы заполняем своими домыслами?

Мы видим, что количество имеющейся или отсутствующей у нас информации не определяет наличие свободы воли. А свобода, наверное, находится над информацией – когда я буду все знать и все равно смогу свободно, вопреки этому, поступать.

Как это сделать?

Допустим, я абсолютно знаю себя, полностью осознаю, что происходит вокруг меня, точно знаю по какому параметру, алгоритму, я решу свои отношения с окружающими – как мое тело, мое кли будет действовать согласно своему желанию насладиться, каковым оно создано. Я все это знаю абсолютно четко. Передо мной есть наслаждение, мне известны все его варианты и параметры: знания, богатство, слава, почести или духовные постижения – неважно что. Свет против меня – и я, кли. Я точно знаю, как и что я хочу от него.

Ну и что? Какая же в этом свобода? Это просто полное знание исходных данных.

Свобода – это когда вопреки своему состоянию, вопреки своей эгоистической природе я могу приподняться над ней и начать принимать решения совершенно по другому принципу, по другой формуле, по другому алгоритму. То есть свобода находится выше Цимцума (Сокращения).

Только если я смогу осуществить это Сокращение и перестану принимать во внимание свою природу, тогда я обрету свободу. Свобода заключается в выборе кли для нового наслаждения, свобода – в реализации желания насладиться. То есть я выбираю совершенно иное наслаждение, чем требует вся моя природа, которую я либо знаю, либо нет – она может быть скрыта от меня или раскрыта. И тут мы заодно можем выяснить, почему часть информации от нас скрывается, а часть раскрыта.

Но является ли свободой то, что вместо своего природного желания насладиться и находящегося передо мной наслаждения я беру желания Творца и Его возможности насладиться? Это мне навязывается или я выбираю их самостоятельно? Есть ли у меня выбор, могу ли я, кроме этого, выбрать что-либо еще или только это? Тогда какой это выбор, в чем свобода? Этого я не знаю.

Но очевидно, что свобода все равно находится над нашим естеством, над нашей природой, над эгоизмом, над кли, – она появляется после того, как мы делаем на себя Цимцум.

1.1.4 Кто определяет наши наслаждения?

Кроме того, что нет у нас свободного выбора, мы также не выбираем сами и характер наслаждения. И в этом нет нашего выбора и свободного желания – мы подстраиваемся под желания других. Мы не выбираем моду, увлечения, образ жизни, досуг, пищу и прочее – все это навязывается нам желаниями и вкусами окружающего общества. И не лучшей его части (которая понимает, допустим, что такое здоровое питание или полезные увлечения, или что предпочтительно во имя возвышения) – мы принимаем для себя мнение большинства.

Большинство же в своих вкусах и стремлениях обычно не на высоком уровне, поэтому, естественно, и наши стандарты невысокие.

Хотя нам удобнее вести себя проще, ничем себя не обременяя, но вся наша жизнь скована условностями манер и вкусов общества, превращенными в законы поведения и жизни. Обычный человек всю свою жизнь делает то, что ему навязывает общество – соответствует стандартам. Если так, то скажите, где же наша свобода? Получается, что нет нам ни вознаграждения, ни наказания ни за какие наши поступки.

Если мы постоянно выполняем навязанное нам мнение общества, в чем же мы тогда свободны?

Мы ведем себя, как все остальные – если все воруют, мы тоже воруем. Все, что есть в человеке, он прямым или косвенным путем получил от окружающих. В таком случае каждый из нас не имеет никакой свободы воли, все мышление и поступки человека являются продуктом общества.

Почему же, все-таки, каждый ощущает себя индивидуальностью? Что в каждом из нас есть особенного? Есть ли в нас нечто – хоть какое-то свойство, которое мы можем менять самостоятельно, независимо от самих себя (от того, как мы запрограмированы природой) и от окружающих? Это может быть нечто третье – не мы и не окружающие?

Но если есть нечто третье, то мы обязательно должны его выявить из всех остальных свойств и развивать только его, потому что все остальные будут реализовываться поневоле.

Человек не должен заботиться о своей природе – он всегда будет поступать так, как она его заставит. Окружающая нас природа, то есть среда, будет навязывать нам свое желание, и мы поневоле будем его выполнять.

Но если есть во мне нечто, исходящее не изнутри меня самого и не от окружающей природы, а, допустим, снизошло свыше? Если я выясню, что же это такое и что мне с этим делать, очевидно, тогда я смогу выйти из-под диктата моей природы и общества. Возможно, я попаду под третий диктат, но, может быть, этот диктат и есть свобода?

Может быть. А если и он – не свобода, значит, свободы нет вообще.

Вопрос: Должны ли мы получить абсолютное знание о том, каким образом действует наш эгоизм, после чего принимать решение от противного, или мы сейчас должны устремиться непосредственно к Творцу, не зная еще, что это такое?

Каким образом мы должны действовать в наших обстоятельствах? Во-первых, это мы сейчас и выясняем. Во-вторых, для нашего пути в настоящий момент из всего сказанного я могу вынести только одно: если я буду поступать в соответствии со своим разумом, то буду поступать, как животное.

То есть, принимая во внимание свои собственные внутренние свойства и свойства окружающего меня общества, среды, я, по сути дела, выполняю свои животные, естественные функции в нашем мире, и ничего больше. Я лишь нахожу оптимальный вариант, как мне наилучшим образом наполнить, насытить себя – либо тем, что я вижу, либо тем, что мне кажется духовным.

То есть даже устремление к духовному по тому же алгоритму, по которому я пытаюсь наполнить себя в этом мире, – оно тоже автоматическое и ни к чему меня не приведет. Это не свобода. Свобода, очевидно, заключается в том, чтобы устремиться к Высшему, но не в соответствии с нашей животной, эгоистической природой.

Поэтому все наши действия в группе относительно друг друга должны быть направлены на принцип «возлюби ближнего, как самого себя». Хотя мы еще не можем следовать ему, но уже сейчас мы должны думать о том, как было бы хорошо действовать не под диктатом нашего эгоизма. Потому что только в таком случае мы выходим из-под автоматической власти нашей природы.

Мы поднимаемся над собой в ту область, которая действительно свободна. Мы не должны требовать понимания, постижения, потому что понимание и постижение – это наполнение нашего эгоистического кли – разума и сердца – знаниями и ощущениями. Не надо этого требовать, потому что это будет означать, что мы работаем согласно эгоистическому желанию.

Наоборот, мы должны поставить Сокращение (Цимцум) и сказать: «Мне это совершенно не нужно. Меня интересует то, что может быть над этим. Пусть мое кли остается пустым, мне надо идти выше этого, то есть вопреки эгоистическому желанию. Неважно, что будет внутри моего кли – ни в качестве ощущения, ни в качестве знания».

Если я смогу не требовать этих наполнений, то у меня действительно появится возможность стать свободным. А потом мы узнаем, что такое категория свободы. В принципе, уже сейчас можно сказать, что свобода – это равенство Творцу.

Творец находится в состоянии абсолютной отдачи. Мы созданы светом, наслаждением, как точка из ничего, желающими этого наслаждения и существующими только во имя него.

Если мы можем противопоставить себя своей природе, тогда мы действительно свободны.

Тяга к свободе, или тяга к подобию Творцу, существующая в нас, исходит из точки Бины, из нашей души, из частички Творца, которая в нас, и в итоге эта тяга к свободе приведет нас к подобию Творцу.

Потоянная борьба и страдания человечества якобы за свободу тоже являются частичными действиями в движении к переходу в духовный мир. Неважно, что это движение может быть направлено против какого-либо строя или диктатуры, неважно, на каких уровнях оно реализуется, но стремление к свободе всегда является стремлением к самореализации. В итоге это стремление должно привести человека к наивысшей реализации – к подобию Творцу.

Вопрос: Если мне не надо требовать наполнения ни в понимании, ни в ощущении, чего же мне тогда требовать?

А что – кроме этого ничего нет? А ты потребуй возможности существования выше этого эгоистического желания.

Что значит выше эгоистического желания? Очень просто. Итак, я желаю наполнения (наслаждения). Это наслаждение я ощущаю в сердце или в разуме или сразу в них обоих. А если я не буду требовать этого, что же тогда я должен делать? Я должен требовать другого наполнения: я желаю ощутить Творца и желаю ощутить, как я наполняю Его. Попробуй подумать об этом.

Неважно, что эти эгоистические желания – ощутить Творца, видеть и чувствовать, как я наполняю Его, – так и останутся эгоистическими. Они эгоистические, но потом из них появится нечто другое. Ты таким образом выйдешь из себя, из своего животного требования.

Когда человек осознает, что его желания навязаны ему его природой (Творец навязывает нам эти желания, чтобы мы подавили их, подавили Его первоначальное творение, и из самих себя создали бы Творца), ему легче бороться с собой. Он начинает понимать, что борется не с собой, а с тем, что сидит внутри него – с посторонним. Тогда он начинает ощущать свои собственные желания как посторонние и оценивает их как клипу (нечистые, неисправленные желания).

Чем наше желание отличается от клипы? Только позиционированием, тем, что ты себя идентифицируешь с желаниями, которые являются твоей природой, но ты не хочешь действовать с ней заодно, а принимаешь во внимание только желания твоего «Я» – частицы Творца.

Ты считаешь, что представляешь собой единое «Я»: мое «Я» и вся моя природа, мое тело, мои устремления. Но это не одно и то же. Разделение на две части происходит постепенно под влиянием окружающего света.

Окружающий свет, действуя на человека, начинает разделять в нем «Я» – частичку Творца, которая во мне (это и есть «мое вечное Я»), и эгоизм, так называемое «тело», которое не является моим «Я», а владеет мною и принуждает меня ко всему. Оно направляет все мои желания, все мои органы ощущения, постоянно, как радар, ищет, откуда бы еще что-то взять.

Так вот в первую очередь, я хочу этот радар, эти желания отключить, не заниматься ими, не работать с ними. Я хочу находиться над ними – в той точке, которая снизошла от Творца, жить в ней. Это является первым шагом человека, который желает свободы.

Вопрос: О какой свободе может идти речь, если я меняю эгоизм тела на эгоизм души, на более развитый, более сильный эгоизм?

Когда я говорю о том, что надо начинать действовать во имя своего «Я», действительно можно возразить, что мое «Я» – оно ведь тоже эгоистично. То есть я желаю действовать не во имя того, что желает мое тело, а во имя того, что желает душа.

Что значит – «душа»? Другие эгоистические желания, направленные к Творцу, – я желаю быть в связи с Ним, желаю уподобиться Ему, желаю выйти на уровень вечности, бесконечности и так далее. То есть это еще большие эгоистические желания.

Почему же они считаются завоеванием свободы? В данном случае это свобода от более низких желаний, от низшей ступени, не более того. Ты прав. Это переход в более эгоистические желания, направленные на Творца. А затем будет свобода и от них.

Когда у меня появятся желания, которые будут направлены на Творца, я захочу насладиться Им, захочу дать Ему. Во мне появится все то, что будет связывать меня с Ним, а не с требованиями моего тела в этом мире. Я уже буду жить внутри желаний, направленных на Творца, и на этом уровне ощущать свое существование. Это тоже эгоистические желания, но тогда я смогу начинать переделывать их на еще более высокие. И тогда уже я буду приобретать намерение на желания, направленные на Творца, и выяснять, для чего я использую эти желания.

Мы как бы проходим три этапа.

– Сначала мы избавляемся от своих земных желаний, относящихся к телу и к окружающему обществу, и поднимаемся на уровень, где наши желания направлены на Творца – дать Ему, взять от Него (это называется «ло лишма» (ради себя) и «лишма» (ради Творца), связанные вместе).

– Проходим через махсом (граница между материальным и духовным миром) и приобретаем на эти желания – к Творцу и от Творца – экран, намерение действовать с ними правильно.

– В мере обладания экраном мы становимся свободными, поднимаясь над желаниями к Творцу, а ранее мы стали свободными, поднявшись над телесными и общественными желаниями.

То есть существование в намерении (кавана) ощущается человеком как свобода. Свобода от чего? Свобода от каких бы то ни было желаний, кроме желания отдачи. А желание отдачи является свободным, потому что ты выбираешь его после того, как делаешь на себя Цимцум.

Вопрос: Как мы можем быть свободны от Творца или от природы, если силы мы берем у Него?

Неважно, откуда я беру силы – от Творца, от природы, от света, а важно, каким образом я решаю проблему своей свободы, важно, каким образом я себя оцениваю. Это подобно машине – я заправляю ее горючим, все механизмы в ней работают, но я свободен управлять ею, и поэтому она выполняет то, что я хочу.

Ты должен заправить машину горючим – это необходимо. Но реализую-то свою свободу Я.

Мы не говорим о том, что необходима энергия, что необходим материал. Мы говорим о том, что программируется какое-то действие – и это действие свободное. И достигаем мы его с помощью экрана.

Вопрос: Когда мы говорим о свободе, мы говорим о свободе выбора между разными действиями или о свободе поступков внутри одного действия?

Свободой называется подобие Творцу, возможность быть в таком состоянии, как Он. Потому что Он ни от чего и ни от кого не зависит, будучи только в желаниях отдачи. Желания отдачи у Творца исходят не из принуждения, а именно оттого, что Он свободен и ни в чем не нуждается, у Него изначально нет никаких желаний. Поэтому и Его желание отдачи не является вынужденным.

Допустим, в нашем мире у родителей есть желание отдавать, но оно вынужденное, они не могут без этого. У Творца же это желание не вынужденное. Мы говорим, что Он существовал до того, как начал создавать творения. «Добрый, Дающий Добро» – состояние, выбранное Им свободно.

И в той мере, в которой человек сумеет подняться над своим эгоизмом и выбрать новый путь своего поведения, он может быть абсолютно свободным и подобным Творцу – так же, как Творец свободен относительно человека.

И нет другого выбора, другой возможности. Выбор всегда должен быть оптимальным, то есть в любых обстоятельствах максимальная отдача является условием максимальной свободы. И ничего другого нет.

1.2 Свобода воли. Урок 2

1.2.1 Четыре фактора

В любом творении существует четыре определяющих фактора.

Творение характеризуется четырьмя параметрами. Любое его состояние – настоящее, прошлое, будущее, любая его часть, любое его свойство, – исходит из этих параметров и характеризуется только ими.

1. Основа – первичный материал данного создания, из которого оно возникло.

Это неизменные, основные свойства создания, порядок его развития. Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы того же вида – именно того, что и был ранее. То есть эти свойства (основа) не меняются.

Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается.

Основа – это нечто духовное, некая сила, которая остается после того, как внешняя форма исчезает. Она дает новый побег (новую жизнь), подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.

Что это значит – «наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него»? Это означает, что та информационная часть, которая остается после того, как тело полностью сгнило, – так же, как та информационная часть, которая остается после полного разложения зерна в земле, – эта духовная информация, не имеющая вокруг себя никакой материальной, вещественной оболочки – вынуждает снова возродить вокруг себя какую-то внешнюю оболочку.

Это либо решимо (запись, воспоминание, духовный ген), которое вынуждает работать с высшим светом и создавать кли, либо душа (тоже решимо), которая не реализовалась и может реализоваться, только если будет облачена в тело. Находясь в теле (во внешних свойствах), она постепенно реализует себя переходом из «ло лишма», из эгоистических желаний, в альтруистические (как зерно, которое потеряло свою внешнюю оболочку, и сейчас будет приобретать новую). Эта новая оболочка по своей сути будет такой же, как и прежняя, но в ней произойдут всевозможные видоизменения.

Именно эти внешние видоизменения в постоянной внутренней информационной части нас и интересуют. Внутренняя же информация не изменяется, поэтому нам до нее дела нет. Знаю я что-нибудь о ней или нет – мне не так уж важно.

Я должен больше знать, как мне изменять внешнюю форму: как сделать, чтобы зерно стало лучше, качественнее, чтобы в каждом стебельке было больше зерен. Как сделать, чтобы человек (он все равно родится человеком) родился намного духовнее, намного сильней, здоровей и так далее – это то, что мне необходимо знать.

Поэтому первые информационные данные (основа) – не самые важные, хотя они основополагающие, они говорят о том, что же именно родится, но не о будущих качествах объекта.

2. Неизменные свойства основы.

Основа (зерно, в данном случае) никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествующую форму, которая потеряна ею, то есть форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, которые зависят от окружающей природы – от почвы, удобрений, влаги и солнца, однако основа формы пшеницы, то есть прежней сути, не претерпевает никаких изменений.

Поэтому об основных свойствах мне нечего беспокоиться. Человек должен разделять и выделять именно то, что в его власти изменить в качественную сторону.

Вопрос: Что такое решимо? Это основа или неизменные свойства?

Решимо – это основа с неизменными свойствами. Если мы говорим о человеке, то в нас заложено практически все:кто я такой, с какими свойствами рождаюсь, весь мой путь, конечное свойство, то есть конечный вид, который я должен буду иметь в Гмар Тикуне – все это заложено, все это уже существует. Единственное, что зависит от меня – это те формы, которые я буду принимать во время своего развития, насколько они будут ощущаться мною как желательные.

Дело в том, что мы не совсем правильно трактуем наш путь. Как мы оцениваем его? По скорости, с которой дойдем к цели – быстрее или медленнее. Но ведь дело не в скорости, а в том, чтобы самим желать принять следующее, более близкое к Творцу свойство, форму.

Если я сам участвую в осознании своего нынешнего вида, в понимании того, чем он нехорош относительно Творца, я начинаю осознавать и то, какова форма Творца по сравнению с моей, осознавать, что я хотел бы эту форму принять, вопреки своему нынешнему виду.

При этом я произвожу внутреннюю исследовательскую работу – такую, что во мне начинают открываться данные о самых глубинных слоях творения, я начинаю понимать замысел Творца: «ми маасеха икарнуха» («из Твоих действий я познаю Тебя»), я начинаю понимать Его мысли – почему Он сделал так – и я начинаю походить на Него.

Происходит не просто ускорение пути: в итоге я приобретаю совершенно новые, не свойственные творению знания, устремления, глубинные ощущения, находящиеся в Творце, которых в творении, вообще-то, быть не может.

Поэтому работа над своим путем, над своим устремлением к цели, является не просто самоцелью – дойти до конца или поскорее пройти, это именно «бирурим» – выяснения, анализ всех состояний кли относительно света, из которых и рождается понимание Творца.

Поэтому наши решимот определяют абсолютно все, и все данные, находящиеся в творении, мне нужны.

Есть ор (свет) со всеми его свойствами, есть кли (сосуд, желание) со всеми его свойствами – здесь мне нечего раскрывать. Это все скрыто от меня, потому что именно «трением» между светом и кли я высекаю совершенно новые искры, создаю совсем другие келим.

Келим называются «отиёт» (буквы). Они появляются на взаимных ударах, подобно искрам, возникающим при соударении двух твердых предметов. Эти искры и являются новыми келим. В итоге, когда они собираются вместе, они становятся тем парцуфом (духовным объектом), который приобретает творение при уподоблении Творцу.

Это не то первоначальное кли – желание насладиться – и не тот свет, который его наполнял. Это как бы совершенно новое создание, которое творение «нивра» создает из себя, т.е. создает своими усилиями, своим анализом, ощущением взаимодействия между светом и кли.

Мы изучаем эти четыре фактора, потому что из них нам надо выбрать то, что для нас важно. В принципе, нам совсем не важны первоначальные свойства света и первоначальные свойства кли. Нам важен именно переход между ними, потому что таким образом мы проникаем в само творение (как Творец из света создал черную точку), мы проникаем в Его замысел.

Вопрос: В чем отличие основы от неизменных свойств?

Основа – это суть «маут». Суть – это не просто зерно пшеницы или овса, или другого злака. Необходимо еще выяснить, что значит – «неизменные свойста».

Итак, есть «нивра» – творение, и есть «решимо» – запись, воспоминание. Разница между ними очень большая. Решимот все время меняются, нивра остается постоянным. Нивра – это та часть «рацон лекабель» (желания получить наслаждение) от Адама Ришон (Первого Человека), от общей души, которая неизменна и которая должна пройти все эти изменения по ступеням решимот. Решимот меняются, а та часть постоянна.

Я являюсь какой-то частичкой Адама Ришон. Эта частичка во мне неизменна, она перемещается по определенным ступеням развития, которые тоже неизменны. Моя частичка из Адама Ришон называется основой – «маца». Решимот, которые находятся во мне, как спирали в ДНК, тоже неизменны, и я обязан пройти их все.

Единственное, что здесь важно – как я их пройду. Сам захочу пройти – пройду с удовольствием, с наслаждением, потому что при этом я отдаю наслаждение Творцу. Это уже мои изменяющиеся параметры. Но мое исконное желание (откуда я) и весь мой путь сам по себе – они неизменны. То есть я изменяю свое отношение к пути. В нашем мире это подобно рождению зерна с лучшим качеством. На примере зерна это, может быть, не так понятно, но на примере души – понятней.

Вопрос: Мы говорим о постоянной смене состояний. Как можно тогда говорить о корне души?

Ты не отделяешь сути и решимот от того, каким образом эти суть и решимот строят отношения с Творцом. Мы воспринимаем отношения, а не суть и не наши исходные первоначальные качества. Мы не говорим о человеке – что о нем говорить. Мы говорим о творении, о том, что в нем особенное.

3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил.

Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути: зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединяются к сути и вместе с ней дают новое качество за счет влияния внешней среды.

Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна. Или общество, группа, книги, учитель – относительно человека.

Речь идет о том, каким образом можно что-либо изменить. Ничего нельзя изменить ни в первоначальном, исконном желании (моем корне, моей частице в Адаме Ришон), ни в пути, который я обязан пройти от моего настоящего состояния до конечного состояния: все ступени, по которым душа спустилась сверху-вниз. Говорится не о том, как я должен поднять ее по той же точно «тропиночке» снизу-вверх, а о моем качественном отношении к тому, как я развиваюсь.

Под влиянием общества, книг, учителей мой путь может быть проделан с большим осознанием, с большим пониманием, рвением, желанием. Благодаря этому я приобретаю более качественные формы.

И так происходит на каждой ступени. Тогда возникает другой вопрос: возможно ли подняться со ступени на ступень в «некачественном» виде? Или достигнув качества на 50% или на 80%? Или я обязан оставаться на каждой ступени до тех пор, пока качественно не доведу себя в отношении книг, учителя, группы до полного, максимального их использования, и только тогда поднимусь? Должен ли я достичь 100% качества на низшей ступени, чтобы подняться на высшую?

Дело не в том, какую форму я могу принять: качественную или не совсем – я всегда приму качественную. А в чем же тогда дело? В том, при каком – большем или меньшем – усилии я дойду до этой качественной формы, до которой я и поневоле дойду.

Значит, этот фактор – время? Или мои собственные усилия вопреки каким-то внутренним свойствам (например, лени) или помехам, которые Творец создает мне, чтобы я прилагал усилия? К чему именно я должен приложить усилия, чтобы определить это качество?

Свобода воли в том, чтобы тщательно проанализировать, где именно я должен прикладывать свои усилия, чтобы повысить качество. Если понадобится довести меня «до полной кондиции» – доведут.

Вопрос в том, чтобы максимально эффективно использовать данные мне внешние обстоятельства, притягивая их к себе вопреки эгоизму, лени и пр., чтобы максимально вбирать, впитывать от них все, что мне нужно (как пишет Бааль Суллам – солнце, влагу, удобрения и так далее), чтобы самому максимально участвовать в своем качественном развитии.

Каким образом это делается? Это достигается благодаря четвертому фактору (третий фактор, соответственно, связан и с четвертым).

4. Изменения внешних сил.

Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на его развитие. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом человек и его среда растут параллельно.

Надо принимать во внимание не только свой рост и влияние окружающей среды, но и заботиться о том, чтобы окружающая среда постоянно росла, потому что от нее я питаюсь и благодаря ей я каждый раз создаю из себя новую качественную форму.

Этими четырьмя факторами определяется состояние каждого творения. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами.

И как бы мы ни действовали, что бы мы ни думали, что бы мы ни делали, что бы ни приобретали, – все заключается только рамками этих четырех факторов. И любое добавление, какое мы только сможем найти, будет лишь количественным, определяющимся большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер, форму мышления и выводов.

Итак:

1) суть свою человек изменить не может;

2) законы, по которым меняется его суть (то есть последовательность решимот), человек изменить не может;

3) законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может (среда действует на него определенным образом, и сам он не может изменить свои взаимодействия со средой);

4) окружающую среду, от которой он полностью зависит, человек может изменить.

Это можно понять так: мы созданы с определенным решимо, внутри него находятся все остальные решимот, которые мы должны реализовать до нашего Гмар Тикуна (Полного Исправления). Ни само мое решимо, ни желание, к которому оно относится, ни все остальные решимот я изменить не могу.

Я нахожусь в жесткой связи с остальными душами. Они влияют на меня, я каким-то образом влияю на них. Эта связь между всеми нами, или связь в нашем мире между человеком и внешними обстоятельствами задана, человек ее не может изменить. Будет ли солнце, ветер, дождь или тучи – зерно на это повлиять не может. А человек не может изменить соотношение себя и окружающего мира – он находится внутри него.

Он может изменить только то, что он вбирает от окружающего мира, иными словами, то, как он меняет окружающий мир под себя – это одно и то же.

Если человек может в настоящем влиять на окружающую его среду, он определяет этим свое будущее состояние.

Настоящее человек никогда не определяет, только будущее. Таким образом, никогда нельзя думать о том, что сейчас со мной происходит, потому что это уже задано, это уже реализуется. Значит, я всегда должен думать о следующем мгновении.

Единственное, на что может повлиять окружающая среда – это на количество и качество, то есть на темп и качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли он его в страхе, в страданиях, с болью, в тысячелетиях кровопролитных войн, или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели.

Здесь надо понимать, что дело не в том, чтобы пройти путь спокойно, комфортно, а не в страданиях. Под покоем имеется в виду покой, который в Творце, и под комфортом имеется в виду свойство отдачи, которое в свете.

Поэтому каббалисты призывают открывать центры по изучению, объяснению этих законов, дабы формировать группы – необходимое окружение для желающих достичь Цели творения.

Единственное место приложений усилий человека – это группа и его связь с ней. Здесь также есть ограничение, потому что каббалистическая группа развивается по своему принципу и по своим законам, по своим решимот. И менять надо не столько саму группу, сколько свое отношение к ней и то, что ты вбираешь от нее – это в силах человека.

Вопрос: Если единственная возможность продвижения человека – это изменение окружающей среды вокруг себя…

Не изменение окружающей среды вокруг себя, а изменение своей связи с окружающей средой. Это точнее.

Продолжение вопроса: Если не все в группе прикладывают достаточно усилий?

Об этом Бааль Сулам говорит очень просто: «Тот, кто не вкладывает в общество, тот вредит обществу». Он говорит, что вора мы сразу же изолируем от общества, – мы понимаем, что он вредит, а если человек ничего не дает обществу – мы не понимаем, что он вредит. А на самом деле то, что ты недодаешь обществу, не участвуешь в его работе – это та же самая кража.

В каббалистической группе такого быть не должно. Пассивный человек в группе – это человек, который приносит группе ущерб. Либо стопроцентное участие (стопроцентное – относительно, так как мы все находимся в каком-то процессе, но это участие должно быть максимальным, насколько человек способен), либо его в группе быть не должно. В идеале – только так.

Группа может смириться с временным присутствием человека, если он еще не все понимает и находится в ней как ученик – в таком случае он не вредит. Он пытается научиться, только еще не видит и не понимает. Но если он уже видит, понимает и не вкладывает в группу, то ему нет места в ней, так как он вредит всем. Это балласт, и не просто балласт – это тот, кто тянет всех вниз, не дает пройти махсом. Это совершенно точно.

Пассивных быть не должно, отрицательных – тем более, только положительные.

Вопрос: Где же здесь свобода выбора?

Здесь свободы выбора нет. Если я родился человеком, который пока еще стремится к деньгам, я буду находиться среди бизнесменов, если к власти – среди политиков. Это я не определяю.

Поэтому людей, которые находятся на предварительных ступенях развития, ни в коем случае не нужно тянуть в группу, поскольку это приводит к проблемам, когда среди приходящих людей оказываются такие, которые хотят власти, известности, хотят быть большими руководителями… Это еще предварительные решимот, далекие от необходимых. С ними еще совершенно нечего делать.

Конечно, человек всегда ищет среду, в которой он может себя реализовать, – это происходит инстинктивно. Это как электрический заряд в электрическом поле находит точку равновесия или железо в магнитном поле – все тянется к своему равновесию, к подобию.

Единственный закон, существующий во всей природе, – это закон подобия. Так и мы устремляемся к тому месту, которому мы максимально подобны. Это наше внутреннее эгоистическое желание находит то место, где оно может максимально подпитаться, максимально наполниться. Так эгоизм нас потихоньку и ведет.

Вопрос: Если человек находится в группе, которая вроде бы стремится к духовному, но на самом деле стремится к чему-то другому?

Люди еще находятся на каком-то предварительном этапе – они не двигаются вперед, им достаточно быть в некоторой близости к Каббале, к чему-то духовному, но у них еще нет внутреннего напряжения, потребности продвигаться. То есть они не чувствуют осознания зла или чувствуют, но не в достаточной степени, чтобы начать его исправлять, или же они не ощущают страданий от того, что находятся в таком состоянии.

Страдания есть всегда. Важно, что человек предпочитает: страдания от любви или другие страдания? То есть готов ли он страдать для того, чтобы достичь цели? Допустим, я нахожусь в такой группе, у которой еще этой явной цели впереди нет. Глядя на ее членов, я могу видеть, кем я буду завтра. Я не буду никем иным, я буду точно таким же, как они. Сегодня я еще не такой, сегодня мне еще дана возможность видеть себя и их со стороны и оценить: «хочу ли я быть таким, как они?» Завтра у меня этого выбора уже не будет.

Завтра я получу от них оценку важности цели, важности их состояния и соглашусь с ними. Они мне объяснят, что спокойствие важнее, что надо заботиться о себе, о семье, о карьере, что лучше жить немного севернее Израиля и находиться в более спокойной обстановке, чем та, что здесь (террор и прочее), что комфортней в Канаде или в России, и так далее. Они мне объяснят что угодно: главное, что я все-таки приму их мысли, и они станут моими. Я никуда от этого не денусь.

Ты можешь спросить: «Но решимо-то во мне есть?» Есть, но это решимо примет такую же внешнюю оболочку, как у них. Это подобно тому, как если бы находящемуся в земле зерну не дать ни влаги, ни солнца, ни удобрений – что-то из него выйдет, но совсем не то, что должно быть, то есть оно просуществует в каком-то виде, но цели не достигнет.

Нет никакого другого пути, кроме как постоянно заботиться об улучшении внешней среды вокруг себя. Ведь завтра ты будешь таким, какова эта среда.

Это, в общем-то, зависит не от группы, а от того, каким образом ты можешь впечатлиться от нее – если она продвигается. Но группа должна что-то делать, она должна двигаться вперед, и тогда уже мера твоего впечатления, мера того, что ты от нее вбираешь, зависит от тебя. Однако эта зависимость выражается не в том, как вобрать в себя, а в том, сколько ты вкладываешь в группу, – в этой мере она на тебя и воздействует.

Так происходит, если группа движется вперед, и значит, у нее есть положительный потенциал. Насколько ты можешь впитать в себя этот положительный потенциал, зависит от того, насколько ты участвуешь в этом движении. Но если группа практически не движется или вместо исправления себя у нее есть другие приоритеты, то тогда не о чем говорить.

Есть, к сожалению, группы, которые приняли совсем иную цель: просто хорошо себя чувствовать. Например: я хочу чувствовать, что я умнею с каждым днем. Это цель может быть хороша для эгоизма, но она совсем не духовная.

Духовная цель – это исправление в подобии Творцу, исправление на отдачу: я хочу чувствовать себя каждый день, каждое мгновение более отдающим. Такова правильная расшифровка духовного. Неверно, когда говорят, что группа может спокойно находиться в том состоянии, в каком она находится.

Из этой статьи Бааль Сулама очевидно, что не может быть никакого другого средства для роста, кроме окружения, группы, которая устремляется к исправлению. В той мере, в какой все остальные, окружающие меня, ощущают себя испорченными, неправильными, находятся в процессе осознания зла, – в той мере, в которой группа желает исправиться, – в этой мере я могу от нее получить то же устремление к исправлению.

Если же они желают «витать в облаках», пребывать в иллюзии полета, в медитации – то же самое захочу завтра и я, и буду себя этим успокаивать. В таком случае надо убегать от этой группы.

Ты должен искать группу, которая обеспечит тебе лучшее завтра, такое, каким ты хочешь его видеть. Это делается очень просто. Я смотрю на тех, на кого я хочу быть похожим: о, они такие ученые, такие специалисты, такие умники! Если я хочу быть таким же, как они, я должен войти в их общество. Если я хочу быть, как артисты или художники – я вхожу в общество артистов и художников. Ничего не сделаешь, так устроено и в нашем мире.

В духовном мире это выражено еще сильнее. Ведь в нашем мире мы хотя бы видим какие-то цели: мы видим, что значит быть профессором, что значит быть артистом, а в духовном ты ничего не видишь – все это поставляет тебе группа. И если группа движется хотя бы немного не в том направлении, ты даже не чувствуешь, как она тебя уводит.

Мы видим это по тем людям, которые переходят из группы в группу. И ничего тут не сделаешь. Творец приводит человека на правильное место и показывает ему правильное направление, а далее, как говорится в «Предисловии к ТЭС», оставляет его, и человек должен продолжать сам.

В изучаемой нами статье объясняется, как человек должен продолжать свой путь, в чем именно находится его свобода воли – свобода от себя самого, возможность принять какое-то участие в своем движении к цели. Именно это свободное участие строит его полный парцуф.

У нас, в отличие от пшеницы, ничего не остается ни от нашего первичного желания в Адаме Ришон, ни от наших решимот – это все нам не нужно. Мы над ними, в Ор Хозер (отраженном свете), выстраиваем свой новый парцуф. Таким образом, это вроде бы маленькое усилие, маленькая, очень узкая возможность свободы воли – маленькое отверстие с игольное ушко – на самом деле открывает нам вход в высший мир.

Вопрос: Вы сказали, что норма – это когда человек думает о следующей ступени группы. Как привести к этому товарища?

С одной стороны, мы должны заботиться о том, чтобы каждое следующее состояние группы было выше, сильнее сегодняшнего, потому что только это и является гарантией того, что я изменюсь в лучшую сторону. Я сам на себя воздействовать не могу. Только если я заставлю группу быть лучше, то завтра и я буду лучше (завтра – имеется ввиду в следующий раз, когда группа на меня подействует).

Значит, с одной стороны, мы должны требовать от каждого и от группы в целом быть лучше, эффективней в стремлении к цели, к подобию Творцу, к осознанию зла. С другой стороны, написано, что каждый человек должен оправдывать товарища, и даже если кажется ему, что тот недостаточно участвует в работе и поступает не так, он все равно должен пытаться его оправдать. Сказано: «Не осуждай своего товарища, пока ты не находишься на его месте», и есть еще много других подобных указаний.

Как совместить эти две вещи?

Я не могу, глядя на сегодняшнее состояние каждого из товарищей, видеть, взвешивать, говорить о том, насколько он вкладывает в группу (или нет), потому что для меня он скрыт. От меня скрыты его сегодняшние состояния. Может быть, он делает огромные усилия, но внешне они проявляются так, что он полуспит на уроке и едва двигается.

Я не могу в каждый конкретный момент точно измерить его внутреннее состояние и сказать об этом. Проблема заключается в том, что есть люди, от природы быстрые и энергичные, и есть более ленивые (об этом говорится и в других статьях), одни получают серьезные удары в один момент, другие – в другой момент, и эти удары разные по качеству.

Я не могу видеть другого, каждый товарищ для меня – это совершенно скрытый объект. Поэтому я должен изначально принимать всю группу как абсолютно идеальную в устремлении к цели и в реализации каждого момента своего существования. Таким образом она воздействует на меня идеально, и сейчас все зависит только от моей чувствительности: насколько я смогу получить от них энергию движения, которая, в свою очередь, зависит от того, насколько я буду вкладывать себя в них, чтобы слиться с ними и вобрать от них это вдохновение и это движение вперед.

Получается, что я совершенно не должен производить относительно группы «бикорет» (проверку), никакой критики – ни относительно каждого из членов группы, ни относительно группы в целом, а только относительно себя. Мы так и говорим, что человек своим поведением должен показывать всем остальным пример, и это должно воздействовать на остальных так, что они не смогут действовать по-другому.

Но, с другой стороны, есть еще один запрет, противоположный, который говорит о том, что человек должен скрывать свое вдохновение, поменьше говорить об отношении к духовному, к цели.

Как же действовать? Предпочтительнее всего действовать так, чтобы увлекать остальных. Нет никакой пользы в критике, и наказание – это самое последнее, что может быть, оно нужно только для того, чтобы человек встряхнулся, а затем его надо увлечь примером. Это то, что все время говорил Рабаш: «Нет никакого иного положительного воздействия на постороннего, на ребенка или на товарища, кроме примера». Когда ты хочешь его увлечь, ты относительно него как взрослый, а он – как ребенок.

Значит, работа общественных руководителей в группе, должна сводиться к тому, чтобы в группе появились люди, которые дают пример, или маленькая группа внутри большой, которая увлекла бы всех остальных своим примером, – не заставляя, а увлекая. И тогда, в процессе учебы, выполняя рекомендации каббалистов, оценивая все возможности изменений в группе, решая, какой она должна быть завтра, каждый из ее членов соответственно получит от группы ее изменения и изменится сам.

Таким образом, работа, наверное, состоит в изучении того, что необходимо изменить в себе и в группе – в соответствии с тем, что рекомендуют каббалисты. Мы должны выбрать группу, которая желала бы и могла начать это реализовывать. Причем реализация заключается не в желании, а в механических действиях, потому что мы еще не желаем этого – мы только прочли и поняли, какими мы хотим быть.

Механически, а не по желанию, маленькой группой мы сейчас и начинаем реализацию. Важностью своих действий мы увлекаем за собой большую группу. Благодаря тому, что вся группа включается в работу, каждый внутри себя получает толчок к изменениям.

Сам себя – свои желания – я изменить не могу. Запустить в себе новые желания, новые исправления я смогу только по желанию посторонних: ведь они навязывают мне моду, любые условности, тип поведения и так далее, – хотя с их стороны это, может быть, обман.

Допустим, группа договоривается о выполнении какого-либо действия: с завтрашнего дня начать отращивать косичку или носить какой-нибудь отличительный знак. Это действие совершенно несерьезное, но вдруг группа делает его важным, и все начинают относиться к этому со всей серьезностью. Вы увидите, что пришедший к нам новый человек или тот, кто не хотел это делать раньше, – захочет. Все так сделают.

Мы видим, как это происходит в народе, массы вынуждают каждого принимать свои нормы, и человек не может от этого убежать. У нас же это может быть чистой договоренностью: будем все вместе обманывать друг друга, и эта ложь станет правдой – мы ее захотим. Так это и происходит, таков механизм введения новой моды в любой сфере жизни. Кому, казалось бы, это надо? А оказывается, что люди ради этого готовы на все.

Итак, наши действия должны быть следующими: сначала ищем в каббалистических текстах и в советах каббалистов теоретическую базу того, что нам необходимо для продвижения вперед, затем маленькая группа это реализовывает в качестве примера для большой группы, которая обязана все это реализовать на себе. И тогда это приходит к каждому из нас уже как его желание.

Здесь нет ничего противоестественного, и человек вдруг начинает устремляться к таким ценностям, которые раньше казались ему недостижимыми, духовными, которых раньше он никогда не смог бы захотеть. Поэтому Бааль Сулам пишет, что переход из эгоизма в альтруизм – психологический: он зависит только от состояния окружающего меня общества.

Вопрос: Вы сказали, что если человек понимает, видит и не вкладывает, то он вредит. Как такое возможно, что он видит, понимает и не вкладывает?

Мы изучаем желания нулевого, первого, второго, третьего и четвертого уровня авиюта. В зависимости от погруженности человека в каждое из желаний оно требует своей реализации.

Я могу знать о том, что курить вредно, но все равно курю. Я знаю, что получу наказание за какой-то поступок, но я все равно совершаю его. То есть желание еще не достигло своего последнего значения, чтобы для себя же осознать свое зло. Все мы находимся в каких-то желаниях – в их промежуточном состоянии, в начальном состоянии или в конечном. Все у нас меняется. И потому, естественно, что человек может ускорить свое развитие под воздействием группы, – и именно в тех желаниях, именно в том направлении, которые группа ему продиктует.

1.2.2 Свобода выбора

Мы не определяем свою основу – кем, где, в каких условиях родиться, – но мы можем влиять на три первые фактора при выборе своего окружения, каковым являются друзья, книги, учителя. А после выбора окружения наше будущее состояние уже определяется тем, что способна дать нам среда. Бааль Суллам пишет в статье «Свобода воли»:

«И если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду и читать любую случайную книгу, то, конечно, попадёт в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг (их больше, и они намного приятнее), а в результате обязательно получит плохое образование, что приведет к греху и злодеянию.

И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, т.к. в этом безусловно есть возможность выбора».

Человек должен понимать, за что его наказывают, иначе у него внутри не возникнет правильной связи – за что мне такое. Если он украл, и его наказывают за то, что украл, то пользы не будет. Мы же видим, что тюрьмы ничего не дают. Они не исправляют, потому что человек не связывает действие с его корнем – откуда оно произошло. Генетики считают, что есть такой ген, который создает в человеке предрасположенность к воровству, но этот ген мог бы развиться по-другому, если бы человек находился в другом обществе.

Сегодня мы оправдываем воров: все воруют, чего уж там. Почему мы оправдываем? Потому что наше общество таково, что в нем все решимот, все гены развиваются в плохую сторону. Но это не значит, что они должны развиться в эту сторону. Эти гены – предрасположенность к воровству, к наркомании, к насилию – существуют на самом деле. В человеке есть все, но оно могло бы развиться по-другому, если бы общество было другим. Но кто будет менять общество? Правительство? Вообще, кому-то это надо?

Мы не представляем даже, как это сделать, и потому соглашаемся со всем и принимаем как норму. Закон понижает планку: можно воровать, покуривать наркотики и так далее. Нельзя судить человека за то, что в нем есть желание. Это желание дано свыше Творцом. Мы состоим только из отрицательных желаний, ни одного положительного желания в нас нет. Творец не сделал ничего хорошего, только плохое – создал эгоизм. Но от нас зависит выбрать такое общество, чтобы все эти данные реализовались правильно.

Поэтому, конечно, нельзя наказывать человека за его гены, надо наказывать за то, что он выбрал неправильное окружение, и в результате этот ген развился неправильно.

«Поэтому прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду удостаивается успеха не за хорошие мысли, возникающие у человека произвольно, а за старание выбрать каждый раз лучшее окружение» (Бааль Сулам «Свобода воли»).

Мы получаем вознаграждение даже не за результат, а за то, какие усилия мы приложим, выбирая лучшее окружение. Это является нашим вознаграждением.

Выбирающий каждый раз лучшую среду достигает награды – своего следующего, более продвинутого, лучшего состояния.

Книга Зоар приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил переехать к нему. На это он услышал отказ: «Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов». «Но ведь ты самый большой мудрец поколения! – воскликнул богач. – У кого тебе еще учиться?» И услышал в ответ, что даже большой мудрец (имеется в виду каббалист, уже исправленный человек), если окажется среди неучей, то и сам в скором времени станет подобен им.

Я должен не только заботиться о своем следующем, лучшем состоянии: даже если я уже нахожусь в отличном, исправленном состоянии, окружение может способствовать моему регрессу. Таким образом, не надо все время пытаться «подрасти» под общество – надо всегда выбирать общество на ступень выше тебя, иначе ты спустишься.

Поэтому надо поступать по известному указанию: «Сделай себе учителя и купи себе товарища». То есть создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля. Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти окончательно означает выйти из ощущения нашего мира в высший мир.

Поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя – вопреки нашей естественной эгоистической среде (всего человечества), – искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти нашего широкого эгоистического окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законами высшего мира.

Нет у человека иного способа выйти в высший мир, кроме как находиться в том окружении, которое этого желает и ставит себе это целью как самое высшее, что может быть в его существовании.

Освободиться от влияния эгоистического окружения, выйти из-под него и выявить в себе свойства отдачи – это является нашей свободной реализацией, а само свойство отдачи является свободой воли.

Вопрос: Если группа изначально ставит целью прийти к слиянию с Творцом, то здесь уже как бы неважно, какова сама группа?

А что значит «какова сама группа»? Это группа, которая стремится прийти к Творцу. Только надо расшифровать, что значит «стремиться прийти к Творцу».

Творцом является свойство отдачи, альтруистическое свойство. Если группа ставит себе целью прийти к этому альтруистическому свойству, то есть высшим идеалом группы является альтруизм, исправление каждого, движение от себя – каждый относительно своего товарища – значит, это правильная группа, это правильная цель, и она подействует на каждого человека.

Надо правильно сформулировать, что значит «духовное». Духовное – это свойство отдачи. Мое движение к духовному означает исправление моего эгоизма на свойство отдачи. Движение возможно, только если я с каждым шагом немного исправляю себя. То есть каждый раз я должен чувствовать, к чему я устремляюсь – к альтруизму, к отдаче, к любви, что означает к большему сцеплению между товарищами в группе, к большему их и своему участию в отдаче Творцу.

Нужно стремиться не к хорошему ощущению, наслаждению – это эгоизм, эгоистическое наполнение – а к тому, чтобы нашим наслаждением было приближение к Нему по свойству отдачи. На самом деле наполнением является Ор Хозер, то есть отдача. Это самое высшее наслаждение, которое только может быть – то, что наполняет Творца.

Соответственно выбирайте такую группу, создавайте вокруг себя такое окружение, которое вас к этому увлечет. Для этого нужны собрания, общие действия, совместная учеба с общим замыслом, с общим стремлением, для этого надо просто жить вместе, чувствовать потребность друг в друге, чтобы все это вместе поднималось в своих все более высоких качествах.

Это большая работа, но, как мы видим, нет ничего, кроме создания окружения, которое определит все наше будущее.

В статье «Свобода воли» Бааль Сулам четко показывает нам, что именно от нас зависит, куда мы должны приложить усилия – только к созданию для себя правильного окружения.

Руководитель группы должен руководствоваться тем, что он создает группу, и в ней видеть свою реализацию – не в одном или двух учениках, а в группе. Ни в коем случае он не должен выделять себя, а должен видеть свой результат в группе.

Если организуется сильная, устремленная к Творцу группа, он может уходить, он уже не нужен. В этом случае члены группы сами сорганизованы между собой, они придут к цели. Группа, в итоге, и является руководителем.

Необходимо, конечно, на первых этапах ее собрать, сплотить, направить, подправлять, поддерживать, но в итоге группа определяет завтрашнее лицо, завтрашнее состояние каждого из ее членов. Руководитель – он просто как статья, как материал, как учебник, которые нужны для того, чтобы подсказать, что надо делать, но вся реализация происходит в группе и между членами группы.

1.3 Свобода воли. Урок 3

Мы выяснили, что находимся во власти четырех факторов развития. Наша суть есть исконное желание каждого, его часть от общей души, которая не меняется. Мы должны достичь полного исправления этой части.

Есть общая душа, которая разделилась на множество частей, и каждый из нас представляет собой частичку в этой общей душе. Эта частица спустилась до нашего мира при нисхождении общей души, называемой Адамом или Адамом Ришон. По нисхождении сверху вниз, когда эта частица деградирует в своем желании, она постепенно ощущает свои желания все меньшими и меньшими по количеству и по качеству.

Все ступени, по которым она спускается, остаются в ней в виде решимот, в виде данных. Когда эта частица достигает самой низкой части нашего мира, она получает наинизшее по количеству и по качеству желание, и теперь находится настолько низко, что отрезана даже от осознания того, что есть более высокие ступени. Такое состояние называется – «человек в нашем мире».

Когда человек находится в нашем мире, в своем наинизшем состоянии, его характеризуют четыре параметра:

– его исконное желание, которое сейчас находится в уменьшенном виде, но не изменяется: только сейчас проявляется самая маленькая часть этого желания, остальные части скрыты;

– законы развития этого желания, те ступени, по которым человек должен подняться обратно в свое исходное состояние – они тоже неизменны;

– воздействие внутренних изменений (вынуждающих постепенно подниматься) и внешних;

– среда, которая находится снаружи и поставляет нам всевозможные положительные и отрицательные воздействия.

Если человек находит среду, которая влияет на него положительно, она подталкивает его быстрее пройти все необходимые состояния. Организуя вокруг себя правильное общество, он не мечется напрасно в своих поисках, не уходит в этих поисках направо или налево.

Общество помогает ему наикратчайшим путем найти свои следующие состояния, чтобы подняться со ступени на ступень, не теряя времени на каждой ступени и не занимаясь поисками того, что ему не нужно для подъема в наивысшее состояние.

Это движение человек может сделать только под воздействием на него окружающего общества, потому что два внутренних параметра являются пассивными. Что значит «пассивные»? Это исконное желание человека – его суть – и те решимот, те информационные записи, которые образовались сверху вниз и которые он должен попеременно пройти снизу вверх. Но они просто записаны в нем, а каким образом и в каком темпе они реализуются – это уже зависит от окружающей среды.

Бааль Сулам приводит пример с зерном. Если мы бросим зерно в сухой песок, то, хотя в зерне и существуют все данные для роста, но оно не сможет расти (внешние условия не дадут ему ничего из того, что нужно), потому что эти данные – пассивные. Они требуют внешнего составляющего – питания, и тогда эти данные разовьются в нужном направлении в максимальном количестве и качестве.

Так же и человек: до тех пор, пока он не найдет для себя правильную среду, его развитие будет приобретать всевозможные обличия, стили, виды, абсолютно неверные, не ведущие к Цели творения. Они будут загонять его, как загоняют все человечество в течение многих тысяч лет, в различные плохие состояния, которые далеки от исправления, от совершенного состояния. В итоге мы просто разочаровываемся в такой жизни, в таком процессе, и начинаем искать, как же нам на самом деле развиваться. То есть этот процесс не эффективный.

Что же нам делать, чтобы защититься от плохих возможностей развития и идти наиболее оптимальным путем? Об этом и говорит Бааль Сулам.

1.3.1 Защита от трех остальных факторов

Человек действует автоматически под влиянием внутренних факторов, которые в нем заложены, и под воздействием извне. Он является всего лишь исполнительным механизмом.

Если человек желает выйти из-под этого управления природой (то есть из автоматического режима), он должен подставить себя под управление избранной им окружающей среды. Он должен выбрать учителя, группу, книги, чтобы они диктовали ему, что он должен делать, поскольку он всегда является производным этих четырех параметров.

Я всегда выполняю законы окружающего меня общества, которое, в свою очередь, меняется по своим законам. Эти законы всегда влияют на меня, на мою внутреннюю суть, и в итоге помещают меня на ту ступень, которую я должен занимать.

Таким образом, мне никуда не деться от этих четырех параметров. Единственное, что мне нужно – выбрать из этих четырех параметров единственный, который влияет на динамику моего продвижения. Таким параметром является общество. Поэтому мне надо выбрать такой вид общества и такое взаимодействие с ним, чтобы оно на меня подействовало максимально эффективно.

1.3.2 Власть разума над телом

Разум человека является следствием жизненных ситуаций, отражением тех событий и обстоятельств, через которые проходит человек. Правильное использование разума заключается в приближении к полезному и отдалении от вредного.

Если бы мы знали, что полезно и что вредно (а ничего другого в нашем мире, в нашем окружении нет), мы бы сортировали, определяли, анализировали все окружающее нас только соответственно с тем, что для моей пользы, а что мне во вред относительно цели, которую я выбираю.

Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза – микроскопом: после того, как сначала с помощью микроскопа человек обнаруживает вредящие ему мельчайшие организмы, он удаляется от этого вредителя. Следовательно, проблема в том, как мне в моем настоящем состоянии построить такой «микроскоп».

Мне кажется, что я вижу, что мне полезно и что вредно, но это только кажется. Это так же, как в нашем мире. Как мне убедиться в правильности чего-либо? Я должен проникнуть на следующий, более глубокий уровень того, что находится передо мной. Для этого мне нужен микроскоп, чтобы увидеть, что происходит внутри: а вдруг я увижу за красивой оболочкой микробы, которые готовы меня убить.

Значит, в моем движении вперед мне нужен «микроскоп», чтобы я за всеми воздействиями на меня – хорошими или плохими (неважно, какими они мне кажутся) – увидел их истинное влияние на меня. Тогда я естественным образом, глядя в этот микроскоп, вздрогну и не захочу брать то, что внешне выглядит красиво (ведь я увижу, насколько это вредно внутри), и наоборот, несмотря на неприглядную внешнюю оболочку какой-либо вещи, выберу ее, потому что внутри она – полезная.

Поэтому, чтобы сориентироваться правильно в этой жизни, мы используем такие средств, как присоединение к какой-то группе, которая занимается, например, похуданием или здоровым питанием, или чем-то еще. Такая группа помогает нам лучше увидеть, что вредно и что полезно, то есть служит микроскопом. Я прихожу в группу, и мне рассказывают: это и то кушать нельзя, там такие-то вредные элементы, мне показывают какие-то фильмы, картинки, пытаются меня впечатлить, приблизить ко мне то, что находится внутри и чего я сам не вижу.

Как же мне сделать так, чтобы группа, которая существует вокруг меня, четко демонстрировала мне, что полезно и что вредно – эгоизм, альтруизм, движение вперед, важность Творца? Как и в какой степени я могу создать вокруг себя такую группу и способствовать тому, чтобы она воздействовала на меня, причем вопреки моему природному эгоизму?

Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом. Таким образом, микроскоп, а не ощущение, позволяет человеку избежать вреда там, где вредитель (микроб, бактерия, вирус) не чувствуется.

Это справедливо и в нашем деле: мы не чувствуем, что эгоизм вреден для нас, что получать вредно, а отдавать полезно – это совершенно не ощущается в наших обычных органах чувств и в нашем разуме.

Мы видим, что там, где тело не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме, и там разум полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему.

И в мере понимания, что разум есть следствие жизненного опыта, человек готов принять разум и мудрость другого человека (которому доверяет) в качестве закона для себя.

Если уважаемый мной человек, считающийся в моих глазах «большим», говорит мне нечто, противоречащее моему мнению, то я могу принять его мнение (если он действительно большой) вопреки своему и пользоваться его пониманием, его разумом, его постижением, как своим. То есть маленький прилепляется к большому: он может использовать его данные, его понимание и достижения.

Это подобно тому, как человек спрашивает совета у врача и выполняет совет, несмотря на то, что сам ничего не понимает в медицине, – он доверяет разуму врача. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум

Если бы мы в нашем мире пользовались только тем, что мы знаем и понимаем, мы остались бы жить в пещерах. На самом деле все, что я имею сегодня, я имею от людей, которые получили всевозможные навыки, понимание, знания, развили их до уровня реализации, и в итоге смогли предоставить мне плоды своих знаний. А я в свою очередь – им.

Мы в нашем мире постоянно надеемся на знания других людей или используем их знания, хотя для нас они совершенно непостигаемы. Но меня это не заботит – я верю тому, что они изобретают нормальные, правильные вещи, и пользуюсь ими.

Как же нам сделать, чтобы то, о чем говорит группа, как о самом главном, тоже повлияло бы на меня. Чтобы я с удовольствием взял эти знания, эти постижения и их убеждения и использовал для себя так, словно я сам все это увидел и убедился, что это действительно так и что стоит так поступать? В этом проблема.

Мы видим, что все это происходит по аналогии с нашим миром. Здесь нет ничего сверхъестественного, кроме одного – мы должны действовать против своей природы.

Поэтому в каббалистической группе, очевидно, должны быть особые отношения – не такие, как, например, в группе, члены которой желают совместно похудеть. У меня с моей группой должны быть немного другие взаимоотношения. Потому что в обычной группе сам эгоизм будет помогать мне худеть. А в нашем случае наоборот: я должен буду полностью от него отказаться. Поэтому мои отношения с группой немного иные, чем в других группах в нашем мире.

Вопрос: «Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом». Что значит «воображение»?

У нас есть разум. Я вижу, понимаю, чувствую, пробую, исследую и в итоге получаю какие-то данные. Эти данные составляют во мне набор фактов, с помощью которых я четко действую. Мой эгоизм, мое желание (то есть, мое тело), моя суть понимает эти данные. Сунул руку в огонь – болит, прыгнул с пятого этажа – болит, поступил по-другому – хорошо. Таким образом, человек набирает различные данные. Это называется разумом.

Кроме этого есть воображение. Что значит «воображение»? Когда и те впечатления, которые не прошли через меня, не отпечатались явно в моем эгоизме, в моем сознании, я могу принять в себя, впитать и использовать их, как будто они уже были во мне.

То есть я могу пользоваться опытом других, могу увидеть через «микроскоп» нечто и приблизить к себе, будто увидел сам – это называется воображением. Под воображением здесь понимается дополнительное свойство, которое позволяет обогащать разум. У животного нет такой возможности, у него нет воображения.

Два пути управления

Существуют два пути управления, которые гарантируют человеку достижение Цели творения:

1) путь страданий;

2) путь Торы, или Каббалы.

Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту.

Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов,потому что у нас нет микроскопа, чтобы увидеть, что происходит в духовном мире, увидеть следующую ступень, себя на ней и то, каким образом мои сегодняшние действия ведут к ней (или не ведут). Следующее мое состояние от меня скрыто.

У меня нет никакого другого индикатора, никакой иной возможности, кроме как довериться старшему, большему, высшему по своему жизненному опыту, поскольку он уже находится на более высокой ступени. А он, рассказывая мне об этой высшей ступени, создает во мне дополнительное знание, как бы микроскоп, словно я уже вижу эту высшую ступень. Но я ее не вижу, а если бы увидел, то эгоистически захотел бы ее достичь и никогда не бы избавился от эгоизма.

Проблема в том, что советы, которые дают мне каббалисты, чтобы я мог достичь высшей ступени, – антиэгоистичны, они направлены против моего желания. Я смогу выполнять их, только если получу кроме этих советов еще источник высшей жизненной энергии – высший свет, ощущение Творца и Его важности. Тогда я смогу выполнить заветы каббалистов и взойти на следующую ступень.

В нашем мире у меня есть «микроскоп», или группа, которая объясняет мне, что плохо, допустим, курить или быть толстым (эта группа является для меня микроскопом). Она объясняет мне, что это порочно, и в итоге я, поскольку состою из эгоистического желания, не должен искать силы, чтобы реализовать установки, которые я от них получаю.

Но в нашем движении к цели происходит не совсем то же самое. И здесь возникают проблемы. Каббалисты рассказывают мне, что представляет собой высшая ступень, каким образом ее можно достичь, что в моем сегодняшнем состоянии называется осознанием зла, насколько порочно мое сегодняшнее состояние. Если я верю каббалистам, принимаю на веру то, что они говорят, начинаю следовать их примеру, то в итоге я получаю данные, позволяющие мне узнать, к чему стремиться – что именно они мне советуют. Следовательно, необходима вера в учителей.

Но чтобы реализовать их советы, я должен использовать еще какие-то особые силы. Чтобы я мог последовать совету бросить курить, мне постоянно показывают страшные последствия курения, и мой эгоизм помогает избавиться от вредной привычки. Но реализовать то, что мне предлагают каббалисты, мой эгоизм мне не поможет.

Значит, кроме того, что я верю каббалистам, я должен обращаться к Творцу, чтобы получить от Него силы сделать то, что они мне говорят. Они мне преподносят противоестественную программу исправления моей природы, и я должен получить от Творца силы эту программу реализовать.

Именно здесь проблема. Есть я, есть окружающая меня среда – группа, книги, учитель – и есть Творец. Я – реализующий то, что мне говорит мое общество, каббалисты, учитель. Творец – тот, от которого я получаю силы, благодаря которому и к которому я, в итоге, поднимаюсь, уподобляюсь Ему.

Здесь у человека возникает состояние двойственности: группа или Творец. В действительности это не двойственность, это одно и то же, но относительно человека это раздваивается, потому что группа представляет собой реализацию следующей ступени, которую ему показывают, Творец же представляет собой качество этой ступени.

Вопрос: У меня есть чувства, есть разум и есть «Большой», которому я верю. Я не понимаю его чувств и не могу чувствовать то, что чувствует он. Как и где в нашем мире появляется вера в то, что «Большой» говорит правильно – в моем разуме или в моих чувствах?

Мы являемся сосудами (келим), которые соединены между собой в общую систему, называемую «Адам». Поэтому – только поэтому! – если вокруг меня люди будут думать и говорить о чем-то, что якобы существует (может быть, это совершенно неверно), я буду принимать их воздействия на себя как абсолютно достоверные.

Почему? Потому что я вместе с ними включен в общее кли. Их мнение, их желание, их мысли воздействуют на меня, желаю я того или нет. Мы вместе находимся в одной системе. Я начну ощущать то, что они желают, чтобы я ощутил. Это происходит у нас повседневно и называется «обработкой мозгов».

Вопрос: У человека есть два типа решимот – желания сердца и желания точки в сердце, и окружение влияет на то, какой именно тип решимот будет проявляться в человеке. Как это соотносится с тем, что цепь решимот жестко определена?

Мы состоим из двух частей, или из двух видов решимот. Одни решимот, или один тип желания – это желание к всевозможным наполнениям нашего мира, второй тип желания – к наполнению Высшим светом. Какие решимот – этого мира или духовного – будут мне предпочтительны для реализации, зависит от группы, в которой я нахожусь.

Я желаю наполнить и те, и другие. Все зависит только от соотношения между ними. В принципе, нельзя думать, что реализация решимот этого мира находится в противодействии к реализации решимот духовного развития. По мере своего духовного развития человек все равно будет окунаться, падать в решимот этого мира, будет увлекаться: вдруг он испытывает необходимость в телесных наслаждениях, вдруг ему хочется много есть, вдруг возникает необходимость в деньгах, знаниях, и так далее.

То есть человек попеременно находится во всех этих желаниях. Они не состоят в противоречии, потому что одеваются друг в друга, и именно из постижения всех земных желаний человек поднимается и ощущает все большее и большее желание к Творцу.

Нельзя думать, что после того как я полностью отработал все свои желания в этом мире, я уже готов к тому, чтобы начать подниматься в высший мир. Нет. В нашем мире все эти желания взаимосвязаны, и в каждом из нас они действуют в определенных комбинациях, сочетаниях.

Так же и любой каббалист, хотя и находится в духовном мире, но одновременно он находится и в теле. В теле – имеется в виду в этих желаниях. Он все равно использует эти желания – любит, например, вкусно поесть и пр. Это две оболочки, которые есть в нас, и одна другую не аннулирует.

Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму ученых-каббалистов, уже постигших Цель творения, как своему собственному жизненному опыту. Но как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас готов довериться, действительно истинный, и то, что мне говорят ученые-каббалисты – истинно?

Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину. Ведь если он болен, может умереть от болезни прежде, чем сам изучит медицинскую мудрость.

Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы. Тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советует ему принять, может пытаться постичь эту мудрость сам. Он все равно придет к тому же выводу, что и все каббалисты, только пройдя все страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него с помощью хорошего окружения, побуждающего к появлению правильных мыслей и действий.

Возникает вопрос: «Если я изначально выбираю правильное окружение, правильные книги, не обкрадываю ли я себя при этом – может быть, я должен пройти и плохие состояния, увидеть все, что в них находится, ведь сказано, что все свои решимот я должен пройти?»

На самом деле человек пройдет все свои решимот, но пройдет ли он их в свете или в темноте – только в этом вся разница. В нашем мире можно дать такое сравнение: это подобно разнице между полетом на самолете и поездкой на поезде.

Чловек может впасть в депрессию, в состояние беспомощности или какой-то болезни и находиться в них долгое время, не имея сил выйти из этого. И вдруг рядом с ним оказывается врач или какой-то человек, который за несколько минут убеждает его, помогает ему, вытаскивает его из этого состояния.

Это не значит, что в дальнейшем он не будет ощущать плохого состояния – он будет его проходить, но в высшем свете. Человек все равно пройдет через все ощущения, но пройдет быстро, осознанно. Это подобно состоянию, когда человек бессознательно страдает и вдруг получает какую-то информацию, какой-то метод, раскрывающий ему причину его страданий, и он понимает, как выйти из этих страданий, как их исследовать.

В этом случае человек не просто находится в них на уровнях постижения (нулевом, первом, втором), а начинает их ощущать внутри. И тогда само прохождение этих состояний ускоряется: оно реализуется в человеке, приводит его к быстрому пониманию того, что с ним происходит и как надо действовать. У каждого из нас есть такие состояния, и они совершенно различные.

Как же сделать так, чтобы наши состояния были быстрыми и эффективными? Единственное, что мы должны делать – это максимально, не глядя ни на что, использовать советы и опыт каббалистов. Мы при этом ничего не теряем. Не думайте, что вы перескочите через какие-то ощущения. Вы их не перескочите – вы будете их ощущать, но увидите их в луче света, направленном внутрь, и поэтому вы пройдете их быстро и осознанно. Любое иное развитие будет медленным – за счет эгоизма, который будет стоять, как осел на дороге, и не сдвинется с места, пока не получит двести ударов, сделает следующий шаг и снова встанет, пока не получит еще двести ударов.

Но вот так стоять и получать двести ударов не обязательно. Можно осознать причинно-следственную связь, силы, вынуждающие перейти из одного состояния в другое не под этими ударами, а под воздействием света, под воздействием контраста между мной и светом. Итог будет тот же самый – я все равно должен ощутить эти двести ударов, но в один момент и осознавая их. И потому они не будут ощущаться как страдания – наоборот, осознанние вызовет радость.

А иначе переход со ступени на ступень обязан осуществляться по закону отрицания отрицания: я обязан полностью убедиться в том, что мое настоящее состояние порочное, и только тогда смогу выйти из него в следующее состояние.

Поэтому единственное, что дает нам группа – это осознание зла, осознание того, что в том состоянии, в котором ты находишься, тебе оставаться нельзя, так как ты болен: под микроскопом ты уже увидел, сколько у тебя всяких вирусов. Если ты сейчас же не начнешь исправлять и лечить себя, с тобой произойдут ужасные вещи. Такое впечатление я должен получить от группы. Все остальное у меня внутри уже заготовлено для того, чтобы, исходя из этого, я двигался дальше.

Таким образом, все зависит от окружающего общества, которое выполняет роль микроскопа, индикатора, показателя.

1.3.3 Следовать за большинством

Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Так указывают нам каббалисты.

Но этот закон возвращает человечество назад: ведь большинство всегда неразвито, а развитых всегда малочисленное меньшинство.

Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон, требующий «следовать за большинством» – один из естественных законов природы. Природа, создавая нас, внесла внутрь нас этот закон и понимание, что его соблюдение является оптимальным для нашего развития, и потому мы обязаны соблюдать его со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет свое представление о его правильности.

Мы находимся в таком состоянии, что не можем оценить общего закона всей природы, всего мироздания – нам его преподносят ученые-каббалисты, которые постигли его. Если мы принимаем на себя этот закон, мы как будто смотрим сквозь микроскоп внутрь мироздания и поступаем правильно. Словно я стою на голове гиганта, вижу далеко и, исходя из этого, поступаю.

Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:

– любви к себе как зла;

– любви к другому как добра.

Потому что это единственный способ достичь любви к Творцу.

Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, и каждый свободен поступать, как считает правильным. В этом и заключается свобода личности. То есть отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регулируются правилом «следовать за большинством».

Вопрос: Какой должна быть каббалистическая группа по сравнению с группой желающих похудеть?

Такой же, как и группа желающих похудеть.

Я, приходя в группу, должен впечатляться от того, что мое естественное эгоистическое желание вредно для меня: оно вредит моему здоровью, приводит меня к смерти. Это то, что происходит и в группах похудания, например.

Почему же это неправильно по отношению к нам? Ведь и там есть работа по осознанию важности группы: если я не буду уважать людей, которые находятся в группе, или преподавателя, я не смогу впечатлиться от них. Не смогу впечатлиться – это значит, как будто я никуда не вхожу. В этом случае они, может быть, выполнят роль микроскопа, который увеличивает, скажем, в два раза, а мне нужно увеличение в два миллиона раз. Тогда я не получу от них то, что мне надо.

Когда я смогу получить такое увеличение под микроскопом, которое заставит меня действовать? Когда мнение группы будет для меня в два миллиона раз важнее, чем мое личное мнение. Это значит, что товарищи увеличивают мне картину в два миллиона раз по сравнению с той картиной, которую я вижу, и тогда у меня уже не будет никакой возможности от этого убежать.

Значит, моя работа состоит в том, чтобы возвеличить группу, чтобы вкладывать в группу с целью получить от нее воздействие на себя. Этот микроскоп – самое главное. Сама группа не обязана находиться в духовном, не должна рисовать мне какие-то духовные картины – она только должна мне указывать на зло моего сегодняшнего состояния и на величие Творца, которое мы представляем себе, как свойство отдачи.

Мое впечатление от группы, качество микроскопа, который она мне дает, – для видения своего эгоизма как зла и Цели творения как добра – зависит и от группы, и от меня, от связи между нами.

Бааль Сулам пишет: «следовать за большинством». Значит, я обязан создать вокруг себя такое большинство, которое было бы наиболее предпочтительным, и войти в него. И это, как он говорит, не является противоестественным, ведь, желаю я того или нет, я нахожусь под действием закона, который существует в человеческом общежитии.

Вопрос: Что является микроскопом – Ор Макиф или группа?

Микроскопом является мнение группы по сравнению с моим мнением.

Вопрос: Каким образом группа должна дать мне осознание зла: наказанием, критикой или тем, что мы говорим только о важности цели? Что является методом передачи мне осознания зла моего состояния?

Метод, с помощью которого я ощущаю свое состояние, как ущербное, должен быть положительным. Группа не должна сидеть и плакать о том, в каком плохом состоянии она находится. Наоборот, она должна веселиться, она должна быть радостной от того, что раскрывается болезнь и найдено лекарство для перехода в следующее, здоровое состояние.

Надо всегда смотреть на положительное, потому что отрицательное не дает силы двигаться (отрицательное вызывает только депрессию). Надо всегда раскрывать свое настоящее состояние в свете – не ударами сзади, а притяжением к цели, к Творцу.

Если группа движется к Цели творения в бодром состоянии, она сообщает всем своим членам правильное направление и одновременно силы, и при этом обучает человека двигаться не посредством страданий, а посредством света, чтобы человек обращался к Творцу.

Вопрос: Можно ли с помощью зависти, страсти, почестей привести человека к тому, чтобы он начал продвигаться быстрее, без страданий?

Это совершенно разные вещи, разные движения внутри человека.

Внутри человека существуют животные желания, общественные желания, вплоть до стремления к духовному. Мы рассматриваем все эти желания только относительно группы – насколько они могут быть полезны или вредны. Поэтому они дифференцируются не по их силе и не по тому, как человек их использует, а только по их полезности или, наоборот, вредности для группы. Может быть очень низкое желание, какие-то животные наслаждения, но они группе не вредят, и, наоборот, желание к славе, к почестям, даже в маленькой мере, может вредить. Поэтому проблема взвешивается только относительно группы.

Вопрос: Как конкретно я должен возвеличивать группу – это должно проявляться в действиях, в мыслях?

Конкретное возвеличивание группы должно проявляться во внутренней подготовке к получению от нее ее идеала. Все. Ничего тут больше нет.

Вопрос: А внешне это как-то проявляется?

Внешне это проявляется в том, что ты начинаешь смотреть на товарищей, ожидая, что они тебе скажут, и «проглатывать» это, как свое, чтобы на самом деле ничто твое в тебе не говорило. Это называется доверие, это называется «арвут» (поручительство), в этом – все.

В обществе действует закон: «меньшинство подчиняется большинству»

Однако на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни – ее свободы? Ведь на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?

Поскольку природа обязала нас жить в обществе (каждого из нас, каким бы индивидуалистом он ни был), то, само собой разумеется, что каждому члену общества вменяется в обязанность служить ему, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию.

А это не может осуществиться иначе, как только исполнением закона «подчинения меньшинства большинству», то есть не может каждый действовать, как захочет: он обязан подчиняться тому закону, который в данном обществе принят.

Но совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было степени и форме свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники, предпочитающие силу справедливости. Ибо в данном случае природа не обязывает личность подчиняться желанию большинства.

Каковы же четкие рамки, показывающие, где личность подчиняется обществу, а где она ему не подчиняется? Об этом Бааль Сулам говорит в следующем разделе. Он говорит, что в духовной жизни действует закон «большинство следует за личностью». То есть, если в рамках нашего мира мы все должны подчиняться обществу, массе, то в духовном мире мы, наоборот, должны подчиняться личности.

Это исходит из общего закона келим и орот. В мире Бесконечности и в нашем мире существуют одни и те же законы: человек развивается согласно своему эгоистическому желанию, согласно наполнению. А на всех ступенях духовной лестницы действует обратный закон – не согласно желанию, а наоборот, согласно экрану.

Поэтому существует разница в том, как происходит развитие:

– либо движение вперед происходит согласно закону существования в нашем мире и в мире Бесконечности: под воздействием простого света, без ограничений келим, согласно общему эгоизму общества;

– либо развитие происходит точно по линии, где есть экран, желание насладиться, наполнение и все четко регламентировано; в этом случае уже командует личность, то есть тот, кто обладает экраном, а большинство, поскольку находится в неисправленных келим, должно действовать согласно указаниям этой личности, которая уже находится в келим де-ешер (прямые келим), и тогда эта личность может помочь им исправиться и наполниться.

1.4 Свобода воли. Урок 4

В духовной жизни действует закон: «большинство следует за личностью»

Поскольку весь мир в своем эгоизме создан по форме пирамиды, то людей с большим эгоизмом мало, а с маленьким эгоизмом – большинство. Так сделано специально для того, чтобы уравновесить все силы (не количеством – так качеством, а не качеством – так количеством), чтобы в итоге они везде были равны, иначе ничего нельзя будет сделать и возникнет несовершенство.

Сильных людей должно быть немного. Допустим, у десяти человек, сила каждого из которых составляет сто килограммов, общая сила будет равна тонне. Если же собираются люди, каждый из которых имеет силу, равную килограмму, то их должна быть тысяча, и тогда они качественно будут как бы равны тем, сильным.

По этому принципу построена пирамида. Что это значит? На любом уровне внутри пирамиды, высота уровня (исправленной величины желания), умноженная на его ширину (количество душ, обладающих таким уровнем желания), представляет собой величину духовной мощности. В итоге качество уравновешивает количество.

Если мы возьмем любой уровень, любой срез в пирамиде, – допустим, почти на ее вершине и почти у ее основания, – то увидим, что близко к вершине находится маленькое количество человек, но зато они сильные, а внизу такой же срез дает большое количество людей, но мощность каждого из них невелика. Таким образом, сохраняется принцип равенства мощностей.

Если этот принцип сохраняется, то возникает вопрос: каким же образом должно вести себя общество, находящееся на одном уровне, на каждом из уровней, или общество, состоящее из всех уровней, как пирамида, – то есть все человечество?

Очевидно, что на каждом уровне действуют разные законы, в зависимости от предпочтения количества качеству. Из этого исходят два закона, которые действуют в нашей повседневной жизни.

Те, кто находятся в ощущении нашего мира, должны выполнять закон, в соответствии с которым все следуют за большинством, потому что в этом случае люди находятся на низком уровне и большинство является определяющим этот уровень, и даже единицы, находящиеся на духовном уровне, обязаны следовать за большинством в вопросах, относящихся к нашему миру.

А вдуховной жизни существует закон, согласно которому большинство должно следовать за личностью, и все – за своим личным идеалом.

А если рассматривается общество, в котором есть различные уровни, существует ли какой-либо закон для большинства и для меньшинства, для тех, кто находится наверху, на высшем уровне пирамиды, и для тех, кто находится внизу? Смотря, относительно чего мы рассматриваем:

– если мы говорим о тех законах и правилах, которые должны действовать в нашей повседневной жизни, то все должны следовать за большинством, то есть равняться на тот уровень, на котором находится большинство;

– если мы говорим о духовной жизни (а большинство не находится в духовном мире), – то здесь большинство должно следовать за тем меньшинством, которое определяет духовную жизнь.

В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию (эгоистическому), оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.

Потому что индивидуум более развит, он прошел на себе уже много этапов, которые общество, массы, еще не успели пройти, и представляя собой совокупность многих опытов и соответствующих выводов, он может дать правильные рекомендации обществу.

Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства превращается в их долг, и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли они из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо одаренных, духовно развитых индивидуумов.

Вопрос: Если в нашей повседневной жизни мы следуем за большинством, то каким образом мы придем к духовному?

Мы следуем за большинством только в вопросах нашей повседневной жизни, а не в духовной. Если ты хочешь в духовной жизни продвигаться вперед – к ней или в ней – ты должен следовать за индивидуумом.

Я одновременно нахожусь в двух плоскостях: в земной жизни и в духовной. В земной жизни я должен следовать за большинством. Я не могу в земной жизни сказать, что надо соблюдать такие-то и такие-то духовные законы. Потому что эти законы для тех, кто развивается духовно.

А тот, кто живет в своем эгоизме, в своем желании, не может жить по духовным законам и в духовных условиях. Поэтому в своих желаниях он создает для себя такое условие, которое называется «этот мир». И я тогда нахожусь вместе с ним в этом мире, нахожусь для того, чтобы быть с ним, и поэтому я должен соблюдать те же законы, что и он. Если же я хочу вести его за собой в духовный мир, то он обязан подчиняться мне.

Обычный человек в своей жизни живет по законам этого мира, которые ему понятны и для него существуют. Каббалист, относительно жизни в этом мире, также должен следовать законам, которые диктуют ему обычные люди. Но если эти люди желают войти в духовное, они должны следовать тем условиям, о которых им говорит каббалист, он должен подтягивать их уже по своим духовным законам.

Таким образом, каждый из участников – находящийся внизу или наверху – в своей обычной жизни следует законам нашего мира, но в своей духовной жизни он должен ориентироваться на высший уровень, духовный.

Следовательно, если я, находясь на духовном уровне, живу в нашем мире и выполняю законы этого мира, – это позволяет мне соединяться с массами и таким образом постепенно привлекать их к себе.

А с другой стороны, совершать в них такие исправления, о которых они не подозревают, так как у нас есть совместный уровень, потому что я нахожусь вместе с ними в одном мире, якобы на одном уровне желания. Я внешне соблюдаю те же законы, что и они, и это позволяет мне вместе с ними создать такую общность, что я могу постепенно продвигать их к себе.

Когда мы таким образом кооперируемся друг с другом на низшем уровне, то в итоге своего развития, вследствие страданий, мы начинаем видеть, что нам не хватает всего лишь любви к ближнему.

Вопрос: Какому правилу я должен следовать, определяя, в котором часу мне идти спать?

Это решение должно быть продиктовано решением окружающего меня общества или моим личным? Мне надо ложиться спать, как все, или нет?

Мое поведение в этом мире делится на индивидуальное и общественное. Я не должен выходить за общественные рамки там, где это необходимо для контакта с обществом. Но я не смотрю на поведение общества там, где это касается духовного. Более того, человек создан таким образом, что он и в других своих действиях отличен от общества.

Вспомним, основные уровни развития творения. Например, камни: у всех камней более или менее одинаковая структура, есть разница, но она маленькая. Растения: одни колышутся, другие нет, но все-таки они колышутся в одну сторону, расцветают в одно время, сбрасывают листья в одно время. Животные: у каждого из них уже существует свое, определенное движение. Почему не у всех вместе? Они более развиты. Но все равно существует период зачатия потомства, миграции и т.д., то есть, как мы видим, и у них есть общие свойства.

Человек вообще может быть не связан с обществом: зачатие детей происходит в любое время года, он движется независимо от остальных, больше подчиняется своим внутренним личным законам, нежели общественным. А общественным законам подчиняется на основании выбора, усилий – не инстинктивно, как животные.

Таким образом, мы видим, что эта пирамида присутствует уже и в самой природе – неживой, растительной, животной и человеческой. Если мы говорим об этой пирамиде, но уже со встроенным духовным уровнем, то это находится еще выше, хотя, в принципе, устроено по той же системе. Это не нарушает общий закон: чем выше развита личность, тем у нее больше степень свободы.

Вопрос: Если так делится реальность, то где граница?

Я не делаю никакого различия между собой и остальным миром во всем, что касается моего участия в нем как обычного члена общества. Я обязан работать, платить налоги, рожать детей, участвовать во всех делах. Все, что касается моих внешних телесных отправлений по отношению к обществу, я обязан их выполнять. И при этом законы мне диктует общая масса. Какие законы она выбрала, тем законам я и должен подчиняться.

Они должны подчиняться моим законам – духовным, а я должен подчиняться их законам – земным, и тогда у нас будет общая точка соприкосновения. Это идеальное состояние.

Вопрос: А если бы духовный лидер определял земные законы?

Ни в коем случае. Это было бы неверно, если бы духовный руководитель начал насаждать в нашем мире духовные законы. Это было бы насилием над уровнем масс, которые еще не дошли до этого в своем исправлении. Это запрещено делать.

Единственное, что может сделать этот человек – начать их постепенно, мягко обучать. И в той мере, в которой они адаптируют в себе его знания, они сами начнут менять свои законы и подниматься. Но ты ни в коем случае не имеешь права насильственным методом вводить в нашем мире какой-либо духовный закон. Это насилие.

Что сделал Адам Ришон? Он хотел совершить по отношению к себе насилие, как бы, говоря: «Я в своих АХАПах не могу получить ради отдачи – альминат леашпиа – но я буду получать альменат леашпиа!» Что из этого вышло? Как ты можешь работать над выполнением духовного закона с неисправленными келим? Духовный закон – это ашпаа (отдача). А если кли не исправлено, что ты с ним сделаешь? Происходит еще большее разбиение.

Вопрос: Почему законы, которые устанавливают каббалисты, – это не принуждение?

Каббалист Моше Рабейну (Моисей) обучал народ духовному постижению после того, как народ вынужден был принять условие «наасэ ве нишма» (сделаем и услышим), то есть когда каждый готов выложиться относительно других, чтобы получить силу «арвут» (поручительства) и начать приподниматься над своим эгоизмом. Он их обучал выполнению духовных законов, то есть постепенному исправлению эгоизма. Это было его задачей. Постепенно это исправление проходило через три миллиона людей, среди которых было 600.000 мужчин.

Чем отличается мужская часть от женской? Степенью участия в исправлении. Мужская часть обязана выполнять закон «лекабель аль менат леашпиа» (получение ради отдачи), женская часть должна только пассивно помогать. Это такие келим, которые невозможно исправить на получение ради отдачи, они только помогают. Но все равно надо заниматься и женщинами, и детьми. Моше этим занимался.

Духовные законы устроены таким образом, что они должны выполняться на всех уровнях, по всей высоте – от самого высшего своего уровня до наинизшего. Наинизший – это значит, что и животные, и растения, и камни в нашем мире обязаны получить «ашпаа» – влияние от действий человека. А человек должен достичь самого высокого уровня – Творца. И этим Моше занимался с народом, с каббалистической группой.

Можно ли сказать, что он совершал по отношению к ним насилие? Они были доведены до такого состояния, что сказали «наасэ ве нишма» – сделаем и услышим, то есть они понимали, что надо обязательно подняться из своего эгоизма, иначе всем придет конец (если не принять ультиматум). И потому это условие (желание духовных исправлений) было каждым внутри совершенно осознано. А теперь надо было только обучить их тому, как выполнять эти духовные исправления.

Он постепенно это и делал в течение 40 лет так называемого путешествия по пустыне – по их неисправленным желаниям. Они воевали со своими желаниями, а когда надо было, и как воины с копьями воевали с внешними врагами. Переходили с места на место в пустыне, строили свои шатры, затем снова пускались в путь и так далее.

Почему они так долго ходили, ведь там и ходить-то особенно некуда? В основном, они находились на месте со своими козами и овцами. Моше создавал им обычную жизнь, а внутри этой жизни создавал также рамки выполнения законов на самом примитивном уровне. Это тоже было его обязанностью: иначе для исправления человека с нуля и обучения с детского возраста невозможно создать условия.

Все рождаются эгоистами. Когда младенец выходит из чрева матери, он подобен животному. Потом его начинают понемногу обучать – с трех лет и далее, и он быстро учился, потому что находился в соответствующей среде.

Эту среду надо было создавать вокруг него – его сверстники, его учителя, все должны были стать частью этой среды. Рамки, созданные Моше для всего народа, идеально соответствовали тем условиям, в которых должен был находиться этот народ, чтобы его воспитать и вести дальше.

И Моше поднял их до уровня Бины. Только подумайте, какую огромную задачу решил каббалист, какую работу он проделал с этим народом, что все достигли постижения света Мохин дэ-Хая! Конечно, это было на их малом уровне эгоизма, их келим не были грубыми. Но все-таки это то, что он сделал.

Вопрос: Если духовные законы – не принуждение, то почему им надо следовать в рамках обычной жизни?

На основании духовных законов, которые все хотели выполнять, чтобы двигаться к слиянию с Творцом (но не знали – как), Моше указывал им, каким образом надо себя исправлять в духовном, и одновременно эти же законы должны были действовать и в рамках обычной жизни. Естественно, что все следовали за ним, выполняя закон духовной жизни – «большинство следует за личностью».

Возникает вопрос: «Какая же у них была духовная жизнь, если он должен был указывать им, как доить коров?» Это тоже была для них духовная жизнь, потому что вся их жизнь протекала в осознании духовных сил, которые стоят за каждым действием и за каждым объектом – то, что у нас называется «этот мир».

Нам кажется, что этот мир существует сам по себе. Они этот мир воспринимали, как некую внешнюю картину, за которой стоят духовные силы. Он их обучал, каким образом надо производить исправления, как с помощью того, что есть в тебе, достигать слияния с Творцом.

Конечно же, они должны были следовать ему во всей своей обычной жизни, потому что не было в их обычной жизни никакого движения, никакого действия, которое не рассматривалось бы с точки зрения духовных сил, стоящих за этими действиями. И когда он говорил им, что надо платить налоги, воевать, служить в армии и так далее, то, конечно, все это исходило из их духовного уровня – для чего надо воевать и для чего надо что-то платить, отрывая от себя, и так далее. Все было понятно и естественно выполнялось.

Это не было насилием – это было указанием, пожеланием или советом, как исправиться и подняться на более высокий уровень. Почему же мы считаем, что происходящее в нашем мире – это насилие?

А сегодня кто выдумывает законы, в соответствии с которыми ты платишь налоги и идешь в армию? Для чего ты это делаешь, разве для того, чтобы духовно подняться?

Все должны были следовать за Моше, потому что находились на духовном уровне, так как не было обычного уровня жизни, все было духовное, и поэтому существовала обязанность следовать за индивидуумом. Ты сравниваешь то, что Моше диктовал народу, с нашей жизнью. Но кто сегодня управляет нами?

Вопрос: Что смог бы изменить в рамках нашего мира каббалист, если бы находился на вершине власти?

Если бы в нашем мире появился каббалист в качестве руководителя народа или человечества, он не менял бы в рамках нашего мира ничего, кроме воспитания: все остальное – это насилие, и в той мере, в которой он воспитывал бы народ или человечество, в этой мере люди сами меняли бы свои законы.

Ты не имеешь права насильственно вводить какие-либо другие законы. Благодаря тому, что ты их обязан выполнять, ты чувствуешь их рамки, чувствуешь боль, удары, страдания, и благодаря этому ты исправляешься. Потому эти законы и существуют на сегодняшний день в нашем мире.

Любой великий, даже просто здравомыслящий человек, и сегодняшний руководитель, понимает, что ничего не может изменить, что эти законы – это природные законы. Ты ничего не можешь сделать. Никто – ни Буш, ни Сталин – не в силах ничего сделать. Есть объективные законы общества.

Почему они существует? Потому что иначе люди не придут к исправлению, и поэтому нечего ломать. Единственное, что ты можешь делать – воспитывать. И это то, что делал Моше – он воспитывал. Все время говорил, что надо делать, читал им нравоучения – воспитывал, обучал.

Вопрос: Почему в материальном мире закон следования меньшинства за большинством действует, а в духовном закон следования большинства за меньшинством не действует?

Почему большинство не следует за меньшинством в духовном? Потому что они не устремлены к духовному. Здесь говорится о желании. Вы забываете самый главный принцип – все должно исходить из желания.

Мы говорим так: «Есть народ (или весь мир), который хочет устремиться к духовному. Кого слушать в таком случае? В этом случае ты должен слушать личность – хотя бы одну, и, может быть, кроме нее ничего и никого нет в мире. Ты должен слушаться ее и слепо следовать за ней во всем, что касается духовной жизни». Но это то, что касается духовного. Что же касается нашего мира – массы сами для себя создают законы.

1.5 Послесловие

Накапливая опыт, человечество постепенно все больше убеждается в том, что, несмотря на все его попытки изменить течение истории и развития общества в определенном направлении, жизнь, как говорится, берет свое, и все происходит по какому-то не от нас зависящему сценарию.

Неужели рок довлеет над нами?

Изучение мироздания каббалистическим методом раскрывает нам, что сущность человека – венца творения – состоит из трех частей:

– первая часть – животная, проявляющаяся в телесных желаниях пищи, секса, семьи, крова, всего, что необходимо каждом индивидууму, независимо от общества;

– вторая часть – человеческая, выражающаяся в желаниях богатства, почестей (славы, власти), знаний – того, в чем мы зависим от общества (эти желания мы получаем от него);

– третья часть – духовная, рождающая желание высшего (оно возникает в нас из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения), – мы называем это «точкой в сердце».

Но вовсе не обязательно, чтобы была точка в сердце. Уже явное устремление к чему-то духовному исходит из того, что есть конец. Если бы мы не задумывались о смерти, не было бы у нас потребности в устремлении к чему-то выше нашей жизни. Животные тоже умирают, но они не понимают, что они умирают. В этом разница, и потому у них нет вопроса о смерти и о том, что будет потом.

Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира (то есть не исправил свои качества, чтобы ощущать в них Творца), его душа вновь нисходит в этот мир (то есть его неисправленные желания вновь проявляются в нем) – облачается в биологическое тело именно для этой цели.

Раскрыть высший мир душа может, лишь будучи облаченной в тело.

Это начальное условие: человек существует в теле и не ощущает свою душу – условие, в котором возможна свобода воли, независимость от Творца.

Я существую в этом мире без всякой связи с Творцом. А теперь я хочу продолжать существовать без всякой связи с Творцом в духовном мире. Что значит «без всякой связи»? Я хочу существовать в отдаче независимо от Него. Не Он является источником моей жизни, а я Ему отдаю. Я прошу, естественно, от Него исправления, наполнения, для того чтобы Его наполнять.

То есть обретение свободы, независимости от Творца может происходить только извне, из состояния, когда мы с Ним «не знакомы». Тогда я вхожу в наше знакомство как самостоятельная личность – я против Него – и тогда я могу диктовать наши отношения. Как сказано: «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Творец наслаждается тем, что мы обретаем самостоятельность, как родители рады тому, что ребенок взрослеет и становится независимым от них.

Из этого понятно, что:

– весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир;

– первая наша часть (желания животные) и вторая часть (человеческая или общественная) не существуют в нас сами по себе, их роль определяется лишь той мерой, в которой они способствуют реализации нами третьей части желаний – духовной. То есть их миссия состоит в развитии стремления к высшему, в раскрытии высшего мира, в постижении Творца, в слиянии с Ним, пока мы пребываем в этом мире;

– все действия человека оцениваются только в мере их связи с его духовным продвижением, потому что именно духовная его часть должна пройти изменения.

Неважно, в каких условиях, в каких эпохах мы будем жить, что именно мы будем делать, в качестве кого мы будем существовать в этой жизни. Это все не имеет значения, это лишь оболочки на наше внутреннее желание, которое мы должны исправить и наполнить Творцом.

Части первая и вторая изменяются не сами по себе и не в зависимости от наших желаний, а только в мере необходимости реализации духовной, третьей части наших желаний.

В своих поступках, связанных с действиями в первой и второй частях желаний, мы лишены свободы воли, они жестко заданы в нас природой (то есть нашими внутренними свойствами и окружающей средой), составляя жесткий каркас нашего строения. Выбирая же поступки в своем духовном развитии (в третьей части своих желаний), мы определяем тем самым все остальные наши состояния в первой и второй частях желаний – в животной (телесной) и человеческой (общественной), и, конечно же, в части третьей.

Отказываясь от бесплодных действий, связанных с желаниями телесными и человеческими, и концентрируя свои усилия на раскрытии высшей природы, высшего управления, человек тем самым получает возможность управлять всем в этом мире (в части первой и второй).

Человек поднимает весь мир с собой, весь мир начинает проникаться теми духовными светами, изобилием, которые человек привлекает своими духовными действиями.

И даже в нашем мире, в неживой, растительной и животной природе, ощущается благо: то есть во внешней природе – в тех желаниях, которые ощущаются нами как внешние и составляют ту часть мироздания, которую мы видим и ощущаем вне себя, вокруг нас, – не говоря уже о неживой, растительной, животной природе внутри нас.

Это наши же желания, только они таким образом ощущаются, и они тоже подлежат исправлению. Так называемая, внешняя природа нашего мира приобретает при нашем исправлении совершенно другое наполнение. Поэтому и сказано, что и неживая, и растительная, и животная природа поднимаются вместе с человеком, в зависимости от его действий.

Иными словами, путь к управлению этим миром лежит через высший мир. И это понятно, ведь из высшего мира нисходят к нам все сигналы управления, все события, и они предстают перед нами в своем законченном виде. Поэтому отказ от реализации своих желаний через этот мир, отказ от бесплодных попыток наполнения в этом мире – это отказ от бесплодных попыток изменить свою судьбу, а раскрытие высшего мира означает включение в общее управление мирозданием.

Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены. Все, кроме одного, которое определяет все остальные – устремление к высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами высшего управления.

Только это движение человека определяет всю его судьбу.

Вопрос: В каком состоянии я должен себя ощущать, для того чтобы повернуться к духовному?

Это мы можем узнать из примера, который дается в Талмуде. Сказано так: «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, которая называется Торой (инструкция по исправлению), либо здесь вам всем придет конец». (Талмуд. Трактат Шаббат)

Это говорится после того, как человек прошел египетское изгнание, удары Фараона, бегство через море и так далее. То есть прошел внутри себя очень много всевозможных ударов, страданий, проанализировал и определил – кто он, что он, каков его эгоизм.

И после этого он еще ощущает в себе такие потрясения, о которых сказано: «кафа алейем хар ке гигит» (застыла над ними гора перевернутой чашей). То есть человек чувствует в себе: или я принимаю духовное условие «возлюби ближнего как самого себя», или здесь мне наступит конец. Не просто конец жизни, смерть, материальный конец: имеется в виду ощущение, что здесь заканчивается, утрачивается его «Я». Необходимость преодолеть махсом должна привести человека к такому ощущению.

Это ощущение, как вообще все, что сказано в Торе, дается как жесткий закон, жесткое условие со стороны природы, со стороны страданий, потому что нас гонит к Цели творения природа, ее жесткие условия – «палкой к счастью».

Но мы можем идти другим путем. «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, либо здесь вам всем придет конец». Либо одним путем, либо другим.

То есть, прежде чем пройти махсом, я обязан находиться в таком состоянии, что если я сейчас не принимаю на себя эти духовные условия, значит, мне конец. Вот такое внутреннее переживание должно быть.

Я могу прийти к нему под влиянием огромных страданий, как будто я вишу над пропастью, и могу прийти к нему в высшем свете, который мне показывает разницу между мной, ничтожным, и величиной Творца, которой можно достичь.

Я испытываю ощущение смерти, но чувствую его в свете, в познании, – и я тоже ощущаю потрясение, но оно другое – быстрое, оно, можно сказать, приятное, потому что ты одновременно видишь спасение. Ты видишь все в положительном свете. В этом заключается разница.

В Торе именно таким образом описываются конкретные переживания. И это справедливо относительно всего прочего. Все остальные ступени объясняются, как ощущения: вот этого ты должен достичь, вот это ты должен пережить. И тогда ты захочешь подняться на следующую ступень. Но пережить это ты можешь двояко: либо получая двадцать тысяч ударов, либо проведя двести часов занятий с правильным намерением – одно из двух.

Вопрос: Каким образом у людей проснется духовное желание, если оно возникает только из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения?

Распространяя каббалистические знания, мы даем людям что-то хорошее или плохое? В этом твой вопрос.

Я помню, однажды я привез кассеты с музыкой Бааль Сулама своей маме в Канаду. Как-то, уже уехав оттуда, я разговаривал с ней по телефону, и она говорит: «Такая хорошая музыка, но кто бы ни послушал ее, все плачут: всем хорошо, но все плачут».

То же самое происходит и с нашим материалом. Естественно, что тому, кто начинает учить материал, это веселья не прибавляет. Я имею в виду веселье на уровне нашего мира. Это прибавляет ему другие, более высокие или глубокие ощущения.

«Мосиф даат мосиф махоф», то есть «умножающий знания умножает скорбь», но с этим ничего не поделаешь. Зато именно это и показывает, что человек, начавший заниматься, начинает видеть свое пораженческое состояние, зло, находящееся в нем.

Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек должен понимать, что это – «крузим» (призывы свыше), что на самом деле ему специально посылаются переживания и страдания, для того чтобы он ускорил путь своего развития и быстрее пришел к цели.

А если бы мы могли одновременно с этим получать какое-то наслаждение, успокоение, то мы бы не двигались вперед – ведь кроме страданий и наслаждений мы ничего не выбираем, то есть ничего не ощущаем.

Что же для нас предпочтительней в таком состоянии? Если бы было наслаждение, это меня остановило бы, поэтому предпочтительней страдания. Если человек правильно к ним относится, если он находится в правильной среде, то страдания помогают ему быстрее двигаться, убегать, продвигаться вперед.

Поэтому, если изучение Каббалы в тот момент, когда человек начинает ее адаптировать к себе, ведет к неприятным ощущениям, это естественный и необходимый путь, и ничего не сделаешь.

Есть такие группы, которые говорят: «Мы находимся в нирване, уже чувствуем мир Бесконечности, нам хорошо и не нужна Каббала – у нас есть другой путь, мы сейчас пойдем и будем наслаждаться».

Идите, наслаждайтесь. Вы при этом совершенно закрываете себя и не продвигаетесь вперед. Как человек может сделать какое-то движение вперед, если ему хорошо? Поэтому естественно, что путь не простой, но зато это путь исправления, в итоге ты двигаешься вперед, исправляя себя. То есть правильно двигаешься, а не вызываешь в себе всевозможные лживые ощущения, от которых тебе хорошо, как будто принял наркотик.

Естественно возникает вопрос: откуда какббалист это берет? Ответ: либо он сам это постиг, либо передает от тех, кто постиг. И нет другого пути и другого доказательства.

А как ты можешь быть уверен, что это верно? Никакой уверенности нет, постигнешь и увидишь или, изучая, поймешь, насколько все логично, и наблюдая следствия высших законов в нашем мире, ты действительно начнешь проникаться этим, верить, а, может быть, подсознательно уже чувствовать, что это существует в тех областях мироздания, которые ты еще не ощущаешь.

Но все равно ответ должен быть таким: духовный мир существует, потому что есть люди, которые их постигают, которые исследуют высшую действительность (обрабатывая эти материалы) и рассказывают нам о ней так, как ученые описывают нашу природу. В принципе, нет разницы в исследовании духовного мира или нашего мира. Должен меняться только человек.

2. Мысль – это следствие желания

Мысль является порождением желания.Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает.Он не может по-другому – желания его направляют. Разум, мысль, все наши свойства направляются желанием.

Выходит, что мой мозг, моя голова, к сожалению, не высший орган моего тела, а самый низкий. Если у меня будет болеть нога, то я буду думать только о том, как бы сделать, чтобы она не болела. То есть любое мое желание – ощущение страдания или желание наслаждения – будет указывать голове, моему разуму, что делать, чем заниматься.

Следовательно, мой разум – разум животного, направленный полностью на то, чтобы меньше страдать и больше наслаждаться.

Например, человек никогда не думает о дне смерти, потому что это ему неприятно, к этому нет желания, а,наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.

Наш разум – «купленный»: он покупается желанием и действует в полном подчинении ему. Это не просто вычислительная машина – холодная, разумная, которая не имеет связи с желаниями: она прикрывает истину и прикрывает ложь, и делает то, что желание подсознательно требует от системы разума.

У нас нет никакой возможности запрограммировать разум отдельно от наших желаний. Иногда мы смотрим на человека – он говорит глупости, но ему самому так не кажется. И это касается любого из нас. Однако бессмысленно говорить, что каждый из нас неправильно думает, это не так: он «неправильно желает», потому что понятие «думать» не имеет значения.

Желания определяют мысли, желания определяют правильную или неправильную обработку тех же желаний. Наш «компьютер» – наш разум, наша голова, полностью находится во власти сердца, власти желудка, гормонов, и поэтому не считается, что у нас есть этот разум.

Духовный парцуф начинается с нуля, а весь наш мир с его желаниями, с его разумом, находится на уровне ниже нуля, потому что разум не проявляется, как превалирующий над желанием.

А духовный мир весь построен на том, что над желанием вырастает Рош (голова), которая действует вопреки желанию, подавляет его: ставит сначала Цимцум (Сокращение) и потом начинает думать, как использовать это желание во имя разума, а не наоборот – как в нашем мире – разум используется во имя желания.

Возможно, все эти слова покажутся просто нравоучением, но они следуют из соответствия духовного парцуфа и земного.

Однако у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то, думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его так, что оно начнет требовать своего наполнения. Из этого следует, что желание является основой, сутью человека, а мысль служит ему. То есть разум может управлять желанием, представляя его себе большим или меньшим.

Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. Если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то можно это сделать постоянным усилием мысли о нем. И в той мере, в которой он будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.

Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься Каббалой: таким постоянным усилием мысли он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.

Если человек войдет в определенную среду, которая будет направлять его мысли только на то, что Каббала – это нечто очень важное, то он, в конце концов, станет так думать, а потом и желать.

Есть такая пословица: «Скажи человеку сто раз, что он собака, и он начнет лаять». Человеку можно навязать желания посредством разума, но не чужие желания, которых нет, а те, которые у него есть. Просто влияние извне может быть таким, что мы из маленького желания вырастим его большим, чем все прочие.

В этом заключается, практически, вся работа человека – найти такую среду, которая вырастила бы маленькие (но уже имеющиеся) желания выше остальных. Порядок предпочтений одних желаний другим находится полностью в руках окружения, общества. Если у человека маленькие желания становятся большими, то весь его разум автоматически меняется и начинает обслуживать эти нужные, лучшие желания.

Таким образом устанавливается связь между желанием, разумом и окружающей средой.

Окружающая среда не может влиять непосредственно на человека, она может влиять только на его разум и в разуме совершить переоценку ценностей. И тогда желания человека соответствующим образом переместятся, перестроятся так, что лучшие желания поднимутся относительно худших. Соответственно его разум определит более высокие желания как предпочтительные и начнет действовать так, чтобы реализовывать их быстрее, чем более маленькие.

Как же это возможно: мы же начали с того, что желание всегда первично, а мысль вторична? Да, но мы можем использовать посторонний источник – группу, занятия Каббалой, книги, которые подействует на наш разум, а из разума воздействие пойдет обратно на желание.

Вопрос: Вы говорите, что в духовном разум определяет желание. Но ведь когда человек выходит в духовное, у него меняется природа, то есть все его желания направляются на отдачу?

Чем отличается духовное состояние от нашего сегодняшнего? Оно отличается тем, что в духовном у нас появляется новое желание – к постижению Творца, а желания к прежним наслаждениям, как были, так и остаются. Появляется желание насладиться Творцом, постичь Творца, и у нас зарождается над этим желанием Рош, которая определяет, что реализовывать свое отношение к Творцу, свое желание к Творцу, возможно только с намерением ради Творца.

То есть желание относительно Творца, намерение относительно Творца – это и есть духовный парцуф.

А наше состояние – это желания наслаждений нашего мира. И они реализуются с помощью с помощью разума, который просто перебирает различные варианты: как и где получить побольше наслаждений и поменьше за них заплатить.

Поэтому в нашем мире голова работает под нашими желаниями, она – ниже желаний. В духовном мире Рош парцуфа находится выше, чем Гуф парцуфа.

Вопрос: Как может увеличение эгоистического желания привести к альтруистическому желанию, где здесь происходит революция, инверсия?

Она происходит сама по себе, независимо от нашего желания – по правилу «игати ве мацати», то есть – я прилагаю усилие, а в итоге нахожу совсем новое качество.

Человек заранее не может представить себе нахождение в духовном и то, как он его осваивает. Он никогда заранее не согласится с тем, что в нем произойдет такая сильная инверсия, что он пожелает духовного. Нельзя желать духовного, не находясь в нем, ведь ты не знаешь чего желать. Ты можешь пытаться придумывать все, что угодно, но даже просто представить духовное, не находясь в нем, ты не можешь.

Получается, что здесь существует некий фазовый, энергетический скачок с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца». И этот скачок зависит не от нас, он зависит только от света свыше, который создает в нас это свойство. Но прийти к такому этапу, к такому мгновению (насколько возможно его себе представить) мы обязаны сами своим желанием, своим устремлением к этому состоянию.

Но ясно представить его себе, захотеть его таким, какое оно есть, мы не можем. Мы, как дети. Ребенок себе представляет: «Я хочу быть летчиком, это здорово, он летает, он сверху видит все, он может крутиться вниз головой…» Ребенок представляет себе совершенно не так, как это на самом деле.

Мы знаем, что когда ребенок вырастает и начинает действительно реализовывать свою мечту, он видит, что это совсем не то, что он представлял, что это тысяча приборов, сложнейшая техника, огромная ответственность, это работа, где места для наслаждения практически не остается, а есть только выполнение указов, приказов, ограничений и так далее.

Но ребенок представляет себе эту мечту по-другому, она его притягивает. Насколько велика (даже в наших земных состояниях) разница между ступенями – «ребенок хочет быть летчиком» и «он становится этим летчиком» – насколько мы не понимаем будущую ступень, пока мы на нее еще не взошли. Совершенно не понимаем.

Она рисуется нам в идеалистическом виде (как я могу сегодня себе ее представить в своих эгоистических свойствах), как самая привлекательная для эгоизма. Это говорится о наших условиях, внутри одного нашего мира.

А если мы говорим о переходе из мира в мир, то там вообще все кардинально меняется. Ты не можешь не только приблизительно представить себе, что такое быть «духовным летчиком», – ты ошибаешься во всем. Но не важно, что ты ошибаешься, – достаточно, что ты на своей маленькой, детской ступеньке, будешь хоть немножко желать чего-то духовного…

«Хочу быть, как Рашби». Почему? Он сидел, учил Зоар, наверное, это хорошо. Не важно, что ты себе будешь представлять: если ты себе хоть как-то будешь это представлять и культивировать в себе важность духовного – этого достаточно.

А изменения произойдут, как и с ребенком: он же не знает, как они происходят. Никто из нас не знает, каким образом с ним происходят изменения – это все работа высшего света. Даже внутри нашего мира – все равно работает высший свет.

Все ступени нисходят сверху вниз, они уже заготовлены. Мы должны приложить только какое-то минимальное количество усилий, чтобы подниматься со ступеньки на ступеньку. В зависимости от того, где мы находимся: в нашем мире – наши усилия, в духовном мире – духовные усилия. Человек не должен прыгать выше головы, он должен делать то, что может, и все.

Ты не можешь сейчас желать духовного, не можешь совершать духовные движения – от тебя этого и не требуется. Делай то, что положено тебе.

Вопрос: Значит, я должен представлять себе духовное, как нечто наилучшее, чтобы у меня были силы для отдачи?

Ты должен себе представить, что духовное (неважно, что ты под этим подразумеваешь) выше всего нашего мира, что стоит пренебречь всеми удовольствиями нашего мира ради достижения духовного.

Тогда оно тебя будет привлекать, ты будешь именно к нему устремляться, и постепенно на тебя это будет воздействовать так, что ты начнешь ощущать, как в тебе изменятся все представления. Как ты сейчас представляешь себе духовное? Самое большое богатство, самое большое счастье, самая большая уверенность, самое большое знание, представь себе все это вместе – а духовное все равно больше.

Вопрос: Каким образом изменение оценки в разуме, влияет на изменение желания? Ведь мы говорим, что желание влияет на разум. А каким образом происходит обратный процесс?

Разум на желание, имеющееся внутри человека, влиять не может. Если у меня есть желание и есть разум, желание диктует разуму. Разум не определяет желание.

Выходит, что я не могу никоим образом менять свои желания? Могу. Чем? Разумом. Но ведь я только что сказал, что разум является рабом желаний? Если мой разум воспринимает информацию извне – из книг или от группы – он воспринимает сказанное в них, как самое важное.

На мой разум и на мои желания воздействует мое окружение – книги, учитель, группа. Таким образом, в моем разуме одни вещи становятся важнее других – он перепрограммируется за счет окружающей среды (книги, учитель, группа), и тогда, разум начинает в желании выявлять соответствующие параметры и развивать те желания (становиться под них), которые относятся к полученному извне.

То есть разум начинает программировать желания – поднимать одни и уменьшать другие. На этом основано взаимодействие между человеком и окружающей средой – окружающая среда может менять желания человека.

Что значит: «может менять»? Она не может рождать новые желания. Допустим, у меня имеется 50 желаний и разум, который устроен так, чтобы их обслуживать: соответственно величине каждого желания разум одевается в него и его реализует.

Но если сейчас моя окружающая среда – книги, учитель, группа – сделали так, что мой разум меняется под их воздействием, то разум начинает менять соответственно и желания, сочетания между желаниями, каждое из желаний.

Таким образом, разум является посредником между моим внутренним желанием и внешним желанием группы, книг, учителя. И тогда разум, находящийся под влиянием этих двух желаний – внутреннего и внешнего – может изменять меня под стать внешней среде.

Бааль Сулам говорит, что, включившись в духовную среду, мы можем увеличить желание к духовному настолько, что оно будет преобладать над остальными. Потому что от постоянного усилия, наши мысли примут такую форму.

Вопрос: Как это связано с желаниями, с мыслями? Что это за конструкция – Адам Ришон?

Конструкция Адама Ришон, из которой мы можем понять возможность такого влияния, очень простая.

У нас есть желания, рядом с желаниями – мысли, разум, и еще существует 599.999 остальных душ, связанных со мной. Относительно меня они являются посторонним желанием. Следовательно, существует мое желание, вместе с ним – разум, и существует еще огромное количество душ, желаний – с их разумом.

Я чужие желания ощущать не могу. Каждое желание – индивидуально, оно исходит из своего корня в Адаме Ришон, подобно тому, как не могут из одного корня расти два волоса. Поэтому желания не соприкасаются друг с другом.

Они могут между собой контактировать посредством разума: одно желание со своим разумом и другое желание со своим разумом, и с помощью разума они между собой связываются и понимают друг друга.

Я нахожусь в своем желании со своим разумом. Вокруг меня находится среда с ее желанием и с ее разумом. Их желания я понять не могу, но их разум я могу понять. Их разум может влиять на меня. Я получаю от них их порядок предпочтений, систему ценностей. Они мне говорят: «Стремления к знанию – наивысшие, стремления к пиву и к футболу – наинизшие», и я начинаю так думать, а до того думал по-другому. Именно это они со мной делают.

Они не могут дать мне свои желания. Они начинают перепрограммировать мой разум, а я с его помощью начинаю перепрограммировать свое желание.

Еще раз: есть желания, рядом с ними существует разум, который обслуживает эти желания, и они идут вместе все время, и желания все время диктуют разуму, что делать, и разум все время подстраивается под желания.

И вдруг получается другая картина, когда этот разум, который обслуживает желания, начинает видоизменяться под воздействием извне. В соответствии с этим, он начинает под себя «вращать» желания, которые обслуживает: производит переоценку ценностей, выбирая из желаний, что большее и что меньшее, совсем по другой формуле важности, чем делал раньше, потому что таким образом его запрограммировала внешняя среда.

Получается, что не желания все время диктуют разуму, что делать, а внешняя среда через разум воздействует на желания. Таким образом мы ускоряем наше развитие. Мы предпочитаем желания, более близкие духовному, и таким образом развиваемся быстрее, чем без контакта с окружающей средой.

Следовательно, нам необходима окружающая среда, и не просто среда, а такая, которая бы полностью развернула мою голову в правильную сторону, и я против этого не смог бы возражать, даже если бы и хотел. Потому что я заранее создан таким, что просто являюсь интегральной частью среды – никуда не могу от нее деться.

Мое желание не может так сковать мой разум, чтобы он не мог впитать в себя впечатление от окружающей среды. Оно не в состоянии это сделать, потому что с помощью разума я связан с огромным количеством (599.999) остальных душ. И отсюда возникает возможность с помощью правильной окружающей среды влиять на мое желание.

Вот и вся методика исправления желания.

Если бы не было такой возможности, мы бы развивались, как животные. Разум всегда развивается в соответствии с желаниями. У животных он в течение жизни, практически, не развивается. Без влияния правильного окружения он бы был эволюционирующим животным, не более того.

Вопрос: Является ли разум составной частью общего механизма исправления желания?

Да, абсолютно точно, разум является единственным механизмом исправления желания.

Вопрос: Что значит мыслить категориями духовного мира?

Это значит представлять себе свойство отдачи, как самое высшее предпочтительное свойство, которое любыми путями и любыми усилиями следует приобрести. Вот и все. Духовный мир – это только отдача, больше ничего нет.

Вопрос: Как каббалисты влияют на желания людей, если связь между душами возможна только через разум?

Каббалисты не могут влиять по-другому на людей – только через их разум. Иногда каббалист может непосредственно влиять на своего ученика, иногда – и, как правило – только через группу. Естественней – через группу.

В этом и заключается воздействие каббалиста (кроме еще многого другого), в этом заключается каббалистическая методика воспитания учеников.

Вопрос: Окружение влияет на разум индивидуума. А индивидуум влияет на разум окружения?

Влияет ли индивидуум на окружение? Надо сформулировать вопрос по-другому. Мы говорим о том, что человек уже помещен в некую среду, которая воздействует на него, на его разум, и в соответствии с разумом он меняет приоритеты желаний. А каким образом человек вошел в эту среду? Своим разумом. Значит, у него уже заранее были желания изменить свой разум: чтобы человек выбрал себе соответствующую среду, которая бы изменила разум, и чтобы тот изменил его желания. Вот таким образом работает цепочка.

Что значит: все начинается с желаний? С осознания зла: плохо мне, в чем смысл моей жизни, такой тяжелой, неудачной и пустой?

Необходимо, чтобы это ощущалось в предварительном желании, чтобы это желание потребовало от разума реализовать его, достичь ответа. Тогда разум станет искать соответствующую внешнюю среду, потому что к желанию ему нечего обращаться – желание пустое, оно-то его и породило. Значит, он по необходимости ищет окружающую среду, которая бы дала ему ответ на этот вопрос.

Окружающая среда дает ему ответ очень простой: «Есть возможность достичь смысла жизни, понять его в той мере, в которой ты станешь равным свойству отдачи. Поэтому некуда деваться, надо развивать желание отдавать». И разум начинает обращаться внутрь себя, к желанию, и начинает искать: «Могу ли я, вообще, думать о том, чтобы отдавать?». И начинается эта работа.

Но я хочу подчеркнуть, что изначально обязана быть точка в сердце (стремление к постижению смысла жизни), иначе человек не будет искать вокруг себя соответствующую среду.

3. Время действовать

Что значит «время действовать»? Есть время бездействовать? Для чего же мы тогда находимся в нашем мире?

Эгоизм не остается постоянным, в течение всей истории человечества (поэтому и есть у нас история) – он развивается. Его развитие вызывает в нас изменения на протяжении наших кругооборотов жизни.

Мы каждый раз возвращаемся в этот мир более эгоистичными. Поэтому требуем от мира больше, все интенсивнее приспосабливаем его под себя, что-то строим, создаем на этой земле. К этому нас вынуждает развитие эгоизма. Наши потребности все время возрастают, и этим определяются смены общественно-экономических формаций, стремление к развитию науки, культуры, технологии и так далее.

В принципе, это поступенчатое развитие эгоизма в нас и определяет ощущение времени. Если бы эгоизм не менялся, в нас бы не возникали новые решимот, мы бы не ощущали течения времени. Потому что человек не ощущает нечто существующее постоянно, а воспринимает только изменение, разницу между объектами, между событиями, между ощущениями в себе. Ни один цвет, свет, звук, вообще никакая информация не улавливается, если идет один только голый импульс. Он должен с чем-то сопоставляться, все должно быть построено на противопоставлении света и кли.

Мы всегда воспринимаем дифференциальность, различие между двумя какими-то параметрами. Если глаз не будет двигаться немного из стороны в сторону, если он останется абсолютно неподвижным, то ничего не воспримет. Он чуть-чуть перемещается и поэтому способен к восприятию, и так все наши органы чувств.

То же самое можно сказать и об отношениях между людьми – мы иногда специально вызываем конфликты, чтобы начать ощущать другого человека, иначе не чувствуем его. Иногда мне нужно его толкнуть, спровоцировать на какое-то действие – иначе мы перестаем воспринимать друг друга.

Итак, время является следствием, функцией возникающих в нас решимот. Одно решимо, которое возникает относительно другого, вызывает в нас перепады ощущений, и таким образом мы ощущаем время, его течение.

Течение времени, то есть постепенное проявление в нас решимот на протяжении многих тысячелетий, подходит к такой стадии, которая называется «время действовать»: начиная с этих решимот и далее, мы должны самостоятельно что-то делать с ними. До этого времени мы развивались под воздействием этих решимот: они нас толкали к развитию, к изменениям, к революциям, к восстаниям, к сменам власти или общественного строя, когда каждый следующий строй считался более прогрессивным.

В нас постоянно реализуются решимот. И они должны реализовываться в своей естественной последовательности, вплоть до последнего состояния.

Когда же наступает время действовать? Когда человек может сознательно, создавая вокруг себя подходящую среду, начинать ускорять реализацию этих решимот. Такое состояние называется «время действовать».

Когда у человека появляется самостоятельная возможность подгонять себя? Когда он входит в четвертую стадию развития эгоизма, потому что на предыдущих стадиях развития он действует автоматически, находя подходящее себе общество.

Я хочу стать инженером, я хочу стать художником, я хочу стать вором, я хочу стать генералом – я ищу для себя подходящее общество, которое этим занимается, восхваляет эту цель и может мне помочь. Они меня подгоняют, и я вместе с ними двигаюсь к цели. Мы автоматически ищем подходящее окружение и действуем в нужном направлении.

Время действовать – этот такой период в жизни человека, когда в нем раскрывается четвертая стадия развития эгоизма, то есть устремление к Творцу. И тогда он должен искать особое общество, которое тоже устремляется к Творцу.

В чем же здесь проблема? Почему мы и в этом случае не ищем инстинктивно? Так и происходит – мы сами разыскиваем и своим чутьем определяем, где есть группа, которая этим занимается.

Что же тогда означает «время действовать»? Это значит, что после того, как мы оказались в каббалистической группе, наступает наше время действовать. На самом деле, мы только сейчас должны начинать приспосабливать эту группу под себя.

Почему мы не можем действовать в ней так же автоматически, как и раньше, когда я искал подходящее для себя общество, приспосабливал себя под него и его под себя? Потому что здесь мы должны приспосабливать себя под общество и общество под себя альтруистически, против нашего желания.

Во всех остальных обществах, на протяжении всех формаций, всей нашей истории, мы формировали себя под влиянием общества автоматически, в соответствии с природой – эгоистически.

Теперь же мы должны это делать вопреки своей природе. Потому и называется «время действовать», что ты сейчас должен поступать сознательно, против природы, противоестественно для себя. Ты должен прилагать усилия, соверщшать в некотором роде насилие над собой, чтобы изменяться под воздействием общества, менять общество так, чтобы оно изменяло тебя.

Вопрос: Эгоистически – это понятно, а что значит приспосабливать общество альтруистически?

Если я желаю уподобиться Творцу, значит, в соответствии с этим я должен найти такое общество, которое мне в этом поможет. Уподобиться Творцу – значит стать альтруистом. Следовательно, мне надо найти общество, которое будет восхвалять альтруизм как наивысшую степень свойств человека, восхвалять Творца как наилучшую, наивысшую ступень.

Мне нужно такое общество, которое бы воздействовало на меня и поставляло бы мне неестественные стандарты, которое понимало и принимало бы меня – эгоиста, и помогало бы мне стать другим.

Мне нужно такое общество, относительно которого я буду себя принижать. Ведь чтобы воспринимать что-либо от окружающего общества, мне надо чувствовать себя ниже его. Только маленький может получать от большого. Если я буду восхвалять товарищей в своих глазах, если они будут в моих глазах большими (об этом много пишет Рабаш), я смогу воспринять от них то, о чем они думают, что они ценят, и это станет для меня важным.

Это должно быть определенное общество, которое понимает, к чему я стремлюсь, и стремится к тому же – неестественному для себя и для меня. Мы создаем искусственную атмосферу – начинаем якобы хорошо относиться друг к другу, якобы любить друг друга, хотя на самом деле не любим. Каждый склоняет себя перед обществом и берет на себя определенные обязанности относительно других.

Эта необходимость возникает в человеке, если в нем уже действительно созрела и осознана четвертая стадия развития эгоизма, и из этой стадии он желает устремиться к Творцу. Тогда он считается годным для каббалистической группы, годным к тому, чтобы стать каббалистом

Время действовать

Бааль Сулам

«Уже долгое время чувство ответственности подталкивает меня к тому, чтобы преподнести широкому кругу общества истинные сведения о науке Каббала».

Бааль Сулам написал это примерно в 1930-м году, чувствуя, что необходимо раскрывать Каббалу широкому кругу общества.

«До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар. С другой стороны, каббалисты стремились скрыть знания о Каббале от тех, кто по-настоящему еще не нуждался в них. Поэтому если появлялись каббалистические книги – они были истинными».

Бааль Сулам говорит о времени, когда эгоизм еще не был настолько развит в человеке, еще не дошел до своей четвертой стадии, и каббалисты занимались только личным исправлением. Те, кто в предыдущие века достигали четвертой стадии эгоизма и, исправляя ее, ощущали высший мир, постигали его, накапливали, таким образом, знания и писали книги.

Остальные не нуждались в этом, у них не было такой тяги к Каббале. С одной стороны, каббалисты скрывали эти знания, потому что они не были нужны людям, находившимся на предварительных стадиях развития эгоизма. Им нужны были богатство, знания, почести, слава и так далее. Каббала их не интересовала.

Сейчас мы подошли к такому времени, когда люди устремляются к постижению смысла жизни и без этого не представляют себе существования, их уже подталкивает четвертая стадия эгоистического развития, и, соответственно, каббалисты тоже начинают выходить им навстречу.

Бааль Сулам говорит, что раньше книгоиздание было другим, а сегодня каждый пишет все, что он хочет. Во-первых, книги пишут люди, ни в чем не разбирающиеся. Во-вторых, рынок заполонили всевозможные романы, так называемая художественная литература, которой еще несколько сот лет тому назад практически не было.

Человек занимается очень многими ненужными вещами, потому что цена книги очень дешевая, и каждому по карману сделать все, что ему угодно.

«Вследствие этого появились всякого рода „специалисты“, каждый в выбранной им области, издающие все что угодно в поисках славы и богатства. Есть среди них якобы знающие толк в книгах, и поэтому диктующие обществу, какие книги важны» (якобы воспитатели поколения).

Поэтому наше общество абсолютно неверно сориентировано. Мы постепенно и постоянно движемся от одной лживой цели к другой и входим во все в большие и большие осложнения.

«В последние десятилетия подобные знатоки (якобы понимающие толк во всем) взялись за Каббалу (не понимая в ней ничего), не понимая, что передать эти знания может только тот, кто получил их из уст признанного Учителя – каббалиста».

Все, кому угодно, начали провозглашать себя знатоками, писать книги и кричать о том, что они, дескать, знают путь к Творцу и, увлекая за собой массы, вызывать совершенно ненужные действия, от которых человечество снова и снова страдает в большем или меньшем масштабе.

«Но „знатокам“ Каббалы необходима известность и деньги, и поэтому начали умножаться книги, авторы которых без всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного Учителя и даже без серьезного изучения первоисточников пишут, выпускают свои сочинения, не сознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях».

Существует четыре вида «знатоков» Каббалы, в зависимости от того, к каким предыдущим эгоистическим желаниям относится человек. Это «знатоки» Каббалы, которые используют эту науку для того, чтобы удовлетворить либо свои телесные потребности, либо общественные – стремление к богатству, к славе, к власти или к знаниям.

Следующим на шкале желаний является стремление к духовному, и человек, используя стремление остальных к духовному, начинает им продавать якобы духовные сведения в обмен на власть, деньги, славу, знания. Продавать в любом виде – в устном и в письменном.

Поэтому появились абсолютно безответственные сочинения по Каббале и безответственные «пророки», которые разглагольствуют на страницах книг или устно, не осознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях, вызывая этим на себя и на окружающих нехорошее, искаженное воздействие свыше.

«И потому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины».

Все дезориентированы. Все считают, что этим можно заниматься в дополнение к обычной жизни, немножко ее подслащивая, чтобы было приятно и легко, видят в Каббале некоторое приятное «салонное» дополнение к тому, что происходит в их жизни: чтобы было о чем поговорить, успокоить себя и возвысить в собственных глазах: вот, дескать, чем я занимаюсь.

«И поэтому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины и появилась такая легкость взглядов и оценок, что каждый, полистав в свободное время каббалистический текст, может сделать выводы об этой науке, о скрытой части мироздания» (согласно своему пониманию).

А истина в том, чтобы служить другому, и она должна вызывать в человеке необходимость на самом деле постичь ее как истину. Люди же, находясь в своих эгоистических устремлениях, привыкли на сытый желудок, лежа на диване, разглагольствовать обо всем, в том числе и о Каббале.

«Эти причины и вынудили меня приоткрыть истинные истоки широкому кругу читателей».

Бааль Сулам говорит, что не остается никакого другого выхода, так как в обществе извращается мнение об истинной цели и о том, каким образом ее достичь. Он обязан публиковать свои произведения и таким образом исправлять общество, чтобы не допустить новый тяжелый виток в развитии человечества, которое – если вовремя не скорректирует себя на последнем этапе своего эгоистического развития – может войти в самые темные, нехорошие состояния.

Это и называется «время действовать». Это особое время, которое относится, в основном, к людям, проходящим четвертую стадию развития желания. Этим людям мы желаем преподнести знание Каббалы, мы желаем, чтобы они шли правильным путем, остальные же пусть пока развиваются.

Конечно, желательно, чтобы и они знали Каббалу и понимали, что это такое. Она поможет им правильнее оценивать себя и уже изначально, даже из своих предыдущих состояний, стремиться избегать всяких нелепых ошибок. Поэтому и пришли каббалисты к тому, что определяется, как «время действовать».

4. Условия разглашения каббалистических знаний

Что значит намерение? Все связи в нашем мире, ощущение какого-либо свойства, закона, события, явления, возможно только в меру нашего подобия ему. Если у нас имеются внутренние свойства, адекватные тому, что происходит снаружи – мы это ощущаем. То, что наши органы чувств не могут воспроизвести внутри себя, они не могут воспринять и снаружи.

На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы никогда не измеряем нечто внешнее – мы измеряем возмущение прибора от того, что на него воздействует: насколько он уподобился его свойству, насколько сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство и достигнуть равновесия.

Допустим, я кладу какой-то груз на весы – весы измеряют не груз, они измеряют силу сжатия пружины, которая уравновешивает этот груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все измерительные приборы: от простейших весов и до самых сложных современных устройств.

Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что значит в нем? Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки, свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом состоянии.

Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в меру наших усилий, – так же, как мы измеряем свои внутренние возмущения, если находимся в контакте с чем-то, – мы совершаем встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто находится.

Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое духовное состояние – на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на детях – очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он что-то увидел, и он кричит и требует только одного: «Хочу это!». Через минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: «Вот это я хочу!». И тоже – на 100 % – только это.

Желать только одного – на 100% – это условие духовного желания. Не может быть «немножко хочу». Желание должно быть абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего, но только одного в данный момент. Это первое условие.

Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному свойству – на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае, если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через группу, через своих товарищей. Тогда я каким-то образом могу уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего "Я". Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце: это необходимо мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть в этом желании должны присутствовать:

– я, мое окружение или человечество,

– Творец,

– полнота желания достичь этого состояния.

Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, нужно только не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то хочется, он не может избавиться от этой мысли.

Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, при обдумывании до урока, находиться все время в таких состояниях, которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли: сейчас нам предоставляется единственная, особенная возможность войти в контакт с высшей силой, которая может нас исправить. Исправить таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому и насущному.

Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но, обдумывая духовное условие и приходя к выводу, что если у меня не появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения своего маленького мирка, – я действительно прихожу к необходимости просить.

Все изменения в кли, в человеке, в желании, создает свет. Нет никакой иной силы и нет никакого действия, которое произошло бы в мироздании, в мирах, не под влиянием света, а исходило бы непосредственно из кли.

Существует всего лишь два компонента в мироздании – свет и желание «ор вэ кли». И ничего никогда не может исходить от самого желания – первым всегда действует свет. И поэтому от меня в настоящий момент зависит только одно: я могу вызвать на себя влияние этого исправляющего, поднимающего, очищающего света, который дал бы мне желание, устремление, понимание чего желать, к чему быть направленным, т.е. определил бы мне и вектор, и силу этого вектора.

Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать подобным этой ступени, – в этом должно быть все мое намерение. То есть ждать – ждать прихода высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ощутить эту ступень, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я выйду из этого мира в духовный мир.

А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат адам теламдену» – душа человека обучает его. Я буду уже идти дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким духовным состояниям, и так подниматься от ступеньки к ступеньке.

Таким должно быть наше внутреннее предварительное действие, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.

Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему вообще человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать?

Мы исходим из условия, что человеку положено все, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно неверно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: „Не передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они науку за все, что пожелают“.

Человек постепенно развивается:

– от телесных желаний: пища, секс, кров – того, что необходимо телу

– к желаниям богатства, – эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом

– затем – желания почестей, славы

– затем – желания знаний, исследования мира

– и только затем возникают желания к духовному.

То есть сначала – телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем – желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я вне общества, т.е. пища, кров, семья, секс.

Затем – общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем – знания. И следующий уровень – желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их – желания к духовному.

Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по уровням своих желаний. Он хочет делать деньги – нужно раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.

Он желает почести, славы – немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Цель – духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько велики, что мы желаем быть, как Творец.

Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний». И не для такой реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он пожелал богатства, и не для такой, чтобы дать ему властвовать над всем миром, если желает почестей, славы – нет.

Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания наполнил, а для того чтобы, наоборот, даже за этими знаниями он обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя более высокие желания.

Разве мы удовлетворились бы когда-нибудь богатством, почетом, славой? Нет. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое, предпочтительное, и поэтому даже не реализуя их, а просто осознав их недостаточность, перешли к другим, к более высоким желаниям.

Итак, от телесных желаний – к богатству, славе, почестям, к знаниям, а потом – к духовному, не наполняя ни одно из них, только осознавая зло. То есть, не передавая человеку больших знаний для реализации желания, дать столько, чтобы он только осознал зло, – этого достаточно.

Исходя из правильного понимания развития человека по этим ступеням, не надо ему давать большие знания – это ему вредно. Нужно давать их только в том объеме и в том виде, чтобы он сразу же осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не наполняемы, и, осознав, сразу перешел бы к все более и более высокому, и быстро вышел бы на настоящие желания – к вечному и совершенному, к духовному.

Поэтому название «Условия раскрытия кабалистических знаний» не странное: даже не кабалистические знания не стоит раскрывать человеку просто так. Сегодня открыты всевозможные институты, университеты, любые знания есть и в Интернете – заходи, бери сколько хочешь.

В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не понимая, что все это ему во вред. Не только кабалистические, а любые виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства, он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы реализовать это свое желание. И на это у него уходит, может быть, 10-20 кругооборотов жизней.

Вместо этого он может в течение нескольких месяцев получить правильное знание о своем желании богатства и осознать, что оно порочно, ограничено, и его все равно невозможно наполнить. Если бы человек получил даже малую толику знаний о реализации этого желания, о том, что оно не может наполниться, он быстро перешел бы от этого желания к следующему.

То есть человеку необходима правильная, порционная подача нужных знаний. Если бы над нами стояли мудрецы, которые давали бы нам «с ложечки» эти знания (как воспитывают маленьких детей), то они бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому, к третьему… И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально задерживаясь, каждый раз останавливаясь только для того, чтобы понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее более высокие и т.д.

Поэтому и мудрецы древности – такие, как Аристотель (взять хотя бы его знаменитое письмо Платону), – и каббалисты считали важнейшим законом ограничение на распространение знаний.

А что мы наблюдаем в наше время? Ты можешь прийти сегодня к ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту. «Мне надо что-то уничтожить – продай!». Если он получил знания, не пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от желаний богатства, почестей, славы, власти, – то он эти знания продаст за богатство или за власть.

И в итоге получается, что те, кто желает знания, получают знания, и те, кто желает богатства или власти, тоже могут их получить, и используют во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания, которые относятся к более высокой ступени, используют находящиеся пока на более низкой ступени – это то, что происходит в нашем мире.

И эта неисправность – очень древняя – начинается с эпохи Возрождения. До того времени все науки были практически скрытыми. Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях. Занятия науками были сосредоточены в монастырях, у каких-то конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались.

В течение этих тысячелетий они все равно где-то, как-то понемногу применялись – и для создания оружия, и для других неблаговидных целей.

Каббала потому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до сегодняшнего дня, что человек не был достаточно развит. Ждали, пока человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных наслаждений, к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и когда разочаруется во всех остальных желаниях и, увидев, что все они не наполняют его, ощутит стремление к духовному.

За неимением настоящего наполнения, полностью разочаровавшись в предыдущих своих стремлениях, мир начнет погружаться в наркотики, в депрессию – то, что сегодня и происходит. Вот тогда каббала может раскрывать свои знания, потому что люди, действительно будут готовы правильно их употребить – на освоение духовного, зная, что все предыдущее порочно и нереализуемо.

Если бы человечество в своем развитии и остальные знания раскрывало для себя так же, как и кабалистические, – только в той микродозе, в которой можно осознать порочность каждого желания и двигаться дальше, – то, конечно, вся история человечества, тысячелетия непрерывных войн, страданий, голода и всего прочего, – все это было бы совсем по-другому.

Мы бы шли, быстро переступая от осознания зла каждого нашего желания к следующему, еще к следующему, быстро прошли бы все эти ступени и пришли к желанию действительно самого необходимого. Только отработав все эти желания и придя к самому последнему – стремлению только к Творцу, ни к каким другим желаниям или наполнениям, – мы убеждаемся, что только оно и может быть реализовано, а все предыдущие – нет.

Мы не можем наполниться ни одним из предыдущих желаний, ни одним. Если бы мы им наполнились, мы бы остановились. Все желания, кроме стремления к Творцу, в итоге все равно остаются пустыми и своей пустотой вынуждают нас оставить их и идти к следующим.

Это развитие называется путем страданий. Я убеждаюсь, что даже приложив все свои усилия и стремления наполнить какое-то желание, я все равно не могу этого достичь. И именно такое осознание зла – отсутствие наполнения, вынуждает меня идти дальше. А если бы я мог наполнить это желание, я бы на нем и остановился.

Что же мне нужно? На каждом этапе своего развития мне необходимо только осознать, что я не могу наполниться. Если бы я мог немедленно осознать, что это желание нереализуемо, потому что не относится к Творцу, тогда бы я очень быстро проскакивал все желания. В этом заключается принцип воспитания подрастающего поколения и людей, которые еще недоразвиты, т.е. пытаются реализовывать желания, направленные к знатности, деньгам, к почету, даже к знаниям.

Каким образом мы можем быстро подвести их к последнему желанию – духовному? Сейчас человечество должно к этому подойти. Но ведь есть огромное количество людей, которые не испытали всего того, что прошли те, кто достиг самого последнего состояния. Как они придут к этому? Они придут, быстро осознав, что их желания ненаполняемы. Как они это осознают? Благодаря тому, что будут находиться вместе с нами, в одном кли.

Все человечество превращается в маленькую деревню. Мы все включаемся в одно общее желание, осознание. Сегодня у людей, находящихся в различных точках земного шара, возникают общие желания, общие со всем остальным человечеством мысли. И поэтому ощущение порочности современного развития, невозможности достичь комфорта, наслаждения, спокойствия, совершенства, поможет человеку быстро отработать все эти желания.

Итак, мы пришли к выводу, что любые знания, не говоря уже о духовных, могут быть и во вред человечеству – как правило, оказываются во вред. Они-то и повели нас по этому многотысячелетнему тупиковому пути, порочность которого мы только сейчас начинаем осознавать.

А что же относительно каббалы? Каким образом открываются каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в природе не существует.

Есть три причины скрытия каббалистических знаний:

– нет необходимости;

– невозможно;

– личная тайна Творца.

В каббале нет ни единой мельчайшей детали, то есть ни одного мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не были бы наложены одновременно эти три вида запретов. А разглашение, то есть раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех условий: не было необходимости – возникла необходимость; было невозможно – стало возможным, было личной тайной Создателя – уже не личная тайна Создателя.

По мере того, как возникают условия, отменяющие эти три ограничения, – разрешается раскрывать знания, потому что становится ясно, что они послужат пользе людей. Если раскрыть их до того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания будут во вред людям и вместо пути каббалы приведут их на путь страданий.

Запрет «нет необходимости» снимается только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза – надо раскрывать знания; не будет пользы – нужно скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не дают спокойно, нормально жить, они благоприятны лишь для бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка знаний, а не от недостатка.

Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь» (это слова пророка), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Желание знания – это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если ученого интересуют только знания и больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания в обмен ни на деньги, ни на славу – он сможет удержаться от соблазна. Но если ему необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, потому что для него главное его эксперименты. Ему неважно, что те, кто желает денег, употребят его знания, например, для завоевания.

В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу, только если это знание и эта сила соответствуют моральному уровню человека. Если они выше, чем его моральный уровень, то он применит их во вред остальным – и в итоге во вред себе. Поэтому Аристотель и говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно, безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.

Если бы мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что человек имеет свыше необходимого – ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение необходимым на нашем уровне – самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания животной жизнью ненужное количество лет.

Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь тех, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, когда в этом нет необходимости.

Что значит хранить знания? Дать клятву или просто быть неразговорчивым или каким-то образом закрыться? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания тот человек, который находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «ему нельзя давать нож – он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.

Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) – какие внутренние трагедии они при этом переживали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть желающим властвовать?!

Следовательно, первое условие – нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.

Второй запрет – «невозможно»

Он исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие, духовные, не ощущаемые нами явно понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу, поскольку мы не можем обрисовать того, что не доступно нашим чувствам.

Только если я в своей жизни пережил какое-то событие и другой пережил аналогичное событие, я могу рассказать ему о нюансах пережитого. И поскольку он тоже пережил нечто подобное, он сможет это воспроизвести и понять меня.

На общности ощущений построен весь наш язык, все наше общение. Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю: «Да, глупости», – а когда на меня сваливается то же самое, я вспоминаю: «Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не представлял, что это так».

Каждый человек в своей жизни должен получить определенное количество впечатлений. Недаром мы говорим: «Он имеет богатый жизненный опыт, умудрен жизнью», – такой человек действительно может понимать других. То есть чем больше внутренних образов человек накопит в себе, тем лучше он может понимать остальных: что они проходят, в каких состояниях находятся. Но если мы не пережили определенное состояние или нечто подобное ему, то мы совершенно не можем понять другого.

Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с нами лежал огромный кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то получалось, то не получалось, я не мог вспомнить, как выразить то, что мой Учитель хотел сказать, а не только свои переживания. Я хотел в этой музыке передать то, что он чувствовал.

А кот спокойно спал: мы могли барабанить по инструментам – ему хоть бы что. Почему? У него нет переживаний, адекватных нашим. И все проходит мимо него. Только когда уж очень шумно, у него ухо немножко дрогнет – и все.

Таким образом, условие «невозможно» исходит из того, что мы не понимаем высшего мира, мы его не ощущаем. И что с того, что каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем? Мы запутаемся в них, потому что невозможно передать каббалистические картины, видения высшего мира, внутренние ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В этом смысл запрета «невозможно».

Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, нельзя раскрывать знание, которое невозможно правильно описать, вызвать правильное впечатление у ученика. Можно только в случае, если это делает каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством – раскрывать высшие знания в ясной и доступной форме.

Об этом писал Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим светом, обладают даром излагать каббалистические знания так, чтобы поняли их только те, кто уже находится на уровне постижения этих знаний».

У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная окружающим свечением. И потому была у него сила излагать духовное ощущение в таких выражениях, что когда он выступал даже перед большим сообществом, понимали его лишь те, кто достоин был понять, то есть находился на том уровне, на котором он передавал знания.

Поэтому только ему было свыше позволено написать Книгу Зоар. Мы знаем, что даже не самому Рашби: он диктовал Книгу Зоар рабби Аба, и тот ее писал, то есть он излагал далее.

В самой Книге Зоар так и указано, что писал ее рабби Аба, потому что мог излагать явное в тайном, то есть аллегорическом виде. Книга Зоар написана языком сказаний, притч, повествований, якобы о нашем мире.

Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только тот, кто уже находится в духовном мире, в аналогичных состояниях. Поэтому в Книге Зоар был выбран такой особый стиль, что только уже находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.

Таким образом, мы видим, что это условие изложения каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойств его души, от его способности выразить неощущаемое.

И лишь в зависимости от наличия этой способности – выразить неощущаемое – каббалист получает разрешение раскрыть определенную часть каббалы в определенной мере и в определенном стиле: именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался вперед, как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном направлении, не вредя себе, максимально эффективно.

А когда ты пишешь книгу, – ты выпускаешь ее в свет, ее везде продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается раскрывать лишь определенное количество знаний и в определенном виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой постигают, смогли из этой книги взять только необходимое им для правильного пути.

Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускается в мир книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри нее знания. Поэтому нет ни одного фундаментального сочинения по каббале до Книги Зоар.

А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические сочинения, трактаты. Книга Зоар была написана во втором веке нашей эры, но еще за двадцать веков до этого каббала была представлена первыми сочинениями. В 18-м веке до нашей эры была написана «Сэфер Ецира» – «Книга Создания».

До Книги Зоар нет ни одного фундаментального сочинения по каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно изложенные намеки. И после Книги Зоар только Ари в 16-м веке систематически изложил каббалистические знания – уже на другом уровне.

Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть раскрытие нашего общего, эгоистического мирового кли. Рашби жил в период падения Храма – в период, когда начал проявляться эгоизм, АХАП общего кли. Следующий этап – это период Ари, когда АХАП практически полностью выявился, и уже начался период подготовки к его исправлению. Наше время характеризуется периодом окончания осознания зла этого АХАПа и начала его абсолютного исправления.

Поэтому от Рашби и до Ари практически не было никаких серьезных каббалистических источников. И только Ари, через 14 веков после рабби Шимона, было позволено раскрыть каббалистическую информацию на другом уровне.

Его книги совершенно отличны от Книги Зоар. Они написаны научным языком, каббалистическими терминами, с чертежами, с ясным, четким изложением. Мы считаем рабби Шимона и Ари великими учителями, хотя уровень знаний каббалистов, живших в другие эпохи, между ними, был намного выше, чем у него самого.

Дело не в величине каббалиста, а в свойстве его души – может ли он описать и предложить всем такой текст, чтобы из него каждый мог черпать только в той мере, в которой он исправлен. Поэтому мы считаем Рашби и Ари великими.

Они великие, потому что смогли правильно, для нашей пользы, изложить материал. А другие могли бы изложить, возможно, в десятки раз больше, и постижения у них могли быть намного большими, – но они не смогли бы преподнести нам эти знания в таком закодированном виде.

И потому эти каббалисты остерегались писать что-то, за исключением туманных замечаний. Их записи так и называются – «Мегилат старим» («мегила» – это книга, свиток; «старим» – тайные) – «Тайные свитки».

И поэтому со времени появления книг Ари занимающиеся каббалой, предпочли всем книгам, каббалистическим заметкам и сочинениям лишь Книги Зоар и Ари и сосредоточились на их изучении.

Третий запрет – «личная тайна Создателя»

Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть «личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я. Это называется „Моя личная тайна“. Хочешь быть таким, как Я, – будь им. Не хочешь – Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен – ты Мне не нужен». Это называется «личная тайна Создателя».

Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.

Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет – «личная тайна Создателя». И поскольку в ученики принимали только тех, кто беззаветно желал лишь уподобиться Творцу, каббалу скрыли от широких масс.

Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое каббала) выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков.

И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они продают? Инструкции, как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и других материальных сферах. То есть обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а к тем, кто желает наполниться богатством, знаниями, властью, почетом.

Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи, люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают лишь уподобления Творцу? Поэтому каббалисты сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом, если мы сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество мистической литературы.

Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо читать каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункт 155). Каббалисты написали свои книги для таких же, как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями, информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в друга, соединять души в общее кли. А сегодня они предлагают эти книги нам. Почему они это делают?

Наши стремления, наши желания не могут нам помочь, потому что желание само себя не исправляет – оно исправляется, видоизменяется только под воздействием высшего света. Высший свет можно вызвать только при контакте с высшей ступенью, на которой этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося ниже ее.

Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним, окружающим. Можно его притянуть сверху вниз, и он начнет тебя изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты пишут свои книги и вручают их нам.

Но первоначально в людях еще не было этих желаний, ведь все человечество развивается по порядку роста своих желаний: от желаний телесных к желаниям богатства, славы, почестей, знаний, и только потом – к желанию духовного. И в течение всей истории не имело смысла открывать человечеству каббалистические знания – они были бы ему во вред.

Поэтому каббалисты замкнулись на все эти века и не выпускали свои книги. Но вместо каббалистов книги по так называемой каббале начали выпускать шарлатаны, и отсюда пошли эти тысячи всевозможных книг, которые мы сегодня можем видеть в магазинах.

Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все наше представление о знаниях, наше отношение к ним (философия – от слова «любовь к знаниям», к мудрости), – тоже пошло от каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках мы говорим – примерно восьмой век до нашей эры) находились в контакте с окружающими народами (в основном, с греками) и хотели им передать зачатки каббалы в таком виде, чтобы эти знания были правильно восприняты.

Но тогда еще это не получилось. И вот те небольшие знания, которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были глупыми, дело же не в уме – а во внутренней подготовке души, желания), – те небольшие знания, которые они получили от пророков, и послужили основой для развития философии.

Филон Александрийский был и каббалистом, и философом. Моше Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания произошли путем «утечки» каббалистической информации и поэтому развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они постепенно войдут внутрь и снова включатся в каббалу, потому что каббала содержит общий объем знаний обо всем мироздании, включая наш мир.

Первоначальное скрытие каббалы было именно для того, чтобы люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные другие наполнения – славой, почестями, властью или деньгами. И поэтому истинные каббалисты взяли на себя жесткие обязанности по проверке учеников. И в этом причина того, что те единицы в прошлых поколениях, кто допускался к изучению каббалы, раскрывали какую-то ее часть только при условии освобождения от всех трех перечисленных выше запретов.

В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и ближе к своему истинному желанию – к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс.

Однако естественный прогресс – медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, чтобы направлять людей.

Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека можно обучать каббале.

У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание, направленное только к духовному,– тому каббалистические знания давать запрещено. Так же, как и остальные знания, запрещено давать людям, если они не понимают, как правильно их употреблять.

Остальные же устремляются к изучению магических действий, якобы ради управления своей судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает «чудеса».

Люди говорят: «Вот, я изучаю каббалу, и я стал сильным, уверенным» – это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой каббалы нет, и каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным.

Наоборот, изучающие каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными. Они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий на них высший свет показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.

И по сей день есть каббала для потребителей – и наука каббала, это две разные вещи. Первая – для выгоды продающих амулеты, и вторая – только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.

Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.

Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание – уподобление Творцу, то в той мере, в которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому ребенку, чтобы не навредить). Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.

То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.

Только тогда можно работать с человеком, когда человек, как маленький ребенок, желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь, с пользой для себя.

Однако возникает вопрос: если наука каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истинной каббале. И второй вопрос: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, и многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно без всяких ограничений.

Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания, и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться.

Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть, некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие каббалистические книги отзываются только в человеке, у которого есть точка в сердце, и эта точка уже ведет его вперед.

Есть разница между двумя первыми запретами – «нет необходимости» и «невозможно», и последним – «личная тайна Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два первых – не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в указание – «необходимо», которое в свое время получили Рашби и Ари, и в меньшей степени – другие каббалисты.

А в наше время запрет «нет необходимости» практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать каббалу, люди созрели до нужного состояния. И поэтому появляются книги по каббале. Отменяется также и запрет «невозможно» – это становится все более и более возможным.

На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания людям.

Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия, как в каббале, существуют.

В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается в «есть необходимость», и поэтому наука каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый человек способен воспринять ее мудрость лишь в той степени, в которой его истинное стремление уподобиться Творцу превосходит все остальные желания. И только в той мере, в которой он пожелает применить эти знания правильно, у него и возникнет контакт с наукой каббала.

Поэтому мы можем спокойно раскрывать каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции. Еще при жизни моего Учителя я начал читать лекции. Кто туда только не приходил. Учитель всегда очень интересовался результатом, даже во время лекций звонил мне. Примерно в 1983 году я привел к нему просто с улицы, около сорока учеников, 25-30-летних ребят. Уже тогда начался этот период повсеместного раскрытия каббалы всем.

Но несмотря на то что каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть необходимость», когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное – это значит отдача; Творец – абсолютный альтруизм, и так далее.

И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в человеке горит единственное желание – уподобиться Творцу. Если оно есть в человеке, то он сидит на уроке, он изучает каббалу. А если в нем этих трех условий нет, он изучает не каббалу – он изучает просто некую внешнюю премудрость, не более.

Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость», «возможно», «нет личной тайны Создателя». Он раскрывается лишь в той мере, в какой я желаю уподобиться Ему. Если я правильно настраиваю себя, то вместо какой-то премудрости я на самом деле изучаю каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется настоящей каббалой.

Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания (таких, как Ари, Рашби), вы сказали: «…души, наполненные окружающим светом». Что это такое?

Есть две разновидности душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа – это желание к Творцу, стремление к Творцу.

А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам – это животные и общественные желания. Животные желания – это то, чего желает наше тело, а общественные желания – это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почестей, власти и знаний.

И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу, вот этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит, в нас говорит Божественная душа, частичка свыше. И тогда мы должны ее развивать, и для этого нам будет необходима каббала. Нам необходим высший свет, который будет развивать в нас это желание.

Каким образом я могу притянуть к себе высший свет? Для этого мне надо связаться с высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня снизойти? В настоящий момент я никак не могу с ней связаться. Единственное, что я могу – чисто механически читать о ней. Читаю. Ну и что дальше?

Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой духовной ступени и желаю уподобиться ей, то, в меру моего желания, я как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на себя воздействие с той ступени. Главное – мое желание. Но делается это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с той ступенью.

Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал воздействие высшего света на меня? Для этого необходим особый каббалист, находящийся относительно меня на более высокой ступени, который пишет свое сочинение таким образом, чтобы, читая его, я вызывал на себя излучение его ступени.

Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого типографщика. Мы особо не выбираем – где подешевле, там и печатаем. Что за сила находится здесь?

Окружающим светом называется именно такая сила в человеке, такое свойство, когда он может аккумулировать духовную энергию не только внутри себя, но и снаружи. То есть он может из своей души связываться с остальными душами, чтобы через такой внешний контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку или какие-то изображения, контактировать с ними духовно – так, чтобы в той мере, в которой они хотят подключиться к нему, он мог воздействовать на них.

То есть сама по себе душа – это желание, в меру исправления наполненное светом. Существует только одна-единственная душа, обладающая особым свойством. Она не замкнута в себе, а имеет возможность контакта с другими, подобно бине, подключающей к себе остальные души.

Эта душа на протяжении всей истории человечества из поколения в поколение нисходит в мир и является для нас путеводной. Она проявилась впервые в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби, в Ари, и затем в Бааль Суламе. Об этой душе рассказывается в Книге Зоар.

Это особое духовное кли, которое, в принципе, к нашему миру отношения не имеет и нисходит в наш мир тогда, когда необходимо создать такие каббалистические сочинения, читая которые мы связываемся с этой душой и вызываем на себя ее свет. Это как бы свойство бины, нисходящее в наш мир. Так мы и должны оценивать эту душу.

Бааль Сулам пишет, что все, чего он достиг, он достиг благодаря тому, что удостоился вселения в него души Ари. Та же душа вселилась и в Ари – от рабби Шимона; в рабби Шимона – от Моше; Моше – от Авраама, и так далее.

Это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир при жизни каждого поколения – в определенном человеке, который каждый раз является создателем новой каббалистической методики. Он дает нам новые книги, которые становятся путеводителем на какой-то серьезный исторический период.

Вопрос: Получается, что мы обращаемся не к Высшей ступени, а через много ступеней?

Вопрос твой такой: нужен ли посредник между нами и Творцом? Но это не посредник. Это – свойство Творца, которое нисходит в наш мир и таким образом показывает нам путь. Ты не можешь войти в контакт с абсолютным свойством бины, ты должен контактировать с высшей ступенью через какие-то объекты, предметы, выражения, которые есть и у тебя, и у той высшей ступени.

То есть высшая сила обязана каким-то образом облачиться здесь в человека, который бы преподнес тебе знания, впечатления, ощущения, которые ты бы понял и, опираясь на них, ухватившись за них, начал бы дальше возвышаться снизу вверх. Если бы каббалисты не облачались в материальные, человеческие тела нашего мира, каким же образом мы вообще получили бы тот конец веревки, за который мы можем ухватиться, чтобы подтянуться туда, наверх?

Вопрос: Но мир Ацилут – это же не конец веревки для нас, он далеко-далеко…

Это неважно. Великий каббалист может спуститься на любой уровень. Бааль Сулам пишет в письме о своем пророчестве, что просил Творца спустить его ниже, для того чтобы он смог написать «Учение Десяти Сфирот». Так что высшая ступень может облачаться в любые низшие ступени, оставаясь на самом высоком уровне. Все миры подобны фильтрам, которые она строит между нами и собой, для того, чтобы ее воздействие на нас было для нас удобным, понятным, воспринимаемым.

Вопрос: Мы говорим о том, что знания должны даваться дозировано, иначе это будет во вред. Тогда почему знания о каббале даны не только сейчас, когда они востребованы, а существуют уже тысячи лет?

Первые каббалистические знания были даны около 5700 лет назад человеку по имени Адам, одному из многих людей, которые жили на Земле. В нем возникло желание к постижению высшего, и в результате он постиг высший мир. Следующим был Авраам, который тоже начал искать и благодаря своему стремлению постиг духовные миры.

Почему появлялись такие люди? Вот бы в наше время пришел кто-нибудь и выдал нам всю эту уйму знаний! Такие люди появлялись потому, что частицы этих знаний должны были из поколения в поколение проявляться в своем частном раскрытии.

Это только кажется, что каббалисты ничего не делают на протяжении всей истории человечества. Они проделывают огромную работу над собой, над своим отношением к миру и над своим вхождением в мир. Кроме того, из поколения в поколение совершенствуется методика.

Невозможно, чтобы вот сейчас вдруг появился какой-то человек, в котором ожил бы дух Божий и который начал бы нам что-то проповедовать. Необходимо, чтобы каббала спустилась в наш сегодняшний мир из глубины веков, чтобы люди из поколения в поколение адаптировались к ней, чтобы на определенном этапе возникла каббалистическая группа (которая называлась еврейским народом), чтобы она рассеялась среди остальных народов.

Мы даже не знаем, где находится сейчас эта каббалистическая группа. На сегодняшний день мы говорим о том, что она – часть одного из 12 колен. Если сделать правильный подсчет, то от тех трех миллионов, которые жили в Египте, на сегодня должно появиться 8-9 миллиардов. Они где-то существуют, эти остальные колена.

Мы не знаем, каким образом происходит перемешивание тех первых каббалистов со всем остальным человечеством. Но я вас уверяю, что когда-нибудь мы еще поймем, увидим, откуда появились индейцы и негры, австралийцы и индусы.

Не просто так сейчас раскрываются знания, – они работают на протяжении всей истории, и мы не знаем, где и как. Они рассеялись и существуют в самом нутре человечества, но постепенно они будут проявляться. Иначе бы не было прогресса: ни технического, ни внутреннего, морального, ни научного. Все развивается, в общем-то, именно из этой точки в сердце.

На самом деле нас тянет вперед только желание уподобиться Творцу. Хотя по дороге к Творцу мы испытываем различные другие желания, однако все наши песни о любви, все произведения искусства, все наши устремления – они все равно к Творцу. Только Его, на самом деле, подсознательно ищет человек. А почему? Потому что каббалистические знания распространились, всосались, проникли во все человечество.

Каббалисты в каждом поколении разрабатывают подходящую методику, влияют на весь мир тем, что включаются в общее кли. Ведь когда ты смотришь на отдельных людей, ты смотришь на тела, а ты принимай во внимание не тела, а то, что наши души жестко взаимосвязаны.

Хотим мы или не хотим, мы связаны в одну систему – мы в ней находимся, жестко закреплены. И когда в нашем мире, то есть на самом низком уровне, появляется каббалист, представляете, как он на эту жесткую систему воздействует, насколько положительно он влияет на человечество, тянет его вперед?

Поэтому каббалисты необходимы в каждом поколении. Необходимо, чтобы в каждом поколении они разрабатывали соответствующую ему каббалистическую методику, потому что этой работой, самим процессом, они влияют на свое поколение.

И потому появляется рабби Шимон – именно в момент крушения Храма, когда возрастает огромный вселенский эгоизм. Тогда же возникают зачатки всех религий – без каббалы они бы тоже не возникли. Они возникли только на крушении каббалы: и иудейская, и христианская, и мусульманская религии. Они – следствие разбиения общего экрана.

Без каббалы не было бы никакого прогресса. То есть каббала на самом деле – это живительная сила, бина, которая вмещается в малхут. Именно потому, что она все время работает в малхут, она и движет всем человечеством, тянет его осознанием зла. Страдания возникают потому, что мы вовремя не осознаем зла. Если бы осознавали, то быстро перемещались бы от осознания к осознанию, от желания к желанию и быстро достигли бы Цели.

Но если бы внутри человечества вообще не было каббалы и каббалистов, то мы были бы полностью животными. Потому что точка бины, искра, которая находится в эгоизме, тянет и определяет все его развитие. Так что вопрос о том, почему необходимо было раскрытие и в предыдущих поколениях, – не имеет смысла.

Все предыдущие поколения были бы просто на нулевом уровне, если бы эта искра изначально не тянула нас к Творцу. Наличием этой искры, наличием свойства бины в малхут, и определяется человек, только этим отделяясь от всего остального животного мира.

Вопрос: Как узнать, что желание – к Творцу, а не к эгоистическому наполнению?

Очень правильный вопрос: где мне взять такой прибор, чтобы я сразу же сделал анализ: нет необходимости – необходимо; невозможно – возможно; личная тайна Творца – или нет?

Во-первых, на сегодняшний день нет никаких ограничений. Во-вторых, мы говорим о тайнах. Но что значит тайна? Почему есть тайна? То, что знания могут быть во вред, это мы понимаем – видим в нашем мире, насколько это так. Берет человек автомат. Миллионы людей, сотни поколений работали для того, чтобы придумать такую «игрушку», а он ее берет – и стреляет в других людей.

Что значит тайна? Тайна – в том, чтобы скрыть от человека те знания, которые могут быть ему во вред. Откуда исходит тайна? Она исходит из того, что нельзя раскрывать человеку, что такое альтруизм: он не захочет к нему приближаться, убежит от него, обгорит как в огне.

У Бааль Сулама было четверо сыновей, трех из них я знал. Старшим был мой Учитель; второй изредка приходил к нам иногда, на юбилеи. И еще один был с нами, он умер незадолго до смерти моего Учителя. У Рабаша, в свою очередь, было два сына. Старший, его я тоже хорошо знал, сейчас уже покойный, был старшим внуком Бааль Сулама. Бааль Сулам как-то взял его (ему было тогда 15 лет) с собой на прогулку. Он начал расспрашивать дедушку. И Бааль Сулам ему рассказал о духовном мире. Подросток в 15 лет, когда услышал и почувствовал, что ему рассказывают, сказал только одно…

Он сказал: «Это невозможно!». И на всю жизнь, на всю жизнь у него осталось ощущение, что это невозможно, чтобы человек мог так измениться. То есть Бааль Сулам дал ему такую явно ощущаемую картину высшего мира, что он увидел: это полностью противоположно нашей природе. Он все равно занимался после этого, прекрасно знал «Учение Десяти Сфирот». Среди всех учеников не было равного ему по знанию. Но он занимался каббалой только как наукой. Никакого духовного постижения; вообще никаких разговоров о духовной работе он не хотел слышать. Я знал его в течение последних 15-ти лет его жизни. В нем это впечатление осталось на всю жизнь. Вот почему существует запрет.

Запрет существует потому, что мы абсолютно противоположны высшему миру. И если мы сейчас увидим высший мир, это будет для нас катастрофой. Нет ничего более противоположного, ненавистного, противного, чем Творец. Вы понимаете?!

Постепенное осознание, как бы привыкание… Адаптация, аккумуляция в себе образов, последовательно приближающая тебя к пониманию, к согласию, к принятию, к ощущению необходимости, к желанию – это все возникает очень постепенно.

Сначала бина входит в малхут, якобы для пользы малхут, для того чтобы эгоизму было лучше. Потом она начинает постепенно работать в эгоизме, показывать ему, что в ней есть нечто большее, что желательно быть связанным со свойством бины для пользы эгоизма, а потом и для достижения именно свойства отдачи.

Эта трансформация очень длительная, медленная – в течение тысяч лет. И в этом вся причина скрытия. Скрывать на самом деле нечего. Но если раскрыть все всем, то люди просто провалятся в глубочайшую депрессию и не смогут сдвинуться с места.

Это то, что происходит с нами: мы можем вдохновиться – и тогда мы как сумасшедшие, готовы на все, или мы падаем так, что хоть ты нас режь – мы не можем пошевелить пальцем. Нам нельзя допускать такого низкого состояния.

Вопрос: А сегодня мы не можем навредить?

Нет. Мы не можем навредить. Сегодня уже другой уровень развития, и наши знания навредить не могут.

Я говорю о каббалистах, у которых действительно имеется в руках эта сила. Они обязаны вручать человеку эту силу, эти знания, только для его пользы. Иначе это выльется в такую депрессию, из которой не выйти.

Вот вам пример с внуком Бааль Сулама: он остался изучать, потому что знал, что ничего не сделаешь – в жизни больше ничего нет. По его ответам на любой вопрос можно было видеть, что этот человек – абсолютный материалист, ничего не хочет в этом мире, ничего ему не надо, полнейший нигилист.

Просто он знал, что никуда не деться из этого мира: животное не позволяет себя уничтожить – вот и живет. То есть он существовал всю жизнь с таким ужасным ощущением, что никому не пожелаешь. И этого надо остерегаться. Остерегаться не нам. Каббалисты должны этого остерегаться.

Но на самом деле – как можно скрывать столь важные знания? Наоборот, сейчас все кричат, что им больно: «Почему они не могут распространить каббалу и подтащить всех нас выше?»

Вопрос: Есть ли описанная каббалистами история развития человека?

Какую историю развития человечества нам надо описывать? Она и так ясна: желания в человеке постоянно увеличиваются, по количеству и по качеству, трансформируются в более и более прогрессивные; эти желания и вызывают прогресс, развитие человечества.

Вы можете взять шкалу этих желаний, от нуля и до самого наивысшего желания, и наложить на нее всю историю человечества, тогда увидите все, что происходило и происходит. Все объясняется только нашим желанием. Если бы не человек в этом мире, что бы менялось? Ничего бы не менялось.

Если человек находится в этом мире, он меняется и меняет окружающую среду. Почему меняется человек? Потому что желания его меняются. Почему желания меняются? Потому что решимот должны выходить по определенному, причинно-следственному порядку. Вот это определяет всю историю.

Вопрос: Почему ваш Учитель допустил то, что случилось с его сыном?

Он не мог ничего сделать, это было невозможно. Бааль Сулам имел дело с ребенком, просто раскрыл ему чуть больше, чем надо. Это пример того, что можно сделать. Это все не просто объяснить. Я привожу вам сам факт, беру этот случай только для примера.

Вопрос: Тогда получается, что те бестолковые книжки по каббале, которые написали всякие шарлатаны, тоже полезны?

Ну да, в отрицательном тоже есть много положительного. Но, конечно, лучше бы этого не было. Хотя сейчас уже ничего не испортишь: сейчас мы вышли на финишную прямую, мы находимся в таком испорченном состоянии, что больше уже нечему портиться. Но, конечно же, появление любых книг – желание Творца, только не прямое, а косвенное.

Вопрос: Вы сказали, что если у человека есть желание, например, к деньгам, то можно давать ему такой определенный уровень знаний на это желание, чтобы он просто осознал бесполезность этого желания и пришел к следующему. Т.е. получается, что человеку, желающему денег, еще бесполезно говорить о стремлении к Творцу? Надо просто подтолкнуть его к следующему уровню желания – к власти?

Нет, не надо подталкивать человека ни к каким другим желаниям, кроме желания к Творцу. Хотя и к Творцу тогда его нечего подталкивать, если он, допустим, находится в «деньгах», – он желает только денег. Для чего я с ним буду говорить о Творце? Нет, не надо. А о чем говорить? Давать ему какие-то каббалистические знания или нет? В нашем мире, в наше время – да.

Почему? Потому что все мы уже находимся в такой связи между собой, которая определена развитием нашего общего желания – весь мир раскрывается как одна общая система. Если сегодня я буду давать всем каббалистические знания, они, конечно, все равно не будут стремиться к Творцу: каждый будет стремиться к тому, что в данный момент важно для него.

Но каждый быстрее осознает эту ступеньку и пройдет дальше, и следующую ступеньку быстрее осознает и пройдет дальше, если даже просто будет осведомлен о тех знаниях, которые мы распространяем.

Это и не каббала в принципе. Вы поймите, что мы распространяем? Мы распространяем некоторые знания, некоторое понятие об устройстве духовного мира. Все это начало распространяться со времени Ари. Тогда же хасиды начали повсеместно распространять свои книжки. Во множестве начали возникать якобы каббалистические книги, появились всевозможные сочинители.

Если мы не будем сегодня давать человечеству основы общего устройства мироздания, устройства души, нашей связи между собой, то мы не дадим ускорения развития, перехода из одного желания в последующее.

Есть люди, которые сегодня испытывают желание денег, таких людей огромное количество – подавляющее большинство населения Земли. Но они не выйдут из этого желания, если не будут связаны каким-то образом с устремлением к Творцу. Они в нем останутся надолго. Человек – как животное, как осел, останется в том желании, которое у него есть, если его не тянуть вперед к следующему.

Ор макиф обязан действовать. Так каббалисты действовали на протяжении всех поколений. Но сегодня, хотя у нас есть еще желания богатства, знатности, власти, знаний, мы все равно находимся, в общем, в состоянии такого перемешивания бины и малхут, что можем, опираясь на точку бины в каждом желании, вытаскивать ее наверх из всех желаний в мире, чтобы она определяла развитие малхут в каждой душе. Человечество достигло такой степени перемешивания бины с малхут, что мы можем любому человеку рассказывать о каббале.

Вопрос: Осознание зла у человека, который стремится к деньгам, почестям и т.д., и осознание зла у человека, который занимается каббалой – это одно и то же чувство или это разные вещи?

Осознание зла – это осознание порочности своего желания. Неважно, в каком желании ты находишься: или ты хочешь бросить курить и не можешь, или ты «продаешься» какому-то другому желанию, например, сексу, богатству, власти. Если ты ощущаешь его порочность, вред для себя – это и есть осознание зла. Это осознание зла в итоге должно быть таким, чтобы подавило само желание, т.е. подавило в тебе желание его реализовывать.

Я смотрю на какую-то картину, где описывается мое будущее ужасное состояние, если я не брошу курить, и эта картина настолько ужасна, что я воспринимаю ее как настоящее, а не как будущее. Настолько сильно воспринимаю, что наслаждение, которое я испытываю от курения, совершенно подавляется, и мне не стоит никаких усилий бросить курить.

Представление лучшего будущего состояния и порочного, вредного настоящего – это самое главное, что мы должны в себе ощущать в каждый момент времени. А группа, которая рисует мне эти будущие состояния, говорит о величии Творца, о величии Цели, в общем-то, является источником моего продвижения.

Вопрос: Что первично: чувство или знание?

В наше время первичны знания, а затем – чувства. Есть люди, у которых первичны чувства, а затем приходит понимание, но таких в наше время меньше. Это зависит от периодов исторического развития. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар». Он говорит, что был период, когда «вытаскивали людей за голову», а был период, когда «вытаскивали людей за тело» (за сердце): «дэрех моха» и «дэрех либа».

В соответствии с этим каждый человек в чем-то отличается от других. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда человек убеждается, что каббала – это наука: она ничему не противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает, говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, – наука об общем мироздании, она подтверждается остальными земными науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее входить, а затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят в каббалу из ощущений, из чувств.

Такова характеристика душ сегодняшних поколений.

Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в каждом своем желании?

Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом, а потом отказаться от этого. Ты не должен быть Казановой: пройти то, что он прошел, – и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе станет ясно, что все остальные желания – временные, ненужные, что они даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.

Вопрос: Я понимаю, что такие желания – ненужные, но что мне с ними делать, как от них отказаться?

Я понимаю, что все это мне не нужно, но хочется немножко побыть в этом. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они плохие. Насладиться богатством, а потом посмотреть.

Все делает свет. Самое лучшее, конечно, когда человек только касается любого из желаний и быстро осознает зло, быстро поднимается на следующую ступеньку. Только если свет интенсивно действует, каждый приходящий образ быстро меняется на следующий.

В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить – и отрешиться, ощутить – и отрешиться ради Творца от всего, от всех промежуточных, якобы привлекательных желаний, которые соблазняют нас, как наживка соблазняет рыбу.

Нам нужно поскорее все это проскочить. Задержка в любом состоянии хотя бы на секунду – это уже путь страданий.

Вопрос: Как сделать так, чтобы эти состояния поскорее менялись?

Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все делать интенсивно, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, то ничего больше не нужно.

5. Воздействие Творца. Каббалистическая метафора

5.1 Прямое и косвенное воздействие Творца

Прямое воздействие называется «лицом», косвенное – «обратной стороной».

«Сзади и спереди Ты объемлешь меня» – сказано метафорически: то есть и в сокрытии (сзади), и в раскрытии (спереди) высшей силы человеку.

Почему именно так раскрывается Творец человеку? Потому что все, что мы постигаем, – мы постигаем в сравнении, на переходеот темноты к свету, на контрастах. Один свет или одну тьму мы постичь не можем, постижение происходит только между одним и другим. Поэтому вопрос о собственном «Я» появляется у человека тогда, когда в нем возникают две противоположные силы, два противоположных свойства – его и Творца, и тогда Творец начинает с ними совместно работать.

Если человек не опирается на свойство Творца – не хочет приобрести его, а желает оставаться только в своих свойствах, – тогда он тоже не считается самостоятельным, поскольку находится внутри своей животной природы, своих животных свойств.

Существование в нашем мире не считается жизнью. Жизнь – это самостоятельное создание человеком из себя образа Творца. Тогда он оперирует двумя свойствами, а не находится только в природных качествах.

Творец все время подгоняет нас прямым и обратным воздействиемк тому, чтобы мы стали самостоятельными, то есть владели бы и своими исконными свойствами – желанием насладиться, и свойствами Творца – желанием отдавать, и полностью могли управлять мирозданием с помощью этих двух свойств.

Спереди и сзади Ты воздействуешь на меня и так управляешь мной – с целью довести до заранее намеченной цели, ибо «царствует и властвует Творец во всем», и все возвращается к своему источнику.

То есть и тогда, когда Он скрыт, и тогда, когда Он раскрывает Себя, – все, что происходит во мне: в мыслях, в желаниях, в моих реакциях – все задано и определяется Им, и все для того, чтобы вернуться к Нему, чтобы слиться с Ним, ибо «нет места, свободного от Него». Это означает: нет ничего, выходящего из-под Его власти – то есть не определяющегося Им, не намеченного заранее и нисходящего ко мне, – а отличие в ощущении человека («сзади» или «спереди») в том, как проявляется всеобъемлющая власть Творца.

Либо человек раскрывает сейчас, в настоящем, что она проявляется во всем, – во всех его желаниях, во всех его свойствах, намерениях, действиях, – либо действует с намерением раскрыть это в будущем.

Поскольку удостаивающийся соединить наш и духовный миры (достигший этого) раскрывает Высшую управляющую силу в настоящем (она была всегда, а сейчас он окончательно раскрывает, что она определяет все существующее) и обнаруживает, что все происходящее – это внешнее одеяние, скрывающее вечное, всеобщее управление, которое и в настоящем (то есть когда человек находится в скрытии) тоже властвует над всем мирозданием (власть Творца), – над каждым решением, действием, над каждой мыслью.

«Но не раскрывается это человеку сейчас, в настоящем, а раскроется только в будущем в виде всадника-Творца, восседающего на коне-творении».

А пока что кажется творению, что, наоборот, оно управляет Творцом, оно может вызвать в Творце всевозможные изменения.

То есть если я прошу, молюсь, убеждаю, упрашиваю или требую что-то от Творца, то это якобы делаю я. На самом деле это делаю не я: Творец заранее определил это во мне, и я устремляюсь к Нему. Но где же на самом деле я? Меня во всем этом нет. То есть я полностью запрограммирован, Творец воздействует на меня и автоматически вызывает все мои движения. Я автоматически кричу и прошу у Него помощи – это происходит естественно, это моя реакция. Он мне помогает и производит надо мной все «операции», и в итоге я прихожу к раскрытию и осознанию полной картины мироздания.

Все эти процессы в созданном Творцом желании насладиться происходят поступенчато, все выверено: все причинно-следственные ступени, которые должны привести желание насладиться к его окончательному виду – желанию насладить или насладиться с намерением ради Творца.

А где же здесь участие самого творения, существует ли оно в чем-то? Только это нам и надо выяснить. Бааль Суллам пишет:

«На самом деле, конь не возбуждается ни к какому движению иначе, как указанием вожжи и узды своего всадника. И раскрывающий власть Высшей силы в этом виде называет такое раскрытие скрытием лика Творца».

Когда человек начинает ощущать, что он не может возбудиться иначе, чем под воздействием Творца, а Творец его не возбуждает – такое ощущение называется раскрытием скрытия, т.е. постижение того, что Творец скрывается. А что это значит – что Он скрывается?

«До тех пор, пока человек не удостаивается вручить все свои мысли, решения, поступки одному лишь Творцу, конь будто бы не подчиняется в своих действиях вожжам и узде всадника, а наоборот. Такая связь человека с Творцом называется обратной (задней) стороной (обратными отношениями)».

Человеку кажется, что какие-то мысли, действия, решения исходят не от Творца, а от него самого. То есть у человека еще существует уверенность в своей самостоятельности, он еще не может прийти к абсолютному единству, единственности, универсальности Творца. Ему кажется, что какая-то свобода воли в действии, в мысли, в поступках, в решениях, у него еще есть.

Такое состояние, когда кажется, что есть еще что-то свое, но человек понимает, что на самом деле этого нет: просто ему так кажется в его келим (чувствует, что есть, а головой понимает, что нет) – такое ощущение называется состоянием скрытия Творца. Человек постигает, что Творец скрыт.

«Но не воображай, что в таком состоянии ты отдален от Высшего управления (то есть не находишься под полной властью управления Творца), ведь „рукою крепкой, мышцей простертою и яростью изливающейся воцарюсь Я над вами“. Да не будет отторгнут отверженный, и все мироздание придет к своему корню.

А раз так, то, хотя и видится, что якобы конь ведет всадника в своем презренном желании, истина же в том, что это всадник ведет коня по своему желанию».

Только пока что человек не обнаруживает, что Творец все равно управляет им. Обнаруживает он или не обнаруживает – это зависит от меры скрытия. В скрытии тоже есть меры: двойное скрытие и одинарное скрытие Творца, и в каждом из них есть свои подступени.

Итак, истина раскрывается в том, что все-таки всадник управляет конем.

Однако не раскрывается это сейчас, в настоящем, а раскроется в будущем.

Но сейчас ощущается скрытие этого будущего состояния. То есть скрытием является получение информации из будущего состояния – раскрытия, но сейчас, в противоположном состоянии, оно воспринимается как скрытое. Так же, как я вижу, что какой-то образ раскроется мне в дальнейшем, а сейчас, в настоящем состоянии, я вижу его скрытым. То есть что-то мне раскрывается от того скрытия, которое есть, и от того раскрытия, которое будет.

«Таким образом, и на этой стадии есть связь, но связь обратная – спиной к спине, то есть не по желанию творения и не по желанию управляющего».

А выполняющий желание Высшей силы - т.е. закрывающий глаза на отсутствие явной связи, на то, что связь осуществляется только обратными сторонами (не согласно истинному желанию Творца и творения), аннулирующий себя перед ней, стремящийся и те желания, которые у него сейчас находятся в скрытии, прилепить к Творцу – «сам раскрывает ее власть в настоящем, связывается с ней уже лицом к лицу, то есть по доброй воле и Управляющего и управляемого. Такая связь и есть желание Высшего.

А отличие раскрывающего в настоящем истинное управление в том, что пребывает в радости, а не в горе, в изобилии, а не в нужде, по желанию, а не по принуждению. Ведь все стремления человека улавливаются Высшим управлением, и все катится к своему корню».

Но если, в итоге, все происходит в соответствии с непосредственным управлением Творца, в чем же заключаются наши устремления? Может быть, я устремляюсь потому, что Он меня подстегивает, и поэтому там, где я ловлю себя на какой-то мысли, я не должен ничего делать, просто ждать, пока Он меня подстегнет? Или же мне надо устремляться самому, даже если и сейчас мое желание и мое решение – устремляться вперед или отдыхать – не мои? Каким образом я все-таки сейчас, в данный момент, в своей запутанности решаю: двигаться или нет?

Неважно, что в итоге это будет решением Творца и Его действием. Но когда я все-таки решаю двигаться вперед (при всей иллюзорности свободы этого решения), – чем это предпочтительнее того, что я не решу двигаться вперед?

Бааль Сулам говорит, что если человек сам прикладывает усилия, то его ощущения изменяются: «а отличие раскрывающего в настоящем истинное управление в том, что пребывает в радости, а не в горе».

Когда я сам прилагаю усилия, для того чтобы раскрыть Творца, – хотя, может быть, это и не я сам раскрываю (конечно, не я сам – это все Он запрограммировал во мне), но там, где я ощущаю, что с моей стороны есть это ложное, но якобы возможное приложение усилий – оно создает во мне ощущение радости.

Это ощущение радости в движении к Творцу подобно ощущению ребенка, когда он якобы сам что-то делает. На самом деле ничего самостоятельного там нет, но вот это его движение создает в нем наслаждение, радость, наполнение и ощущается в нем, как его жизнь, как его действие, и именно это и есть та радость, которой Творец хочет вознаградить нас. Но, конечно, все и так движется к своему корню.

И тогда возникает вопрос: «Какой же путь желаннее?» Тот, который в совместном желании, как сказано: «И увидел, что свет хорош». И хотя на самом деле все абсолютно запрограммировано на каждом этапе: и в решениях, и в желаниях, и в действии, – но тот путь, при котором человек прикладывает усилие, кажущееся ему самостоятельным, когда он устремляется в направлении к Творцу, – является желательным. И тогда человек видит, «что свет хорош», то есть он получает дополнительное ощущение своего личного участия.

И это ощущение не пропадает даже после того, как Творец ему полностью раскрывается, – человек ощущает свое участие в этом процессе, хотя участия, на самом деле, нет. Мы сейчас это противоречие понять не сможем. Это хорошо объясняется в Псалме 139.

«…Ты знаешь, когда сяду я и встану, понимаешь мысли мои издалека. Путь мой и ночлег мой окружаешь Ты, и ко всем стезям моим привык Ты. Ибо нет еще слова на языке моем, как уже знаешь Ты его, Господи. Сзади и спереди Ты объемлешь меня и возложил на меня руку Твою. Удивительно знание для меня, высоко – не могу постичь его. Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса – там Ты, постелю ли себе в преисподней – вот Ты! Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря, – и там рука Твоя поведет меня и держать меня будет десница твоя. И скажу я: только тьма скроет меня, и ночь – вместо света для меня! Но и тьма не скроет меня от Тебя, и ночь, как день, светит; тьма – как свет…»

Вопрос: Человек, раскрывая Высшее управление, видит, что все происходит автоматически и управляет им. Как же у него сохраняется ощущение свободы?

Я не могу сейчас сказать, в каком состоянии находится человек, который раскрывает, что все исходит от Творца. Но именно это и дает человеку возможность быть свободным. Парадокс.

Когда я, на самом деле, свободен действовать? Когда я знаю, что я не влияю на Творца, и мне от этого не будет никакой выгоды, и Ему от этого ничего нет, и Он ничего не знает обо мне, и я не знаю о том, что я что-то сделал для Него. Я полностью отрываю свое «Я» от результата того, что я делаю, и от того, что Он знает, и от того, что я знаю. И только если я над этим приподнимаюсь, тогда мое действие действительно вольное, самостоятельное и отвлеченное от моего эгоистического желания.

Нечто подобное происходит и здесь. Если я знаю, что у меня нет никакой свободы воли ни в желании, ни в решении, ни в действии, что абсолютно все исходит из Творца, и у меня нет ничего, кроме иллюзии, что я могу сам что-то сделать, – если я принимаю эту иллюзию как достоверность и действую, одновременно зная, что я ничего этим не совершаю, – такое действие оторвано от моего эгоизма, и оно на самом деле – мое.

Вопрос: В статье сказано: «…таким образом, на этой стадии есть связь, но обратная – спина к спине, то есть не по желанию творения и не по желанию Управляющего». Как это может быть, что «не по желанию Управляющего»?

Связь «ахор бэ ахор» (обратными сторонами) называется «не по желанию Творца и не по желанию творения», то есть не по их истинному, настоящему желанию: Творец не желает быть скрытым, и творение не желает оставаться внутри себя в эгоизме. В итоге их общее желание – быть в подобии друг другу, то есть в полной отдаче.

А в состоянии скрытия каждый из них находится в «обратной» стороне (противоположной конечному, желаемому состоянию) – в мере скрытия творения скрывается и Творец. Эти два состояния заданы и определяют друг друга: Творец не может раскрыться больше, чем творение может поменять свой эгоизм на альтруизм, и наоборот, скрытие Творца определяется тем, что творение обязано скрывать свои желания.

Вопрос: Как же тогда быть с утверждением «у нас есть свобода воли в выборе окружения»? Ведь все запрограммировано… Или все-таки есть какая-то свобода воли?

Ты как здесь оказался – случайно? Не случайно, ты искал. Кто тебе дал желание искать? Понятно, что нет ничего случайного, в том числе и в наших решениях, и в наших действиях.

У тебя был выбор куда пойти и поэтому ты якобы выбирал – туда или сюда. В нашей жизни – когда мне неизвестно куда идти – это называется свободой.

С точки зрения Каббалы, это называется отсутствием информации, отсутствием знания. Потому что, если бы я знал, что меня ожидает в том или ином случае и мог бы взвесить это, то я точно поступал бы без всякого сомнения, и тогда у меня не было бы свободы – я поступал бы как животное. У животного нет такого выбора – туда или сюда. У него всегда все четко определено – все эгоистические желания ясно видят перед собой наслаждения, наполнения, и происходит простой выбор – куда и как. Так же происходит и у ребенка.

Вырастает человек – попадает в стадию скрытия. И вот он уже выбирает в сомнении – что мне лучше? Вопрос-то всегда один: «Где я больше наполнюсь?» Он не знает – где. Но это – отсутствие информации, а не свобода воли.

Свобода воли появляется тогда, когда ты знаешь, как идти – так или иначе. Творец за тебя все делает, у тебя нет никакой свободы ни в действиях, ни в мыслях – нигде. Почему? Потому что ты поступаешь согласно своей животной природе. Внутри тебя находится Творец, который полностью определяет твою природу, эгоистическое желание. Поэтому мы в нашем мире – марионетки.

В каком случае мы не являемся марионетками? Когда поступаем вопреки нашему желанию, в котором находится Творец. Он сидит в нас и все определяет. Я в этом абсолютно уверен, но вопреки этому я действую сам. Как? Подобно Ему.

Ты можешь спросить: «А в том, где я действую сам – вопреки Ему, подобно Ему – Он тоже находится или нет?» Да, но я ощущаю, что Его нет. И когда в произведенном мной действии, которое я совершаю вопреки знанию, что все делает Творец и, что Он находится во мне, я раскрываю Его, на самом деле я раскрываю свое единство с Ним.

Вопрос: Есть решение: я могу сделать так, могу – иначе. Мне поступать именно вопреки?

Существует заповедь: каждое наше решение или действие должно исходить только из стремления к тому, чтобы в результате действия увидеть себя в большем слиянии с Творцом.

Вопрос: Есть ли какая-либо скрытая информация, скрытая цель, которую творение должно раскрыть, когда узнает, что все желания, которые в нем, – от Творца?

Цель творения в том, чтобы ощутить то, что ощущает Творец. Для этого мы приподнимаемся над нашей природой, которая полностью определена, создана, управляется Творцом и приводится Им к своему конечному состоянию. В этом у нас нет совершенно никаких самостоятельных действий, нет нашего участия.

Наше участие, наше действие начинается с уровня выше нашей природы, над экраном, над желанием насладиться, где мы строим свое решение – «барош парцуф» (в голове парцуфа). Что значит «в голове парцуфа»? Когда мы поднимаемся выше нашего природного желания.

Наши желания полностью определены Творцом, созданы Им. В них – все законы, которые созданы светом. Мы должны приподняться над этим желанием и там создать свое «Я». «Голова» является символом всего, что происходит в намерении, а потом абсолютно то же самое происходит уже в материи. «Голова» – это расчет, который делает человек, творение. А внутри тела парцуфа творение и Творец сливаются вместе в общем Замысле – в том, который задумал Творец, и потому создал тело парцуфа, и в том, который реализовывает человек в Рош, чтобы и его тело было именно таким.

То есть Творец как бы создал тело парцуфа – «рацон лекабель» (желание насладиться), а человек создает голову парцуфа – тем самым как бы тоже создавая тело, определяя это тело. И когда они вместе соединяются в теле, в Ор Пними (внутреннем свете), который распространяется во всех десяти сфирот тела, – там и происходит слияние Творца и творения.

6. Наука Каббала и современные науки

6.1 Наука Каббала и современные науки. Урок 1

6.1.1Истинность критерия ценности науки

Ценность любой науки в мире определяется ценностью ее предназначения. Поэтому не существует науки, не имеющей цели.Все науки в нашем мире возникли желания что-то постичь. Наше желание, наш эгоизм толкал нас на исследование природы. Ведь мы хотим себя наполнить, достичь более хороших состояний.

Поэтому, если мы развиваем наши знания о природе, и в итоге накопления этих знаний, овладевая ими, достигаем хороших результатов, наполнения для своего эгоизма, то мы соответственно этому оцениваем науку. В этом для нас ее значение, величие, ее ценность. Следовательно, ценность любой науки определяется ценностью ее предназначения.

Поэтому не существует науки, не имеющей цели. Какова цель науки, такова и ее значимость. Поэтому наука ценится не по своей точности и знаниям, она может быть совершенно особенной, но если она приносит мало пользы, то мы на нее мало обращаем внимания.

Вдруг мы раскрываем, что в данной науке заложена огромная польза для нас, в другой период нашего развития в другой науке мы обнаруживаем большую пользу, и так далее. Как только мы видим какую-то выгоду в определенной науке, мы сразу же вкладываем в нее много сил, средств и соответственно к ней относимся.

При исчезновении в будущем пользы, приносимой наукой, пропадает и ее ценность. И несмотря на то, что у науки есть большое преимущество над целью, поскольку она всегда имеет высшую основу, все же оценивается наука в соответствии с целью.

Существуют, конечно, теоретические науки, от которых нам, вроде бы, большой пользы нет. Но мы все равно их развиваем, потому что желаем понять себя и мир, в котором существуем. Наше общее желание – наполнить себя, понять неизвестность – потому что неизвестность ощущается нами, как страдание, – толкает нас развивать и такие науки, от которых в данный момент мы не чувствуем особой отдачи.

То, что мы постигаем благодаря ей, что можем использовать практически, – это действительно мы и ценим. И если целью является нечто преходящее, то и наука исчезает вместе с ним.

Мы видели уже много таких примеров в течение нашей истории. Развивались какие-то отрасли знаний, нужные нам на определенном отрезке времени, мы их ценили и уважали, а потом необходимость в них исчезала. Возьмите примеры из области технологий за последние пятьсот лет: паровые машины или механические двигатели. И вдруг это все проходит и исчезает. И одновременно исчезают все части науки, которые развивали эти области. Мы не видим практической потребности и в этом направлении науку не развиваем.

6.1.2 Ценность науки Каббала

На основании сказанного выше, можно сделать следующие выводы о значимости Каббалы:

· поскольку наука Каббала занимается познанием управления мироздания Высшей силой, сближает с ней человека и сама опирается на высшую силу, то имеет для человека неизмеримую ценность.

Мы познаем Высшую силу, которая включает в себя все мироздание, включает в себя нас, все состояния, в которых мы находимся физически, ментально, морально – во всех наших «гильгулим», во всех наших жизнях, во всех отношениях между нами.

Она позволяет нам понять эту Высшую силу, сблизится с ней, увидеть, каким образом мы можем даже влиять на нее. Ни одна другая наука не занимается тем, что рассказывает нам об общем мироздании, о том, как оно устроено, по каким законам, как устроены мы, как мы движемся и куда.

· вследствии того, что темой науки Каббала является вечное существование, – и сама эта наука вечна (до нашей жизни, во время нашей жизни, после нашей жизни – вне времени, вне пространства, в том, что мы можем называть просто «бесконечность», всегда). Хотя мы и не понимаем и не ощущаем этой категории. Но, поскольку Каббала занимается именно этими метаморфозами и даже выше них, то и ценность этой науки и сама наука вечна. Поскольку Каббала говорит обо всех состояниях, которые только могут быть, эта наука не может исчезнуть, ведь эти состояния всегда существуют.

· поскольку цель науки Каббала – в сближении с Высшей силой, вплоть до того, что мы включаемся в эту Высшую силу, становимся подобными, равными ей, – т.е., она поднимает нас на самый наивысший уровень, который только возможен, – то трудно переоценить пользу, которую она приносит нам, занимающимся ею.

Следовательно, ценность науки Каббала, по сравнению со всеми остальными науками, неизмерима.

6.1.3 Причина малочисленности ученых-каббалистов

Если эта наука такая важная и овладевающий ею получает такое огромное преимущество по сравнению с занятиями любыми другими науками (даже науками! не говоря о других видах деятельности, когда человек всего лишь обслуживает себя и других), то почему же все не бросаются в эту науку?! Бааль Сулам объясняет:

«Основная причина малочисленности ученых-каббалистов заключается в том, что, начиная заниматься Каббалой, человек стремится охватить всю науку целиком и выносит о высшем управлении слишком поспешные суждения.

Для того чтобы они стали правильными, необходимо фундаментальное знание, но его невозможно приобрести обычным изучением материала, как в остальных науках. Прежде всего, начинающему необходимо освоить альтруистический язык высшего мира, на котором написана вся наука Каббала».

Ты желаешь постичь эту науку – ты можешь это сделать только в той мере, в которой входишь в нее как интегральный, альтруистический элемент. И поэтому бросаться-то в нее со своим эгоистическим желанием могут все. А когда для постижения в ней хоть одной буквы надо изменить (в соответствии с этой буквой) свою природу на противоположную – то остаются лишь единицы. И они уже начинают дальше овладевать этой наукой.

Каббала отличается от всех остальных наук тем, что предметом исследования является сам человек. Если в обычных науках, исследуя объект, мы влияем на него, изменяем, измеряем эти изменения, происходящие вне нас, то в науке Каббала мы должны изменять себя, измерять себя, исследовать себя.

Изначально человек должен быть готов к тому, что он меняет себя вопреки своей исконной природе. А поскольку к этому готовы только единицы из всего человечества, то ученые-каббалисты малочисленны. Но постепенно их количество будет увеличиваться, потому что каждый обязан стать исследователем всего мироздания, чтобы достичь сближения с Высшей силой, полного подобия Ей.

Вопрос: Бааль Сулам из всех наук признавал и любил психологию – это наука о человеке. Вы говорите, что Каббала – это единственная наука, которая позволяет человеку изменить самого себя. Но психология тоже позволяет человеку изучать и менять себя, свои поведенческие нормы, свои социальные функции?

Бааль Сулам очень уважал материалистическую психологию, потому что она, вопреки философии, основывается на опытных данных. Она исследует, что происходит с человеком: воздействует на него – видит его реакции. Насколько может, проникает в его сознание, может быть, в подсознание, и таким образом изучает эгоизм человека, даже не называя его эгоизмом. Но она изучает природу этого мира, эгоистическую природу. Причем, изучает абсолютно четкими научными методами.

И в этом исследовании тоже есть ограничения и возможны заблуждения, но в общем, материалистическая психология основывается только на опытных данных. И поэтому дана врачу возможность, указание – лечить: поскольку он в своей практике основывается только на опытных данных.

Следовательно, это единственная область науки в нашем мире (хотя психология – это не точная наука, но, в общем, ее можно так назвать), которая исследует природу человека опытным путем.

А далее, за этой наукой, уже идет Каббала, которая тоже реализуется только опытным путем. Но имея в руках могучий инструмент – экран – она меняет человека, воздействуя на него высшим светом. Меняет в нем его составляющие, его свойства, наблюдает всевозможные результаты этого воздействия и записывает их.

Получается плавное перетекание материалистической психологии в науку Каббала, где та часть науки, которая занимается эгоизмом, эгоистическими методами функционирования человека, называется материалистической психологией. А далее, за махсомом, начинается та часть науки, которая занимается уже альтруистическими свойствами, создаваемыми в человеке с помощью высшего света, и она называется – Каббала.

6.14 Постижение – в усилиях

Существует условие, обязательное для всех наук: в любой науке, для того чтобы стать ученым, необходимо приложить много усилий. Ведь постигается наука в соответствии с мерой затраченных на это усилий. Потому что наполнить эгоизм и эгоистически, и альтруистически всегда стоит усилий.

Зачем Творец сделал так, чтобы нам это стоило усилий? Он сократил Себя постепенным сокращением на протяжении всех миров сверху-вниз для того, чтобы создать в нас условия скрытия. Чтобы мы из этих условий скрытия искали, чем и каким образом нам лучше себя наполнить.

Если бы нам не стоило никаких затрат быть наполненными, эгоизм никогда не вышел бы из неживого уровня. Всегда был бы наполнен и ничего больше не хотел, и не развивался. Лишь при условии нехватки и стремления к новому наполнению, рядом с эгоизмом развивается разум, голова, Рош парцуфа. Если бы эгоизм был полным, Рош никогда бы не развивалась.

Это мы видим на примере мира Бесконечности, где есть только Тох – внутренняя часть кли, наполненная светом. Необходимо развивать Рош, то есть постижения, осознания, ведь именно эту часть надо создать в творении, чтобы оно стало подобным Творцу, именно голова творения становится равной Творцу.

Мы не принимаем во внимание эгоистическое желание или желание с экраном, мы принимаем во внимание только расчеты, постижения. Для этого надо каждый раз вводить творение в состояния опустошения. И чем больше мы хотим, чтобы у творения развивалась голова парцуфа, то есть, подобие Творцу, тем большее опустошение каждый раз творение должно ощущать.

Еще раз, внимание! Те, кто стремятся к наслаждениям, к каким-то «полетам», а не к исправлению, те идут не путем Каббалы и не продвигаются к духовному. Это надо знать заранее! Потому так малочисленны каббалисты, что идти к этому надо вопреки своему состоянию опустошения.

Вопрос: Углубляясь в любую науку нашего мира, допустим в физику, мы понимаем, что нужно знать немного и химию, и биологию и другие области, которые неразрывно связаны с ней. Изучая Каббалу, как науку, должны ли мы изучать, хотя бы поверхностно, другие науки?

Необходимо ли при изучении науки Каббала изучать остальные науки?

Человек, который изучает Каббалу, подсознательно понимает остальные науки. Он не понимает их на уровне ученого в нашем мире, потому что у него отсутствует язык, который есть у ученых.

Например, когда я разговаривал со своим Учителем о волнах, об их взаимном пересечении, дифракциях, о состояниях, которые возникают в волновых свойствах, о теориях, с ними связанных, он это прекрасно понимал, исходя из природы творения. Но объяснить ему это научным языком я не мог, потому что этого языка он не знал. Это подобно тому, как мы оба можем быть великими учеными, но ты знаешь один язык, французский, допустим, а я знаю немецкий, и мы между собой не можем разговаривать, хотя сам предмет знаем хорошо.

Каббалисты чувствуют все эти источники и основные понятия, которые чувствует любой ученый, и намного глубже, чем все ученые. Но если они объясняют и описывают какие-то явления, то делают это на своем уровне и своим языком.

Поэтому каббалист, будучи одновременно, допустим, физиком, увидит в Учениии Десяти Сфирот основные законы мироздания, включающие в себя все то, что физика когда-либо открыла или еще откроет в нашем мире. Они все есть, но описаны каббалистическим языком и в своих основных проявлениях, а не в тонкостях. Каббалисты могли бы описать и тонкости, но не делают этого, потому что они заинтересованы дать нам описание таких уровней, с которых на нас максимально нисходит Ор Макиф (окружающий свет).

Вопрос: Как решить противоречие между малочисленностью ученых каббалистов и задачей, которая стоит перед ними: наполнить мир этим знанием, привлечь как можно больше людей?

В том, что Каббала такая важная наука, а занимаются ею всего лишь несколько тысяч человек в мире, противоречия нет. Мы должны стремиться к тому, чтобы все в мире узнали об этой науке и о том, какую цель она преследует, что она на самом деле несет человечеству – спасение, возвышение, совершенство.

Но несомненно и то, что заниматься ею, все равно, будут единицы. Все человечество создано по форме пирамиды, и большое количество людей не будет заниматься самой наукой, так же, как и в нашем мире науками занимаются немногие, может быть пять процентов населения мира

Остальным это надо все в меньшей степени. Они воспользуются ее плодами, но заниматься, явно в ней участвовать, развивать эту науку – все равно будут единицы. Остальные люди будут использовать каббалистические знания.

И кроме него, есть еще много тысяч каббалистов, которые находятся в высших мирах, на более высоких ступенях, чем мы. А мы, если и займем свои ступени, будем находиться где-то посреди этой пирамиды. Не все должны заниматься самой наукой Каббала в равной степени. Но все должны использовать эти знания, эту методику для того, чтобы себя исправить. Каждый в том аспекте, который необходим для его исправления.

Теоретически же развивать саму Каббалу, преподавать ее, увлекать ею все человечество и развивать в соответствии с включением в нее человечества, – это дело единиц. Но это ни в коем случае не умаляет участия всех остальных. Все исходит из свойства душ – чем каждый должен заниматься. Предпочтения здесь никакого нет.

Малочисленность ученых-каббалистов так и сохранится. А вот практическое применение науки Каббала для каждого будет все время возрастать. Мы увидим, что заниматься в группах и действительно исследовать эту науку и рваться внутрь ее, в ее развитие, будут немногие. Но количество интересующихся и в различных мерах использующих эту науку будет все время ворастать, пока не охватит весь мир.

И сегодня по Интернету Каббалой занимаются сотни тысяч учащихся. С разной степенью посещаемости: кто раз в неделю, кто-то раз в месяц. Есть такие, которые занимаются почти каждый день. Есть люди, которые изучают и живут этим. А кто-то просто помнит, что существует Каббала.

И мы действительно видим, что тот, кто раз столкнулся с этой наукой, с пониманием, что такое Каббала, он уже не может просто так от нее отойти. Он уже соприкоснулся со свойствами Бины, со свойствами высшего мира. Это уже находится в нем, подсознательно где-то его грызет, сосет и все равно держит «на крючке». И в этой мере человек всегда идет вперед. Но есть ученые, а есть использующие учение.

6.2 Наука Каббала и современные науки. Урок 2

Представители науки

Ученый, занимающийся наукой (находящийся на данной ступени, то есть в данном желании), не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для открытий, а не для погони за материальными благами.

То, что есть в этом мире – семья, дети, всевозможные наслаждения, деньги, богатство, почести, слава, власть – ничто его не интересует. Его интересует знание, понимание, постижение.

Мы видим, что такое желание существует в людях, и иногда оно действительно превалирует над всеми остальными желаниями человека. Это образ настоящего ученого, которому не нужно ничего, кроме постижения знаний. Он желает познать себя и тот мир, в котором он находится.

Знать то, что существует вокруг него – это самое большое увлечение человека. Сказано, что самое большое наслаждение человек получает, когда не сходящиеся противоположности, не понимаемые им процессы, определения, вдруг складываются в единое целое, и достигается гармония.

Что при этом происходит на нашем, земном уровне? Уравновешиваются кли (желание) и ор (наполнение). Они каким-то образом сходятся вместе, дополняя друг друга, и появляется огромное наслаждение от познания (поэтому и Древо Жизни называется Древом Познания). В итоге проявляется свет, светящийся в кли на самом большом эгоистическом уровне нашего мира, какой только может существовать. Выше него находится только духовное, духовный мир, духовные парцуфим.

Вопрос: Как возможно получение света в эгоистическое кли после Сокращения (Цимцума)?

Мы не говорим, что желание к знаниям появляется после Цимцума. Желание к знаниям – это наивысшее желание нашего мира: оно появляется не после Цимцума, а до него. Просто когда ученый что-то постигает, то у него исчезают все противоречия, – подобно тому, как свет и кли сходятся вместе.

Выбирая пренебрежение материальной жизнью в обмен на сэкономленное от погони за материальными благами время, ученый получает знания.

Он готов поступиться буквально всем, чтобы достичь знания. Для него наслаждения приходят в таком виде. Конечно, есть люди, которых интересуют не знания, а, например, футбол или власть. Но мы имеем в виду людей, которые в течение своих предыдущих жизней действительно достигли самого большого желания, какое есть в нашем мире – желание к познанию.

Таких людей немного. Как мы знаем, все желания человечества выстраиваются по принципу пирамиды, поэтому людей, увлекающихся настоящим знанием, готовых все за него отдать – людей, которые никогда не продадутся за деньги, власть, почести и славу – немного, но именно они называются настоящими учеными. И именно это здесь имеется в виду.

Но ученый (если он не является таким особенным) не в силах противостоять одному из сильнейших земных наслаждений, которое только можно представить – признанию общества.

Ари писал (Бааль Сулам упоминает об этом в «Предисловии к книге „Древо Жизни“), что надо выбирать себе в ученики только таких людей, которые стремятся к чистой науке (они останутся именно учеными и не раздадут достижения науки в обмен на деньги, на славу и на все остальное), чтобы люди, желающие денег и славы, не получили бы от ученых еще и достижения науки и не смогли бы использовать их во вред человечеству. Поэтому ученый не должен стремиться больше ни к чему, кроме знаний.

Но существует еще одна проблема – признание общества, которое является одним из самых больших желаний. Баль Суллам пишет об этом:

«Ученый не в силах противостоять наивысшему из земных наслаждений, которое только можно представить – получению признания общества. На это люди тратят все свои силы. Они готовы отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы в достаточной мере ощутить это наслаждение. На него устремляются глаза лучших представителей человечества. И так происходит во всех поколениях».

Очень немногие могут пренебречь этим. На самом деле это наивысшее из наслаждений. Человек может сделать с собой все, что угодно: проводить дни и ночи в бочке или в карцере на воде и хлебе, заниматься исследованиями, жертвовать собой, даже умирать. Неважно, как – главное, чтобы получить признание общества. Не сейчас, так после смерти – это не имеет никакого значения. Главное, чтобы общество признало тебя являющимся в чем-то выше всех.

Представители науки Каббала

«Условия, действующие в любой науке, действуют и в науке Каббала. Однако, в дополнение к пренебрежению материальными благами, как этого требует от настоящих исследователей любая наука, наука Каббала требует от ученого-каббалиста и отказа от получения признания обществом».

Каббалист, если он хочет взойти на духовную ступень, должен поступиться всеми желаниями этого мира. Как же ему поступиться признанием общества? Ведь это наивысшее желание, а человек всегда выбирает между двумя желаниями – какое из них предпочесть. И вот доходит до того, что только желание признания общества говорит в нем, и ничего ниже этого ему не нужно, он не променяет это ни на деньги, ни на какие другие наслаждения.

Что же делать в таком случае? В этом случае Творец помогает. Чем? Обычно человека, которого Творец желает возвысить, Он унижает в глазах общества. Это мы видим на примере всех каббалистов: рабби Шимон убегал от своих так называемых товарищей в пещеру, как только ни унижали Моше. Все каббалисты – и Бааль Сулам, и мой учитель, я это видел – преследовались обществом.

Творец создает вокруг человека такие условия, что вытравливает в нем желание быть признанным обществом, и тогда он становится действительно свободным. Это достигается только через большие, очень неприятные унижения, но именно они и помогают, они удаляют человека от общества.

Он обязан отойти от людей, скрыться от них, изолироваться. Он обязан показать, что они на самом деле на него не влияют, иначе он не может продвигаться выше. Это очень сильное исправление, которое обычно проходят уже хорошо продвигающиеся вперед.

«До тех пор, пока признание обществом не обесценится в его глазах, человек совершенно не готов к постижению науки Каббала. Он будет проводить время в попытках получить это признание и сравняется с теми, кто тратит время на приобретение материальных благ. И это не позволит ему открыть свое сердце для постижения науки Каббала и познания Высшей силы».

Если человек доходит до такой ступени, то здесь уже, действительно, общество (в том числе и группа) никак не может ему помочь. Тогда только Творец помогает ему тем, что ставит его в очень неприятные обстоятельства относительно общества.

Вопрос: Мы говорим, что власть и почести по уровню развития желаний ниже желания к познанию, а сейчас Бааль Сулам говорит, что это одно из самых высоких наслаждений. Какова разница между желанием признания общества и стремлением к почестям?

Допустим, это одно и то же. Когда человек достигает желания к знаниям, в том числе и к чистым знаниям (хотя он достигает этого с помощью таких средств как, например, зависть к другим ученым), в нем возникает огромное желание общественного признания. Потому что кли человека находится не только внутри него – основное кли находится снаружи.

Стремление к раскрытию знаний такое же эгоистическое, как и все остальные, и келим, соответствующих тому, что человек постигает, в нем мало. Поэтому он желает быть признанным в глазах общества. Это дает ему как бы ощущение того, что он на самом деле постиг. Не в себе, а в обществе он может измерить величину своего постижения. Мы все равно продолжаем мерить все в наших эгоистических келим, в наших эгоистических желаниях. У нас нет иного кли.

Вопрос: Говорится о том, что прежде чем человек станет способен отдалиться от наслаждения получением признания обществом, он не пригоден для изучения науки Каббала. Получается, что в данном случае под наукой Каббала имеется ввиду постижение духовного? Ведь, в принципе, мы говорим, что все пригодны к изучению и все должны изучать?

Совершенно верно, именно это имеется в виду.

Вопрос: Почему тогда каббалисты, которые находились на высших уровнях – Бааль Сулам, рабби Акива – испытывали унижения от общества, в котором они жили?

Почему такие великие люди как Бааль Сулам, Рашби, которые достигали огромного отрыва от всех земных определений и поднимались на большие духовные уровни, когда пытались что-то делать, должны были принимать во внимание земные законы? Потому что они хотели это делать в рамках земных законов.

Мы же не говорим о том, что они делали в духовных мирах. Откуда мы знаем, какие исправления Бааль Сулам сделал в духовных мирах? Мы знаем его биографию только относительно нас, и не знаем его внутренней биографии, того, что он сделал вообще во всех мирах, какие он просил за это вознаграждения, или ничего не просил.

В земном мире, относительно нас, каббалист действует по-земному. Для того чтобы сократить себя и начать воздействовать на людей в нашем мире, каббалисту необходим контакт с этим миром, а когда он входит в контакт с этим миром, то это тоже опасно. Например, рабби Йосеф бен Кисма отказался за большое вознаграждение переехать в город, где нет каббалистов, опасаясь, что если он будет жить среди грешников, то станет таким же, как они.

Каким же образом возможно упасть с такой высоты? Он обязан был бы упасть, потому что человек определяется не по своему маленькому кли (даже если это каббалист, то исправленное кли – маленькое), а по всеобщему кли, в котором он находится и с которым взаимодействует.

Если бы на великого ученого воздействовала плохая среда, если бы он спустился в нее, он не смог бы ничего делать. И чтобы, с одной стороны, позволить ему участвовать в каких-то мероприятиях в этой среде, а с другой стороны, чтобы изолировать его, исключить давление этой среды, сохраняя его абсолютную самостоятельность, для этого дается ему в глазах среды «буша» (стыд, унижение) или другие проблемы.

Это открывает великому ученому возможность действовать даже в плохой, низменной среде так, что она на него не влияет, потому что своим пренебрежением к нему она как бы создает стену между собой и им.

Однако, с другой стороны, он не может в таком случае явно влиять на среду, но, выпуская книги, он влияет на нее косвенно. Нет другого выхода, кроме как поставить любого человека в такое состояние, в котором он может и должен как-то влиять.

Вопрос: Должен ли каббалист изолироваться от общества, и если да, то как это сочетается с тем правилом, что каббалист ничем не должен отличаться от обычного человека и должен жить в обществе, которое его окружает?

Мы должны изолироваться от общества и должны быть смешанными с ним. Смешанными с обществом мы должны быть во всех своих внешних проявлениях, таких, как работа, учеба, семья, дом – все это должно быть у меня, как у остальных людей, чтобы никто не мог даже представить себе, что я живу не целями этого мира.

С другой стороны, я должен думать о том, чтобы моя духовная цель была самой главной, а во всех остальных моих мирских занятиях я должен участвовать только по необходимости.

Изолировать себя от общества нужно только внутренне, согласно своему внутреннему устремлению. Для этого не надо совершать никаких внешних действий. Поневоле, когда человек сосредотачивает на чем-то все свои мысли, то и весь он находится в них, и тогда ему не важно, что происходит вокруг, и он не испытывает страха.

С другой стороны, у нас есть пример рабби Йосефа бен Кисмы, великого каббалиста, жившего две тысячи лет назад, который на приглашение жить и преподавать в другом городе ответил: «Я не поеду, потому что у вас живут одни грешники, одни эгоисты, и я стану таким как вы. Здесь у меня есть ученики, которые вместе со мной находятся в духовном пути. Как же я могу их оставить? Я ни им, ни вам не сделаю хорошо, ведь, оказавшись среди вас, я стану таким же, как вы».

Как же нам в таком случае быть связанными со всем обществом, но в то же время оставаться изолированными от него? Это возможно только под влиянием группы. Когда человек ведет себя двояко, находится под влиянием двух сил: с одной стороны, он может перемещаться в поле этого мира, а с другой стороны, находится в группе, более сильной, чем те, в которых он пребывает на работе, во время, свободное от учебы, то его группа, являясь более сильной, держит его своим желанием, своим полем, выше любых помех. Тогда можно быть и внутренне, и внешне правильно настроенным.

Вопрос: Нуждается ли каббалист в своих учениках?

Написано, что многому я научился от своих учителей, еще большему научился от книг, и еще большему – от своих учеников. Это, конечно, расшифровывается не в земном виде, а в духовном. Но можно сказать, что ученики, поскольку добавляют желания, и кли при этом разрастается, помогают в выражении знаний, не в постижении, а в возможности выразиться.

Вопрос: Сказано, что нет насилия в духовном. Но, с другой стороны, мы видим, что каббалисты подвергаются жесткому давлению сверху, со стороны Творца, таким отношением, что общество их просто преследует.

Естественно, что чем большее желание использует творение, по сравнению с остальными уровнями (неживым, растительным, животным, человеком и выше), тем больше проявляются его составляющие и ограничения, которые наладываются на это желание. Поэтому каббалист вынужден действовать в определенных рамках по сравнению с любым другим существом. Сказано, что с праведниками Творец сводит счеты «на толщину нити».

Но это не говорит об ограниченности действий праведника, наоборот, он – самый свободный в своих действиях. Мы все автоматически задействованы так, что только в мере приобретения подобия Творцу, только в рамках этого подобия Ему, мы и свободны.

Что значит «мы свободны»? Мы тогда делаем то, что делал бы Творец, перенимаем у Него Его функции, потому что ничего нового нет. Малхут мира Бесконечности находится в состоянии абсолютного покоя, вечности и совершенства.

Существует абсолютное третье состояние, мы просто должны его достичь, ощутить, войти в него и сознательно в нем существовать: как бы управлять всей этой системой, мирозданием, то есть самими собой в полном подобии и наполнении светом. Новых действий здесь нет.

Получается так: вначале Творец на 100 процентов управляет всем творением, затем творение постепенно перенимает у Творца управление, пока не становится на 100 процентов самостоятельно управляющим собой в полном подобии Творцу.

А раньше, когда Творец управлял всем творением, творение было подобно Творцу? Творение выполняло все, что надо, под воздействием Творца, но не самостоятельно.

Следовательно, все действия, когда на 100 процентов управляет Творец и когда мы, начиная постепенно перенимать от Него управление в мере нашего подобия, достигаем стопроцентного управления и подобия Творцу, – это одни и те же действия.

Только относительно нас они проявляются по-разному, потому что мы видим картину мира не такой, какая она есть, а над картиной мира мы видим картину нашего участия.

Если вы посмотрите на киноленту, вы увидите кадры. Но рядом с кадрами, с кадровой дорожкой идут звуковые дорожки, командные и так далее. Так и мы не видим саму картину мира. Картина мира постоянна. Свет полностью управляет всем кли, а мы видим от целой картины мира только маленькую дорожку нашего вложения, нашего сознательного участия в этой картине мира. Эта маленькая дорожка и представляется нам нашим миром.

Скрытие науки Каббала

«Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению Каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества».

Нельзя никого заставить изучать Каббалу. Человек в нашем мире может заставить себя перейти от одного рода деятельности к другому, затем – к третьему. Почему? Потому что у нас все это обманчиво: мы же не выбираем род занятий, мы выбираем определенную форму наслаждения.

Допустим, я хочу заработать как можно больше денег – я выбираю, чем мне лучше заняться. Если я заработаю много денег мойкой машин, я буду мыть машины. Если я заработаю больше денег, будучи каким-то большим специалистом, я стану большим специалистом. Или, наоборот, стал большим специалистом, а много денег не зарабатываю – тогда я иду мыть машины.

Человек в нашем мире действует в направлении достижения определенного насыщения. Именно это определяет форму его участия в мире. Если желания к Каббале нет, если у человека отсутствует наслаждение в этом, то он никогда не будет этим заниматься. В нашем мире он может заниматься любыми формами деятельности, быть профессором или мойщиком машин. Если его интересуют деньги, то он переходит от одного занятия к другому.

Каббалой невозможно заниматься, чтобы выигрывать что-либо из того, что существует в нашем мире. Поэтому, когда человек приходит к занятиям Каббалой, это уже явственно говорит о том, что у него в нашем мире больше нет никаких потребностей, нет к нему никаких претензий. Они еще будут, но, в основном, он видит вознаграждение не в деньгах, не в почестях, не в славе и не в знаниях, а в чем-то, чего еще не понимает.

Поэтому невозможно рекламировать науку, которая не предоставляет людям наслаждение. Я могу сказать: стань профессором, будешь получать много денег, или я могу предложить это, потому что быть профессором почетно.

То есть я могу рекламировать само занятие и то, что человек получает, если это занятие предпочтительно в глазах общества либо может приносить хорошее вознаграждение.

Когда я пытаюсь рекламировать науку Каббала, я не могу рекламировать в ней ни то, ни другое. Что я могу объяснить человеку? Что его занятие предпочтительно? Чем предпочтительно? Что он делает при этом, с чем он сталкивается в этой науке? Что в ней есть особенного?

Во-первых, я не могу объяснить людям нечто совершенно неощущаемое. Во-вторых, человек ничего не зарабатывает в глазах общества или в своих животных желаниях, занимаясь Каббалой. Поэтому нет вообще такого понятия, как реклама этой науки. Реклама строится на убеждении в том, что в продаваемом тобой заложены какие-то особые вознаграждения, на которые у общества заранее существуют желания. А в Каббале этого нет, к ней не приклеишь красивую картинку

Рекламируя что-либо, используют всевозможные красивые ярлыки, часто показывают маленьких детей или красивых женщин. Таким образом, нас подсознательно привлекают теми животными, естественными наслаждениями, желания к которым в нас есть. А что я могу приклеить к науке Каббала? С ней ничего нельзя сопоставить.

Поэтому только тогда, когда человек готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества, он готов к этой науке. Поэтому ученые-каббалисты не раскрывали широким массам способ развития по методике Каббалы. Они считали, что раскрывать науку единения с Высшей силой следует только в том случае, если это будет правильно понято и воспринято.

Они знали, что Каббалу найдет и придет в нее только тот, кто действительно уже созрел для этого, и тогда ему ничто другое в этом мире не нужно, он будет искать, пока не найдет ее. А таких, которые приходят, единицы, и тогда ты им раскрываешь ее.

В противном случае, раскрытие сути науки Каббала отнимет у общества способность наслаждаться. Оно перестанет получать наслаждение от телесных удовольствий, богатства, власти и почета, а это является для него вершиной удовлетворения.

Мы не имеем права говорить человеку, который находится на предварительных стадиях своего развития и у которого еще существуют желания к животным наслаждениям, – к богатству, к почестям, к славе, к знаниям – что все его занятия ничего не стоят, что надо стремиться к постижению духовного, а то, чем он занимается, – это животное, низменное и пр.

Почему? Если мы будем так говорить, мы отнимем у человека возможность двигаться, потому что пока он не пройдет через все этапы своего развития в последовательных стремлениях к этим наслаждениям, пока не разочаруется в каждом из них, – и из разочарования в одном не придет к другому, затем от второго к третьему, и так далее, пока не дойдет до понимания того, что в этом мире вообще нечем наслаждаться и не захочет только духовного, – до тех пор этот человек не будет готов к занятиям Каббалой.

А если мы предварительно говорим ему, что нет ничего в этом мире, мы просто вводим его в состояние абсолютной депрессии и бессилия, в этом случае у него уже не будет ничего, за что он мог бы цепляться и идти от одного наслаждения к другому. У человека уже не будет возможности двигаться вперед.

Поэтому сказано: не ставь преграду перед слепым, не указывай ему на то, что в его жизни ничего серьезного, вечного, совершенного нет. То, чем он занимается, как ребенок, который играет, ему необходимо. Миллиарды людей, которые сейчас существуют в мире – вы видите на экранах телевизиров, чем они занимаются: они занимаются тем, что постепенно идут к Цели творения.

Мы можем только особыми окружными путями влиять на скорость прохождения ими этих предварительных этапов. Но все равно они должны пройти их все. Бааль Суллам пишет: «Пока общество в целом не пришло к осознанию необходимости отказа от вышеперечисленных наслаждений в обмен на обретение связи с Высшей силой, у него нельзя отнимать возможность наслаждаться. Ведь в наслаждениях, в устремлении к ним, оно растет и развивается, пока не достигнет желания к Высшему.

В наше время, по всем раскрывающимся в нем признакам, общество в целом уже разочаровалось погоней за наслаждениями тела, богатства, власти и почета и внутренне готово к связи с Высшей силой».

Наступает разочарование либо от погони, либо от страданий, но в любом случае определенная готовность есть. И потому наука Каббала раскрывает себя, свою суть и цели широким слоям общества. Но все равно она обязана делать это пассивно, ни в коем случае не навязывая себя, а только показывая, что именно она предлагает тем, кто будет ее осваивать и ею овладевать.

Вопрос: Каким должен быть преподаватель Каббалы?

Настоящий учитель является источником только и исключительно методики. Все остальное, после того как человек понял и вобрал от учителя то, что надо, он должен реализовать в группе и с Творцом.

Таким образом, насколько более бесцветным, невидимым, совершенно не заслоняющим от человека книги, общество, группу, Творца, может быть учитель, настолько больше он соответствует званию учителя. И никогда, как мы видим из каббалистических книг, учителя не становились учителями благодаря каким-то своим особым свойствам, кроме понимания того, как они должны работать с обществом.

Сказано, что Моше был избран руководителем народа по той причине, что в нем было проявлено свойство милосердия: когда он шел по пустыне, будучи еще юношей, он увидел раненого козленка, взял его и долго-долго нес на плечах. Из понимания того, что проявленное в нем свойство милосердия действительно было особым, он и был назначен предводителем народа.

Хотя, что на самом деле нужно народу? Народу надо дать методику, необходимо вести его за собой, показывать путь.

Руководитель, как я понимаю, совершенно не должен все время находиться перед глазами учеников. Наоборот, ученики должны чувствовать его как можно меньше, иначе у них будет надежда на него, а не на собственные силы. Они должны понимать, что им необходимо развиваться самим.

Если ученик не читает истинных каббалистических источников, не достигает собственного понимания, выводов – сам, непосредственно в работе, в процессе изучения – а только слышит все от своего учителя, то он никогда не станет самостоятельным и не пройдет в высший мир. Учитель должен растить ученика и пытаться поскорей сделать его самостоятельным, совершенно не зависящим от себя.

Посмотрите на учителей, которые находятся рядом с вами, и только по этому фактору вы уже можете сказать, являются ли они учителями или просто используют учеников для того, чтобы каким-то образом наполнить свои эгоистические желания.

7. Один закон

7.1 Один закон. Урок 1

«Исполнивший даже один закон высшего мира, склоняет себя и весь мир к добру»

Бааль Сулам

Не совсем понятно. Если человек выполняет только один закон, тем самым он уже совершает полное исправление: «склоняет себя и весь мир к добру» – что же еще надо? Или это всего лишь единственный закон, который существует в высшем мире? Или – если ты исполняешь один закон, то при этом автоматически исполняешь все остальные законы, и нельзя исполнить один закон, если ты не исполняешь все?

Что же имеется в виду: сколько есть законов в высшем мире, какие мне надо исполнять, и в какой последовательности? Естественно, что если это законы высшего мира, то – желаю я или не желаю – я все равно приду к такому состоянию, когда буду обязан их выполнять.

7.1.1 Исправление творения – в исправлении намерения

«Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с Высшей силой, в подобии ей, посредством обретения свойства отдачи, то есть ради наслаждения ее, соответственно тому, как она желает насладить нас».

Наше исправление, все, что мы должны сделать, все, для чего создано творение, все мироздание, все миры, наш мир и все, что в нем существует, направлено только на одну цель – чтобы мы стали подобными Творцу. Поэтому все наши действия и мысли должны быть устремлены лишь на достижение этой Цели.

«Желание наслаждаться в человеке создано самой Высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным Творцу, Высшей силе, является намерение наслаждаться ради себя».

Творец создал желание. Можно сказать, что само по себе это желание – нейтрально. Таким его сделал Творец – стемящимся наслаждаться. Если Творец его таким сделал, значит это его природа, а природа не может быть хорошей или плохой. То, что исходит свыше, от самого света, даже если противоположно ему, им же и создано, и в этом нет ничего плохого. Желание насладиться – само по себе, ни в коем случае не ниже, не хуже света.

«Противоположным Высшей силе, Творцу, является намерение наслаждаться ради себя, то есть использование своей природы. Именно намерение „ради себя“ называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться или, как говорят каббалисты, наполняться – неизменно, именно оно только и создано, только оно и существует, кроме самого Творца. Творец создал такое желание насладиться Им, Его светом, ощущением Его, которое точно под стать тому наслаждению, которым Он желает, чтобы это желание наполнилось».

У нас есть желание, которое никоим образом не противоположно Творцу, создано Им, мы существуем в нем, и оно ни в коем случае не должно нами меняться. Отношение к нему должно быть нормальным, как к природе. То, что нам дано, мы только должны правильно использовать. В самом желании нет ни хорошего, ни плохого, оно само по себе нейтрально. Хорошим или плохим может быть его использование «ради Творца» или «ради себя».

«Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение, – это способ применения нашего единственного природного свойства наслаждаться – ради себя или ради Творца. Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира».

Таким образом, только в рамках нашего мира – то есть в том маленьком желании, которое в нас проявляется, и в тех маленьких наслаждениях, которые есть перед этими желаниями, – мы можем наслаждаться, то есть наполнить свои желания наслаждением ради себя.

Это так мало, это такой минимум из всего большого желания, которое создал Творец, и из всего большого наслаждения, которое уготовлено Им, такая маленькая часть, называемая «нер дакик» (тонкая свеча), что оно даже неподвластно Цимцуму – Сокращению, запрету наслаждаться, – настолько оно минимальное. И оно не меняется.

Мы не должны обращать внимание на наши наслаждения в этом мире и на то, как мы их используем, – это все неважно. Потому что желание, которое мы должны направить на Творца, желание, где мы должны рассчитывать, – наслаждаемся ли мы ради себя или ради Творца, – это желание, которое выше нашего мира. Это желание, в котором мы ощущаем, кроме наслаждения, его источник – хозяина, Творца. Тогда мы можем уже работать не только с самим желанием, но и с намерением.

Передо мной стоит хозяин. Если я его игнорирую и наслаждаюсь вопреки тому, что вижу его – это называется «клипа» (нечистота). А если я делаю все, чтобы доставить наслаждение хозяину – это называется «кдуша» (святость, духовность).

Следовательно, мои отношения с Творцом – ради Него или ради себя – начинаются выше нашего мира. А наш мир не меняется. В нем мы получаем наслаждение посредством наших пяти органов чувств, наполняя наше маленькое эгоистическое желание, которое называется земным эгоизмом, нашим земным телом. И в нем мы ощущаем нашу природу, себя, общество, все, что вокруг нас.

И даже самый большой каббалист имеет те же желания, существует в теле, живет в контакте с нами. Эти желания неизменны, ими не надо заниматься, потому что все наши действия должны быть относительно Творца. Когда мы Его ищем, находим, раскрываем, тогда относительно Него мы начинаем использовать свои наслаждения.

«Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что как только наслаждение наполняет желание, оно аннулирует это желание и перестает ощущаться».

Это становится очевидным на простых примерах. Допустим, мы приступаем к еде с большим аппетитом, но в процессе поглощения пищи, аппетит (желание) постепенно уменьшается. Таким образом наслаждение, наполнение, аннулирует желание и ощущение самого себя.

«Только для того, чтобы человек мог существовать до того, как начнет овладевать нужным намерением – ради Творца – и сможет наполнить себя неограниченным и непреходящим наслаждением, только для того, чтобы привести человека к такому состоянию, существует такое микро-желание нашего мира, которое может получать маленькую искру наслаждения, так называемый „нер дакик“. А все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении ради Творца». То есть в желаниях, которые по величине выше нашего мира и в наслаждениях, в которых уже проявляется Творец. Тогда мы соотносим эти наслаждения с Творцом, вырабатываем намерение ради Творца, и наслаждения становятся уже духовными.

«Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться с целью не использовать его в прямом виде – наслаждаться ради себя, а в обратном – наслаждаться ради Него. Тогда мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение наслаждаться ради себя на альтруистическое намерение наслаждаться ради Высшей силы, человек полностью уподобляется Высшей силе, поскольку намерение определяет действие».

Мы находимся в маленьком желании нашего мира – оно эгоистично, мы в нем существуем и одновременно растим желание, которое выше нашего мира, и в этом желании мы ощущаем Творца, Дающего. В желаниях нашего мира Он не ощущается.

Когда мы начинаем ощущать Творца, мы начинаем создавать все большее и большее намерение ради Него и, таким образом, поднимаемся по ступеням миров, сравнивая себя с Творцом. Наш мир остается нашим миром. При этом человек периодически покидает тело, умирает, возвращается в этот мир – продолжает свой путь восхождения до тех пор, пока не дойдет до Последнего исправления.

Когда мы полностью исправляем наше духовное желание, создав намерение ради Творца, мы больше не нуждаемся в существовании на уровне земного желания. И больше не должны возвращаться в то состояние, когда мир ощущается через пять органов чувств, через маленькое эгоистическое желание – существование в этом мире.

У Рабаша есть статья о том, до какой ступени должен человек дойти, чтобы больше не возвращаться в этот мир. Пока человек не исправит все свои желания на намерение использовать их ради Творца, начиная от махсома и до Гмар Тикуна, он должен будет возвращаться в этот мир, но, естественно, каждый раз в другой роли, на другом уровне.

«Невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения ради себя к альтруистическому намерению ради Высшей силы. Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Мода, окружающее общество диктуют человеку, к какому виду наслаждения стремиться. Поэтому лишь изменив среду вокруг себя – так, чтобы она поменяла ценности получения на ценности отдачи, – человек сможет перейти от намерения „себе“ к намерению „другим“.

Почему возникает необходимость в постепенной трансформации? Потому что перейти от намерения ради себя к намерению ради Творца можно только под влиянием окружающей среды, окружающего общества, иначе в нас изнутри не возникнет такого побуждения. В нас есть только наше маленькое эгоистическое желание, созданное Творцом. Мы в нем существуем, и никогда в человеке изнутри его эгоизма не появится намерение или мысль действовать ради Творца.

Вопрос: Как работать с наслаждениями нашего мира, если стремишься одновременно к Творцу?

Если мы эти наслаждения давим, мы при этом их не исправляем. Есть такое понятие «назир» (монах, отшельник) – тот, кто принимает на себя различные обеты и ограничения, например, не пить вина, не есть мяса, не жениться и т.д.

Каббала вообще запрещает такие вещи. Человек обязан жениться, жить нормальной половой жизнью, он обязан нормально питаться, отдыхать, спать. В принципе, все, что мы делаем физически – это все нормально, кроме одного – мы не работаем так, чтобы наши намерения нас начали исправлять. В исправлении нуждается намерение, а не сами желания. Если ты действуешь против желаний, ты насилуешь себя и это не исправление. Мы видим, что это не помогает и ничего не дает.

Нам необходимо лишь исправить наше желание – сделать так, чтобы Творец был важнее всего остального. Тогда одни желания, одни ценности естественным путем заменяются другими, и уже не возникает никаких проблем. Следовательно, ты постоянно внутри себя меняешь ценности и поступаешь исходя из своих желаний.

Ты не должен себя ограничивать, сковывать, строить внутри себя тюрьму, концлагерь для одних желаний, а другие наоборот – пытаться насильно вытащить и использовать. Это не поможет, это не исправление.

Исправление должно быть внутри души, внутри сердца. Ты должен исправлять само намерение. Оно должно быть внутри тебя настолько личным, желаемым, что ты вынужден будешь просить, чтобы тебе его дали.

Почему Творец сделал так, что ты не можешь внутри себя создать намерение ради Творца или, вообще, намерение отдачи? Чтобы создать в тебе предпосылку предыдущей ступени, вызвать просьбу о том, чтобы тебе ее дали. Эта просьба позволит тебе встать на уровень Творца.

Это важный момент. Допустим, я нахожусь на каком-то уровне – с определенными желаниями, намерениями. Я пришел к осознанию того, что я хочу изменить намерение, начать работать ради Творца – и намерение во мне меняется. То есть я работаю и делаю все самостоятельно.

Я при этом не дохожу до более глубокого уровня в себе. Во мне находится еще более глубокая ступень – Творец. Я создан таким, что не могу сам себе изменить намерение. Я дохожу только до осознания зла и опускаюсь на более низкую ступень – к Творцу – и кричу Ему: «Ты измени мне намерение!».

Таким образом, из своей точки, где я родился, из своей природы, я как бы спускаюсь в ту точку, откуда Он меня родил, и говорю: «Ты сделай мне исправление». То есть я, как бы, иду назад, в историю – туда, где Он меня зачал, и указываю Ему, что Он во мне должен добавить и сделать. И эта моя просьба поднимает меня на уровень Творца.

Почему мы сами не можем изменить намерение?

Мы видим, насколько эти изменения должны быть осознанными, добровольными. А если я просто ограничиваю снаружи свои желания, то я даже не даю себе возможности создать правильные намерения.

Я, допустим, желаю поесть чего-то вкусного. И при этом ограничиваю себя – сижу на хлебе и воде. Значит, я не принимаю в себя все наслаждения, мне нечего исправлять с намерения ради себя на намерение ради Творца. То есть ограничения, уничтожение желания – это против природы, это противоположно ей.

Мы видим, что когда человека хотят поднять вверх, ему добавляют эгоистические желания, чтобы ему было что исправлять – с эгоизма на альтруизм, с намерения ради себя на намерение ради Творца.

То есть уничтожать желания ни в коем случае нельзя – это неправильный путь. Это путь, который называется «мусар» и который, в итоге, ничего не дает. Он годится только для маленьких уровней авиюта, для маленького эгоизма, чтобы подавить его ради нормальной жизни общества, массы – для этого мусар подходит. А когда эти массы в результате развития доходят до большого эгоизма (как в наше время), это уже не помогает.

Мы видим, что никакие убеждения не действуют, все распадается. Человек не может получить ответа на свои вопросы, он уже никого и не слушает. Никакая система исправительных учреждений не помогает. Общество даже начинает принимать за норму такие вещи, за которые раньше сажали в тюрьму, казнили. Сегодня отменяется смертная казнь – все дозволено.

И нам ничего нельзя сделать с нашим желанием. Мы начинаем понимать, что не в состоянии обуздать свои желания. А тогда как же можно человека за это наказывать? И получается, что мы поневоле осознаем закон: желания, сами по себе – нейтральны, исправлению подлежит только намерение.

«Какой же метод даст возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства Высшей силы? Единственное средство достичь намерения отдачи – принять за правило думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся. Этим человек уподобляется по свойству Высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданном для изменения человека, обществе».

Мы опять приходим к тому же вопросу, что без общества, без группы, под влиянием которой ты мог бы изменить свое намерение с «ради себя» на «ради других», ничего не получится. То есть нам и окружающему нас обществу свыше дана возможность исправления. Никуда не денешься. Если мы не создадим нормальные отношения – я и группа, которая на меня влияет, которая мне постепенно, постоянно повышает качество, важность намерения ради Творца, – то никоим образом это намерение во мне зародиться не сможет.

7.1.2 Два достоинства выполнения закона отдачи в обществе

1. Каждый понимает, что выполняет закон, потому что он поощряется обществом или даже всем человечеством. И потому у человека есть достаточно энергии для его выполнения.

2. Выполнение закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению закона отдачи ради слияния с Творцом.

Общество создано таким, что может меня изменять, показывая, что ждет от меня работы ради него и одновременно демонстрируя, как оно меня при этом поощряет, вдохновляет, возвышает. Постепенно оно приводит меня к осознанию того, что надо работать не ради общества, не ради получения медали или другого знака отличия, а ради того, чтобы удостоиться высшего вознаграждения от Творца, но при условии, что я работаю на Него совершенно бескорыстно.

Вопрос: Как мне к нему относиться к желанию, которое мне мешает в продвижении к Цели, – если не подавлять его, то что с ним делать?

Нет таких желаний, которые бы мешали продвигаться к Цели и требовали подавления. Нет таких желаний. Тем, что ты себя ограничишь, ты желание не исправишь. Единственное, что необходимо делать – постоянную переоценку ценностей, так, чтобы ты сам, изнутри, захотел заниматься другим, более возвышенным желанием.

Скажем, я каждый вечер ходил пить пиво и играть в бильярд. Как мне сделать так, чтобы не использовать эти желания? Если я туда не пойду – я буду нервничать и грызть себя, я окажусь в депрессии. Так я себя не исправлю. Я буду проклинать Творца за то, что Он создал такой мир. А раньше, когда я играл в бильярд и пил пиво, я Его благодарил.

Мой Учитель, проезжая со мной мимо стадиона, говорил: «Это место – особое, его надо уважать, потому что оно дает людям наслаждение». – Стадион?! Чем они наслаждаются? Выпивают, закусывают, кричат… – Они наслаждаются! Наслаждение не против Творца, наоборот, оно за Творца.

Мы должны понять, что должны двигаться к еще большим наслаждениям, только к лучшим, к высшим. Поэтому мы должны настраиваться всегда не против желания, а на намерение – во всем.

Я никогда никого не упрекаю за то, что он находится во власти своих желаний, и себя самого тоже. Это не поле деятельности. Поле деятельности – возвышение Творца, чтобы было желание, намерение отдать Ему, и тогда все остальное вылетит, упадет, потеряет свою важность.

Но ты сам в себе создашь эти приоритеты, и твои желания изменяются. А что-то запрещать себе и все время мучиться этим (ведь желания остаются в тебе) – это не означает исправления.

Поэтому ни в коем случае мы не должны считаться с тем, какие желания у нас сегодня – каковы бы они ни были. И мне совершенно не важно, кто, какими желаниями пользуется – мне важна его отдача в группе, для того чтобы получить от нее осознание важности намерения. А какие у кого одновременно есть желания, совершенно неважно, потому что пока человек не достигнет Гмар Тикун, Полного исправления, он не потеряет вкуса ко всем этим земным желаниям – ни в чем.

Даже сказано, что «таам бия нишар ле овдей Ашем», то есть вкус к сексуальным наслаждениям повышается и становится большим у работающих на Творца. Как это можно вообще понять? Но это же касается и вкусовых ощущений, которые ты можешь извлечь из еды – да из чего угодно. Мы можем убедиться в этом на себе: по мере того, как мы продвигаемся вперед – желания не уменьшаются, наоборот, хочется еще чего-то и еще.

Кажется, что одно противоречит другому, – нет, не противоречит. Ты просто не должен обращать на это внимание. Необходимо действовать исходя из того, что в тебе есть, ты должен только заботиться о намерении. И тогда правильное распределение желаний внутри тебя создаст правильную картину.

Мы любим наших детей. Хотя ребенок подходит, хватает у тебя что-то, но ты не противишься, тебе даже нравится это. Ты любишь его вот таким прямым, естественным, потому что в нем говорит природа. Если бы человек правильно развивался естественным путем, в правильном обществе – это был бы самый короткий и правильный путь его развития и исправления.

Вопрос: Как можно использовать конкретные желания именно для возвышения к Творцу?

Мы не должны использовать никакие конкретные желания, не должны никак сортировать их и думать о них. Мы должны думать только о важности Творца, чтобы у нас появилось намерение ради Него.

Вопрос: Должен ли человек во время учебы получать наслаждения и в чем оно?

Человек во время учебы обязан получать наслаждение. Наша учеба должна приносить нам наслаждение тем, что я связан с Высшим, направляюсь к Цели, поднимаю, возвышаю себя и получаю высший свет. Тора, Каббала называется также «Торат Хаим», то есть Тора Жизни, потому что она несет человеку свет, наслаждение, которое его наполняет. Это самое высшее наслаждение.

Мы говорим, что желания человека растут от желаний пищи, секса, богатства к желаниям почестей, славы, знаний – а потом к духовному. То есть наслаждения в духовном больше, и во сколько раз больше! Самая маленькая, первая духовная ступень – выше всех наслаждений в нашем мире, когда-либо получаемых всеми душами за всю историю, которая была и еще будет.

Любая ступень включает в себя все находящиеся ниже. Подобно тому, как одно растение включает в себя все неживое, одно животное включает в себя все растительное и неживое, один человек включает в себя все животное, растительное и неживое.

Поэтому самое маленькое духовное наслаждение несравнимо со всеми нашими земными, однако одно не аннулирует другого. Но оно несравненно выше.

Так что занимаясь каббалой, учебой человек должен наслаждаться. И поэтому мы внутри группы должны культивировать это состояние. Радость – это следствие удовлетворения от движения к Цели. Если ты продвигаешься хоть немножко к ней, ты чувствуешь радость.

Вопрос: Можно ли сказать, что Творец сидит в самой глубиной, внутренней точке нашего «Я»?

Это абсолютно верно. Творец находится внутри нашего «Я». Поэтому Каббала и называется внутренней частью Торы. Духовное находится внутри, а все остальное как одеяния, как сферы – снаружи. Совершенно верно.

То есть внутри наших желаний, внутри наших решимот, находится Творец. Оттуда Он возбуждает нас и весь этот процесс.

Вопрос: Творец относится ко мне через различные ситуации и желания этого мира, а я к Нему должен относиться через желания духовные. Как это понять?

Творец относится ко мне через желания этого мира, а я должен относиться к нему через духовный мир. Где справедливость?

Творец проявляется во мне в желаниях этого мира. Из всей палитры отношения Творца ко мне, я улавливаю только этот мир. Этот мир – это проявление Творца относительно меня в таком минимальном виде. Все остальные миры, все остальное мироздание – это все Творец, но Его скрытая от меня часть.

Как я должен к Нему относиться? Если я буду к Нему относиться из сферы этого мира, это может называться, допустим, религей, или, может быть, наукой – чем угодно из того, что изобрел человек. Если я буду к Нему относиться со стороны ступеней высшего мира, тогда я раскрою другое отношение Творца ко мне – то, что скрыто от меня сегодня.

Между мной и Творцом есть система взаимоотношений – открытая и скрытая. Открытая – наш мир, и скрытая – духовные миры.

Вопрос: Если мы говорим, что желание получать нейтрально, то есть оно не наше, намерение «с ради себя» на «ради Творца» мы тоже изменить не можем, из какой же точки мы просим исправления?

Наши желания насладиться – желания маленькие, потом они станут больше. Наше намерение ради себя – следствие «швират келим» (разбиение сосудов, экранов). Поэтому у нас маленькие желания с намерениями ради себя.

Откуда может появиться желание изменить намерение? Из наличия у нас точки в сердце. Точка в сердце называется «ницуц» (искра). Это искра от разбитого экрана. Она тянет нас вперед, тянет нас изменить намерение. Она не влечет нас к большему желанию – нет. Она вызывает в нас – подсознательно, подспудно – осознание того, что намерение неверно.

Вы никогда не спрашивали себя, почему искры от разбитого экрана упали в желания? Потому что только благодаря этим искрам у нас есть связь с источником. На эту искру светит сверху Ор Макиф, и искра начинает чувствовать, что она разбита, что она противоположна свету, что она «ради себя», а «не ради Творца».

«Ради себя» или «ради Творца» – это в эгоистических, земных желаниях? Нет. В эгоистических, земных желаниях у меня нет никаких потребностей «ради себя» или «ради Творца».

Когда человек приходит к последнему этапу развития желаний, и у него начинают зарождаться духовные желания, направленные к Творцу, в них одновременно прорезается и точка в сердце, то есть намерение ради себя. Человек становится, как бы, обратной частью духовного, как бы маленькой «клипой» (нечистые, неисправленные желания). Еще не клипа, так как он еще не поднялся над махсомом, но уже имеет к ним отношение: он находится под системой «нечистых» миров АБЕА.

И тут человек начинает чувствовать свое отличие от духовного: у него появляется желание к духовному (пока он не знает, какое) и намерение – искра (ницуц), которая есть в этом желании, – и он начинает ощущать, что противоположен Творцу именно в этом. Именно в этом.

А все остальные земные желания – это ерунда. Перейдет махсом он не с этими земными желаниями. Он перейдет махсом, когда в этом желании к духовному он захочет намерения, этот «ницуц», ради Творца. Тогда он вызовет на себя Ор Макиф и достигнет такого состояния, что начнет кричать – и его исправят. Исправят – это, значит, поднимут – дадут первое правильное намерение ради Творца. Это значит, что прошел махсом, стал зародышем («убар»). Все! Включился в духовное…

Вопрос: Можно говорить о том, что необходимо изменять намерение только относительно развитого духовного желания?

Намерение ради себя или ради Творца – что это значит?

У меня есть желание насладиться Творцом. Если это желание насладиться Творцом будет ради меня – оно называется «клипа», ради Него – называется «кдуша». То есть система взаимоотношений – «я и Он». А не система взаимоотношений – «я и кусок курицы», или «я и футбол».

Ты понимаешь, о чем говорится? Только система взаимоотношений «я и Творец» нуждается в исправлении. Все остальное – это животное, об этом мы не говорим. Духовный мир находится над нашим миром. Что значит – «над нашим миром»? Взаимоотношения между мной и Творцом. Только это мне надо исправлять. Только об этом и говорится.

А почему же мы находимся в нашем мире? Для того чтобы выйти на эти уровни самостоятельно, независимо от Творца. Поэтому есть земное существование, и из него мы можем уже сами выходить в духовное, как самостоятельные индивидуумы.

Вопрос: Почему мы нуждаемся в двух противоположных ощущениях – величие Творца и ненависть к получению ради себя? Получение ради себя – оно тоже относительно Творца.

Что значит «получение ради себя»? Когда передо мной находится угощение и хозяин, и я вижу, что я предпочитаю эти угощения, плевать мне на хозяина.

Если хозяина нет, с тобой нет никаких расчетов – пожалуйста, кушай. Как в нашем мире – ничего тебе не запрещается. Этот мир создан для тебя – делай, что хочешь, пока не дорастешь до того, что поймешь, что выше этого мира есть Дающий, и поймешь, как с Ним начать взаимодействовать.

Когда появляется Хозяин, тогда ты начинаешь с ним работать и видеть, что получение ради себя – то есть вопреки Хозяину – это самое худшее, что может быть (когда ты им пренебрегаешь). Это называется «клипа», нечистые силы – в тебе. Нигде больше их и нет. И, наоборот, когда ты начинаешь исправлять свое отношение, только чтобы оно было относительно Хозяина – тогда это называется «кдуша».

7.2 Один закон. Урок 2

Во всем Мироздании существует один закон, который называется «абсолютная отдача».

Для того, чтобы достичь выполнения этого закона нам дана наша жизнь и наш мир, который построен – с точностью до мельчайших подробностей – в соответствии с этой целью.

Нет ничего в нашем мире, что было бы сделано зря. Наоборот, человек должен пользоваться всем, что есть в его распоряжении, и тогда он сможет себя исправить и достичь соответствия Творцу. То есть мы должны смотреть на себя и на окружающее общество, на все свойства, которые есть в нас и в окружающих, как на непременно необходимые для достижения полного исправления, совершенства, вечности.

Творец специально произвел разбиение в душах (и соответственно в телах), чтобы мы, находясь в нашем мире и начиная действовать один относительно другого ради сближения с Творцом, постепенно к этому пришли.

Каждый из нас индивидуалист, каждый эгоист и, если точно разобраться в своих чувствах, не любит другого, а если и любит, то только потому, что может от него что-то получить. Но если, несмотря на это, мыначнем правильно работать друг с другом по методике, которую для нас проработали каббалисты, то увидим, что все это общество и весь мир созданы именно для того, чтобы я из совершенно противоположного, абсолютно эгоистического состояния мог бы постепенно прийти к свойству альтруизма.

Хотя, на самом деле, это невозможно никак – настолько эти два свойства противоположны друг другу. И все-таки это возможно, если я буду работать в обществе, буду пытаться каким-то образом произвести действия ради достижения Творца.

Тогда мои механические альтруистические действия в обществе, с товарищами, вызовут Ор Макиф (окружающий свет), который будет мне все время показывать, что я не в состоянии этого выполнить. Я буду получать от товарищей ощущение величия Цели, с одной стороны, и своей ничтожности и невозможности достигнуть этой Цели, с другой стороны. И это вызовет у меня обращение к Творцу.

Для чего надо обращаться к Творцу, а не самим завоевывать это свойство отдачи? Потому что невозможно из эгоистического желания получать достичь желания отдавать – оно все равно будет эгоистическим. Тут нужен какой-то переход, фазовый скачок, который обеспечит нам именно это условие – обращение к Творцу, и Творец даст нам это свойство.

Существует абсолютнейший разрыв между существованием человека в его эгоистических свойствах, когда он находится перед махсомом в страстном желании выйти за него и понимая, что это невозможно, и тем, что происходит после махсома. Между этими двумя состояниями существует так называемое «крият ям суф» – рассечение Красного моря (дословный перевод с иврита: “Конечного моря”), т.е. полное отсечение одного состояния от другого, одного свойства от другого.

Поэтому самая главная наша цель – создать маленькое общество и начать в нем, как в лаборатории, выполнять искусственно законы высшего мира. Эти условия, эти законы, это искусственное выполнение, покажут нам, насколько мы оторваны от них, исходя из чего мы пойдем дальше. Нет другого выхода, только через общество мы можем достигнуть духовного мира.

7.2.1 Выполнение закона отдачи в обществе (два достоинства)

1. Каждый понимает, что выполняет закон, потому что это поощряется обществом и даже всем человечеством.

У каждого человека есть эгоистические мотивы выполнения любой работы в обществе, продиктованные общественным поощрением. Я выбираю такое общество, в котором поощряется отдача, причем отдача с целью достижения Творца. Любое общество поощряет отдачу, т.к. все желают, чтобы я отдавал. Но в данном случае имеется в виду маленькое общество, которое мы создаем специально и в котором всем ясно, что отдача происходит только ради того, чтобы достичь Творца.

2.Выполнение закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению его ради слияния с Высшей силой.

Кроме того, что общество дает мне ощущение важности отдачи и показывает, насколько она поощряется им, оно еще и убеждает меня, что благодаря этому свойству я достигну Творца. А поскольку я Творца не вижу и для меня это пустое место, то когда общество говорит мне, что Творец существует, что Он большой и великий, – и я с помощью отдачи обществу приду к отдаче Творцу, и это самое большое, что только может быть – тем самым общество выполняет относительно меня такую миссию, которую никто в нашем мире выполнить не может.

Только в таком случае (если выполняются эти два условия)у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему энергию отдавать. Вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. «еще ради награды», но затем постепенно привычка становится второй натурой, природой, и он уже начинает сам желать этого в силу привычки.

Человек начинает понимать, что отдача – самое желательное свойство и состояние, которое только может быть.

С каких бы сторон мы не подошли к этой идее – начать ощущать вечное, альтруистическое – мы видим, что в нашем мире (для этого и существует наш мир) выполнение условия отдачи человека ближнему является тренировкой для выработки такого же отношения к Творцу. И нет никакой другой возможности, «полигона», где мы могли бы отработать эту систему. Никогда не получится так, чтобы человек, не прошедший исправления своего отношения к группе, не используя все возможности, которые есть в группе, вышел бы на уровень связи с Творцом.

Об этом говорится в «Предисловии к ТЭС», где Бааль Сулам объясняет, что миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, которые мы постепенно постигаем и в которые постепенно поднимаемся – это миры, где мы все больше и больше присоединяем к себе желания, страдания других – то есть чужой эгоизм – и начинаем его исправлять и использовать, как свой. И в той мере, в которой человек может впитывать в себя потребности других, обслуживать их, наполнять их – в этой мере считается, что он поднимается по духовным ступеням.

Например, подняться в мир Брия – это значит получить в себя все келим всех душ и исправить их на Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) – отдающие келим. Подняться в мир Ацилут, достигнуть ГАР дэ-Ацилут – это значит получить эгоистические желания (АХАП всех остальных душ), исправить и наполнить их. Вот, что значит подъем в духовном мире.

Таким образом, исправление своего желания наполнить себя, исправление своих эгоистических свойств на наполнение других, выполнение закона «возлюби ближнего как самого себя», и подъем в духовном мире – это одно и то же. Просто одно понятие выражено разными словами: то есть сближение с Творцом, подобие Творцу и альтруистическое отношение к другим – это одно и то же.

Все 613 заповедей – это 613 ступенек подъема, когда эгоизм работает все время, что называется, на чужих, и поэтому только в группе и только в обществе может быть решена практическая реализация Каббалы. Теоретически можно это объяснять как угодно. Но практически это реализовывается только в маленьком обществе, которое постепенно будет разрастаться до большого.

Вопрос: Каббалист принимает чужое желание как свое и обращается с ним к Творцу. Почему это называется наполнением чужой души, ведь она при этом ничего не чувствует, ничего не получает?

Если каббалист исправляет чужую душу и наполняет ее – разве она при этом что-то чувствует? Что значит «чувствует»?

Я включен со всеми остальными душами в единый организм, как часть этого организма я должен выполнить свою миссию относительно всех его клеток, всех его органов. Так устроен любой живой организм. Каждый из органов существует только для того, чтобы обслуживать все остальные, и тогда весь организм существует правильно: во имя идеи, во имя чего-то, что выше него. Никогда внутри самого организма нет самоцели.

Что значит, что я исправляю и обслуживаю другие органы? Я исправляю в них свое участие, даю им свое питание, – все то, что обязан для них сделать. Я не делаю работу за них – я делаю свою работу относительно них.

В общей душе Первого Человека – (Адама Ришон (имеется в виду духовный объект) – все души собраны таким образом, что каждый человек должен исправить свое отношение к другим на отдачу: отдавать им то, что должен отдавать, поставлять им то, что должен поставлять, как в организме, где каждая клетка, каждый орган действуют друг относительно друга. Относительно меня все остальные клетки этого тела, все остальные души этой общей души являются моими потребителями. Я не их исправляю – я исправляю свое отношение к ним и наполняю их от себя.

Можно спросить по-другому: «Когда я наполняю их от себя, то они же получают это ради себя, поскольку еще не исправлены и тоже должны себя исправить?» Такому вопросу вообще нет места, потому что на самом деле, относительно меня, все души исправлены – не исправлен я. Я чувствую свою неисправленность в этом общем механизме, в который я должен включиться и работать как правильно функционирующая клетка, как правильно функционирующий орган. А все остальное, кроме меня, исправлено.

Что касается остальных душ, то они относительно себя раскроют свою исправленность или неисправленность и будут в соответствии с этим работать, потому что общий организм остается в абсолютно исправленном состоянии, с ним ничего не происходит.

Единственное, что случилось: произошло падение относительно каждой души, т.е. отдаление от ее истинного состояния, вследствие чего душа начинает чувствовать, насколько она неисправна.

Что практически сделал Творец? Он создал совершенную систему. Одно он только хочет добавить к этой системе: чтобы каждая душа, каждая частичка этого организма, осознала бы себя, свою самостоятельность и сознательно функционировала на полную отдачу. Тогда она будет подобна Творцу, и вся система будет полностью подобна Ему: будет общий «зивуг» (соединение) души и Творца.

Таким образом, только относительно каждой души проявляется ее несовершенство. И когда каббалист постигает всю систему, он видит, что остальные находятся в совершенстве, а ему надо исправить себя по отношению к ним и наполнить их тем, чем только он сможет наполнить души с помощью своего авиюта.

Исправить себя относительно других – это значит исправить свои Гальгальта ве-Эйнаим, а наполнить их – это исправить свой АХАП и через получение ради них отдавать. Отдавать ты можешь, только обладая исправленными келим дэ-АХАП.

Эти две ступени должен пройти каждый каббалист. Ступень до мира Ацилут – это ступень исправления Гальгальта ве-Эйнаим, своего альтруистического отношения ко всем. Вторая ступень – работа с АХАПами: сначала исправляется свой АХАП и через него наполняются остальные души.

Вопрос: Что значит наполнить?

Это значит, что в каждой из этих душ существует для меня то желание, или тот эгоизм, который не исправлен и который я должен наполнить. Другими словами, эгоизм существует во вне, я должен его исправить и через него отдать всем остальным.

А то, что я им отдаю – это исправлено или нет? Это исправлено, так же, как и Творец. То есть все души проявляются относительно меня, как Творец.

Вопрос: Наполнение чем?

Наполнение отношением к остальным душам – тем, что они хотели бы получить, т.е. то, что доставляет им радость, дает им наполнение.

Чем можно наполнить Творца? Своим отношением к Нему. Чем можно наполнить остальные души? Своим отношением к ним. Если я отношусь к ним относительно Гальгальта ве-Эйнаим – это значит, что я альтруист, но я им еще пока ничего не даю. Если я отношусь к ним со своим АХАПом – это значит, что я их наполняю, даю. А что я даю? То, что я свой АХАП наполняю ради отдачи – это значит, я им даю. А почему именно им я даю? А потому что они включены в мои первые «тет сфирот» (девять первых сфирот) – ведь мы же общий организм.

Эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, т.е. на их благо, а не ради себя, человек постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца, с соблюдением этого желательного условия ради Творца, а не ради себя, каковым по замыслу и должно стать его намерение.

Понятно, что весь наш мир, все миры, общество, человечество, группа, созданы только для того, чтобы достичь альтруистического свойства подобия Творцу, слияния с Ним. Но эта подготовка является не просто подготовкой: в ней в то же время, когда мы осваиваем эти свойства и действуем относительно остальных душ, проявляется и Творец как третья составляющая – человек, относительно всего остального творения и Творец, проявляющийся в нем.

Вопрос: Какой механизм в системе Адама Ришон уберегает всю систему, регулирует ее так, чтобы отдача не превышала необходимое организму?

Как можно отдать или получить больше, чем желаешь? У каждого из нас есть определенное желание, согласно которому он должен отдавать всем остальным, ничего не получая для себя. Поэтому больше получить нельзя и больше отдать нельзя.

Существует превратное понятие о разбиении души Адама Ришон. Это разбиение происходит относительно нас, частных душ, а не относительно ее самой. Существует эталон, известный в Каббале как закон «эйн ээдер бе-руханиют» (нет пропажи, точнее, нет изменения в духовном). Каждая появляющаяся вновь форма является дополнительной к предыдущей. Поэтому, если однажды было такое состояние, когда существовала одна душа, находящаяся в полном слиянии с Творцом, а потом разбилась, то это разбиение ощущается относительно душ, а не относительно Творца.

Есть этот эталон, когда душа постоянно существует, наполненная светом, в состоянии бесконечности, совершенства, вечности. Мы только должны к нему вернуться. Мы всего лишь исправляем наши ощущения.

Вообще, вся природа, весь процесс развития предназначены только для того, чтобы исправить наши ощущения, исправить наше участие в том, что существует. То есть мы сейчас автоматически выполняем все и находимся в мире Бесконечности в полном совершенстве и вечности, но мы этого не ощущаем.

Все сокращения, все отдаления от этого состояния произошли относительно нас, нашего ощущения, нашего сознания, нашего понимания. Тренируясь определенным образом, мы начинаем возвращать себя в то состояние: расширяем наше понимание, углубляем наши ощущения, приближаем себя к другим качествам – к нашим, к настоящим.

Мы как бы сами себя реабилитируем, как реабилитируют больного. Он постепенно выздоравливает и из бессознательного состояния возвращается в сознание. Мы же называемся «духовно мертвыми», «находящимися под уровнем жизни» (в Каббале обычно используются такие термины для указания наших состояний).

Что мы делаем, в итоге? Только исправляем свой орган ощущения того реального состояния, в котором мы находимся и никуда от него не уходили. Все, что произошло – произошло только относительно нас, с нашими ощущениями, и только для того, чтобы мы сами этот орган ввели, вернули в строй.

Если мы это сделаем сами, мы начнем в нем ощущать не только то, что ощущали изначально, а то, что ощущает Творец, и станем равными Ему. Когда мы сами устремляемся вперед, мы создаем в себе дополнительные ощущения. И самое главное то, что когда мы находились первоначально в состоянии совершенства и вечности, созданном Творцом, у нас не было Рош – головы, а была только внутренняя часть – желание, которое получало все.

А сейчас, когда мы сами, своими усилиями желаем достичь того же состояния, над нашим желанием вырастает «голова». Как в парцуфе есть Рош, Тох, Соф, а потом – только Рош и Тох (Соф уже нет, мы все исправляем).

Та «голова», которая вырастает у нас над нашим желанием, над Тох – это и есть наше приобретение. В этом мы становимся подобными, равными Творцу, всходим на Его ступень, понимаем Замысел творения: его начало, его конец, его цели, видим, ощущаем Творца, Его высоту (эту категорию). А раньше были под Ним. Потому и сделано все это преобразование: Сокращение, разбиение кли, наша тяжелая работа, восстановление в первоначальное состояние для того, чтобы мы приобрели голову парцуфа (Рош парцуфа).

Вопрос: В чем заключается работа в лаборатории, которая называется группой? Какими приборами проверять свое отношение к ней?

Мы должны себе представить работу в обществе, как единственную возможность достичь исправления, а эту лабораторию – как единственное условие для достижения Цели. Надо замкнуться только на этом, потому что ничего другого нет. Принять то, что говорят каббалисты. Потому что те, кто не хотят принять это условие, берут от Каббалы только одну часть. Они рассматривают чисто теоретически, каким образом человек ощущает мир, каким образом существуют Высшие миры (как будто они существуют отдельно, а не внутри нас). То есть изучают абсолютно отвлеченно объекты и различные действия, которые якобы происходят в них. Каббалу можно разбить и изучать, как бы не соотносясь с человеком, но тогда это будет чисто теоретическое учение, которое ничего не дает.

Есть люди, которые приходят в Каббалу, потому что их желание заставляет принять эту методику. И тогда они поневоле адаптируют эту методику правильно, т.е. не забывают, для чего они находятся здесь: для того, чтобы достичь Цели, а учеба и все прочее – это средство.

А есть люди, которые приходят заниматься, но желание у них еще не создано. Оно может появиться во время их нахождения здесь, а может, и нет. И если их желание еще не окончательное, т.е. они не пришли к его реализации методом науки Каббала, то они начинают просто изучать ее как отвлеченную науку для всяких других целей: знать, рассказывать, читать лекции и т.д.

Все зависит от отношения человек к этому. Если он приходит в группу, изучающую Каббалу, с уже созревшим желанием, то само желание плюс инструкция дают ему то направление, которое нужно.

Вопрос: Какой у меня есть прибор для того, чтобы определить свое отношение к ближнему, пока у меня нет экрана, т.е. пока я вообще не вижу, что происходит, и у меня нет возможности сравнения, эталона?

Если я пытаюсь обязать группу воспитывать меня как любящего и уважающего Творца, как любящего и уважающего товарищей, то я выполняю в группе роль хорошего инструктора. И это я могу сделать, потому что, требуя от группы, я требую эгоистически, т.к. знаю, что мне это даст духовную прибыль. Затем группа начинает требовать от меня, ставить мне рамки, «таканон» (устав) и т.д.

Если мы правильно поступаем, желая произвести в нашей группе духовные действия, мы вызываем этим на нас Ор Макиф. Что такое Ор Макиф? Это изучается в Каббале. Если парцуф желает произвести какое-то действие с получением ради отдачи, но не в состоянии, то тот свет, который он хотел бы получить, но не может, существует вокруг него как Ор Макиф (окружающий свет).

То же самое в нашем мире. Мы хотели бы сделать духовное действие – отдать друг другу (это и есть духовное действие, другого нет), но еще не в состоянии, и это совершенно неважно, поскольку именно наше желание вызывает на нас окружающий свет – Ор Макиф.

Бааль Сулам в «Предисловия к ТЭС» (п.155) пишет: «…и он постепенно нас чистит, пока не сделает из нас внутренние келим, в которые войдет». Значит, то, что мы делаем, мы делаем правильно. Нам только не хватает качественных и количественных усилий в группе, особенно качественных, т.к. от нас требуется осознание – для чего мы это делаем. Мы строим голову парцуфа. Потому что самое главное – это мысль: для чего я выполняю каждое действие. Важно не столько само действие, сколько мысль. Поэтому я часто говорю: «Перестаньте собираться и суетиться. Человек должен, наоборот, посидеть один, подумать немного, потому что важна мысль».

Вопрос: Зачем эгоист побежит в группу?

Ничего не остается, нет выхода. Если у человека, который приходит в Каббалу, желание достигло такого уровня, что требует исправления после всех его кругооборотов предыдущих жизней, если желание уже созрело, он подсознательно ищет группу, в которой раскрывается Творец, потому что именно это ему надо. И хотя первоначально он не хочет слышать о группе и о товарищах, он постепенно приходит к такому состоянию, когда готов слушать, потому что ему нужна Цель.

А если ему Цель не нужна, если он еще не дозрел, то возможно, он находится очень близко: т.е. он эгоист, что мешает ему осознать важность группы, но его эгоизм окончательный, вследствие чего он все равно остается в группе – год, два, пять лет, неважно сколько. А потом он начинает понимать, что группа нужна. Он существует в ней и, хотя ничего не хочет делать, делает все, что говорит группа – никуда не денешься, иначе выкинут и он не достигнет Цели. Он чувствует, что Цель здесь есть, но он еще не осознает, что средство для достижения Цели – группа. Это осознание приходит постепенно. Либо его желание не развито окончательно. На данном этапе ему важно именно раскрытие Творца, ради чего он остается и сидит: «Делайте со мной что хотите, только не выгоняйте». Затем он либо кричит: «Мне нужна группа!», либо начинает потихоньку уходить. Если группа видит, что его состояние им мешает, тогда его выгоняют. Он приходит, может быть, позже – через год-два, дозрев на стороне.

Либо он уходит совсем в другую Каббалу. Одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.

Вопрос: Вопрос по поводу механизма группы: мы должны просто демонстрировать любовь к ближнему?

Когда мы играем в хорошие взаимоотношения друг с другом, мы на самом деле только играем, обманываем себя и своих товарищей. Что при этом происходит? Если мы делаем это сознательно, для того чтобы из ло лишма прийти к лишма, то есть из состояния игры прийти к истинному состоянию, тогда это игра всерьез.

Как воспитывается ребенок, как растет человек? Играя. На самом деле игра – это самая серьезная вещь в мире.

Игрой называется состояние, когда низшая ступень желает уподобиться высшей, но еще не в состоянии этого сделать, а только копирует ее, как мартышка, как это делает ребенок. В соответствии с этим желанием он вызывает на себя излучение высшего света, который его исправляет. Таким образом он уподобляется и поднимается на следующую ступень.

Ты думаешь, ребенок изменяется, мужает, развивается, растет под влиянием непосредственно своих действий? Нет, действуя, ошибаясь, ничего не понимая, он вызывает на себя микровоздействие следующей ступени, благодаря которой он изменяется и поднимается на нее.

То же самое происходит в группе, в наших отношениях друг с другом. Играя, зная, что мы занимаемся вроде бы глупостями, что мы не любим друг друга, мы пытаемся якобы любить друг друга. Почему? Потому что мы желаем возвыситься до следующей ступени и вызвать на себя окружающий свет. И тогда он нас исправляет и поднимает.

Интересно, что ученые – биологи, химики, ботаники – обнаруживают, что при любом изменении, связанном с переходом со ступени на ступень в развитии природы (не только человеческой, но и растительной и животной природы), этот рост носит тот же элемент игры, как у детей, как у нас.

При изменении клеток во время размножения и роста организмов, когда появляются их новые формы, – это происходит по тем же законам, которые называются игрой, упоподоблением следующему уровню. Даже на растительном и на животном уровнях эгоизма.

Таким образом, все, что изменяется, изменяется по одной и той же системе – в мере желания уподобиться высшей ступени, следующему состоянию.

Если мы делаем это в группе сознательно – это и есть единственный метод нашего роста. Но не наши собственные действия нас растят, а то, что мы вызываем на себя окружающий свет с высшей ступени, и АХАП высшего начинает изменять нас. Если мы сознательно именно так работаем в группе, мы себя изменяем. Поэтому игра – серьезнейшая вещь.

Вопрос: В первой части урока мы говорили, что в Каббалу приходят грубые люди, не имеющие способности чувствовать ближнего, а, с другой стороны, говорится, что человек проходит кругообороты и потом начинает искать какое-то общество. Здесь есть противоречие.

Нет противоречия. В Каббалу приходят люди, которые настолько желают достичь Цели, что не испытывают больших чувств: у них понижена чувствительность к нашему миру. Они уже прошли эту чувствительность в том, что занимались всевозможными другими делами: бизнес, деньги, власть, почет и т.д., когда они должны были знать хорошо общество и функционировать в нем, чтобы использовать его ради себя.

Они занимались наукой, т.е. пытались понять внутренние законы, которые действуют в природе, и пришли, в итоге, к такому состоянию, когда их движение уже более глубоко, ближе к природе. В таком состоянии они теряют чувствительность. Их желание переросло желания к богатству, славе, почестям. Оно уже направлено не на общество, как на средство достижения этих желаний в эгоистическом виде, а больше на поиск внутренней силы, Творца. И потому эти люди так отрешены от общества. И их сегодня много, но они пока находятся в таких промежуточных состояниях, когда успокаивают себя наркотиками или чем-то другим.

Вопрос: Избавились ли люди, которые достигли последнего уровня эгоизма, от желания признания общества?

Нет. В каждом желании, даже в самом большом – к духовному – все равно, существуют все остальные маленькие желания: к пище, сексу, семье, деньгам, почестям, славе, власти и знаниям. Даже если человек находится уже за всеми ними, в стремлении к постижению сути жизни, к Творцу, все равно они есть. И когда человек начинает заниматься Каббалой, у него бывают периоды выпадения на некоторое время в предыдущие желания. Он должен удовлетворить их и снова возвратиться вперед, к Цели.

Однако, когда он идет вперед, к Творцу, у него существует определенная комбинация между всеми этими желаниями, т.е. до прохождения махсома время от времени все равно появляются другие желания, которые занимают его и уводят от Цели.

После прохождения махсома он продолжает функционировать, как обычно в нашем мире, и обязан заботиться и думать обо всем. Но здесь уже существует абсолютно четкая пропорция, когда желания тела не отрывают его в намерении от духовного исправления.

7.2.2 Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем

В методике сближения с Высшей силой есть две части:

– отношения человека с Творцом,

– отношения человека с товарищем.

Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, т.к. тем самым обретаются навыки и в отношении человека с Творцом.

В статье «К окончанию Книги Зоар» Бааль Сулам писал, что такие отношения должны быть между Учителем и его учеником. Но, в принципе, нам нужен в этом мире объект, группа, на которой мы бы отрабатывали свои отношения с Творцом.

При этом нужно всегда помнить, что в той мере, в которой я смогу выйти за рамки своего эго в группу и отдавать ей, точно в такой же мере сформируются мои отношения с Творцом, т.к. для человека не имеет значения кому отдавать, если это выходит за рамки его тела.

И отношения с товарищами намного эффективней в этом. Почему эффективней? Потому, что товарищи могут отвечать мне взаимностью, могут меня поощрять, могут меня направлять и встряхивать, требовать и т.д. В то время как Творец скрыт, и скрыт специально, потому что, если бы Он был раскрыт, я бы и Его хотел использовать эгоистически для достижения все большего наполнения.

А так, для достижения Цели я эгоистически использую товарищей. Зато они мне внушают значение величия Творца и осознание того, что я не могу этого достичь, потому что вижу себя все более и более неисправным, и мне ничего не остается, как просить Творца об исправлении.

Таким образом, группа – это не просто средство перехода к Творцу. В ней происходит осознание зла эгоизма, осознание величия Творца. Когда эти два осознания соединяются в человеке и достигают максимального напряжения, они вызывают в нем подъем молитвы (требование к Творцу, крик, «алият МАН»), как сказано в Торе: «И вскричали сыны Израиля к Творцу от своей тяжелой работы». И тогда раскрывается Конечное море («Конечное» – потому что заканчивается этот мир и начинается духовный), и человек проходит махсом.

Следовательно, здесь необходима группа со всеми компонентами, которые она может поставить человеку, – так, чтобы у него появилось настоятельное требование перейти в другие свойства, и он был бы обязан «сломя голову прыгнуть в море». Поэтому самое действенное и эффективное – заниматься созданием правильных отношений с товарищами.

Вопрос: Непонятно, что такое «отношение»?

В первую очередь имеется ввиду следующее: мы собрались здесь для того, чтобы создать между собой, такие отношения, принять такие условия, которые бы каждого из нас привели к Творцу.

А теперь разберем по-порядку. Творец – это свойство полной отдачи. Значит, мы должны получить свойство полной отдачи на то желание, которое есть в каждом из нас. Сейчас мы этого желаем? Нет. Следовательно, мы должны сделать так, чтобы группа каждому из нас внушила, довела до сознания, что самое главное – достичь свойства отдачи. Звучит, конечно, фантастически, но в Каббале сказано, что группа может это сделать. Если группа может даже настроить человека пойти на смерть с песней (в нашем мире много таких примеров), то наверняка сможет настроить и на отдачу.

Таким образом, группа настраивает меня на самое главное. Но она должна еще и показать, что сам я этого достигнуть не смогу, что нет у меня сил самому из себя сделать альтруиста, самого себя исправить, поскольку я нахожусь в эгоизме. Для этого я должен вызвать высший свет.

Два эти условия группа должна мне создать и, исходя из этого, будем строить группу.

Допустим, 50% времени товарищи должны мне говорить о величии Творца и Цели, об отдаче и т.д. Вторые 50% времени они должны мне показывать, что я ничто и не двигаюсь к Цели, – но так, чтобы это было уравновешено, чтобы я не сбежал, испугавшись: «Кто знает можно ли достичь этой Цель… Такая тяжелая работа, я такой плохой, в своих эгоистических качествах… Творец, в конце концов, поможет. Не все же время Он будет ждать действий с моей стороны – что-то и Сам сделает»… С этими мыслями человек и уходит. Но группа должна строить свою работу в соответствии с тем, чтобы постоянно держать в напряжении каждого из ее членов и все время повышать это напряжение.

Имеется в виду, что напряжениемежду ощущением важности Цели и ощущением собственного ничтожества должно все время возрастать. Когда оно возрастет до двух состояний: важность Цели – правая линия, собственное ничтожество – левая линия, и они достигнут характерного для каждого человека уровня (у тебя – одного, у него – другого, у меня – третьего), тогда каждый из нас сможет из этого большого перепада между ними вскричать, и этот крик прорывает махсом. Вся работа в группе только для этого и нужна. Вскричал – прошел махсом.

После этого у человека, прошедшего махсом, возникают другие отношения в группе. Он работает уже по-другому, но все равно с группой. В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что когда я начинаю исправлять свои альтруистические желания относительно общества, относительно душ, то группа для меня становится, как представитель Адама Ришон – я уже работаю с ней на исправление ГЭ, а потом – на исправление АХАП до Гмар Тикуна (Конца Исправления).

Конечно, там внутри есть еще много всяких ступеней, но это уже работа, которая меньше зависит от группы, а больше от человека, потому что он видит всю группу исправленной. Но пока не перешел махсом, он полностью во власти общества. И после перехода махсома группа имеет большое значение. Вспомните великого рабби Йоси Бен Кизма. Он сказал очень просто: «Если я попаду в общество, где нет каббалистов, я стану таким же, как они». Все. Нет никаких гарантий кроме группы, т.к. она создает то поле, которое поддерживает человека. Речь идет о великом каббалисте, и он побоялся уйти в то место, где нет каббалистической группы.

Вопрос: Страх, который группа дает человеку, как бы сковывает человека или, наоборот, дает ему большую энергию движения?

Страх – это самое полезное. Человек – эгоист, а эгоизм двигается только страхом: страх того,что я ничего не достигну, ничего не смогу, что все проходит, страх собственной лени, страх за каждую потерянную секунду. Такой страх полезен.

7.3 Один закон. Урок 3

7.3.1 Мысль, речь и действие

· Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь и действие. Если действие направлено на Творца, то оно само по себе доказывает присутствие намерения. Действие и намерение направлены на один объект – Творца, но и в этом случае намерение может быть или «ради себя» или «ради Творца».

Смотрю-то я на Творца, но ради чего я смотрю на Него – для своей выгоды или для того, чтобы отдать Ему и таким образом сравниться и слиться с Ним? Пока нам не очень важны и понятны эти мотивы, но постепенно они в нас прорежутся и станут понятыми.

У начинающих возникает вопрос: Для чего отдавать? Потому что Он большой и хороший?

У нас всегда подсознательно должен появляться вопрос: что мне от этого будет? Если ответа нет, то мы не понимаем и сам вопрос: Что значит отдавать? Тогда такой вопрос звучит для нас как что-то совершенно нереальное.

«Действие с намерением „не ради Творца“ – это нечистое намерение, „клипа“, а чистое намерение – „ради Творца“. Все зависит только от намерения, само действие значения не имеет. Мы можем с удовольствием поглощать все угощения хозяина и одновременно давать ему такое наслаждение, которое без меня он не получил бы никогда, то есть отдавать ему. При этом мы понимаем, что сами делаем огромное усилие, чтобы доставлять наслаждение только ему, и это является нашей целью. И совершенно неважно, сколько человек поглощает физически, то есть, что выполняется в действии, а важно только намерение, преследуемое этим действием.

Действие с намерением «не ради Творца» Творца не достигает. Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного, исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере своего уподобления Творцу».

Творец – это высший свет, существующий до создания четырех стадий прямого света, внутри всех желаний Малхут, который двигает вперед все преобразования в Малхут и доводит ее до полнейшего исправления. То есть, Творец находится перед всеми нашими действиями, мыслями и решениями.

«В той мере, в которой я уподобляюсь Творцу мыслями и действиями, в той мере я начинаю понимать Его – почему именно так Он во мне действует. В этой мере я начинаю раскрывать Его в себе – где Он внутри меня, что и почему и каким образом Он делает во мне. Это и называется раскрытием Творца».

Только уподобляясь Творцу, человек в состоянии Его ощутить и понять. На этом принципе устроены все наши органы ощущения. Глаз воспринимает только то, что в нем самом может генерироваться. Ухо воспринимает только те колебания, которые могут воспроизводиться у него внутри, за барабанной перепонкой. Ощущения возникают только, если вибрации наших внутренних нервов соответствуют внешним вибрациям. Все построено на подобии, и если мы каким-то образом в какой-то мере уподобляемся Творцу, то и начинаем Его ощущать.

Проблема в том, что Творец скрыт, и мы не знаем, как настроиться на то, чтобы Его ощущать. Для этого и существует методика, которая говорит: «Настрой себя так-то, и тогда ты ощутишь Творца». Принцип абсолютно естественный, как и во всех остальных, данных нам от природы желаниях, ощущениях, сенсорах.

Допустим, что мое ухо не было бы «запущено» в работу, оно бы существовало, как мертвое. Почему? Потому что внутреннее желание слушать не запускало бы весь этот механизм, не получало бы от него никакого сигнала.

Значит, должна быть некая инструкция, книга, которая говорила бы мне – Вот так ты должен дойти до желания услышать. В лечебной практике случается, что ты должен именно захотеть услышать, настроить себя на то, что вот-вот услышишь какие-то звуки. Тогда у человека начинает прорезаться это желание, и он действительно начинает слышать.

В нашем мире существует очень простой закон: не существует такого свойства, такого действия, которое человек не смог бы привыкнуть ощущать. Для этого надо только правильно настроиться изнутри на ощущения этого свойства, находящегося снаружи. Поэтому и говорят – привычка становится второй натурой, природой.

Если человек привыкает к чему-то, это означает, что он все четче настраивает себя на это внешнее и вдруг начинает ощущать в нем огромное количество всевозможных вариаций, метаморфоз и прочего. Все зависит только от настройки внутреннего органа восприятия. В книге «Услышанное» Бааль Сулама есть статья, которая так и называется – «Эргель нааса тева шени» («Привычка становится второй натурой»).

«Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. (Закон этот действует во всем мироздании – и в нашей материальной части, и в духовной.) Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления себя Ему. Самое эффективное действие в достижении подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом».

Таким образом, наивысшее ощущение, которое может быть воспринято нами – это ощущение Творца. Достичь этого ощущения Творца, настроиться на Него изнутри себя, мы должны по какому-то камертону. Только настроившись, я смогу ощутить Творца. Но как это сделать?

Для того чтобы настроить нас на ощущения Творца, – а Он находится вокруг нас, обволакивает нас, – для этого существует окружающая среда – группа («квуца»), в работе с которой я могу внутренне настроить себя, и эта настройка будет абсолютно идентичной и правильной, чтобы начать ощущать Творца.

Поэтому говорится: от любви к ближнему – к любви к Творцу. Разбиение общего кли на отдельные части произошло специально для того, чтобы дать нам возможность самим выработать в себе особые условия, чтобы ощущать Творца. А чего нам не хватало до того как мы «разбились»? Нам не хватало ощущения Его! Потому что у нас еще не было нашего личного, внутреннего органа – настройки души, а была только ее точка.

Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление, как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.

Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.

Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.

«Поэтому самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное времяпосвятить служению творениям». Свободным считается время, которое остается у меня от сна и от работы, необходимой чтобы прокормиться, – то есть, время, которое у меня забирает природа и которое исправляется естественным путем.

Зачем Творец сделал, чтобы мы вообще спали, работали, занимались семьей и прочими делами? Это исправления, которые мы совершаем в нашем мире на неживом уровне: даже если мы ничего и не делаем, даже если мы и не мыслим, даже если мы при этом не устремляем намерение к цели, к Творцу, к исправлению. Все равно такие действия в нашем мире, исходя из структуры общего кли, исправляют нас. Не говоря уже о том, что, участвуя в совместных мероприятиях, мы развиваем наше желание, вплоть до потребности в ощущении Творца.

Вопрос: Что означает, что действие доказывает намерение? Является ли намерение уже действием? Если действие противоположно намерению, меняет ли это намерение?

Если мы говорим о нашем мире, то в нем действие и намерение внешне могут не совпадать. Мы видим – отец бьет ребенка. Если на это смотрит человек со стороны, он не понимает, что происходит – разве это справедливо? Как он может наказывать такого маленького?

Но мы-то знаем, что когда отец наказывает своего ребенка, он может быть, от этого страдает даже больше, чем сам ребенок, и не хочет этого делать. Мы понимаем этот процесс, в котором действие и намерение совершенно различны.

В духовном мире нет действия. В нем намерение – и есть действие. То есть, я произвожу вычисления в Рош парцуф и затем претворяю в своих желаниях. Я реализую свои расчеты не посредством физических действий, а в моем желании. Но намерение до работы с желанием (еще только в расчете) или намерение, когда я уже могу присоединить к нему и желание (духовное действие) – они все равно делят мое действие на Рош парцуфа и Тох парцуфа.

Но это никак не связано с моими руками и ногами в этом мире. Человек может лежать на диване и при этом спокойно делать огромное количество действий. Раби Шимон сидел в своей пещере и делал такие исправления в мирах, которых, естественно, снаружи никак не было заметно. Так что под словом «действие» подразумевается действие в желании.

Достаточно ли одного намерения или это намерение должно быть обязательно в желании? Должно быть обязательно в желании! Мы видим, что Рош парцуфа может иметь самые хорошие намерения, но Тох парцуфа обязана появиться, родиться, и тогда только это говорит о том, что намерение было правильным.

Вопрос: Как человек может отличить – он сошел с ума или начал действительно что-то ощущать?

Дело в том, что часто люди, которые занимаются Каббалой, ощущают некоторые, вроде бы, духовные феномены. Они потом проходят, сменяясь другими. Есть период, когда человеку кажется, что он полностью исправлен, ему кажется, что он находится прямо в мире Бесконечности или что он уже в духовном мире, и больше ничего нет. Это все зависит от того, как на него действует свет. Есть разные периоды. Но речь идет о человеке, который действительно изучает Каббалу, то есть каббалистическую систему исправления.

Каббалистическая система исправления есть только одна. Все каббалистические книги выстраиваются как бы в одну линейку. Среди них мы выбираем самые яркие. Самые яркие – это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама. Они не противоречат друг другу никоим образом. Те, кто входят в духовный мир, видят, понимают и знают, что происходит.

Я изучал книги, которые были написаны в 9-м, в 11-м в.в., изучал Рамака (рабби Моше Кордоверо), начинал я с «Пардес римоним». Потом уже книги Ари, после Ари – книги первых хасидим. В моей домашней библиотеке только по Каббале полторы-две тысячи книг. Со своим Учителем я изучал Рамхаля, Агра (Гаона ми Вильно) – это все великие каббалисты. Но они писали не для нас. Они писали для каббалистов – для тех, кто находится в высших мирах. Они писали свои наблюдения четко, ясно – для самих себя. И поэтому нам трудно их читать.

Это подобно книге в нашем мире, которая может быть написана просто или сложно. Поэтому из всех этих тысяч каббалистов мы выбираем троих: Рашби, Ари, Бааль Сулам. И пользуемся их книгами, как основными в нашей методике.

В духовный мир ты иначе не попадешь. Естественно, что для этого надо четко следовать тому, что говорит этот источник: что самое главное – правильно настроится на обучение, иначе ты на себя не привлечешь Ор Макиф. Если ты не привлекаешь на себя Ор Макиф, то входишь в непонятные ощущения.

Если же ты настраиваешь себя как часть группы, когда ты хочешь наравне со всеми, ощутить высший свет, который бы принес исправление твоему эгоизму, тогда этот высший свет на тебя действует. Потому что он сейчас должен воздействовать на тебя только таким образом – исправляя. Значит, с твоей стороны должно быть желание исправиться, и именно – правильное желание исправиться. Исправиться, не потому что ты слабенький, а хочешь быть сильным, а исправиться именно в свойстве отдачи.

Когда ты можешь это свойство отдачи действительно захотеть приобрести? Если ты работаешь в группе и явно видишь, что не можешь и не хочешь этого. Тогда ты начинаешь это просить. То есть работа в группе, вместе с групповыми занятиями по правильным материалам, постепенно вырабатывают в человеке желание к исправлению. И только тогда на него действует высший исправляющий свет.

И тогда он уже не видит ничего, кроме одного – что он неисправленный, что он должен исправляться, и что он единственный в мире вот такой ужасный. Если он достигает такого состояния, то на него действует этот высший свет, вплоть до того, что исправляет его, и человек начинает ощущать высший мир. Что значит «начинает ощущать высший мир»? Начинает ощущать свойства отдачи, становится отдающим.

Высший мир – это не полеты фантазии, как кажется человеку в его эгоизме (такие «благостные» видения: прикрывает глаз – и видит будущее, и прямо все у него под рукой!)

Высший мир – это свойство отдачи, это надо четко знать. Кому не интересно, может уходить. Только отдачи и больше ничего, все! Кого интересует что-то другое, значит это – не высший мир, а что-то выдуманное эгоизмом. И тогда это уже не Каббала.

В соответствии с этим мы можем оценить человека: находится ли он уже в высшем мире. Ему по-прежнему нужна власть, почитание? Это – самое главное, что обычно отличает человека. Или основное для него (и это видно по нему) – отдача и распространение знаний о Творце? Это видно по тому, как он относится к остальным, что ему надо.

Истинный каббалист ни в коем случае не против других методик. Он понимает, что все они изобретены людьми, и что все они должны отработать и показать свое бессилие. Поэтому никакие верования, никакие религии, никакие заумные человеческие изобретения настоящему каббалисту не вредят. Он видит, что люди, как маленькие дети, должны этим заниматься. Это – игра. Пока они не обнаружат, что это игра бессмысленна, что из нее нет выхода никуда. Но они должны это пройти.

Если они где-то столкнутся с настоящей Каббалой, это поможет им быстрее осознать, что они занимаются глупостями. Но в принципе, каббалисту ничего не мешает. Он только желает ускорить созревание человечества. Он никогда не будет подталкивать других. Духовный человек вообще не может принуждать других, потому что в духовном нет насилия. Он не станет перетягивать к себе, убеждать кого-то. Эти духовные признаки очень простые, и нашем мире они тоже видны.

Если человек подавляет в себе духовные признаки, которые могли бы в развиться, то его судьба незавидна. Идти против духовных законов – это означает прийти к тому, что произошло в России. Там духовный закон «возлюби ближнего как самого себя» изуродовали, искалечили, оторвали от Творца. Что значит «оторвали от Творца»? Оторвали от идеи отдачи Творцу, и пришли в итоге к полному разрушению.

То же самое произойдет и с человеком, который какой-то духовный принцип использует ради себя.

К сожалению, достичь духовного мира очень тяжело. Требуется много времени, 15-20 лет этой работы являются подчас средним сроком, для того чтобы действительно выйти в высший мир. Потому что мы должны всему, что происходит, научиться в нашем мире. Сделать это в свете Творца, чтобы это произошло быстро, а не за десятки будущих жизней. Выйти в высший мир и в нем продолжать свое исправление – это не просто.

Человек иногда неправильно представляет себе, что такое высший мир, – ему кажется, что в высшем мире чудеса. Но чудес никаких нет! Духовное – свойство отдачи, это огромное наслаждение от отдачи, это огромные перспективы, которые раскрываются перед человеком, когда он действительно видит всю систему управления.

Но это – над-эгоистическое свойство. И пока оно в нас образуется, надо совершить огромное количество внутренних и внешних действий. И человек, естественно, пытается затушевать трудности и представить себе духовное, как всякие состояния полета. Верит в чудеса, облачая при этом все в земные мерки. Вдруг ему начинает казаться, что он, якобы, находится в контакте с Высшей силой…

Можно верить каббалистам или нет, но если мы желаем идти каббалистической методикой, то должны обладать какой-то предварительной верой в то, что люди действительно прошли махсом и находятся в духовном мире.

Если я этим людям верю, начинаю следовать их методике, то я постепенно действительно приобретаю и ощущение, и понимание системы. То есть все начинает складываться: этот мир – как он работает, со всеми его законами, во всей его системе, мироздание вместе с мирами – все выстраивается в одну широкую систему миропонимания. Но постижение все равно основано на предварительной вере в то, что в этой методике заложена истина, и я должен ей точно следовать.

Тогда я начинаю складывать и видеть эту систему умозрительно, а потом уже и духовно. Эта методика – не учеба «Талмуда Десяти Сфирот». Методика – это постижение, это построение себя в соответствии с высшим миром. То есть, создание группы, создание своего общества, где ты можешь заниматься, где ты можешь себя менять, где ты можешь себя настроить на высший свет – это называется методикой.

Если человек не делает этого, не пригибает голову, то он не изучает Каббалу. Каббалистическую мудрость может учить каждый, даже можно выучить иврит и читать «Талмуд Десяти Сфирот», таких умников полно.

Есть люди, которые прекрасно знают «Талмуд Десяти Сфирот», лучше меня. И во время Рабаша были такие люди, которые приходили и доказывали ему, что знают лучше его «Талмуд Десяти Сфирот», и задавали такие вопросы, что он не мог ответить. И Бааль Сулам на них не отвечал. Ведь в «Талмуде Десяти Сфирот» не описана вся система управления, вся система высших миров – потому что нам это не надо.

Там указаны основные параметры, основные точки – для того, чтобы мы могли привлечь на себя Ор Макиф. А тот, кто уже входит в духовный мир, чтобы не ошибался и шел по этим, как бы, гвоздикам – от места к месту, и сам дополнял бы то, что там написано – наполнял бы светом то кли, которое там есть.

Вне группы нельзя – группа это мини-кли, которое нам надо исправить, потому что в нашем мире мы находимся только ради этого – исправить, склеить наши души. Тот, кто не берет это за основу, вообще не имеет отношения к Каббале. Тогда мы не говорим, что человек запутался. Он просто вне системы.

Есть много людей, которые еще не принимают необходимость работы в группе, но это единственная лаборатория, в которой человек меняет себя.

Так же, как ученый постигает этот мир с помощью внешних инструментов – ускорители, микроскопы, телескопы (чего только не изобретают – миллиарды на это тратят), они ему нужны, чтобы ощутить этот мир, понять его, узнать, постичь, – так и нам нужен инструмент. Но этот инструмент – внутренний.

Проблема в том, что наших естественных органов чувств недостаточно для постижения всего мироздания. Необходим дополнительный орган ощущений. И у каббалиста изначально не существует такого правильно настроенного органа. Он должен в себе его создавать – этот инструмент познания внешнего мира, а для этого нужна лаборатория. Группа и является этой лабораторией.

Без нее ни о какой Каббале нечего говорить. Руководитель стоит вне этой группы и только подсказывает или показывает, где это написано в каббалистических источниках и что надо делать. Он обучает методике, которую нам дали признанные каббалисты. Учитель должен делать только это.

Что делает учитель, когда приходит в школьный класс? Он объясняет ученикам, что сделал Ньютон, что открыл Эйнштейн, и так далее. Он им передает то, что открыли великие ученые, не более того. И то же самое должен делать руководитель в группе, каким бы это ни был великим каббалистом, хоть рабби Шимоном Вторым. Относительно группы он должен стоять в стороне и только показывать им методику. Больше ничего.

Он не имеет права властвовать над группой, а указывать только, что надо делать. Выполнять они обязаны сами, и в связи между собой исправлять свои келим. Учитель может только направлять, ни в коем случае не замыкая внимание на себе.

Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнение на этой основе (совесть, общечеловеческие установки) не дает никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, – материалу печати (человек – отпечаток Творца) – и он будет готов получить высшее изобилие.

Мысль в этой заповеди является основой в большей степени, чем отношения человека с Творцом.

Речь – означает обращение к высшей силе об исправлении и изменении намерения с «себе» на «другим» при исполнении любых действий и в особенности во время изучения Каббалы.

То есть мысль и речь – это внутреннее действие человека. Не то, что он головой соображает и языком произносит. Имеются в виду именно две ступени обращения к Творцу.

Вопрос: Как разделяются мысль и речь?

Мысль – это то, что мы называем Рош парцуф, а речь – мы называем Тох парцуф. Примем это пока в таком виде.

7.3.2 Два вида доставления наслаждения Творцу

Осознанное: миру нечего надеяться, что придет время и появится возможность мгновенно обрести подобие Творцу, – без предварительных длительных усилий в периоде скрытия Творца и работы в группе над достижением намерения «ради Творца». Никогда не будет такого, чтобы человек родился сразу же с дополнительным шестым органом чувств – альтруистическим экраном. И раньше, и сейчас, и в будущем, каждый желающий связи с Творцом должен будет начинать свои усилия с начального эгоистического намерения. И только после исполнения всех предписаний достигнет подобия Творцу в намерении ради Творца. Путь к этому состоянию не ограничен во времени, а зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем.

Как существовал наш мир 100 тысяч лет назад, и миллионы лет назад, так и будет еще существовать. До тех пор, пока не проявится в нас необходимость достичь подобия Творцу, пока она не проявится изнутри, самостоятельно, в результате наших усилий, – никакого изменения не будет.

А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим (всевозможными методиками) «ради себя» и умрут, так и не достигнув мудрости (те, которые все-таки пытаются достичь Творца). Но вместе с тем велико их вознаграждение, и мысль человеческая не способна оценить значение наслаждения, доставляемого ими Творцу.

Говорится даже о тех, которые занимаются не в полную силу, не доходят до окончательного исправления, находятся в каких-то запутанных состояниях, но они занимаются в группе, по правильной методике, то есть, они все-таки на правильном пути, хотя еще путаются. Такие люди, хотя и не достигают цели, но они делают огромные исправления в себе и в следующий раз их дополняют.

Те же, кто отвергают инструкцию, т.е. точное выполнение предписаний каббалистов, те просто не занимаются Каббалой и не идут по этому пути. И поэтому весь их труд абсолютно бесполезен. Более того, он заводит их в такие тупиковые состояния, выйти из которых очень тяжело.

Ведь погружение в другие методики – кроме того, что занимает сейчас у человека какое-то время, – настраивает его, создает в нем (путем всевозможных привычек) такие дополнительные ограничения на абсорбцию каббалистической методики, что он уже в этой жизни не в состоянии ничего сделать. Обязан умереть, родиться заново и вернуться совершенно новым кли. Такое случается и не редко. Насколько можем, мы это предотвращаем.

Неосознанное: любой, даже начинающий, совершающий любое действие с любым намерением – поскольку еще не пригоден к исполнению другим образом – также доставляет наслаждение Творцу.

Имеется в видуначинающий – человек, еще неосознанно предпринимающий попытки, приходящий и включающийся в группу, как маленький ребенок среди взрослых. Тогда, конечно, любые его действия, доставляют наслаждение Творцу, но они неосознанны, то есть, не направлены, не исходят из предварительного намерения.

Вопрос: Каковы критерии правильной духовной работы?

Бааль Сулам пишет об этом в статье «Свобода воли». Необходимо создание группы желающих достичь одной и той же духовной цели, которые бы поддерживали в этом друг друга и понимали, что без поддержки и без создания общего желания, они этой цели не достигнут.

У подножья горы Синай дано указание, что пока народ не примет на себя условие быть «ки иш эхад ве лев эхад» – «как один человек с одним сердцем», пока не объединятся все вместе: не получат Тору. А вместо этого получат бесконечные страдания. Вся гора Синай упадет на них («сина» – ненависть). И будут страдать до тех пор, пока вынужденно не придут к тому же – принять на себя закона «возлюби ближнего своего как самого себя», закона обоюдной гарантии. Это условие получения высшего света. Если в группе такого состояния нет, она свет не получит.

Вопрос: Если рассматривать группу, как лабораторию, где мы выполняем всевозможные действия по отношению друг к другу, чтобы проверить намерение, можно ли проверить его без физических действий?

Можно ли не физическими действиями, а как-то иначе проверить намерение человека? Если б мы могли изобрести такой прибор, который бы измерял намерение, было бы неплохо. Такого прибора в нашем мире нет. Поэтому мы требуем от каждого члена группы явных физических действий относительно других. Более того, нам не надо знать намерение другого. Они от нас скрыты специально. Это бы нам навредило. Нам надо принимать человека согласно его внешним действиям. И эти внешние действия, в итоге, покажут нам его намерение.

В нашем мире многое скрыто от нас. Я не знаю намерения других. Я не знаю того, что происходит за моей спиной. Я много чего не знаю. Это специально сделано для человека, чтобы дать ему возможность исправления.

Есть такие организации, которые организуют слежку за людьми. Представь себе, что я такой человек, я подслушиваю всех вас. В итоге, я себе жутко врежу. Я себя этим совершенно изымаю из системы Творца, который специально сделал меня полуслышащим, полувидящим. И я наношу огромный вред всему обществу. Это то, что мы видим в России.

Человек не имеет права вмешиваться в то, что от него скрыто, если естественным путем это ему не раскрывается. Естественным путем, то есть, через исправление своих свойств, через Творца. В той мере, в которой ты будешь, подобен Творцу, тебе будут открываться мысли остальных, потому что ты будешь к ним относиться так, как относится Творец. Ты не будешь им вредить своим эгоизмом. Если ты будешь знать о них сегодня, ты будешь вредить. Ты должен сначала исправить себя. И только в этой мере ты имеешь право знать намерения и мысли других.

Поэтому, желать знать намерения и мысли других – это неправильно. И в нашей группе мы должны требовать от членов группы только внешних действий. Каждый обязан показывать свое восхищение, свое воодушевление, свою силу, готовность поддержать других и так далее. А что происходит у всех внутри, лучше не знать. Мы и так знаем, что ничего хорошего. И не важно нам это, мы никого не осуждаем, мы понимаем, кто мы такие.

Вопрос: Могу ли я проверить свое намерение, не делая физического действия? И вообще, почему так тяжело проверить намерение?

И свое намерение человек тоже не в состоянии проверить. Это от него тоже скрыто. Сможет увидеть свое настоящее намерение только в мере своего подобия Творцу. И тогда он поймет, что и раньше думал о Творце, и раньше полностью действовал на отдачу Творцу. Он обнаружит, что все в мире абсолютные праведники, и весь мир находится полностью в исправленном состоянии.

В той мере, в которой тебе надо будет исправлять себя, тебе дадут Свыше свет, и в нем ты ощутишь, что твои намерения обратны Творцу, обратны свету. Ты не должен об этом думать. Ты никогда не должен искать ничего отрицательного. Ты должен все время только устремляться к Творцу, только к общему, к Высшему. И тогда там, где надо, тебе будет раскрываться, в чем ты противоположен свету. Для того чтобы именно в этом ты ощущал страдания и находил точки, которые надо исправить. А не сам бы отыскивал неисправности.

Только в свете ты можешь увидеть те неисправности в себе и вокруг себя, которые надо исправить.Вне света ты будешь видеть совсем иное. Тебе будет казаться, что весь мир исправляется: помогают голодным, защищают животных, и надо еще немного приложить усилий, чтобы все стало хорошо. Но в итоге будет только хуже. Поэтому надо стремиться не к исправлениям в материальном мире – надо стремиться к Творцу. А тогда ты увидишь, что действительно нуждается в исправлении. Только величие Творца. Только на Него смотреть. И тогда все остальное будет выявляться в правильной пропорции.

Вопрос: Мы говорим о том, что осознание зла позволяет нам получить свойство отдачи. Речь о последнем состоянии осознания зла, о какой-то последней капельке, или общая картина осознания зла раскроет себя?

О последней капле. То есть, это процесс накапливающийся. Эта последняя капля, когда человек действительно рвет свою связь с эгоизмом, готов прыгнуть в море, пересечь его, не важно, как – только бы оторваться от этого эгоизма, преследующего его. Это состояние очень острое, оно, может быть, очень быстрое, но оно очень особенное, отобранное из всех других. Ведь все, что мы в итоге постигаем, мы постигаем во все более внутренних, то есть все более проясненных состояниях – насколько мы антидуховны. Как в физике, допустим, чем глубже входишь в атом, тем больше постигаешь.

7.4 Один закон. Урок 4

7.4.1 «Обязанность выполнения 613 заповедей»

«Душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с „ради себя“ на „ради Творца“ позволяют в каждом исправленном желании ощутить связь с Творцом, слияние с Ним».

Наше частное кли состоит из 613-ти желаний, из этих же 613-ти желаний – в соответствии с законом «Частное и общее равны» – состоит и общее кли. Десять сфирот есть в общем кли, десять сфирот есть и в каждой маленькой частичке. Последовательное исправление каждого из этих желаний называется выполнением заповеди. Это не просто исправление: его необходимо достичь из противоположного состояния. Как сказано в этом тексте Бааль Сулама – «исправление намерений с „ради себя“ на „ради Творца“.

«Первый этап, который мы проходим – так называемое, осознание зла. Нам необходимо достичь такого состояния, когда мы понимаем что все, что мы делаем – мы делаем ради себя, а не ради Творца. Это определенный вид раскрытия Творца, когда стоит перед тобой Хозяин со своими угощениями, и ты знаешь, что поступаешь, как говорится, „назло“ – не ради Него, а ради себя. И ты ничего не в состоянии сделать – только так ты желаешь и только так ты поступаешь. Это предварительный этап, на который должен взойти каждый, это высокая духовная ступень – раскрытие левой линии».

И это не происходит просто так – мне сказали, что я эгоист, и я себя сразу же исправляю на «ради Творца». Не может быть такого. Это огромный первичный этап, состоящий в том, чтобы достичь духовного постижения – постичь, что я все делаю ради себя. Людям, которые этого не прошли, может казаться, что они уже большие каббалисты, витающие где-то в «духовном».

А все потому, что не прошли, не дошли до осознания зла, до такого состояния, когда человек абсолютно явно понимает, что он делает все ради себя. И вот есть Творец, но ради Творца он не делает ничего и не желает, не хочет. Это состояние Фараона (Паро), который четко знает и понимает, что все принадлежит ему. При этом он находится перед Творцом, в каком-то относительном познании Творца. И эта первая ступень очень важна.

Поэтому Бааль Сулам пишет: «Я радуюсь тем неисправностям, которые раскрываются. Я счастлив, когда они раскрываются». Потому что если они раскрываются, т.е. человек уже достиг ступени, которая называется «ради себя», – это очень хорошая ступень, это очень хорошее состояние. С него он может начать исправление: если он уже взошел на эту ступень с одной – левой – стороны, он точно достигнет ее исправления.

А теперь спросим себя, насколько мы уже достигли этого осознания зла, находимся ли мы в нем? Совершенно не находимся. Для того чтобы находиться в нем, именно для этого и нужна группа, окружающая среда. Потому что в ней-то и может человек понять, насколько он испытывает не любовь, а ненависть к ближнему.

Но эта нелюбовь, эта ненависть к ближнему, тоже должна раскрываться в свете Творца, напротив Него. Потому что вся первая ступень до исправления называется «ради себя», а не «ради Творца». И потом мы ее исправляем на «ради Творца», а не «ради себя» – все в противоположности.

Еще раз: душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с «ради себя» (первая ступень) на «ради Творца» (вторая ступень), позволяет в каждом исправленном желании (исправленном правильным намерением) ощутить связь с Творцом, слияние с Ним.

Желания исправлять нельзя, не надо, невозможно: нужно исправить только намерение на него, на использование этого желания.

«Постижение каждого частного проявления Творца в себе называется раскрытием Творца, или Его именем».

После того, как человек осознал зло в том, что получает «ради себя», дошел от этого до подъема МАНа, получил свет исправления и наполнил себя наслаждением – наполнение наслаждением в таком случае эквивалентно отдаче. Сделав это, человек ощущает проявление Творца во всех своих действиях: от осознания зла (каким он был против Творца) и до тех пор, пока он начинает получать «ради Творца» и все Ему отдает. В этом исправленном кли он ощущает проявление Творца. И оно называется именем Творца, Его выражением в кли человека.

«Иными словами, имена Творца – это личное постижение частных мер общего изобилия Творца. Каждый человек должен пройти все меры исправления – и затем меры наполнения – и постигнуть все имена Творца и полное общее проявление (Имя) Творца.

Оно называется АВАЯ. А все остальные девять частных имен – это девять сфирот ниже Кетера. То есть все они уже – частные проявления. Всего десять сфирот, десять имен Творца».

Человек таким образом строит кли, создает его, исправляет его, наполняет и во всем этом кли ощущает полное, во всех вариациях, проявление Творца себе. И получается так, что когда человек создал это кли и принимает в него свет, он становится этими именами Творца. Он становится подобным во всем этим проявлениям Творца, и тогда человек начинает называться именами Творца.

Вопрос: Как относиться к проявлению зла?

Как к самой необходимой первой ступени. Но мы не должны ее искать, потому что раскрывается это зло только относительно Творца, в Его свете. Кли раскрывается только из света. И поэтому нам надо стремиться к Творцу, стремиться к совершенству и стремиться к выполнению закона – «возлюби ближнего как самого себя». И из этого мы увидим, насколько наши свойства противоположны.

Вопрос: Вы говорили о том, что прошло время индивидуумов, когда человек постигает Творца сам и выходит на личный контакт с Творцом, и что пришло время группы. Что это значит – что группа начинает постигать Творца? Как это происходит?

Каббалисты – это те, кто проходят в высший мир и оттуда нам рассказывают обо всем мироздании, и кроме них никто не знает и ничего в нем не понимает. Они нам объясняют, что единственное, что создано – это душа, Адам. Эта душа разбита на множество частей, для того чтобы создать в каждой части кли правильное желание и чтобы из этого кли, из этого желания, можно было создать правильное намерение и наполнить это кли, сделать его равным Творцу.

Мы находимся в общем кли Адама, но вместо Адама и вместо душ – перед нами тела этого мира. Это та же картина общего кли со всеми его частицами. Представь себе, что каждый человек – это душа. И нам надо действовать относительно друг друга в тех рамках, которые мы наблюдаем, видим.

Каббалисты говорят: если ты желаешь относиться к этой системе, к телам, как к душам, подразумевая, что за телами стоят души, и желаешь достичь через эти тела души, значит, ты должен к ним относиться по принципу «возлюби ближнего как самого себя» – с намерением сквозь эти тела пройти к душам и именно так к ним относиться.

Это твоя мечта, это твоя цель – достичь того состояния, скрытого за телами, за нашим миром, достичь мира Бесконечности, где все мы соединены в одну душу, в одно общее кли. И когда ты попадаешь туда, уже достигнув такого состояния, там ты обнаруживаешь это общее кли, наполненное светом Творца, в слиянии с Ним.

В нашем мире, если ты так будешь относиться ко всему человечеству, ты этого достигнешь. Но поскольку ко всему человечеству так относиться невозможно, поскольку от него ты не получишь никакой обратной связи, то ты должен выбрать из всего человечества определенное количество людей, группу, которая находится с тобой в том же движении и которая может тебе помочь. С ними ты можешь уже сейчас строить некоторое подобие того идеального состояния, которое находится внутри, в душах.

В группе ты строишь между телами отношения, подобные состоянию между душами, находящимися в исправленном состоянии. И таким образом ты обнаруживаешь, что тебе еще далеко до этого состояния. Ты выясняешь, что тебе надо для его достижения, кого надо просить, исходя при этом из твоего желания проникнуть в то состояние, в котором находится Адам, – единое общее кли, наполненное светом, в полном слиянии с Творцом.

Так что получается, что ты выполняешь один и тот же закон. Ты относишься к этой системе совершенно естественно. Ты не делаешь чего-то искусственного, ты не выдумываешь никакие новые методики. Ты просто – поскольку являешься частью этой системы Адама, – отдалился от нее, упав в эгоизм. И это касается всех остальных вокруг тебя, всего человечества, которое должно прийти к тому же внутреннему состоянию, в котором находятся ваши души.

Вот вы и создаете такое маленькое сообщество, которое вам поможет создать модель внутреннего состояния. Для чего? Чтобы эта модель вас влекла все время вперед. Чтобы на ней начать отрабатывать себя, чтобы с ее помощью двигаться к тому внутреннему состоянию, в котором находится общая душа в полном слиянии с Творцом. Вот и все. А методика – она очень простая. И из-за этой простоты нам сложно ее уловить – только из-за простоты.

Вопрос: Каким образом мы раскрываем в себе 613 желаний? Если сейчас мы посчитаем свои желания, которые реально есть у нас, то их, ну 30, ну 40 желаний, а 613 откуда?

Какие у нас желания? И откуда 613?

Когда в человеке на самом деле раскрываются его основные желания, – это не те желания, которые имеются у нас сегодня. Наши нынешние желания – или телесные (пища, семья, секс, все, что естественным образом требует тело), или общественные – богатство, слава, власть. И затем – желание знания. Это уже – начальное стремление к постижению Творца.

Наши земные желания не относятся к 613 духовным желаниям. Те желания, которые мы должны исправить – это желания относительно Творца. Не относительно пищи, не относительно знаний, почестей – относительно Творца. Но что это значит – «относительно Творца»? Это те желания, которые возникают в свете Творца. Они возникают тогда, когда ты начинаешь видеть, что ты получаешь от Него.

Когда зарождается плод в чреве матери, все его желания еще не осознаны, как и у нас. Когда мы проходим махсом, у нас еще нет желаний, только какие-то общие стремления: «Я хочу духовное»! Мы даже не знаем, что такое духовное, что это такое – отдача. А потом постепенно раскрывается вопрос: «А что же это за желания – отдавать?». Ведь клипа – это желание насладиться именно Творцом. Это те желания, которые возникают, когда ты видишь Его.

Что нужно человеку, который просто так живет на земле, кроме того, чтобы обеспечить себя, семью, немного развлечься? Это все его желания. Подними его на другой уровень, у него появятся совершенно иные желания: сочинять, рисовать, изучать литературу, искусство, философию, науки. Это уже не прежние его желания, только увеличенные. Это именно другие желания.

Когда мы входим в контакт с Творцом, у нас возникают совершенно иные желания. Нам не надо исправлять земные желания, они отпадают сами собой.

Кли возникает в результате действия света. От того, что ты перестанешь кушать, пить, гнаться за славой или знаниями, – от этого ты не получишь правильное исправление. Должны возникнуть желания к Творцу. Эти 613 желаний постепенно проявляются, когда в нас возникает духовный парцуф – 10 сфирот, когда мы рождаемся в ибуре, после того как проходим махсом.

Авиют шореш, потом авиют алеф – нулевая и первая стадии авиюта, когда в нас рождаются желания. Они рождаются под воздействием света. Мы начинаем немножко ощущать, что такое Высший – Творец. И у нас возникает к Нему соответствующее желание. Поэтому мы сейчас не можем вообще говорить о том, что это такое – 613 желаний.

Из этого я хочу сделать один простой вывод. Каббала включает в себя все мироздание, которое можно раскрывать дальше и дальше. Этих 613 желаний, которые мы должны исправить, в нас еще нет. То есть они есть, но находятся внутри. Нам их надо еще раскрыть.

Вопрос: Все-таки надо ограничивать материальные желания или нет?

Я уже говорил не раз, что с материальными желаниями работать не надо. Ни в коем случае не надо себя принуждать, ни в коем случае не ограничивать себя. Человек, находясь в этих желаниях, занят ими. Лучше дать телу то, что оно желает, если ты не можешь без этого. И уйти опять в духовную область. Мы это знаем по себе, по всем стадиям, которые мы проходим, что самое лучшее – это не сидеть внутри своих разбитых нечистых желаний, а уступить им, чтобы они тебе позволили заниматься духовным. Это единственный приемлемый для нас путь. Все остальное – это подавление или насилие. Как других, так и себя, ты не имеешь права насиловать.

Только свет может тебя исправлять. Ты должен привлекать свет. Поэтому оставь эти желания, занимайся привлечением света. Самому скрутить их, связать – этим их не исправишь. Они же все время растут, ты все время должен будешь подкручивать и подкручивать. А ради чего? Ты должен устремляться все время к связи с Творцом, и сколько света при этом на тебя снизойдет – в этой мере только ты и исправишься. Эти желания должны перейти в свою другую форму, т.е. они должны получить намерения. А ты их хочешь уничтожить. Ты должен заботиться только о намерении.

Вопрос: Если взять три таких желания – желание находиться и работать в группе, желание иметь учителя и желание читать правильные книги – какие имена Творца мы при этом раскрываем, если мы обнаруживаем в себе такие желания?

Никакие имена Творца ты при этом не раскрываешь! Перестаньте жонглировать с именами Творца и со сфиротами. Все это раскрывается только после того, как раскрывается Творец, раскрывается свет. Тогда в человеке начинает раскрываться его настоящее кли, и только в этой мере он начинает уже работать с ним. И постепенно доходит до того состояния, когда у него уже есть экран. И с помощью экрана, наполняя свое кли, он раскрывает: Ор Пними (внутренний свет) вместе с его кли образует имя Творца.

Имя Творца – это гематрия юд-кей-вав-кей, разложенная на те света, которые наполняют их. Это называется именем Творца. Основное – это Кетер, так Творец создает творения. А каким образом творение себя наполняет – это уже в последующих остальных именах, в девяти следующих сфиротах. Они все у нас появляются только на ступенях духовной лестницы. Сегодня у вас нет никаких имен, и бессмысленно о них говорить.

7.4.2 Истинная мудрость

Предшествующие каббалисты излагали методику постижения индивидуально (для каждого, у кого в каком-то поколении возникало настоящее, уже готовое желание к Творцу, когда человек до него уже дозревал). В наших же книгах излагается общий путь, потому что он неизменный и объясняет духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, что именно и делает такое объяснение особенно полезным для развития постижения. И эта наука называется истинной мудростью.

Успех изложения в последующих поколениях будет все большим, так как поколения будут более подготовлены для восприятия высшей мудрости. Успех восприятия зависит от величия духовного предводителя поколения или от самого поколения, или от того и другого вместе.

Раскрывая науку Каббала, надо пытаться сделать ее максимально доступной. И мы увидим воочию, как в нашем поколении из года в год все больше проявятся возможности преподнести эту мудрость правильно, приблизить ее к людям. И у людей появляется возможность воспринять ее ближе к себе и правильнее.

8. Тело и Душа

8.1 Тело и душа. Урок 1

8.1.1 Три теории тела и души

Человек чувствует себя состоящим из двух частей: биологического тела и души. Его представления о душе, как правило, сводятся к тому, что он воспринимает ее как некую субстанцию, находящуюся внутри тела, не совсем понятную, но оживляющую нас, дающую нам возможность мыслить, думать, существовать. Душа существует в теле – тело живет. Потом уходит из тела – тело умирает.

Хотя, может быть, и нет – тело может жить и без души, и с душой – кто знает? Говорят, есть животная душа, которая оживляет тело, она есть и в животных. А в человеке есть еще дополнительная душа. Есть, говорят, бездушные люди…

Разнообразие мнений и всевозможные теории, которые развило человечество, показывает, что оно не знает вообще ничего о человеке и не понимает, что же такое тело и что такое душа.

О теле мы можем рассуждать много, но когда углубляемся в его исследования (даже просто тела!), мы и тут не понимаем, откуда оно берет энергию, для чего она, как она возникает, обновляется и так далее. То есть даже само тело мы не можем исследовать до конца, если не принимаем во внимание некую духовную, энергетическую, внутреннюю, не постигаемую его часть, которая называется «душа». Существует тысячи различных определений души, и все они лишь указывают на проблему, имеющуюся у человечества, – мы не знаем, кто мы такие.

«Все теории, распространенные в мире, которые человечество развило до сегодняшнего дня, можно объединить всего в три основные теории.

8.1.2 Теория веры

Эта теория говорит, что нет ничего, кроме души, или духа. По мнению сторонников этой теории, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые «души людей» и обладающие самостоятельно существующей реальностью, прежде чем они спускаются и воплощаются в теле человека».

То есть имеются тела, а есть что-то такое, что называется душой, духом. И вот это нечто спускается в тело человека и находится в теле.

«Смерть физического тела не влияет на эту сущность, называемую душой, потому что эти сущности духовны, то есть являются сущностями простыми. По мнению сторонников этой теории, смерть – это не более чем разделение между основами, из которых состоит сущность. И поэтому она относится к материальному телу, являющемуся конструкцией из неких основ, каждый раз разделяемых смертью.

А душа – та суть, которая облачается в тело как духовное образование, – представляет собой простую сущность: ней нет составляющих, и потому она не может разделиться так, чтобы это повлияло на ее строение».

То есть тело прекращает свое существование, потому что его части начинают терять связь между собой, распадаются. Взаимосвязанная система, все части которой действуют в теле сообща и слаженно, как в машине, – и каждая часть заботится о других – вдруг начинает рассыпаться. И, в итоге, тело умирает.

А душа не состоит из многих частей, она сама по себе проста и едина. И только потому, что она не составная, – т.е. в ней не может быть разделения на несколько частей – она не может умирать. И поэтому тело умирает, а душа остается.

«И соответственно – душа бессмертна и существует вечно.

А тело, как понимают сторонники этой теории, является неким одеянием для души – духовной сущности. Душа облачается в тело и через него проявляет свои свойства, качества и различные навыки.

Таким образом, душа дает жизнь телу, приводит его в движение и предохраняет от любых повреждений. Само по себе тело не имеет жизни, в нем нет ничего, кроме мертвой материи, в виде которой оно и предстает, когда душа покидает его. А все признаки жизни, которые наблюдаются в теле, являются лишь проявлением сил души».

В этой теории непонятно только – есть ли разница между телом и душой человека, телом и душой животного или растения. Есть, конечно, разница по качеству, но в основном, просто более сложная система, может быть.

Итак, имеется некоторая духовная сущность, она облачается в материю, и материя начинает существовать, жить, развиваться. Уходит эта сущность из материи – материя мертва. То есть неживая материя, очевидно, не нуждается в душе. А может быть, и в неживой материи есть какая-то часть души, которая ее держит и заставляет сохранять свою структуру, форму, свойства.

Это теория о том, что главное – душа, которая входит в тело и формирует, оживляет его.

Вопрос: Тогда какое значение имеет тело? Есть ли у него влияние на душу?

Бааль Сулам не касается вопросов, для чего они находятся вместе, какова роль души, какова роль тела в этом совместном времяпрепровождении (т.е. в жизни), и что делается с душой после этого и до этого. Он просто рассказывает, каким образом мы воспринимаем связь, облачение одного в другое.

8.1.3 Теория дуализма

«Это теория апологетов двойственности. По их мнению, тело является совершенным созданием, оно живет, питается, в мере необходимости заботится о продолжении своего существования и нисколько не нуждается в помощи какой бы то ни было духовной сущности».

Есть биологические клетки, они развиваются, живут, умирают, все идет нормально. Зачем нам при этом думать о какой-то душе? Биологи принимают во внимание душу? Медики принимают во внимание душу? С какой стати говорить о душе, когда тело прекрасно существует без нее? Мы можем заменять, выращивать, мы можем пересаживать органы, – чего мы только не можем делать с телом! При чем тут душа? Мы с душой никогда не сталкиваемся, а видим просто физиологическое тело.

«Однако это тело отнюдь не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, что перекликается с мнением последователей первой теории».

Итак, первая теория говорит о том, что тело существует только благодаря тому, что в него вселяется душа. Вторая теория говорит о том, что душа вселяется в тело, но тело может существовать и без души. В теле есть все системы, которые дают ему возможность нормально физиологически существовать.

Душа может вселяться, может выходить, а тело физиологически существует: мы же говорим – «у этого человека нет души» или «вот, вселилась душа». Есть «гильгуль нешамот» (кругооборот душ) – приходит душа, уходит душа (кто знает?), а тело существует, оно при этом не умирает, у него есть все системы, для того чтобы существовать без души.

«Расхождение в этих двух теориях касается лишь определения тела. Развитие науки показало, что все необходимые жизненные потребности заложены природой в самом теле, и это не оставляет места для деятельности души внутри тела, ограничивая ее функции лишь навыками и хорошими качествами, их духовными видами.

Таким образом, сторонники дуализма верят в обе теории одновременно, но при этом утверждают, что душа является первопричиной относительно тела, то есть тело является порождением и продолжением души».

Итак, имеется тело, которое может нормально существовать, и есть душа, которая может вселяться в тело или нет. Мы работаем с телом, при этом к душе можем не иметь никакого отношения. Это вторая теория.

Вопрос: В чем отличие фактора души в первой и второй теории?

В первой теории во всех действиях тела душа принимает решающее участие, она командует всем и определяет все. Тело без души совершенно безжизненно, просто даже не существует. В той мере, в которой душа вселяется в материал, материал принимает более одухотворенную форму, становится биологически живым и существует. Это первая теория.

Во второй теории материал существует биологически сам по себе. И, естественно, из своего биологического состояния, поддерживает себя, знает, как оптимально существовать. Все в нем есть для того чтобы сохранять себя, развиваться, размножаться. Но в него еще приходит дополнительная духовная сущность, называемая душа. Она создает в этом теле определенные предпосылки.

Тело, допустим, заботится о себе совершенно самостоятельно. Но душа, очевидно, накладывает на тело дополнительно какие-то обязанности, цели, и тогда тело выполняет еще и указания души, кроме своих собственных. Это то, что понятно из теории дуализма.

Значит, первая теория: только душа ответственна за все. Вторая теория: есть тело и душа, и они вдвоем командуют человеком.

8.1.4 Теория отрицания

«Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие в теле некой духовной реальности и признающие только его материальность».

В соответствии с первой теорией душа за все ответственна, и тело вообще не имеет никакого значения. Все его телесные, биологические свойства, все пороки и вообще, все, что в нем есть – определяются душой. Как на руку постепенно натягивается перчатка – так на душе постепенно образуется тело, в которм нет ничего самостоятельного.

Вторая теория говорит: есть тело, и есть душа, существующие как бы параллельно внутри человека.

«Теория третья говорит о том, что нет души, есть одно тело, и только оно ответственно за поступки человека.

Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие в теле некой духовной реальности и признающие только его материальность. Согласно их утверждениям, разум человека также является производным от тела. Они представляют тело подобным исправной электрической машине с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Весь механизм приводится в действие вследствие контакта организма с внешними раздражителями и направляется ощущениями «боль» или «наслаждение» в мозг (то есть все, что мы воспринимаем снаружи, мы воспринимаем, как «плохо» или «хорошо»: боль-наслаждение), и мозг дает команду определенному органу, как произвести действие (приблизиться к наслаждению или удалиться от боли)».

И по такой четко дифференцированной методике управления мы и существуем на ментальном, на физическом, на любых уровнях.

«Все управляется посредством нервов-проводов и жил, присоединенных к ним по одной-единственной программе – отдалить орган от источника боли и приблизить его к источнику наслаждения. Именно таким образом, как утверждают сторонники теории отрицания, человек осмысливает все жизненные ситуации и вырабатывает реакции на них.

А наше ощущение разума, логики внутри мозга подобно снимку или отпечатку с того, что происходит внутри организма. Ощущение это является неоспоримым преимуществом человека и представляется возможным, благодаря его развитости по сравнению с представителями животного мира».

То есть у человека существует еще какая-то, вроде бы, духовная, душевная деятельность, но это тоже всего лишь более развитые системы его физиологического тела.

Таким образом, по мнению сторонников этой теории, разум и его деятельность есть не что иное, как результат процессов, происходящих с организмом.

Мы это видим на основании всех исследований в медицине, в биологии, в физиологии. Человеку дают какой-то препарат, и у него проявляются другие свойства – он успокаивается или становится более раздражительным. Мы можем перестраивать в нем всевозможные связи, давать возбуждающие средства, успокаивающие средства. Можно подсоединить к нему электрод и послать какие-то возбуждающие импульсы – и он вдруг начнет видеть различные картинки или вдруг начнет что-то слышать. Можно таким образом вызвать в нем и картины прошлого.

Но все это физиология, и все происходит внутри тела.

«Сторонники данной теории отрицания встречаются и среди апологетов теории дуализма, которые все же добавляют к ней некую вечную духовную сущность, называемую ими „душа“. По их утверждению эта душа является сутью человека и облачается в тело-оболочку.

Таковы, в общем, теории, которыми гуманитарная наука описывает такие понятия, как «тело» и «душа».

Если окунуться в каждую из этих теорий, можно признать ее правоту. А потом переходишь от одной теории к другой и видишь, что и вторая права, и третья права. Потому что все они выдуманы, созданы человеком.

И на самом деле, может быть, действительно, ничего кроме тела нет? С какой стати нам кажется, что есть душа? С какой стати мы должны представлять себе какие-то, якобы существующие, духовные сущности?

Материализм полностью оправдан в нашем мире. Здесь ничего другого нет. Подтвердить существование чего-то, кроме материальных тел и их нормального функционирования (то, что мы постигаем опытным путем), мы не можем. Значит, о какой душе, вообще, может идти речь?

Вопрос: Откуда у человека возникает желание к тому, чего он не видит?

Откуда, все-таки, приходит к нам внутренний порыв выдумать какую-то теорию о душе? Есть, дескать, какая-то вечная духовная сущность в нас. То есть я – вечен. Я был когда-то, есть и буду – существую вечно.

Что это, какие-то «дежа-вю» из прошлых жизней? Или это предположения человека, которому тяжело или вообще невозможно признать, что он – временный, преходящий объект, что от него ничего не остается? Ведь если практически все заключено только в этой жизни, тогда и жизнь не имеет смысла. Нормально просуществовать? Так лучше не существовать и не страдать, если нет какой-то вечной цели. Конечное – оно бесцельно.

Или человек должен существовать так, чтобы не принимать во внимание, что жизнь конечна, не задумываться об этом – тогда ему тоже будет казаться, что жизнь бесконечна…

Если поговорить с простым человеком, он скажет: «Я не хочу думать о смерти и о том, что все кончается. У меня есть сегодняшний день, будет завтра, послезавтра, я спокойно живу сегодняшним днем».

Что значит – «живет сегодняшним днем»? Он представляет себе течение жизни бесконечным, поэтому в состоянии жить. Как только он представляет себе жизнь конечной – он или впадает в депрессию или обязан искать ответ на вопрос о смысле жизни. Никуда не денешься.

Поэтому надо либо отключаться от вопроса о смысле жизни, представляя ее бесконечной, либо придумывать теорию, что она на самом деле бесконечна. Но если считать существование конечным, то жить нельзя: ведь любое твое действие сейчас не имеет смысла. У тебя мгновенно пропадает «хомер дэлек», то есть энергия существования, и ты падаешь в депрессию, тебе ничего не надо, ты хочешь себя убить, потому что любое движение лишено всякого смысла. Если оно конечно, в принципе (пусть через сто лет – неважно), – значит, оно уже сейчас конечно. Если ты разделишь сто лет на ту часть, в которой ты сейчас существуешь, конец имеется уже и в сегодняшнем состоянии.

Поэтому человек обязан придумать для себя какую-то теорию о том, что его жизнь бесконечна. Эта жизнь кончается, ничего не сделаешь. Но он обязан придумать себе дальше бесконечную цепочку существования, иначе нет смысла ни рожать, ни жить – ничего. Потому и возникли все эти теории.

Материалистическая теория – вот проблема. Почему она существует? Почему мы можем говорить, что существует тело, а после тела нет ничего, мы умираем? Существует ли тогда у человека какое-то оправдание жизни?

У меня нейроны в голове, у меня нервы в теле, я действую, как машина: мышцы, электрические провода, все работает. Машина умирает – ничего не остается. Почему у сторонников этой теории есть возможность существовать, не впадать в депрессию, чувствуя, что их жизнь конечна?

Сторонники этой теории пользуются поддержкой друг друга в том, что все заключено в этой жизни, – настолько, что мысли только об этой жизни дают им энергию для существования. Они вопроса о конце жизни не задают и относятся к нему чисто физиологически. И это спасает их от депрессии. Когда они говорят, что за концом жизни ничего нет, – они сам вопрос убирают и поэтому могут существовать.

Если я говорю, что жизнь конечна, это означает, что я существую, затем существует конец, и я не знаю что за этим концом: видимо, ничего нет – моя жизнь бесцельна, потому что она проходит, и после этого нет ничего. То есть я, якобы, принимаю во внимание свое существование и задумываюсь о том, что дальше происходит. А дальше нет ничего. Я как бы аппроксимирую себя на это «ничего» – меня там нет. То есть я заглядываю в ту жизнь, которая за мной, без меня и говорю: «Меня там нет».

Когда материалисты говорят, что человек существует только в своем теле, и кроме него нет ничего, они этот вопрос вообще изымают. И поэтому он не стоит перед ними, и они могут нормально существовать. Они могут даже о нем говорить, но они его не воспринимают как отрицание бесконечного течения жизни.

Вопрос: Почему человек выдумал эти три теории?

Потому что ему хочется существовать вечно, и поэтому он считает, что есть в нем нечто, что остается, несмотря на то, что тело умирает. Одни говорят о том, что только тело существует. Другие говорят – что только душа, а тело – только довесок к ней.

То есть существуют три возможные комбинации из этих двух составляющих – тела и души:

1) есть душа, а тело просто на нее одевается, и не более;

2) душа и тело находятся в комбинации друг с другом;

3) есть тело, а души нет.

Бааль Сулам говорит, что все теории человечества можно свести к трем. Почему к трем, а не к пяти? Откуда он знает их все? А он не знает всех, он и не должен знать все теории. Он просто знает из отношения человека к жизни, что больше этого быть не может: или тело и душа вместе, или душа главная, или тело главное – вот и все.

Вопрос: Зависит ли от степени развития человека, сторонником какой теории он является?

Нет. На любом уровне своего эгоистического развития люди могут быть сторонниками любых этих теорий.

Вопрос: Понятно, что заставляет жить сторонников третьей теории, а что тогда заставляет жить сторонников первой теории, когда важна душа? Зачем им жить в этом животном теле?

Нет, когда есть тело и душа, то тогда все просто. Тогда есть ответы, почему душа существует в теле. Она является в это тело для какой-то работы, для какой-то идеи, для какой-то цели, существует в этом теле определенное количество времени и вознаграждается за нахождение в теле. У человека существует очень четкая теория о том, что страдания вознаграждаются. Самая глупая из теорий.

Мы учим, что вознаграждаются усилия, потому что усилия сами по себе создают духовное кли, в котором раскрывается Творец. А страдания? Почему страдания должны вознаграждаться? Из страданий ты не делаешь никакого кли.

Но у человечества эта теория существует. Почему? А она помогает переживать страдания. И поэтому получается, что стоит существовать: как бы ни было сейчас – потом будет хорошо. Когда потом? После смерти. Я же отстрадал – теперь мне положено что-то. И у каждого существует целый список оправданий.

8.1.5 Тело и душа как научные понятия в Каббале

«Каббала призвана раскрыть изучающим ее высший мир, причем в той же мере явственности и достоверности, в которой естественные земные науки раскрывают человеку наш мир».

С какой стати человек выдумывает себе всякие теории о существовании души? Тело мы исследуем, мы его видим, можем пощупать, разрезать, мы можем заменять части тела. А с какой стати мы придумываем душу? Глупо ведь думать о чем-то, чего ты не ощущаешь, что ты можешь только нафантазировать.

Материалисты в этом отношении полностью правы. Они относятся к нашему миру абсолютно четко, научно, опытным, естественным путем, все проверяя и исследуя.

А каббалисты? Каббалисты тоже относятся к мирозданию, к миру, только как к тому, что можно «пощупать». Но у нас есть возможности пощупать глубже, чем у всех остальных. Мы проникаем внутрь материи, и внутри материи, когда мы ее «ощупываем», мы находим такую часть, которая называется душа. Но мы эту душу исследуем, а не философствуем – есть она или нет. Она является для нас такой же явной сущностью, как материя.

По сути дела, материю мы можем разделить на две условные части – материя материальная и материя духовная. Для каббалиста, практически, нет никакой разницы между ними. У остальных людей есть, потому что они ощущают только материю материальную. А каббалисты ощущают еще и духовную.

То есть, для них природа становится шире. Для нас душа – нечто невнятное, а для них – абсолютно четкое понятие. Как как мы исследуем любой объект или предмет, как

мы трогаем тело, изучая его, так для них и душа – это абсолютно постигаемая, явственно ощущаемая категория, объект, сущность, сила, которую они испытывают и общаются с ней. Как ученые в нашем мире с телом, так каббалисты общаются с душой.

И они утверждают, что их наука, Каббала,призвана раскрыть изучающим ее весь высший мир в той же мере явственности и достоверности, в которой земные науки раскрывают нам наш мир.

То есть, если вы хотите раскрыть мир еще дальше – используйте Каббалу.

Все известное нам о высшем мире получено учеными-каббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале.

Ученый-каббалист проникает сквозь свое тело внутрь его, в более внутренние пласты, и то, что он там находит, называет душой, духовностью. Что значит «сквозь тело»? Это не значит – разрезать тело поглубже или войти внутрь атомов механически. Это значит уйти в другое измерение.

«В науке Каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу, а все излагается только как результат практического, опытного постижения.

Очевидным для всех является факт, что человек по своей природе подвержен сомнениям, и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению. Это приводит к теоретизированию, в отношении прошлых фактов дается другое заключение, и оно некоторое время считается очевидным».

Как человек развивается? Сейчас ему кажется верным что-то одно, через несколько минут – другое, потом – третье, и т.д. Чем выше в человеке его тактовый пульс, частота, с которой он работает, тем быстрее происходят в нем изменения. Мы называем такого человека неуравновешенным, он может казаться неустойчивым в своих взглядах. Конечно, это ведь не неживая природа или растительная.

Так что надо привыкать к тому, что чем дальше вы будете развиваться, тем эти тактовые пульсы будут быстрее, и решения будут быстрее сменять друг друга в нетерпении. И это к лучшему. Неважно, как это кажется остальным, вы увидите, что именно такой образ жизни, мыслей на самом деле правильный и ведет к быстрому развитию.

То, что сегодня очевидно, по прошествии времени подвергается сомнению. Насколько быстрее очевидное подвергается сомнению и меняется на следующее, настолько быстрее человек меняется.

«Если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: то есть очевидность вчерашнего сменяется сомнениями сегодня, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра. Таким образом, в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем на „сегодняшний день“.

«Сегодняшний день» я взял в кавычки, чтобы было понятно, что речь идет об одном мгновении. Если человек что-то думает только в это мгновение, а в следующее мгновение будет думать по-другому, тем самым он и продвинулся вперед.

Таковы этапы развития. Чем быстрее мы в себе меняем состояния: факт – сомнения – отторжение, новый факт – сомнения – отторжение, и так далее, чем быстрее мы меняем свои решения, тем быстрее мы продвигаемся вперед от открытого к скрытому и открываем это скрытое, делаем его раскрытым.

8.1.6 Открытое и скрытое

Современная наука уже пришла к пониманию того, что в окружающей нас действительности нет абсолютно очевидного.

Мы уже видим и по нашему миру, и по себе, что нет ничего абсолютного. Все принятые когда-то ценности, условности, законы, устои – все, в итоге, рассыпается, заменяется другими, часто совершенно противоположными. И непонятно даже, каким образом люди могли мыслить так, ведь сегодня мы мыслим совершенно по-другому.

«Каббала же всегда запрещала теоретизирование, использование теоретических выводов даже на уровне предположения.

Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытую и скрытую.

Открытая часть науки изучает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования (фантазий, философии), исходя только из практических, опытным путем полученных данных и следующих из них выводов».

Существует только то, что мы постигаем, а все остальное мы не принимаем во внимание, остального нет. Вот и все. Постигаю душу – она есть, не постигаю – нет. И таким образом я должен жить, не принимая во внимание ничего, что не входит в мои явные ощущения.

Вопрос: Как может мир существовать, если все будут каждое мгновение менять свои ощущения, свои решения, свои мнения?

Мир будет существовать так же, как и сейчас существует, потому что и сейчас каждый из нас, и весь мир целиком, меняет свои мнения, ощущения, сомнения, решения. Только мир будет продвигаться, быстрее отработает все эти промежуточные состояния и придет к Цели.

И сегодня все именно так и происходит. Мы остаемся в любом состоянии до тех пор, пока считаем его верным. Затем мы начинаем видеть, что оно неверное, неправильное, что надо бы что-то изменить, видим, что есть и другие мнения, что можно и по-другому существовать, а вообще это состояние плохое, его надо быстро менять.

Как в нас это происходит? Внутри нас растет эгоизм. И то, что вчера мне казалось верным, являлось для меня наслаждением, истиной, фактом, сегодня – из-за того, что эгоизм вырос, – уже не такой очевидный факт. Я начинаю сомневаться. И уже не такая это истина, и не такое наслаждение.

То есть на всех уровнях, и в разуме, и в сердце, при новом, более взрослом эгоизме, вчерашнее начинает мне казаться неверным, ненужным, отмирающим. И поэтому я должен под сегодняшнее свое кли создавать новую теорию, искать новые мнения, определять, что же мне на самом деле надо, что является главным.

То есть каждый раз я строю мир, свое восприятие его в соответствии со своим кли. Так что плохого в том, что я буду быстро меняться? Ты думаешь, что при этом в мире возникнет какая-то неустойчивость? Ничего подобного. Мир движется по определенной программе. Все мы действуем по определенной программе, и она не измениться.

Ты можешь сказать так: «Если я и весь мир будем быстро продвигаться, то возможно, вместо пяти ударов в минуту мы будем получать пятьдесят ударов». Вполне возможно, но при этом мы быстрее научимся. Мы наконец-то сможем задуматься о том, почему мы получаем эти удары. А так, если эти удары растягиваются на всю жизнь – ничего страшного, можно как-то отдышаться.

Частота, с которой мы меняемся, определяется нашими усилиями в продвижении. И чем они больше, тем будет лучше.

Вопрос: Как может существовать какая-тосистема, если каждую неделю человек будет менять свое мнение, свою специальность, свое место жительства, своих знакомых, друзей и все прочее?

Это прекрасно, это благословение свыше, если человек действительно так каждую минуту может меняться. И мы видим, что по мере того, как мир движется вперед, так это и происходит.

На сегодняшний день человек меняет несколько профессий за свою жизнь. А в будущем не будет такого понятия «профессия»: то, что ты вчера выучил, сегодня уже не годится. Столько обновлений в науках и в технике, что ты обязан все время учиться. Так что, ты легко сменишь одно на другое, на третье. Не будет такого понятия, как специальность – я закончил ВУЗ, значит я уже специалист: нет, не получится, настолько быстро будет все меняться.

Как было раньше: я родился в своей деревне – я в ней и проживу всю жизнь. Сегодня мы видим, что все распадается. Семья распадается, по два-три раза женятся и выходят замуж, дети воспитываются в другой семье, в третьей, в четвертой. Люди меняют профессии, переезжают. Весь мир, вообще, куда-то едет! Разве это не видно?!

Почему? Это следствие того, что развитие эгоизма толкает нас все к более быстрым изменениям. И это к лучшему. Хотя тебе кажется, что все эти перемещения могут вызвать в мире нестабильность, – наоборот, они приведут нас к тому, что мы осознаем, почему мир нестабилен.

А ты подсознательно, ждешь регрессию мира: сделать всех «неживыми». Или пусть будут на растительном уровне. Вот что ты предлагаешь. То есть понизить тактовую частоту развития: не надо так быстро – потихоньку… Уберем машины, паровозы, самолеты, перестанем ездить, вернемся к прошлому веку – так хорошо все было…

Посмотри фильмы прошлого века – как все медленно гуляют, размышляют. Ты можешь смотреть их? У тебя даже не хватает терпения их смотреть. А те романы сегодня кто-то может читать? Молодое поколение может читать романы, которые писались двести лет назад? Не может. Они рассчитаны совсем на другого человека. Там в течение жизни переживали то, что сегодня человек переживает за два дня.

Так что все эти изменения – они подстать нашему развивающемуся эгоизму. И если бы они не были такими большими, мы бы не смогли наш сегодняшний эгоизм в себе реализовать. Если он сегодня во мне развивается, то каждую минуту качественно намного быстрее. Он развивается во мне по параболе, и в каждую минуту во мне прибавляется, допустим, 10 кг эгоизма. Раньше, в прошлом веке, 10 кг эгоизма прибавлялись в течение года, потом в течение дня, а сейчас, возможно, каждую минуту.

Так что же я должен сделать? Я должен в течение дня 20 раз изменить свое мнение, изменить свои занятия, сделать массу дел. Это для того, чтобы реализовать возрастающий во мне эгоизм. Такие изменения он вызывает во мне поневоле, хочу я того или не хочу. Мы же не говорим о том, что я сам специально что-то для этого делаю. Мы видим, как сама природа подгоняет человечество. И с каждым годом это будет все хуже и хуже. Или быстрее и быстрее.

И таким образом сегодняшнее ускорение идет как год за тысячу лет, по сравнению с прошлым. И это приведет к тому, что в ближайшие годы мы увидим мир совершенно другим. Мы не можем рассматривать год таким же временным промежутком, как это было в прошлом веке или в позапрошлом. Сегодня год – это совершенно другое измерение.

То, что с человечеством будет через год – даже предположить нельзя. Жизнь обгоняет все фантазии. Эта тактовая частота.

Человек, который постоянно меняет свое мнение, не должен этого пугаться и не должен этого стесняться. Мы видим, сколько людей меняют свою профессию, семью, место жительства. Люди идут на такие крайние изменения, срываются с места, все бросают: новая жизнь, как будто заново родился.

Почему? Настолько меняется внутреннее желание, что от прошлой жизни человек ничего не хочет брать, уезжает в другую страну, начинает совсем другую жизнь.

Двести лет назад, можно было такое представить? Родился в этой деревне – живи в этой деревне. Отец был кузнецом – и ты будешь кузнецом. Так было во всем. Сегодня он сам с собой в одной жизни не может остаться тем же. И это будет нарастать.

И таким образом мир быстрее придет к правильному существованию. Нам нельзя бояться развития и всего, к чему нас вынуждает наше эгоистическое желание. Пускай вынуждает нас к чему угодно, только чтобы быстрее осознать зло в нем.

Но замедлять искусственно, вмешиваться в Высшее управление – это просто смерти подобно. Это то, что делается при диктатурах, а потом мы видим, что с ними происходит.

Вопрос: Вы сказали, что каббалист отталкивается от того, что он ощущает в своих органах ощущений, то есть от реальности, которая есть. Но мы, опять же, говорили о таком понятии, как игра, то есть мы наигрываем наше следующее состояние. Не является ли это каким-то воображаемым действием?

Нет. Когда я говорил, что каббалист постигает духовный мир так же естественно, реально, как постигает наш мир, то имелось в виду просто постижение. Когда я постигаю духовную ступень, я ее постигаю абсолютно реально и исследую ее, нахожусь в ней настолько реально, как в нашем мире.

А когда я еще только вхожу на очередную духовную ступень, то в ее овладении, в ее постижении существуют те же приемы, что в нашем мире у маленьких детей относительно взрослых: когда надо учиться, когда надо подражать взрослому, выполнять его советы, его указания. И потом в тебе это создает необходимые навыки, и ты начинаешь понимать, что это такое, ты становишься взрослым, становишься сам обладателем этого качества, свойства, ступени, мастерства.

То есть и в постижении духовной ступени, и когда он уже постигает духовную ступень, все происходит абсолютно точно, как в нашем мире: когда маленький становится большим, он реально живет в своей взрослой жизни.

Вопрос: Но у маленького те же органы ощущения, что и у взрослого?…

Да. Человек, который начинает восходить по духовным ступеням, получает с верхней ступени совершенно явные указания. Совершенно явные. Я говорю о тех ступенях, которые находятся за махсомом.

Те ступени, которые находятся до махсома – они неявные, они даны нам в советах каббалистов. Мы находимся на ступенях до махсома в двойном или в одинарном скрытии Творца и поэтому должны представлять себе весь окружающий нас мир, как АХАП высшей ступени, и полностью аннулировать себя относительно нее, – для того, чтобы включиться в нее, как семя внутри матки. И тогда мы начнем развиваться.

Мы должны себя поставить духовно, душевно, точно в такое же состояние, как в нашем материальном мире, где существуют ступени – от зарождения и до созревания. В нашем внутреннем духовном поведении нет ничего противоестественного. Мы должны просто повторять природу на духовном уровне. Глядя на то, что делается в природе, воспроизведи это все в своем отношении к высшей ступени и ты не ошибешься никогда.

Каббалисты нам только это подтверждают и больше объясняют.

Древний мидраш повествует об Аврааме, о том, как он постиг Творца. Он начал исследовать мир вокруг себя: откуда звезды, почему они так движутся, почему все управляется и живет именно так. Он просто углубился в постижение природы, именно, как исследователь, не философствуя, как философы. В мидраше говорится, что он задался вопросом, почему перемещаются звезды, почему таким образом движется солнце, земля. То есть он начал исследовать природу вокруг себя, и из ее исследования пришел к выводу, что одна единая сила управляет всем, управляет с абсолютным добром. И в мере подобия ей можно приблизиться и связаться с ней, понять и ощутить ее. В иносказательной форме об этом рассказано в древнем мидраше.

И все остальные каббалисты постигают точно так же. И мы тоже можем постичь. Ты можешь не брать никаких каббалистических книг – все равно страдания, вопрос о смысле жизни доведет тебя до того, что ты сквозь нашу материю раскроешь материю духовную, увидишь духовный мир. Но через огромные страдания. Каббалисты просто желают нам сократить их, поэтому дают свою теорию задолго до того, как мы придем к этим страданиям, чтобы мы предупредили их и развились быстрее.

Но все ступени, которые мы проходим в духовном мире, параллельны тем ступеням, которые проходит младенец в процессе достижения ступени взрослого человека. Абсолютно то же самое, поэтому называется теми же именами. И они параллельны в двух мирах, они и существуют в двух мирах, потому что из духовного мира отпечатались на материи нашего мира.

Как мы видим из изучаемого материала, наука Каббала – это практическая наука, которая рассказывает нам о том, в каком мире мы существуем, кто мы такие, как мы должны относиться к миру, как изменять себя для того, чтобы оказаться, действительно в настоящем мире. И здесь нет никаких фантазий. Наоборот, тебя спускают на землю, тебя все время подстегивают, напоминаю, чтобы ты относился к миру, к своей жизни, абсолютно реально.

И никаких фантазий. Если у человека возникают какие-то фантазии, какие-то голоса, какие-то видения, значит, он не подходит для Каббалы, и он не каббалист. Каббала развивается и реализуется в людях, которые по природе своей не подвержены фантазиям, а очень реалистичны.

Вопрос: «Нельзя умышленно замедлять Высшее управление». Как это понять?

Умышленно замедлять Высшее управление? Допустим, человек просто понижает темп своего развития. То есть я нахожусь в обществе, которое меня не ведет вперед и изменяет, а которое консервативно и все время оставляет меня в одном и том же состоянии: «Вот, у нас принято так-то: ходить так, думать об этом, рассуждать так, и ничего не менять. И тот, кто этого придерживается – он у нас самый святой».

Это называется духовной смертью. И это совершенно противоположно Каббале.

8.2 Тело и душа. Урок 2

В продолжении статьи БаальСулам попытается объяснить, как три теории тела и души понимаются в науке Каббала. Объяснить это тяжело, и не потому, что Бааль Сулам чего-то не знает, а потому, что мы слишком далеки от этих понятий.

8.2.1 Открытое и скрытое

Вокруг нас существует только простой высший свет, в котором нет ничего, кроме единственного свойства Творца, или этого света, – отдавать. А мы созданы этим светом, с помощью десяти качеств, так называемых, «сфирот» или «бхинот», и в зависимости от того, как мы можем управлять этими качествами, свойствами с целью уподобиться свету, – в зависимости от этого мы ощущаем свои состояния более или менее подобными ему.

Эти состояния, которые мы ощущаем (каждый свое), – и называются «мир человека». А поскольку они постоянно меняются, – так как меняются наши желания – то получается, что нет ничего очевидного, абсолютного.

Каббала же всегда запрещала теоретизирование и использование теоретических выводов, даже на уровне предположений.

Поэтому она всегда утверждала, что наука может быть только одна – опытная, которая, доверяя лишь практике, то есть повторяющимся опытам, суммируя их в себе, создает общность знаний, прошедших проверку опытом. В таком случае эти знания достоверны, на них можно полагаться – и тогда это наука.

Представьте себе, что мы внезапно очутились в каком-то совершенно другом состоянии и другом, неизвестном, мире. У нас нет глаз, нет ушей, но допустим, есть руки. И мы начинаем ощупывать пространство вокруг себя, чтобы в полнейшей темноте собрать информацию. Мы собираем факты, и из этих фактов создаем науку о том мире, в котором находимся.

Каббала так и говорит: «Ты находишься в мире, которого совершенно не знаешь. Делай о нем выводы только на основании чисто практических исследований и данных». Поэтому ученые-каббалисты разделяют науку о нашем мире и науку о высшем мире. Бааль Сулам пишет:

«Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытая наука и скрытая наука. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого либо теоретизирования, исходя только из практических, опытным путем полученных данных и следующих из них выводов (простых выводов, а не каких-то фантастических предположений).

Это называется открытой частью науки. То есть я всегда знаю, что любые данные были получены на основании практических опытов, выполненных учеными, которые убедились в их точности, и таким образом, эти данные дошли до меня.

«Скрытая часть науки включает знания, постигнутые нами самими, или полученные от авторитетных источников, но в мере, недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания».

То есть, эта часть науки не удовлетворяет нескольким параметрам:

– мы знаем, но наше знание недостаточно, неточно;

– отрывочные данные, не собранные вместе;

– не полностью достоверные данные – я слышал, но не понимаю, нет точной информации;

– не проведено достаточное количество экспериментов с учетом всех возможных случаев и так далее.

Данные считаются неполными, если они были получены в результате не безупречного опытного действия, или не были абсолютно правильно обработаны, или дошли до меня в искаженном виде (не важно, на каком отрезке пути информация исказилась – сначала, посередине, или уже в конце, – но ко мне это знание пришло недостоверным).

Даже если это знание частично недостоверно, оно уже не считается открытой наукой, – я не могу согласно ему действовать явно, здраво, уверенно, и тогда эта часть уже называется скрытой наукой.

Но почему она все-таки называется наукой, хотя и скрытой? Потому что данные были получены на основании опытных исследований. Они, возможно, были недобросовестно обработаны, плохо переданы мне, недостаточны по количеству и качеству проделанных опытов, то есть существует какой-то дефект. Эта часть знания все равно относится к науке. Но она уже называется скрытой наукой.

Сколько же в нашем мире скрытых наук? Большое количество. А разве мы много знаем о человеке? В медицине есть данные о человеке, которые открыты, а есть данные, которые скрыты. И о любом нашем органе есть открытые и скрытые данные. А в том, что относится к духовной части, к душе, вообще, все скрыто.

Следовательно, открытая и скрытая части науки определяются относительно достоверности информации, а не разделением на духовную и материальную части.

«Скрытая часть науки, временно принимается как „простая вера“ и ни в коем случае не исследуется – поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретических измышлениях».

Итак, если у меня не хватает практических данных, я не имею права заниматься их исследованиями. Я должен ждать, пока они накопятся у меня до своего полного объема, и только потом я могу делать из них какие-то выкладки, сравнения, выводы, формулы и так далее. А если у меня этих практических данных недостаточно, я ни в коем случае не имею права заниматься их комбинацией, складывать их в науку, потому что в таком случае мои выводы будут недостоверны. Я буду дополнять неизвестные мне данные своими измышлениями – и это уже будет не наука, а философия.

Каббала жестко требует от нас практического постижения и базирования только на нем. Ни одного процента домыслов я не могу добавить. Если у меня есть 99% абсолютно верных данных, и одного процента нет – значит, все эти данные пока еще считаются скрытой наукой, недостаточной для моего анализа, недостоверной. И один процент этот я домыслить никак не могу, Каббала мне это запрещает.

«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека, то есть на отношение человека к предмету. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания реальности, уверенности, определяются, как скрытые.

Из вышеуказанного следует, что никогда, ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний – открытого и скрытого».

Любой самый примитивный человек обладает определенными данными, в которых он абсолютно уверен, где ему не надо ничего домысливать, и это является для него открытой частью науки. А есть еще много полупонятного, полуизвестного, и это для него – скрытая часть науки.

Почему мы наше познание, наше постижение – называем «наукой»? Потому чтомы получаем постижение внутрь наших келим в виде Ор Хохма (Хохма – знание, постижение, ощущение). И нет в мироздании (во мне и во всем, что меня окружает) ничего такого, что в итоге не вошло бы и не раскрылось полностью внутри человека, в его келим.

Все, что человек достоверно ощущает – даже, то, что явно ощущал и знал точно какой-нибудь пастух пару тысяч лет назад – непосредственно, абсолютно достоверно из своего опыта – это называется открытой частью его науки. Но то, что он не постигает, а только догадывается – называется скрытой частью его науки.

Выходит, что скрытая и открытая части относительно каждого человека меняются из поколения в поколение. Естественно, они меняются и у человечества, и это непостоянные отделы нашего знания.

Вопрос: Получается, что мы не можем использовать опыт прошлого, чтобы прогнозировать будущее?

И да, и нет. Естественно, что я не могу быть уверенным в будущем – с одной стороны. С другой стороны – а для чего же тогда науки, зачем мне нужен этот опыт из прошлого, тысячи всевозможных экспериментов, которые я произвожу, если я не смогу применить это для прогнозирования будущего?

Я могу использовать свой прошлый опыт только в одном – в отношении к будущему, а не к конкретным действиям в нем, потому что будущее – означает новое желание.

Новая ступень – новое желание. Как с ним работать – непонятно, мне не известно заранее, что впереди меня более высокая ступень, что она хочет от меня в этих новых желаниях – я не понимаю, не знаю. Совершенно все новое.

Как у ребенка: каждый день – новый. А что было вчера? Он уже не помнит, ему неважно. Для него все вокруг настолько новое, что ничего из прошлого там нет. Но что же тогда он может взять из прошлого? Он может взять из прошлого отношение к будущему.

Я знаю из прошлого, что мой следующий этап – каким бы он ни был – должен стать таким, чтобы «Я», мое исправление и Творец совместились в одну точку, или чтобы я полностью слился с АХАПом Высшего – проявлением реальности относительно меня.

То есть исходя из прошлого, я знаю общую методику взаимодействия с Высшим. Она неизменна, потому что, как – Он Добр, Творящий Добро, – так и я научился уже этому на предыдущих состояниях. Но, все равно, каждый раз я должен применять ту же самую методику на ином уровне.

А если не применять знания из прошлого для будущего, то эти знания просто не нужны, тогда и наука не нужна.

Вопрос: Оставляю ли я себе место для каких-то новых, дополнительных данных, исходя из которых мне надо будет действовать?

Я не просто оставляю место: я оставляю для этого все сто процентов места. Я готов к любым новым данным, я готов на любые условия – я знаю только, как я из них должен действовать дальше.

Есть в книге «Шамати» статья, которая говорит о том, что если человек накапливает опыт на нескольких ступеньках духовного пути, он уже представляет себе, как дальше эти ступени устроены – они все однотипные. То есть отношение человека к Творцу на этих ступенях должно быть одинаковым, но исходящим из различных условий.

Тот опыт, который он набирает на этих ступенях, чтобы идти дальше – на каждой ступеньке еще выше и выше, – называется Торой.

«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знания, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания, достоверности, определяются как скрытые.

Из вышесказанного следует, что никогда ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний – открытого и скрытого. Открытую часть знаний разрешено было изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. А в отношении скрытой от человека части знаний всегда запрещались даже попытки ее исследовать, потому что в ней человек не имел никакой реальной основы для истинного исследования». В этом случае он прибегал бы к теоретическим предположениям, дополнениям, не имеющим под собой никакой реальной основы, практики, опыта.

8.2.2 Запрет на использование обычных наук

В соответствии с этими определениями, Каббала считает непозволительным использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны, а значит, в реальности и истинности их не может возникнуть никаких сомнений.

По этой же причине неприемлемы выводы, касающиеся понятия души и тела, сделанные на основании трех вышеуказанных теорий, поскольку они исходят из религиозных рассуждений. Неважно, что одна из теорий не предполагает веры в существование души. Это тоже религия – вера в то, что души нет.

Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой Каббала, поскольку они приобретаются опытным путем и подтверждаются практикой, так что не приходится сомневаться в их достоверности. И такие знания невозможно получить каким либо иным путем, каким-то «духовным» образом.

«Учитывая вышеизложенное, можно в определенной степени использовать только третью теорию – материалистическую, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те ее данные, которые доказаны опытным путем и по поводу которых нет никаких разногласий.

А общие логические объяснения любых теорий Каббалой запрещены».

Мы обязаны относиться к себе и к своему существованию только на основании того, что мы получаем в наших ощущениях. Как сказано у Энгельса – «материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях». Все!

На самом деле, так оно и должно быть, потому что все остальное – это измышления человека. Никто сверху подарков от Творца не получал, никому не открывалось вдруг, каким образом все тут устроено. Все постигается только в мере подобия свойств. Будет подобие свойств другим ступеням, мы их постигнем реально – так же, как тот реальный мир, который мы ощущаем в нашем сегодняшнем состоянии. И тогда будем о них рассуждать так же, как о нашей действительности. Не ощущаем – не имеем права говорить ни о чем.

Поэтому первая теория о существовании только души и вторая теория о существовании души и тела вообще, не подлежат никакому обсуждению. Это абсолютный вымысел человека, его фантазии, потому что душа никогда не облачалась в материю, никогда реально не постигалась людьми, чтобы можно было формировать базе науку.

А третья материалистическая теория утверждает: «Нет души, нет ничего потустороннего, то, что я постигаю – то существует, чего не постигаю – того нет». Вот эта теория верна и пригодна для нас, согласно правилу «эйн ле-даян, эла ма ше эйнав роот» («нет у судьи больше того, что видят его глаза»).

Каббала по своим требованиям к определению рамок достоверности является самой жесткой, самой точной наукой. В любой науке: физике, химии, биологии есть теоретическая часть, к которой относится все, что предшествует разумному анализу – предположения, дополнения, которые человек делает исходя из своей фантазии. В итоге, это все идет на свалку.

Хоккинг тридцать лет работал над своей теорией «черных дыр», и в итоге эта теория оказалась неверной, пришлось от нее отказаться. Тидцать лет работы ведущего ученого…

Почему это произошло? Потому что делал предположения, не основанные на опытных данных. Вы можете сказать: «А что же ему оставалось делать?». Не надо заниматься тем, что не можешь точно определить в своих ощущениях, своими приборами, не дополнять опытные данные своими измышлениями, не строить теории. Как же без построения теории? Как может жить без этого человек?

Вот без этого человек как раз будет жить правильно, потому что любые построения теорий приводят нас к тому, что мы плутаем, тратим безумное количество энергии и денег на их проверку. В итоге убеждаемся, что они не годны, строим новые, и так без конца.

Вопрос: А что такое правильный процесс накопления данных? Как он строится?

Правильный процесс накопления данных означает, что я осуществляю эксперменты, провожу исследования в тех направлениях, в которых могу получить достоверный результат.

Дело не в предугадывании, предусматривании, аппроксимировании – проблема не в этом. Без прогнозирования будущего человек жить не может. Он прихватывает от своего настоящего немножко и будущее. Без прошлого опыта перед ним просто все закрыто. Так существует только животное, хотя и оно в каком-то минимальном объеме предусматривает будущее:продвигается туда, где надеется покушать, бежит за предполагаемой добычей.

У всех существует какое-то минимальное ощущение будущего, но исследование будущего должно быть чисто практическим, то есть накопление практической информации о мире. И если этот шаг вперед не будет практическим шагом, то я его не делаю, Каббала мне это запрещает, или – более точно – я должен свои шаги выверять по направлению к Творцу.

Что означает – идти, все время накапливая опыт и раскрывая мир? Это значит, все время раскрывать Творца. Если я буду точно идти по линии, которая соединяет меня с Ним, то каждый мой шаг будет абсолютно практическим, у меня не будет в нем никакой полускрытой части или на три четверти скрытой, или скрытой полностью – передо мной все будет открываться.

Если я четко направлен на Творца, значит, каждый мой шаг – это исследование мироздания на себе, в мере совмещения наших свойств. Мироздание раскрывается во мне в меру подобия моих качеств свойствам определенной ступени. И все, что я постигаю в данном опыте, на данной ступени, в данном авиюте, раскрывается мне, как новое постижение – это стопроцентно открытая наука.

Поэтому, когда Каббала говорит, что закрытой наукой заниматься нельзя, этим она обязывает тебя делать шаги только по направлению к Творцу, потому что любой другой шаг в сторону ведет в область, где всегда будет что-то немного приоткрыто и что-то немного закрыто. Самое верное исследование мироздания – в уподоблении Творцу, то есть в уподоблении свойству отдачи.

Вопрос: Если я не ощущаю Творца, как я могу направить себя к Нему?

Нет такого. На ступенях миров Творец открывает себя, как АХАП Высшего. На нашей ступеньке Творец открывает себя нам, как окружающую нас группу, среду, общество.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек реализует программу своего развития, каждый раз выбирая для себя все более высокое, все более подобное Творцу общество. Откуда он знает, подобно ли оно Творцу? Только исходя из советов каббалистов. Этого достаточно.

Вопрос: Каков критерий достоверности результата?

Сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Что значит: «видят»? Видением называется максимальное постижение – то, которое я считаю абсолютно достоверным, которое затем проходит проверку и перепроверку мною и другими и получает подтверждение своей достоверности, как в обычной науке.

Это совершенно материалистически подход. Если я открыл какой-то закон, явление, которое воплотилось во мне несколько раз, – я его рассказываю, передаю другим, и они могут пройти то же самое, увидеть то же самое, – убедиться, и в итоге, этот закон, явление, становится фактом.

Так принято в любой науке. До Эйнштейна существовала одна теория, появился Эйнштейн – теория изменилась. Это произошло не сразу: он ее развивал, домысливал, а когда поставили опыты и убедились в ее правильности, приняли, как факт.

Вопрос: Раньше считали, что ядро неделимо, потом, что электрон неделим, и делали выводы. Наверно и выводы каббалиста зависят от величины его экрана?

Естественно, что каждый раз, когда мы ставим опыты, их достоверность зависит от мощи наших инструментов: от величины экрана и от «авиюта» – величины желания получить (рацон лекабель), в котором мы ощущаем это явление.

Самый достоверный результат опыта – это Конец Исправления, когда все раскрывается полностью. Это самый достоверный, реальный опыт. Все предыдущие результаты опытов – частичные. В той мере, в которой мы получили постижение, раскрытие – они достоверны. В той мере, в которой существует скрытие – ониеще не достоверны. Поэтому постижение, говорит наука Каббала, состоит из двух частей: та, которая во мне раскрылась – Тох парцуфа, и та, которая еще не раскрылась – Соф парцуфа.

Если я создаю в себе предрасположение, основание, правильно подготавливаюсь с помощью инструментов (инструмент – это экран), то мне раскрывается дополнительная часть моего материала, при исправлении которого я могу на нем выявить большее раскрытие природы. То есть большая часть будет у меня, как раскрытая наука, и меньшая часть останется, как скрытая, и так далее.

Ничего здесь нового нет. То, что раскрылось в мире Бесконечности, а потом скрылось в результате Сокращения – сейчас мы обязаны сами раскрыть. И каждый раз, на любой ступени есть часть, которую мы раскрываем, и часть, которую не раскрываем, это и называется наукой постижения Творца.

Вопрос:А где же тут метод «вера выше знания»?

«Вера выше знания» не говорит о том, что мы должны принимать как достоверные факты то, что мы не ощущаем. Каббала это абсолютно запрещает. Таким образом расуждает только религия.

«Верой выше знания» называется метод постижения, когда я действую с помощью экрана, вопреки своему желанию, когда у меня света Хасадим больше, чем света Хохма, когда моей целью является отдача, а не получение, не знание. Вера выше знания означает, что я отдаю. Я при этом получаю знание только для того, чтобы отдавать. Мое наполнение – ради отдачи, это и имеется в виду, когда говорится, что вера для меня превыше знания.

Следовательно, вера выше знания говорит об устройстве моего кли, а не о том, что я принимаю что-то на веру: мне скажут – я верю и отношусь к этому так, как будто знаю, даже еще с большей уверенностью. Такое отношение к фактам, не проявляющимся в природе явно, называется земной верой. В принципе, это недостаток информации. И такой подход абсолютно запрещен Каббалой. Ни в коем случае ни во что верить нельзя.

Мне кто-то говорит, как о факте, о чем-то, что во мне, в моих келим, не ощущается. Я не имею право принимать это, как факт. У каждого человека – свой мир, свои факты. Как сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Не чужие – его глаза. И каждый сам себе судья. Только таким образом ты сможешь сам продвигаться, а не кто-то за тебя будет решать, а ты лишь выполнять.

Это настраивает нас на совершенно индивидуальное развитие: я и Творец. И никто мне ничего не может указать – нет насилия в духовном, и никому я не должен верить ни в чем.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что третья теория (материализм) – отчасти верна, а все остальные – никоим образом. Не верьте ни в каких духов. Человеку кажется, что существует нечто загробное, неизвестное – это все фантазии, плод вашего воображения, домыслы. Все верования – изобретение человека. В них нет ничего реально существующего.

Вопрос: В чем суть советов каббалистов?

Советы, которые нам дают каббалисты относятся к настройке нашего органа постижения, к способу определения факта. Они говорят, что существуют неизвестные частоты и предлагают настроиться на определенную частоту, потому что они ее уже поймали опытным путем. Чтобы ты долго не искал, они тебе подсказывают, каким путем это можно это сделать. И больше ничего.

А дальше – согласно их советам – ты все равно обязан идти и самостоятельно производить этот опыт, ставить эксперименты, анализировать, накапливать – и только в тебе это живет. Сказано «То, что увидите – вы увидите, и никто другой». Эта наука раскрывается только для тебя. Ты – ученый, и для тебя она раскрывается, а остальные будут до времени продолжать верить во всякие духи, красные нитки и так далее.

Вопрос: Каково будущее земных наук?

Земные науки в итоге достигнут такого состояния, когда убедятся в том, что они не могут правильно постигать природу, продвигаться далее в ее понимании, приспосабливать ее для нашей практики. Они сами себя осудят.

А жизнь становится настолько тяжелой, что если мы не сможем получать от науки практических знаний, она нам не будет нужна. Поэтому на сегодняшний день гуманитарные науки продолжают терять свой респект. Какой нам толк от них, если в практической жизни это все уже не согласуется с нашим возросшим эгоизмом. Сегодня нам нужны психологи, и побольше: чтобы у каждого был личный психолог и немного его успокаивал. Больше ничего от всех этих наук нам не надо

И науки придут к тому, что будут обязаны заняться теорией достоверности – так, как этого требует Каббала. И тогда они обнаружат, что любая наука – это наука о нашем естестве, которая изначально базируется на свойствах человека, хотя мы, якобы, исследуем нечто внешнее, вне нас. То есть человек проецирует себя на окружающий его простой высший свет.

Ученые начнут понимать, что этого мира не существует, – он является проекцией наших свойств на белый свет, и все данные зависят от человека. Тогда возникнет вопрос: «Если мы видим тот или иной мир в зависимости от своих параметров, что же нам надо внутри изменить, чтобы увидеть этот мир другим – в розовом цвете?». Для чего еще существует наука, как не для того, чтобы познавать и практически применять знания для нашей пользы?

Что мне сделать, чтобы моя проекция на белый свет была «розовой с цветочками»? Если наука мне этого решения не дает, а я продолжаю страдать – меня уже душит мой развивающийся эгоизм – мне эти науки не нужны.

Вот тогда от всех этих наук люди придут к науке Каббала, потому что она дает решение, объясняет, что надо изменить в человеке, чтобы окружающий мир казался хорошим – как отпечаток, проекция его внутренних свойств на белый, абсолютно простой, аморфный свет.

Вопрос: Каков предмет исследования, какие существуют для этого инструменты и к какому результату должен прийти человек, который находится в состоянии до махсома?

Мы, находящиеся здесь, желаем понять, почему мы видим такую картину мира. На самом деле эта картина мира называется – Творец. Кроме моего органа ощущения, все остальное – это Творец, который все так организовывает вокруг меня, что я теряюсь и не ощущаю Его. Я нахожусь под впечатлением, что на меня воздействует бесчисленное количество данных, сил, причин. Моя задача – постоянно направлять себя на то, что меня окружает и на меня воздействует единая цель, единая причина, и это ее единое действие относительно меня.

Все окружающее меня и мои внутренние ощущения – это части эксперимента, который ставят на мне в каждый момент. Мне даются данные в противоречивой связи между собой, которые путают меня так, что я не могу направить себя на Творца. Кто мне дает эти данные? Высший свет проецирует на меня совершенство, выявляя связь между мной, моим состоянием и Творцом, которые собраны в точку. А мой эгоизм раскладывает эти данные на множество всевозможных состояний, свойств, причин.

Если я свой эгоизм исправлю, верно направлю его на состояние, в котором он должен находиться – «Я», мой путь и Творец едины, – тогда я ставлю правильный эксперимент. С помощью правильного кли (инструмента) я ощущаю правильную реакцию, то есть получаю правильную картину. Полученный в результате правильного эксперимента результат отпечатывается во мне. И эта очевидная информация становится моим открытым знанием, открытой наукой.

И затем следующий этап, следующая ступень. Мы видим, насколько Каббала – трезвая, жесткая по своим установкам, требованиям и правилам, объективная наука, не принимающая во внимание никаких домыслов даже в теоретической части. В Каббале в отличие от всех остальных естественных наук нет теории. Она ставит человека в такие жесткие условия, что никуда не деться: ты не имеешь права ничего выдумывать, не имеешь права рассуждать о том, чего достоверно не получил.

Вопрос может быть только в том, что является достоверным. Одному кажется, что был ему голос с неба, а второму – видение, у третьего тарелки летают со стола, у четвертого бабушка наговорила (как же это не факт – она же знает), и так далее.

Достоверностью считается то, что ощутил человек, проводящийся правильный эксперимент. Если я нахожусь в группе, пытаюсь совершить действие отдачи, вкладываю себя в это, и как следствие получаю какие-то новые данные, какой-то факт, то я могу принять его, как действительность.

А затем снова и снова возвращаться к нему, пока он не станет для меня полностью достоверным фактом.

Вопрос: Как относиться к рекомендациям «мудрецов»?

Любые советы знаменитых людей для меня абсолютно равнозначны. Одни говорят: «Ты должен выполнять заповеди и ни о чем больше не думать – это самое главное. С утра до вечера ты должен учиться, читать Псалмы, и все будет хорошо». Второй говорит, что ты должен действовать по-другому, в соответствии с его религией, третий предложит не религиозные, а какие-то свои методики.

Человек стоит перед всеми этими вариантами. Что ему делать? Он поневоле делает то, что ему кажется лучше, ближе, более принято в обществе. Это все еще не является нашей свободой воли.

Свобода воли проявляется тогда, когда человек попадает в определенно направленную группу. Тогда считается, что Творец положил руку человека на правильный путь и сказал: «А дальше действуй сам». Это описано в статях каббалистов.

В жизни человек производит очень много действий, прежде чем приходит к такому состоянию, – но он приходит. Пока еще мало пришедших, но придут больше. Сколько? Не все, и не надо всех. Остальные будут просто следовать этим советам на неживом, подсознательном уровне. Все устроено в форме пирамиды.

Вопрос:Что является АХАПом Высшего?

АХАПом Высшего является тот пример, который мне дает Творец, чтобы я Ему уподобился. АХАПом Высшего называются, на сегодняшний день, все те условия, которые я понимаю как духовные, которые мне даются в группе, в которые я должен отдать себя: пытаться возлюбить ближнего и так далее. Это все – АХАП Высшего.

8.3 Тело и душа. Урок 3

Человечество разработало различные теории, чтобы ответить на вопрос – кто же мы такие, с кем себя отождествляем: только с духом, который в нас, с духом и телом (подразумевается наличие духа в теле), только с телом?

Поскольку мы не знаем, что такое дух, не видим, не чувствуем, не можем исследовать его научно, то возникло множество теорий, сменяющих друг друга в зависимости от моды или других причин и ничего не дающих человечетву.

Для того чтобы теория о нас самих помогла нам, она должна быть абсолютно научной, достоверной. А если говорить о достоверности, то ее можно найти только в третьей теории, суть которой заключается в том, что нет у человека большего, чем его глаза, с помощью которых он должен исследовать действительность.

В результате такого подхода можно сделать вывод, что никакого духа нет, а есть человеческое тело, которое живет по своим материалистическим законам, которые мы в нем исследуем. Есть ли что-то еще? Мы не знаем этого и не берем в расчет, т.к. воспринимаем только нашу действительность, которую делим на две части. Открытая часть науки – та, которую мы познали сегодня (она обоснована, исследуема, повторяема, и мы можем в ее рамках, в этом диапазоне, действовать). И скрытая часть, которую мы не знаем: в ней возможны какие-то предположения, теории, фантазии, но это все уже не научно, мы не имеем права принимать их как факт и оперировать ими (до тех пор, пока это не перейдет в область наших знаний, чувств).

Вторая часть называется скрытой, и наука Каббала призывает не заниматься ею вообще, потому что мы путаемся и пытаемся принимать эту часть за раскрытую. Другими словами, мы принимаем наши предположения за факты и начинаем в соответствии с этим строить не только различные теории, но и претворять их в жизнь, вследствие чего страдаем, загоняя себя в коммунистические диктатуры, киббуцы и т.д., а затем не можем выйти из этих заблуждений.

То есть, по сути, нам надо быть четкими материалистами.

Критика третьей теории (материалистической)

«Третья теория чужда духу образованного человека, потому что уничтожает личность и представляет всего человека в виде машины, приводимой в действие посредством внешних сил. Из этой третьей теории следует, что у человека нет никакого свободного выбора в своих желаниях, он находится под полным контролем сил природы, все действия совершает по принуждению и, естественно, потому не получает ни вознаграждения, ни наказания за свои поступки, поскольку закон о вознаграждении и наказании распространяется только на имеющего свободу волеизъявления».

Если мы находимся под воздействием гормонов, генов (любим, работаем, воруем и т.д.), если наша личность и наш характер отпечатаны внутри нас, и я изначально ничего не определяю в себе ни снаружи, ни внутри (в какой семье и в какое время мне суждено родиться, в каком обществе жить, в какую школу меня отдадут, и пр.), то, естественно, у меня нет никакой свободы воли, и я просто выполняю, как животное, те приказы, которые во мне возникают, считая их своими. Почему я считаю их своими? Потому что не вижу, откуда они исходят. Так можно запрограммировать любую биологическую машину, любого маленького ребенка или взрослого человека, навязывая ему какую-либо команду или передовая издали всевозможные сигналы, и он будет думать, что это возникает в нем само по себе, изнутри, потому что он отрезан от ощущения своего Источника. Он не понимает происхождения этих команд: то ли внутри него есть какая-то машина, то ли Творец. Если он не ощущает эту чужую волю, то считает ее своей.

Такими мы и представляемся себе, когда исследуем себя настолько, насколько нам позволяет наука. Постепенно мы начинаем раскрывать, что ничего своего в нас вообще нет. Каждый из нас – это просто маленький исполнительный механизм.

«Эта теория чужда как религиозным, верящим в вознаграждение и наказание Творцом и уверенным в Его благой цели, так и нерелигиозным. Ведь согласно этой теории мы, обладающие разумом, являемся игрушками в руках слепой природы, которая еще неизвестно куда заведет нас».

Нам не хочется принимать эту теорию, утверждающую, что мы являемся абсолютно запрограммированными механизмами.

Религиозные люди не хотят ее принимать, потому что у них существуют идеи, представления, фантазии о вознаграждении и наказании: здесь я страдаю – «аз воздастся» когда-то «там». Отношение к человеку, как к существу, имеющему свое волеизлияние и якобы воздействующему на свою судьбу, предполагает, что в моей жизни есть какой-то свободный параметр, который я могу сам менять и в котором я являюсь личностью, а не просто запрограммированным механизмом.

Религиозные считают, что если я буду в этом мире поступать правильней, благородней, согласно определенным канонам, то за хорошие поступки, определенные рамками этих канонов, меня ждет вознаграждение.

Что касается нерелигиозных, то, как говорит Бааль Сулам, они тоже не хотят принимать эту теорию, рассматривающую человека, как механизм, потому что это убивает в них всю радость жизни. Если я буду оценивать себя как исполнительный механизм, я не смогу получить никакого удовольствия ни от каких своих действий. Этого достаточно для того, чтобы изъять из любого моего действия любое наслаждение. Дело в том, что наслаждение проявляется в желании, если желание ощущается, как мое. Если оно не ощущается как мое, то я его не чувствую – в силу своего эгоизма – не ощущаю как «хисарон» (желание, недостаток) и, соответственно, его наполнение не могу ощутить как наслаждение.

А если мы раскроем такое состояние, что наше желание исходит из Творца, то каким бы оно ни было, как бы я его не наполнял, я не смогу ощутить в нем никакого наслаждения, опять-таки зная, что оно не мое. Но может это и хорошо: единственное, что мне сейчас нужно – соединиться с Творцом, чтобы Его желания стали моими, и тогда я буду наслаждаться именно тем, что наполняю Его желания в себе.

Так может быть, как раз из этой третьей теории и есть выход к бесконечному правильному наполнению?

Бааль Сулам говорит, что теория эта чужда как религиозным, так и нерелигиозным, потому что мы представляемся в ней совершенно бездушными механизмами, не имеющими свободы воли.

И потому эта теория не принята в мире.

Было решено, что тело, которое согласно третьей теории является машиной, не является истинным человеком, а суть человека, его «Я» представляет собой невидимую и неощущаемую вечную духовную сущность, которая в скрытой форме находится внутри тела, т.е. сопутствует ему.

Таким образом, в человеке все-таки есть «Я», которое представляет собой какую-то сущность, не находящуюся изначально в теле, но сопутствующую, сопровождающую это тело.

«Но как эта духовная сущность может привести тело в движение, ведь в соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно не оказывает никакого влияния на материальное, на тело? Таким образом, ни философия, ни метафизика не могут предоставить решения по вопросу о душе».

Заключение

1. Все, что ощущает человек, он ощущает в своих пяти органах чувств. Суммарная картина воспринимаемого в пяти органах чувств складывается в мозгу, анализируется, сравнивается с известным (то, что мы видим, мы сравниваем со всеми картинками, запечатленными в мозгу), и на основании этого мы осознаем и преподносим сознанию образ самого себя и картину окружающего мира.

Все построено на том, что воспринимаемое в моих органах чувств автоматически суммируется, поступает в механизм сравнения с моим опытом в течение жизни, сравнивается, и результат выдается в виде картинки. Все определяется, постигается только в сравнении.

Бывает такое: вдруг какой-то запах или вид вызывает у меня в памяти определенную картину, которая имела место десятки лет назад. Этот механизм выбирает из всех картин, зафиксированных в голове именно эту, потому что не нашел другую – более подробную, похожую. И я осознаю, что сравнение с сегодняшним пришло издалека-издалека.

Все эти картинки остаются и фиксируются в нашем внутреннем компьютере, и он работает только на сравнении. Если сравнения нет, мы совершенно не ощущаем того, что воспринимают наши органы, а сознание не фиксирует, потому что оно работает только на компарации (сравнении) между тем, что было в прошлом, и тем, что есть в настоящем.

«И свое тело, и все окружающее, человек воспринимает как результат ощущения пяти органов чувств. Ни тела, ни окружающего мира, как таковых, не существует – они являются следствием наших ощущений».

Разделение нашего мироощущения на себя и внешний мир происходит потому, что наше кли делится на две части: внутреннюю и внешнюю. Шореш-нешама-гуф, т.е. корень-душа-тело – это внутренняя часть кли, а левуш ве эйхаль (одежда и строение) – внешняя часть кли. Такое разделение кли на две части происходит в результате Цимцум Бет (Второго Сокращения), вследствие того, что у нас не хватает экрана, чтобы объединить все части кли в одно целое. Но в будущем, когда мы сможем создать экран на обе части, они объединятся в одно целое кли, и мы не будем ощущать мироздание разделенным на «Я» и «окружающее меня» – мы будем ощущать его одним цельным впечатлением.

В ТЭС мы изучаем, почему наше мироощущение делится на две части и каким образом эти две части в Гмар Тикун, когда происходит аннулирование ЦБ и возврат к ЦА, воссоединяются вместе в одно кли, состоящее из пяти частей. Мы не говорим о том, что вокруг Гальгальты или какого-то духовного парцуфа существует мир – ничего не существует. Существует только то, что есть в парцуфе. И это мы станем ощущать, когда будем полностью исправленными, не разделенными на внешнее и внутреннее кли.

Как пишет Бааль Сулам:«Я ощущаю себя твердым и имеющим размеры, потому что мои органы чувств дают мне такое представление обо мне».

2. Если бы человек вообще не имел органов ощущений, то не ощущал бы себя. А если бы органы ощущений были иными и по количеству, и по качеству, то человек ощущал бы себя иначе, иначе воспринимал бы свое тело и окружающий его мир соответственно тем ощущениям, которые поставляли бы ему органы чувств».

Относительно нас меняется все – нет ничего абсолютного, неподвижного, неизменного. Когда мы говорим, что есть высший свет, находящийся в полном покое (высший свет, который мы не ощущаем), мы имеем в виду теоретически наше конечное состояние. Но относительно нас нет ни одного параметра, который не подлежал бы изменению, и все зависит только от сочетания этих параметров в нас.

3. Все ощущаемое человеком в пяти органах чувств называется «раскрытым». Естественно, что у каждого человека существует своя мера раскрытого, зависящая от его чувственного и умственного развития. Раскрытое, т.е. точно, четко определяемое, ощущаемое в наших органах, повторяемое как факт, может быть частным, индивидуальным и общим – раскрытое всему человечеству, в общем, на каждом конкретном этапе его развития.

На данном этапе общечеловеческого развития мы видим, какая разница существует между народами, странами, расами по их развитию, по виду, по образу жизни. То есть все эти процессы абсолютно индивидуальны.

4. Еще не раскрытое, но потенциально подлежащее раскрытию в будущем называется «скрытое». Ничто не скрыто. Под скрытым подразумевается скрытое на сегодня и готовое раскрыться в будущем. Скрытое, разделяется на два вида: скрытое, которое мы сможем раскрыть когда-либо в будущем в наших пяти органах чувств, и скрытое, которое мы никогда не сможем раскрыть посредством этих органов.

Что же это такое «скрытое»? В «Предисловии к книге Зоар» объясняется, что в нашем постижении есть материя, форма, которую принимает материя, абстрактная форма и суть. Мы постигаем всегда как факт материю и форму, которую принимает материя. А абстрактную форму и суть мы не воспринимаем и не постигаем никак и никогда. Это то, что вне нас, то, что до нас. А что же тогда называется скрытым? Скрытым называется та материя и те формы, облаченные в материю, которые мы еще не постигли.

Таким образом, раскрытое и скрытое относится только к первым двум ступеням постижения: к форме и материи. Поэтому есть такая часть в скрытом от нас, которая никогда нам не раскроется, потому что мы все воспринимаем через наши органы чувств и не можем воспринять ничего извне. А ощутить нечто извне можно в наших органах чувств только в той мере, в которой они подобны чему-то извне.

А откуда мне знать, что же находится вовне и чему я должен уподобиться? Об этом мне говорят те, кто уже прошли этот путь: «Уподобься тому-то и тому-то, т.е. сделай в себе такие-то исправления, изменения и тогда ты почувствуешь, что находится снаружи». Если бы передо мной не было каббалистических книг и советов каббалистов, я бы не знал каким образом мне измениться для того, чтобы почувствовать что-то снаружи. Следовательно, скрытое может быть раскрыто только в соответствии с советами тех, кто уже находится в постижении.

То же самое есть и в нашем мире: человека обучают тому, что он не ощущает и не понимает, тогда он это для себя раскрывает.

5. Не раскрываемое в пяти органах чувств может быть раскрыто в шестом органе чувств. Каждый человек несет в себе зачаток шестого органа чувств, который он может развить. Методика развития шестого органа чувств называется Каббала.

Наподобие ощущений тела и окружающего в пяти органах чувств, ощущение в шестом органе так же состоит из двух составляющих: из тела, называемого душа (кли) и окружающего, называемого внешний высший мир.

Ощущение высшего мира душой воспринимается как ощущение вечности, совершенства и всезнания.

Так что же такое тело и душа?

Тело – это то, что постигается в наших пяти земных органах чувств, данных нам от природы. Допустим, мы находимся в бессознательном состоянии, выходим из него и начинаем ощущать то, что ощущаем в обычном своем состоянии в рамках нашего мира. Все, что мы при этом ощущаем, слагается из двух частей: я (мое тело) и окружающий мир. Себя и окружающий мир я могу постигнуть, развивая свои знания. Мне можно и нужно их развивать и постигать только в той мере, в которой они абсолютно реальны, т.е. воспринимаются моими пятью органами чувств и полностью исследуются мною.

Кроме этого, мы имеем нечто, что может быть развито в нас по особой методике Каббалы. Люди, которые ощущают другое, скрытое измерение и одновременно существуют в телах нашего мира, советуют нам, как это сделать.

Желания, с помощью которых я могу ощутить это внешнее измерение, называются душой, телом души, кли. То, что ощущается внутри кли, называется светом. И значит, тот, у кого нет экрана на желание насладиться Творцом и кто при этом не получает внутрь этого желания свет наслаждения или самого Творца ради того, чтобы Его насладить, у того нет души. В таком случае он подобен животным.

Желания к определенным видам наслаждения, соответствующим пяти уровням авиюта (телесные желания, желание к богатству, славе, власти и знаниям) и все, что благодаря им я в себя вбираю, называются моей жизнью, моим телом, моим существованием.

Но если у человека появляется желание насладиться Творцом (есть еще такой посторонний источник наслаждения, который рассматривается как Фараон, клипа), – это приводит его к Каббале. Тогда на это желание насладиться Им (на ощущение Хозяина, который подает мне еду) я должен создать экран. Не на саму еду, а на ощущение Хозяина, чтобы Он не прислуживал мне.

Следовательно, душа – это не земные желания, а желание к Творцу, к тому, чтобы использовать Творца, наслаждаться Им. Именно на эти желания делается экран, и они используются для того, чтобы в свою очередь насладить Его, вследствие чего достигается соответствие, сравнение свойств с Ним, подобие Ему. До тех пор, пока у человека не возникнет желания насладиться Творцом, не появится точка в сердце, ему нечего исправлять, кроме своего поведения в этом мире, которое как-то регулируется обществом.

Поэтому тело и душа – совершенно разные категории. Душа, в отличие от тела, – это желание к другому источнику, к наслаждению именно Им.

Вы можете сказать: «Нет же никого кроме Него, от Него исходят все наслаждения». Да, исходят от Него. Только эти наслаждения – телесные, общественные, интеллектуальные – хотя и исходят от Творца, помещены для нас в определенную оболочку, и поэтому мы их определяем как земные. Я не соотношу их непосредственно с Ним.

Одним словом, невозможно работать на Творца, создать экран, совершать действия отдачи до тех пор, пока Он не будет ощущаться во мне как источник наслаждения. Поэтому человек вырастает под системой нечистых миров, клипот и только когда появляются в нем нечистые желания к Творцу (использовать Его для себя), тогда у него и появляется возможность исправления. А до этого нечего исправлять. В принципе мы всегда так и говорим: «Единственное, что надо исправить – наши отношения с Творцом».

Вопрос: Когда внутреннее и внешнее соединяется в один парцуф, не пропадает ли само тело (оболочка)?

Одно на другое совершенно не влияет. Существуя в своем животном теле, я могу при этом находиться в любом из миров: и в Конечном Исправленном состоянии, и в самом неисправленном состоянии. Возможно, что мне пересадят от кого-то некий орган или перельют кровь, или я лишусь какой-то части тела, или тело вообще перестанет биологически существовать – на душу, на мои отношения с Творцом это никоим образом повлиять не может.

На самом деле это влияет, поднимает уровень… Но это другая тема – что приобретает человек после того, как расстается с животным телом нашего мира. В принципе, эти два кли совершенно между собой не связаны. Они влияют друг на друга до тех пор, пока человек находится одновременно в ощущении обоих желаний – желания этого мира, самого низшего, и желания самого высокого, т.е. когда он находится на лестнице духовных ступеней и нашего мира.

А наш мир неизменен. Любого каббалиста уколи – будет больно, дай что-то вкусное – почувствует приятное. От его духовного уровня эти вещи совершенно не зависят – они не меняются, они определены только его животными составляющими: условиями рождения, воспитания. Весь его животный уровень определяется, как любого человека, т.е. тело требует того же, что и все остальные тела.

А духовное тело, которое развивается в нем – это желание к Творцу. Это совсем не одно и то же.

Может ли работать одно через другое? Практически, нет. Надо давать животному телу все, что необходимо для нормального существования и заниматься развитием духовного тела, кли.

Вопрос: К чему относится ощущение своего «Я» и свободы: к душе или телу?

Ощущение моего «Я», ощущение свободы может относиться и к тому, и к другому: к желаниям нашего тела, которые я не могу наполнить, а значит, я не свободен в их реализации или к желаниям относительно Творца, когда я нахожусь, допустим, под властью клипот.

В нашем мире я чувствую себя находящимся в рабстве у общества или у своих земных желаний, от которых не могу отказаться (например, от курения).

В духовном мире я четко ощущаю, что нахожусь в рабстве своих духовных желаний, потому что кроме меня и Творца не раскрываю вообще никаких существующих вокруг нас источников сил или желаний.

Вопрос: Правильно ли я понимаю, что желание насладиться ради себя – это тело, а желание насладиться ради отдачи – это душа?

Существует духовный парцуф. Желание насладиться составляет первоначальное желание парцуфа. Мы не говорим о том, что оно уже является телом, кли. Кли образуется из экрана и отраженного света, т.е. желание насладиться ради Творца или желание реализовать это желание ради Творца или, еще точнее, намерение использовать желание насладиться ради Творца является телом кли (Гуф). Душа, которая находится в этом теле – это свет НаРаНХаЙ, который ее наполняет. Это то, что человек раскрывает.

Какое отношение это имеет к телу? Наше биологическое тело существует само собой, это тоже желания, но желания на неживом, растительном, животном уровне. Кроме того, у нас есть еще человеческие и общественные желания, но эти желания никоим образом к Творцу не устремлены.

Желание к Творцу может быть только тогда, когда оно имеет к Нему какое-то отношение. Если в нашем мире кто-то думает: «Сейчас я кушаю ради Творца» – ну, и на здоровье. Но это не исправление. Сначала должно возникнуть желание к Нему, желание насладиться Им, как источником наслаждения. Только после этого можно работать против данного желания, т.е. использовать его с обратным намерением.

До тех пор, пока Творец не раскрывается, у нас не возникает желание насладиться Им, в нас не возникает клипа. Пока клипа не появляется, нам нечего исправлять. А клипа – это выше нашего мира, это не наши земные желания.

Эгоизм нашего мира нуждается только в нормальных общечеловеческих установках. Изучая, что такое общество будущего и как можно между собой регулировать желания и отношения, мы понимаем, что все они строятся только для того, чтобы стать трамплином к установлению правильных отношений с Творцом, к выходу на духовное кли.

Для того чтобы из нашего мира выйти на уровень отношений с Творцом, мы должны работать с книгой, группой, учителем.

Вопрос: Единственное, что я могу сделать в этом мире, это только выбрать окружение, и все?

Да. Единственно правильная реализация в нашем мире может быть достигнута только выбором окружения, но не потому, что оно само по себе духовно, а потому что выявляет во мне правильное направление на духовное.

Вопрос: Что значит желание насладиться Творцом в нашем мире?

В нашем мире, то есть в той области желания, в которой мы находимся, нет желания насладиться Творцом. Я Его не вижу. Сначала покажи мне Его, чтобы передо мной возник какой-то образ, какой-то источник наслаждений, тогда я захочу Им наслаждаться.

До тех пор, пока я в себе этого не выявил, не почувствовал наслаждения от высшего света (Творца), не вкусил его один раз, как сказано «тааму вэ-рэу ки тов а-Шем» («попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец»), пока я этот высший свет не ощутил как источник наслаждения, у меня нет к нему никакого отношения, я его не чувствую. Он существует, но я его не улавливаю, потому что во мне пока не проявилось желание относительно него. Я еще даже не клипа.

Когда переходят махсом? В книге «При хахам. Письма», в письме со страницы 70 Бааль Сулам пишет, что махсом переходят тогда, когда у человека возникает такое желание, как у любящего к любимой: он не может спать, он так желает быть с ней, что для него не существует ничего – ему нужно только это наслаждение. Такое желание – еще животное, но самое большое в мире – мне ничего в этом мире не надо, чтобы ты мне ни дал. Хочу Его. Это уже начало желания клипы. С этого желания уже можно говорить о том, что ты, очевидно, достоин высшего мира.

Клипа – это большие духовные желания насладиться Творцом. Клипа знает, что такое Творец, она знает, что это за наслаждение. Клипа – это наши желания, которые в нас еще не раскрылись, направленные, ориентированные точно на Него. Их уже можно исправлять, на них уже можно делать Цимцум, масах. Но до этих желаний (желаний клипы) еще нужно дорасти. Поэтому я всегда говорю, что самое главное в группе и в наших занятиях – это величие, важность Творца.

Я не говорю, что надо думать о том, как доставить Ему радость. Думай о том, как выявить Его как источник самого большого наслаждения. Все! «Ад ше ло маниях ли лишон» (настолько велико желание, что не дает мне уснуть).

Поэтому важность Творца – самое главное. Только это должно стоять у меня перед глазами, чтобы я горел только этим. Потом будет что исправлять. А если вместо этого я начинаю соблюдать различные диеты, считать себя праведником, отказываться от личной жизни, закрывать себя от общества и т.п., то я ничего не достигаю. Даже в нашем мире такие действия не одобряются. Каббала запрещает всякие ограничения. Это совсем не те желания, которые надо подавлять, наоборот – их надо развивать.

Когда я буду развивать свое отношение к Творцу, и у меня возникнет сумасшедшее желание к Нему, тогда поневоле все земные желания отойдут на второй план. Но они потребуют своей реализации, своего наполнения, т.к. тело должно функционировать – так оно устроено. Наше тело Творцом не наполнишь. Можно сколько угодно думать о Нем, но духовная пища для биологического тела – не пища. Все равно мне надо дать ему все, что оно требует на любом уровне.

Вопрос: Тело души звучит, как ограничение. Определен размер тела души?

Тело души – это Гуф а-парцуф. Он точно равен тому свету или Творцу, который должен раскрыться нам.

Мы говорим о том, что общий свет, который исходит из Творца и должен наполнить нас, разлагается затем на пять светов НаРаНХаЙ, которые входят в пять келим: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут или в 613 частей, на которые делятся эти пять келим, что одно и то же.

Таким образом, есть у нас свет, или Творец и против него кли, или душа.

Вопрос: Душа бесконечна – так же, как Творец?

Под «бесконечным» подразумевается, что заполнение кли светом дает кли ощущение безграничного наполнения: без конца и края. Поэтому такое состояние называется бесконечным.

Бывает состояние, когда я чувствую, что наполнен… без конца. Потом оно проходит. Маленькое кли, заполненное маленьким светом, как бы закрывается им и чувствует себя бесконечно, безгранично, до краев наполненным. А затем увеличивается, ощущает, что света маловато, и начинает снова двигаться в погоне за ним.

Когда мы достигнем такого состояния, что кли больше никогда не будет изменяться, будет полностью соответствовать свету – это и будет Полное Исправление (Гмар Тикун) со стороны кли и полное наполнение светом – мир Бесконечности.

9. Скрытие и раскрытие Творца

Прежде чем начать изучать эту статью, мы должны правильно настроиться, что необходимо делать каждый раз, открывая книги наших учителей. Если мы хотим понять, что они нам передают, мы должны немного представить себе их состояние, хотя бы чисто внешне.

Из каких условий складывается наше ощущение мира? Ощущение мира – это ощущение в наших желаниях. Если эти желания исправлены в большем подобии Творцу – мы ощущаем более раскрытое мироздание, если они менее подобны Творцу – мы ощущаем менее раскрытое мироздание. Мы всегда ощущаем высший свет или Творца.

Высший свет, находящийся в полном покое, является неизменным. В нем никогда не бывает каких-либо изменений по отношению к нам, он также не меняется по своему качеству, а все изменения, какие только возможны, зависят от наших внутренних изменений. То есть то, что мы чувствуем сейчас, и то, что мы почувствуем в любых других своих состояниях, определяется только состоянием наших внутренних келим – их большим или меньшим подобием Творцу.

Поэтому, хотя мы и говорим о скрытии Творца и о Его раскрытии (якобы Творец меняется относительно нас в наших ощущениях), на самом деле правильнее было бы говорить не о следствии – как мы Его ощущаем, – а о причине, то есть о наших свойствах и о том, что происходит с нами – почему мы Его таким ощущаем. Об этом нельзя забывать, особенно при чтении таких статей, в которых рассказывается о якобы изменяющемся отношении Творца к нам.

9.1 Двойное скрытие Творца (скрытие в скрытии)

Что означает «скрытие Творца»? Что именно от нас скрывается – Его природа, Его свойства, Его намерение, Его желание относительно нас, Его прямые и косвенные действия относительно нас: как Он нас возбуждает, как Он нас подталкивает, проявляя в нас те или иные желания, которые мы считаем своими, или когда Он напрямую посылает нам возбуждение, воспринимающееся нами положительно или отрицательно в соответствии с нашими желаниями?

Что значит «скрывается»? Что именно скрывается от нас, что мы называем скрытием Творца? Бааль Сулам об этом здесь не говорит. Он говорит только о следствии – о том, что происходит с человеком.

В двойном скрытии человек не ощущает даже «обратную сторону» Творца, что вообще что-либо исходит из Творца. В этом состоянии скрывается сам Источник. Человек приписывает ощущаемое им, то, что он получает, чему и кому угодно: себе, другим людям, неким высшим силам, но не Творцу.

Ведь ощущение, что Творец покинул его, не обращает на него внимания, уже не означает полное скрытие. Это является определенным раскрытием – существует Творец, и он скрывается от меня. Он не обращает на меня внимания, но он существует. В этом случае человек фиксирует то, что Творец существует и скрыт от него.

Таким образом, двойное скрытие означает, что человек постигает, что он находится в двойном скрытии. Это не животное состояние, когда человек, вообще, не понимает, не думает и ничего не знает о Творце. Даже двойное скрытие – это ощущение того, что есть Творец и Он скрыт.

Представьте себе, что вас кто-то преследует, желает вам сделать что-то плохое и все время скрывается от вас. И вы остро чувствуете это – но где же он? Он должен быть где-то рядом, но неизвестно, как мне его обнаружить. Такое ощущение, что преследователь существует и скрывается где-то рядом – называется двойным скрытием.

Мы не говорим о простых людях, которые совсем не задумываются о том, что находятся в состоянии двойного скрытия Творца. Это ощущение свойственно человеку, уже ищущему Творца, находящемуся с Ним в такой связи (хотя оно и является двойным скрытием, но это связь). Если человек падает из этого состояния, совершенно забывая о Творце, это уже не называется двойным скрытием (такого состояния в духовном не существует). Это говорит о том, что человек просто спустился на животный уровень, и у него нет связи с Творцом.

Мы же говорим о человеке, начиная от состояния двойного скрытия. Страдания в таком случае – когда человек не ощущает явно Творца – он относит за счет судьбы или слепой природы.

Если он знает, что Творец есть, но скрыт, почему же он относит их на счет кого-то другого, а не на счет Творца? Потому что он все-таки не видит явно, что это исходит из Творца, и поэтому не может себе это точно сказать. Творец его путает: скрывается – раскрывается, то тут, то там, и человек не может точно связать происходящее с Творцом.

Получается некоторая путаница. С одной стороны – я знаю, что есть Творец, что Он существует и скрывается от меня, что хотя я этого не чувствую, но Он, наверное, – Источник всего, что со мной происходит. Но когда я непосредственно ощущаю то, что со мной происходит, я не связываю это с Творцом.

Что в таком случае человек ощущает?

· Когда молится о своих бедах и совершает хорошие поступки – не получает ответа. Ведь у него нет связи с Творцом, он не ощущает ее.

· А когда перестает молиться в своих несчастьях – наоборот, получает ответ. То есть у него существуют какие-то связи с неким источником, но не с Творцом. Ведь когда человек обращается к Творцу, ничего от него не получает, а когда сам начинает действовать более активно в мире, все нормализуется. И он видит, что зависит не от Творца, а от каких-то иных сил.

· Когда преодолевает себя, верит в Высшее управление, то есть вопреки тому, что запутан и кажется ему, что все это не исходит от Творца, наоборот, усиливает в себе связь с Творцом, считая, что все исходит от него, и исправляет свои действия, желая обратить на себя его внимание, не доставлять Творцу неудовольствия, то видит, что нет у него в этом удачи – он безжалостно отбрасывается назад. Ничего не помогает, и он не получает ответа.

· А когда перестает верить и совершает плохие поступки, или вообще забывает Творца, разочаровывается – тогда приходит удача и покой. Налицо все приметы «обратного управления», когда Творец воздействует на человека методом обратной зависимости – вызывает в нем обратные действия, обратные реакции. Так, например, деньги приходят к человеку не честным путем, а только обманом и т.д.

· Человеку кажется, что идущие путем Творца бедны, больны, презренны, некультурны, глупы, лицемерны, а те, кто не идут путем Творца и действуют согласно своему разуму, своим животным инстинктам, – преуспевают. Они здоровы, спокойны, умны, добры, симпатичны и уверены в себе.

Когда Высшее управление вызывает такое ощущение, человек стремится уйти от мысли, что страдания приходят от Творца. Ведь это ведет к потере веры в то, что Творец, вообще, управляет творениями. Тогда человек верит, что все, приходящее к нему, приходит по воле судьбы и природы.

В чем в данном состоянии заключается управление Творца? В том, что Творец делает все возможное, чтобы оттолкнуть от себя человека, создать в нем больший авиют, большие падения. Насколько хорошим человек хотел бы быть, насколько хорошо хотел бы выглядеть в глазах Творца и желал бы думать, что связь с Творцом положительна, что она приводит к положительным следствиям, насколько хотел бы просто думать хорошо о Творце – настолько он видит, что все его от этого отталкивает. Хорошо он думает о Творце – ему становится плохо, делает какие-то хорошие действия – еще хуже.

В общем, любой контакт с Творцом, любое приближение к Творцу воспринимается как плохое, ненужное, вредное. Такое состояние называется обратным управлением Творца, или двойным скрытием Творца. Мы видим, что такие состояния существуют. Для чего же они нужны? Для того чтобы создать в нас больший авиют.

Вопрос: Где мы видим из этого состояния, что Творец не меняется?

Нам во всех этих картинках показывают, как будто Творец меняется. Мы обычно говорим о том, что мы меняемся, и в это время меняется Творец. На самом деле свет находится в абсолютном покое, а наши келим воспринимают этот свет инверсно.

Двойное скрытие означает, что наши келим вдвойне неисправны и поэтому воспринимают правильное, доброе, вечное управление Творца вдвойне обратным образом: мы не видим ничего хорошего в Его управлении, и мы вообще не видим Его отношения к нам – это называется двойным скрытием.

Двойным оно называется не потому, что оно в два раза «толще», чем одиночное скрытие, а потому, что оно скрывает два параметра, характеризующие Творца – «тов у мейтив» («Добр, Творящий Добро»). Один из параметров – Добр, и второй, относящийся к нам, – Творящий Добро.

Эти два параметра от меня полностью скрыты, то есть обратны, противоположны тому, что я ощущаю. Нет связи между мной и Творцом по этим двум параметрам. Один из них – просто связь с Ним. Плохая или хорошая – не имеет значения: все построено на том, чтобы оборвать любые мои попытки настроить связь. Вторая линия выражается в том, что Он добрый, отзывается на добро, и в соответствии с моими действиями следуют вознаграждение и наказание.

В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» объясняется, что существует

· двойное скрытие Творца,

· одиночное скрытие Творца,

· махсом,

· одиночное раскрытие Творца,

· двойное раскрытие Творца.

Двойное скрытие Творца – это вообще скрытие связи с Ним, а одиночное скрытие – это скрытие правильной связи с Ним. То есть связь уже есть, но она неправильная – нет вознаграждения. Затем следует махсом. После махсома – одиночное раскрытие Творца, когда постигается управление вознаграждением и наказанием, то есть происходит раскрытие того, что есть связь. Следующая ступень – это ступень любви, когда полностью постигается Его отношение к нам.

Ступени «минус два» и «минус один» под махсомом впоследствии исправляются и обращаются в ступени «плюс один» и «плюс два» над махсомом.

Итак, в двойном скрытии Творца наши келим настолько инверсны, что и Его отношение, и то, что приходит от Него, мы воспринимаем обратным образом.

Мы начинаем изучать науку Каббала с того момента, когда свет, в котором заложена Цель творения, приходит из нулевой (корневой) стадии и строит кли – первую стадию (бхина Алеф) – создает желание и наполняет его наслаждением. Это одна из связей с Кетером. Вторая связь с Кетером – это вторая стадия, бхина Бет, когда Кетер строит подобное себе свойство, то есть Его управление воспринимается добрым, особым, потому что кли становится Ему подобным и понимает Его (вторая стадия относительно Кетера).

Таким образом, из Кетера (из нулевой стадии) исходят две стадии – первая и вторая. Эти две стадии и олицетворяют собой две связи между творением и Творцом: одна – через кли и его наполнение, а вторая связь находится над кли и не имеет к нему отношения, когда творение и Творец понимают друг друга независимо от того, что происходит в кли.

При постепенном подъеме души в мирах душа сначала начинает получать от Творца подарки, и они вызывают в ней любовь к Творцу (это происходит уже за махсомом), а затем эта любовь становится настолько независимой от подарков, что они не принимаются во внимание – подарков может и не быть, они исчезают – остается только любовь, связь друг с другом.

Мы видим, что отношения между Творцом и творением развиваются на двух уровнях: либо на уровне кли и света, либо на уровне «иштавут а-цура» (сравнение по свойствам), выше кли, то есть подобны друг другу в Рош.

Двойное скрытие Творца говорит о том, что есть отсечение бхины Шореш от бхины Алеф и от бхины Бет, то есть нулевая стадия отрезана и от первой стадии и от второй. Ничего от Творца, от нулевой стадии, не поступает вниз, к самому кли, и нет ни подобия, ни понимания, ни намерения.

9.2 Одиночное скрытие Творца

«Творец скрыт, то есть проявляется не как абсолютно добрый, а наоборот, как приносящий страдания».

То есть существует явная связь между мной и Ним, только она обратная. Как же может быть, чтобы я ощущал от Него что-то плохое? А я ощущаю это плохое не напрямую, а через скрытие.

«Считается, что тогда человек видит обратную сторону Творца, так как получает от Него страдания. Но, несмотря на это, человек верит, что они приходят к нему не по воле слепого случая и природы, а что это Творец так относится к нему – в наказание за совершенное или чтобы привести к добру. Он укрепляется в вере, что Творец надзирает за ним таким образом.

Человеку не хватает заработка, у него полно забот и хлопот, он страдает от болезней, неуважаем людьми, ничего не получается, нет покоя…»

Но все это происходит в мире Творца. То есть человек суетится, пытается что-то сделать, он как бы находится «под Творцом» и все равно не преуспевает – что-то не получается, не устраивается. Это одиночное скрытие Творца. То есть управление есть, а правильной связи нет. Связь есть, но неверная.

Вопрос: Творец так относится к человеку в наказание за совершенное или чтобы привести к добру?

Естественно, что Творец относится к человеку постоянно, неизменно. А человек воспринимает это так: либо считает, что ему положено наказание, либо оправдывает Творца и говорит: «Это произошло потому, что Он желает таким образом меня притянуть к Себе».

Это может исходить из двух состояний:

– если я не вижу, в чем я согрешил, то могу оправдать Творца, сказав, что Он мне это делает специально, для того чтобы притянуть меня к Себе, напомнить о Себе, подтолкнуть;

– а если я знаю, что я предварительно сделал что-то плохое, тогда я говорю: «мне это положено за дурной поступок».

Человек таким образом либо оправдывает себя, либо оправдывает Творца. Здесь есть одиночное или двойное оправдание Творца.

Если я знаю, что раньше совершил что-то плохое и сейчас мною получен какой-то удар, то я говорю: «Это наказание за прошлое». Если я знаю, что ничего плохого не совершал, то я могу сказать – «Это наказание мной не заслужено» или – «Это наказание мной заслужено не потому, что я совершил что-то плохое, – наоборот, это напоминание, чтобы подтолкнуть меня вперед».

То же самое происходит, когда я знаю о своем плохом поступке: я могу оправдать себя и сказать, что это было подстроено Творцом. Или я могу сказать: «Нет, это все-таки сделал я, и сейчас я ощущаю за это наказание». Или же я могу сказать: «Хорошо, что я ощущаю наказание, я одобряю его, хорошо, что я его получил, потому что теперь я научился не делать того, что сделал в прошлый раз». А могу сказать и по-другому: «Я бы хотел не делать того, что сделал в прошлый раз, и все равно ощущать наказание, потому что в таком случае оно меня подталкивает вперед».

Все зависит от того, как человек воспринимает. Со стороны Творца изменений нет.

Вопрос: Какой существует порядок: сначала двойное скрытие, потом одиночное и потом махсом, или сначала одиночное скрытие, потом двойное, а затем махсом?

Это всегда вызывает путаницу в нашем понимании, потому что исходит из так называемого правила обратной связи между келим и светами.

Почему связь обратная? Если я начинаю свой путь в полном непонимании, в полном незнании, в полном неведении и не могу установить связь с Творцом, то начинаю я, очевидно, с двойного скрытия. А можно сказать наоборот: если я вхожу в работу и начинаю ее правильно оценивать, то даже маленькое скрытие я уже, возможно, смогу оценить как двойное.

Поэтому говорят, что самое большое скрытие – перед раскрытием, самая большая тьма – перед рассветом. Самая большая тьма была перед выходом из Египта, так называемая «тьма египетская» («хошех мицраим»).

В итоге, можно говорить и так, и иначе: учитывая, относительно чего ты говоришь – относительно келим или относительно света.

Вопрос: Зависит ли от человека переход из одинарного скрытия в двойное, из двойного в одинарное?

Человек не может определять свои состояния – он может только определять темп, в котором он их проходит.

Вопрос: Для чего Творец выращивает в творении авиют?

Для того чтобы привести кли к его максимальному желанию, как в мире Бесконечности.

9.3 Раскрытие

«В состоянии скрытия укрепление в вере, что Творец управляет всем миром, приводит человека к книгам, от которых он получает исправляющий свет (Ор Макиф) и понимание, как укрепиться в вере в управление Творца.

Когда усилия человека в укреплении веры соберутся до нужной меры, – чтобы свет подействовал на него, чтобы человек впитал в себя весь исправляющий свет, – тогда он будет готов к управлению Творца в состоянии раскрытия».

Его желания становятся такими большими, что он поневоле правильно адаптирует все, что приходит к нему, он уже представляет собой кли, желающее получить исправление.

Поэтому усилия – это не оплата за наполнение, которое Творец нам дает, усилия – это то кли, которое я готовлю, для того чтобы Он его наполнил. Не хватит усилий, не будет готово полное кли – нечего будет наполнять. К Творцу, как к источнику, надо приходить со своим кли. А оно складывается из количества усилий, которые человек постепенно накапливает.

Во всех перипетиях нашей жизни и во всех метаморфозах, происходящих с нами, мы прикладываем усилия, пытаясь не оторваться от веры в Творца – веры в то, что Он управляет миром, что все происходит согласно сказанному: «Нет никого, кроме Него». Я все время устремляюсь – с помощью группы, книг и учителя – к Нему, только на Него замыкаюсь. Как сказано в книге «При хахам» (стр. 61), – человек стремится себя, все свои действия, состояния и Творца соединить в одной общей точке, как в состоянии Полного исправления.

После того, как человек прикладывает все эти усилия, он вызывает на себя достаточное количество окружающего света, «и тогда он становится готов к управлению Творца в состоянии раскрытия».

Потому что предоставил для этого достаточное кли, которое достигло такой критической массы в своих усилиях, что явно раскрывает на себя свет Творца. Для каждого эта мера («сеа»), своя, и человек заранее не знает, сколько ему еще осталось, чтобы дополнить это кли.

Творец раскрывается как Добрый, Творящий Добро всем своим творениям, всеми природными путями в соответствии с их желаниями.

Так было и раньше, но раньше, вследствие неисправленности своих келим, человек этого не замечал, не ощущал. А сейчас, в состоянии раскрытия он:

· ощущает получаемое от Творца благо, покой, постоянное душевное удовлетворение, зарабатывает легко и достаточно, не знает забот и болезней, уважаем, и во всем достигает успеха.

· если желает чего-то – обращается к Творцу и немедленно получает это от Него. Ведь его желание соответствует желанию Творца, и поэтому все, что он желает, немедленно ощущает в этом кли, поскольку рош (голова) его парцуфа, такая же, как и у Творца, и потому в тох парцуфапроисходит его соединение с Творцом. Человек не может желать ничего, чего не было бы в раскрывающемся свете, то есть он исправлен.

· увеличивает добрые дела – успех возрастает, уменьшает добрые дела – уменьшается успех. Другими словами, получение света от Творца происходит напрямую, как между Кетером и Хохмой (бхиной Шореш и бхиной Алеф, нулевой стадией и первой), так и между Кетером и Биной (бхиной Шореш и бхиной Бет, нулевой стадией и второй) – и в кли с его содержанием, и над кли по намерениям.

· видит, что идущие к исправлению хорошо зарабатывают, здоровы, уважаемы, спокойны и с ними приятно (тогда как ранее было приятно с другими).

· видит, что не идущие к исправлению не имеют заработка, полны забот, больны, презренны, глупы, некультурны, лицемерны, лживы и отвратительно находиться с ними.

Такая картина предстает перед глазами человека. Он не может производить оценку иначе, чем исходя из своих свойств, и если внутренние качества человека меняются, то он совершенно по-другому видит все окружающее его. Те люди, которые раньше казались ему здоровыми, уважаемыми, богатыми, сейчас поневоле кажутся ему другими – так он воспринимает их через свое кли, и внешнее проявление при этом не имеет значения.

– Каждый осуждающий осуждает только в соответствии со своими качествами, и, наоборот, оправдывающий – оправдывает в соответствии с ними («коль а-посель бэ-мумо посель»). Мы видим, что эти состояния – двойное скрытие, одиночное скрытие и раскрытие Творца – зависят только от нашего внутреннего кли, больше ни от чего другого, и в понимании этого заключается отличие верующего человека от каббалиста.

Верующий просит Творца: «Сделай милость, дай мне что-нибудь». А каббалист знает, что незачем просить Творца, чтобы Он изменился, потому что Творец неизменен, а измениться – исправить свои келим – должен он, и тогда поневоле вместо двойного или одиночного скрытия Творца он удостоится раскрытия всего совершенства.

Вопрос: Какими глазами человек видит картину этого мира – духовными или телесными (глазами этого мира)?

Конечно же, одними и теми же глазами. У меня есть пять органов чувств, являющихся частью желания – это не просто зрение.

А глаза сами по себе ничего не видят – они видят в соответствии с тем, что я хочу видеть. Если я не хочу – я не буду видеть, если я захочу – то увижу. И увижу я это не глазом – глаз тут ни при чем. Глаз – это просто внешний орган восприятия. Самые здоровые, самые преуспевающие люди мне на самом деле будут казаться несчастными людьми.

Мы не можем этого себе представить, потому что, когда мы действительно выходим в высший мир – картина абсолютно меняется, ничего с этим не поделаешь. Это нам сейчас кажется, что мы остаемся с теми же внутренними ценностями – на самом деле у нас меняются все ценности.

Вопрос: Каким образом происходит переоценка ценностей у человека, который прошел в высший мир?

Мы не представляем себе, что значит менять внутреннее кли. У нас меняются некоторые параметры – например, хорошее настроение меняется на плохое, но при этом не меняется кли. Мы все равно продолжаем все оценивать в рамках эгоизма, и поэтому не представляем, что значит поменять его на нечто обратное и оценивать противоположным образом. Потому что если я и думаю: «Хорошо отдавать, хорошо быть отдающим» – я все равно это трансформирую в «хорошо для меня» и не могу от этого избавиться.

Поэтому мы не представляем себе человека, который получил духовную природу и находится в прямом контакте с Творцом как получающий от Кетер и в Хохма, и в Бина – и изобилие, и связь с Творцом, когда и с хозяином, и с находящимся против тебя угощением ты в полном согласии, в полном союзе.

Мы не представляем себе, каким образом постигающий оценивает людей, которые находятся в противоположном этому состоянии и считают, что оно – положительное, что оно их кормит, дает им уверенность, что это состояние для них – все. Такие преуспевающие люди кажутся ему самыми несчастными во всем, что бы у них ни было – не важно, в каком виде в их жизни проявляется удача. Поскольку он видит их противоположность Творцу, то воспринимает их абсолютно несчастными, а не счастливыми.

Вопрос: Под описанием страдания и наслаждения в одинарном скрытии и раскрытии подразумевается ли, что страдание от отсутствия связи с Творцом, а удовлетворение – от, скажем так, уверенной связи с Творцом?

Дело не в том, что я воспринимаю (или не воспринимаю) – хорошее или плохое, связь с Творцом или отсутствие связи с Ним, прямую связь или обратную. Дело в том, в каких келим я это воспринимаю – в келим эгоистических, ради себя, или в келим альтруистических, когда я хочу и дальше развиваться ради отдачи. Вся проблема в том, в каком направлении я желаю двигаться.

То состояние, в котором я сейчас нахожусь, – определяет во мне все. Теперь все зависит от того, к какому состоянию я хочу двигаться. И этим тоже определяется в данный момент мое восприятие того, что я читаю, и как я это для себя комментирую. Ведь можно и в плохом состоянии, не обращая внимания на прошлое (нет никаких прошлых провинностей), считать: «Это страдание дано мне для того, чтобы напомнить о Творце».

Чем больше человек продвигается вперед, тем больше он оправдывает Творца. Он видит в любом обращении Творца к нему только целенаправленные действия – будь то наполнение или отсутствие наполнения, связь или отсутствие связи.

Вопрос: В одинарном скрытии и раскрытии человек находится в постоянной связи с Творцом, то есть в этом описании говорится о восприятии им окружающего мира?

Да. Одинарное скрытие или раскрытие Творца говорят о том, что я нахожусь с Ним в связи, но качество этой связи, то есть «вознаграждение и наказание» я должен оправдать. Вплоть до того, что я должен прийти к состоянию, когда говорю: «Никакого вознаграждения и наказания нет вообще», когда я в каждом своем желании прихожу к выводу, что творение всегда, в любых состояниях, получает от Творца только благо. То есть я оправдываю через желания, через качество наполнения, связь с Творцом.

Есть две зависимости творения от Творца: кли с его наполнением и сама связь – то, что получает Хохма, и то, что получает от Кетера Бина. Все, что получает Хохма, дается только для того, чтобы я создал правильную связь (как в Бине) уподобился Творцу по форме над всем своим огромным желанием.

В любом состоянии, даже в состоянии одинарного скрытия или первой степени раскрытия – в «минус один» или в «плюс один» (под махсомом или над махсомом) – я все равно работаю не только с тем, что получаю (или не получаю), но и с намерением ради Творца. И тогда – в зависимости от намерения ради Творца – я могу видеть в своем кли вместо минуса плюс, я увижу отсутствие наполнения, как наполнение, я буду переходить от наполнения светом Хохма к наполнению светом Хасадим.

Вопрос: Что значит «вера»?

Вера – это связь с Творцом над нашими желаниями. Вера – это свойство Бины, свойство Хасадим, это такое свойство, когда я получаю свыше силу, которая мне позволяет быть выше того, что я получаю, чем я наполняюсь. Я могу быть абсолютно пустым – и счастливым, наполненным верой (Ор Хасадим вместо Ор Хохма). Это называется «вера выше знания» – вера выше наполнения светом Хохма.

Все эти состояния даются нам для того, чтобы мы, в первую очередь, дошли до состояния полной веры. Когда мы достигаем Гальгальта ве-Эйнаим (отдающих келим) – это просто вера, «эмуна». Затем – «эмуна шлема», полная вера, когда с помощью ГЭ мы начинаем исправлять келим получающие – АХАП дэ-алия. Это уже называется полной верой.

Вопрос: Вы сказали, что молитва религиозных отличается от молитвы нерелигиозных тем, что одни просят исправления Творца, другие – себя. Почему не былисозданы такие молитвенники, в которых было бы написано, что человек просит об исправлении себя?

Каббалисты все описали словами нашего мира, так же, как написали Тору и все остальные каббалистические книги, потому что другими словами ничего описать нельзя, нет такого понятия – «духовные слова». Каббалистический язык – это язык ветвей. Поэтому все написано именно в таких словах – благодарности и просьбы.

Если молиться по-настоящему, то надо обратиться к молитвеннику каббалистов, а в нем указано только действие. Там сказано: «Поднять экран на такой-то уровень и произвести такое-то действие, двадцать раз буква „алеф“, тридцать раз буква „бет“. Это то, что они делают.

Какой смысл писать такую книгу и давать ее тебе – что ты в ней поймешь?

Ты должен сейчас вместо того, чтобы просить Творца о чем-то, просить Его, чтобы Он тебя исправил. Такие слова произносить нельзя – этим ты грабишь человека. Он должен такие слова сам родить в себе – не слова, а просто внутренние ощущения. А когда пройдет махсом, откроет уже молитвенник каббалистов.

Вопрос: Как может быть связан с остальными людьми человек, который проходит махсом и начинает видеть все в другом виде?

У него остаются абсолютно все его земные ощущения и земные желания. Все, что обычный человек в нашем мире чувствует, любит или ненавидит, – все это сохраняется и у самого большого каббалиста, потому что он живет в теле. А тело – это животное, которое неизменно, и его исправить нельзя. Ему надо давать то, что оно требует.

Что касается отношений с другими людьми, то каббалист понимает, в каком состоянии они находятся, потому что он находится вместе с ними в одном кли. Они этого не понимают, так же, как не понимают его отношения к остальным. Им отношение каббалиста к остальным может казаться обратным, как мы видим из этого текста.

Те, кто находится под махсомом, видят, ощущают отношение Творца обратным образом. Поэтому каббалисты должны себя скрывать. Они должны общаться со всеми, в основном, так же, как и остальные люди.

Вопрос:Каббалист приобретает новое видение мира. Как это влияет на его отношение к людям?

Каббалист одновременно видит и прямые связи, и обратные связи. Так, как взрослый по отношению к маленькому ребенку видит все, что тот хочет: что-то скрыть, в чем-то слукавить, хочет сделать что-то запрещенное. Он все это понимает, видит, знает.

Но раскрытие каких-то дополнительных связей совершенно ни на что не влияет. Потому что они раскрываются не в эгоистических желаниях, а в альтруистических. То есть они абсолютно изымают у человека возможность какого-либо личного вмешательства, и оказывается, что он, кроме как советом об исправлении – так же, как Творец, – ничем другим помочь не может. Он ни во что не может вмешаться, какие бы судьбоносные действия не производились. Он сливается с высшей силой, а против нее-то он действовать не может.

10. Любовь к Творцу и к творениям

10.1 Любовь к Творцу и к творениям. Урок 1

«Возлюби ближнего как самого себя» – это общий главный закон мироздания.

10.1.1 Общее и частное

Это высказывание – «Возлюби ближнего как себя» – является одним из самых знаменитых и цитируемых на протяжении всей истории человечества. Часто его перефразируют в другом виде: «Не делай другому того, что ненавистно тебе».

Но это неправильно. «Не делай другому того, что ненавистно тебе» – говорит только об ограничении: не делать другому плохо. А «Возлюби ближнего как самого себя» говорит о большем: о том, что ты должен делать другим только хорошее.

Но хотя это высказывание всем известно, исследуем, правильно ли мы понимаем его смысл.

Когда говорится, что это «общий закон мироздания», слово «общий» указывает на сумму частностей, которые, в соединении между собой образуют это общее. В таком случае закон «Возлюби ближнего как самого себя» является общим законом всего мироздания, потому что говорит обо всем, что включается в мироздание – что исправление всех 612 эгоистических свойств человека составляет в сумме 613-е свойство – «Возлюби ближнего как самого себя».

То есть, закон «Возлюби ближнего как самого себя» включает в себя совершенно все наши свойства. И если мы достигли его выполнения, значит, мы полностью исправили себя.

На первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые Высшее управление обязывает совершить нас, вызывая в нас страдания.

Управление Творца вызывает в нас страдания, и они подгоняют нас к исправлениям. Эти исправления мы обязаны делать над своими желаниями. Всего у нас 613 желаний: 248 отдающих и 365 получающих (или рамах эварим + шаса гидин), ГЭ + АХАП. Из них 612 желаний являются частными желаниями самого последнего большого желания, которое включает их все в себя. И исправление самого последнего желания называется «Возлюби ближнего как самого себя».

Это означает, что, исправляя в себе все 612 желаний, я должен исходить из того, что хочу достичь свойства «Возлюбить ближнего самого как себя». То есть я не могу исправить в себе ни одного мельчайшего эгоистического желания на подобие его Творцу, если оно не выполняется с этим намерением.

И это очень просто понять, так как в любом случае, к любому желанию, в любой мере, Творец относится только с намерением дать ему абсолютное добро. Поэтому, естественно, и человек должен поступать так относительно каждого своего желания. А окончательное исправление включает в себя все частные.

Но как свойство «Возлюби ближнего как самого себя», т.е. свойство, с которым я должен относиться ко всем творениям, определяет мое отношение к Творцу?

Можно сказать, что оно, в общем, является подобием Творцу. Теоретически я отношусь ко всему человечеству так же, как к нему относится Творец. То есть, всеми своими желаниями я отношусь ко всем положительно и добро, без всяких ограничений с моей стороны, – теоретически, допустим, – с абсолютной любовью.

Но это к ним я отношусь так же, как к ним относится Творец. А причем тут мое отношение к Творцу? Мы с Ним одинаково относимся к третьему лицу – к человечеству. А почему при этом отношения между нами должны как-то восстанавливаться, меняться, соединяться, отдаляться? Каким образом это влияет на расстояние между нами?

Этот вопрос – почему посредством хорошего отношения к творениям я сближаюсь, уподобляюсь, сравниваюсь, сливаюсь с Творцом, – мы пока оставляем. Это основано на совпадении свойств, и Бааль Сулам объясняет, что методом достижения исправленного состояния является только изучение и использование методики Каббалы.

«Поскольку наука Каббала является методикой исправления человека и возвышения его до уровня Творца, то ясно, что цель этой науки привести нас к состоянию, в котором мы сумели бы выполнить указание „Возлюби ближнего как самого себя“.

Следовательно, занимающийся изучением Каббалы должен ясно понять и дать себе отчет в том, что он изучает методику достижения любви к ближнему. И больше ничего. В итоге это прояснится человеку. Если сначала ему кажется, что он изучает что-то теоретическое или какие-то звезды с неба хватает, постигает большие миры, которые находятся где-то высоко, – то постепенно в человеке вырисовывается осознание того, что исправление находится внутри него.

И это исправление – только относительно других людей, и вся методика только для этого предназначена, а меняя свое отношение к другим, он меняет свое отношение к Творцу: достигая любви к другим, достигает любви к Творцу, сближается и сливается с Ним. И вся наука Каббала только для этого и передана нам, и в этом заключается смысл и цель этой науки.

Указывая на закон «Возлюби ближнего как самого себя», Каббала утверждает, что по этому закону создано все мироздание, и в нем только наш мир действует согласно обратному свойству – «любви каждого только к себе».

То, что описывается наукой Каббала, не действует в нашем мире, эта наука говорит о происходящем в духовных мирах. Что значит «в духовных мирах»? В исправленных желаниях человека. В неисправленных желаниях человека наука Каббала не работает, там действует другой закон – любви к себе. Наука Каббала – это взаимосвязь, взаимодействия, данные, формулы любви к ближнему.

Другими словами природа делится на две части: любви к себе и любви к остальным. Соответственно этому, есть науки, которые мы развиваем из нашего эгоистического свойства, которые рассказывают нам о любви к себе. И есть другая наука – наука Каббала, которая говорит о том, как любить ближнего.

Если человек в нашем мире желает соответствовать общему закону мироздания, он должен изменить себя под стать этому закону. Изменить себя – означает привести в соответствие этому закону. Если мы желаем ощущать то, что возможно ощутить только в исправленных желаниях: все миры, мироздание и, в итоге, самого Творца, мир Бесконечности – то мы должны исправить наши желания. В мере их исправления, мы будем ощущать любовь к ближнему. Это свойство даст нам возможность чувствовать и сливаться с Творцом.

Причина всех страданий в мире заключается в нашей противоположности этому закону. Потому что в этом мы противоположны Творцу. А мы созданы так, что все, находящееся в Творце, воспринимается нами положительно, потому что высший свет сотворил Малхут (то есть, нас) так, что она наслаждается тем, что находится в высшем свете. И если в ней отсутствует высший свет – она страдает.

Поэтому, если мы желаем ощущать себя хорошо, мы должны прийти к состоянию, когда высший свет наполняет нас, или когда мы находимся в подобии ему. А причина всех страданий – наша противоположность ему. Бааль Сулам пишет:

«Прежде всего, необходимо выяснить, что представляет собой указание „возлюбить ближнего как самого себя“? Буквально это означает – любить ближнего в той же мере, в какой любишь самого себя. Но в таком случае, это указание невыполнимо.

Даже если бы было указание – «Возлюби ближнего как он тебя» – то и в этом случае немногие могли бы выполнить его в полном объеме. Однако оно все же было бы приемлемо. Но любить своего товарища, как самого себя – это невозможно.

Даже если в мире не было бы никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Ведь если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он должен наполнять свои потребности постоянно, полностью и с большим желанием».

Мы созданы так, что обязаны все время, постоянно, наполнять себя. Если я при этом должен любить остальных, значит, я должен прекратить думать о себе. Не может человек любить одновременно два объекта. Он не может разделяться. В его желании может быть главным только один.

Желание всегда направлено на то, чем или кем оно может наполниться, или кого и чем наполнить. Оно всегда одно, строго направленное, и поэтому не может быть такого состояния, когда я люблю себя и одновременно (тем более в той же мере) люблю и других.

Если это так, то почему говорится «возлюби ближнего как себя»? То есть я сейчас перестану любить себя и начну любить другого? Эти два желания – противоположны, взаимно уничтожают друг друга? Или я могу одновременно любить и себя, и других? Или я обязан прекратить любить себя и только потом смогу любить других? Может быть, я должен достичь состояния ненависти к себе?

Мы знаем, что в нашем мире любишь или себя, или другого. Думаешь только об одном: или о себе, или о другом. Можно ли это делать одновременно, а если нет, то где у меня эта индикация – возлюби ближнего, как себя? Например, я хочу что-то сделать для другого и в это время я не чувствую, что люблю себя. Каким же образом я могу его полюбить, как себя?

Надо решить этот вопрос: уничтожает ли любовь к ближнему любовь к себе? Или происходит наоборот, чем больше я люблю других, тем я начинаю больше любить себя? Или исходя из того, что я больше люблю себя, я начинаю понимать, что надо больше любить других? В нашем мире это кажется совершенно нереализуемым, потому что я не могу одновременно наполнять потребности кого-то другого, если я выполняю свои желания.

«В отношении потребностей общества у человека нет веской причины для появления желания работать на него. А даже если бы было у него желание, разве смог бы его выполнить в требуемом буквальном виде – „любить всех как себя“? Почему же Высшее управление, общий закон мироздания (есть закон, и его не изменишь) такой, что мы не в состоянии его реализовать?

Может ли быть такой закон, который создал все мироздание и нас, в том числе, а мы не в состоянии его выполнять? Это же невозможно! Значит, мы просто не знаем, в каком виде, в какой форме мы должны выполнять этот закон. Выходит, дело не в том, что закон нельзя выполнить, а в том, что мы не представляем, каким образом это сделать. Если бы нас научили, мы бы смогли.

То есть, внутри нас заложены возможности выполнения этого закона. И потому мы испытываем страдания. Если бы мы не могли его выполнять, то, естественно, не испытывали бы страданий. Поэтому Бааль Сулам говорит:

«Однако нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: „Не добавь к этому закону ничего и не убавь“. Более того, сказано, что человек обязан наполнять потребности своего товарища, даже когда не хватает ему самому».

Допустим, у одного есть подушка, а у другого нет. Не использовать ее совсем – ни себе, ни другому – нельзя: надо отдать другому. Выходит, ты должен заботиться о выполнении потребностей товарища, а сам оставаться в нужде? Это называется любовью? К товарищу – может быть. А при этом – и к себе тоже? Конечно же, нет. «Возлюби ближнего, как себя» говорит о том, что ты должен возлюбить ближнего больше, чем себя. Но закон говорит: «Не убавь и не прибавь». Как же я отдаю другому, а себе – нет?

Постичь, что это за общий закон мироздания, включающий в себя все эти условия, мы сейчас не сможем, он очень сложный. начинаешь его Понимание его приходит постепенно, по мере реализации всех 612-ти его составляющих.

Есть другие примеры. В Иерусалимском Талмуде (трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба, как будто покупает господина. И разъясняется: «Если есть у господина только одна подушка, и он лежит на ней, то не выполняет указание „чтобы было ему хорошо с тобой“.

Он должен отдать ее своему рабу, а сам лежать на земле. Это и означает – покупающий раба покупает господина. То есть, все в мире должны быть предпочтительнее для меня, чем я сам себе. Непонятен закон не только в том смысле, как его выполнить, а непонятен он в своем определении.

«И здесь возникает несколько вопросов. В соответствии с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Почему? Сказано: „Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы“. А откуда взяться беднякам, если все исполняют желания Творца и любят ближних, как самих себя»?

Вопрос: Как Вы относитесь к понятию «естественная любовь»?

Естественная любовь – ты имеешь в виду – родителей к детям? Другой естественной любви нет. Как может быть любовь к товарищам? С какой стати? Она в моей природе не заложена изначально. И что значит, «естественная»? Естественная – это находящаяся у меня в решимот.

В моих решимот находится естественная любовь к себе, исходящая из всех 612-ти эгоистических желаний. Я должен выявить, каким образом я все эти 612 желаний могу употребить на любовь к ближнему. И тогда получится: как себя – так ближнего. Но для этого мы должны исправлять каждое желание. Брать пример из того, как я люблю себя, вместо своего желания ощущать желание постороннего и относится к желанию постороннего так, как отношусь к своему желанию, предпочитая его желание своему.

Как в примере с подушкой: одна подушка – отдай ему. Это называется «Возлюби ближнего как себя». Что же значит «как себя»? «Как себя» – это как пример. Ты хотел бы взять все себе и ничего не отдавать другому. Теперь ты отдаешь все другому и ничего – себе. Это и называется «как себя». Не поровну. А почему бы не разделить подушку пополам? Или «сам не гам и другому не дам»? Но это не будет «как себя». Себя я изначально люблю так, что хочу все забрать себе. Значит, в таком же виде надо любить и других – все отдать другим.

Теперь понятнее это выражение: почему требуется предпочесть другого вместо себя. Потому что раньше ты предпочитал себя, вместо других.

Вопрос: Закон «возлюби ближнего как самого себя» – это общий закон мироздания. Что значит общий?

Это общее условие кли, находящегося в Гмар Тикуне – в Полном исправлении. Все души соединены между собой в одну общую систему, в полном проявлении своей связи друг с другом, и что естественно при таком состоянии – в совершенном наполнении Творцом. Вместе они составляют вот такую картину, проявленную творениям. Это состояние называется Полным исправлением.

В состоянии полного исправления существует один закон: все души соединены в полном слиянии между собой и в полном слиянии с Творцом – это и есть общий закон всего мироздания.

Что такое частные законы? Частные законы действуют на более низких уровнях не полного выполнения этого общего закона. Вот и все. Идет ли речь о невыполнении всех 612-ти свойств или о каком-то проценте от 613-ти свойств? Допустим, один процент общества выполняет закон любви к ближнему. Но во всех ли 613-ти свойствах или на два процента, или на 70 процентов от них? Или же мы выполняем одно из 613-ти свойств, затем два, затем три, четыре, и так далее? Это зависит от того, как мы будет измерять.

Но в принципе, в любом парцуфе (духовном объекте) – то есть в каком бы состоянии ни находилась душа – существуют все 613 ее свойств. И изнутри всех этих свойств она должна относиться к ближнему. Потому что и ближний тоже ощущается мною как общее целое, состоящее из 613-ти его свойств. Ведь частное и целое равны, как голографическая картинка.

Допустим, я нахожусь на сороковой ступени. На этой сороковой ступени я ощущаю свои 40 самых слабеньких желаний в исправленном виде и через них отношусь к другим. Или нахождение на 40-й ступени означает, что я пребываю в соотношении 613: 40? 613 разделить на 40 – в этой пропорции я правильно отношусь к другим? Иными словами, примерно пять процентов хорошего отношения ко всем остальным?

Получается, что в любом моем отношении к другим, я исхожу из своего цельного кли. Я отношусь ко всем, как к цельному кли, но в моем постижении себя и в моем постижении остальных есть части, которые от меня скрыты, и есть части, которые для меня раскрыты в большей или меньшей степени.

Поэтому получается так, что я всегда работаю в своих 613-ти желаниях. У меня их не может быть больше или меньше. Но с некоторыми из них я работаю сознательно, полусознательно, неосознанно, как младенец. Он болтает руками-ногами, не зная, что они у него есть, не чувствуя, что у него есть тело. Лишь постепенно он начинает включать в себя все части тела и с ними работать.

Так и мы. У нас есть вся действительность вокруг нас. Но мы лишь частично включаем свои желания и в них ощущаем других. Так же маленький ребенок постепенно включается своими органами в жизнь. В матери растут органы нового тела ребенка, все они растут одновременно. Только проявляются относительно постороннего или относительно самого себя – в разной степени. Есть месяцы, когда быстрее развиваются руки, туловище, голова и т.д. Но это только относительно нас проявляется, а на самом деле, весь организм развивается гармонично во всех своих частях.

То же самое и в постижении по отношению к ближнему. Это не важно, что я могу чем-то пользоваться больше, а чем-то меньше, в разные моменты относиться к ближнему так или иначе. Я все равно отношусь к нему (не понимая и не ощущая, может быть) всеми своими 613-ю чувствами, желаниями.

Вопрос: Господин обязан отдать подушку рабу – это его действие отдачи. А когда раб забирает единственную подушку у господина – это тоже является действием отдачи? Соблюдает ли он это правило «возлюби ближнего», забирая у него единственную подушку?

А это совсем другое дело, что делает человек, который получает. Это к данному вопросу совершенно не относится, и мы это здесь не рассматриваем. Одно не имеет отношения к другому. Мы говорим о том, как любить ближнего, отдавать другому. А ты спрашиваешь: реализуется ли любовь к ближнему в том, что один может получать от другого. Если это получение ради отдачи – то да, оно эквивалентно отдаче.

Вопрос: Что вы думаете о философах древности, которые хотели работать над собой (стоики, к примеру) и для этого выбирали себе в друзья людей, которых ненавидели? Они считали, что таким образом исправляют себя, исправляют других и делают при этом исправления в природе.

Проблема в том, что является предметом исправления. Предметом исправления являются мои внутренние эгоистические желания. Исправить их на альтруистические я могу только в подходящем для меня обществе, потому что это общество вызовет во мне осознание величия Творца. Значит, я не отношусь теперь к своему партнеру ни с каких иных точек зрения, кроме как с одним условием: он должен возбуждать во мне ощущение величия Творца.

Мне не важно, какие у него качества: противоположные мне или похожие. Он может быть самым дурным человеком в мире по своим естественным, природным свойствам. Таким родился. Если у него есть стремление к Творцу, то есть понимание того, что он должен возвеличить Творца в своих глазах, чтобы можно было каким-то образом сближаться с Ним, делать что-то по отношению к Нему, – тогда он для меня партнер. Тогда он для меня – то общество, которое создаст мне необходимые условия прорыва.

И я не выбираю его ни по каким другим качествам: противоположен он мне в чем-то или нет. Но если я его выбираю по тому качеству, что он совершенно не хочет думать о Творце, и вообще пренебрегает и презирает все это, то я себя увожу в сторону от моей цели.

То есть не надо обращать внимание ни на какие другие качества. Пускай они будут противоположны во всем и нелюбимы мной. Но если этот человек ощущает потребность в возвеличивании Творца и может эту свою потребность на меня спроецировать, то я должен быть ближе к нему. Вот и все условия. А какие у него черты характера – не имеет значения.

Вопрос: Если я должен возлюбить ближнего за это качество – стремление к Творцу, то почему, как себя?

Я нахожу окружение ближних. Именно ближних! Потому они и называются «ближними» – они со мною вместе устремлены к величию Творца, т.е. к Нему. И я должен начать соединяться с ними, чтобы максимально впечатляться от их осознания важности Творца.

Как я могу с ними соединяться? Я должен с ними вместе участвовать в создании общего кли. Создание общего кли возможно только с помощью склеивания между собой, т.е. с помощью обоюдной отдачи. Это называется: «возлюби ближнего как себя». Возлюби ближнего как самого себя – это закон общего кли. Вот поэтому мне его надо создавать, и в первую очередь – среди своих товарищей.

Вопрос: Что такое 613 желаний?

613 желаний – это если говорить грубо. Их 620. Это желания, которые включает в себя любой парцуф. Это как десять сфирот, или как десять заповедей, или как 613 исправлений. Не важно, как их делить. Но в принципе, они делятся. на 248 желаний (РАМАХ), относящихся к Гальгальта Эйнаим – к желаниям парцуфа над Табуром, или над Хазе (в Цимцум Бет вместо Табура – Хазе), и 365 желаний под Табуром, или под Хазе. В итоге, человек должен их исправить.

Мы говорим об общем исправлении, включая необходимость сделать над ними Цимцум Алеф (Первое Сокращение). Потом нужно выявить желания из РАМАХ эйварим, т.е. из 248-ми желаний отдачи. И на авиют (величина желания) 0, 1, 2, 3, 4 взрастить эти желания отдачи. То есть достичь полных Гальгальта Эйнаим. Все это делается одновременно с выявлением АХАПа – 365-ти желаний. Эти 365 желаний сначала просто закрываются под Цимцумом, а после того как достигнуты Гальгальта Эйнаим начинается работа с АХАПом.

Из него выделяется лев а-эвен – то, с чем нельзя ничего сделать. А с чем можно работать – изучается в «Бейт Шаар Каванот» (Врата Намерений): каким образом и какие келим можно выбирать из АХАПа. Там есть: хаш, маль, нога, ор, клаф, и так далее. Мы изучаем, как 365 желаний делятся каждое на более внешнее и более внутреннее, что и при каких условиях можно «прилеплять», присоединять к Гальгальте Эйнаим. И тогда получается АХАП дэ-алия. Это все и есть исправление желаний в любви к ближнему, то есть в отдаче, в работе на чужие келим.

Изучая это, мы не подразумеваем и не говорим в каждом предложении «Талмуда Десяти Сфирот» о любви к ближнему. Но понятно, что имеется в виду свойство отдачи. Отдача может быть только другим.

Это эквивалентно отдаче Творцу. Самому Творцу нам нечего отдавать, как написано: «…что ты можешь Ему отдать?» В Творце есть только одно единственное желание – насладить творения. Это желание – насладить творение – ты и реализуешь на творениях.

Творец не может насладить творения без того, чтобы ты выполнил эту работу. Ты являешься в Его руках добровольным исполнителем Его желания. Ни одно из творений не получит наполнения, не ощутит добрым Творца, если ты этого не сделаешь. Ты находишься между Ним и всеми остальными. Он подгоняет тебя, торопит тебя выполнить Его желание, Его намерение относительно всех остальных творений.

Получается такая короткая связь, что если бы человек чувствовал и ощущал ответственность и важность своего состояния, в котором он поневоле находится – то, конечно, вел бы себя по-другому. Таким образом, Творцом ничего не реализуется иначе, как только через каждого из нас. В соответствии с добровольным желанием каждого. Что с того, что есть высший свет, готовый все наполнить, проявиться во всех, если не будет нашего желания?

Вопрос: Человек способен достичь истинной любви или это всегда будет внешним действием, то есть сокращением, экраном на любовь к себе?

Человек, достигая с помощью экрана любви к другим, увеличивает свои желания в 620 раз. На самом деле можно сказать, в шестьсот тысяч раз или в бесконечное количество раз. И его любовь к другим проявляет в нем в НАРАНХАЙ раз больше того, что могла бы проявить любовь в самом наивысшем состоянии его связи с Творцом. То есть любовь к ближнему позволяет нам увеличить состояние наполнения, любви, связи с Творцом, допустим, в 620 раз.

Ты спрашиваешь: достигает ли любовь к ближнему такого же состояния, такой же мощи, как любовь к себе? Я тебе отвечаю: во много раз больше. Во сколько? Мы говорим – в 620 раз. А вообще,

неисчислимо больше.

И соответственно, никогда не будет такого, чтобы эгоизм, желание насладиться исчезло. Оно остается, являясь материалом творения, и все, что мы строим, мы строим над ним. Всегда будет Цимцум Алеф (Первое Сокращение) и Ор Хозер (обратный свет), и только в нем мы будем находиться, и дальше постигать и строить. Если бы этого не было, исчезло бы само творение. Потому что творение – это то, что отлично от Творца: темная точка, которая возникла в свете Творца. И она исчезнуть не может. Только по своим внешним свойствам и проявлениям она становится абсолютно как свет.

10.2 Любовь к Творцу и к творениям. Урок 2

Чем дальше мы изучаем труды каббалистов, тем больше сталкиваемся с тем, что они говорят только об одном: как достичь любви к ближнему. Такая избитая фраза, которая уже вроде бы себя исчерпала…

По мере того, как мы продвигаемся все дальше в своем развитии, мы ощущаем, насколько нам все это абсолютно противоположно, неестественно и звучит по-детски. Разве можно удовлетворить такие требования? И можно ли, вообще, о них серьезно думать?

Конечно, это благие замыслы, но совершенно нереальные – с одной стороны. С другой стороны, мы видим, что все труды каббалистов говорят практически только об этом.

Я помню, что когда сам пришел в Каббалу, мне хотелось знать все, понимать все эти чертежи, и все мои книги исчерчены различными формулами и векторами. А потом приходит понимание, что это – силы взаимного притяжения или отталкивания, а формулы – это формулы связи между желанием и наслаждением. И получается, что нет ничего, кроме света и кли, желания и наслаждения. И говорится только о взаимной любви, или, наоборот, о взаимном противостоянии. Но всегда речь идет о чувстве.

Все виды материи (даже те, которые воспринимаются нами как неживое, растительное и животное), все эти части Мироздания мы все равно ощущаем, они определяются в нас, как чувственные восприятия в нашем желании.

Кроме желания нет ничего. И если оно представляет собой атомы, молекулы или кристаллы, то это тоже желание, только на таком уровне, когда оно себя еще не ощущает, а существует только для того, чтобы сохранять свою структуру, чтобы сохранять свое состояние покоя. Но, все равно – это желание.

А внешние одеяния на него, все его формы (неживые, растительные, животные или те, которые уже выше животных, т.е. человеческие) – являются всего лишь видоизменениями желания.

К чему же, в итоге, сводится вся наука? Желание Творца – отдавать, желание творения – получать. И надо желание творения сделать аналогичным желанию Творца. И на этом все.

10.2.1 Одно исправление

Исправление только одно – практическое относительно окружающих, но приводящее к слиянию с Творцом.

Поскольку, действуя относительно Творца, мы бы всегда оставались эгоистами, то для того, чтобы оторвать нас от эгоизма и дать возможность достичь духовного действия выше нашего эгоизма, достичь отдачи, для этого создано вокруг нас подобное нам окружение.

Это окружение мне совершенно не нужно, я не испытываю к нему никакого положительного чувства. Я готов только использовать всех ради себя. Но если я прихожу к выводу, что мне необходимо отдавать им для того, чтобы достичь более высокой ступени, Творца, то я начинаю видеть в этом окружении совершенно другой смысл – мне есть на ком отрабатывать достижение ступени отдачи.

Если бы не было окружения, у меня не было бы этой возможности, потому что не было бы того полигона, того опытного образца, на котором я могу этого достичь. Это с одной стороны.

С другой стороны, оказывается, что это не опытный образец, но благодаря своему отношению к нему, я начинаю вдруг обнаруживать в нем свои части. И получается что, соединяясь, сливаясь, склеиваясь с остальными, я возвращаю себе то кли, тот сосуд, те желания, которые являются моими.

А кто такой на самом деле «Я» до того, как начал себя соединять с остальными душами? «Я» – это только намерение. А мое кли – оно во всех остальных.

То есть все мои желания, все мои сосуды, все части меня самого находятся во всех остальных 600 000 частях общей души. Если я с ними не склеюсь, у меня не будет кли, в которое я смогу получить высший свет.

А что значит «Я»? Кто «Я»? «Я» – это та частица во мне, которая принимает такое решение и занята только этим. Но она, на самом, деле не является никаким кли – она только дает направление на слияние со всеми остальными келим.

То есть, на сегодня во мне нет ни одного желания, с которым я могу прийти к Творцу. Один эгоизм, мы это знаем. Но если я все-таки нахожу в себе намерение достичь Цели творения, тогда с этим намерением я иду ко всем остальным и начинаю получать от них желания. И эти желания, находящиеся в них, – они мои, я их собираю в себе, и у меня образуется кли, в котором уже раскрывается Творец или моя вечная жизнь, моя душа – это одно и то же.

Итак, принцип очень простой. Сначала кажется, что окружающее общество, группа – это всего лишь средство для достижения Творца. А потом выявляется, что это не средство, а само кли, которое ты обретаешь, и в нем ты обнаруживаешь Творца.

Раньше ты думал, что делаешь все только для того, чтобы через них перепрыгнуть и достичь более высокой ступени (так изначально кажется человеку). А когда начинаешь заниматься, то видишь, что наоборот – все, что необходимо, находится внутри этой группы, внутри этого общества, и не надо больше никуда прыгать.

Когда окажешься внутри них, когда склеишь все келим, то в них обнаружишь Творца, и не надо подниматься над самим обществом. Оно и является тем кли, в котором в бесконечном виде раскрывается все Мироздание. Поэтому нет иного правила, кроме «возлюби ближнего как себя», потому что в ближних решается вся задача, вплоть до ее окончательного решения.

Но разве изначально Творец не мог создать нас в этом величии и не утруждать творение исправлениями?

Об этом подсознательно спрашивают все. Кому хочется ощущать себя неисправленным и в течение тысяч и тысяч лет достигать осознания зла, осознания неисправленности и необходимости того, что надо исправиться? Осознание необходимости этого приходит только посредством ударов. Никто не хочет исправляться, никому это не надо. Удары, страдания заставляют нас, и только потом уже мы начинаем нуждаться в исправлении. Для чего нужен весь этот путь?

Невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда – к величию Творца.

То есть на самом деле, получить совершенство и вечность можно тогда, когда у тебя есть для этого кли. Само кли свыше получить нельзя – тогда мы не ощутим в нем то, что надо ощутить: совершенство и вечность.

Кли должно родиться в нас самих. Для того чтобы оно родилось, мы должны устремиться к этому изнутри себя. Устремиться к этому сами (к совершенству, вечности) мы можем тогда, когда будем ощущать себя противоположными совершенству и вечности.

Представляете, какие страдания, обратные совершенству и вечности, мы должны ощутить, чтобы это совершенство и вечность захотеть, чтобы у нас возникло цельное кли. Как мы можем выдержать такое страдание – совершенство со знаком минус, вечность со знаком минус?

Мы можем его выдержать только в том случае, если мы видим этот минус уже в его будущем исправлении.

Это можно сравинить с тяжело больным человеком. Если ему говорят о том страшном, что с ним вот-вот произойдет, он не в состоянии этого выдержать. А если ему скажут о его болезни и одновременно дадут лекарство, тогда он ощущает сразу два противоположных состояния – и свою болезнь, как абсолютный минус, и свое выздоровление, как абсолютный плюс. И он это воспринимает правильно, он сможет это вынести.

Поэтому осознания зла не может быть иначе, как только с помощью науки Каббала, только с помощью того света (Ор Макиф), который мы на себя привлекаем с высшей ступени – в нем только и проявляется настоящее зло. Иначе мы бы это зло не вынесли.

От своих земных страданий человек кончает жизнь самоубийством, окунается в наркотики, а что было бы, если бы мы ощутили свое состояние не относительно тех земных наслаждений, которых у нас нет, а относительно духовных наслаждений, которых у нас нет, – совершенства и вечности?

Мы были бы не в состоянии пережить такое ощущение. Зло может быть постигнуто нами только в свете, который исходит уже из его исправления, из его окончательного состояния.

Поэтому страданиями в нашем мире человек не включается в изучение науки Каббала, они только подгоняют его к ней. Но это не осознание зла – просто человека таким образом постепенно направляют, как электрический заряд в электрическом поле, потому что все мы созданы из желания, которое притягивается к наслаждению и удаляется от страдания.

Вот таким образом нами управляют. Нас ведут в этом поле, приводят к месту, где мы можем притягивать на себя высший свет согласно нашим усилиям. Если мы прилагаем усилия, для того чтобы притягивать на себя высший свет, Ор Макиф, то мы начинаем видеть себя относительно этого света, и тогда уже нам раскрывается зло.

Значит, исправление может быть только из осознания необходимости, и потому Бааль Сулам пишет:невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда…

То есть, если у меня нет предварительного желания, я не смогу ощутить наслаждения. Значит, я должен пройти отрицательные состояния, прежде чем я наполню свои желания.

Этого величия мы достигаем собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое от Творца, мы ощущаем, как имеющие на него право, а не как получающие подарок.

Я хочу заметить, что и подарок-то совершенно другой. У нас происходит переоценка ценностей. Тот свет, который нам светил вначале, который наполнял Малхут в мире Бесконечности до Сокращения, уже не является подарком. Для меня подарком является уже подобие Творцу. И поэтому в подобии Творцу я ощущаю свет НАРАНХАЙ, то есть я ощущаю совсем другой свет, я ощущаю совершенно другое состояние.

В мире Бесконечности ощущалось наслаждение и страдание от стыда, и было желание избавиться от стыда, а наслаждение ради себя – пусть оно остается. Но в итоге исправления создается совершенно иное кли и совершенно иное наслаждение. Кли, которое уже не желает получать, а желает отдавать. И наслаждение, которое в этом кли, не имеет, практически, никакого отношения к тому свету, который раньше наполнял творение – он уже воспринимается совершенно по-другому.

Сейчас свет воспринимается как НАРАНХАЙ не только оттого, что он в 620 раз больше. Он уже совершенно иной – это свет отдачи. Поэтому мы говорим, что это свет бесконечности, вечности и совершенства.

Но в чем источник ощущения униженности при получении подарка?

Почему мы ощущаем стыд при получении? Могу ли я каким-то образом нейтрализовать стыд?

То есть все наше исправление исходит из ощущения стыда, а его корень – в высшем мире. У нас он тоже иногда чувствуется, хотя все меньше и меньше: чем больше эгоизм, тем меньше стыд. Это понятно. Или наоборот: чем меньше эгоизм, тем меньше стыд – человек не ощущает того, что он получает.

Существует обратная зависимость света и кли. Если я нахожусь на начальных стадиях развития эгоизма, то я не ощущаю, что я получаю.

Как делает ребенок? Он подходит и хватает все, что хочет, и мы даже не обращаем на это внимание. Мы понимаем, что для него, с его маленьким эгоизмом, это не является получением. Не потому, что у него нет ума, просто такое проявление эгоизма, не воспринимается как зло. Почему? Маленький авиют.

Значит, при маленьком авиюте не ощущается стыд. Затем человек продолжает развиваться и начинает чувствовать, что он в чем-то эгоист, и тогда ощущает стыд. Начинается период «хороших манер» – попытки каким-то образом приукрасить, затушевать, скрыть свой эгоизм.

А потом эгоизм вырастает настолько, что никакие хорошие манеры не помогут, потому что он настолько естественный, прямой, что его никуда не спрячешь. И тогда люди перестают его даже скрывать. Как, допустим, сегодня в обществе – украл, ну и что? Поймали или не поймали – только в этом проблема.

Все становится нормой, потому что проявление эгоизма настолько большое, что как-то компенсировать его стыдом, приукрасить, сделать вид, что его не существует, уже нет никакой возможности. Это в земном развитии эгоизма.

А в духовном проявление эгоизма происходит намного хуже, потому что оно ощущается относительно Творца, от которого уже не скрыться. Бааль Сулам объясняет, отчего эгоизм присутствует в нас вместе со стыдом.

В природе существует закон: «Природа любой ветви подобна ее корню». Это означает, что существующее в корне желаемо ветвью и полезно ей. И, наоборот, отсутствующее в корне ненавистно и вредно ветви.

Поскольку наш корень – Дающий, Творец (и все, что находится в Нем, все, что относится к Нему, мы ощущаем положительно), то мы ощущаем себя униженными при получении.

И, наоборот, когда мы отдаем, мы ощущаем свое возвышение.

Но имеется в виду ощущение – не желание делать, а желание ощущать. Как было бы хорошо, если бы я всегда получал, а ощущал бы себя относительно других, как будто я отдаю. Я получал бы наслаждение и поддержку окружающих оттого, что отдаю, а на самом деле все бы получал – вот самый лучший выход из положения.

Когда это происходит? Это происходит, когда человек начинает заниматься общественной работой в нашем мире. Он делает вид, что он всем отдает, а на самом деле от всех получает. Это самый наибольший уровень эгоизм перед уровнем желания знаний.

На уровне знания тоже есть начальный этап эгоизма, когда человек занимается наукой ради признания общества, и тогда он находится в состоянии, когда ему тоже еще нельзя раскрывать мудрость. А уже следующий этап развития ученых – когда они отрываются от стремления к признанию.

То есть самое большое наслаждение – это признание общества. Что значит – признание? Это когда ты, якобы, обществу отдаешь, а на самом деле ты получаешь.

Итак, причина ощущения нами стыда в том, что наш корень исходит из Творца. Свет создал нас, и поэтому то, что содержится в свете, ощущается нами хорошим, а то, чего в нем нет – ощущается плохим. Если мы ощущаем себя получающими – нам стыдно, ощущаем себя дающими – нам хорошо.

Это если мы ощущаем. А можем и не ощущать. Это зависит от света, который светит нам и дает нам осознание или добра, или зла.

Если я совершаю какое-то действие в отрыве от окружающего света (Ор Макиф), то я не ощущаю – это положительное действие или отрицательное, дающее или получающее. Я могу трактовать как угодно. Но когда мне свыше светит Ор Макиф, тогда я измеряю свое действие относительно него, и вот тогда мне уже никуда не деться – тогда за свое действие получения я испытываю стыд, я чувствую себя плохо.

И тогда я думаю: «Зачем я начал заниматься Каббалой: я с каждым днем становлюсь все хуже и хуже?» Или: «Мне с каждым днем все хуже и хуже, почему?». Потому что Ор Макиф начинает действовать и т показывает мне, что я – получающий, что я нахожусь в противоположном от Творца состоянии.

Возникает вопрос: «Так что, чем хуже – тем лучше?» Чем хуже человек себя чувствует в высшем окружающем свете – тем он ближе к истине.

Но только если это происходит в окружающем свете, а не просто так: чем ему хуже – тем лучше. Потому что бывает среди начинающих изучать Каббалу, такая установка: «Мне сейчас плохо, я страдаю – это хорошо». Ничего подобного. Нельзя страдать.

Ты должен страдать только относительно того, что ты не такой, как высший свет, а не просто так, в отрыве от него. Если ты в отрыве от него, у тебя не происходит осознание зла (акарат а-ра), а ты просто занимаешься самоедством.

Это очень тонкий и очень важный момент. Многие впадают в это самоедство, в этакую депрессию, и еще этим гордятся: дескать, смотрите, насколько я страдаю. А это раскрывается клипа, это не кдуша, это нечистые силы человека, нечистые, неисправленные желания заставляют его находиться в этом.

Страдания, ощущение зла, эгоизма, оправданы только, если они ощущаются относительно Творца, относительно света. Я страдаю, потому что я не отдающий, не исправленный. А не просто страдаю…

Причина и Цель творения – в слиянии с Творцом. Слияние достигается подобием свойств творения с Творцом, ветви с корнем. И тогда, естественно, что когда ветвь возвращается к корню, она попадает в состояние полнейшего совершенства, изобилия, вечности.

Подобие достигается постепенным исправлением эгоистических качеств на альтруистические. Изучением науки Каббала человек получает силу и средство достижения слияния с корнем. То есть, нет иного выхода, нет иного средства, кроме как, вызвав на себя окружающий свет, начать видеть на самом деле свое истинное состояние. Только в той мере, в которой ты его видишь, ты можешь думать о его правильном изменении, то есть об исправлении. Только в этой мере ты можешь обращаться снова к тому же свету, который тебе показал, кто ты такой, чтобы он же тебя и исправил. Только в мере твоего требования к этому свету, он тебя исправляет.

Вопрос: Можем ли мы себя убедить в том, что мы страдаем оттого, что у нас нет этого свойства отдачи?

Нет. Ни в коем случае наука Каббала не говорит о том, что человек должен страдать. Ни в коем случае наука Каббала не говорит, что человек должен себя в чем-то убеждать.

Мы говорим, что нет насилия в духовном. Насилием называется любое принуждение себя якобы уподобиться высшим силам. Мы в группе желаем создать условия высшей ступени, как дети, которые играются, чтобы стать взрослыми.

Вопрос: Должен ли человек оправдывать страдания – оправдывать Творца?

Я не могу Его оправдывать, ощущая страдания. Это ханжество, это ложь, лицемерие. Меня бьют, а я буду говорить: «Какой Ты хороший». Чему это поможет? Нет более лживого состояния. Творец знает все, что ты о Нем думаешь.

Поэтому и говорится «Нет насилия в духовном». То есть до тех пор, пока ты не изменишь сердце таким образом, чтобы оно начало так думать, все остальное, что не по сердцу – это насилие. Поэтому деваться некуда, надо делать исправления внутри самого сердца.

Над самим сердцем ты не хозяин – его сделал высший свет, он его может и изменить. Значит, тебе надо каким-то образом заставить высший свет сделать это изменение. Надо действительно заставить по принципу «ницху ли банай» (победили Меня сыновья мои).

Что значит этот принцип в Каббале? Только в той мере, в которой ты на самом деле нуждаешься в исправлении, оно в тебе появляется. Иначе, опять-таки, нарушается тот же принцип «нет насилия в духовном».

А каким образом я могу достичь такого желания, когда я нахожусь в противоположном свойстве? Вот для этого у тебя и существуют: с одной стороны – окружающий свет, Ор Макиф, и с другой стороны – группа.

Окружающий свет дает тебе кондицию, состояние, которое у тебя будет на следующей духовной ступени. Группа – это как детский сад, в котором ты стремишься быть взрослым, равным этой высшей ступени. Если ты пытаешься быть равным этой ступени, в этой мере ты с нее вызываешь окружающий свет. И тогда в тебе возникает желание к исправлению, и это желание уже называется поднятие МАНа, и тогда приходит сверху МАД (то есть свет исправления) и тебя исправляет.

То есть, никоим образом страдания не должны ощущаться, как нечто положительное. Страдать и благодарить – невозможно. Потому что это вранье. Это только в нашем мире возможно.

Поэтому самый первый этап нашего обучения состоит в том, чтобы начинать ощущать свое сердце, все глубже и глубже вникать в него, чтобы видеть, что на самом деле я чувствую изнутри.

Потому что снаружи человек себя обманывает постоянно. Ты же видишь, как люди говорят: «Да я все отдаю! Да я такой – все от чистого сердца!» Потому что он свое сердце-то не чувствует, поэтому он так себя и видит.

Ты должен углубиться на четыре стадии внутрь сердца, начать чувствовать его таким, какое оно на самом деле, и уже относительно него начать ощущать окружающий свет.

Дорога, конечно, нелегкая, но другого пути все равно нет. Все пройдут, никуда не денутся. Никуда. Высший свет воздействует на все желание, которое создал – сначала на более близкие к нему души, потом на более удаленные. Но все проходят.

О тех, кто раньше проходит к свету, ты можешь сказать, что они выигрывают, они меньше страдают. Есть люди, которые полностью закончили свое исправление пару тысяч лет назад (есть такие души), они не пережили столько страданий, войн. Сколько гильгулим (жизненных кругооборотов) за это время мы сделали?

Каждое поколение – это души прошлого поколения, которые приходят и снова вращаются здесь, в этом мире, в самом худшем из миров. Ну, и что дальше? А кто-то там уже две тысячи, три тысячи лет назад закончил со всем этим. А с чего это ему так везет?

Есть души как бы более прозрачные, они ближе к свету, быстрее заканчивают свое исправление. Есть души, которые должны столько страдать, как мы. А есть и другие… Мы-то хотя бы уже в начале пути, а они еще и не на подходе. Что же делать? Где справедливость?

Справедливость в том, что когда ты начинаешь свое исправление, ты должен включиться во все остальные души и тащить вместе с собой их эгоизм. Поэтому получается, что все делают совершенно одну и ту же работу.

Есть те, которые впереди, но, все равно, они проделывают ту же работу, что и те, кто сзади. Есть те, которые сзади, но им не надо уже проделывать эту работу за тех, кто еще за ними, потому что за ними, может быть, уже никого нет. Но зато они самые последние.

То есть имеются те, которые больше перестрадали в жизненных кругооборотах, а есть те, которые перестрадали больше не в гильгулим (не в кругооборотах жизни), а в своей духовной работе, привлекая к себе неисправленные желания всех остальных. То есть все равно одно компенсируется другим – справедливость абсолютная.

10.2.2 Две части в методике Каббалы: исправления отношений с Творцом и исправления отношений с товарищем.

Поскольку Творец разделил общую душу, Адама, на части и поставил условием достижения слияния с Ним достижение слияния с остальными душами (только слиянием между частями общей души достигается общее кли и в нем же ощутается слияние с Творцом), то нам необходимо соединить между собой эти две части работы.

Хотя в методике Каббалы различают две части – исправление отношений человека с Творцом и исправление отношений человека с товарищем – но их практическое применение и предназначение одно: совершение действий ради Творца.

Даже свои отношения с товарищем я не должен строить на основании таких рассуждений: «Если мы будем взаимно любить друг друга, нам будет хорошо – мы избавимся от войн, от проблем, все станут нормально жить. Вот, если бы мы могли такое сделать!».

Если в нашем мире мы предпринимаем такую попытку красиво жить между собой, любить друг друга, то это все заканчивается страшным взрывом и ни к чему хорошему не приводит. Почему? Потому что любая связь между людьми (любая связь!) может быть построена и может существовать, только если она основана ради слияния с Творцом. Потому что из этой точки произошло разбиение, разделение.

И поэтому в наше время распадаются семьи. Уже скоро не получится создать семью без того, чтобы поставить Творца между людьми. Как сказано: «Иш ве иша, Шхина бейнейэм» (муж и жена, и Творец между ними).

Это скоро раскроется во всех отношениях между людьми, какими бы они ни были: интимными, близкими, удаленными, между родителями и детьми, родствениками – не важно какими – без привязки таких отношений к раскрытию Творца, к слиянию с Ним, эти отношения существовать не смогут.

Они основывались на маленьких эгоистических желаниях, а по мере возрастания желаний отношения начали рассыпаться. Когда-то жили огромными семьями, несколько поколений вместе – десятки, сотни родственников. А теперь, в силу того, что эгоизм развивается, это уже невозможно. Еще есть народы, у которых это пока возможно, но их осталось немного. Уже отмирает государство. Почему? Это понятно – потому что эгоизм не терпит никаких ограничений.

Слияние с остальными возможно, только если достигается связь с Творцом, иначе слияния быть не может. Поэтому восстановить семьи, восстановить нормальные связи между людьми в обществе, в государстве, в мире – в правильном соединении между собой – будет теперь возможно только привлением окружающего света, только с помощью науки Каббала.

Иначе не будет никакого лекарства, для того чтобы хоть немного исправить то, что происходит в мире. Потому что все проявляется относительно точки разбиения, именно той точки, в которой произошло разделение, нарушение слияния с Творцом. И поэтому исправление возможно только во имя достижения этой точки.

Бааль Сулам пишет: «Хотя в методике Каббалы различаются две части исправления – отношений человека с Творцом и отношений человека с товарищем – но их практическое применение и предназначение одно: совершение действия ради Творца».

И Бааль Сулам указывает нам понятную причину, почему это происходит: так как человек – эгоист, то для него нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку вне своего эго все ощущается им, как несуществующее.

Если человек эгоистически хорошо развит (с сильным авиютом), то остальных людей и все, что происходит вне его, он не воспринимает. Они для него не существуют, или существуют как элементы для его обслуживания. Их самих он не воспринимает в качестве отдельных индивидуумов. Потоэму и люди вокруг него, и Творец – относительно эгоизма – воспринимаются, как нечто несуществующее, а есть лишь эгоизм, который требует наполнения.

Поэтому человек должен начинать с действий ради себя и постепенно переходить к намерению ради Творца, ради наслаждения, а затем – исходя из любви.

То есть из «ло лишма» (ради себя) он постепенно достигает «лишма» (ради Творца).

Завершая исправление в исполнении закона любви к ближнему, человек завершает этим свое исправление в любви и отдаче Творцу.

Нет такого – чтобы мы сначала проделывали какую-то работу относительно группы, относительно человечества, а на следующем этапе начинали уже работать относительно Творца. Это одна и та же работа, она начинается и заканчивается одновременно, это одно и то же.

Поскольку все, что вне меня, я не ощущаю, то не имеет значения, о чем именно я начинаю думать и кому отдавать – группе, товарищам или Творцу. Я начинаю и заканчиваю эту работу по отдаче, свое исправление – и по отношению к группе, и по отношению к Творцу – одновременно.

Поэтому, хотя мы и говорим: «От любви к ближнему – к любви к Творцу», но это происходит в одно и то же время. Группа – это только средство, а Творец – следствие. Но в самой группе обе эти цели (возлюби ближнего и возлюби Творца) реализуются одновременно.

И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.

Поэтому закон «возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью всех исправлений (то есть «возлюбить ближнего как себя» – этого достаточно, это уже конечная цель), и создано окружающее так, чтобы можно было, не ошибаясь в действиях (ведь совершаются они в отношении товарищей, которые находятся передо мной), достичь духовных свойств.

А чем это лучше отношения к Творцу? Творец скрыл Себя и указал: «Вместо Меня работайте с обществом». Почему? Потому что общество – равное нам, на нем мы можем видеть, отдаем мы или не отдаем.

А Творец – источник наслаждения, Он – самый большой, самый великий. Относительно Него – если Он будет раскрыт – не может быть отдачи. Относительно Него отдача воспринимается как получение. Даже в нашем мире, если я что-то даю какому-то большому человеку, то я испытываю наслаждение.

Поэтому нельзя было бы общаться с Творцом, не получая, и, таким образом, у нас не существовало бы никакой возможности уподобиться Ему. Но то, что мы выполняем в группе, – это, на самом деле, делается относительно Творца. И наша единственная возможность совершать действительно альтруистические действия – это вместо Творца подставить группу.

В наших земных отношениях мы тоже часто говорим: «Я его люблю. Но я его люблю не за то, что у него что-то есть». А как проверить? А проверка такая: если бы у него на самом деле ничего не было, посмотрим, любил бы ты его или нет?

Человек знает, что если наполнение потребностей товарища он поставит выше наполнения собственных потребностей, это и будет определенной мерой отдачи.

Если желания товарища у меня будут прежде своих (сначала искусственно, а потом и в сердце), то есть если я перестану руководствоваться своими желаниями, а буду руководствоваться его желаниями, тогда я буду наполнять его. Это и будет называться отдача – замена своих желаний на желания других. По-другому это еще называется – выход из себя наружу.

А потому он не ставит своей целью возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой, всем естеством, поскольку, на самом деле, это одно и то же, что возлюбить товарища. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, душой и естеством.

Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя человек безусловно любит всем сердцем, всей душой, всем естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами.

Полная замена своего желания на желание чужого и называется слиянием с ним. Когда ты, используя все свои свойства, силы, полностью наполняешь чужие желания – это и называется отдача.

Тогда человек начинает понимать, что, на самом деле, его желания были микроскопическими и давали ему только мизерное ощущение существования, которое называлось «этот мир», и в своих пяти сенсорах, в этих маленьких желаниях, он ощущал только маленькую часть Мироздания.

А когда человек начинает воспринимать желание другого, то это желание становится в нем огромным, и когда он начинает работать с этим желанием – ощущает в нем высший мир.

Ощущение высшего мира, ощущение света, ощущение Творца, возникает в чужих желаниях, а не в своих, происходит «склеивание кли». Я его склеиваю тем, что все эти желания становятся моими. Это называется – «страдать страданиями общества» («леицтаэр бе-цаар цибур»), то есть страдать чужими страданиями, вместо своих, и тогда человек «удостаивается утешения общества» («зохе ле-нехамат цибур»), то есть ощущает свет, который наполняет все кли.

Это и есть постижение высшего мира.

10.2.3 Методика каббалы дается целому народу.

Остается вопрос: «Как пожелать и обрести духовное свойство, ведь это кажется невыполнимым?».

Методика Каббалы дана именно целому народу, и задано условие – готов ли каждый принять на себя условие «возлюби ближнего как самого себя», как средство достижения слияния с Творцом.

И только после того, как каждый согласился, сказав: «Сделаем и услышим», это становится возможным, потому что если все 600.000 душ будут заботиться друг о друге с истинной любовью (то есть поймут, что необходимо войти в «арвут» – совместное обеспечение такого условия друг другу), то ни у кого не будет необходимости заботиться о собственном существовании, поскольку все остальные заботятся о нем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.

Я готов принять на себя это условие «возлюбить ближнего», а не только услышать, – то есть получить свойство Бины. Я готов делать над собой усилия до тех пор, пока не получу исправление.

Проблема в том, что если мы пытаемся заняться отдачей ближнему, выясняется, что в нас не существует для этого необходимых предпосылок, мы не можем расстаться с собственным эгоизмом, мы должны каким-то образом его нейтрализовать.

Нейтрализовать его можно только в том случае, если мы дадим ему уверенность в том, что у него будет все – тогда он оставит себя и начнет отдавать.

А как я могу не думать о себе? Для того чтобы не думать о себе, нам необходимо получить заранее согласие всего общества на то, чтобы войти в такую обоюдную отдачу, в такие взаимные отношения, и тогда ни у одного из нас не возникнет проблемы с тем, чтобы отдавать.

Вы можете сказать, что это не большая мудрость и не большое геройство. И, вообще, какие тут нужны усилия? Если я знаю заранее, что завтра у меня все будет хорошо – минимальная зарплата и все необходимое – зачем я тогда должен думать о себе, я могу спокойно думать о других?

Проблема в том, что речь идет о минимальной потребности, которая нужна человеку, и от этой минимальной потребности он отказаться не может. Если в нашем мире мы видим людей, которым на все наплевать, – это не духовные личности. Они точно знают, что будут жить за счет общества, и общество никуда не денется – даст им кусок хлеба.

Человек должен в противовес своим самым земным, самым необходимым желаниям получить гарантию наполнения, иначе он не сможет работать, действовать на отдачу.

Допустим, это 1000 калорий в день – я не знаю, что это за минимальный список, который нужен человеку, но человек должен получить это от других, и тогда все остальное он сможет направить на отдачу.

И все зависит от окружающего общества: как ощущение безопасности в отношении минимума, так и работа на отдачу во всем остальном. Поэтому до тех пор, пока все окружающее общество совместно не решит, что оно идет на эти условия, не может быть такого состояния, как раскрытие Творца. Сначала арвут – потом раскрытие Творца.

Вопрос: Почему есть связь между тем, что любое взаимодействие между членами группы может быть только в том случае, еслиприсутствует Творец, и тем, что то же самое обнаружится в обществе?

Очень просто. Потому что общая душа (Адам), в которой все было связано друг с другом, разбилась на 600.000 частей. Все келим дэ-ашпаа, все келим дэ-кабала, женская часть и мужская часть – все было связано и слито друг с другом, и все это разлетелось на куски.

В нашем мире мы должны производить действия относительно себя, относительно детей, относительно жены или мужа, относительно родственников, то есть отца и матери, бабушек, дедушек, братьев и пр., затем относительно народа, затем относительно человечества. Мы должны восстанавливать все эти связи, которые исчезли в результате разбиения Адама, уже в связи с Творцом.

Поэтому не может быть в нашем мире вообще никакого исправления относительно чего бы то ни было, если оно не будет устремлено при этом к достижению слияния с Творцом.

Мы видим, как сегодня легко распадаются семьи. И еще увидим, что будет через 10-20 лет. Такое понятие, как семья, просто не будет существовать. Ребенок где-то в 15 лет и даже раньше будет чувствовать, что ему нечего делать с родителями. Он не будет ощущать, что это его родители. Он просто не будет понимать, а кто они такие относительно него.

Такой возросший эгоизм будет давать чувство своей индивидуальности, своего «Я», своей обособленности от остальных – настолько, что человек не будет ощущать тех, кто вне него, как существующих. И восстановить связь между людьми можно будет только за счет усилий.

Сейчас нам еще не требуется усилий, чтобы чувствовать семью, но потом придется прилагать их, если мы захотим хоть с кем-то сблизиться. Если я хочу, чтобы меня хоть кто-то любил, если я хочу любить кого-то, мне хочется какой-то связи с другими людьми – мне придется прилагать огромные усилия. И эти усилия ни в коем случае не увенчаются успехом, если только они не будут совершаться ради слияния с Творцом.

Представь себе, познакомиться с женщиной и создать семью, родить детей и воспитывать их – любые связи в обществе, даже со своими родителями, даже со своими ближайшими родственниками – ты не сможешь осуществить этого, если только они не будут во имя слияния с Творцом. Совершенно не сможешь ощутить никого, как близкого, имеющего какое-то отношение к тебе. Если только эгоизм еще чуть-чуть в нас поднимется, мы убедимся в этом воочию.

Это и сейчас в нас происходит, только мы не отдаем себе отчета, почему это так. Мы уже видим это в окружающем обществе.

Нам остается или согласиться с этим, пока возможно, пока страдания не вынудят нас об этом задуматься, или успокаивать себя какими-нибудь наркотиками.

Потому что все эти процессы абсолютно выходят из области чувств. То есть брак скоро будет оформляться только через адвоката, как какое-то совместное предприятие для поддержания сексуальных отношений на чисто физиолигическом уровне, без чувств. С детьми тоже будут проблемы, возможно, будут заключаться какие-то договора между родителями и детьми.

Уже сейчас общество все больше и больше вмешивается в семью – необходимы специальные комитеты, особые службы, потому что выявляются огромные проблемы: насилие в семье и различные конфликты между детьми и родителями.

Это не просто проблемы «отцов и детей» как раньше, когда немножко не понимали друг друга – сейчас происходит полное отторжение. Ребенок в пятнадцать лет спокойно уходит из дома и живет один.

Раньше родители и дети не расставались всю жизнь: достраивали еще часть дома и оставались вместе. Сегодня эгоизм не позволяет быть с кем-то вместе.

Вопрос: Будет ли общество это замечать? Или это будет катиться естественным образом?

Осознание зла достигнет такого уроня, что ты не сможешь не обращать внимания. Ты будешь вынужден из чисто эгоистических соображений (осознание зла ведь происходит из страданий) начать какие-то исправления. Вот это разобщение с остальными тебя, в итоге, вынудит. Оно проявится как ужасные страдания и вынудит тебя начать с ними делать. И в результате этого человечество начнет исправляться.

В итоге, люди придут к осознанию того, что они находятся в одной лодке, что они должны себя исправлять. И весь мир осознает (как осознала тогда небольшая группа людей), что никуда не деться, и надо достигать всеобщего арвута. «И ответственность за каждого возложена на весь мир, и весь мир ответственен за каждого».

Вопрос: А как в обществе будущего будут проходить исправление дети?

Самым естественным путем. Если у нас было бы исправленное общество, и в нем рождались бы дети, то дети учились бы от нас. Не было бы никаких проблем. Такое состояние и было от Авраама и до разрушения Второго Храма. Такое состояние было у всего народа – все находились в состоянии отдачи.

Вопрос: Для чего им нужно исправляться, что им нужно исправлять, если они находятся в обществе абсолютной отдачи?

Себя необходимо исправлять по отношению к обществу, потому что каждый рождается эгоистом.

11. Четыре мира

11.1 Четыре мира. Урок 1

Постижение материи и ее формы

В мире Асия мы постигаем материю.

Материя – это желание насладиться, созданное светом и противоположное ему. Из него можно начать постигать свет, который проявляется в этом желании в своей противоположности ему. И поэтому постижение противоположности чего-то свету, ощущается в нас, как материя. И она постигается нами в состоянии, которое называется мир Асия.

Мы не знаем, что такое мир Асия. Нет в духовном какого-то места, куда ты можешь войти: какая-то комната, или огромный зал, или какая-то территория – вот это мир Асия; летишь куда-то в другое место – там мир Ецира, долетаешь в следующее место – мир Брия, и так далее. Нет такого.

Миром Асия называется внутреннее состояние постигающего высший мир, когда он достиг определенной кондиции, то есть у него уже есть минимальный экран – экран на желания самого маленького авиюта (самые маленькие желания).

Если он может их аннулировать, не использовать ради себя, а только ставить перед собой экран, чтобы не получать ничего, в таком случае он называется «убар» (зародыш). Он, как зародыш в чреве матери, ни в чем не принимает активного участия, абсолютно пассивен. Такое состояние называется миром Асия.

И то, что в этом состоянии постигает человек, называется постижением материи («растет на нем мясо»), причем он еще совершенно не понимает и не осознает точно, что же с этим делать.

Зародыш в чреве матери не самостоятелен ни в чем, и в соответствии с законами природы в нашем мире он нейтрализует себя относительно организма матери. Поэтому он считается, как бы, интегральной ее частью и может питаться от нее.

Если бы эта часть в организме матери имела свое самостоятельное существование, то немедленно произошло бы разделение (отравление, заражение). Мы знаем, что происходит, когда в организме находится инородное тело – возникает отторжение тканей (например, при пересадке органов).

А здесь совершенно постороннее тело, но оно настолько себя нейтрализует, что может быть интегральным с общим телом.

«Общее тело называется Творец, а человек, в данном случае, называется „убар“ (зародыш) в Творце. Он полностью нейтрализует свои желания и за счет этого может быть внутри Творца».

Вот это состояние, когда человек внутри Творца, но абсолютно бездействует (то есть, он делает очень большую работу, но она направлена только на то, чтобы нейтрализовать себя), – такое состояние относительно Творца, ощущение связи с Творцом в таком виде, называется миром Асия. Мир – это ощущение связи с Творцом.

Форма материи постигается в мире Ецира.

Когда материя уже полностью постигнута, начинает возникать форма материи. Форма материи – это отдача. В мире Асия человек совершенно нейтрализовал себя, все свои желания. Теперь этот процесс аннулирования состоит только в том, что он полностью принимает команды обучения от Творца, – как маленький, который хочет вырасти большим. Значит, он на сто процентов должен все получать от Творца. Но что он получает? Форму материи. То есть он обучается действиям отдачи.

Такое взаимодействие с Творцом, когда человек начинает включать свои экраны, для того чтобы полностью следовать тому, чему его учит Творец (то есть отдавать), называется миром Ецира. А постижение, которое происходит, называется постижением формы, потому что внешняя форма желания получить – это отдача. Желание получать работает в форме отдачи.

Средство обеспечения существования материи и формы в мирах Асия и Ецира – постигается в мирах Брия и Ацилут.

После того, как в мире Асия в состоянии убар человек уже приобрел все желания к Творцу, а в мире Ецира приобрел форму на эти желания, экран, – после этого, работая с формой и с материей вместе, он начинает делать такие же действия, как Творец, и при этом начинает постигать Его.

«Из Твоих действий познаю Тебя». Уподобляясь Ему в действии, я начинаю понимать Творца и Его Замысел.

Это и называется, постичь средство обеспечения существования материи и формы.И в этом заключается задача человека. А со стороны Творца в этом заключается Цель творения.

Каждый мир из АБЕА – дающий и получающий относительно душ.

Состояние, в котором находится человек в духовном, называется его миром, так же как и наши ощущения в сегодняшнем состоянии называются «наш мир». В мирах АБЕА каждое из состояний человека, то есть каждый из миров, является и дающим и получающим относительно душ. Я чувствую, что я получаю что-то извне, я чувствую, что в то же время я кому-то что-то отдаю наружу.

«Каббалисты исследуют из всех возможных состояний только материю и форму материи в мирах Асия и Ецира, потому что мир Брия, общность этих двух миров – Асия и Ецира, с трудом воспринимается разумом».

То есть он уже не считается формой, полностью облаченной в материю.

«Основой является мир Асия, то есть материал множества частных желаний, каждое из которых имеет свою форму. Это легко усваивается разумом и развивает его, позволяя исследовать каждую отдельно взятую особенность, отделить и отличить ее от остальных – это и является целью работы – познать преимущества света над тьмой в каждой детали существующей действительности».

То есть самая главная работа, которую выполняет человек, заключена в материале. Когда мы говорим, что человек поднимается в мир Ецира, потом в мир Брия, в мир Ацилут, а потом в мир Бесконечности, мы не должны думать, что он при этом отрывается от предыдущих миров. Он при этом поднимает предыдущие миры вместе с собой, он поднимается вместе с ними. То есть все его прошлое, все предыдущие ступени, идут вместе с ним, за ним.

Таким образом, если мы говорим, что человек сейчас находится в мире Ецира, – это значит, что он вместе со своим миром Асия, и со всеми своим прошлыми жизнями, и даже вместе с нашим миром, поднялся в мир Ецира и работает в нем.

Что значит, работать в мире Ецира с миром Асия? Он постигает глубже мир Асия – не так, как постигал его, когда был в нем, а еще на ступень глубже.

Когда он был в мире Асия, он постигал только верхний его срез. Сейчас, когда он поднялся в мир Ецира, он постигает одну ступеньку мира Ецира, а в мире Асия – в предыдущем мире – он постигает уже две ступеньки. Это подобно тому, как свет входит в кли.

Мы рассматриваем: Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Когда свет входит в Кетер, то постигается только Кетер дэ-Кетер (свет Нефеш). Затем он перемещается из Кетер в Хохма, а в Кетер входит следующий свет – Руах.

Допустим, я был в мире Асия, там я работал с авиютом 0. Потом в своем углублении в материал я спустился в мир Ецира и работаю теперь с авиютом 1. И получается, что в мире Ецира я сейчас постигаю только первый уровень, а в мире Асия, в котором находился до этого, постигаю два уровня.

Нельзя об этом забывать. Поэтому здесь и говорится, что, в основном, постигается материя. То есть, когда мы поднимаемся в мир Бесконечности, мы на самом деле углубляемся в постижение материи.

Почему в материю? Разве самое главное – это наше желание? Потому что из постижения нашего желания мы постигаем Творца, постигаем то, что это желание наполняет. У нас нет другого кли, у нас нет другой возможности постичь Творца – только лишь, когда Он облачается в нас.

Творец целиком наполнил светом желание в мире Бесконечности, и вот теперь мы это постигаем. Мы возвращаемся в этот мир Бесконечности, проникаем внутрь своего желания, пока не достигнем самых глубинных его слоев. Это значит – вернуться в мир Бесконечности своим постижением.

То есть после махсома мы входим в мир Асия, и там мы постигаем материю, а затем в этот же мир мы и продолжаем углубляться.

Можно сказать наоборот: углубление на одну ступень больше в мир Асия называется миром Ецира, на две ступени больше – мир Брия, на три ступени – мир Ацилут, на четыре ступени – мир Адам Кадмон, а на все пять ступеней – это мир Бесконечности.

Все, что не облачено в нашу материю, в наше желание, мы не ощущаем. Мы не оставляем мир Асия, потому что лишь в нем мы сохраняем все ощущения. А все остальные миры – это, можно сказать, просто уровни мира Асия, на которых мы постигаем свет, или Творца, облаченного в нашу материю.

Вопрос: Значит, речь идет только об относительных мерах облачения формы в материал? Постоянно ли соотношение между ними?

Мы можем говорить о том, как свет облачается в материю, Творец облачается в творение. И разница между мирами – это, конечно, разница между ступенями, но она огромна. То есть мы не можем представить, насколько постижение первой ступени материи в мире Асия ничтожно по сравнению со второй ступенью, с третьей, с четвертой. Такое же соотношение, как между светами, когда вместо света Нефеш, постигаем свет Руах.

Нефеш – это неживая материя. Мы ощущаем ее только как саму материю без облачения в нее света. И это то, что постигается в мире Асия.

В мире Ецира мы уже постигаем, как свет начинает облачаться в эту материю, она становится живой.

Это как растение (представьте разницу между растением и минералом!), которое уже живет и умирает, поворачивается за солнцем, за источниками жизни, знает, что надо поглощать и что надо выделять, что вредно и что полезно. В нем существует уже собственное участие в мироздании, то есть собственное отношение к Творцу. Это совсем другой уровень существования.

То есть мы постигаем желание со светом, с Творцом, который облачается в это желание, с отношением этого желания (человека, творения) к Творцу, постигаем взаимодействие между ними, но пока еще только на растительном уровне.

У растения не существует свободы воли, нет возможности менять свою среду, передвигаться, оно жестко зависит от времени, оно подобно всем остальным, у него еще нет индивидуальности.

И в этом отличие между неживым, растительным, животным и человеческим уровнями постижения. Отношения с Творцом, зависимость, которую мы постигаем в мире Асия, резко отличается от отношений в мире Ецира! А в мире Брия она еще больше. Там постигается возможность свободного действия, перемещения, развития, когда из себя рождаешь себе подобных. То есть уже существуют действия, которые приводят к более исправленным, лучшим состояниям – это называется рождать потомство.

«Потомство» – это следующие действия на отдачу (как парцуф Гальгальта порождает парцуф АБ), когда я на самом деле рождаю воздействие.

Что значит «парцуфим АБ и Гальгальта»? Что значит «породить что-то»? «Породить что-то» – это выразить свойство отдачи, которое в тебе. «Гальгальта рождает АБ» – она выделяет из себя желание, которое полностью посвящает себя отдаче Творцу.

Таково отличие между миром Ецира и миром Брия.

Но, опять-таки, где это постигается? В мире Асия, то есть в той же материи. Только постигается более глубинное отношение материи к источнику.

Вопрос: Мир Асия – это всегда мера аннулирования относительно Высшего? И аннулирование это растет?

Да, правильно. Я как бы сворачиваю за собой, я беру их с собой, поднимаюсь вместе с ними.

Если я, допустим, нахожусь в мире Брия, то все ступеньки, начиная с нашего мира, я поднимаю за собой в мир Брия. Тогда в мире Брия у меня есть Кетер дэ-Брия, Хохма дэ-Ецира и Бина дэ-Асия. Если я поднялся в мир Брия, то мой нулевой слой находится в мире Брия, первый слой – это мир Ецира, который поднялся в Брия, и второй слой – это мир Асия, который поднялся сначала в Ецира и потом в мир Брия. То есть я постигаютри слоя в материи, три уровня – Нефеш, Руах, Нешама.

Вопрос: «Если нахожусь в мире Брия, что происходит с моей работой в мирах Ецира и Асия?» Я продолжаю в них работать, только более углубленно, на уровне мира Брия. А формы работы у меня остаются те же, что были раньше, когда я находился в этих мирах. По-другому я не могу.

То есть мир Ецира и мир Асия у меня такие же, как и были раньше, только выражают намного большее, чем раньше. Но они, все равно, остаются по своему отношению ко мне, по своему качеству теми же мирами.

Это будет до тех пор, пока я не вернусь в мир Бесконечности, где произойдет особый зивуг дэ-акаа на все общее кли, созданное Творцом – зивуг дэ-акаа, называемый «рав-поалим у-мекабциэль», когда уничтожаются совершенно все ступени, они все складываются вместе в одно общее кли.

До этого состояния каждый из нас тянет за собой все ступени, и каждый внутри себя состоит из всех этих ступеней, и все они идут вглубь.

Вопрос: Кроме того, что мы тянем с собой эти предыдущие ступени, не открывается ли при выходе, например, в Брия еще более тяжелый эгоизм плюс к тому, что мы тащим с предыдущей ступени?

Естественно, что подъем вверх означает работу с более сильным эгоизмом. Об этом и говорится. Когда я поднимаюсь в мир Брия, то в мире Ецира я работаю на ступень ниже, то есть с большим эгоизмом, а в мире Асия на две ступени ниже. Естественно. То есть все происходит по той же схеме, как мы с вами изображаем вхождение светов в келим.

Четыре формы: точка, линия, плоскость, трехмерная фигура.

Что называется формой? Формой называется свойство отдачи, которое может принять на себя материя, желание насладиться.

Так вот, материя может принимать на себя эти четыре перечисленные формы. Вообще форм нет. Под формой подразумевается наше обозначение тех или иных свойств отдачи, видов отдачи, стилей отдачи.

Существуют четыре формы: точка, линия, плоскость, трехмерная фигура – следствие соединения предыдущих форм. Эти четыре формы включают в себя все формы и в этом, и в высшем мире. Детали же всех миров одинаковы.

То есть все, что находится в нашем мире и в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон (АК) и мир Бесконечности (даже в мире Бесконечности!), все эти формы в них совпадают, все миры параллельны друг другу.

Бесконечность, АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, наш мир – все эти семь миров один под другим, включая Бесконечность сверху, наш мир снизу, и пять духовных миров между ними – все эти семь миров абсолютно равны и параллельны в своих деталях, и отличаются только степенью скрытия относительно человека, относительно постигающего. Абсолютно все детали есть на каждой ступени, просто мы можем их не постигать, это зависит от того, как они относительно нас проявляются.

Допустим, сейчас я нахожусь в нашем мире – значит, для меня детали всех духовных миров непостигаемы.

Или я нахожусь в мире Бесконечности до того момента, когда он начал распространяться сверху-вниз – там тоже детали были непостигаемы. Было просто ощущение существования и больше ничего, а все детали еще не вышли наружу, не проявились.

В этом отношении наш мир с миром Бесконечности похожи – отсутствие детализации. Во всех остальных мирах проявляются детали, количество, качество, взаимоотношения, связи между ними в большей или меньшей степени.

Но это не важно, в какой степени они проявляются, а важно то, что абсолютно все во всех мирах детализировано и параллельно – все миры друг другу параллельны.

Поэтому, если в нашем мире что-то происходит, то это спускается из мира Бесконечности через все миры до нашего мира. Если в нашем мире есть у человека такое желание, которое может задеть Творца, которое может подняться к Нему, то оно проходит через все миры и обязательно доходит до мира Бесконечности. Все миры задействованы параллельно друг другу.

Потому что все эти миры проявляются, в принципе, только относительно нас. На самом деле их не существует. Их не существует, потому что Малхут мира Бесконечности все собой закрывает, она заканчивает собой все творение.

Только для того, чтобы мы постепенно вошли в мир Бесконечности, существуют внутри нас такие ступени постижения этой Бесконечности, которые называются мирами: наш мир, Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК. А потом мир Бесконечности.

А на самом деле ничего этого не существует. Это ступеньки внутри нас, для того чтобы понять, постичь, ощутить то единственное состояние, в котором на самом деле мы находимся, и которое называется мир Бесконечности.

Все остальные миры – это порции мира Бесконечности, которые мы постепенно принимаем, адаптируем и, благодаря этому, начинаем понимать эту Бесконечность.

Вопрос: Бесконечность постигается тоже из материи мира Асия?

Все, что мы постигаем, мы постигаем в материи. Мир Асия – это наша материя, мы ее постигаем. И все остальное, что мы постигаем потом, – это формы, которые одеваются на эту материю во все большем и большем подобии Творцу.

Вопрос: Как создается наше Конечное состояние?

Конечное состояние создается, когда все миры, накладываясь друг на друга, поднимаются в мир Бесконечности. Поднялись, сложились друг на друга – остался только лев а-эвен. Приходит такой свет, который исправляет этот лев а-эвен, и все складывается вместе.

И остается только юд-кей-вав-кей, целиком наполненное светом.

Миры исчезают, потому что мир, олам (от слова «алама» – скрытие) – это частный случай постижения Бесконечности.

Этот мир – материал, отпечатанный со спустившихся высших духовных миров. Во время работы в этом мире все наши постижения – только в материальных формах. И вне материальных форм нет никакой возможности понять и постичь что-либо.

Творец, как создатель всего, постигается нами в имени АВАЯ, включающем в себя все виды форм, существующих в мире, где:

– буква юд – точка;

– буква хэй – плоскость;

– буква вав – линия;

– буква хэй – трехмерная фигура.

То есть Он постигается нами одновременно во всех этих формах: не может быть только в одной или во второй или в третьей.

Что значит – постигается нами, как точка, как буква, как какая-то плоскость, линия, фигура? Нами постигаются наши личные свойства, качества, которые могут уподобиться Ему.

Уподобиться Ему сначала в виде точки (черной точки) – это когда я себя полностью аннулирую, как семя в чреве матери.

Ведь на самом деле, семя в чреве матери – подобно душе в мире Бесконечности. Мы находимся в полностью исправленном, заполненном состоянии, но из этого состояния мы ощущаем только точку, в которой прилепляемся внутри этой матки, внутри мира Бесконечности. Поэтому оцениваем все окружающее нас, как мир Асия или точку.

Затем идет линия – когда мы строим свои взаимоотношения (уже по трем линиям), когда мы учимся принимать на себя форму.

Затем плоскость – когда отношения Творца и творения становятся подобными животным состояниям (хай).

И потом идет трехмерная фигура – когда мы начинаем вырастать в наших намерениях до уровня Творца.

Последняя буква хей – это раскрытие первой буквы «хей», только в более материальном виде, то есть в форме, занимающей место, тогда как три предшествующие формы совершенно не занимают места.

Что значит «не занимают места»? Не подобны по своим формам Творцу. Они не имеют еще объема, они не наполнены внутри желанием. В предыдущих формах еще нет желания получать, которое работало бы на отдачу.

Только последняя буква хей работает на отдачу, то есть получает ради Творца.

Постигается также начало точки, острие буквы юд. И потому это имя – источник всех имен. Каждое имя – это проявление Творца в творении, то есть получение и отдача со стороны творения, когда оно получает для того, чтобы отдать. Ведь суть Творца (имеется в виду Ацмуто) совершенно непостижима (когда она вне меня), постигается только воздействие, приходящее к нам от Творца.

А еще вернее и точнее, постигается наше подобие Его воздействию.

Как любой измерительный прибор измеряет не само воздействие на него, а свою реакцию. Он уравновешивает это воздействие и измеряет меру своего противодействия, силу, которую он должен приложить, чтобы уравновесить внешнее воздействие. И вот эту силу, по своему количеству и качеству, мы и принимаем за силу воздействия на нас.

Поэтому и говорится: «Ми маасеха икарнуха». Из своих действий я познаю Творца. Иначе я Его познать не могу. Только через те действия, которые я совершаю, чтобы уравновесить Его, прийти к подобию с Ним. Только в той мере я могу о Нем что-то рассказать. То есть я рассказываю не о Нем, а о себе – подобном Ему – и только.

Поэтому, когда мы говорим о Творце, мы говорим вовсе не об Ацмуто, не о том, кто Он сам по себе: мы говорим, исходя из того, что мы приняли на себя какие-то законы, правила, стали подобны Ему. И так, как выгляжу при этом я, подобный Ему, – так я и называю Творца. На самом деле, это не образ Творца – это образ человека, который уподобился Творцу.

Ведь суть Творца совершенно непостижима, постигается воздействие, приходящее к нам от Творца. И потому все творение представляет собой имена Творца. Человек исследует на себе и объединяет полученное имя с его корнем, Творцом, в намерении отдачи. Таким образом, имя – это то, что он получает, исследуя и познавая Дающего.

Мы постигаем Творца только в мере подобия. Я совершенно не знаю, что такое свет, я не знаю его свойств, я не знаю, вообще, есть он или нет.

На меня что-то воздействует. Откуда я могу знать, что на меня воздействует? Только если я уравновешиваю это воздействие внутри себя согласно своим чувствам, в соответствии со своей чувствительностью. Тогда, исходя из своих свойств, я говорю о том, что существует вне меня.

Допустим, на меня воздействует некая сила. Для того чтобы ее уравновесить так, будто она на меня не воздействует, я должен приложить внутреннее усилие в 10 кг, и тогда я чувствую себя в равновесии, в покое, как будто внешней силы нет. Значит, я измеряю свои усилия в 10 кг и говорю: «Снаружи на меня действуют 10 кг».

А что за 10 кг на меня действуют, в каком виде они действуют на меня, я не знаю. Исходя из того вида, из той формы своих усилий, которые я приложил, чтобы уравновесить это воздействие, я говорю: «Те 10 кг, которые действуют на меня – это сила давления». Почему? Потому что я изнутри приложил такую силу, в таком ее виде, который у меня называется давлением.

А что там снаружи, на самом деле, я не знаю. То есть я не знаю, ни какой вид имеет это внешнее воздействие, ни его силу, ни величину. Возможно, что моя чувствительность такова, что если я противодействую силе в 10 кг, то чувствую себя уравновешенным. А может быть, снаружи давят не 10 кг, а 100 000 кг, а я ощущаю только 10 кг.

Так же, как мы не ощущаем на себе атмосферного давления. На нас давят 765 миллиметров ртутного столба на каждый квадратный сантиметр нашего тела. Это очень большое давление, огромное. Если бы наш организм не уравновешивал его изнутри, мы бы просто расплющились. Мы этого не ощущаем, но автоматически его уравновешиваем.

В нашем мире тоже все построено на законах равновесия, ни на чем больше. Это единственный закон. Даже если мы говорим уже не о материи, которая должна уравновешиваться просто для того, чтобы существовать, и не о биологическом теле, которое автоматически себя уравновешивает, а о чувствах. Равновесие – это то, чего мы хотим. Состояния покоя – чтобы на меня ничего не давило, когда нет никаких желаний, все желания насыщены.

Это уравновешивание зависит от нашей чувствительности. Если бы у меня внутри был прибор, который повышал бы мой порог чувствительности, то я бы чувствовал, что могу уравновесить себя все больше и больше. Это и значит подниматься по ступеням миров, чтобы уравновесить себя на самом максимальном уровне – на четвертом уровне авиюта. Вот и все.

Потому что мир Асия – это тот же мир Бесконечности, только мы его ощущаем в самом грубом виде. Или наш мир – он просто обратный миру Бесконечности, в нем трудно уловить детали.

Что такое мир Асия? Это мир Бесконечности, когда я его ощущаю всего лишь как домем (неживое). Что такое мир Ецира? Это когда я ощущаю мир Бесконечности уже как цомэах (растение).

Что значит любой высший мир? Я – тот же самый, и мир Бесконечности тот же самый, я только повышаю свою чувствительность. Но я все равно ощущаю все, исходя из своих органов чувств, потому что я так устроен – с пятью органами чувств. У меня всегда будет именно та картина, которую они внутри меня рисуют.

Мы заключены внутри нашего желания, и мы не знаем, что на нас действует. Но то, как наше желание изнутри реагирует на внешние воздействия – это и является картиной нашего мира.

Вопрос: По мере подъема мир ощущается все менее составным?

По мере подъема мир ощущается все более составным, все более сложным, с большим количеством деталей и с более сложными связями между ними. Но вся эта сложность, в итоге, обращается в простоту, потому что эта сложность в тебе. Ты, наоборот, начинаешь понимать, как работает все это устройство. И поэтому относительно тебя оно является простым.

Ты сейчас находишься на уроке. У тебя возникают десятки различных вопросов – ты не связываешь их между собой, картина Мироздания совершенно разорванная, у тебя нет углубления в каждый объект, ты не видишь связи между ними, ничего не можешь понять, и не можешь собрать все вместе.

Ты задаешь мне десятки вопросов. Я знаю ответы на эти вопросы? У меня просто картина более собранная. Я смотрю на нее и вытаскиваю тебе тот кусочек, связь или свойство, о котором ты спрашиваешь, которого тебе не хватает. Я раньше не думал о том, что ты спрашиваешь, об этом фрагменте, но я всегда могу его раскрыть. А когда эта картина мне не нужна, то она для меня простая, сама собой разумеющаяся – это моя природа.

По мере подъема, по мере постижения происходит увеличение количества деталей, количество связей становится огромным. Высшие миры в бесконечное множество раз сложнее и больше, чем наш мир. Наш мир, вообще, против них ничего не значит по своей простоте, по своей серости.

Но одновременно с бесконечным количеством деталей и связей ты постигаешь простоту, замысел, общую систему, которая работает слаженно и просто, хотя она огромна и бесконечна по своему объему, сложности и детализированности.

Так что пугаться этого не надо – наоборот, постигается одновременно и сложность и простота. В итоге человек постигает намного более простую картину мира, чем та, которая представляется ему сегодня.

Сегодня, в нашем мире, мы не можем ничего сложить вместе. Мы не представляем себе правильных причинно-следственных связей. А там огромное количество деталей, и все они известны, как причины и следствия.

Вопрос:Каким образом мы постигаем миры?

Миры – это мир Бесконечности, который мы постигаем в мере подобия ему. Существует 125 уровней подобия миру Бесконечности. Можно их делить еще на сотни, на тысячи, на миллионы – не важно – мы же проходим все наши состояния. Любое наше состояние – это какая-то мера подобия миру Бесконечности: большая или меньшая, такая или другая, в разных стилях, в разных формах.

Но как мы можем настроиться на какое-то подобие миру Бесконечности, ведь мы не знаем, что это такое? Для этого существует группа. Группа должна представлять мне какую-то меру подобия миру Бесконечности. Отношения в группе, мое включение в группу, включение группы в меня, идеал, цель, метод работы – все это в группе должно быть настроено таким образом, чтобы дать мне модель духовной ступени, то есть подобие миру Бесконечности.

И тогда, если я выполняю то, что группа представляет мне как модель, пытаюсь включиться в нее, слиться с ней, – таким образом я в какой-то мере уподобляюсь миру Бесконечности.

Вот это и есть единственная возможность, которую мы в нашем мире можем создать вокруг себя, для того чтобы начать какое-то уподобление миру Бесконечности. Только это. Другого нет.

По-другому я никак не могу ничего себе представить. Но одного представления мне не достаточно: мне же надо, кроме того, создать себе четкую форму, в которую я должен себя вместить, чтобы уподобиться этому миру Бесконечности.

Группа и представляет собой ту матрицу, которую я должен заполнить своими желаниями – переделать, исковеркать каждое свое природное эгоистическое желание так, чтобы оно втиснулось в эту форму. И когда я вмещусь в нее, тогда я уподоблюсь в какой-то мере миру Бесконечности.

Группа дает мне эту форму: какие должны быть отношения между мной и товарищами, как я должен на них влиять, как они должны на меня влиять, как в каждом из своих желаний я должен с ними соотносится, и так далее. Если я эту форму принимаю на себя, вхожу в нее, этим я уже принимаю подобие миру Бесконечности. Возможно, очень дальнее – неважно, но это уже приближение. И потом мы действуем, только уточняя эту форму на нас. Поэтому ничего нет, кроме материи в мире Асия и формы в мире Ецира, а все остальное – это то, что создает их.

Вопрос: Как я могу уравновесить давление Творца на меня? Я могу давить на свое желание так же, как это делает Творец? Вместо Него?

Дави на Творца так же, как Он давит на тебя. Он давит на тебя своим желанием отдачи, и ты дави на Него своим желанием отдачи. И все. Этим и происходит уравновешивание.

Что мы знаем о Творце? То, что рассказывают нам каббалисты. Каббалисты говорят «тов вэ мейтив» (Добр, Дающий Добро), то есть Он отдает и этим давит на нас. Мы это давление отдачи воспринимаем отрицательно, потому что мы то находимся в обратном состоянии – в эгоистическом.

Начни давить на Него, как Он давит на тебя, то есть своей отдачей – войдешь в состояние равновесия. Это состояние и называется зивуг дэ-акаа – когда ты, отталкивая Его, входишь с Ним в равновесие, в сочетание, в слияние именно посредством удара, уравновешивания. Это то, что делает масах в Пэ дэ-Рош. Он уравновешивает давление внутреннее и внешнее. Все построено только на этом.

А наше желание ничего больше не может измерить. И для него совершенно не важно, какого сорта давление исходит снаружи. Давит килограмм воздуха, или килограмм воды, или килограмм какой-то силы – механической или электрической, электромагнитной – не важно. Давит! И я должен ее уравновесить.

И каким образом снаружи давит свет, мы не знаем. И не надо нам это знать. Мы только принимаем форму подобия Творцу, и этого достаточно. Потому что, уподобившись Ему в форме, мы начинаем думать, как Он, понимать, как Он, мы поднимаемся выше всей этой материи и выше всей этой формы, мы поднимаемся к Его разуму, к Его голове, к Его Замыслу, мы включаемся в Него Самого.

Мы приобретаем при этом ступень более высокую, чем та, с которой Он нас сотворил. Мы приобретаем не материю и не форму, которую обретает материя, мы поднимаемся еще выше – в Замысел творения. Вот до этого состояния Творец желает нас довести.

«Человек называется по постигаемому им проявлению Творца – Его имени. Находящиеся в темноте, не видя исходящего от Творца блага, изобилия, не имеют имени».

Это говорится о нас – мы не имеем имени.

«Изучающий исследует и выясняет, что имя – это результат исходящего от Творца блага. Этим он поднимает из своих эгоистических желаний искру Творца, упавшую в него.

Так, в соответствии с полнотой анализа и мерой познания, постигается величие «Имени», и человек с любовью объединяется с именем Творца в мыслях и в полном осознании. Это происходит поднятием МАН и нисхождением МАД – поднимается и возвращается – и каждый раз увеличивается его познание, пока не становится партнером Творца в Его первичном действии. И как Творец создает миры, так и человек создает миры – наполняет их, как ощущающий и получающий».

То есть все происходит только из действий по уподоблению Творцу.

Вопрос: Насколько сейчас мы можем ощущать включение высших миров в нас?

Все, что происходит с нами сегодня – мы должны понимать – это непосредственное воздействие Творца, которое нисходит из мира Бесконечности через все миры к нам.

11.2 Четыре мира. Урок 2

Действие исправления

Несмотря на то, что весь анализ, все наше действие – в мыслях, человек обязан совершить раскрытие Творца, вплоть до мира Асия, практическим действием исправления – пробудить единение с Творцом.

У нас нет другого метода исправления, кроме создания намерения. В духовном мире действует только намерение, только намерение исправляет творение. Намерение и есть действие (кавана зэ маасе). Однако для того, чтобы это намерение было истинным, полноценным на всю его глубину, надо спуститься во всю эту глубину, на все его стадии и воплотить это намерение в действии во всех мирах, вплоть до мира Асия.

Когда мы что-то делаем в мире Асия – что значит «делаем»? Если мы, находясь в мире Асия, создаем намерение (не руками и ногами) – это наше намерение называется действием. Чем оно отличается от намерения в более высоком мире? Если мы создаем такое намерение в условиях, называемых мир Асия, то мы реализуем то же намерение, что в мире Ацилут, или Брия, или Ецира только на очень низком, на более глубоком уровне.

Это можно уподобить вхождению света в кли, когда мы начинаем работать с Кетер, потом с Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут: достигаем работы с все более низкими желаниями, и при этом все большие света НАРАНХАЙ входят в это кли.

Чем в более низком мире человек работает со своими намерениями – пусть эти намерения маленькие, путь они еще в отрыве от духовного – если он стремится сделать эти намерения хоть в чем-то немного похожими на духовные (неважно, ошибается он или нет), то своими попытками он возбуждает в высших мирах огромный свет – именно потому, что пытается чего-то сделать в низшем мире.

Представьте кли сверху-вниз: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, – если мы что-то совершаем в Малхут, то при этом в Кетер входит свет Ехида. Поэтому мы не можем оценивать свои действия в нашем мире по следствию, проявляющемуся в нашем же мире. Если мы в нашем мире вызываем микроскопические изменения, то в высших мирах при этом происходят огромнейшие изменения.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что, несмотря на то, что весь анализ производится в мысли, человек обязан совершить раскрытие Творца – вплоть до мира Асия – практическим действием исправления (оно тоже в мыслях): пробудить себя к единению с Творцом.

«Практическим» – это тоже в мыслях, это не физическое действие руками и ногами. Пусть никто не думает, что Каббала пишет о чем-то, что необходимо выполнять руками или ногами – нигде и никак физическими действиями мы не воздействуем ни на миры, ни на себя, ни на что.

Миром Асия называется состояние, когда человек, находясь на самой низкой стадии своего желания, совершает действия с желанием, но это действия с желанием, а не просто механические движения нашим биологическим телом.

Три союза

Существуют три союза: глаза, язык, брит.

Сказано, что действие может быть полным, только если оно совершается в «махшава, дибур, маасэ», то есть в мыслях, в речи и в действии – тогда это действие полное, то есть истинное.

Что значит «три союза: глаза, язык и брит»? Это можно назвать по-другому Хабад, Хагат, Нэхи, три уровня авиют – Шореш, Алеф, Бет (0, 1, 2). То есть надо работать с нулевым, с первым и со вторым уровнем желания – это в наших силах, а с третьим и четвертым уровнем желания мы работать не в состоянии до Гмар Тикун, они включаются во второй уровень. Поэтому мы говорим всего лишь о трех ступенях, которые человек должен одолеть – Хабад, Хагат, Нэхи.

Работа с экраном на нулевом, на первом и на втором уровне желания и называется тремя союзами – «глаза», «язык» и «брит».

Каждый низший парцуф облачается своей верхней частью – Гальгальта ве-Эйнаим – в нижнюю часть высшего парцуфа – АХАП. То есть духовное высшее, постигается только нашими «глазами» и «ртом», и наше единение с Высшим происходит в этих двух союзах (мы можем включиться в Высший авиютом ноль, один).

Через эти два союза передаются нам все формы от Высшего к низшему – через глаза и через язык. Обучение происходит от Учителя к ученику, письменно и устно, письмом и чтением: получить и передать знания с помощью зрения – глазами и выразить речью – ртом. То же самое в духовном – обучение происходит через «глаза» и через «язык», а «брит» (связь) происходит на основании полного слияния двух парцуфим.

Все миры были созданы только для того, чтобы использовать эти три союза в методике Каббалы в следующих видах: в письменном – глазами, устном – ртом, и в тайном – брит.

Тайном – когда постигается состояние, следующее за состоянием «воскрешение мертвых», когда эгоистические желания полностью превращаются в альтруистические, становятся получающими ради отдачи («лекабель аль менат леашпиа»). Такие состояния называются тайными, потому что они выше нашей природы.

Буквы и точки

«Распространение отдачи происходит буквами и точками. Глаз не воспринимает больше, чем те буквы и точки, которые воспринимает сердце. Рот воспринимает только буквы».

Эти статьи написаны с учетом обоих уровней – и земного, и духовного. Нам известно, что глаза, уши и другие физические органы чувств полностью подвержены нашему желанию. Если бы этого не было, мы бы все слышали одинаково, мы все совершенно одинаково воспринимали бы наш мир.

Я могу настроить себя так, что одни вещи буду видеть, а другие нет, одни буду слышать, другие нет. А то, что вижу и слышу, могу воспринимать совершенно иначе, если перенастроюсь, – тогда я буду то же самое слышать и видеть по-другому.

Все зависит от желания. Все наши внешние органы запускаются только нашим желанием: глаз схватывает то, что мы желаем видеть, и так же со всеми остальными органами чувств.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что все воспринимается только внутренним желанием.

Такое восприятие называется «сердце», так как знание получается по 32 каналам отдачи (32 – гематрия слова «лев» – сердце), 22 буквами и десятью точками (малхует), представляющими собой основу форм мира и заполненными знанием и жизнью мира.

Двадцать две буквы – это 22 свойства Творца относительно нас. Мы знаем, что первые девять букв (от алеф до тэт) – соответствуют свойствам Бины, следующие девять букв (от йуд до цади) – соответствуют свойствам Зеир Анпина, и четыре последние буквы – соответствуют свойствам Малхут, которая получила свои свойства от предыдущих сфирот. Последних букв – четыре, потому что в Малхут четыре степени авиюта.

Итак, существуют всего двадцать две буквы, то есть 22 высших свойства, а точки Малхут, которые включаются в эти сфирот, дополняют эти 22 высших свойства до 32-х сочетаний Малхут с первыми девятью сфиротами. Итого получается 32 канала, 32 линии, ручейка, по которым нисходит вниз высший свет.

Имя АВАЯ включает в себя все формы письма и речи, так как строение букв – это точки и линии, где каждая точка – это сокращение, а каждая линия – распространение.

Все, что мы можем воспринять в себе, в нашем желании, состоит из распространения света в различных направлениях и из сокращения, то есть из различных свойств и комбинаций этих свойств в разных сочетаниях. Определенное распространение и определенное сокращение в каждом из свойств рождает в нас такую комбинацию ощущений, которая называется наш мир.

Если мы возьмем 22 буквы, то есть 22 возможности нисходящего изобилия, включим в них 10 малхует, произведем всевозможные ограничения, которые нам дают решимот, то в итоге мы образуем этими векторами картину мира. Наподобие той картины, которая строится на экране. Только на экране она состоит из света и тени, а мы воспринимаем это внутри, в нашем желании, как хорошее – плохое, наслаждение и страдание.

Если я воспринимаю эту картину вне своего желания, то воспринимаю ее уже не в ощущениях наслаждения и страдания, а относительно тех внешних свойств, через которые я получаю ощущения, то есть я получаю уже не ту картину, которая отпечатывается на моем желании.

Если бы я это знал – было бы хорошо: тогда у меня было бы прямое отношение к своему желанию, я бы знал, где истина. А я получаю картину, которая отпечатывается с моего желания в виде обратном этим 32 свойствам – сочетание «Я» против мира. То есть я вижу не то, что ко мне приходит на самом деле: я вижу отпечаток своих свойств на свет, который приходит ко мне по 32 каналам.

В итоге картина мира получается совершенно неверная. Но это и хорошо, что она неверная – она заставляет меня изменяться. Я ощущаю мир искаженным в той степени, в какой искажен я сам.

Вопрос: Чем отличаются 9 свойств Творца в парцуфе от 22 свойств высшего изобилия?

Девять свойств – это девять первых сфирот, которые Малхут получает сверху от ЗАТ дэ-Бина.

Откуда начинаются келим дэ-каббала в парцуфе? Начинаются с ЗАТ дэ-Бина. Есть Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, под Малхут находятся души. Души получают от Малхут. Какой свет Малхут может им передать? От ЗАТ дэ-Бина. Кетер, Хохма и ГАР дэ-Бина еще совершенно не относятся к низшим. ЗАТ дэ-Бина или АХАП дэ-Бина – это уже часть Бины, которая обслуживает низших.

Так вот, ЗАТ дэ-Бина – это 9 первых сфирот (буквы от алеф до тет), ЗА – это еще 9 сфирот или 9 букв (от йуд до) и Малхут – это еще 4 последние буквы: куф, рейш, шин, тав. Итого у нас получается 9 + 9 + 4 = 22 буквы.

Обычно, упоминают еще пять букв, используемых только в конце слова – МАНЦЕПАХ. Всего 27 букв, но пять конечных букв не участвуют в этом процессе, потому что они находятся на самой парсе. Следовательно, всего есть 22 буквы, плюс десять малхует, десять некудот, которые есть в Малхут. Итого 32 пути нисхождения высшего света. Они все разного свойства, разного оттенка и все они воспринимаются нижними, как 32 различные формы наполнения, различные формы воздействия сверху-вниз.

Об этом много написано в Зоар, хотя там больше применяется не язык Каббалы, а язык сказаний.

Вопрос: Как же мы можем исправлять желания с помощью слуха, зрения, речи, если все желания спускаются нам сверху?

Под понятиями «слух», «зрение», «речь» – подразумевается исправление намерения на уровне 0, 1, 2 авиюта. Никакими действиями, никаким слухом и никакой речью нельзя ничего исправить.

Исправлять необходимо желание: чтобы желание получить, которое в нас есть, обратить в отдачу – в этом все исправление. Весь материал творения – это желание насладиться. Сделать из него инструмент для отдачи, для наслаждения Творца – в этом вся работа.

Не следует обращать внимание на слова, которые указывают на объекты или действия в нашем мире – это совершенно неверно и только путает вас. «Руханиют» (духовное) – это то, что не имеет никакого земного образа, никакого объема, ни цвета, ни звука. Это только силы. Силы желания. Потому что все силы природы – это силы желания, только мы этого пока не видим.

Существует сила тяготения, сила отталкивания, другие силы – электрические, механические, магнитные и др. Это все – выражение желания. Мы только не видим его самого, не ощущаем, что все исходит из внутреннего желания. Но, в принципе, это легко себе представить.

Итак, если вы хотите понять, о чем пишет Бааль Сулам, о чем говорит Каббала, вы должны представлять себе мир сил, желаний, без всяких тел. Не глаза и не действия, и не рот, и не уши – только одни желания. Взаимодействия между желаниями, между силами, между векторами – это и называется духовным миром.

Вспомните, как строится цифровое векторное изображение: в результате мы получаем общую картину, состоящую из каких-то образов. На самом деле ничего этого нет, нам только так представляется. В действительности это – всевозможные сочетания различных векторов, различных сил. Кроме этого в природе ничего нет.

Таким образом ты можешь изобразить любую картину на любом уровне, любое восприятие, любое явление, потому что в своей основе все состоит из желаний, из сил. Эти желания-силы называются в Каббале материей. Сила – это и есть материя.

Бааль Сулам рассказывает об этом очень просто. Он говорит, что сила – это та же материя, что и все остальное. Почему он так утверждает? Потому, что любой объект, который кажется нам существующим физически в нашем мире, мы можем довести до такого состояния, когда он исчезнет из поля нашего зрения и превратится в неощущаемые нами силы. Он исчезает или нет? Он исчезает относительно нас, а на самом деле, он просто существует в другой форме.

Так же и духовное. Духовное – это то, что существует в виде сил, желаний.

Поэтому когда Бааль Сулам пишет о том, что исправление возможно с помощью «действия», «языка», «уха», «глаза», не имеются в виду наши глаза, или уши, или действия. Мы уже понимаем, что в духовном мире с помощью таких инструментов мы ничего не можем сделать, и они ни в коем случае не указывают на желания человека. Эти названия подразумевают под собой внутреннее желание человека с тем или иным авиютом.

Вопрос: Вы сказали, что небольшие изменения в нашем мире приводят к большим изменениям в высших мирах. Казалось, должно быть наоборот – чем ближе к источнику, тем меньшие возмущения приводят к большему изменению в том, что отстоит дальше от источника (по принципу усилителя)?

В чем заключен парадокс? Ты говоришь: «Чем ближе я поднимаюсь к Творцу, тем больше я могу влиять, производить, действовать. А в нашем мире, разве я могу что-то сделать? Как бы я не барахтался, чем я могу влиять?»

Мы говорим о том, что микроскопические духовные действия в нашем мире вызывают большие изменения в высшем мире. Если я на миллиметр произвожу работу в нашем мире, то чтобы совершить эту работу в духовном мире необходимо передвигать тонны на километры. Потому что конструкция-то остается. А как же может быть иначе? Если ты находишься под грузом стольких систем сверху-вниз, под грузом твоего эгоистического желания, то самое маленькое твое исправление вызывает огромный подъем МАНа, вплоть до мира Бесконечности.

От тебя в мир Бесконечности все поднимается по такому раструбу, развернутому треугольнику. Если ты здесь можешь попросить хоть немножко правильной силы, то в высших мирах это вызывает – в соответствии с тем, насколько они большие относительно тебя – огромные света. Ты этим раскрываешь все миры.

А если ты находишься в высших мирах, то чем выше ты находишься, тем меньшее воздействие ты можешь оказать – это обратная связь света и кли.

Ты можешь возразить: «Ну, это же неверно: если я исправился и нахожусь, наконец-то, в хорошем состоянии на какой-то духовной ступени, то там я могу производить такие огромные действия!» Ты можешь там производить огромные действия, верно, но не по исправлению, а по притяжению света. То есть там ты взаимодействуешь со всеми остальными келим (в их общем сочетании), где низшие поставляют авиют, а ты передаешь свет.

Система полная, замкнутая, закрытая, и тот, кто внизу – притягивает больше всего света. А ты, как бы снабжаешь его этим светом, помогаешь сверху, чтобы свет прошел, – вы взаимодействуете как души, которые участвуют в одном общем деле.

Далее мы поймем, почему мы столько времени находимся в двойном и в одинарном скрытии. В настоящее время мы уже несколько лет находимся в скрытии Творца, и по идее должны были бы уже пройти наверх. Где же, в конце концов, наше нормальное состояние, когда мы находимся над махсомом и действуем с духовными инструментами?

А дело в том, что мы сейчас вызываем в мирах намного более сильное воздействие, чем сможем это сделать потом. И это воздействие – просто неоценимо, и оно обязано нами воспроизводиться до тех пор, пока мы не исчерпаем в нем своих возможностей. Это называется наполнить свою «котомку» – «сеа» (меру). Если человек этого не делает, ему потом просто не с чем работать, потому что с теми светами, которые ты сейчас вызываешь, ты затем работаешь наверху.

Находясь сейчас в двойном и в одинарном скрытии, ты, практически, совершаешь все возможные ошибки, которые можно совершить, находясь в скрытии. Ты набираешь ошибки, накапливаешь их и затем исправляешь. Тебе обязательно нужны эти ошибки, тебе нужны эти разочарования, тебе нужны эти попытки – удачные и неудачные – твоей работы. Поэтому мы видим, что каждую минуту мы падаем, поднимаемся, карабкаемся, разочаровываемся, снова поднимаемся…

У того, кто находится в духовной работе, иначе не бывает. Посмотри на своих товарищей, в каких состояниях находятся люди! Ты можешьувидеть, что они ощущают состояния отчаяния и разочарования, и все, что угодно. Почему? Этим мы набираем келим. Невозможно по-другому собрать келим в двойном и одиночном скрытии Творца. Для того эти состояния и существуют. Они будут продолжаться, пока мы в темпе их не пройдем. А темп зависит от того, насколько мы будем стремиться к Цели.

Если я буду наслаждаться тем, что я сижу и горюю, то от этого я к Цели не приближусь. К Цели приближаешься только тогда, когда ты стремишься к ней, а тебя при этом, наоборот, все быстрее бросает из стороны в сторону. Так же, как на машине: если по ухабистой дороге поедешь быстрее, – представляешь, какие толчки ты будешь чувствовать.

Так вот, эти толчки мы чувствуем, если действительно быстро движемся вперед, а если медленно – тогда мы их не чувствуем. Мы автоматически пытаемся замедлить скорость и, в итоге, двигаемся медленно, зато более или менее комфортно.

Кто согласен пострадать и набить себе шишек, тот двигается быстрее и не обращает внимание на получаемые удары, и быстрее приходит к накоплению полной меры разочарований, страданий, и проходит через махсом. До тех пор, пока человек не реализовал двойное и одинарное скрытие Творца, он махсом не пройдет.

Сразу за махсомом сначала происходит раскрытие Управления в виде вознаграждения и наказания – этим человек исправляет одиночное скрытие Творца. А затем, следующая ступень – любовь, на которой он исправляет двойное скрытие Творца. Те келим (ошибки), которые мы накопили в состояних скрытия, мы затем исправляем, и это является тем сосудом, в который мы получаем раскрытие Творца.

Поэтому сократить период скрытия, в котором мы сегодня находимся, можно только нашим устремлением к Цели. Максимально нажимай на газ. Что тебе встретится по дороге? Будет разваливаться машина, на каждой кочке тебя будет трясти – а ты, насколько сможешь, нажимай на газ. И это все. Нет, к сожалению, никакой другой возможности что-то сделать.

А как можно это выдержать? Мы, опять-таки, возвращаемся к тому же принципу – помогает группа. Видишь, что остальные вместе с тобой – тебе легче. Они тебя воодушевляют, ты их воодушевляешь…

Вопрос: Первые девять сфирот находятся за махсомом, а также девять первых – это группа. Значит ли это, что группа скрыта от нас?

Девять первых сфирот находятся, конечно, над махсомом. Но группа не находится над махсомом. Группа – это модель, находящаяся под махсомом, которую я должен создать, которая должна стать подобна АХАПу высшего, подобна высшей ступени.

Группа не находится над махсомом, она состоит из таких же людей, как и ты. Зачем вы выдумываете себе всякие идеалы? Если бы она была над махсомом, мне бы ничего не надо было делать, кроме как включаться в нее и все. Но мне надо ее строить, мне надо на нее влиять, мне надо ее критиковать, мне надо все время вместо нее выбирать высшее, и снова высшее, и еще более высокое состояние. И только потом, после того, как я вкладываю себя, получать от нее.

Вопрос: Все миры существуют только относительно меня. Если я, произведя минимальное духовное действие, совершаю большие изменения в двух мирах – относительно кого я их произвожу?

Формально вопрос поставлен правильно. Мир – это то, что я субъективно ощущаю. Если я воздействую на нечто вне себя – я меняю свой мир, субъективно воспринимаемый мною, или я меняю тот мир, в котором находятся все остальные души?

Если я что-то меняю – я всегда меняю в себе, я меняю только свое желание на более исправленное. То есть свои желания я не меняю – я меняю их намерение, я меняю применение этих желаний, я меняю величину отдачи этих желаний. То есть я могу менять только себя. При этом я, естественно, ощущаю по-другому явление себе Творца, мира, группы и так далее.

Но меняя свое желание, я автоматически включаюсь в остальные души, с которыми я накоротко замкнут. Я включаюсь в них, и у них так же происходят изменения. Если я, участвуя в каком-то духовном действии, поменял свою природу, допустим, на 10 процентов, значит эти 10 процентов – независимо от того, думает об этом кто-то или не думает, желает или не желает – автоматически изменяются во всех остальных душах. Каждая душа начинает получать новые желания, новые мысли, новые побуждения, потому что я, включенный во все остальные души, изменился.

Таким образом, от каждого человека зависит состояние всего мира, и благодаря тому, что я изменился, остальные начинают видеть свой мир по-другому – в них меняются желания. Каждый состоит из желаний всего мира, и когда сочетание желаний в человеке изменяется, то меняется и его взгляд на реальность.

Нахожусь ли я в этом мире как каббалист, постигающий Творца, или как ученик, стремящийся стать каббалистом, постигать Творца, находиться в отдаче, в подобии Ему, – своим автоматическим нахождением в этом мире и включением в остальные души, я делаю свою работу. Я исправляю мир, исправляю остальные души, заставляю их встрепенуться, обратить внимание на Цель творения, приблизиться к ее реализации.

И все начинают видеть по-другому.

Вопрос: Как же я делаю изменения в мирах, если я их не ощущаю? Относительно чего я их делаю?

Если я меняю свое отношение к Творцу, исправляю себя в какой-то мере на отдачу (не важно, как мы это назовем), – я совершаю при этом изменения во всех остальных желаниях, и они все вместе, соединяясь с высшим светом, производят изменения в мирах. Что значит: «в мирах»? Миры не существуют сами по себе, миры – это фильтры, через которые проявляется высший свет в душах. Миры существуют внутри самих душ. Если желания становятся более соответствующими высшему свету, то эти фильтры утоньшаются, такие грубые фильтры уже не нужны.

Если я сделал 50 процентов исправления во всех душах, значит, эти фильтры, сокрытия, миры, автоматически уменьшились на 50 процентов. Или, иначе говоря, все миры, со всеми находящимися в них, поднялись на половину пути к миру Бесконечности.

У тебя ничего нет, кроме души – желания, созданного Творцом, и той внутренней программы, по которой это желание работает. Эта внутренняя программа называется мирами. Миры не находятся вокруг души – они находятся внутри души, это та формула, по которой осуществляется контакт между душами и светом. Эта формула включена в сами души.

Вопрос: Если я произвожу действия исправления, находясь в состоянии двойного скрытия, и мои действия исправления воздействуют на миры и на всех нас, почему я этого не ощущаю?

Эти действия оказывают влияние на меня и на все остальные души. Вижу я это или не вижу – не имеет значения. От меня сейчас специально скрыто то, что я вношу в души и в миры. Мы находимся в общей системе, связаны между собой, влияем друг на друга, влияем на Творца, притягиваем свет – это неизменно.

То, что это состояние в данный момент от меня скрыто, действительности не меняет. Скрытие – скрытием, а то, что происходит на самом деле – происходит. Одно другого не касается. Почему от меня скрыто это ощущение? Потому что оно помешало бы мне выполнять действия исправления, я бы начал действовать ради себя. А так я могу попытаться действовать якобы ради других, ради Творца. Потому что наслаждение от моих действий, их результат, от меня скрыты. Поэтому я могу попытаться действовать якобы альтруистическими приемами.

Но это не важно, ведь результат моих действий скрыт только относительно меня, у меня на глазах как бы некая пелена. А мое воздействие происходит в существующей системе. Скрыта от меня система или нет – на действительности не отражается. Желаем или не желаем – мы связаны между собой и только тем и занимаемся, что воздействуем на свои и на чужие желания, потому что включены все в одно общее желание. А мера скрытия или раскрытия – лишь относительно тебя: это ведь только от тебя скрывается, что ты на самом деле совершаешь, – чтобы тебе не помешать.

Вспомни пример с хозяином ресторана, который работает круглые сутки и все время думает о том, как бы побольше заработать денег. И скрыто от него, что, на самом деле, он заботится о том, как бы всех накормить. Но он не может сейчас работать на отдачу, поэтому работает якобы на то, чтобы заработать деньги. Это – скрытие.

И такой тип скрытия наложен на всю нашу жизнь. Но несмотря на него, мы все равно участвуем в этой системе. Единственное, что нам надо сделать – раскрыть свое участие в ней, чтобы добровольно, с желанием выполнять то, что мы, на самом деле, делаем. Тогда все миры обратятся в раскрытие: насколько раньше каждый из миров задерживал свет, настолько он теперь выявит этот свет в нас.

Суть и желания

Суть и желания указывают на два вида света: свет по отношению к тому, кто действует, и свет по отношению к тому, на кого воздействуют. В этом основа мужского и женского начала, линии и решимо, души и тела, Творца и малхут, милосердия и закона, – чтобы в их единении завершилась работа.

Суть управляет и раскрывается в желании, в соответствии с пробуждением и готовностью желания.

То есть свет раскрывается в кли только в мере подобия. Природа сути различима только в желании, в которое она облачается. Мы не можем говорить о свете вне кли, о том, какой он, какими свойствами обладает. Только в той мере, в которой желание настроено на «нечто», и в нем это «нечто» проявляется – мы можем об этом говорить, исходя из формы, стиля того желания, которое выявляет свет.

Допустим, у меня желание стало розовым – свет проявился розовый. И я говорю, что этот свет – розовый. Почему? Потому что мое желание стало именно такого свойства. А свет этого свойства не имеет. Я просто называю эту его часть – которая проявилась во мне – по свойству кли. Свет не имеет абсолютно никакого названия. Мы постигаем кли, которое его таким образом проявляет.

Нечто проходит по какому-то проводу. Я не знаю, что именно проходит, но в моем приборе, который я построил, стрелка отклоняется на пять делений, поэтому я говорю, что нечто воздействует сейчас на прибор с силой в пять единиц.

Я знаю – что это такое? Не знаю. Я не знаю что это за сила, в какую сторону она направлена. Просто в построенном мной приборе это воздействие выявляется таким образом. И это воздействие я называю по возмущению, которое оно вызывает в приборе. А какое оно на самом деле, я никак не могу знать и никогда не узнаю. Поэтому мы свет всегда называем по имени келим, в которых он проявляется.

«Природа сути различима только в желании, в которое она облачается. Желание позволяет использовать сознание. Ничто не воспринимается сознанием, кроме как в желании, в которое облачается суть.

Суть Творца познать не дано, ведь все наши постижения – это постижение исправленного желания, в которое облачена суть Творца».

Это говорит Бааль Сулам. Все наши постижения – это не постижение сути, а постижение нас же самих, исправленных в подобии чему-то. То есть существует какой-то эталон, который я не постигаю, но я изменяю себя в соответствии ему. Я постигаю свою форму относительно него, и это я называю образом Творца. Но та форма, которую приняло мое желание – это не та форма, которая существует в Творце: «это постижение исправленного желания, в которое облачена суть Творца».

«Это подобно тому, как во всех измерениях мы измеряем не саму суть, а ее проявление в измерительном инструменте, проявление ее взаимодействия с инструментом. Поэтому видение управления Творца означает истинное раскрытие Творца».

Сказано «Ми-маасэха икарнуха». Из действий Твоих – из Твоего воздействия на меня, из своего действия относительно Тебя, – я познаю Тебя. По-другому познать не могу. Но мы устроены таким образом, что этого нам абсолютно достаточно, и мы не ощущаем недостатка в более высоком постижении, потому что мы созданы светом, который нисходит из Творца, и он нас создал из себя. Поэтому не возникает у нас желания узнать большего, чем та форма подобия, которую мы принимаем.

Можно теоретически говорить: «Я хочу большего». А чего большего ты хочешь? Не может появиться в нашей природе такого желания. Можно только теоретически сказать: «Я хочу знать Ацмуто». Это вопрос, который абсолютно лишен внутреннего желания, хисарона.

Вопрос: Чему я себя уподобляю, если у меня еще нет этого подобия, а высший проявляется, как мое неисправленное состояние?

Высший проявляется во мне, как противоположность моему неисправленному состоянию. Осознание зла относительно Высшего, моя неисправленность относительно Высшего – вот, что постигается мной.

Если я постигаю в себе что-то плохое, встает вопрос: относительно чего и кого это плохо – относительно общества, относительно воспитания, относительно Творца? Относительно кого? Осознанием зла называется постижение различий между мной и Творцом.

Вопрос:Если духовная работа в нашем мире дает больший результат во всех мирах, чем работа в высшем мире, зачем же нам устремляться вверх, проходить махсом?

Потому что Цель творения – достижение Творца, уподобление Творцу, слияние с Творцом.

Ты можешь сказать: «Но в таком состоянии я же ничего не делаю». Нет, ты делаешь, потому что, поднимаясь вверх, ты поднимаешь с собой все, что у тебя было раньше.

Но, в сущности, ты прав. До Гмар Тикун праведники, которые поднимаются вверх, страдают потому, что у них нет того, что было в состоянии скрытия, и сожалеют об этом. Это верно. И эта разница, эти ножницы существуют вплоть до Гмар Тикун. Только там это все уравновешивается.

12. Все миры

Все миры с множеством их ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров. Поэтому существует правило: «все, что не постигаем, не можем назвать по имени», потому что имя означает постижение. И поэтому все имена, обозначения, числа определяются только относительно получающих или постигающих.

Мы находимся внутри чего-то, нам не понятного. Это «что-то» мы определяем как высший свет, заполняющий собой все пространство и находящийся в совершенном покое, – то есть не производящий никаких действий, никак не ощущаемый. А ощущается он только в низших, в душах, и только согласно их свойствам.

Мы уже не раз приводили в пример измерительный прибор, который измеряет величину своего воздействия на некое внешнее возмущение, для того чтобы это возмущение уравновесить. То есть он измеряет свои внутренние усилия по уравновешиванию себя с чем-то внешним, и эти внутренние усилия он называет по имени, градуирует.

Поэтому сказано «то, что не постигаем, не можем назвать по имени», потому что имя мы даем, исходя из того количества и качества усилий, которые тратим на уравновешивание чего-то внешнего.

Это количество и качество усилий создает в нас внутренний парцуф, определяющий наше внутреннее постижение, которым мы называем это внешнее воздействие. Но сама суть внешнего воздействия остается нам совершенно не ясной.

Поэтому все имена, обозначения, числа определяются только относительно получающих или постигающих.

Различают три категории:

1) Суть Творца (Ацмуто), о которой мы не говорим, потому что не постигаем. А место, с которого мы начинаем давать определение тому, что мы называем постижением, то есть место, где находится граница нашего постижения – называется Замысел творения, где мы находимся в мысли Творца, в потенциале, до Его действия.И конечный результат действия изначально заложен в его замысле, ведь желание результата обязывает к действию.

Мы на себе постигаем Замысел творения. И из Его замысла, из Его действия на нас, постигая Замысел, мы как бы восходим, поднимаемся к Его мысли относительно нас – хронологически идем в обратную сторону.

2) Замысел творения называется миром Бесконечности (Эйн Соф). Это связь Ацмуто с душами в виде желания насладить творения, души. Кроме этой связи, мы ничего не постигаем, а потому мы ни о чем больше говорить не можем.

В принципе, мы всегда постигаем только небольшие фрагменты мира Бесконечности, явления Творца душам. Мы постоянно находимся в мире Бесконечности, постоянно контактируем только с Творцом, только с высшим светом, а тот фрагмент, который мы из этого улавливаем, называется нашим миром.

Нашим – т.е. тем, в котором я нахожусь. Им может быть этот мир, в котором мы сейчас находимся, а может быть совсем иной мир, духовный, но всегда это часть мира Бесконечности – та часть, которую я в нем сам выделяю. Поэтому не существует самостоятельного понятия «мир»: мир есть то, что проявляется относительно человека, и только относительно человека мы можем говорить о каких-то мирах. Вне человека этих миров не существует.

То есть человек своими внутренними свойствами подобия и не подобия Творцу, высшему свету, делит свое ощущение на раскрытое и скрытое, и из этого контраста и строится картина мира, в котором он находится.

Поскольку все различаемое и постигаемое в мирах, существует только относительно душ, то о самих мирах мы ничего сказать не можем, потому что не можем постигнуть их как таковые.

Они существуют в нас только в потенциале. Что это значит? Наше желание создано таким образом, что оно постепенно, поэтапно приобретает экран. Эти поступенчатые обретения – экраны, дающие более точное видение, ощущение мира Бесконечности, Творца, – они и определяют, градуируют ступени миров.

Поскольку внутри я состою из пяти уровней желания – ноль, один, два, три, четыре, то, приобретая постепенно на эти желания экран, я в этой мере постигаю Творца. Соответственно этой мере: ноль, один, два, три, четыре – называются миры: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон или весь мир Бесконечности. То есть все определяется моим внутренним эгоизмом и мерой его исправленности. Эта мера определяет мир, в котором я нахожусь.

Мы все созданы одинаково (различие существует только в частных свойствах), поэтому, подобно тому, как мы ощущаем общее отношение природы к нам в нашем мире, так в духовном мире мы ощущаем общее отношение Творца к нам на каждой ступени. Но каждую ступень все воспринимают немножко по-другому, в соответствии со своими личными свойствами, склонностями, личным набором девяти сфирот.

Вопрос: В чем заключается различие между мирами в ощущениях постигающего?

Разница только в ограничении постижения, то есть в ограничении использования моего эгоистического желания, на которое еще нет экрана.

Я постигаю духовный мир в мере наличия во мне экрана. В мере отсутствия экрана я ощущаю срытие. Желание мое постоянно растет. Если экран растет в мере желания или даже больше, чем желание, то в таком виде я и постигаю окружающий меня мир.

Это не тот мир, который находится вокруг меня, – это высший свет, который я улавливаю в свои исправленные келим, – он и дает мне ощущение мира, в котором я нахожусь.

Почему это ощущение делится на внутреннее – ощущение моего «Я» и внешнее – ощущение окружающего мира? Потому что мы сами и наше взаимодействие еще не исправлены.

Когда мы исправим нашу связь между собой и исправим себя так, что не будет разницы между нашими внешними и внутренними келим, которые во время Цимцум Бет (Второго Сокращения) разделились на, так называемые, моха, ацамот, гидин, басар, ор – шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль – когда исчезнет разделение на эти келим, и все келим соберутся под одним экраном, под одним ударным воздействием (зивуг дэ-акаа рав паалим у-мекабциэль), тогда пропадет ощущение разделенния мира на внутренний и на внешний.

Поэтому мир наш называется мир «медумэ» – придуманный, надуманный нами мир. На самом деле, он не такой, каким нам кажется.

В духовных мирах мы чувствуем, насколько мы ограничены, поэтому они уже не надуманные – они часть мира Бесконечности, истинного Мироздания. А мир Бесконечности – это такое состояние всех душ, когда они все объединены и внутри себя ощущают абсолютное наполнение высшим светом.

А находится ли что-нибудь вне их? А вне себя души никогда ничего не воспринимали, не ощущали, не ощущают и не будут ощущать.

Вопрос: Чем отличается постижение мира Асия от постижения мираБесконечности?

Только тем, что в мире Асия ты постигаешь мир Бесконечности в размере мира Асия. Вот и все. Ты находишься в том же состоянии – в том же «месте», целиком наполненный светом. Ты ощущаешь маленькую часть, которая называется мир Асия, потому что у тебя имеется экран всего на пятую часть твоего эгоизма.

Когда мы говорим о Высшем свете, то подразумеваем одновременно две категории: получающего и получаемое вместе – то, как получающий воспринимает получаемое. Но каждый из них, сам по себе, не входит в определение Бесконечности. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающей называется душа, созданная из ничего, желание наполниться наслаждением.

Любое состояние в мироздании мы всегда должны разделять на две составляющие – кли и ор, творение и Творец. Творец наполняет творение.

Все миры, сами по себе, определяются как простое единство. В них самих нет никаких изменений. Как сказано: «Я своих действий не меняю».

В самом Творце нет никаких изменений – ни сфирот, ни каких либо частей, а все, что мы называем различными именами, проявлениями Творца, – все это находится не в Ацмуто, а в самих душах, постигающих высший свет. Души меняются соответственно изменениям, которые в них происходят, и согласно своим качествам, своим ощущениям они называют Творца или высший свет.

Творец желает, чтобы мы постигли и ощутили исходящее от Него наслаждение в виде Его желания насладить творения.

Каково условие получения наслаждения? Мы наслаждаемся, когда явно ощущаем Творца, явно ощущаем, что Он желает насладить нас, свои творения. И это Его желание вызывает у нас наивысшее, самое раскрытое наслаждение.

В Каббале это называется «рецоно леэйтив ле-нивраав». Когда мы его постигаем – мы наслаждаемся. Это самое большое наслаждение, самое высшее постижение – то, чего мы достигаем при полном своем исправлении.

Что мы постигаем? «Рацоно леэйтив ле-нивраав» – Его желание насладить творения. Я по этому наслаждению начинаю карабкаться обратно к Нему, пока не добираюсь до Его замысла насладить меня. Я включаюсь в Его замысел насладить меня – и вот там я испытываю наслаждение. Не в том, что Он меня наслаждает, – а в том, что Он задумал меня насладить. Это наивысшее наслаждение. Называется оно – Замысел творения.

Творец желает, чтобы мы постигли и поняли исходящее от него наслаждение в виде Его желания насладить творения, и поэтому дал нам такие органы ощущений, которые, воспринимая высший свет, определяют в нем множество ощущений.

Зачем Он дал нам это? Чтобы мы, в итоге, с помощью этих ощущений – наслаждения от того и от этого, от одного и другого – пришли к полному пониманию Его замысла, Его мыслей, Его отношения к нам.

А наш общий орган ощущений называется «желание получить наслаждение». В получаемом мы ощущаем много частей и оттенков, подъемы и падения. С того места, где в желании насладиться начинается осознание, появляется возможность в мере ощущения описать свое восприятие.

В человеке обязательно должны быть параллельно развиты и чувство, и разум, тогда он действительно сможет описать, проконтролировать, повторить, правильно совершить любые действия.

И все это уже называется соотношением между высшим светом и желанием получать, и называется свет и сосуд (ор и кли, наслаждение и желание).Тогда как в свете, вне кли, не может быть никакого восприятия, потому что свет без постигающего определяется относящимся к Ацмуто, сути Творца, о которой запрещено говорить, поскольку она непостигаема.

Если мы когда-нибудь говорим о свете, мы всегда говорим о нем относительно келим, в которых его ощущаем. Вне келим свет не имеет никакого названия, мы даже не можем сказать, существует он или нет. Свет существует только внутри келим.

И нельзя сказать, существует ли он внутри келим. Мы измеряем наши возмущения, нашу реакцию на то, что якобы нас наполняет. И это мы называем светом.

Вопрос: Чем наслаждение, ничем неограниченное в мире Бесконечности, лучше, чем наслаждение, разделенное на части?

Получение наслаждения по частям – это, значит, исследование частных отношений Творца к нам: каким образом, с помощью чего, как Он желает дать нам наслаждение.

Я изучаю не само наслаждение, я изучаю Его отношение ко мне, и это позволяет мне достичь слияния с Ним. Слияние осуществляется посредством общего кли, посредством того, что наслаждение, которое Он мне дает, я получаю ради того, чтобы насладить Его. В итоге взаимного наслаждения я постигаю, поднимаюсь в Его Рош (в Его голову), к Замыслу творения, – и там я сливаюсь с Ним.

Что значит: «я постигаю Его замысел»? Любое постижение возможно только в результате того, насколько я адаптируюсь и уподоблюсь Ему. Получается, что я приобретаю ту же голову, что у Творца.

Это и есть самое главное, чего мы достигаем, и это и является самым большим наслаждением – постижение замысла Творца, потому что – это и есть сам Творец. Не Ацмуто, а Его замысел относительно нас.

Все, что ниже этого замысла – это только средство, как бы наш совместный полигон, где мы можем отработать подъем к этому замыслу. И поэтому мое включение в замысел, в мысли, во все планы Творца – это и есть самая большая, самая высокая точка, которой может достичь творение, это и есть самое большое наслаждение. Творцом так и было замыслено, чтобы мы именно этого достигли.

Таким образом, мы начинаем понимать и ощущать, что все келим со светом, который в них, – это всего лишь промежуточное средство, для того чтобы нам подняться к замыслу.

С того места, где в желании начинается осознание, появляется возможность описания восприятия в мере ощущения.

То есть именно знание, разум должно находиться рядом с желанием. И тогда с помощью этого разума мы исследуем желания, измеряем их, описываем, передаем, и теперь другой, обладающий аналогичным желанием и разумом сможет это воспроизвести.

Следовательно, когда то, что мы обозначаем в духовном мире светом и кли, еще находится в замысле, – оно называется мир Бесконечности, до Первого Сокращения определяющийся, как корень, то есть как Замысел в потенциале, который должен привести к действию.

Итак, постижение мира Бесконечности означает постижение замысла Творца.

Начиная с Первого Сокращения и до мира Асия существует множество миров и частей, находящихся в замысле. А затем они постигаются в действии, и постигающий ощущает все это множество частей и действий.

Опять-таки, это практически те же фразы, что и раньше, то есть: «Только лишь из Его действий в нас, в нашем желании, мы постигаем Его замысел. Таким образом, мы строим свою Рош, полностью равную Его Рош».

Когда мы говорим о том, что Творец помогает нам, посылает излечение, освобождение, подарки, удачу, мы имеем в виду две категории:

1) Творец – Он определяется как Ацмуто, о котором запрещено говорить, потому что непостижим (это высшее понятие, но мы говорим о том, что этот корень существует);

2) Исходящий от Него, распространяющийся к творениям свет, входящий в наше кли, то есть в наше желание наполниться. И это определяется как Бесконечность, то есть связь Творца с человеком, – но со стороны Творца, потому что Творец полностью раскрыт относительно нас, – только мы не воспринимаем Его; Он-то находится относительно нас в полном раскрытии, в абсолютной Бесконечности.

А желание Творца насладить, которое определяется как распространяющийся от Него свет, в конечном итоге превращается в желание получить наслаждение.

Желание Творца насладить создает в нас желание насладиться. На самом деле, это не желание (рацон), эгоизм, – это обратная сторона света. Такого материала в природе вообще не существует. Это свет создает обратное себе свойство, и если бы не было света, это свойство бы пропало. Поэтому свет определяет и все держит на себе.

Этот распространяющийся свет называется Бесконечностью, и он достигает получающего через многие сокрытия, что позволяет низшему получить этот свет.

На каких бы ступенях мы не находились, всегда есть лучик света, который может к нам пробраться, и с его помощью мы можем начать себя исправлять и поднимать в мир Бесконечности.

И поэтому все постижения и изменения происходят только в самом получающем, то есть в мере его восприятия получаемого.

Действует на тебя высший свет или нет, обратил на тебя Творец внимание или нет, – это зависит от тебя и ни от кого другого, потому что со стороны Творца существует только одно состояние – мир Бесконечности, неизменности. А все красивые слова, которые мы говорим, – «с Божьей помощью»… – нет этого: «С Божьей помощью» – Творец Себя не меняет, Он постоянно действует только в одну сторону. Только общий свет выявляет в каждом из нас постоянно возникающие, все новые и новые решимот.

Постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно…

Нет такого, что когда-то существовало некое состояние, а потом появился я, который через некоторое время постигнет это состояние, а еще через некоторое время произойдет еще что-то. Времени нет.

Постигаемое и постигающий появляются одновременно. Ведь в отношении кого постигаемое принимает форму? Только в отношении постигающего. Невозможно сказать какую форму имеет постигаемое до появления в ощущениях, поэтому его невозможно постичь. А если у нас нет постижения Ацмуто, и нет никакой возможности Его ощутить, как же мы можем говорить о явлении самом по себе, какие формы оно может иметь вне наших ощущений?

Никаких. Бесконечность может существовать или вне наших ощущений, или тогда, когда мы все ощущаем, но не вносим в это никаких возмущений. И к этому желает привести нас Творец. Он изначально относится к нам Своим свойством Бесконечности, чтобы мы из своего ограниченного состояния ощутили Его как Бесконечность. То есть сделали из себя бесконечное кли, не ограниченное ни в чем. Не ограниченное по свойству отдачи.

Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях – насколько мы возбуждаемся от воздействия света, распространяющегося в нас. Это подобно тому, как в наших ощущениях стол воспринимается твердым (в тактильном ощущении), оценивается нами в определенных размерах (в зрительном восприятии).

Но это все только в наших ощущениях – это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в ощущениях творения с иными органами чувств, допустим, в ощущениях ангела.

Вовсе нет. То есть в ощущенияхдуши, допустим, не находящейся в нашем теле, или ангела, стол этот будет восприниматься как какое-то кли, имеющее на его уровне определенную порцию света, выявляющее какое-то свойства Творца.

Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной (по сравнению с нами) ощущаемой реальности, форме, согласно своим органам ощущений. Мы не можем говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, потому что мы ничего не знаем о его органах ощущений.

И поскольку не можем постичь сути Творца, то не можем говорить о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Мы постигаем в мирах только ощущаемое нами, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли высшие миры – только из нашего подобия им. Поэтому сказано, что нет постижения света, кроме как в тех измерениях, которые он производит в кли, то есть в наших органах ощущений. Все измеряется и оценивается нами только относительно наших органов ощущений.

Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно, каждый постигает его по-своему, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению, и если этот духовный объект изменяется по отношению к кому-то, то это происходит вследствие изменения состояния самого человека, а не духовного объекта.

И потому он ощущает каждый раз иную форму того же объекта – и все по причине того, что свет является простым и не имеет никакой формы, а все они определяются восприятием постигающего.

То есть постигающий создает форму, Ор Хозер (обратный свет) на внешний свет и таким образом воспринимает частичку его, еще частичку, еще частичку – пока не начнет воспринимать его полностью.

Вопрос: Если свет абсолютно бесформенный, аморфный, то почему же каждый из нас не может принимать любые, какие ему вздумается формы?

Вся проблема в тебе, в неправильном определении слов: что такое «свет», что такое «бесформенный», что такое «мир Бесконечности» и так далее.

Когда мы говорим о четырех стадиях прямого света, мы говорим об очень строгом управлении Творца желанием. Желание появляется – из чего оно исходит, какова его высшая ступень? Оно появляется из Замысла насладить создания. Поэтому желание должно пройти абсолютно через все ощущения, чтобы достичь именно этой ступени – понимания замысла Творца. Это бхина Шореш, нулевая стадия, самая высокая. Ее мы должны достичь, из нее исходит приказ.

Что такое свет? Свет – это жесткая сила. Нам кажется, что это некое наслаждение. Это самая жесткая сила в нашем мире, которая все в нем создает. Все несчастья, можно сказать, от него, вернее от его отсутствия – но это одно и то же – от обратной стороны света.

То есть желанием света создается желание в кли – первая стадия, затем вторая, третья, четвертая. Все они создаются жестко, под напором, в строгих рамках, с бесконечно большой точностью.

Ты говоришь: «Да, в мире Бесконечности там все так прекрасно, нирвана». Наоборот. Там самое жесткое проявление законов творения, самое строгое, а не так, что вообще ничего нет.

Когда мы говорим, что нет ограничения со стороны кли, – мы говорим о том, что кли не делает ограничения, потому что еще не осознало этого, – не делает ограничение на получение света. Но в следующий момент внутри кли обнаруживается бесконечное ограничение на свет – когда оно делает Цимцум (Сокращение).

Как оно делает Цимцум? Исходя из своего наполнения, оно постигает Замысел творения – из бхины Далет поднимается, обратно, в бхину Шореш (бхина Шореш находится внутри бхины Далет): «Творец желает меня насладить. Чем? Он желает меня насладить Замыслом творения». «Соф маасе бе-махшава тхила» – конечное действие заключено в начальном замысле. Когда творение это постигает, оно не может наслаждаться самим светом – оно должно подняться к Замыслу. Относительно Замысла оно ощущает стыд. И происходит Цимцум.

После Цимцума творение уже решает, что делать дальше.

То есть мир Бесконечности – это мир бесконечной жесткости. Ты видишь, как он действует на нас и развивает? Что делает мир Бесконечности? Он постепенно раскрывается относительно нас. Он весь подобен сфере, внутри которой находимся мы, и он каждый раз раскрывается относительно нас чуть-чуть больше, и еще больше, и мы все время чувствуем себя хуже, и еще хуже, потому что проявляется все большая противоположность ему.

Так что определения должны быть правильные.

Вопрос: Как после Цимцума возможны какие-то действия со светом, если он удаляется, то есть творение перестает его ощущать? Что происходит?

Как после Цимцума творение может взаимодействовать со светом? Твоя ошибка в том, что ты упустил, что свет удаляется, потому что творение его удаляет. То есть творение, начиная с Первого Сокращения и далее руководит светом, который будет проявляться в нем. Оно делает на свет Цимцум, а затем начинает его порционно принимать.

Творение может делать все, что угодно, потому что со стороны Творца этого действия нет. Первое Сокращение – это первое действие творения, как бы, снизу-вверх. И поскольку творение решило ничего не принимать, постольку затем оно начинает принимать только с намерением ради Творца.

Но это не важно – с намерением ради Творца или не ради Творца. Ведь о чем говорит Первое Сокращение: «Я не принимаю свет». Но поскольку это решение приняло само творение, оно затем решает: «Я буду принимать свет в той мере, в которой это будет не получением, а отдачей. И это не будет являться отменой Цимцума».

Но все необходимые предпосылки создает в себе само творение.

Вопрос: Но наслаждение, все-таки, исчезает? А потом творение притягивает его обратно, чтобы произвести с ним какое-то действие?

Да. После того, как кли отталкивает наслаждение, не хочет его принимать, оно вступает в контакт с Творцом, с замыслом Творца насладить творение. Кли выстраивает свое отношение: «Я не измеряю сейчас наслаждение, я измеряю сейчас замысел Творца. Он хочет меня насладить. Исходя из этого, я готово начать наслаждаться совершенно безотносительно к самому наслаждению, а только к Его замыслу».

Вопрос: Что значит: «все зависит только от тебя»? С какого момента все зависит только от меня?

Для тех, кто находится в нашем мире? С того момента, когда человек начинает понимать, что все зависит от него. Мы говорим только об ощущениях, о постижениях изнутри самого творения.

Вопрос: Зачем Творец воздействует на творение, возмущая его, а творение, в соответствии с этим, уравновешивает это возмущение?

Потому что оно таким образом принимает форму Творца. Как патрица и матрица.

– Почему творение должно создавать какие-то возмущения?

А творение должно совершать обратное действие для уравновешивания, иначе оно не примет форму Творца. В той мере, в которой мы не принимаем форму, обратную воздействию на нас (обратную, потому что мы воздействуем из нашего эгоистического желания), в той мере мы испытываем страдания.

Свет олицетворяет самое лучшее желание Творца. Когда он не получает от нас соответствующей реакции – он вызывает у нас страдания, вплоть до смерти, до страшнейших испытаний. Это все является результатом неправильного приема высшего, абсолютно альтруистического, доброго воздействия.

В нас это воспринимается обратно, потому что мы это не воспринимаем в Ор Хозер и не даем правильной реакции, уравновешивающей воздействие Творца.

Но мы обязаны будем все равно достичь ступени равновесия. Это называется уровень выполнения общего высшего закона. Все законы нашего мира отражают тот же принцип уравновешивания воздействия. И общий закон всего мироздания построен на том же принципе. Поэтому нет у нас никакого другого выхода, как научиться его выполнять.

13. В себе найти Творца

13.1 В себе найти Творца. Урок 1

13.1.1 Подготовка к развитию души

В нашем мире человек не может существовать без определенных знаний о законах материальной природы, о том, что полезно и что вредно для него в окружающем мире и в окружающих людях.

Если бы мы не знали этих законов, мы бы не смогли существовать в этом мире, мы мгновенно навредили бы себе так, что прекратили бы свое существование.

Необходимым условием для выживания, тем более для успешного существования в мире, является знание законов природы, окружающего насмира. Чем больше мы будем знать о законах природы, тем более комфортно и безопасно мы будем себя чувствовать, тем эффективней мы сможем использовать это знание для своего развития и меньше совершим глупых и бесполезных действий. Ведь мы будем знать, для чего существуем, для чего природа нас породила, куда она желает привести нас.

Поэтому знание природы является ключом к существованию в нашем мире.

Точно в такой же мере душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.

Если мы хотим из имеющегося в нас решимо, которое называется «ницуц» (искра, точка в сердце), создать настоящий парцуф, настоящую, здоровую исправленную часть в общей душе Адама, мы должны знать свою природу и природу, окружающую нас, – как в нашем мире, так и в духовном, и особенно в духовном мире, потому что душа развивается в нас под воздействием духовных сил.

Разница между нашим и духовным миром заключается в следующем. Материальный мир заставляет меня изучать его, преобразовывать для себя и правильно использовать (я чувствую дискомфорт, если неправильно его использую). Духовный же мир скрыт от меня. Я не знаю, как он на меня воздействует, я не ощущаю, что нуждаюсь в нем, но пока я не начну его изучать и применять для себя, я в нем развиваться не буду.

И тот, и другой мир одновременно влияют на нас. Я нахожусь под влиянием обоих: нашего, ощущаемого мною, и высшего, не ощущаемого мною. Но оба эти мира воздействуют на меня.

Душа не может развиваться в человеке произвольно, а только под осознанным воздействием на душевное развитие самого человека. Поэтому высшая сила, природа, Творец приводят нас к осознанию необходимости развития души, а далее человек должен понимать, что он обязан изучать высший мир, для того чтобы постоянно вызывать на себя правильные, нужные воздействия высшей природы, которые бы его развивали. Если он не знает высшую природу, то не сможет в ней существовать.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.

Духовный мир таков, что он не навязывается нам, как этот мир, где мы рождаемся и существуем, желаем мы того или нет. Духовный мир раскрывается только в мере подготовки к существованию в нем. Приобретение знаний о мире, в котором находится душа, то есть знаний о высшем мире, и называется подготовкой к развитию души.

Вопрос: Почему и как развивается познание в духовном мире?

Как и в нашем мире. Если бы мы не развивали науки о нашем мире, мы остались бы в пещерах, но решимот (или наша природа) подталкивают нас к развитию, и поэтому мы познаем наш мир. В мере познания мы его используем для себя, и таким образом развиваемся. У нас есть потребности: технологические, культурные, общественные, политические и так далее – все это мы развиваем. То есть наши желания увеличиваются и толкают нас к развитию.

Затем мы начинаем ощущать потребность в познании духовного мира. Человек приходит в Каббалу не потому, что желает развить свою душу, – он хочет ответить на вопрос: «Каков смысл моей жизни?»

Этот вопрос, в принципе, научный. Я живу, существую в этом мире, в определенном статусе, меня интересует природа – источник моего появления в мире: почему я оказался здесь, по чьей воле, что руководит мною в течение жизни и что будет со мной дальше. Все это – знание. В мере открытия этого знания человеку он начинает правильнее поступать. Поэтому знания о высшем мире необходимы для нормального развития души.

13.1.2 Три периода роста тела

В отношении тела различают три периода роста.

Под «телом» подразумевается желание насладиться, эгоистическое или альтруистическое, ради себя или ради Творца – это зависит от того, в каком мире, на какой ступени мы это желание определяем. Но «телом» называется желание. Есть тело чистое и тело нечистое, или кли чистое и кли нечистое – не важно, как назвать.

Бааль Сулам имеет в виду три периода роста тела, то есть три периода роста кли, когда оно обретает экран.

1. Первое малое состояние. Начинается с момента появления «тела» в мире.

Что значит – «тело появляется в мире»? Это значит, что желание приобрело минимальный экран, и в соответствии с мерой этого экрана уже может существовать в желаниях отдачи, которые называются духовным миром. Проявляется это, когда у желания еще нет никакого знания.

«В этом состоянии все знания, необходимые для существования, получают от отца и матери и существуют за счет их оберегающей силы и мудрости.

И главное для души, для человека, полностью аннулировать все свое понимание, все свои знания, желания – абсолютно все, и только включиться в высшего». Это первое малое состояние называется «ибур» (зарождение). Он находится в высшем, полностью себя аннулируя, получая все от отца и матери (это изучается в Учении Десяти Сфирот).

2. Второе малое состояние.

Человек уже вырастает из первого состояния и начинает подрастать, приобретая некоторые знания, позволяющие остерегаться самому, чтобы не наносить вред своему телу.

Он уже знает, каким образом с помощью экрана, с помощью Цимцума, ограничивать себя так, чтобы ему не повредили никакие внешние «питуим» (помехи, соблазны), которые являются врагами относительно его души. Он уже может им противостоять сам, вместо получения защиты от отца и матери, которые его защищали в первом малом состоянии.

В этот период он заботится о себе вместе с отцом и матерью.

Поэтому называется маленьким. Учится от них: часть он выполняет, часть они, выполняя роль сторожа, предохраняя его. То есть у маленького парцуфа, у души, есть экран личный и есть экран общий с более высоким парцуфом, который охраняет более низкий.

3. Взрослое состояние. Характеризуется тем, что человек уже приобрел достаточные знания для полностью самостоятельной жизни, и он выходит из-под опеки отца и матери.

На этом этапе нет совершенно никаких потребностей включаться в высший парцуф.

Самостоятельность обретается только в мере обретения экрана. Выход из-под опеки отца и матери, то есть высшего парцуфа, длительный, и все базируется на знании, т.е. на правильной оценке того, что для пользы, а что во вред, и тогда полезное привлекается к себе, а вредное – отталкивается.

Вопрос: Как может высший парцуф своим экраном защитить низший парцуф?

В нашем мире мы видим, что взрослый просто заслоняет собой младшего, как бы защищая его своей силой.

А как это возможно в духовном, ведь любое действие, которое происходит с парцуфом, должно сопровождаться намерением, желанием, осознанием самого парцуфа? Что значит – «высший дает защиту низшему?»

Низший понимает, что он низший, что он должен аннулировать себя относительно высшего в каких-то своих определенных желаниях, и в эти желания, в которых он себя перед ним аннулирует, высший парцуф вкладывает свет Хасадим.

Что значит – «высший вкладывает свет Хасадим»: ведь низший должен для этого сделать зивуг дэ-акаа (ударное сочетание со светом) и получить свет сам? Как свет может распространяться от высшего к низшему?

Существует окружающий свет, Ор Макиф (окружающий свет). Ор Макиф не может распространяться от одного парцуфа к другому. Свет вне парцуфа не воспринимается. Даже назывясь окружающим светом, он все равно воспринимается, ощущается внутри кли, только называется по какому-то своему особому качеству – «макиф» (окружающий).

То есть не может быть никакой защиты, никакого света от внешнего высшего парцуфа внутреннему, если внутренний не будет сам его адаптировать и принимать. Только низшим парцуфом будет считаться, что на него действует внешнее высшее, а не он сам, исходя из особых соотношений, связей между ними.

Допустим, низший парцуф просто аннулирует себя относительно высшего, ничего больше не делает. Но поскольку они связаны между собой, высший – согласно своему строению из четырех стадий прямого света – как бы поглощает низший парцуф и создает в нем такие условия, что у него возникает желание притянуть свет Хасадим и наполниться им вместо света Хохма.

Таким образом, любое состояние, через которое проходит низший парцуф, он обязан сам для себя создать, причем добровольно, осознанно. Иначе сосуществования в духовном мире быть не может. Но есть разница в том, насколько активно низший парцуф участвует в собственном развитии: он или аннулирует себя относительно высшего, или активно притягивает свет с помощью экрана, посредством зивуг дэ-акаа.

Вопрос: Что значит«выход из-под опеки высшего»?

Выход из-под опеки высшего – это состояние, когда я не должен принимать от него никакого света, который бы наполнил меня и дал мне возможность просто существовать, как маленькому, – когда свет Хасадим наполняет мои келим дэ-кабала (получающие келим). Я выхожу из-под опеки, когда могу наполнять свои келим дэ-каббала с помощью экрана (намерения ради Творца) светом Хохма.

13.1.3 Рост души

«Как относительно тела, так и в отношении души, человек совершает кругообороты жизней…»

Тело не совершает кругооборотов. Это понятно – наше биологическое тело гниет, оно обречено на то, чтобы исчезнуть, разложиться на составные части.

Допустим, что у души была какая-то связь с телом, она утрачивает эту связь и совершает свои кругообороты. Для чего? Душа таким образом все время приближается к все более и более исправленному состоянию, а тело обязано всякий раз на каждом новом уровне души быть новым, потому что должно предоставить душе новые возможности.

Поэтому, как только душа изменилась, прошла определенный уровень, человек в нашем мире умирает. Все, что сделано на предыдущем уровне, в предыдущих полных десяти сфирот, переходит из знания в свойства.

Душа пробуждается, возникает как бы новый парцуф с другими качествами, в нашем мире рождается биологическое тело и развивается в соответствии с этими качествами, так, чтобы удовлетворить их раскрытие в нашем мире, в совместном развитии души и тела.

«Поэтому душа совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала».

А после этого она не совершает кругообороты? Совершает, если ее кругообороты жизней еще необходимы, но они уже осознанные.

Почему Бааль Сулам пишет, что больше нет кругооборотов, что они кончаются знакомством с наукой Каббала? Потому что считается, что если человек в этой жизни, в своем настоящем «гильгуле» (жизненном кругообороте), дошел до знакомства с Каббалой, начал заниматься ею, значит, в этой же жизни он может закончить все свое исправление и больше не возвращаться. Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала.

Не всем это дается – по разным причинам, зависящим от человека или нет (это другая тема). Тот, кто не заканчивает в этот раз, закончит в следующий. Самое главное – достигнуть контакта с наукой Каббала.

«Но развивается душа не знанием (знания являются лишь причиной), а обретением новых – альтруистических – свойств. А они развиваются от приобретения знания духовной природы».

Под знанием духовной природы подразумевается ее постижение. То есть все основано только на полной адаптации высших свойств в своем желании, на экране.

Так и у ребенка силы появляются постепенно, в мере обретаемых им знаний. Ведь если бы он получил силы раньше знаний, то навредил бы себе. Подобно этому и душа, если бы росла без знаний высшего мира, нанесла бы себе вред (не смогла бы сделать нормальный расчет в Рош парцуфа и, может быть, разбилась бы, навредила себе), и поэтому получает возможность действовать в духовном пространстве лишь в мере обретенных знаний.

Основу развития души составляют добрые дела.

То есть душа развивается только в той мере, в которой она может произвести действия отдачи. Она должна произвести над каждым своим желанием, и над всеми желаниями в совокупности, действия отдачи – все, какие только возможны относительно ее корня. Без этого она не может продвигаться.

Оба составляющих – знания и добрые дела – зависят от постижения науки Каббала и приходят вместе.

Если человек правильно занимается, то со временем он будет принимать правильные решения, а затем и совершать правильные действия.

Каждая душа постигает все души, от Адама до Окончательного исправления.

Потому что каждая душа должна пройти абсолютно все этапы исправления, а поскольку она разбилась и состоит из осколков всех душ, то в уменьшенном масштабе она проходит исправление всего кли Адама.

Вопрос: «Во взрослом состоянии душа уже не нуждается в высшем». Как же тогда происходит переход со ступени на ступень?

Когда мы говорим о трех периодах роста души, духовного тела, мы говорим о трех шагах, которые совершаются между каждой ступенью – нижней относительно верхней. Чтобы войти на верхнюю ступень, мне надо сначала зародиться на этой ступени, затем родиться, быть маленьким на этой ступени, затем достичь полного ее осознания – роста, понимания, абсорбции этой ступени в себе – что называется большим состоянием.

Как только я полностью достигаю этого состояния, эта ступень уже не является высшей по отношению ко мне, я становлюсь как она. В этот момент, когда я постигаю всю высшую ступень, во мне, в моем осознанном, полном парцуфе появляется зародыш следующей, более высокой ступени – АХАП высшего. И снова я относительно АХАПа высшего должен работать, пока не сделаю из себя зародыш, затем я должен родиться из малого состояния, затем – из большого состояния, и так далее.

То есть состояние, когда я не нуждаюсь в более высокой ступени и становлюсь большим, означает, что я вырос на этой ступени и тут же начинаю чувствовать, что есть еще более высокая ступень, и так далее – до Полного исправления.

В состоянии Полного исправления я, с одной стороны, ощущаю в себе все оставшиеся «лев а-эвен» (каменные сердца), которые не в состоянии исправить, а с другой стороны – на них приходит свет и исправляет их. Почему их исправляет только приходящий свет? Потому что у меня нет такого света, который мог бы их исправить. Это свет, которым создана сама точка – «созданное из ничего». Я не могу даже помыслить об этом или пожелать того, чтобы она исправилась, потому что она создана прежде меня.

Вопрос: Как нижний постигает, что полезно, а что вредно для него?

В основном аннулированием себя перед высшим. В нашем мире мы находимся в состоянии, когда высший для нас – это группа (которую мы сами строим), потому что ни Творец, ни духовный мир нам не раскрыты. Поэтому мы создаем группу, которая выполняет роль высшего относительно нас.

А в духовном мире высший раскрывается относительно низшего, как АХАП, как ощущение более высоких духовных свойств. И если человек преодолевает в себе отторжение этой более высокой ступени и, наоборот, работает так, чтобы ощутить эту ступень в себе как высшую, тогда он получает силы, чтобы аннулировать себя перед ней и начать ее изучать и уподобляться ей.

Вопрос: Какая разница между ростом тела и ростом души в двух частях этой статьи?

Рост тела, рост души – это, в принципе, одно и то же. Что значит тело? Духовное тело – это желание. Душа – это тоже желание. Вернее, под душой, так же, как и под кли, подразумевается желание с его экраном и с его наполнением. Это можно назвать или духовным парцуфом, или духовным телом, или душой. Тело души и свет души, наполнение – это одно и то же.

Мы должны понимать, что кроме этого ничего нет. Духовный парцуф – то, что мы изучаем во «Введении в науку Каббала» или в ТЭС – это единственное, что существует, и все, что существует, он воспринимает внутри себя. Света, которые он внутри себя воспринимает, – это его наполнение. Отношение к этому свету, как к наполнителю, – это отношение к наслаждению. Раскрытие им в этом свете чего-то большего – источника, то есть намерения этого света, называется раскрытием Творца.

Что значит – «Я раскрываю Творца»? В том наполнении, которое есть во мне, я раскрываю намерение этого наполнения, и это намерение я называю Творцом, потому что раскрываю, что Он создал меня специально для того, чтобы насладить, наполнить. Но это все я раскрываю в себе.

13.1.4 Тело и душа

Тело – это эгоистическое желание, жизнь которого заключается в последовательном, поочередном прохождении плохих и хороших состояний.

Это может относиться и к нашему миру и к духовному.

Закон природы таков, что плохие состояния (здесь он говорит о нашем мире) заставляют забыть о хороших. И неприятности усугубляются еще и тем, что иногда кажется человеку, будто другие ощущают себя хорошо. Так тело «перемалывается», вращаясь между добрым и злым началом, и обтачивается, как камешки в море.

Наше эгоистическое желание, данное нам изначально, поневоле проходит разные периоды, метаморфозы, и в итоге достигает начала своего духовного развития, когда ощущает себя врагом самому себе. Вот с этого осознания зла и начинается уже духовный рост человека.

Постижение знаний в материальном и духовном мире

«Происходящее с телом обусловлено им самим и природой, а познание материальной действительности возможно и без постижения ее источника.

Происходящее с душой обусловлено работой и взаимоотношениями духовного с материальным. Познается же духовная действительность лишь в мере постижения ее источника, познания причин и следствий происходящего. В мере этого постигается величие Творца и духовной реальности».

Бааль Сулам говорит о том, что тело развивается искусственно, под давлением природы, желает оно того или нет, как любое растительное или животное тело, а душа развивается только в мере постижения необходимости развития, только в той мере, в которой она прикладывает к этому усилие. То есть даже быть зародышем или маленьким в духовном мире требует огромных осознанных усилий от человека.

Вопрос: В начале вы сказали, что мы находимся под влиянием духовного, только этого не ощущаем. Сейчас вы говорите, что для того,чтобы развиваться, нужно делать это осознанно…

Самая маленькая духовная ступень – это состояние, в котором человек желает полностью отменить себя перед высшим миром, перед Творцом, хотя не очень ощущает и не совсем понимает, что это такое. Но в той мере, в которой ему это дано, он готов на это. Таким образом, я не знаю, куда я иду, и не знаю точно, что будет. Да я никогда и не узнаю точно, куда я иду и что будет, потому что никогда не достигаю верхней ступени прежде, чем я на нее поднимаюсь, – только потом я ее постигну.

Ты можешь сказать: «Как же тогда получается, что человек разумный, осознающий, понимающий, взрослый вдруг уйдет с одной ступени на другую, совершенно не зная, что же есть на той высшей ступени?»

А как ты можешь представить себе такое состояние, когда я полностью знаю, что такое высшая ступень, и только потом на нее соглашаюсь, как это возможно?

Возникает вопрос: «Где нечто среднее между нижней и верхней ступенью, когда я все-таки имею какие-то данные, информацию, соглашаюсь на них, и только потом на самом деле, в своих действиях, в ощущениях вхожу на эту ступень?»

Такое состояние низшего относительно высшего возникает, когда АХАП высшего находится во мне, и я согласен аннулировать себя перед ним. Этого достаточно, чтобы я уже появился там в виде зародыша.

А откуда я знаю, какими будут другие состояния – еще большими? Я это знаю на уровне зародыша, потому что полностью аннулируя себя относительно высшего (авиют Шореш), я уже, как зародыш в чреве матери, знаю все. В какой мере я это знаю? Я знаю все в мере, доступной зародышу (в авиют Шореш), но зато я знаю все, что есть.

Мы и в нашем мире так же поступаем, но не замечаем этих стадий, хотя здесь происходит то же самое.

Вопрос: Как я могу стремиться к высшей ступени, если она не ощущаема и если я не могу сравнить еес нынешней ступенью?

Для того чтобы начать развиваться на более высокой ступени, достаточно отменить себя относительно ее АХАПа и осознать, что наше настоящее состояние абсолютно порочное. Поэтому любое вхождение на следующую ступень состоит из очень неприятного осознания своего настоящего состояния как абсолютно вредного, хотя ты и видишь следующую ступень непритягательной. Если ты будешь видеть ее притягательной, ты будешь бежать к ней, как вор бежит впереди всех, и кричать, что ты этого желаешь, то есть будешь стремиться к ней эгоистически. Но тогда это не будет подъемом.

Для того чтобы ты устремился к ней альтруистически, ты должен, с одной стороны, видеть ничтожность настоящего состояния, с другой стороны, раскрыть АХАП высшего как отдающий. Но ты находишь поддержку в окружающей среде, чтобы аннулировать себя перед этим АХАПом, и этого достаточно, чтобы ты включился в высшую ступень как зародыш.

Мы не понимаем, почему должны проходить эти три стадии: зародыш, малое состояние, большое состояние. Эти три состояния – вынужденные, потому что мы не в состоянии адаптировать, сразу понять верхнюю ступень, мы не можем с ней согласиться. Поэтому нам дается это в несколько этапов, причем этапы – так же, как и в нашем мире – практически бессознательные. Я немного отменяю себя относительно высшего – этого достаточно, чтобы включиться в него как «убар» (зародыш). И получается так, что, аннулировав себя всего лишь на какую-то маленькую часть или относительно очень ограниченного диапазона желаний, я вдруг включаюсь в высшего и чувствую всю его вечность и совершенство.

Не получается ли в этом случае, что мы ничего не решаем, что все равно остается стыд? Нет, этот вопрос решается не так. Почему? Потому что я получаю осознание высшего в мере своего аннулирования, и при этом у меня нисколько не уменьшается свобода воли.

Из чего, в принципе, состоят ваши вопросы? Вы полагаете, что «силу мы должны получить из себя». Нет, мы должны из себя получить лишь одно желание: уподобиться высшему, хотя мы не понимаем и не осознаем его, но уже ощущаем зло в нашем настоящем состоянии.

А как сделать, чтобы высший притягивал меня, ведь любое движение вперед должно состоять из отрицания сегодняшнего состояния и из притяжения будущего? Но будущее скрыто, оно всегда будет скрыто, не ждите, чтобы оно вас притягивало. Если вы осознали в настоящем состоянии его порочность, начинайте строить вместо будущего состояния его модель, общество, и тогда оно вас потянет вперед. А общество даст вам осознание величия будущего, и даже не постигая его, вы захотите быть в нем.

Мы вместо этой высшей ступени должны построить себе ее модель. Но мы ее строим! Если бы я просто брал все от Творца, я не становился бы таким умным, как Он, не приобретал бы Его «голову»: я бы просто выполнял автоматически, получая от Него все кирпичики. А так мне надо додумываться до того, что сделал Он, создавая среду, создавая группу, то есть надо переключиться с обычного земного понимания развития на духовное.

В духовном я должен проектировать следующую ступень, догадываться о ней, пытаться самостоятельно построить ее в материале, в группе, внутри себя. В духовном мне не даны ни «Я», ни даже мой следующий или настоящий мир – я должен сам все это создавать в темноте. Когда я пожелаю создать, тогда я получу от Творца и мысли, и силы, и материал для сотворения. Но я должен сам пытаться моделировать все это.

Вопрос: Помощь окружающей среды – это помощь в моделировании следующего состояния?

Да. АХАП высшего мне тоже очень трудно воспринять. В духовном АХАП высшего воспринимается, как, допустим, мое сегодняшнее внутреннее состояние. Вот я сейчас чувствую в себе отсутствие возбуждения к духовному. Это мое настоящее состояние является следствием сочетания моих келим, моих желаний с АХАПом высшего.

АХАП высшегоне желает показывать мне свой свет, а, наоборот, показывает мне свою тьму. Что это значит? Он показывает мне свои настоящие свойства – отдачи, и эти свойства отдачи во мне ощущаются, как тьма. В итоге у меня возникает депрессия, отсутствуют силы к движению, нет «хомер делек» (горючего, топлива). Сейчас я должен вместо этого АХАПа высшего придумать для себя другой АХАП, притягательный, я должен его приукрасить. Для этого существует группа.

Что я делаю, заменяя АХАП настоящий АХАПом группы? Я прилагаю усилия, добавляя ими в АХАП, в группу, те свойства, которые высший мне не дает, то есть я сам как бы моделирую для себя средства подъема на высшую ступень.

Таким образом, совершенно пропадает стыд, чувство униженности, потому что человек сам себя создает, завоевывает, находит правильные силы, причем в таких формах, которые позволяют приподнять себя.

Эта работа нам кажется какой-то игрой, чем-то не совсем определенным. На самом деле это не так, потому что вы находитесь в состоянии скрытия и будете в нем находиться до тех пор, пока не определите все его составляющие.

Вопрос: В том, что вы сейчас описали, – постоянный процесс творчества, строительства, как бы додумывания. А что тогда значит аннулироваться в этом состоянии?

Нам надо аннулировать себя относительно группы, потому что в таком состоянии мы можем получить от нее величие Цели. Вот и все.

Что значит «величие Цели»? Духовное для нас закрыто, АХАП высшего нам не светит. Группа должна нам сказать: «АХАП высшего не светит тебе потому, что ты находишься в эгоистических свойствах, а на самом деле АХАП высшего прекрасен. Если бы у тебя были альтруистические свойства, тебя бы это притягивало, как магнит».

То есть группа мне как бы рисует вместо скрытия АХАПа высшего его раскрытие. Или, наоборот, там, где у меня нет тяги к духовному, она мне добавляет наслаждение от духовного свойства, от отдачи.

«Она меня обманывает, – ты можешь сказать, – почему она эир делает?»

Она мне добавляет горючее, «хомер делек», с помощью которого я могу двигаться вперед. Таким образом, я начинаю соединяться с АХАПом высшего, вопреки тому, что он находится в темноте, вопреки тому, что он отдающий, а я получающий. Группа дала мне такой толчок, настолько «завела» меня, что отвратительный для меня АХАП высшего, который обычно вызывал у меня депрессию, неуверенность, отсутствие веры в будущее, – этот АХАП сейчас становится для меня привлекательным именно в таком состоянии, потому что я таким образом вхожу на более высокую духовную ступень. Группа восполняет мне это.

Вопрос: Самоаннулирование – это же не волевое действие человека. Как его можно произвести?

Почему же аннулирование себя относительно группы – это не волевое действие?

Вопрос: Если надавить…

Конечно, надавить. Ты хочешь, чтобы все было свободно, чтобы мне этого захотелось. Если мне этого захочется, тогда это будет, наоборот, не свободно, тогда я буду находиться под властью эгоизма.

Вопрос: Я имею в виду - в действии…

А действия несвободные – я согласен их выполнять в группе, для того чтобы получить ее мысли, ее оценку.

Вопрос: В желании я могу себя аннулировать?

В желании ты этого не можешь сделать, над желанием ты не властен. Над действиями ты властен.

13.2 В себе найти Творца. Урок 2

13.2.1 Постижение духовных свойств

«Постигающий должен раскрыть две стороны духовного:

– оно не должно быть воображаемым;

– осознание его не должно оставлять никаких сомнений.

Термин «духовное» указывает на то, что оно, подобно воздуху, не имеет границ, образа и вида. Однако, как очевидна для человека реальность воздуха, поскольку от воздуха зависит его жизнь, так очевидна и реальность духовного».

Что это значит? Это означает, что мы постигаем не само свойство, а постигаем его облачение в нас, в наши келим. Свет мы не постигаем.

Свет – это духовное, он неуловим. Мы не чувствуем сам свет, находящийся вне кли: мы светом называем уже то, что ощущается в кли, то есть реакция кли на то, что его наполняет, на то, что вызывает в нем ощущение. То есть название «свет» неправильное, потому что мы как бы подразумеваем, что это находится вне нас, что ощущается нами, нечто вне нас существующее. На самом деле свет – это реакция кли на то, что находится в нем.

Эта реакция должна быть абсолютно явной, ни в коем случае не воображаемой (ты не можешь сказать о ней: я это так себе представляю), она должна быть измеряемая, постигаемая, повторяемая. Она должна передаваться и воспроизводится другими с такими же измерениями, следствиями, что и во мне – из этого складывается наука.

Если данные, которые получает каббалист, не подтверждены другими, или производя со своим кли какие-то действия по каббалистической методике, по определенным книгам, он не видит в себе, того, что в них описано, не может точно измерить свою реакцию, – то это ощущение не считается духовным.

Что значит – «осознание не должно оставлять никаких сомнений»? Оно должно быть четко проградуировано в четырех стадиях кли и записано внутри кли, в его решимот. Каббалист должен его суметь себе записать, вернуться к нему.

Это, и есть достаточное условие, чтобы говорить о Каббале, как науке, а о выполняющем и постигающем ее – как об ученом, осваивающем высший мир. В принципе, постижение высшего мира должно сопровождаться совершенно тем же отношением, которое есть у обычного ученого, допустим, у физика, открывающего себе наш мир, наше мироздание.

То есть наука – это раскрытие человеку неизвестного: либо того, что находится перед ним и ощущается в его пяти органах чувств, либо того, что он раскрывает с помощью экрана в шестом органе чувств.

Практически, отношение человека как ученого, как исследователя – одно и то же, находится ли он в рамках земных или в рамках духовных. Различие только в том, что духовное он постигает в соответствии с изменениями в себе, а земное – в соответствии с внешним воздействием на нечто вне себя.

13.2.2 Необходимость постижения Творца

Желанием разума является постижение Творца, поскольку это стремление познать Создавшего его отпечатано в самой его природе.

Поскольку свет создал кли, желание кли – раскрыть в себе наполняющего его. Любые наши желания сводятся к тому, чтобы познать наш корень – Творца, источник, откуда исходит наслаждение. То есть наслаждение, которое мы ощущаем, само по себе, недостаточно, чтобы ощутив его, наполниться.

Из четырех стадий распространения света мы знаем, что после того, как свет наполнил первую стадию, он вызвал в ней желание к источнику, к корню. И поэтому возникла вторая стадия, Бина, которая начала стремиться к подобию Кетер. Почему к подобию нулевой стадии? Потому что, таким образом она постигает его. Поэтому в кли, в Малхут, есть два желания: одно – целиком наполниться светом, а другое желание – полностью познать источник света.

Поэтому недостаточна погоня только за наполнением, поскольку желанием разума является постижение Творца, причем оно превалирует над желанием наполниться. И дополнительным подтверждением этому является то, что Малхут мира Бесконечности делает Сокращение, а еще ранее бхина Бет (вторая стадия) рождается из первой стадии тем, что аннулирует себя как получающее кли, согласна ничего не получать, только чтобы понять, постичь источник.

Исходя из этого, мы можем видеть проходящие по нам желания, как обязательные, и если у нас возникнет желание к источнику, оно поможет нам полностью пренебречь любыми своими наполнениями. В этом-то и заключается наша работа внутри группы – поднять важность Творца на такой уровень, когда бы все остальные наполнения, которые только могут быть внутри кли, совершенно не считались бы важными, а устремление к познанию, к постижению Творца, подавляло бы все остальное.

В этом и состоит исправление, в этом и заключается наша работа в области свободы воли, в этом и заключается приспособление группы для себя, чтобы получаемое мною воздействие от группы, убеждало меня в том, что постижение Творца важнее наполнения.

И желание это не ограничивается постижением Творца, а проявляется ко всему скрытому, находящемуся над природой.

Мы не представляем себе, что такое Творец. Причина того, что все скрытое притягивает нас к себе, исходит именно из этого корня – нашего стремления к постижению Творца. Это и всевозможные приключения, романтика, любые человеческие поиски, науки – то, что влечет нас к раскрытию нашего мира.

Об этом писал и Эйнштейн: «Испытать тайну – поистине осоновополагающее ощущение, которое лежит в истоках искусства и науки».

Почему стремление к познанию, к наукам, является стремлением, предваряющим открытое стремление к Творцу? Потому что, в принципе, это то же самое, только закамуфлированное, желание раскрыть свой корень.

Итак, устремление человека ко всему скрытому исходит из этого корня.

Это постижение стремится познать тайну кругооборотов жизней, того, что находится в сердцах себе подобных, и так далее. То есть человек всегда стремится познать скрываемое от него. Но что значит: «скрываемое»? Он чувствует это скрытие, он понимает, что в нем что-то имеется, что в нем заложена та часть, которая должна его наполнить, потому что каждый из нас является, как бы, представителем целого кли. И поэтому каждый из нас устремляется, в итоге, к постижению всего, что от него скрыто, на всех уровнях.

Постижение творений – это действие, направленное на окружающих. И если бы их не было в мире, например, если была бы создана лишь одна душа, то она не стремилась бы к постижению их.

А постижение Творца – это действие души в отношении самой себя. Ведь ее строение – АВАЯ, состояние, когда она ощущает себя творением, и все ее проявления толкают к желанию, в котором она ощущает, что может постичь Творца, и мера проявляемого ощущения определяет величину души.

В нас заложены два устремления к раскрытию: это раскрытие окружающих нас, то есть находящихся на нашем же уровне, и раскрытие находящегося выше нас.

Раскрытие находящегося в окружающих нас исходит из разбиения сосудов, оно является лишь средством для достижения раскрытия Творца, находящегося выше нас. И естественно, что мы, устремляясь к раскрытию своей связи с окружающими, или того, что находится в них, должны преследовать целью раскрытие Творца.

Потому что, в принципе, причина разбиения общей души, в том, чтобы у каждого из нас была возможность на отношениях себя с окружающими отработать отношение себя с Творцом. Поэтому не может быть никакого иного отношения к окружающим, кроме преследующего своей целью раскрытие наших отношений с Творцом, – чтобы причина и следствие наших действий в направлении снизу вверх совпала с причиной и следствием действий, которые нисходили сверху вниз.

13.2.3 Постижение Творца

«Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа? Подобное возможно только в новом, пробуждающемся желании. Благодаря этому мы можем рассуждать о духовном и его законах».

Что означает этот вопрос: «Каким образом можно увидеть Творца, если Он не имеет никакого материального образа?» Ничего вокруг нас не имеет никакого образа! Почему же мы тогда оперируем материальными образами? Потому что их мы получаем автоматически, потому что наше желание на уровне нашего мира не нуждается ни в каких коррекциях, ни в каких исправлениях. Оно ощущает нечто в себе, без всяких предварительных исправлений.

А если мы желаем ощутить нечто большее, чем то, что автоматически, естественным путем, попадает в наше желание, то для этого надо нам создать экран и начать исправлять наше желание, уподобляя его Творцу – желанию отдавать.

О Творце мы говорим: «Творец не имеет никакого материального образа». Что значит – «не имеет материального образа»? То есть Он не ощущается в наших желаниях автоматически: Он ощущается в нас только в мере подобия наших желаний Ему.

Другими словами, высший свет проявляется в нас своей минимальной частью, без всякой подготовки с нашей стороны. Созданное Творцом кли воспринимает Его в каком-то мизерном размере, объеме, и этот минимальный объем, минимальное постижение Творца называется «этот мир».

Все, что мы видим вокруг себя, все, что представляем – это наше внутреннее ощущение, оно и является представлением Творца относительно нас. Таким образом, мы представляем Его в наших заранее заданных, неисправляющихся, неизменных желаниях.

То есть из всего огромного желания, созданного Творцом, выделилось маленькое микроскопическое желание, и свет в нем может проявляться вопреки Цимцум Алеф, вопреки запретам, вопреки сокращениям, вопреки всему. Этот минимальный образ существования общего огромного желания называется человеком в нашем мире.

Для чего это существует? Для того, чтобы мы из этой нейтральной точки, находящейся вне духовного, начали его постигать, будучи еще совершенно не связанными с духовным, не находящимися в нем. Поэтому наши, так называемые, земные желания, земные наслаждения, – они неизменны.

А что нам надо исправлять? То огромное остальное желание, которое сейчас еще скрыто от нас, оно все – к свету, к Творцу, и может быть реализовано только в мере приобретения экрана, в мере подобия к Творцу. И тогда то, что проявляется в этом желании с помощью экрана мы называем явлением Творца, а поскольку эти явления частные – в мере исправляемого желания – то они называются «миры».

Явление Творца нам называется духовным, потому что основано на свойстве отдачи с нашей стороны, на подобии Ему, в то время как наш мир потому и называется материальным, что основан на обычном эгоистическом желании.

Творец не имеет никакого материального образа, Его можно ощущать только в новом, пробуждающемся желании.

Благодаря чему мы можем рассуждать о духовном и его законах? Благодаря нашим исправлениям, – если я исправил себя созданным мной экраном, то в соответствие с ним и со своим желанием, я ощущаю в нем результат – свет. Значит, я говорю о своем желании, о его исправлении и о свете, который в него облачается – о Творце.

Исходя из своего желания исправления, обладая неким исправленным свойством в своем кли, я рассуждаю о свойстве высшего света или Творца. То есть свое исправление я называю явлением Творца.

Вопрос: Как можно ощутить впервые Творца, если кли еще совершенно не исправлено?

Никак нельзя. Абсолютно никак нельзя. Мы и говорим о том, что хотя кли и не исправлено, но оно желает, еще само ничего не понимая и не зная, быть хоть как-то исправленным, хоть в какой-то связи с Творцом.

В мере своего желания и в той мере, в которой это желание близко к истинному, насколько это вообще возможно, – оно возбуждает на себя окружающий свет, который не ощущается в кли, а только воздействует на него, постепенно исправляя.

А ощутить Творца, на самом деле, невозможно пока кли не исправит себя. Ведь что значит: «Творец»? Это мера моего исправления, которую я в себе ощущаю. Нет такого, что стоит передо мной нечто, и я начинаю видеть это нечто, надевая очки: надел очки посильнее – увидел больше, надел очки слабее – меньше ощутил. Нет ничего, что существует вне меня.

О том, что существует вне меня – об Ацмуто – я никогда не говорю.

Я говорю о том, что я не смотрю снаружи в специальные очки, а исправляю свое внутреннее желание – вне меня ничего нет. Во мне есть мое эгоистическое желание, я его исправил на альтруистическое с помощью намерения, и я ощущаю в этом исправленном желании определенный результат. Этот результат вместе с моим желанием составляют такую общую картину, которая называется Творец, – мною так называется.

Почему я это так называю? Потому что я ощущаю свое исправленное свойство и в нем ощущаю нечто – его суть. Я не ощущаю свой эгоизм и не ощущаю свой экран – противодействие эгоизму, я ощущаю его результат. Этот результат называется мною Творец, потому что я ощущаю, что изначально создан этим свойством, хотя я абсолютно противоположен ему. Почему я создан противоположным? Потому что Он желает дать, и потому Он сделал меня желающим получить.

Все это я постигаю в себе. И свои исправленные свойства со всем тем, что я в них ощущаю, называю Творец. То есть Творец – это совершенно не снаружи – это то, что рождается во мне, как часть меня, исправленного.

Почему же мы тогда говорим о слиянии с Творцом, о подобии Творцу, в таком виде, будто есть я и есть Он. А потому, что мы говорим о себе, как о желании и о Нем, как о том, что в этом исправленном желании проявляется. Но проявляется внутри – в исправленном желании.

Невозможно ощутить Творца вне желания и затем почувствовать, как я своим желанием подобен Ему. Это все только слова. На самом деле этого ничего нет, не может быть. Все ощущается только внутри кли.

Вопрос: Как может абсолютно эгоистическое кли этого мира стремиться к исправлению, а не к желанию насладиться?

Для этого существует свет, который отдаляясь от кли и приближаясь к кли, воздействует на него так, что постепенно обучает его, создает в нем такие предпосылки, которые рядом с желанием образуют память, разум, и кли начинает ощущать, что есть возможности для страданий, а есть возможности для наслаждений.

Кли начинает анализировать и видеть, что прямое использование желания приводит к тому, что в этом желании ощущается страдание, а иное использование желания приводит к тому, что в желании ощущается наслаждение. Таким образом, свет вынуждает кли учиться, то есть создавать рядом с собой разум. Теперь кли уже начинает действовать не желанием, а разумом, учится, что с помощью разума оно может достичь наслаждений, а с помощью только своих желаний, ощущает страдания.

Вопрос: В чем заключаются наши стремления перед махсомом?

При приближении к махсому наши стремления становятся такими, что мы не разделяем их на «наполнять себя» («ло лишма»), или «наполнять Творца» («лишма»). Мы начинаем ощущать, что эти два стремления – одинаковые. Ло лишма и лишма, как бы, сливаются вместе. Потому что «Я» и «Он» представляются мне, как два абсолютно любящих, желающих соединиться объекта, и поэтому «Ему» или «мне» – разницы, практически, нет.

Как в нашем мире, когда один человек любит другого. Он не может точно разделить – он делает хорошо ему или себе, поскольку любовь нейтрализует разницу между двумя объектами.

Поэтому эгоистическое стремление здесь одновременно и эгоистическое, и к тому, чтобы Творцу было хорошо, потому что я Его люблю. Вот такое чувство возникает. Бааль Сулам объясняет это в своем письме на странице семидесятой.

«Разум определяется ощущением человека в анализе „правда-ложь“. И это – часть Творца, данная свыше».

У нас есть ощущение в желании, это – наслаждение или страдание, и есть ощущение в разуме, называемое «правда-ложь». Насколько мы в состоянии противопоставить, исследовать, проанализировать, отделить одно от другого и манипулировать отдельно наслаждением и страданием, правдой и ложью, настолько мы считаемся людьми, то есть находящимися выше животного уровня.

У животного существует только одно состояние или только одно исследование, только один анализ: это – сладкое или горькое, страдание или наслаждение. И этого достаточно животному, для того чтобы правильно все понимать и существовать.

Человек отличается от животного дополнительным желанием. И это дополнительное желание человек не может исследовать, правильно проанализировать «сладкое-горькое», и он ошибается. Он может брать для себя «сладкое», а на самом деле оно – «вредное». У животного «сладкое-полезное», и «горькое-вредное» совпадают между собой, а у человека они разделены.

В той мере, в которой человек может в своих человеческих желаниях (а не в животных) – поступать согласно анализу «правда-ложь», в этой мере он поступает правильно, то есть, не принимая во внимание «сладко» или «горько», наслаждение или страдание. Он анализирует все и поступает только исходя из расчета «это – правда, или это – ложь». Правдой считается продвижение к Творцу, ложью считается, наоборот, отдаление от Творца.

Значит, весь наш анализ должен быть переведен из чувств в разум. Это называется, что мы действуем в Рош парцуфа (голове парцуфа). И только после того, как проведены анализы в Рош парцуфа, после этого мы переходим в Гуф (тело).

Мы должны уподобить рош своего духовного парцуфа Творцу. То есть изначально голова нашего духовного парцуфа не существует. Мы образуем ее своим стремлением анализировать наше желание насладиться и работать с ним только в мере подобия Творцу. Голова образуется из намерений ради Творца. Нулевой, первый, второй, третий, четвертый уровень авиюта – уровень постижения в Рош, голове парцуфа – зависит от величины намерения ради Творца. В этой мере раскрывается Творец, в этой мере мы Его ощущаем.

Поэтому анализ «правда-ложь» – это то, на что мы должны в первую очередь обращать внимание везде, во всех делах.

Есть ли возможность справиться с этой задачей, несмотря на то, что хотя я и вспоминаю, что есть такой анализ «правда-ложь», но мои желания все равно подчиняют меня себе?

Вот когда постепенно выясняется, что я нахожусь в противоречии между своими желаниями и разумом, тогда и наступает то, что называется осознанием зла (осознание – в разуме, зло – в желании), то есть тогда они начинают сталкиваться (друг против друга), и я начинаю видеть, что мое желание работает не для моей пользы.

Потому этот процесс и называется осознанием зла, что я начинаю разумом контролировать свое желание, видеть, насколько оно мне во вред.

Вопрос: Как можно показать человеку со стороны, что устремление к Высшему предпочтительнее погони за наполнением?

Только личным примером. Мы изучаем: единственное, что воздействует на нас – это окружающая среда. Имеются в виду книги, учитель и группа. В основном – это группа. Больше никак нельзя объяснить любому человеку – постороннему или близкому – что отдача, вообще, имеет какую-то ценность. Только примером.

Что значит – «примером»? Когда группа показывает пример того, как в ней ценится это качество. Поскольку мы являемся частичками общей души, и внутри мы между собой соединены, то согласно своей природе я подчиняюсь мнениям общества, желаю адаптировать в себе его желания, получить то, что у него есть. Этодля меня естественно. И потому, если мое окружающее предпочитает отдачу получению, я тоже начинаю думать, что отдача предпочтительней получения. Следовательно, повлиять на человека мы можем только примером со стороны общества.

Разум определяется ощущением человека в процессе анализа «правда-ложь», и это – часть Творца, данная свыше. Она не имеет никакого отношения к воображению, а определяется только ощущениями и называется решением или действительностью, что выявляется в законах и способах действий.

Закон называется самим разумом и его образом, и является частью Творца, данной свыше. И этот образ раскрывается в целом и в ощущении себя и своей действительности.

В той мере, в которой мы производим анализ с позиции «правда-ложь», и этот анализ правильно реализуем, мы ощущаем – вследствие этого действия – то, что мы можем называть Творцом. И тогда этот образ раскрывается в нас правильно, и ощущения его истинные.

Этим действием мы создаем Рош парцуфа, и затем в парцуфе получаем ощущение Творца.

Образ в этом законе является полной и постоянной формой его состояния, которая не может исчезнуть целиком или частично. Это форма называется необходимой и обязательной, без дополнений и уменьшений.

То, что мы получаем внутри себя, ощущается абсолютно полным, абсолютно достаточным, и кроме этого, мы не чувствуем никаких других потребностей. Вы можете сказать: «Да, но мы же не понимаем, что такое отвлеченная форма и суть Творца. И у нас нет никаких внутренних предпосылок, чтобы ощутить к этому желание, чтобы ощутить, что нам этого не достает, как не ощущаем мы, что нам не достает шестого пальца на руке».

А может быть, еще лучше было бы, если бы у меня их было 10 на руке? Может быть. Я не знаю, у меня нет недостатка в этом. Чисто теоретически я смогу сказать, а практически нет.

То же самое и относительно образа Творца. Наше внутреннее ощущение своей исправленности дает нам абсолютное удовлетворение тем, что это является нашим Творцом. Почему? Потому что свет создал кли, и он желает, чтобы кли постигло его таким образом.

То есть если бы раскрытие Творца было обязательным законом, то не требовалось бы науки Каббала. Но Творец раскрывается по собственному желанию, а не в обязательной форме.

А значит, все, что совершает кли в процессе анализа «правда-ложь» – оно должно делать добровольно, то есть исходя из того желания, которое в нем постепенно рождается: каждый раз все более новое, все более сильное, все более тонкое.

Вопрос: С одной стороны, говорится, что осознание зла своей природы возможно увидеть только напротив Творца, то есть когда Он проявлен, а, с другой стороны, говорится, что только при подобии свойств это возможно. Как это сочетается?

Мы находимся сейчас в двойном и в одинарном скрытии Творца. Называются ли эти периоды в нас осознанием зла? Да. Что значит – «осознание зла»? Осознание того, что моя эгоистическая природа является причиной скрытия Творца – это является осознанием зла.

Относительно чего я ощущаю свою эгоистическую природу, как зло? Если ощущаю ее злом в том, что я недостаточно умный, чтобы украсть и чтобы меня при этом не поймали, – это не называется осознанием зла: я раскрываю, что моя природа плохая, потому что она не позволяет мне красть. Вором называется любой, который поступает с мыслью «ради себя» (кстати, именно это – определение воровства).

Значит, я должен дойти до состояния, когда я ощущаю зло относительно Творца, – тогда именно это называется осознанием зла, не просто, что эгоизм – это зло во мне (как сегодня многие в мире говорят об этом). Если бы мы не были эгоистами, мы не уничтожали бы природу, мы не уничтожали бы друг друга, и так далее. Это еще не осознание зла. Это осознание зла на уровне нашего мира, которое приводит людей к тому, что они призывают: «Давайте жить лучше, давайте жить в мире», и так далее. Это ничего не дает, это не настоящее осознание зла.

Настоящее осознание зла – это когда я становлюсь против Творца и вижу, что мой эгоизм, в неисправленном экраном виде, обратен Творцу: он зло, он не дает мне постичь, ощутить, соединиться, слиться с Творцом. Именно тогда он ощущается злом, и только тогда, в этой мере я начинаю правильно его исправлять – я требую экран.

А до тех пор, пока мы не достигли такого состояния, что именно скрытие мешает нам постичь Творца, стать Ему подобными, – до этого я не нахожусь в осознании зла, до этого я вообще не ощущаю Творца. Или я думаю, что существует Высшая сила, но я пытаюсь найти с ней контакт, чтобы ее использовать для своего блага.

Постижение управления Творца с помощью методики Каббалы.

Творец не нуждается в философских моделях доказательства своего существования. То есть Творец не желает, чтобы мы всевозможными умозрительными усилиями пришли к выводу о том, что Он существует. Это совершенно не является Его целью.

Только с помощью науки Каббала раскроется управление Творца творениями и никакими иными исследованиями в мире. Почему? Потому что методика создания экрана называется Каббалой. То есть только экран, который мы обретаем на наше желание – он вместе с нашими желаниями дает нам образ Творца. Из себя я постигаю этот образ.

Положительное восприятие действительности должна исходить из ощущения Творца. Когда я могу называть свое ощущение положительным, желательным? Когда не наслаждение я чувствую в себе, а подобие Творцу. Это называется полным осознанием, несущим собой любовь Творца и его блага. Тогда как знание, полученное в результате сухого умственного исследования, не возвышает и не опускает – оно остается просто механическим знанием.

Выходит, методика Каббалы – это абсолютно практическая методика. Если человек изучает ее, не применяя на себе, то он не учит Каббалу. Потому что Каббала, это – то, что ты читаешь и внутри себя, на себе, немедленно воспроизводишь – и во время учебы, и после нее, и в промежутках между учебой. Каббала реализуется только практически.

То есть если урок практически не реализовался – значит, не было урока, значит, ты его не прошел. Ты, может быть, что-то читал или слышал, но это не значит, что ты прошел урок Каббалы. Урок Каббалы – это, значит, что каждый раз, когда ты получаешь какое-то новое знание, ты его немедленно начинаешь пытаться реализовать в себе. Пытаться. Сможешь или нет – результат не имеет значения. Результат может казаться тебе отрицательным, на самом деле он будет положительным. Все следствие от урока – только мера усилий по его реализации в себе.

Нет теоретической Каббалы и практической Каббалы. Каббала есть только одна – когда ты слышишь теорию и тут же применяешь ее на практике. Нет разделения, отрыва одного от другого. Изначально теория всегда должна исходить из того, что затем последует ее практическое постижение.

«Совершенное познание особенно тем, что свидетельство немедленно становится желанием».

Что значит: «познание совершенно»? Когда получив дополнительные данные, новые возможности, ты можешь их немедленно реализовать.

Вопрос: Что такое Свидетельство?

Здесь не имеется в виду свидетельство со стороны Творца. Здесь просто факт.

Вопрос: При каком условии можно сказать, что разум работает правильно?

Когда человек работает в режиме, что его мозг является рабом желания, то он действительно находится на самых низших ступенях. Если он это ощущает, то это ощущение называется осознанием зла.

Когда он проходит исправление, начинает понимать разумом, что только действие отдачи может быть совершенным, вечным, он обретает экран и только в силу экрана начинает реализовывать свои желания, – тогда его действия называются духовными. Тогда правильное рассуждение, разум, устремленный не на эгоистическое наполнение, а на совершение альтруистического действия, управляет его желанием.

Тогда этот правильный разум называется Рош парцуфа.

Вопрос: Во мне нет Творца, и тем не менее Творец хочет, чтобы мы исправились. Каким образом то, чего нет, может чего-то хотеть?

Каким образом я, не находясь еще ни в каком подобии Творцу, чего-то хочу, желаю, могу действовать?

Мы можем действовать, потому что мы специально созданы в таком объеме, который называется «этот мир». То есть мы действуем, мы существуем, мы мыслим вне духовного мира.

Вообще – это поразительное состояние. На самом деле, Творец создал нечто, называемое нашим миром, в котором может что-то существовать вне высшего света, вне Творца (ну, якобы, вне света и Творца), находясь в иллюзии, что существует само по себе. Из общей Малхут мира Бесконечности Он выделил такую маленькую область, в которой, как бы, не произошло Первое Сокращение, Второе Сокращение, нет миров, нет ничего, и которая, сама по себе сможет существовать.

Эта область (и мы в ней) образовалась в результате нисхождения по всем градациям Малхут мира Бесконечности, которая себя внутри все время сокращала, сокращала, пока не достигла такого состояния, где уже нет ее света, где желание самое минимальное.

Но все-таки есть вот такой объем существования, который в духовном не считается существованием. Наш мир относительно духовного не существует вообще. Поэтому наше нахождение в нем называется только временем подготовки к выходу в духовный мир, и обретение минимального экрана называется рождением.

А в рамках нашего мира мы находимся как бы в законсервированном состоянии и можем потихоньку пробуждаться и – вдруг – родиться.

А все ступени, которые мы сейчас проходим в нашем мире, нужны нам только для того, чтобы хоть как-то себя подготовить к минимальной духовной ступени. Не более того. Поэтому и все действия в нашем мире должны преследовать только эту одну цель – поскорее выйти в высший мир.

Жизнью мы называем то, что происходит, начиная с махсома и далее. А то, что находится в нашем мире – это вообще, не называется ни существованием, ни жизнью. Правильный взгляд на эти два вида существования и делает человека человеком.

В нашем мире, в этой нашей маленькой области, мы находимся полностью под властью эгоизма, под властью наших желаний – у нас нет головы, Рош парцуфа, вся наша умственная система, наш разум, действует только в одном направлении – максимально наполнить наш эгоизм – больше ничего. Как только мы перепрограммируем нашу систему разума на наполнение не себя, а Творца, мы сразу же начинаем жить в духовном мире.

Вот этот переход в намерении – с «ради себя» на «ради Творца» – и есть переход махсома, и есть духовное рождение.

Вопрос: Как человек может прийти к осознанию, что именно желание получить ради себя приносит ему страдания? И может ли это произойти до махсома?

Ощущение зла, или осознание зла, должно произойти до махсома: естественно, без этого махсом нельзя пройти. Оно происходит только под влиянием окружающей среды.

Иначе человек будет все время думать о том, как ему наилучшим образом наполнить свое желание. Тогда неудачи (в наполнении своего желания) не называются осознанием зла эгоизма: осознанием зла я буду называть то, что я недостаточно хитрый, недостаточно изворотливый, чтобы наполнить себя и не быть за это наказанным.

Осознание зла – это осознание себя, своей порочности, относительно Творца. Поскольку Творец скрыт, это может быть только осознание себя относительно группы, которая создает мне более исправленный, духовный, образ и говорит, что Творец – это отдача, любовь к ближнему.

А теперь проверь себя относительно этого образа. Вот тогда то, что ты проверишь, и то, к какому выводу придешь – это и будет осознанием зла.

Вопрос: Что значит правильно реализовать урок?

Правильно реализовать урок – пропустить все, что мы сегодня проходим, через разум и чувства. И затем в течение всего времени – до следующего урока – пытаться это все проработать в себе, пропустить, как через мясорубку, попытаться все эти определения найти в себе: как в чувствах, так и в разуме, сопоставить их между собой, то есть хорошенько их «прожевать». Вот это и называется правильным следствием урока.

13.3 В себе найти Творца. Урок 3

13.3.1 Суть восприятия разумом

Опирающиеся на разум физического тела не стремятся к познанию Творца и равнодушны к познанию себе подобных. Разум обязывает их делать то, что ощущает их желание, поскольку он всегда является порождением желания. Если желание находится еще на уровне физических потребностей тела, то и разум, естественно, работает только в этом диапазоне и не стремится к познанию Творца, к познанию себе подобных, окружающих, а только к тому, чтобы прислуживать телу.

Разум, одетый во внешний покров, в силу воображения, смотрит только на внешнее – на тело товарища и его физические действия. Он не чувствует, что этого мало, его не заботит, что он не знает ни разума, ни духовной формы себе подобных, так как не обязан познать другого больше, чем знает себя.

То есть он познает все вокруг себя только в той мере, которая необходима для удовлетворения своих потребностей.

Поэтому хорошо знающий все законы природы и ее порядки в материальном мире, когда взгляд его постоянно прикован к ним, скажет, что знает Творца «лицом к лицу», ведь слит с ним в воображении, то есть силой уподобления в формах и движениях разума.

Человек всегда представляет себе мир и Творца в мере развития своего разума, – а его разум развит соответственно мере его желания. Мы не можем никогда прыгнуть выше своего желания, человек не может быть развит больше, чем его желание.

В нашем мире бытует общая ошибка, что мои желания – это одно, а мой разум может быть намного выше желаний: разум – так думают философы – это духовное, разум может проникать через все миры… Разум может проникать только туда, куда его посылает желание и не больше.

Поэтому наука Каббала говорит, что надо исправлять желание, и в мере изменения желания, потребностей, будет меняться разум. То есть наша задача исправлять желания, чтобы в желаниях зарождались иные стремления, и в соответствии с ними будет развиваться разум.

Суть разума – в объединении духовных творений. И все преимущество человека над животным заключается в том, что благодаря строению человека, у него есть орган, который готов объединить внутри себя духовные творения. А преимущество одного человека перед другим заключается в силе притягивания, а также в свойствах творений, которые он притягивает: один притягивает важные творения, а другой – менее важные.

Движение вперед означает движение вверх, что возможно только посредствам объединения с остальными творениями и ни в коем случае не за счет собственного расширения. Не может человек расширяться – он может только присоединять к себе остальных. Присоединение – это, значит, сближение и затем слияние с остальными, а это возможно только подобием, только любовью.

Следовательно, увеличение кли, желания, возможно только за счет притяжения к ближнему. В той мере, в которой возрастет кли, – в той мере возрастет и разум, который должен будет способствовать наполнению этого кли. Таким образом, человек становится более разумным.

Не стремясь к слиянию с другими, то есть к исправлению своего желания, человек никогда не станет умней, он всегда будет оставаться на животном уровне, – качественней он не станет.

Он может быть более изворотливым и хитрым в использовании своего животного эгоистического желания, но кардинально, качественно выше, его разум не поднимется, потому что разум растет ввысь только в той мере, в которой желание заставляет его качественно меняться.

Если желания ощущают необходимость меняться на отдачу, – разум, соответственно, будет качественно меняться, чтобы желание достигло свойства отдачи.

И потому работающий над собой, аннулирующий себя относительно группы, становится не глупее, не ниже – хотя он аннулирует себя относительно других, и вроде бы пропадает его «Я». На самом деле он становится мудрее, так как приобретает чужие келим, и его разум, обслуживающий эти келим, соответственно растет.

А у гордецов, которые не хотят принизить себя перед другими, не смешиваются с ними – у них кли не растет. И разум не растет: ему нет смысла расти и не на чем расти, потому что разум работает в нас только рядом с желанием и в мере желания.

Поэтому и сказано: «Ма лаасот им еладим ше изкину?» («Что делать с детьми, которые старятся?»). Они старятся, вроде бы уже старики, и выглядят стариками, а на самом деле – дети.

Вопрос: Что значит: «один притягивает важные творения, а другой – менее важные»?

Разница между творениями в том, что один притягивает к себе более важные, а другой – менее важные части творения. Притягивает более важные части творения – значит, что он правильно строит себе систему ценностей и поэтому каждый раз, представляя себе свойства отдачи, свойства Творца, более ценными, чем его собственные свойства, растет благодаря этому.

Следовательно, все зависит от того, найдем ли мы среду, которая бы нам пропагандировала, помогала оценивать свойства Творца, как наивысшее из того, что представляется нам все остальное в мире.

13.3.2 Различие между духовным творением и поведением

Творение – это картина в разуме, которая порождается разумом и находится в нем без каких-либо изменений. Это то, что рисуется в итоге взаимодействия между желаемым и постигаемым. А поведение, движение, зависит только от влияния окружения.

Можно сказать так: с прошлых состояний у меня остались решимот (воспоминания, запись), их реализация, а то, каким образом с учетом своих решимот я буду вести себя дальше, зависит от моего окружения.

Допустим, выходит человек из тюрьмы, попадает в хорошее окружение. Значит, весь свой прошлый опыт он использует для того, чтобы больше не возвращаться в тюрьму и держаться от нее как можно подальше. Или выходит из тюрьмы, попадает в плохое окружение, продолжает действовать, как и раньше, но уже понимает, что ему надо действовать на другом уровне, по-другому, чтобы не попасть опять в тюрьму.

То же самое решимо: в какую среду попадает, так оно дальше и реализуется.

13.3.3 Притягивание, накапливающееся в разуме человека

«Вышеупомянутая подготовка, называемая разумом человека, является экстрактом всех органов и свойств его физического тела и накладывается на первые притягивание, отложившиеся в мозгу человека, формируя определенные стили поведения.

Например, когда ребенок смотрит на формы творения в мире, то одна заставляет его тянуться к знаниям, другая – к богатству, третья – к мужеству и прочее. Если он выбирает для себя важность знаний, поскольку ему нравится это, то получается, что притянул внутрь себя хорошее творение, которое впоследствии породит хорошее поведение. А если тянется к богатству, то притянул в свой разум менее хорошее духовное творение.

Что это значит? Чем больше мы будем возвышать для себя духовные ценности, тем быстрее сможем преодолеть ступени роста. А зависит это только от выбора окружения».

«Ребенок смотрит на формы творения в мире» – как он может себе все это представлять? Перед ним находится весь существующий выбор. Если это ребенок, ему надо найти хорошую среду, если это взрослый, то ему тоже необходима наша помощь, чтобы найти хорошую среду. Только тогда он все правильно реализует.

В принципе, здесь говорится только о сокращении этапов развития.

«Затем, когда подрастают – один человек, бросает все материальное и устремляется к знаниям, а другой выбирает богатство. И если ребенок взращивает ценность первого, то притягивает в свой мозг хорошее творение. А если ему больше понравилось второе, его разум воспринимает творение худшее. А впоследствии он начинает различать виды знаний – от Творца или от творений».

Если его желания находятся на уровне желаний нашего мира – либо телесные либо общественные – тогда ему Творец не нужен, тогда ему нужны творения.

Если его устремления уже направлены к познанию даже еще нашего мира, – а для того, чтобы познать наш мир, надо познать его корень, и в итоге он обнаруживает, что корень находится в духовном мире, – то тогда от стремления к знаниям он приходит к стремлению познать Творца как источник мироздания, природы. Творец и есть природа.

И если мы хотим поскорее растить человека, то из тех средств, которые есть в нашем мире, – окружение, стремящееся к знаниям, самое положительное.

Потому что от стремления к знаниям человек, в итоге, приходит к стремлению постичь общую природу или Творца (одно от другого ничем не отличается). То есть начинает устремляться к познанию корня существующего, а это уже – Творец. Поэтому предпочтительней любое общество, которое превыше всего ценит знания.

Не случайно религия подсознательно ощущает стремление к знаниям противным себе, вредным. Всегда возникает вопрос, может ли человек одновременно быть и религиозным и ученым, можно ли совместить эти вещи? Это, на самом деле, вещи несопоставимые. А вот богатый и религиозный – возможно, знатный человек или политик, и при этом религиозный – возможно, стремящийся к животным наслаждениям и религиозный – да.

Только знания и религия находятся в относительном противоречии, потому что когда человек исследует наш мир не для того, чтобы лучше в нем устроиться, а уже задается вопросом о смысле жизни, то он, конечно, полностью выходит из-под власти религии. Здесь возникает противоречие между знанием и обычной религией, потому что знания ведут к поиску Творца.

А затем он проверяет: получать вознаграждение или не получать. То есть в итоге своего познания, он приходит к пониманию того, что природа, на самом деле, устроена по-другому. И сейчас уже ученые начинают догадываться, что вообще вся природа внутри себя, в своем скрытом от нас виде, устроена по закону абсолютной отдачи, а не притяжения. Антимир.

И когда соберутся все эти картины вместе в человеке, из их объединения образовывается один материал, называемый разумом. И это уже высший разум, в котором человек начинает постигать Творца.

14. Истина и вера

Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами.

То есть истина определяется в соответствии с правилом «есть у судьи только то, что он видит своими глазами». Глаза считаются абсолютно достоверным свидетельством, уши – нет. «Я слышал» – это ни о чем не говорит. Но если я человек психически нормальный, и я видел, то это является свидетельством того, что действительно так оно и произошло. Меня могут спросить в суде: «Ты видел или нет?» Если я отвечу: «Да», то спросят у врачей: «Он психически здоров или нет?» Если здоров, значит, мое видение, мое свидетельство, принимают как факт, как то, что действительно произошло, и оно считается истиной.

«Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами. И это называется „вознаграждением и наказанием“, то есть, невозможно ничего получить без предварительных усилий. Человек может пытаться рассуждать о том, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое и, конечно же, пошлет все, что надо, и ему – так что он сам не обязан ни о чем заботиться, а может сидеть дома, не совершая никаких усилий, чтобы заработать. Если человек будет себя вести так, то, конечно же, он умрет с голода, и здравый смысл также убеждает нас в этом».

Немного непонятно течение статьи, но это то, что он говорит: что доверять можно только глазам, и это называется истиной, и что этой истиной проверяется вознаграждение и наказание, и человек, сидящий дома, хотя он и будет говорить, что Творец Добр, все равно не увидит этого добра.

«Но вместе с тем человек обязан верить выше своего разума в то, что даже без всяких усилий сможет достичь всего, потому что личное управление уготовило это ему. То есть только Творец все творит, а человек не может ни помочь ни в чем, ни добавить, ни убавить».

И так справедливо, и так справедливо. Что же на самом деле верно? Два совершенно противоречащих друг другу предположения.

Как нам совместить противоречия так, чтобы эта истина была видна нашим глазам, явно постигаема? Как мы можем совместить в себе два отношения: если не я себе, то кто мне – «им эйн ани ли – ми ли», и противоположное этому – что все исходит от Творца – «эйн од мильвадо», и от меня ничего не зависит? В этом заключается вся проблема, стоящая перед человеком.

Истина в том, что без предварительных усилий невозможно ничего достичь. Но если есть и противоположное этому состояние, то, как же можно одно из них называть истинным? Дело в том, что истинным называется не путь и не состояние, а ощущение, что Творец желает, чтобы человек ощутил именно так. То есть истиной называется желание Творца, чтобы человек почувствовал именно так.

«Но вместе с тем, человек обязан верить, несмотря на то, что не чувствует и не видит, что Творец может помочь ему достичь всего и без всяких усилий с его стороны. И это называется – частное управление Творца человеком. Но человек не может достичь частного управления, прежде чем достигнет понимания вознаграждения и наказания».

Это сложно передать. Мы должны подняться над собой на тот уровень, где находится решение этой проблемы, из которой нисходят два совершенно разных следствия: или все зависит от Творца, или все зависит от меня, и точка, где они сходятся.

На самом деле, это две ступени постижения Творца. Первая ступень – когда кажется человеку, что за каждое действие он получает вознаграждение. А вторая ступень – когда он начинает видеть, что нет никакой связи между его действием и якобы вознаграждением – нет вознаграждения, а само его действие является вознаграждением. Это называется частным управлением Творца.

«И это потому, что частное управление – это управление вечное и совершенное, а разум человека не вечен и не совершенен, и не может вечное и совершенное поместиться в нем. Поэтому после того, как человек удостаивается управления вознаграждением и наказанием, оно становиться тем сосудом, в котором он постигает частное управление».

То есть когда он понимает: «Я все делаю, как надо, и кроме меня в мире никого нет» – после того, как он исправляет себя в надежде получить вознаграждение, – он начинает понимать, постигать, что, оказывается, не существует такого течения событий, когда он что-то делает и получает вознаграждение. Он поднимается над этим состоянием и видит, что нет действия, которое бы он совершил, и вознаграждения, а это просто так раскрывалось ему в его келим.

Отсюда можно понять сказанное: «Спаси нас, Творец, и пошли нам удачу». Что это значит? «Спаси» означает вознаграждение и наказание. То есть человек обязан молиться, чтобы Творец послал ему работу с усилиями, которые он приложит и с помощью которых он удостоится вознаграждения. Это первая часть работы. Когда он это делает, в нем постепенно создаются келим.

Вместе с тем он обязан молиться об удаче, то есть о личном управлении, чтобы и без всякой работы и усилий он удостоился всего наилучшего.

Вот это тяжело. «Ладно, сейчас я работаю. В итоге я поумнею, выйду на другой уровень, начну понимать, что это все не так. Но сейчас-то мне нечего делать – сейчас я работаю. То есть две ступени, два состояния – это не страшно: если я сейчас не понимаю, то потом пойму».

Нет, мы не пройдем на следующую ступень, если сейчас, на нижней ступени, не будем выполнять условие следующей ступени, заключающееся в том, что вознаграждения и наказания нет, что все это является частным управлением Творца. Любое движение – если мы хотим сделать его духовно – должно происходить верой выше знания, то есть должно содержать элемент соединения с Творцом, который полностью управляет мной, – вместе с тем, что я сейчас сам все делаю, сам управляю собой. Только в этом случае человек соединяется посредством своего действия с Творцом.

В статье «Ахор ве Кедем Цартани» Бааль Сулам пишет, что конь желает уловить мысль всадника, чтобы следовать ей. Он не желает просто двигаться или даже двигаться, слушая всадника, а желает подняться из своих действий до мыслей всадника, чтобы там соединиться с ним.

Так должно быть в любом действии. Мы доходим до ступени, которая называется «вечное управление», не после того как проходим «вознаграждение-наказание» – это должно быть изначально. Бааль Сулам (При Хахам, «Письма» стр. 63) пишет, что человек, путь его исправления и Творец должны быть вместе.

· Человек делает все, для того чтобы сблизиться с Творцом,

· Творец, который, со своей стороны, делает все, и не нужно никакого действия со стороны человека,

· и действие, которое якобы должно произойти между ними, – это все уже существует, это все находится в одном целом.

Только человек должен своими усилиями (но усилиями и в своем действии, и в вере, что все это совершается Творцом) раскрыть это все в одном целом, а не в какой-то последовательности: будто я делаю, потом это идет от Творца, потом это таким образом соединяется.

То есть слияние с Творцом на каждой ступени достигается тем, что человек желает в настоящем времени в каждом своем действии, в каждой своей мысли, уже заранее – до того, как он подумал, и до того, как он начал делать, – раскрыть желание, замысел и давление Творца. Тогда он почувствует, что они вместе – он и Творец.

В нашем мире это сделать очень сложно, поскольку то, что в духовном мире происходит в одном теле, в нашем мире происходит в нескольких телах. И получается, что картина нашего мира выбрасывает человека из такого состояния, в котором он мог бы все соединить вместе. Один духовный объект в нашем мире распадается на несколько его ветвей.

Подобное этому мы видим и в нашем мире. Два последовательных состояния одной души в духовном мире в материальном воплощаются в два отдельных человеческих тела. И в нашем мире мы видим, что есть люди, которые получают вознаграждение только после больших, особо тяжелых усилий, тяжелой работы, а есть люди, которые менее способны и более ленивы, и они ничего не делают особенного, но зарабатывают с легкостью, становясь самыми богатыми в мире.

Причина в том, что эти два различных материальных состояния исходят из соответствующих высших корней, то есть из воздействия частного управления вознаграждением и наказанием. А отличие только в том, что в духовном это раскрывается как два последовательных постижения одной души (один бедный, один богатый – на самом деле это может быть одна душа, только в одном это воплощается как действие, а в другом – как вознаграждение), то есть в одном человеке, но в двух его последовательных состояниях, а в нашем материальном мире это происходит в одно время, но в двух различных людях.

Поэтому очень тяжело соединить частное управление с нашим усилием. Путаница, которая у нас возникает, – многоплановая, на разных уровнях. Если бы то, что происходит в духовном, таким же образом – по копии – облачалось бы в нашем мире, тогда нам было бы очень легко все сопоставить.

Почему же Он сделал это таким трудным для нас? Почему в нашем мире это распределяется на множество различных тел?

Распределение на множество различных тел нам понятно: ведь если общее желание разбилось, и каждое частное желание тоже разбилось, то есть каждое эгоистически замкнуто в себе, находится внутри себя, думает только о собственном наполнении, то значит, и каждое мельчайшее желание распадается на отдельные тела в нашем мире, на отдельные объекты.

В духовном они соединены, совместно работают на одну определенную цель. В нашем мире они разъединены, каждый работает на свою цель – для себя. Поэтому каждое духовное состояние одного и того же объекта в нашем мире разделяется на много всевозможных материальных объектов. Одна душа проходит какие-то состояния в нашем мире в разных телах, которые сменяются, умирают, рождаются.

Все это происходит именно для того, чтобы мы своими усилиями, вопреки всей этой путанице, полностью выполняя каждое свое действие, смогли бы подняться с нашего уровня деяния, одновременно стремясь ощутить предварительные действия Творца в нас. Чтобы мы могли работать непосредственно со своим желанием и с уверенностью в том, что это Он действует, и Он делает все это и без меня. И чтобы мы могли подняться настолько, что эти два устремления, два наших взгляда на одно и то же действие, совпададут.

И тогда человек в своем отношении к тому, что с ним происходит – одинаковом и с его стороны, и со стороны Творца – каждую секунду начинает ощущать Творца и находит точку их связи. Эта точка связи не будет такой, какая существует между двумя объектами, – она будет находиться над ними, там, где они сливаются, и пропадает состояние, в котором существует путаница – сначала Творец или сначала человек.

Такое восприятие – когда нет начала и нет конца, человека или Творца – и называется духовным.

Вопрос: Как эти два ощущения, эти два устремления совпадают?

Они совпадают в ощущении человека, что все действия с его стороны и со стороны Творца происходят одним общим желанием, одним общим течением, в котором нет разделения между человеком и Творцом, а все происходит одновременно. Нет первого и второго, а все это просто происходит одновременно. То есть происходит облачение Творца в творение.

Тогда это называется духовным. Ты просто смотришь на мир вокруг себя и видишь, как он изнутри приводится в движение находящейся в нем силой Творца, Его мыслью, и все люди являются лишь тенями, которые автоматически выполняют то, что в них возбуждается Творцом.

А кто ты? Ты – тот, кто желает разумно, сознательно следовать всему, что в тебе возбуждается Творцом. То есть все твое сознание, видение этой картины, которое ты получил сейчас, должно быть направлено на то, чтобы включиться в эту картину так, будто у тебя нет разума.

То есть и сознательно, со своим знанием всего этого, ты все равно хочешь участвовать в этом процессе, когда нет отличия между тобой и Творцом. Тогда твое сознание возрастает, помехи возрастают, но все они уже для того, чтобы ты все больше и больше включался в это управление – единственное управление Творца творением.

В этом и заключается вхождение на духовные ступени. Причем такое включение должно быть абсолютно постигаемым – тем, что видят глаза, то есть совершенно очевидным во всех ощущениях человека.

15. В мире не должно быть пустоты

«В мире не должно быть пустоты».

Но что значит: «не должно быть пустоты»? Мы знаем, что Творец создал желание, наполнил его светом, то есть своим присутствием, и это состояние с Его стороны является окончательным – больше ничего не надо. Только к этому состоянию Он добавил еще ощущение стыда в творении, и творение должно его ликвидировать: обязано это сделать, потому что ощущает себя плохо, и это плохое ощущение вынуждает его исправить ощущение стыда.

И это то, что происходит – исправляется это ощущение, чувство получателя, и таким образом достигается ощущение дающего, подобие Творцу. Но все это – только относительно самого творения, а относительно Творца – то, что Он создал, и существует в действительности.

«В мире не должно быть пустоты». Миром называется творение, желание насладиться, созданное Творцом, а в каждом из нас – это желание, которое ощущает свет Творца, проявление Творца в себе. Проявление Творца человеку называется миром.

«И поскольку главным для человека является желание, которое есть основа творения, и им, этим желанием, измеряется величина человека – катнут или гадлут – мал он или велик (или маленькое желание – или большое желание), то из этого следует, что у человека всегда должно быть какое-то желание к нашему миру или к миру духовному. А тот, у кого нет этих желаний, считается мертвым».

Желание может быть хорошее или плохое, то есть, с экраном, без экрана, но все равно, человек может быть большим, и будучи плохим, и будучи хорошим, но желание само по себе у него должно быть большое.

У каждого из нас есть много желаний. Те желания, которые мы в данный момент не ощущаем, называются мертвыми, а желания, которые требуют своего наполнения, называются живыми. Это в нашем мире.

Относительно духовного: те желания, которые желают наполниться светом, то есть подобием Творцу, называются живыми, существующими в духовном; те желания, которые готовы наполниться в любом виде – не важно в каком, главное быть наполненными – называются духовно мертвыми.

То есть, смотря относительно чего, относительно кого, относительно каких ценностей мы измеряем наши состояния (желания).

И поскольку у человека нет этого материала (желания), который составляет весь материал творения, он скрыт от него, – это означает, что находится в падении и как будто не существует.

Если у меня нет желания к духовному, то я не ощущаю, что существует духовное, я не ощущаю, что оно скрыто от меня, не ощущаю, что я должен его раскрыть. То есть желание мертво, его нет во мне, оно во мне не ощущается.

Итак, существуют такие виды желаний:

· желания, которые находятся ниже сознания человека, мы их не ощущаем;

· желания, которые поднимаются в нас, властвуют над нами, заставляют нас их наполнять;

· желания, которые уже находятся в нашей власти – мы над ними поднимаемся и руководим их наполнением для достижения каких-то иных целей.

Творец создал творение и наполнил его бесконечным светом, то есть неограниченным наполнением. Творение делает Цимцум (Сокращение) и начинает использовать свет не в качестве просто наполнения, а в качестве средства для уподобления Творцу, то есть решает: «Я наполню себя, только если таким образом буду отдавать Творцу». Таким образом, желание и его наполнение используются как условие для того, чтобы продемонстрировать свое намерение уподобить себя Творцу.

Значит, необходимо приобрести такие силы, чтобы вознестись над всеми желаниями, то есть извлечь все желания из подсознательного уровня на уровень сознательный, и потом – с уровня сознательного на уровень управления, чтобы можно было, как угодно управлять любым желанием, находиться над ним и использовать каждое из желаний только для того, чтобы быть подобным Творцу.

Это то, что должна сделать Малхут мира Бесконечности после Сокращения, для того чтобы прийти к полному аннулированию ощущения стыда, ощущения получающего, и стать подобной Дающему.

«Нужно стараться, чтобы у человека было желание получать, и необходимо проверять, чтобы это желание в нем постоянно пробуждалось. Природа такова, что все живое ощущает то, что вредит ему, и таким образом необходимо заботиться, чтобы это было желание полезного».

То есть мы должны беспокоиться, что у нас нет желаний духовного, что все наши желания находятся на минимальном животном уровне, что желания, которые мы ощущаем, возбуждают нас только к тому, чтобы их наполнить, привести в состояние равновесия. Это говорит о том, что у нас нет большей ценности – дополнительной, посторонней, – чем ощущение в желании.

Это то, что чувствует кли, когда не ощущает Творца, не ощущает Дающего – естественная забота о том, чтобы находиться в равновесии, в покое, чтобы все желания были наполнены, и если пробуждается какое-то желание – немедленно его исполнить. Естественно, что кли ни в коем случае не хочет ощущать дополнительного недостатка, пустоты, которая возникает, когда вдруг появляется мысль о Творце.

С другой стороны, только если желание к Творцу каким-то образом возбуждается в кли, как в мире Бесконечности возбудился стыд (ощущение от присутствия Дающего, Творца), – только это и является источником для начала исправления.

Следовательно, в каких бы состояниях я ни находился, я могу ощущать два источника, два параметра: свое кли и меру его наполнения, Дающего, Творца, Хозяина и то, что Он во мне возбуждает. Только на сравнении, на соответствии между этими двумя ощущениями кли и действует.

Мы должны стремиться к тому, чтобы в нас постоянно было хоть минимальное ощущение Творца. Только это возбудит кли на какие-то действия с собой, а иначе оно будет занято только тем, чтобы делать что-то в себе – будет искать, как наполнить себя. Поэтому самое главное, чем мы должны заниматься в группе – это поднимать величие Творца, важность Творца, не забывать о Его существовании, присутствии, потому что это обязывает кли начинать действовать не с целью наполнить себя, а с целью уравновесить свои отношения с Творцом, то есть уже, исходя из действий в себе, приходить к равновесию с Творцом.

В Каббале равновесие с Творцом, или ощущение Творца, или соединение, слияние с Творцом, выражается тоже в виде келим и света, который их наполняет. Только это кли уже другое – это кли, которое называется Ор Хозер, и свет, который его наполняет – это уже другой свет – это явление Творца, мера подобия Творцу.

Итак, есть обычный свет, который наполняет наше желание, и есть проявление Творца, которое наполняет наше намерение. Вот это второе кли человек создает сам, это кли называется Ор Хозер. Значит, это высшее кли, называемое «вера выше знания», должно превалировать над нашим обычным кли, созданным Творцом, как Рош над Гуф в парцуфе.

16. Неживое, растительное, животное, человек

16.1 Неживое

«Что называется неживым? У неживого нет свободы и власти над собой».

То есть свобода начинается с власти над собой. С власти над собой начинается духовная жизнь. Кто не властен над собой, – считается, что он духовно мертв.

Человек, который серьезно, упорно занимается, приходит к состоянию, когда видит, что он ни в чем над собой не властен. И тогда в нем происходит огромнейший внутренний конфликт, который приводит его к молитве, к крику, чтобы Творец дал ему силы властвовать над собой, над своим эгоизмом.

Не просто для того, чтобы быть сильным и делать в этом мире все, что хочет: чего-то пожелал, сделал расчет, и его тело во всем ему подчинится. Как у сильных людей в нашем мире, когда одно огромное желание подавляет все остальные. И поэтому такой человек еще более эгоистичен, поскольку все его маленькие желания могут собраться как составные для служения большому эгоистическому желанию.

Нет! Здесь человек приходит к тому, что он желает подчинить все свои желания Творцу. В этом заключается его свобода. В этом заключается его воля. В этом заключается его власть над собой. Он желает, чтобы свойства Творца властвовали над ним.

Какая разница? Творец и так властвует над ним! Нет. Человек желает, чтобы это произошло по его желанию, чтобы он видел, знал, понимал и наслаждался тем, что Творец властвует над ним. И был с этим полностью согласен, и шел бы вместе с Ним, как конь (в нашем другом примере) идет вместе с всадником, уже заранее угадывая мысли всадника и обгоняя его движения. Об этом говорится в статье «Ахор вэ кедем цартани» («Спереди и сзади ты объемлешь меня»).

«Неживое состояние, но уже духовно неживое – когда нет еще у человека власти над собой и свободы делать все, что пожелает (т.е. во всем соглашаться с тем, что Творец собирается делать над ним), и он находится под властью хозяина».

Находиться под властью хозяина – это, может быть, и хорошо, но это не то, что он желает. Нет. Он ощущает, что обязан наполнить все желания хозяина, он чувствует обязанность. Поэтому еще не свободен, но уже желает, понимает в чем-то, что не свободен, и нет у него власти над собой.

«А поскольку Творец создал все творения ради Себя, то природа Творца как хозяина отпечатана в творениях, т.е. каждое творение делает все только ради себя».

Человек это ощущает, человек это понимает. Он знает, что Хозяин существует по-другому, совершенно в других свойствах. А он – пока в этих. И не волен ни в чем над собой. Вот такое состояние называется «неживое» – «домэм».

16.2 Растительное

«Это уже состояние, в котором проявляется начало самостоятельного желания, – в том, что человек может делать что-то против желания Хозяина».

То есть у человека появляется инструмент, экран, внутренняя сила, чтобы начать работать со своими желаниями. Что значит, против желания Хозяина? Против своей природы, которую Творец поместил в него, против своего эгоизма. Он уже смотрит на свою природу, как на исходящую из Творца прямым образом, и с этим не согласен. Он хочет воздействовать на нее обратным отношением, тем, что может действовать против желания Хозяина.

Другими словами, Хозяин находится около стола с яствами, а гость говорит: «Я не хочу получать от тебя то, что ты мне приготовил. Я хочу установить свой закон получения». Но это же против желания Хозяина?!

Хозяин говорит (и Он не обманывает): «Я все это создал ради тебя, для того чтобы ты получил это прямым образом. Бери и наслаждайся!». Но гость – творение на растительном уровне – начинает действовать против желания Хозяина.

То есть может делать что-то не ради себя, а отдавать, что и является действием против желания получать, которое Хозяин придал ему при его создании.

Как же мы можем утверждать, что с одной стороны, Творец создал в нас желание и желает нас наполнить, а с другой стороны, Творец желает, чтобы мы обрели Его свойство отдачи? Правильно. Оба эти желания – это желания Творца. Когда я нахожусь в своем первом желании – эгоистическом, – я тоже нахожусь в желании Творца, но в прямом. Если я буду находиться во втором желании, альтруистическом, – это тоже будет желание Творца, только обратное.

Нет ничего, кроме желания Творца. Поэтому мы и говорим: «Нет никого кроме Него», кроме Его воли, силы и власти над нами. Но у человека есть выбор, под какой властью, под какой силой и под каким желанием Творца находиться, какое из двух выбрать.

А почему эти два желания Творца не находятся в нас в равном ощущении? На самом деле, когда мы выходим в духовный мир и начинаем подниматься по средней линии, эти два варианта – находиться под эгоизмом или под альтруизмом, под тем или иным желанием, которое заложил в нас Творец, – они равнозначны. Это называется клипат Нога, состоящая наполовину из отдачи и наполовину из получения, т.е. принадлежит или тому, или другому. Вот это и есть человек.

Человек, на самом деле, должен себя поставить таким образом, чтобы быть нейтральным между свойствами отдачи и свойствами получения. И только когда он находится в нейтральном состоянии, тогда он считается свободным, тогда у него есть свобода воли, и тогда он решает.

Но, как мы видим в земных растениях, хотя они и могут изменяться в ширину и высоту (т.е. распространяться и расти), в них во всех есть одна особенность: ни одно из них не может идти против природы всех растений, а каждое обязано придерживаться законов всех растений, и нет у него сил совершить что-нибудь против остальных, т.е. нет у него самостоятельной жизни, а его жизнь – это часть жизни всех растений. То есть у всех растений есть один образ жизни, все они будто одно растение, частями которого являются.

Допустим, пшеница в поле: нет никакой разницы между отдельными колосьями. Они начинают расти в одно время и заканчивают свой рост в одно, строго определенное время. От них это не зависит, все запрограммировано. То есть они развиваются, растут, но их рост от них не зависит.

Так же и в духовном: те, кто имеют лишь немного сил преодолеть свое желание получить, находятся в рабстве окружающего их общества (уже не своего желания), еще не в состоянии идти против него, но, по крайней мере, делают так, что желание получить поступает уже с желанием отдавать.

То есть внутри себя человек свободен, но он не свободен от общества – это растительный уровень желания. Тут возникает вопрос, возможно ли быть свободным и от общества?

16.3 Животный уровень

«У каждого есть своя особенность и возможность не быть в рабстве у окружающего общества, у каждого есть свое ощущение, у каждого есть свои свойства».

Каждое животное может гулять где угодно, не соотноситься с другими. У них тоже есть общие параметры. Они размножаются обычно в одно и тоже время, впадают в спячку в одно и тоже время, у них есть общие процессы.

И у человека (поскольку он в своем теле – животное) происходят какие-то общие, одинаковые с остальными людьми, процессы. А в духовном?

«У каждого есть своя особенность, возможность не быть в рабстве у окружающего общества, у каждого свое ощущение, у каждого свои свойства. Может в чем-то действовать против желания хозяина, т. е. работать на отдачу, а также не подвластен окружению, у него есть своя личная жизнь, вне зависимости от жизни других».

То есть он уже не нуждается в духовном окружении. Ему не надо получать подпитку от окружающих, он сам может создавать для себя такое окружение.

Окружение ему необходимо, но он не зависит от него, как маленький среди больших, он, как большой среди равных, зависит от этого окружения. Без него мы не можем существовать. Каким бы я ни был большим, мудрым, сильным, я не могу без окружающего меня общества. Я себя не прокормлю и не одену, не обустрою. Но я с ними на равных, я не завишу от них, как ребенок зависит от взрослых.

Это говорит о том, что уже есть возможность действовать против Хозяина (т.е. против своего эгоистического желания, которое Творец заложил в нем), вопреки и независимо от окружающего общества. Имеется в виду эгоистическое общество.

Альтруистическое общество он создает для себя сам. Он не обязан аннулировать себя, находясь в нем. Нет. Он становится равным с ними.

И следующий уровень:

16.4 Человек

Обладает двумя преимуществами:

1) поступает против желания Хозяина.

То есть может полностью работать со своим эгоизмом – получать ради отдачи. Животный уровень на это еще не способен.

2) не зависит от себе подобных, от общества (как на растительном уровне),

3) ощущает посторонних, а поэтому может заботиться о них и наполнять их.

То есть не только себя наполняет, но и подсоединяет к себе остальных с их желаниями, исправляет и наполняет их.

Это уже четвертая ступень (Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС»), ступень всеобщей любви, когда человек полностью становится подобным Творцу.

И поскольку может страдать страданиями общества, то может и радоваться радостями общества,

То есть приобретает от общества пустые келим – это называется «страдает страданиями общества», и затем может наполнить эти страдания светом, который в дальнейшем получит и само общество тоже, а пока получает только он.

То есть человек поднимается до корня своей души, включает в себя все остальные души и являет собой, как бы, пример всего Адама Ришон, исправляя всех остальных в себе. Все остальные совершенно не ощущают, что проходят какое-то исправление, но свою часть в них во всех он исправляет и их всех подключает к себе как исправленную часть, и поэтому достигает личного Конца исправления.

«Может получать от прошлого и будущего, тогда как животный уровень ощущает только настоящее и только себя».

Вопрос: «Природа Хозяина „ради себя“ отпечатана в творении». Хозяин создал нас ради Себя?

«Природа Хозяина „ради себя“ – имеется в виду природа эгоистического желания наслаждаться ради себя. Это первое. И второе тоже верно, но это уже не относится к первому. Все, что создал Творец, – создал ради Себя.

Мы можем сказать: «Ну, такой эгоизм – это уже чрезмерно!» Вот уподобимся такому эгоизму – и будет Гмар Тикун.

Все, что создано, создано только для того, чтобы подчинить все желания самому наивысшему – желанию Творца. Это значит для Себя. Имеется в виду, что Мое желание превыше всех ваших. То есть в конечном итоге все ваши желания получат форму отдачи.

Вопрос: Действовать против природы, против эгоизма – идентично действию против Творца?

Действовать против природы и против эгоизма и действовать против Творца – это одно и тоже, если мы знаем, что это Его прямое желание, когда мы видим, что на самом деле заключено в желании Творца!

Сказано, что после шести дней творения отделил шесть дней от седьмого дня («ве явдиль…»). И из этого разделения (авдала) понятно, что на самом деле более предпочтительным в глазах Творца является свойство отдачи.

17. Три тела в человеке

Что такое человек, мы не знаем. Когда мы называем человеком какой-то внешний образ, это совсем не то, что подходит под духовное определение «человек» в науке Каббала.

Духовное понятие «человек» состоит из трех тел:

· Внутреннее тело, кли, представляет собой одеяние для света, для души;

· клипа Нога (еще одно тело), тоже являющееся желанием, как и первое желание – внутреннее тело, только другого порядка;

· клипа Мишха де-хивия (третье желание, третье тело).

Что значит «внутреннее тело»? Это те желания, в отношении которых можно (конечно, это не просто, но все-таки возможно) постепенно прийти к намерению использовать их на отдачу Творцу. И в той мере, в которой можно использовать их на отдачу Творцу, одевается в них свет, т.е. помещается в них Творец, ощущение Творца. И тогда эти желания называются одеянием для души.

Желания клипат Нога и Мишха де-хивия – вредные, на них невозможно сделать намерение ради Творца, и поэтому их надо каким-то образом изолировать, не использовать.

Чтобы освободиться от последних двух тел (желаний), иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с Ним. В духовном все происходит мыслью, как сказано «аколь бе махшева итбарер» – все отделяется, определяется, сортируется, выполняется мыслью человека. И это при условии, что человек постоянно думает о единственности Творца, о том, «что нет иного кроме Него», что только Творец совершает, совершал и будет совершать все действия в мироздании, и что никакое творение, никакая другая сила в мире не сможет разлучить с духовным (не сможет помешать или что-то сделать).

Все исходит только из Творца, только из Его единственности. Если человек все время нацелен на то, что я, мое действие, мои мысли и Творец – это одно целое, тогда он связывает себя только с внутренним телом, находится только в тех желаниях и мыслях, в которых может постоянно быть в связи с Творцом, в слиянии с Ним, и не выходит из них в другие желания и мысли, где невозможна связь с Творцом, мысль о Творце, слияние с Ним.

Именно таким отделением желаний, которые можно исправить, от желаний, на которые невозможно создать намерение ради Творца, и отделяются клипат Нога и клипа Мишха де-хивия от внутреннего тела.

«Поскольку человек не думает о двух внешних телах, то они отмирают, так как не получают питание и им не на что существовать».

То есть к ним не доходит никакого света, так как человек совершенно не занимается двумя этими желаниями.

«Ведь мысли человека о них (о том, что находится в этих желаниях) и есть их жизненная сила. Поэтому после грехопадения Творец сказал Адаму: „В поте лица своего будешь добывать хлеб“. Тогда как до грехопадения жизнь человека не была зависима от хлеба, т.е. он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет, он и так светил ему».

Что значит – «после грехопадения»? После того, как все света и все келим смешались, трудно человеку оторваться от тех желаний, в которых он не может относиться к Творцу так же, как Творец относится к нему.

У нас есть очень много желаний, в которых имеются маленькие эгоистические «нецуцот» – маленькая подсветка. Этот маленький свет, находящийся в этих желаниях, заставляет нас заниматься ими, и таким образом мы их еще увеличиваем. Затем они властвуют над нами и не дают нам возможности оторваться от них.

Поэтому и сказано: «В поте лица своего будешь добывать хлеб». Хлебом называется свойство Бины: значит, говорится о том, что в поте лица своего будешь достигать свойства отдачи, потому что тебе будет казаться, что в желаниях клипат Нога и Мишха де-хивия есть наслаждения, и тебе будет очень трудно от них оторваться.

В группе мы противостоим этому путем возвеличивания Творца. Своими действиями группа противостоит этим двум желаниям – клипат Нога и клипат Мишха де-хивия, и таким образом я могу оторваться от них.

«Но после грехопадения, когда к телу человека прилепилась Мишха де-хивия, жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания. Это означает, что каждый раз нужно заново притягивать свет для этих новых двух тел, а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением. Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них – и есть их питание».

Когда человек мысленно находится в каком-то желании, он это желание оживляет. Поэтому сказано, что, если тебе чего-то хочется, лучше даже сделать то, что хочется, и перестать об этом думать, чем все время думать и страдать, постоянно возвращаться к этому желанию и быть привязанным к нему. Потому что ты в таком случае это желание питаешь.

Написано: «Ирурей авира кашим ми авира». То есть размышления, борьба с прегрешением намного опаснее и намного хуже, чем само прегрешение. Потому что прегрешение само по себе имеет начало и конец, а когда человек пребывает только в сомнениях, он постоянно находится в одной и той же мысли. Этим он ее питает, этим он ее растит.

Тогда на самом деле получается, что эта мысль и это желание возрастают до размера, которого в действительности нет. Потому что человек начинает привязывать огромное наполнение всего кли, которое у него есть, только к определенному желанию. Поэтому самое главное – оторваться от того, чтобы мысленно находиться в клипат Нога и в Мишха де-хивия.

«Потому что эти мысли являются их питанием. То есть, от того, что мы думаем о них, эти тела получают живительную силу.

Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души».

Нужно находиться только в тех мыслях, в которыхчеловек может соотноситься с Творцом. Группа, статьи, учеба, работа по распространению наших материалов – все, что только можно – мысли не должны быть заняты ничем другим. У нас расчет происходит только в мыслях, а не в действиях. Самое главное – не находиться в желаниях, в которых нет прямой связи с Творцом.

«Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души. То есть думать нужно только о том, что находится вне тела. Не о собственной выгоде, а о пользе ближнего, что и означает – вне тела.

Ведь за пределами своего тела у человека нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот только внутри тела (т.е. когда человек думает о своем благе). Все, что «одевается» в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а с тем, что в тело не «одевается», клипот не могут иметь связь.

И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела (т.е. поменьше думать о себе, больше – о Творце и об общей идее), он удостаивается сказанного: «Вне тела находится это, и из себя, из плоти своей („мяса“) узрю я Творца».

«Ми басари эхазэ Элокай». Что это значит? У нас есть пять видов желаний – «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» (мозг, кости, сухожилия, мясо, кожа). Моха, ацамот, гидин – это наши внутренние желания, а внешние – басар и ор – это желания, которые мы можем отсортировать и каким-то образом использовать ради Творца. «Мясо» находится уже вне «тела».

Когда человек правильно сортирует желания, находится вне своего тела, это уже третий уровень желаний – «басар». Поскольку есть Цимцум Бет и Парса между шореш-алеф-бет и гимел-далет (гимел – это мясо, «басар»), то получается, что желание человека находится вне тела, и, таким образом, именно из этих желаний, направленных вовне, он начинает постигать Творца, ту форму, которая есть у отдачи, и в ней начинает ощущать Творца. Таким образом, раскрытие Шхины происходит за пределами его «кожи».

«То есть Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него».

Не путайте эти два понятия: «внутри тела» и «вне тела». «Вне тела» должны быть мои мысли, то есть – направленные наружу. «Внутри своего тела» – означает, что я использую все свои желания для того, чтобы в них облачился Творец.

«А грешники, те, кто желает получать при одеянии в тело, внутри „кожи“, в свои желания, умирают от отсутствия света (т.е. они вообще прекращают думать о духовном, замыкаются на себе, и это называется смертью), ведь тогда у них нет никакого одеяния (т.е. тех желаний, в которые может облачиться свет), и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники – именно они – удостаиваются одеяния в тело».

Когда человек входит в высший мир, он с этими тремя телами – внутренним, клипат Нога и Мишха де-хивия – работает уже более четко, осознанно и точно. Сейчас же Бааль Сулам дает нам совет, как мы должны относиться к нашим желаниям сегодня: действие – действием, мысль – мыслью. Самое главное – не находиться мысленно в тех желаниях, которые не связаны с Творцом, которые не могут быть направлены прямо к Творцу.

Любыми путями нужно выходить из этих желаний. Не имеет значения действие, главное – желание, главное – мысль. Это первое. Второе – группа. Вся работа должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку находиться вне своего тела. То есть важность Творца, важность групповой работы, распространения – все направлено на то, чтобы все мысли всегда находились вне человека. Как только человек замыкается мыслями на себе: что мне, что со мной? – сразу же происходит отрыв, и он оказывается в этих двух нечистых телах.

Затем, когда человек уже входит в духовный процесс, он может точно разобраться, где у него внутреннее тело, какие желания относятся к нему, а какие – к клипат Нога. То есть он понимает, что есть желания, которые он может соединить с внутренним телом, – это так называемый АХАП де-алия, и желания, которые он не в состоянии исправить до Полного исправления (Гмар Тикун), и только потом они исправляются свыше – это Мишха де-хивия. Мишха де-хивия – это «кожа змеи», самый последний уровень эгоизма.

У нас есть моха, ацамот, гидин, басар и ор – мозг, костный мозг, жилы, мясо и кожа. Желания имеют именно такое строение в кли (изнутри наружу). Самое внешнее желание называется Мишха де-хивия – кожа змеи, первородного змея, т.е. самое эгоистическое желание. Это эгоистическое желание человек должен просто отрезать от себя и никогда не использовать его. Таким образом он его исправляет, т.е. стережет до Гмар Тикун.

Все строение клипат Нога основано на присоединении к внутренему телу. Внутреннее тело – это Гальгальта Эйнаим, келим де-ашпаа (отдачи). Их исправляешь – и больше с ними нечего делать, кроме как постепенно присоединять к ним от клипат Нога.

Вся наша работа – в клипат Нога. Почему? Потому что Гальгальта Эйнаим и до нашего разбиения были исправлены. Гальгальта Эйнаим и разбились только для того, чтобы исправить АХАП. А из АХАПа можно исправить только клипат Нога – АХАП де-алия. Поэтому вся наша работа – в клипат Нога. Присоединение клипат Нога к Гальгальта Эйнаим, к внутреннему телу – это называется АХАП де-алия, подъем желаний из миров БЕА в Ацилут (таким образом они исправляются).

Желания, которые невозможно поднять в Ацилут, надо изолировать в так называемом отделе клипот («мадор клипот»), и они остаются внизу, в мирах БЕА, под парсой, под хозе де-БЕА. Вот таким образом происходит внутри человека – в его мыслях, в его внутренней сортировке – разделение его отношения к своим желаниям.

Но сейчас мы пока не знаем точно, где наши желания, каким образом в каждом их них мы можем отобрать первое, второе или третье тело. Свет еще не приходит, не светит нам в наших желаниях и не выявляет их нам настолько, чтобы мы увидели эти желания в их глубине: где у них внутреннее тело, где у них Мишха де-хивия, где клипат Нога, – сейчас еще нет света, который бы нам все это высветил.

Поэтому сейчас мы должны относиться ко всем нашим желаниям очень просто: нужно все время находиться в тех желаниях, через которые мы можем смотреть на Творца, думать о Нем, а о тех желаниях, в которых мы не можем стремиться к Творцу и быть направленными сквозь них на Творца – не думать. Если невозможно ничего сделать, то эти желания нужно каким-то образом удовлетворить. Но при этом о них не думать, не пребывать в «ирурей авира», т.е. в сомнениях, не строить всякие планы, не производить расчеты, как реализовать эти желания.

Самое главное – чтобы мысль не была ими занята. Присоединение мысли к желанию питает желание, развивает его, а это самое страшное. Главное – надо оторвать мысль от желания. Поэтому мы практически не обращаем внимания на действия. Обращаем внимание только на мысль. Как сказано: «Все отсортировывается и исправляется в мысли» – «Аколь бэ махшева итборер». Это очень важно.

Вопрос: Как можно властвовать над мыслью?

Непосредственно над мыслью мы властвовать не можем. Мы не можем непосредственно властвовать и над желаниями. Мы можем властвовать только над тем, что определяет наши мысли и желания, т.е. над тем, что на нас влияет и определяет нас – это окружающая нас среда.

Мы знаем, что все зависит от того, где находится человек, от того, какие мысли, какие желания в нем возбуждают окружающие. Поэтому, определяя среду, связываясь с ней, участвуя вместе с ней как можно в большем количестве процессов, мы тем самым предохраняем себя от «гуляния» наших мыслей в ненужных, в неэффективных для продвижения желаниях.

Но если я уже нахожусь в каких-то нехороших мыслях, – а мысль не может быть просто мыслью, она всегда связана с желанием (мысль является как бы программой использования определенного желания), – если я не могу от этого оторваться, то лучше покончить с этим желанием, удовлетворить его, чтобы мысль от него оторвалась и занялась чем-то другим. Поэтому сказано: «Ирурей авира етер кашим ми авира». И расчет с человеком происходит по его мыслям, его продвижение зависит от его мыслей.

Есть массы, которые оценивают себя только по своему физическому действию, а есть единицы, которые оцениваются только по их мыслям. А уже потом за мыслями устремляется все остальное. Это уже зависит от того, насколько человек исправляется, это происходит постепенно. Исправление – оно только в мыслях.

Вопрос: Есть разница между мыслью, намерением и желанием?

Намерение – это мое отношение к группе, потому что в этом я выражаю свое желание видеть себя другим, более исправленным. Таково мое намерение. А из чего видно, что ты намереваешься? Участием в работе группы происходит реализация этого намерения.

18. Внутреннее созерцание

18.1 Язык ветвей

«Когда речь идет о высшем мире, независимом от понятий времени, места, движения, нет у нас слов для его описания, потому что весь наш словарь взят из ощущений в наших земных органах чувств».

Высшим миром называется мир, который находится вне наших обычных представлений, укладывающихся в понятия «время, место, движение». Мы мыслим в этих трех категориях: время, место, движение. Вне этих категорий мы не можем понять ни свое существование, ни какие-либо изменения, ничего в себе и вне себя. Поскольку весь наш словарь взят из нашей жизни – внутри времени, места и движения – он не может описать, что значит жизнь, существование, состояние, которое находится вне трех этих категорий.

Наш словарь взят из ощущений в наших земных органах чувств, автоматически работающих с понятиями времени, места, движения, внутри которых мы понимаем и ощущаем себя и все, что происходит с нами.

Эти три понятия взаимосвязаны. На самом деле этих трех параметров – время, место, движение – нет. Это в нашем ощущении есть три такие координаты, и в них мы воспринимаем мироздание. Оно у нас автоматически помещается в эти три ячейки: время, место, движение.

Если мы отвлечемся от этих понятий, если эти ячейки исчезнут, то мы уже не будем знать, что нам делать с картиной мира – она перестанет нами ощущаться. Поэтому никаких слов, отражающих духовное, мы не знаем, никакого представления о нем не имеем.

Можно ли духовное втянуть в координаты времени, места, движения? Нет, нельзя. Можно ли человеку подняться выше этих координат и почувствовать существование, жизнь, вне этих трех осей, этих трех параметров? Можно. Возникает вопрос: как ощущение в параметрах времени, места, движения – в этих заданных, твердых ячейках – связать с ощущением жизни вне этих понятий, когда их не существует? Нельзя связать никак иначе, кроме как через корень и ветвь (Бааль Сулам это объясняет).

«А если так, то как мы можем описать исследование ощущения высшего мира? Как раскрыть высшие знания с помощью слов, письменно, в книге, как это принято в исследованиях в любой науке»?

Мы здесь действительно имеем дело с особой наукой, с особой формой записи информации и с особой формой ее воспроизведения. Надо специально воспитывать, создавать в человеке определенные инструменты, для того чтобы он смог воспроизвести те знания, которые ему передаются с помощью записей. Он эти записи не поймет и не сможет воспроизвести до тех пор, пока не построит внутри себя келим, адекватные тем, которые имеются у того, кто хочет передать ему эти знания.

«Причем передача знаний должна быть точной. Ведь если язык будет неточен даже в одном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, так как исказится все понятие целиком.

Но поскольку нет в нашем мире каких-либо объектов или сил управления ими, которые бы не исходили из своих корней в высшем мире, и все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир, каббалисты нашли для себя готовый язык, с помощью которого они могут передавать друг другу свои постижения, устно и письменно, из поколения в поколение».

Это стало возможным потому, что есть четкая связь между корнем из высшего мира и его ветвью в низшем мире. Эту связь корня и ветви, которая находится в руках Творца, мы ухватить не можем, потому что она нисходит сверху вниз. Представление о том, что высший мир «одевается» в объекты нашего мира, проявляется через него – это совершенно неверное представление.

Связь, существующая между высшим миром и низшим миром – это связь, которую создает сам Творец, это Его связь, мы с ней ничего не можем сделать, она создана раньше нас, а мы, поднимаясь снизу-вверх, раскрываем Его. То есть мы раскрываем эту связь только своим подъемом снизу-вверх, с низшей ступени к высшей ступени, но никоим образом не сверху-вниз. Поэтому представление о высшем мире, «одевающемся» в наш мир, совершенно неправильное.

«Но поскольку нет в нашем мире каких-либо объектов или сил управления ими, которые бы не исходили из своих корней в высшем мире, и все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир, каббалисты нашли для себя готовый язык, с помощью которого они могут передавать друг другу постижения, устно и письменно, из поколения в поколение.

Они взяли имена ветвей в нашем мире, где каждое имя будто указывает пальцем на свой высший корень, находящийся в высшем мире, и этот избранный каббалистами для своей науки особый язык они назвали «язык ветвей».

И этот язык ветвей годен для любого применения. Почему он называется языком ветвей? Потому что имена берутся из ветвей в нашем мире.

«И поэтому встречаются в книгах по Каббале грубые определения, чуждые принятым в обращении, потому что после того, как уже выбрали каббалисты язык ветвей (т.е. четкое соответствие корня его следствию), чтобы отобразить с его помощью свои исследования высшего мира, они уже не могут пропустить какую-то ветвь, не используя ее по причине грубости ее названия, чтобы не выражать ею желаемое понятие, – ведь нет в нашем мире иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной».

Поэтому в Каббале много названий частей человеческого тела и процессов, происходящих в теле. Ведь на самом деле вся физиология – это физиология духовная, она исходит из духовных корней, как и наше тело. Поэтому другого языка нет, и, в принципе, его нельзя избрать или выдумать каким-либо иным образом. Откуда еще мы возьмем слова или какие-то обозначения, которыми мы могли бы что-то обозначать в высшем мире?

Мы, конечно, могли бы взять просто цифры и все обозначить цифрами. Есть 125 или 6000 ступеней, есть 5 миров, есть парцуфим, сфирот, все детали в них – все это можно было четко проградуировать числами, и все. Или обозначить все только словами, которых нет в нашем мире, по именам сфирот, хотя отчасти и они взяты из нашего мира, но можно придумать какие-то условные обозначения, и больше ничего.

Если бы мы сделали так, у нас не оказалось бы никакой связи с корнями через ветви, а самое главное – наш язык годился бы только для каббалистов, для уже прошедших в высший мир. Если же мы используем язык ветвей в общем описании высшего мира, то мы можем этим языком описывать высший мир так, что он, в значительной мере, будет понятен всем – в виде текстов Торы, сказаний, законоучений и прочих вариантов изложения.

Они годны и для людей, которые совершенно не понимают, о чем написано, и не преследуют целью понять, но, тем не менее, воспринимая духовные понятия в таком внешнем виде – через одеяния нашего мира – они все равно каким-то образом понемногу продвигаются.

Язык ветвей работает на всех уровнях авиюта и понятий человека, и поэтому он используется каббалистами именно в таком виде, а не в чисто условном, зашифрованном, поскольку в таком случае он был бы приспособлен только для каббалистов-знатоков, уже находящихся в постижениях, о которых здесь говорится.

Вопрос: Зачем, кроме языка Каббалы, нужны еще три языка, ведь все они описывают высший мир?

«Сфат анафим» – язык ветвей, который употребляют каббалисты, разделяется на несколько языков: язык Танаха, язык «алахот» (законов), язык сказаний, язык Каббалы. Язык Каббалы – точный, краткий, приспособленный для людей знающих, находящихся в высшем мире, – это язык ученых, т.е. тех, у кого есть соответствующие келим, кто ощущает и исследует высший мир, и, соответственно, они могут понимать тех, кто пишет на этом языке. Все остальные языки – это языки, также описывающие высшую действительность, только иными словами.

Почему мы же пользуемся разными языками – языком Танаха, сказаний, законов («алахот»), на которых говорится абсолютно то же самое, что и на языке Каббалы (все они описывают пять высших миров и подъем человека по ним к миру Бесконечности, все они говорят о высшем мире); почему этих языков – четыре? Так происходит потому, что на разных уровнях авиюта человек может по-разному воспринимать описание высшего мира.

Находясь в авиюте Алеф, Бет, Гимел, человек, используя языки Танаха, «алахот», сказаний, не понимает, где он находится. Он и не может этого понимать и читает на этих языках потому, что находится на таком уровне авиюта.

Если он находится в авиюте Алеф – до какого уровня он может опуститься в своем анализе, и, соответственно, насколько маленькими аналитическими способностями он обладает! Проникновение в материал творения, в свой эгоизм, в Цель творения, в Творца – это его еще не интересует, не затрагивает, он еще далек от всего этого. Соответственно, ему близок язык Танаха, на котором он читает и понимает.

Что тут не понимать? Все написано: есть некая сила, называемая Творцом, Богом, который создал небо, землю и все прочее, и далее рассказывается обо всем, что там происходило.

Есть большие ученые, которые верят в то, что все описанное происходило именно в таком виде – они не знают другого, они только на этом уровне понимают творение. И они над этим не смеются, не отрицают этого, ходят в различные молельные дома – синагоги, церкви, и вполне серьезно к этому относятся, воспринимая весь этот рассказ, как рассказ естественный, исторический и правдивый, потому что на их уровне анализа не возникает вопросов, позволяющих увидеть в нем изъяны. Они, как маленькие дети, которые представляют себе все именно так, как им рассказывают.

Затем, если они развиваются дальше, то, естественно, меняют уже и язык. Им уже недостаточно языка Танаха – нужен язык алахот, иногда язык сказаний. Они используют все эти языки в совокупности, потому что еще не относятся к последнему уровню – к уровню Далет.

Мы знаем, что предварительные уровни Алеф, Бет, Гимел коренным образом отличаются от уровня Далет. Уровень Далет уже возбуждает в человеке абсолютно четкое релятивистское отношение к Творцу, когда он во всем хочет видеть первопричину, хочет ее достичь, понять и связаться с ней. Эта первопричина затем выясняется как Творец.

Тогда человек уже начинает чувствовать, что его больше тянет к языку Каббалы, и никуда ему от этого не деться. Что касается всех остальных языков, он не понимает, как можно ими заниматься – они не точные, и, хотя они и говорят о духовном, но невозможно понять точно, что они под этим подразумевают, они «затуманивают» такого человека. Он желает постичь духовные объекты, а вместо них эти языки выдают ему множество названий и слов из нашего мира. В итоге он запутывается, потому что еще не ощущает высший мир, и снова опускается в простые трактовки духовных текстов в виде сказаний и сказок.

Какая же польза от этих языков? Они растят людей, как ребенка растят его игры. Они их развивают. Несмотря на то, что человек находится, допустим, в состоянии авиют Алеф, он, читая Тору (ему пока достаточно этих рассказов), все равно вызывает на себя определенный свет, который подтягивает его к уровню Бет, затем к уровню Гимел, затем к уровню Далет.

Все эти языки необходимы, и эта последовательность в каком-то виде должна была проявляться в течение тысячелетий. То, что эти языки заслоняют истину, – это тоже правильное проявление управления. Они и должны ее заслонять, они каждый раз должны создавать все большее скрытие, и так до последней, четвертой ступени.

Вопрос: Что произойдет с языком Каббалы в последнем поколении и далее, когда целые массы, а не единицы, будут находиться в постижении?

Чем дальше будет развиваться человечество в движении к своему окончательному, правильному виду, тем больше люди будут раскрывать необходимость в языке Каббалы – настолько, что будут даже пренебрегать языками Танаха, Талмуда и сказаний.

Язык сказаний, вообще-то, очень сложный. Он, конечно, насыщен образами, но совершенно непонятен простому читателю. Надо быть очень большим каббалистом, чтобы, читая сказания, понимать их внутренний смысл.

По мере развития, я думаю, мы убедимся в том, что даже наши статьи, даже письма Бааль Сулама, необходимо будет комментировать, перелагать их на более четкий язык Каббалы. И мы видим сами, насколько нам мешает, что они написаны на другом языке – мы плохо их понимаем.

Представьте себе, его ученики, которые не были выше нас, а были менее эгоистичные, менее развитые, чем мы – они понимали это лучше. Рабаш приводил очень интересный пример – он говорил: «Когда-то, в 1928-29 году, Бааль Сулам издал комментарий на книгу „Эц Хаим“ (Древо жизни). Мы думали, что на этом все кончается, т.е. что ничего больше не надо будет, все уже понятно – там все объяснено и нечего больше писать, не о чем больше говорить. Есть книга комментариев на „Эц Хаим“ – и этого достаточно. Затем прошло 10-15 лет, и эта книга стала совсем непонятной, ее надо разбирать, переписывать, дополнять. Тогда Бааль Сулам начал писать ТЭС».

Так в течение жизни одного человека проясняется, что все каббалистические языки устремляются к своему последнему четкому выражению – языку Каббалы. Это происходит потому, что человек растет, его потребность в определенной форме подачи информации меняется.

Он требует четкого, краткого изложения в виде формул, графиков – в них он почувствует и любовь, и ненависть, и вообще все. Но это должно быть выражено кратко и строго, согласно его внутренним келим, его внутренней системе, которую он сейчас строит. И в ней он ощущает Творца только в таком соответствии с этой системой, когда она полностью находится в его понимании, в его власти.

«Нет ничего в мироздании, чего не существовало бы в Бесконечности.

Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве.

Нет ничего в нашем мире – ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, – что не существует и не находится в самой высшей силе. Ведь все исходит из нее.

Однако необходимо учитывать, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или противоположны – например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость» (ведь наука и сладость – это два отдельных понятия), или понятие «деятель» отличается от понятия «действие» (ведь деятель и его действие – это обязательно два отдельных понятия), а тем более понятия противоположные (такие как сладость-горечь) – определяются каждое само по себе».

В нашем мире для каждого слова имеется отдельная ячейка, и она практически не соприкасается с другими.

«Однако в высшем мире понятия наслаждение и наука, сладость и горечь, деятель и действия и прочие, отличающиеся и противоположные, в том числе, свойства и формы – все они объединены в простом высшем свете без разделения и отличия между ними вообще, в категории света как „Один, Единый, Единственный“.

Все, что возникает в нас (не важно, в каком виде), относится к свету, а свет характеризуется как «Один, Единый, Единственный».

«Один – указывается на то, что он полностью однороден».

Однороден – это значит, что в нем не существует различных оттенков, т.е. что он во всем действует едино.

«Единственный – указывает на то, что исходящее из него множество форм объединено в нем, в его сущности, воедино».

То есть, кроме этого корня, нет ничего другого, иного.

Единый – указывает на то, что хотя он производит множество действий относительно нас, однако единая сила делает все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый образ поглощает все формы, которые представляются нам в его действиях».

Почему? Потому что это отсутствие единения проявляется в нас только в той мере, в которой мы не едины с ним.

Вопрос: Чем отличается окружающий свет, который привлекается изучением каббалистических источников, от окружающего света, который привлекается изучением других источников, т.е. написанных другим языком?

Человек, который изучает Тору, Талмуд или сказания (Пророков или более поздние сказания), находится в состояниях авиюта Алеф, Бет, Гимел, но не Далет, и поэтому не испытывает желания к языку уровня Далет, к четвертому языку, т.е. к Каббале. Но и такими внешними занятиями он все равно привлекает на себя окружающий свет. Даже не понимая, что делает, он все-таки вызывает на себя особую, очень маленькую, но все же высшую энергию, которая определенным путем устремляет его вперед.

Нельзя, конечно, сравнивать это с Ор Макиф, который получает ученик-каббалист, желающий проникнуть в высший мир, потому что его устремление в высший мир с помощью языка, который он использует, с помощью материала, который он при этом читает, действует так, что он получает огромное устремление вперед, притяжение к Цели. Ему раскрывается высший свет, то есть притягивающая сила.

В остальных случаях этого не происходит. Но все равно эта побочная сила действует, она является охраняющей и все-таки ускоряет процесс.

Объяснить людям, что эффективнее всего заниматься на языке Каббалы – в группе и по определенным источникам – можно только в том случае, если они уже готовы к этому. Если же они не готовы, то даже не стоит пытаться им это объяснять.

Ведь даже книга Зоар написана на языке сказаний. Только несколько частей в ней (200 страниц из двух тысяч) написаны на языке Каббалы, все остальное – на языке сказаний. Есть люди, на которых это действует, и они любят читать Зоар. И хорошо, что читают. Этим они тоже вызывают на себя определенный свет исправления.

А если бы Зоар была написана в виде Учения Десяти Сфирот (ТЭС)? Кто просто так открывает и читает ТЭС? Только те, кто верит, что в нем находится особая сила, и тогда они раскрывают эту книгу и требуют. ТЭС невозможно читать, не требуя результата. Они могут потребовать результат либо в виде знаний, что совершенно неприемлемо, либо в виде света, лекарства – тогда это воздействует.

19. Созидающий разум

«Причина сотворения человека – в том состоянии, которого он обязан достичь в результате своего развития – подобие Творцу или слияние с Творцом. То есть эта последняя форма (состояние) является причиной сотворения. Как сказано: „В начале замысла уже заложена его реализация“. Все законы природы в своих действиях направлены только на реализацию этой цели. Слияние человека с Творцом происходит в подобии свойств, уподоблением свойств человека свойствам Творца.

Каждый человек обязан еще в одном из своих кругооборотов жизней – достичь цели, ради которой сотворен – полного слияния с Творцом, полного исправления своих келим. Оно обязано произойти в этом мире».

Это главное условие: то есть когда человек находится в своем биологическом теле, он одновременно обретает свое духовное тело, существуя в обоих телах.

«Почему подобие Творцу приводит к слиянию с Ним? Это можно понять из такого примера. В каждом действии присутствует разум действующего. Так в столе, допустим, постигается разум столяра и его мастерство, поскольку в своей работе столяр использовал разум. Поэтому смотрящий на действие столяра, на стол, обнаруживает разум, заключенный в столе, ведь в момент работы, действие было слито с разумом».

Обычно мы говорим, что похожие всегда сближаются, даже если это не происходит физически, но они чувствуют себя близкими друг другу. А здесь эта задача разрешается по-другому.

Бааль Сулам хочет сказать так: «Мы разум Творца, Его замысел не постигаем – этот замысел находится выше нас. Но если мы изучаем Его действие, – а мы являемся Его действием – если мы изучаем себя и из себя изучаем Его, то мы этим постигаем Его разум, Его замысел, Его голову. Это называется: „из Твоих действий на мне я постигаю Тебя“.

Поэтому человек на своем духовном пути в итоге исследует только себя и больше никого и ничего. Он занимается, на самом деле, только собой – больше никем и ничем. И когда человек обдумывает действия Творца, он постигает Его разум, разум совершившего действие.

Поэтому тот, кто достиг действия, которыми Творец создал мир и его порядок, то есть понимает их, постигает их на себе, тот сливается с разумом, создавшим их, и это означает, что сливается с Творцом.

Поэтому сказано, что человек раскрывает имена Творца – Его проявления в творении. Через эти имена он сливается с Творцом.

Имена Творца означают Его действия относительно нас. Есть всего лишь десять основных имен (всего лишь!), которые работают в кли, состоящем из десяти частей. Человек постепенно постигает все эти имена и все соединяет в одно имя – юд, кей, вав, кей, которое является полным замыслом Творца.

Это подобно Малхут мира Бесконечности. Из маленькой черной точки, которую создал Творец (всего лишь она и создана), мы вырастаем в полный парцуф, находящийся в зивуге паним бэ-паним с Зеир Анпином, как Малхут мира Ацилут с Зеир Анпином мира Ацилут. И это только потому, что мы постигаем Его замысел, ведь парцуф Зеир Анпин – это замысел Творца.

Вывод: изучайте себя, как эгоистических созданий, изучайте возможность уподобления Творцу, и из облачения одной формы в другую постигнете, что такое Творец. Хотя у нас, творений совершенно нет никакой связи с Творцом – мы находимся ниже Его разума и замысла, но из наблюдения, из действия отдачи в подобии Ему, постигая Его замысел, мы на самом деле поднимаемся выше точки своего создания.

Поэтому-то и говорится «становимся равными Ему». Человек поднимается – он не просто становится человеком, он поднимается на уровень Творца.

Content

Михаэль Лайтман
Суть науки Каббала. Том 2

1. Свобода воли 1.1 Свобода воли. Урок 1 1.1.1 Предисловие

1.1.2 Суть свободы

1.1.3 Наша жизнь – между наслаждением и страданием

1.1.4 Кто определяет наши наслаждения?

1.2 Свобода воли. Урок 2 1.2.1 Четыре фактора

1.2.2 Свобода выбора

1.3 Свобода воли. Урок 3

1.3.1 Защита от трех остальных факторов

1.3.2 Власть разума над телом

1.3.3 Следовать за большинством

1.4 Свобода воли. Урок 4

1.5 Послесловие

2. Мысль – это следствие желания

3. Время действовать

4. Условия разглашения каббалистических знаний

5. Воздействие Творца. Каббалистическая метафора 5.1 Прямое и косвенное воздействие Творца

6. Наука Каббала и современные науки 6.1 Наука Каббала и современные науки. Урок 1 6.1.1Истинность критерия ценности науки

6.1.2 Ценность науки Каббала

6.1.3 Причина малочисленности ученых-каббалистов

6.14 Постижение – в усилиях

6.2 Наука Каббала и современные науки. Урок 2

7. Один закон 7.1 Один закон. Урок 1

7.1.1 Исправление творения – в исправлении намерения

7.1.2 Два достоинства выполнения закона отдачи в обществе

7.2 Один закон. Урок 2

7.2.1 Выполнение закона отдачи в обществе (два достоинства)

7.2.2 Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем

7.3 Один закон. Урок 3 7.3.1 Мысль, речь и действие

7.3.2 Два вида доставления наслаждения Творцу

7.4 Один закон. Урок 4 7.4.1 «Обязанность выполнения 613 заповедей»

7.4.2 Истинная мудрость

8. Тело и Душа 8.1 Тело и душа. Урок 1 8.1.1 Три теории тела и души

8.1.2 Теория веры

8.1.3 Теория дуализма

8.1.4 Теория отрицания

8.1.5 Тело и душа как научные понятия в Каббале

8.1.6 Открытое и скрытое

8.2 Тело и душа. Урок 2

8.2.1 Открытое и скрытое

8.2.2 Запрет на использование обычных наук

8.3 Тело и душа. Урок 3

9. Скрытие и раскрытие Творца

9.1 Двойное скрытие Творца (скрытие в скрытии)

9.2 Одиночное скрытие Творца

9.3 Раскрытие

10. Любовь к Творцу и к творениям 10.1 Любовь к Творцу и к творениям. Урок 1

10.1.1 Общее и частное

10.2 Любовь к Творцу и к творениям. Урок 2

10.2.1 Одно исправление

10.2.2 Две части в методике Каббалы: исправления отношений с Творцом и исправления отношений с товарищем.

10.2.3 Методика каббалы дается целому народу.

11. Четыре мира 11.1 Четыре мира. Урок 1

11.2 Четыре мира. Урок 2

12. Все миры

13. В себе найти Творца 13.1 В себе найти Творца. Урок 1 13.1.1 Подготовка к развитию души

13.1.2 Три периода роста тела

13.1.3 Рост души

13.1.4 Тело и душа

13.2 В себе найти Творца. Урок 2 13.2.1 Постижение духовных свойств

13.2.2 Необходимость постижения Творца

13.2.3 Постижение Творца

13.3 В себе найти Творца. Урок 3 13.3.1 Суть восприятия разумом

13.3.2 Различие между духовным творением и поведением

13.3.3 Притягивание, накапливающееся в разуме человека

14. Истина и вера

15. В мире не должно быть пустоты

16. Неживое, растительное, животное, человек 16.1 Неживое

16.2 Растительное

16.3 Животный уровень

16.4 Человек

17. Три тела в человеке

18. Внутреннее созерцание 18.1 Язык ветвей

19. Созидающий разум