ВНУТРЕННИЙ ПРЕДИКТОР СССР

ВОПРОСЫ митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну и ИЕРАРХИИ РПЦ

(Текст в уточненной редакции от 24 октября 1996 г.)

© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами. В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммерческими целями, настоящие материалы в полном объеме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Использующий настоящие материалы в своей деятельности, при фрагментарном их цитировании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы столкнуться с “мистическим”, внеюридическим воздаянием.

Предисловие

Второго ноября 1995 г. митрополит Иоанн скоропостижно и внезапно скончался на презентации отеля “Северная корона”, проводимой банком “Санкт-Петербург” (см. “Северная столица” 10 — 16 ноября 1995 г., которая по каким-то причинам назвала дату смерти 3 ноября; А.Невзоров в “Диком поле”, посвященном этому событию, показал в кадре Свидетельство о смерти с датой 2 ноября). К тому времени ни митрополит, ни его канцелярия не ответили на предлагаемый вниманию читателя материал ни адресно через посредников, ни через средства массовой информации, хотя митрополит многократно выступил за это время в печати со множеством статей.

Поскольку иерархия Церкви по-прежнему существует, а поставленные с 18 октября 1993 г. по 22 февраля 1994 г. вопросы для многих людей по-прежнему актуальны, то мы не считаем этически неуместным распространение настоящего документа после смерти одного из адресатов, олицетворявшего собой одно из течений в иерархии Церкви, по-прежнему являющейся коллективным адресатом по отношению к заданным вопросам.

Так как с момента написания предлагаемых вниманию читателя “Вопросов…” прошло довольно много времени, мы сочли необходимым внести в текст первоначальной редакции кое-какие уточнения и дополнения. Чтобы читатель имел ясное представление, с каким текстом имела дело канцелярия митрополита, все внесенные дополнения выделены в тексте «курсивным шрифтом в угловых скобках», а некоторые обширные хронологически более поздние вставки оформлены как абзацы, гораздо более узкие чем основной текст, и также взяты в угловые скобки. Сноски добавлены при подготовке настоящего издания.

7 декабря 1995 г.

29 мая 1998 г.

Владыко Иоанн!

Вы — единственный из публицистов-патриотов, кто самостоятельно в российской печати употребил по его существу термин КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ, введенный нами, поэтому мы обращаемся к Вам. Мы обращаемся к Вам как к одному из многих ИЕРАРХОВ Русской Православной церкви потому, что воспринимаем Вас лично как доброго человека который, как и всякий человек, может в чем-то искренне заблуждаться, но при этом не способен к предумышленному обману и введению в заблуждение других людей, что, к сожалению, свойственно в наши дни далеко не всем.

Мы ввели в употребление термин концептуальная власть, понимая под ним высший из видов внутрисоциальной власти, существующий в разнообразных формах исторически устойчиво в жизни нашей цивилизации. Концептуальная власть подобна садовнику, который по своему произволу что-то сеет и сажает, делает к растущему какие-то прививки, поливает, пропалывает, а что-то искореняет. А что у него получится? — на то либо Божья милость, либо Божье попущение. Если же исходить из известного афоризма, что «жизнь — театр», то люди в нём: актеры-солисты — ведущие политики; актеры-массовка, они же зрители — большинство населения; осветители — пресса, вся журналистика; режиссеры-постановщики — “тайные” и действительные советники “вождей”"; сценаристы — концептуальная власть.

При этом в жизни на одной и той же исторической сцене может исполняться несколько постановок по сценариям разных концептуальных властей, а одни и те же люди в одно и то же время могут быть заняты в разных “пьесах”, изменяя в каждой из них свои “сценические” амплуа и свой театральный статус от галерки до сценариста. Мы являемся внимательными читателями Ваших выступлений в печати, но появление этого письма вызвано не личным интересом к прочитанному, а общественной необходимостью становления автократии российской внутренней концептуальной власти, выражающей Богодержавие, свободной от сатанинских наваждений, устойчивой из поколения в поколение, дабы Российская государственность была замкнута на неё, а не следовала наваждениям “мировой закулисы”.

Человек в нашей больной цивилизации несовершенен. Поэтому возникновение культа личности, имеющей даже реальные заслуги перед обществом, для каждого внимающего этому культу, есть возникновение культа греховной отягощённости личности, в отношении которой тем или иным образом возникает культ. Дабы избежать бездумной подчиненности по Бог весть как сложившемуся или преднамеренно созданному авторитету тех или иных личностей, дабы избежать невнимательности при рассмотрении мнений “не-авторитетов”, при письменном высказывании взглядов по проблематике концептуальной власти и другим социологическим темам, у нас принята анонимность. На наш взгляд, анонимность высказываний должна снимать предубежденность, дабы каждый добровольно думающий воспринимал прочитанное по совести своей и мог исправить ошибки без психологического давления имен тех, чьи мнения он привык воспринимать как неусомнительно авторитетные. Народу, обществу людей важен результат дела, а не человеческие персоны, его осуществившие: если дело доброе, то от сотворившего его не убудет, а если злое, то от Божьего воздаяния никто не укроется, если бы даже кто и захотел. Высказав это, просим не воспринимать как обиду или недоверие анонимность этого письма; тем более, что реально анонимность исчезает только после личного общения, даже если под письмами стоят подписи и печати.

____________________

Внешне видимая катастрофичность истории России очевидна для непредвзятого наблюдателя. Но что это: выражение и следствие катастрофичности её внутренней, духовной истории и воздаяние за отступничество от путей земных Божьей правды? — или Россия в истории подобна многострадальному, но праведному Иову? И многие, вглядываясь в прошлое, пытаются ответить на эти вопросы, дабы понять, как жить народам России дальше. Одни из них могут увидеть только отступничество власти от того, что они называют “идеалами коммунизма” и “заветами Ленина”, но не способны в силу разных причин увидеть несостоятельность атеистически-материалистического мировосприятия и правления, из него проистекающего. Другие отдают себе отчет в несостоятельности атеизма, но, поскольку несколько поколений в СССР выросло в условиях пропаганды атеизма и бездуховности, то, не восприняв с детства никаких религиозных традиций, они оказываются в ситуации, предполагающей поиск ими своего пути к Богу, или избрание ими одного из исторически сложившихся вероисповеданий. Кроме того, с тех пор, как брак стал гражданским и пали межконфессиональные перегородки, в СССР образовался довольно широкий круг людей, чьи разные предки искренне исповедовали взаимно несогласные друг с другом вероучения. И как бы представители иерархий всех церквей не доказывали современным вероискателям, очнувшимся от атеизма, — потенциальным православным, католикам, лютеранам, мусульманам, иудеям, буддистам и прочим, — что ИСТИННОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ уже давно хранимо именно ими, и поэтому проблемы избрания вероисповедания для ищущих путей к Богу не существует, тем не менее ВНЕКОНФЕССИОНАЛЬНО ВЕРУЮЩИЕ, каждый для себя лично, будут искать вероисповедание, в котором их разум, вера, совесть и добротолюбие сливаются в гармоничное единство благо-ВОЛЕНИЯ. И коли земные церкви находятся в миру, то кроме неотмирных вопросов перед сознанием вероискателей встанут вопросы о роли каждой из Церквей в земной, мирской истории.

Мы живем в эпоху всеобщей грамотности; широк круг людей, освоивших весьма высокое образование, подчас не одно; многие из этих читающих и образованных интеллектуально развиты и поэтому будут думать сами, сопоставляя информацию, полученную из разных источников, а не принимая бездумно для себя за истину мнения той или иной Церкви. И ни одна из Церквей не имеет монополии на формирование мнения в обществе об истинности именно её взглядов на земную и неотмирную историю. Религиозный взгляд на историю предполагает устремленность глобального исторического процесса, целесообразность национальных исторических процессов, существование целей, устремиться к которым — благо для каждого человека в его земной жизни, предполагает и свободу воли человека в использовании предоставленных ему Богом возможностей. Если нет свободы воли, то нет и греха, поскольку тогда вся история — мультфильм, в котором люди переживают предписанные им роли в тех или иных жизненных ситуациях, которые возникают ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО вне зависимости от их намерений и устремленности. Совесть человеческая подсказывает, что земное и небесное понимание добра и зла — едины, и это подтверждает слова Молитвы Господней: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; …» (Лука, 11:2). И следуя этому, вольный человек должен в земной жизни вытеснить из неё зло осознанным творением добра, испрашивая Вседержителя: что есть добро для него лично, и что доброго он может сделать для окружающих его людей, облегчая их земной путь.

Если, признав высказанное, мы без конфессиональной предвзятости и налагаемых ею ограничений на постановку вопросов и информацию, привлекаемую к рассмотрению, обратимся к истории России в глобальном историческом процессе, то перед нами встанут явления и вопросы, не получившие освещения в православной концепции истории России. Конечно, один дурак может задать столько вопросов, что и сотня умных не ответит. И мы бы не обратились к Вам, если бы отсутствие ясно изложенного мнения Церкви по ним не стирало бы земное различие между Русской Православной Церковью, западным псевдохристианством, синагогой, синедрионом времен Пилата и КПСС. Если же различия при этом и остаются, то они носят неотмирный, душеспасительный характер, и вопрос истинного вероисповедания тем самым предается на милость Божию, обращенную к каждому из людей лично.

Если подводить итоги пропаганде КПСС, то можно сказать, что она пыталась навязать мнение, будто всем хорошим в своей жизни народ обязан её политике, а все неурядицы — следствие объективных, то есть неподконтрольных ни ЦК, ни народу обстоятельств; и народ должен хранить верность заветам Ленина и опираться на учение Маркса, ибо оно “всесильно потому, что оно верно”, пребывая в единстве с партией и её структурами.

У Вас же читаем нечто подобное: «Откуда все, что есть лучшего в нашем Отечестве, чем ныне более дорожим мы по справедливости, о чем приятно размышлять нам, что отрадно и утешительно видеть вокруг себя? — от веры Православной, которую принес нам равноапостольный князь наш Владимир» («Битва за Россию», стр. 5 «: книга, сборник статей митрополита Иоанна, изданная в 1993 г.»). Но если речь заходит о событиях тягостных, о которых вспоминать неприятно и которые не хотелось бы пережить на своем опыте лично, то «суровым испытанием и великой скорбью посетил Господь народ, в огне искушений смиряя остатки гордыни» его — это о нашествии Батыя; «достигнув в меру высокой христианской духовности, сподобилась Русь подвергнуться огненному искушению Смуты начала XVII века» (Цит. по “Собеседнику православных христиан”, № 2, 4, 1993 г.). То есть неприятности в истории обусловлены внесоциальным фактором, неподвластным земной иерархии Церкви.

Римская курия ввела догмат о непогрешимости человека в белой ермолке и насилует догматом сознание паствы. То, что делала КПСС, и то, что встает из сопоставления двух фрагментов из Ваших работ, с точки зрения теории алгоритмов и программирования есть догмата о непогрешимости своей иерархии, поскольку об ошибках иерархии, её несостоятельности в тех или иных ситуациях просто умалчивается; если говорить об этом языком современной психологии, то это называется “”. Поскольку православные писатели ОСОЗНАННО и неоднократно высказывались против метода как средства устранения пороков людей, ибо кодирование есть нарушение Богоданной свободы воли человека, то это наводит на мысль о закодированности, запрограммированности самой иерархии Церкви на вполне определенные действия и на неспособность её на какие-то иные действия, несовместимые с программой.

Поэтому обратимся к истории, чтобы показать то явление, которое мы называем запрограммированностью церковной иерархии, предопределяющей её несвободу поведения в тех или иных ситуациях.

Пьянство и курение населения, особенно молодежи, в наши дни приняло характер наркотического геноцида в отношении народа. Легенда, повествуя о причинах, по которым князь Владимир отверг учение магометан и избрал византийское вероучение, приписывает ему слова: «Веселие Руси есть питие…» Н.М.Карамзин передает слова Владимира в несколько иной редакции: «Вино есть ВВЕДЕНИЕ [1]; не можем быть без него» (Цит. по ж. “Вопросы экономики” № 8, 1993, стр. 119, со ссылкой: Н.М.Карамзин, Предания веков, М., 1988, стр. 102). Карамзин был масоном, а причастные к “всемирному профсоюзу каменщиков” часто выбалтывают сведения о закулисных причинах того или иного “введения для русских”. Владимир был полукровка. И мы, прекрасно обходясь без вина, вправе спросить: «не можем быть без него» — это голос русской крови или точка зрения иноплеменника, вводящего в Русь средство реализации некой долгосрочной программы, без которого программа не может завершиться успешно? Но исторически достоверно, что в писанной истории слова о “питии русских” многократно и бездумно повторяются при упоминании событий 988 г.

После отмены крепостного права на Руси начался подъем трезвеннического движения. Сельские сходы принимали один за другим решения о закрытии кабаков. Царское правительство не посчитало возможным перестроить государственный бюджет, в котором “пьяные” деньги играли не последнюю роль в доходных статьях, и подавило трезвенническое движение, используя силовые полицейские методы. Церковная иерархия сохранила верноподданность царской власти. При Иване Грозном иерархи обличали заблуждения и злоупотребления государя, хотя и тогда Церковь утверждала, что царь — помазанник Божий. В либеральном же XIX веке иерархи промолчали, в общем-то ничем не рискуя даже в земной жизни по сравнению с временами царствования Ивана Грозного.

В начале XX века начался новый подъем трезвеннического движения. Но когда Иоанн Чуриков именем Христовым начал проповедовать абсолютную трезвость по отношению к алкоголю и курению, синод запретил ему проповедовать. Возможно, что братец Иоанн отступал от сложившегося канона, кроме того, он начал по совести править текст Библии. Но что мешало Церкви, не отступая от традиций православия, проповедовать именем Христовым трезвость по всей России? И когда в ходе первой мировой войны в России всё же был введен сухой закон, то это произошло под давлением авторитета учений левых партий, включая РСДРП, а не под давлением авторитета Церкви.

М.С.Горбачев, следуя традициям, положенным в основу РСДРП, также “начал” поход за трезвый образ жизни. Любовь масонства к проповеди трезвости объяснима: чтобы вызвать социальный катаклизм, необходима социальная база. Лозунг трезвости, пока его не дискредитирует сама же власть, в России всегда гарантирует социальную базу на первых порах любого движения.

То есть исторически реальное православие при всей своей декларируемой благонамеренности охраняло «ВВЕДЕНИЕ » винопития и оказалось неспособным защитить народ не только от наркотического геноцида, но и само способствовало геноциду.

Но это — земная церковь; если же попытаться из текста канона Нового Завета понять отношение Христа к вину и винопитию, то становятся ясны и причины недееспособности Церкви в алкогольно-наркотическом вопросе. Превращение воды в вино — предел мечтаний заурядного алкоголика. Евангелие от Иоанна (2:11) комментирует этот эпизод: «Так ПОЛОЖИЛ ИИСУС НАЧАЛО чудесам в Кане Галилейской и ЯВИЛ СЛАВУ свою.» Лука (7:34) передает мнение толпы об Иисусе: «любит есть и пить вино», хотя непонятно, как это сочетается с именованием Иисуса назореем, которые, как известно, не пили. И апостол Павел прямо рекомендует Тимофею пить не одну только воду, но употреблять немного вина ради его желудка (Тимофею, 5:23). Православный катехизис (Париж, зарубежная церковь, 1950-е — 1979 гг.) епископа Александра Семенова-Тян-Шанского излагает еще “прямее”: «Виноград таит в себе необыкновенную растительную силу, а изготовляемое из него вино (при умеренном употреблении) дает бодрость и, по словам Псалмопевца, “веселит душу человека” (Псалм 103).» Осуждается только “пьянство” (в частности, Лука, 21:34), но при каких условиях питие “для здоровья”, “бодрости” переходит в пьянство и алкогольный геноцид? — этот вопрос выносится за скобки Евангелия и катехизисов. Кроме того и сам церковный ритуал включат винопитие, язык даже породил термин . Да, вероучение настаивает на таинстве причастия. Но таинство — удел церковной мистики, недоступной обыденному сознанию большинства даже клириков «, а что несет в себе эта “мистика”, и откуда она произошла, — это вопрос особый». В обыденном же сознании “наиболее интеллигентных людей” всё преобразуется к сказанному А.Битовым в передаче “Момент истины” от 15.11.93 г., когда алкогольное воздействие на психику им было названо “мгновенным гонораром от Господа. И тогда все вам будет в радость…” В сознании же не интеллигентных людей возникает нечто подобное интерпретации В.Высоцкого:

Вдоль дороги лес густой

С бабами-ягами.

А в конце дороги той -

Плаха с топорами.

И ни церковь, ни кабак -

Ничего не свято.

Ой! Ребята! Все не так!

Все не так, ребята!…

Это — одно из наиболее удачных выражений восприятия социальными низами исторического пути России, на который вывел её «князь» Владимир, и перспектив уготованного ей в случае успеха сионо-масонства в построении глобального национального “элитарно”-невольничьего государства.

Пожалуй наиболее намозолившее глаза публике изложение этой программы правления человечеством — “Протоколы сионских мудрецов”. В “Протоколах” среди всего прочего говорится об институте кредита со ссудным процентом, монопольно контролируемого в глобальных масштабах хеврейскими ростовщическими кланами (хеврейскими — не опечатка, так лучше) и являющегося в этой программе средством экономического подчинения жизни государств и их народов глобальному сионо-масонству. Но тиражи “Протоколов” утонут и затеряются в тиражах другого , где содержится та же самая программа, но против никогда не выступал ни один иерарх церкви, обличавший масонство и “Протоколы”. Раскрываем Второзаконие (23:19, 20): «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост; а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею». Сказанное здесь касается и Русской Земли, как, впрочем, и любой другой, в которую вошли иудеи с намерением «ЧТОБЫ ВЛАДЕТЬ ЕЮ», и где проповедуется Библия как неизменная ИСТИНА СВЫШЕ. Но вместе с предписанием РОСТОВЩИЧЕСТВА в Ветхом Завете есть обетование хеврейству его последствий: «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут» — это где-то во Второзаконии «(28:12)». «Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои и цари их служить тебе; ибо во гневе Моем я поражал тебя, но во благоволении Моем буду милостив к тебе.

И будут всегда отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Исаия, 60:10 — 12).

Но это до-Христианский Ветхий Завет. Обратимся к Новому Завету. В той же Нагорной проповеди, которую преподносят как идеал любви и доброты, данный людям Свыше, есть и такие слова: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Матфей, 5:17, 18). В это «всё» входят и рекомендации Второзакония и обетование, которое «якобы» провещал Исаия. В журнале “Вопросы экономики” № 8, 1993 г. Д.Платонов в ст. “Православие в его хозяйственных возможностях” утверждает, что в греческом оригинале стиха Мтф. 5:17 стоит не “исполнить”, а (стр. 87). Это ставит вопрос: чем наполнить? Новой энергией и информацией наполнить ростовщическую экспансию, которая начала захлебываться к началу нашей эры?

В целом же приведенные ветхо— и новозаветные тексты есть экономическая стратегия в программе построения глобального сионо-масонского “элитарно”-невольничьего государства, кормящегося трудом биороботов, закодированных на бездумье и неусомнительность в священности и неизменности текстов Библии. Канон Евангелия приводимыми словами утверждает эту программу до конца новозаветной эры, ссылаясь на авторитет Христа.

И нет у нас никаких кривотолкований. То, что показано, есть проявление вложенности частностей в объемлющую их целостность, которой в данном случае выступает Библия, изданная по благословению Патриарха Московского Пимена. Библия — как сборник писем и директив разным адресатам: каждому свое, но все в одной обложке; каждый же читает и исполняет “свое” по данному ему вероучению, не задумываясь о том, что кто-то в это же время читает и исполняет “не его”; и тем более не задумываясь о том, что в совокупности порождает их совместная исполнительность в жизни, даже если они не знают друг друга.

Именно эту программу алкогольно-ростовщической экспансии принес на Русь князь Владимир в 988 году. Введение же вина для русских было необходимо социальным программистам-сценаристам, чтобы алкогольно зависимые люди были подневольны ростовщикам и стали бы их орудием, поскольку заем у ростовщика позволяет перебиться пропившемуся “до получки”, “до нового урожая” и т.п., а ростовщик в восприятии алкоголика — “благо”-детель, а не угнетатель. Статистика до 1917 года свидетельствовала, что шинкари и ростовщики были из среды хеврейства, а крупнейшим спиртозаводчиком был хеврей Гинзбург, даже барон “православной” Российской империи. В.Емельянов в “Десионизаци” утверждает, что Владимир-креститель — внук раввина, бывшего отцом Малки, хазарской полонянки, с которой спутался, как кобель, Святослав, вопреки своему имени и социальному долгу. Это означает, что с точки зрения иудаизма Владимир — иудей-миссионер, и, исторгая дочь из среды избранного “народа”, дед Владимира совершил нечто эквивалентное жертвоприношению Авраама в раввинском миропонимании. Если же принадлежность Владимира к хеврейству — ложь сионистов или антисемитов-нехристей, то остается еще один вопрос. Владимир Ленин (тоже полукровка) жил в эмиграции. Кто оплатил и кто посредничал в оплате его деятельности и возвращения в Россию, мы, наконец, узнали. Но Владимир-креститель тоже был эмигрантом и вернулся на Русь с наемным войском. Кто оплатил его эмиграцию, наемное войско, какой земной промысел готовил его принятие на Руси и расчищал ему дорогу? — это хотелось бы вспомнить.

Теперь посмотрим, каково было и есть отношение православной церкви к ссудному проценту. В.О.Ключевский относит “Русскую правду” к сфере церковной юрисдикции. Согласно “Русской правде”: при краткосрочных займах месячный рост не ограничен; годовой рост 50 %. Владимир Мономах допускал годовой рост в 40 %. Вскоре после Мономаха милосердным ростом считалось 60 — 80 %. В XIII веке «духовные пастыри находили возможным требовать “легкого” роста — “по 3 куны на гривну или по 7 резан”», т. е. по 12 или 14 % (Курс русской истории, лекция XIV). Но “Русская правда” «составлялась не без влияния памятников церковно-византийского права», т.е. это не русский по духу документ, дух коего принесен церковью из Византии, кроме того, В.О.Ключевский отмечает заимствования в «Русской правде» и из Моисеевых законов, записанных в каноне библейского текста. В.О.Ключевский одной из причин увядания Киевской Руси еще в домонгольский период называет ростовщичество, в котором погряз Киев. Но это была ведь и церковная столица Руси тех лет.

В XIX веке, когда Россия вступила на путь капиталистического развития, в ней наряду с государственным банком существовала сеть коммерческих банков, контролируемых хеврейством. С.Ю.Витте, занимавший длительное время пост министра финансов, был женат вторично на хеврейке, и при нём госбанк был кормушкой для хеврейских коммерческих банков. В.П. фон Эггерт в брошюре “Надо защищаться” (СПб, 1912 г.) приводит свидетельство американских околобанковских кругов, что С.Витте поддерживал их ГОСУДАРСТВЕННЫМ ЗОЛОТОМ России, когда ростовщические хеврейские кланы, контролировавшие банковскую систему США, были на волосок от разорения. Кроме того, введение при нём золотого стандарта рубля и золотого обращения — антигосударственная мера, выгодная хеврейской мировой корпорации ростовщиков. Её государственная благовидность — иллюзия, проистекающая из извращенности экономических теорий современной цивилизации и экономического невежества частника-потребителя. Потом из банков США были субсидии на убийство П.А.Столыпина и еще большие субсидии на обе революции, ежегодный объем которых был соизмерим с военным бюджетом тогдашних “великих держав”. Спрашивается, почему воинствующая православная церковь все это время молчала по вопросу о ссудном проценте, а банковская система империи до самого октября 1917 года работала со ссудным процентом и включала в себя коммерческие банки, подконтрольные антагонистичной государству глобальной силе?

Можно математически строго показать — и это столь же истинно, как теорема Пифагора, — что в терминах теории игр «раздел математики» институт кредита со ссудным процентом есть игра с ненулевой суммой, т.е. такая “игра”, выигрыш в которой во всех случаях предопределен кредиторам. Если во множестве кредиторов главенствует единая корпорация, как это и есть реально исторически, то все остальные разрозненные кредиторы попросту вовлекаются в их стратегию кредитования одних и разорения других, либо разоряются сами. Это означает, что в игры с не-нулевой суммой просто не следует вступать. Пока же экономика общества не избавилась от ссудного процента во всех его видах (процент по вкладам в банки, дивиденды, выигрыши в лотерею и т.п.), она является ветхозаветно-талмудической, сколь бы часто не восхвалялось Христово имя обществом, кормящимся от такой экономики.

В “Битве за Россию”, стр. 72, Вы лично не провозглашаете от ссудного процента при построении народного хозяйства. Это понятно, поскольку Вы лично, будучи призванным к иному поприщу, не имели физической возможности глубоко изучать хозяйственную деятельность общества и её отражение в экономических теориях. Но есть экономисты-профессионалы, считающие себя христианами. В уже упоминавшемся 8 номере “Вопросов экономики” — сборнике статей на тему “Экономика и религия” — ни один пишущий на темы “христианской экономики” не отвергает ссудный процент как антихристианское явление. Так А.Глаголев, к.э.н., читающий “Введение в христианскую экономию” в 8 классе православной гимназии “Сабурово” (к деятельности которой, по его словам, проявил интерес Отдел религиозного образования и катехизации Московского патриархата), пишет следующее: «Нынешний высокий ссудный процент коммерческих банков есть, очевидно, следствие не только инфляции и обесценивания денег, но и угасания доверия кредиторов и должников друг к другу. Погасив инфляцию и вернув веру хозяйствующим субъектам, мы снизим ссудный процент, облегчим инвестиции» (стр. 70). Он слеп и не видит того, что ссудный процент, на котором зиждется вся система коммерческих банков, и есть НЕОБРАТИМЫЙ мощнейший генератор инфляции. Причем генератор — управляемый из-за рубежа через хеврейство, традиционно устремившееся в банковское дело с началом реформ в России. Для стабилизации финансов необходимо ликвидировать систему коммерческих банков и аннулировать “ваучеры” и дивиденды по акциям, кроме всего остального, что необходимо провести в жизнь для организации саморегуляции в народном хозяйстве, чтобы оно работало на народ, а не на Международный валютный фонд и его хозяев от “мировой закулисы”. Но и церковная иерархия, многократно повторяя слова Нагорной проповеди: «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. (Почему Евангелие умалчивает о даче взаймы, чтобы получить обратно гораздо больше?). Но вы любите врагов ваших и благодарите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» (Лука, 6:35), — не связала этих слов со ссудным процентом и общественной необходимостью его запрета.

У России была возможность построения системы общей регуляции народного хозяйства на основе церковной, монастырской собственности и их финансовой деятельности, но исторически реальная никонианская церковь сдала народное хозяйство на откуп ростовщическим кланам хеврейства и два с половиной века преследовала старообрядцев, по крайней мере декларировавших отказ от ростовщических операций, и в большинстве соблюдавших его в своей хозяйственной деятельности.

В наши же дни, когда государственные чиновники приняли для себя моду торчать в церквях со свечками почти на все двунадесятые праздники, ни один из иерархов церкви не обличил их прилюдно как пособников и холопов мировой системы ростовщических кланов, кто вовлек в грех ростовщичества практически весь народ, проведя ваучеризацию: за “ваучер” заплатили по 25 рублей, а при продаже его или “вложении в дело” каждый получил больше, чем по 25 рублей просто так, — ростовщичество.

То есть исторически реальная православная церковь за 1000 лет пребывания на Земле Русской не защитила народ от принесенной ею же вместе с Библией программы ростовщической экспансии, осуществляемой раввинатом. И сейчас церковь не способна к такой защите, что видно из того, как Московская патриархия глотает всякие околоэкономические ложномудрствования, если в них цитируется Новый Завет, хотя на самом деле это — защита ростовщичества авторитетом Христова учения. Раввинат превратно не истолковывал священные книги, как пишете Вы (“Битва за Россию”, стр. 15), а две тысячи лет с лишним следует КАНОНУ ВЕТХОГО ЗАВЕТА, ведя за собою толпы подчиненных ему хевреев. Зачем возводить на них напраслину там, где и свершенного ими больше, чем достаточно, чтобы совестью отстранить себя от дел их?

«Любим ли мы язык наш благозвучный и сильный, как грудь славянина, богатый и разнообразный, как обитаемая им страна? Его образовала нам святая вера Православная. Она принесла нам с собою ПЕРВЫЕ ПИСЬМЕНА (выделено нами) для сообщения наших мыслей, для расширения круга наших понятий, для сообщения между нами светлых и светоносных понятий о Боге и бесконечной любви Его к человекам, о человеке и его высоком предназначении в вечности…» — пишете Вы в “Битве за Россию” на стр. 6. А в “Собеседнике православных христиан” (№ 2, 1993) Вы же признаете, что сам святой Кирилл засвидетельствовал наличие письменности у славян к моменту своего прихода.

Большинство же населения не знает об этом свидетельстве и под влиянием пропаганды замасоненной Академии наук (Д.С.Лихачев и К) и под влиянием высказываний Церкви (опять единство мнений: с чего бы?) в народе складывается ложное впечатление, что письменность обретена Русью вместе с византийским вероучением и за это благо надо быть благодарным Церкви. При этом Церковь и наука одинаково замалчивают существование нескольких видов письменности у славян, у Руси до 988 года. Что есть “Велесова книга”, утверждающая, что греки создали свою письменность на основе славянской, изучая письмена славян? — подделка?

Но в журнале “Русская мысль” (1991, г. Реутов, изд. «Общественная польза») есть статья о расшифровке письменности типа “черт и резов”, бывшей в употреблении у славян до Кирилла и Мефодия. При этом, в частности, приводится расшифровка надписи на Фестском диске, археологической находке на раскопках г. Феста, относимой к XVII — XIII в. до н.э. Ключ, найденный автором публикации в “Русской мысли”, позволил им прочитать множество текстов, ранее молчавших, найденных как в традиционно признаваемых регионах славянства, так и в Средиземноморье. Обилие заговоривших на общем языке надписей из разных регионов исключает имитацию расшифровки, но перечеркивает как недостоверную сложившуюся концепцию развития европейской культуры и славянства, в частности, пропагандируемую веками просвещенным и посвященным масонством в науке.

Вы пишете: «В 988 году по Рождеству Христову русский народ возложил руки свои на рало церковного послушания, которое он упорно и терпеливо, “не зря вспять”, доныне несет…» (Собеседник православных христиан, № 2, 1993). 1000 лет народ послушен церкви, а кому послушна церковь? Но Вы лично и вся церковная и светская наука “зрите вспять”, описывая историю России, но почему описание истории начинается от 988 г., а предыстории — только от Рюрика? Партийные историки И.Минц, М.Гефтер, Н.Эйдельман начинали историю от 1917 г., а предысторию — от декабристов. Не есть ли Нестор «а тем более игумен Сильвестр — “редактор” Несторовой Повести» — “Минц” древности?* Ведь, если письменность была до Кирилла и Мефодия, то, свершив идеологический переворот на Руси, пришлая византийская иерархия была заинтересована в том, чтобы дать свое освещение истории и предыстории и уничтожить противные её точке зрения источники. В этом после 1917 года было заинтересовано большинство идеологов партии, и они делали это, будучи ставленниками “мировой закулисы”. Но ростовщичество Второзакония и “Протоколы сионских мудрецов” явно происходят из одного источника, и заказчик у них один. И как можно рассматривать события около 988 г., не вспоминая о «мировой закулисе»? Она по датировке текста Второзакония уже давно существовала: если не со времен Рамзеса II и библейского исхода из Египта хеврейства, то с VI в. до н.э. точно. Не в подсознательной ли оглядке на неё лежит причина нежелания или страха “зрить вспять” глубже 988 г. у церковных и светских масонских историков. Мы внеконфессиональны, поэтому можем заглянуть и глубже.

____________________

*ПРИМЕЧАНИЕ. В журнале “Молодая гвардия”, № 1, 1994 г., опубликована работа А.А.Кура “Из истинной истории наших предков”. В ней он показывает, что хронологический строй Повести временных лет в редакции игумена Сильвестра противоречит сам себе (стр. 228). Причину этого он видит в том, что Нестор пользовался “александрийским” летоисчислением (Р.Х. в 5500 г. от сотворения мира), а Сильвестр, не зная этого, пользовался “византийским” летоисчислением (Р.Х. в 5508 г. от сотворения мира).

А.А.Кур пришел к выводу, что игумен Сильвестр выполнял политический заказ Владимира Мономаха. Он “улучшал” прошлое, дабы вывести родословие Мономаха от Святослава и Владимира и обосновать легитимность династии Мономаховичей (по матери Мономаха — византийской династии) на Киевском великом столе, в то время как реально Владимир Мономах, Ярослав Мудрый происходили от Ярополка, правившего в Киеве после гибели Святослава. Причем по выводам А.А.Кура, Ярополк, убитый Владимиром-Крестителем, исторически реально не мог быть его братом, поскольку был даже старше Святослава (стр. 250). Святополк Окаянный, Ярослав Мудрый — дети Ярополка и Рогнеды, которая «после гибели своего первого мужа князя Ярополка» вместе с детьми по обычаям того времени перешла в семейство Владимира-Крестителя. Ярополковичи истребили Владимировичей и овладели великим княжением в Киеве. Эту династическую тайну Владимир Мономах де был намерен скрыть, поэтому все летописное дело было передано Сильвестру, который извратил Повесть временных лет Нестора, создав на бумаге династию “Рюриковичей”, которой никогда не было, поскольку реальный Рюрик был не званным, а захватчиком — норманом или словеном — и к русскому княжескому роду Вещего Олега, Святослава, Владимира Святославовича не имел никакого отношения. Легенду о призвании “варягов” Сильвестр мог почерпнуть у Гиты Геральдовны, жены Мономаха — дочери погибшего в битве с норманами короля англо-саксов. Это и объясняет приводимое далее совпадение англо-саксонской легенды и русской, на которое обратил внимание И.Л.Солоневич в “Народной монархии”.

Более ранние летописи были изъяты и уничтожены, но несколько веков после этого их списки вне Руси были в употреблении у летописцев в соседних государствах.

По мнению А.А.Кура, мать Владимира Святославовича происходила из Любеча, но была княжеского рода, а не раввинского. Тот факт, что Любеч, как утверждает В.Емельянов, входил в состав Хазарского каганата, А.А.Кур обходит молчанием.

Византийская иерархия была заинтересована в изменении взглядов на прошлое так же, как и Мономах, поскольку Владимир Святославович крестил Русь в арианство. В пользу этого утверждения А.А.Кур приводит факты, о чем будет сказано далее.

Сам Владимир-Креститель умер насильственной смертью, о чем прямо говорит результаты раскопок Десятинной церкви в 1638 г. митрополитом Петром Могилой (стр. 256), а косвенно — 11 икон Св. Равноапостольного Владимира, на которых он изображен с символами его мученической смерти: мученический крест в правой руке (стр. 256).

В общем же, по оценке А.А.Кура, Сильвестр вычеркнул из истории Руси периода до Владимира Мономаха события, начиная с середины V века, относящиеся в общей сложности к 214 годам (стр. 278), известные по хроникам соседей; в том числе и по цитатам «анонимного» “русского летописца”, в коем А.А.Кур видит исторически реального Нестора.

Таким образом, мы не имеем отечественной достоверной письменной истории времени ранее 1116 г., когда Сильвестр завершил свою Повесть временных лет, подменившую собой Повесть Нестора.

____________________

И.Л.Солоневич в книге “Народная монархия” сообщает, что он натолкнулся на англо-саксонскую легенду о призвании князей из-за рубежа, которая чуть ли не дословно в переводе на русский повторяет несторовскую байку “земля обильна… придите… владейте”. А его шведская родственница, выслушав летописное повествование о братьях Рюрика, быстренько перевела их летописные имена “Синеус” и “Трувор” на русский язык как “казну” и “скарб”, то есть сундуки и домашнюю утварь. М.В.Ломоносов был противником легенды о призвании варягов для государственного обустройства ввиду её исторической несостоятельности, тем не менее она кочевала до революции 1917 года по всем учебникам истории, а сейчас и академическая наука и церковь снова норовят гальванизировать её труп для общего употребления. И общность легенды для Англии и Руси говорит, ввиду их крайней удаленности друг от друга, о поддержании “мировой закулисой” этой легенды.

В 1970-е годы в журнале “Знание — сила” (лучше было перевести высказывание Ф.Бэкона как «Знание есть власть!») или “Вокруг света” (сейчас точнее не вспомнить) была опубликована статья о путешествии Андрея Первозванного в якобы славянские земли. Цитировались древние записи, в которых говорилось, что святой Андрей поднялся вверх по реке, которая впадает в Черное море тремя широкими рукавами. Такая река есть. Это Дунай. Днепр на памяти славян всегда впадал в Днепро-Бугский лиман одним потоком. Желая обосновать пророчеством апостола Христова великую христианскую будущность Руси, кто-то перенес легенду на русскую почву, но по невежеству географии оставил «три рукава реки», чем и обличил свою недобросовестность. Если автор статьи в журнале сам не врёт преднамеренно, то Церковь, державшая книжное дело в своих руках, своей земной волей исправила задним числом маршрут святого Андрея исходя из своих интересов. Это единственный разумный вывод, который можно сделать по отношению к легенде о святом Андрее и его пророчествах в районах нынешнего “Киева”. А.И.Герцен писал: «Далее еще не позволяют нам знать историю. Русское правительство как обратное провидение устраивает к лучшему не будущее, но прошедшее.» Похоже, что это еще в большей степени касается Церкви, пережившей не одно “русское” правительство на своем тысячелетии.

Археология говорит о единстве до-христианского славянства и существовании единой славянской культуры на территории от Рейна до Волги с центром на острове Рюген в первом тысячелетии этой эры. А зарождение славянства относят к первому-второму тысячелетию до н.э., не позже, чем или даже, например, (“Краткое сообщение Института истории материальной культуры”, VI, М.-Л., 1940, стр. 7). Новгородская и Киевская Русь образовались в ходе кризиса и распада этой славянской цивилизации, будучи её периферией. «Змиевы валы», пересекающие степи современной Украины, говорят о том, что был период единства народов, поскольку в условиях племенной раздробленности стратегические по масштабам фортификационные сооружения построены быть не могут. Расшифровки письменности, о чем сказано ранее, говорят об обширности территорий, на которых пользовались древнеславянским языком, и о древности языка, превосходящей по возрасту древнегреческий и латынь. Человеческие жертвоприношения были внедрены пришлой варяжской верхушкой, о чем говорит Велесова книга. Славяне же — славящие Бога. Само именование «Яхве» в хеврейской Библии восходит к ипостаси «Явь» (в просительном падеже «Яве», аналогичному «Отче», «Боже»), ведавшей видимым миром, древнеславянского Бога Творца. «Яве = Яхве» было унаследовано хеврейством в эпоху Соломона (так пишет В.Емельянов в “Десионизации”) «т.е.» после взятия Иерусалима. Это перечеркивает хеврейскую племенную историю Пятикнижия, натягиваемую масонством и христианскими церквями на весь мир.

В Москве же действует объединение “Всеясветная грамота”. Они учат, что кроме “черт и резов” была священная письменность — Всеясветная грамота, включавшая в себя 64 строчных и 83 над— и подстрочных буквы. Кирилл и Мефодий были посвящены в неё частично; ими на её основе создан был примитивизированный вариант азбуки, известный как кириллица. Объединение и в наши дни не раскрывает всех тайн Всеясветной. Можно возразить, что легче всего излагать россказни о величии в прошлом, которые нельзя проверить. Но, хотя академическая наука не желает проверять подобные “россказни”, всё же кое-что из этого можно проверить и по доступным источникам без фундаментальных исследований. В книге академика Б.Рыбакова “Язычество Древней Руси” (Наука, 1988 г.) на стр. 655, рис. 116 представлена фотография медальона, на котором начертание букв не совпадает с глаголицей и не вполне соответствует кириллице, а принцип построения букв, соответствует Всеясветной грамоте. По словам этого Объединения, за 7500 лет до 1991 года Всеясветная грамота была получена как часть Откровения Свыше, когда единое человечество начало уклоняться в сторону от истинных целей его бытия. В дальнейшем после смешения языков грамота досталась жречеству славянства. Полное владение грамотой позволяло управлять погодой, тектоникой и т.п. То есть при взгляде извне человек, овладевший ею на таком уровне, либо — высочайший маг, либо достигший состояния, аналогичного, хотя бы отчасти, Богочеловеку, или одного из Божьих. О множестве сыновей Божьих, не вдаваясь в подробности, книга Бытие ведь повествует.

Православные литераторы еще в XIII — XIV веках употребляли определение “Даждьбожьи внуки” в отношении славян. Это что: красивое литературное пустословие или истинная память о прошлом, хранимая лексикой языка? А крещение Руси, если сказанное верно, подобно возвращению блудного сына, о чем говорит Евангелие. Но было ли возвращение полное? Не тайну ли неполноты возвращения к Богу скрывают в себе попытки начать историю Руси от 988г.?

Кроме известного и часто публикуемого (в словарях, энциклопедиях) числового ключа кириллицы, есть второй ключ, обнаруженный в Киевском Софийском соборе на одной из стен вместе с азбукой. (Сотникова Л., Ферруфино К. “Родство — основа системы слова”, Тегусигальпа, Гондурас, Графицентро, 1985 г.). Он обладает той особенностью, что разные слова русского (и привносимые в него из других языков) имеют одинаковые значения числовой меры (суммы числовых значений их букв) в случае, если они обладают неким единым глубинным смыслом. Так числовые меры слов: «закон» — 49, «глагол» — 49, «дух» — 49; «слово» — 47, «серебро» — 47 (слово — серебро, молчание — золото; и серебро — 47 элемент Периодической системы элементов) и т.п. Эти примеры показывают, что равенство числовых мер не беспричинно. Первичные числовые меры, будучи записаны как числительные, например, «семь на четыре десять» для серебра в древней орфографии, обладают своей числовой мерой и т.д. В итоге числовые меры каждого из существительных по цепочке сходятся к одному из чисел пятиугольника: 248, 293, 245, 283, 258, 248, по которому они в дальнейшем переходят одна в другую.

Слово “жрец” в церковном лексиконе употребляется в негативном контексте, именуя бесослужителя или идолопоклонника. Вы сами также употребляете его в негативном контексте: «Жрецов новой социальной религии — культа духовного и физического разврата, культа безудержной наживы любой ценой.»

Объединение “Всеясветная грамота” утверждает, что каждая из букв грамоты, являясь частью забытого народом Русским Божьего Откровения, неким образом связана с факторами, гармонизирующими жизнь Вселенной, и поэтому обладает властью. Теперь предположим, что Объединение врет. Если Кирилл и Мефодий — истинные просветители славянства были святы и были водительствуемы Духом Святым, то можно ожидать, что и азбука, созданная ими для передачи уже существовавшей устной речи, обличит зло магии и ворожбы. Но «Ж» в кириллице «ЖИВЕТЕ», с учетом деформации языка в современном звучании это — повелительно наклонение: «Живите!». «Р» в кириллице «РЦЫ», то есть реки дело, а не мели пустословие. Далее по азбуке: РЦЫ СЛОВО ТВЕРДО! Очевидно, что согласно кириллице, данной святыми православной церкви, слово «жрец» говорит даже своими первыми буквами само за себя: РЦЫ СЛОВО ТВЕРДО и свершится ЖИЗНЕРЕЧЕНИЕ, то есть как сказано, так и будет, потому что Язык Русский от Бога, и, если им пользоваться ОСМЫСЛЕННО, то не будет сказано и, следовательно, не свершится в жизни ничего противного милости Вседержителя. Непонимающие этого воспринимают свершение изреченного как сатанинскую магию. Но если сделать такой вывод, то Кирилла и Мелодия должно числить магами, а не святыми Божьими, просветителями славянства. Кроме того, почему для внешне похожих, но внутренне различных явлений в Русском языке два слова: 1) «жрец» и 2) «ворожей», сродное слову «ворог» = «враг» и содержащее в себе слово «вор»? Эти слова позволяют различать и разделять жизнеречение и ворожбу, то есть сатанинскую магию. Что, сатана решил обличить себя?

Но можно увидеть и более интересное: числовая мера слова «жрец» — 44, числовая мера слова «еврей» — 44. Социальная функция жречества — жизнеречение, а какая социальная функция «еврейства»? В Евангелие Иисус обличает их: «Ваш отец дьявол…» Отсюда и социальная функция — сеять нечестие на Земле, прикрываясь именем Божьим. В западных языках нет слова «еврей» и сродных ему; в западных языках есть слова, относимые к «еврейству» с корнями «хебру», «хеврю», «гебра» и т.п., если пользоваться русской литерацией. Их возводят к древним племенным названиям «хабиру», «ибри» и др. В русском же языке есть «однокоренное с ними» слово «хевра», имеющее негативную окраску восприятия, в уголовщине и преступности (в том числе и Закона Божьего) и никогда не употребляемое в благовидном контексте. Числовая же мера слова «хеврей» уже не 44, а 67 по софийскому ключу (мудрому ключу). Русскому человеку, когда он испытывает раздражение, свойственно посылать на «ХЕР»; это — название «Х» в кириллице. «Х» имеет числовую меру 23. Но после посылки на «Х» еврей перестает отождествляться со жрецом по числовой мере, которая едина у разных слов в случае наличия некоего глубинного смыслового тождества. Не об этой ли лексической метаморфозе повествует Библия в притче о продаже за чечевичную похлебку первородства, если соотнести сию притчу с библейским тезисом о «народе царственного священства»?

Кто ввёл в Русский язык слово «хеврей», обрезав ему «хер»? И зачем это было сделано? Почему было изменено слово «sид» — по Всеясветной означающее «sелом», т.е. злом идущий, на слово «жид» — жизнью идущий? И буква «З» — «ЗЕМЛЯ» по кириллице не тождественна «S» — «ЗЕЛО»; то есть земля не есть зло, и вовсе необязательно . Это — явная утрата выразительных возможностей при письме. И кто тогда «жидоед»?

Далее: в Русском языке есть три слова — «язычество», «многобожие» и «идолопоклонство» — именующих три разных социальных — и главное — мистических явления. В библейском же контексте «язык» часто тождественен народу. История же Русского языка исторически шире, чем история Русского народа. Кто наложил на язык кандалы, отождествив язык в переводах Библии с народом, и зачем? Почему Церковь примитивизирует мышление народа, отождествляя язычество с многобожием и идолопоклонством и связывая это тождество в целом с сатанинскими культами? Ведь Русский язык свидетельствует о себе же сам, что он — язык жизнеречения, а язычество по сути своей — понимание языка Знамений Вседержителя, без чего невозможно и жизнеречение. И если понимать собственный смысл живых слов, то язычество никогда не будет названо многобожием, идолопоклонством, потому что различение язычества по давшему язык: либо Божье язычество, то есть наместничество Божие на Земле, либо несущее магию сатанинское язычество. Если уж говорить об идолослужении, то, выпоров идолов под защитой наемной “дружины” в Киеве и Новгороде, крестители Руси делом засвидетельствовали свое идолослужение со всеми вытекающими из факта идолослужения сопутствующими явлениями. Простое устранение идолов — уже свидетельство бессилия бесовского и идольского, но торжественная порка — это ритуал идолослужения, в котором участвуют все: и рыдающие идолопоклонники, и те, кто предписал его проведение: «берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их…» (Матфей, 7:15, 16).

Есть два воззрения на язык: слова — символы, не имеющие жизни сами по себе, полностью подобные кодовым группам в шифрах тайнописи; и живое слово — неотделимое от его внутренней жизни и смысла. Первые языки — мертвые, даже если ими говорят и пишут. С точки зрения язычества катастрофичность истории России — следствие того, что церковь запрограммирована Библией на обращение языка жизнеречения в язык мертвый, в котором слова — знаки, лишенные собственного внутреннего жизненного смысла.

Даже Вы, призывая к возрождению России и тем самым объективно (может, не осознавая этого) преступив через священность Библейских текстов, хранящих программу глобальной алкогольно-ростовщической экспансии хеврейства, не можете назвать РОСТОВЩИКА РОСТОВЩИКОМ, и в отношении Д.Рокфеллера пользуетесь термином «банкир» — словом-вывеской, обладающим уважительностью и притягательностью в бездуховной цивилизации. А само появление слова «жрец» в Вашем контексте жизнеубийственно, потому что жрец — от Бога, а не “жрец” земной религии, культа.

Так Церковь, декларируя свой патриотизм, в то же самое время молча хранит верность хеврейству и хеврейскому писанию в их глобальной экспансии построения “элитарно”-невольничьего государства.

Если же всё, только что показанное в языке Русском не от Бога, то пусть Церковь прямо скажет, что это все дьявольские остатки первобытной магии славян; что Русский язык как язык, одухотворяющий собой наиболее полно сатанинскую магию, должен быть искоренен; что, примитивизируя письменность, православное государство и Церковь истребляли магию языка (от 43 букв кириллицы на клавиатуре пишущей машинки и 33 не осталось и исчезли выразительные возможности даже кириллицы, не говоря уже о возможностях Всеясветной грамоты жизнеречения с её 147 буквами, а вместе с ними сгинула и “магия”); что, стирая понятийные границы слов и отождествляя тем самым друг с другом разные понятия, как это показано на примере «язычества», «многобожия», «идолопоклонства», Церковь искореняла сатанизм. Но после этих слов не должно говорить о земном патриотизме Церкви и любви к своему языку БЛАГО-звучному и СИЛЬНОМУ после того, как Церковь его тысячу лет ослабляла сама и попустительствовала его ослаблению западными “просветителями”, особенно со времен Петра Первого. Нет причин и сетовать на катастрофичность истории в прошлом, настоящем и катастрофичные для России перспективы глобального правления хевры. Это — в хеврейском мировосприятии, выраженном в Библии, признаваемой священной Церковью, — искоренение сатанизма.

Во времена Всеясветной и ранней кириллицы учили грамоте: Г — «ГЛАГОЛ» «ДОБРО» «ЕСТЬ». Назвавшие “глаголем” орудие казни, “Г”-«образную» виселицу, в своем безумии не могли миновать казни, поскольку в языке, данном для жизнеречения, написанное и сказанное обладает властной силой и исполняется. Все послекрещенские катаклизмы в истории России, включая 1917 г. и перестройку, пустосвяты своим словоблудием, вызвали сами после того, как утратили понимание смысла, «объективно свойственного словам в живой речи: — замена следующих слов подчеркнутого текста» , взамен чего обрели веру в священность заморского писания, не задумываясь о том, что не всему писанному должно верить и следовать, поскольку безумие думать, что злые не творят зла. И не случайно существует русская поговорка: «Врет как по писанному» (В.Даль “Толковый Словарь Живого Великорусского языка”).

В нормальном обществе жречество — мозг народа. Отождествив по численной мере «хеврея» со “жрецом” и устранив жречество из явно видимой структуры общественных отношений, “мировая закулиса” заместила жречество хеврейской и хевровосхищенной “интеллигенцией”, о чем она прямо пишет в Протоколах сионских “мудрецов”. Бездумная же толпа, внимает “хевре”, полагаясь на “мнения” Райкина, Хазанова, Жванецкого и прочих хеврейских “ивановых”.

Завораживающее воздействие их марксизма, «самих» Маркса, Троцкого и прочих хевреев на толпу в России и завораживающее воздействие Библии на клириков и мирян одной из своих основ имеет предумышленное обрезание “ХЕРА” в слове дабы отождествить его по числовой мере со и закодировать тем самым подсознание. С переходом в 1918 г. к новому алфавиту, возможно, произошли изменения; если ему соответствует свой строй числовых мер, отличный от азбуки в Софийском соборе, то числовые меры слов «еврей» и «жрец» стали отличны одна от другой. Церковь же 1000 лет не может понять, что она творит на Земле, и по-прежнему остается неспособной к жизнеречению, отождествляя церковное учение с Христовым.

Если рассматривать земное, внутрисоциальное противоборство разных человеческих общностей на достаточно длительных в историческом смысле интервалах времени, то в обобщенном смысле слова «оружие» — средства противоборства располагаются по ступеням следующей иерархии в порядке возрастания их поражающей мощи от 6 к 1 приоритету, хотя быстродействие их от 6 к 1 приоритету и падает.

МАТЕРИАЛЬНОЕ ОРУЖИЕ

6 приоритет: , поражающие живущих людей и материально-техническую инфраструктуру общества;

5 приоритет: оружие геноцида, поражающее как живущих, так и несколько последующих поколений. (Радиация, некоторые виды химического и бактериологического оружия, АЛКОГОЛЬ и прочие НАРКОТИКИ, «многие пищевые добавки, консерванты, некоторые компоненты косметики и парфюмерии»).

4 приоритет: , кредитно-финансовая система. Где не пойдет войско, пройдет осел, навьюченный золотом (например, Ж.Аттали, Ротшильды).

ИНФОРМАЦИОННОЕ ОРУЖИЕ

3 приоритет: информация описательно-фактологичского характера (светские идеологии, вероучения о религии, технико-технологическая прикладная информация).

2 приоритет: информация хронологического характера, позволяющая разрозненную фактологию разных отраслей деятельности людей привязать ко времени и соотнести друг с другом. Это дает возможность увидеть причинно-следственные связи и тенденции развития ситуаций.

1 приоритет: информация распознавательного характера; методология познания, если говорить языком современной философии. , если назвать одним словом, говоря языком религии. : истины, правды, добра — лжи, зла. разнокачественностей в объемлющих их целостностях, порядка иерархии отношений взаимной вложенности одного в другое и характера отношений между частностями на одном иерархическом уровне и прочее. «Различение, понимаемое как способность к Различению разного в темпе развития жизненных обстоятельств.»

____________________

При употреблении вовнутрь социальной системы это же — иерархия обобщенных средств управления в случае наличия ОСОЗНАННОЙ, определенной концепции управления развитием жизнестроя общества. При употреблении вовне это, в случае несовпадения внутренних концепций жизнестроев обществ, — агрессия или защита от агрессии.

Если соотносить 1000-летнюю деятельность Церкви с приоритетами обобщенного оружия и средств управления, то на отражение агрессии на 6 приоритете Церковь неоднократно и успешно подвигала народы России, но были и катастрофы: Калка, Батыево нашествие, русско-японская, первая мировая войны.

На 5 приоритете Церковь оказалась бессильной защитить не то что народ, но даже отдельные, социально-значимые личности: царей — от пьянства и курения. Начиная с Петра Первого это очевидно. Управление автомобилем в опьянении «вероятностно» предопределенно заканчивается дорожно-транспортным происшествием. Управление государством в постоянном алкогольно-никотиновом угнетении психики предопределенно заканчивается социальной катастрофой. Это вопрос времени. “Мировая закулиса” может и подождать, пока не истек срок попущения ей Свыше, поскольку она уже несколько тысяч лет обладает глобальной монополией на концептуальную деятельность и концептуальную власть.

После ста граммов водки необходимо не менее трех лет абсолютной трезвости при духовной и интеллектуальной деятельности на пределе возможностей личности, чтобы снять последствия воздействия алкоголя и никотина на психику, а есть еще и необратимый человеческими силами ущерб.

На 4 приоритете за 1000 лет Церковь не породила никакой экономической теории или практических навыков хозяйствования, которые отличали бы народное хозяйство православной цивилизации от ветхозаветно-талмудического способа “хозяйствования”, раздавленного ссудным процентом. По этой причине она не смогла защитить народ ни от киевских хевреев-ростовщиков времён Владимира Мономаха, ни от басурманов-бессерменов времён ига, ни от Ротшильдов и компании, финансировавших революционные партии. И сейчас от Д.Рокфеллера, Ж.Аттали и бильдельбергского клуба Церкви защитить народ пока нечем.

На 3 приоритете Церковь смогла отчасти восстановить самобытность идеологии в России, но не смогла показать несостоятельность инославных конфессий даже на территории России, не говоря уж об освобождении от духовного засилья католицизма хотя бы западных славян: Польша более ста лет была в составе Российской Империи и осталась католической. Из этого можно сделать вывод, что в земном отношении все христианские вероучения равносильны и примерно равносильны исторически реальному исламу.

В то же время, если судить по письменности, то русский язык за 1000 лет стал примитивнее, утратив какие-то выразительные возможности: кириллица из 43 потеряла 10 буков “за ненадобностью”; если сравнивать со Всеясветной, то от её 147 буков осталось менее 25 %. Это свидетельство примитивизации мышления и утраты Различения разнокачественностей, что и позволяет пользоваться менее выразительной азбукой, не ощущая её .

На 2 приоритете, оборвав историю России на 988 г., Церковь затруднила народу восприятие глобального исторического процесса и подлинного, а не диктуемого “мировой закулисой” места в нём России. Тем самым она упростила “прививку” Российской истории на древо “истории хеврейства”, зафиксированное в книге Бытия. Между тем в нашей Российской современности звучат отголоски древнеегипетских событий эпохи Эхнатона и Рамзеса II. В июле 1991 г. по первой программе ЦТ в одной из передач был показан один из обелисков храмового комплекса в Луксоре с надписью от имени Рамзеса II следующего содержания: «Все думают, что при Кадеше (1312 г. до н.э.) меня победили хетты. Но последующие 3000 лет будут говорить, что хеттов победил я.» Масонство по сию пору ссылается на египетский герметизм и орудует в истории, как правило, средствами поражения с пятого приоритета и выше, не воспринимаемыми толпой в качестве оружия, обращенного на её поражение, чем и подтверждает истинность надписи на обелиске. «Толпа видит только горячие кровавые войны, а об оружии холодной войны она не задумывается, воспринимая этот термин всего лишь как игру слов.»

На 1 приоритете Церковью утрачено почти всё. В Новом Завете слово встречается чуть ли не единственный раз в Послании к хевреям (5:14) «чувства навыком [2] приучены к различию добра и зла». Но и это упоминание Различения теряется в контексте, поскольку слово начато строчной буквой.

В писаниях и проповедях св. отцов всех христианских Церквей вопрос о Различении не рассматривается как самостоятельный вопрос первостепенной важности, ПРЕДОПРЕДЕЛЯЮЩИЙ решение всех прочих вопросов, и встречается только в каком-нибудь ином контексте как сопутствующее обстоятельство.

Мы не занимаемся кривотолкованиями Библии и истории в её церковном освещении. Мы высказываем только мнения по вопросам, выпавшим из поля зрения православных и других христианских писателей: мы заполнили их информационный вакуум.

«Под знаком масонской звезды работают все темные силы, разрушающие…» — пишете Вы (“Битва за Россию”, стр. 18). А теперь посмотрим на траекторию кисти руки, свершающей православное крестное знамение: крест есть часть масонской звезды, хотя и несколько деформированной. Далее на стр. 23 Вы задаете риторические вопросы, сопоставляя заслуги служителей разных культов перед Российским государством и его народами.

Русско-японская война была войной за антирусские интересы оккультной верхушки хеврейской ростовщической корпорации. Если Церковь владела Различением, то почему она не удержала государственность от этой СУМАСБРОДНОЙ войны, к которой ни армия, ни флот не были готовы в военно-техническом и стратего-тактическом отношении? И почему не были готовы? Почему молитвы о даровании победы, в частности, «боярину Зиновию [3] и дружине его», были тщетны и был цусимский разгром, завершивший цепь поражений?

А кто спровоцировал церковный раскол: православный патриарх Никон? Шейх уль ислам? Далай Лама? Римская курия? иудейский раввинат? Или все же Никон и иерархи, не обладая Различением, вляпались в долгосрочный сценарий сионо-масонства, как муха в мед, как и при Владимире, обольстившись красивостью «привнесенного извне» ритуала.

Всё в истории не бесцельно и не бессмысленно, все кому-нибудь да нужно; не одним, так другим. С какой целью был спровоцирован раскол? — Чтобы после 1917 г. собрать очередной поместный собор никонианской ветви православия и провозгласить на нём «клятвы» (проклятья по-современному) на староверов «яко не бывшие»? Это не покаяние в том, что никонианская ветвь православия стоит на крови безвинно убиенных и страданиях безвинно гонимых.

Или раскол был спровоцирован для того, чтобы сделать в России возможным Божеское попущение масонству, марксизму-ленинизму, атеизму и получить 1917 г. как воздаяние за раскол в порядке осуществления Божеского попущения?

Если попытаться стать на точку зрения “мировой закулисы”, то православие хотя и смотрит на мир сквозь Библию и признает её священность, но оно менее удобно как средство управления уровня 3 приоритета, чем католичество. Главное неудобство состоит в том, что им никогда не удавалось взрастить в лоне православных церквей структуры орденов, которые именем Христовым закрывают проникшие в них сионо-масонские структуры, часто внешне совпадающие по обрядности. Протестантизм в ходе реформации с помощью “мировой закулисы” открыто принял в себя много ветхозаветного яда, поэтому он вполне устраивает “мировую закулису”, пребывая и вне католичества и не имея орденских структур.

Также “мировой закулисе” не нравился самобытный путь и тенденции развития православия в России. Отсюда ересь жидовствующих как попытка протестантизма в православии, хронологически приходящаяся на время после взятия Константинополя турками в 1453 году и упреждающая установление в 1589 году Патриаршества в Москве в период фактического правления Б.Годунова. Но стараниями святого Иосифа Волоцкого тогда дело не увенчалось завершением, как предполагалось. В журнале “Политический собеседник”, № 1, 1992 год (Минск) в статье “Тайна 10 веков” сообщается следующее: «Еще Борис Годунов задумал построить в Кремле “Храм Соломона”, на что были собраны многие материалы: камень, мрамор, драгоценности, золото. Все это разворовали в смутное время, но идеи такие были.» Если быть конфессионально не предубежденным, то это есть самое настоящее обезьянничанье со стороны Церкви и царя, пытавшихся подражать истории хевреев уже после официального искоренения ереси жидовствующих: то есть “ересь” осталась где-то в глубинах душ. И зависть православных к “богоизбранности” хеврейства в стремлении подражать им сохраняется в православном мировоззрении веками. «Великий Бог, веди нас ныне, как некогда Ты вел в пустыне свой избранный народ» — так её выразил Ф.И.Тютчев в стихотворении “Олегов щит”, «заодно показав и превосходство язычества над ритуально омертвевшими культами»; а словосочетание “Бог Израилев” кочует из одной православной молитвы в другую, превращая “православных” в рабов «невольников» бога израилева — чистогана ссудного процента.

Потом была смута как ВОЗДАЯНИЕ ЗА УКЛОНЕНИЕ от истинной духовности, и воцарились Романовы. О тишайшем царе-молитвеннике Алексее Михайловиче в той же статье сообщается: Артем Матвеев подсунул овдовевшему Алексею Михайловичу (1670 г. — смерть жены Алексея Михайловича Марии Милославской) свою “воспитанницу” Наталью Нарышкину. Остальные претендентки были дискредитированы. Красавице Беляковой перетянули косу, и она, потеряв сознание, была обвинена в падучей. Артем Матвеев был женат на “леди Гамильтон”, происходившей из семьи, бежавшей из Шотландии во времена Кромвеля. В семье в почете было чернокнижие. Наталья Нарышкина — мать Петра Первого, выросшего без отца, умершего (или залеченного?) в его раннем детстве.

Раскол же проще всего числить от 1653 г., когда начались службы по книгам, отпечатанным в Венеции. История сохранила письмо Вселенского патриарха к Никону о том, что он не видит причин для предполагаемого Никоном импорта в Россию современной им обоим греческой обрядности и Писания, поскольку основы вероучения у обеих церквей общие, и это — главное. Тем не менее Никон реформу провел, и как после 988 г. несколько столетий церковь боролась с язычеством, так и после 1653 г. в православном царстве началась внутренняя распря на уровне 3 — 6 приоритетов обобщенных средств управления. Это — реакция “мировой закулисы” на устойчивую автокефальность Русского Православия, с обретением которой иерархия Русской Церкви стала структурно независимой от заграничных церквей и перестала комплектоваться пришлыми из-за рубежа митрополитами и доморощенными ставленниками зарубежья.

Как могло все это произойти, если церковная иерархия обладала Различением? Будь на месте церкви «хотя бы» иерархия жречества, подобная иерархии Древнего Египта, Петр Первый получил бы образование в трезвости храма, а не вокруг бутылки с трубкою в зубах на Кукуе, и не было бы его пьянства, курения и блуда, отяготивших историю России и приведших к 1917 г.; исторически реальный кукуйский Петр либо умер бы в пьянке, либо кончил бы жизнь в монастыре, будь на Руси жречество, а не иерархия книгочеев. Если это не победа ереси “жидовствующих”, то что же это? Они не торопятся, для них важна НЕОБРАТИМОСТЬ РЕЗУЛЬТАТОВ.

Потом никонианская церковь была верноподданной царям, даже когда они открыто масонствовали и путались с католическими орденами. Ведь это государственное войско устраивало погромы старообрядческих поселений; это государственная полиция и государственная церковь преследовали русских в России и драли с них взятки только за то, что они были староверами. Исторически достоверно, что купцы-староверы избегали ростовщических операций. Тем не менее староверские миллионы в XIX веке были единственной негосударственной финансовой силой, способной противостоять хеврейским ростовщическим кланам, финансировавшим цареубийство, нигилизм, атеизм, революцию, но ни Церковь, ни царизм не смогли на них опереться. Николай II — последний царь, считая себя православным, даже якшался с Филиппом и, видимо, с магом Папюсом. Итог царствования закономерен и известен даже по Библии: Саул и Эндорская волшебница.

Почему церковная иерархия поддерживала два с половиной столетия раскол и этим среди всего прочего довела народ до безверия и революций 1905, 1917 гг.? Россия до 1917 г. — страна на 80-85 % крестьянская. Еще нет ни радио, ни телевидения; компания по ликвидации всеобщей безграмотности начнется только после 1917 г. — народ газет не знает, журналов не читает, школ, доступных народу, мало, церковь же — в каждом селе, а в каждом городе — не одна. Это монополия на вещание народу всего, что признано общественно и государственно полезным, — такая, какая нынешним “демократизаторам” и не снилась. А в итоге что? — гражданская война на самоистребление. Церковь была монополистом в деле воспитания новых поколений и увещания живущих. Бог поругаем не бывает: чему и как научали, то и получили.

Вы отрицаете принцип “неотмирности церкви” и пишете, с одной стороны, об участии церкви в “симфонии властей”, а с другой стороны, утверждаете, что «Никаких претензий на роль самостоятельного политического лидера у церкви не было и нет».

Начнем с мелочей: если притязаний на роль политического лидера не было, то почему патриарх Никон одно время титуловался наравне с царем Алексеем Михайловичем «великим государем»? И почему создатель никонианской ветви православия закончил жизнь в ссылке в Кирилло-Белозерском монастыре? Может, притязания на власть, объемлющую по отношению к государственности и обществу, всё же были, но не было знаний и навыков для того, чтобы государственность признала эту власть и оберегала её как зеницу ока, а не ликвидировала патриаршество в 1703 г. как помеху единству правления.

Слово «власть» по-русски можно изъяснить только как реализующуюся способность управлять процессами и людьми «в обществе». В основе любого управления, в том числе и власти, лежит способность предвидеть последствия действий как своих, так и чужих, и выбор такой концепции управления, которая заведомо не приводит к катастрофе или непредсказуемым «неприемлемым» последствиям. Для этого необходимы Различение и разум, без которых человек не сможет принять и реализовать в жизни даже обращенную к нему лично милость Божию, а не только знания и навыки, накопленные культурой общества. Полная функция управления — совокупность взаимно согласованных и дополняющих друг друга разнокачественных действий, начинающаяся с Различения и невозможная без разума, интеллекта. По отношению к обществу её можно назвать “симфонией властей”. Но тогда сразу встают вопросы, если церковь намерена участвовать в “симфонии властей”, то намерена ли она играть первую скрипку? быть дирижером? переворачивать листы партитуры, быть хранителем партитуры, а играть будут другие?

А может, Церковь давно уже играет в глобальной симфонии властей, да не слышит того, что она исполняет? И где записана партитура? Если в Библии, то тема ростовщической экспансии в ней — ведущая внутрисоциальная тема. И как в хорошем симфоническом оркестре: хеврейство солирует, исполняя ведущую тему ростовщической экспансии, а все играющие по партитуре канона Нового Завета — католики, православные, мессианские хевреи, верующие, что Христос — Мессия, им обетованный, — аккомпанируют так, чтобы ведущая тема не резала уж слишком сильно уши слушателей, оплачивающих эту “симфонию властей” в глобальных масштабах, но сеяла надежду, что если не в земной жизни, то по смерти всё будет хорошо.

Если вернуться в 965 г., то в этот год князь Святослав уничтожил явно видимое хазарское ветхозаветно-талмудическое иго. И с 1 по 6 приоритет обобщенных средств управления Русь была, если и не на должной высоте, то, по крайней мере, концептуально самостоятельной в управлении. Потом пришла Православная Церковь и принесла с собой нечто, после чего тысячу лет история Руси была катастрофична. Крах открытого явного ветхозаветно-талмудического ига ознаменовался разрушением одной из столиц каганата . Спустя тысячу лет с небольшим государственный крах великой державы юридически завершился сговором мальтийского рыцаря с двумя другими ставленниками сионо-масонства. Это что знаменует: попытку становления скрытного НАВЬЕГО “хазарского” — ветхозаветно-талмудического ига? Церковь, как свидетельствуют реальные исторические факты, оказалась не только не способной предотвратить эту государственную катастрофу, но во многом своими действиями и бездействием способствовала этой и прошлым государственным катастрофам.

Гермоген, Пересвет и Ослябя, Сергий Радонежский и Александр Невский — во-первых, старообрядцы. Во-вторых, это все — личности, своим личным подвигом принесшие на Землю Русскую милость Божию, выносящую Россию из катастроф, в которые её вовлекали церковная и государственная иерархии, нравственно и интеллектуально раздавленные хеврейской Библией. В истории никонианской церкви никого подобного не было. Св. Серафим Саровский смиренно перенес побои и издевательства грабителей, пришедших к нему. Иоанн Кронштадский и Патриарх Тихон, выступившие против троцкистско-ленинской гвардии синедриона, проиграли ей тогдашний этап земной битвы за Россию, как, впрочем, и последний патриарх 1703 года проиграл свой этап земной битвы за Россию.

«И ныне» в ходе очередной катастрофы в истории государства Российскому православию в его земных делах нечего предложить народу, кроме плача не-Различающих добра и зла, безза-ЩИТ-ных, обез-ОРУЖИЕ-нных по Руси Великой и упования их на милость Вседержителя, способного решать любые проблемы Его Могуществом.

Исторически реальное пособничество церковной иерархии “мировой закулисе” в строительстве глобального “элитарно”-невольничьего государства, показанное нами на конкретных внутрисоциальных процессах, соотносимых с иерархией обобщенных средств управления (оружия) — свидетельство делами о причастности церкви к , поскольку «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 послание Коринфянам апостола Павла 14:33), и если следовать Божьей воле, то никаких катастроф в истории не будет, хотя трудиться придется много и самоотверженно. Россия и иерархия церкви в реальной истории не похожи на праведного Иова и катастрофичность истории — воздаяние за уклонение от земных путей Божией правды. И церковь, будучи сама носительницей , во многом сама же вводила народ и государство в грехи, делая их жертвами Божьего попущения “мировой закулисе”, строящей “элитарно”-невольничье глобальное государство. Пришлым и доморощенным строителям этого “храма Соломона” ТРУДЯЩИЕСЯ в народах Русском и других всегда давали отпор, в какие бы одежды те ни рядились. То есть Церковь своей исторически реальной деятельностью иллюстрирует Коран, сура 2: «10. А когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” — они говорят: “Мы — только творящие благое.” 11. Разве нет? Ведь они — распространяющие нечестие, но не знают они. 12. А когда им говорят: “Уверуйте, как уверовали сии люди!” — они отвечают: “Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?” Разве нет? Поистине — они глупцы, но они не знают!»

И Святослав, не желая принимать византийское вероучение, возможно, не всё мог выразить словами и объяснить своей матери, принявшей византийство, но будучи ПАТРИОТОМ, политиком-практиком, воеводой, он не мог не чуять , сопутствующей НЕОТЪЕМЛЕМО византийскому вероучению. — часть Библии, её канонических текстов, признаваемых церквями священными. С иврита переводы Ветхого Завета неоднозначны. Макс Гендель в “Космогонической концепции розенкрейцеров” дает перевод первой фразы книги Бытия: «из вечно существовавшей субстанции двуединая энергия сформировала двойное небо», что по смыслу весьма отличается от канона, но такое прочтение лексически допустимо благодаря существованию нескольких ключей огласовки ивритского текста. Кроме того, известна точка зрения, что текст Библии — всего лишь мнемоническая схема, построенная с двоякой целью: цель внешняя — дурачить толпу тем, что это и есть записи Откровений, полученных пророками; цель внутренняя — быть мнемонической схемой, на которую опирается устное предание, несущее обширные знания, в том числе и магические, но предназначенные не для толпы, а для посвященных, включаемых в структуры иерархий.

Космогония русского текста Библии примитивна и вздорна, если понимать её прямо, и противоречит данным естествознания. В ряде случаев она выставляет Всевышнего слабоумным невеждой, как в эпизоде с вавилонским столпотворением: башня из обожженного кирпича рухнет вследствие недостаточной механической прочности первых слоев кладки, которые рассыплются под весом выше лежащих по превышении постройкой некоторой высоты. То есть прямое понимание повествования говорит о том, что затея с башней была не более опасной, чем детские шалости в песочнице.

В Новом Завете приводится два родословия Иисуса Христа (Лука 3:23-38, Матфей 1:2-17) и они не совпадают. И таких примеров можно приводить много, начиная с первого вопроса: на ком были женаты Авель и Каин? Или Библия попросту умалчивает о существовании на Земле народов, происходящих не от Адама, а бывших прежде него, например, народа сынов Божиих? Но тогда Библейское писание им — не указ, если они помнят, кто есть они.

В земной жизни человек при помощи разума, интеллекта анализирует причинно-следственные связи явного мира и на этой основе строит свое поведение.

Признание священности текстов Библии со всем вздором и логическими противоречиями в том виде, в каком они известны, гасит разум, который, признав священность канона писания, видит свою никчемность, сталкиваясь со всеми несуразностями писания; потом это осознание никчемности разума переносится и на остальные жизненные вопросы и в конце концов ведет к утверждению, что объективных закономерностей в природе и обществе нет, а есть только неисповедимый промысел Божий, который непознаваем в принципе, как непознаваемы и тайны священного писания. Но если нет объективных закономерностей — устойчивой во времени статистики причинно-следственных связей в природе и обществе, — которые человек может увидеть и познать, использовать и изменить их отчасти, то нет и греха, поскольку результат человеческих действий — непредсказуем, а самые благие намерения могут обратиться в зло по причине непознаваемости мира, т.е. “неисповедимости промысла Божьего”. Отсюда и проистекает пословица: «Знай Христа — и вся наука!», отрицающая, в вульгарном её понимании, пословицу: «Век живи — век учись!»

Если же исходить из иносказательности Библейских текстов, то закономерно существование трех основных ветвей христианства и множества сект, каждая из которых утверждает, что именно она толкует иносказания писания, руководствуясь Духом Святым, а все прочие одержимы и заблуждаются. Исторически реальное христианство заставляет вспомнить афоризм А.Даллеса: «Вам достаточно прилично платят, чтобы вас не волновала судьба вашего отечества», но по отношению к христианам в несколько иной редакции: «Вам обещано непреходящее Царство Небесное, чтобы вас не волновала судьба вашего временного земного Отечества.» Мы говорим не об истинном Христовом учении, а об исторически реальном христианском вероучении, опирающемся на тексты Библии. Поэтому важен вопрос: что, Кем и кем, кому обещано из того, что вошло в Библию и святоотеческие предания.

Вы описываете бегство из взятого латинянами Константинополя патриарха Иоанна Камматера: «… едва спасся, покинув город, как бедный странник, на осле, одетый в рубище.» Но это же с точностью до наоборот почти повторяет описание въезда Христа в Иерусалим под ликование народа (Иоанн, 12:12-19). Почему это не воспринимать как знамение Божие, указующее на необходимость начинать церковное строительство с начала, поскольку церковь успела за 1200 лет уклониться от путей земных правды Божией? Ведь у патриарха Константинопольского появилось нечто общее с Христом ТОЛЬКО после того, как церковные сокровища, полученные не без “пожертвований” ростовщиков, откупающих грехи, вышли из его ведения и перешли к римско-католической солдатне, а от них — в руки скупщиков-хевреев. Но с 988 по 1204 г. в духовной жизни Византии изменилось немногое. Чистое Христово учение не могло прийти на Русь из Византии: его там уже давно не было.

Христианство утратило чистоту Учения задолго до разделения Церквей, по-видимому, во время короткого правления Юлиана Отступника (имп. 361 — 363 гг.), по смерти которого христианство стало государственной религией Римской империи. Если до него христиане в своем большинстве были общиной искренне уверовавших, а само христианство было земным образом жизни блаженных, то став принудительно государственной религией, оно вобрало в себя вместе с идоло— и бесопоклонниками и чуждое истине содержание, сохранив во многом внешне видимые формы.

Если читать без нигилистической предубежденности Деяния апостолов, то в их времена искреннее принятие апостольского учения сопровождалось даром Божиим — снисхождением Святого Духа и деятельностью Духом Святым, которая была видима посторонним и ощутима самими верующими. Потом, до св. Серафима Саровского, о том, что главной целью земной жизни христианина является обретение даров Святого Духа, подзабыли и не стремились к этому осознанно всеми силами своей души. Но и после пришедшего с ним напоминания уже в наши дни, мало кто из именующих себя христианами об этом знает и мало кто к обретению даров Святого Духа стремится в бескорыстии, а не влекомый гордыней и самолюбованием.

А ростовщичество, узаконенное церковным правом Византии, на наш взгляд, — явно не от водительства Святого Духа, со всеми вытекающими из этого последствиями, в том числе и для Руси, принявшей Византийское вероучение.

И здесь самим состоянием общества нашего и глобальной ситуацией мы вынуждены обратиться к рассмотрению того же вопроса, который решил некоторым образом Владимир в 988г., или который был решен за него “мировой закулисой”.

В 889 г. Волжские Булгары приняли ислам. Сто лет спустя Владимир отверг ислам, смысл которого в арабском языке — покорность Богу. Н.М.Карамзин о Владимире пишет: «Обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным.»

В печати проскальзывали сообщения, что не все египтяне делали обрезание, но высшие, весьма узкие социальные группы его избегали. Добрыня — на самом деле Добран, как утверждает в “Десионизации” В.Емельянов, — брат матери Владимира и сын раввина. Если это так, то он мог знать об этом и мог даже сам не быть обрезанным, поскольку “мировая закулиса”, стоящая за хеврейством, вряд ли поглупела со времен фараонов настолько, чтобы калечить себя наравне с невольниками своими. Евангелие от Фомы, апокриф из рукописей Наг-Хаммади, относимый к гностицизму, сообщает о вопросе, заданном Христу:

«58. Ученики его сказали ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу.» (Цит. по: “Апокрифы древних христиан”, М., “Мысль”, 1989, стр. 256).

Знакомые с восточными учениями о чакрах — энерго-информационных центрах человеческого организма — говорят, что чакры вступают в действие в определенной последовательности в течение первых двух недель после рождения ребенка. Обрезание на восьмой день, по их словам, нарушает вступление в деятельность сердечной и более высоких чакр в теле человека, по восточным учениям, отвечающих за любовь и высшую духовную и интеллектуальную деятельность. Обрезание в более позднем возрасте, как в «исторически реальном» исламе, все равно нарушает информационный фон работы головного мозга, поскольку часть его многофункциональных зон забита обработкой информации, поступающей с постоянно открытой, что ненормально, головки полового члена: то есть разум подавляется сексуально-инстинктивной информацией. В этом угнетающем воздействии обрезания отчасти лежит причина мягко говоря не вполне человеческого поведения хеврейства.

В наши дни массово изданы два прямых перевода Корана с арабского на русский язык: И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова. Оба они, по словам арабов, владеющих русским языком, неудовлетворительны, поскольку, на их взгляд, они не вполне точно передают даже сказанное словами, не говоря уж о том, что отсекают от того, что передается за словом живого языка и в поэтической ритмике Корана, убедительно подражать которой не удается на протяжении более тысячи лет ни одному из арабоязычных поэтов.

В Коране многократно упоминается Авраам и завет Божий с ним, но с оговоркой о потомках Авраама: «Не объемлет Мой завет неправедных» (2:118). Однако нигде в Коране ни разу не высказано предписание обрезания, и есть стихи, которые можно понимать, как неугодность обрезания, например, сура 4: «117…они призывают только сатану, отступника. 118. Проклял его Аллах. И сказал он (сатана): “Я непременно захвачу от Твоих рабов долю назначенную, и собью их с пути (…) и прикажу им, и пусть они будут изменять творение Аллаха!” Кто берет сатану заступником помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток!» (пер. Крачковского).

То есть, если вне исламских традиций смотреть на обрезание в исторически реальных исламе и иудаизме, обрезание обретает смысл завета совсем не с теми силами, о которых говорит Библия, повествуя об обрезании.

Но в Коране есть и многое другое, что вынуждает “мировую закулису” всячески чернить ислам; вызывать в толпе отвращение к Корану, утверждая со ссылками на Коран прямо противное тому, что сказано в самом Коране. Преуспела в этом, в частности, синагога АН СССР в ходе издания в 1950 — 60 гг. 12-томника “Всемирная история” (т. III, стр. 108). Поэтому посмотрим с точки зрения коранических разъяснений на те вопросы, которые вызывают недоумение при взгляде на исторически реальную деятельность православной церкви в течение всего прошедшего тысячелетия.

Крачковский, сура 5: «92(90). О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы — мерзость из деяний сатаны. Сторонитесь же этого, — может быть, вы окажитесь счастливыми! 93(91). Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и молитвы. Удержитесь ли вы?»

«Майсир» в переводе Саблукова — «жребьи», что месте с метанием (5:92) есть запрет на азартные игры и всяческие гадания о будущем на основе того, что современная наука называет «случайными процессами». То есть решение жизненных вопросов методами, исключающими деятельность человеческого разума, Коран запрещает однозначно.

Князь Владимир, назвав запрещение пить вино «уставом безрассудным», был явно безрассуден сам, поскольку нет ни одного исследования, подтвердившего благотворность алкоголя или иного наркотика для . Это — средство подавления разума. Кроме того, прямая воздействия наркотиков признается всеми, начиная от шаманов, чья практика основана на наркотизации, но единственно не признается алкоголиками и наркоманами, жертвами пагубного пристрастия к этому виду чувственных удовольствий. Это означает, что Владимир был либо сам из одержимых, либо преднамеренно вводил народ в алкогольную одержимость.

Сказано в Коране и об основополагающих принципах хозяйственной деятельности общества, отрицающих ветхозаветно-талмудическую экспансию ростовщичества, и которые, однако, не легли в основу хозяйствования даже в мусульманских государствах. Поэтому ислам там не коранический, а бусурмансий (бессерменский). Крачковский, сура 2: «275(274). Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны! 276(275). Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это — за то, что они говорили: “Ведь торговля — то же, что рост.” (Саблуков: „лихва — то же, что прибыль в торговле“). А Аллах разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому прощено, что предшествовало: дело его принадлежит Аллаху; а кто повторит, те — обитатели огня, они в нём вечно пребывают!

277(276). Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню (Саблуков: Бог выводит из употребления лихву, но лишшую «лучше: лихвенную» силу дает милостыням). Поистине Аллах не любит всякого неверного грешника. (277). Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, — им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!»

В истории России после крещения при попустительстве и прямом содействии церковной иерархии эти коранические рекомендации неоднократно нарушались и предумышленно нарушаются реформаторами в настоящее время. Нарушаются они и в бусурманском исламе: банковский ссудный процент в кредитно-финансовой системе ничем по своему воздействию на неё не отличается от ссудного процента ростовщика-единоличника, но банк вовлекает в грех ростовщичества каждого своего вкладчика. Бусурманские крючкотворы, дабы обойти запрет Корана, назвали ссудный процент “комиссионным”, “платой за банковские услуги” и т.п., хотя рост денег и есть рост, как его ни назови.

И Коран прямо говорит о причинах гибели исчезнувших «цивилизаций,» государств и народов. Крачковский, сура 29: «37(…) И разукрасил шайтан им их деяния и отвратил их от пути, а были они зрячими. (…) 39. И всех Мы взяли за их грех: на некоторых из них Мы посылаем вихрь, некоторых постиг вопль, некоторых из них Мы заставили поглотить землю, некоторых Мы потопили. Аллах не был таким, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!»

Последняя фраза крайне важна для понимания отношений людей и Бога в их кораническом разъяснении. Все сказанное в этих коранических разъяснениях вполне узнаваемо в истории послекрещенской Руси. Понятно, что для земной “мировой закулисы”, обеспокоенной ЗЕМНЫМИ ПРОБЛЕМАМИ расширения зоны ветхозаветно-талмудической экспансии и построения глобального “элитарно”-невольничьего государства, Коран в качестве священного писания неприемлем, поскольку он прямо указует на источник алкогольно-наркотического геноцида и на источник ростовщичества. В земных интересах “мировой закулисе” предпочтительнее от имени Христа пообещать верующим непреходящее Царство Небесное, дабы большинство из них не волновала судьба их временного земного отечества; и пообещать таким образом, что если кого-то всё же и будет волновать судьба земного отечества и земной образ жизни окружающих его людей, то чтобы он, пребывая на Земле в данном ему вероуставе и в своей благонамеренности, был слепым и обезоруженным в мирском отношении против козней “мировой закулисы”, поскольку о судьбах отечества сильны молитвы далеко не всех, а только единичных праведников.

Кроме того, в Коране есть еще одно, неоднократно повторяемое и неприемлемое для “мировой закулисы” утверждение. Саблуков, сура 2: «50. И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем.»

Саблуков, в отличие от Крачковского, слова и написал, начав их заглавными буквами. Из чего можно понять, что Моисею было дано в Откровении два качественно различных по своему содержанию блока информации. Сура 25 так и названа: «Различение»; в ней, в частности, говорится: Аллах «создал всякую вещь и размерил её мерой» (Крачковский, 25:2). В терминологии современной науки это можно понимать так: всякой вещи Творцом приданы характеристики по её , а различие позволяет, воспринимая , различать материальные вещи во Вселенной, представляющей собой неразрывное триединство «материя-информация-мера». И это кораническое разъяснение всего одной фразой полностью обличает несостоятельность материализма, отрицающего объективность информации и меры как общевселенских явлений. «В истории можно проследить, как “мировая закулиса” раскачивала “маятник” общественного сознания от “идеализма” к “материализму” и обратно, тщательно избегая его фиксации на осознании триединства: «материя-информация-мера».»

Переводы Корана на русский язык не вполне адекватны арабскому тексту и в далее цитируемом месте, в частности. В арабском языке слово «тахаф» соответствует русскому «бояться» в смысле испытывать страх как эмоцию. В аяте же 8:29 употреблено «таттаку», которому затруднительно подобрать русский однословный эквивалент, поскольку оно в сочетании, переводимом как «бояться Аллаха», должно иметь смысловую нагрузку , что исключает , , как . Это, скорее, не страх, а перед Богом, которое В.И.Даль определяет как «смесь страха и уважения, смирения и покорности; а — страшиться и покоряться; смиряться в ничтожестве своем перед высшим; оказывать безусловное уважение и повиновение; признавать и безмерно ценить чьи-либо достоинства; раболепствовать.» Раболепствовать согласно кораническому учению уместно только по отношению к Богу. Перевод Саблукова неточен: он употребляет слово «спасение» вместо слова «Различение», да и само название 25 суры «Фуркан» не переводит на русский язык как «Различение», также скрывая ключи разумения или не владея ими.

Тема Различения встает в Коране неоднократно: 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Крачковский, сура 8: «29. О те, которые уверовали! Если вы будете бояться (т.е. благоговеть) Аллаха, он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Аллах — обладатель великой милости!»

Известно также, что и некоторые христианские подвижники отвергали Божии дары исцеления и чудотворения Святым Духом, но просили дара видеть в истинном свете праведные и греховные деяния человеческие; то есть они просили дара Различения, ставя его превыше всех прочих даров Святого Духа. И с Различением связан и дар пророчествования, который апостол Павел ставил прежде прочих даров (1 Коринф., 14:1).

Коран многократно обвиняет вероучения, ссылающиеся на ниспосланные «прежде него» Откровения, в предумышленном извращении сказанного в Откровениях при их записи в священные писания путем сокрытия сказанного Свыше, замены слов, дописывания к Откровениям отсебятины как прямо, так и на основе толкований иносказаний и настаивает на содержательном единстве всех Откровений, данных людям Свыше, во все времена. В частности, к Мухаммаду обращены слова:

Сура 41: «43. Не говорится тебе ничего, кроме того, что говорилось посланникам до тебя.» И кроме того о том же: 9:112, 5:50 и др.

Сура 3:5 (Саблуков): «Он ниспослал тебе это Писание: в нём есть знамения, определенные по смыслу, они — матерь писания; а другие — иносказательные. Те, в сердцах которых уклонение от истины, гоняются за тем, что иносказательно, желая испытать и желая истолковать то. Но истолкование тому знает только Бог…»

Свободны ли ветхо— и новозаветные иносказания от того, что их истолкование знает только Бог и те, кому Он откроет их, а не те, кто обольстил себя сам, занявшись истолкованием иносказаний или пожелав увидеть иносказания там, где прямо сказано то, что сказано? И как отличить истолкование, данное Свыше, от отсебятины, если Библия особо не напоминает о Различении?

Сура 5: «15. Аллах взял договор с сынов Исраила, и воздвигли Мы из них двенадцать предводителей. И сказал Аллах: “Я — с вами. Если вы будете выстаивать молитву и давать очищение, и уверуете в моих посланников, и возвеличите их, и дадите Аллаху прекрасный заем, Я очищу вас от ваших злых деяний и непременно введу вас в сады, где внизу текут реки. А кто из вас не верует после этого, тот сбился с верной дороги.”

16. И за то, что они нарушили свой договор, Мы их прокляли и сделали сердца их жестокими: они искажают слова (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто. (Саблуков: забыли часть того, чему они были научены). И ты не перестаешь узнавать об измене с их стороны, кроме немногих из них. Прости же и извини, — ведь Аллах любит добродеющих!

17. И с тех, которые говорят: “Мы — христиане!”, — мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто (Саблуков: забыли часть того, чему были научены), и Мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения. А потом сообщит им Аллах, что они совершили!

18. О обладатели Писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить вам многое из того, что вы скрываете в Писании, и проходя мимо много. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное Писание.»

Сура 3: «184. И вот взял Аллах с тех, ком даровано Писание, завет: “Вы будете разъяснять его людям и не будете скрывать”. Но они бросили это за свои спины и купили за это малую цену. Скверно же то, что они покупают!

Сура 3: «64. О обладатели Писания! Почему вы облекаете истину ложью, в то время как вы знаете?»

Сура 5: «72. Скажи: “О люди Писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено Вам от Вашего Господа.” Но у многих из них низведенное тебе от твоего Господа увеличивает только заблуждение и неверие. Не горюй же о людях неверных.»

Согласно Корану на хеврейство во времена Моисея была возложена миссия просвещения уклонившихся от человеческого образа жизни народов о единых законах, установленных для ВСЕХ людей Богом. Но хевреи сами уклонились от этой миссии, а полученное Моисеем Откровение было ими искажено, дабы сделать его орудием земного угнетения других народов. Так хеврейство стало орудием «мировой закулисы» — глобального иудейского предиктора концептуальной власти, стоящей над сионо-масонством.

Сура 62: «5. Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет людей неправедных!»

Но у «ослов, навьюченных книгами» не может не быть хозяев и погонщиков.

Неоднозначно из Корана воспринимается и роль апостолов Христовых.

Сура 3: «45. И когда Иса почувствовал в них (по контексту в хевреях) неверие, то сказал: “Кто мои помощники Аллаху?” Сказали апостолы: “Мы — помощники Аллаха. Мы уверовали в Аллаха, засвидетельствуй же, что мы — предавшиеся.

46. Господи наш! Мы уверовали в то, что ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!”»

Далее идет стих 3:47, который можно понимать неоднозначно: и как относимый к апостолам (Крачковский), и как неопределенно к кому относимый (Саблуков): «И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах — лучший из хитрецов.»

Но, если первые 12 апостолов, как можно понимать из Корана, были не вполне свободны от опеки синедриона и не вполне готовы внутренне к своей миссии (Иоанн, 16:12. «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить»), то призвание апостола Павла и его во многом независимые от остальных апостолов действия — высшая целесообразность, защищающая на первых порах Христово Учение от цензурно-редакторской опеки раввината, подконтрольного синедриону. Тем более Павел — единственный из всех затронул в Новом Завете вопрос о Различении. “Чудо” обращения Савла в Павла — вторично и подчинено целесообразности: это не “чудо ради чуда”.

И сам текст Библии свидетельствует о правоте коранических обличений в предумышленном искажении Писания, исходящем из земного своекорыстия; свидетельствует о попытках цензуры; а сокрытие Различения — одно из направлений деятельности редакторов библейских текстов. Русскоязычные современные Библии издания Московской патриархии отличаются от канонических, привозимых с Запада. На первой же странице книги Бытия в Библии издания Московской патриархии стоит примечание: «Слова, поставленные в скобках, заимствованы из греческого перевода 70-ти толковников (III в. до Р.Х.)». Однако, как известно, перевод был сделан в Египте, с иерархиями посвященных которого согласно Корану протекало противоборство Моисея. С Египтом связана и внутрисоциальная ТАЙНА исхода хевреев. В III в. до Р.Х., когда возникла Септуагинта, иерархии посвященных, породившие современную нам “мировую закулису”, в Египте еще продолжали активно действовать, и Птолемей III озвучивал их державную волю. Санкцию на перевод Ветхого Завета и утвержденную редакцию перевода давали они, дабы сохранить хеврейскую диаспору, забывшую иврит, в своем даже за пределами Египта, а хронологически — даже по настоящее время. Но спустя столетия «кто-то» дал санкцию на цензурные изъятия текста из ранее существовавшего канона Торы. И заслуга Русского Православия несомненно в том, что, сохранив текст изъятий, церковь дала возможность увидеть цели цензоров: сокрытие Различения и извращение его. Так в изъятие попал текст: Числа, 14: «23. только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю.» Коран же (2:50, 21:49) учит, что Моисею и Аарону как раз и было дано Различение и предупреждает: «…Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха» (2:134). «О те, которые уверовали! Не будьте подобными тем, которые обижали Мусу (Моисея)! Аллах сделал его непричастным к тому, что они говорили, и он был уважаем у Аллаха» (33:69). Из чего разумно сделать вывод, что иерархия посвященных опекала Моисея и Аарона в период их миссии в Синайской пустыне, а после их смерти (возможно, насильственной) оседлала хеврейскую массу и извращала при записи Откровение, переданное Моисеем людям. Она же тщательно скрывала Различение, умалчивая о нём и давая (его) «замена: учение о нём» низшим посвященным и непосвященным по в извращенном виде. Вся серьезность проблемы Различения и его роль в противоборстве сторон (хотя бы на примере военных действий: своя своих не познаша) говорит, что выпадение текста (Числа, 14:23) — не ошибка и не забывчивость переписчиков и переводчиков, а — цензура. О скрупулезности, с какой хевреи воспроизводили рукописи новых экземпляров Писания, можно прочитать в книге Дж.Мак-Дауэлла “Неоспоримые свидетельства” (Чикаго, 1987, пер. с англ. А.Татаринова): ошибки исключены, мог быть только циркуляр о повсеместном цензурном изъятии, уничтоженный по его исполнении.

Цензоры-редакторы внесли в текст писания, названного ими же священным, сатанинскую программу ростовщической экспансии и породили ветхозаветно-талмудический иудаизм. При таком взгляде слова Иисуса в отношении Закона — «не нарушить пришел Я, но исполнить (наполнить)» — относятся к Закону в его истинном виде, данному через Моисея, а не к той письменной редакции Торы и Пророков, верность букве которых хранит раввинат по сию пору.

Если вспомнить слова Христа, обращенные к хевреям: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человеко-убийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоанн, 8:44), то нельзя забывать, что дети отца лжи имели письменность исключительно с согласными буквами и 7 ключей огласовки текста. Неужто они не записывали дьявольских наущений? А что может быть больше той лжи, если пришедшее от дьявола объявить ниспосланным Богом? А поверивший в это ниспосланное — естественно, в крайнем заблуждении. Коран об этом говорит так (сура 6:49): «Кто же несправедливее того, кто измыслил на Аллаха ложь или говорил: “Ниспослано мне”, но не было ему ниспослано ничего; или того, кто говорил: “Я низведу подобное тому, что низвел Аллах?”»

Сура 16: «64. Аллаху они придают то, что сами ненавидят (т.е. придают те качества; Саблуков: они приписывают Богу то, чем и сами тяготятся), и языки их возвещают ложь, что им — прекрасное (т.е. рай, по контексту). Несомненно, им — огонь, и ОНИ БУДУТ ПОКИНУТЫ» (выделено нами: Божьего водительства не будет для таковых).

Но это были дохристианские извращения Моисеева Закона и Пророков. Прежде чем обратиться к Новому Завету, обратимся к нашей истории XIX в. На территории России три великих поэта написали стихотворения под названием “Пророк”: А.С.Пушкин, М.Ю.Лермонтов, Т.Г.Шевченко. Шевченко в одном из стихотворений занял ПАССИВНУЮ выжидательную позицию: «… И голову схопывши в руки,/ Дывуешься: "Чому не йде Апостол правды и науки?» — он умер своей смертью, хотя и провел время в ссылке. Пушкин и Лермонтов были выше в социальной структуре, были активны, т.е. представляли собой большую помеху деятельности “мировой закулисы”. Они были убиты в ходе её интриг, маскировавших убийства под признанные общественной нравственностью «нормальным делом» дуэли. И уже более столетия биографы обоих поэтов не в силах отказаться от дуэльной версии, хотя она исторически и социологически несостоятельна. Сохранились и свидетельства, что оба поэта прибегли к “услугам” гадалки, что есть “майсир” «(запрещенный Кораном)», и не были трезвенниками, т.е. этим они МИСТИЧЕСКИ облегчили “мировой закулисе” организацию их убийства. Сюжет же лермонтовского “Пророка” наиболее близок к кораническим описаниям такого рода явлений: отсутствует только воздаяние за дела народу, отвернувшемуся от посланного к ним Всевышним. Лермонтов и был убит самым молодым из трех поэтов. Пушкин тоже интересовался Кораном и оставил “Подражания Корану”. Есть ли у других поэтов, кто умер в старости своею смертью, стихи с названием “Пророк”, столь же содержательно глубокие? А если хотя бы один из них вызрел духовно, чтобы принять на себя миссию Апостола Правды и Науки? Смог ли бы марксизм в этом случае со всем его правдоподобным вздором вторгнуться в Россию, со всеми сопутствующими марксизму последствиями?

“Мировая закулиса” не может воспрепятствовать приходу души посланника Всевышнего в мир. Но она способна среди людей выискивать тех, кто, достигнув определенной духовной зрелости, может принять на себя и исполнить миссию Свыше. Библия повествует, что Иона первоначально отказался, но Бог настоял на Своем, «построив вокруг Ионы безвыходную ситуацию, вследствие чего» Иона исполнил возложенное на него «под давлением обстоятельств». Но всегда ли Бог настаивает в случае подобного отказа? Исходя из этого “мировая закулиса” истребляет тех, кто, достигнув определенной духовной зрелости, потенциально может сам взмолиться и попросить для себя подобную миссию и стать, как писал Т.Г.Шевченко, Апостолом правды и науки. Милость Всевышнего безгранична, но человеку ДОЛЖНО быть готовым лично, чтобы её воспринять, и “мировая закулиса” посвященных по этой причине старается упредить милость, прежде чем созреет готовность её принять. До нас дошла “сплетня”, т.е. устная, не подтвержденная документами информация, что ежегодно одной из своих секретных статей ЦРУ выделяет до миллиарда долларов, так сказать, на “выявление Мессии”. Если смотреть с точки зрения целесообразности, то для “мировой закулисы” такие действия не лишены некоторого смысла. Если же упредить не удается (как в случае с Христом) или не удается упредить вполне (как в случае с Пушкиным), то “мировая закулиса” — первая, кто понимает, с кем и Кем она имеет дело. И она в наибольшей степени по сравнению с остальными социальными группами готова к тому, чтобы приставить к посланнику своих опекунов, которые все запишут, а потом, после его ухода к Нему, она отредактирует записи, как нужно ей. Как работает этот механизм, можно хорошо проследить на исторически близком примере рукописного наследия А.С.Пушкина и академических изданий его сочинений. Царская цензура — детские шалости по сравнению с редакторской опекой Цявловского, Томашевского, Д.С.Лихачева и прочих масонов и хевреев, не допускающих ни одного Русского по духу человека к рукописям Пушкина и к изданию на их основе чего бы то ни было. И они же — первые в хоре: «Пушкин — Солнце русской поэзии!»

А если рукописного наследия, как в случае Христа, нет (или сокрыто?), то вседозволенность злоупотреблять именем Христовым сдерживается только богобоязненностью и Божьим попущением. А откуда богобоязненность у откровенных сатанистов, всегда готовых к своей редакции нового Откровения? Ведь в конце прошлой и начале этой эры не только народ ждал прихода Мессии, но и синедрион, исполняющий похоти отца лжи, тоже готовился.

Есть книга “Священная загадка” (СПб, 1993). Это произведение “мировой закулисы”, в очередной раз излагающей версию событий в Иерусалиме в 30-33 годах и версию отношений масонства с официальной церковью в Риме. Излагаемое ими можно интерпретировать следующим образом. Чтобы толпа признала Христа учителем, раввином, он должен был обязательно жениться перед началом Своей миссии: таковы иудейские традиции раввината. Брак в Кане Галилейской — Его брак с Марией Магдалиной. Был заговор в иерархии посвященных и распят был другой. Мария Магдалина и дети Христа покинули Иудею и умерли во Франции в районе современного Марселя. Культ Марии во Франции по умолчанию посвященных — культ Магдалины. Династия Меровингов — потомки Христа. Римская курия это знала и молчала, но она нарушила некую договоренность с ними, отдав Францию Каролингам. В этом причина антагонизма масонства и римского католичества, а до появления масонства в его современном виде Меровинги были возбудителями всех антиримских ересей. Потомки Христа входили и входят по сию пору в орден «Приорат Сиона», стоявший за спиной ордена Храма (тамплиеры). «Святой Грааль» «фонетически» отождествляется с «» — Святая — семья потомков Христа; и иносказания об этой тайне — средневековые рыцарские баллады и опера “Лоэнгрин”. “Протоколы сионских мудрецов” — документ Приората Сиона. Масонство ему служит. Вселенский царь, о перспективах воцарения которого говорят “Протоколы”, — кровный потомок Христа и Давида. На эту цель Приорат Сиона и работает уже почти 2000 лет. Не везде у них сходятся концы с концами, поскольку им тоже есть о чем умалчивать, а кроме того видна и историческая неполнота концепции Приората Сиона, что свидетельствует о его несамостоятельности. Но двухтысячелетнее существование этого течения говорит, что не все так просто в христианской истории, как это описывают церкви, если даже японцы утверждают, что Иисус и брат Его умерли в Японии в начале II в. по Р.Х.; они сохраняют могилу, приписываемую их захоронению; существует Японская древняя версия Христова завета — интересно было бы запросить копию и перевести на русский язык. Сюжет о Японии был показан 22.09.93 в 22.25 по телеканалу “Россия”. Но мы вспомнили книгу “Священная загадка” по другому поводу.

«В 1958 г. профессор Мортон Смит из Колумбийского университета обнаружил в одном монастыре близ Иерусалима письмо, содержащее неизвестный фрагмент Евангелия от Марка. Это письмо было адресовано епископом Климентом Александрийским своему ученику Федору, после спора между последним и гностической сектой карпократийцев» (стр. 223). Сообщается, что евангелист Марк на основе своих записей и записей апостола Петра оставил Александрийской церкви рукопись, предназначенную для тех, «кто находится на дороге совершенства» и «посвящается в великие тайны», но не предназначенную для всей христианской паствы. Один из экземпляров этого тайного Евангелия был выдан каким-то александрийским отступником Карпократу, карпократийцы использовали его в борьбе против Александрийской церкви. Далее (стр. 224) передается рекомендация Климента Александрийского своему ученику: «никогда не соглашаться с карпократийцами в том, что этот текст был произведением Марка», ибо, уточняет он еще, «не все истины должны быть поведаны всем людям». Затем отец Церкви заканчивает письмо, цитируя один отрывок этого Евангелия, который не смогли разобрать гностические секты: «Однако я не колеблясь отвечу на вопросы, которые ты задал, и опровергну всю ложь самими словами Евангелия. Так, после “И пошли они по дороге, которая ведет в Иерусалим” до “спустя три дня он воскреснет” тайное Евангелие говорит слово в слово: «Они пришли в Вифанию, и там была женщина, брат который умер. Она пришла к Иисусу, пала ниц перед ним и сказала: “Сын Давида, сжалься надо мной!” Но ученики оттолкнули её. Тогда, разгневавшись, Иисус пошел к ней в сад, где находилась могила, и тут же из неё раздался громкий крик. Иисус приблизился, снял лежащий на ней камень, вошел в могилу, протянул руку юноше и заставил его подняться. А юноша, взглянув на него, тут же возлюбил его и умолял взять его с собой. Они вышли из могилы и отправились в дом юноши; а тот был богат.

Спустя шесть дней Иисус сказал ему, что он должен делать, и вечером юноша пришел к Нему, одетый лишь в белую простынь. В эту ночь они остались вместе и Иисус поведал ему тайны Божественного царства. Затем Он покинул его и удалился на другой берег Иордана.”»

Если исходить из современной разбивки текста, то этот фрагмент должен продолжать стих 10:32. Но, возможно, что и здесь Климент не все написал Федору, и что-то изъято, поскольку р. Иордан и Иерусалим от Вифании расположены в разных направлениях, а Иордан довольно далеко (карта в «синодальной» Библии).

В приведенном описании обращают на себя внимание три обстоятельства.

: явная грубость названных учениками. Это больше похоже на поведение “опекунов”, которые “лучше”, чем Христос знают, с кем Ему позволительно общаться, а с кем Его общение недопустимо. Гнев Иисуса не мог быть вызван ошибкой (единичной бестактностью), ибо Он заповедал прощать до семидежды семи раз, но систематические опекунские действия, даже не осознаваемые “опекунами” в качестве таковых, не могли не пересекаться по крайней мере в исключительных случаях.

: книга Левит, говоря о посвящении, называет его срок — 7 дней (8:33). Хронологическая длительность эпизода: день воскрешения + спустя шесть дней = 7 дней. Итог: юноша возлюбил Христа, и Иисус поведал ему тайны Божественного царства. Это можно понимать как факт существования в истории еще одного, кроме 12, прижизненного апостола Христова.

: Пребывание в гробу — элемент древних посвятительных обрядов в мистериях; современное масонство в своих посвятительных обрядах ускоренно имитирует (за одну ночь) смерть, пребывание в гробу в масонском «храме», и восстание из мертвых. Как соотносится второе с третьим внутренне при внешней видимой схожести — вопрос особый. Так что опекунам от «мировой закулисы», устранявшим этот эпизод из Евангелия, было что скрывать. Дело опять же связано с Александрией, где за 400 лет до этого возникла Септуагинта по инициативе Димитрия, хранителя книгохранилища Птолемея III (Иосиф Флавий. “Иудейская война”, т. II, СПб, 1818 г.)

Интересное, однако, соотношение получается: Бог дал заповедь “Не лги!”, а епископ Церкви, сам же признавая подлинность текста Марка, тут же учит своего подопечного никогда не соглашаться, что это написал Марк, т.е. — лгать. И вообще, как деятельность Климента и Федора соотносится со словами Христа, в их передаче Марком: «… для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать?» (4:21).

Но если это даже клевета на Климента Александрийского, то приведенный эпизод — свидетельство внутрицерковной организованной кампании, целью которой была канонизация определенной редакции канона Нового Завета, отвечающей земным интересам иерархии посвященных в нечто, в некую тайну. Если письмо Климента — на самом деле подметное, то подкинуто оно все же в первые века христианства. То есть в любом случае письмо — свидетельство об организованной цензурно-редакторской кампании в отношении Нового Завета. Но эпизод с письмом — не единственное свидетельство борьбы за определенную редакцию Нового Завета, исходящую из неких корпоративных интересов. На стр. 338 в примечании сообщается, что в наиболее древних рукописях Нового Завета, в “Синайском” (350 г.) и “Ватиканском” (325 — 350 гг.) кодексах, т.е. датируемых IV в., Евангелие от Марка заканчивается стихом 16:8. Стихи 16:9 — 16:19 в них отсутствуют. И это же подтверждается в подстрочных примечаниях Нового Завета, привозимых сейчас западными миссионерами в Россию.

Теперь обратимся к хронологии становления канона Нового Завета. В 303 г. издан указ императора Диоклетиана об уничтожении христианских писаний. В 325 г. на Никейском соборе христианский Символ веры.

Список заглавий канона Нового Завета приписывается Афанасию Александрийскому (опять Египет, Александрия) и датируется 367 г. В 384 г., задолго до официального разделения церквей, епископ Римский в первый раз сам себя назвал «папой». Здесь нелишне отметить, что числовая мера его титула в орфографии древнееврейской (— Romiith), греческой (LATEINOS) и латыни (Vicarius Filii Dei «Наместник Сына Божиего») равна пресловутому числу 666 (“Что кроется за новым мировым порядком?” IBE, INC. Po Box 352. Jemison, AL 35085. USA — отрывки из книги “Великая борьба”). Из этого можно понять, что Антихрист не ждал 2000 лет и не замедлил со своим приходом вскоре после того, как Христос был отвергнут Иерусалимом.

В 393 г. — Гинийский синод перечислил 27 книг Нового Завета.

В 395 г. — Римская империя разделилась на Восточную и Западную, фактически положив начало и разделению Церквей.

Если обратиться к истории Римской империи первых веков, то нельзя не обратить внимание на целенаправленное внедрение «культа Непобедимого Солнца», привнесенного в Италию из Малой Азии. Книга “Императорский Рим в лицах” Е.В.Федоровой (Издательство МГУ, 1979 г.) сообщает: император Гелиогабал добивался того, чтобы в Риме почитался только один бог Гелиогабал (финикийский бог Солнца). Кроме того, он говорил, что в Рим надо принести религиозные обряды иудеев и самаритян, а равно и христианское богослужение для того, чтобы “жречество” Гелиогабала держало в руках тайны всех культов (стр. 163 — 165). Сам Гелиогабал в возрасте 14 лет (218 г. по Р.Х.) занимал пост верховного “жреца” Непобедимого Солнца и вёл весьма развратный образ жизни, из чего можно понять, что он был одной из марионеток исторически реальной и вполне властной “мировой закулисы”.

“Мировая закулиса” проводила курс на синхронизацию праздников культа Непобедимого Солнца с христианскими (Рождество и день зимнего солнцестояния, перенос дня отдыха с субботы, которую Христос не отменял, на воскресенье — sun-day — день солнца и т.п.) и содействовала внешней похожести христианских и антихристианских ритуалов (в частности, сатанисты зашли в этом деле достаточно далеко и имеют свою расшифровку аббревиатуры крестной надписи INRI, присутствующий на распятиях, употребляемых ими во внешне христианских ритуалах на низших ступенях посвящения. То есть в истории уже в те времена была сила, целью которой было взнуздать и оседлать Христово Учение и использовать его в таком виде в своих земных интересах.

Культ Непобедимого Солнца в Рим пришел из Сирии, куда всегда простиралась периферия иерархии служителей Амона-Ра. Вспомним надпись на обелиске в Луксоре от имени Рамзеса II. Имя Рамзес Н.А.Морозов, шлиссельбургский сиделец и интеллектуал, интерпретирует как Ра-Мессия, и приводит интересные археологические данные о цензурных повреждениях настенных росписей в Египте (“Христос или Рамзес”, 1925 г.) в ранне-христианскую эпоху. Египтяне, как и хевреи, тоже не употребляли гласных в своей фонетической азбуке. Благодаря неопределенности гласных от привычного церковного «Аминь» по завершении молитвы выстраивается цепочка: Аминь (Апокалипсис, 3:14), Амен, Амон, Амон-Ра. Это печать служителей Египетского Амона-Ра — сирийского Гелиогабала? Или есть иной смысл? Или два разных смысла совпадают в одной лексической форме и ритуалах службы в церкви? Большинство христиан, произнося «Аминь», не знают смысла этого слова. Коран же (4:46) предупреждает: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите.» Но и на трезвую голову в молитве произнесение чего-либо без понимания смысла произносимого во многом эквивалентно церемониальной магии с её непонятными для непосвященных призывами и заклинаниями: допустимо ли это в истинной вере?

Если это не свидетельства чуждого вторжения, свершившегося с первого по четвертый века по Р.Х. в апостольское христианство, то почему Церковь сама не приведет свидетельств СТРАТЕГИЧЕСКОГО целенаправленного воздействия на раннее христианство его противников: синедриона, иерархий посвященных в разное тайное знание в Египте, Греции, Риме? Ведь таких целенаправленных иерархиями (а не личностями ересиархов) воздействий не могло не быть? Ересиархи — лишь пешки в этой стратегии, не знающие в своем большинстве, что они творили.

Почему проскальзывали в литературе сообщения, что после того, как Египет стал англо-французской колонией, Ватикан занимался там скупкой и сжиганием уцелевших древних рукописей? Почему ватиканской церковью были уничтожены письменные памятники доколумбовой Америки? Почему после находки Кумранских рукописей Ватикан брал подписку о неразглашении со всех, кого допускали до работы с ними (обзор газет, радио России 01.07.93 г. — 11.30 со ссылкой на перепечатанную газетой «Скандалы» статью Феликса Бонжана, французского антрополога, нарушившего обет молчания)? Что скрывать, как не разночтения канона с более древними рукописями, если они уцелели в неподконтрольной римской курии области. Не смотря на “улучшение прошлого”, проводимое всеми иерархиями в интересах каждой из них, все же сохраняются очень знаменательные вещи, которые позволяют судить о направленности устремлений цензоров и редакторов канона Нового Завета.

Обратимся к одному из апокрифов “Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна” (по древним текстам арамейскому и старославянскому, пер. с франц., изд. “Товарищество”, Ростов-на-Дону, 1991 г.; «см. также более полное издание “Евангелие Мира от ессеев”, Москва, “Саттва”, 1995 г.»). Старославянский текст — перевод с арамейского — вывезен из Киевской Руси в Европу ориентировочно в период нашествия Батыя, хранится в королевской библиотеке Габсбургов, собственность Австрийского правительства [4]. Арамейский текст хранится в Ватиканской библиотеке. На основе «их англоязычной публикации доктором Эд.Шекли» был сделан перевод на французский Эд.Бертоле (Лозанский университет). Издательство “Товарищество” сообщает, что ими публикуется всего лишь одна восьмая часть полного текста этого Евангелия. Мы приводим только небольшой фрагмент из этой одной восьмой:

«Тогда Иисус сел среди них и сказал: Поистине Я скажу вам: никто не может быть счастлив, если не следует Закону. А другие ответили Ему: Мы все следуем законам Моисея: это он нам дал закон таким, как написан он в Священном Писании.

И ответил им Иисус: Не ищите Закона в вашем Писании, ибо Закон — это жизнь, а в Писании мертво. Поистине говорю Я вам: Моисей не получал свои законы от Бога написанными, а от Живого Слова.

Закон — это Слово Жизни, изреченное Богом Жизни, переданное живым пророком для живых людей. Во всем сущем записан Закон. Вы найдете его в траве, в дереве, в реке, в горе, в птицах, в небе, в рыбах, в озерах и морях, но особенно ищите его в самих себе.

Ибо поистине говорю Я вам: Всё сущее, в котором есть жизнь, ближе к Богу, чем Писание, лишенное жизни. Бог создал жизнь и все сущее таковым, что они являются Словом вечной жизни и служат Учением человеку о законах истинного Бога. Бог написал свои законы не на страницах книг, но в вашем сердце и в вашем Духе. Они проявляются в вашем дыхании, в вашей крови, в ваших костях, в вашей коже, в ваших внутренностях, в ваших глазах, в ваших ушах и любой самой незначительной части вашего тела.

Они присутствуют в воздухе, в воде, в земле, в растениях, в лучах солнца, в глубинах и высотах. Все они обращены к Вам, чтобы вы могли понять Слово и Волю живого Бога. К несчастью, вы закрыли глаза, чтобы не видеть ничего, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание — дело рук человека, в то время как жизнь и все её воплощения — дело Божье. Почему вы не слушаете Слова Бога, записанные в творениях Его? И почему изучаете Вы Писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?

Как же мы можем читать Законы Божии, если не в Писаниях? Где же они написаны? Почитай же их нам там, где Ты их видишь, ибо мы не знаем других Писаний, чем те, что унаследовали мы от предков наших. Объясни нам законы, о которых Ты говоришь, чтобы нам, слышав их, можно было вылечиться и исправиться.

Иисус сказал им: Вы не можете понимать смысл Слова жизни, потому, что пребываете в смерти. Темнота закрывает глаза ваши, а уши ваши глухи. Однако Я говорю вам: не надо устремлять взор свой на Писание, буква которого мертва, если действиями своими опровергаете вы Того, Кто дал вам Писания. Поистине говорю вам Я, в делах ваших нет ни Бога, ни Законов Его, не присутствуют они ни в обжорстве, ни в пьянстве вашем, ни в образе жизни вашем, которую вы растрачиваете в излишествах и роскоши, а еще менее в поисках богатства, а особенно в ненависти к врагам своим. Это все очень далеко от истинного Бога и ангелов Его. Но все это ведет к царству темноты и владыке всего зла. Ибо все эти вожделения вы носите в себе, а потому Слово Божье и Могущество Его не могут войти в вас, оттого, что вы вынашиваете в себе много плохих мыслей: а также мерзости гнездятся в теле вашем и сознании вашем. Если хотите вы, чтобы Слово живого Бога и Могущество Его смогли проникнуть в вас, не оскверняйте ни тела вашего, ни сознания вашего, ибо тело есть Храм Духа, а Дух — Храм Бога. Поэтому должны вы очистить этот храм, чтобы Владыка Храма смог поселиться в нём и занять место, достойное Его. Чтобы избежать всех искушений тела своего и сознания своего, которые исходят из сатаны, удалитесь под сень неба Господнего.»

Кроме этого, апокриф рекомендует: «Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным медом. Вся остальная пища — дело рук Сатаны, ведет к греху, болезни, смерти. (…) Ибо поистине говорю Я вам: блаженны те, кто ест лишь пищу со стола Господа и избегает всех мерзостей Сатаны.» Это — ограничения по питанию, более требовательные, чем ветхо— и новозаветные, либо коранические.

После прочтения апокрифа невольно встает вопрос: не поясняет ли этот апокриф Христовы слова: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46)?

Если задаться вопросом, почему приведенный текст был изъят из канона — исходя из чисто земных интересов, то ответ будет таким. Изъят потому, что он раскрывает слова апостола Павла: «… способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа (или Духа?), потому что буква убивает, а дух (или Дух?) животворит» (2 Коринф., 3:5, 6). Кроме того, приведенная выдержка прямо говорит, чего не должно делать, чтобы Дух свободно мог войти в человека и явить в нём Его могущество и среди прочего вывести человека и множество людей из под тайного властоподобия осатанелой “мировой закулисы”. Апокриф несколько в иной редакции повторяет изложенное апостолом Павлом наставление о любви (1 Коринф., гл. 13), но добавляет к нему слова: «А те, кто объясняет вам Писание, говорят с вами мертвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела» и их собственность — добавим мы.

Но в целом же апокриф — проповедь язычества Божиего и вразумление о Различии. То есть направленность цензурно-редакторских правок при канонизации текста Нового Завета та же, что и в Ветхом — сокрытие Различения и отождествление язычества Божиего с идолопоклонством и многобожием; и главное — сделать так, чтобы Дух Святой уклонился от человека и не явил в нём Божиего Могущества. То есть коранические утверждения о предумышленном сокрытии и искажении Откровений, принесенных Моисеем и Иисусом, исторически подтверждаются. Так же гностическое апокрифическое Евангелие от Фомы, как и следовало ожидать, содержит прямой запрет ростовщичества: «99. (Иисус сказал:) “Если у вас есть деньги, не давайте в рост, но дайте… от кого вы не возьмете их”», (Апокрифы древних христиан, стр. 260.), что в полном согласии с утверждениями Корана, в отличие от прошедших цензуру канонов Ветхого и Нового Заветов.

Если же Церковь отрицает земную цензуру и редактирование и дописывание земной отсебятины к Христову Учению, то пусть ответит на вопросы:

Если Святой Дух есть наставник на всякую истину (Иоанн 14:26, 16:13); если во Христе «вы обогатитесь всяким словом, всяким познанием» (1 Коринф., 1:5), то почему канонические Евангелия противоречат одно другому взаимоисключающе: начиная с того, что не могут единым образом изложить родословную Христа, и кончая тем, что последние крестные слова Иисуса в них переданы по-разному; почему у Иоанна распятие совершается перед праздником Пасхи, а в остальных Евангелиях Иисус с учениками уже празднуют Пасху, а только потом свершается предательство Иуды и распятие? Почему, как пишет Зенон Косидовский (“Библейские сказания. Сказания евангелистов”, М., Политиздат, 1991 г., стр. 318), Матфей повторяет 600 стихов Марка, 550 заимствует из других источников и только 436 являются его собственными, будто он не присутствовал при описываемых им событиях? (стр. 452). Далее З.Косидовский цитирует Блаженного Августина: «Я бы тоже не верил в Евангелия, если бы мне не повелевал авторитет Церкви»; и Мартина Лютера: «… если возникнет какая-нибудь трудность относительно Священного Писания, и мы не сможем её разрешить (а как же Святой Дух «наставник на всякую истину»? — спросим мы), то нам просто не нужно касаться этого вопроса вообще.»

О какой Высшей справедливости можно говорить на основе канонических текстов Евангелий, если в них присутствуют такие эпизоды, как проклятие смоковницы за то, что нет на ней плодов «ИБО ЕЩЕ НЕ ВРЕМЯ БЫЛО СОБИРАНИЯ СМОКВ» (Марк, 11:13). Или это извращение притчи о смоковнице (Лука 13:1 — 9)?

О какой Высшей любви, не знающей различий между людьми можно говорить на основе Евангелий, если в эпизоде с хананеянкой (Матфей, 15:21 — 28) Иисус исцеляет её дочь только после того, как она признала свое равнопесное, то есть нечеловеческое достоинство по сравнению с погибшими хевреями? Чем отличается от Ездриного: «… для нас создал Ты век сей. О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они — ничто, но подобны слюне, и все множество их Ты уподобил каплям, каплющим из сосуда» (3 кн. Ездры., 6:55, и далее до конца гл. 6 у него в том же духе)?

И главное: если Святой Дух — наставник на всякую истину и во Христе люди соборно обогащаются всяким словом и всяким познанием, то почему история катастрофична и в ходе очередной катастрофы с первого по шестой приоритет обобщенных средств управления и оружия Церкви нечего предложить народу, кроме и упования на Милость Вседержителя? Ведь сказано же в Писании: «Нет доброго древа, которое приносило бы худой плод» (Лука, 6:43).

Может, все это потому, что истинно кораническое сообщение (сура 2): «10. А когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” — они говорят: “Мы — только творящие благое.” 11. Разве нет? Ведь они — распространяющие нечестие, но не знают они. 12. А когда им говорят: “Уверуйте, как уверовали сии люди!” — они отвечают: “Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?” Разве нет? Поистине — они глупцы, но они не знают!»

И Святослав, не желая принимать византийское вероучение, возможно, не всё мог выразить словами и объяснить своей матери, принявшей византийство, но будучи ПАТРИОТОМ, политиком-практиком, воеводой, он не мог не чуять тайны беззакония, сопутствующей НЕОТЪЕМЛЕМО византизму, не приемлющему Духа Святого.

Высказав это, обратимся к Корану, соотнося сказанное в нём с приоритетами обобщенного оружия и средств управления.

В обществе “мировой закулисы” сформирован стереотип отношения, что ислам — агрессивная религия войны за насаждение магометанства. Но в Коране неоднократно говорится подобное следующему: «Для всякого народа Мы устроили свой обряд поклонения, которым они поклоняются (Богу, по контексту). Пусть же они не спорят с тобой из-за этого дела. Призывай к Господу твоему, ведь ты на прямом пути!

А если они с тобой препираются, то скажи: “Аллах лучше знает то, что вы делаете!

Аллах рассудит вас в день воскресения в том, в чем вы часто разногласили.”» (22:66 — 68, Крачковский).

«И ты увидишь всякую общину коленопреклоненной. Всякая община будет призвана к своей книге; в тот день будет воздано вам тем же, что вы творили» (47:27, Крачковский). У Саблукова вместо «община» стоит «народ».

Есть прямое указание оказывать помощь иноверцам и доставлять их в безопасное для них место и дается объяснение: «это потому, что они не знают» Корана (9:6).

«Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха, а то они станут поносить Аллаха из вражды без всякого знания» (6:108).

«Сура 16: „126. Зови же к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ними (т.е. спорь с несогласными — наше замечание) тем, что лучше! Поистине, Господь твой — Он лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает идущих прямо!“ — позднейшая вставка.

Утверждается, что «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения» (2:257).

Сура 23: «98. Отклоняй зло тем, что лучше.»

Сура 41: «34. Добро и зло не равно одно другому: тщись делать самое доброе, тогда тот, у кого была вражда с тобой, будет тебе близким другом (Саблуков). 35. Но не даровано это никому, кроме тех, которые терпели; не даровано это никому, кроме обладателей великой доли (Крачковский).»

Сура 2: «143. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах!»

Сура 7: «198. Держись прощения, побуждай к добру и отстранись от невежд.»

Сура 11: «115. Не опирайтесь на тех, которые живут беззаконно.»

Но в сочетании с этим в Коране есть информация, обращенная лично к Мухаммаду и его сподвижникам, содержащая рекомендации о ведении военных действий в период силового становления ислама как религии, несущей через века Коран. Внеисторическое толкование этого рода информации безо всяких к тому оснований используется для порождения религиозной нетерпимости и оправдания войн “за веру”. Этому способствует то, что “не убий”, согласно Корану, не распространяется на сеющих злочестие на Земле.

Сура 6: «152. (…) не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву.»

Сура 5: «35. (…) кто убьет человека, не мстя за смерть человека или не за распространение нечестия на Земле, — тот как бы убьет всех людей; а кто сохранит жизнь его, тот как бы сохранит жизнь всех людей.»

Сура 6: «81. Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них безопасность и они на верной дороге.»

Сура 5: «11. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине Аллах сведущ в том, что вы делаете.»

Здесь отметим, что в отличие от иудаизма Коран признает достоинство человека и за инославными людьми. Таким образом Коран ориентирует на мирное разрешение земных конфликтов, а вопрос о различии вероисповеданий передает на Высший суд, по крайней мере в эпоху после свершившегося силового становления ислама.

То есть, что касается обычного понимания войны, как силового противоборства (6 — 5 приоритеты), то Коран — не агрессивен: он допускает оборонительную войну, не запрещает упреждающие военные действия, но это не должны быть захватнические войны с целю подневоливания себе трудовых ресурсов и ограбления других народов, поскольку даже во времена бытования рабовладения Коран предписывал отпускать невольников, в душах которых есть добро, наделив их имуществом, необходимым для жизни (24:33), и не издеваться одним людям над другими потому, что другие могут быть лучше их самих (49:11). Источником благосостояния общества, согласно Корану, должен быть труд людей, а не военные захваты и махинации.

На пятом приоритете Коран запрещает алкоголь и прочий дурман как средство управления. А его слова: «А, может быть, вы, если отвратитесь, будете портить землю (после её устроения) и разрушать родственные связи? Это те, которых проклял Аллах» (47:24, 25) — налагают запрет на традиционное оружие геноцида и на перспективное: “экологическое” и “психотронное” оружие.

На четвертом приоритете Коран предписывает соблюдение меры и веса при торговле, соблюдение договорных обязательств (в наши дни плюс к тому стандартов как части договорных обязательств) и запрещает ростовщичество. Это меры — отличающие кораническую экономику от ветхозаветно-талмудической и не противоречащие Нагорной проповеди. В истории наиболее близкий к требованиям Корана хозяйственный механизм был в период «позднего сталинизма». И.В.Сталин в “Экономических проблемах социализма в СССР” поставил перед наукой очень грамотно ряд вопросов. Их существо сводится к необходимости отказа от политэкономии Маркса в условиях СССР и построения альтернативной ей политэкономии. Это при чтении работы Сталина видно, хотя и не бросается в глаза, поскольку сам он пользуется марксистско-ленинской фразеологией.

Высшие приоритеты (3 — 1) обобщенного оружия и средств управления — информационные, и основаны на знании и интеллектуальной деятельности, предшествующей всей деятельности в “материальном” мире. Коран ПРЯМО предъявляет более жесткие требования к самодисциплине внутреннего и внешнего поведения человека, чем другие открытые, а возможно, и герметичные, закрытые учения, ссылающиеся на Ветхий и Новый Заветы.

Прежде всего, Коран неоднократно утверждает, что Аллах о всякой вещи знающ (58:8). А человеку дается предупреждение: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце — все они будут об этом спрошены» (17:38). А о тех, кто следует за предположением, как за истиной, говорится: «ведь предположение нисколько не избавит от истины!» (53:29). Дается рекомендация-молитва: «Господи мой! Умножь мое знание» (20:113). А дабы человек не творил отсебятину, противную Высшей Милости, обращенной ко всем, приводится еще одна молитва: «Господи! Я ищу у Тебя защиты, чтобы не просить Тебя о том, что я не знаю…» (11:49). И чтобы быть защищенным от обольщения: «Господи, я прибегаю к Тебе от искушений дьяволов и я прибегаю к Тебе, чтобы они не являлись ко мне (23:99, 100). И дается пояснение: „А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану, он для него спутник“ (43:35). Однако Коран отрицает какую бы то ни было РЕАЛЬНУЮ власть сатаны над людьми в этом мире (14:26, 27; 15:39, 43; 17:67; 16:101, 102). А то, что воспринимается в качестве сатанинской власти, по его утверждению, есть добровольное соглашательство с сатаной самообольстившихся, избрание человеком в качестве своего бога своих же страстей (т.е. подчинение разума инстинктам, чувственным удовольствиям, гордыне, превозносящей человека над другими людьми и знамениями Божиими) и бездумная НЕВНИМАТЕЛЬНОСТЬ к разного рода знамениям Божиим.

Требует Коран и бережного обращения с живым словом. «Не любит Аллах разглашения о зле в слове, если не от того, кто обижен. Поистине, Аллах — слышащий, знающий!» (4:147). «НЕ ПРИБЛИЖАЙТЕСЬ К МОЛИТВЕ, когда вы пьяны, ПОКА НЕ БУДЕТЕ ПОНИМАТЬ, ЧТО ВЫ ГОВОРИТЕ…» (4:46). «Не сообщить ли Мне вам, на кого нисходят сатаны? Нисходят они на всякого лжеца, грешника. Они извергают подслушанное, но большинство их лжецы. «И поэты — за ними следуют заблудшие.» (26:221, 224). Это указует на место и деятельность большинства “сатириков” и “журналистов”. В обыденной же жизни любое слово, сказанное в противоречии с совестью и истиной, согласно Корану, имеет следствием возможность сатанинского наущения, одержимости, обольщения. Коран не допускает лжи “во спасение” и какой бы то ни было лжи как богуугодного средства достижения цели.

При этом одним из критериев деятельности человека в соответствии с этим является: не портить Землю после её устроения и не распространять по Земле нечестие, то есть того, что портит Землю и людей, хотя понятие «нечестие» безусловно включает в себя и многие неотмирные вопросы. Тем же, которые благоговеют перед Аллахом, предписывавшим Самому Себе милость (6:12, 6:54), тем Аллах дает Различение и очистит их от злых деяний и простит их (8:29) после покаяния в злых делах, свершенных по неведению (6:54). В частности: «Нет на вас греха, в чем вы ошиблись, а только в том, что замышляли ваши сердца. Аллах — прощающий, милосердный!» (33:5).

Коран, как и открытые иудейское и христианское вероучения также налагает запрет на магию (сура 2:96, 72:6, 10:81 и др.) как на сговор с сатанинским сонмом и внесение отсебятины в мироздание. Посланники Аллаха не творили отсебятины, но свершали “чудеса” — знамения — только с дозволения Аллаха(13:38, 5:110).

Квалифицированные маги и сатанисты — крайне малочисленная группа по отношению ко всему населению, занятому технико-технологической деятельностью, без должной дисциплины желаний, дисциплины внутреннего и внешнего поведения. Поэтому, запрещая магию и умалчивая об интеллектуальной деятельности, порождающей технологию, Церковь не может перекрыть весь поток самоубийственно разрушительной отсебятины, вносимой цивилизацией в мир.

Технико-технологическая деятельность цивилизации формально не является запрещенной магией. Тем не менее именно технико-технологическая деятельность иудейско-христианской цивилизации, протекающая в нарушение коранических требований в отношении обращения людей со всяким знанием (информацией в обществе), породила современный нам экологический и социальный кризис как реакцию природы и общества на внесение в них даже безо всякого чародейства отсебятины, противной и несовместимой с Милостью Всевышнего.

Сура 28: «76. Карун был из народа Мусы и злочинствовал против них. И Мы даровали ему столько сокровищ, что ключи его отягчали толпу обладающих силой. Вот сказал ему его народ: “Не ликуй, Аллах не любит ликующих! (77) И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!” (78). Он сказал: “То, что мне даровано, — по моему знанию.” Разве он не знал, что Аллах погубил до него из поколений тех, кто был сильнее его мощью и богаче стяжанием?…»

Сура 39: «50. И когда постигнет человека зло, он взывает к Нам. Потом, когда Мы обратим это в милость от Нас, он говорит: “Мне это даровано по знанию.” Нет, это — искушение, но большая часть их не знает!»

Эти фрагменты повествуют о том, что монополия на знание позволяет извлекать монопольно высокую цену за свою деятельность в общественном объединении [6] труда. Но использовать эту цену для создания своего монопольно высокого потребительского статуса — искушение; за следование же искушению предстоит держать ответ перед Всевышним. Таким образом, еще в VII в. Коран указывает на причинно-следственную связь: монопольное обладание знанием — подчинение себя искушению — богатство по сравнению с окружающей нищетой. Но эти два места указуют и на полную несостоятельность марксизма, видящего источник социальной несправедливости не в монополии на знание и образование, а в . Последнее содержательно есть управление производством и распределением продукции; управление основано на знании и потому частная собственность — следствие: 1) монополии на знание и 2) неспособности преодолеть искушение. Никто не мешал продемонстрировать марксистам Коран, как только они заикнулись о “классовой борьбе”, кроме того, что противники марксизма и коммунизма сами живут монополией на знание и они не могут обличить себя по этой причине. Политика государства в сфере образования и политика в отношении авторских прав, изобретательства наиболее соответствовала требованиям Корана также во времена позднего сталинизма. В связи с чем можно поставить вопрос: был ли И.В.Сталин сатанистом или же он ПРЕВЗОШЕЛ семинарское учение и творил милость тайно, а Господь воздаст ему явно?

Как следует из сказанного, целесообразность коранических рекомендаций в отношении средств управления 3 -1 приоритетов также подтверждается, но к сожалению, негативным образом, однако, в полном согласии со словами Нового Завета: «(…) Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дается ему, кроме знамения Ионы пророка. И оставив их, отошел…» (Матфей, 16:3,4). Одним из своих аспектов знамение Ионы пророка имело утеснение в желудке кита; т.е. Иона был утеснен в особого рода биосфере. С этим вполне соотносится утеснение человечества в нынешнем биосферно-экологическом кризисе.

Поэтому рассмотрим коранические высказывания о знамениях Божиих, тем более, что канон Нового Завета только приводит примеры знамений, а само учение о знамениях из него выпало в цитированный нами апокриф от Иоанна, последние несколько столетий не доступный никому, кроме библиотекарей. Это сделать необходимо. Тем более, что человек согласно Корану 2:28 — предназначен быть наместником Божиим на Земле.

«Сура 46: „2. Мы не создали небеса и землю и то, что между ними, иначе как по истине и на определенный срок. А те, которые не веруют, уклоняются от того, в чем их увещают.“

Сура 46: «16. Мы не создали Небеса и Землю и то, что между ними, забавляясь. 17. Если бы Мы желали найти забаву, Мы сделали бы её от Себя, если бы Мы стали делать. 18. Да, Мы поражаем истиной ложь, и она её раздробляет, и вот — та исчезает, и вам горе от того, что вы приписываете.

Сура 29: «1(2). Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: “Мы уверовали”, и они не будут испытаны? 2(3). Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых. 3(4). Разве полагают те, которые творят злое, что они Нас опередят? Плохо они судят! 4(5). Кто надеется встретить Аллаха, — то ведь предел Аллаха приходит (Саблуков: для того наступит срок, назначенный Богом). Он слышащий, ведающий! 5(6). А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Аллах не нуждается в мирах! 6(7). А те, которые уверовали и творили доброе, — Мы искупим у них дурное и воздадим им лучшим, чем они творили.»

Сура 21: «105. И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что Землю наследуют рабы Мои праведные.»

Сура 3: «17 Поистине религия перед Аллахом — ислам (по-русски — «добровольная» покорность Богу, т.е. Его Воле), и разошлись те, кому было даровано Писание, только после того, как пришло к ним знание, по злобе между собой. А если кто не верует в знамения Аллаха… то ведь Аллах быстр в расчете!»

Сура 42: «53. Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это — истина. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?»

Сура 6: «95. Поистине, Аллах — дающий путь зерну и косточке; изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Это вам — Аллах. До чего же вы обольщены! 96. Он выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну — расчислением. Это — установление великого, мудрого! 97. Он — тот, который устроил для вас звезды, что бы вы находили по ним путь во мраке суши и моря. Мы распределили знамения для людей, которые знают! (Саблуков: Так Мы изъясняем знамения для людей понимающих). 98. Он — тот, который вырастил вас из одной души, а затем — место пребывания и место хранения. Мы распределяем знамения для людей, которые понимают! (Саблуков:… для людей разумеющих). 99. Он — тот, который низвел с неба воду, и Мы произвели благодаря ей рост всякой вещи; Мы вывели из неё зелень из которой выведем зерна, сидящие в ряд (т.е. колосья); и из пальмы, из её завязей, бывают гроздья, близко спускающиеся; выводим и сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожие и непохожие. Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды, и на созревание их! Поистине в этом — знамение для людей, которые веруют!»

Сура 6: «65. Скажи: „Он — тот, кто может наслать на вас наказание сверху или из-под ваших ног и облечь вас в разные партии и дать попробовать одним из вас ярость других“. Посмотри, как Мы распределяем знамения, — может быть они поймут!»

Сура 3: «93. Скажи: "О обладатели Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, а Аллах свидетель о том, что вы делаете? (…)

109… среди обладателей Писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение. 110. Они веруют в Аллаха и последний день, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благого; они праведники. 111. Чего бы они не сделали доброго, никогда его не будут отрицать за ними. Поистине Аллах знает богобоязненных.»

Сура 6: «123. И так Мы в каждом селении сделали вельмож грешниками его, чтобы они ухищрялись там, но ухищряются они только сами с собой и не знают этого. 124. А когда придет к ним знамение, они говорят: “Не уверуем мы, пока нам не будет дано то же, что дано посланникам Аллаха”. Аллах лучше знает, где помещать свое посольство. Постигнет тех, которые согрешили, унижение перед Господом и наказание сильное за то, что они ухищрялись! 125. Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама (покорности Богу), а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо. Так Аллах направляет наказание на тех, которые не веруют. 126. И это — путь Господа твоего, когда он прям. Мы разъяснили знамения людям, которые понимают.»

Сура 5: «100. (…) Бойтесь же Аллаха, обладатели разума.»

Сура 10: «100. Не придется душе уверовать иначе, как с соизволения Аллаха. И возложит Он наказание на тех, которые не разумеют. 101. Скажи: “Посмотрите, что на небесах и земле!” Но не помогут знамения и вестники людям, которые не веруют! 102. Разве они ждут чего-либо, кроме подобного дням тех, которые прошли до них? Скажи: “Ждите, поистине, я с вами ожидаю!” 103. Потом Мы спасем наших посланников и тех, которые уверовали. Так, обязанностью для Нас является спасать верующих.»

Сура 12: «105. Сколько знамений на небесах и земле, мимо которых они проходят и от них отворачиваются!»

Сура 7: «181. А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они и не узнают. 182. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость — прочна.»

Сура 16: «35. Неужели они ждут того, чтобы пришли к ним ангелы или пришло повеление Господа твоего? Так делали те, кто был до них. Их не обижал Аллах, но они сами себя обижали.»

Сура 6: «8. И сказали они: “Если бы к нему (Мухаммаду, по контексту) был сведен ангел!” А если бы Мы свели ангела, то дело было бы решено и потом им не было отсрочки! (то есть если ангелы на земле въяве, то это Судный день). 9. И если бы Мы сделали его ангелом, то сделали бы его человеком и затемнили бы для них то, что они сами затемняют. 10. Издевались уже над посланниками, бывшими до тебя, и постигло тех, которые смеялись над ними, то, над чем они издевались. 11. Скажи: “Идите по земле, а потом посмотрите, каков был конец считающих ложью!”»

Сура 3: «20. Тех, которые не веруют в знамения Аллаха и избивают пророков без права, и избивают тех из людей, которые приказывают справедливость, обрадуй мучительным наказанием!»

Сура 2: «37…они обитатели огня, они в нём вечно пребывают.»

Сура 29: «64. И здешняя близкая жизнь — только забава и игра, а обиталище последнее — оно жизнь, если бы они это знали!»

Сура 8: «22. Худшие из животных перед Аллахом — глухие, немые, которые не разумеют.»

Сура 45: «19. Это — наглядные знамения для людей, водительство в пути и милосердие для народа убежденного. 20. Разве думали те, которые творили зло, что Мы их сделаем подобными тем, которые уверовали и творили добро, что одинакова будет их жизнь и смерть. Плохо они рассуждают!»

Сура 27: «86. (…) сказал Он: “Разве вы считали ложью Мои знамения, НЕ ОБНИМАЯ ИХ ЗНАНИЕМ (выделено нами), или что вы делали?” 87. И пало на них слово за то, что они были несправедливы (…).»

Сура 7: «176. Плох пример тех людей, которые считали ложью Наши знамения: самих себя они обидели! 177. Кого ведет Аллах, тот идет по прямому пути; а кого Он сбивает, те — понесшие убыток. 178. Мы сотворили для геенны много джинов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они — как скоты, даже более заблудшие. Они — находящиеся в НЕВНИМАТЕЛЬНОСТИ (выделено нами) [8].179. У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах. Будет им воздано за то, что они делают!»

Сура 5: «48. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это — неверные.»

Сура 45: «21. Создал Аллах Небеса и Землю по истине, чтобы всякая душа получила воздаяние за то, что она снискала, и они не будут обижены.»

Ключ же к чтению знамений — Различение, которое Бог дает каждому по его богобоязненности (3:109 — 111, 8:29). Это созвучно по духу апокрифу “Евангелие Мира Иисуса Христа” и язычеству Божиему.

Может встать вопрос: насколько правомерно такое цитирование из разных, весьма удаленных по тексту мест Корана, порождающее вполне определенный контекст? Ответ на него лежит в самом Коране и в истории возникновения текста, известного нам как Коран. Мухаммад был неграмотен. Этому дается объяснение: «Ты не читал до него (Корана, по контексту) никакого Писания и не чертил его своей десницей; иначе пришли бы в сомнение считающие его пустым. Да, это — знамения ясные в груди тех, которым даровано знание; отрицают Наши знамения только тираны!» (сура 29:47,48). Он начал проповедь в 610 г., будучи уже зрелым человеком [9], как говорят арабы, уже известным в своем кругу тем, что с детства не лгал ни при каких обстоятельствах. Сура 68 сохранила обращение к Мухаммаду в начале его деятельности: «2. Ты по милости Господа твоего не одержимый (…) 4. и, поистине, ты — ВЕЛИКОГО НРАВА. 5. И вот ты увидишь, и они увидят, в ком из вас испытание (искушение? Саблуков: кто из вас безумен). 7. Поистине, Господь твой лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает идущих прямо! 8. Не повинуйся же обвиняющим во лжи! 9. Они хотели бы, чтобы ты смазал, и они бы помазали» (аналог: рука руку моет). Проповедовал Мухаммад до своей смерти в 632 г.

В 651 г. разрозненные записи писцов, сопровождавших его с самого начала проповеди (до 10 человек), были собраны вместе. Было произведено их редактирование и объединение в единую книгу. Так сложился текст Зейдо-Османовской редакции, ставшей Кораном. Здесь также есть темные места. Не все сподвижники Мухаммада признали её полным и истинным текстом всех Откровений, переданных Мухаммадом в их присутствии. Это, видимо, действительно так, поскольку цензурно-редакторская правка проводилась исходя из земных интересов правящей верхушки халифата. В частности, «некоторые» шиитские «переводы» Корана, как пишут советские “исламоведы”, содержит 115 сур, на одну больше, чем Зейдо-Османская редакция. 115 сура “Два светила” (или “Две звезды”) отсутствует в русских переводах Корана. Она, по словам суннитов — противников шиитов, — является позднейшей фальсификацией. Шииты же настаивают на том, что она была исключена из канона, поскольку отдавала имамство исключительно потомкам Али и Фатимы — дочери Мухаммада. Но вопрос исторически закрыт, поскольку все рукописи, собранные для работы и не признанные цензурно-редакторской коллегией истинно передающими слова Мухаммада, были уничтожены после выхода в свет канона Корана, а не попавшие в их руки рукописи заранее были объявлены ложными. За давностью лет “апокрифы” Корана вряд ли сохранились. Во всяком случае в христианской части Евро-Американской цивилизации о такого рода находках не трубят, и о них не говорят даже специалисты-арабисты.

Не все исследователи согласны с датировкой 651 г. сложившейся редакции Корана. Так Л.И.Климович (“Книга о Коране”, М., 1988, стр. 142) приводит мнение Е.А.Бельского, что коранические материалы в антимусульманской полемике Иоанна Дамаскина (ум. примерно в 780 г.) и его ученика Федора Абу Киры — позднейшие вставки. Из этого делается вывод, что если Иоанн Дамаскин не использовал Коран в своей полемике о вероучении с мусульманами, то в его времена Коран как единое целое еще не существовал. Если это так, то, с одной стороны, это обвиняет мусульманскую верхушку во лжи, а, с другой, — обвиняет Церковь в очередном “улучшении прошлого”. Но как бы то ни было, Коран существует в его современном виде более тысячи лет, и арабам не нужны его переводы на современный арабский (в отличие от нас, утративших восприятие речи старославянского языка), поскольку их живой язык с тех пор не сильно изменился.

Цензурно-редакторская коллегия Корана также нарушила хронологический порядок, в котором Коран открывался Мухаммаду и его слушателям, расположив суры (главы) в порядке убывания по их длине. Возможно, что при этом некоторые сюжеты были разорваны на части и попали в разные суры. Во всяком случае Коран предупреждает «делителей, которые обратили Коран в части» о предстоящей ответственности за это (15:90 — 93).

Коран, несколько раз обращаясь к Мухаммаду, утверждает: «На тебе передача — на Нас расчет», что можно понимать как Высшую защиту информации, передаваемой Мухаммадом людям методами, выходящими за пределы понимания цензоров и редакторов в те годы. Так, многократность изложения одних и тех же вопросов в разных их аспектах предопределяет неэффективность цензурных изъятий отдельных фрагментов, поскольку то же самое сказано в другом месте в ином контексте. Кроме того, арабы утверждают, что коранический стих не поддается сколь-нибудь удовлетворительной по содержанию и форме имитации и пародированию. Это, возможно, так и есть, ибо в Русской поэзии есть аналогичный пример: творчество А.С.Пушкина также неподражаемо в его единстве содержания и языковых форм; а, по словам В.Набокова, признанного русскоязычным и англоязычным писателем и поэтом, поэтическое наследие А.С.Пушкина не удается перевести на иностранные языки. Зарубежный читатель, не владеющий русским языком, не может понять и ощутить по переводам, почему Пушкин — Солнце Русской поэзии. Пабло Неруда же, сам Поэт, назвал А.С.Пушкина ангелом-хранителем России, видимо, ощутив знакомое ему самому нечто, присутствующее за строками.

Неподражаемость коранического стиха в его единстве содержания и языковых форм исключила возможность сколь-нибудь обширных внесений в текст отсебятины. Реально могли быть только изъятия, подчас обширные; изменения отдельных слов, не нарушающие поэтику Корана; и короткие включения отсебятины; разрывы повествования и перемешивание сюжетов при нарушении хронологической последовательности сказанного.

Это затрудняет восприятие Корана, его переводов как последовательного повествования. Непоследовательность и прерывистость повествования Корана у многих вызывает недоумение и служит основанием для сомнения в том, что он является Откровением Свыше. Но в то же время эта же особенность Корана ПРЕДОПРЕДЕЛЯЕТ НЕОБХОДИМОСТЬ восприятия его , в которой возможен прямой доступ к любой из затронутых в нём тем, вне зависимости от упорядоченности фрагментов текста. Это подобно тому, как таблица умножения может быть записана в любом порядке, но не перестает при этом быть таблицей умножения, то есть быть тем, что она есть. Хотя безусловно для первоклассника есть порядок её записи, наиболее удобный для освоения, но пользуемся мы ею при счете, не задумываясь о порядке записи произведений и сомножителей в таблице, удерживая её в памяти как целое. Так же и на граммофонную пластинку звукосниматель может быть опущен прямо в любое необходимое место, в отличие от магнитофонной ленты, к записям на которой прямой доступ невозможен, и необходимо перемотать ленту, чтобы головка воспроизведения вышла к нужному месту. В терминах теории алгоритмов и программирования к Корану следует относиться, как к файлу прямого доступа, из которого выборка информации может вестись в любом необходимом порядке, определяемом текущей потребностью в информации, в отличие от файлов последовательного доступа, из которых выборка информации может производиться только в последовательности её записи в файл (или в обратной последовательности). Это в частном случае и иллюстрирует сопоставление граммофонной записи и записи на магнитной ленте.

Так же мы в детстве осваивали таблицу умножения как файл последовательного доступа: 2 ? 1 = 2, 2 ? 2 = 4,…; но пользуемся мы ею в счете как файлом прямого доступа. Извлечение информации из файла прямого доступа предполагает: 1) восприятие всего файла как целостности, 2) знание того, что в нём содержится, 3) знание, где записано в файле то, что нужно; то есть доступ к информации файла возможен только на основе различения границ файла, границ информационных модулей и различения их смысла.

Прямой доступ возможен в предназначенный для такового файл каждому, но только в меру различения им информации в файле. В человеческой психике это требует целостности долговременной памяти подсознания и согласованной совместной работы сознания и подсознания на основе дисциплины мышления и освоения Различения.

По отношению к Корану, воспринимаемому в качестве целостности, прямой доступ возможен в меру различения причинно-следственных связей во Вселенной. Единообразие восприятия информации разными людьми определяется единством Вселенной и дисциплиной мышления, степенью освоения Различения человеком. Различение же, даваемое Богом, — одна из ведущих тем Корана.

Поэтому то, что многими воспринимается в Коране как сбивчивость, непоследовательность, прерывистость изложения, нами воспринимается как средство защиты содержащейся в нём информации от сокрытия, искажения и дополнения отсебятиной. Исторический опыт до Корана свидетельствовал, что посланников Всевышнего либо обвиняли во лжи, либо убивали, когда они приходили с критикой земных порядков, а информация ясно и последовательно изложенных Откровений подвергалась искажениям как из своекорыстия сильных мира сего, так и по глупости уверовавших. И Коран действительно несет в себе информацию и средства её защиты от цензурно-редакторских искажений, о чем прямо и говорит сура 15: «9. Ведь Мы — Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем» (Саблуков: Истинно, Мы ниспослали это учение, и Мы охраняем Его).

Кроме того, всё сказанное цитатами из Корана о знамениях Божиих не удается уложить в какой-либо иной контекст, обладающий хоть каким-то смыслом, без того, чтобы не злоупотреблять истолкованием иносказаний и не отрицать объективность причинно-следственных связей (в том числе и статистических характеристик массовых явлений, обычно именуемых “случайными”, когда подразумевается кажущаяся их “беспричинность” и “бесцельность”) как одного из знамений Вседержителя.

Таким образом, через Коран можно объяснить Мир, общество людей в земном и Небесном единстве понимания смысла слов «добро» и «зло» без противопоставления человеческого разума вере Богу, без противопоставления религии общества научно-исследовательской деятельности людей, если под религией понимать прямую мистическую связь и информационный обмен между душой верующего человека и Богом. Но это всё главным образом мирские вопросы, относящиеся ко временной, земной жизни людей. Первенствуют же неотмирные вопросы, ответы на которые предопределяют посмертный удел всякой души и жизнь цивилизации.

В Коране, Ветхом и Новом Заветах есть высказывания из которых можно извлечь сходный смысл об отношениях человечества с Высшими силами. Например, Коран, сура 5: «70. А если бы обладатели Писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они питались бы и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Среди них — народ соразмерный, а многие из них (здесь в Коране пропуск слов — возможно, что тоже цензоры постарались)… Скверно то, что они делают!»

То же и во Второзаконии: «Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким, (словом) исходящим из уст Господа, живет человек.» При этом слово, исходящее из уст Господа Бога, — животворящее слово, вызывающее из небытия к бытию всё. В этом сходятся и Ветхий Завет, и Каббала, и Новый Завет, и Коран, и древне-славянское язычество Всеясветной грамоты, и апокриф “Евангелие Мира Иисуса Христа” от ученика Иоанна.

Матфей, 6: «25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» — и далее до «33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.»

Все это можно воспринимать, как указание Свыше на возможность существования типа цивилизации, отличающейся от нашей, в которой праведность и высокая духовность, выражающая Богодержавие, ведут к тому, что хозяйственная технико-технологическая деятельность либо не нужна, либо носит второстепенный для жизнестроя общества характер.

Но кроме внутрисоциальной информации, Коран, Библия, их толкования служителями культов содержат рекомендации о спасении души от вечного пребывания в геенне.

Обетование вечной геенны грешникам после судного дня — это то, что объединяет иудаизм, христианство, ислам и отличает их от вероучений, восходящих к Ведам, отрицающих Судный день и последующее необратимое разделение участи праведников и грешников.

Но на только что приведенном, общее между вероучениями, признающими факт Откровения Моисею, кончается.

В Коране говорится: «Мы пришли к вам с истиной, но большинство вас ненавидит истину» (43:78). «Это — сообщение для людей, и пусть увещевают им и пусть знают, что Он — Бог единый, и пусть опомнятся обладающие разумом» (14:52). «Аллах — нет божества, кроме Него, живого, сущего (Саблуков: Бог… нет другого достопоклоняемого, кроме Его, живаго, присносущаго); не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его дозволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их. Поистине, Он — высокий, великий!» (2:256).

Сура 112 “Очищение веры”: «1. Скажи: “Он — Аллах — един (Саблуков: Он — Бог — един), 2. Аллах вечный (Саблуков: крепкий Бог); 3. не родил и не был рожден, и не был ему равным ни один!”»

Сура 2: «158. И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него, милостивого, милосердного.»

Сура 2 (Саблуков): «130. Скажите: “Мы веруем в Бога и в то, что свыше ниспослано нам, в то, что было ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам исраильским; в то, что было дано Моисею и Иисусу, что было дано пророкам от Господа их; не делаем различия между всеми ими, и Ему покорны мы.”»

Коран учит таким образом еще более строгому монотеизму, чем Ветхий Завет, лежащий в основе иудаизма.

Библейские: «Бог встал в сонме богов», «Я сказал: вы — боги» (Псалом 81:16); множественное число «элохим»; догмат о Пресвятой Троице, неотъемлемый от Никейского Символа веры христианских церквей — согласно Корану являются человеческой отсебятиной, привнесенной к Откровениям при их толкованиях и канонизации: отчасти предумышленно, отчасти бездумно “ради красного словца” и усердия, превышающего понимание и разумение.

«Сыны Божии» (Бытие, 6:2); «сыны Всевышнего — все вы» (псалом 81:6); «Сын Божий» (многократно в Новом Завете); «мы теперь дети Божии» (1 послание Иоанна 3:2); «Даждьбожьи внуки» старославянского язычества — согласно Корану — земные, устоявшиеся языковые формы, существовавшие в языках многих народов уже к моменту прихода в мир Иисуса, отражающие своевольные притязания людей, а не Истину Свыше.

Такое вероучение Корана противоречит Никейскому Символу веры, принятому в 325 г. Церковным вселенским собором.

____________________

Никейский Символ Веры [10]:

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века.

Аминь.

____________________

Никейский собор имел место в царствование императора Константина, именуемого церковью “великим”. Хотя видение креста на небе, обрамленного надписью «С сим знаком победишь», Константину было в 312 г. перед его победой на мосту Мильвиус над Максаном, вторым претендентом на верховную власть в Риме, однако крещение он принял только в 337 г., 25 лет спустя, уже на смертном одре. До этого он, будучи “верховным жрецом” культа “Непобедимого Солнца” и императором (“Священная загадка”, стр. 259 — 262), вовсе не признал христианство официальной религией империи, а уровнял его в правах с остальными культами (Митры и Непобедимого Солнца — иных названий египетского Амона-Ра). Крест же, как известно археологии, — один из наиболее древних символов огня, солнца, вечной жизни. Почитание креста миссионеры христианских церквей находили у тех народов, которые об Иисусе Христе слыхом не слыхали до общения с ними. Поэтому видение Константину креста на небе в 312 г. знаменательно не только в христианском мирововосприятии, но и в любом из множества солнечных культов.

Заботясь об идеологическом единстве населения империи и погашении религиозных антагонизмов внутри неё, глава государства Константин предпочитал стирать видимые внешние различия между культами; принадлежа к “жречеству” “Непобедимого Солнца” — то есть будучи по существу представителем и ставленником “мировой закулисы”, уже 3 века контролировавшей становление христианского культа и канона его вероучения, — он не мог не следовать её концепции, предназначенной для : все должны поклоняться Солнцу и его земным воплощениям под разными его именами. Следуя этому, “мировая закулиса” была заинтересована в отождествлении Иисуса с земным воплощением Бога в порядке унификации нового культа с ранее известными культами страдающих за людей, погибающих и воскресающих богов: Осириса, Таммуза, Адониса, Аттиса, Митры.

Первый Вселенский собор в Никее, собранный, если не по инициативе, то при поддержке императора-“жреца” “Непобедимого Солнца” Константина, проголосовал, что Иисус есть Бог (218 — «за» «в другом источнике приводится 318 — «за», 2 — «против»), а не смертный пророк, пусть даже и зачатый Девой от Духа Святого. Только после этого Константин в 326 г. повелевает уничтожить и конфисковать все “языческие” и “еретические” (т.е. апокрифические) произведения, неугодные для нового культа, основанного на Никейском вероуставе; назначает Церкви твердый доход; а епископ Римский поселяется в Латранском дворце. В 331 г. государство уже финансирует изготовление новых экземпляров Библии. То есть все строго: сначала символ веры, завершающийся Аминем-Амоном — 325 г.; потом чистка культуры; потом канон священного писания под символ веры — 331 г. Прошло время и — ни одного полного текста христианской Библии, датируемого ранее 325 — 350 гг., неизвестно. В итоге библейское «Аминь» через «Амон-Ра» хорошо стыкуется с современным оккультизмом: «И в “Христе” явилось в человеческом облике высокое солнечное существо как великий человеческий земной первообраз» (Р.Штейнер. “Очерки тайноведения”, Ленинград, «ЭГО», 1991, стр. 176). И даже кавычки Р.Штейнера вполне уместны, поскольку в первые века слово “Христос” обладало смыслом само по себе без приложения его к имени Иисус; этот смысл паства и клирики постепенно забыли.

Библейский текст нигде не содержит христианского Символа веры в его явном виде. Никейский собор состоялся спустя почти три века после проповеди Христа и фактически завершил собой период цензуры, редактирования и канонизации Христова учения. И все это происходило под целенаправленным воздействием “мировой закулисы”, стремящейся каждое Откровение выше превратить в земное средство управления толпами верящих бездумно и неусомнительно в то, что им навяжут. При этом надо помнить, что уже во втором веке не было единого христианского учения. Этому свидетельство “Книга против ересей” Иринея, епископа Лионского (примерно 180 г.). К Никейскому собору уже была поросль множества молодых вероучений, отрицающих друг друга, но каждая из них именовала себя «истинным христианством». Таким образом “мировая закулиса”, ознакомившись с каждым росточком новой веры, имела возможность избрать росток, наиболее удобный для дальнейшего культивирования, а остальные искоренить.

Талмуд (Санхедрин «это другая транслитерация слова “синедрион”», Менахот) среди всего прочего содержит следующую норму: «Члены Санхедрина (т.е. синедриона) должны быть сведущи в науке магии и языческом богословии.» «Языческим богословием» в иудаизме называется любое не-иудейское богословие. Эта талмудическая законодательная и квалификационная норма — письменное свидетельство о профессиональном вторжении «мировой закулисы» через своих ставленников в религиозную жизнь не-иудеев с целью согласования её с глобальной концепцией “элитарно”-невольничьего строя, несомой ветхозаветно-талмудическим иудаизмом.

Поэтому: что в Никейском Символе веры от Бога, а что — от структур “мировой закулисы”, исторически восходящих к жречеству «по существу: знахарству» Амона-Ра? — вопрос особый, тем более, что церковные историки им никогда не занимались. В основе Никейского Символа веры лежит (или из него вытекает) догмат о Святой Троице.

Христианский догмат о троичности божества в его единстве — в истории не первый.

«Древний, да будет благословленно Его Имя, обладает тремя Главами, которые образуют лишь одну Главу; это и есть то, что есть наиболее возвышенного между возвышенным. И так как Древний, да будет благословленно Его Имя, представляется числом три, то все другие светочи, которые освещают нас своими лучами (другие Сефироты), одинаково заключаются в числе три», «Божественная троица образуется из Бога, Сына Божия и Святого Духа» (В.Шмаков. “Священная книга Тота, Великие арканы Таро”, Москва, 1916 г., Репринт 1993 г., со ссылкой на Зогар и Каббалу, стр. 66.) В древне-славянской вере, восходящей к Ведам, — триединство трех троиц: 1) Правь, Навь, Явь (Яхве); 2) Сварог, Световит «(Свентовит)», Перун; 3) Душа (Разум), Мощь, Плоть. (В.Емельянов, “Десионизация”).

Коран же все учения о многоипостасности Единого Всевышнего Бога, Творца и Вседержителя категорически отрицает в любой их форме. Отступление от единобожия в указанном смысле согласно Корану карается вечной геенной, если не простит этого Аллах, кому Он пожелает по Его милости.

Как было ранее показано на основе более чем тысячелетнего исторического опыта, многочисленные нарушения коранических предупреждений и увещаний «историко-социологического характера» подтвердили их истинность и позволили понять многое в том, что церковь именует “тайной беззакония”. Поэтому нет никаких причин, чтобы отмахнуться от коранических предупреждений и в душеспасительных вопросах, тем более, что Коран и Новый Завет сходятся в том, что греха не было, пока не пришло увещание Свыше, разъясняющее истину. Исходя из этого, вычеркнув из памяти на время Никейский символ веры, обратимся к текстам Библии и Корана.

Богословы видят первый намек на догмат о Святой Троице уже в книге Бытие, повествующей о явлении Господа Аврааму: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него, Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер (свой) и поклонился им до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (18:1 — 3). Но ведь вместе с этим же фрагментом в сюжете неразрывно идет и следующий текст: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю. И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа" (18:20 — 22). Глава 8 кончается словами: „И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом; Авраам же возвратился в свое место“(18:33). Глава же 19 начинается словами: "И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома».

Почему эти слова не следует понимать в том смысле, что названные в 19:1 Ангелами и есть Ангелы, то есть посланники Божии, а не две из трех ипостасей триединого Бога? И Авраам, согласно тексту Библии, ведь продолжал стоять пред , когда двое мужей, названных Ангелами, обратились оттуда и пошли в Содом. И как с этим эпизодом согласуются слова: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанн, 1:18); «Бога никто никогда не видел» (Послание Иоанна, 4:12). Они отрицают прямое общение Авраама с Господом, а только через посредничество Посланников (Ангелов), в силу чего соотносить гл. 18 книги Бытие с Троицей неосновательно. Коран же прямо говорит, что Авраам общался с Господом через посредничество посланных (сура 11): «72. И вот пришли Наши посланцы к Ибрахиму…» Может быть, скромнее признать, что Всевышний Господь являет себя, кому пожелает и как пожелает в меру готовности каждого выдержать общение с Ним, а не толковать иносказательно человеческие писания о Боге, ? (Коран, Саблуков, 3:5). Сура 35: «2. Что откроет Аллах людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — великий, мудрый!»

Догмат о Троице почти прямо можно прочитать в 5 главе Первого послания Иоанна: «6. Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина. 7. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино. 8. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше…»

В Коране, отрицающем догмат о Троице, Мухаммад неоднократно ссылается на тот же Авторитет, что и Иоанн: «Довольно Аллаха свидетелем между мною и вами» (сура 17:98); «Он — свидетель над всем!» (34:46).

Так где истинно Божие свидетельство? Как их различить? Текст Библии ничуть не авторитетнее текста Корана при постановке такого вопроса, тем более, что Библия хранит в себе ЯВНЫЕ следы цензуры, редактирования и дописывания и по этому вопросу.

Если обратиться к тексту более старой, чем Синодальная, Острожской Библии (фототипическое издание с издания 1581 г. по экземплярам научной библиотеки им. А.М.Горького, МГУ, М.-Л., “Слово-Арт”, 1988 г.), то именно в этом месте 5 главы 1-го Иоаннова послания обнаруживаем разночтение: «Сей есть пришедый водою и кровию, и Духом, Иисус Христос, не водою точию, но водою и кровию. И Дух есть свидетельствуаи, яко Дух есть истина. Яко три суть свидетлствующие Дух и вода и кровь, и три воедино суть. Аще свидетельство человека приемлете, свидетельство Божие более есть.»

А стих 7 отсутствует. Что это? Переписчики в Византии и на Руси потеряли стих, и Острожская Библия была отпечатана на основе неверного текста? Или стих 7 появился, дабы упростить обоснование догмата о Троице и попал на Русь вместе с никонианскими книгами или еще позднее: при подготовке в XIX в. синодального перевода с церковно-славянского на разговорный русский? Но нет этого стиха 7 и в текстах Нового Завета, привозимых миссионерами западных церквей и сект в Россию в наши дни.

Еще одно объяснение этого разночтения находим в журнале “Молодая гвардия" № 1, 1994 г., в статье А.А.Кура: «Точное знание, каким летоисчислением и когда пользовались наши летописцы, вскрывает один и весьма важный факт, точно отвечающий на вопрос: ? Ответ является большим сюрпризом. Не греческая (византийская), не болгарская, а , или . Только она пользовалась “александрийским летоисчислением”» (стр. 228, 229).

По “александрийскому” счету Рождество Христово в 5500 г. от сотворения мира, по “византийскому” — в 5508 г. Вывод о крещении в арианство сделан А.А.Куром на основании ХРОНОЛОГИЧЕСКОГО НЕСТРОЕНИЯ (2-й приоритет) летописания игумена Сильвестра, в правление Владимира Мономаха подменившего на Руси “Повесть временных лет” Нестора своею Повестью временных лет, отождествляемой с Несторовой в научной традиции.

Далее А.А.Кур пишет: «В 1923 г. в Лейпциге вышла книга “История Библии”. В ней сообщается, что первая русская Библия была рукописная и переведена с сарматского языка при Владимире Святославовиче в самом конце 10 века. Этой Библией пользовались издатели Острожской Библии, о чем они сообщают в предисловии» (стр. 266); «Крещение Руси было в 987 году и без участия Византии» (стр. 268). Аким Корсунянин — один из крестителей, последователь Ария. И даже в летописи Сильвестра под годом 6496, по утверждению А.А.Кура, приведен текст Символа веры, близкий арианству: в нём, в частности, вместо записано (стр. 266).

То есть Русь крестилась дважды: первый раз явно в арианство, а второй раз негласно — в византизм. Именно по этой причине «митрополит Феопемптон второй раз освятил Десятинную церковь в Киеве, построенную при Владимире Святом и при нём же освященную епископом Руси Настасом Корсунянином, арианской церкви» (А.А.Кур, стр. 229). И следы первого арианского крещения, фактически отрицавшего догмат о Троице в его никейском виде, тексты Русских богослужебных книг хранили, до времен Никона по крайней мере. Этому свидетельство — приведенное разночтение Острожской Библии и Канона именно по вопросу о Троице.

И как понимать, когда православный писатель Борис Зайцев в повести “Преподобный Сергий Радонежский”, основанной на многих исторических свидетельствах, приводит из письма преподобного Сергия Дмитрию Донскому, идущему на Куликово поле, следующий текст: «Иди, господин, иди вперед, Бог и святая Троица помогут!» (“Люди Божии”, М., “Советская Россия”, 1991 г. стр. 393). Ведь, если Б.Зайцев не ошибся в цитировании, преподобный Сергий явно Всевышнего Бога отделяет от Святой Троицы, которая сама по Никейскому вероучению есть триединый Всевышний Бог?

Но если цитирование точно, то оно позволяет без натяжек соотнести напутствие преподобного Сергия с оккультизмом:

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышено и свято Имя Его, — и создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер».

И это поясняется в подстрочном примечании: «Первый из этих трех терминов (Sephar) должен обозначать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, МЕРА вместимости и МЕРА веса, и движение и гармония, все эти вещи управляемы числами. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: „Бог сказал: “да будет Свет” и стал Свет.“ Наконец, третий термин (Sepher) обозначает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слово Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге, лишь одно, тогда как в человеке они суть три» (“Cuzary”, 4, § 25, — Цит. по книге В.Шмаков, “Священная книга Тота. Великие арканы Таро”, стр. 245; выделение в тексте заглавными буквами — наше).

Если это излагать кратко, то троица — сефар, сипур, сефер — эквивалентна триединству «МЕРА-инФОРМАция-материя», на что указано в Коране прямо. Различие только в том, что догматы о троицах, которые есть во многих вероучениях, нуждаются в толкованиях, и это позволяет построить иерархию посвященных, а явно провозглашенное триединство материя — информация — мера позволяет обойтись без иерархии посвященных, но предопределяет каждому понимать это триединство и его личное отношение к Богу самостоятельно. Поэтому иерархии “мировой закулисы” для поддержания своего существования порождают догматику и вероучения, освоение которых невозможно без толкований, на что еще задолго до Никейского собора указал Аристотель: «Знайте, что мои обнародованные чтения могут быть почитаемы за необнародованные, ибо их могут понять только те, кто слушал о них пояснения» (В.Шмаков, стр. 412). Дабы вынудить людей прибегать к услугам “посвященных” при освоении знаний, “мировая закулиса” целеустремленно заинтересована в том, чтобы открытое всем вероучение препятствовало человеку принять водительство Духа святого, наставника на всякую истину , уже ею обладающих: не отсюда ли вырос догмат о Троице и разночтения в библейских текстах, с ним связанных? нет у человека понятия МЕРЫ — нет у него и понятий «движение», «гармония» и его сознание лишено восприятия процессов обмена материей и информацией, и поэтому он беспомощен в этом мире и ему необходимы «пастухи».

И если цитирование Б.Зайцевым письма преподобного Сергия точно, то Сергий, будучи избранником, посланником, миссионером Божиим, осуществлявшим миссию спасения России в те годы, внутренне был свободен от земной догматики, что и отразилось в разделении им в письме Бога и Святой Троицы.

Словно подтверждая это, В.Шмаков приводит в “Священной книге Тота” (стр. 66) изображение некоего символа из трапезной Троице-Сергиевой Лавры, в котором Отец, Сын, Дух Святой — вне Бога, хотя и связаны с Ним.

Лука, описывая благовещение Пречистой Деве, сообщает: «В шестой месяц послан был Ангел Гавриил от Бога… к Деве, обрученной мужу именем Иосифу…» (6:26, 27), и приводит слова Ангела: «… Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь в чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего…» (6:31, 32). И далее: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука, 6:35).

«Наречешь», «наречется» употреблено трижды и в земном языке имеет смысл «назван людьми», а не смысл «есть таковой». Также в сцене благовещения Иосифу слова Ангела приводятся в редакции: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго;» Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей от грехов их» (Матфей, 1:21). Ангел говорил слова, а не начертал их: в речи живой заглавных букв нет; но он не сказал прямо ни в одном из двух благовещений: «родит Сына Божиего» или «Всевышний Бог воплотится на земле в плоде чрева твоего.» Если помнить, что слово — живое, то за словами «наречется», «воплотится» и «родит» — стоят суть разные явления, а понятийные границы, разделяющие их в мышлении человека, не должно стирать буд-то не существующие.

То же в Коране, перевод Крачковского, сура 3: «37. И вот сказали ангелы: “О Марйам! Поистине, Аллах избрал тебя, и очистил, и избрал тебя пред женщинами миров. 38. О Марйам! Благоговей пред твоим Господом и пади ниц, и поклоняйся с поклоняющимися.” (…) 40. Вот сказали ангелы: “О Марйам! Вот Аллах радует тебя вестью о Слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных. 41. И будет говорить с людьми в колыбели и взрослым будет из праведников”. 42. Сказала она: “Господи! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?” Сказал он: “Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: „Будь!“ — и оно бывает. 43. И научит Он его Писанию и мудрости, и Торе, и Евангелию, и сделает посланником к сынам Исраила”. — “Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы и подую в неё, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха. Я сообщу вам, что вы едите и что сохраняете в ваших домах. Поистине, в этом знамение для вас, если вы верующие! 44. И в подтверждение истинности того, что ниспослано до меня в Торе, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено. И пришел я со знамением от вашего Господа. Побойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Ведь Аллах — мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же ему — это — путь прямой!” (Саблуков: Истинно, Бог есть Господь мой и Господь ваш: Ему поклоняетесь; это прямой путь). (Далее идет уже цитированный фрагмент о хитривших апостолах 3:45-47). 48. Вот сказал Аллах: “О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали до дня воскресения. Потом ко Мне будет ваше возвращение, и Я рассужу между вами относительно того, в чем вы разногласили. 49. Тех же, которые не веровали, Я накажу сильным наказанием В БЛИЖНЕЙ ЖИЗНИ (выделено нами) и в последней, и нет им помощников!” (…) 52. Поистине, Иса перед Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: „Будь!“ — и он стал. (…) 55. Поистине, это — рассказ истинный и нет никакого божества, кроме Аллаха, и, поистине, Аллах, Он — великий, мудрый!»

Кроме того, только по отношению к Иисусу в Коране употреблен термин «Мессия», что выделяет Его из всех посланников Всевышнего, хотя Коран предписывает веровать, не делая различия между ними, в истину Свыше, принесенную каждым из них, провозглашая содержательное единство всех Откровений.

То есть прямое прочтение передачи слов ангельских в Новом Завете при благовещении совпадает с кораническим вероучением, также данном через Архангела Гавриила, как сказано в Коране.

В описании искушения дьяволом Иисуса после сорокадневного Его поста в пустыне (Матфей, гл. 4; Лука, гл. 4), дьявол, своекорыстничая, домогается знамений, но получает вместо них ответы, содержательно единые и для Закона, и для Нового Завета: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих; не искушай Господа твоего; Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.»

В Коране же читаем: сура 36: «60. Разве Я не заповедал вам, сыны Адама, чтобы вы не поклонялись сатане? Ведь он для вас враг явный! 61. И чтобы поклонялись Мне. Это — прямой путь. 62. Он сбил с пути многие народы. разве вы не разумели? 63. Вот — геенна, которую вам обещали.» Сура 7: «205. Поистине те, которые у твоего Господа, они не превозносятся над служением Ему и прославляют Его и Ему поклоняются!»

В Евангелии от Иоанна читаем: «. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; » (5:30).

В Коране читаем: сура 18: «25(26). (…) и никого Он не делает соучастником Своего решения. 26(27). (…) нет меняющего Его слова, и никогда ты не найдешь помимо Него защиты.»

А также слова, обращенные к Мухаммаду: «Скажи: “Я не владею для себя самого ни вредом, ни пользой, кроме того, что пожелает Аллах”» (10:50).

«Один из книжников (в терминах переводов Корана „обладателей Писания“), слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай Израиль! Господь Бог НАШ (выделено нами: Иисус не отделяет Себя от людей по отношению к Богу) есть Господь ЕДИНЫЙ (выделено нами); и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, и всей душою твоею и всем РАЗУМЕНИЕМ ТВОИМ (выделено нами) и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем, и ВСЕМ УМОМ (выделено нами), и всею душою и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв. Иисус видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его» (Марк, 12:28-34).

Обращаем внимание: между Христом и близким, по словам Христа, к Царствию Божию иудеем-книжнником не возникло никаких догматических разногласий. Но содержательно тому же самому учит Коран: «Ваш Бог — Бог единый» (16:23). Проповедь именно этой первой заповеди строгого единобожия Мухаммад завершает словами, повторяющими ту же вторую заповедь: «Я не прошу у вас награды, а только любви к ближним» (42:22). Коран подтверждает и Христову притчу о ближнем, обращаясь к иудеям (62:6) и (2:88): «Скажи: “Если будущее жилище у Аллаха для вас исключительно, помимо людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!” 89. Но никогда они не пожелают её из-за того, что уготовили их руки. Поистине, Аллах знает про неправедных!”»

И о жертвоприношениях Коран говорит содержательно то же: сура 22: «38. Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша.» И в другом месте: «Я ведь создал джинов и людей только, чтобы они Мне поклонялись (другой вариант перевода: чтобы они мне служили). Я не желаю от них никакого надела и не желаю, чтобы они меня кормили. Ведь Аллах — податель надела, обладатель силы, мощный» (51:56 — 58).

Но вопрос книжника — весьма подходящий повод, дабы провозгласить всенародно и при апостолах догмат о Святой Троице, а еще лучше прямо Никейский символ веры, но не делает этого Иисус.

В кораническом понимании Бог достаточно силен, чтобы открыто провозгласить любую истину людям; и чтобы провозгласить её в иносказаниях так, чтобы люди восприняли именно то, что Им сказано, не препирались друг с другом о том, чего не знают, толкуя от себя иносказания, истолкования коих знает только Бог: «Сура 35:2. Что откроет Аллах людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — великий, мудрый.» Но нигде догмат о Троице не провозглашен прямо, а все “иносказания о нём” допускают их толкование и в отрицающем его смысле. И не может он быть , поскольку Иисус обличает скрывающих и искажающих Откровение, данное через Моисея и пророков: «Горе вам, книжники и фарисеи, что затворяете Царствие Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матфей, 23:13), и далее все обвинения в их адрес в той или иной форме подтверждены в Коране. «Горе вам, законники, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Лука 11:52). Христос и на судилище отрицает факт существования тайного учения: «Я всегда учил в синагогах и храме, где всегда Иудеи сходятся, И ТАЙНО НЕ ГОВОРИЛ НИЧЕГО» (Иоанн, 18:20). А апостолам, бывшим в систематическом учении, Иисус дал прямое указание: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Матфей, 10:27). «… Для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить её на подсвечнике?» (Марк, 4:21).

Поэтому тот, кто хочет настаивать на том, что Иисус учил о Троице, должен признать, что Он лгал, отрицая факт существования тайного учения, поскольку нигде догмат о Троице не провозглашен Им так же явно, как в катехизисах.

И неоднократно в Евангелиях встречаются слова Христа, что не Своею властью, а данной Богом, Он делает все, что делает: «Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Матфей, 12:28); «… дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Матфей, 28:18); «Не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Матфей, 20:23); «Я ничего не могу творить Сам от Себя. (…) ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Иоанн, 5:30); «… Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Иоанн, 14:10). «… будете поклоняться Отцу» (Иоанн, 4:21); «Веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Иоанн, 14:47); Марфа говорит Христу: «чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог» (Иоанн, 11:22). И в конце миссии, возложенной на Него, Иисус говорит Марии: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу Вашему» (Иоанн, 20:17). Но не говорит: «Я — Бог во плоти, приобщаю Себя к Единому.»

И это всё — прямая проповедь единобожия, и в Коране — аналогичная ей проповедь единобожия. Зато Лука сообщает, как на неё реагировал народ. Описание эпизода с изгнанием легиона бесов кончается у Луки словами: «Человек же, из которого вышли бесы просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал, что сотворил ему Иисус» (8:38, 39). Марк же в этом месте вместо слова «Бог» употребляет «Господь», менее определенное в библейском контексте, особенно в переводе на русский язык, в котором разделены понятия «Господь» и «господин».

Сказано: «расскажи, что сотворил тебе Бог», причем только в доме своем. А вместо рассказа в доме своем человек творит проповедь в народе о том, что сотворил ему Сын Человеческий. В догмате о Святой Троице это одно и то же, но если Коран истина, то этот эпизод показывает первооснову возникновения догмата о Святой Троице и Никейского Символа веры: «расскажи» и «проповедуй» — различные повеления; что «сотворил Бог через Иисуса» — это одно, а что «сотворил Иисус» — это другое, хотя внешне и выглядит одинаково. Это одно из зерен отсебятины людской, сопровождавшей Христа в этом мире. И зерна отсебятины, подобные тому, что посеял исцеленный бесноватый, произросли и произрастают обилием христианских церквей, ересей, сект.

Есть в Евангелиях и подтверждения от противного вероучения о единобожии, совпадающем с кораническим, то есть «вероучение о» едино— и полновластии Бога Отца христианства.

Обратившийся ко Христу со словами «Учитель благий» встречает Его возражение: «Что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лука, 18:18, 19); «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Иоанн, 3:27); «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня» (Иоанн, 7:16).

И нигде Иисус не учит молиться Себе лично, но говорит: «(…) о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Иоанн, 16:23). Иисус, согласно Евангелиям, многократно молился и обещал молиться Богу. «И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине» (Матфей, 14:23); «Но Я молился о тебе» (Лука, 22:33). Молитва Его в Гефсиманском саду (Лука, 22:39); обещание «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек…» (Иоанн, 14:16). И научил молиться других, оставив молитву Господню «Отче наш…». И предупредил: «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матфей, 7:21). То есть опять очевиден отказ Христа от своеволия и власти и призыв к исканию и исполнению воли Бога Отца. Но это же рекомендует и Коран: веровать посланникам и следовать воле Пославшего их; Иисус же — идеал мусульманина.

В контексте переводов Корана на русский единственный Господь — Бог — Аллах, по Своему Полновластию соответствующий Богу Отцу христианства; все остальные — только служители Ему. «В арабском языке слово “Аллах” эквивалент русского слова “Бог”. Каждому народу дан свой язык, но употребляя свойственные им слова, все они говорят об одной и той же, общей всем им, Объективной реальности. Поэтому в настоящем контексте споры об употреблении слова “Аллах” вместо слова “Бог” — неуместны.»

В контексте русского текста Библии: Бог Отец есть Господь всегда; но Господь не всегда Бог, а определенная или неопределенная высшая по отношению к человеку сущность. Пример тому — вопрос Савла на дороге в Дамаск, когда его внезапно осиял свет с неба: «Кто ты, Господи?» — спрашивает Савл, желая узнать имя неизвестной ему высшей силы, и получает ответ: «Я Иисус, которого ты гонишь. Трудно идти тебе против рожна» (Деяния, 9:3 — 5). И только после этого неизвестный, уже признанный Савлом Господом, отождествился в его осознании Мира с известным ему Иисусом, которого он прежде считал обольстителем народа. И Савл признал свое прежнее заблуждение и признал Иисуса своим Господом: «Господи! что повелишь мне делать?» Кроме того, во многих языках слова «господь» и «господин», «повелитель», «хозяин» не различаются: как обстояло дело с такого рода различиями в языках оригиналов библейских текстов?

И при таком понимании смысловой нагрузки слов «Бог» и «Господь» между кораническим вероучением и учением Христа и апостолов о поклонении Богу и подчинении людей Посланному Им творящему волю Пославшего, нет противоречий. «Бог сделал Господом и Христом Сего Иисуса, которого вы распяли» (Деяния, 2:36). Апостолы ссылаются на Моисея: «Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем» (Деяния, 3:22; 7:37; Второзаконие, 18:15). Петр говорит о Боге и Христе: «(…) Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде Его приятен Ему. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир через Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. (…) Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса Христа из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых дьяволом, потому что Бог был с Ним» (Деяния, 10:34 — 38). Петр не называет Христа воплотившимся Богом, но говорит, что Бог был с Ним, в то же время называя Христа Господом всех. «(…) Иисус есть Христос, от Бога» (1 послание Иоанна, 5:1) «, а не Бог истинный от Бога истинна, как в Никейском символе веры». Иоанн также не называет Христа Богом.

Кроме того, обратим внимание, что слова «Христос», «Мессия» в языках, из которых они пришли в русский, обладают собственным внутренним смыслом, понятийной нагрузкой. Но при переводе Библии на русский язык переводчики не подыскали им русских эквивалентов и не изъяснили их смысл через другие слова, если нет точного эквивалента в русском. Почему? — забыли, не догадались, или им не было позволено “мировой закулисой”? Но после того, как они не сделали этого, каждый может понимать или НЕ ПОНИМАТЬ ИХ по своему усмотрению. В “Священной загадке” утверждается, что их смысл — «помазанник», «помазанник Божий», то есть не «Бог», не «Божье воплощение».

Одна детская книжка 1960-х годов издания переводит слово «Христос» как «Спаситель». Апокриф “Евангелие от Филиппа” (из найденных в Наг-Хаммади, Египет, 1945 г.) поясняет этот вопрос так: «47. Апостолы, которые были до нас, называли (его) так: Иисус Назареянин Мессия, то есть Иисус Назареянин Христос. Последнее имя Христос. Первое — Иисус. То, которое в середине, — Назареянин. Мессия имеет два значения: и Христос, и измеренный. Иисус по-еврейски — искупление. Назара— истина. Назареянин — (тот, кто) от истины. Христос — тот, кто измерен. Назареянин и Иисус — те, которые измерены» (Цит. по: “Апокрифы древних христиан”). Переводы же Библии на русский, катехизисы всех церквей уклоняются от объяснения смысла слов «Христос», «Мессия”, “ипостась” — того смысла, каким они обладали в I в. по Р.Х.

Апостол Иуда в соборном послании называет Единого Премудрого Бога Спасителем нашим, через Иисуса Христа, но не называет Христа Богом и Спасителем (Послание Иуды, 25); и все полновластье признает за Единым Премудрым Богом, пославшим Иисуса в мир.

Апостол Павел тоже пишет: «Свидетель мне Бог, которому служу духом моим в благовествовании Сына Его» (Римлянам, 1:25); «Хвалимся Богом, через Господа нашего Иисуса Христа» (Римлянам, 5:11). «Нет иного Бога, кроме Единого» (1 Коринфянам, 8:4); «… у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Коринфянам, 8:6); «(…) Бог и Отец нашего Иисуса Христа» (2 Коринфянам, 1:3).

«Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала (…) Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нём, и в вас» (1 Иоанна, 2:7, 8). То, что Иоанн назвал «новой заповедью», далее раскрывается им как заповедь о любви к ближнему, неотъемлемая от первой заповеди единобожия в разъяснении заповедей Христом книжнику. (Марк, 12:28 — 34).

И апостол Павел в Иерусалиме не отвергал учение фарисеев, противопоставляя ему что-либо подобное догмату о Троице, а учил, что Иисус есть давно ожидаемый ими Христос, который, придя, не был ими признан.

Да, есть в Новом Завете и такие слова: «Я и Отец — одно» (Иоанн, 10:30); «И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог» (Римлянам, 9:5); «И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся в славе» (1 Тимофею, 3:16).

Но с чего взяли, что это и другое, сказанное об ограниченном во плоти и на Земле, допустимо вопреки заповеди «возлюби Господа Бога твоего… всем РАЗУМЕНИЕМ ТВОИМ» отождествить в ЕДИНОМ слове «Бог» с неограниченностью Творца, Вседержителя, этим самым отрицать все то, что сказано о Неограниченности и Ограниченности Иисусом и апостолами? «Христос — Бог», слова, которым сопутствуют в контексте еще многие слова, в силу чего их общий смысл отличен от смысла «Христос — Бог», «Бог — Христос». А ограниченность провозглашена прямо: «Ибо Отец Мой более Меня» (Иоанн, 14:28).

«Не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Матфей, 20:23). «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Матфей, 24:36); «Только Отец знает час» (Марк, 12:32). Коран это же самое провозглашает в первой же суре (Саблуков): «1. Слава Богу, Господу миров, 2. милостивому, милосердному, 3. держащему в своем распоряжении день суда!»

И неоднократно Коран указует: «Аллах о всякой вещи знающ» (сура 58:5), а Лука приводит неопределенное: «прикоснулся ко Мне некто» (8:46). И Иоанн подтверждает: «(…) Бог больше сердца нашего и знает ВСЁ» (выделено нами; 1 Иоанна, 3:20).

Переводчики не потрудились слову «ипостась» подыскать русский эквивалент, что также порождает неопределенности в восприятии переводов Писания, однако и с учетом этого в Послании к евреям апостол Павел не подтверждает тождества: «Сей будучи сияние славы и ОБРАЗ (выделено нами) ипостаси Его» (по контексту Бога) (1:3).

И о Духе Святом Иисус также говорит всегда только как о посылаемом Отцом, но ни коим образом не как о самостоятельной Личности, обладающей какой бы то ни было собственной волей. И в Деяниях апостолов в полном соответствии с этим читаем: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деяния, 8:19, 20). И далее о христианах из не-иудеев: «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» Прямо же сказано, и не однократно: Дух Святой — дар Божий, а не Бог, или «ипостась» Бога. И дар Божий, Дух святой, есть наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13).

Но о том же пишется в Премудрости Соломона: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Премудрость Соломона, 1:4, 5). Издатели синодальной Библии сочли возможным слово «Святый» по отношению к Духу писать в Ветхом Завете со строчной буквы, к чему мы не видим никаких оснований, коли в Новом пишется с прописной.

В Коране тоже неоднократно упоминается Дух, исходящий от Господа Вседержителя, без каких-либо противоречий с приведенными высказываниями из Библии.

Сура 97: «3. Ночь могущества лучше тысячи месяцев. 4. Нисходят ангелы и Дух в неё с дозволения Господа их для всяких повелений.»

То же в переводе Саблукова: «97:3. Ночь определений — лучше тысячи месяцев. 4. Во время её ангелы и Дух по позволению Господа их нисходят со всеми повелениями Его.»

Сура 17: «87. Они спрашивают тебя о Духе. Скажи: “Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного.”» И о Коране сообщается: «Ниспослал его Дух Святой от твоего Господа во истине, чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь, и радостную весть для мусульман.»

Сура 16: «2. Он ниспосылает ангелов с Духом от Своего повеления тому из рабов, кому пожелает: “Увещевайте, что нет божества, кроме Меня! Почитайте же Меня!”»

Если читать Библию в соответствии с этим кораническим указанием, либо же просто не ведая ничего о Никейском Символе веры и догмате о Троице, то истолкование Писания в Никейском смысле вовсе необязательно и ничуть не более убедительно, чем отрицание Никейского смысла.

В связи с этим приведем выдержки из примечания “Книги о Коране” Л.И.Климовича на стр. 112: «В 1932 г. теоретический журнал Ватикана „Civilta Cattolica“ в пяти номерах напечатал четыре анонимные статьи, сравнивающие христианство и ислам. Во второй из них -”Ислам и христианство с точки зрения божественного откровения” — Коран выдан за ухудшенную версию Евангелия, а пророк охарактеризован “не как создатель новой религии, а как восстановитель древней веры патриархов и Евангелия Иисуса Христа” („Civilta Cattolica“, 1932, 6, VIII, p. 242 — 244). (Подробнее см.: Беляев Е. “Ватикан и ислам” (приемы и цели современного католического „исламоведения”), Антирелигиозник, 1932, № 23 — 24, стр. 6 — 9)“

Это следует понимать как заигрывание Ватикана с исламом, исходящее из интересов текущей политики тех лет? Или это Ватикан излагает истинную историческую правду, но ТОЛЬКО ДЛЯ ПОСВЯЩЕННЫХ, если учитывать анонимный характер публикации в официозе, поскольку всенародное признание Корана откровением Божиим со стороны Ватикана или иной христианской церкви есть конец их земной деятельности в прежнем виде.

В целом же все это заставляет задуматься над словами апостола Павла: «Но боюсь, чтобы, как змей хитростью своей прельстил Еву, так и ваши умы не повредились уклонившись от простоты во Христе» (2 Коринфянам, 11:3). Эти слова, на наш взгляд, объясняют происхождение Никейского Символа веры, догмата о Святой Троице и последствия повреждения умов, уклонившихся от простоты во Христе. Но это слова. А есть ли знамения, подтверждающие истинность тех или иных слов?

Обратимся к “Точному изложению православной веры” св. Иоанна Дамаскина (Москва — Ростов-на-Дону, 1992, репринт с издания 1894 г., СПб.). В главе 3, стр. 5(77) читаем: «Мы же, не получившие ни дара чудес, ни дара учения, ибо страстью к удовольствиям сделали себя недостойными…» Но смысл этих слов неотделим от дополняющего их смысла слов Премудрости Соломоновой: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды.»

И в подтверждение этого Иоанном Дамаскиным сопровождается изложением взаимно исключающих друг друга точек зрения по различным вопросам естествознания: астрономии, физиологии человека и т.п., — отвергнутых наукой впоследствии на основе наблюдений за естественными процессами и постановки специальных экспериментов, что, на наш взгляд, есть свидетельство того, что Дух Святой уклонился от неразумных умствований.

И с тех пор по настоящее время Церковь не в ладах с естествознанием. Причем не в ладах не с мелкими частностями, а с . Священник Родион в книге “Люди и демоны” (Православная община, 1992 г.), изданной по Вашему благословению, ополчился на астрологию, видя в ней одну из разновидностей магии и волшебства.

Но если забыть слово «астрология», то ВСЁ во Вселенной существует как открытые КОЛЕБАТЕЛЬНЫЕ системы, т.е. обменивающиеся между собой энергией (материей) и информацией некоторым циклическим образом. И вся Вселенная — иерархия взаимной вложенности колебательных систем друг в друга. Некоторые из этих систем однорежимные; другие — многорежимные; многорежимные могут переходить из одного режима в другой либо плавно, как ночь переходит в день, либо дискретно, как срывается горная лавина или сверкает молния; некоторые системы обладают свободной волей в выборе режима, другие — нет. Свободная воля дана Свыше как наиболее общая человеческая способность осваивать данный человеку Свыше же потенциал возможностей к деятельности. Возможности же это — энергетический потенциал + знания (или отсутствие такового) и навыки, т.е. информация о целях и способах возможной деятельности по использованию потенциала энергии и прикладных знаний.

Параметры колебаний объемлющих систем изменяют параметры колебаний входящих в них вложенных систем. Но существует и обратное воздействие вложенных систем на их объемлющие. Иерархически равные системы воздействуют друг на друга, изменяя свои параметры колебаний в процессе энергоинформационного обмена. И все, что находится во Вселенной, получает энергию и информацию от других объектов (субъектов) во Вселенной и непосредственно от Вседержителя, чему не может воспрепятствовать ничто и никто во Вселенной.

Если в астрологии видеть науку, содержащую в себе знание о ритмике колебаний энергоинформационного воздействия Космоса, Земли, биосферы и её элементов, интерес ворожбы к ней вполне объясним, поскольку возможности воздействия на что-либо определяются энергоинформационным состоянием взаимодействующих сторон. По той же причине, ибо астрологическое знание повышает уровень защищенности потенциальных жертв ворожбы; практикующие профессиональную ворожбу заинтересованы в том, чтобы основная масса населения была безграмотна в вопросах астрологии, для достижения чего её удобнее всего объявить лженаукой и/или запретным чернокнижием. Но ворожба — всего лишь часть разнородного взаимодействия людей друг с другом и с природой. И дабы не сеять зло, последствия воздействия должны быть предсказуемы прежде, чем начнется действие. Но астрологический прогноз может иметь , а только вероятностный смысл, поскольку не учитывает личностный фактор — индивидуальные возможности человека, известную только Богу меру его праведности и целеустремленность. То есть астрологический прогноз не однозначно предопределяет будущее, а характеризует обстоятельства, способствующие или препятствующие возникновению тех или иных ситуаций, что делает одни варианты будущего более возможными по сравнению с другими в условиях, уже сложившихся к моменту выдачи прогноза; кроме того, сам факт прогноза изменяет информационное состояние общества, чем создает предпосылки, способные вызвать впоследствии неподтверждение его, что далеко не всегда плохо. Это подобно плаванию против ветра: на ладье библейских времен или плоту типа “Кон-Тики” такое плавание невозможно, поэтому приходилось ждать у моря погоды, отчасти предсказуемой и изменчивой по сезонам; на паруснике XVI — XX веков возможно плавание и против ветра, но все же легче плавать в согласии с ветрами, а кроме конструктивных особенностей корабля требуется личностный фактор: квалификация капитана и выучка команды; на “пароходе” возможно плавание без ограничений, насколько выдержит волнение корпус и хватит мощности машин. Но это всё — расширение возможностей по мере овладения знанием; оно позволяет избежать ущерба или снизить его в экстремальных обстоятельствах, но вовсе не является основанием к тому, чтобы, не взирая на штормовые предупреждения, без причин выходить в море или лезть в тайфун, ИСКУШАЯ БОГА.

Богу все возможно, но, засевающий поля яровыми перед зимними снегопадами, либо ненормален психически, либо осознанно искушает Бога, пытаясь нарушить установленную Им ритмику колебательных процессов в биосфере.

То же касается и социальных процессов: статистический анализ выявил взаимосвязи между расположением планет и солнечной активностью; между солнечной активностью и эпидемиями или иной заболеваемостью; между солнечной активностью, атмосферными процессами и статистикой несчастных случав вследствие ошибочных действий специалистов, вполне квалифицированных, но чья психика была угнетена неблагоприятным сочетанием фаз их собственных биоритмов с энергоинформационными ритмами среды обитания. По отношению к обществу здравое в астрологии говорит, что есть время разбрасывать камни и есть время собирать камни; есть время строить и есть время готовиться к стройке. Это не значит, что нельзя в принципе делать что-то несвоевременно (по отношению к самому делу), но это означает, что в массовых явлениях дело, начатое несвоевременно, если и не завершится крахом, то будет сопряжено ни с чем (кроме своеволия отсебятины в попытке искусить Бога) не оправданными трудностями и перераспределением нагрузки с большинства населения на меньшинство, сохраняющее дееспособность даже в крайне неблагоприятных обстоятельствах благодаря своим личным качествам.

Поэтому общий рецепт “мировой закулисы” подчинения себе обществ: 1) купить или выбить из дела сильнейших своих оппонентов; 2) начать дело (реформы) в то время, когда следует готовиться к делу, поддерживая стабильность, а не когда следует делать дело. Когда в силу этих причин дело идет крахом, то общество, не зная этого, падает в её руки, как спелая груша, по своей беспомощности в силу бездумного нарушения заповеди о НЕ-.

И пока Церковь не найдет места естествознанию и обществоведению в религиозном мировосприятии, целостности церковного мировоззрения не будет, и ей всегда будут задавать вопросы: как ей можно верить в том, что она говорит о неотмирном, если она неспособна объяснить внутреннюю жизнь общества и привести людей к согласию, а рассуждения на богословские темы у неё сопровождаются естественнонаучным вздором? Иными словами, почему естественнонаучный и историко-обществоведческий вздор в трудах церковных писателей не есть свидетельство того, что Дух Святой удалился от лукавства, от самообольщения человеческими преданиями и писаниями, от неразумных умствований, потому что устыдился приближающейся вслед за ними всеми неправды и несправедливости.

И не является ли одной из причин, вызвавших удаление Духа Святого, наставника на всякую истину, Никейский Символ веры с догматом о Святой Троице, как о том прямо и неоднократно говорит Коран?

Сура 5: «77. Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах — третий из трех”, — тогда как нет никакого божества, кроме единого Бога. А если они не удержатся от того, что говорят, то коснется тех из них, которые не уверовали, мучительное наказание. 78. Неужели они не обратятся к Аллаху и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах — прощающий, милостивый!» А сура 3:49 прямо говорит, что наказание уже начнется в земной, «ближней жизни», что по отношению к народу, обществу предопределят катастрофичность истории.

Сура 4: «169. О обладатели Писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, — только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и Дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите три (Саблуков: Троица). Удержитесь, это — лучшее для вас. Поистине, Аллах — только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему — то, что в небесах, и то, что на земле. Довольно Аллаха как поручителя! 170. Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные! А кто возгордится над служением Ему и вознесется, — тех соберет Он к Себе всех. 172. Тех же, которые уверовали и творили благо, — им полностью воздаст он их награды и увеличит им от Своей щедрости. А тех, которые возносились, Он накажет мучительным наказанием. 173. И не найдут они себе, помимо Аллаха, покровителя и помощника. 174. О люди! К вам пришло доказательство от вашего Господа, и низвели Мы вам ясный свет. И те, которые уверовали в Аллаха и держались за Него, — их Он введет в Свою милость и щедрость и поведет их по пути к Себе прямой дорогой.»

Сура 5: «116. И вот сказал Аллах: “О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: „Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?“” Он сказал: “Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое. 117. Я не говорил им ничего, кроме того, о чем Ты мне приказал: „Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!“ Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты — свидетель всякой вещи. 118. Если Ты их накажешь, то ведь они — Твои рабы, а если Ты простишь им, то ведь Ты — великий, мудрый.”» (Саблуков: если простишь им… Ты державный, мудрый).

«Сура 49:«16. Скажи: “Неужели вы станете учить Аллаха вашей вере, когда Аллах знает то, что в небесах и что на земле? Аллах знает о всякой вещи!”»

Верующих же в Бога, в согласии с кораническим учением, Аллах подкрепляет «Духом от Него» (58:2), который по евангельскому учению есть наставник на всякую истину. По отношению к народам, обществам это означает отсутствие социальных катастроф в истинно исламском обществе, поскольку слово «ислам» имеет смысл полного принятия воли Божией, а Бог — не тиран для принимающих Его.

И при этом Коран — и как прямое, и как образно-иносказательное повествование — устойчив к критике с позиций естествознания, а описание процессов управления взаимно вложенными суперсистемами с виртуальной (т.е. мгновенно существующей и мгновенно изменяющейся) структурой в общей теории управления — в полном согласии с Кораном в историко-обществоведческих вопросах.

С обществоведением же у Православия дело так же плохо, как и с естествознанием. Раскрываем “Православный катехизис” епископа Александра Семенова-Тян-Шанского, Приложение 1, стр. 151:

«1 — .

Жизнь отдельных христиан влияет на общественную жизнь. Отсюда может встать вопрос: какими должны быть, с христианской точки зрения, государство, экономика, социальная структура, и могут ли они быть христианскими? Церковь не имеет догматических решений этих вопросов, и христианские мыслители решают их по-разному.

Но отсутствие догматов в этой области предохраняет, в некоторой мере, людей от худшей формы тирании во имя Христа, не исключая, впрочем, некоторые бесспорные данные, помогающие находить верные решения.»

Только не земной ли это “промысел” “мировой закулисы” породил отсутствие «догматов по общественным вопросам»? Отсутствие исходных принципов социальной организации и ведения народного хозяйства — христианских догматов по общественным вопросам — расчищает место для беспрепятственного действия в обществе ветхозаветно-талмудических догматов по тем же вопросам, о чем свидетельствует вся история и современность. А “святая” инквизиция, иезуиты, православные гонения на старообрядцев, насильственное крещение инославных перед пугачевским бунтом — тирания во имя Христа — прекрасно уживались с отсутствием упомянутых «догматов» в попытке породить их от себя вопреки внутрисоциальной справедливости и водительству Духом Святым. Да и верные решения за 2000 лет не найдены: как до Христа одни насиловали жизнь других, так и сейчас во всех странах, где есть христианские церкви, социальная организация исходит изо лжи и самообмана, подкрепляемых насилием, а экономика лежит под ростовщичеством, принявшим невиданные во времена Христа размеры и благообразные банковские, респектабельные формы.

«Митрополит Иоанн скончался 2 ноября 1995 года, будучи участником “презентации”, организованной одной из многих ростовщических контор — банком “Санкт-Петербург”. Этот факт, как видите, неоспоримо связан с контекстом настоящего документа.

8 декабря 1995 г.»

И далее епископ Александр провозглашает принцип неотмирности церкви:

«.

Христос пришел основать не земное, а Небесное Царство: “Царство Мое не от мира сего” (Иоанн, 18:36), ответил Иисус на суде Пилату «(но это — подлог: смотри Иоанна полностью — наше замечание)». Он не учил и не заботился об устроении общественной жизни. Но, открыв людям законы нравственной жизни, тем самым Господь их установил. Во многом Господь Иисус Христос подтвердил ветхозаветный Закон. Апостолы и Отцы Церкви утверждают поэтому, что закон (нравственный, во всяком случае) лучше беззакония.»

Что, епископ совсем ничего не понимает из того, что он пишет? Христос пришел на землю «основать не земное» — они уже существовали к моменту Его прихода, — «а Небесное Царство». Стало быть, если в этом вопросе епископ Александр не ошибается, то Христос не мог не оставить в обществе информации, распространению которой и освоение её людьми преобразило бы жизнь общества с течением времени. Но за 2000 лет изменилась только техника, а невольничий строй благодаря ей получил возможность закамуфлироваться под демократию, в которой почти все — бездумные невольники печатных и электронных средств массовой информации, вытеснивших церковь с поприща насаждения единомыслия и бездумья. Если мир не изменился, то вопрос может быть только в одном: как преобразующая общество информация Христова учения была сокрыта от паствы и извращена? Поэтому и дары Святого Духа в исторически обозримые времена предстают как обращенные к личностям, индивидам, но не затрагивают в библейской цивилизации жизни общества как целостной системы. И в соответствии с этим епископ и говорит, что ветхозаветный закон — закон организованного ростовщичества — лучше беззакония, т.е. войны всех против всех безо всяких правил и сдерживающих ограничений. А что ростовщический закон и римское право, лежащие в основе современного невольничьего строя, проистекают из злонравия — это епископ не понимает по его злонравию или всё понимает, но сказать боится “страха ради иудейска”?

И далее епископ Александр пишет (стр. 152):

«В мире, кроме нравственных, имеются и правовые отношения. Евангелие нигде их не отрицает и не отвергает Права. Господь сказал: “Отдайте кесарево кесарю, а Божие Богу” (Матф. 22:21). Человеческое общество управляется на основании Права, и „сыны Царства“ подчиняются ему, но поскольку оно не противоречит закону евангельскому.»

Ну, а если “мировая закулиса” пожелает выйти на историческую сцену в роли мирового надгосударственного правительства ростовщиков и “элиты” рабовладельцев, заняв вакантное место “кесаря”, — тогда как?

Тем самым круг замкнулся, поскольку земной промысел “мировой закулисы” породил “промыслительное” отсутствие христианских догматов по общественным вопросам, на соответствии коими можно контролировать Право, т.е. Законодательство, проистекающее из ПРОИЗВОЛА концептуальной власти “мировой закулисы”.

И завершает “обществоведческое” приложение к тексту катехизиса епископ Александр словами: «Наконец, нельзя забывать, что Царство Божие “не от мира сего” (Иоанн, 18:36) и что на земле невозможно его конечное торжество. Но наш долг — творить волю Божию, плоды же наших усилий здесь на земле это только символ и начаток будущего торжества божией правды.»

Но допустимо ли собственное невежество в вопросах естествознания, обществоведения, теории управления и отсутствие практических навыков полагать препятствием, камнем преткновения Царству Божиему спуститься на землю? Что сильнее? — молитва Господня «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; или мнение иерарха Церкви, веро-, в катехизисе пишущего прямо противное сказанному Христом в молитве всего лишь потому, что каноническое толкование Писания и Предания в его осознании мира первенствует над самим миром, хотя любое Писание и Предание и их толкования являются всего лишь малой частью мира?

Но это все были мнения о возможностях согласного «единообразного» понимания слов переводов на русский Библии и Корана или об отсутствии таковых возможностей.

Теперь же мы перейдем к , который не зависит от переводов и толкований.

Если попытаться одной фразой выразить кораническое учение о Боге, то будет примерно следующее: Аллах всевелик и всемогущ, и милость Его безгранична; нет никого, кто превзошел бы Его и кто мог бы остановить Его милость или Его казнь. «Он — тот, кто в небесах Бог и на земле Бог; Он — мудрый, ведущий!» (43:84). «Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведет к Себе, кто обращается» (42:12). «Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (3:80). «… и нет у вас помимо Аллаха ни близкого, ни помощника» (2:101).

«Разве Мы отвратим от вас напоминание потому, что вы — люди, вышедшие за пределы?» (43:4). «Поистине, Господь твой — владыка прощения и владыка мучительного наказания!» (41:43). «И не могут те, кого вы призываете вместо Него, заступиться» (Крачковский, 43:86); «а только те, которые зная истину, свидетельствовали о ней» (Саблуков, 43:86). «Кто заступится перед Ним иначе, как с Его дозволения?» (2:256). «Мессия, Иса, сын Марйам, — только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его праведница» (5:79). «Неужели думали те, которые не веровали, взять рабов Моих вместо Меня защитниками? Мы приготовили неверным геенну пребыванием» (18:102).

«Господь твой — обладатель прощения людям даже при их нечестии!» (13:7). «Он — тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите» (42:24). «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, может быть, они пойдут прямо!» (2:182). «Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им свою милость, а неверные — для них жестокое наказание!» (42:25). «Отвечайте вашему Господу, прежде чем наступит день, которому нет возврата от Аллаха. Нет вам убежища в тот день, и нет у вас отречения!» (42:46). Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что есть в них» (13:12).

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника; Он даст вам две доли своего милосердия и устроит вам свет, с которым вы пойдете и простит вам. Аллах прощающ, милосерд! — чтобы знали обладатели Писания, что они не мощны ни над чем из милости Аллаха и что милость в руке Аллаха; дарует Он её, кому захочет, — ведь Аллах — обладатель великой милости!» (57:28, 29). «Если коснется тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснется благом… ведь Он мощен над всякой вещью» (6:17).

Вряд ли найдется кто из богословов, кто посмеет утверждать, что перечисленные только что возможности Всевышнего принимать покаяние, прощать любые грехи, изгладить их последствия как небывшие без участия посредников и ходатаев могут быть ограничены законами бытия Вселенной, чем-либо в ней или кем-либо.

«И в частности, как следует из Корана, прощать грехи это — милость Всевышнего Господа. Но если Дух Святой, судя по вздору в писаниях от себя отцов-клириков, не является для них наставником на всякую истину, то как обстоит вообще дело с благодатью священства; прощением грехов после исповеди, другими церковными таинствами и т.п.? Не является ли “отпущение грехов” отсебятиной церковных иерархий, возникшей из подражания Христу? Может быть всё же грехи прощает и отпускает Бог, а священник всего лишь свидетельствует о прощении грехов Богом, если Всевышний откроет ему это, а Дух Святой не уклонится от священника (муллы) вследствие отягощенности личности последнего грехами и упорствованием во лжи? И если грехи уже прощены Богом в ответ на исреннее покаяние человека в сокровенной молитве сердца и ума своего, за которыми последовали шаги к совершенствованию человека, то зачем нужна иерархия, наполненная не всегда благодетельными людьми?»

Но неограниченной возможности Бога в принятии покаяния и в прощении грехов людей в Коране сопутствует отрицание факта Голгофы в том виде, в каком её описывает Новый Завет, и как следствие — отрицание доктрины искупления крестной жертвой Христа грехов человечества, ставшей ядром почти всех толков христианских вероучений и проистекающей из Нового Завета.

В частности, апостол Петр пишет: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь ИСКУПИВШЕГО (выделено нами) их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Петра, 2:1).

Апостол Павел пишет: «… все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, ИСКУПЛЕНИЕМ во Христе Иисусе, которого Бог предложил в ЖЕРТВУ УМИЛОСТИВЛЕНИЯ (все выделено нами) в Крови Его, через веру для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Римлянам, 3:23 — 26).

Если смотреть с христианской точки зрения, исходя из слов апостола Петра, то Коран, отрицающий сам факт распятия Христа, является лжеучением и следовать ему значит обрекать душу свою вечной погибели. Но если смотреть с коранической точки зрения на доктрину искупления, то она сама является наваждением из преисподней.

Искупление Христовой Кровью, предопределение Богом Христа в “жертву умилостивления” в кораническом мировоззрении неизбежно порождает вопросы, в зависимости от ответов на которые следует отвергнуть либо Коран, либо доктрину искупления грехов распятием Христа.

Если Бог — Бог на небе и Бог на земле — властен и волен прощать грехи, кому пожелает, то для чего жертва? кому в жертву умилостивления Он предопределил Христа, чтобы выкупить погрязшее в грехах человечество? Принесение жертвы предполагает неравенство сторон. Кому слабейшая сторона приносит в жертву умилостивления Христа? — Богу? — но «Он предначертал для самого Себя милость» (сура 6:12), — которая распространяется и на Иисуса. Он волен простить грехи всем даже при их нечестии, если Он того пожелает. Кроме того, Ему принадлежит всё и без того, и власть Его над всем и превыше Он всего тварного. Людям? — но они — тварь Его, рабы праведные и неправедные. Сатане? — но согласно Корану нет его реальной власти даже на земле, не говоря уж о том, чтоб Сатана (Иблис в Коране) на общевселенском уровне рассмотрения обладал возможностями, позволяющими ему торговаться со Вседержителем о душах людей, исходя из конъюнктуры рынка рабов Божиих. Кроме того, по кораническому учению, Сатана не хозяин геенны и не управляющий ею, а сам — её будущий обитатель; стражами же геенны являются 19 ангелов, вполне праведных.

То есть с коранической точки зрения в доктрине искупления уравниваются возможности Бога и Сатаны, а Сатана в подсознательном мировосприятии в неё уверовавших превозносится в земных делах до значимости Бога. Последнее ставит уверовавшего в доктрину искупления крестной жертвой Иисуса человека хотя бы отчасти под власть преисподней, как всякого, по кораническому вероучению, уклонившегося от единобожия. Слова Сатаны: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её» (Лука, 4:6), — умалчивают о том, что власть на земле предана дьяволу людьми, уклонившимися от единобожия и следования воле Божией по их людском произволу, если смотреть на этот вопрос, исходя из коранического вероучения. Каждого, кто полностью, искренне, всем своим существом принимает полновластье Божие, Его Вседержительность защитит от любых антагонистичных Ей властных притязаний и беспричинных уверений во властности, подобных приводимому Лукой, или подобных доктрине искупления. Точку зрения, выраженную Лукой, Коран поясняет: «Иблис (имя дьявола в Коране) ЗАСТАВИЛ их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих в Бога» (Крачковский, 34:19); Саблуков, 58: «20. Овладел ими Сатана и заставил их забыть воспоминание об Аллахе. Они партия сатаны.» Коран утверждает, что никому не дано нести на себе чужие грехи (29:11, 17:14 — 16), отрицая новозаветное: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (Иоанн, 1:29). Каждый лично будет отвечать за содеянное им.

“ЖЕРТВА УМИЛОСТИВЛЕНИЯ” — это отношения между данником и тем, кто установил иго и собирает дань. “ИСКУПЛЕНИЕ” — это торговая сделка купли-продажи, проистекающая из невозможности получить необходимое властным приказом, и отражающая независимость сторон, а в конфликтах взаимных притязаний — невозможность силового конфликта по причине примерного равенства потенциалов и непредсказуемости исхода силового разрешения конфликта. По кораническому учению, Вседержитель несоизмеримо превыше того и другого; нет никого и ничего во Вселенной, что бы могло на равных противостоять Ему или быть превыше Него. «Аллах над всякой вещью мощен!» (2:100). В таких условиях ЗАВЕДОМОЕ предопределение посланника в жертву — стратегия управления, весьма далекая от наилучшей хотя бы потому, что посланник проходит через муки, которые вовсе не обязательны для выполнения возложенной на него миссии.

Ведь к моменту Голгофы Иисус уже: 1) разъяснил проповедью Евангелия иудеям и близживущим многобожникам, в чём они заблуждались в своем вероучении и жизни, 2) явил деятельность Божию через человека Духом Святым, 3) уже явил безграничность призванной им Божьей милости в воскрешении по крайней мере трех умерших: сына вдовы в Наине (Лука, 7:11 — 17), дочери Иаира (Марк, 5:22 — 42; Лука 8:40 — 55) и Лазаря (Лука, 11:1 — 46) и в даровании пропитания по молитве, а не по земным трудам.

Христианские объяснения необходимости распятия с привлечением понятия о «распинающей любви Отца» в кораническом мировосприятии — чушь, а эмоциональная сторона человека остается глухой к доктрине искупления как чуждой БЕЗГРАНИЧНОЙ милости Всевышнего (в частности, по отношению ко Христу), провозглашенной Им в Коране.

Зачем распятие? Только для того, чтобы явить еще одно воскресение к уже явленным ранее? Или чтобы породить христианскую доктрину искупления?

При этом выясняется, что кораническое отрицание самого факта распятия одинаково неприемлемо и для христианских церквей, и для “мировой закулисы”. В “Священной загадке”, порожденной “мировой закулисой”, на стр. 277 читаем: «… Коран открыто заявляет, что Иисус не умер на кресте: “…Они не убили его и не распяли, но на их глазах заменили его двойником”, после чего следует ссылка на суру 4:157. И названо даже имя двойника (также со ссылкой на Коран, 4:157): Симон из Сирены (стр. 271), которого, может быть, следует отождествить с Симоном Киринеянином, коего «» (Марк, 27:32). Цитированное евангельское утверждение в иерархиях посвященных запросто истолкуют иносказательно как факт, что Симона заставили или убедили распнуться вместо Христа, пообещав гарантии сохранения жизни в ходе не доведенной до смертного конца казни.

Но дело в том, что прямые переводы Корана с арабского на русский вообще не упоминают Симона и, в частности не упоминают его в суре 4:157. А факт казни, распятия Христа прямые переводы Корана на русский отрицают иным образом: «… они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: а водятся только мнением). Они не убивали его, — наверное, нет. Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик (точнее: всемогуществен), мудр!» (4:156, 157). При этом И.Ю.Крачковский пользовался текстами Корана издания Г.Флюголя (1858 г.) и официальным каирским критическим изданием (1928 г.), основанным на древнейших и авторитетных рукописях Корана. Саблуков пишет: «…они не убили его, и не распинали его, а только призрак являлся им. (…) Бог вознес его к Себе: Бог силен, мудр.» Но арабы говорят, что Крачковский перевел точнее: о явлении призрака речи в Коране нет. То есть, говоря современным языком, имела место массовая синхронная галлюцинация у всех, кто жаждал видеть казнь, ожидал её или пришел на неё посмотреть, даже сочувствуя Христу, но веруя в доктрину искупления, являющуюся ядром ветхозаветного учения и неотъемлемую от жертвоприношений в Храме Иерусалима.

Различие ветхо— и новозаветных доктрин искупления только в вопросе о жертве: в Ветхом Завете — ежегодные жертвы животных и птиц; в Новом Завете — однократное жертвоприношение Христа, существо Которого даже в новозаветных церквях понимают по-разному; но как минимум, это — человеческое жертвоприношение, искупившее всех, по крайней мере, в него уверовавших.

Словам перевода Крачковского «они не убивали его наверное» в переводе Саблукова соответствует «это известно». То есть это не “может быть так, а может быть наоборот”, а в кораническом тексте это — НЕпреЛОЖная истина, изреченная Свыше, а отрицающее её утверждение о казни Иисуса — всего лишь земное мнение людей, проистекающее из их неполноты веры в Бога и в Его БЕЗГРАНИЧНУЮ .

Да, это единственное место в Коране, прямо отрицающее факт распятия Иисуса. Может возникнуть предположение, что это — вставка в текст Корана с целью исказить истину. Но и в других местах, где упомянут Иисус Христос и миссия, возложенная на Него, ни разу не говорится, что Он послан в мир, дабы своими крестными страданиями искупить души и грехи людей, что по умолчанию подтверждает суру 4:157.

Но кораническое отрицание факта распятия не устраивает по известным ей причинам “мировую закулису”, и, как видно из “Священной загадки”, переводы Корана на западные языки сопровождались искажением смысла. “Мировой закулисе” необходимо, чтобы люди верили, что если даже и не Христос, то кто-то все равно был распят, добровольно или под давлением, пожертвовав собою за Христа.

М.А.Булгаков в “Мастере и Маргарите” пересказывает новозаветный канон от имени сатаны — Воланда. Это “Евангелие от Сатаны” также настаивает на факте распятия Христа, подобно “мировой закулисе” и подконтрольным ей церквям и масонству. Однако, последняя страница романа подтверждает версию Корана в отношении событий, происшедших в римской провинции Иудее во времена правления ею Понтием Пилатом: казни не было; и этот тезис высказывается в романе неоднократно. (Стилистика настоящего абзаца изменена в декабре 1995 г. по сравнению с первоначальной редакцией, при сохранении общего смысла отсылки к роману М.А.Булгакова.)

Кто может утверждать, что кораническое: «Они не убили его и не распяли. Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах могущественен, мудр», не является продолжением евангельского «не давайте Святыни псам» (Матфей, 7:6), поскольку «Поистине, злейшие из животных у Аллаха — те, которые не веровали и они не веруют» (Коран, 8:57)? Ведь вера в то, что сбудется Писание и вера в Бога — две разные веры.

Кто может утверждать, что кораническое «они не убили его и не распяли. Это только представилось им» не является продолжением евангельского «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал в сердце своем» (Матфей, 5:28), — но по отрешению не к вожделению сексуальной похоти, а по отношению к вожделению похоти казни или по отношению к подавленности психики ужасом казни?

«Кто может утверждать, что кораническое свидетельство 4:156 не является подтверждением пророчества Соломона о самоослеплении злобой посягнувших на жизнь названного им «Сыном Божиим» — изъятая из канона Ветхого Завета, но присутствующая в православной Библии Премудрость Соломона, гл. 2.»

Толкователи Библии часто соотносят распятие Христа с жертвоприношением Авраамом его сына. Но они никогда не соотносят с Голгофой причинно-следственную связь: истинная готовность Авраама принести в жертву своего единственного любимого сына и согласие сына с этим принимается Всевышним в качестве жертвы. Эта готовность принять любую волю Бога освобождает Авраама и сына его от этого жертвоприношения. Запутавшийся в кустах барашек, приносимый в жертву вместо мальчика — дань Всевышнего земному устоявшемуся мировоззрению эпохи Авраама (если это не очередная библейская дописка). В Коране (37:101 — 105) ничего не говорится о жертвоприношении барашка, последовавшем за освобождением Авраама от жертвы сына. «Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша» — разъясняет Коран (22:38). «Поистине, Аллах не меняет того, что «происходит: вставка по контексту» с людьми, пока они сами не переменят того, что есть в них» (13:12). «И это по смыслу совпадает со словами Евангелия: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матфей, 6:33).»

Но точно такую же готовность принять в отношении Себя любую волю Вседержителя мы видим в молитве Иисусовой в Гефсиманском саду. Иисус «пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. (…) Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя» (Матфей, 26:39 — 45).

Бывшие со Христом апостолы не последовали Его совету «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Матфей, 26:41), и спали.

Несопричастность апостолов Христу в молитве Иисуса в Гефсиманском саду отделила их от Него во всех аспектах, затронутых молитвой Его, но объединила апостолов со всеми не принимавшими в ней участие: синедрионом, римлянами, толпой иудеев в Иерусалиме.

Мы знаем, что ИСТИННАЯ молитва — не пустые слова, ничего не меняющие в жизни. И неучастие апостолов в единой со Христом молитве после Его приглашения к ней могло иметь только те последствия, о которых Он их предупреждал: впадение в искушение вместе со всеми, не принимавшими в ней участия.

Если кто из богословов, иерархов Церкви думает, что для последующего развития ситуации не имеет ни малейшего значения, молился Иисус перед Голгофой или нет, молились ли апостолы едино с Ним или они поддались дремоте и сну, то аналогичными мыслями он обличает свое неверие Богу; но вслед за этим он должен признать, что его собственные молитвы и отправляемые им богослужения имеют в жизни еще меньшее значение, чем болтовня на сцене театра Бобчинского и Добчинского в гоголевском “Ревизоре”. Если же он полагает для себя, что молитве Праведника Всевышний внемлет и отвечает, то пусть подумает о последствиях молитвы Иисуса в Гефсиманском саду и последствиях НЕ-участия в ней призванных Христом апостолов и даст на этот вопрос недвусмысленные ответы.

В этой связи кораническое отрицание распятия эквивалентно утверждению, что молитва Иисуса в Гефсиманском саду была услышана и стала жизнеречением, изменившим прежний характер развития ситуации, созданной вокруг Христа “мировой закулисой” и синедрионом.

Во всем христианском богословии мы видим стремление отождествить Христа, названного «агнцем», с Авраамовым барашком, заменившим собою на костре его сына. Посланник, водительствуемый Всевышним, не мог запутаться в жизненной ситуации, созданной вокруг Него “мировой закулисой”, как Авраамов барашек-«агнец» запутался в кустах, поскольку посланник Всевышнего — не баран. Баран, обреченный в жертву, даже в человеческом образе, отличается от человека, готового к самопожертвованию тем, что баран — не разумеющий ничего — заложник обстоятельств, а человек, тем более посланник Всевышнего — нет, даже если ситуации внешне подобны. Допустимо ли унижать посланника Всевышнего до барана в сознании людей? Давайте не будем играть в “невинность”, употребляя слово «агнец», наводящее тень на плетень: баран есть баран, как его ни назови; и в русском языке это — эпитет для безмозглых, кем явно не являются ни Иисус, ни Всевышний; эпитетами послушания, благоговения являются другие слова.

Все возможно Богу, поскольку Он превыше причинно-следственных связей, обусловливающих течение процессов в природе и развитие ситуаций в обществе, в том числе и порожденных искусственно “мировой закулисой”. В Коране сказано: “Аллах — лучший из хитрецов”, в силу чего Он может изменить ситуацию, но НЕ-верующие в Него , даже не заметят того, что ситуация течет не так, как они её воспринимают, ибо Аллах дает людям Различение, а не они сами его берут.

И если исходить из коранического вероучения, то непринявшие участие в молитве вместе с Христом, но званные Им, апостолы, как и все прочие, незванные к ней, впали в искушение собственной галлюцинацией, веруя в неизбежную исполняемость «канона» Писания, а не в милость и мудрость Всемогущего Вседержителя, который превыше всего и .

Одним из аспектов текста Нового Завета является . Фразы типа «да сбудется реченное через пророков» отождествляют с написанным в Писании людьми-не-пророками. «Да сбудется реченное…» многократно следуют только в первом Евангелии: 1:22, 2:6, 2:15, 2:17, 8:16, 12:17, 13:35, 21:4, а её эквиваленты, подобные «должно… пострадать…» (Матфей, 16:21) пронизывают весь Новый Завет. Кроме того, в Новом Завете почти на каждой странице следуют ссылки на Ветхий Завет, когда он предуказует сказанное в Новом.

Но если текст Библии сам свидетельствует, как было показано ранее, что он подвергался цензуре, редактированию и дописыванию по земному произволу, то настаивать на неизбежной исполняемости писания — значит порождать веру в то, что человеческое писание более властно, чем Вседержитель.

Это эквивалентно первобытному шаманизму, пытающемуся наложить магией и ограничения на свободную деятельность духов, но в данном случае это вера в то, что внесением отсебятины в Писание можно удержать Всевышнего и ограничить Его свободу воли и возможности Его, хотя это обстоятельство может и не осознаваться верующим в . И Никейский Символ веры тоже апеллирует к земному человеческому Писанию, продолжая кодировать подсознание на его неизбежную исполняемость. Так все же: Какое дело Вседержителю до того, сбудется или нет противная Его милости людская отсебятина «зафиксированная» в Писаниях, названных людьми “священными”?

«Всякий раз, как Мы отменяем стих или повелеваем его забыть, Мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен? Разве ты не знаешь, что у Аллаха власть над небесами и землей и нет у вас, помимо Аллаха ни близкого, ни помощника?» (Коран, 2:100, 101)

И подтверждение неограниченности воли Всевышнего земными Писаниями находим в первом же новозаветном «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Матфей, 1:22).

Христианские (Дж.Мак-Дауэлл. “Неоспоримые свидетельства”, Чикаго, 1987) и иудейские (Д.Прейгер и Дж.Телушкин. “Восемь вопросов по иудаизму для интеллигентного скептика”, Лос-Анжелес, 1987) богословы относительно этого места Нового Завета не согласны во мнении: допустимо ли употребленное Исаией (7:14) в древнееврейском оригинале слово «алма», означающее «молодая женщина, девушка брачного возраста», отождествлять (как то делают христиане) с «девой, девственницей», поскольку, если бы через Исаию должно было передать смысл «дева, девственница», то было бы употреблено слово «бетула», обладающее именно этим значением (на этом настаивают иудеи «, и против этого выступают христиане»). Но все они обходят молчанием очевидность: имя «Иисус» и имя «Еммануил» — разные имена.

Опять проблема не-владения или сокрытия Различения? Это обстоятельство могло вызвать у синедриона очень большое сомнение в пришедшем Иисусе: они, по Писанию ждали встретить Еммануила. Не следует думать, что синедрион знал тексты Писания хуже, чем наши современные их толкователи. Как известно, Еммануила синагога ждет и по сию пору, , как это показывает апокриф “Евангелие Мира Иисуса Христа” от ученика Иоанна и Коран. Вера же в Писание и предание вытесняет из сознания и подсознания человека веру в Бога.

Также христианские богословы и законоучителя избегают напоминать пастве несбывшиеся новозаветные пророчества: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матфей, 16:28); и аналогичного ему пророчества у Марка (13:26 — 30). Но иудейские богословы, пользуясь наличием в Новом Завете неисполнившихся пророчеств и неисполнившимися некоторыми ветхозаветными пророчествами, соотносимыми ими с приходом Мессии, отрицают Христа как посланника Всевышнего со ссылкой на Второзаконие (18:22): «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его.» При этом ими, однако, обходится молчанием вопрос о дерзостной цензуре реченного через пророков и дерзостном дописывании к реченному через пророка отсебятины теми, кто после ухода пророка редактировал сказанные им слова, исходя из своих интересов и подневольности “мировой закулисе”. На подневольность раввината прямо указует Коран: «, чтобы ему Аллах даровал писание, и мудрость, и пророчество, а потом он сказал бы людям: “Будьте рабами мне, вместо Аллаха, но будьте раввинами за то, что вы учите писанию, и за то, что вы изучаете.”» (3:73). Это в переводе Крачковского, за исключением подчеркнутых слов: у него вместо них «не годится человеку». В этом месте, по словам арабов, переводы Крачковского и Саблукова допускают разночтения: Крачковский переводил ближе к смыслу, не сохраняя в русском тексте грамматическую форму, аналогичную форме арабского языка; Саблуков перевел так, чтобы грамматическая форма русского текста более соответствовала грамматической форме арабского, однако при этом потерялся один из смыслов.

Традиционно считается, что синедрион стремился скрыть факт воскресения Христа. Но если встать на точку зрения “мировой закулисы”, то после воскресения сына вдовы из Наина, дочери Иаира и воскресения Лазаря, УЖЕ ПОЛУЧИВШИХ ИЗВЕСТНОСТЬ В НАРОДЕ, еще одно воскресение ситуацию качественно не меняет. Реальные земные проблемы “мировой закулисы” всегда были связаны с другим — возможностью стоять посредником между простым человеком “из толпы” и Богом; олицетворять собою и подчиненными ей ИСПОЛНИТЕЛЬНЫМИ иерархиями (посвященных, церковными иерархиями) волю Божию на земле. Это — не домысел. В Древнем Египте на основе одного и того же иероглифа можно было из текста извлечь понятия бога, жрецов, судьбы, фараона. (См.: Ю.А.Перепелкин, “Тайна золотого гроба”, АН СССР, Институт народов Азии, Издательство “Наука”, 1968 г., стр. 146 — 157).

Не дать разделиться в сознании простого человека понятиям: воля Бога, судьба, “мировая закулиса”, государственность, власть — это низменный, давний и неизменный идеал всех земных властителей, но это — их отсебятина. И когда Талмуд говорит, что любой раввин вправе издавать законодательные нормы, как это делал Моисей, будучи пророком, избранником Божиим; что любой еврей обязан принимать как истину, если раввин назовет левое правым, а правое левым, то это всё — цепочка исторических свидетельств, восходящая к отождествлению упомянутых понятий в одном образе, одном символе от времен фараонов до “Протоколов сионских мудрецов” и далее, до тех пор, пока люди не научатся думать и различать их. И заодно при этом встает вопрос, мог ли неграмотный Мухаммад, живший спустя тысячу лет после фараонов, знать, что они отождествляли себя с Богом: «сказал Фир’аун: “О знать, я не знаю для вас другого Бога, кроме меня…» (28:38).

“Мы, имярек № — император всероссийский…” — того же, фараонова, поля ягода, поскольку многое делалось царями не милостью, а , но царскую и дворянскую титулование навязывало как проистекающую из . С коранической точки зрения, итог 1917 г. — закономерен.

“Мировая закулиса” пуще святыни бережет в сознании толпы тождественность или хотя бы нераздельность понятий: воля Бога, судьба, “мировая закулиса”, государственность, власть, дабы они были не-Различимы. В этом направлении она готова исказить любое новое Откровение, что-то утаив в апокрифах, что-то скрыв в иносказаниях, что-то дополнив отсебятиной, а где-то, переставив акценты, переключить внимание внимающего вероучению с главного в нём на подчиненное главному или на привнесенную ею же ложь, выдав ложь за истину.

И это все можно проследить на примере истории возникновения, становления развития и употребления людьми Христова учения.

До ухода Христа это было учение об образе жизни людей, при котором Дух Святой не уклонится от того, чтобы войти в человека, дабы Бог мог явить в людях Его могущество, а Царствие Небесное не только бы приблизилось, как утверждал Иисус во время пребывания Его среди людей, но и снизошло на живущих на земле даже прежде, чем многие из Его современников вкусят смерть.

Доктрина искупления лишь способствовала этому учению, как уже бывшее прежде него внутрисоциальное обстоятельство. Но в ядро учения она не входила, хотя все социальные обстоятельства вокруг Христовой проповеди говорили о том, что Ему придется умереть насильственной смертью.

Во времена проповеди апостолов Петра и Павла доктрина искупления уже вошла в вероучение, но существовала в нём на равных с учением о принятии Духа Святого и скором приходе Царствия Небесного на Землю.

В после-Никейские времена учение о казненном «за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по Писанием» и т.д. — ЗАТМИЛО , при котором Дух Святый не уклонится от того, чтобы войти в человека, дабы Бог мог явить в людях Его милость и могущество, а Царствие Небесное было бы низведено на Землю в тождестве воли Бога и людей, пребывающих на Земле. Никейский Символ хранит молчание об образе жизни, при котором Дух Святой нисходит на христианина, хотя во времена апостола Павла восприятие Святого Духа было критерием истинности обращения в христианскую веру, т.е. было критерием ПРАВОСЛАВИЯ: есть дары Духа — христианин, нет — значит, что-то не так (Деяния, 19:1 — 7). Этот тест самопроверки истинной веры — единственный и в наши дни для всех, считающих себя верующими.

То есть даже библейский канон свидетельствует в единстве с исторической практикой об извращении Христова учения в после-Никейские времена по критерию отсутствия даров Духа у большинства “христиан”.

И в истории действительно остались знаменательные факты, которые иллюстрируют процесс деформации учения Христова и методы, целенаправленно использованные при этом. В СССР общественное мнение находкам Кумранских рукописей уделяло внимания гораздо меньше, чем на Западе. Но в популярную литературу, доступную не-специалистам филологам и историкам, кое-что все же попало.

«В пещере (…) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков множества старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 тысяч фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим, посредником между небом и землей, который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец, но после смерти он воскреснет и непременно вернется на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос — это и есть “учитель справедливости”!…

Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, тканей, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написаны в 1 веке до нашей эры.» (И.Жерневская, Л.Ласкина. «Куда ведет аллея сфинксов», М., «Детская литература», 1968 г., тир. 75000 экз., стр. 37 — 38). Книга, как и водилось в те времена, написана с бескомпромиссно-атеистических позиций. Но ведь датировка Кумранских рукописей первым веком до н.э. не зависит от религиозных убеждений авторов публикаций о них. «И.Д.Амусин в “Находках у Мертвого моря” (Москва, “Наука”, 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского Учителя праведности концом II в. — первой половиной I в. до н.э. (стр. 37, со ссылкой на Миликома, Кросса и др.)» Дж.Мак-Дауэлл в “Неоспоримых свидетельствах” не оспаривает их датировки временем до Рождества Христова, упоминая только, что текст канона древнееврейской Библии спустя 1000 лет на 95 % дословно совпадал с Кумранскими текстами, а разночтения «не содержали никаких расхождений в постулатах веры или учениях и никоим образом не влияли на содержание откровений», «в очередной раз отождествляя Откровение и ». Но он избегает затрагивать неудобного для христианского богословия содержания некоторых из них, переданного атеистами в детской книжке.

Нам же важно, что сюжет, вошедший в христианское вероучение, был известен в столетие, предшествующее приходу Христа. И на нём в те времена была основана религиозная жизнь некой уединенной общины. Детская книжка хороша тем, что она без обиняков называет противостоящие стороны: “жрец”, т.е. в те времена — человек, принадлежащий иерархии посвященных в нечто и прошедший специальной обучение — с одной стороны, а с другой стороны — избранник Божий, посредник между небом и землей, т.е. посланник Всевышнего, если пользоваться терминами Корана.

Но, коли речь идет прямо о противостоянии структур “мировой закулисы” и посланника Всевышнего, а деятельность общины завершилась до того, как началась деятельность Иисуса, то все это очень похоже на полигонные учения на тему “Отражение вторжения посланника Всевышнего в земные дела иерархии посвященных”, если говорить языком военного противоборства. При этом в ходе социального эксперимента, поставленного иерархиями посвященных тех лет над общиной, находящейся вне жизни общества, скорее всего изучалось отличие психологии принявших данное учение от психологии окружающего общества. Для “мировой закулисы” такого рода наблюдения имели смысл, поскольку её экспансия в глобальных масштабах требовала унификации религий разных народов в целях повышения качества управления глобальной социальной системой в целом. Конструируя новую религию, им было необходимо увидеть её воздействие на толпу верующих загодя, а не тогда, когда джин будет выпущен из бутылки. Так как каждый живет и действует в меру своего понимания, то члены общины в своей деятельности могли видеть иной смысл. Тем не менее, если исходить из тогдашних интересов “мировой закулисы”, то кумранская община это — ПОЛИГОН ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ. Такого рода эксперименты на религиозных фанатиках-сектантах ставило и ЦРУ. После одного из них, все члены секты-общины, созданной ЦРУ, были умерщвлены с имитацией массового самоубийства. И цели были те же: освоение методов управления толпой в обход осознанного контроля людьми происходящего. В ночь с 18 на 19 октября 1978 г. ушли из жизни 911 из 915 членов американской религиозной секты “Народный храм”. «… Холсинджер (помощник конгрессмена, погибшего при расследовании дел ЦРУ, — авт.) пришел к выводу, что затерянная в джунглях Гайаны община была своего рода полигоном для проведения сверхсекретного эксперимента по подготовке людей, запрограммированных по особому сигналу совершать различные преступные акты, убийства и самоубийства» и т.д. «… Основной вывод Холсинджера заключается в том, что вся секта “Народный храм” представляла собой своего рода лабораторию, где отрабатывались различные компоненты некой сверхсекретной программы с кодовым названием “МК-ультура”» (Майнд Контрол — ультура). (И.Винокуров, Г.Гуртовой. “Психотронная война”, 1993, стр. 30, 31).

Но с какой точки зрения ни смотри — из толпы или с вершины иерархии “мировой закулисы” — факт остается фактом: сюжет был известен до прихода Христа, и с некоторыми изменениями он перешел из “кумранского” в христианское вероучение.

«Кроме того, как сообщает И.Амусин, среди самоназваний кумранской общины встречается и “Новый Союз” (или “Новый Завет” в другом переводе) — “Находки и Мертвого моря”, стр. 29.»

Также необходимо вспомнить, что нормой храмовой жизни в Египте, Греции, Риме в до-Христианские времена и первые века нашей эры были мистерии. Книга “Психотронная война” также издательства “Мистерия”, что, на наш взгляд, знаменательно. Не последними среди древних мистерий были мистерии гибнущих за людей, похороненных и воскресших богов, через которые проходили, начиная с какого-то уровня, все, принадлежащие к иерархиям посвященных. И сам факт проведения в храмах мистерий посвящения в более высокие степени не был для общества тайной, а их психологическое воздействие и психологическое воздействие ОЖИДАНИЯ ПОСВЯЩЕНИЯ были хорошо изучены за тысячелетия внутри иерархий.

Кроме того, принадлежность к более высоким степеням просвещения в толпо-“элитарных” обществах сопряжена с той или иной притягательностью посвящения, что всегда создает множество профанов, желающих пройти сквозь мистерию. Атавизм этого — очередь интеллигенции на прием в КПСС, что многие помнят по 1960 — 70 гг., очередь на защиту диссертаций во многих вузах и в НИИ. Главное же в том, что из жаждущего посвящения можно вить веревки, пообещав ему перспективу посвящения и предложив ему послушание без разумения “посвящающим” его старшим “товарищам” по работе как первый шаг к посвящению. Сделать это можно и в обход контроля сознания так, чтобы человек сам догадался, чего от него хотят и сделал всё сам без выдачи ему прямых приказаний.

Если мистерию их храма вынести на площадь, то для взирающей на неё толпы, не оповещенной о предстоящей постановке и её сценарии, оно будет самой реальной жизнью, а не “понарошку”. Но для тех, кто её организовал, она всегда будет мистерией, “сценической постановкой”. Чтобы убедиться в сказанном, следует раскрыть журнал «Молодая гвардия», № 1-2, 1992 г., где приведена расшифровка “ребуса” “Исторический пикник”, опубликованного газетой “Час пик” в день Иоаннова масонства 24.06.1991г. Из ребуса «статистическим анализом» ясно и однозначно извлекается дата 18.08. и никакая другая, а в пяти картинках показаны пять дней ГКЧП. И это все почти за два месяца до событий: а сколько было переживаний у тех, кто не знал? А сколько ничего не знавших о постановке, когда настало её время, заняли , но в меру РАЗЛИЧЕНИЯ ИМИ СОЦИАЛЬНЫХ РОЛЕЙ отведенные им в сценарии места и сыграли свои роли в соответствии со сценарием до конца, в том числе и их личного трагического конца. Многие из участников тех событий не знают и до сих пор, что всё было известно и оглашено заранее: для них ГКЧП — жизнь, жизненная трагедия, но для тех, кто извещал об этом через “Час пик” посвященных в нечто, ГКЧП — мистерия, вынесенная из храма на площадь в толпу. И разыгранный сценарий неотделим от жизненной трагедии, которую психика многих не выдерживает. Поэтому не бывает МИСТЕРИИ без ИСТЕРИИ. Мистерия порождает истерию, а истерия делает возможным принятие толпой постановки мистерии за истинную правду жизни. “Психотроника”, “экстрасенсорика” — одно из средств управления ходом мистерии, вынесенной в толпу из храма, но далеко не самое главное и не самоцель. «Главное — неспособность толпы Различать и думать, причем искусственно взращиваемая неспособность.»

Но мистерия, вынесенная из храма на площадь в толпу — средство управления толпой. И входящий в такого рода мистерию, если ему предопределена в ней роль жертвенного “агнца”, земными своими личными силами миновать секиры постановщиков не может. Поэтому мистерия, вынесенная в толпу, — также и средство ликвидации противников тех, кто ставит по СЦЕНАРИЮ мистерию. Как управлять постановкой мистерии в толпе, это вопрос, не относящийся к самому сценарию. Но это проще, чем кажется на первый взгляд, поскольку каждый участник-солист подбирается на определенную роль и оповещается о предстоящем только в части, его касающейся, но не знает всего сценария, набора ролей, всех действующих лиц и всех путей-выходов из ситуации, ему навязанной. Кроме того, всё происходит на фоне толпы, движимой сиюминутными страстями, которые легко разогреть и погасить в нужный момент. Как всё это работает в совокупности, хорошо описал Болеслав Прус в романе “Фараон”. У него всё описано правильно, только наследники жреческих иерархий Древнего Египта ушли со сцены в “мировую закулису”, которой толпа не видит, следуя принятому ею в себя безумию: «Безумие думать, что злые не творят зла», — Марк Аврелий, император.

“Священная загадка” прямо утверждает, что Голгофа — сговор, сценическая постановка мистерии для толпы. Эдуард де Шюре в “Великих посвященных” также пишет о мистерии, вынесенной из храма в толпу, в которой Иисус участвовал сознательно, приняв на себя роль жертвы.

Максимилиан Волошин, общавшийся с оккультистами антропософского толка, в стихотворении “Апостол Иуда” развивает тему мистерии. Хотя Волошин не употребляет термина «мистерия», но коли роли распределены, а каждый знает только свою и тех, кому он подчиняется безоговорочно, то это — мистерия.

Апостол Иуда

(…)

И в смущении ученики шептали: “Не я ли?”

Он же, в соль обмакнув кусок хлеба,

Подал Иуде

И сказал: “Что делаешь — делай.”

Тот же, съев кусок, тотчас же вышел:

Дух земли — Сатана — вошел в Иуду -

Вещий и скорбный.

Все двенадцать вина и хлеба вкусили,

Причастившись Плоти и Крови Христовой,

А один из них земле причастился

солью и хлебом.

И никто из одиннадцати не понял,

Что сказал Иисус,

Какой Он подвиг возложил на Иуду

Горьким причастием.

Так размышлял однажды некий священник

Ночью в древнем Соборе Парижской Богоматери

И воскликнул:

“Боже, верю глубоко,

Что Иуда — Твой самый старший и верный

Ученик, что он на себя принял

Бремя всех грехов и позора мира,

Что, когда Ты вернешься судить землю,

И померкнет солнце от Твоего гнева,

И сорвутся с неба в ужасе звезды,

Встанет он, как дымный уголь из бездны,

Опаленный всей проказой мира

И сядет рядом с Тобою!

Дай мне знак, что так будет.”

В то же мгновенье

Сухие и властные пальцы

Легли ему на уста.

И в них узнал он

Руку Иуды.

Короче и лучше, чем здесь, не сказать, что (греч.) от толпы; а цель её — разделять и властвовать от имени Бога. Все остальное в мистерии — оклад благообразности, скрывающий тайну её и цели постановщиков. Скорее всего по этой причине статья “мистерия” не вошла в новое издание “Мифологического словаря”, 1992 г., несмотря на общее расширение тематики и его объема по сравнению с прошлыми его изданиями.

Если же смотреть на все утверждающее, что Голгофа — мистерия, памятуя о сказанном в Коране, то вывод может быть только один: “мировая закулиса” избрала мистерию “самопожертвования” в качестве средства устранения посланника Аллаха и искажения принесенного Им учения. «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить» (В.Н.Лосский “Догматическое богословие”, «19. Искупление» — цитирует св. Григория Богослова). Но как ужасны эти слова христианина в сопоставлении с контекстом Корана и реальной историей цивилизации, живущей под пятой “мировой закулисы”. Так мог сказать только её зомби-робот.

Канон Нового Завета также сохранил в себе кое-какую информацию, указывающую на постановку мистерии образцово-показательной казни Христа в полном соответствии с Ветхозаветными обетованиями.

Прежде всего бросается в глаза искусственное вовлечение в дело римского прокуратора.

К Иисусу приводят женщину, взятую в прелюбодеянии, дабы искусить его (Лука, 8:1 — 11). Женщину сопровождает толпа, которая явно не опасается римского правосудия в случае убийства женщины в соответствии с иудейским Законом.

Деяния Апостолов (7:54 — 60) повествуют, как был убит св. Стефан. При этом присутствовал Савл, будущий апостол Павел. Впоследствии Павел, будучи римским гражданином, сам апеллирует к римскому суду, нисколько не опасаясь того, что для римского правосудия он — если не один из обвиняемых по делу о самочинном убийстве Стефана, то, по крайней мере, свидетель обвинения. Вопрос об ответственности кого бы то ни было за убийство Стефана перед римской властью не поднимается вовсе.

Так же спокойно Деяния сообщают об убийстве некоего Февды (5:36) и некоего Иуды Галилеянина (5:37), занимавшихся какой-то миссионерской деятельностью, внешне подобной деятельности Иисуса. Все эти смерти объединяет то, что никто не заботился о том, чтобы соблюсти Писание. И если синедрион счел бы возможной такую смерть Христа, когда искали Его, чтобы побить камнями (Иоанн, 8:59, 10:31), то это было бы одно из многих убийств на почве разногласий иудейского вероучения, на которые римская власть смотрела сквозь пальцы. В сознании толпы оно бы затерялось среди подобных ему убийств и не обрело бы мистерического характера, позволяющего на его основе доктрину искупления сделать неотъемлемой частью Христова учения, тем самым извратив учение Пославшего Его.

Из Деяний апостолов явствует, что римская власть уклонялась от встревания в религиозные споры различных иудейских толков, ограничиваясь рассмотрением исключительно уголовных и гражданских дел. Но соучастие римлян было необходимо, дабы выделить предопределенное убийство из множества убийств на религиозной почве. Вовлечь прокуратора Иудеи в религиозное убийство было невозможно, отсюда обвинение — Царь иудейский. Если «же», как утверждает “Священная загадка”, династические права Иисуса на царствование в Иудее были несомненны и для Него, и для Его сподвижников, кроме всего прочего религиозно-мистического, то и для Рима, и для местной власти коллаборационистов Он был неугоден именно по причине признания многими Его царственных прав. И невозможно поверить, чтобы Пилат не нашел за Христом вины, когда Иисуса ему представили в качестве Царя Иудейского, тем более в условиях, когда местная иудейская власть сотрудничала с Римом, а не призывала к вооруженному сопротивлению ему и восстановлению государственной самостоятельности Иудеи. Пилат же был в Палестине с войском и полномочиями, чтобы закрыть вопрос о суверенитете Иудеи раз и навсегда, и еще один претендент на престол для него в таких условиях был избыточен. Лука (13:1) сообщает, что Пилат кровь неких галилеян «смешал с жертвами их», из чего можно понять, что Пилат не был любителем диспутов с обвиняемыми, но проводил политику диктата, основанную на страхе перед силой. Эдуард де Шюре полагает, что, будучи высокопоставленным римским чиновником, Пилат не мог не знать о храмовых мистериях, а в каких-то принимал, возможно, участие и сам. Вследствие этого, когда Христа ему представили уже в качестве Сына Божиего, что соответствовало высшим степеням посвящения, он действительно огорчился: «Пилат, услышав это слово, больше убоялся» (Иоанн, 19:8). Все дальнейшие его действия говорят о понимании им того, что он оказался вовлечен в сценарий некой постановки и что “мировой закулисой” ему предписана роль, которую он пусть и с отвращением, но не может не исполнить: он — не свободен и бессилен изменить ситуацию, не смотря на свою должность и подчиненный ему воинский контингент; он и исполнил навязанную ему роль, дав санкцию на показательную казнь. И здесь одно из немногих мест Библии, где открывается высший суверенитет “мировой закулисы”, стоящей над государственным суверенитетом равно как маленькой слабой Иудеи, так и огромного и могучего Римского государства.

Христос «по учениям церквей» был распят в пятницу. «На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Матфей 27:62 — 66). Фраза фарисеев: «и будет последний обман еще хуже первого», — в контексте мистерии — вопиющий цинизм, но в мистерии она — истинна.

Все знают, что гробница Христа была опечатана и охранялась, и это знание укрепляет веру в церковное учение о Голгофе. Но мало кто обращает внимание и помнит, что в ночь с пятницы на субботу гробница не охранялась и не была опечатана, о чем прямо говорит текст Евангелия. Христианские богословы, пишущие на эту тему, тоже почему-то не видят этого обстоятельства. Что было совершено в эту ночь?

Большинство полагает, что гробницу охраняла не заинтересованная ни в чём римская стража, известная дисциплинированностью, взращенной безжалостностью римской военной машины, каравшей охрану смертью за сон на посту. Но никто не хочет понять слов Пилата в ответ иудейским начальникам: «… имеете стражу, пойдите и охраняйте, как знаете.» Иерусалимский храм имел, как и всякий храм в древности, свою стражу, подчиненную священнической верхушке, набранную, естественно из иудеев. В условиях римской оккупации Пилат, как явствует из его слов, дал санкцию на действия этой храмовой стражи за пределами территории Храма. И Деяния (4:1), подтверждая наличие «начальников стражи при Храме», подтверждают наличие самой исторически реальной стражи, подчиненной тому же самому синедриону, а через него — «мировой закулисе» и больше никому из людей.

Матфей (28:14) настаивает, что стража была римская, повествуя о подкупе воинов; там употреблено слово «правитель», «игемон» в Острожной Библии, относимое к Пилату. Но это утверждение плохо соотносится с армейской психологией: “попы” порабощаемого народа в глазах оккупанта, не знающего закулисных тайн, не могут влиять на главу оккупационного режима в вопросах их личной жизни и смерти, если они им в угоду нарушат требования армейской иерархии. В стихе 28:14 не возникает никаких несуразностей, только если на месте слова «правитель» стоят слова «начальник стражи», причем храмовой стражи, подчиненной первосвященникам так же, как и сами стражники. Но если римляне не причастны к охране гробницы, то что делали там подручные синедриона — храмовая стража — более суток? «Но даже, если оставить в стороне споры о том, чья была стража, то что по существу произошло в течение суток, когда гробница не охранялась, прежде чем иудейские начальники пришли к Пилату за санкцией?»

То есть даже в каноне Нового Завета сохранилось отражение мистерического характера Голгофы, подтверждаемое сверх того и некоторыми умолчаниями. По какой причине сделаны умолчания?

Иосиф Флавий, в прошлом сам первосвященник, в “Иудейской войне” (Изд. СПб Императорской Академии Наук, 1804 г., пер. с лат. М.Алексеева, т. 1) пишет о саддукеях, фарисеях и ессеях как о различных толках иудейского вероисповедания тех лет. Евангелия умалчивают о ессеях, будто их в истории никогда не было. Но в описании Флавием обрядности ессеев, при взгляде извне, они предстают в белых одеждах, как солнцепоклонники в иудаизме, т.е. периферия служителей Амона-Ра: это — весьма серьезная причина для умолчания о них.

Ничего содержательного канон Нового Завета не говорит и о зелотах, боровшихся за восстановление государственной самостоятельности Иудеи, которым необходим был политический лидер — Царь Иудейский, законный претендент на престол, которого признала бы толпа, — ожидаемый иудеями Царь-Мессия, государь и священник в одном лице. Они не могли не прийти ко Христу, дабы узнать, есть ли Иисус ожидаемый ими царь-священник, абсолютный иудейский властитель, и, признав Его, они не могли Его не поддерживать. Разве только прозвище Симона — Зилот (Лука, 6:15) — говорит о связи Христа и зелотов прямо. Часть апостолов сопровождали Христа, будучи вооруженными, что показано и в сцене взятия Христа под стражу в Гефсиманском саду: это избыточная атрибутика по отношению к миссии самопожертвования. Но это обстоятельство переносит акценты казни Христа с мистико-религиозных причин на государственно-светские причины Римской империи, непосредственно не связанные с мистико-религиозными явлениями. Это было бы не очень удобно для обоснования и принятия Никейской догматики даже в условиях того, что толпа не обладает исторической памятью, более глубокой и обширной, чем её личный опыт. То есть умолчание вызвано тою причиной, что ставка делалась на заведомое историко-фактологическое невежество толпы.

Священническая верхушка в Ветхом и Новом Завете показывается читателю только извне как некая не отличающаяся добротой бесформенная социальная “элита”, но не изнутри: как иерархически организованная структура, несущая некую долгосрочную программу деятельности, или же “элита”, пронизанная властной иерархией структур, существующих не одно тысячелетие. О такого рода вещах в Библии говорится только намеками, как например: Иосиф был женат на Асенефе, дочери Потифера, «жреца Илиопольского» (т.е. если писать правильно, «гелиопольского», «солнечно-градского») (Бытие, 41:50). Это означает, что Иосиф и потомки его, как периферия, младшая ветвь были частью клановой системы служителей «культа» Амона-Ра. И далее: «только земли жрецов не купил (Иосиф)» и объяснение: «ибо жрецам от фараона был положен участок, и они питались своим участком, который дал им фараон» (Бытие, 47:22). Но это убедительно для толпы: ведь другие египтяне, не будучи жрецами, питались также от своих участков. «И сказал Иосиф народу: вот я купил теперь для фараона вас и землю вашу…» (Бытие, 47:22). Но, чтобы понимать намеки, необходимо знать, о чем умалчивается в намеках. То есть, если известно, что фараон — олицетворение коллективной воли жречества, а понятийная система языка построена таким образом, что понятия «бог», «жрецы», «фараон», «судьба» — тождественны, то повествование Библии о делах Иосифа в более глубоком понимании посвященных (а также внимательных и проницательных) — повествование о делах иерархии служителей Амона-Ра, творимых от имени Иосифа и фараона. Но это — тайна старших ветвей клановой системы служителей Амона-Ра, которым уже принадлежал как собственность Иосиф и приглашенные через него в землю Гесем хевреи. И если в Иосифе проявлялись внесоциальные религиозно-мистические факторы, то на социальном уровне имело место явление взаимной вложенности процессов: что-то Свыше, а что-то от служителей Амона-Ра, ибо один из видов деятельности земных иерархий — “опека” пророков и толкование толпе их “преданными учениками” сказанного и сделанного пророками и через них Свыше.

Структуры этой клановой системы служителей Амона-Ра являются “мировой закулисой” в наши дни. В том же качестве они пребывали во времена Христа. И «Аминь» в Библии (Амен — в латинском произношении) — это печать служителей Амона-Ра. Они были заинтересованы в том, чтобы отождествить веру в их Писание с верой в не их Бога, и они обладали реальной внутрисоциальной властью, чтобы поставить мистерию “истинности Писания”, в которой погибает истинный посланник Всевышнего, после чего принесенное им учение обретает не свойственные ему прежде качества.

На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, сын Благословленного?», — Иисус сказал: «Я; и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Марк, 14:61, 62). Тогда первосвященник разодрал свои одежды…

Если смотреть на этот эпизод с коранической точки зрения, это — первое ОФИЦИАЛЬНОЕ соприкосновение структур земного внутрисоциального самовластья с посланником Всевышнего. До этого была проповедь в безвластном народе о Духе Святом, наставнике на всякую истину, что разрушает монополию на знание и власть самовластных внутрисоциальных структур, клановых систем. Иисус подтверждает представителям земной внутрисоциальной власти свои высшие по отношению к ней полномочия посланника Вседержителя. И уже как посланник, вручивший верительные грамоты, предлагает земному самовластью подчиниться добровольно прямому Богодержавию «без посредников-комиссионеров». В ответ на это следует отказ: земное самовластье в лице первосвященника — периферии “мировой закулисы” — МИСТЕРИЧЕСКИ рвет одежды в знак отрицания полномочий посланника Всевышнего.

Согласно Корану до судного дня, известному только Всевышнему, Он избегает прямого силового подчинения Своей воле человечества в целом, но позволяет людям поступать по их произволу: либо принять и защитить Посланника и следовать Его Откровению, любо отвергнуть или позволить убить, а потом его оплакивать. Поэтому с того момента, как первосвященник разодрал на себе одежды в знак отвержения Посланника и Пославшего, необходимости в пребывании Иисуса на Земле уже не было, если исходить из коранического вероучения. Если исходить из общей теории управления, предполагающей единую целесообразность иерархически высшего объемлющего и вложенного управлений, то миссия Иисуса также была завершена: после действий первосвященника иерархически высшее управление избрало иной путь воздействия на ситуацию на Земле.

Во-первых, народу показаны ошибки «прежнего» вероучения и жизни; явлена деятельность Божия Духом Святым через человека; показана безграничная милость Всевышнего, прощающего грехи, исцеляющего недуги, воскрешающего из мертвых, дарующего пропитание по молитве, а не по труду земному людей. Далее дело за народом: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведность книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матфей, 5:20). Этому никакая внутрисоциальная власть помешать не может, а всякая власть, противящаяся праведности, рухнет, поскольку Дух Святый не уклоняется от праведности и наставит её на всякую истину, в том числе наставит и на путь искоренения Богу противной власти. Но стихи (Мтф., 5:20) церковные писатели обычно не вспоминают, даже когда они сопоставляют молитву мытаря и фарисея (Лука, 18:10 — 14), хотя указанные стихи неотъемлемо дополняют друг друга. «Забвение стихов Матфея 5:20 при цитировании Луки 18:10 — 14, есть описанное Лукой фарисейское лицемерие и самонадеянность, но уже в “христианстве”.»

Во-вторых, элитарная власть отвергла посланника: кто-то бездумно, кто-то по своекорыстию и зависти к Нему, кто-то предумышленно осуществляя сценарий «Да сбудутся Писания»(Марк, 14:49).

Аллах — всевелик и всемогущ, и милость Его безгранична. Из отрицания Кораном факта распятия Христа в кораническом мировоззрении следует, что мистерия “Да сбудутся Писания об убийстве Мессии” проходила в отсутствие казнимого именно потому, что безграничной вере ОТВЕЧАЕТ безграничная милость Свыше. Все увидели казнь и восприняли её как реальность, потому что веровали в Писание, но не веровали в Бога, всемогущество и милость которого не ограничены никем и ничем. И апостолы, по слабости и недисциплинированности духа не приняв вместе с Иисусом участие в молитве в Гефсиманском саду, впали в искушение “да сбудутся Писания”, как и все прочие, и не увидели безграничной милости Вседержителя, избавившего Иисуса от Голгофы.

По завершении же мистерии каждому человеку и народу по вере и делам их. Тем, кто верует в Бога, всевеликого, всемогущего, Чья милость безгранична; тем, кто веруя, творит Его волю, следуя Его водительству в жизни; тем Он даст две доли Своего милосердия (Коран, 57:28), что соотносится с сурой 2: «197. И среди них (людей) есть такие, что говорят: “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни добро и в последней добра и защити нас от наказания огня.” 198. Этим — удел от того, что по контексту перевода явно имеется в виду духовность, праведность), Аллах быстр в расчете!»

Тем, кто верует в мистерию “Да сбудутся Писания” и в “святоотеческие предания”, в которых полно своекорыстной земной отсебятины, и кто своей верой в отсебятину мистерий, писаний и преданий отвергает Бога, всевеликого, всемогущего, Чья МИЛОСТЬ безгранична, но НЕНАСИЛЬСТВЕННА, — тем одна доля от мистерии, Писания, предания, а другая — от Бога. Что они получат, зависит от их уклонения в вере от Бога в пользу отсебятины земных мистерий, писаний, преданий, противных Высшей милости.

Новозаветное описание Голгофы страшно. Но Голгофа, видение которой встает из Корана, ничуть не лучше. А последствия её гораздо страшнее, ибо КОРАНИЧЕСКАЯ ГОЛГОФА НЕ СПАСИТЕЛЬНА в отличие от новозаветной: воины в претории хлещут пустой воздух и глумливо голосят: “Прореки! кто ударил!”; крест под улюлюканье и праздное любопытство толпы, под слезы верующих в Писание и любящих Иисуса, но отвергающих своей верой в земные писания и предания безграничную милость Бога, громыхая основанием по камням мостовой, сам собой перемещается к Лобному Месту по улицам Иерусалима, потом его несёт Симон; кто-то вбивает гвозди в отсутствующее тело под равнодушными, скучающими взглядами воинов из оцепления, которым эта суета уже надоела; крест водружают под крики: “Спаси Себя Самого! Сойди с креста!” — но крест и без того пуст… Кого спасать? От чего? Как? — Ответ один: от самих себя — Различением.

И Туринская плащаница — не свидетельство, поскольку изображение на ней не соответствует иудейско-египетскому способу пеленания мертвых, что является одним из доводов сторонников идеи о её подделке; либо же является свидетельством не-иудейского происхождения Иисуса, что разрушает всё церковное учение о Его личности. «Кроме того её датировка радиоуглеродным методом дает период времени не ранее X в., что либо разрушает традиционную хронологию, либо свидетельствует о её подложности.»

И за этим следуют 2000 лет цивилизации, порабощенной казнью; несущей в себе собственное злобное наваждение казни Праведника и как следствие ВОПЛОЩАЮЩЕЙ НАВАЖДЕНИЕ В ЖИЗНЬ, чему свидетельство вся её история — история цивилизации, в угоду наваждению, отвергающей Бога, чья милость безгранична, но ненасильственная… Хотя есть Церкви, писания, предания и идут богослужения… Но подчинение себя и вовлечение других в ЧАРУющее искушение мистерии, поставленной по земному сценарию, извращающему истину о Боге, не может быть спасительным, что и знаменует вся история библейской цивилизации.

Коран же — по его существу, только напоминание о Боге, как многократно сказано о нём самом; но не “писание” в библейско-талмудическом и никейско-догматическом значении. Коран утверждает: «Для всякого предела — свое писание. Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него — мать книги» (13:38, 39). Ничего подобного нет в Библии вне зависимости от того, имеется в виду предел пространства или предел срока времени. То есть Коран сопутствует вере в Бога, но не принадлежит к сущности живой веры человека. Этого многие из посещающих мечети не понимают, хотя в Коране прямо говорится о верующих в единого Бога, Творца и Вседержителя вне вероучения, проповеданного Мухаммадом: «А если они уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь» (2:131). В Никейском догматическом христианстве вера в писание неотъемлема от веры в Бога: исторически реальная христианская вера без писания и предания невозможна, поскольку Никейский символ веры прямо говорит о вере в “Писание” и является сам кратким конспектом “Предания”. И тем самым всё зло писания вытесняет из веры христианина безграничность милости Всевышнего. Отвергающему же безграничную милость своею волей её не будут навязывать вопреки ей. Коранические многочисленные повествования о пророках приводят к мысли, что каждое очередное Откровение — реакция в милости Свыше на земные уклонения реальных вероисповеданий от истины, дабы избавить людей и в этой жизни, и по смерти от последствий их уклонений в вере и жизни от истины. И эта иерархически высшая стратегия едина: и в Коране, и в общей теории управления, когда последняя затрагивает отношения вложенного и иерархически высшего, объемлющего управления в случае, если оба они основаны на интеллектуальной деятельности, а не на однозначно программной, бездумной.

Истинная же живая вера в Бога может обходиться вполне и без писаний и преданий, каковой была живая вера Авраама. Сура 3 поясняет: «58. О обладатели писания! Почему вы препираетесь об Ибрахиме (Аврааме)? Тора и Евангелие были ниспосланы только после него. Разве вы не уразумеете? 59. (…). 60. Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.» Саблуков: «60. Авраам не был ни иудеянином, ни назарянином; но он был благочестивым, покорным Богу: он не был в числе многобожников.» Но ни в Коране, ни в Библии ничего не говорится о каком-либо писании, как об основе, на которой, была основана живая вера Авраама и его ближайших потомков, хотя Коран и упоминает “первые свитки Авраама”, которые тот, надо полагать, оставил для своих потомков. (Стилистика последней фразы изменена по сравнению с исходной редакцией.)

Как мы видим из новозаветного повествования о проповеди Христа, как мы видим из коранического повествования о проповеди Мухаммада, человеческая вера в писания и отеческие предания препятствовала людям принять через совесть «каждого из них» , когда противоречила писаниям и преданиям, даже если люди не были одержимы земным своекорыстием; но та же вера в прежние писания и предания препятствовала принять волю, милость Бога, реченную им через Его избранников, не боявшихся прежних писаний и преданий, но благоговевших перед Богом, как таковым.

С этими различиями в кораническом и никейско-догматическом вероучениях связан еще один аспект отношения к Голгофе, как к земной казни Истины, пришедшей Свыше. В никейско-догматическом мировосприятии попытка сильных мира сего восстать на истину Свыше «ведет к их земному временному торжеству и к воздаянию за содеянное только после смерти. Коран же на примере Голгофы показывает, что попытка восстать на истину, данную Свыше,» уже в этой жизни ведет к самообольщению тем большему, чем на большего праведника восстали; ведет к самообольщению, возможно, не понимаемому и не осознаваемому в качестве такового впавшими в него. Самообольщение порождает утрату Различения и неадекватное восприятие течения процессов и причинно-следственных связей в них, что уже в этой жизни приводит к ущербу для впавших в самообольщение. А посмертное воздаяние за отсебятину, противную милости Вседержителя, — сверх того. Но, с другой стороны, чем праведнее человек, тем сильнее его защита свыше от земного зла, обращенного против него, поскольку он творит не свое, а Божие. Это не обещание беззаботной жизни праведнику на Земле, но исключение из его жизни ситуаций, к восприятию которых он оказался бы не готов, вследствие чего впал бы в истерию, а действия его стали бы фауническими, животными: страстно-инстинктивными, бессмысленными и противными разуму и Высшему, т.е. и не совместимыми с ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ ДОСТОИНСТВОМ, основанном на единстве с Богом во всех доступных человеку возможностях, даваемых Свыше. Если же такой срыв человека в фауну происходит, то это следствие того, что человек был невнимателен к каким-то знамениям или прямо уклонился от исполнения известной ему воли Божией подобно тому, как первоначально Иона уклонился от проповеди в Ниневии и попал в чрево кита. От этих аспектов (уклонение и срыв в фауну) в знамении Ионы Церкви уходят, ограничиваясь только сопоставлением сроков пребывания Ионы в чреве кита и Христа во гробе [11]. Зачем же себя так ограничивать? И «в Коране нет» ничего подобного вульгарно христианскому учению о том, что земные страдания — испытания на праведность: т.е. испытания ради испытаний. Бог — не тиран, не садист. Люди сами отвергают Его милостивую волю, а своеволием, выходящим за пределы их знания, и бездумными страстями творят зло, вовлекая в страдания на земле и себя, и других. И никакой власти сатаны, а только своевольная страстно-бездумная или предумышленная отсебятина, влекущая за собой самообольщение по причине потери Различения, которое Аллах дарует тем, кто перед Ним благоговеет (8:29) и покорен Его воле, которая всегда есть милосердие. Сатана — лишь координатор земной деятельности впавших в самообольщение, но он не самовластен над ними.

История России после 988 г., с коранической точки зрения, — всего лишь одна из многих памятных и забытых иллюстраций, когда бездумная вера в писание и отеческие предания [12] затмевала , т.е. веру вне писаний и преданий. Это делало историю катастрофичной, поскольку библейское писание насилует ложью “мировой закулисы” и несет в себе программу разрушения духовности и жизнестроя народов, а Бог, дарующий истину, — не насилует ею, а дарует жаждущим её. Но только свободно принятая истина Свыше есть защита от любой, всегда разрушительной лжи.

Бог посылает Своих посланников к тем народам, кто ошибается в своем жизненном пути; Он посылает их, творя Свою милость, дабы посланники, пребывая среди людей, показали бы им их ошибки и заблуждения; и кто из людей (народов) примет их, того Бог выведет на прямой путь к себе, и они не будут обижены ни в их земной, ни в их посмертной жизни.

Бог не посылает посланников к людям, чтобы люди приносили посланников Его в “жертву умилостивления” Ему, а тем более в “жертву умилостивления” Сатане. Смысл пребывания посланника на земле среди людей — учить и лечить: людей и общество. Так это видится с позиций Корана. Так это видится и с точки зрения общей теории управления иерархически организованными суперсистемами.

Но если Церковь, настаивая на доктрине искупления, не обманывается, то мы вправе ожидать, что почти 2000 лет истории после “искупления” будут свидетельствовать, что цивилизация, чьи грехи “искуплены” заранее, чья культура основана на Библии, будет более добродетельной, чем цивилизации, выросшие из Вед, буддизма, Корана. Мы вправе ожидать, что искупление будет способствовать соблюдению заповедей Нагорной проповеди: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лука, 6:31), в большей степени, чем в других цивилизациях. Иначе то, что называется “искуплением”, — либо пустые слова, либо вывеска на чем-то другом.

Но доколумбовские цивилизации Америки были стерты с лица земли “искупленными”. Коренное население Северной Америки было истреблено “искупленными” почти полностью. Потом туда “искупленные” навезли из Африки негров и обращались с ними хуже, чем со скотами. На аборигенов Австралии еще в XIX в. “искупленные” охотились, как на кенгуру. Католический крестовый поход 1204 г. забрел в кафолическую, православную Византию явно не по ошибке. Три мировых войны, если считать от Бонапарта, не говоря уж о более мелких, выплеснулись из центра цивилизации “искупленных”. “Третий Рим” — православное царство — решил, что одни православные могут быть имуществом других; даже негров ввозить и тратиться не надо; что православные могут быть даже имуществом православных клириков; и откровенно атеистическую культуру породило православное царство своей недееспособностью в своевременном и благодетельном решении внутрисоциальных и внешнеполитических проблем, влипнув, как муха в янтарь, в очередную, но на сей раз глобальную мистерию “мировой закулисы”.

То есть это явная недееспособность библейской цивилизации побеждать зло добром и терпением вопреки кораническому «отклоняй зло тем, что лучше» (23:98), даже если «пострадавшие от рук “искупленных”» индейцы, негры, австралийцы, сами европейцы — католики и православные — в чем-то уклонялись ко злу.

В конце концов современный глобальный технолого-экологический биосферный кризис возник из-за того, что рост технико-технологического знания протекал в ущерб её свято-Духовности.

Ничего подобного массовым злодействам “искупленных” до начала XX в., века смешения культур, в истории стран буддизма, Вед, ислама, шаманизма не было. В Коране находим объяснение:

«А может быть вы, если отвратитесь, будете портить землю (после устроения её — 7:54) и разрывать родственные связи? Это те, которых проклял Аллах. Он оглушил их и ослепил их взоры» (47:24, 25).

По отношению к цивилизации, обществу в целом, кроме мистико-религиозных причин кризис был вызван тем, что библейская цивилизация в целом — урод, “орел” о двух головах: ветхозаветно-талмудическая голова полна ростовщических и “элитарно”-невольничьих догматов по общественным вопросам; а никейско-догматическая голова — пуста «промыслительным отсутствием догматов по общественным вопросам». И «при наличии основных данных для их решения» (Катехизис епископа Александра) за 1660 лет в Европе и за 1000 лет в России не решила их потому, что Дух Святой не является для неё наставником на всякую истину, в частности и на «догматы по общественным вопросам», отличные от жизнеубийственных ветхозаветно-талмудических догматов “элитарно”-невольничьего строя, основанного на лжи и ростовщичестве, и главное: САМО-обольщении.

И на весь церковно-философский лепет по историко-социологическим вопросам, “оправдывающим” и “разъясняющим” это тягостное положение дел в библейской цивилизации, при котором так или иначе приходится утверждать, что земные и небесные понятия о добре и зле различны, в Коране находим убедительный ответ:

«А когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: “Мы нашли в таком состоянии наших отцов, и Аллах (Бог) приказал нам это.” Скажи: “Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?”» (7:27). «Сатана обещает вам бедность и приказывает мерзость, а Аллах обещает вам свое прощение и милость. Поистине, Аллах объемлющ, знающ! Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают только обладатели разума» (2:271).

И из этого можно сделать только один вывод: ничто в истории не свидетельствует об истинности доктрины искупления; но все факты свидетельствуют против неё, поскольку, чтобы так злодействовать, как злодействовали в истории “искупленные”, которым Христос “вернул достоинство сынов Божьих” (В.Н.Лосский), необходимо быть одержимыми страстями, бесовщиной и безумием в большой степени, чем все прочие, живущие вне христианства. Доктрина искупления в истории предстает как доктрина “умилостивления жертвами” Сатаны. Мессианские хевреи, верующие, что Иисус — Мессия, обещанный Ветхим Заветом, пишут об этом прямо, хотя явно не понимают смысла того, что пишут: «Мессия выкупил наши души из преисподней.» Но это признание того, что в их мировосприятии Бог и Сатана в каких-то аспектах могут быть равны и НЕ-различимы.

Бог — Творец и Вседержитель — превыше всего тварного, а Его воля неотличима от наущений дьявола только для заблудших, утративших Различение.

Словно намеренно подтверждая утрату Различения Православием, В.Н.Лосский пишет, ссылаясь на Григория Нисского: «человеческая природа Христа была как бы приманкой на крючке Его божества. Диавол бросился на жертву, но крючок пронзил его: он не может поглотить Бога и умирает.

Долг, уплаченный Богу, и долг, уплаченный диаволу; два эти образа полноценны лишь вместе взятые для обозначения в существе своем непостижимого деяния, которым Христос вернул нам достоинство сынов Божиих» (“Догматическое богословие”, «19. Искупление.»).

Это противно Корану; но утверждение о наличие , , отрицает и Христовы слова: «Отойди от Меня, сатана; Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.» [13] А злодейства ветхозаветно-талмудической, никейско-догматической цивилизации явно не в пользу тезиса о том, что диавол бросившись на жертву, умирает: больно уж долго он умирает.

Не может быть у человека долга дьяволу; не может быть долга и перед Богом — Он превыше всего тварного, и человек может либо обрести Его награду, либо обидеть, но не Его, а себя, выказав непокорность Его воле.

«Аллах не нуждается в мирах» (20:5/6/). «Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб» (сура 19:94), и тем самым обретает безграничность Его милости. Сура 19: «96. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела — им Милосердный дарует любовь.» [14]

Но мессианские хевреи сообщают и другое: «Талмуд учит, что в последние сорок лет перед разрушением Храма Бог не принимал жертвоприношений в День искупления (Вавилонский Талмуд, Йома 39). Год за годом, на протяжении жизни целого поколения, Господь говорил: “Нет.”»

Но для них это не знамение ложности доктрины искупления, а её подтверждение: «Бог уже предусмотрел Жертву за всё, окончательное Искупление за грехи человечества. Бог предусмотрел Агнца.» И отличается это от любого христианского рассуждения на ту же тему только именем: «Иешуа пожертвовал Своей жизнью за сорок лет до того, как был разрушен Храм» (“Иисус — кто он?”, Издательство “Messianic Vision”, 1992, пер. В.Брена, Еврейский Мессианский Центр, стр. 12 — 13).

Но почему НЕ-принятие жертвоприношений в день не является знамением ложности и истинности Корана: «Они не убили его и не распяли, но это только представилось им. (…) Они не убивали его, наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах всемогущ, мудр!» (4:157).

Причем обратим внимание: в благовещении Иосифу Ангел Господень говорит: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Матфей, 1:21), но не говорит: «искупит из преисподней», «принесет Себя в жертву умилостивления» (еще вопрос: кому?). А слова «спасет от грехов» — в полном согласии с кораническим учением о пророках, приносящих погрязшим в грехах и заблудшим учения, следуя которым прежде греховные и заблудшие выходят на путь праведности, спасаясь тем самым от грехов. Апокриф Евангелие от Филиппа имя «Иисус» толкует как «Искупление»; но современные библиисты толкуют его как «Господь спасёт», то есть также в согласии с Кораном. Слова ангельские из Нового Завета не противоречат Корану. Кто посмеет сказать, что Богу не опротивели убийства Его посланников людьми и Он — всемогущий, мудрый — не мог сделать и не сделал того, о чём прямо сказано в Коране?

Принятие этого коранического свидетельства есть согласие с тем, что человеческий и Высший разум — едины в их понимании добра и зла; справедливости, при которой каждый отвечает за свои грехи, и пока не изменит себя сам, Бог не изменит того, что с ним. «Пойдите, НАУЧИТЕСЬ, что значит милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

Отрицание коранического свидетельства (сура 4:157) в угоду никейской догматике и мистерическому библейскому писанию и его толкованиям отцами Церквей есть приписывание Богу тех качеств, которыми одни люди тяготятся и брезгуют в других: обречь праведника в “жертву умилостивления” то ли себе, то ли еще кому-то в то время, как обладать неограниченными возможностями простить кающихся, водительствовать в пути каждому жаждущему истины и творения добра; насылать пагубу, скрывая причину её, после чего ожидать благодарности за ту же самую пагубу, это — злобность, цинизм и садизм в земном нормальном мировосприятии. Признание доктрины искупления истиной вынуждает богословов, следуя ей, наваждение из преисподней и собственную невнимательность людей к предостерегающим знамениям, данным заблаговременно, чтобы уберечь их от пагуб, назвать “неисповедимостью путей Господних” и “конструировать” для Всевышнего такую логику Его обращения с человечеством, которую не могли себе позволить злейшие земные тираны и которая не грезилась самым изощренным садистам. Доктрина искупления отрицает справедливость, поскольку согласно ей спасение души человека достигается не его личным трудом по очищению от его собственного злонравия, а поблажкой его злонравию вследствие жертвования праведниками. В кораническом учении Аллах прощает кающимся прошлые их грехи при покаянии, но после этого они сами должны стремиться избегнуть грехов новых и удерживать от неодобряемого (то есть грехов) других. Последнее может сопровождаться их самопожертвованием, но окружающие — те, кто не помогли праведнику, в силу чего он, творя благое, погиб, — виновны в его гибели. И жертва его не искупает их; только по их покаянии простит им Аллах. Благие же дела праведника ведут к тому, что новые поколения встречают в обществе меньше греховных соблазнов, чем прежние поколения. Поэтому тем из них, кто не ищет грязи сам, легче жить, избегая внутрисоциального принуждения ко греху. Внутрисоциальное принуждение ко греху — норма для ветхозаветно-талмудической, никейско-догматической цивилизации с её вариациями доктрины искупления грехов, затмившей Учение о преображении человечества и каждого человека в Духе Святом.

Доктрина искупления взывает к человеческой гордыне: Бог нас так любит, что, несмотря на всю нашу греховность, злодейства, злочестие, позволил нам убить Праведника и тем искупить грехи свои перед Ним. Но это — логика сумасшедших, следование которой способно уничтожить всех, кто её принимает и многих вокруг них.

И атеизм как МАССОВОЕ ЯВЛЕНИЕ возник в библейской цивилизации именно как поверхностная (не ищущая дальше писаний, отождествляемых с Богом), но нравственно, интеллектуально и духовно здравая реакция совестливых людей на извращающую добро и зло логику доктрины искупления, приписываемую “богословами” Богу в их безумном принятии писаний и никейской догматики и игнорировании всего, не совпадающего с ярмом канона.

Атеизм возникает как одна из реакций на такого рода раздвоение ума: для Бога — один, искусственно слепленный образ мышления злодея, циника, для человека — другой, ему антагонистичный. В 1907 г. была поставлена опера “Сказание о невидимом граде Китеже”. В ней в последнем действии есть вопрос: “Кто же в град сей внидет, государь мой?” и на него дается ответ: “Всяк, кто ум нераздвоен имея, паче жизни в граде быть восхочет.” Это была знаменательно предостерегающая опера. Тогда не вняли. Православие в России не смогло покончить с раздвоением ума ни в иерархии Церкви, ни в народе. Итог — 1917 г. В 1994 г. постановка “Сказания о Китеже” возобновлена. Но ответ на вопрос в “Сказании” ближе к Корану, чем к церковному учению и православной практике. Пора бы закончить с раздвоением ума такого рода.

“Мировая же закулиса” с доктрины искупления имела и имеет вполне земной гешефт. Во-первых, Дух Святой во многом уклоняется от христианской паствы и иерархий в после-Никейские времена, вследствие чего им можно морочить головы почти беспрепятственно по большинству вопросов земной жизни, чему свидетельством множество глупостей, выявившихся в катастрофичности истории библейской цивилизации; либо же она одержима бесовщиной и своеволием и игнорирует и отрицает Свято-Духовы рекомендации.

Во-вторых, всё в земном отношении благонамеренное в христианстве, противящееся деятельности “мировой закулисы”, подсознательно кодируется на непротивление злу насилием. Лев Толстой эту кодировку с уровня подсознания вывел на уровень сознания: он её не придумал, ничего не извращал. Это непротивление злу насилием уже было в христианстве и действовало до Льва Толстого в обход контроля на целесообразность сознанием людей уже более полутора тысяч лет. За это осознание не осознаваемого другими Толстого и отлучили от церкви; но можно ли человека, пришедшего к ней самочинно? Непротивление злу насилием и побеждай зло тем, что лучше, — это разные вещи: вторая гораздо сильнее.

В-третьих, все благонамеренное в христианстве, противящееся деятельности “мировой закулисы”, кодируется подсознательно и подталкивается сознательно к самоликвидации в жертвоприношении себя «за други своя». «Приидите… сшествуем Ему, и сраспнемся и умертвимся Его ради…» (1 стихира хвалитных Страстного понедельника, в частности, именно это и делает).

И о том же “Агни Йога”, “Сердце”: «487. Испитие яда или распятие являются непременным условием движения вверх. Как бы производится расчет с низшей материей. Так научаемся летать, оставляя внизу тяжелую обувь.» Хотя Православие иногда и обвиняет Рерихов в масонствовании, но в призыве восхождения на Голгофу они почти неотличимы. Но есть одна сторона, которая обходится молчанием всеми, учащими “самопожертвованию”.

В первом же воздушном бою расстрелять безрезультатно боезапас и погибнуть, совершив таран, — это гораздо проще, чем от вылета к вылету целенаправленно наращивать боевое мастерство и пройти всю войну, нанеся врагу ущерб, многократно превышающий собственные издержки. Хотя пойти на таран требует определенного мужества, — это безусловно; но пройти всю войну — требует того же мужества, а сверх того — НАВЫКОВ.

Бывают ситуации, в которых взойти на Голгофу — единственное средство достичь благой цели и должно уметь с человеческим достоинством принимать и проходить такой путь. Но если найти для себя Голгофу и взойти на неё становится главной целью жизни, а не крайним средством достижения цели, то объективно целью жизни такого человека является самоубийство, самоликвидация, хотя он может и не осознавать этого, поскольку, в отличие от самоубийства в “чистом виде”, в такого рода мистерической голгофской самоликвидации участвует еще множество людей и все красиво обставлено, по крайней мере, в мировосприятии нашедшего свою голгофу.

Что, Бог ошибся, послав его душу в этот мир? Или всё же человек, ища для себя голгофу, уклоняется от некой миссии, возложенной на него Богом? Выполнять миссию — долго и трудно, а на голгофу в порыве страсти — раз и все… «А кто боялся пребывания Господа своего и удерживал душу свою от страсти, то, поистине, рай это — прибежище» (Коран, 79:40/41/). «(…) А если ты последуешь за их страстями после того, как пришло к тебе знание (по контексту — учение Корана), ты, конечно, тогда из нечестивых» (2:140). «А, если бы истина последовала за их страстями, тогда пришли в расстройство небо и земля, и те, кто в них» (23:73).

В никейско-догматической голове библейской цивилизации доктрина искупления и принятие мистерии голгофы за истину — следствие закодированности на самоликвидацию всего противящегося экспансии “мировой закулисы”. Закодированному на страстотерпие ради страстотерпия, закодированному на самопожертвование во имя благих целей не нужны Различение, знания, навыки, понимание, позволяющие ликвидировать необходимость страстотерпия и жертвоприношения себя. Для “мировой закулисы” он не опасен. Но могут ли богословы гарантировать, что нашедшему свою голгофу не предстоит держать ответ перед Богом за неиспользованный на земле, попусту растраченный в найденной личной голгофе потенциал возможностей и за уклонение от предполагавшейся его земной миссии? — «ведь расточители — братья сатан, а сатана своему Господу неблагодарен» (Коран, 17:29).

“Жертва искупает” сидит в сознании идущего на жертву; «своей самоликвидацией ты расчищаешь нам дорогу». — В МОЛЧАНИИ это же “мировая закулиса”. Для жертвующего жертва — кульминация жизни, но для “мировой закулисы” он — один из многих жертвенных баранов в её мистериях “самопожертвования”: исключения не часты.

«И я бы мог, как ШУТ (выделено нами)…» — А.С.Пушкин свой рисунок виселицы с повешенными декабристами. Но это стало возможным потому, что Высшие силы не выпустили его из Михайловского, воротив его с дороги в Петербург. И он не принял участия в мистерии самопожертвования офицеров-масонов, жертвовавших заодно и подчиненными им нижними чинами на Сенатской площади. И России было даровано 10 лет его творчества. «Погиб поэт, НЕВОЛЬНИК чести», — писал М.Ю.Лермонтов, указуя на мистерически самопожертвенную смерть Пушкина: Пушкин позволил ввести себя в мистерию, в которой ему был предоставлен выбор: либо потеря чести, уважения в среде дворянства и зарождавшейся “общественности”, либо смерть; то есть два вида смерти для общества. И он не смог ни выйти из мистерии, пристрелив Дантеса, как распространителя нечестия на Земле, ни подняться над нею каким-то иным путем. Но и Лермонтов, указав на мистерическую гибель Пушкина, сам не удержал себя от вхождения в мистерию самоликвидации с подобным же сценарием и матрицей возможных состояний.

И грандиозные мистерии Крымской, Русско-Японской, Первой мировой войн, в которые входили уже не отдельные личности, а Россия в целом, принимая на себя уготованную ей “мировой закулисой” жертвенно-страдальческую роль в глобальной мистерии. Это все — земной гешефт “мировой закулисы”, снимаемый ею с , выращенной ею из мистерии Голгофы Христа.

И ранее, чем от Христа до ГКЧП на уровне личностном и государственно-народном мистерия, творимая от имени Бога “мировой закулисой”, — средство самоликвидации её противников и ликвидации других противников чужими руками, если они не умеют отмежеваться от мистерического действа или не различают его в общем множестве жизненных событий. А доктрина искупления крестной жертвой Христа — одно из средств вовлечения в мистерию всех верующих бездумно.

В “Битве за Россию” есть раздел: СЦЕНАРИИ СМУТЫ. Взявшись за рассмотрение сценариев, Вы тем самым свидетельствуете о мистерическом характере истории, по крайней мере, в периоды социальных катастроф, проистекающем из отсебятины космополитической «интеллектуальной элиты и мировых банкиров» (стр. 85).

Но на стр. 26 Вы пишете: «Никаких претензий на роль самостоятельного политического лидера у Церкви не было и нет.» Если смотреть на это приведенное Ваше признание с точки зрения “мировой закулисы”, то оно — присяга на лояльность. Церковь подтверждает свою готовность играть НЕ-самостоятельную политическую роль в очередном акте мистерии “ДА СБУДУТСЯ ”, поскольку “закулиса” в настоящее время в пределах Божьего попущения обладает глобальной монополией на устойчивую сценаристскую и постановочную деятельность в отношении мистерий истории. Не потрудившись обзавестись догматами по общественным вопросам, отличными от ветхозаветно-талмудических, из которых проистекала бы гибкая и эффективная концепция восприятия в общество Богодержавия «Да будет воля Твоя и на земле яко на небе…», — Церковь способна только бессмысленно, судорожно дергаться, когда очередной этап концепции Второзакония-Сионских протоколов начинает воплощаться в жизнь вопреки её благонамеренности.

Если взять ПСС В.И.Ленина и почитать, как он из Швейцарии воспринимал события в России в феврале-марте 1917 г., то можно понять, что он из Швейцарии видел наличие сценария и распределение ролей, о чем он пишет недвусмысленно:

««Эта восьмидневная революция была, если позволительно так метафорически выразиться, “разыграна” точно после десятка главных и второстепенных “репетиций”, актеры знали друг друга, свои роли, свои места, свою обстановку вдоль и поперёк, насквозь, до всякого сколько-нибудь значительного оттенка политических направлений и приемов действий» — В.И.Ленин, ПСС изд. 5, т. 31, с. 12.»

Но когда из зрительской ложи солист Ульянов-Бланк собственными благонамеренностью и страстями вырвался на сцену, мистерия для него перестала быть спектаклем, а стала реальной жизнью. Но она не перестала быть мистерией по известному сценарию для её сценаристов и постановщиков.

В прошлом Церковь не отличала сценариев исторических мистерий “мировой закулисы” от Богодержавия, отождествляя мистерию “Да сбудутся писания…” с Богодержавием, вследствие чего история библейской цивилизации в целом и России, в частности, — катастрофична.

Но и сейчас ничто не говорит о том, что хоть кто-нибудь из православных писателей-историков, философов, социологов выделил в историческом прошлом деятельность “мировой закулисы” и её сценарии исторических мистерий из общего потока событий, а главное, распознал бы её методы воздействия на течение внутрисоциальных процессов.

В таких условиях движимая собственной благонамеренностью, но не имея САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ, альтернативной или объемлющей концепцию мистерий “мировой закулисы”, Церковь может играть только навязанную ей (как Пилату) или чарующую её (как Ленина) роль в очередном акте глобальной мистерии “Да сбудутся ”.

В одном из сценариев благонамеренная Церковь, не отличая Божьей милости от сценария мистерий, сама призывает к государственной власти ставленников сатанизма. После этого Россия должна истечь кровью, принесенная в жертву “искупления”, защищая библейскую цивилизацию Запада от исламского “фундаментализма”, инспирированного все той же “мировой закулисой” в условиях, когда для большинства именующих себя мусульманами исторически реальный “ислам” — поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а не поиск и не следование воле Божией вопреки отсебятине “мировой закулисы” «и внутрисоциальным страстям и суете».

Другой сценарий опробован в Югославии. Там одни поклонялись казни Христа под чтение Библии. Другие поклонялись молитвенному коврику под чтение Корана. Третьи посещали синагогу и слушали Тору и Талмуд, скорее всего в переводе на один из славянских языков. Четвертые взирали на всех них с “высот” философского и бытового атеизма. И все они хотели “хорошо жить”, вкладывая в эти слова смысл материального достатка и безответственно-беззаботного времяпрепровождения; для многих — в чувственных удовольствиях. Теперь они уже несколько лет бьются лбами насмерть вместо того, чтобы использовать по прямому назначению то, что скрыто за лбами: одни злочестивые вкушают ярость других без различия в их мировоззрениях.

Не секрет, что в Югославии в истории последних столетий и десятилетий господствовали те же мировоззренческие системы, что и в России-СССР: православие, ислам, иудаизм, философский и бытовой атеизм, хотя исторический опыт народов наших стран и отличается друг от друга во многом. И ни одну из мировоззренческих систем югославы не смогли использовать, чтобы предотвратить государственную и народную катастрофу Югославии. И страна будет полыхать и тлеть, пока не выгорит до конца потенциал страстей взаимной ненависти, выросшей из бездумно-ритуальной веры и “свободы” от необходимости понимать Мир, общество, книжное знание, прямые знаки воли Божией и знаки отсебятины “мировой закулисы”.

Сценарий был запущен в действие, и все сыграют в нём свои роли до конца, если «мировая закулиса» не сменит его для них на другой сценарий; или если кто-то не призовет прямую милость Божию, которая остановит бойню на некоторое время, дабы югославы имели возможность одуматься.

После 1991 г. в России, СССР, преднамеренно нагнетается напряженность. “Мировая закулиса” действует не столько через ставленников-предателей, осознанно творящих зло, разрушая ЖИЗНЕСТРОЙ, народное хозяйство и государственность, но главным образом через массу благонамеренных, возомнивших о себе невежд, с памятью не больше, чем на две недели, полных книжного знания, но не различающих ничего в реальной жизни, не обладающих «само»дисциплиной и культурой мышления, но полных веры в те или иные писания, предания, доктрины, которые большинство из них даже не в состоянии изложить.

То же самое было в России в конце XIX — начале XX века. Сценарий, в общем-то, один и тот же. Тогда о. Иоанн Кронштадский выступал в печати, отстаивая православие и исторически сложившуюся государственность, но при этом он писал о “тайнах Божиих”, которыми православному интересоваться не следует. Отец Иоанн не понимал “мировой закулисы” и её тайны отождествлял с “тайнами Божиими”. Но он был один из многих благонамеренных непонимавших. Чем завершилось это непонимание — известно. Если без предубеждений о “тайнах Божиих” читать Новый Завет и Коран, то тайн Божиих нет; есть только определенный уровень развития мировоззрения и понимания людей, вследствие чего они не всегда готовы принять то знание, которое уже есть в обществе и оно истинно, и то знание, которое всегда готовы дать людям Свыше, были бы готовы люди принять его и использовать во благо. И только в уровне развития мировоззрения отличие России от Югославии и Запада, чего не понимают ни наша, ни западная интеллигенция, ни “мировая закулиса”: мировоззренчески мы выше. Взрыватель, способный запустить в действие югославский сценарий в России, находится не в Кремле, не в Троице-Сергиевой лавре, не в Мекке и не в Иерусалиме. Римская верхушка уже договорилась с иудейской верхушкой и протестантской верхушкой о согласном толковании Библии и признании подлинными некоторых новозаветных апокрифов. Сюжет об этом был показан по телевидению в воскресенье 26.12.1993. Так “мировая закулиса” ставит прежде всего перед Православием в России дилемму: подчиниться и войти в экуменизм и получить, возможно, еще один церковный раскол в перспективе; либо остаться один на один в противостоянии с регионами ислама, “фундаментализм” в которых будет ею нагнетаться и обретать антирусскую, антиправославную окраску с пропагандой русофобии на основе исторически длительного периода военных столкновений России с исламскими государствами, начиная от ордынских ханств, кончая участием в гражданской войне в Афганистане.

Это будет делаться вопреки тому, что в пределах единого Российского государства мусульмане и православные мирно соседствовали столетиями и соТРУДничали, несмотря на отдельные, искусственно вызывавшиеся эксцессы. Причиной конфессионального мира в России является то, что в Русской православной вере, в отличие от западных модификаций христианства, в общественной жизни масс населения первенствовала совесть, а не право, основанное на библейском или светском законе. Совесть же всех труждающихся едина, но она ближе к Корану, чем к Библии и противной жизни мистерии самоликвидации добра; это подтверждает и сравнительный анализ народных эпосов и сказок. При этом выясняется, что в Русских Былинах невозможно найти случая, чтобы богатырский меч был поднят ради обретения земного богатства и власти, на чём основан эпос большинства народов Запада (Кольцо Нибелунгов, Золото Рейна, например). Именно в этом мы выше Запада мировоззренчески.

В таких условиях единственная эффективная защита от поползновений “мировой закулисы” — собственная концепция жизнестроя общества и перехода к нему от нынешнего безобразия. Но концепция — обязательно глобального уровня значимости, и уже в ней защита от исламского “фундаментализма” на основе ясного толкования Корана и истории, из которому простому труженику и “правящей” интеллигенции мусульманского мира было бы очевидно, что “фундаментализм” есть отступничество от ислама и коранического учения: Сура 4: «96. О вы, которые уверовали! Когда отправляетесь по пути Аллаха, то различайте и не говорите тому, кто предложит вам мир: “Ты не верующий”, — домогаясь случайностей жизни ближней. Ведь у Аллаха — обильная добыча. Таковы были вы раньше, но Аллах оказал вам милость. Различайте же: Поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!» «Иными словами, собственную одержимость стяжанием и злонамеренность не следует оправдывать ссылками на повеления Бога, милостивого, милосердного. И еще» сура 3: «57. Скажи: “О обладатели писания! Приходите к слову, равному для вас и для нас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ помимо Аллаха”. Сура 59: „21 (…) Аллах написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”“ — Из всего этого можно понять, что искренне верующие в Бога должны не биться лбами насмерть в угоду кому-то, а понять и творить милость Всевышнего, обращенную уже в их земной жизни ко всем, кто её не отталкивает по слепоте, страстями, гордыне или бездумному следованию земным писанным и неписаным догмам. А обращения типа “господин”, “превосходительство”, “владыка” должны быть изжиты как уничтожающие человеческое достоинство обеих сторон их употребляющих и принимающих; и разрушающие единство лексики и смысла «(т.е. текста и подтекста)» при их формальном употреблении, как это имеет место в нашем обращении к Вам. И русофобия — это не обвинение Церкви в том, что она претендует на роль самостоятельной политической силы. Русоненавистничество как раз и скрыто в Церкви в том, что она не претендует и не делает ничего для того, чтобы быть концептуально-самостоятельной политической, т.е. управленческой силой, низводящей в общество Богодержавие в чистом виде без мистерической отсебятины “мировой закулисы”.

Проблема исторически реальной Церкви в истории России не высосана нами из пальца. Она неоднократно вставала в сознании думающих русских людей, обеспокоенных судьбой Отчизны. И у многих вырывались нелицеприятные для неё оценки, подобные высказанной А.К.Толстым: “Нет ничего слюнявее и плюгавее русского безбожия и православия”, — из чего можно понять, что он, отрицая безбожие и тогдашних нигилистов-социалистов, не находил Бога и в исторически реальной Церкви. К теме поиска живой, а не писанной веры вне официального православия неоднократно обращался Ф.И.Тютчев: “Наш век”, “Я лютеран люблю богослуженье…”, “Счастливы древние народы…” Бог поругаем не бывает: и за то, что ищущие Бога Живого не могли найти пути к Нему через Церковь, она расплатилась после 1917 г.

Ближе всех к содержательной стороне этой проблемы подошел А.С.Пушкин. Церковь до сих пор вспоминает его “Гавриилиаду”, всегда подчеркивая, что Пушкин сожалел о её написании. Однако в “Гавриилиаде” есть такие строки:

С рассказом Моисея

Не соглашу рассказа моего:

Он вымыслом хотел пленить еврея,

Он важно лгал — и слушали его.

Бог наградил в нём слог и ум покорный,

Стал Моисей известный господин,

Но я, поверь, — историк не придворный,

Не нужен мне пророка важный чин!

Но в этих строках — все ключи к исторически реальному пониманию текстов Библии, если в Пушкинском Моисее видеть собирательный образ “мировой закулисы”, выросшей из жреческих иерархий Египта, а не исторически реальное лицо, пророка Божиего, от имени которого в Библии “мировая закулиса” несла свою отсебятину, следуя своему богу — духу земного самовластья. Так что это вопрос очень глубокий, о чём сожалел Пушкин: о “Гавриилиаде” в целом? или о том, что историческая истина оказалась по его юношеской безответственной вседозволенности запятнанной грязью сюжета “Гавриилиады”? Тем более, что не все рукописи Пушкина (и в частности, “таганрогский архив”) опубликованы.

Мы уже упоминали другое произведение Пушкина — “Подражания Корану”, — в котором также затронуты мистико-религиозные вопросы, однако мимо строк которого Церковь и её литературоведы прошли стороной:

Он милосерд: Он Магомету

Открыл сияющий Коран,

Да притечем и мы ко свету,

И да падет с очей туман.

Датировано 1824 г. Это как понимать? Еще одна безответственная “шутка” православного или ощущение поэтом, написавшим стихотворение “Пророк”, чего-то неотмирного, перед чем первый поэт и (характеристика Николая I) испытал благоговение, недоступное Церкви по причине её веры в писания, предания, догматику, но не в Бога?

Как сообщает Л.Климович в “Книге о Коране”, стр. 99, А.С.Пушкин пользовался переводом, называвшимся “Книга Аль-Коран аравлянина Магомета, который в (ошибка!) столетии выдал оную за ниспосланную к нему с небес, себя же — последним и величайшим из пророков божьих”. Это был уже вторичный перевод (арабский — французский — русский). Перевод был снабжен статьей “Житие лжепророка Магомета вкратце”. А.С.Пушкин не следует давлению издателей и дает к “Подражаниям” примечание:

«1. “Нечестивые, пишет Магомет (глава ) думают, что Коран есть собрание новой лжи и старых басен.” Мнение сих , конечно, справедливо; но несмотря на сие, многие нравственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим образом. Здесь предлагается несколько вольных подражаний. В подлиннике Алла везде говорит от своего имени, а о Магомете упоминается только во втором или третьем лице.»

Но если этот пушкинский текст не двусмысленность, которую каждый волен понимать, как хочет и до чего доросло его разумение, то зачем А.С.Пушкин сам выделил в нём слово нечестивых? И кто теперь может показать, что Пушкин сожалел о написании Подражаний Корану так же, как о Гавриилиаде, если тогдашняя государственная церковь не обеспокоилась взять с него письменное покаяние за восхваление Аллаха, давшего Коран?

Сказанное Пушкиным о Коране резко контрастирует с другой его оценкой — Библии:

Писали слишком мудрено:

То есть и хладно, и темно, что

Очень стыдно и грешно.

То есть еще в прошлом веке созрели вопросы, которых Церковь не видит, либо не воспринимает их значимости и на них не отвечает. Но должно Церкви ответить на вопросы:

: Что есть Богодержавие — ветхозаветно-талмудическая экспансия ростовщичества и догматика “элитарно”-невольничьего устройства общества в иудаизме в НЕОТЪЕМЛЕМОМ сочетании с “промыслительным” отсутствием догматов по общественным вопросам у христианских церквей, ссылающемся на слова Христа «Царство Мое не от мира сего» вопреки Его же молитве «Да будет воля Твоя и на земле как и на небе»? либо же Богодержавие — кораническая догматика по общественным вопросам, исходящая из утверждения: «Он на небе — Бог и на земле — Бог, и нет иного Бога, кроме Него, милостивого, милосердного»?

: Что есть истина в неотмирных вопросах: Никейский Символ веры и Никейская догматика или Коран, их отрицающий?

: Если Церковь настаивает на истинности Никейской догматики по неотмирным вопросам, но готова признать справедливость коранической догматики по общественным вопросам, то что такое Коран? — отсебятина Мухаммада, который, будучи неучем, по своему разумению превзошел признанных мудрецов, получивших каждый в свое время наилучшее образование, и он ошибся только в одном: что он — пророк Божий?

Или Коран — наваждение из преисподней, в котором вся правда о жизни общества сказана только для того, чтобы отвратить от Никейской догматики, полученной Духом Святым, по мнению Церкви, которую человек может либо принять на веру, либо отвергнуть?

Но если догматика иудаизма “элитарно”-невольничьего строя ложна, а Коран — не Откровение Божие, то чем Церковь, профессиональные молитвенники, мистики, богословы, иерархи — прогневили Бога и Господа их Иисуса Христа, что за 2000 лет не обзавелись догматикой по вопросам общественной жизни и не могут выбраться из жидовствования “во Христе” по сию пору? Чем прогневили Бога и Господа их Иисуса Христа, что не могут обличить ни зло “мировой закулисы”, ни зло Корана, если оно в нём есть?

А если, на их взгляд, истинное Богодержавие — описано в “священной” Библии как ростовщичество во Второзаконии и геноцид в отношении не согласных с ним, провозглашенный Исаией, то почему Церковь не пойдет в синагогу с повинной, признав равноПЕСное достоинство христиан по отношению к иудеям подобно Хананеянке, что одобрил и Иисус в каноне Нового Завета? Почему Церковь почти 2000 лет продолжает роптать против такого “богодержавия” (вопреки её “священному писанию”), не имея за собой никакого знания и навыков, способных остановить и погасить экспансию “элитарно”-невольничьего строя?

Это не простые вопросы, на которые в условиях катастрофичности истории России, возникшей не без недееспособности Церкви в предкризисных и кризисных ситуациях при всей её благонамеренности, невозможно ответить ссылками на традиционность для России господства православного вероисповедания. На это в Коране также есть ответ: «…и не следуйте по стопам сатаны, — ведь он для вас враг явный! он приказывает вам только зло и мерзость и чтобы вы говорили на Аллаха то, чего не знаете. И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” — они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов.” А если бы их отцы ничего не понимали и не шли бы прямым путем?» (2:163 — 165).

Но без ответа на эти вопросы по их существу Церковь сможет только на словах говорить об отрицании ею своей неотмирности, но в миру она в то же самое время будет биороботом, запрограммированным Библией на подчинение всего хеврейству как глобальной “элите”.

Те же, кто думает, что они в своей личной вере могут быть превыше разногласий коранического, православно-церковного и иных вероучений; что они могут не делать для себя выбора содержания этих учений исходя из своего мнения о “”, не отличая многогранности одной единой истины от взаимоисключающих друг друга разных по содержанию утверждений; те находятся в крайнем безверии, поскольку превыше всех разногласий всех вероучений В ИСТИНЕ ПРЕБЫВАЕТ только Всевышний. На эти вопросы простительно (может быть) не отвечать, только не зная об их реальном существовании. После того, как они поставлены, верность Богу обязует к выбору ответов на них, выбору того, что человек признает истиной для себя, данной Свыше, и формирует тем самым свое представление о Боге и своих личных отношениях с ним. Если этого человек не делает и не следует своему , то в земной жизни он — «ни Богу свечка, ни черту кочерга», как говорит пословица. Человек, отказываясь от выбора, уже этим отрекается от того, во что веровал прежде, чем попал в ситуацию, в которой ему предложен выбор, но он не обретает и новой веры: он просто выпадает из веры, утрачивает знание, понимание, защиту Высших сил.

«В Коране об этом говорится так: сура 45: «31. И когда было сказано: “Ведь обещание Аллаха — истина и час — нет сомнения в нём,” — вы сказали: МЫ НЕ ЗНАЕМ, что такое час, МЫ ТОЛЬКО ДУМАЕМ ВСЯКИЕ МЫСЛИ, МЫ НИ В ЧЕМ НЕ УВЕРЕНЫ” 31. И явились им мерзости того, что они творили, и постигло их то, над чем они издевались. 33. И сказано было: “В тот день забудем Мы вас, как вы забыли про встречу с этим днем; убежище для вас — огонь, и нет вам помощников. Это вам за то, что вы обратили знамения Аллаха в насмешку и соблазнила вас жизнь ближняя.” В тот день не будут они изведены отсюда и не будет им никакого благодеяния. 35. Аллаху принадлежит хвала, Господу небес и Господу земли, Господу миров.»

То есть человек в ответе за весь поток мыслей, который проходит через его сознание; а по принципу дополнительности информации — и за тот поток, который он от себя гонит и отвергает.»

Анализ публикаций оккультистов и богословов церквей и синагоги говорит о том, что содержательное рассмотрение Корана и коранического мировоззрения для всех них неприемлемо.

В “Книге о Коране” Л.И.Климовича сообщается, что еще в 30-х годах XIX века «философский факультет Боннского университета объявил о назначении премии за сочинение на тему о том, что Мухаммад взял из иудаизма». Вскоре премию выиграл раввин Авраам Гейгер (1810 — 1874). Книга Гейгера издавалась по крайней мере трижды (1833 — на немецком, 1898, 1970 — на английском). Но суть дела как раз в другом: не что взял из иудаизма, а в чём обличил иудаизм. Но синагога, следуя своему учению, что все не-иудеи — человекоподобный рабочий скот, не считает возможным для себя опускаться до богословских споров с “нелюдью” и предпочитает представлять кораническое учение как подражание иудаизму.

Римская курия, как мы уже упоминали, высказала свое мнение, оповестив скорее всего посвященных, что Мухаммад — «восстановитель древней веры патриархов и Евангелия Иисуса Христа».

Зазывалы в христианство на Западе не выходят за пределы Библии и по отношению к Корану и личности Мухаммада способны приводить только цитаты, подобные следующей: «Магометанство (мусульманство) не может указать ни на одно пророчество о приходе Магомета (Мухаммада), которое было бы сделано за сотни лет до его рождения» (“Неоспоримые свидетельства”, стр. 14). Но этот лепет ничуть не лучше лепета немецкого раввина. Дело не в пророчествах о приходе Мухаммада. Коран утверждает, что они были [15], и в частности, Иисус благовествовал «о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (разновидность имени Мухаммад) (сура 61:6), чего естественно нет в канонах христиан. Дело в другом: 1300 лет, прошедшие после обретения Корана, знаменуют, что несоблюдение коранических рекомендаций по вопросам организации информационных и чисто хозяйственных отношений внутри общества привело планету к современному кризису. И кризис порожден именно ветхозаветно-талмудической никейско-догматической цивилизацией, а не какой-либо другой; Библией, но не Кораном, Ведами, буддистскими сутрами. Христианство уходит от вопроса, почему история подтверждает правоту коранических предупреждений и тщетность христианства в земных делах и не желает видеть коранических обличений в мистерическом характере истории библейской цивилизации.

Оккультисты всегда готовы перетолковать западному обывателю восточные учения буддизма, Вед, учения Древнего Египта и Вавилона; они готовы сочувственно попенять официальным церквям, что те поверхностно понимают текст Библии, но игнорируют Каббалу и эзотерическую сторону учения Христа, продолжающую традиции более древнего эзотеризма. Подобно В.Шмакову они могут привести одну-две цитаты из Корана, якобы подтверждающие их мысль, но вы не сможете найти в прямых переводах Корана на русский этих “цитат”. Но прочитав Коран и воспринимая его как целостность, трудно не заметить, что Коран, провозглашая: “Бог превыше всего!” — отрицает оккультные учения,«так или иначе» равняющие человека с Богом, и учения о боговоплощении во всех его разновидностях. Все они, кроме синагоги, не снисходящей до споров с “нелюдьми” и объяснения им чего-либо богословского, готовы обличать заблуждения других. И все они неотличимы друг от друга по одному признаку: их объединяет нежелание содержательного рассмотрения Корана и мировоззрения Того (или тех? — кто что может принять для себя), Кто дал Коран. Поскольку Коран не несет на себе печати личности Мухаммада, то это обстоятельство не позволяет критику Корана подменить критикой личности пророка и его биографии, что в последние десятилетия проделали по отношению к Сталину и Ленину.

Описанное положение дел возможно в двух случаях: первое — либо Коран пуст и там не на что смотреть, чтобы понять и подвергнуть критике ошибки и заблуждения, но это далеко не так — Коран не пуст, а более стойкое к критике повествование о социологии еще поискать; но тогда остается второе — критика Корана и мировоззрения на его основе невозможна с мировоззренческих позиций ВСЕХ, уклоняющихся от его содержательного рассмотрения. Реальные хозяева этих ВСЕХ прекрасно это знают, и чтобы не остаться без невольников, собранных в разного рода иерархии и коконы “толпы” вокруг иерархий, хозяева запрещают даже интерес к проблемам Корана. Они предпочитают, чтобы исламский мир варился в собственном соку до тех пор пока они не попробуют вовлечь его в мистерию самоликвидации на основе отрицания Корана. Именно по этой причине ислам на Западе выставляют как подражание иудаизму и в средствах массовой информации идет организованный целеустремленный поток лжи в отношении ислама и Корана на всех уровнях мировоззрения общества: от изданий Академии наук для “элиты” (“Всемирная История”, т. 3, стр. 108) [16] до глобальной буффонады с Салмоном (Соломоном) Рушди, рассчитанной на простого обывателя, который никогда не думал сам, не читал ни Корана, ни “стихов” Рушди, но которому жалко автора САТАНИНСКИХ (сур — в другом переводе) и который уже боится коранического вероучения — «ислама» по-арабски.

Православие в этом отношении ничуть не лучше: можно найти работы, в которых православные писатели критикуют католицизм, протестантизм, всевозможные секты, много критикуют иудаизм и масонство по их существу. Но ни одного произведения, в котором православный [17] занялся бы рассмотрением коранического учения по совести, кроме “Подражаний Корану” А.С.Пушкина, нет. Даже К.Леонтьев, бывший с миссией в Константинополе, много писавший о России и Византии, хранит молчание о Коране и Мухаммаде, еще более строгое, чем Рерихи, наследующие Блаватской в миссии посвящения России в нечто, ими как бы опубликованное, но не доступное для восприятия без устных комментариев посвященных.

Но если Коран существует 1300 лет и 1000 лет Русское Православие не в состоянии ни признать его Откровением и следовать ему как Откровению в своей земной деятельности, ни отвергнуть его, показав пустоту и лживость Корана, то ИЕРАРХИЯ ЦЕРКВИ, , — НИКЧЕМНА, потому что она подобна Ангелу Лаодикийской церкви: «так говорит Аминь (Амон, чья иерархия “съела” ранее служителей Ра?) (…) ты ни холоден и ни горяч; о если бы ты был холоден или горяч! — Но, как ты тепел, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп и наг. Советую тебе купить у меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Апокалипсис, 3:14 — 18). Спор с Римом о символе веры — мелкие семейные дрязги, если в земных делах обе церкви неотличимы одна от другой; а живя рядом со странами ислама, обе они ни разу не удосужились и сказать о нём правду пастве в то время, как Коран обличает земные дела каждой из них. Интеллигент, мнящий себя православным, может сочувственно попенять в адрес мусульманина, что душа того не может вместить идеи Троицы, но имея 1000 лет кровавой, катастрофичной истории, как в России, этого слишком мало, чтобы позволить себе не иметь содержательного представления о Коране и его не понимать. Нельзя 1000 лет безнаказанно быть безучастным к книге, в которой говорится, что она — Откровение Божие, как это делают Церкви по отношению к Корану. Его должно либо признать, либо обличить во лжи, но нельзя отрицать её догматически слепо, не задумываясь о смысле в ней сказанного, чтобы не получить воздаяния в любом случае: как за отрицание Откровения, так и за неспособность обличить имитацию Откровения, которой следуют миллионы землян. Давно пора определиться по отношению к СОДЕРЖАНИЮ Корана и назвать источник, откуда притекло это содержание. Православие на Руси хлебает полной ложкой воздаяние, в том числе и за уклонение от рассмотрения Корана по его существу, а не по рассмотрению отхода Корана от Никейской догматики.

Именно благодаря отсутствию содержательного представления о Коране, не говоря уж о понимании его, и отсутствию хоть какого-нибудь целесообразного отношения к кораническому веро— и жизнеучению в православной и атеистической части населения России, в представлении “мировой закулисы”, Россия должна сыграть главную роль в разрешении “проблемы” исламского “фундаментализма”, вызванной к жизни “мировой закулисой”. Чтобы народам России не вляпаться в очередной раз в постановку в толпе исторической мистерии, Церкви, науке, государству должно найти место Корана в цепи явлений соприкосновения глобальной истории человечества с мистико-религиозной неотмирной историей.

Коран говорит и об этой стороне также прямо: «Аллах написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”» (58:21). Если смотреть на это утверждение с позиций общей теории управления иерархически организованными суперсистемами, то приход посланника — вмешательство иерархически более высоких уровней в дела низших в случае уклонения низших в сторону от концепции иерархически высшего объемлющего управления в отношении них; либо же посланник приносит новую концепцию по завершении прежней.

То есть посланник высших приходит туда, где ошибка самоуправления низших, с точки зрения концепции иерархически высшего объемлющего управления, превысила допустимые пределы.

Если иерархически низшая суперсистема в свою очередь организована иерархически и обладает и «в силу этого» хотя бы отчасти свободным выбором стратегий своего развития «(это есть богословская “свобода воли”)» и самоуправляется устойчиво, то устранение ошибок её самоуправления со стороны иерархически высшего объемлющего управления протекает наименее болезненно для суперсистемы, если её иерархически наивысший уровень приемлет указания об ошибках от иерархически высшего объемлющего управления и следует его рекомендациям. Если он отказывается, то целесообразно отсечение вершины иерархической пирамиды и передача управления следующему в иерархии эшелону. В крайнем случае отказа всей управленческой иерархии от подчинения иерархически высшему объемлющему управлению целесообразно формирование новой системы управления из “варягов” и/или элементов наинизшего иерархического уровня. Если и это не удается, то суперсистема подлежит уничтожению и будет заменена другой. Ущерб для неё — нулевой при принятии её высшим уровнем иерархически высшего объемлющего управления; ущерб возрастает по мере отказов на всё более низких уровнях иерархии суперсистемы принять иерархически высшее объемлющее управление.

Такой же процесс последовательного устранения все более иерархически низших ступеней в иерархии систем внутрисоциального управления мы видим в смуте до 1613 г. и в ходе распада СССР: сначала Политбюро и ЦК явили свою несостоятельность; потом “Советская власть” на общественном уровне; потом региональные “элиты”. В России в марте 1993 г. нечто притормозило президента с введением особого правления, и Верховному Совету было позволено избавиться от чуждого России института президентства, мэров, префектов. Не избавились — только после этого президентству было позволено избавиться от Верховного совета. И так далее будут сниматься одна за другой управленческие недееспособные системы, мешающие силам созидания. На каком-то этапе очередь дойдет до иерархии Церкви: есть ли у неё что-либо, кроме за душой, чтобы явить свою созидательную дееспособность?

И такую же последовательность обращений Свыше и отказов принять водительство на все более низких уровнях внутрисоциальной иерархии можно увидеть в истории Египта и древнего мира, из которых выросла современная ветхозаветно-талмудическая, никейско-догматическая цивилизация.

Наиболее древнее жречество Египта было пришлым. По одной версии, это уцелевшие выходцы из Атлантиды, чья цивилизация была уничтожена за угнетение одних людей другими и биороботизацию людей как основу толпо-”элитарного” общественного устройства, в котором невозможно свободное развитие душ всех, ибо утесняется свобода воли, Богом данная. По другой версии, они были выходцами из Индии и принесли с собой какую-то модификацию мировоззрения, основанного на Ведах. Но так или иначе именно Египет выделился из всего древнего мира жреческими иерархиями, хранящими в себе разного рода знания на протяжении многих тысячелетий. По отношению к основной массе населения (и невольников-рабов?) обрезание было обязательным, но оно искажало информационный фон работы головного мозга, а при смене поколений неизбежно вело к генетическим изменениям. Это была единственная, исторически устойчивая цивилизация, в которой было нормой извращать обрезанием процессы нервно-психической деятельности в организме человека по сравнению с их изначальной, предопределенной Богом настройкой. Тезис о том, что номинальный глава египетского государства — бог (так же, как и высшее жречество), в древнем мире — заурядное явление. Но только в Египте он произрастал на почве извращенной индивидуальной нервно-психической деятельности в сочетании с общесоциальными жреческими структурами-накопителями и хранителями знаний. Земная отсебятина египетского жречества и “элиты”, проводимая в жизнь “именем божьим” в условиях владения высочайшими для древнего мира знаниями и извращенной нервно-психической деятельности большинства населения, превозносившегося в самомнении (как отмечают историки древности) над людьми других стран, представляла в перспективе наибольшую опасность для человечества по сравнению с отсебятиной других цивилизаций древности.

И первую в истории попытку вынести строгий монотеизм из глубин храмовой таинственности в народ мы видим именно в Египте. В 1375 г. до н.э. Аменхотеп IV в возрасте 14 лет вступил на престол. З.Косидовский (“Когда солнце было богом”, М., “Детская литература”, 1970) связывает начало его религиозной реформы с деятельностью жрецов Ра из Гелиополя, боровшихся со жрецами Амона из Фив, отождествивших Амона и Ра. З.Косидовский пишет: «То, что первоначально было замыслом чисто политическим, вскоре переродилось в глубокую религиозную реформацию. Аменхотеп IV постепенно превратился в создателя новой, реформированной религии, которую он проповедовал со всею страстью провидца и пророка. (…)

Под конец даже старый бог Ра должен был отступить перед новой высшей идеей бога, которого фараон назвал «Атоном», то есть «Солнечным диском». Символом этого бога было изображение солнца, лучи которого заканчивались человеческими руками. Согласно учению фараона Атон не был одним из богов многочисленной плеяды, а был единственным во Вселенной божеством, безличным, невидимым — силой, которая создала солнце и является источником всего, что живет и растет на земле.

До сих пор боги в Египте представлялись как человеческие существа, правда, обладающие бессмертием, но не лишенные всех человеческих слабостей. Это были силы, вызывающие страх, мстительные и капризные, которых все время нужно было ублажать кровавыми жертвоприношениями.

Необычайная новизна учения Аменхотепа IV состояла в том, что Атон не имел уже земных качеств. Его почитали как милосердного отца всего человечества, присутствие его следовало искать не в грохоте сражений или кровавых жертвах, а в красоте природы, среди цветов, деревьев, птиц. Атон стал «богом любви», который воскрешает ребенка в утробе матери и утешит его, чтобы он не плакал. “Я наполню обе земли Египта своею любовью” — гласит один из хвалебных гимнов. Это была религия, проникнутая радостью и любовью к жизни. Её сторонники не дрожали в суеверном страхе перед Атоном, а с благодарностью пели: “Вся земля празднует и радуется тебе.” (…)

Поразительно то, что Аменхотеп IV создал монотеистическую религию не имея никакого исторического образца, на который бы он мог опираться. (…) Моисей говорит, что он научился «мудрости Египта» в Гелиополе, поэтому не исключено, что между еврейской религией и культом Атона существует некоторое родство, что обнаруживают подобия в одном из гимнов Атону в 115-м «(в других источниках параллели проводятся со 103-м: в 115-м затруднительно увидеть что-либо общее тематически)» библейском псалме.» (“Когда солнце было богом”, стр. 143, 144).

В других публикациях Аменхотепа IV, сменившего имя на Эхнатона, представляют как монотеиста, но поклонника “Солнечному диску”, Атону, видимому физическому светилу, а не Тому, Кто создал Вселенную, Солнце и Землю. Это два крайних взгляда на деятельность и религиозное учение Эхнатона; первый: Эхнатон — первый вероучитель о едином Боге, Творце и Вседержителе; второй: Эхнатон — обыкновенный солнцепоклонник, решивший устранить все конкурирующие культы.

Эхнатон был болен эпилепсией, и современники полагали, что в периоды её приступов он получал Откровения Атона, после чего передавал их людям. Болезнь фараона является основанием тому, что другие видят в его религиозной деятельности выражение одержимости, либо умственной неполноценности.

Но даже если двое увидят воочию одно и то же, то при рассказе об этом событии другим людям, а тем более при письменной фиксации, каждый оставит свою интерпретацию событий, отличную от описаний другого. Она будет основана — кроме информации — еще и на ранее освоенном каждым из них знании. Интерпретация будет при этом ограничена и тем, насколько знание и видение понято, т.е. может быть выражено через понятийную систему каждого из них доступными ему выразительными средствами. Читающий или иным образом внимающий интерпретации воспринимает её в свою понятийную систему; при этом большинство людей склонны бессознательно срезать с интерпретации всё то, чему их подсознание не может найти соответствующих образов и понятий; мало кто может остановиться и начать соображать образы и понятия, не достающие для адекватного восприятия информации, передаваемой интерпретатором. Ограниченность понятийной базы и выразительных средств одного по сравнению с другим приведет к тому, что их интерпретации будут отличаться подобно тому, как черно-белая негативная фотопластинка отличается от цветного голографического изображения. Но если кто-то будет смотреть на пластинку и голограмму по черно-белому телевидению, то особой разницы он не заметит. Это вполне справедливо по отношению к прочтению древних хроник, при котором главная проблема — реконструировать мировоззрение их авторов и современников, но уже в современном нам понятийном аппарате и нашими выразительными средствами описать происходившее в древности. В противном случае получится интерпретация сегодняшнего мировоззрения через древний текст. То есть необходимо древнее видение внести в современность, а не навязывать древним авторам наши современные представления. И это касается также всего хронологически длительного процесса обретения, утраты и нового обретения уже через археологию учения Эхнатона.

Эхнатон был, видимо, человеком добрым и явно стремился к истине. Требование «следовать во всем только истине» — было одним из устоев его вероучения. Последнее подтверждается расцветом реализма в искусстве Египта, сопутствующем его реформам. Каждому же, кто стремится к истине, Свыше отвечают и водительствуют в пути. Но понятийная система египетского языка, система письменности не имели средств для выражения абстрактной по тому времени идеи Бога, Творца и Вседержителя, как вневселенского фактора. Мышление было близким к конкретному, а многие важные понятия не разделялись, как это уже было показано ранее. До сих пор люди требуют конкретного ответа на вопрос: Что есть Бог? — не удовлетворяясь ответами, основанными на множестве отрицаний: Бог — не Солнце, Бог — не Луна, Бог — не Вселенная как самое общее отрицание; но Бог в них, и Он создал их. А во времена Моисея, по кораническому утверждению, его подопечные прямо домогались: “Покажи нам Бога.”

То есть Эхнатон, если он в какой-то форме получил видение ложности религии древнего Египта и образа жизни на её основе и получил новое видение мира и Бога, стоял перед проблемой: как расширить свою систему образов и понятий, чтобы выразить и передать современникам новое для них знание. Причем, чем дальше от повседневности были стоявшие вопросы, требовавшие освещения, тем большие трудности в выражении и передаче информации он испытывал.

В итоге старое жречество «(правильнее сказать: знахарство)» Амона в Фивах и, видимо, служители Ра в Гелиополе не приняли нового учения; народ, занятый в хозяйстве, воспротивился подавлению традиционных ритуалов ради непонятного ему нового культа: он, не вдумываясь в содержание нового учения, не искал мистики религии, а удовлетворялся культами. Сейчас также подавляющее большинство воспринимает религии и их различия как ритуалы богослужения, в которых они либо принимают участие, либо взирают со стороны.

Подвластные Египту страны начали отделяться от Египта, но Эхнатон, оставшись верен учению о любви и мире на Земле, не предпринял никаких военных усилий к сохранению целостности государства и умер в 1358 г. до н.э. на 30-м году жизни.

Его генотип был отягощен близкородственными браками предков, принятыми в династиях фараонов. Поэтому особый вопрос, что такое приступы эпилепсии: выражение слабости его организма, не способного выдержать соприкосновения с Высшими силами, либо же это — следствие повышенной чувствительности к неотмирному, вследствие чего в качестве миссионера был избран фараон-эпилептик?

Но если смотреть на эпизод религиозной реформы Эхнатона с точки зрения общей теории управления, то фараон, будучи государем и жрецом, наиболее предпочтителен для оказания воздействия на общество через жреческие иерархии и государственный аппарат со стороны внесоциальных факторов, поскольку при этом в наибольшей мере сохраняется управляемость социальной системы, и она переходит в новый режим без потери управления и связанного с этим хаосом.

Но вне зависимости от того, был Эхнатон избран Свыше или же он своим разумением увидел несостоятельность религии и жизнестроя Египта и своею волей устремился к Высшему, факт остается фактом: к концу его царствования иероглиф «бог» перестал употребляться по отношению к фараону и Солнцу. «Как царь, так и само солнце перестали считаться богами; отныне оба со строгой последовательностью считались только царями» (“Тайна золотого гроба”, стр. 155). На стр. 156 этот же тезис по отношению к фараону и солнцу подтверждается вторично, но с употреблением термина “властитель”. Как бы там ни было, Эхнатон, перестав именоваться богом сам, ликвидировав “зверинец” египетского многобожия, перестав именовать Солнце богом и введя монотеизм, выполнил основные требования коранического вероучения.

Но это оказалось выше разумения его современников; сам Эхнатон не создал социальной базы воспреемников учения, и после его смерти “зверинец богов” снова возобладал над Египтом. Административное «решение» религиозных проблем обогнало на многие поколения мировоззренческие изменения общества, и с уходом администратора мировоззрение вернулось к привычным для него формам самовыражения. Эхнатон сделал дело на 3-м приоритете обобщенных средств управления, но не сделал его на 1, 2 приоритетах.

Следующая в хронологии попытка изменения хода дел в Египте была осуществлена через Моисея. Коран приводит эпизод, отсутствующий в Библии. Сура 79: «15. Дошел ли до тебя рассказ о Мусе? 16. Вот воззвал к нему его Господь в долине священной Тува: 17. “Иди к Фир’ауну, он ведь уклонился, и 18. скажи ему: “Не следует ли тебе очиститься? 19. И я поведу тебя к твоему Господу, и ты будешь богобоязнен.” 20. И показал он ему знамение величайшее, 21. но тот счел это ложью и ослушался, 22. а потом отвернулся, усердствуя. 23. И собрал и возгласил, 24. и сказал: “Я — Господь ваш высочайший!” 25. И взял его Аллах наказанием жизни последней и первой.»

То есть Коран утверждает, что миссия Моисея началась с попытки “отделения в Египте церкви от государства” с целью создания новой церкви: Моисей встал между фараоном-государем и жреческой иерархией. Если бы фараон признал его права, то история потекла бы другим путем. Но фараон отверг водительство Свыше и только после этого последовало требование исхода хевреев из Египта, которое фараон принужден был исполнить под давлением знамений и с согласия старого жречества Амона-Ра, предпочитавшего вынести назревающий раскол за пределы египетского общества, памятуя об Эхнатоне и смуте, последовавшей за его смертью.

З.Фрейд в работе “Человек Моисей и монотеистическая религия” (в сб. З.Фрейд. “Психоанализ. Религия. Культура.” М., “Ренессанс”, 1992 г.) указывает на египетское происхождение имени Моисей — Мосе. Моисей был посвящен «во всю мудрость египтян». Далее Фрейд высказывает предположение, что Моисей — высокородный египтянин, жрец. Исход, , имел место после краха религиозной реформы Эхнатона, скорее всего с 1358 г. до н.э. по 1350 г. или в период смуты, последовавшей за смертью наследовавшего Эхнатону Тутанхамона, прежде чем полководец Хоремхеб восстановил государственное управление.

Фрейд полагает, что Моисей дал хевреям учение Эхнатона. Со ссылкой на “Историю Египта” Дж.Брестеда (англ. издание, 1906 г., стр. 360), Фрейд дает подстрочное примечание: «Но сколь бы очевидным не было гелиополитанское (из Гелиополя) происхождение новой государственной религии, последняя не была солнцепоклонничеством; слово „Атон“ было применено вместо старого слова со значением (нутер), и между богом и материальным солнцем проводилось ясное различие.» И далее со ссылкой на “Зарю знания” того же Брестеда: «правитель обожествлял силу, благодаря которой Солнце дает о себе знать на земле.» И со ссылкой на А.Эрмана “О египетской религии” (нем., 1905): «Имеют место… слова, которые призваны как только можно абстрактнее выразить, что почитается не само светило, а обнаруживающееся в (или за ним? — наш вопрос) существо.» Фрейд усматривает и почти полное фонетическое совпадение: “Слушай, Израиль, наш бог Атон (Адонаи) — единственный Бог” (стр. 153).

Фрейд также видит конфликт мировоззрений: Моисея-вероучителя и хеврейской массы, несущей мировоззрение обыденного сознания тех лет, близоруко-конкретного видения мира и потому находящего успокоение в идолопоклонстве и ритуальных церемониях. Фрейд полагает, что в личности библейского Моисея слились воспоминания о двух Моисеях: первом — вероучителе, египетском жреце (Атона) и втором — зяте Иофора, служителя культа из Кадеша. Поэтому в иудаизме слились, на его взгляд, идея Вселенского Бога, Который превыше всего и не нуждается от людей ни в чём, и ритуалы “умилостивления жертвами”, свойственные религиям, выражавшим развитие предметно-конкретного мировоззрения цивилизации в те годы.

З.Фрейд пишет: «Как известно, критическая библиистика исходит из наличия двух письменных источников шестикнижия «(???) Пятикнижия». Они обозначаются буквами J и E, поскольку в одном из них принято имя Божие , в другом — . Именно , не , однако на ум приходит наблюдение одного автора: “Различные имена — явственный признак изначально различных богов” (стр. 167) — и пришедших из разных вероучений и отождествившихся в новом общем для них вероучении в одного бога, — добавим мы.

З.Фрейд не был, судя по его наследию, молитвенником, и рассматривал и моделировал течение исключительно внутрисоциальных процессов. Тем не менее из данных археологии и фактологии исторической науки — в согласии с кораническими: «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет людей неправедных!» (62:5).

Так или иначе, вне зависимости от датировки исхода из Египта, — до Рамзеса II или после него — “мировая закулиса” формировалась в процессе 42-летнего кочевья по Синайской пустыне и в годы становления культа Яхве (заимствованного у иевусеев в нынешнем Иерусалиме праславянской Яви) после смерти (или убийства, как полагает Фрейд) Моисея — египтянина, вероучителя, пророка.

«К величайшим загадкам иудейской прадревности относится происхождение » (стр. 165). Фрейд отождествляет первых с «людьми Моисея», т.е. с египтянами или полукровками, “аппаратом” пророка, вышедшими из Египта с ним вместе. Но само происхождение этой “величайшей загадки” связано с тем, что вне зависимости от вероисповедания (или безверия) “элитарные” писатели XIX — XX вв. не видят различий между известным им “духовенством” и “жречеством” древних цивилизаций. Они полагают, что “жречество” — часть “элиты” древнего мира, тогдашнее “духовенство”. И им довольно трудно объяснить, что, с точки зрения жречества, все, не принадлежащее к его структурам посвящения и клановым системам, является “толпой”, профанами; а по отношению к высшим степеням посвящения низшие ступени иерархии также являются “толпой”. Происходит такое от непонимания внутрисоциальной функции жречества как носителя всей полноты и высших её специализированных видов: концептуальной (1, 2, 3 приоритеты обобщенных средств управления) и идеологической (3-й приоритет) — власти открыто пропагандируемой идеологии (религии в том числе). Структурно древнему жречеству подобно современное масонство; но оно отличается от древнего жречества тем, что его “мировая закулиса” никогда не допускала до осознанной работы на уровне 2-го, 1-го приоритетов обобщенных средств управления и мистики, стоящей еще выше, несмотря на все посвящения, “полеты в астрал” и прочую психологическую “подготовку”. Масонство никогда не пускали выше третьего приоритета, посвящая его только в тайную идеологию, на основе которой за кулисами истории на принципе “элитарности” бесконфликтно объединяются все открытые идеологии, часто внешне враждебные.

Зная об этом различии “духовенства”, “элиты” и жречества, даже в библейских описаниях замкнутой клановой системы “левитов” можно увидеть некую жреческую систему, скорее всего восходящую к потомкам Иосифа, чья принадлежность к кланам гелиопольского жречества Ра в Библии провозглашена прямо.

Так же странным был и “плен египетский”: пленные не были перемешаны в рабском стаде, как это было принято в те времена; и даже сохранили навыки, необходимые для кочевья.

Жреческая периферия проникала во все социальные группы, подобно первичным организациям КПСС. И хевреи не могли уйти из Египта, не унеся в себе периферии египетского жречества: победивших служителей Амона-Ра и помалкивающих служителей “побежденного” Атона. То есть то, что названо в Библии “пленом египетским” для толпы, с точки зрения полновластного жречества Египта было чем-то иным: скорее всего подготовкой к экспансии методом “культурного сотрудничества”, при котором жертвам агрессии прививается не свойственная им культура, в которой они могут быть только рабочей силой, работающей на агрессора, пока они считают своею привнесенную им, искусственно созданную культуру.

Для агрессии таким способом им была необходима социальная система — носитель и рассадник искусственно и целенаправленно взращенной ими извращения человеческой психики и, в частности, мышления»; носитель своего рода “культурного СПИДа”. Для этого жречество «знахари» Египта создало народ-биоробот: отсюда навязывание обрезания; жесточайшие репрессии в период синайского “турпохода”, в ходе которого вымерло поколение более-менее по-человечески разумевшее, что есть добро, а что есть зло, но выросло два поколения неразумевших, но бессмысленно послушных, о чем прямо говорят выпавшие при цензуре строки из кн. Числа 14:23; и прямо говорит Второзаконие, 32:28, 29: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет!» М.Н.Полторанин в передаче “Момент истины” 25.01.94 назвал язык современной нам прессы “лагерным ивритом”. Он прав: иврит стал лагерным жаргоном в кочевом концлагере синайского “турпохода”. Его основой, по всей видимости, стал рабочий язык египетского жречества: семь ключей огласовки текста — это слишком глубокомысленно для первобытных кочевников, но для иерархий посвящения, стремящихся к глобальной власти, это просто необходимо.

Бог не насилует истиной. Он позволяет людям, в том числе и жречеству, делать то, что они хотят. Но если эти дела противны Его милости, то Он находит способы творить Свою милость в обход контроля тех, кто ей противится, потому, что Он дарует Различение всем: и добродетельным, и злодеям. И в иудаизме до прихода Христа периферия Амона-Ра учила ростовщичеству, расовой неприязни и вседозволенности по отношению к не-иудеям; а пророки обличали иудеев. Пророков убивали, объявляли лжецами, но даже если они умирали своею смертью, то их слова подвергались цензуре, редактированию, дополнению отсебятиной периферии Амона-Ра.

Чем реально было пленение Вавилонское, это — вопрос особый ввиду весьма ограниченного объема информации об истории Вавилона.

Но так или иначе иудейская священническая верхушка к моменту прихода Христа была богопротивной, но она не могла быть самостоятельной, поскольку являлась искусственным насаждением в истории, взращенным жречеством Египта и, видимо, Вавилона. Не исключено, что молчание о Вавилоне исторической науки, подконтрольной “мировой закулисе”, свидетельство того, что тайны вавилонские значимее египетских.

Но в миссии Моисея можно увидеть два этапа: первый — сохранить египетскую государственность, наполнив её новым вероучением, во многом аналогичном учению Эхнатона; второй — попытка создать новое, чистое от прежних заблуждений цивилизации общество из примитивных по сравнению с Египтом кочевников, на которое ляжет миссия просвещения других народов об истинной религии. Первый этап не увенчался успехом по причине гордыни правящей верхушки Египта. Второй этап деформирован вмешательством египетских иерархий, «после отказа древних евреев приступить к исполнению просветительской миссии по завершении года кочевья в пустыне». Вследствие этого новое общество не могло освободиться из духовного египетского плена, восприняв идею своей богоизбранности и превосходства над другими и не выполняя по этой причине миссию просвещения других народов. Когда такой образ жизни стал устойчивым для него и привычным, пришел Христос.

Учение Христа было обращено сразу и непосредственно к народным низам. То есть это снисхождение иерархически высшего объемлющего управления в самый нижний уровень иерархии во вложенной суперсистеме, отсекающее его от более высоких внутрисуперсистемных уровней иерархии. «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лука, 12:51). Но это не то разделение, о котором сказано: «разделяй и властвуй», а другое: «Не в совокупности ищи единства, но более того: в единообразии разделения» (К.Прутков). То есть это разделение созидающих от паразитов, разрушителей, обреченных на гибель. Общение с синедрионом и священнической верхушкой — явление второстепенной значимости по сравнению с учением в народных низах о Святом Духе и преображении человека в Духе Святом. Если бы первосвященники и “мировая закулиса” не играли в мистерию “Да сбудутся писания…”, а подчинились посланнику Всевышнего, последующая история была бы иной: более счастливой для всех уже в земной жизни. Это был бы наилучший в то время вариант. Но коли они не подчинились прямому предложению Богодержавия, то история пошла по более тяжелому варианту: изначально ненасильственное распространение христианства, которое до Никейского собора все же было учением об обретении человеком Духа Святого. «Силовая “христианизация” — это уже неотъемлемое свойство после-Никейских церквей, захвативших и светскую власть. Если этого нет сейчас, то только потому, что церкви утратили светскую власть, и в обществах действующая “святая инквизиция” — не их удел.»

Такой взгляд на историю, мирскую и неотмирную, предполагает определённость неких этапов, но многовариантность путей их достижения; выбор же путей — в свободной воле людей, хотя может и не осознаваться ими в качестве выбора. Другое дело, что человек в сфере управления общесоциальной значимости, сделав выбор единолично при принятии какого-либо решения, способен увлечь на путь за собой целые поколения. Тем более важно, чтобы выбор был благим, а не таким, какой совершил синедрион, увлекая за собой целую цивилизацию даже не подозревавших о его существовании.

Когда после Никейского Собора доктрина искупления с кодировкой на самоликвидацию без какого бы то ни было земного смысла всего добродетельного и благонамеренного стала затмевать учение о Святом Духе, пришел Мухаммад. Через него был дан Коран.

Коран провозглашает единство всех Откровений, данных через Христа, Моисея, других пророков как известных людям, так и забытых ими. Коран обращен ко всем. И как было показано ранее, он является еще и целенаправленной системой защиты информации Откровения от предумышленных искажений по причине своекорыстия. Но по кораническому учению, если до Христа Бог еще попускал убивать пророков; позволил мистерию казни Христа, хотя и избавил Христа от участия в ней, то Мухаммад действовал уже во всеоружии от 6 до 1 приоритетов обобщенного оружия и средств управления, показывая этим, что Бог всесилен не только на небе, но и на Земле, и не найдется никого, кто бы смог остановить ниспослание Им Откровения и восприятие Откровения культурой общества. И именно ислам снес жреческие гностические структуры Египта, лишив на несколько веков “мировую закулису” обустроенной земной вотчины.

Коран, текст которого не изменялся, хранил информацию, противную “мировой закулисе”, более 1300 лет. Он обращен ко всем обладателям рассудка, кто благоговеет перед Богом, а не перед какими-либо писаниями, преданиями, внутрисоциальными иерархиями.

Коран — КЛАДЕНЕЦ, положенный до срока, пока к нему не обратятся и не увидят, что он — объяснение земной истории и неотмирной истории людей в единстве понимания смысла слов “добро” и “зло” и на земле, как и на небе. И если на земле что-то плохо, то только потому, что Бог — не насильник: если бы Он захотел, то все без исключения уверовали так, как Он бы пожелал; но Он дал человеку чувства, память, разум, речь, способность трудиться и свободу воли, и, не будучи насильником, Он ждет до известного Ему срока, чтобы люди сами могли понять, что есть истина, и следовать ей добровольно, потому что она ведет к их благу; Он может вести к добру, но идти надо самим; Он водительствует, но не будет нести на руках тех, кто может идти сам, и кому уже всё дано для этого. Человеческая любовь — это не только эмоции, душевная теплота, но и разумная целеустремленность человека (общества) ко благу при его высочайшей дисциплине в следовании воле Божией. Разумной целеустремленности как раз и не хватает исторически реальному христианству, по какой причине оно не благодетельно в земных делах, но способно только к утешению пострадавших в социальных катастрофах и нагнетанию бессмысленного эмоционального напряжения — топлива для очередной исторической “мировой закулисы”, вынесенной в толпу, « последует очередная социальная катастрофа, часто называемая “социальным экспериментом”».

Коран — единственная запись Откровения (или, если кому-то неприемлемо, то вероучение), содержащее запретительную догматику по вопросам внутрисоциальной жизни, отрицающую “элитарно”-невольничье социальное устройство как якобы Богом предписанный жизнестрой людей на Земле. Но именно “элитарно”-невольничье социальное устройство от Шумера и Египта до современных “демократий” — фактор внутрисоциального принуждения ко греху и вовлечения во грех в обход контроля сознания человека. Ранее уже было сказано об объяснении в Коране монополии на знание, о запрете ростовщичества, о запрете средств подавления психики и интеллекта человека. Но Коран прямо указует и на ОШИБОЧНОСТЬ существования ВНУТРИСОЦИАЛЬНЫХ ИЕРАРХИЙ: «… приходите к слову равному для нас и для вас, (…) чтобы одним из нас не обращать других из нас в господ помимо Аллаха» (3:57); «Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, — может быть вы пойдете прямым путем! — и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы» (3:99, 100). «Это — для тех, кто не понял, что, если Иисус, даже обладая династическими правами, жил простым человеком, то это означает, что внутрисоциальные иерархии личностей не выражают Богодержавия и потому они неуместны на Земле.»

Человечество — единый уровень в иерархии Вселенной. Иерархия личностей людей в обществе — земная своекорыстная отсебятина, основанная на монополии на знание и подчинении себя искушению потреблять в земной жизни благ больше, чем другие, и иметь безответственно-свободное время беззаботности. Иерархия должностей и квалификационных уровней в общественном объединении труда не должна навязываться и восприниматься в качестве иерархии личностей, живущих на Земле. Это видно из аята 3:100. ОБЩИНА, упомянутая в нём, — часть общества. Её внутрисоциальная нагрузка — ЖИЗНЕРЕЧЕНИЕ, т.е. наиболее полная внутрисоциальная власть и её высшие специализированные виды. Но эта важнейшая нагрузка возлагается на общину, т.е. открытую для всех функционально специализирующуюся внутрисоциальную группу, лишенную предопределенной заранее внутренней структуры, предопределяющей взаимное подчинение её членов.

Иерархия “мировой закулисы” уже устойчиво существует, и Коран предписывает противостоять ей не иерархией, не орденом («Тайная беседа от сатаны» — сура 58:11; это общая оценка всех мистерий и посвящений в Коране), не степенями и ступенями взаимного отличия и превосходства, а ОБЩИНОЙ, потому что в управление идет на виртуальных структурах, мгновенно возникающих и исчезающих, чем в ПРИНЦИПЕ достигается более высокое качество управления, чем в жестких структурах-иерархиях. Кроме того, все иерархии проницаемы для противостоящих им общин, но не все общины видимы для противостоящих им иерархий. Так эта кораническая рекомендация видится с точки зрения общей теории управления. Община — основа, из которой возникает СОБОРНОСТЬ, в пределах которой иерархически высшее управление может обеспечить бесконфликтность частных управлений на основе их свободной воли.

Обыватель в библейской цивилизации возмущается многоженством, разрешаемом Кораном, забывая о «библейских» патриархах-многоженцах. Но эти обвинения вне контекста Корана и конкретной ситуации в обществе — не более чем лицемерное ханжество. Осознание этого вопроса извращено: сура 4: «8. И давайте сиротам имущество, и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущества в дополнение к вашему — ведь это — великий грех! 3. А если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех.» То есть многоженство в кораническом учении направлено не на ублажение сексуальной похоти, а на ликвидацию неполных семей, в которых в большинстве случаев затруднено или невозможно правильное воспитание детей по причине отсутствия доброжелательного мужского воздействия. Мужская смертность вследствие войн и производственного травматизма выше, чем женская. Поэтому кораническая рекомендация — путь социальной защиты избыточных невест от одиночества; путь защиты разведенных, вдов и сирот, более добрый и сердечный, чем любые социальные институты Запада — дома престарелых, детские дома. Даже семейные детские дома это — только полумера по сравнению с большой коранической семьей в обществе с избытком женщин по отношению к числу мужчин, желающих вступить в брак и имеющих для этого здоровье и возможности.

В условиях современности в России, если исходить из необходимости восстановления здоровья наций в будущих поколениях, лучше, когда один здоровый мужчина живет одной семьей с несколькими женами, а их здоровые дети получают полноценное воспитание, нежели в соответствии с действующим законодательством здоровая женщина иметь пьющего, курящего мужа, гробить в его пьяных скандалах свое здоровье, а их потомство будет иметь алкогольно угнетенный генотип, с детства искалеченную психику, наследовать тенденции вырождения в последующих поколениях и быть склонным к антисоциальному поведению из-за того, что в наркотически угнетенной семье невозможно правильное воспитание детей.

И это — один из итогов 1000-летнего пребывания России в якобы её «самобытной» никейско-догматической культуре, но на самом деле внедренной через Владимира и Кв неё “мировой закулисой”. Это — результат агрессии методом “культурного сотрудничества” с “мировой закулисой”, в которой ветхозаветно-талмудическая культура иудаизма — подобна армии агрессора, а никейско-догматическая культура, несомая местной церковью, — подобна Гришке Отрепьеву, пытавшемуся изобразить самодержавие [18], хотя он был одной из многих марионеток. Как ни обидно такое сравнение, но ничего не поделаешь: таково соотношение догматики по общественным вопросам в иудаизме и “промыслительного” отсутствия догматики по вопросам жизнестроя в христианстве, при всех его благонамеренных декларациях. В Коране же — догматика, альтернативная догматике этого иудо-христианского боевого биоробота, на осмысленное изучение которой наложен запрет его хозяевами.

Теперь вернемся в древность. Известны переводы гимнов Атону на русский язык. Вот фрагменты одного из них (цит. по: М.Э.Матье, “Во времена Нефертити”, М.-Л., “Искусство”, 1965):

«О Атон, живущий, начавший жизнь (…) Ты прекрасен и велик, блестящ (блистающ) и высок над каждой страной, Твои лучи объемлют землю, всё то, что Ты сотворил (…) О Бог единый! Нет другого подобного ему! Ты создал землю по своему желанию, Ты один — людей, всякий крупный и мелкий скот, всё, что на земле, ходящее на ногах, всё, что в вышине летает на своих крыльях (…) Как великолепны твои замыслы, о Владыка вечности! (…) Ты творишь времена, чтобы производить всё сотворенное Тобой», — это величание Бога, Творца и Вседержителя по Его делам, хотя наряду с этим тот же перевод говорит об Атоне, едином Боге, как о видимом солнце. Но это ведь первое монотеистическое учение, обретение которого было сопряжено с БЕСПРЕЦЕДЕНТНЫМИ для Эхнатона проблемами и трудностями стремления к истине, восприятия её в какой-то форме и выражения её в форме, доступной восприятию его современников.

А вот перевод величания Бога из Корана:

«Хвала — Аллаху, Господу миров, милостивому, милосердному, царю в день суда! (сура 1:1 — 3). Аллах — нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним иначе, как с Его дозволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю и не тяготит Его охрана их, поистине, Он — высокий, великий!»(сура 2:256).

Нас от Эхнатона отделяют 3300 лет. Мухаммада от Эхнатона отделяют 2000 лет. Нас от Мухаммада — 1300 лет. Перевод гимна Атону, судя по библиографии книги “Во времена Нефертити”, был сделан сначала с древнеегипетского на английский, а потом на русский. Перевод Корана — прямой с арабского на русский И.Ю.Крачковского. Но внутренняя ритмика, опорная по отношению к лексическим формам, — общая для обоих переводов при явном совпадении общего смысла, несмотря на географическую и хронологическую разобщенность и отсутствие личного знакомства между всеми, причастными к текстам оригиналов и переводов. Откуда это? И что это знаменует, если не единство мирской и неотмирной истории нынешней цивилизации, наследующей многое от Древнего Египта, включая как Откровения Свыше, так и ошибки, и вседозволенность земных иерархий посвященных.

Сура 41. РАЗЪЯСНЕНЫ: «52. Скажи: “Видите ли, если он (Коран) от Аллаха (Саблуков — Бога), а вы затем не веровали в Него, кто более заблудился, чем не тот, кто в далеком раздоре? (Саблуков — и вы отвергаете его, то понимаете ли, что те, которые отвергают его, в большем заблуждении, нежели те, которые в крайнем разногласии в каких-либо мнениях?).» Еще один вариант перевода: «Видите ли, если он (Коран) от Аллаха, а вы не веруете в него (Коран), то как вы оправдаетесь в этом перед «его» Ниспославшим?»

Что по существу вариаций этого вопроса может ответить Православная Церковь, если вся история разъясняется через Коран, а для глухих два раза обедню не служат? То есть, если Коран — Откровение, отвергаемое библейской цивилизацией, то иного Откровения по тем же вопросам не будет, но будет выполнено обещанное в суре 41: «53. Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это — истина. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?»

При отсутствии конфессионально предвзятого отношения никейская догматика и связанное с нею церковное учение ничего не объясняют в мирской и неотмирной истории цивилизации во всей полноте известных данных археологии, свидетельств эпосов и письменных исторических хроник. В.Н.Лосский (“Очерки мистического богословия”, Москва, 1991 г., стр. 35) пишет: «… догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями (взаимоисключающими друг друга утверждениями, которые предлагается принять в совокупности их — наша вставка), которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении антиномий путем приспособления догмата к нашему пониманию, но в изменении нашего ума для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию Бого-открывающейся реальности, восходя к Богу и соединяясь с Ним в большей или меньшей мере.

Вершина Откровения есть догмат о Пресвятой Троице, догмат “преимущественно” антиномичный.»

Но почему В.Н.Лосский утверждает, что догмат о Пресвятой Троице — «вершина Откровения» вопреки тому, что нигде в Библии и апокрифах он не провозглашен прямо ни Христом, ни пророками, а вся совокупность высказываний о Боге, Духе Святом, Иисусе Христе не ведет однозначно к этому догмату? Почему “Очерки мистического богословия” он начинает ограничением себя в первой же фразе догматическим преданием Православной церкви, а второй фразой отождествляет «мистическое богословие» с , будто ложный догмат не является ножницами, срезающими всё, с ним не совпадающее, с мистически полученной истины? В.Н.Лосский пишет: «…термин „мистическое богословие“ означает в данном случае аспект духовной жизни, выражающий ту или иную догматическую установку.»

«Мистическое богословие» — в нашем понимании — удел далеко не каждого именно потому, что оно рождает догматы, т.е. основу догматического богословия. То есть мистическое богословие — основа для сравнительного догматического богословия всех религий без исключения.

Но если принятая — ложна или ограничивает в чем-то мистически обретенную истину, то, поставив цель «изменения нашего ума», чтобы обрести видение реальности через догматическую установку, можно стать безумцем и/или невольником тех, кто целенаправленно создавал догматику, навязывал её обществу как неусомнительную, исходя из своих интересов. И в этом случае будет не обретено восприятие (а не Бого-, как пишет В.Н.Лосский), но будет утрачено нормальное восприятие реальности в пределах уже данного Богом потенциала возможностей мировосприятия.

Благая весть коранического вероучения: Иисус не был распят или убит, но имело место самообольщение неверующих в Бога — Всевеликого, Всемогущего, милость Которого безгранична, — для христианских церквей подобна предложению наркоману оставить приятный ему дурман. Оглашение её для “мировой закулисы” подобно разоблачению аферы, за которую предстоит отвечать и начать жить на земле своим трудом: целой цивилизации в соответствии с искусственно созданной догматикой — главная тайна “мировой закулисы” от самой библейской цивилизации. Именно по этой причине — — “мировая закулиса” поставила человечество, породив безумную цивилизацию, на грань катастрофы за 3300 лет со времен реформ Эхнатона.

Причем “мировая закулиса” и масонство НЕ ИМЕЮТ в настоящее время эффективной концепции выхода из кризиса, поскольку Аллах дает Различение, а в XX веке кое-что важное прошло мимо внимания “мировой закулисы” по причине устарелости её социологической науки и не-Различения этого факта. Конфликт веры и разума, церквей и науки — следствие повреждения в уме и повреждения в вере, порождение сатанизма. Поскольку всё знание во Вселенной — от Бога, то истинная религия и истинная наука не могут быть в конфликте. На основе Библии, порождающей этот конфликт, и вызывающей тем самым слабость веры, лишенной разума, и осатанелость науки, впадающей в безверие, он разрешен быть не может. На основе Корана он может быть разрешен, что видно даже по его переводам, о чем говорилось ранее.

В библейской цивилизации не веруют в Бога и отвергают Его обращения. Ветхозаветно-талмудическая часть её верует не в Бога, а в якобы предопределенное Богом их превосходство над другими людьми и якобы Богом данное право творить в отношении них вседозволенность, не отвечая ни за что: ростовщичество, убийства (ритуальные в том числе), ложь, клевета в науке, искусствах и средствах массовой информации в отношении не-иудеев признаются раввинатом допустимыми на протяжении тысячелетий. Никейско-догматическая часть её верует не в Бога, а в то, что Иисус был распят, верует в доктрину искупления верой в казнь и самой казнью. Атеисты в ней — часто просто разумные животные, чей разум — невольник инстинктов и социально обусловленных комплексов (желаний, неполноценности и т.п.).

При этом слово «распятие» утратило в ней смысл страшной мучительной казни, но обрело смысл «ювелирное изделие», «предмет декоративно-прикладного искусства», «церковная утварь». Слово «распинаться» также утратило смысл «самопожертвования», но обрело смысл «произнесение речи перед невнемлющей ей аудиторией» и смысл «пустословие», когда аудитория полагает, что она умнее и знает больше, чем тот, кто перед нею выступает. Поэтому далее будут употребляться вместо слова «распятие» те слова, которые отражают существо распятия — казнь, убийство.

Никейско-догматическая, ветхозаветно-талмудическая цивилизация — это цивилизация, поклоняющаяся казни одного из многих, кто приносил на землю доброту и учил добродетельности: изображение казни в каждом храме, а перед ним толпы склонившихся, верующих в казнь. Иерархиям церквей казнь Христа в прошлом, вера в настоящем в казнь и искупление ею необходимы сейчас более, чем сама мистерия “Да сбудутся писания о гибели Мессии” была необходима “мировой закулисе” 2000 лет назад.

Благовестие Корана КАЗНЬ, воскрешая веру , в тех, кто может не боясь отступить от преданий и писаний традиционного вероустава. И молитва во имя Аллаха милостивого, милосердного в русском языке, когда она прошла через разум, слова её осмысленны и она призывает добро на Землю, — действенна. То есть критерию практической проверки Коран удовлетворяет не только в социальных, но и в мистико-религиозных вопросах. Не для того ли, чтобы освободить людей из плена от имени потребовались три поколения (75 лет) государственного «насаждения» атеизма, после которых мы можем без конфессиональной предубежденности читать все писания ПО СОВЕСТИ, а не из подсознательного страха “вероотступничества” от традиционного вероустава, впитанного с молоком матери.

Коран для церквей — не указ: это понятно. Но и Христос Его современников обличал в культе убийства праведников, сидящем в их душах, которому они следуют, и предрекал им: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что СТРОИТЕ ГРОБНИЦЫ ПРОРОКАМ И УКРАШАЕТЕ ПАМЯТНИКИ ПРАВЕДНИКОВ и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; ТАКИМ ОБРАЗОМ ВЫ САМИ ПРОТИВ СЕБЯ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТЕ, что вы сыновья тех, которые избивали пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехидны! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Матфей, 23:29 — 33). И о том же Коран, сура 36: «29. О, горе для рабов (Божиих)! Не приходил к ним ни один посланник, над которым бы они не издевались.»

Но, кроме поклоняющихся казни Доброты и Любви, это — цивилизация праздно ли, безучастно ли, похотливо ли взирающих на казнь со стороны, но палец о палец не ударяющих, чтобы остановить злодейство.

Многие из тех, кто пенял в адрес Ирода по поводу казни Иоанна Крестителя и его головы на пиру на блюде, вполне спокойно смотрят в цирке номер “говорящая голова”, когда системой зеркал порождается иллюзия, что под столом ничего нет, но живая голова сама по себе лежит на блюдце и разговаривает. В “Мастере и Маргарите” М.А.Булгаков подобный эпизод прямо включил в сюжет бала у сатаны. Важно сначала приучить смотреть иллюзию казни без содрогания, дабы потом биоробот не ужаснулся, творя казнь сам. Все началось не с фильмов ужасов со сценами насилия, но “мистерию” казни повторяли из века в век “иллюзионисты” перед толпами публики в цирках всей Европы, а масонство — “царственное искусство” — с мистерии (или) казни отступника начинало цепь серьезных посвящений. Будучи стержнем иерархии власти, оно пропускало в неё только палачей.

Это цивилизация обрекающих на казнь; цивилизация казнящих по слепоте, бездумью, подневольности; казнящих из сладострастия похоти казни; цивилизация казнимых безучастно и в истерике исторических мистерий; те, кто хочет в ней блага, либо приносят себя в жертву очарованию мистерией самоликвидации добра, либо сами становятся палачами прежних палачей и многих других. Даже в благонамеренности цивилизация не способна к благодетельности на Земле, о чём свидетельствует вся её история, поскольку она не ищет воли Божией, а препирается о ритуалах и догматике, не имея знания достоверности об их происхождении. Христос учил добродетельности в земной жизни. Бог не приказывает мерзостей на Земле.

Но в одном из катехизисов, названном православным, читаем: «Святой Антоний Великий (зачинатель монашества, III — IV вв.) советовал своим монахам: “Созерцайте Христа на кресте, как евреи созерцали.”» Иными словами, учитель повелевал ученикам: Созерцайте казнь Христа, как евреи созерцали. То есть будьте в самообольщении казнью, отвергая водительство Бога, милость которого безгранична, в кораническом мировоззрении. Но кто повелевал своим ученикам осваивать знания и навыки, просить Божиего водительства, дабы остановить казни и жертвы: «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13)? — Никто. Единственный подобный эпизод — Николай Миры-Ликийский, остановивший казнь трёх безвинно осужденных. И скорее всего по этой причине Римская курия раскопала документы, из которых следует, что Николай, чудотворец и угодник Божий, — мифическая личность, никогда не существовавшая, на основании чего Рим вычеркнул его из святцев. Но св. Кошон, отправивший на костер св. Жанну д’Арк, пребывает в святцах вместе с нею, как и многие борцы за чистоту догматически неусомнительной веры, включая и православного Иосифа Волоцкого.

И на Красной площади в Москве восстановили лобное место, заменившее собой фонтан, бывший там во времена И.В.Сталина. Голгофа — Лобное место (Матфей, 27:33). Это знамение чего? — Всегда готовы распять тех, кто принесет истину Свыше или своею волей призовет к Справедливости на Земле? Кому дается обетование? И внеконфессионально веруя в Бога, милостивого, милосердного, мы находим объяснение всему в Коране:

«Поистине, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжив, неверен!» (39:5). «(…) До чего они отвращены! ОНИ ВЗЯЛИ СВОИХ КНИЖНИКОВ И МОНАХОВ ЗА ГОСПОД ПОМИМО АЛЛАХА, и Мессию, сына Марйам. А им было повелено поклоняться единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники» (9:30, 31). «Но кроме книжников и монахов за господ помимо Бога люди взяли себе банкиров-ростовщиков и множество других паразитов в образе человеческом, одержимых похотью повелевать людьми и природой и принимать поклонение от других людей себе лично.»

Коран рисует и два варианта развития ситуации:

: «Если бы Мы помиловали их и избавили их от беды, то они упорствовали в своем заблуждении, скитаясь слепо» (23:77). «И Мы не наказывали, пока не посылали посланца» (17:16). «А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость прочна» (7:181, 182).

вариант будущего: «А если бы обладатели писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они питались бы и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами. Среди них — народ соразмерный, а многие из них… — скверно то, что они делают!» (5:70).

____________________

Проще всего от изложенного отмахнуться, увидев в этом заурядную проповедь Корана, которую многие муллы отвергнут, поскольку она противоречит исламской традиции, опирается на не очень качественные переводы Корана, а не на арабский текст и библиотеку комментариев к нему. Однако, если бы исламское духовенство понимало Коран, следовало его учению и было бы способно к жизнеречению на его основе, то мир ислама не имел бы тех внутренних и внешних своих проблем, с которыми он сталкивается в наши дни. Этот вывод можно сделать даже на основе не очень удачных переводов Корана; тем более его должно было сделать тем, кто владеет языком оригинала.

Но и из переводов видно, что ничем не оправданное раздувание роли Библии и христианства в глобальной истории при игнорировании Корана, сионо-«интер»нацизма, “мировой закулисы” и современной нам науки «(и, в частности, теории управления)» не ведет ни к чему, кроме догматически выдержанного благонамеренного лепета и самовеличания «при полной недееспособности».

Реально же ничто в истории и общей теории управления (кибернетике) не знаменует ложности коранических утверждений: «Он — тот, который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить её выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники» (9:33).

«Скажи тем, которые не веруют: “Творите по своей возможности, Мы тоже действуем! Выжидайте, Мы тоже выжидаем!”» (11:122).

____________________

18 октября 1993 — 22 февраля 1994.

(Настоящий текст в редакции от 24 октября 1996 г.;

уточнения и исправления ранее бывших опечаток — 29 мая 1998.

Рисунки обновлены 17, 18 февраля 1998 г.)

Внутренний Предиктор СССР:

пояснение принятой терминологии

Термин «предиктор-корректор» — название одного из методов вычислительной математики. В нём последовательными приближениями находится решение задачи. При этом алгоритм метода представляет собой цикл, в котором в последовательности друг за другом выполняются две операции: первая — прогноз решения и вторая — проверка прогноза на удовлетворение требованиям к точности решения задачи. Алгоритм завершается в случае, когда прогноз удовлетворяет требованиям к точности решения задачи.

Кроме того, схема управления, в которой управляющий сигнал вырабатывается не только на основе информации о текущем состоянии системы, но и на основе прогноза её дальнейшего поведения, также иногда называется «предиктор-корректор» (предсказатель-поправщик, в переводе на русский, хотя по существу более точно «предуказатель-поправщик»). По схеме предиктор-корректор обеспечивается в принципе наиболее высокое качество управления, поскольку часть контуров циркуляции информации замкнута не через свершившееся прошлое, а через прогнозируемое будущее. Это обстоятельство и позволяет свести запаздывание управления относительно возмущающего воздействия до нуля, а при необходимости перейти к упреждающему управлению, при котором управляющее воздействие упреждает причину, вынуждающую к управлению. При рассмотрении конфликтных ситуаций, с точки зрения теории управления, схема предиктор-корректор достаточно часто исключает даже возможность противоборства с упреждающе готовой к нему системой.

То есть термин «предиктор-корректор» достаточно широко распространен среди специалистов матемтико-технических профилей подготовки на Западе.

По отношению к социальным системам управление по схеме предиктор-корректор, как явствует из истории, осуществлялось уже в древности. Так высшее жречество древнего Египта звалось «иерофантами», что означало их умение читать судьбу (т.е. матрицу возможных состояний), предвидеть будущее. Последнее есть основа управления, поскольку: управлять это — на основе знания возможных состояний приводить систему (в данном случае, — общество) к избранному определенному варианту из множества возможных. Естественно, что избрание варианта обусловлено истинной нравственностью и произволом тех, кто поднялся до предвидения и управления на его основе.

Жречество занято жизне-речением во благо общества.

Фонетика, корневая и понятийная система русского языка таковы, что эту фразу невозможно перевести на иные языки без того, чтобы не потерять оттенков смысла и многие ассоциативные связи. Чтобы не тяготить парней и барышень из Лэнгли необходимостью адекватного подбора слов из американского лексикона, мы избрали общеупотребительное словосочетание предиктор-корректор, которое уже несет необходимую нам смысловую нагрузку, но пока не в общем, а в узком технико-математическом смысле. Тем самым мы исключили возможность того, что переводчики, по словам А.С.Пушкина, «подставные лошади просвещения», выполняя социальный заказ, подобрав какие-то иные слова, навяжут англоязычному читателю извращенное понимание того, о чем говорим мы.

Русскоязычному читателю полезно знать термин предиктор-корректор. Но по отношению к вопросам истории и социологии ему следует пользоваться словами родного для многих русского языка: ЖРЕЦ, ЖРЕЧЕСТВО, ЖИЗНЕРЕЧЕНИЕ — вопреки тому, что за тысячу лет знахари — иерархия византийцев и переводчики Библии — изгадили и извратили объективно свойственный этим словам смысл:

Предвидением, знанием, словом заблаговременно направлять течение жизни общества к безбедности и благоустройству, удерживая общество в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом.

Знахари заняты своекорыстной эксплуатацией общества на основе освоенного ими знания, с какой целью умышленно культивируют в обществе невежество и извращенные знания.

В этом отличие жречества от знахарства.

Лад общества, его культуры и биосферы Земли предполагает глобальный уровень ответственности и ЗАБОТЫ о благополучии всех народов Земли. Поскольку английский язык в наши дни наиболее употребителен в качестве глобального языка общения разных людей, то нам пришлось самим позаботиться о том, чтобы всем англоязычным было понятно то, что мы хотим донести до их сознания, а не то, что пожелают им навязать в качестве нашего мнения хозяева «подставных ослов просвещения».

Точно также, нам самим не нужны термины: «концепция», поскольку есть русское жизнестрой; «автократия концептуальной власти», поскольку в русском языке вполне возможно обойтись и без мертвоязычных слов.

Но наши оппоненты должны понять, что монополизм их кончился. Образно говоря: Мы наливаем нашу «ключевую воду» в их «старые мехи», дабы их “мехи” лопнули: нам не нравятся и их “мехи”, и их дурманящее “вино”.

5 февраля 1999 г.

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ЗАПИСКА

Наши дни:

Православная иерархия и патриотизм в России

Практически с самого начала перестройки и демократизации в сонме иерархов Русской православной церкви покойный митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн занял особое положение. Множество статей и книг, вышедших за последние годы за его подписью, создали ему репутацию духовного наставника и лидера патриотически настроенной общественности, склонной искать выход из нынешнего кризиса в возврате России и прежде всего русского народа к православно-церковной традиции общественной жизни.

Для творчества митрополита Иоанна было характерным отрицать молчаливо какие бы то ни было достижения в жизни народов страны в советский период истории и при этом идеализировать прошлое до 1917 г., воздерживаясь от критики политики царизма и соглашательства с несправедливостями иерархии церкви на протяжении веков в церковно-православный период истории страны.

Многие считают, что все здоровые силы общества действительно могут сплотиться в борьбе с очевидным злом современной неурядицы в государстве, попросту умалчивая или забыв о своих прежних разногласиях и идеологических спорах [19], как то и делал митрополит Иоанн. Однако, предлагая забыть каждому свойственное тому, он сам не забывал своего и пропагандировал якобы как спасительные библейские учения в традиции русского православия, не желая вдаваться в конкретный смысл этого вероучения.

Но второго ноября 1995 г. недужный митрополит Иоанн скоропостижно и внезапно скончался на презентации отеля “Северная корона”, проводимой банком “Санкт-Петербург” (см. “Северная столица” 10 — 16 ноября 1995 г., которая по каким-то причинам назвала дату смерти 3 ноября; А.Невзоров в “Диком поле”, посвященном этому событию, показал в кадре Свидетельство о смерти митрополита с датой 2 ноября).

Многие до сих пор думают, что патриотическая общественность в его лице потеряла своего реального лидера, наставника в вопросах нравственности и смысла жизни. Однако дело сводится к тому, что реально патриотическая общественность утратила только возможность тешить себя самообольщением, что митрополит Иоанн действительно был лидером.

Смысл всякого вероучения всегда конкретен и может отрицать искренние благонамеренные речи, которыми сопровождается пропаганда вероучения. Именно смыслом вероучения программируется психика множества людей, принимающих вероучение, и, как следствие, через это множество людей программируется поведение общества в целом на протяжении жизни многих поколений. Поэтому следует обратиться к смыслу социальных доктрин Православия как такового, и смыслу социальных доктрин Библии, как священного писания общего для России и неправославного Запада, прежде чем говорить о патриотизме православной иерархии [20].

Исторически реально Православие в целом, и в России в частности, не имеет какой-либо особенной обществоведческой доктрины, в которой были бы изложены взгляды Иерархии и Церкви в целом на допустимое и недопустимое в жизни общества и государства. Сказанное не вымысел и не клевета. Чтобы убедиться в этом, обратимся к Приложению 1 в «Православном катехизисе» епископа Александра Семенова-Тян-Шанского [21], с. 151:

«1 — Промыслительное отсутствие догматов по общественным вопросам при наличии основных данных для их решения.

Жизнь отдельных христиан влияет на общественную жизнь. Отсюда может встать вопрос: какими должны быть, с христианской точки зрения, государство, экономика, социальная структура, и могут ли они быть христианскими? Церковь не имеет догматических решений этих вопросов, и христианские мыслители решают их по-разному.

Но отсутствие догматов в этой области предохраняет, в некоторой мере, людей от худшей формы тирании во имя Христа, не исключая, впрочем, некоторые бесспорные данные, помогающие находить верные решения.»

Но не лучше ли задуматься: не земной ли это «промысел» «мировой закулисы» (с которой якобы боролся митрополит Иоанн) породил отсутствие «догматов по общественным вопросам» в Православных церквях, дабы беспрепятственно разрешать неопределенности общественного самоуправления в своих интересах?

Сказанное епископом исторически недостоверно: «Святая» инквизиция, иезуиты, православные никонианские гонения в течение более чем двух столетий на православных же старообрядцев, насильственное крещение инославных перед пугачевским бунтом и т.п. тирания отсебятины (во имя Христа?) — спокойно уживались с отсутствием упомянутых общепризнанных Церковью «догматов» в попытке навязать людям, пастве самодурственную отсебятину церковных и светских иерархов. Это делается столетиями вопреки общественным понятиям о справедливости и водительству Духом Святым.

А отсутствие исходных принципов общественной организации жизни людей и ведения ими народного хозяйства, т.е. в церковном лексиконе — «христианских догматов по общественным вопросам» — расчищает место для беспрепятственного действия в обществе общебиблейских — ветхозаветно-талмудических догматов по тем же вопросам. И об этом свидетельствует вся история и современность.

Обратимся еще раз к Доктрине “Второзакония-Исаии” [22]:

“Не давай в роcт брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифровке единственного свитка, найденного на раскопках, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше) .” — Второзаконие, 23:19, 20. “И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут”— Второзаконие, 28:12. “Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я — еврей королей” — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”) ; ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся”— Исаия, 60:10 — 12.

Иерархии всех якобы-Христианских Церквей, включая и иерархию Русского Православия, настаивают на священности этой мерзости, а канон Нового Завета, прошедший цензуру и редактирование еще до Никейского собора (325 г. н.э.), от имени Христа, безо всяких к тому оснований, провозглашает её до скончания веков в качестве благого Божьего промысла: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться все” — Матфей, 5:17, 18.

Это — конкретный смысл Библии, злобным безумием которого заразилась Русь в общении с Византией, уже умиравшей от того же самого Библейского яда. И пусть православная патриотическая общественность честно ответит себе на вопросы:

· Где русский или общероссийский патриотизм в доктрине “Второзакония-Исаии” и кононически-новозаветном соглашательстве с нею?

· Что конкретно в реальной жизни знаменует, что ростовщическая мерзость доктрины “Второзакония-Исаии” — неисповедимый благой Божий промысел, якобы провозглашенный Христом до скончания века, если смерть митрополита Иоанна знаменует обратное?

Дело в том, что все, вкратце высказанное здесь об исторически реальном христианстве и Православии на Руси и в России, написано не после смерти иерарха Иоанна, а обстоятельно изложено в “Вопросах митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну и иерархии Русской Православной Церкви”, переданных в его окружение, а в его лице — Церкви в марте 1994 г. и после нескольких месяцев церковного молчания изданных типографски. С марта 1994 г. в окружение покойного митрополита “Вопросы митрополиту Иоанну и иерархии Русской православной церкви” передавались несколько раз, но на “Вопросы…” не было дано ответа: ни прямо через тех лиц, кто передавал работу в окружение митрополита; ни опосредованно — в публикациях, с которыми митрополит Иоанн выступил после этого в печати.

Каждый руководитель обязан нести ответственность за работу своего окружения и канцелярии в частности. Потому нет особой нравственно-этической разницы: лицемерные клерки из его окружения не передали “Вопросы…” митрополиту, либо же клерки передали названную работу адресату, но митрополит не ответил потому, что не посчитал нужным или не нашелся, что ответить. Так или иначе митрополит Иоанн и иерархия Церкви отмолчались.

Смерть иерарха Иоанна хронологически последовала после того, как иерархии в его лице были заданы неприятные для православной традиции и самомнения православных вопросы; а также и предложены ответы на них, не совпадающие с церковными воззрениями на свою роль в истории России. Всё было сделано искренне, без задней мысли, но иерархия в лице Иоанна (или клерков и духовных чад митрополита) сочла за благо отмолчаться и отмолчалась.

И соответственно этому факту, смерть иерарха знаменательна и по отношению к иерархии. Она знаменательно подтверждает правоту сказанного здесь о мерзостной библейской доктрине “Второзакония-Исаии” и церковно-христианского соглашательства с нею: иерарх церкви скончался, пытаясьблагословить, на презентации в отеле (место для заезжих чужестранцев) “Северная Корона” (символ монархии, социальной иерархии сословно-кланового строя, отрицающего равенство человеческого достоинства людей), устроенной банком “Санкт-Петербург” (одной из множества ростовщических контор, порожденных в России в соответствии с библейской доктриной угнетения всех людей и биосферы планеты расово-”элитарным” ростовщическим паразитизмом и лицемерием).

Если благословение всего этого, воплощающего в России доктрину “Второзания-Исаии” и Православного соглашательства с нею, не состоялось по причине смерти иерарха, взявшегося за это дело, то в нашем понимании это — знак Свыше, что БИБЛЕЙСКАЯ МЕРЗОСТЬ противна Богу.

Верующему Богу человеку после такого совпадения попытки благословить и смерти Иоанна, естественно задуматься о том, что же несет в себе и что олицетворяет собой Л.Нарусова, если попытка благословить и ей подобных пресекается Свыше смертью митрополита? Но если отстраниться от верноподданности православной иерархии, этому совпадению сопутствует и другой вопрос: Не умер ли митрополит Иоанн потому, что исчерпал Божеское попущение в отношении своей земной и церковной деятельности в момент, когда пришел на совет нечестивых и поднял руку для благословения сатанизма, вопреки тому, что ему были заданы определенные вопросы по этому поводу?

Как известно, один из библейских пророков, не выполнил социальный заказ, и вместо того, чтобы проклясть — благословил и остался жив. Здесь же иерарх скончался при попытке благословить, хотя и без прямого социального заказа, но из ритуальной вежливости, что на наш взгляд еще хуже.

Все люди смертны, но в нашем понимании бытия, христианину по истине,по истине не подобает умирать, благославляя явления “элитарного” самопревозношения и ростовщического паразитизма. Это же относится и к гибели лидера российских христианских демократов В.Савицкого, погибшего не в борьбе за счастье народное, а в “Мерседесе” в результате автокатастрофы. “Христианской демократии” В.Савицкого в духе доктрины “Второзакония-Исаии” было неприемлемо отказаться от ростовщического кредитования, но в итоге он перестал пятнать пречистое библейской мерзостью.

Но это приводит к вопросу и о судьбе Церкви в целом: Почему Церковь, не отрекшаяся от этой мерзости, и не провозгласившая свое устремление к истине по совести, должна быть угодна Богу?

И почему Православная церковь не является тоталитарной сектой, проповедуя эту мерзостную доктрину? То обстоятельство, что она вторглась ИЗВНЕ в нашу культуру более 1000 лет тому назад, работает на доморощенной кадровой базе, многие поколения сжились с её присутствием и деятельностью, существа дела не меняет: она горделиво от имени Бога проповедует паразитизм и расовый тоталитаризм, не внемля Божьим знамениям в жизни, отрицающим церковную доктрину. Если же говорить о подвижниках, то они были, есть и будут, вне зависимости от того, какая иерархия правит: Сергий Радонежский, Пересвет, Ослябя, Гермоген — прежде всего русские люди, личности, но не церковная иерархия, которая их благодетельностью покрывает несомую ею мерзостную доктрину ростовщического паразитизма расы иудейской господ.

И пусть православные патриоты без лицемерия ответят: Чем митрополит Владимир, принявший кафедру после смерти Иоанна, хуже чем Иоанн, если Владимир, поскольку он не пишет якобы патриотических статей и книг, всего лишь более явно работает на ту же самую доктрину? Почему многие из них недовольны деятельностью патриарха Московского и всея Руси Алексия II, ведь он работает на ту же доктрину?

Почему неприятие этой доктрины вместе со следующей ей церковной иерархией вызывает у множества православных патриотов истеричную озлобленность?

Пусть православный патриот в связи с этим подумает, какая экономическая разница благословлено ростовщичество, угнетающее Россию и весь мир ритуально приемлемым ему благообразным православным иерархом, либо это делает непосредственно раввин от синагоги или иерарх регулярного масонства? В русском языке есть поговорка, относящаяся к этому случаю: что в лоб, что по лбу — все равно больно.

Святая Русь — это возможно; но святое ростовщичество и святое соглашательство с ним — это невозможно, а при попытке освятить мерзость именем Божьим — дурно кончается, что и продемонстрировал явственно митрополит Иоанн.

Многим православным и околоправославным — вне зависимости от их объяснений — неприятно по существу лишь то, что после 2 ноября 1995 г. покров патриотической демагогии на библейской доктрине расового паразитизма, с которой они свыклись в Русской православной церкви, исчез, после чего она предстала голенькой без патриотического макияжа в своей истинной сущности.

????

С 12 января 1996 г. Санкт-Петербургская митрополичья кафедра перешла к митрополиту Владимиру. В прошлом митрополит Владимир проходил службу в Иерусалиме, после чего представлял московскую патриархию в Женеве во Всемирном совете церквей. По прибытии в Санкт-Петербург митрополит Владимир многократно был показан по телевидению. При этом трудно было не обратить внимание на тот факт, что в качестве посоха иерарха он использует задрапированный “кадуций” — жезл, вершину которого обвивают две змейки (только обескрыленный и с крестом на головке). Это — атрибут восходящей к греческому-египетскому Гермесу герметической глобальной традиции тайных посвящений, в том числе и западных масонских. То есть посох митрополита Владимира любой посвященный поймет как выражение принадлежности его (в некотором качестве) к глобальной иерархии “мировой закулисы”, с которой митрополит Иоанн якобы вел непримиримую борьбу. Но на многих фотографиях и митрополит Иоанн остался запечатленным с тем же “кадуцием”, что унаследовал от него митрополит Владимир.

Это внешняя атрибутика, но и, если смотреть по существу, то оба митрополита при всем их внешнем различии в поведении и высказываниях — приверженцы доктрины “Второзакония-Исаии”: то есть во внутриобщественном отношении — духовные марионетки поработителей и угнетателей России; а в мистико-религиозном — ставленники сатанизма, поскольку ничто не знаменует, что ростовщический паразитизм доктрины “Второзакония-Исаии” и церковно-христианское соглашательство с ним — милость Божия.

На наш взгляд, митрополит Владимир гораздо предпочтительнее, чем митрополит Иоанн, поскольку многие патриоты с его приходом лишились возможности пребывать в приятном самообольщении, их ни к чему не обязывающем. Пребывая в ритуально выдержанном приятном самообольщении, они перекладывали свою долю ответственности за судьбы России на митрополита Иоанна, олицетворявшего церковный патриотизм безо всяких к тому реальных оснований в вероучении и в историко-обществоведческой науке Православной Церкви. Теперь же ответственность за судьбы России придется нести самим без иллюзий в отношении патриотизма библейской иерархии, либо же признать свою недееспособность.

Чтобы стать дееспособными патриотами, придется пересмотреть свое отношение к Библии и церковно-православной традиции. Те из православных патриотов, которые не могут отрешиться от мысли о святости Библии, пусть ответят себе на еще один вопрос: Чего они возмущаются происходящим в России после 1985 г.? — если всё это происходит в полном соответствии с доктриной “Второзакония-Исаии” и соглашательства с нею большей части иерархов, а тем более экуменического крыла Русской православной церкви: Гайдара и Ким должно на руках носить за осуществление в жизни библейских идеалов, а они в оппозицию к режиму; а если они считают, что Библия, в её исторически сложившемся виде — воистину не искаженное ложью священное писание, то выступая против режима, осуществляющего библейские идеалы и программу мироустройства, они пребывают в оппозиции и к богу. Если режим — проводит в жизнь библейскую доктрину, а патриотами он клеймится как сатанинский, то надо иметь мужество признать и Библию извращением истинно Божьих Откровений в интересах сатанизма.

Церковь учит так:

1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века.

Аминь.

По своему существу Никейский символ веры — , т.е. он — предание старцев, , рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам. Вследствие этого Никейский символ веры должно было начинать словами:

Верую в предания старцев — отцов церкви, — которые учат, что я… () и далее по тексту Символа вhры.

Устранение из Символа веры речей самого Христа не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из Никейской догматики. Символ веры, хотя и существует вместе с каноном Новозаветных писаний, не отрицающим прямо Благовестие Христово, в одной и той же церкви, тем не менее он не столь безобиден, как может многим показаться.

Иисус же своих современников по плоти учил совсем другому, что в молчании церкви столетиями подменяют отсебятиной:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Матфей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (…) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 5:9 — 13). Не придет Царствие Божие приметным образом (…) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21).»

Это — два взаимно исключающих вероучения. И Церковь, как это ни печально, далека от того, чему учил Христос…

Мы не одиноки в такого рода оценке. Пример тому — стихотворение, присланное из Воронежа, казалось бы весьма далекого от православно-интеллигентских распрей Москвы и Санкт-Петербурга:

Божий знак

Торговцев гнал из храма Иисус,

Но наши иерархи всё забыли…

Торгуют сами и не дуют в ус,

Как будто их не рукоположили.

И все спешат, молитвой освещая,

Лихих мздоимцев, банки и конторы,

Не думая: придется отвечать

За новые содомы и гоморры…

О, Иоанн! И ты не устоял -

Пошел на службу к “рыцарям” удачи.

Не потому ли Бог и покарал,

Как знак того, что сгинет всё собчачье.

О мой народ! Услышь, что говорю!

Тебе не даром Знак Великий дан:

Крестом решивший послужить ворью,

Подняв лишь руку — рухнул Иоанн!

12 марта 1996 г., 13 декабря 1996 г

[1] В других редакциях вместо слова «введение» стоит слово «веселие», как в легенде.

[2] В первоначальной редакции была ошибка цитирования: вместо «навыком» было «наши» (07.07.1999).

[3] Зиновий Петрович Рожественский — вице-адмирал, командующий второй тихоокеанской эскадрой, разгромленной японским флотом в Цусимском сражении.

[4] По состоянию на 1937 г., когда Эд.Шекли издал его перевод на английский.

[5] Подчеркнутое — название одной из статей митрополита Иоанна.

[6] Изначально в тексте везде употреблялся термин «общественное разделение труда».

[7] Не лишне заметить, что содержание понятия «собственность на средства производства» в марксизме не раскрывается, вследствие чего разница между частной и общественной собственностью на средства производства не всем и не всегда видна.

[8]«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности.» — Коран, сура 7:178, перевод в понимании смысла пишущими, отличный от переводов И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова.

[9] Родился в 570 г.

[10] Если строго, то это символ веры, сложившийся в более позние времена на основе Никейского (уточнение 2001 г.).

[11] Причем следует иметь в виду, что эти сроки — согласно текстам Библии — не совпадают, но церкви при их сопоставлении забывают арифметику и говорят, что они равны.

[12] М.Ю.Лермонтов, “Дума”: «Богаты мы едва из колыбели ошибками отцов и поздним их умом, и жизнь уж нас томит, как ровный путь без цели, как пир на празднике чужом…»

[13] И здесь, как в последствии выяснилось, синодальный перевод Библии на современный русский язык содержит подлог. В оригинальных греческих текстах Иисус говорит: «Последуй за мной, сатана…» Аналогинчое по смыслу и в Острожской Библии: «Иди за мной, сатана…» (Матфей, 4:10). Из этого можно понять, что Иисус отнесся к предложению Сатаны как к пустому блефу афериста, а не как к реальному предложению “князя мира сего”; но более того, через Христа Сатане Свыше было предложено покаяние и послушание, которое тот отверг.

[14] Дарование невольнику чего-либо невозможно в виду его несвободы: т.е. раб Божий — свободен.

[15] В отличие от многих толкователей Библии, не замечающих в ней никаких предзнаменований в отношении Мухаммада, В.С.Соловьев (1853 — 1900) пишет:

«В Мекке родился человек, через которого исполнились древние обетования Божьи об Исмаиле, предке его: и рече ей (Агари) ангел Господень: “Умножая умножу семя твое и не сочтется от множества: се ты во чреве имаши и родиши сына и наречеши ему имя Исмаил (-значит услышал Бог): яко услыша Господь смирение твое. Сей будет сельный человек, и руце его на всех и руки всех на него, и пред лицем вся братия своея вселится” (Бытие, XVI, 10 — 12). “О Исмаиле же се послушах тебе: и се благословив его, и взращу его, и умножу его зело; двенадесять языки родит и дам его в язык великий” (Бытие, XVIII, 20; см. также XXI, 13, 18).» — В.С.Соловьев, “Магомет. Его жизнь и религиозное учение” (СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.), с. 10.

[16] Сошлемся и на более распространенное издание. “Большая Советская Энциклопедия”, изд. третье, т. 13, с. 142 в том же духе: «Коран освятил складывающиеся в Аравии социальное неравенство, институт частной собственности и др. атрибуты классового эксплуататорского общества.»

О Библии же “Большая Советская Энциклопедия”, т. 3, с. 313 повествует совсем в ином духе: «Наряду с призывом к улучшению положения угнетенных (особенно в книгах Пророков) и к разрушению римской империи (Апокалипсис) в Библии господствует апология монаршей власти, общественного неравеснства, собственности. (…) Признанная священной („боговдохновенной“) книгой христ. церкви, Библия на протяжении всего средневековья определяла форму выражения мысли в Европе. Библейская космогония, социальное учение, этика были признаны церковью непререкаемой нормой и использовались в интересах эксплуататорских классов. К Библии прибегали для оправдания привилегий феодалов, инквизиции, рабства, приниженного положения женщины. Еретические учения (в т.ч. павликианство и богомильство, отвергавшие боговдохновенность Ветхого завета) не столько оспаривали, сколько переосмысливали учение Библии, находя в ней подчас обоснование идеи равенства („Когда Адам пахал, а Ева пряла, кто был господином?“). Ссылками на Библию аргументированы крестьянские требования во время Великой крестьянской войны (1524 — 26) и программы Англ. бурж. революции.»

То есть редакция БСЭ утверждает и подразумевает, что Коран прямо оправдывает несправедливость в обществе; но, что хотя Церковь и приспособила Библию к оправданию угнетения, тем не менее борцы с несправедливостью находили обоснование своей правоты в Библии. Однако исторически реально всё наоборот: Коран прямо и однозначно предписывает справедливость и порицает угнетение, а обосновать господство одних над другими на его основе можно только кривотолкованием; Библия же прямо предписывает угнетение и покорность угнетению, хотя в ней можно найти отдельные фрагменты в обоснование борьбы с угнетением.

[17] Ранее цитированный в сноске В.С.Соловьев перешел в католичество. В своей же книге о Мухамаде и исламе он кое-как пересказал, местами исказив, утверждения, содержащиеся в Коране. Сопоставления их альтернативными вероучениями на предмет их истинности В.С.Соловьев не проводил.

[18] Это было написано до выхода в свет книги митрополита Иоанна “Самодержавие Духа”.

[19] По существу — спорах о смысле жизни человека и общества.

[20] Паства занята каждодневной работой и у неё нет времени для анализа смысла библейского многословия, поэтому Иерархии профессиональных богословов и богомольцев несут гораздо большую долю вины и ответственности за всё, чем их паства.

[21] Хотя епископ принадлежал к зарубежной церкви, созданной русской эмиграцией после 1917 г., но его Катехизис был куплен в киоске Александро-Невской лавры, а многие православные, считающие себя патриотами России наших дней, ссылаются на этот Катехизис в беседах.

[22] Название условное, поскольку в том мире, в котором живем мы, пророки Божьи не заповедали такой мерзости.

Content

ВНУТРЕННИЙ ПРЕДИКТОР СССР
ВОПРОСЫ митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну и ИЕРАРХИИ РПЦ

Предисловие

Внутренний Предиктор СССР:

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ЗАПИСКА

Православная иерархия и патриотизм в России

Божий знак