Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко.

Математическая хронология библейских событий

Предисловие

Настоящая книга посвящена приложению новых эмпирико-статистических методов к анализу хронологии библейских событий. Наряду со статистическими и текстовыми исследованиями мы формулируем также некоторые гипотезы, отнюдь не настаивая на них. Возможно, в дальнейшем они заменятся более точными, а некоторые могут быть даже опровергнуты. В то же время нам кажется полезным (в порядке обсуждения) предложить некоторую новую гипотетическую точку зрения на хронологию событий древности.

Мы пытаемся восстановить правильную хронологию и историю древности методами естественных наук. Эмпирико-статистические и астрономико-математические методы анализа исторических текстов мы подробно изложили в книгах, список которых приведён ниже. В настоящей книге мы не имеем возможности повторно излагать формальные результаты, полученные этими методами. Читатель, желающий подробно ознакомиться с ними и с возникшей на их основе новой хронологией, должен обратиться к указанным книгам.

Многое из сказанного в настоящей книге является пока только нашими гипотезами. Тем не менее, они опираются на новую хронологию, полученную нами достаточно формальными независимыми методами [нх-1]…[нх-8]. В том числе эмпирико-статистическими. А с другой стороны, мы обнаружили, что сегодня отсутствует какое-либо надёжное обоснование Скалигеровской хронологии. Мы бы не стали выдвигать свои гипотезы, если бы кто-либо смог предъявить нам, и научной общественности, научное обоснование Скалигеровских дат.

Настоящая книга по-видимому не может читаться без предварительного знакомства с нашими книгами «Новая хронология Руси Англии, Рима», и «Империя». Мы вынуждены многократно ссылаться на эти книги, поскольку не имеем возможности повторить изложенные в них результаты.

Настоящая книга не претендует на систематическое и полное исследование хронологии Библии, и состоит из нескольких отдельных сюжетов.

Возможно, не все предлагаемые нами огласовки, переводы и варианты древних имён и названий удачны. Но мы приводим их, чтобы дать возможность нашим читателям самим продолжить научный поиск и, может быть, даже в чём-то поправить нас. В целях упорядочивания, мы занумеруем наши предыдущие книги посвящённые хронологии, так: Новая Хронология-1, Новая Хронология-2 и т. д.

Глава 1

Введение.

Проблемы хронологии и новые подходы к их решению

1. Общие соображения

1) В XV—XVI веках хронология рассматривалась как раздел математики, а затем перешла в ведение лишь историков и стала рассматриваться как некая вспомогательная дисциплина. Мы хотим возродить старую традицию, призвать историков к плодотворному сотрудничеству и показать, что математика часто помогает восстановить подлинные даты древних событий.

2) Принятая сегодня версия хронологии древности является созданием хронологов и историков XVI—XVII веков. В основных чертах и более или менее окончательно она была завершена известными средневековыми хронологами И. Скалигером (1540—1609) и Д. Петавиусом (1583—1652). Как мы показали в наших предыдущих книгах [нх-1]…[нх-8], эта версия хронологии и истории древнего и средневекового мира, по-видимому, неверна.

Это понимали многие выдающиеся учёные. Но построить новую, непротиворечивую концепцию истории оказалось очень сложной задачей. Об этой проблеме подробно рассказано в наших книгах [нх-1]…[нх-8]. Принятую сегодня хронологию древности мы будем условно называть Скалигеровской, подчёркивая тем самым, что она является творением нескольких лиц, из которых наиболее известен Скалигер.

По-видимому окончательная в целом версия хронологии древней и средневековой истории была предложена А. Т. Фоменко в 1979 году. В дальнейшем разработкой этой проблемы занималась группа математиков, в основном, в Московском государственном университете. Подчеркнём, что новая концепция основывается, прежде всего, на анализе исторических источников методами современной математики и обширных компьютерных расчётах.

3) Мы предупреждаем читателя, что известная нам сегодня версия древней и средневековой истории-вещь далеко не самоочевидная. Она – результат кропотливой работы средневековых историков, пытавшихся восстановить подлинную картину прошлого. Однако нарисованная ими схема отнюдь не бесспорна. В то же время большинство из нас, воспитанных на школьном курсе истории, убеждены, что восстановление событий прошлого – дело в принципе несложное. Достаточно, мол, взять летопись, прочесть её и пересказать современным языком. А сложности могут возникнуть только при желании уточнить те или иные мелкие детали. К сожалению, это не так.

4) Известная нам сегодня древняя история – это письменная история, т. е. история, основанная в основном на письменных документах. Конечно, кое-что написано на камнях, но эти крупицы приобретают смысл лишь после того, как основное здание истории уже построено на основании письменных текстов, т. е. летописей и т. п.

Когда нам говорят, что Чингизхан в таком-то году завоевал полмира, это означает только то, что так написано в дошедших до нас письменных источниках. Вопрос же о том, когда они написаны и насколько правильно отразили реальные события, весьма сложен и нуждается в специальном исследовании. Читатель обычно думает, будто сегодня мы имеем летопись, написанную современниками Чингизхана и очевидцами событий. Это не так. Сегодня чаще всего мы имеем лишь весьма позднюю версию, созданную только через несколько сотен лет после событий.

5) Безусловно, в основе письменных документов лежала какая-то реальность. Однако одно и то же реальное событие могло отразиться в нескольких разных летописях, и отразиться существенно по-разному. А иногда настолько по-разному, что на первый взгляд невозможно поверить, что перед нами-два разных описания одного и того же события. Поэтому когда читатель увидит в нашей книге фразу вроде: «такой-то исторический деятель является дубликатом или отражением другого исторического персонажа», это вовсе не означает, что один реальный человек в прошлом был «отражением» или «дубликатом» другого реального человека.

Речь идёт о другом. О том, что в современном «учебнике по древней истории» один и тот же реальный человек, например Чингизхан, представлен (описан) несколько раз. Под разными именами и даже в различные эпохи! Но нужно понимать, что его реальная личность размножилась лишь на бумаге, но не в действительности. Вопрос же о том, когда и где он жил на самом деле, должен рассматриваться специально.

Не менее сложен вопрос, как его звали «на самом деле». В древности у людей часто бывало много имён-прозвищ. Кроме того, попадая на страницы разных летописей, реальные люди иногда приобретали и новые «имена», под которыми их современники и не знали! Это могло быть – и бывало неоднократно! – следствием ошибок, путаницы, неправильных переводов текстов и т. п.

6) Изучая письменную историю, нужно постоянно помнить, что слова, имена, географические названия могли со временем менять свой смысл.

Одно и то же слово могло означать в разные исторические эпохи совсем разные вещи. Кроме того, многие географические названия перемещались по карте с течением веков. Географические карты и названия на них застыли лишь с началом книгопечатания, когда появилась возможность печатать и распространять много одинаковых экземпляров одной и той же карты для практических целей мореплавания, обучения и т. п. А до этого момента каждая карта была уникальна и в них царил пёстрый разнобой. См. [нх-1]…[нх-8].

7) В древних текстах названия и имена сплошь и рядом употреблялись «без огласовок», то есть без гласных – лишь в виде «костяка» из согласных. В то время, в прошлом, гласные при чтении текста иногда добавлялись «по памяти». Особенно ярко это проявляется в арабских языках, где практически все гласные добавлялись по памяти и в какой-то мере произвольно. Но поскольку в средние века арабская письменность использовалась не только для арабских, но и для некоторых других языков, то и в этих языках гласные на письме забывались. Даже если в самом этом устном языке они были устойчивы. В наибольшей степени это, конечно, относилось в собственным именам.

В результате, с течением времени гласные путались, забывались, заменялись на другие и т. п. Согласные, записанные на бумаге, были устойчивее. Представьте себе теперь, насколько неоднозначно можно сегодня прочитать древний текст, записанный одними согласными.

Когда, например, сочетание смн могло означать либо Осман, либо имя Симон или Измень и т. п. А тем более, когда слово является сокращением более длинного выражения. Вот, например, в Сибири распространено слово «челдон», которое (как известно) произошло от выражения «человек с Дона».

Тем не менее, огласовка известных, часто повторявшихся слов более или менее однозначна. Однако положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание, означающее название города, страны, реки, имя царя и т. п. Тут могут возникать самые разнообразные огласовки, иногда радикально меняющие смысл текста.

При этом надо иметь в виду, что некоторые согласные имели тенденцию переходить друг в друга при различных произношениях.

Например, «Ф» (фита) превращалось в «Т» и наоборот, «П» путалось с «Ф», «М» с «Н», «Б» с «П» и т. п. Отсюда разночтения типа Кесарь или Цезарь, Турок или Фирас или Тирас.

Наконец, в разных языках было принято разное направление прочтения слов-слева направо (как в европейских) или справа налево (в арабском, еврейском). В результате имя Каспар могло превращаться в Рабсак, имя Сар или Цар в Рас и т. п.

Такие неоднозначности прочтения древних текстов могли приводить к путанице. Приведём наглядный пример. Всем известно выражение: «скорее верблюд пролезет сквозь игольное ушко». Такое словосочетание представляется несколько странным. Тем не менее известно, что этот словесный (и привычный сегодня) штамп мог возникнуть в результате недоразумения. Слово «верблюд» могло появиться здесь как результат неправильного прочтения слова «канат». Например, в английском языке «camel» означает «верблюд», а «cable» – это канат, трос, якорная цепь. Если когда-то спутали похоже звучащие слова «камел» и «кабел», то вместо понятного выражения: «скорее канат (трос) пролезет сквозь угольное ушко» могла возникнуть несколько странная формулировка о каком-то «верблюде». В латинском языке тоже возможно есть повод для путаницы: camelis – верблюд, а canalis – труба. И т. п. В данном случае путаница «канат-верблюд» безобидна. Однако когда аналогичные по духу искажения возникают при прочтении древних летописей, они могут иметь куда более серьёзные последствия. Они сильно искажают картину прошлого. И мы увидим, что подобного рода неправильные, глубоко укоренившиеся штампы, действительно пронизывают многие наши современные представления о древней истории.

2. Современные проблемы древней хронологии

2.1. Кто и когда создавал историю истории?

К настоящему времени в результате работы нескольких поколений хронологов XVI—XIX веков, среди которых были, в частности, математики и астрономы, сложилась глобальная хронология, в рамках которой всем основным событиям древней истории приписаны даты в юлианском календаре.

Теперь датировка фактов, содержащихся в каком-либо новом обнаруженном документе, производится по схеме, которую мы проиллюстрируем на конкретном примере. Пусть в историческом тексте упомянут римский консул. Поскольку к настоящему времени завершено (в основных чертах) составление последовательного списка консулов за период в 1050 лет – от Л. Юния сына Марка Брута и Л. Тарквиния Коллатина (якобы 509 год до н. э.) до Басилия (якобы 541 год н. э.) [89], – то, находя в этом списке имя интересующего нас консула и ссылаясь на дату, даваемую его консулату датировкой всего списка, мы «привязываем» описываемые в документе события к временно?й шкале.

Этот пример типичен в том смысле, что большинство современных методов датировки основано на принципе сличения данных документа с данными, датировка которых считается уже известной. Мы не случайно взяли пример из римской хронологии. Дело в том, что, как пишет известный современный американский хронолог Э. Бикерман, «все остальные датировки древней хронологии можно связать с нашим летосчислением при помощи прямых или косвенных синхронизмов с римскими датами» [89], с. 77.

Хронология древности в том виде, в каком мы её имеем сейчас, создана и в значительной мере завершена в фундаментальных трудах XVI—XVII веков. Принятая сегодня версия хронологии древности восходит к трудам Иосифа Скалигера (1540—1609), «основоположника современной хронологии как науки» [89], с. 82, и Дионисия Петавиуса (Петавия) (1583—1652). Основными трудами Скалигера считаются следующие: I. Scaliger, Lutetiae, 1583; и 1606. А основной труд Петавиуса это – D. Petavius, – Lutetiae Parisierum, 1627.

Однако, как отмечает Э. Бикерман, «достаточно полного, отвечающего современным требованиям, исследования по древней хронологии не существует» [89], с. 90, коммент. 1.

Поэтому принятую сегодня хронологию правильнее было бы называть «версией Скалигера-Петавиуса». Как мы увидим ниже, эта версия была не единственная. Э. Бикерман вообще говорит с прискорбием о «хаосе средневековых датировок» [89], с. 73.

Отсутствие исследования, как средневекового, так и современного, в котором было бы последовательно изложено строгое научное обоснование глобальной хронологии, объясняется не только огромным объёмом материала, нуждающегося в обработке и ревизии, но и объективными трудностями, многократно отмечавшимися разными учёными.

Сегодня считается, что основы хронологии были заложены Евсевием Памфилом (якобы IV век н. э.) и бл. Иеронимом (якобы IV век н. э.).

Труд Евсевия «История времён от начала мира и до Никейского собора» (так называемая «Хроника») и труд Иеронима были «обнаружены» лишь в позднем средневековье. Более того, оказывается, что «подлинник [Евсевия] теперь существует лишь в отрывках и восполняется вольным латинским переводом бл. Иеронима» [272], с. VIII Введения.

Любопытно, что Никифор Каллист в XIV веке предпринял попытку написать новую историю первых трёх веков, т. е. «повторить» «Историю» Памфила, «но он ничего не мог сделать более, как повторить сказанное Евсевием» [272], с. XI. Труд Евсевия был опубликован только в 1544 году [272], с. XIII, т. е. позже труда Никифора, поэтому уместен вопрос: не основана ли книга «античного» Евсевия на средневековом труде Никифора?

В основу хронологии было положено толкование числовых сведений, собранных в Библии, и календарно-астрономические вычисления, ошибки которых в то время ещё не могли оценивать. А значения этих ошибок были иногда огромными-в сотни и тысячи лет.

Более того, возникшая позже «светская хронология» полностью основана на церковной хронологии. Так, Э. Бикерман отмечает: «христианские историки поставили мирскую хронографию на службу священной истории… Компиляция Иеронима явилась основой хронологических знаний на Западе» [89], с. 82.

Ввиду существенной неоднозначности и сомнительности всех этих схоластических вычислений, дата «сотворения мира», например, варьируется в разных документах в значительных пределах. В результате возникали, например, следующие «точки отсчёта», от которых развёртывалась вся хронология. Приведём лишь основные примеры (указаны годы до н. э.):

5969 (антиохийская, Феофил; другую версию см. ниже);

5508 (византийская, так называемая константинопольская);

5493 (александрийская, эра Анниана, а также 5472 или 5624);

4004 (Ашер, еврейская: по мнению Дж. Ашера (Уссерий, Ушер) мир был создан утром в воскресенье 23 октября 4004 года до н. э. [90]);

5872 (так называемая датировка 70 толковников или 70 переводчиков Библии);

4700 (самарийская);

3761 (иудейская);

3941 (Иероним);

5500 (Ипполит и Секст Юлий Африканский);

5515 (Феофил; а также 5507);

5199 (Евсевий Кесарийский);

5551 (Августин) и т. д. [89], с. 69.

Итак, амплитуда колебаний этой фундаментальной для древней хронологии точки отсчёта дат составляет ни много ни мало 2100 лет.

Причём, мы привели здесь лишь несколько наиболее известных примеров, однако читателю полезно знать, что существует около 200 (двухсот!) различных версий «дат сотворения мира».

Вопрос о «правильной дате сотворения мира» отнюдь не схоластичен, и ему недаром уделялось такое большое внимание. Дело в том, что огромное число документов датирует описываемые события годами «от сотворения мира», а потому существующие тысячелетние расхождения в выборе этой «даты» существенно сказываются на датировке всех подобных документов.

Хронологи XVI—XVII веков резко реагировали на любую критику.

Следующий эпизод ярко демонстрирует отношение того же Скалигера к научной критике.

«Видный филолог Жозеф де Скалигер, автор высоко оценённой в учёном мире хронологии, стал страстным квадратуристом» [273], с. 130.

Напомним, что так называли людей, пытавшихся с помощью циркуля и линейки построить квадрат, равновеликий по площади данному кругу.

Задача эта математически неразрешима.

Скалигер опубликовал книгу, в которой утверждал, что он установил «истинную квадратуру». «Как ни пытались лучшие математики эпохи – Виет, Клавий… доказать ему, что… рассуждение неправильно, – всё было бесполезно» [273], с. 130. Из «доказательства» Скалигера сразу следовало, что периметр правильного 196-угольника больше длины описанной вокруг него окружности, что, конечно, абсурдно. «Скалигер и его сторонники, неистово защищавшие свои мнения, ничего не признавали…, отвечали… руганью и презрительными эпитетами, в конце концов объявив всех геометров совершенными невеждами в области геометрии» [273], с. 130.

Скалигер, вместе с Петавиусом, впервые применил астрономический метод для подтверждения, но отнюдь не для критической проверки, хронологии древности. Тем самым он превратил, как считается сегодня, свою версию в «научную».

Немногие знают, что Скалигер и Петавиус довели хронологию до совершенства, до«абсолютно точных» дат (год, месяц, число, а иногда даже час дня!) всех основных событий истории человечества.

Современные монографии и учебники почему-то приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру-Петавиусу, стыдливо опуская месяц, число и час дня. Это – явный шаг назад, лишающий хронологию, вычисленную в XVI—XVII веках, прежнего средневекового блеска и фундаментальности.

К XIX веку суммарный объём хронологического материала разросся уже настолько, что вызывал к себе уважение уже хотя бы самим своим существованием, так что хронологи XIX века видели свою задачу только в мелких уточнениях дат. В XX веке вопрос считается в основном уже решённым, и хронология окончательно застыла в той форме, в какой она вышла из писаний Евсевия, Иеронима, Феофила, Августина, Ипполита, Клемента Александрийского, Ашера, Скалигера, Петавиуса.

Тем не менее, по мере развития хронологии и освобождения её давления авторитетов, новые поколения учёных стали обнаруживать серьёзные трудности при согласовании многих летописных данных с версией Скалигера.

2.2. О римской хронологии

Вкратце опишем ситуацию с римской хронологией. Широкая критика «традиции» началась ещё в XVIII веке – в основанной в 1701 году в Париже «Академии надписей и изящных искусств», где затем в 1720-е годы развернулась дискуссия о достоверности римской традиции вообще (Пуйи, Фрере и др.).

Накопившийся материал послужил основой для ещё более углублённой критики в XIX веке. Одним из крупнейших представителей этого научного направления, получившего название гиперкритицизма, был немецкий историк Теодор Моммзен.

Он писал, например, следующее: «Хотя царь Тарквиний Второй был уже совершеннолетним к моменту смерти своего отца и воцарился через тридцать девять лет после того, тем не менее, он вступает на престол юношей.

Пифагор, прибывший в Италию почти за целое поколение до изгнания царей (якобы 509 год до н. э. – Авт.), тем не менее, считается римскими историками за друга мудрого Нумы (умер якобы около 673 года до н. э.; здесь рассогласование дат достигает по крайней мере 100 лет – Авт.).

Государственные послы, отправленные в Сиракузы в 262 г. от основания Рима, ведут там переговоры с Дионисием Старшим, вступившим на престол через восемьдесят шесть лет после этого (348)» [274], с. 876.

Более того, оказывается, что между различными датировками такого важного события, как основание Рима, у историков имеется расхождение по крайней мере в 500 лет [284], с. 876.

Например, по мнению Гелланика и Дамаста [108], с. 23—25 (живших якобы в IVвеке до н. э.), поддержанному позднее Аристотелем, Рим был основан Энеем и Одиссеем и назван по имени троянки Ромы.

Но это означает, что основание Рима происходит сразу после завершения Троянской войны, участниками которой были и Эней, и Одиссей. Однако, в принятой сегодня скалигеровской хронологии, Троянская война (якобы XIII век до н. э.) отстоит от основания Рима (якобы VIII век до н. э.) примерно на 500 лет. Что же получается?

– Рим был основан на 500 лет раньше?

– Троянская война произошла на 500 лет позже?

– Древние хронисты и даже Аристотель, главный авторитет античности и средневековья, ошибались в том, что будто бы Эней и Одиссей основали Рим? Или «Ромул» – попросту другое имя того же Одиссея?

Одним словом, вопросов возникает много. И чем дальше мы будем углубляться в изучение хронологии Скалигера-Петавиуса, тем их будет больше.

Такое колебание важной даты «основания Рима» существенно сказывается на датировке большого числа документов, ведущих счёт лет «от основания Рима (Города)». Например – знаменитой «Истории» Тита Ливия.

2.3. Хронология шумеров

Одним из древнейших очагов цивилизации считается Месопотамия (Междуречье). Однако вокруг списка царей, составленного шумерийскими жрецами, сложилась ещё более сложная ситуация, чем с римской хронологией. «Это был своего рода костяк истории, похожий на наши хронологические таблицы… Но, к сожалению, толку от такого списка было немного… Хронология списка царей, – писал известный археолог Л. Вулли, – в целом явно бессмысленна» [275], с. 15. Более того, оказывается, что «последовательность династий была установлена произвольно» [275], с. 107.

Оказывается, априорная громадная древность, приписываемая сегодня этим спискам, противоречит современным археологическим данным. Приведём лишь один яркий пример.

Сообщая о раскопках царских гробниц в Месопотамии, Л. Вулли рассказывает о серии находок золотых туалетных принадлежностей. И тут неожиданно «один из лучших экспертов заявил, что эти вещи арабской работы XIII века н. э. (новой эры! – Авт.). И порицать его за такую ошибку нельзя, – снисходительно говорит Л. Вулли, – ведь никто не подозревал, что столь высокое искусство могло существовать в III тысячелетии до нашей эры!» [275], с. 61.

К сожалению, развитие этой критической концепции XIX – начала XX веков не было завершено ввиду отсутствия в то время объективных методик статистического характера, позволяющих проверять прежние хронологические версии и устанавливать даты объективным образом.

2.4. Древняя география

Значительные трудности сопровождают попытки правильной географической локализации многих древних событий. Например, Неаполь, т. е. просто «новый город» в переводе, присутствует в древних хрониках в нескольких экземплярах:

– Неаполь в Италии, существующий и сегодня;

– Карфаген (в переводе это также означает «новый город»; см. [276], с. 13, Б, 162—165;

– Неаполь в Палестине [134], с. 130;

– Неаполь скифский, см. собрание ГИМ Москвы, и т. д.

Другой пример. Одна из локализаций знаменитой Трои – около Геллеспонта. Именно опираясь на гипотезу, будто развалины Трои расположены у пролива Геллеспонт, Г. Шлиман и присвоил найденному им здесь городищу имя «Троя». В скалигеровской хронологии считается, что Троя была окончательно разрушена в XII—XIII веках до н. э. [89].

Но о Трое, как о существующем средневековом (!) городе, говорят, например, византийские историки Никита Хониат [277], т. 5, с. 360, и Никифор Григора [278], т. 6, с. 126.

Оказывается также, что некоторые известные средневековые историки и хронисты отождествляют Трою с Иерусалимом: см., например, [79], с. 88, 135, 162, 207. Это смущает современных комментаторов, и они удивлённо говорят следующее:

«А самая книга Гомера (о Трое и о Троянской войне – Авт.) несколько неожиданно превратилась (в средневековом тексте, описывающем поход Александра в Трою – Авт.)… в книгу „о разорении Иерусалиму исперву до конца“» [79], с. 162.

Сегодня считается, что знаменитый «древний Вавилон» был расположен в современной Месопотамии. Однако некоторые средневековые тексты придерживаются другого мнения. Например, известная «сербская Александрия» помещает Вавилон в Египет: более того, локализует в Египте и смерть Александра Македонского, происшедшую, согласно сегодняшней версии, в Месопотамии [79], с. 255. На этом хронологические и географические «ошибки» средневековых хронистов (причём, не какого-то одного, а многих!) не заканчиваются.

Оказывается, «Вавилон – греческое название поселения, расположенного напротив пирамид (Вавилонская башня? – Авт.)… В эпоху средних веков так иногда называли Каир, предместьем которого стало это поселение» [279], с. 45.

То, что Рим называли Вавилоном, сообщает Евсевий [272], с. 85.

На этом путешествия древнего Вавилона по древней географической карте не заканчиваются. Оказывается, «под Вавилоном византийские историки (в средние века – Авт.) чаще всего имеют в виду Багдад» [280], с. 266, коммент. 14.

Таким образом, мы видим, что прочтение древних текстов весьма неоднозначно. Можно по-разному локализовать события не только во времени, но и географически. Другими словами, встречая в хронике, например, город «Вавилон», следует сначала выяснить – какой же город имеется в виду: Вавилон в Месопотамии, Рим в Италии или Новый Рим на Босфоре, Каир в Египте и т. п.

Датировка на основании письменных источников часто затрудняется так называемыми средневековыми анахронизмами. Хорошо известна «такая неотъемлемая черта средневековой историографии, как анахронизм.

Прошлое рисуется в тех же категориях, что и современность…

Библейские и античные персонажи фигурируют в средневековых костюмах… Соседство на порталах соборов ветхозаветных царей и патриархов с античными мудрецами и евангельскими персонажами лучше всего раскрывает анахроническое отношение к истории… Крестоносцы вконце XI века были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей…» [281], с. 117—118.

Современные комментаторы, исходя из скалигеровской хронологии, вынуждены считать, что средневековье в грандиозных масштабах «смешало эпохи и понятия», что средневековые авторы по невежеству отождествляли античную, библейскую эпоху с эпохой средних веков.

2.5. Блестящая античность, невежественные тёмные века и ослепительное Возрождение

Задумаемся над вопросом: как и почему определённый период в истории средневековья стал потом называться «Возрождением»? Ответ хорошо известен: в эту эпоху после длительного периода так называемых «тёмных веков» якобы возродились (как сегодня считается) практически все «античные» направления науки, литературы, живописи и т. п. Например, считается, что «древняя» блистательная латынь деградировала в начале средних веков до грубого, неуклюжего языка, который только в эпоху Возрождения снова начал постепенно приобретать и, наконец, приобрёл свой «прежний блеск». Это «возрождение» латыни (как, кстати, и «древне»-греческого языка) начинается даже по скалигеровской хронологии не ранее VIII—IX веков н. э.

«Начиная с конца XII и начала XIII веков… труверы говорили с некоторой гордостью: эта история (Троянской войны – Авт.) не избитая; никто ещё не слагал и не писал её» [282], с. 83.

«Труверы… прежде всего занялись Троянской войной; для них это был почти национальный сюжет» [282], с. 85—86. Дело в том, что франки считали себя выходцами из Трои. Более того, «с Троянской же войною сливали в одно целое поход аргонавтов… когда крестоносцы-завоеватели устремлялись в отдалённые страны Азии…» [282], с. 85—86. Таким образом, в эпоху крестовых походов экспедиция аргонавтов отождествляли с троянской войной. И, как мы увидим, – были совершенно правы в этом.

В средневековых хрониках Александр Македонский «говорит комплименты Франции…» [282], с. 87—88. Некоторые тексты средних веков, рассказывая о Троянской войне, простодушно называют знаменитого троянского героя Париса – Парижем [79].

Постоянно сталкиваясь с такими средневековыми высказываниями и находясь под давлением скалигеровской хронологии, современные историки абсолютно искренне вынуждены считать, будто в средние века «почти утерялось представление о хронологической последовательности: при похоронах Александра Македонского присутствуют монахи с крестами и кадильницами… Катилина слушает обедню… Орфей является современником Энея, Сарданапал – царём Греции, Юлиан Отступник – папским капелланом. Всё в этом мире приобретает фантастическую (с точки зрения скалигеровской хронологии – Авт.) окраску… Мирно уживаются самые грубые анахронизмы и самые странные вымыслы» [283] с. 237—238.

3. Традиционные методы датировки

3.1. Археологическая датировка

А как обстоит дело с другими способами датирования источников и памятников?

Начнём с археологии. Современные археологи с болью говорят о «невежественных копателях» прежних веков, искавших лишь материальные ценности (золото и т. п.) и безнадёжно изуродовавших многочисленные памятники. «При поступлении вещей в Румянцевский музей (из раскопок 1851—1854 гг. – Авт.) они представляли в полном смысле беспорядочную груду материала, так как при них не было описи с отметками, из какого кургана каждая вещь происходит… Грандиозные раскопки 1851—1854 годов… будут долго оплакиваться наукой…» [284], с. 12—13.

Конечно, в настоящее время методика раскопок усовершенствована, но, к сожалению, применить её к «античным» раскопкам удаётся редко; почти все они уже «обработаны» предшествующими «копателями».

Вот вкратце основы археологической датировки. Например, в Египте XVIII—XIX династий в могилах обнаружены греческие сосуды микенской культуры. Тогда эти династии и эта культура считаются археологами одновременными. Затем, такие же сосуды (или «похожие») найдены вместе с застёжками специального вида в Микенах, а похожие булавки – в Германии, рядом с урнами. Похожая урна найдена близ Фангера, а в этой урне – булавка нового вида; см. детали в [285]. Похожая булавка найдена в Швеции, в так называемом «кургане короля Бьерна».

Так этот курган был датирован временем XVIII—XIX династий Египта [285]. При этом обнаружилось, что курган Бьерна «никак не мог относиться к королю викингов Бьерну, а был воздвигнут на добрых две тысячи лет раньше» [285], с. 55—56.

Здесь много неясностей. Например, что понимать под «похожестью» находок, под их «одновременностью» и т. д. А потому эта и аналогичные методики покоятся на субъективизме и опять-таки на предполагающейся уже заранее известной Скалигеровской хронологии.

Дело в том, что вновь находимые предметы сравниваются с «похожими» находками, датированными ранее на основе «традиции». Изменение хронологической шкалы автоматически меняет и хронологию новых археологических находок.

В XX веке археологи и историки обратили внимание на странный процесс: подавляющее большинство «древних» памятников за последние 200—300 лет, т. е. начиная с того момента, когда за ними стали вестись непрерывные наблюдения, «почему-то» стали разрушаться сильнее и быстрее, чем за предыдущие столетия и даже якобы тысячелетия.

Обычно при этом ссылаются на «современную промышленность» и т. п. Однако, насколько нам известно, никто не проводил широкого статистического и физического исследования и оценки влияния современной цивилизации на каменные строения.

Возникает естественное предположение: все эти постройки вовсе не такие древние, как это утверждает скалигеровская хронологии, и разрушаются они естественным порядком и с естественной скоростью.

3.2. Дендрохронология

Для датировки применяются некоторые физические методы, например, дендрохронология и радиоуглеродный метод.

Идея дендрохронологического метода довольно проста. Она основана на том, что древесные кольца нарастают не равномерно по годам.

Считается, что график толщины годовых колец примерно одинаков у деревьев одной породы, растущих в одних и тех же местах и условиях.

Чтобы такой метод можно было применить для датировки, необходимо сначала построить эталонный график толщины годовых колец данной породы деревьев на протяжении достаточно длительного исторического периода. Такой график назовём дендрохронологической шкалой. Если эта шкала построена, то с её помощью можно датировать некоторые археологические находки, содержащие куски брёвен. Надо определить породу дерева, сделать спил, замерить толщину колец, построить график и постараться найти на дендрохронологической эталонной шкале отрезок с таким же графиком. При этом должен быть исследован вопрос, какими отклонениями сравниваемых графиков можно пренебречь.

Однако дендрохронологические шкалы в Европе протянуты вниз только на несколько столетий, что не позволяет датировать сооружения, считающиеся античными.

«Учёные многих стран Европы стали пытаться применить дендрохронологический метод… Но выяснилось, что дело обстоит далеко не так просто. Древние деревья в европейских лесах насчитают всего 300—400 лет от роду… Древесину лиственных пород изучать трудно. Крайне неохотно рассказывают её расплывчатые кольца о прошлом… Доброкачественного археологического материала, вопреки ожиданиям, оказалось недостаточно» [286], с. 103.

В лучшем положении американская дендрохронология (пихта Дугласа, высокогорная и жёлтая сосна), но этот регион удалён от зон «классической античности».

Кроме того, сам метод в большой степени условен, так как всегда остаётся много существенных неучитываемых факторов: местные климатические условия данного периода лет, состав почв, колебания местной увлажнённости, рельеф местности и т. п. Все эти эффекты сильно влияют на графики толщины колец [286], с. 100—101, 103.

Приведём диаграмму дендрохронологических датировочных шкал для Италии, Балкан, Греции и Турции, показывающую состояние этого вопроса на весну 1994 года. См рис. 1.1. Её любезно предоставил в наше распоряжение проф. Ю. М. Кабанов (Москва). В 1994 году он участвовал в конференции, на которой американский профессор Питер Ян Кунихолм (Peter Ian Kuniholm) делал доклад о современном состоянии дендрохронологии и, в частности, демонстрировал эту диаграмму.

Она составлена в лаборатории Malcolm and Carolyn Wiener Laboratory for Aegean and Near Eastern Dendrochronology, Cornell University, Ithaca, New York, USA.

На рис. 1.1 по горизонтали наглядно изображены фрагменты дендрохронологических шкал, восстановленных по разным породам деревьев. Отчётливо видно, что все шесть шкал имеют разрыв около 1000 года н. э. Таким образом, ни одна из них не может быть непрерывно продолжена от нашего времени вниз далее десятого века н. э.

Все якобы «более ранние» отрезки дендрохронологических шкал, показанные на диаграмме, не могут служить для независимых датировок, поскольку сами привязаны к оси времени лишь на основании Скалигеровской хронологии. Происходило это так. Опираясь на хронологию Скалигера-Петавиуса, сначала были «датированы» какие-то отдельные «древние» брёвна тех или иных археологических памятников.

Например, бревно из гробницы фараона, ясное дело, было датировано каким-нибудь тысячелетием до нашей эры на основании «исторических соображений». После этого, находя другие «древние» брёвна, пытались хронологически привязать их к этому «уже датированному» бревну. Иногда это удавалось. В результате вокруг первоначальной «датировки» возникал отрезок дендрохронологической шкалы. Относительная датировка различных «древних» находок внутри этого отрезка, возможно, правильна. Однако их абсолютная датировка, т. е. привязка всего этого отрезка к оси времени, неверна, потому что неверна была первая датировка, сделанная по скалигеровской хронологии.

3.3. Датировка по осадочному слою, радий-урановый и радий-актиниевый методы

Скалигеровская историческая хронология проникла и в градуировки шкал даже грубых физических методов оценки абсолютного возраста предметов.

А. Олейников сообщает:

«За восемнадцать столетий, минувших со времени римского нашествия (речь идёт о территории нынешней Савойи – Авт.), стены у входа в каменоломни успели покрыться слоем выветривания, толщина которого, как показали измерения, достигла 3 мм. Сравнив толщину этой корочки, образовавшейся за 1800 лет (как предполагает скалигеровская хронология – Авт.), с 35-сантиметровой корой выветривания, покрывающей поверхность отполированных ледником холмов, можно было предположить, что оледенение покинуло здешние края около 216 тысяч лет назад… Но сторонники этого метода хорошо отдавали себе отчёт в том, насколько сложно получить эталоны скорости разрушения… В различных климатических условиях выветривание происходит с разной скоростью… Быстрота выветривания зависит от температуры, влажности воздуха, количества осадков и солнечных дней. Значит, для каждой природной зоны нужно вычислять особые графики, составлять специальные шкалы. А можно ли быть уверенным, что климатические условия оставались незыблемыми с того момента, когда обнажился интересующий нас слой?» [286], с. 34—35.

Были многократные попытки определить абсолютный возраст по скорости осадконакопления. Они оказались безуспешными.

А. Олейников продолжает:

«Исследования в этом направлении велись одновременно во многих странах, но результаты, вопреки ожиданиям, оказались неутешительными. Стало очевидным, что даже одинаковые породы в сходных природных условиях могут накапливаться и выветриваться с самой различной скоростью и установить какие-либо точные закономерности этих процессов почти невозможно.

Например, из древних письменных источников известно (и опять – ссылка на скалигеровскую хронологию – Авт.), что египетский фараон Рамзес II царствовал около 3000 лет назад. Здания, которые были при нём возведены, сейчас погребены под трёхметровой толщей песка.

Значит, за тысячелетие здесь отлагался приблизительно метровый слой песчаных наносов. В то же время в некоторых областях Европы за тысячу лет накапливается всего 3 сантиметра осадков.

Зато в устьях лиманов на юге Украины такое же количество осадков отлагается ежегодно» [286], с. 39.

Предпринимались попытки разработать другие методы. «В пределах 300 тысяч лет действуют радий-урановый и радий-актиниевый методы. Они удобны для датировки геологических образований в тех случаях, когда требуемая точность не превышает 4-10 тысяч лет» [286], с. 70. Для целей исторической хронологии эти методы, к сожалению, практически ничего дать не могут.

3.4. Радиоуглеродный метод и связанные с ним трудности

Наиболее популярным является радиоуглеродный метод, претендовавший на независимое датирование «античных» памятников.

Однако по мере накопления радиоуглеродных дат вскрылись серьёзнейшие трудности применения этого метода. В частности, как пишут специалисты, «пришлось задуматься ещё над одной проблемой.

Интенсивность излучений, пронизывающих атмосферу, изменяется в зависимости от многих космических причин. Стало быть, количество образовавшегося радиоактивного изотопа углерода должно колебаться во времени. Необходимо найти способ, который позволял бы их учитывать.

Кроме того… в атмосферу непрерывно выбрасывается огромное количество углерода, образовавшегося за счёт сжигания древесного топлива, каменного угля, нефти, торфа, горючих сланцев и продуктов их переработки. Какое влияние оказывает этот источник атмосферного углерода на повышение содержания радиоактивного изотопа? Для того, чтобы добиться определения истинного возраста, придётся рассчитывать сложные поправки, отражающие изменение состава атмосферы на протяжении последнего тысячелетия. Эти неясности наряду с некоторыми затруднениями технического характера породили сомнения в точности многих определений, выполненных углеродным методом» [286], с. 72.

Автор методики – У. Ф. Либби был уверен в правильности скалигеровских датировок событий древности. Он писал: «У нас не было расхождения с историками относительно Древнего Рима и Древнего Египта. Мы не проводили многочисленных определений по этой эпохе (! – Авт.), так как в общем её хронология известна археологии лучше (как ошибочно думал Либби – Авт.), чем могли установить её мы, и, предоставляя в наше распоряжение образцы, археологи скорее оказывали нам услугу» [287], с. 24. Образцы, кстати, уничтожаются, сжигаются в процессе радиоуглеродного измерения.

Это признание Либби многозначительно, поскольку трудности скалигеровской хронологии обнаруживаются в первую очередь для тех регионов и эпох, по которым, как нам сообщил Либби, «многочисленных определений не проводилось».

С тем же небольшим числом контрольных замеров (по «античности»), которые всё-таки были проведены, ситуация оказалась очень любопытной.

При радиоуглеродном датировании, например, египетской коллекции Дж. Х. Брэстеда (Египет), «вдруг обнаружилось, – как растерянно говорит Либби, – что третий объект, который мы подвергли анализу, оказался современным! Это была одна из находок,… которая считалась… принадлежащей династии» [287], с. 24. То есть скалигеровская хронология отодвигает эту находку в период 2563—2423 годы до н. э.

Таким образом, между скалигеровской историей и радиоуглеродным датированием обнаружилось противоречие размером ни много ни мало в четыре с половиной тысячи лет.

Либби продолжает: «Да, это был тяжёлый удар» [287], с. 24.

Спрашивается, а почему «тяжёлый удар»? Казалось бы, физики восстановили истину, обнаружили, что предложенная до них историческая датировка египетского образца неверна. Что в этом плохого? Плохо было то, что под угрозой оказалась скалигеровская хронология. Ясно, что Либби не мог продолжать «в том же духе» и «порочить историю Древнего Египта».

А с образцом, оказавшимся позднесредневековым (Либби назвал его «современным»), который Либби так опрометчиво датировал, пришлось расстаться. Объект был объявлен подлогом [287], с. 24. Не могли же археологи допустить мысль, что «древне»-египетская находка действительно относится в периоду не ранее XVI—XVII веков нашей эры (с учётом точности метода).

Сегодня критики радиоуглеродного метода отмечают следующие серьёзные проблемы. «В поддержку своего коренного допущения они (сторонники метода – Авт.) приводят ряд косвенных доказательств, соображений и подсчётов, точность которых невысока, а трактовка неоднозначна, а главным доказательством служат контрольные радиоуглеродные определения образцов заранее известного возраста…

Но как только заходит речь о контрольных датировках исторических предметов, все ссылаются на первые эксперименты, т. е. на небольшую (! – Авт.) серию образцов» [285], с. 104.

Отсутствие, – как признаёт и Либби, – обширной контрольной статистики, да ещё при наличии многотысячелетних расхождений в датировках, о которых мы расскажем ниже, ставит под вопрос возможность применения метода в интересующем нас интервале времени.

Это не относится к применениям метода для целей геологии, где ошибки в несколько тысяч лет несущественны.

У. Ф. Либби писал: «Однако мы не ощущали недостатка в материалах эпохи, отстоящей от нас на 3700 лет, на которых можно было бы проверить точность и надёжность метода» [287], с. 24—25. Однако здесь (то есть для этих отдалённых эпох) не с чем сравнить радиоуглеродные датировки, поскольку нет датированных письменных источников этого времени. Либби продолжает: «Знакомые мне историки готовы поручиться за точность (датировок – Авт.) в пределах последних 3750 лет, однако, когда речь заходит о более древних событиях, их уверенность пропадает» [287], с. 24—25. Другими словами, радиоуглеродный метод широко был применён там, где (со вздохом облегчения?) даваемые им датировки трудно, – а практически невозможно, – проверить другими независимыми методами.

«Некоторые археологи, не сомневаясь в научности принципов радиоуглеродного метода, высказали предположение, что в само?м методе таится возможность значительных ошибок, вызываемых ещё неизвестными эффектами» [287], с. 29. Но может быть, эти ошибки всё-таки невелики и не препятствуют хотя бы грубой датировке в интервале 2-3 тысяч лет «вниз» от нашего времени?

Однако оказывается, что ошибки слишком велики и хаотичны; они могут достигать величины в 1-2 тысячи лет при датировке предметов нашего времени и средних веков (см. ниже).

Журнал «Техника и наука» (1984, No 3, 9) сообщил о результатах дискуссии, развернувшейся вокруг радиоуглеродного метода на двух симпозиумах в Эдинбурге и Стокгольме: «В Эдинбурге были приведены примеры сотен (!) анализов, в которых ошибки датировок простирались в диапазоне от 600 до 1800 лет… Специалисты в один голос заявили, что радиоуглеродный метод до сих пор сомнителен потому, что он лишён калибровки. Без этого он неприемлем, ибо не даёт истинных дат в календарной шкале».

Итак, радиоуглеродный метод датирования, применим для очень грубой датировки лишь тех предметов, возраст которых составляет несколько десятков тысяч лет. Его ошибки при датировании образцов возраста в одну или две тысячи лет сравнимы с самим этим возрастом. То есть иногда достигают тысячи и более лет.

Вот ещё несколько ярких примеров.

1) Живых моллюсков «датировали», используя радиоуглеродный метод. Результаты анализа показали их «возраст»: якобы, 2300 лет. Эти данные опубликованы в журнале «Science», номер 130, 11 декабря 1959 года. Ошибка радиоуглеродного датирования – в две тысячи триста лет.

2) В журнале «Nature», номер 225, 7 марта 1970 года сообщается, что исследование на содержание углерода-14 было проведено для органического материала из строительного раствора английского замка. Известно, что замок был построен 738 лет назад. Однако радиоуглеродное «датирование» дало «возраст» – якобы, 7370 лет. Ошибка – в шесть с половиной тысяч лет. Стоило ли приводить дату с точностью до 10 лет?

3) Только что отстрелянных тюленей «датировали» по содержанию углерода-14. Их «возраст» определили в 1300 лет! Ошибка в тысячу триста лет. А мумифицированные трупы тюленей, умерших всего 30 лет тому назад, были «датированы» как имеющие возраст, якобы, 4600 лет. Ошибка радиоуглеродного датирования – в четыре с половиной тысяч лет. Эти результаты были опубликованы в «Antarctic Journal of the United States», номер 6, 1971 год.

В этих примерах радиоуглеродное «датирование» увеличивает возраст образцов на тысячи лет. Как мы видели, есть и противоположные примеры, когда радиоуглеродное «датирование» не только уменьшает возраст, но даже «переносит» образец в будущее.

Что же удивительного, что во многих случаях радиоуглеродное «датирование» отодвигает средневековые предметы в глубокую древность.

Радиоуглеродные даты внесли «растерянность в ряды археологов.

Одни с характерным преклонением… приняли указания физиков… Эти археологи, – пишет Л. с. Клейн, – поспешили перестроить хронологические схемы (которые, следовательно, не настолько прочно установлены? – Авт.)…

Первым из археологов против радиоуглеродного метода выступил Владимир Милойчич…, который… не только обрушился на практическое применение радиоуглеродных датировок, но и… подверг жестокой критике сами теоретические предпосылки физического метода…

Сопоставляя индивидуальные измерения современных образцов со средней цифрой-эталоном, Милойчич обосновывает свой скепсис серией блестящих парадоксов. Раковина живущего американского моллюска с радиоактивностью 13,8, если сравнивать её со средней цифрой как абсолютной нормой (15,3), оказывается уже сегодня (переводя на годы) в солидном возрасте-ей около 1200 лет!

Цветущая дикая роза из Северной Африки (радиоактивность 14,7) для физиков «мертва» уже 360 лет… а австралийский эвкалипт, чья радиоактивность 16,31, для них ещё «не существует» – он только будет существовать через 600 лет.

Раковина из Флориды, у которой зафиксировано 17,4 распада в минуту на грамм углерода, «возникнет» лишь через 1080 лет…

Но, – продолжает Л. с. Клейн, – так как и в прошлом радиоактивность не была распространена равномернее, чем сейчас, то аналогичные колебания и ошибки следует признать возможными и для древних объектов.

И вот вам наглядные факты: радиоуглеродная датировка в Гейдельберге образца от средневекового алтаря… показала, что дерево, употреблённое для починки алтаря, ещё вовсе не росло!… В пещере Вельт (Иран) нижележащие слои датированы 6054 годом до н. э. плюс-минус 415 лет и 6595 годом до н. э. плюс-минус 500 лет, а вышележащий-8610 годом до н. э. плюс-минус 610 лет.

Таким образом… получается обратная последовательность слоёв и вышележащий оказывается на 2556 лет старше нижележащего! И подобным примерам нет числа…

Милойчич призывает отказаться, наконец, от «критического» редактирования результатов радиоуглеродных измерений физиками и их «заказчиками» – археологами, отменить «критическую» цензуру при издании результатов. Физиков Милойчич просит не отсеивать даты, которые почему-то кажутся невероятными археологам, публиковать все результаты, все измерения, без отбора. Археологов Милойчич уговаривает покончить с традицией предварительного ознакомления физиков с примерным возрастом находки (перед её радиоуглеродным определением) – не давать им никаких сведений о находке, пока они не опубликуют своих цифр!

Иначе, – справедливо отмечает Л. с. Клейн, – невозможно установить, сколько же радиоуглеродных дат совпадает с достоверными историческими, т. е. невозможно определить степень достоверности метода.

Кроме того, при таком «редактировании» на самих итогах датировки-на облике полученной хронологической схемы – сказываются субъективные взгляды исследователей. Так, например, в Гронингене, где археолог Беккер давно придерживался короткой хронологии [Европы], и радиоуглеродные даты «почему-то» получаются низкими, тогда как в Шлезвиге и Гейдельберге, где Швабдиссен и другие издавна склонялись к длинной хронологии, и радиоуглеродные даты аналогичных материалов получаются гораздо более высокими» [285], с. 94—95.

По нашему мнению, какие-либо комментарии здесь излишни.

В 1988 году большой резонанс получило сообщение о радиоуглеродной датировке знаменитой христианской святыни – Туринской плащаницы. Считается, что этот кусок ткани хранит на себе следы тела распятого Христа, т. е. возраст ткани составляет, согласно скалигеровской истории, якобы около двух тысяч лет. Однако радиоуглеродное датирование дало совсем другую дату: примерно XI—XIII века н. э. В чём дело?

– Либо Туринская плащаница-фальсификат.

– Либо ошибки радиоуглеродного датирования могут достигать многих сотен или даже тысяч лет.

– Либо Туринская плащаница-подлинник, но датируемый не I веком н. э., а XI—XIII веками н. э. Но тогда возникает вопрос – в каком веке жил Христос?

Как мы видим, радиоуглеродное датирование возможно является более или менее эффективным лишь при анализе чрезвычайно древних предметов, возраст которых достигает десятков или сотен тысяч лет. Здесь присущие методу ошибки в несколько тысяч лет возможно не столь существенны. Однако механическое применение метода для датировок предметов, возраст которых не превышает двух тысяч лет (а именно эта историческая эпоха наиболее интересна для восстановления подлинной хронологии письменной цивилизации!), представляется нам немыслимым без проведения предварительных развёрнутых статистических и калибровочных исследований на образцах достоверно известного возраста. При этом заранее совершенно неясно – возможно ли даже в принципе повысить точность метода до требуемых пределов.

Но ведь есть и другие физические методы датировки. К сожалению, сфера их применения существенно уже чем радиоуглеродного метода и точность их также неудовлетворительна (для интересующих нас исторических эпох). Ещё в начале века, например, предлагалось измерять возраст зданий по их усадке или деформации колонн. Эта идея не воплощена в жизнь, поскольку абсолютно неясно – как калибровать этот метод, как реально оценить скорость усадки и деформации.

Для датировки керамики было предложено два метода: археомагнитный и термолюминесцентный. Однако – здесь свои трудности калибровки. По многим причинам немногочисленные археологические датировки этими методами, скажем, в Восточной Европе также ограничиваются средневековьем.

4. Астрономические датировки

4.1. Принцип датировки

В настоящее время на основе теории движения Луны (см., например, [288]) составлены расчётные таблицы (каноны), например Канон Гинцеля [289]. В них для каждого затмения Солнца и Луны, имевшего место в прошлом, вычислены его характеристики: дата, полоса прохождения тени и т. п. Пусть в древнем документе описано какое-то затмение. Если описание достаточно подробное, то, составив список его характеристик, указанных в тексте, можно попытаться найти в каноне подходящее затмение, т. е. затмение примерно с теми же характеристиками. Если это удаётся, мы датируем древнее описание затмения. К настоящему времени все затмения, описанные в античных и средневековых источниках, более или менее датированы указанным способом; см., например, [289].

4.2. Статистика древних затмений

Н. А. Морозов предложил следующую методику непредвзятого астрономического датирования. Из исследуемой хроники извлекаются все возможные характеристики описанного в ней затмения. Затем из астрономических таблиц выписываются даты всех затмений с этими характеристиками, без учёта гипотезы об их «древности».

Применяя такой метод, Морозов обнаружил (см.[10]), что находясь под давлением уже сложившейся скалигеровской хронологии, астрономы были вынуждены рассматривать не весь набор дат, получающихся при анализе древних описаний, а лишь те, которые попадают в интервал времени, заранее отведённый историками для исследуемого затмения (и связанных с ним событий). Это приводило к тому, что в массе случаев астрономы не находили в «нужном столетии» затмение, точно отвечающее описанию документа, и прибегали к натяжкам, предлагая затмение, лишь частично удовлетворяющее требованиям документа.

Проведя тщательный анализ затмений, считающихся античными, Морозов обнаружил, что сообщения о затмениях разбиваются на две категории.

1) Краткие, туманные сообщения без подробностей: здесь астрономическая датировка либо бессмысленна, либо даёт настолько много возможных решений, что они попадают практически в любую эпоху.

2) Подробные, детальные сообщения. Здесь астрономическое решение часто однозначно (или имеется 2-3 решения). Оказалось далее, что все затмения этой категории получают (при формальном датировании) не скалигеровские датировки, а значительно более поздние (иногда на много столетий); причём эти новые решения попадают в интервал 900—1600 годы н. э.

Считая, тем не менее, что скалигеровская хронология на интервале 300—1800 годы н. э. в основном верна, Морозов не проанализировал средневековые затмения 500—1600 годов н. э., предполагая, что здесь противоречий не обнаружится. Продолжая исследования, начатые в [10],

А. Т. Фоменко проанализировал затмения, традиционно датируемые в интервале 400—1600 годы н. э. [нх-1].

Оказалось, что эффект «подъёма датировок вверх», обнаруженный в [10] для «древних» затмений, распространяется и на интервал 400—900 годы н. э. Это означает, что здесь либо имеется много равноправных астрономических решений (и тогда астрономическая датировка бессмысленна), либо решений мало (одно, два) и все они попадают в интервал 900—1700 годы н. э.

И только начиная приблизительно с 1000 года н. э., а не с 400 года н. э., как предполагалось в [10], согласование скалигеровских дат затмений с результатами непредвзятого астрономического датирования становится удовлетворительным, и лишь с 1300 года н. э. – надёжным.

Подробности см. в книге [нх-1].

5. Исаак Ньютон и его малоизвестные исследования по древней хронологии

5.1. Исаак Ньютон как критик Скалигеровской хронологии

Читателю безусловно хорошо известны открытия И. Ньютона. Однако его научные интересы распространялись, кроме математики, физики, механики, астрономии, также и на другие области знания. В то же время эти его исследования мало известны современному читателю, хотя ранее вокруг них велись бурные споры.

«Ньютон занимался также хронологией, которая в то время относилась к математическим наукам (сегодня эта традиция утрачена – Авт.) и результатом его работы в этой области явилось два следующих печатных сочинения:

1) «Краткая хроника исторических событий, начиная с первых в Европе до покорения Персии Александром Македонским» [248] и

2) «Правильная хронология древних царств» [248]…» [290], с. 39.

Третье и последнее переиздание работы Ньютона [248] до 1988 года сделано в 1770 году. И лишь в 1988 году было осуществлено новое (репринтное) переиздание книги [248].

Опираясь на естественнонаучные идеи, Ньютон подверг скалигеровскую хронологию сильному преобразованию. Некоторые (но очень немногие) события он удревнил. Это относится, например, к легендарному походу аргонавтов. Ньютон считал, что этот поход состоялся не в Х веке до н. э., как думали в его время, а в XIV веке до н. э.

Но в целом хронология Ньютона существенно короче принятой сегодня. Большинство событий, датируемых ранее Александра Македонского, он передвинул вверх, в сторону омоложения, ближе к нам.

Эта ревизия не столь радикальна, как в более поздних трудах Морозова, который считал что древняя хронология является достоверной лишь начиная с IV века н. э. Исаак Ньютон не продвинулся выше рубежа н. э., но он правильно понял, в каком направлении надо менять хронологию.

«В основных историко-богословских трудах Ньютона собраны фантастические по объёму исторические материалы. Это – плод сорокалетнего труда, напряжённых поисков, огромной эрудиции. В сущности Ньютон рассмотрел всю основную литературу по древней истории и все основные источники, начиная с античной и восточной мифологии» [291], с. 104—105.

«Задача историко-богословских работ Ньютона – …сократить хронологические рамки древности» [291], с. 105.

«Ньютон привлекает текстологическую и филологическую критику, астрономические расчёты, связанные с солнечными затмениями, изучает необъятную литературу» [291], с. 106.

Сегодняшние комментаторы заявляют, как само собой разумеющееся, что Ньютон ошибался. Они пишут: «Конечно, не имея расшифровки клинописи и иероглифов, не имея данных археологии, тогда ещё не существовавшей, скованный презумпцией достоверности библейской хронологии и верой в реальность того, что рассказывалось в мифах, Ньютон ошибался не на десятки и даже не на сотни лет, а на тысячелетия, и его хронология далека от истины даже в том, что касается само?й реальности некоторых событий» [291], с. 106—107.

Но, как показывают наши исследования, И. Ньютон был на верном пути. В основном И. Ньютон изучил хронологию Древнего Египта и Древней Греции ранее начала н. э. Работа И. Ньютона была не закончена.

Его труд был опубликован в последний год его жизни. Что же он предлагал?

Скалигеровская хронологии относит начало правления первого египетского фараона Менеса (Мены) примерно к 3000 году до н. э.

Ньютон же утверждал, что это событие датируется всего лишь 946 годом до н. э. Сдвиг вверх составляет, следовательно, примерно 2000 лет.

Если сегодня эпоха Тезея датируется XV веком до н. э., то И.

Ньютон утверждает, что эти события имели место около 936 года до н. э.

Следовательно, сдвиг дат вверх составляет примерно 700 лет.

Если сегодня знаменитая Троянская война датируется примерно 1225 годом до н. э. [90], то И. Ньютон утверждает, что это событие произошло в 904 году до н. э. Следовательно, сдвиг дат вверх составляет примерно 330 лет. И так далее.

Основные выводы Ньютона можно кратко сформулировать так.

Часть истории «Древней» Греции поднята им вверх (во времени) в среднем на 300 лет (ближе к нам). История «Древнего» Египта, охватывающая, согласно скалигеровской версии, несколько тысяч лет (примерно от 3000 года до н. э. и выше), поднята вверх и спрессована в отрезок времени длиной всего в 330 лет: от 946 до 617 года до н. э.

Причём некоторые фундаментальные даты древней египетской истории подняты Ньютоном вверх примерно на 1800 лет.

И. Ньютон подверг ревизии лишь даты примерно ранее 200 года до н. э. Его наблюдения носили разрозненный характер, и обнаружить какую-либо систему в этих (на первый взгляд хаотических) передатировках он не смог. Замечательно, что его отдельные передатировки согласуются с дальнейшими исследованиями Морозова, который, вероятно, не знал о труде Ньютона ввиду его редкости и ввиду того, что эти работы Ньютона были уже практически забыты.

5.2. Поучительная история публикации книги И. Ньютона

Расскажем вкратце об истории публикации труда И. Ньютона, следуя [229], с. 21—27. Ньютон, по-видимому, опасался, что публикация его книги по хронологии создаст ему много трудностей. Этот труд был начат Ньютоном за много лет до 1728 года-даты выхода книги в свет. Книга неоднократно переписывалась вплоть до самой его смерти в 1727 году.

Любопытно, что Ньютон не готовил «Краткую Хронику» к публикации, однако слухи о его хронологических исследованиях распространились довольно широко и принцесса Уэльсская выразила желание ознакомиться с ними.

И. Ньютон передал ей рукопись при условии, что этот текст не попадёт в руки посторонним лицам. То же повторилось и с аббатом Конти (Abbe? Conti). Однако, вернувшись в Париж, аббат Конти стал давать рукопись интересующимся учёным.

В результате М. Фрере (M. Freret) перевёл рукопись на французский язык, добавив к ней собственный исторический обзор. Этот перевод вскоре попал к парижскому книготорговцу Гавелье (G. Gavelier), который, мечтая опубликовать труд И. Ньютона, написал ему письмо в мае 1724 года, однако ответа не получил. После чего в марте 1725 года написал новое письмо, сообщая И. Ньютону, что будет рассматривать его молчание как согласие на публикацию.

Ответа снова не последовало. Тогда Гавелье попросил своего лондонского друга добиться ответа лично от И. Ньютона. Встреча состоялась 27 мая 1725 года, и Ньютон дал отрицательный ответ, однако было поздно-книга уже вышла в свет:

«Abre?ge? de Chronologie de M. Le Chevalier Newton, fait par lui-meme, et traduit sur le manuscript Angelois». (With observation by M. Freret). Edited by the Abbe? Conti, 1725.

Ньютон получил копию книги 11 ноября 1725 года. Он опубликовал письмо в Философских Трудах Королевского Общества (Transactions of the Royal Society, v.33, 1725, p.315), где обвинил аббата Конти в нарушении обещания и в публикации труда помимо воли автора. С появлением нападок со стороны Father Souciet в 1726 году, Ньютон сообщил, что им готовится к публикации новая более обширная и подробная книга по древней хронологии.

Все эти события происходили уже незадолго до смерти Ньютона. Он, к сожалению, не успел опубликовать более подробную книгу, и следы её утрачены. Ньютон скончался в 1727 году, так и не успев завершить свои исследования по древней истории.

Не боязнью ли необоснованных нападок объясняется вся эта сложная история публикации «Краткой Хроники»?

Какова же была реакция на публикацию книги И. Ньютона?

В середине XVIII века появилось довольно много откликов. В основном они принадлежали историкам и филологам и были резко отрицательными: «заблуждения почётного дилетанта» и прочее.

Впрочем, появилось несколько работ в поддержку мнения Ньютона, но их было немного. Затем волна откликов спала и книга Ньютона была фактически замолчана и выведена из научного обращения. А Чезаре Ламброзо в своей известной книге «Гениальность и помешательство» постарался «поставить точку» следующим образом:

«Ньютон, покоривший своим умом всё человечество, как справедливо писали о нём современники, в старости тоже страдал настоящим психическим расстройством, хотя и не настолько сильным, как предыдущие гениальные люди. Тогда-то он и написал, вероятно „Хронологию“, „Апокалипсис“ и „Письмо к Бентелю“, сочинения туманные, запутанные и совершенно непохожие на то, что было написано им в молодые годы» (Ч. Ламброзо, «Гениальность и помешательство». – М.: Республика, 1995, с. 63).

Ламброзо (и не только он) не смог понять смысла хронологического труда Ньютона. И не нашёл ничего лучшего, как объяснить это слабоумием (Исаака Ньютона). Похожие обвинения прозвучат позже и в адрес Н. А. Морозова, также осмелившегося заняться ревизией хронологии. Эти обвинения звучат очень странно в научной дискуссии.

Нам кажется, что они скрывают за собой неспособность возразить по существу.

6. Николай Александрович Морозов

Морозов поставил вопрос существенно шире и глубже, чем Ньютон.

Он распространил критический анализ вплоть до VI века н. э., обнаружив и здесь необходимость коренных передатировок. Хотя Морозову также не удалось выявить какую-либо систему в хаосе передатировок, он сделал качественно новый шаг. Морозов первый понял, что в передатировках нуждаются не только античные, но и средневековые события. Тем не менее, он не пошёл выше VI века н. э., считая, что здесь скалигеровская хронология более или менее верна.

6.1. О Морозове

Н. А. Морозов (1854—1946) – выдающийся русский учёный-энциклопедист. Его судьба сложилась непросто.

Отец Морозова-Пётр Алексеевич Щепочкин-был богатым помещиком и принадлежал к старинному дворянскому роду Щепочкиных.

Прадед Морозова находился в родстве с Петром I. Мать Морозова – простая крепостная крестьянка Анна Васильевна Морозова. П. А. Щепочкин женился на А. В. Морозовой, дав ей предварительно вольную, но не закрепив брак в церкви, поэтому дети носили фамилию матери [13], с. 6.

В двадцать лет Н. А. Морозов стал народовольцем. В 1881 году был приговорён к бессрочному заключению в Шлиссельбурге, где самостоятельно изучал химию, физику, астрономию, математику, историю.

Но в 1905 году был освобождён, пробыв в заключении 25 лет. После освобождения занимался активной научной и научно-педагогической деятельностью; после Октябрьской революции – директор естественно-научного института им. Лесгафта. После ухода Морозова с поста директора институт был полностью реформирован.

В этом институте Морозов выполнил основную часть своих известных исследований по древней хронологии (методами естественных наук) при поддержке группы энтузиастов и сотрудников института.

С 1922 г. – почётный член АН СССР, кавалер орденов Ленина и Трудового Красного Знамени. О выдающемся вкладе Морозова в химию и некоторые другие естественные науки см., например, в публикациях [13], [293]-[298].

В 1907 г. Морозов издал книгу «Откровение в грозе и буре» [11], в которой проанализировал датировку знаменитой библейской книги «Апокалипсис» и пришёл к выводам, противоречившим скалигеровской хронологии. Согласно Морозову, датировка Апокалипсиса сдвигается либо на 300, либо на 1000 лет (приблизительно) ближе к нашему времени. Эта датировка основана на анализе астрономического гороскопа, обнаруженного Морозовым в «Апокалипсисе».

В 1914 г. он издал книгу «Пророки» [12], в которой на основе астрономической методики датирования была пересмотрена датировка библейских пророчеств. Согласно Морозову, эти даты сдвигаются вверх по крайней мере на несколько сотен лет.

6.2. Книга «Христос» или «История человеческой культуры в естественно-научном освещении»

Наконец, в 1924—1932 гг. Морозов издал фундаментальный семитомный труд «Христос» [10]. Его первоначальное название было таким – «История человеческой культуры в естественно-научном освещении».

Важнейшим фактом, обнаруженным в этом исследовании, является отсутствие обоснования (в современном научном смысле) скалигеровской хронологии. Основываясь на анализе огромного фактического материала, Морозов выдвинул и частично обосновал фундаментальную гипотезу о том, что скалигеровская хронология искусственно растянута, удлинена по сравнению с реальностью. Идея Морозова основана на обнаруженных им «повторах в истории». Он указал древние тексты, описывающие, вероятно, одни и те же события, но датированные затем разными эпохами и считающиеся сегодня существенно различными.

В частности, Морозов предъявил несколько династий правителей, являющихся, по его мнению, «дубликатами» одной и той же реальной династии.

Выход в свет труда [10] вызвал оживлённую полемику в печати, отголоски которой присутствуют и в современной литературе. При этом были высказаны некоторые справедливые замечания, однако в целом концепция Морозова оспорена не была.

Сомнения в правильности принятой сегодня версии хронологии имеют очень давнюю историю.

В частности, Морозов писал, что «профессор Саламанкского университета де Арсилла (de Arcilla) ещё в XVI веке опубликовал две свои работы: „Programma Historiae Universalis“ и „Divinae Florae Historicae“, где доказывал, что вся древняя история сочинена в средние века, и к тем же выводам пришёл иезуитский историк и археолог Жан Гардуин (J. Hardouin, 1646—1724), считавший классическую литературу за произведения монастерионцев предшествовавшего ему XVI века… Немецкий приват-доцент Роберт Балдауф написал в 1902—1903 годах свою книгу „История и критика“, где на основании чисто филологических соображений доказывал, что не только древняя, но даже и ранняя средневековая история – фальсификация Эпохи Возрождения и последующих за ней веков» [10], т. 2, с. VII—VIII Введения.

Серьёзной критике подверг хронологию Скалигера-Петавиуса и английский историк Эдвин Джонсон (1842—1901), в частности, в книге «», London, 1904.

7. Новый подход к проблеме датирования древних событий.

Эмпирико-статистические методы и новые возможности

7.1. Статистические модели

Чтобы преодолеть трудности воссоздания правильной хронологии, надо, на наш взгляд, попытаться взглянуть на предмет под новым углом зрения и создать некую новую, независимую, не базирующуюся на субъективных оценках методику датирования событий. И только после этого приступать к анализу всей хронологии. По нашему мнению, для этой цели можно использовать математико-статистический анализ различных числовых характеристик, содержащихся в исторических текстах. О деталях разработанных нами математико-статистических методик читатель может узнать из наших научных публикаций, перечисленных в конце настоящего Введения, и из наших книг [нх-1]…[нх-8].

Общая схема их такова. Первым делом формулируется статистическая гипотеза для моделирования какого-либо процесса-например, утери информации с течением времени. Затем вводятся числовые коэффициенты, позволяющие количественно измерять отклонения экспериментальных кривых от предсказанных теоретически. Далее математико-статистическая модель проверяется на заведомо достоверном историческом материале, и, если она подтверждается, то методику можно использовать для датировки событий. Вкратце поясним идею двух таких математических методов. В настоящее время их – семь.

7.2. Принцип корреляции максимумов

Пусть исторический период от года A до года B в истории региона P описан в летописи X, разбитой на куски (главы) X(T), каждый из которых посвящён событиям одного года T. Подсчитаем объём всех кусков X(T), т. е. число страниц или строк в каждом X(T).

Полученные числа изобразим в виде графика объёмов, отложив по горизонтали годы T, а по вертикали – объёмы глав. Полученную функцию естественно назвать функцией объёма vol X(T) данной летописи X (рис. 1.2). Для другой летописи Y, описывающей те же события, график объёмов будет иметь, вообще говоря, иной вид. Здесь скажутся интересы и склонности летописцев X и Y – одно и то же событие может быть описано разным количеством слов.

Насколько существенны эти различия? Есть ли что-то общее в графиках объёмов текстов, рассказывающих об одних и тех же событиях?

Оказывается, есть. Но прежде скажем несколько слов о механизме утери информации.

Существенная характеристика всякого графика – его пики, экстремальные точки. В графике объёма они приходятся на годы, в которые кривая достигает локальных максимумов, т. е. на годы, наиболее подробно описанные в летописи на исследуемом отрезке времени. Обозначим через C(T) объём всех текстов, написанных о годе T его современниками. Это – «первоначальный фонд» информации (рис. 1.3). Его график нам точно неизвестен, поскольку тексты постепенно утрачиваются, гибнут.

Сформулируем модель потери информации.

От тех лет, которым первоначально было посвящено больше текстов, больше текстов и останется.

Другими словами, если мы фиксируем какой-то момент времени M (справа от точки B на рис. 1.3), то можем построить график C_M(T), показывающий объём текстов, которые «дожили» до момента времени M и описывают события года T.

Другими словами, C_M(T) – это остаточный, сохранившийся фонд информации от эпохи (A, B), который дошёл до года M.

Наша модель может быть переформулирована, следовательно, таким образом:

График C_M(T) должен иметь всплески примерно в те же годы на интервале (A, B), что и исходный график C(T).

Разумеется, проверить модель в таком её виде трудно, поскольку график C(T) первоначального фонда информации нам сегодня неизвестен. Но одно из следствий проверить можно.

Более поздние летописцы X и Y, описывая один и тот же период времени (A, B) и не будучи его современниками, вынуждены опираться на сохранившийся до их времени фонд информации, текстов от эпохи (A,B).

Если летописец X живёт в эпоху M, то он будет опираться на фонд C_M(T). Если летописец Y живёт в эпоху N, отличную, вообще говоря, от эпохи M, то он опирается на сохранившийся фонд C_N(T).

Естественно ожидать, что «в среднем» хронисты работают более или менее добросовестно, а потому они должны более подробно описать те годы из эпохи (A, B), от которых до них дошло больше информации, текстов.

Другими словами, график объёмов vol X(T) будет иметь всплески примерно в те годы, где имеет всплески график C_M(T). В свою очередь, график vol Y(T) будет иметь всплески примерно в те годы, где делает всплески график C_N(T).

Но точки всплесков графика C_M(T) близки к точкам всплесков исходного графика C(T). Аналогично, и точки всплесков графика C_N(T) близки к точкам всплесков графика C(T). Следовательно, графики vol X(T) и vol Y(T) должны делать всплески примерно одновременно, т. е. точки их локальных максимумов должны коррелировать (рис. 1.4).

При этом, конечно, амплитуды графиков могут быть существенно различны (рис. 1.5а). Итак, в окончательном виде наш принцип корреляции максимумов звучит следующим образом:

1. Если хроники X и Y зависимы, т. е. описывают примерно одни и те же события на одном и том же интервале времени (A, B) в истории одного и того же региона, то точки локальных максимумов их функций объёмов должны коррелировать (рис. 1.5а).

2. Если хроники X и Y независимы, т. е. описывают существенно разные исторические периоды или разные географические регионы, то точки локальных максимумов их функций объёмов не коррелируют (рис. 1.5б).

Другими словами, графики объёмов глав для зависимых летописей должны делать всплески одновременно, т. е. годы, подробно описанные в летописи X, и годы, подробно описанные в летописи Y, должны совпадать или быть близкими.

Напротив, если летописи независимы, то графики объёмов достигают локальных максимумов в разных точках (после совмещения двух описываемых в них периодов времени).

После математической формализации принципа корреляции максимумов был проведён статистический эксперимент, в котором модель проверялась на заведомо зависимых и заведомо независимых парах исторических текстов.

Принцип подтвердился. См. детали в [нх-1].

Это позволило предложить методику распознавания зависимых и независимых текстов, а также методику датирования событий, описанных в хрониках. Например, чтобы датировать события, описанные в какой-то летописи, надо попытаться подобрать такой достоверно датированный текст, чтобы графики объёмов достигали максимумов практически одновременно. Если это удаётся, мы датируем события, описанные в исследуемой летописи.

Если же датировки событий двух сравниваемых хроник неизвестны, но всплески их графиков объёмов практически совпадают, то мы можем с высокой вероятностью предположить их зависимость, т. е. близость или даже совпадение описываемых в них событий.

7.3. Принцип затухания частот.

Методика правильного упорядочения исторических текстов во времени

Эта методика позволяет находить хронологически правильный порядок отдельных фрагментов текста, обнаруживать в нём дубликаты на основе анализа, например, совокупности собственных имён, упомянутых в летописи. Как и выше, мы стремимся создать методы датирования, основанные на количественных характеристиках хроник и не требующие анализа смыслового содержания текстов, которое может быть весьма многозначно и расплывчато. Подробности см. в [нх-1] и [нх-8].

Если в летописи упомянуты какие-либо знаменитые персонаже, известные нам из других, уже датированных ранее хроник, это позволяет датировать описанные в хронике события. Однако если такое отождествление сразу не удаётся и если, кроме того, описаны события нескольких поколений с большим количеством ранее неизвестных действующих лиц, то задача установления тождества персонажей с ранее известными усложняется.

Для краткости назовём фрагмент текста, описывающий события одного поколения, «главой-поколением». Будем считать, что средняя длительность одного «поколения» – это средняя длительность правления реальных царей, зафиксированных в дошедших до нас хрониках.

Эта средняя длительность правления была вычислена А. Т. Фоменко в [нх-1] при обработке хронологических таблиц Ж. Блера [90]. Она оказалась равной 17,1 года.

При работе с реальными хрониками выделение в них глав-поколений иногда наталкивается на трудности. В таких случаях мы ограничивались лишь приблизительным разбиением летописи на главы-поколения.

Пусть летопись X описывает события на достаточно большом интервале времени (A, B), на протяжении которого сменилось по крайней мере несколько поколений персонажей. Пусть летопись X разбита на главы-поколения X(T), где T – порядковый номер поколения, описанного в X(T) и в той нумерации глав, которая естественно возникает внутри хроники.

Возникает вопрос: правильно ли занумерованы, упорядочены эти главы-поколения в летописи? Или же, если эта нумерация утрачена или сомнительна, то как её восстановить?

Другими словами: как правильно расположить во времени главы-поколения друг относительно друга?

Сформулируем принцип затухания частот, описывающий хронологически правильный порядок «глав-поколений». См. [нх-1].

а) При правильной нумерации глав-поколений летописец, переходя от описания одного поколения к следующему, сменяет и персонажей. А именно, при описании поколений, предшествующих поколению с номером Q, он ничего не говорит о персонажах этого поколения, так как они ещё неродились.

б) Затем, при описании поколения с номером Q, летописец именно здесь больше всего рассказывает о персонажах этого поколения, поскольку именно с ними связаны описываемые им исторические события.

в) Наконец, переходя к описанию последующих поколений, летописец всё реже и реже упоминает о прежних персонажах, так как описывает новые события, персонажи которых вытесняют умерших.

Вкратце: каждое поколение рождает новые исторические лица. При смене поколений они сменяются.

Несмотря на простоту, этот принцип очень полезен для датировки событий. Принцип затухания частот имеет эквивалентную переформулировку. Так как персонажи практически однозначно определяются своими именами, то мы будем изучать совокупность всех имён, упомянутых в летописи.

Рассмотрим группу имён, впервые появившихся в летописи в главе-поколении с номером Q. Условно назовём эти имена Q-именами, а соответствующих им персонажей – Q-персонажами.

Количество всех упоминаний (с кратностями, т. е. с учётом повторов) всех этих имён в этой главе обозначим через K(Q, Q). Подсчитаем затем, сколько раз эти же имена упомянуты в главе с номером T. Получившееся число обозначим через K(Q, T).

Если при этом одно и то же имя повторяется несколько раз (т. е. с кратностью), подсчитываются все эти упоминания.

Построим график, отложив по горизонтали номера «глав», а по вертикали-числа K(Q, T), где номер Q фиксирован. Для каждого номера Q мы получаем свой график.

Принцип затухания частот теперь переформулируется так.

При хронологически правильной нумерации глав-поколений каждый график K(Q, T) должен иметь следующий вид: слева от точки Q график равен нулю, в точке Q – абсолютный максимум графика, а потом график постепенно падает, затухает (рис. 1.6).

Этот график (на рис. 1.6) назовём идеальным. Отметим, что он не обязан затухать до нуля. С ростом Т значения K(Q, T) могут стремиться к некоторой ненулевой постоянной. Сформулированный принцип должен быть проверен экспериментально. Если он верен и если главы-поколения упорядочены в летописи хронологически правильно, то все экспериментальные графики должны быть близки к идеальному.

Проведённая в [нх-1], [нх-8] экспериментальная проверка подтвердила принцип затухания частот.

7.4. Методика датирования событий

Отсюда следует методика хронологически правильного упорядочения глав-поколений в хронике (или в наборе хроник), где этот порядок нарушен или неизвестен.

Занумеруем главы-поколения летописи X в каком-нибудь порядке.

Для каждой главы X(Q) подсчитаем числа K(Q, T) при заданной нумерации глав. Эти числа (при переменных Q и T) естественно организуются в (n х n) – матрицу K{T}, где n-число глав. В идеальном теоретическом случае матрица имеет вид, показанный на рис. 1.7: ниже главной диагонали нули, на главной диагонали – абсолютный максимум в каждой строке; затем каждый график (в каждой строке) монотонно падает, затухает.

Если теперь изменить нумерацию глав, то изменятся и числа K(Q,T). Следовательно, меняется матрица K{T} и её элементы.

Меняя порядок глав с помощью различных перестановок s и вычисляя каждый раз новую матрицу K{sT} (где sT – новая нумерация, соответствующая перестановке s), будем искать такой порядок глав, при котором все или почти все графики будут иметь вид, показанный на рис. 1.6, т. е. экспериментальная матрица K{sT} будет наиболее близка к теоретической матрице на рис. 1.7.

Тот порядок глав, при котором отклонение экспериментальной матрицы от «идеальной» будет наименьшим, и следует признать хронологически правильным и искомым. Описание «критерия близости» мы здесь опускаем. Детали см. в книгах [нх-1] и [нх-8], Приложение 2.

Эта методика позволяет датировать исторические события. Пусть дан текст Y, о котором известно только то, что он описывает какие-то события из эпохи (A, B), уже описанной в летописи X, разбитой на главы-поколения, порядок которых хронологически правилен.

Как узнать, какое именно поколение описано в Y? При этом мы хотим использовать только количественные характеристики текстов, не обращаясь к их смысловому содержанию, которое может допускать различные трактовки и быть существенно неоднозначным.

Ответ таков. Присоединим текст Y к совокупности глав текста X, считая его новой главой и приписав ей какой-то номер Q. Затем найдём оптимальный, хронологически правильный порядок всех глав. При этом мы найдём правильное место и для новой главы Y: положение, которое Y займёт среди других глав, и следует признать за искомое.

Тем самым мы датируем события, описанные в Y.

Эффективность методики была проверена и подтвердилась на текстах с заранее известной датировкой; см. [нх-1] и [нх-8], Приложение 2.

7.5. Принцип дублирования частот. Методика обнаружения дубликатов

Эта методика является частным случаем предыдущей, но ввиду важности для датировки мы выделили приём обнаружения дубликатов особо. Пусть интервал (A,B) описан в летописи X, разбитой на главы-поколения X(T). Пусть они в целом занумерованы хронологически верно, но среди них есть два дубликата, т. е. две главы, говорящие об одном и том же поколении, дублирующие, повторяющие друг друга.

Рассмотрим простейшую ситуацию, когда одна и та же глава встречается в летописи дважды, с номерами Q и R; пусть Q«» – все они уже появились в главе X(Q). Ясно, что наилучшее совпадение с графиком на рис. 1.6 получится, если мы поместим эти два дубликата рядом или просто отождествим их. Итак, если среди глав, в целом занумерованных хронологически правильно, обнаружились две главы, графики которых имеют приблизительно вид графиков на рис. 1.8, то эти «главы», скорее всего, являются дубликатами (т. е. говорят об одних и тех же событиях), и их следует отождествить. Всё сказанное переносится на случай нескольких дубликатов (трёх и т. д.).

Эта методика была проверена на экспериментальном материале и её эффективность также подтвердилась; см. [нх-1] и [нх-8], Приложение 2.

Буквально несколько слов о других методиках датирования. В их основе лежит статистический анализ таких параметров, как длительность правлений царей в династиях, формализованные биографические данные исторических персонажей и т. п. Все эти методики были проверены на достоверном материале XIV—XX вв.; их эффективность также подтвердилась.

8. Принцип малых искажений. Методика распознавания статистически зависимых династий правителей

Допустим, что в летописи описана какая-то последовательность (династия) правителей, с указанием длительностей их пправлений.

Спрашивается, является ли она новой, то есть ранее нам неизвестной, либо же это одна из известных нам династий. Но быть может описанная в непривычных для нас терминах: цари названы по-другому и т. п.

Оказывается, ответ на вопрос можно попытаться получить следующей методикой.

Рассмотрим n любых последовательных реальных правителей (царей) в истории какого-то государства. Условно назовём эту последовательность реальной династией. Обозначим её через М. Под династией мы будем понимать последовательность фактических правителей страны безотносительно к их титулатуре и родственным связям. Из-за наличия соправителей иногда возникают трудности в расположении царей в ряд.

Примем простейший принцип упорядочивания-по серединам периодов их правлений. Последовательность длительностей правлений всех царей данной страны назовём династическим потоком. Её подпоследовательности, получающиеся отбрасыванием некоторых соправителей, назовём династическими струями. От династической струи требовалось, чтобы она покрывала весь интересующий нас исторический период (без лакун). В реальных ситуациях по понятным причинам эти требования могут быть слегка нарушены. Их рассказа летописца может выпасть год междуцарствия и т. п.

Каждый летописец, описывающий династию, по-своему вычисляет длительности А_i правления каждого царя с номером i. В результате он получает последовательность чисел a=(A_1,…A_n), которую мы условно назовём числовой династией. Её удобно изобразить вектором a в евклидовом пространстве R^n. Другой летописец, описывая ту же реальную династию, может слегка по-другому оценить длительности правлений царей. В результате он получит, вообще говоря, другую числовую династию b=(B_1,…,B_n). При этом существенную роль играют ошибки и трудности, препятствующие точному определению длительностей правлений.

Но основе анализа большого числа реальных летописей и хронологических таблиц, нам удалось выделить следующие основные типы ошибок летописцев [нх-1].

1) Неточность в определении начала правления царя. Иногда летописцам было трудно понять – от какого года нужно отсчитывать годы правления царя. Например, считать ли их от момента фактического прихода к власти, или от формального коронования. Например, для начала правления Фридриха II в разных таблицах приводятся различные варианты: 1196, 1212, 1215, 1220 гг. Это приводит нас к необходимости «раздвоения» царя (или даже к рассмотрению его в большем числе вариантов). Все эти варианты были включены в общий династический поток. При этом требовалось, чтобы ни одна струя не содержала двух различных вариантов одного и того же правителя.

После чего анализировались все возникающие из-за этого династические струи. Отметим, что с концом правления царя обычно трудностей нет – чаще всего это год смерти царя.

2) Неточность в вычислении самой длительности правления царя. Если он правил только несколько лет, то летописец ошибался довольно редко.

Но если царь правил долго, то летописец иногда начинал сбиваться со счёта. И чем больше правил царь, тем больше могла быть ошибка в вычислениях летописца.

3) Иногда летописцы переставляли (путали) двух соседних царей.

Например, если соседние цари имели близкие (или даже совпадающие) имена.

4) В некоторых (довольно редких) случаях летописцы заменяли двух или нескольких последовательных царей – одним царём, приписывая ему суммарную длительность правления всех этих «составляющих его царей».

Причина могла быть аналогичной: близость имён соседних царей, путаница в древних документах.

Таким образом, каждая реальная династия, будучи описана несколькими летописцами, вообще говоря, «размножалась» в несколько числовых династий. Дело в том, что каждый из летописцев мог ошибаться по-своему, в результате получая последовательность чисел (длительностей правлений) не ту, что у другого летописца. Чем больше было летописцев, тем больше числовых династий «получалось» из одной реальной династии.

Этот процесс «размножения династии» под перьями летописцев можно смоделировать математически. Для этого нужно взять конкретную династию и, применяя к ней описанные выше четыре типа возмущений, получить из неё много новых числовых династий. Изобразим все получившиеся числовые династии точками в евклидовом пространстве R^n.

В результате каждая реальная династия M может быть изображена некоторым множеством V(M) точек (векторов) в R^n. Степень «размытости» этого множества показывает – насколько значительны ошибки, допущенные летописцами при описании династии. Большие ошибки приводят к тому, что точки множества V(M) разбросаны далеко друг от друга. Если ошибки невелики, то V(M) имеет малый диаметр. Насколько ошибались летописцы при описании династий? Попробуем это выяснить.

Будем считать две реальные династии существенно различными, если число царей, входящих одновременно к обе династии, не превышает числа n/2, то есть половины числа царей в династии. Две наугад взятые реальные династии могут иметь общих царей (то есть могут пересекаться).

Назовём две числовые династии зависимыми, если они отвечают одной и той же реальной династии. То есть просто являются двумя разными вариантами описания (разными летописцами) одной и той же реальной династии. Напротив, назовём две числовые династии независимыми, если они отражают две реальные, но существенно различные династии.

Наряду с зависимыми и независимыми числовыми династиями имеются ещё и «промежуточные» пары династий, в которых число общих правителей превышает n/2. Ясно, что если общее число рассматриваемых династий велико, то количество промежуточных пар династий относительно мало. И основное внимание можно уделять зависимым и независиым парам династий.

Принцип малых искажений звучит так [нх-1]. Если две числовые династии «достаточно мало» отличаются друг от друга, то они зависимы, то есть изображают одну и ту же реальную династию царей. Напротив, если две реальные династии существенно различны, то отвечающие им числовые династии «достаточно сильно отличаются», далеки друг от друга.

Этот принцип (статистическая модель, гипотеза) утверждает, что «в среднем» летописцы ошибаются всё-таки незначительно, «не очень сильно». Удобно представлять себе принцип малых искажений в терминах множеств точек V(M) и V(H). Для каждой реальной династии М множество изображающих её числовых династий является «шаровым скоплением» (рис. 1.9). Если сформулированная выше статистическая гипотеза верна, то «шаровые скопления» V(M) и V(H), отвечающие заведомо независимым, то есть заведомо разным реальным династиям M и H, не пересекаются, расположены достаточно далеко друг от друга (рис. 1.9). Принцип малых искажений нуждается в эскпериментальной проверке. Сначала нужно было выяснить: можно ли найти естественный числовой коэффициент c(M,H), который позволяет уверенно различать заведомо зависимые и заведомо независимые пары числовых династий.

Другими словами, число c(M,H) должно быть «мало» в случае заведомо зависимых числовых династий M и H, и должно быть «большим» для заведомо независимых династий M и H. В частности, потребовалось составить список заведомо зависимых и заведомо независимых династий из более или менее достоверной эпохи XIV—XX веков. См. подробности в [нх-1]. Далее, на множестве всех пар династий была введена естественная мера близости c(M,H), описание которой также дано в [нх-1]. В результате обширного вычислительного эксперимента оказалось, что эта мера удовлетворяет требуемым условиям: числовой коэффициент c(M,H) уверенно различает заведомо зависимые и заведомо независимые династии. Для заведомо зависимых числовых династий (содержащих от 15 до 20 правлений) из эпохи XIV—XX веков коэффициент c(M,H) оказался не превосходящим величины 10^(-8). Здесь он колебался в интервале от 10^(-12) до 10^(-8). А для заведомо независимых числовых династий из той же эпохи, коэффициент оказался не меньше чем 10^(-3) и колебался в интервале от 10^(-3) до 1. Все детали методики описаны в [нх-1].

После проверки эффективности методики на заведомо достоверном материале, она была применена и к «древним» династиям. И тут стали обнаруживаться очень интересные факты.

9. Загадочные династии-дубликаты внутри «Учебника Скалигера-Петавиуса»

Мы составили списки всех правителей на интервале от 4000 г. до н. э. до 1800 г. н. э. для Европы, Азии, Египта. Использовались хронологические таблицы Ж. Блера [90] и другие. Детали см. в [нх-1].

К этому набору династий (каждая из которых состоит из 15 царей) была применена методика распознавания зависимых династий. Эксперимент неожиданно обнаружил особые пары династий М и H, считавшихся ранее независимыми (во всех смыслах), но для которых коэффициент близости с(М,H) имеет тот же порядок, что и для заведомо зависимых династий, т. е. колеблется от 1/(10 в степени 12) до 1/(10 в степени 8).

Следовательно, опираясь на результаты проведённого ранее проверочного вычислительного эксперимента можно высказать гипотезу, что эти обнаруженые нами пары династий зависимы, то есть по-видимому описывают одну и ту же династию реальных правителей. Укажем некоторые примеры. Отметим, что для некоторых царей разные хронологические таблицы дают разные годы правлений. Мы собрали все такие доступные нам разночтения и привели их в таблицах книги [нх-1]. Здесь мы не будем подробно разбирать все эти варианты и отсылаем за деталями к книге [нх-1].

Примеры зависимых исторических династий

1 пара зависимых династий:

М-Римская империя, фактически основанная Люцием Суллой в 82-83 гг. до н. э. и закончившаяся Каракаллою в 217 г. н. э.,

H-Римская империя, восстановленная Люцием Аврелианом в 270 г н. э. и закончившаяся Теодорихом в 526 г. н. э.

Здесь с(М, H) = 1/(10 в степени 12), и династия М получается из династии H сдвигом династии H вниз приблизительно на 333 года. См. рис. 1.10 и рис. 1.11. На рис. 1.11 обе династии изображены на временно?й оси после их совмещения жёстким сдвигом примерно на 333 года.

2 пара зависимых династий:

М-династия израильских царей 922—724 гг. до н. э. (описана в Библии, 1-4 кн. Царств), H-струя из Римской империи, 300—476 гг. н. э. Здесь с(М, H) = 1,3/(10 в степени 12). См. рис. 1.12.

3 пара зависимых династий:

М-династия иудейских царей 928—582 гг. до н. э. (описана в Библии, 1-4 кн. Царств),

H-струя из восточной Римской империи, 300—552 гг. н. э.

Здесь с(М, H) = 1,4/(10 в степени 12). См. рис. 1.13.

Взаимное расположение на оси времени израильских и иудейских царей друг относительно друга было восстановлено нами при анализе Библии и представлено на рис. 1.14.

Указанные выше пары зависимых династий 1-3, обнаруженные нашей методикой, оказались близкими к трём парам династий, указанным Н. А. Морозовым в [10]. В то же время наши пары иногда весьма значительно (особенно в случае №3) отличаются от пар, предложенных в [10] на основании простого подбора. То обстоятельство, что три пары династий, обнаруженные в [10], оказались не оптимальными (с точки зрения коэффициента близости с(М,H)), связано с тем, что Н. А. Морозов основывался всего лишь на «зрительной похожести» графиков династий. Однако наш анализ показал, что таких и даже ещё более «зрительно похожих» и в то же время заведомо независимых пар династий можно предъявить несколько десятков. Именно поэтому, чтобы избежать субъективности в оценке «похожести графиков», и была разработана эмпирико-статистическая методика, позволившая количественно различать зависимые пары династий от заведомо независимых пар.

Все остальные пары зависимых династий, перечисляемые ниже, а также пары, указанные на ГХК (см. далее), были ранее неизвестны и были обнаружены автором настоящей работы при обработке материала ГХК с помощью описанных выше методик.

4 пара зависимых династий:

М-династия римских пап 140—314 гг. н. э.,

Н-династия римских пап 324—532 гг н. э.

Здесь с(М,Н) = 8,66/(10 в степени 8). Эта пара прекрасно согласуется с парой №1. См. рис. 1.15.

5 пара зависимых династий:

М-Империя Карла Великого от Пепина Геристальского до Карла Толстого, т. е. 681—887 гг н. э.;

Н-струя из Восточной Римской империи 324—527 гг. н. э.

Здесь с(М,Н) = 8,25/(10 в степени 9). См. рис. 1.16 и рис. 1.17.

6 пара зависимых династий:

М-Священная Римская империя 983—1266 г. н. э. Н-струя Римской империи 270—553 гг. н. э. Здесь с(М,Н) = 2,3/(10 в степени 10). Династия Н получается из династии М смещением последней вниз примерно на 720 лет. См. рис. 1.18 и рис. 1.19.

7 пара зависимых династий:

М-Священная Римская империя 911—1254 г. н. э.

Н-германо-римская империя Габсбургов 1273—1637 гг н. э. (!).

Здесь с(М,Н) = 1,2/(10 в степени 12). Династия М получается из династии Н смещением последней вниз на 362 года (как жёсткого целого). См. рис. 1.20 и рис. 1.21.

8 пара зависимых династий:

М-Священная Римская империя 936—1273 г. н. э.

Н-Римская империя от 82 г. до н. э. до 217 г. н. э.

Здесь с(М,Н) = 1,3/(10 в степени 12). См. рис. 1.22 и рис. 1.23.

9 пара зависимых династий:

М-династия иудейских царей 928—587 гг. до н. э. (Библия, 1-4 кн. Царств) (см. также пару Nо 3).

Н-струя священной Римской империи 911—1307 гг. н. э. (!).

Здесь с(М,Н) = 1/(10 в степени 12). См. рис. 1.24 и рис. 1.25.

10 пара зависимых династий:

М-династия израильских царей 922—724 гг. до н. э. (Библия, 1-4 кн. Царств),

Н-формальная династия римских коронаций германских императоров в Италии на интервале 920—1170 гг. н. э. (!).

Здесь с(М, Н) = 1/(10 в степени 8). См. рис. 1.26 и рис. 1.27.

Имеются в виду римские коронации императоров следующих германских династий: саксонская, салийская (или франконская), швабский дом (Гогенштауфены). Эти две последние пары особенно важны сейчас для нас, так как они совмещают ветхозаветную библейскую историю со средневековой римско-германской историей X—XIV вв. н. э., а также с восточно-европейской историей XIV—XVI веков. Это наложение отличается примерно на тысячу лет от наложения, предложенного Морозовым в [10], и более чем на две тысячи лет расходится со скалигеровской хронологией.

Другие примеры особых пар династий показаны на рис. 1.28, рис. 1.28, рис. 1.30, рис. 1.31, рис. 1.32 (а, б). Так, например, нельзя не отметить яркого наложения отрезка истории средневековой Греции 1250—1460 годов н. э. на отрезок истории «античной» Греции 510—300 годов до н. э. См рис. 1.33 (а, б).

10. Согласование результатов, полученных разными методами

Имеет место важный факт: применение к «античному» и средневековому материалу всех разработанных методик датирования даёт один и тот же результат, т. е. получающиеся даты согласуются друг с другом, хотя получены существенно различными способами. Более того, полученные результаты согласуются с астрономическими датировками, в частности, хорошо согласуются с обнаруженным в [10] эффектом переноса вверх дат «древних» затмений. См. подробности в [нх-1]…[нх-8].

11. Глобальная хронологическая карта и хронологические сдвиги

11.1. Глобальная хронологическая карта

Чтобы проанализировать глобальную хронологию древности, потребовалось создать по возможности полную хронологическую таблицу всех основных событий древней и средневековой Европы, Средиземноморья, Египта, Ближнего Востока, Азии. Разумеется, в скалигеровских датировках. Эта работа была проделана в [нх-1]. Затем вся информация была графически изображена на плоскости. При этом каждая историческая эпоха со всеми её основными событиями нашла себе место на оси времени. Каждое событие изображалось точкой или горизонтальным отрезком в зависимости от его продолжительности.

Одновременные события изображались друг над другом, чтобы избежать путаницы и наложений.

Так была построена достаточно полная таблица, названная Глобальной Хронологической Картой, сокращённо ГХК. На рис. 1.37 показан её малый фрагмент, а вся она условно показана на рис. 1.38 и рис. 1.39 в виде второй строки сверху. Первая же строка изображает отдельно библейскую хронологию. Чтобы узнать, какие события происходили в тот или иной год по общепринятой хронологии, надо провести на ГХК вертикальную линию через этот год и собрать вместе все события, пересекаемые этой линией.

Фактически Глобальная Хронологическая Карта является достаточно полным «учебником» по древней и средневековой истории Европы и других основных исторических регионов в скалигеровских датировках.

Изучая структуру ГХК, мы, тем самым, изучаем структуру современного учебника по истории, который можно условно назвать Скал, так как он восходит к Скалигеру и Петавиусу.

11.2. Результаты применения новых статистических методов датирования событий и обнаружения дубликатов

К огромному историческому материалу, собранному на Глобальной Хронологической Карте, были затем применены математические методики датирования и распознавания статистических дубликатов.

Весь исторический период, охваченный «учебником Скал», т. е. от 4000 года до нэ. до 1900 год н. э., разбивался на более мелкие эпохи, для которых вычислялся, грубо говоря, набор характерных графиков.

Например, для каждой эпохи и для каждого региона строились графики объёмов всех основных хроник-первоисточников. Вычислялись частотные графики имён исторических персонажей и т. п.

Затем попарно сравнивались графики, вычисленные для разных эпох.

В результате обширного эксперимента, в ходе которого были обработаны сотни текстов с десятками тысяч имён и сотнями тысяч строк, неожиданно были обнаружены пары эпох, которые в скалигеровской истории считаются независимыми, разными (во всех смыслах), однако, как показали математико-статистические методики, являются сильно зависимыми друг от друга. При этом чисто визуально они имеют чрезвычайно близкие, а иногда практически неотличимые графики своих количественных характеристик.

Таким образом, в «учебнике истории Скал» было обнаружено довольно много статистических дубликатов, т. е. пар эпох, близких в такой же мере, в какой близки заведомо зависимые тексты, описывающие один и тот же исторический период.

Результаты, полученные с помощью разных методик, оказались согласованными.

11.3. Основной результат:

«Учебник истории» склеен из четырёх одинаковых хроник.

Три основных хронологических сдвига

Результат, полученный А. Т. Фоменко в [нх-1], можно сформулировать так.

Обнаруженные математическими методами эпохи-дубликаты были отмечены на Глобальной Хронологической Карте Скал одинаковыми геометрическими символами и буквами. При этом сами символы были выбраны произвольно. Иными словами, дубликаты одного типа были обозначены одной и той же буквой, а эпохи, значительно отличающиеся друг от друга, – различными буквами.

Как видно из рис. 1.38 и 1.39, некоторые символы неоднократно повторяются. Например, символ «Т» (чёрный треугольник) – 13 раз, символ «С» – 4 раза и т. д.

Длина соответствующих геометрических фигур условно указывает протяжённость соответствующей исторической эпохи. Скажем, чёрные треугольники «Т» соответствуют историческим периодам примерно в 20-30 лет, а прямоугольники «С» – периодам в 300 лет. Некоторые отрезки времени на глобальной хронологической карте накрыты несколькими фигурами. Так, период примерно от 300 до 550 годов н. э. покрыт четырьмя фигурами «П», «К», «С», «Р», наложенными друг на друга (рис. 1.38); это означает, что соответствующая часть учебника истории СКАЛ состоит (склеена) из четырёх разных слоёв, обозначенных разными символами.

Другими словами, в множестве событий, помещённых в учебнике истории СКАЛ на интервале от 300 до 550 годов н. э., выделяются сначала события, составляющие слой «П», затем – составляющие слой «К» и т. д.

Важный факт: оказалось, что все «эпохи возрождения», известные ранее и отмеченные историками, содержатся среди статистических дубликатов, обнаруженных на ГХК.

Однако Глобальная Хронологическая Карта содержит также и новые, ранее неизвестные дубликаты, впервые выявленные нашими математическими методами.

Но главное заключается в том, что довольно сложная система дубликатов на ГХК естественным образом получается в результате чрезвычайно любопытного процесса. Если выделить из карты (учебника Скал) четыре хроники-строки C_1, C_2, C_3, C_4, также показанные на рис. 1.38 и 1.39, и склеить их по вертикали, наложив друг на друга, то в результате получится, как и следует ожидать, та же хроника-строка Скал. Самое неожиданное, что эти четыре хроники-строки изображаются практически одинаковыми последовательностями букв и символов. Отличаются они лишь своим положением на оси времени.

Так, вторая хроника-строка отличается от первой сдвигом во времени примерно на 333 года вниз, третья получается из первой сдвигом уже на 1053 года вниз, а четвёртая-примерно на 1778 лет.

Итак, «современный учебник Скал» древней и средневековой истории Европы, Средиземноморья, Египта и Ближнего Востока в версии Скалигера-Петавиуса есть слоистая хроника, получившаяся в результатесклейки четырёх практически одинаковых экземпляров более короткой хроники C_1. Три другие хроники получаются из неё передатировкой и переименованием описанных в ней событий. Хроника C_1 как жёсткое целое опускается вниз (во времени) примерно на 330, 1050 и 1800 лет.

Таким образом, весь современный учебник практически целиком восстанавливается по своей меньшей части C_1. На этом основании можно утверждать, что Глобальная Хронологическая Харта определяет систему хронологических сдвигов внутри «учебника истории Скал».

Важный факт: практически все сдвиги, предлагавшиеся Н. А. Морозовым и И. Ньютоном, хорошо согласуются с полученным нами разложением «учебника Скал» в сумму четырёх коротких хроник.

Более точно, обнаруженные ими смещения дат вверх являются частными следствиями трёх основных сдвигов, открытых нами в «учебнике Скал» [нх-1]. Главная новизна наших результатов в том, что хронологические сдвиги носят, оказывается, глобальный характер и захватывают период XI—XIV веков н. э., и даже некоторые события XIV—XVI веков, вплоть до начала XVII века н. э. Замечательно, что эффекты дублирования хроник заканчиваются именно в тот момент, когда Скалигер и Петавиус окончательно зафиксировали свою версию хронологии, т. е. после эпохи Петавиуса (конец XVI – начало XVII вв.) никакие события вниз уже не опускались.

Вопрос: можно ли воссоздать «короткую хронологию», не содержащую дубликатов?

Ответ: эта укороченная история задаётся строкой-хроникой C_1.

Три другие хроники C_2, C_3, C_4 нужно «поднять вверх» и наложить на хронику C_1. При этом произойдёт следующее. Некоторые события, считаемые сегодня за различные, отождествятся (склеятся), а другие события заполнят «тёмные века» (белые пятна), которыми изобилует история средневековой Европы и других регионов.

11.4. Что означает обнаруженная система хронологических сдвигов?

По нашему мнению, обнаруженные математическими методами дубликаты в «учебнике Скал» означают следующее.

Известная нам сегодня версия глобальной хронологии неверна ранее XIII внэ., причём ошибки, содержащиеся в ней, весьма существенны.

Для её исправления необходима передатировка некоторых крупных блоков событий, относимых ныне к глубокой древности. Нужно вычленить из современного «учебника истории» строки-хроники C_2, C_3, C_4 и поднять их вверх в соответствии с упоминавшимися сдвигами на 330, 1050 и 1800 лет. При этом содержащаяся в них историческая информация вернётся на своё подлинное место во времени.

После такой процедуры укорачивания хронологии известная нам письменная история Европы и Средиземноморья сократится. Большинство событий, датируемых сегодня ранее ХI века н. э., расположится на интервале ХI—XVII века н. э.

Ранее же Х века э., вероятно, практически весь «учебник истории» состоит из «фантомных» дубликатов, оригиналы которых находятся на интервале X—XVII века н. э. Грубо говоря, вся известная нам сегодня история ранее X века н. э. является «отражением» реальных событий, происходивших в эпоху X—XVI века н. э. В частности, «античная история» является фантомной в том смысле, что она, как мираж, в глубоком прошлом отражает реальные события средних веков.

Наша версия «новой короткой статистической хронологии» отличается от версии Морозова примерно на столько же, насколько его версия отличается от скалигеровской. Мы предлагаем «укоротить» письменную историю ещё примерно на семьсот лет и начать отсчёт реальных событий (описанных в сохранившихся документах) лишь с X—XI веков н. э. и ближе к нам. Возможно, в отдельных, исключительных случаях – с VIII—IX вв., но вряд ли раньше.

12. Проблемы хронологии древней Руси

12.1. В XVI—XVIII веках многие представляли себе Русскую историю по-другому

Как мы сказали в параграфе 11, известная нам сегодня история ранее XI века н. э. является вероятно «отражением» реальных событий, происходивших в эпоху X—XVI века н. э. Но тогда возникает интересный вопрос:

Что такое великое переселение народов?

Как это ни покажется на первый взгляд странным современному читателю, но ответ на этот вопрос скрыт в истории Руси, которая, как оказывается, содержит множество тёмных мест, намеренных искажений и предрассудков.

Оказывается, история Древней Руси в представлении средневековых хронистов была тесно связана с «античной» Римской Империей. Очень большой материал на эту тему мы привели в книге «Империя».

В XVI в. бытовало мнение, что легендарный Рюрик – потомок римского императора Августа. Известный автор XVI в., посол австрийского императора Сигизмунд Герберштейн писал про Аттилу:

«Московиты весьма похваляются этим именем, так как их-де подданные некогда опустошили большу?ю часть Европы» [144], с. 163.

Таким образом, по свидетельству Герберштейна, Аттила считался Русским военачальником.

М. В. Ломоносов, кроме трудов по физике и химии, написал также «Древнюю Российскую Историю от начала Российского народа… до 1054 г.»; производя славян от Мосха, внука Ноя, и исследуя произведения античных авторов, он доказывает участие славян в «древней» Римской истории.

Князь М. М. Щербатов в «Истории Российской с древнейших времён» также основываясь на произведениях античных авторов, весьма подробно пишет о войнах скифов-славян-сарматов с «античной» Римской империей. Этот обширный труд М. М. Щербатова был написан после Татищевской «Истории», но до «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина. Более подробно об обстоятельствах написания русской истории см. в книге «Империя».

Кроме античных источников, М. М. Щербатов пользуется русскими летописями.

«Упоминание о скифах мы обретаем в Киевском Синопсисе…, славяне способствовали Филиппу Македонскому и Александру, его сыну, овладеть вселенной, за что последний, быв в Александрии, дал славянам грамоту, писанную на пергаменте златом, через которую утверждал за ними их земли и вольность» [310], т. 1, с. 67.

Оказывается, кроме общеизвестных курсов по истории Руси, с которыми знакомы практически все (это труды Карамзина, Ключевского, Соловьёва, Платонова и пр.), есть ряд фундаментальных исследований по русской истории, которые сегодня практически забыты. Кроме уже упомянутых книг М. В. Ломоносова и М. М. Щербатова, к этим исследованиям относятся труды А. Д. Черткова, Ф. Воланского, Шафарика, А. С. Хомякова и др. О некоторых из них подробно рассказано в книге «Империя».

Изменение сложившийся точки зрения исключительно сложно. Вот характерный штрих. Читая известия арабских писателей о варягах, где написано: «Варяги же есть непонятно говорящий народ… Они суть Славяне славян», «Френ, с огромными натяжками, вопреки чёткому тексту перевёл: „Они [варяги] живут насупротив славян“» [311], с. 12.

Самое большое количество предрассудков связано с теорией «монголо-татарского» ига. В связи с этим вкратце сообщим читателю, как создавалась современная версия истории «татаро-монголов».

12.2. Когда написали историю монголов

Оказывается, история монголов и монгольского завоевания в том виде, в каком мы её знаем сегодня, появилась только в восемнадцатом и окончательно сложилась в девятнадцатом-двадцатом веках.

«В 1826 году Российская Академия Наук предложила учёным России и Западной Европы представить в трёхлетний срок на соискание премии в 100 червонцев научный труд о последствиях монгольского завоевания России.

Представленное в срок сочинение на эту тему было забраковано… Через шесть лет после первой неудачи Академия Наук вновь выступила с предложением принять участие в разработке вопроса о монгольском завоевании Восточной Европы… Задача формулировалась так:«написать историю… так называемой Золотой Орды… на основании как восточных, так и древних русских, польских, венгерских и прочих летописей»… В ответ на конкурс в 1835 году Академия Наук получила огромный труд, представленный немецким востоковедом Хаммер-Пургшталлем. Комиссия Академии Наук не сочла возможным присудить Хаммеру какой бы то ни было премии. После второй «неудачи» Академия Наук не возобновляла своего конкурса… Сама историография Золотой Орды, – писали в 1937 году Б. Греков и А. Якубовский, – которая ещё не составлена, была бы полезной темой, – настолько поучительны неудачи, связанные с её изучением… Никто из них (русских ориенталистов) не написал труда по истории Золотой Орды в целом. До сих пор нет такого труда ни в плане научно-исследовательском, ни научно-популярном» [312], с. 3—5.

Л. Н. Гумилёв писал: «Несмотря на то, что проблема создания и разрушения державы Чингизхана волновала многих историков, она до сих пор не решена…» [313], с. 293.

Сегодня известны два якобы первоисточника XIII в. по истории монголов. Один из них – это «Тайная история монголов». Однако известные специалисты «В. В. Бартольд и Г. Е. Грумм-Гржимайло ставят вопрос о степени достоверности [этого] источника» [313], с. 294.

Второй источник – Золотая книга – основан на сборнике трудов арабского историка Рашида ад-Дина. Однако вот что сообщает И. Березин, впервые переводивший этот труд на русский язык в середине XIX века.

«Я имел список „Истории Монголов“, принадлежащий Санкт-Петербургской Академии Наук, список…, принадлежащий Санктпетербургской Публичной Библиотеке, и отчасти список…, принадлежащий бывшему нашему посланнику в Персии. Лучший из этих списков есть принадлежащий Публичной Библиотеке; к сожалению, собственные имена здесь не всегда означены точками (т. е. в них не вставлены гласные, которые в арабском тексте указываются точками Авт.) и даже не всегда вписаны» [314], с. XII—XIII.

Как далее признаётся И. Березин, ему приходилось вставлять собственные имена самостоятельно, на основе его «знания» о том, где и когда происходили (якобы) эти события [314], с. XV.

История более позднего периода – Золото-Ордынского ханства – также содержит много тёмных мест.

Известный исследователь монголов В. В. Григорьев, живший в XIX веке, писал:

«История Золото-Ордынского Ханства есть одна из наиболее обеднённых временем и обстоятельствами: мало того, что они истребили важнейшие письменные памятники… они стёрли с лица земли и большую часть следов существования Ханства. Его некогда цветущие и многолюдные города лежат в развалинах… а о столице Орды, о знаменитом Сарае, мы не знаем даже наверное, к каким бы развалинам могли приурочить его громкое имя» [315], с. 3.

Далее В. В. Григорьев продолжает: «Самых положительных указаний на эпоху основания Сарая надлежало бы, казалось, ожидать от наших летописей… но летописи наши в настоящем случае зло обманывают ожидания: говоря о хождении князей в Орду, или ко Двору, они не определяют, где находилась Орда… выражаются в таких случаях просто: «поиде в Орду», «прииде из Орды», не означая, где именно находилась Орда» [315], с. 30—31.

Столицей Орды считается город Каракорум. Напомним, что Каракорум считается столицей Чингизхана [316], с. 409. При этом, – что хорошо известно, – в тех местах, где археологи до сих пор упорно ищут Каракорум, остатков крупного средневекового города почему-то нет [151], т. 1, с. 227—228.

Тогда выдвинули гипотезу, что «монастырь Эрденитсу (Erdinidsu), основанный в 1585 году (т. е. через несколько сотен лет после времени Чингизхана – Авт.) был воздвигнут на развалинах города Каракорума» [151], т. 1, с. 228. Этот монастырь, существовавший ещё в XIX веке, был окружён земляным валом длиной всего лишь около одной английской мили. Тем не менее, историки считают, что знаменитая столица Каракорум целиком помещалась на территории, впоследствии занятой этим монастырём [151], т. 1, с. 228.

13. Новая концепция Русской истории

13.1. Русская и всемирная хронология

В 1995 году мы опубликовали книгу «Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима», а в 1996 году книгу «Империя». Рекомендуем читателю предварительно ознакомиться с ними.

Однако, стремясь сделать наше изложение по возможности независимым, мы вкратце объясним читателю суть нашей концепции русской истории.

Основное внимание в наших прежних публикациях [нх-1]…[нх-7] уделялось математическому исследованию летописей и хронологии «старых цивилизаций», к которым в первую очередь принято относить Рим, Грецию, Египет, Ближний Восток и т. д.

Однако особый интерес для нас, естественно, представляет история древней Руси, Российской империи и сопредельных государств. Как мы показали в книге «Империя», история нашей страны является одним изосновных устоев в фундаменте мировой цивилизации, поэтому следует особо тщательно и заботливо выверять её узловые моменты. Сегодня мы хорошо знаем – как часто искажались и искажаются исторические факты в угоду тем или иным сиюминутным веяниям. В наших книгах [нх-1]…[нх-8] мы привели много примеров того, как часто подобные искажения в конце концов застывали в виде «неопровержимых истин», переходивших затем из учебника в учебник. И сегодня приходится затрачивать много труда, чтобы сбить «позднейшую штукатурку» и обнажить подлинную древнюю картину событий.

Оказывается, общепринятая сегодня «традиционная» хронология русской истории не свободна от серьёзных противоречий; на них впервые указал Н. А. Морозов, хотя, как показал наш анализ, даже он не осознал всего масштаба проблемы и серьёзно ошибся при реконструкции русской истории.

Русскую историю многие скалигеровские историки относят сегодня к числу так называемых «молодых», имея в виду сравнение со «старыми культурами»: Римом, Грецией и т. д. Как мы уже видели в [нх-1]…[нх-8], история всех этих «старых» цивилизаций нуждается в существенном укорачивании: скорее всего, их нужно датировать эпохой X—XVII веков н. э.

Известная нам сегодня история X—XIV веков является результатом «суммирования» подлинных событий этой эпохи, – весьма тускло освещённой сохранившимися документами, – с отражениями (дубликатами) событий более поздней эпохи XIV—XVII веков.

Хотя хронология событий XIV—XVI веков н. э. в основном правильна, однако история этой эпохи, по-видимому, подверглась существенному искажению, о чём мы уже говорили в «Империи» и продолжим в настоящей книге.

Из математических результатов, полученных нами, вытекает, что в более или менее правильном, неискажённом виде до нас дошёл только хронологический отрезок истории человечества, начинающийся лишь с XIV внэ. (и ближе к нам).

Начало русской письменной истории традиционно относят к IX—X ввнэ. Это означает, что наша история примерно 300 лет, а именно – с X по XIII вв., – проводит в «опасной зоне». Из уже накопленного нами опыта следовало, что здесь скорее всего тоже будет обнаружен хронологический сдвиг и часть событий древней русской истории придётся передвинуть вверх, перенести на несколько сотен лет – в эпоху с XIV по XVII веков н. э. И такой сдвиг в русской истории был действительно нами обнаружен [нх-6а].

Мы вкратце напомним здесь нашу новую концепцию русской истории и хронологии, выдвинутую в качестве гипотезы в [нх-6а].

Традиционную (сегодня) версию русской истории мы иногда будем называть «романовской версией», поскольку, как мы считаем, она тесно связана с царствовавшим в России с 1613 по 1917 гг. домом Романовых и была создана по его заказу [нх-6а].

13.2. Наша концепция Русской истории

Подробное изложение нашей концепции можно найти в книге [нх-6а]. Здесь мы сформулируем только основные положения и выводы.

Обратим внимание на следующие странные и очень интересные факты.

Впрочем, их странность вызвана лишь общепринятой хронологией и внушённой нам с детства версией древней русской истории; изменение хронологии снимает многие странности и «ставит всё на свои места».

Один из основных моментов в истории древней Руси – это так называемое татаро-монгольское завоевание Ордой. Традиционно считается, что Орда пришла с Востока (из Китая? из Монголии?), захватила много стран, завоевала Русь, прокатилась на Запад и даже дошла до Египта.

С другой стороны А. А. Гордеев пишет: «В половине XII века в восточной и центральной Азии жили самостоятельные племена, носившие название „Казачьих Орд“…» [78], с. 16.

«Историки умалчивали о том, что в Московских хрониках имелись сведения о существовании казаков в составе войск Золотой Орды, об участии их в составе московских войск князей-предшественников царя Ивана Грозного» [78], с. 8. Далее «название „казаки“ установилось за частью войск, составлявших среди вооружённых сил Орды части лёгкой конницы» [78], с. 17.

Конечно, в школьных курсах русской истории нас усиленно убеждают, что казачьи войска возникли будто бы лишь в XVII веке, якобы вследствие того, что холопы бежали от власти помещиков на Дон. Однако известно, – хотя в учебниках об этом обычно не упоминают, – что, например, Донское казачье государство существовало уже в XVI веке, имело свои законы и свою историю [нх-6а].

Более того, оказывается, начало истории казачества относится к XII—XIII векам; см., например, [78], а также работу Сухорукова «История войска Донского» в журнале «Дон», 1989 год.

Возникает естественная гипотеза: никакого иноземного завоевания Руси не было. Орда потому и не воевала с казаками, что казаки были составной частью Орды. Её очень убедительно обосновывает, например А. А. Гордеев в своей «Истории казаков» [78].

Но мы утверждаем нечто большее. Одна из наших основных гипотез состоит в том, что казачьи войска не только составляли часть Орды – они являлись регулярными войсками Русского государства. Таким образом, Орда – это было просто регулярное Русское войско.

По-видимому, современные термины Войско и Воин, – церковнославянские по происхождению, – не были старорусскими терминами. Они вошли в постоянное употребление на Руси лишь с XVII века. А старая русская терминология была такова: Орда, казак, хан.

Потом терминология изменилась.

Кстати, ещё в XIX веке в русских народных пословицах слова «царь» и «хан» были взаимозаменяемы. Это видно из многочисленных примеров, приведённых в словаре Даля. Например: «где хан (царь), тут и орда (или: и народ)» и т. п. – см. [194] на слово «орда».

Таким образом, по нашей гипотезе, Орда – не иностранное образование, захватившее Русь извне, а просто восточнорусское регулярное войско, входившее неотъемлемой составной частью в древнерусское государство.

Более подробно, наша гипотеза такова (подробное её изложение и обоснование см. в [нх-6а]):

1) «Татаро-Монгольское иго» было просто периодом военногоуправления в Русском государстве. Никакие чужеземцы Русь не завоёвывали.

2) Верховным правителем являлся полководец – хан-Царь, а в городах сидели гражданские наместники-князья, которые обязаны были собирать дань в пользу этого Русского войска, на его содержание.

3) Таким образом, Древнерусское государство представляется единой империей, в которой было постоянное войско (Орда), состоящее из профессиональных военных, и гражданская часть, не имевшая своих регулярных войск – так как такие войска уже входили в состав Орды.

4) Эта Русско-Ордынская империя просуществовала с XIV века доначала XVII века. Её история закончилась известной великой смутой на Руси начала XVII века. В результате гражданской войны Русские Ордынские цари, – последним из которых был Борис «Годунов», – были физически истреблены. А прежнее Русское войско-орда фактически потерпело поражение в борьбе с «западной партией». В результате квласти на Руси пришла принципиально новая прозападная династия Романовых. Она сразу же захватила власть и в Русской церкви.

5) Романовым была нужна «новая история», идеологически оправдывающая их власть. Новая династия с точки зрения прежней Русско-Ордынской истории была незаконной, поэтому потребовалось в корне изменить освещение предшествующей Русской истории. Надо отдать им должное – это было сделано грамотно. Не меняя большинства фактов по существу, они смогли до неузнаваемости исказить всю Русскую историю. Так, предшествующая история Руси-Орды с её сословием земледельцев и воинским сословием (ордой) была объявлена эпохой «иноземного завоевания». При этом русское войско (орда) превратилось – под пером романовских историков-в мифических пришельцев из далёкой незнаемой страны.

Пресловутая «дань татарам», знакомая нам по романовскому изложению истории, была просто государственным налогом внутри Руси на содержание казацкого войска-Орды. Знаменитая «дань крови», – каждый десятый человек, забираемый в Орду, – это просто государственный воинский набор. Как бы – призыв в армию, но только с детства и на всю жизнь. Так называемые «татарские набеги», по нашему мнению, были просто карательными экспедициями в те русские области, которые по каким-то причинам отказывались платить дань – государственную подать. Русские регулярные войска наказывали гражданских бунтовщиков. Иногда жестоко.

13.3. О смысле употребляемого нами слова «Монголия»

В этой книге, как и в «Империи», мы часто будем употреблять слова «Монголия» и «монголы». Этим мы создаём некую проблему для читателя, которую, к сожалению, не можем обойти. Дело в том, что сегодня эти слова «заняты». Сегодня слово «монголы» употребляется для обозначения одной из человеческих рас. Всем хорошо знакомы выражения типа «монгольский тип лица», «монголоид» и т. д.

Однако наше исследование (см. [нх-6а]) показало, что слово «Монголия» в средние века употреблялось совсем в другом смысле.

Монголией или Монголо-Татарией называли средневековое русское государство, которое мы называем здесь Ордынским. Это наш термин. Оно было русским в том же смысле, в каком русскими были Российская Империя или Советский Союз, или даже современная Российская Федерация. Не только русские жили и живут в этом государстве. Оно всегда было многонациональным.

Как мы уже неоднократно говорили, «Монголия» означало тогда (по-гречески) просто «Великая» в смысле Великая Империя, Великое Царство. Стоит постоянно помнить, что многие термины, в том числе и «Монголия», изменяли свой смысл с течением времени. Мы не смогли подобрать другого слова для замены средневекового термина «монголы»=«великие», хотя заменить его было бы полезно, чтобы не путать читателя, привыкшего к современному толкованию слова «монголы».

Итак, мы просим читателя постоянно помнить о том, что слова «монголы» и «монгольский» в нашей книге употребляются в средневековом смысле, т. е. «великий» – применительно к Великой средневековой Империи, центр которой находился на Руси и которая была создана совместно русским народом и другими народами, живущими на территории России.

С одной стороны, фактически здесь мы говорим то же, что и историки. Они тоже говорят об огромной монгольской империи с центром на Руси, а именно – в Золотой Орде на Волге. Тут у нас нет с ними расхождений. Но, в отличие от историков романовской школы, мы предлагаем точку зрения, согласно которой «Монгольская» – Великая империя была Русской. Она была создана совместными усилиями русского и татарского народов, или – более общо – славянского и тюркского.

Романовские же придворные историки заявили, что Монгольская империя была создана в результате борьбы между этими двумя народами и победы татар над русскими. Наша точка зрения такова: татары с русскими не воевали, за исключением внутренних гражданских войн, когда и с той, и с другой стороны воевали и те, и другие народы.

Государственным языком в «Монгольской» – Великой империи был церковнославянский. Мы пришли к этому выводу потому, что в современных архивах не сохранилось государственных имперских актов на тюркских языках [нх-6а]. Но разговорных языков было по меньшей мере два – русский и татарский. Причём не только татары знали русский, как сегодня, но и русские – татарский. В тех же частях империи, где после раскола восторжествовало мусульманство, государственным языком стал арабский или тюркский.

13.4. Взгляд другими глазами на татаро-монгольское нашествие

Задумаемся теперь о происхождении названия «Монголия». Мы считаем, – вслед за Морозовым [185], – что это – просто греческое слово Мегалион, что означает «Великий». До сих пор Восточная Русь называется Великороссией – Великой Россией. Поэтому «Монгольская Империя» – это «Великая Империя». Как мы обнаружили, в западных источниках так называли средневековую Русь [нх-6а]. «Монголия» – внешнее название Руси-Орды. Сначала её так называли иностранцы.

Посмотрим, что говорят о так называемых «татаро-монгольских нашествиях» западные средневековые источники. О составе войск Батыя оставлены записки венгерского короля и письмо к папе, в котором написано, что в составе монгольских войск были русские войска.

«Когда, – писал король, – государство Венгрии от вторжения монгол, как от чумы, в большей части было обращено в пустыню и как овчарня было окружено различными племенами неверных, именно: „Русскими, Бродниками с востока, Болгарами и другими еретиками с юга“.» [78], с. 31.

Ещё до завоевания Руси «при отряде монгол уже находилась некоторая часть Русов с их вождём Пласкиней» [78], с. 22. «Главную массу вооружённых, обслуживающих и рабочих сил Золотой Орды составляли Русские люди…» [78], с. 39.

«Для наблюдения и защиты границ в эту сторону Батыем по линии правого берега реки Днепра было образовано военное поселение из населения, выведенного из Русских княжеств… В состав пограничного населения на линии Терека вошли народы русские… Установленная система управления Золотой Орды обслуживалась, преимущественно, Русским народом. Монголы не имели своих историков… Несмотря на численное превосходство Русских в вооружённых силах (! Авт.) Золотой Орды, они представляли неполноценные вспомогательные войска» [78], с. 40—43.

Всё это – странно. Как мы видим, средневековые источники постоянно говорят о том, что в так называемых «татаро-монгольских войсках» – практически одни Русские. Конечно, этот поразительный факт не укладывается в скалигеровско-миллеровскую историю Руси. Чтобы хоть как-то угодить этой «истории», Гордеев, например, пытается найти выход таким образом: «несмотря на численное превосходство русских, они составляли неполноценную часть войска» и т. п. О том, когда сложилась эта «теория о неполноценности», мы ещё будем говорить.

Кстати, оказывается, «Русь была превращена в улус монгольской империи и стала называться Татаро-Монголией» [78], с. 35. Так, может быть, Русь попросту и была с самого начала Татаро-Монголией, т. е. «Великой Империей» – Монголией, в состав которой, естественно, входила, – и до сих пор входит, – мусульманская часть населения – татары.

Чем дальше мы читаем средневековые источники, тем больше интересного мы узнаём и понимаем, если только отказаться от внушённого нам в школе образа «монгольского» завоевания.

Вот, например, оказывается, что «в ставке хана с первых дней образования Орды (прямо-таки с самых первых дней! – Авт.) был построен православный храм. С образованием военных поселений в пределах Орды начали строиться повсюду храмы, призываться духовенство и налаживаться церковная иерархия. Митрополит Кирилл из Новгорода переехал жить в Киев, где им была восстановлена митрополия всея Руси» [78], с. 36.

Задумаемся на мгновение. Ведь в действительности всё это звучит странно, если оставаться на традиционной точке зрения. Судите сами.

«Монгольский» завоеватель, – вероятно даже не знавший русского языка, а тем более русской веры, – начинает строить по всей им завоёванной империи враждебные ему православные храмы. А в Киев – как только его взял Батый – тут же переезжает митрополит.

Наше простое объяснение таково: никакого иноземного завоевания тут на самом деле, по-видимому, нет. Попросту русская военная власть-Орда ведёт обычное государственное строительство институтов Империи: строит храмы и т. п. Это – естественные события внутри развивающегося государства. Л. Н. Гумилёв пишет: «Попробуем, отринув с глаз пелену, посмотреть на положение Русской земли в эпоху её зависимости от Орды. Во-первых, каждое княжество сохраняло границы и территориальную целостность. Во-вторых, административное управление повсеместно находилось в руках Русских. В-третьих, во всех княжествах имелось собственное войско. Наконец, в-четвёртых, но это, может быть, самое важное, Орда не ставила своей целью разрушать храмы и демонстрировала традиционную для подобных государств веротерпимость. Факт остаётся фактом: православная религия всемерно поддерживалась, церковь и священнослужители были полностью освобождены от уплаты налогов. Более того, по одному из ханских ярлыков за хулу на православие виновник подвергался смертной казни и не мог быть даже помилован» [317], с. 265—266}.

Оказывается далее, что российская система сообщений, просуществовавшая до конца XIX века, также была введена «монголами». В том числе – всем известные ямщики. И даже само название ямщик – «монгольского» происхождения. «По всем линиям были через 25 вёрст установлены Ямы, на которых находилось до 400 лошадей… На всех реках были установлены паромные и лодочные переправы, обслуживание которых также производилось русским народом… Русские летописцы с началом господства монгол прекратили записи, почему сведения о внутреннем устройстве Золотой Орды оставлены иностранными путешественниками, совершавшими путешествия через земли Золотой Орды» [78], с. 42.

Вот таким образом иностранцы описывают Золотую Орду. Русские же её почему-то не описывают, а рассказывают о самых обыденных событиях: какие построены церкви, кто на ком женился и т. п. «Не замечая», что в это время их якобы завоёвывают иноземцы, создают на их землях огромную чужестранную империю, новые, необычные для них пути сообщения, переправы и т. д.

Отметим, что во времена «монгольского» завоевания иностранцы не описывали Русь, так как она «стала называться Татаро-Монголией» [78], с. 35}.

Наша гипотеза: «Татаро-Монголия» – это иностранный, т. е. внешний термин, обозначавший средневековую Русь до XVI века. С XVI века иностранцы стали называть Русь «Московией» и одновременно перестали упоминать «Монголию».

Нам скажут: татаро-монгольское нашествие подробно описано в Русских летописях. Но о мнимой древности русских летописей мы подробно рассказали в книге «Империя». Мы считаем, что известные нам летописи написаны (или отредактированы) уже в эпоху Романовых.

Впрочем, даже с ними у историков есть немало проблем. Например, известный исследователь Г. М. Прохоров пишет: «анализ Лаврентьевской летописи, рукописи 1377 г. позволил нам обнаружить, что изготовители рукописи заменили её уже написанные листы 153—164, причём некоторые из этих листов, по-видимому, не один раз. Эти рамки плотно обхватывают в летописи все известия о завоевании Руси татаро-монголами» [318], с. 77.

Абул Касим Магомет по прозвищу ибн-Хаукаль, – якобы около 967 гнэ., – в «Книге путей и государств» пишет: «Русь состоит из трёх племён, из которых одно ближе других к Булгару. Царь этого племени русов живёт в Куябе (в Киеве – это стандартная расшифровка Авт.)… Другое племя выше первого и называется Славия… Третье племя называется Артания (Орда? Авт.) и царь его живёт в Арте (в Орде? – Авт.)» [319].

Когда средневековые западноевропейцы рассказывали о России, они время от времени писали так: «Такой-то московский государь выступилс татарами в такой-то военный поход».

Вот, например, цитата из книги Герберштейна (XVI век): «В 1527 году они [московиты] снова выступили с татарами (?) (mit den Tartaren angezogen), в результате чего произошла известная битва при Каневе (?) (bey Carionen) в Литве» [144], с. 78. Вопросительные знаки поставлены здесь современными комментаторами, которым, конечно, всё это не очень нравится.

Ещё один пример аналогичного характера. В средневековой немецкой хронологической таблице, изданной в Брауншвейге в 1725 году (Deutsche Chronologische Tabellen. Braunschweig, Berleget von Friedrich Wilhelm Mener, 1725) об Иване Грозном сказано следующее: «» (Хрон. табл. 1533 г., с. 159). То есть: «Иван Васильевич со своими татарами взял в своё царство Казань и Астрахань».

Современных комментаторов смущает этот странный обычай московских правителей идти на войну не со своим войском, а с какими-то загадочными татарами. А мы скажем на это следующее: татары и были казацким войском, т. е. казацкой Ордой московских царей. И всё становится на свои места.

В [нх-6а], основываясь на математических методах датировки исторических событий, мы высказали предположение о том, что русские князья и татарские ханы Золотой Орды – это, в основном, одни и те же лица. Анализируя исторические источники, можно найти много косвенных подтверждений этой гипотезе.

Например, после «завоевания Руси» ханом Батыем «освобождено было от уплаты дани духовенство, церковное имущество и состоявшее на учёте церквей население. Первым князем в русских княжествах монголами был поставлен суздальский князь Ярослав Всеволодович» [78], с. 33.

Вскоре после этого «князь Ярослав был вызван в ставку Батыя и отправлен им в Монголию, в Каракорум, где предстояли выборы верховного хана… Батый не поехал сам в Монголию, а отправил в качестве своего представителя князя Ярослава (не захотел, дескать, Батый сам выбирать верховного хана – Авт.). Пребывание русского князя в Монголии описано Плано Карпини» [78], с. 33.

Итак, Карпини сообщает нам, что вместо Батыя на выборы верховного хана прибывает почему-то Русский князь Ярослав. Не возникла ли гипотеза позднейших историков о том, что Батый якобы «вместо себя» послал Ярослава, лишь с целью согласовать свидетельство Карпини с той естественной мыслью, что лично Батый должен был бы участвовать в выборах верховного хана?

Мы же видим здесь возможное документальное свидетельство того, что хан Батый – это попросту русский князь Ярослав. Это подтверждается и тем, что сын Ярослава Александр Невский был, как считают историки, «приёмным» сыном Батыя [320], с. 534. И снова возникает тождество: Ярослав-Батый.

Мы привыкли к тому, что татарские правители называли себя будто бы исключительно «ханами», а русские – исключительно «великими князьями». Это – устойчивый стереотип.

Однако приведём любопытное свидетельство Татищева, согласно которому татарские послы именовали своего государя Батыя – не ханом, А великим князем: «Прислал нас Батый, великий князь» [14], ч. 2, с. 231}. Смущённый Татищев поспешно объясняет такой титул тем, что Батый якобы в то время ещё не был ханом. Но это дела не меняет. Для нас тут важно, что татарский правитель именовался великим князем.

Вообще стоит отметить, что Батый – это попросту слегка искажённое слово «батя» – отец. У казаков до сих пор их предводителя зовут «батькой».

Приведём ещё один яркий пример. В книге «Империя» мы подробно рассказали о книге средневекового историка Мавро Орбини «О славе славянской…», изданной в 1601 г. и переведённой на русский язык в 1722 г. Описывая Куликовскую битву, Орбини пишет: «В 6886 году от сотворения мира (по русскому летоисчислению) великий князь Руси Дмитрий нанёс поражение царю татар Мамаю. Через три года после этого он вновь наголову разбил войско этого царя, при этом, как пишет Герберштейн, на более чем тринадцать миль вокруг земля была покрыта трупами павших в битве» [321], с. 90. В то же время, хорошо известно [78], т. 1, с. 104, что через три года после Куликовской битвы Мамая разбил Тохтамыш. Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой великий князь Дмитрий Донской и хан Тохтамыш – это одно и то же лицо.

14. Статистический параллелизм между событиями, описанными в Библии, и событиями Средневековой Европы и Азии

В настоящей книге мы предъявим один из наиболее фундаментальных параллелизмов-наложений в древней и средневековой истории. Он имеет далеко идущие последствия и чрезвычайно важен для понимания механизма создания всего здания скалигеровской хронологии и истории.

По нашему мнению ошибочного. Речь пойдёт о правильной датировке и правильной географической локализации событий, описанных в Библии.

Впервые этот параллелизм был обнаружен математическими методами и частично был описан в книгах А. Т. Фоменко [нх-1], [нх-2]. Мы не будем здесь повторять этот материал. В настоящей книге параллелизм существенно расширен, дополнен многими важными фактами. Это позволяет нам высказать гипотезу – где и когда происходили основные исторические события, описанные в Библии. Напомним основные этапы уже пройденного нами пути.

а) Согласно скалигеровской хронологии, библейские события происходили за много столетий до начала н. э.

б) Согласно Н. А. Морозову [4]-[12], опиравшемуся в основном на анализ библейских пророчеств в Ветхом Завете, библейские события следует «омолодить» и передвинуть примерно в III—VI века н. э. [4]-[12]. Наши исследования показали, что такой передвижки явно недостаточно.

в) Согласно статистическим результатам А. Т. Фоменко, изложенным в книге [нх-1], библейские события, скорее всего, существенно моложе и происходили, в основном, в XI—XVI веках н. э. Это расходится с датировкой Н. А. Морозова примерно на тысячу лет и отличается от скалигеровской датировки примерно на 1800 и более лет. первоначально эти результаты были получены математическими методами, обработкой различных количественных характеристик древних и средневековых текстов [нх-1], [нх-2]. Теперь естественно попытаться заново прочесть Библию с учётом такого хронологического сдвига и увидеть в ставшими привычными «древних событиях» – события средних веков, известные нам по более поздним источникам.

В настоящей книге мы предъявим «событийный параллелизм» между библейскими и европейскими событиями, первоначально обнаруженный нами в результате статистической обработки древних текстов. Этот параллелизм является следствием одного из трёх фундаментальных хронологических сдвигов также обнаруженных в [нх-1]. Речь идёт о «самом глубоком» сдвиге – примерно на 1800 лет, названным А. Т. Фоменко в [нх-1] Греко-Библейским. Название указывает, что этот сдвиг удревнил, в основном, события средневековой греческой и средневековой библейской историй, превратив их, соответственно, в якобы «древне»-греческие и якобы «древне»-библейские события, согласно скалигеровской хронологии.

Настоящее исследование является естественным продолжением книг [нх-1], [нх-2] и нашей книги «Империя», поэтому мы не будем здесь повторять основные результаты и статистические методы, подробно описанные в этих публикациях. На рис. Введ-35 изображена Глобальная Хронологическая Карта (сокращённо ГХК), изображающая обнаруженные параллелизмы и сдвиги. Эту карту можно также называть системой хронологических сдвигов, поскольку она показывает, каким образом современный «учебник Скал» по древней и средневековой истории получается в результате наложения и склейки четырёх копий одной и той же «короткой хроники» С_1. При этом три её дубликата (копии) сдвинуты относительно оригинала вниз примерно на 330, 1050 и 1800 лет. Как мы видим, самым «глубоким» является греко-библейский сдвиг, который мы и будем здесь анализировать. «Скалигеровский учебник» условно изображён на рис. Введ-35 и рис. Введ-36 строкой Скал. Можно сказать, что хронология современного «скалигеровского учебника» СКАЛ является фантомной, то есть нереальной, призрачной.

Введённый в [нх-1] термины фантомная история и фантомная Хронология по-видимому правильно отражают существо проблемы.

События, помещаемые сегодня ранее XI века н. э. в современном учебнике по истории Скал, отнюдь не являются выдумкой или фальсификацией. Они – реальны, однако помещены поздними хронологами в неправильное место на оси времени. Их следует рассматривать как фантом, призрачное отражение реальных событий средних веков. Мираж реален в том смысле, что отражает действительно существующий объект. В то же время мираж обманчив, поскольку показывает предмет не там, где тот реально находится. Мираж переносит в пространстве объекты, создавая их многочисленные отражения. В нашем случае хронологический мираж перенёс во времени и иногда в пространстве реально происшедшие события из эпохи средних веков в глубокую древность, и создал там призрачное отражение.

Верхняя строка-хроника Библ на рис. Введ-35 условно изображает фантомную историю и хронологию Библии после её обработки нашими математическими методами. Здесь условно изображено, что Библия накладывается на европейскую скалигеровскую хронику Скал, являясь попросту её частью. Другими словами, оказывается, события, описанные в Библии, отождествляются со средневековыми европейско-азиатскими событиями, описанными в светском скалигеровском учебнике СКАЛ. При этом, – что очень важно, – хроника Библ на рис. Введ-35 условно изображает Библию после сдвига её скалигеровской хронологии вверх примерно на 1800 лет. Огрубляя результат, полученный в [нх-1], можно сказать, что Библия является хроникой, основные книги которой описывают реальные европейские и азиатские события, даты которых по крайней мере на 1800 лет моложе, чем даты, приписанные им скалигеровской хронологией.

На эту проблему можно взглянуть и с другой стороны. После того, как мы обнаружили многочисленные дубликаты-повторы в светском скалигеровском «учебнике истории Скал», хотелось бы найти исторический древний текст религиозно окрашенного содержания, в котором имеются те же дубликаты и именно в том порядке, в каком мы их видим в скалигеровском учебнике истории. Замечательно, что такая древняя книга существует и широко известна. Это – Библия.

Напомним канонический порядок книг Ветхого Завета (мы будем использовать Библию издания Московской Патриархии 1968 года):

Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судьи, Руфь, 1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 4 Царств, 1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемия, 2 Ездры, Товит, Юдифь, Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклезиаст, Песнь песней Соломона, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Пророчество Исайи, Порочество Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, Пророчества: Варуха, Иезекиила, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии, 1 Маккавейская, 2 Маккавейская, 3 Маккавейская, 3 Ездры.

Вопрос: почему библейские книги расположены именно в таком порядке, а не в каком-либо ином? Хотя в [нх-1] мы указывали, что современная библейская критика располагает книги Библии в несколько ином порядке, однако это отличие сводится к деталям. Почему теологи совместно с историками упорно настаивают на правильности канонического упорядочивания библейских книг? Как мы увидим, это их убеждение происходит из того, что когда-то именно такой порядок книг (а потому и событий) и был положен в XVI—XVII веках в основу создания ошибочной скалигеровской хронологии. Сегодня, конечно, об этом уже забыто, и историки придерживаются этого порядка библейских книг лишь по традиции.

Уместно здесь напомнить, что канон Библии считается в основном завершённым только на известном Тридентском соборе XVI века н. э. Но, как мы увидим, некоторые книги Библии по-видимому писались или редактировались даже позже. Но это уже позднее средневековье!

Наша гипотеза, вытекающая из результатов, полученных на основе новых математических методов датирования [нх-1]…[нх-8], кратко звучит так.

Порядок библейских книг и, следовательно, описываемых в них событий, более или менее совпадает с порядком событий в ошибочно удлинённой хронике-учебнике Скал европейской истории, заполняющих (по Скалигеру) интервал времени примерно от 1000 года до н. э. вплоть до 1600 года г н. э. Это и означает, что для начала скалигеровскую хронологию Библии нужно сдвинуть вверх по крайней мере на 1800 лет.

Но это – всего лишь первый шаг на пути восстановления правильной хронологии Библии. Указанным сдвигом на 1800 лет ограничиться, оказывается, всё ещё никак нельзя.

Дело в том, что скалигеровский учебник Скал фантомен в том смысле, что начальная и большая его часть описывает призрачную, удлинённую фантомную европейскую историю, содержащую множество дубликатов. На рис. Введ-35, эти дубликаты условно указаны повторяющимися буквами-символами. Следовательно, фантомна и библейская хронология в том смысле, что и она, вслед за скалигеровской европейской историей, должна быть укорочена внесколько раз. В результате такого укорачивания, подъёма вверх и наложений-склеек событий она практически целиком укладывается в более короткий интервал времени от 1000 года н. э. до 1600 года н. э.

Причём, основная масса библейских событий переносится в эпоху 1000—1600 годы н. э. Временные границы указаны приблизительно.

Таким образом, Библия, в том виде, какой она приняла после канонизации в XVI—XVII веках, зафиксировала те же ошибочные хронологические сдвиги, которые мы обнаружили и в скалигеровской версии европейской и средиземноморской истории. Поэтому религиозно-теологическая традиция, настаивая на принятом сегодня порядке библейских книг, фактически повторяет (на своём языке) то же самое, что говорят и скалигеровские историки о структуре своего «учебника по истории Скал». А потому все изменения в этом «учебнике Скал», которые следует сделать для восстановления правильной картины, автоматически повлекут за собой аналогичные изменения и в хронологии Библии. Как и наоборот.

По-видимому, в XVI—XVII веках были одновременно завершены и канонизированы как скалигеровский светский учебник «древней» истории, так и его религиозно-окрашенный дубликат-Библия. Оба текста рассказывали в действительности примерно об одних и тех же средневековых событиях Европы и Азии XI—XVI веков. Но один – предназначалася для светского использования, а другой – для религиозного. Первый был введён как обязательный учебник для школ и университетов, второй – как обязательный канон в церкви. Это произошло сначала на Западе (в XVI—XVII веках), а затем, через несколько десятков лет и в России, после прихода к власти прозападной династии Романовых. Естественно, оба «учебника» были согласованы между собой, поскольку создавались более или менее одновременно и в рамках одной и той же исторической и богословской школы. На этих двух «китах» (и ещё на одном, – «географическом», – о котором рассказано ниже) и покоятся сегодня наши представления о «древности».

Психологически, особенно в первый момент, возможно трудно представить себе, что якобы «древние» библейские события в действительности являются религиозно окрашенным описанием средневековых и даже поздне-средневековых европейских событий. Тем не менее событийный параллелизм достаточно ярок, и заставляет нас совсем по-новому взглянуть на хронологию древности.

Замечание. Более аккуратно следует говорить об отождествлении Библии лишь с частью европейской ошибочно удлинённой хроники Скал (рис. Введ-35). Некоторые европейско-средиземноморские события, изложенные в «светском» скалигеровском учебнике, в Библии вообще не описаны. Тем не менее, весьма существенная часть скалигеровского учебника Скал оказывается отражённой в Библии.

Замечание. При работе с древними текстами нужно постоянно помнить, что древние имена и названия часто состояли только из неогласованных согласных. Огласовки были добавлены уже позднее и часто они делались с оглядкой на уже сложившуюся скалигеровскую хронологию и скалигеровскую географию [нх-1]. Поэтому мы часто будем отбрасывать огласовки, чтобы вычленить из имён их древний устойчивый костяк. Конечно, костяк согласных тоже мог подвергаться изменениям, но всё-таки он заметно устойчивее огласовок, которые во многом определялись случайными факторами.

Замечание. Мы не можем рассчитывать на то, что читатель знаком с нашими предыдущими книгами [нх-1]…[нх-8]. В то же время мы не можем повторять здесь факты, в них изложенные, и поэтому постарались сделать настоящую книгу по возможности независимой. Тем не менее, мы рекомендуем читателю всё-таки по возможности иметь под рукой указанные книги. В них он сможет найти ответы на многие вопросы, могущие появиться при ознакомлении с этим в общем-то непростым материалом. В частности, как обстоит дело с радиуглеродным методом датирования, с дендрохронологией, с астрономическими и археологическими датировками и т. п.

Замечание. Во избежание путаницы и чтобы делать какое-то различие между скалигеровскими датировками исторических события, и датами, предлагаемыми нашей реконструкцией, мы будем обычно снабжать каждую скалигеровскую дату словом «якобы». Например, вместо длинного выражения «скалигеровская дата: VI век н. э.» будем писать короче: «якобы VI век н. э.».

Замечание. Хорошо известные библейские названия Израиль и Иудея на самом деле имеют осмысленный перевод. На это обратил внимание Н. А. Морозов в [10]. Слово Израильтяне переводится как Богоборцы, а слово Иудеи – как Богославцы. Обычно считается, что здесь речь идёт о жителях двух разных государств – Израиля и Иудеи. Согласно Библии, некогда единое государство разделилось когда-то на два: Израиль и Иудею. Хотя их история всё время тесно переплетена. Причём, читая библейский текст, иногда трудно понять где и как проходит граница между израильтянами и иудеями. Мы хотим предложить новый взгляд на эти термины. Возможно, Богоборцы и Богославцы, то есть израильтяне и иудеи, – это два сословия внутри одного и того же народа. Богоборцы – это воины, воинское сословие, то есть люди, Борющиеся За Бога на поле битвы. А богославцы – это сословие Священнослужителей, то есть людей, Славящих Бога в церкви. Видимо, поздние редакторы Библии об этом уже забыли, а потому граница между этими двумя терминами в сегодняшнем каноне Библии несколько размыта.

Это наблюдение возможно проясняет обнаруженный ранее нами статистический результат [нх-1], согласно которому история государства Израиль и государства Иудея, описанные в книгах Царств (и повторно – в книгах Паралипоменон), это два слегка разных отражения истории одной и той же Священной Римской империи германской нации X—XIII веков н. э. (и частично даже империи Габсбургов XIV—XVI веков н. э.).

Другими словами, средневековая империя отразилась в летописях двух этих школ, двух традиций: в более светской военно-государственной и тесно связанной с ней религиозно-церковной.

15. Как далеко можно спуститься в прошлое небольшими шагами по лестнице ступенчатых летописей

Иногда можно услышать: как же можно сомневаться в правильности скалигеровской хронологии, когда вроде бы есть непрерывно ведшиеся на протяжении столетий записи о событиях древности. Вот, например, есть же у нас сегодня длинные римские хроники, якобы непрерывно тянущиеся две тысячи лет от первого века н. э. вплоть до наших дней. На это мы ответим следующее. Таких непрерывных хроник нет. И не только в римской истории. В других историях тоже. Поясним это наше утверждение, которое мы постарались подробно обосновать в [нх-1]…[нх-8].

Что следует понимать под непрерывной хроникой? Представим себе некоего летописца I века н. э. (или, если угодно, X века до н. э.). Он написал летопись своего времени. Получилась книга, которую мы условно назовём Первой Летописью. Её переплели в виде отдельного тома, поставили на полку. Отметим, что в это время вокруг кипит бурная жизнь, накатываются войны, разрушаются и возникают города и т. п. То есть, далеко не каждый год удобен для спокойного летописания.

В следующем поколении, скажем через 30 лет, когда жизнь в государстве немного успокоилась, второй летописец снова приступил к написанию истории. Он взял Первую Летопись и внимательно, с уважением прочёл её. Затем, обдумав материал, изложил его, пересказал в своём стиле, со своими оценками событий. После чего продолжил получившийся текст ещё примерно на 30 лет, описав современные ему события, которые он наблюдал сам или слышал от очевидцев. Получилась Вторая Летопись. Тоже переплели и поставили на полку рядом с Первой Летописью. Таков кстати, процесс написания учебников по истории и сегодня. Каждый последующий автор опирается на своего предшественника, но не переписывает его буквально, а как-то переизлагает по-своему. Иногда сокращает, так как объём собственной книги ограничен, а нужно успеть рассказать так много нового.

Затем, в следующем поколении третий летописец взял эти два тома, прочёл и включил их содержание в каком-то переработанном виде в свою летопись. Собственную книгу он, конечно, продолжил ещё на 30 лет, описав свою современность. В результате получилась Третья Летопись.

В итоге в ней уже отразился период примерно в 90 лет. Переплели и поставили на полку рядом с первыми двумя. И теперь на полке уже стоят три отдельно переплетённых тома. Важно, что они отделены друг от друга сравнительно небольшим промежутком времени – лет эдак 20 или 30. Как например, стоят у нас на полке написанные друг за другом книги о поздней русской истории начиная с XVIII века и вплоть до нашего времени.

И так далее. Только такую летопись, у которой сохранились все её «ступенчатые» предшественники, можно называть Непрерывной. А потому более или менее достоверной.

Если процесс написания истории не прерывался, то к нашему времени за две тысячи лет должна была бы появиться, скажем, 65-я Летопись. А если бы мы начали от X века до н. э., то-и Сотая Летопись.

Фактически это и был бы современный нам учебник по древней, средневековой и новой истории. В котором было бы рассказано о событиях от первого века до двадцатого. Сегодня в качестве такового нам настойчиво предлагают «учебник Скалигера-Петаувиса», как якобы претендующий на достоверность в своей «древней и средневековой части».

Но чтобы признать его рассказ достоверным, нам придётся убедиться, что сегодня в нашем распоряжении имеются (например, уцелели в архивах) все предыдущие 64 ступенчатые летописиl. (Или даже 99 Летописей). Как отдельные 64 книги. Где-то на полке какой-то библиотеки сегодня должны стоять все 65 томов (или даже 100), каждый из которых чуть толще предыдущего. И каждый должен включать в себя основное содержание всех своих предшественников. Вот например поздняя история России, начиная с XVIII века, действительно описана в серии следующих друг за другом книг XVIII века, XIX века, XX века, стоящих сегодня у нас на полке. И все эти книги сегодня существуют, в принципе доступны. Их можно взять, прочесть, сравнить.

Но по отношению к «Древней» Скалигеровской истории ничего подобного сегодня нет и в помине!

На наших полках стоят отнюдь не 65 таких «ступенчатых» Летописей, а всего лишь около 15, созданные за последние 400—500 лет. Причём, первые из этих Летописей были написаны где-то в XV—XVII веках н. э.

Конечно, в некоторых из них рассказывается и о якобы более ранних эпохах. Но тогда возникает законный вопрос. На каком же основании можно доверять хронологии ранее XV века н. э.? Ведь сегодня у нас нет предыдущих первых 50 (или даже 85) «ступенчатых» Летописей-предшественников. А есть всего лишь Летописи, первые из которых были написаны в XV—XVII веках. Следовательно все наши воззрения на «древнюю историю» целиком базируются на мнении авторов XV—XVII веков.

На их субъективных представлениях о древности. И поэтому правильнее было бы говорить не то, что «Юлий Цезарь жил в первом веке до нашей эры», а то, что «по мнению Скалигера и Петавиуса Юлий Цезарь жил в первом веке до нашей эры». Эта последняя формулировка будет абсолютно правильной. Другой вопрос – верно ли Скалигер и Петавиус представляли себе древность?

Конечно, если мы договоримся безоговорочно верить им на слово, тогда проблема исчерпана. Но вера тем и отличается от научного знания, что знание можно и нужно перепроверять. А что если хронологи и летописцы XV—XVII веков ошиблись или даже что-то сознательно исказили, рассказывая о своей современности и о далёком прошлом?

Опираясь на результаты нашего математического анализа древних текстов [нх-1]…[нх-8], мы высказали гипотезу, что их версия грубо ошибочна. В XV—XVII веках были написаны всемирные хроники, в которых обрывки достоверного средневекового материала были неправильно упорядочены и очень многие средневековые события были искусственно отодвинуты в далёкое прошлое. Другими словами, двигаясь от нашего более или менее достоверно описанного двадцатого века вниз и пытаясь каждый раз обосновать свой следующий шаг в прошлое ссылкой на сохранившиеся ступенчатые Летописи, мы вскоре обнаружим, что спускаясь вниз по ступенькам лестницы времени, мы уже в XVI—XVII веках натолкнёмся на невидимый барьер, на некую стену, за которую пройти не так то просто. Здесь лестница почему-то обрывается. За этой временной границей происходило что-то совсем не то, о чём нам рассказывает версия Скалигера и Петавиуса. Созданная, кстати, именно в XVI—XVII веках. Ведь именно в эту эпоху и было окончательно завершено здание глобальной хронологии и истории всего «древнего» мира. Случайно ли такое совпадение. По нашему мнению нет.

По-видимому (см. подробности в книге «Империя») в XVI—XVII веках была проведена большая и широко не рекламировавшаяся работа по внедрению «новой хронологии». Были написаны всеобщие истории мира с неправильными датировками. При этом, некоторые предыдущие правильно датированные документы были проинтерпретированы скалигеровцами «с новой точки зрения» в свою пользу. И в результате сегодня, из нашего XX века мы вглядываемся в историю ранее XVII века н. э. сквозь сильно искажающую призму «редакторов XVI—XVII веков». Подлинные летописи и факты, прошедшие через их руки, приобретали совсем другое «звучание».

Поясним эту мысль примером.

Сегодня потребуется заново пересмотреть даты, стоящие на книгах, изданных в Европе в XV—XVII веках. Для записи дат использовались две системы: арабские цифры и римские цифры. Вот, скажем, на книге стоит дата 1552 в арабской записи. Следует ли отсюда, что это обязательно 1552 год в современном понимании? То есть дата, отстоящая на 444 года от 1996 года. Отнюдь нет. Напомним [нх-1], что цифра 1 ранее часто писалась как латинская буква I заглавная и иногда даже отделялась точкой от остальных, то есть I.552. Согласно гипотезе, сформулированной в [нх-1], первоначально буква I была сокращением имени Иисус (потом это было забыто). Поэтому дата I.552 означала 552-й год Иисуса, то есть 552-й год от рождения Иисуса Христа. Но в [нх-1], [нх-2] была обоснована гипотеза, что рождение Иисуса Христа произошло приблизительно в 1053 году н. э. (по скалигеровскому счёту), практически одновременно с известной вспышкой сверхновой звезды в 1054 году н. э., знакомой нам по Евангелиям как Вифлеемская звезда. Отсчитывая вверх 552 года от 1053 года, мы получаем 1605 год, а отнюдь не 1552-й.

Следовательно, несмотря на то, что на книге написано 1552 год, реально она могла быть опубликована в 1605 году, то есть на 53 года позже. Таким образом, восстанавливая правильную хронологию отпечатанных книг, мы увидим, что в некоторых случаях возникает сдвиг некоторых датировок вверх примерно на полстолетия. А скалигеровцы, напротив, передвинули потом эти даты на полстолетия вниз.

Или вот, например, на первом листе книги Птолемея «География», изданной Себастьяном Мюнстером якобы в 1540 году [74], год издания проставлен в виде M.D.XL. Сегодня считается, что M – это тысяча лет, D – это пятьсот лет и т. п. Подставив эти значения, действительно получим 1540. Но первые буквы, отделявшиеся точками, тоже могли быть сокращениями слов, связанных с эрой Иисуса Христа. Буква M, например, вполне могла быть сокращением слова Мегас – величайший. На иконах Христа часто писались две буквы Альфа и Омега. Омега или Мегас и означало Великий, Величайший, применительно к Богу-Христу.

Если это так, то получаем дату: 540 год от Христа. Снова отсчитывая вверх 540 лет от 1053 года н. э., получаем 1593 год, то есть самыйт конец XVI века, а не первую его половину. Это радикально меняет оценку и самой этой публикации «Географии» Птолемея и помещённых в ней якобы «античных» карт. Становится понятнее – почему на этих картах явственно видны следы скалигеровской версии истории и географии. Подробнее о «Географии» Птолемея см. в тексте нашей книги.

Ещё одна возможность. Не исключено, что в записи даты M.D.XL. Собственно датой являются лишь последние буквы XL, то есть число 40.

А первые две буквы M.D. являются начальными буквами слов вроде Великий Государь – Magnus Dominus и могли означать отсчёт лет от начала правления какого-то императора. Без указания его имени.

Кстати, Dominus-Государь считается в скалигеровской истории обычным эпитетом императоров после Августа и Тиберия [112], с. 346. Кроме того, D была и начальной буквой слова Божественный. Тогда дата M.D.XL может иметь смысл «сороковой год Великого Государя такого-то».

И придётся ещё выяснять-от какого императора отсчитывал годы издатель книги. Это обстоятельство ещё более увеличивает неоднозначность в прочтении буквенных датировок такого типа. В одном княжестве отсчитывали от одного Великого Государя, в соседнем – был свой Великий Государь. И каждый из них требовал, чтобы подданные именовали его просто: «Великий Государь», без дальнейших ненужных уточнений, вроде «Великий Государь Генрих».

По-видимому, «Географию» Птолемея написали в XV—XVII веках в качестве третьего «кита», чтобы подвести его под фундамент возводимого здания скалигеровской истории. То есть, в дополнение к первым двум «китам» – скалигеровскому светскому учебнику и Библии, подготовили ещё и «географического кита», в котором зафиксировали скалигеровскую искажённую географию. С её многочисленными дубликатами и географическими сдвигами.

Все три «кита» – летописи: Светская, Религиозная и Географическая, надо думать, были изготовлены более или менее согласованными между собой. С тех пор, на этих «трёх китах» и покоится здание скалигеровской истории.

Вернёмся к проблеме расшифровки записей дат. Например, и карта мира Петра Апиана (Peter Apian), на которой год проставлен в виде M.DXX (тут, кстати, мы видим только одну точку, а именно после буквы М) [65], с. 27, илл.13, также при ближайшем рассмотрении окажется не 1520-м годом, как сегодня считается, а 1573-м. То есть тоже на полстолетия ближе к нам. Это обстоятельство тоже существенно влияет на оценку этой карты, поскольку это уже конец XVI века, а не его начало. Или же это «двадцатый год Великого Государя». Предстоит ещё выяснять – какого именно.

После XVII века датировки вроде «1756 год» уже следует понимать именно как «1756 лет от первого года н. э. по Скалигеру».

По-видимому, здесь уже добавлять 53 года не нужно. Поскольку тут скалигеровская версия установилась уже прочно, то можно быть более или менее уверенным, что книга, датированная 1756 годом, действительно была издана в 1756 году в современном понимании этой даты. То есть за 240 лет до нашего 1996 года.

16. О терминологии

В наших исследованиях мы будем стараться восстановить первоначальный смысл и звучание некоторых важных терминов и названий, как они звучали в средние века или даже ещё в XIX веке. Например, Османскую империю сегодня называют также Оттоманской. Мы будем придерживаться старого написания названия Отоманской империи, то есть с одним Т вместо двух ТТ. Название «Отоманская» звучит практически так же, как и «Атаманская», что точно отвечает нашей реконструкции, согласно которой Отоманская имерия была основана казацкими Атаманами, пришедшими из Руси-Орды. Подробнее об этом см. в книге «Империя».

17. Психологические замечания

1) Может возникнуть естественный вопрос: почему авторы настоящей книги заметили то, чего не видели историки? В чём наше преимущество?

Ответ по-видимому таков. Во-первых, у нас были предшественники. Мы продолжили критическую традицию, связанную с именами де Арсиллы, Исаака Ньютона, Эдвина Джонсона, Николая Морозова и других.

Во-вторых, опираясь на предложенные нами новые эмпирико-статистические методы датирования событий, мы обнаружили большое число дубликатов-повторов в скалигеровском «учебнике древней истории» и предложили новую, существенно более короткую хронологию. Мы условно назвали её статистической хронологией.

Теперь можно попытаться новыми глазами взглянуть на многие странности скалигеровской истории. В том числе и на отмечавшиеся историками. Но историкам непреодолимо мешала скалигеровская хронология. Поэтому противоречащие ей факты историки либо объявляли фантастическими и нелепыми, либо пытались объяснить их в рамках скалигеровской хронологии (часто идя при этом на вынужденное нарушение логики и здравого смысла), либо просто «не замечали» подобных фактов. Глядя на многие поразительные факты, они часто «не видели их». Психологически «отворачивались» от них как от неудобных и беспокоящих. Во многих случаях лишь скалигеровская хронология, – и только она! – мешала историками сделать буквально те же самые выводы, которые сегодня делаем мы. В отличие от историков, мы находимся в лучшем положении. Мы предлагаем, – пока в виде гипотезы, – на время отодвинуть в сторону скалигеровскую хронологию и воспользоваться другой, более короткой. Оказывается, тем самым мы снимаем серьёзный психологический запрет, мешавший ранее сравнивать и сопоставлять события, ошибочно отнесённые в совершенно разные исторические эпохи.

2) В представлении современного человека слово «древность» обычно ассоциируется с событиями ранее, например, пятого века новой эры или с событиями до нашей эры. «Глубокая древность» – ранее, скажем, десятого века до нашей эры. «Глубочайшая древность» – это уже за пределами второго тысячелетия до нашей эры. Распространённая сегодня привычка именно к таким временны?м масштабам является одним из серьёзных психологических препятствий на пути восприятия новой короткой хронологии. Но такое, ставшее привычным сегодня, психологическое наполнение слова «древность» многими столетиями или даже тысячелетиями возникло не само по себе. Скорее всего, это результат внедрения в наше сознание на протяжении последних 300 лет скалигеровской сильно растянутой шкалы времени. По-видимому, сама идея «длинной письменной истории» легла на подготовленную почву естественного человеческого уважения к памяти рода, к своему генеалогическому древу. Можно понять чувства человека, стремящегося заглянуть в далёкое прошлое своих предков. И чем дальше он видит, тем выше уровень его личного самоутверждения.

Новая хронология диктует другую психологическую картину восприятия древности. Теперь слово «древность» должно связываться с XV—XVII веками н. э., то есть с событиями, отстоящими от нас лет на 300—400. Выражение «глубокая древность» должно теперь относиться к XIII—XIV векам н. э. А слова «глубочайшая древность» – это уже XI—XII века н. э. Ранее X—XI веков н. э. наступает эпоха молчания письменных документов. По-видимому, от тех времён каких-либо письменных свидетельств (на бумаге, на пергаменте, на папирусе, на камнях) до нас не дошло. Таким образом, слова «древность», «глубокая древность» и «глубочайшая древность» остаются в нашем лексиконе, но наполняются иным содержанием-эти эпохи приближаются существенно ближе к нам, и временно?й масштаб при этом сокращается. Нужно смириться с тем, что опираясь на письменные источники, мы можем заглянуть в прошлое не настолько далеко, как думали вчера. Но всё, что мы видели вчера, видно и сегодня. Только ближе.

3) Довольно часто можно услышать: «Но ведь то, что Юлий Цезарь жил в первом веке до н. э., – всем хорошо известно! Как можно в этом сомневаться?» Действительно, сегодня такая точка зрения распространена. Но мы задаём встречный вопрос: «А откуда мы это знаем? Кто первый сказал, что Юлий Цезарь жил в первом веке до н. э.?

В каких книгах это написано, и когда были написаны сами эти книги?» И тут обнаруживается, что ответить на эти естественные вопросы совсем непросто. Здесь требуется серьёзный анализ. Который мы провели в [нх-1]…[нх-8]. И мы утверждаем, что фразы вроде: «Юлий Цезарь жил в первом веке до н. э.» впервые появились в книгах, написанных не ранее XVI—XVII веков н. э. А на каком основании авторы XVI—XVII веков сделали такое заключение, – это снова отдельный и, кстати, весьма непростой вопрос. На который мы постарались дать ответ в книге «Империя».

Нам могут возразить: но как же так? Вот например хроника, написанная вроде бы в двенадцатом веке н. э., и в которой сказано: «Юлий Цезарь жил в первом веке до н. э.» Наш ответ таков: а откуда известно, что эта хроника действительно написана в XII веке, а не, скажем, в XVII веке? Ведь датировку хроники двенадцатым веком сегодня нужно специально доказывать. И тут выясняется, что доказать эту датировку сторонники скалигеровской хронологии не могут. В лучшем случае они ссылаются на традицию XVI—XVIII веков. А при пристальном рассмотрении может оказаться, что хроника создана не ранее XV—XVII веков.

4) Возможно, не все предлагаемые нами огласовки, переводы и варианты древних имён и географических названий удачны. Но мы приводим их, чтобы дать возможность читателям продолжить поиск и, может быть, в чём-то поправить нас. Повторим, что наши истолкования древних имён и названий ни в коем случае не являются самостоятельным доказательством чего-либо. Это лишь необходимая попытка заново прочесть Библию с новой точки зрения, сложившейся у нас в результате применения математических методов к истории. Мы просим читателя постоянно помнить об этом. Какими бы спорными и неоднозначными ни были порой попытки нового прочтения Библии, они необходимы, если мы хотим восстановить прошлое.

Отдельные совпадения и созвучия имён могут быть случайными. Важно не каждое совпадение в отдельности, а их скопление. Появление такого скопления в дополнение к статистическим результатам [нх-1]…[нх-8], уже является основанием для высказывания исторических гипотез. При этом мы надеемся на дальнейшее расширение уже возникшего у нас плодотворного сотрудничества с историками.

Ещё раз повторим, что лингвистические следы сами по себе доказательством не являются. Они лишь помогают уточнить грубую реконструкцию, уже полученную совсем другими, математическими иастрономическими методами. И только в этом смысле они полезны. Они «наращивают плоть» на уже имеющийся костяк новой хронологии.

Некоторые фрагменты Библии, которые мы будем пытаться интерпретировать с новой точки зрения, сами по себе темны и противоречивы. Эти противоречия будут всплывать и в нашей реконструкции. Иногда мы будем предлагать противоположные и даже взаимоисключающие интерпретации. Это создаст трудности для читателя.

Но мы сознательно идём на это, стремясь ввести в научное обращение как можно больше новых фактов. Пусть даже не до конца понятых. Более того, наши знания по некоторым вопросам ограничены, и мы просто можем не увидеть того, что сразу увидят некоторые читатели. Мы надеемся, что читатели примут участие в дальнейших исследованиях.

18. Список научных публикаций участников проекта «Новая Хронология»

В нашем Введении мы могли лишь кратко коснуться новых эмпирико-статистических методов датирования события и полученных на их основе результатов. Для читателей, желающих детальнее ознакомиться с этим материалом, приводим список книг и научных публикаций авторов, в разное время работавших в этой области.

Фоменко А. Т.

Некоторые статистические закономерности распределения плотности информации в текстах со шкалой

::… Семиотика и информатика.

М.: ВИНИТИ, 1980. – Вып.15. – с. 99—124.

Постников М. М., Фоменко А. Т.

Новые методики статистического анализа нарративно-цифрового материала древней истории (препринт)

::… АН СССР. Научный Совет по комплексной проблеме «Кибернетика».

М., 1980. – с. 1—36.

Фоменко А. Т.

О расчёте второй производной лунной элонгации

::… Проблемы механики управляемого движения. Иерархические системы. – Пермь: изд-во Пермск. ун-та, 1980. – с. 161—166.

Фоменко А. Т.

Информативные функции и связанные с ними статистические закономерности

::… Тез. докл. 3-й Междунар. Вильнюсской конференции по теории вероятностей и математической статистике.

Вильнюс: изд-во Ин-та математики и кибернетики АН ЛитССР, 1981. – Т.2-с. 211—212.

Фоменко А. Т.

Методика распознавания дубликатов и некоторые приложения

::… Докл. АН СССР. – 1981. – Т. 285. – No 6. – с. 1326—1330.

Фоменко А. Т.

О свойствах второй производной лунной элонгации и и статистические закономерности в распределении некоторых астрономических данных

::… Вопросы вычислительной и прикладной математики. – Ташкент: Ред. – изд. совет АН УзССР, 1981. – Вып. 63. – с. 136—150.

Fomenko A. T.

The jump of the second derivative of the Moon's elongation

::… Celestial mechanics. – 1981. – V. 29. – P. 33—40.

Фоменко А. Т.

Новые эмпирико-статистические методики датирования древних событий и приложения к глобальной хронологии древнего и средневекового мира (препринт)

Гос. комитет по телевидению и радиовещанию.

М., 1981, No Б 7201 (зак. 3672 от 09.09.81). – 100 с.

(английский перевод: Fomenko A.T.

Some new empirico-statistical methods of dating and the analysis of present global chronology.

1981. – The British Library, Department of printed books. Cup. 918/87.)

Фоменко А. Т.

Вычисление второй производной лунной элонгации и статистические закономерности в распределении некоторых астрономических данных

::… Исследование операций и АСУ.

Киев: изд-во Киев. ун-та, 1982. – Вып. 20. – с. 98—113.

Постников М. М., Фоменко А. Т.

Новые методики статистического анализа нарративно-цифрового материала древней истории

::… Уч. зап. Тартуского ун-та. Труды по знаковым системам.

XV. Типология культуры, взаимное воздействие культур.

Тарту: изд-во Тартуского ун-та. – 1982. – Вып. 576. – с. 24—43.

Фоменко А. Т.

Новая эмпирико-статистическая методика упорядочивания текстов и приложения к вопросам датировки

::… Докл. АН СССР. – 1983. – Т. 268. – No 6. – с. 1322—1327.

Фоменко А. Т.

О геометрии распределения целых точек в гиперобластях

::… Тр. семинара по векторному и тензорному анализу.

М.: изд-во МГУ. – 1983. – Вып. 21. – с. 106—152.

Фоменко А. Т.

Авторский инвариант русских литературных текстов

::… Методы качественного анализа текстов нарративных источников.

М.: Ин-т Истории СССР. АН СССР. – 1983. – с. 86—109.

Фёдоров В. В., Фоменко А. Т.

Статистическая оценка хронологической близости исторических текстов.

::… Тр. семинара «Проблемы устойчивости стохастических моделей».

М.: ВНИИСИ. – 1983. – с. 101—107 (английский перевод: Fedorov V.V., Fomenko A.T.

Statistical Estimation of Chronological Nearness of Historical Texts of Soviet Math.

1986. – V. 32. – No 6. – P. 668—675.)

Фоменко А. Т.

Глобальная хронологическая карта

::. Химия и жизнь. – 1983. – No 9. – с. 85—92.

Фоменко А. Т.

Новые методики хронологически правильного упорядочивания текстов и приложения к задачам датировки древних событий

::… Исследование операций и АСУ.

Киев: изд-во Киев. ун-та, 1983. – Вып. 21. – с. 40—59.

Фоменко А. Т.

Методика статистической обработки параллелей в хронографических текстах и глобальная хронологическая карта

::… Исследование операций и АСУ.

Киев: изд-во Киев. ун-та, 1983. – Вып. 22. – с. 29—40.

Фоменко А. Т.

Статистическая методика анализа затухания частот в хронографических текстах и приложения к глобальной хронологии

::… Исследование операций и АСУ.

Киев: изд-во Киев. ун-та, 1984. – Вып. 24. – с. 49—66.

Фоменко А. Т.

Новая эмпирико-статистическая методика обнаружения параллелизмов и датирования дубликатов

::… Тр. семинара «Проблемы устойчивости стохастических моделей».

М.: ВНИИСИ, 1984. – с. 154—177.

Фоменко А. Т.

Частотные матрицы и их применение для статистической обработки нарративных источников

::… Тез. докл. совещания «Комплексные методы в изучении истории с древнейших времён до наших дней».

::… Комиссия по применению методов естественных наук в археологии.

М.: Ин-т Истории СССР. АН СССР. – 1984. – с. 135—136.

Фоменко А. Т.

Информативные функции и связанные с ними статистические закономерности Статистика. Вероятность. Экономика.

::… Сер. «Учёные записки по статистике».

М.: Наука, 1985. – Т. 49. – с. 335—342.

Фоменко А. Т.

Дубликаты в перемешанных последовательностях и принцип затухания частот

::. Тез. докл. 4-й Междунар. Вильнюсской конференции по теории вероятностей и математической статистике.

Вильнюс: изд-во Ин-та математики и кибернетики АН ЛитССР, 1985. – Т.3. – с. 246—248.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Об определении исходных структур в перемешанных последовательностях

::… Тр. семинара по векторному и тензорному анализу.

М.: изд-во МГУ, 1985. – Вып. 22. – с. 119—131.

Fomenko A. T.

New empirico-statistical dating methods and statistics of certain astronomical data

::… Тез. Первого Всемирного Конгресса Общества математической статистики и теории вероятностей им. Я. Бернулли.

М.: Наука, 1986. – Т. 2. – с. 892.

Фоменко А. Т., Морозова Л. Е.

Некоторые вопросы методики статистической обработки источников с погодным изложением

::… Математика в изучении средневековых повествовательных источников.

М.: Наука. – 1986. – с. 107—129.

Калашников В. В., Рачёв С. Т., Фоменко А. Т.

Новые методики сравнения функций объёмов исторических текстов.

::. Тр. семинара «Проблемы устойчивости стохастических моделей».

М.: ВНИИСИ. – 1986. – с. 33—45.

Фоменко А. Т.

Распознавание зависимостей и слоистых структур в нарративных текстах

::… Тр. семинара «Проблемы устойчивости стохастических моделей».

М.: ВНИИСИ, 1987. – с. 115—128.

Морозова Л. Е., Фоменко А. Т.

Количественные методы в «макротекстологии»

(на примере памятников «смуты» конца XVI – начала XVII в.)

::. Комплексные методы в изучении исторических процессов.

М.: Ин-т Истории СССР. АН СССР. – 1987. – с. 163—181.

Fomenko A. T.

Duplicates in mixed sequences and a frequency duplication principle.

Methods and applcation

::… Prob. Theory and Math. Stat., Proc. 4th Vilnius Conference (24-29 June 1985). – Utrecht, Netherlands: VNU Science Press, 1987. – V. 1. – P. 439—465.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Некоторые методы и результаты анализа перемешанных последовательностей семинара по векторному и тензорному анализу.

М.: изд-во МГУ. – 1988. – Вып. 23. – с. 104—121.

Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Геометрия подвижных конфигураций звёзд и датировка «Альмагеста»

::… Тр. семинара «Проблемы устойчивости стохастических моделей».

М.: ВНИИСИ, 1988. – с. 59—78.

Fomenko A. T.

Empirico-statistical methods in ordering narrative texts

::… Intern. Statistical Review. – 1988. – V. 56. – No 3. – P. 279—301.

Fomenko A. T., Kalashnikov V. V., Nosovsky G. V.

When was Ptolemy's star catalogue in compiled in reality?

::… Prepr. No 1989-04 ISSN 0347—2809. Dept. of Math. Chalmers Univ. of Technology, The University of G\ote\-borg, Sweden.

Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистический анализ и датировка наблюдений, лежащих в основе звёздного каталога из «Альмагеста»

::… Тез докл. 5-й Междунар. Вильнюсской конференции по теории вероятностей и математической статистике.

Вильнюс: изд-во Ин-та математики и кибернетики АН ЛитССР, 1989. – Т.3. – с. 271—272.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Построение меры близости и распознавание дубликатов в хронологических списках

::… Тез. докл. 5-й Междунар. Вильнюсской конференции по теории вероятностей и математической статистике.

Вильнюс: изд-во Ин-та математики и кибернетики АН ЛитССР, 1989. – Т.4. – с. 111—112.

Рачёв С. Т., Фоменко А. Т.

Функции объёмов исторических текстов и принцип амплитудной корреляции

::… Методы изучения источников по истории русской общественной мысли периода феодализма.

::… Сб. научных трудов.

М., Ин-т истории СССР. АН СССР. – 1989. – с. 161—180.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистические дубликаты в упорядоченных списках с разбиением

::… Вопросы кибернетики. Семиотические исследования.

М.: Научный совет по комплексной проблеме «Кибернетика» АН СССР. – 1989. – с. 138—148.

Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Датировка «Альмагеста» по переменным звёздным конфигурациям

::… Докл. АН СССР. – 1989. – Т.307. – No4. – с. 829—832.

(английский перевод:

Fomenko A. T., Kalashnikov V. V., Nosovsky G. V.

Dating the Almagest by variable star configurations.

Soviet Phys. Dokl. – 1989. – V.34. No8. P. 666—668.)

Fomenko A. T., Kalashnikov V. V., Nosovsky G. V.

When was Ptolemy's star catalogue in Almagest compiled in reality?

Statistical analysis

::… Acta Applicandae Mathematicae. – 1989. V.17. P. 203—229.

Fomenko A. T.

Mathematical statistics and problems of ancient chronology. A new approach

::… Acta Applicandae Mathematicae. – 1989. V.17. P. 231—256.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Распознавание дубликатов в хронологических списках (метод гистограмм частот разнесения связанных имён)

::… Проблемы устойчивости стохастических моделей.

М., ВНИИСИ. – 1989. с. 112—125.

Носовский Г. В.

Некоторые статистические методы исследования исторических источников и примеры их применения /\!\!\!/

Методы изучения источников по истории русской общественной мысли периода феодализма.

::… Сб. научных трудов.

::… М., Институт истории СССР. АН СССР. – 1989. с. 181—196.

Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Звёздный каталог Птолемея датирует математика

::… В сб. Гипотезы и прогнозы.

Будущее науки (Международный ежегодник).

М.: Знание, 1990. – Вып. 23. с. 78—92.

Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистический анализ звёздного каталога «Альмагеста»

::… Докл. АН СССР. – 1990. Т.313. No 6. с. 1315—1319.

Фоменко А. Т.

Статистическая хронология

::… Сер. Математика. Кибернетика. Новое в жизни, науке, технике.

М.: «Знание», 1990. Вып. 7. с. 1—45.

Fomenko A. T., Rachev S. T.

Volume functions of historical texts and the amplitude correlation principle

::… Computers and the Humanities.

1990. V. 24. P. 187—206.

Фоменко А. Т.

Методы статистического анализа нарративных текстов и приложения к хронологии (распознавание и датировка зависимых текстов, статистическая древняя хронология, статистика древних астрономических наблюдений).

М.: изд-во МГУ, 1990.

Второе издание:

Фоменко А. Т.

Методы математического анализа исторических текстов.

::… Приложения к хронологии. Москва, изд-во Наука, 1996.

Fomenko A. T., Kalashnikov V. V., Nosovsky G. V.

Statistical analysis and dating of the observations on which «Ptolemy's» star catalogue is based

::… Prob. Theory and Math. Stat., Proc. 5th Vilnius Conference.

Moklas, Vilnius, Lithuania: VSP, Utrecht, Netherlands. – 1990. – V.1. – P. 360—374.

Fomenko A. T., Kalashnikov V. V., Nosovsky G. V.

The dating of Ptolemy's Almagest based on the coverings of the stars and on lunar eclipses

::… Acta Applicandae Mathematicae. – 1992. – V.29. – P. 281—298.

Носовский Г. В.

О начале нашей эры и юлианском календаре Информационные процессы и системы.

::… Научно-техническая информация. Сер. 2.

М.: ВИНИТИ. – 1992. – No 5. – с. 7—18.

Fomenko A. T., Kalashnikov V. V., Nosovsky G. V.

Geometrical and statistical methods of analysis of star configurations.

Dating Ptolemy's Almagest. – CRC Press (USA). – 1993.

Фоменко А. Т.

Глобальная хронология. Исследование по истории древнего мира и средних веков. Математические методы анализа источников.

М.: изд-во механико-математич. ф-та МГУ, 1993.

Носовский Г. В.

Когда состоялся знаменитый Первый Вселенский Собор? Когда началась эра «от Рождества Христова»?

::… Приложение к книге А. Т. Фоменко «Глобальная хронология».

М.: изд-во механико-математич. ф-та МГУ, 1993. – с. 288—394.

Фоменко А. Т.

Критика традиционной хронологии античности и средневековья. Какой сейчас век?

::… (Реферат).

М.: изд-во механико-математич. ф-та МГУ, 1993.

Денисенко Д. В., Келлин Н. С.

Когда были созданы знаменитые Дендерские Зодиаки?

::… Приложение к кн. Фоменко А. Т.

«Критика традиционной хронологии античности и средневековья».

М.: изд-во механико-математич. ф-та МГУ, 1993. – с. 156—166.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Хронология и общая концепция русской истории

::… Приложение к кн. Фоменко А. Т.

«Критика традиционной хронологии античности и средневековья».

М.: изд-во механико-математич. ф-та МГУ, 1993. – с. 167—197.

Fomenko A. T.

Empirico-statistical analysis of narrative material and its applications to historical dating.

(V.~1: The development of the statistical tools.

V.~2: The analysis of ancient and medieval records).

Kluwer Academic Publishers, Netherlands, 1994.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистические исследования событийных и биографических параллелей на материале английской хронологии и истории.

::… Семиотика и информатика.

М.: ВНИИТИ. – 1994. – Вып. 34. – с. 205—233.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима (Т.1: Русь. Т.2: Англия и Рим).

М.: Учебно-научный центр довузовского образования МГУ, 1995.

Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Датировка звёздного каталога «Альмагеста». Статистический и геометрический анализ.

М.: «Факториал», 1995.

Фоменко А. Т.

Новая хронология Греции. Античность в средневековье (в 2 тт.).

М.: Учебно-научный центр довузовского образования МГУ, 1996.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Империя. Русь, Турция, Китай, Европа, Египет.

Новая математическая хронология древности.

Москва, изд-во Факториал, 1996.

Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Русь и Рим. Тома 1,2.

Москва, изд-во Олимп, 1996.

Глава 2

История рукописей и изданий Библии

1. Что такое библейский канон.

Почему в средние века церковь запрещала мирянам читать библию?

Скалигеровская хронология библейских книг, рукописей и их датировка весьма зыбка и недостаточно обоснована. По сути дела она покоится на авторитете хронологов и теологов Эпохи Реформации, когда вопрос о библейской хронологии и истории стал важным оружием в борьбе католического и протестантского лагерей, охватившей в XVI—XVII веках всю Западную Европу.

Сегодня Библия – это вполне определённый сборник книг. Есть несколько вариантов состава Библии: православный канон, католический, еврейский. Некоторые книги одного канона не включается в другой.

Однако это касается всего нескольких книг. В целом это практически один и тот же канон. Но не следует думать, что в таком (или почти в таком) виде библейский канон существовал ранее XVI—XVII веков. Это не так. Конечно, отдельные разрозненные книги современной Библии, причём зачастую в других редакциях, отличающихся от современных, существовали и переписывались в XIV—XVII веках. Некоторые их этих действительно древних рукописей XIV—XVI веков сохранились до нашего времени. Но во-первых, их совокупность не даёт современную Библию. А во-вторых, даже те части современной Библии, которые удаётся найти в рукописях XIV—XVI веков, представлены там зачастую в других редакциях.

Сам состав библейского современного канона отнюдь не такой древний, как многие наверное думают. В первой половине XVII века на Руси, например, он был совсем другим. Это хорошо видно из полного перечня книг Ветхого и Нового заветов, помещённого в Кормчей – канонической церковной книге, текст которой выверялся особенно тщательно. Оказывается, например, что Новый завет включал тогда в несколько раз больше книг чем сегодня. Многие из этих книг сегодня нам вообще неизвестны. Мы не знаем, что в них было написано. Обращает на себя внимание, что в Новом завете были, оказывается, такие книги как новозаветный Иисус Навин (наряду с ветхозаветным), новозаветный Паралипоменон (наряду с ветхозаветным), некая книга Родословие (?!), некая книга Иисус Семирамин (?!), новозаветная Палея, второй Апокалипсис и т. п. А в Ветхом завете отсутствует, например, книга Есфирь (и это – в 1620 году).

Кроме того, следует иметь в виду, что Библия как книга Не Является Книгой Богослужебной. То есть не используется в своём Полном виде при богослужении в церкви. Как в христианской, так и в иудейской. Богослужебными, – то есть читаемыми в церкви и существующими в виде отдельных канонических богослужебных книг, – являются лишь отдельные части Библии. А именно, в христианской церкви – Новый завет (кроме Апокалипсиса) и Псалтырь. Эти книги существуют отдельно от Библии как богослужебные и имеют свои названия: Евангелия, Апостол, Деяния, Псалтырь. Кроме того, существует так называемый Паремейник, содержащий отдельные отрывки из Ветхого завета, расположенные в порядке их чтения. Эти отрывки действительно изредка читаются в церкви, но далеко не исчерпывают Ветхий завет.

Кроме того, не исключено, что Паремейник мог меняться в XVI—XVII веках, так как читается он в церкви очень мало и его изменения могли быть просто не замечены прихожанами.

А в иудейской церкви используются Тора (вариант Пятикнижия) и Талмуд (толкования Закона). Опять-таки далеко не вся Библия.

Таким образом, современная Библия, не являясь богослужебной книгой, могла легче подвергаться изменениям и редактированию даже и в XVI—XVII веках. Тогда книги были дороги, поэтому Библия, как и другие книги для домашнего чтения, была редкостью. Следовательно, изменения в ней могли происходить незаметно для всех, кроме узкого круга специалистов-теологов.

Более того, в католической церкви было формально запрещено читать Библию, причём запрет этот был отменён только в XX веке. А именно, известно что «буллой папы Григория IX в 1231 году запрещено читать её (Библию – Авт.), причём запрет формально был отменён только Вторым Ватиканским Собором» [132], с. 67. Историки сообщают: «Церковь запрещает распространение книг священного писания среди мирян и считает тяжёлым преступлением переводы этих книг с непонятной латыни на народные языки» [169], с. 24. В постановлении собора в Безье (якобы 1246 года н. э.) сказано: «Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, «то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян». В эдикте Карла IV конца XIV века говорится: «мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из писания, хотя бы на народном языке, дабы через плохое понимание они не впали в ересь и заблуждение» [169], с. 25.

«В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, по поручению римской курии, рассуждение об употреблении Библии (Hosius, «De expresso verbo Dei»), в котором выразился так: «Дозволить народу читать Библию значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями».

Тридентский собор (то есть в XVI веке – Авт.) воспретил мирянам чтение «еретических» переводов Нового завета безусловно, а чтение ветхозаветных книг разрешил лишь под надзором епископа…» [170], том 1, с. 234.

Таким образом, в обиходе прихожан католической церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и строго говоря – не понятно когда. Неясно – когда церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. А потому в католической среде в XVI—XVII веках с Библией многое можно было сделать незаметно для глаз. А затем сделать вид, будто «так всегда и было».

Точно в таком же положении была оказывается и ортодоксальная иудейская церковь (кроме караимов). «Ортодоксальные же иудеи чтение Библии не разрешали, они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде» [95], с. 99. Поэтому и с иудейской (или еврейской) Библией тоже могли происходить значительные, но незаметные никому изменения (за исключением узкого круга лиц) вплоть до появления первых печатных изданий. А таковые появились не так давно.

Например, только «в 1731 году (то есть в XVIII веке – Авт.) была основана первая типография в Крыму, выпустившая через три года первую книгу на древнееврейском языке» [95], с. 112.

Здесь стоит отметить, что «первый перевод книг Нового Завета на древнееврейский язык относится ко временам Реформации и принадлежит Себ. Мюнстеру… весь Новый Завет на древнееврейском языке напечатан в Лондоне в 1661 и в полиглотте Гуттера» [170], том 1, с. 237. Издание Гуттера относится, якобы, в 1587 году и восходит к изданиям якобы 1477, 1488 и 1494 годов [170], том 1, с. 259.

Что касается караимов, то есть тюркоязычных (см. [66], с. 542) иудеев, то им разрешалось читать Пятикнижие. Они составляли «обособленное течение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине, основанной на Талмуде» [95], с. 99. Причём, ещё в XVIII веке «они не следуют Талмуду, а чтут только Тору, то есть Пятикнижие, первую часть ветхозаветной Библии» [95], с. 87. Но и это – всего лишь небольшая по объёму часть современной Библии.

Таким образом, в ортодоксальном иудаизме было запрещено чтение всей Библии, а в караимизме полная Библия вообще отсутствовала, кроме Пятикнижия.

В обиходе православной церкви, и вообще на Востоке, в средние века чтение Библии также запрещалось. «Иерархи в „Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере“ запрещали всем без разбора и надёжного руководства читать некоторые библейские книги, и В Особенности Ветхозаветные Части» [162], с. 93. Это послание было написано в 1723 году [162], с. 96. Считается, что «в Древней Руси, хотя и не в такой открытой форме, как в католических странах, временами раздавались голоса, призывавшие запретить простолюдинам читать Библию» [162], с. 97.

Как мы увидим, эти якобы запрещения читать Библию в средние века означают на самом деле, что Библия в то время ещё не была окончательно написана. И скорее всего, все эти запрещения были придуманы и написаны уже в XVII—XVIII веках и приписаны средневековым императорам и папам, чтобы объяснить тот поразительный с точки зрения скалигеровской истории факт, что по крайней мере до конца XV века (а на самом деле до конца XVI века, см. ниже) Библия в современном смысле вообще отсутствовала. Не только на Востоке, но и на Западе.

Известный историк церкви А. В. Карташёв писал: «первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке» [156], с. 600. Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии расценивается специалистами как очень уж раннее, то что говорить о XIV или XIII веках? В то время, как мы видим, никто Библией на Востоке даже и не интересовался. А на Западе не читали, потому что «запрещено».

Спрашивается-кто же её читал в те века? Да и существовала ли она тогда вообще?

2. Рукописи Библии

2.1. Греческие рукописи Библии. История Тишендорфа

«Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров Библии (по-гречески – Авт.) являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская… Все три рукописи… датируются (палеографически, т. е. на основании „стиля почерка“ – Авт.)… второй половиной IV в. н. э. Язык кодексов греческий… Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, далеко не полностью… Меньше всего известно о Ватиканском кодексе-в частности, не ясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан… Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г… патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу I» [77], с. 267—268.

Синайский кодекс обнаружен только в XIX в. известным богословом К. Тишендорфом (1815—1874) [77], с. 268—270. Итак, все три древнейших кодекса Библии появляются на свет только после XV века н. э. или даже после XVII века. Более того, репутация древности этих документов создана лишь в XIX веке авторитетом К. Тишендорфа, основывавшегося только на «стиле почерка». Однако сама идея палеографического датирования предполагает уже известной глобальную хронологию других документов, а потому ни в какой мере не является независимым способом датировки. Известный историк церкви профессор В. В. Болотов по этому поводу писал: «При определении времени написания унициальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (то есть воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью» [161], том 1, с. 50.

В свете того, что нам становится сегодня известно об эпохе XV—XVI веков [нх-1]…[нх-8], всплывает следующий вопрос: а верно ли что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? А что если они более позднего происхождения?

Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь В XIX веке.

История Александрийского кодекса прослеживается не ранее XVII века.

Лишь Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года, однако его история считается самой тёмной. Энциклопедия «Христианство» говорит по этому поводу следующее: «Когда и откуда он попал туда-неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нём были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился в тайне» [170], том.1, с. 261.

Да и вообще, как мы теперь понимаем [нх-1]…[нх-8], история Италии и, в частности, Ватикана, становится надёжной лишь начиная с конца XVI—XVII веков.

А других, более или менее полных древних рукописей Библии (по-гречески) не известно [170], [77].

Иногда говорят о манускрипте-палимпсесте св. Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально обнаружен этот текст был лишь в XVII веке [170], том 1, с. 261—262. Дело в том, что первоначальный библейский текст был кем-то стёрт с пергамента (якобы в XII или XIII веках), и вместо него были написаны сочинения св. Ефрема Сирина. И снова здесь возникает тот же самый Тишендорф. «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт очень неполон: ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом Завете недостаёт по крайней мере одной трети» [170], том 1, с. 262.

Из отдельных же библейских сочинений самым древним считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые якобы VI веком н. э., но «датировка» это – тоже палеографическая, то есть независимой не является [77]. По мнению некоторых учёных, «наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке» [77], с. 270.

Полезно познакомиться с деятельностью немецкого богослова Тишендорфа (1815—1874), на авторитете которого покоится датировка IV веком древнейших греческих рукописей Библии, имеющихся в различных европейских книгохранилищах.

Н. А. Морозов, специально изучивший биографию Тишендорфа, писал:

«Выхлопотав себе крупную субсидию от русского императора, Тишендорф, бывший в это время уже профессором, специально устроенной для него кафедры библейской палеографии при теологическом факультете Лейпцигского университета, отправился в Египет и на Синай (якобы Синай – Авт.), где нашёл у монахов св. Екатерины рукописный экземпляр Библии, которую сначала напечатал (в 1862 г.), как открытый им документ IV века, а затем через семь лет после этого преподнёс императору Александру II, за что немедленно и получил потомственное русское дворянство. Подаренный им императору документ хранится теперь (во времена Н. А. Морозова – Авт.) в Петербургской Публичной библиотеке под названием Синайский кодекс (Codex Sinaiticus). Он содержит полное собрание старозаветных и новозаветных книг, написанных на пергаменте крупным почерком, отдельными заглавными буквами, которыми, по утверждениям Тишендорфа, писали до IX или X века нашей эры, после чего стали писать строчными обычными буквами» [12], с. 257—258.

Неужели величина букв является достаточным основанием для датировки? Причём для таких важных случаев? Между прочим, ещё требуется доказать, что в XVI—XVIII или даже в XIX веках кто-то, – да хотя бы сам Тишендорф, – не мог переписать Библию заглавными буквами?

Тем более что он по-видимому имел тут личный интерес. Получил же он за это в результате потомственное русское дворянство. По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи своему университету, предпочёл отдать их в далёкую… Россию» [12], с. 258.

Н. А. Морозов имел возможность лично осмотреть этот Синайский кодекс. И вот что он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки моё внимание прежде всего обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрёпаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им» [12], с. 258. Отметим, что Н. А. Морозов мог заметить всё это лишь потому, что ему посчастливилось держать вруках этот документ. А вот например, «на снятых с него (Синайского кодекса – Авт.) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности», – пишет Н. А. Морозов [12], с. 259. Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким.

Не старались ли издатели фотокопии Синайского кодекса придать ему «древний вид»?

«Особенно же интересно, – продолжает Н. А. Морозов, – показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, сохранили свою гибкость, нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам, они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплёт и оборвавших наружные листы…» [12], с. 260.

Что касается сорванного переплёта и наружных листов, то действительно это выглядит крайне странно в сочетании с великолепной сохранностью самого кодекса. А ведь именно на переплёте и на наружных (то есть первых и последних) листах всегда указывались выходные данные рукописной книги. Кто, где, как и когда её изготовил, или переписал и т. п. Да и сам переплёт может очень многое рассказать о времени и месте своего изготовления.

Поэтому складывается впечатление, что переплёт и наружные листы Синайского кодекса могли быть оборваны не монахами, и не теми, кто им пользовался, а например самим Тишендорфом. Дабы скрыть явные следы позднего происхождения этой рукописи. Ведь, повторим, Тишендорфу нужно было найти «очень-очень древнюю рукопись». Дворянство, а тем более потомственное, просто так не давали.

«В 1933 г. советское правительство продало его (Синайский кодекс – Авт.) Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов» [157], с. 607.

Оказывается, Тишендорфа просто «преследовали» библейские рукописи якобы IV века. Ставшие благодаря ему знаменитыми. Как и он сам стал очень знаменит благодаря им. Н. А. Морозов писал: «Рушится созданная тем же самым Тишендорфом легенда и о необычной древности, хранящегося в Ватикане (и сделавшегося известным для учёных лишь С 1870 года) сборника старозаветных и новозаветных рукописей, так называемого Ватиканского кодекса (Codex Vaticanus). Он тоже написан по-греческина сохранившем свою гибкость пергаменте, как и Синайский сборник, и такими же отдельными… мелкими заглавными буквами… Этот экземпляр, по словам самих монахов (Ватикана? – Авт.), неизвестно когда и как попал в Ватикан. Приехавший туда Тишендорф первый возвеличил его, а с ним и Ватиканское книгохранилище, и себя самого, отнеся его к IV веку, как к наибольшей из всех возможных древностей. Но более осторожные исследователи уже и прежде меня приписывали ему… только V век, а теперь приходится отнести его к периоду между VI и XII веками, хотя, конечно, ничто не могло помешать любителю красивых книг древнего образца заставить хорошего писца и в XVI веке сделать себе на пергаменте такую копию» [12], с. 261. Прибавим от себя: не только в XVI, но даже и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках. Как показывают наши исследования [нх-1]…[нх-8], даже Н. А. Морозов не осознал – настолько поздними являются дошедшие до нас полные рукописи Библии.

Вот например рукопись Библии, обнаруженная в XVII веке – так называемый Александрийский кодекс. Он был подарен «в 1628 году английскому королю Карлу I константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом без обозначения древности, хранится теперь в Британском музее в Лондоне» [12], с. 261—262. Как мы постараемся показать в дальнейшем, Библия в её современном виде существенно редактировалась и возможно дополнялась даже и в XVII веке. Поэтому если Александрийский кодекс действительно был написан до 1628 года, то он не мог быть полным. Что мы и видим! «Он содержит со значительными пробелами, книги обоих заветов и, кроме того, два послания Климента Римского, одно из которых, не окончено и признаётся подложным» [12], с. 262.

Следует ли из отсюда, что даже сам набор библейских книг в XVII веке ещё не устоялся? Разные кодексы в то время могли включать в себя разные библейские книги. Например, послания Климента Римского, которые в современный канон уже не входят.

Или вот ещё один пример. Исключённое из окончательного варианта Библии второе пророчество Даниила. Которое тем не менее ходило в списках XVII века. То есть, по-видимому в XVII веке ещё не был окончательно решён вопрос-включать его в канон или нет. А знакомство с ним оказывается сегодня очень полезным. Поскольку обнаруживается, что второе пророчество библейского Даниила наполнено средневековыми географическими и этническими названиями. Поэтому, вероятно, его и не включили в канон. Несмотря на широкую известность этого текста в то время. Мы привели его в [нх-2].

В заключение сообщим читателю некоторые подробности открытия Синайского кодекса Тишендорфом. Когда Тишендорф в поисках древних манускриптов приехал в монастырь св.Екатерины, «он заметил в библиотеке, посреди зала, в корзине для выкинутых бумаг, обрывки пергамента, выброшенные и предназначавшиеся для печки. Следуя своему чутью учёного, он взял один из листов и узнал в нём отрывок очень древней рукописи Библии; этой рукописи принадлежали и дальнейшие 129 листов, которые он вытащил из корзины. 43 листа ему удалось приобрести» [157], с. 606—607. С этими листами он вернулся в Европу, а затем несколько раз приезжал сюда снова. В конце концов рукопись «нашлась полностью» и была продана русскому царю за 9000 тогдашних рублей. «Что по тому времени было немало» [157], с. 607. Вся эта история длилась 15 лет – с 1844 по 1859 годы. Что-то странное есть во всём этом. Вспомним, что рукопись, виденная Н. А. Морозовым, была в прекрасном состоянии. А ведь с ней якобы так варварски обращались невежественные монахи. Рвали в клочья, кидали в грязную корзину, растапливали рукописью печь…

Наша гипотеза: Синайский кодекс мог быть подделан Тишендорфом вероятно при помощи монахов монастыря. Сначала он сделал им предварительный заказ. Скорее всего, те 43 листа, которые он увёз в первый раз, были просто образцом их работы. Тишендорф показал их в Европе, получил одобрение. Вернулся, и сделал уже полный заказ.

Итого ездил три раза [157], с. 607.

Мы рассказали об истории сохранившихся якобы самых древних греческих рукописей Библии. Оказалось, что их датировка «ранним средневековьем» крайне сомнительна. Следует чётко сказать, что мы не имеем сегодня греческих рукописей полной Библии, надёжно датированных ранее семнадцатого века.

Расскажем теперь об истории самого Греческого перевода.

Считается, что впервые перевод Пятикнижия с еврейского на греческий язык был сделан семьюдесятью двумя переводчиками якобы в III веке до н. э. при египетском царе Птолемее Филадельфе. За этим переводом, а точнее за старой греческой Библией, впоследствие закрепилось название «Перевода LXX» или «перевода семидесяти толковников» [170], том 1, с. 231. Но этот перевод до наших дней не дошёл. Существуют различные предположения – какой из сохранившихся текстов больше всего похож на перевод LXX [170], том 1, с. 231. Считается, будто Синайский и Ватиканский греческие кодексы ближе всего в переводу LXX. Но мнение это основано лишь на «тишендорфовских датировках» этих кодексов якобы IV—V веками н. э. То есть опять-таки на сомнительной хронологии. Как мы видели, сами эти кодексы были написаны вероятно совсем недавно.

Следует иметь в виду, что в современной литературе слова «перевод LXX» часто употребляются просто в смысле «греческий текст Библии».

Поэтому у читателя иногда создаётся обманчивое впечатление, будто сегодня существует древний канонический греческий перевод Библии, выполненный именно 72 переводчиками при царе Птолемее. Это не так.

Сегодня мы не имеем исходного (древнего) перевода LXX. И поэтому закономерен вопрос: был ли похож перевод LXX на современную Библию хотя бы в общих чертах (состав книг и т. д.)? Этот вопрос возникает ещё и потому, что сегодня считается, будто этот перевод был принесён и на Русь и что первый перевод Библии на церковно-славянский язык быдто был сделан именно с перевода LXX. Но как мы увидим ниже, на Руси в средние века пользовались совсем другими «Библиями».

Вывод: сегодня мы не имеем древнего греческого текста Библии. А то, что имеем – либо сомнительного происхождения, либо очень поздние тексты, чья история прослеживается от нас в прошлое в лучшем случае до XVI—XVII веков. Вновь возникает всё та же граница – семнадцатый век.

2.2. Еврейские рукописи Библии

Точка зрения на древность дошедших до нашего времени еврейских рукописей Библии довольно быстро менялась со временем.

В XIX веке считалось, что никаких Еврейских рукописей Библии ранее якобы IX века н. э. не существует [77]. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относили в XIX веке только к якобы 1008 году н. э. [77], с. 270; [12], с. 264. По этому поводу Н. А. Морозов писал: «Что же касается до древности дошедших до нас еврейских „подлинников“, то прежде всего оказывается, что никаких библейских рукописей ранее десятого века нигде на свете нет, хотя рукописи более позднего времени, главным образом, середины XVIII века, многочисленны в различных национальных книгохранилищах Европы. Самая древняя еврейская рукопись, заключающая, впрочем, только «Пятикнижие Моисея», находится теперь в Британском музее и приписывается IX веку. Другая старинная еврейская рукопись Библии, хранящаяся в нашей Публичной Библиотеке, содержит в себе «Исайю» и несколько других пророков… Она называется Вавилонским кодексом, хотя найдена Фирковичем совсем не в Вавилоне, а у крымских караимов… Я осматривал материал этой книги и пришёл относительно его качеств к тем же заключениям, какие высказал уже здесь по поводу Синайского кодекса: листы её слишком гибки для необычной старины. Древнее только что описанных двух рукописей нет ни одной на еврейском языке, – писал Н. А. Морозов в 1914 году. – Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относится только в 1009 году нашей эры (если не позднее)…

Нигде нет никаких первичных документов, удостоверяющих существование хотя бы отдельных её книг до кануна средних веков» [12], с. 263—264.

Библиотеку «древнейших» библейских рукописей составил известный караимский учёный XIX века А. С. Фиркович. «Авраам Самуилович Фиркович родился 27 сентября 1787 года в городе Луцке на Волыни…

А. С. Фиркович был одним из последних представителей учёных средневекового типа. Превосходно зная Священное писание, они были способны воспроизводить по памяти целые его главы. Но в то же время им не хватало элементарнейших представлений о научных методах исследований… В двадцатых годах он основал в Евпатории… издательство… Но вскоре прекратил издательскую деятельность, ибо нашёл другую, ту, которая впоследствии принесла скромному мельнику мировую известность. В 1830 году… состоялось второе путешествие А. С. Фирковича в Палестину, где ему удалось собрать большую коллекцию рукописей… Он продолжал поиски старинных рукописей в Крыму и на Кавказе, а поддержка всесильного М. С. Воронцова, губернатора Новороссии и почётного председателя Одесского общества истории и древностей, во многом этому содействовала. Коллекционер обратил особое внимание на генизы-своеобразные хранилища древних книг присинагогах. Он один из первых осознал огромную научную ценность этих хранилищ» [95], с. 101. Отсюда видно, что лишь в XIX веке в научный оборот были впервые введены многие книги иудейской традиции.

«Он путешествует по Египту и арабскому Востоку… В ходе своей собирательской деятельности А. С. Фиркович посетил множество мест в центральной и восточной Европе, где когда-то селились караимы. Таким образом, он собрал огромное количество рукописей… Об их количестве можно судить хотя бы по тому, что они заняли два огромных зала императорской Публичной библиотеки. По времени поступления в библиотеку коллекция рукописей, согласно систематизации Германа Штрака и Альберта Гаркави, делилась на три части: первое, второе и самаритянское собрания. Для первых двух характерно преобладание рукописей на древнееврейском языке. Это библейские тексты (они составляют самую многочисленную и ценную часть коллекции). До недавних открытий (1949 год) в районе Мёртвого Моря, именно они считались самыми древними в мире» [95], с. 101—102.

«В 1856 году он побывал в Санкт-Петербурге и продал за 100 тысяч рублей серебром своё первое собрание рукописей Императорской Публичной библиотеке» [95], с. 102.

Посмотрим – насколько были обоснованы гипотезы о древности этих библейских текстов?

«Споры вокруг наследия А. С. Фирковича разгорелись особенно яростно уже после смерти караимского коллекционера-востоковеда. Наиболее последовательным и стойким защитником мнения о подлинности собранных им документов стал крупный гебраист Д. А. Хвольсон… Фактически им была создана школа российской гебраистики. В 1878 и 1881 годах (то есть в самом конце XIX века – Авт.) Д. А. Хвольсон посетил Иосафатову долину (в Крыму, в местах где жил А. С. Фиркович – Авт.) и вёл здесь раскопки… Эти исследования были проведены в связи с разгоревшейся полемикой относительно подлинности материалов, прошедших через руки А. С. Фирковича… Д. А. Хвольсон, резко отвечая на критику оппонентов, защищая в целом коллекцию А. С. Фирковича от обвинений в массовой фабрикации дат (! – Авт.) и целых надписей, в то же время обнаружил и несколькро поддельных древних текстов. Это касалось прежде всего удревнения дат. В обширном труде под названием «Сборник еврейских надписей из Крыма»… автор (Д. А. Хвольсон – Авт.) указал на несколько надписей полностью сфабрикованных… После октября 1917 года в советской гебраистике крымская тема была приглушена» [95], с. 107.

Итак, повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей?

В последнее время исследования рукописей из коллекции А. С. Фирковича возобновились. «В последние годы в лаборатории консервации и реставрации документов при АН СССР были исследованы специальными приборами несколько библейских рукописей… датированных в основном IX—X веками… При чтении в инфракрасных и ультрафиолетовых лучах ясно было видно, что буквы обозначенных дат были переделаны, обычно «тав» превращался в результате подчистки и подрисовки в «реш», что существенно удревняло первоначальную дату» [95], с. 108.

Снова повторим вопрос: насколько обоснованы гипотезы о древности «самых древних» в мире еврейских библейских рукописей?

О методах работы А. С. Фирковича ярко говорят также следующие факты. Изучая надгробные памятники известного караимского кладбища в Иосафатовой долине в Крыму, «многие востоковеды считают, что ряд надгробных надписей был фальсифицирован А. С. Фирковичем с целью обоснования своей теории происхождения караимов. По мнению известного гебраиста А. Я. Гаркави, Фиркович, во-первых, фабриковал новые даты нанадгробиях… Во-вторых, подправлял даты надписей, относящихся к позднему средневековью, в третьих, неправильно вычислял даты при переводе в христианское летоисчисление, в-четвёртых, изобретал особые, якобы бытовавшие только в Крыму, системы исчисления времени» [95], с. 106.

Итак, разнообразны были способы А. С. Фирковича – «одного из последних представителей учёных средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» – И. Скалигер, Д. Петавиус и другие.

Фальсификация (то есть «научная работа») проводилась так. «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали.

Например, буква «чей», обозначающая 5000, превращалась в «тав» – 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А. С. Фиркович сам же и изобрёл – Авт.) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI—XVII веков ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от «древних» памятников» [95], с. 106.

Задержимся здесь. Нам кажется, что А. С. Фиркович был не злостным фальсификатором, подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из самых лучших побуждений. Дело вот в чём.

По-видимому, крымские караимы в XVIII—XIX веках ещё помнили (быть может уже смутно), что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. И так, вероятно, оно и было. Поскольку, как мы будем объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVI века н. э. На надгробных памятниках стояли по-видимому именно такие, средневековые даты. Местные караимы, до конца XVIII века, вероятно, ещё мало интересовались скалигеровской хронологией (и хронологией вообще), а потому не усматривали здесь никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле современника царя Соломона дата 1550 год н. э. (в переводе на наше летосчисление). Ну и что? А вот приехавший сюда Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». А с другой стороны, вполне доверял местным караимским преданиям. Поэтому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник – библейских времён, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата на нём явно средневековая, скажем из XV века н. э. Что делать? И Фиркович начинает искренне «реконструировать даты», считая, что вероятно здесь была «написана не та буква». Нужно поправить древнего каменотёса. И поправляет.

Посмотрим конкретно, что он делал. Оказывается, большинство исправленных им дат начиналось именно с буквы, обозначавшей 5000 [95], с. 106. Историки говорят нам, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира, начавшейся в 3760 году до н. э. В таком случае получается, что даты, которые исправлял Фиркович, относились к эпохе после середины тринадцатого века новой эры. В самом деле: 5000—3760 = 1240. К этому надо ещё прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда и получатся даты из XIII—XVII веков н. э. Уменьшая эти подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу н. э. И «доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.

Повторим ещё раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, это «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. Но при изменении хронологии автоматически меняются и все «палеографические датировки».

Приведём яркий пример. «В 1902 году ангичанин Нэш приобрёл в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой учёные не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня» [77], с. 273. Наконец, договорились считать, будто текст относится к началу н. э. И вот, «в дальнейшем, после открытия Кумранских рукописей, именно сличение «почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних» [77], с. 272—273. Так, один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», утягивает вслед за собой в далёкое прошлое целую массу других документов. И тем не менее: «в датировке свитков (Кумрана – Авт.) среди учёных возникли большие разногласия (от II века до н. э. до времени Крестовых походов)» [152], с. 47. Так например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов» [77], с. 27. Датировка «началом н. э.» считается подтверждённой после 1962 года, в результате радиоуглеродного датирования. Однако, как мы говорили во Введении, этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас не более чем на 2—3 тысячи лет ввиду большого разброса в 1-2 тысячи лет, даваемого методом для образцов такого возраста.

Напомним вкратце историю обнаружения кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивавший пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мёртвого моря у его западного берега [157], с. 597. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки «изумительно прочными чернилами» [157], с. 598. Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. В этих местах началась охота за древними текстами. «Бедуины искали теперь по всей Иудейской пустыне: они знали, что учёные интересуются малейшими отрывками рукописей и что, в особенности, за них платят очень хорошо за каждый квадратный сантиметр» [157], с. 599.

В дальнейшем были обнаружены ещё пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы Кумранскими рукописями. Важно отметить, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте» [157], с. 599.

Возник вопрос: когда были написаны рукописи (кроме христианских) и кто их спрятал? Христианскими рукописями, найденными в этих же местах, не так сильно интересовались, так как их считали существенно более поздними. Этот вопрос наукой был решён. Приблизительно в 1000 метров на юг от Кумранской пещеры были обнаружены старые развалины, рядом с которыми «находилось пространное древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте» [157], с. 600. Археологи начали раскопки развалин. По их мнению, «рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости: как же было не заинтересоваться этими, совсем близкими развалинами Хирбет-Кумрана?» [157], с. 600.

Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Раскопки показали, что здесь был монастырь. Но произнести вслух слово «монастырь» археологи не могли. Во-первых хотя бы потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. А во-вторых, потому, что монастыри известны в скалигеровской истории церкви лишь начиная с III—IV века н. э. [66], с. 823.

Тем не менее было по-видимому ясно, что это всё-таки монастырь.

Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчётом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?» [157], с. 601. И тут на помощь пришёл «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную Историю», якобы в I веке н. э. То есть как раз в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи.

«Античный» автор писал: «На запад от Мёртвого моря… обитают ессеи (то есть вероятно люди Исы, Иисуса Христа, то есть христиане – Авт.), народ уединённый… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако, они обновляются всё время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни». Цит. по [157], с. 602.

«Археологические исследования… и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана, и что открытые теперь свёртки были частью их библиотеки» [157], с. 602.

Только Скалигеровская хронология мешает увидеть в совершенно однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В средние века были разные течения христианства. Как мы показали в книге «Империя», разделение христианства на православие, католицизм и мусульманство произошло примерно в XV веке. Поэтому возможно, что до XVI века существовали и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто это кладбище не мусульманское [157], с. 601. Так как обнаружилось, что на нём хоронили древних обитателей именно этой общины.

Итак, находясь под давлением скалигеровской истории, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с христианским монастырём.

Однако по мере продолжения исследований, обнаруживались всё новые и новые факты, упорно говорящие, что Хирбет-Кумран был всё-таки монастырём. Например, было найдено 10 экземпляров «Устава общины».

«Устав требовал жизни в общине и общности имущества… Он предписывал… священные купания (то есть обряд христианского крещения или мусульманского омовения? – Авт.)… устанавливал собрания и молитвы, а также порядок еды (то есть посты? – Авт.)» [157], с. 603.

Кумранские рукописи историки датируют самым началом н. э. Когда ещё христианской новозаветной литературы не было. Но как же это согласовать с тем, что по сообщениям самих же историков среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты. «Имеющиеся в нашем распоряжении рукописи Мёртвого моря можно условно разделить на три группы: (1) тексты еврейской Библии и… новозаветные произведения (! – Авт.)… (2) апокрифы; (3) произведения, созданные кумранитами» [197], с. 17.

Далее, оказывается, что у кумранитов, точно так же, как и у христиан, был свой символ веры. Он так и назывался: «Символ веры» [198], с. 71. Процитируем отрывок из него, приведённый в [198], с. 71.

(А) «От Бога всезнающего всё сущее и бывшее… Он сотворил человека…

(Б) и положил ему два духа… Это духи Правды и Кривды.

(В) В чертоге света – родословие Правды…»

А вот, для сравнения, отрывки из христианского Символа веры.

Соответствующие друг другу фрагменты обозначены одинаковыми буквами в скобках.

(А) Верую во единого Бога отца вседержителя, творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

(Б) Бога истинна от Бога истинна.

(В) Света от света.

Конечно, язык современных русских переводов очень сильно отличается от языка старых церковно-славянских текстов. Тем не менее, общность темы – очевидна.

Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.

Итак, обитатели Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были по-видимому мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому. И читали они новозаветные книги.

Что это была за община? Нам кажется, что наша новая хронология объясняет перечисленные выше факты.

Наша гипотеза: кумранское поселение было средневековым и принадлежало караимам. Которые в самом деле использовали еврейские буквы [95], с. 103—104. А с другой стороны говорили на татарском, то есть как бы на мусульманском языке. И, как мы будем говорить ниже, были по-видимому тесно связаны с христианством.

Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. Об этом вслух сейчас начинают говорить некоторые историки. Мы цитируем: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины эссеев» [95], с. 99.

Тогда становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, известной особенностью караимских могил является их небольшая глубина. Они «обычно копались на глубину до одного метра» [95], с. 104. Эта яркая особенность бросается в глаза исследователям по той причине, что захоронения других народов делаются существенно глубже.

И тут неожиданно мы узнаём, что в точности такой же обычай был оказывается и у кумранских ессеев: «Тела погребались на глубину не более одного метра» [157], с. 600. И в обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.

Общность караимов и кумранцев подчёркивается ещё одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах:

«Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» [95], с. 99.

О кумранских ессеях:

«Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся вне рамок официльного иудаизма жить в присутствии Бога» [157], с. 602.

Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: караим и кумран. Если вспомнить, что гласные звуки в словах изменчивы, то остающийся костяк из согласных практически один и тот же: крм и кмр.

Таким образом, кумранская община – это, по нашей гипотезе, караимская община. А караимы, как хорошо известно, действительно жили например и в Египте, то есть недалеко от Мёртвого моря. См., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996 года.

В заключение, вернёмся к «древним» кумранским рукописям. По нашей гипотезе они отнюдь не из I века н. э. (когда, скорее всего, никаких рукописей вообще и нигде не было), а из XV—XVI веков н. э. И написаны караимами, жившими в монастыре недалеко от Мёртвого моря. Кстати, известно, что в кумранских (караимских) манускриптах, наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках [157], с. 603. А ведь караимы иногда писали «древне»-еврейскими буквами не только на еврейском языке, но и на караимском, то есть тюркском [95], с. 104. Может быть это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.

Сообщение, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, вызывает к жизни гипотезу (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий), что караимский монастырь Хирбет-Кумран функционировал возможно ещё и в XVII или даже в XVIII веке. В конце концов, даже турецкая администрация, не говоря уж о европейской цивилизации, стала более или менее контролировать эти места лишь с конца XIX века [71], с. 188—198. Поэтому, что происходило в этих местах ранее XIX века сказать пока трудно. Не исключено, что там и до XIX века существовали караимские общины, у которых были уже, естественно, не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему же тогда не нашли тут печатных книг? Может быть потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками [95]. И мусульманам для службы в мечетях предписывалось пользоваться только рукописными копиями Корана.

Стоит отметить, что даже внешний вид «древних» кумранских свитков удивительно напоминает современные караимские свитки (например XIX века), из их синагог-кенасс. И на тех и на других свитках текст разбит на страницы как в книгах. См. рис. 2.1 и 2.2.

Следуют эти страницы друг за другом тоже как в книге, одна сбоку от другой. В итоге свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Но само такое расположение страниц очевидно воспроизводит идею книги, которую нужно листать, и в которой страницы на развороте расположены бок о бок, А не одна под другой. А в действительно старых свитках строчки текста должны были располагаться поперёк свитка-полосы. Поэтому и держали такой свиток при чтении вертикально. А текст располагался в длинный узкий вертикальный столбец. Для создания таких свитков в средние века использовались специальные столы. См. рис. 2.3. Сохранилось много изображений свитков на старых иконах. На всех них текст расположен одним длинным вертикальным столбцом, а не нарезан на страницы, расположенные бок о бок. См., например, книгу [175]. Таков и известный Розетский камень (рис. 2.5). Он имеет вид свитка, а не книги.

Даже первые издания книг стремились воспроизводить вид древнего свитка и поэтому располагали на одной странице рядом два длинных узких столбца. Это хорошо видно из рисунка 2.3, на котором изображены как свитки, так и книги (а правом верхнем углу рисунка).

Иногда таким способом издают книги и сегодня. Он имеет некий оттенок архаичности.

Следы происхождения колонки текста от свитка видны даже в орнаменте, которыми украшались первые книги. Очертания узоров этого орнамента часто напоминали края свитка, растянутого сверху вниз для чтения. И закрученного по концам. Так оформлены и все первые печатные издания Библии. См. Рис. 2.5.

Поэтому возникает гипотеза, что как кумранские, так и караимские свитки появились уже в книгопечатную эпоху. Авторы этих свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. А может быть даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали их в длинные горизонтальные свитки. См. рис. 2.1, 2.2.

Наша гипотеза: известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А гипотеза историков об их якобы глубокой древности, по-видимому неверна.

2.3. Славянские рукописи Библии

Начнём с того, что приведём список церковных славяно-русских рукописей (включая отрывки), датированных XI—XIII веками, и находящихся сегодня в различных книгохранилищах нашей страны. Всего таких рукописей известно 498. Как мы сейчас увидим, Библий (в современном смысле слова) среди них нет. Вот этот список [162], с. 90; [163].

Евангелия и Апостол – 158,

Минеи – 66,

Триоди – 30,

Литургические тексты других типов (это – Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы), и богослужебные сборники – 89,

Псалтыри – 16,

Рукописи Паремейника – 12,

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия),

Апокалипсис – 1.

Итак, исследователи отмечают очевидный факт, что «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого аонуца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровождённый антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями» [162], с. 92.

Мы видим, что в средневековой Руси Ветхий завет в современном смысле этого слова не читали (кроме Псалтыри). А читали совсем другой Ветхий завет-Палею. Сегодня историки называют её «пересказом ветхозаветных текстов». Однако теперь в этом можно усомниться.

Получается, что Палея существовала тогда, когда принятой сегодня Библии скорее всего еще не было. А тогда возникает естественная мысль: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи?

Эта гипотеза подтверждается тем, что согласно мнению всех исследователей, первая рукописная Библия (в современном смысле этого слова) появилась на Руси лишь в 1499 году (якобы) [162], с. 91; [156], с. 661. А именно: «Первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий» [156], с. 600. Кстати, прибавляя в 1499 году четыре столетия, получаем девятнадцатый век! И это – не описка известного учёного А. В. Карташёва. Это правда. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) в XIX веке [156], с. 600.

«Полный чёткий кодекс у православных славян появился только в 1499 году-так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории» [162], с. 91.

Единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией (в современном смысле слова) является Геннадиевская Библия, изготовленная якобы в 1499 году. Другие славянские рукописные Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. А потому неизвестно – что именно было в них написано. В частности, не дошла до нас и знаменитая Библия, якобы привезённая Святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Обычно нам рисуют следующую картину. «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием, во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешёл и к нам на Русь, где долго время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)» [3], раздел «Понятие о Библии», с. VII.

Но как же так? Мы только что привели список сохранившихся до нашего времени русских рукописных книг XI—XIII веков, в котором почему-то нет ни одного представителя этого якобы древнего «кирилло-мефодиевского перевода».

Как мы сейчас покажем, предлагаемая нам выше картина по-видимому неверна. Она нарисована с целью создать у читателя ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле выясняется, что нет никаких оснований думать, будто бы в то время на Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие рукописи библейских книг.

Которые будто бы тщательно собрал старательный Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Оказывается, что Геннадиевская Библия целиком написана на основе западных латинских, еврейских источников, а не славянских. И даже не греческих. «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевёл для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода» [156], с. 600.

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Геннадиевской Библии нам фактически предлагают черновики, то есть ещё сырой, не до конца переведённый текст. Тем не менее, считается, что было приказано «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом» [164], с. 149.

Мы видим, что эта Библия так и осталась незавершённой и дошла до нашего времени в четырёх исходных экземплярах вместе со своим черновиком [156], с. 601. Всё это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить свой сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде своих дочерних списков. В которых, например, все латинские слова уже должны были быть переведёнными на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект» [164], с. 149 по-видимому загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным властям в Москве конца XV века. Во всяком случае, «никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил Иван III или московский митрополит, нет» [164], с. 148.

На самой Библии нет даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на её первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» [164], с. 148. Так на каком же основании приписали эту Библию инициативе архиепископа Геннадия?

Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на её первом листе: 7007 год (от сотворения мира) [165], с. 184. Кроме того сказано, что рукопись была изготовлена в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать её Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Но надо сказать, что приписав эту Библию Геннадию, позднейшие комментаторы сделали серьёзную ошибку и в результате попали в затруднительное положение.

Во-первых, как мы сказали, на самой Библии никакого Геннадия нет, а вместо него стоит имя какого-то архидиакона Герасима Поповки.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из самых яростных противников так называемой ереси жидовствующих [164], с. 132—147. Но как согласовать это с тем, что его переводчик Герасимов, оказывается, «был очевидно увлечён ересью жидовствующих»? [156], с. 601.

Мы видим, что предлагаемая нам сегодня «датировка» этой рукописи концом XV века не очень вяжется с обстановкой той эпохи.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привёз с собой… Составитель библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде не обращались (а якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт.). Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни» [164], с. 148. На какие же источники опирались переводчики «Геннадиевской» Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» [164], с. 148—149.

Выводы.

1) «Геннадиевская» Библия является незавершённым и сырым переводом с латинского.

2) Она существует только в 4 экземплярах – оригиналах и в виде черновика (даже черновик сохранился!). В церковном обиходе она очевидно не была, то есть не размножалась, не переписывалась. А пролежала всё время в архиве.

3) Приписывание её Геннадию по меньшей мере спорно и плохо отвечает атмосфере конца XV века.

4) Датировка рукописи полностью покоится лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом на ней могли проставить и любую другую дату. И сказать потом, что «она пролежала в архиве очень много лет, не будучи никому известной».

5) Иван Фёдоров, напечатавший первую русскую Библию якобы в 1581 году, в Предисловии к ней подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но он ни слова не говорит о «Геннадиевской» Библии [1]. Созданной, якобы лет за 80 до него.

Наша гипотеза. По нашему мнению эта рукопись была изготовлена в XVII—XVIII веках, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их отодвигали в прошлое «для авторитета». Кстати, а почему «Геннадиевская» Библия – первая и последняя, единственная полная рукописная Славянская Библия до сих пор не издана?

Анализом «Геннадиевской» Библии начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет.

Что касается рукописей отдельных библейских книг, то полезно подчеркнуть, что по мнению самих историков, на Руси до «Геннадиевской» Библии (то есть до конца XV века по их мнению, или до XVII века по нашему мнению) не было например следующих книг: 1-2 Паралипоменон, 1,2,3 Ездры, Неемия, Товит, Иудифь, 1,2 Маккавеев [156], с. 601.

Наша гипотеза. Ни в церковном, ни в домашнем обиходе на Руси вплоть до XVII века н. э. не существовало рукописей полной Библии в современном смысле этого слова. И само понятие о Библии, то есть о составе её книг, на Руси в начале XVII веке было совершенно другим, чем сегодня. См. [166].

2.4. Начало семнадцатого века – как непроницаемая стена и искажающая призма в документальной истории

Итак, мы натолкнулись на некую границу – начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII—XIX веков от ненадёжных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы до начала XVII века. Конечно, среди них могут найтись древние подлинники, но их по-видимому осталось очень немного. Причём те их них, на которые сегодня больше всего ссылаются, это – тексты, почему-то «очень хорошо подверждающие» хронологию Скалигера-Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники датируемые сегодня до начала семнадцатого века на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII—XVIII веков.

Важный факт состоит в том, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, что книги изданные якобы в XV—XVI веках не несут на себе, как правило, ни года ни места издания.

А те исключения, которые такие данные имеют, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем).

Напомним, что хронология Скалигера-Петавиуса устанавливалась окончательно вплоть до начала XVII века. Все наши исследования и исследования других критически настроенных учёных, о которых мы рассказывали [нх-1]…[нх-8], чётко указывают, что созданная Скалигером-Петавиусом хронология неверна. Причём это был результат не только ненамеренных ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому мы должны крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, относимым сегодня ранее середины XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера-Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.

Если средневековая история ранее XV века искажалась в основном в результате естественных непреднамеренных ошибок, то от конца XV до начала XVII веков-по-видимому происходила намеренная фальсификация как истории этой эпохи, так и история раннего периода. И в результаты сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее начала XVII веков сквозь призму фальсификации XVI—XVII веков. Этот образ искажающей призмы XVI—XVII веков следует постоянно держать в голове, если мы хотим наконец разобраться в событиях ранее XVII века.

Отметим здесь, что цели этой фальсификации диктовались политической обстановкой эпохи XVI—XVII веков, то есть эпохи яростной борьбы и раскола, охватившего во времена реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили в книге «Империя», началось переписывание истории с целью скрыть свою прежнюю зависимость от Руси-Орды. А также, – в отдельных странах, – ещё совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании.

На эту «стену XVII века», то есть «искажающую призму XVI—XVII веков» наталкивались многие учёные, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории. Наиболее чётко эту мысль сформулировал Н. А. Морозов.

Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются вглубь веков корни этих предрассудков (то есть искажённых представлений о древней истории – Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену – XVI—XVII века, давлее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI—XVII веков и им (критикам Н. А. Морозова – Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности» [11], с. 314. Этот результат был неожиданным даже для Н. А. Морозова. Он не мог его объяснить. Вероятно он даже испугался его. По крайней мере он не сделал из него никаких выводов и предпочёл заявить, будто скалигеровская история начиная примерно с VI—VII веков н. э. и ближе к нам – более или менее верна. В этом – его главная ошибка. Именно она запутала Н. А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше всех своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении.

Мы хорошо помним свои собственные ощущения, когда под давлением всё новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимость произнести вслух слова: история шестнадцатого и даже начала семнадцатого веков сильно искажена. И эта искажённая история вошла затем в некоторые, якобы очень древние документы. Которые, следовательно, были написаны или сильно отредактированы не ранее середины XVII века. И это, конечно, не могло быть результатом только случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать это было для нас психологически очень тяжело. Но только переступив этот барьер, можно наконец разобраться в средневековой истории.

2.5. Ватиканская библиотека

Прежде чем приступить к рассказу о латинских рукописях и изданиях Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке.

Многие убеждены, что именно в ней по крайней мере со времён раннего средневековья, – когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, – бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что она не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж по крайней мере там должны были бы храниться наиболее старые экземпляры латинских Библий. Которые появились якобы в IV—V веках н. э. Это – так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии, впервые сделанный, как считается, бл. Иеронимом якобы в IV веке н. э. В дальнейшем этот латинский перевод подвергался каким-то исправлениям и редакции [170], том 1, с. 233—234.

Итак, обратимся к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же мы наталкиваемся на удивительные вещи.

Оказывается, «традиционно основание Ватиканской библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447—1455)» [171], с. XI. Но ведь это уже вторая половина пятнадцатого века! О судьбе библиотеки ранее XV века вообще ничего неизвестно, как видно из статьи Леонарда Бойля (Leonard E. Boyle) об истории Ватиканской библиотеки в фундаментальном издании [171]. Отметим, что это не просто научное издание, а издание, осуществлённое совместно с самой Ватиканской библиотекой. И таким образом отражающее, в частности, мнение самого Ватикана о своей библиотеке. Да и автор обзорной статьи – О. Леонард Бойль-является директором (prefect) Ватиканской библиотеки.

Но это ещё только начало. Неожиданно выясняется, что папа Николай V «Ватиканскую» библиотеку не основывал. А возможно лишь высказал идею её основания. А основал её папа Сикст IV (1471—1484). Но ведь это уже конец пятнадцатого века [171], с. XI. Впрочем, это «второе основание» было вроде как бы и не основанием. Потому что, как мы узнаем далее, понадобилось Ватиканскую библиотеку основывать в третий раз. И произойдёт это уже в самом конце шестнадцатого века, то есть столетием позже. При папе Сиксте V (1585—1590). Его называют «третьим основателем библиотеки» [171], с. XIII. Слово «третий» по-видимому прибавлено здесь историками «для ясности». Чтобы не подумал кто-либо, будто знаменитую Ватиканскую библиотеку основали лишь после 1585 года, то есть вскоре после Тридентского собора.

А ведь создание Ватиканской библиотеки именно в конце XVI века, между прочим, многое ставит на свои места. О Тридентском Соборе XVI века и его важнейшей роли в создании концепции хронологии (известной сегодня как скалигеровская) мы уже много писали. Неудивительно, что для обоснования как этой концепции, так и других церковно-исторических идей, выработанных на Тридентском Соборе, и понадобилось создать библиотеку древних документов.

По-видимому, папа Сикст V (1585—1590) и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два «предыдущих её основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданной библиотеки. В это же время, кстати, в 1585—1590 годах строится и здание Ватиканской библиотеки, сохранившееся, – возможно в перестроенном виде, – до сих пор [171], с. XIV. А основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли, как оказывается, лишь в семнадцатом веке [171], с. XIV. Вот что говорят сами историки: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий её существования, заметного её роста не было до семнадцатого века» [171], с. XIV.

При этом известно, из каких именно книжных собраний был составлен первый основной фонд Ватиканской библиотеки.

1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг были вывезены из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году. Он и подарил их Ватикану, что и составило первое крупное поступление в библиотеку Ватикана.

2) 1500 латинских рукописей из библиотеки герцогов Урбино поступили в Ватикан в 1658 году.

3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у её наследников в 1690 году.

Это – поступления семнадцатого века [171], с. XIV.

В восемнадцатом веке было два поступления.

1) 300 рукописей из собрания Capponiani в 1746 году.

2) 3000 латинских и 473 греческих рукописи из библиотеки Ottoboni в 1748 году.

После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. А в конце XIX века начался бурный рост её фондов [171], с. XIV—XV.

Ватиканская бибилиотека в сегодняшнем общественном мнении окружена неким ореолом таинственности. Многие думают, будто в ней хранятся книги, собранные римскими папами за якобы много веков истории Ватикана. Что в некоторый момент эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного для этого здания Ватиканской бибилиотеки. Но это по-видимому не так.

Как мы только что видели, история этой библиотеки в общем-то типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских библиотек. Она составлена из самых разных книжних собраний, привезённых сюда из разных стран Европы в семнадцатом—восемнадцатом веках. Историю же самих этих собраний проследить в прошлое скорее всего не удастся. Ничего не говорится, кстати, о больших собраниях книгах, якобы извлечённых из собственно ватиканских архивов.

Таким образом, Ватиканская библиотека в подавляющем большинстве состоит из книг и рукописей, поступивших в неё не ранее семнадцатого века. Это обстоятельство очень важно для правильного понимания судьбы латинской книжной традиции и вообще всей истории XV—XVII веков.

Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь на то, будто бы они хранились в Ватиканской библиотеке ранее XVI—XVII веков. Поскольку, как мы только что видели, история современной Ватиканской библиотеки не может быть уверенно прослежена в прошлое ранее конца XVI века.

Нам скажут: но ведь в подвалах Ватикана всё же хранились какие-то документы. И действительно, считается, что в Ватикане существовала или существует некая секретная библиотека – Bibliotheca secreta.

Которая находилась в личном ведении папы [171], с. XI. Однако, оказывается, что до конца XV века об этой секретной библиотеке вообще нет никаких сведений. А кроме того, по-видимому даже не существовало и списка её книг [171], с. XI.

Поэтому «доказывать» что-либо со ссылками на эту Секретную библиотеку – бессмысленно. Даже её существование ранее конца XV века ещё нужно специально доказывать. Кроме того, возникает простой вопрос: а известен ли сегодня хотя бы приблизительно список её книг?

К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки – Леонарда Бойля – этот вопрос никак не проясняет [171].

2.6. Тридентский собор XVI века и Библия

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором якобы 363 года н. э., однако никаких актов этого и других ранних соборов не сохранилось [102], с. 148. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть во время реформации. Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона (а заодно и вокруг установления глобальной хронологии) длились около семнадцати лет. И это происходило в конце XVI века! Уже одно это заставляет нас пристальнее выглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и может быть в XVII веках. При этом не очень ясно-какие именно библейские тексты обсуждались на Тридентском соборе XVI века. Верно ли, что именно эти тексты мы сегодня имеем в виде общепринятого канона Библии. Не менялись ли они в процессе редактирования уже после XVI века, скажем, в XVII веке? В книге «Империя» мы привели много примеров, когда тенденциозному редактированию в XVII—XVIII веках подверглись многие светские летописи. Например, русская «Повесть временных лет». Можно ли быть уверенными в том, что и с библейскими текстами не происходило нечто подобное в это же самое время? То, что такие вопросы обоснованы, показывает например следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора XVI века была уничтожена масса книг, признанных апокрифическими [102]. В [152], с. 76 приведён большой список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных. Среди них, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». Эти книги мы уже никогда не прочтём. Но одно можно утверждать определённо: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как она начала излагаться в это время в книгах побеждающей фракции.

Название «апокрифы» было приписано победителями тем книгам, которые противоречили создаваемой ими версии прошлого. Приклеенный к «опасным книгам» ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за ними и уничтожения. Важно отдавать себе отчёт в том, что апокрифов, оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» [152], с. 76. Будет ли излишне смелой гипотеза, что ревностные исполнители декрета не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI—XVII веков целенаправленно редактировали даже те рукописи, которые были признаны «более или менее правильными»?

Печально знаменитый «Индекс запрещённых книг» начал составляться католической церковью в Италии, в Ватикане, начиная с 1559 года [66], с. 488. При этом, проклинали и уничтожали не только отдельные книги, проклинали и авторов. А следовательно, автоматически подразумевалось, что обязательному розыску и уничтожению подвергались любые книги таких авторов. Например, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского» [153] приведён список авторов и первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня нам уже неизвестны. Против многих имён стоит пометка: dannato autore, что означает «проклятый автор», то есть автор, проклятый Римской церковью. Итак, не только отдельные книги, но и имена авторов уходили в небытие навсегда.

2.7. Латинские рукописи Библии

Считается, что существовало два перевода Библии на латинский язык [170], том 1, с. 233. Один из них называют Itala interpretatio (то есть «итальянский перевод»), а другой-Vulgata (то есть «простонародная»). От Itala interpretatio, как считается, не сохранилось ничего кроме Псалмов и книги Иова. А Vulgata якобы дошла до нас более или менее в первозданном виде. Считается далее, что «Итала» была переведена с греческого перевода LXX, а «Вульгата»-с еврейского текста Библии. И к тому и другому переводу имел отношение Иероним, живший якобы в IV веке н. э.

Вот что говорит энциклопедия «Христианство»: «От перевода LXX (то есть греческого – Авт.) произошли следующие переводы, более или менее важные для восстановления древнего текста LXX:… Itala interpretatio… Испорченный перепиской и переделкой Itala был обработан Иеронимом, но от этой обработки сохранились только Псалмы… да книга Иова» [170], том 1, с. 233.

История «Вульгаты» якобы такова. «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским, сделанным по тексту LXX, оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения…

Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки.

«Исправления» начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI—VII веков н. э. – Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году» [170], том 1, с. 233.

Просто поразительно – как везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Нашёл самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… По нашему мнению, тут дело просто в том, что Тишендорф по-видимому необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии таким образом, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда в случае с латинской Библией «издание (Тишендорфа – Авт.) встречено в учёном мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста вульгаты» [170], том 1, с. 233.

Более того, оказывается, что «Вульгата» (то есть латинская Библия) была официально признана католической церковью только в XVI веке, а именно – на всё том же Тридентском Соборе [170], том 1, с. 233. А это означает, что в католической церкви Библия появляется как каноническая церковная книга не ранее второй половины XVI века.

Итак, «Итала» якобы не сохранилась. А «Вульгата» якобы осталась и широко известна. Возникает вопрос – в самом ли деле в средние века называли именем Вульгата именно тот текст латинской Библии, который мы имеем сегодня под этим именем? Знаем ли мы сегодня – какой текст вышел из-под пера Иеронима?

Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Itala interpretatio). Было, следовательно, два перевода: на Итальянский язык, и на Вульгатный язык. А следовательно, на Западе существовал некий язык, прозванный там вульгатным, на который и была переведена еврейская Библия.

Вульгатный язык, то есть народный или простонародный язык, был, следовательно, распространён среди значительной части населения Западной Европы. Значит, для этих народов и был сделан Вульгатный Перевод. О том, что это был за язык, мы поговорим в главе «Реконструкция-гипотеза». Заменяя потом выражение «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западно-европейские библеисты могли стремиться затушевать информацию о Вульгатном, то есть Народном языке.

Как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Насколько зыбки все эти «датировки» показывают признания современных комментаторов. Берём, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях» [192], включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200—1270).

Среди латиноязычных рукописей – три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания» [192], с. 38. Никаких дат нет и на этих рукописных французских Библиях якобы XIII века.

2.8. Как прочесть древний библейский текст, записанный одними согласными?

Проблема огласовки

При попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей – библейских, древнеегипетских и т. д. – часто возникают трудности принципиального характера. «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными» [102], с. 155.

Эта ситуация типична. Например, древнеславянский текст – это тоже цепочка согласных, иногда даже без «огласовочных знаков» и разделения на слова.

Одними согласными писались и «древне»-египетские тексты.

Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена (египетских – Авт.) царей… даются (в современной литературе – Авт.) в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все – результат произвольного прочтения (! – Авт.), ставшего традиционным» [89], с. 176.

Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные.

«Правда, если мы теперь возьмём еврейскую Библию или рукопись, то мы найдём в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками… обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» [102], с. 155.

Представьте себе, насколько точно может быть и в наше время письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание КРВ может означать: кровь, кривой, кров, корова и т. д.

Гезениус писал: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Цит. по [102].

Т. Ф. Куртис также отмечал: «Даже для священников смысл письмён оставался крайне сомнительным и мог быть понят только с помощью авторитета предания». Цит. по [102], с. 155. Известный учёный Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке». Цит. по [102], с. 156.

Предполагается, что «этот серьёзный недостаток еврейской Библии был устранён не ранее VII или VIII веков нашей эры», когда массориты (массореты) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» [102], с. 156—157.

Драйвер указывал: «Со времени… массоритов в VII и VIII столетиях… евреи принялись охранять свои священные книги с необыкновенной заботливостью уже тогда, когда было слишком поздно исправить… нанесённый им вред. Результатом этой заботливости было только увековечение искажений, которые были теперь поставлены по авторитетности… совершенно на одном уровне с подлинным текстом». Цит. по [102], с. 157.

«Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р.Х… Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоритами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе.

Многим казалось, что новая теория ведёт за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением и притом гораздо позднейшего времени, то как можно было полагаться на текст писания?… Возбуждённые этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столения. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана» [102], с. 157—158.

Но тогда возникает законный вопрос. Если такие бурные споры вокруг огласовок библейских текстов вспыхнули и велись в XVI—XVII веках н. э., то не следует ли отсюда, что и сами эти огласовки были сделаны совсем недавно. Может быть в XV—XVI веках? И поскольку по-видимому далеко не все были согласны с такой версией огласовки, она и натолкнулась на сопротивление. Которое пришлось преодолевать.

Вероятно с трудом. И лишь потом эта «массоритская дешифровка Библии» была отодвинута (Левитом и Капеллюсом?) в VII—VIII века н. э. для придания авторитета древности библейским текстам.

3. Первые печатные издания Библии

Считается, что книгопечатение было изобретено Иоганом Гутенбергом в середине XV века в Германии. И что одной из первых отпечатанных им книг была именно Библия. Вот что известно об этом в скалигеровской истории.

«Все печатные произведения, выпущенные Гутенбергом, сохраняют в тайне имя издателя, не отмечено в них место и время выхода книги…

Трудно установить, что заставляло Гутенберга неизменно отказываться от упоминания своего имени в напечатанных им книгах» [169], с. 66.

«Гутенбергом напечатаны две Библии: одна 42-строчная и другая 36-строчная. На книгах этих не обозначен год их издания. После тщательного сличения установлено, что более ранней по времени выпуска является сорока-двух-строчная. Появление её в свет относят к первой половине 1456 года… Издание индульгенций и книжки «воззвание к христианству против турок» впервые непосредственно поставило печать на службу политическим задачам своего времени» [169], с. 70.

«Похоронен Гутенберг был в Майнце во францисканской церкви. Впоследствие церковь эта подверглась разрушению и от могилы изобретателя не осталось и следа» [169], с. 109.

«Печатные издания Нового Завета появились позднее изданий Ветхого Завета. В первый раз весь Новый Завет появился в Комплутенской полиглотте в 1514» [170], том 1, с. 260.

Попытаемся теперь понять – как распределялись по времени печатные издания Библии, начиная с XV века. Мы воспользовались Энциклопедией «Христианство» [170], том 1, где есть глава, подробно рассказывающая о библейских рукописях, переводах и печатных изданиях.

Конечно, не все издания Библии приведены в [170], однако здесь упомянуты многие её основные издания. Безусловно, это – некоторая выборка, но и она может нам о многом рассказать. На рис. 2.6 мы отметили – в какие именно годы появились наиболее известные печатные издания Библии. Мы выделили отдельно Германию, Францию, Англию, Россию, а остальные страны собрали в разделе «Прочие». В результате обнаружилась очень интересная картина.

Германия. Считается, что впервые Библия была отпечатана Гутенбергом. На на приписываемом ему издании нет ни имени Гутенберга, ни года издания [169], с. 70. Предполагается, что это издание следует относить примерно в 1456 году. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В Германии появилось 17 изданий Библии, пять до 1477, без обозначения года, остальные между 1477 и 1518…

Авторы этих Библий, из которых большая часть (7) печаталась в Аугсбурге, неизвестны; связь их с прежними библейскими переводами почти не исследована; текст их… едва ли был удобопонятен и для современников (? – Авт.), и все они были забыты с появлением перевода Лютера» [170], том 1, с. 235.

Из рис. 2.6 видно, что все германские издания Библии, упомянутые в Энциклопедии «Христианство», вышли в свет в основном якобы в 1456—1550 годах, то есть ранее Тридентского собора, растянувшегося на период с 1545 по 1563 годы. Обращает на себя внимание, что в эту эпоху «только одна типография Ганса Луфта в Виттенберге в течение 40 лет выпустила 100 тысяч экземпляров… до 1558 года было отпечатано 38 изданий Библии и 72 издания Нового Завета» [170], том 1, с. 235. Неужели на заре книгопечатной эпохи были типографии, печатавшие по 100 тысяч экземпляров Библии? То есть около двух с половиной тысяч каждый год на протяжении 40 лет подряд?

Напомним, что типографии первых двух столетий книгопечатания были весьма несовершенны [175]. Поскольку сухая бумага плохо впитывала краску, каждый лист приходилось предварительно увлажнять. Затем каждый лист укладывался на печатный станок. «Главной частью печатного станка был деревянный винт с нажимным рычагом-кукой… Поворотом рычага винт вместе с тигелем можно было поднять или опустить. Работа у станка была тяжёлой и требовала незаурядной физической силы в сочетании с точностью и координированностью движений» [175], с. 99.

Печатную форму каждый раз перед каждым оттиском смазывали краской вручную. Эту работу также выполнял специальный работник. Затем лист высушивали. «Высушенные листы снова шли под пресс, чтобы получить оттиск на оборотной стороне» [175], с. 100. Потом их выдерживали под специальным грузом 5—6 часов, чтобы как-то разгладить.

И нас хотят уверить, будто таким примитивным способом отпечатали в ту эпоху сто тысяч библий, то есть книгу, которую, как мы видели, церковь вообще запрещала читать в то время. Куда же смотрели власти?

Но самое странное состоит в том, что Энциклопедия «Христианство», рассказав о поразительном всплеске изданий Библии в Германии якобы второй половины XV – первой половины XVI века, хранит затем полное молчание об изданиях Библии в Германии в эпоху после второй половины XVI века, то есть после Тридентского Собора. В чём дело? Ведь соответствующие главы из книги [170], том 1, с. 234—237 и 259—260 излагают историю печатных изданий Библии вплоть до XIX века. Неужели в Германии XVII—XVIII веков количество печатных изданий Библии стало существенно меньше, чем в XVI веке? Было бы естественно ожидать, что наоборот, именно после Тридентского собора, утвердившего канон Библии, должен был бы последовать бурный период печатания Библий. Но почему же тогда Энциклопедия «Христианство» ни о чём таком не говорит? А напротив, хранит полное молчание о печатных изданиях Библии в Германии после XVI века. Но может быть действительно в Германии сложились какие-то специфические условия, не поощрявшие печатание Библий? Обратимся к другим странам.

Франция. Из рис. 2.6 ясно видно, что здесь ситуация удивительно похожа на германскую. Явный всплеск печатных изданий Библии приходится исключительно якобы на эпоху 1487—1545 годы. После неё Эциклопедия «Христианство» не находит ничего достойного упоминания. Стоит обратить внимание на следующий факт. Оказывается, «Библия для простых людей» (La Bible pour les simples gens), являвшаяся будто бы краткой обработкой исторической части Ветхого Завета, неоднократно издавалась без обозначения года [170], том 1, с. 235. На каком же основании эти издания сегодня относят к XVI веку?

Англия. И здесь – то же самое. Всплеск печатных изданий Библии отмечается в эпоху якобы 1526—1568 годов. Затем упомянута лишь комиссия 1604 года, созданная Иаковым II для пересмотра «Епископской Библии» (завершилась ли эта работа изданием-не указано), и два издания 1725 и 1810 годов.

Россия. Здесь картина другая. Первое печатное издание относится лишь к 1580 или 1581 годам – так называемая Острожская Библия. Затем, в 1663 году следует первое печатное издание в Москве. А в XVIII веке упоминаются четыре издания 1751, 1756, 1757 и 1759 годов [170]. В романовской истории было придумано «объяснение» такому якобы позднему вступлению России в клуб «печатных держав». Пишут так: «Россия более, чем на 100 лет отстала от Западной Европы по введению у себя печатного искусства. Она опоздала потому, что далеко отстала от своих западных соседей в хозяйственном и политическом отношениях. В дни Гутенберга Русская земля была под властью татар» [169], с. 116.

Другие европейские страны. Здесь мы снова сталкиваемся с картиной, аналогичной германо-французско-английской. Большой всплеск первых печатных изданий якобы XV—XVI веков, затем – резкое падение практически до нуля. В XVII веке названо лишь 4 издания и упомянуто о нескольких комиссиях, занимавшихся пересмотром библейских книг.

Даты этих комиссий мы тоже отобразили на рис. 2.6. И лишь в XVIII веке начинается заметный рост числа изданий: 1776—1780, 1784—1788, 1793, 1806 и т. д.

На рис. 2.7 показан итоговый график, суммирующий (по всем странам) печатные издания, упомянутые в [170]. График имеет один ярковыраженный максимум, – около 80 изданий, – в эпоху второй половины XV – первой половины XVI веков. Затем график резко падает, и происходит это почему-то в точности перед Тридентским собором второй половины XVI века. Затем в XVII веке – явный минимум графика, и лишь в XVIII веке начинается рост числа изданий. Таким образом, Тридентский собор выступает в роли какой-то странной границы: до него мы видим якобы очень много изданий, а сразу после него – целое столетие „печатного затишья“. А ведь должно быть как раз наоборот. Как только собор определил, наконец, канон Библии, тут-то и должно было начаться массовое размножение только что канонизированной Библии.

Можно по-разному пытаться объяснять эту странность. Например тем, что Энциклопедия «Христианство» по каким-то соображениям умолчала об изданиях Библии XVII века. Или тем, что в XVII веке во всей Европе сложились условия, неблагоприятные для печатания Библии (какие?).

Мы же хотим предложить в порядке обсуждения следующую гипотезу.

По-видимому, если до Тридентского собора печатные издания Библии и были, то их было очень немного. Дело в том, что многие «библейские события» именно в это время только-только ещё происходят. Разные летописцы описывают их по-разному, поэтому ни о каком общепризнанном библейском каноне пока и речи быть не может. В изложении и трактовке событий царит естественный пёстрый разнобой и борьба противоположных мнений. Соперничающие фракции стараются утвердить именно свою точку зрения. Назревает необходимость созыва собора, на котором удалось бы наконец более или менее договориться и раздавить оппозицию. И действительно, мы видим, что во второй половине XVI века происходит известный Тридентский собор, на котором в тяжёлой борьбе формируется канон Библии. И кстати, напомним, тут же создаётся скалигеровская версия глобальной хронологии. То, что борьба вокруг канона и хронологии была нешуточной, видно хотя бы из того, что собор длился, – с перерывами, – семнадцать лет. То есть семнадцать лет никак не удавалось прийти к единому мнению. Наконец, победа была достигнута.

И только после этого начинается массовое печатание «правильных Библий». Причём сразу в разных странах. Поскольку побеждающая фракция нуждается в самом широком распространении именно своей версии Библии. А все другие варианты Библии попадают в «Индекс запрещённых книг», введённый, кстати, в 1546 году [169], с. 113.

Поэтому подлинный мощный всплеск печатных изданий Библии по-видимому приходится именно на XVII век. То есть максимум графика нужно переместить из XVI века в век XVII. Вероятно, подлинный график частоты изданий Библии имел вид, примерно изображённый нами на рис. 2.8.

Но при этом побеждающая фракция была заинтересована в придании авторитета древности своей недавно написанной, только что составленной, отредактированной и канонизированной Библии. Старались сделать вид, будто канонизирована древняя, авторитетная книга, которая уже много сотен лет была точно такой как сейчас. При этом, надо думать, говорили следующее: конечно, за пролетевшие тысячелетия «плохие люди» исказили священный текст. Но мы, наконец, восстановили подлинный древний оригинал. А все «неправильные» тексты Библии мы включаем в «Индекс запрещённых книг». Просим всех, у кого дома есть такие «неправильные книги» принести их на костёр.

С этой же целью на печатаемых в Западной Европе в XVII веке Библиях либо вообще предусмотрительно не ставился год издания, либо по-видимому ставилась фальшивая дата – лет на сто раньше. То есть подавляющая часть библейских изданий XVII века искусственно отодвигалась в прошлое, лет на сто. Идея была проста: чтобы «возникли» до-соборные издания Библии. Чтобы никто не посмел усомниться в том, что на Тридентском соборе утвердили «древнюю книгу».

И в результате всплеск графика переместился из XVII века в XV—XVI века. А семнадцатый век оголился. И сегодня мы с удивлением обнаруживаем здесь странный провал. При этом нас уверяют, будто в XVII веке, после Тридентского собора печатных изданий Библии «стало существенно меньше», по сравнению с предыдущими XV—XVI веками.

Тогда становится понятным-почему Россия стоит особняком в приведённом списке. Дело по-видимому в том, что описанное нами (пока лишь в виде гипотезы) искусственное удревнение изданий Библии было предпринято именно в Западной Европе. Ведь Тридентский собор был организован католической, западно-европейской церковью, в эпоху тяжёлой борьбы с протестантизмом. Православная церковь в соборе участия не принимала. А потому и не позаботилась вовремя об удревнении своих русских первопечатных изданий Библии. В результате оказалось, что даты первых русских изданий Библий по-видимому более отвечают действительности, чем западно-европейские. Их на сто лет в прошлое не отодвигали. Первое издание (в Остроге) датируется 1580—1581 годами, то есть самым концом XVI века. Впрочем, не исключено, что Острожское издание всё-таки постарались удревнить, и реально оно было отпечатано лишь в XVII веке. И только московское издание 1663 года, – то есть издание второй половины XVII века, – скорее всего уже датировано правильно. Это издание считается первым в Москве.

Если наша гипотеза верна, то получится, что печатание Библий началось более или менее одновременно как на Руси, так и в Западной Европе, в основном начиная с XVI века. И стало массовым лишь начиная с XVII века.

По-видимому, первые печатные издания других книг (не Библий) тоже появились на Руси примерно тогда же, когда и в Западной Европе, а не через сто лет, как сегодня считается. Иначе получится очень странная вещь. В то время как западно-европейские типографии в большом количестве печатали книги на церковно-славянском языке [175], с. 127—130, на Руси их якобы не печатали. Здесь мы сталкиваемся с поразительным обстоятельством. Оказывается, В Западной Европе после изобретения книгопечатания сразу начался выпуск книг на церковно-славянском языке. «В эпоху инкунабул (то есть якобы ещё в XV веке – Авт.) появились и первые печатные книги для православных Славян, набранные кириллицей» [175], с. 128. Причём, как думают исследователи, «конечно же не в России». Первыми печатными славянскими книгами считаются богослужебные книги (Часослов, Октоих, Триодь), изданные в Кракове в 1491 году. «В 1483 году… вышла в свет первая славянская книга, отпечатанная Глаголическим шрифтом – католический Миссал… Ни имени издателя, ни места издания в Колофонене указано… Часть тиража книги отпечатана на пергамене и, по-видимому, издана в Венеции, где и в дальнейшем печатались Славянские книги» [175], с. 129—130. Кроме того, в 1493 году в Италии, в Венеции вышел глаголический «Римский Бревиарий» на церковно-славянском языке. Вообще, Венеция считалась одним из главных центров Западной Европы по изданию славянских православных книг кириллицей [175], с. 166. Книги на славянских языках выходили, оказывается, «в Риме, Парме, Анконе, Флоренции» [175], с. 167.

Но славянские книги печатались не только в Италии. Они печатались, например, и в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI—XVII веках стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» [175], с. 167.

Но тут возникает чрезвычайно интересный вопрос. А для кого же печатали в Западной Европе книги на церковно-славянском языке? Причём в таком большом количестве [175]. Неужели для далёкой России?

Грузили обозы книгами и отправляли их в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее всего, печатали для своего местного населения, среди которого, следовательно, было много славян. Что вполне объясняется нашей реконструкцией: в эпоху великого-«монгольского» завоевания Западная Европа была заселена пришедшими сюда славянами. См. книгу «Империя».

Дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт Урахской типографии в Германии почему-то оказался не где-нибудь, а в Папской типографии в Риме[175], с. 167. То есть, попросту говоря, выясняется, что Папская Римская типография пользовалась, в частности, Глаголическим Славянским шрифтом. Конечно, сегодня придумано «объяснение» этому яркому факту. Якобы, римский папа, желая обратить далёких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, всё было куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на Славянском языке не для далёких «иностранцев-славян», а для своей собственной Славянской Западно-Европейской паствы.

А на Руси аналогичные книги начали печататься, – по мнению историков, – якобы лишь столетием позже – во второй половине XVI века. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится [175]. Эти старо-печатные русские книги точно так же, как и западно-европейские инкунабулы (то есть первые издания), не содержат ни года, ни места своего издания. И датируют их на основании каких-то туманных соображений, оговариваясь, впрочем, что эти датировки являются всего лишь «рабочими», то есть вроде как бы условными [175], с. 214.

По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время, в свете нашей реконструкции русской истории [нх-6а], не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были попросту уничтожены Романовыми. Как мы видели [нх-6а], русские летописи, относимые сегодня к эпохе XV—XVI веков, на самом деле написаны в XVII—XVIII веках. А те, что были написаны в XVI веке, следовательно, уничтожены. По-видимому, то же самое должно было происходить и с печатными книгами конца XV—XVI веков.

Может возникнуть вопрос: а как обстоят дела в первым изданием Библии по-гречески? Ведь первый полный перевод Библии на греческий, как мы уже говорили, был сделан якобы ещё при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы ещё в XVI веке.

Например, отпечатали «Альмагест» астронома Птолемея в 1537 году.

Надо полагать, отпечатали и Библию по-гречески? Поразительно, что первым печатным изданием библии по-гречески считается издание 1821 года. Известный специалист по истории церкви профессор А. В. Карташёв пишет: «первая печатная библия греческого текста in folio напечатанав Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил «перепечатать» эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843—1850 г.» [156], т.1, с. 600.

Итак, потомки «древних Греков» впервые получили греческую печатную Библию при посредстве Русского Св. Синода и из рук Английского издательства. И не в пятнадцатом веке, а всего лишь в девятнадцатом веке.

А теперь посмотрим – как выглядела якобы первая печатная Библия Гутенберга. На рис. 2.9 приведена страница из этого издания.

Причём, это не просто первая печатная Библия, а одна из самых первых печатных книг. Напечатана она якобы в 1455 году [175], с. 101.

Поражает прекрасное качество печати. Да неужели это – начало книгопечатания? После всего того, что стало нам известно, уместно усомниться в правильности такой датировки.

Наша гипотеза.

1) История книгопечатания по-видимому искусственно удлинена по крайней мере на 50 лет.

2) Что касается первых печатных изданий Библии, то они по-видимому искусственно удревнены примерно на сто лет и даже больше.

На самом деле, книгопечатание зародилось вероятно где-то в XVI веке, но сегодня от тех ранних первых книг вряд ли много осталось.

Вероятно они, так же как и рукописи XVI века, сильно пострадали во время скалигеровско-романовской «чистки и переделки истории» конца XVI—XVII веков.

3) Случайно уцелели только некоторые чисто богослужебные перво-печатные книги, не имевшие отношения к хронологии. Любопытно, что среди этих книг много изданий на Церковно-Славянском языке.

Причём, не только православных, но также католических и протестантских.

4) По-видимому, только те древние книги и рукописи, которые не затрагивали вопросов хронологии и истории, могли уцелеть до наших дней в своём первичном виде. Библия к таким книгам не относится.

Якобы первые печатные издания Библии якобы XV—XVI веков скорее всего изготовлены в XVII веке и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто или более лет.

4. Скалигеровская география библейских событий и её проблемы

Если огласовка обыденных слов ещё не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание согласных, означающее название города, страны, имя царя и т. п. Появляются десятки различных вариантов огласовок одного и того же термина. И вот тогда скалигеровская история «отождествляет» библейские неогласованные названия городов, стран и т. д., исходя из хронологии Скалигера и из гипотетической локализации, относящей библейские события исключительно на Ближний Восток.

Археолог Миллар Берроуз писал: «В целом… археологическая работа даёт несомненно сильнейшую уверенность в надёжности библейских сообщений». Цит. по [77], с. 16.

Столь же категорично настаивает на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кеннон [77].

Но вот информация, сообщаемая известным археологом Л. Райтом, кстати, – ярым сторонником правильности скалигеровской локализации и датировки библейских событий: «громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории… К несчастью, желанием «доказать» Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю.

Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны». Цит. по [77], с. 17.

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого завета не имеют уверенных археологических подтверждений их скалигеровской географической и временно?й локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «Библейским Уром». Однако выяснилось, что «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды (связанные с Авраамом – Авт.) в рамках II тысячелетия ближневосточной истории» [77], с. 71. Скалигеровская история относит деятельность библейских патриархов в современную Месопотамию и Сирию. Однако археология говорит следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты – попросту сказать, никаких» [77], с. 77. Но тогда уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история считает, будто на территории современного Египта произошли события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем.

Археологических подтверждений не найдено. И тогда начинают писать так: «археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить, и может быть, жили» [77], с. 80.

Даже В. Келлер пишет: «Египет остаётся в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Цит. по [77], с. 91. Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея [77], с. 91. Но тогда уместно задать вопрос: а верно ли, что библейские события времён патриархов и Исхода происходили в современном Египте?

Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность её обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьёз библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» [77], с. 133.

Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все эти горы также не были вулканами. Спрашивается, правильно ли искать библейский Синай-Хорив в современной Малой Азии?

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому заоеванию земли обетованной [154].

Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Иисусом Навином (в скалигеровской локализации в современной Палестине) повисает в воздухе [154], [155]. И опять следует задаться вопросом: а что если библейский Ханаан – это совсем другая земля? В которой возможно обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на эту проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «Об „эпохе судей“ ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом завете, нам известны только по тексту последнего, и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» [77], с. 158. Так может быть Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового завета якобы около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового завета объясняется сегодня тем, что якобы в 66—73 годах н. э.

Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него» [77], с. 196. В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времён» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

В заключение процитируем следующее интересное резюме: «Чтение литературы, посвящённой археологии Нового Завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, какой исторический и библейский „фон“ данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема ещё не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем и т. д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения (в скалигеровской хронологии и локализации – А.Ф.).

…Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности» [77], с. 200—201.

Напомним здесь, что согласно нашей новой хронологии и вытекающей из неё реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке н. э. и основные события его биографии, включая и распятие, произошли в Царь-Граде, называвшемся также Иерусалимом. Подробности см. в [нх-1]…[нх-8].

Глава 3

Астрономия в Библии

1. Средневековая астрономия

Невооружённым глазом видны пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Все планеты расположены около плоскости эклиптики. Само слово «планета» означает по-гречески «блуждающая звезда». В отличие от звёзд планеты движутся сравнительно быстро. Их движение отличается значительными неправильностями, объясняемыми тем, что наблюдаемый путь планет получается в результате проекции орбиты Земли сквозь движущуюся планету на неподвижную небесную сферу. Большую часть времени планеты, если наблюдать их с Земли, перемещаются вслед за Солнцем, однако через известные промежутки времени (различные для каждой планеты), они начинают перемещаться в обратном направлении. Это – так называемое попятное движение планет. Меркурий и Венера в своём видимом с Земли движении не отходят далеко от Солнца. Остальные планеты могут уходить от Солнца далеко, так как они расположены вне орбиты Земли (в отличие от Венеры и Меркурия).

Сложное и на первый взгляд беспорядочное движение планет вызвало в древности представление о взаимозависимости планет и человеческих судеб. Объективно это представление было подготовлено бесспорной связью чередования времён года с расположением небесных светил. Так возникла астрология – наука о планетах, звёздах и их влиянии на судьбы людей.

Астрологическими текстами пронизана значительная часть средневековой литературы, особенно астрономические трактаты вплоть до времён Кеплера и даже после него. Наличие нескольких конкурирующих астрологических школ привело к пёстрой символике, используемой средневековыми астрологами. Поэтому нельзя говорить об унифицированных астрологических обозначениях. Более того, каждая школа вырабатывала свою систему языка и символов. Кстати, полезно напомнить, что современные обозначения планет введены астрологами. Названия дней недели в некоторых языках (например, английские, французские, немецкие) также связаны с астрологическими представлениями [72].

Планеты описывают на небе приблизительно одну и ту же траекторию. Круг их движения вдоль плоскости эклиптики назван Зодиаком. Он разделён на 12 частей-созвездий [84]. Астрология считала, что существует особая связь между планетами и каждым из созвездий Зодиака [72]. На этот счёт была разработана детальная теория. В частности, каждое созвездие и каждая планета были наделены «характером». Например, Марс – воинственен, Юпитер – божественен, Сатурн – смертоносен и т. д. В так называемых «Четырёх книгах» средневековых астрологов говорится: «Марс сушит и сжигает, его цвет, цвет огня (красный)». Цит. по [72].

Планетам приписывался и цвет (некоторые из них, например Марс, и в самом деле имеют цветной оттенок). Так, Марс – красный, Сатурн – бледный и т. д. [72]. Особое внимание уделялось сочетаниям планет и созвездий. Например, вступление кровожадного Марса в знак (в созвездие) Льва считалось чрезвычайно опасным (предрекало войны, кровопролития). Вступление зловещего Сатурна («бога смерти»!) в знак Скорпиона означало гибель от моровых поветрий (чума). Вообще, обычно Сатурн и Скорпион-символы смерти [72].

При движении Земли вокруг Солнца проекции планет на неподвижную сферу звёзд движутся скачками. При движении между звёздами с запада на восток, каждая планета, расположенная вне орбиты Земли, сначала замедляет своё движение, потом останавливается, затем начинает попятное движение, снова – остановка и, наконец, – возобновление движения с запада на восток. В результате возникает вытянутая петля-проекция земной орбиты через планету на неподвижную сферу звёзд. Скачки эти были, конечно, давно замечены и привели к сопоставлению планет с конями, скачущими по небу.

Гороскоп – это расположение планет в каких-либо созвездиях зодиака. Например, Марс – в Деве, Сатурн – в Рыбах и т. д.

Гороскопы можно вычислять. Вопрос о нахождении планеты в том или ином созвездии – это вопрос о её попадании в сектор ширины около 30 градусов, причём для многих задач достаточна точность плюс-минус 5 градусов по долготе. При этом определять широты планет не нужно. Дело в том, что их отклонения от эклиптики незначительны с точки зрения попадания в созвездие. Поэтому письменные источники, содержащие гороскопы, всегда указывают только зодиакальное положение планет. Зафиксировав в какой-то момент времени (например, сегодня) положения планет по созвездиям и зная численные величины периодов обращения планет вокруг Солнца, можно, откладывая назад (или вперёд) целые кратные этих периодов, получать положения планет в зодиаке в прошлом (или в будущем). Сегодня существуют таблицы различной точности, определяющие положения планет по созвездиям зодиака (таблицы П. Нейгебауэра, Ньюкомба, Леверрье, Морозова и др.). См., например, [247]. Эти таблицы отвечают на вопрос: каково было в такой-то день такого-то года положение планет на зодиаке. Н. А. Морозовым и М. А. Вильевым были составлены также и обратные таблицы, показывающие – в каком году реализовывалось данное положение планет [10], т.4. В последние годы появились компьютерные программы разной степени точности для расчёта гороскопов.

Сегодня мы уже смутно представляем стиль мышления средневекового астронома-астролога. Астрологическая окраска окружающего мира пронизывала мировоззрение многих средневековых учёных, причём-не только астрологов. Средневековые астрономические книги переполнены астрологической символикой, хотя описывают реальные небесные явления. Все эти книги были для их авторов и читателей не шифром, а привычной формой записи наблюдений за небом. Для нас же эта идеология уже в значительной мере утеряна. Потому для понимания этих книг следует изучить язык их символов. Обзор идеологии средневековой астрологии дан в [237]. Религиозный историк Трельс-Лунд дал яркую картину научного мировоззрения средних веков в Западной Европе. В этом мировоззрении астрология занимала одно из ведущих мест, как фундаментальная наука о вселенной.

О планетах: «Такие странные движения могли быть истолкованы лишь одним способом: как проявление чего-то произвольного, как доказательство самостоятельной жизни… Над всем этим вращается непрозрачный небесный свод, на котором „посажены звёзды в фигурах, имеющих сходство с животными“… Это было не что иное, как астрономия, превращённая в религию… Так возникла наука и искусство, которое на протяжении многих веков (до XVIII века – Авт.) неотразимо приковывало к себе всеобщее внимание и считалось венцом человеческого знания» [237], с. 24—26.

В книге [237] приведены фрагменты из Библии, носящие, по мнению Трельс-Лунда, явно астрономический или даже астрологический характер. К этому вопросу мы вскоре вернёмся.

Расцвет научной астрономии неизбежно породил и ответвление от неё-так называемую прикладную астрологию, т. е. науку о предсказании судеб людей, государств, царей по движениям планет, «по звёздам». В средние века в Западной Европе астрология опиралась на государственную поддержку [237]. Астрономии с примесью астрологии уделяла внимание и римская церковь, используя её, в частности, для календарных целей [237].

«Астрология сделалась главной наукой того времени, основой всех остальных» [237], с. 166.

«Если мы в настоящее время взглянем беспристрастно на астрологию XVI века…, то первое, что мы испытаем, это – изумление по поводу той громадной роли, какую играла в ту эпоху вера во влияние звёзд. Не только невежественная масса верила в него, её примеру следовали и выдающиеся люди… Достаточно только обратить внимание на массу сочинений по астрологии, которые появились в XV и XVI веках. Сочинения, которые сохранились в двух только главных библиотеках Копенгагена, составляют довольно объёмистую груду… Писали эти сочинения не какие-нибудь неизвестные люди, а выдающиеся умы своего времени. В Скандинавии XVI века, например, нет ни одного имени, которое можно было бы поставить на ряду с величайшим представителем точной науки, Тихо Браге,… популяризатором Генрихом Рантцау, штатгальтером Шлезвиг-Голштинским» [237], с. 169.

О Тихо Браге: «Вся его научная деятельность была до известной степени посвящена её (т. е. астрологии – Авт.) развитию» [237], с. 169.

В Германии то же самое можно сказать о Меланхтоне и Кеплере.

Астрология процветала при дворах европейских монархов во Франции, Англии, Италии. Известно, что Рудольф II, Луиза Савойская, Екатерина Медичи, Карл IX, Генрих IV и другие западно-европейские правители активно поддерживали астрологию [237], с. 170—171.

Меланхтон утверждал, что Библия прямо указывает на божественное происхождение астрологии [237], с. 175. В средние века считалось несомненным, что многие фрагменты, например, пророческих книг Библии – астрономичны, содержат зашифрованные гороскопы [237], с. 180.

Астрология как наука была убита Коперником, Ньютоном и Лапласом.

Поэтому астрономическая символика многих древних текстов потеряла свою загадочность и важность, потускнела и была забыта.

Сегодня она уже совершенно непонятна для большинства современных читателей. Изобретение часов и других инструментов обесценило житейские наблюдения за звёздным небом. Это выбило фундамент из-под астрологической идеологии. «Ни в одну эпоху не были так скудны у людей непосредственные впечатления неба (как в XIX—XX веках – Авт.). В Лондоне, Париже, Копенгагене и т. д. едва ли один человек из ста знает, полнолуние сегодня или новолуние или каково сейчас положение Большой Медведицы. Свет ночного неба получил чисто декоративное значение» [237], с. 212—213.

Считается, что в противоположность странам Западной Европы, на Руси церковь относилась к астрологии резко отрицательно.

«Характерный эпизод произошёл в Кремле в 1559 году, когда Грозный вернул датским послам привезённые ему в подарок замысловатые часы, украшенные движущимися изображениями небесных планет. Послам было сказано: „Для христианского царя, который верует в бога и которому нет дела до планет и знаков (небесных), подарок непригоден“» [204], с. 125—126.

2. Непредвзятые астрономические датировки средневековых текстов, содержащих астрологические символы

2.1. Метод непредвзятого астрономического датирования

Идея использовать гороскопы, описанные в древних документах, для астрономической датировки документов, возникла ещё в XVI веке и стала с тех пор постоянно использоваться астрономами и хронологами. Если в каком-то документе описан гороскоп, то используя современные таблицы, можно попытаться подобрать подходящий гороскоп, астрономические характеристики которого удовлетворяют описанию документа. В таком случае вы получите дату (или даты, если астрономических решений несколько). Однако применение этой идеи на практике столкнулось с трудностями.

Н. А. Морозов обнаружил [11]-[10], что находясь под неосознанным давлением скалигеровской хронологии, астрономы были вынуждены сплошь и рядом прибегать к натяжкам разной степени, чтобы согласовать «историческую традицию» с результатами астрономического датирования. Дело в том, что астрономы XVII—XVIII веков жили в эпоху, когда скалигеровская хронология уже сформировалась. Следовательно, основные исторические царства, войны, персонажи и т. п. уже были в основном распределены историками вдоль оси времени. Поэтому, приступая к астрономической датировке текста, содержащего гороскоп, астрономы уже «знали» из исторической хронологии примерную его дату. Их роль сводилась лишь к уточнению исторической датировки астрономическим методом. Если же астрономы почему-либо не находили в «нужную» эпоху точного астрономического решения, они предпочитали подвергать сомнению не историческую хронологию, а точность документа. В таких случаях астрономы говорили приблизительно так: «вероятно, летописец что-то напутал, указав Сатурн в Рыбах. Чтобы описываемые события попали в V век до н. э., Сатурн должен быть в Деве». Исправляя Рыб на Деву, астрономы «подтверждали» мнение историков, относивших документ к V веку до н. э. (этот пример типичных рассуждений не был взят из реальности).

Заслуга Морозова в том, что он первым подверг сомнению не астрономические данные старых документов, а принятую историками хронологию. Он предложил расширить интервал поиска астрономических решений на всю историческую эпоху, вплоть до средних веков. Но даже Морозов не был до конца последовательным и обычно предпочитал не продвигаться в своих расчётах выше VI века н. э.

Сейчас мы кратко изложим хронологические результаты Н. А. Морозова, полученные методом непредвзятого астрономического датирования важных текстов древности с астрономо-астрологической символикой [11]-[12].

Оказалось, что при аккуратном применении астрономического метода получаются даты значительно более поздние, чем традиционно приписываемые этим текстам. Более того, даты оказываются средневековыми! И это при том, что астрономические результаты Морозова ещё не окончательны. Будучи убеждён, что ошибочной является лишь хронология древнего, античного мира, он доверял в целом хронологии средних веков начиная примерно с 300 года н. э. (и позже). Поэтому, в поисках точного астрономического решения он обычно не исследовал весь возможный интервал времени. Н. А. Морозов чаще всего ограничивался поиском решения в эпоху от 2000 года до н. э. до 600 года н. э., лишь изредка поднимаясь до позднего средневековья.

Позднюю эпоху от XIV до XVII веков Морозов чаще всего вообще не рассматривал. Считая, что «античные» затмения и гороскопы не могут «подняться», скажем, в XIII или даже в XVI век н. э. Поэтому, двигаясь вверх по оси времени в поисках астрономических решений, он как правило оставливался, когда находил первое подходящее решение.

Итак, Морозов не продолжал свои вычисления в позднее средневековье. Поэтому, сообщая о его астрономических результатах, мы относимся к ним как к результатам предварительным. Не исключено, что продолжая не законченные им вычисления, во многих случаях удастся найти и более поздние (иногда даже более точные!) астрономические решения.

Однако уже сейчас можно сказать следующее: если новые, более точные решения действительно обнаружатся (как это происходит, например, с Дендерскими Зодиаками), то они будут расположены ещё ближе к нам, чем найденные Морозовым. Поскольку Морозов уже проанализировал эпоху от глубокой древности до VI века н. э.

2.2. Многие «древние астрономические наблюдения» могли быть вычислены позднесредневековыми астрономами, а затем вписаны ими как «наблюдения» в древние хроники

Нельзя забывать, что при написании «правильной истории» средневековые хронологи могли обращаться и к астрономам того времени, прося выполнить те или иные расчёты. Мы уже говорили о серьёзном влиянии астрологии на средневековых учёных. Вероятно, в астрологических школах XV—XVII веков решались, например, следующие «научные» задачи (как упражнения на владение методами астрономии-астрологии): вычислить – каково было положение планет при восшествии на престол Юстиниана I. Который жил, по ошибочному мнению средневековых хронологов, якобы в VI веке н. э.

Или – когда именно происходили лунные затмения в эпоху Римской империи, уже ошибочно отнесённой средневековыми хронологами к III—VI векам н. э.

Или: на какой день приходилась Пасха в год Никейского Собора.

Ошибочную дату которого: IV век н. э. – уже «вычислили» несколькими годами раньше.

Все такие «астрономические вычисления» вписывались затем в окончательные редакции древних хроник. Это была большая работа. Она была бы полезной, если бы созданная средневековыми историками хронология была правильной. Но эта хронология оказалась ошибочной.

А потому средневековые астрологи лишь усугубили ошибки историков, когда рассчитывали положения планет на VI век н. э. (когда, якобы, жил Юстиниан I) и вписывали затем в летопись что-то вроде: «В день воцарения Юстиниана I планеты располагались в таких-то созвездиях».

В результате хроники были снабжены ошибочным хронологическим и астрономическим «скелетом», который был по-видимому просто результатом позднейших средневековых вычислений, представленных в текстах хроник как подлинные «древние астрономические наблюдения».

Затем этот материал застыл, покрылся пылью авторитета и дошёл до нас. Наши современники-хронологи и астрономы читают древние летописи и с радостью находят в них «астрономические сведения».

Опираясь на современную астрономию, датируют якобы наблюдавшиеся (а в действительности вычисленные) затмения и гороскопы. И с удовлетворением обнаруживают, что иногда получающиеся результаты согласуются с хронологией Скалигера. А тем самым якобы подтверждают скалигеровскую хронологию. Получается порочный круг.

Конечно, иногда обнаруживаются расхождения с современной астрономией. Такие расхождения могли возникнуть потому, что средневековые методы астрономических вычислений (назад, в прошлое) были хуже современных. Обнаружив такое «расхождение», современные хронологи снисходительно слегка поправляют «древнего наблюдателя». В результате возникает ещё большая иллюзия достоверности скалигеровской хронологии.

А что делать, когда результаты современных астрономических вычислений радикально расходятся со скалигеровской хронологией?

В таких случаях современные историки начинают раздражённо говорить «о невежестве древних наблюдателей», о «неприменимости современных методов к анализу древних текстов» и т. п.

Наши новые результаты (см. книгу «Империя») показывают, что средневековой хронологии можно доверять только начиная с XVI века.

Нужна ещё большая работа по окончательному независимому датированию затмений и гороскопов, описанных в письменных источниках. Как показывают последние вычисления, к астрономическим решениям, найденным Морозовым, часто добавляются новые, значительноболее поздние решения – в интервале от XIII до XVI веков.

2.3. Какие же астрономические «наблюдения древних» могли быть результатом вычислений позднесредневековых астрономов?

Наша гипотеза состоит в следующем.

Сначала хронологи школы Скалигера-Петавиуса создали ошибочную хронологию древней и средневековой истории, искусственно удлинив в прошлое реальную историю XI—XVII веков н. э.

Затем в XVI—XVII веках началась большая вычислительная работа по приданию этой схеме «научного вида». С этой целью были проделаны, в частности, и астрономические вычисления.

1) Были созданы «Теории древних календарей». Хронологи XVI—XVII веков начали «восстанавливать» древние календарные системы, которыми якобы пользовались люди в глубоком прошлом и якобы на протяжении сотен и даже тысяч лет! Вычислялись «начальные точки» календарей, «вычислялись», например, даты таких событий как сотворение мира, потоп и т. д. и т. п. Результаты вписывались в древние хроники в целях «наведения хронологического порядка». В действительности лишь закреплялась ошибки (или подлоги) Скалигера-Петавиуса. Подлинные события средних веков приобретали неверные даты, относившие события далеко в прошлое. А сегодня историки берут эти «вычисленные даты» и пытаются выдать их за подтверждение скалигеровской истории. Они не подозревают, что многие «календарные наблюдения» были вычислены хронологами лишь в XVI—XVII веках н. э. Получается порочный круг.

2) В прошлое могли быть рассчитаны некоторые гороскопы. В грубом виде расположения планет вполне могли вычислять уже в позднем средневековье. Редактировались хроники и в них вписывались фразы вроде: «в VIII веке от основания Рима в день убийства Юлия Цезаря планеты были там-то и там-то». При этом положения планет рассчитывались именно на I век до н. э., поскольку астроном XVI—XVII века уже «знал» (ошибочно доверяя Скалигеру-Петавиусу), будто Цезарь жил в I веке до н. э. Сегодня историки принимают за чистую монету такие «астрономические наблюдения» и пытаются преподнести их как доказательство правильности хронологии Скалигера-Петавиуса. Получается порочный круг. Сначала, скажем, кто-то из средневековых астрономов-астрологов рассчитал некое астрономическое явление на I век до н. э. Потом о том, что это – расчёт, было забыто. А потом результат этого средневекового расчёта назвали доказательством, например того, что Цезарь жил именно в I веке до н. э.

3) В прошлое могли быть рассчитаны некоторые лунные затмения. По той причине, что лунные затмения рассчитываются достаточно просто. Это с успехом делали уже в позднее средневековье. В отличие от солнечных затмений, которые рассчитывать куда труднее. «Вычисленные» лунные затмения могли быть вписаны как «астрономические наблюдения» на страницы ошибочной истории Скалигера-Петавиуса примерно в такой форме: «В день смерти такого-то императора произошло лунное затмение». При этом поступали по-видимому так. Вычислив, скажем, что в начале II века н. э. в таком-то году произошло лунное затмение, астроном брал «учебник Петавиуса» и смотрел на правление какого императора падает это затмение. Допустим, оказывалось, что по хронологии Скалигера-Петавиуса в этом году умер некий правитель. Тогда в редактируемую древнюю хронику вписывалась фраза вроде: «когда он умер, затмилась луна». Пример средневековых вычислений, объявленных затем «древними наблюдениями», привёл Роберт Ньютон в своей известной книге «Преступление Клавдия Птолемея» [233]. Так что, такая возможность подтверждается реальными примерами.

4) В прошлое могли быть рассчитаны появления некоторых комет. Опираясь на надёжные, зафиксированные в позднее средневековье появления комет (начиная с Кеплера, Тихо Браге), примерно вычисляли периоды их обращений. Например, для кометы Галлея. Затем, последовательно откладывая назад найденный период, получали предполагаемые даты появления комет в прошлом. После этого брали неверный «учебник Петавиуса», смотрели – на правления каких императоров попадают эти «вычисленные кометы».

И наконец, вписывали в редактируемые хроники фразы вроде: «при таком-то императоре в таком-то году была на небе комета».

А сегодня нас пытаются убедить, будто древние астрономы «действительно наблюдали на небе» эти «появления кометы Галлея» в глубочайшем прошлом. И более того, что эти «наблюдения» якобы подтверждают учебник Петавиуса. На самом деле, это не так. Подробно о кометных «датировках» и, в частности, о комете Галлея мы рассказали в книге «Империя», в главах, посвящённых истории Китая.

Иногда даже профессиональные астрономы, думая, что имеют дело с подлинным наблюдательным материалом древности, начинали опрометчиво строить теории, «уточняя» движение кометы Галлея по этим «древним наблюдениям». Но в таких теориях неизбежно искажается даже сама математическая теория движения кометы, поскольку некоторые константы в уравнениях движения приходится брать из экспериментальных наблюдений. Если наблюдения ошибочны или попросту фиктивны, то и значения постоянных получаются не теми, какими они должны быть на самом деле.

Читатель видит – сколь много серьёзных последствий для истории науки могут нести такие позднесредневековые «хронологические вычисления», выданные затем за «подлинные астрономические наблюдения».

Приведённые соображения применимы прежде всего к письменным источникам. Не так уж трудно было взять перо и вписать в летопись «древнее наблюдение».

В гораздо меньшей степени их можно прилагать к надёжным археологическим находкам или к древней монументальной архитектуре.

Хотя и здесь нужна предельная осторожность. Но во всяком случае, если гороскоп изображён как большой барельеф на потолке древнего храма или в древнем погребении, на крышке гроба, то есть основания полагать, что перед нами – результат подлинного древнего (средневекового) астрономического наблюдения, а не позднейшего вычисления, основанного уже на хронологии Скалигера-Петавиуса.

3. Астрономическая символика Апокалипсиса и его датировка

3.1. Метод датирования

Попытаемся датировать древние памятники с астрономической или астрологической символикой следующим естественным образом. Встречая в том или ином документе астрономический фрагмент, будем читать его, следуя известной нам средневековой системе астрологических символов. Например, во многих средневековых книгах по астрологии планеты отождествляются с колесницами, или с конями, влекущими эти колесницы по звёздному небу (скачки планет воспринимались, вероятно, как скачки коней).

Метод состоит в сравнении изучаемого текста с похожими на него средневековыми текстами, в которых наряду с астрологической символикой содержится и её расшифровка (в понятных нам терминах).

Другими словами, предлагается читать древние астрологические тексты при помощи средневекового астрологического «словаря»: колесницы (кони) – это планеты и т. п. Конечно, правомерность такого метода будет обоснована лишь в том случае, если с его помощью получатся осмысленные результаты, которые согласуются с результатами других независимых методик датирования древних документов.

Методика была впервые применена Н. А. Морозовым к некоторым библейским книгам, по-видимому содержащим астрономическую или даже астрологическую символику. Все перечисляемые ниже даты были впервые получены Морозовым. После выхода в свет работ Морозова на эту тему, многие специалисты пытались (безуспешно) найти ошибки в его вычислениях, но правильность его расшифровки библейских текстов при помощи средневекового «астрологического словаря» сомнению как правило не подвергалась. Морозовское прочтение астрологических текстов было поначалу воспринято специалистами-историками как вполне естественное и не содержащее никаких натяжек. В нескольких случаях мы дополнили наблюдения Морозова новыми соображениями.

3.2. Когда был написан Апокалипсис? Общие сведения

Мы пользовались, в основном, Библией издания 1912 года [2], а также изданием 1898 года.

Апокалипсис, называемый сегодня также «Откровением Святого Иоанна Богослова» – двадцать седьмая, последняя книга Нового Завета и одновременно последняя книга всего современного канона Библии. Сегодня Апокалипсис считается неотъемлемой частью Нового Завета. Однако на Руси в средние века Апокалипсис, как правило, не входил в новозаветные рукописные сборники. Как мы уже говорили (в разделе о славянских рукописях Библии), славянские рукописи Апокалипсиса исключительно редки. Например, известна лишь одна рукопись Апокалипсиса, датируемая периодом XI—XIII веков и 158 рукописей остальных книг Нового Завета, датируемых тем же периодом.

Кроме того, ещё в XVII веке названия «Апокалипсис» и «Откровение Иоанна Богослова», по-видимому, могли означать совсем разные книги.

Всё это говорит о том, что с историей Апокалипсиса, и в первую очередь – с его датировкой, – связано много неясностей. Его датировки весьма разнообразны, что указывает на отсутствие единой точки зрения среди историков.

Например, Ванденберг ван Эйсинг датирует эту книгу 140 годом н. э., А. Я. Ленцман 68—69 годами н. э., А. Робертсон 93—95 годами н. э., Гарнак и Э. Фишер не ранее 136 года н. э. и т. д. См. обзор в [102].

И. Т. Сендерленд писал: «Признание этого времени (т. е. конец I века н. э. – Авт.) или даже какого-бы то ни было другого времени (! – Авт.) написания Откровения сопряжено с серьёзными трудностями» [102],с. 135.

Более того, по мнению В. С. Рожицына и М. П. Жакова [236], Апокалипсис вообще был написан в интервале от II до IV веков н. э., и скорее всего в IV веке! Это мнение никак не совместимо с хронологией Скалигера-Петавиуса.

В самом Апокалипсисе нет ни одного чёткого хронологического указания на эпоху написания. Не указаны никакие конкретные исторические персонажи, определённо жившие в эпоху создания Апокалипсиса. Нет никаких абсолютных дат. Сегодня считается, что Апокалипсис – последнее произведение Нового Завета (по времени).

Однако, например Ф. Х. Баур категорически утверждал, что Апокалипсис – не последнее, а «самое раннее сочинение Нового Завета» [257], с. 127.

А. П. Каждан и С. И. Ковалёв также считали, что Апокалипсис – не последняя, а первая книга Нового Завета [232]; [102], с. 119.

Далее, в [236] категорически отвергается принадлежность Апокалипсиса тому Иоанну, который, якобы написал Евангелие и три послания. Вообще, нужно отметить, что в истории никаких точных данных об авторе Апокалипсиса нет [258], с. 117.

Г. М. Лифшиц отмечает, что автор Апокалипсиса хорошо знаком с астрономией: используемые им образы дракона, зверей, коней и т. д. обозначают, вероятно, фигуры созвездий на звёздном небе (изображаемые на средневековых звёздных картах) [257], с. 235—236.

Впрочем, эти соображения были впервые высказаны Н. А. Морозовым ещё в начале века. По-видимому, его аргументация произвела сильное впечатление по крайней мере на некоторых из указанных выше авторов, и они фактически повторили утверждения Морозова. Не ссылаясь, впрочем, на него.

М. М. Кубланов резюмирует: «Причины такого обилия разноречивых гипотез по вопросам хронологии объясняются в первую очередь скудостью прямых свидетельств. Древние не оставили нам сколько-нибудь достоверных данных на этот счёт. При таких обстоятельствах средством для датировок этих произведений оказываются они сами… Установление прочной хронологии новозаветных произведений – дело будущего» [258], с. 120.

Обратимся, наконец, к самому Апокалипсису.

Астрономичность его образов действительно сразу бросается в глаза, особенно при сопоставлении Апокалипсиса со старинными картами звёздного неба. См., например, средневековые карты XVII века на рис. 3.1 и рис. 3.2. На средневековых звёздных картах вы действительно найдёте всех зверей и чудовищ, описанных в Откровении.

По-видимому, через какое-то время после написания Апокалипсиса астрономический смысл его образов был забыт. Даже если какой-либо астроном-профессионал и замечал схожесть рисунков на старинных картах с описаниями Апокалипсиса, он считал его за случайность, не в состоянии отделаться от внушённых представлений. А сегодняшняя библеистика никаких астрономических мотивов в библейских текстах не усматривает. Может быть потому, что, как мы сейчас увидим, тогда появляется возможность датировать некоторые фрагменты Библии астрономически, но при этом получатся даты, абсолютно не похожие на те, на которых настаивает «традиция».

3.3. Астрономический гороскоп, описанный в Апокалипсисе

3.3.1. Идея Морозова

Морозов был, по-видимому, первым учёным, предположившим, что автор Апокалипсиса ничего намеренно не зашифровывал, а лишь описал, пользуясь астрономическим языком своего времени, то, что он действительно видел на звёздном небе [92]; [10], т.1, с. 3—70.

Апокалипсис содержит известное пророчества о конце света.

Но в изложение пророчества вплетено символичное описание наблюдаемого автором звёдного неба. Непонимание астрономических символов Апокалипсиса поздними комментаторами связано, вероятно, с утратой знаний о правильной хронологии и с искажениями, внесёнными позднейшими историками. А может быть, и с запретом затрагивать опасную тему, могущую привести к «вредной датировке» Апокалипсиса. Так или иначе, но в какое-то время понимание астрономических описаний Апокалипсиса было утрачено. С тех пор Апокалипсис потерял в глазах читателей свою яркую астрономическую окраску. Но оказывается, что «астрономическая составляющая» Апокалипсиса исключительно важна для его датировки.

Мы переходим к астрономическим фрагментам Апокалипсиса.

Главная идея исследования состоит в сравнении Апокалипсиса со средневековыми астрономическими картами. Сравнение обнаруживает много параллелей и буквальных совпадений.

Просим читателя положить перед собой какую-либо карту звёздного неба. Можно современную, но лучше рисунок средневековой карты, например, Дюрера.

3.3.2. Большая медведица и трон

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядёт и от семи духов, находящихся пред (напротив – Авт.) престолом его» (Ап. 1:4).

Созвездие Большой Медведицы до сих пор называется во Франции Колесницей душ. Изображения этого созвездия в виде Колесницы Душ см., например, в средневековой книге Apiani [238]. См. также [230], с. 91, фиг.53.

Престол – или трон – это известное созвездие, перед которым как раз и расположена Большая Медведица. См. любую средневековую звёздную карту, например приведённую в [11], фиг.37. Кстати, в греческом тексте Апокалипсиса вместо синодального «престол» так и стоит «Трон» (тронос).

3.3.3. Место действия-остров Патмос

«И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» (Ап. 4:5).

Итак, семь светильников (огненных лампад) расположены перед Троном, на котором – Бог. «Стеклянное море, подобное кристаллу» – это, по-видимому, вечернее небо, на которое смотрит автор Апокалипсиса.

«Я Иоанн… был на острове, называемом Патмос» (Ап. 1:9).

Чётко указано место наблюдения – остров Патмос в Средиземном море. Далее, на протяжении всего Апокалипсиса многократно подчёркивается, что звёздное небо – основная арена описываемых событий.

3.3.4. Созвездия Кассиопеи и трона в средние века изображались в виде христа на престоле

«Я взглянул… И вот, престол стоял на небе, и на престоле был сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен Камню Яспису и Сардису» (Ап. 4:1-2).

Сидящего на Троне (престоле) можно увидеть почти на каждой средневековой звёздной карте. Например, в Zodiaque explique [10], т.1, с. 81, фиг.36, на звёздных картах А. Дюрера [10], т.4, с. 204, на карте Аль-Суфи [10], т.4, с. 250, фиг.49 и т. д. Мы приводим одно из таких изображений на рис. 3.3(а) и рис. 3.3(б).

На всех этих картах изображена Кассиопея, сидящая на троне.

Фигура на Троне показана на многих звёздных картах XVI века.

Она находится среди Млечного Пути. А в Апокалипсисе говорится, что вокруг престола идёт радуга: «и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Ап. 4:3). Радуга – довольно точный образ для изогнутого дугой на ночном небе светящегося Млечного Пути.

Прямое сравнение «Сидящего на престоле» с драгоценным камнем («видом был подобен камню яспису») усиливает впечатление, что образы Апокалипсиса взяты со звёздного неба. Ведь именно для звёзд сравнение со светящимся драгоценными камнями особенно понятно и естественно.

Отождествление созвездия Кассиопеи с Христом (о чём говорит Апокалипсис) иногда явным образом изображалось на средневековых картах. Например, в книге Radinus'а [249] изображён Трон, а на нём распятая (!) «Кассиопея». Крестом служит спинка Трона, а руки Фигуры привязаны к поперечной перекладине креста. Но ведь это – очевидный вариант христианского распятия. См. рис. 3.4.

Царская Фигура на Троне изображена и на египетских звёздных картах [242], [240]. На рис. 3.5 и рис. 3.6 мы приводим египетские карты, из которых видно, что символика изображений близка к европейской.

Итак, здесь в Апокалипсисе по-видимому описано созведие Кассиопеи, которое в средние века действительно воспринималось как «звёздный образ» Христа (Царя) на престоле.

3.3.5. Млечный путь

«И радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.» (Ап. 4:3).

Смарагд – голубовато-зелёный изумруд, а «радугу» вокруг созвездия Трона вы можете увидеть на любой средневековой и современной звёздной карте: созвездие Трона с Сидящим на нём всегда погружено в изогнутую полосу Млечного пути [242], [240], [249].

3.3.6. 24 звёздных часа и созвездие Северного Венца

«И вокруг престола двадцать четыре престола: а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Ап. 4:4).

В любом полном учебнике по астрономии (например, [238]) вы можете прочитать, что в древности небо разделялось на 24 крыловидные полосы (меридиональных сектора), сходящихся у полюсов небесной сферы. См. также [11], с. 44 или [10], т.1, с. 7, фиг.6.

Эти секторы называются также звёздными часами или часами прямого восхождения (звёзд). 24 часа задают систему координат на небе, что хорошо видно на средневековом изображении небесного глобуса в книге Захария Борнмана. См. рис. 3.7.

Итак, каждый «старец» Апокалипсиса – это, по-видимому, звёздный час в экваториальной системе координат, стандартное деление звёздного неба в астрономии.

Белые одежды старцев – это просто белый цвет звёзд на небе. А что такое Золотые Венцы? Здесь по-видимому описано созвездие Северного Венца, расположенное недалеко от Зенита, т. е. как раз над головами всех 24 старцев – часов-секторов.

3.3.7. Лев, Телец, Стрелец и Пегас

«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» (Ап. 4:6).

Описано звёздное небо, окружающее созвездие Трона (престола) и усыпанное звёздами (очами). Становится понятным и на первый взгляд странное выражение Апокалипсиса «посреди престола» (то есть в самом созвездии Трона). Оно относится к звёздам, заполняющим, конечно, и сам престол – более мелкой звёздной россыпи или фону.

А что такое «четыре животных, исполненных очей»? Это и так уже ясно при первом взгляде на звёздную карту. Более того, в следующем пункте Апокалипсиса чётко сказано:

«И первое животное было подобно Льву, и второе животное подобно Тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему» (Ап. 4:7).

Лев – это известное зодиакальное созвездие, где Солнце находится перед началом осени. См., например, средневековые карты Дюрера и Гринбергера [242]. Рис. 3.8, рис. 3.9, рис. 3.10.

Телец – известное зодиакальное созвездие, где Солнце находится перед началом лета. См. всё те же карты Дюрера, Гринбергера. Рис. 3.11.

Животное с лицом человека, т. е. кентавр – это очевидно известное зодиакальное созвездие Стрельца, где Солнце – в начале зимы. Рис. 3.12.

Животное «подобное орлу летящему», это не Орёл, хотя такое созвездие на небе есть. Рис. 3.13. Это – знаменитый Пегас – животное с крыльями, завершающий указанный выше в Апокалипсисе ряд созвездий. В Пегасе Солнце оказывается перед началом весны. Рис. 3.14. Формально Пегас является не зодиакальным, а экваториальным созвездием, однако Пегас почти касается эклиптики между зодиакальными Рыбами и Водолеем. Да и в греческом тексте Апокалипсиса здесь стоит слово, означающее скорее млекопитающее, чем птицу [11].

Итак, Апокалипсис чётко перечислил четыре узловых созвездия вдоль эклиптики: зодиакальные созвездия Льва, Тельца, Стрельца и «почти зодиакального» Пегаса.

Выделение четырёх известных созвездий в вершинах квадрата на эклиптике – это стандартный средневековый астрономический приём.

По-видимому, аналогичные четыре созвездия (возможно – другие) поставлены в углах четырёхугольного Зодиака на Фивском гороскопе Бругша. Рис. 3.15. Такие же четырёхугольные Зодиаки изображались и в средневековой Индии [12], с. 115.

Итак, четыре созвездия, отмечающие времена года, образуют квадрат, крест. А поскольку всех звёздных секторов-крыльев, исходящих из полюса, – 24, то каждое из этих животных-созвездий имеет ровно по 6 крыльев-секторов прямого восхождения, имеет вокруг себя 6 крыльев. Другими словами, каждое созвездие-животное расположено в области, покрываемой на небесной сфере этими шестью секторами-крыльями.

Замечательно, что всё это точно описано в Апокалипсисе.

Читаем:

«И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей» (Ап. 4:8).

Здесь «очи» – это звёзды.

Кстати, в греческом тексте тут стоит «внутри и кругом».

Животные, внутри и вокруг себя покрытые глазами (очами), это вероятно созвездия. Ведь именно в таком виде они нарисованы на любой средневековой звёздной карте (см., например, карты Дюрера).

3.3.8. Суточное вращение Северного Венца

В северном умеренном поясе земного шара верхние части крыльев-секторов никогда не заходят, а нижние части, так сказать «колени» старцев-секторов то опускаются под горизонт, то снова поднимаются над ним, благодаря чему каждый звёздный час как бы поднимается со своих колен на восточной части горизонта, а затем опускается на колени на западной части, как бы преклоняясь перед центром своего вращения – северным полюсом неба и созвездием Трона около него.

И опять, всё это точно описано в Апокалипсисе.

«тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков и полагают венцы свои пред престолом» (Ап. 4:10).

При ежесуточном вращении на широте Средиземного моря созвездие Северного Венца то поднимается наверх, в зенит, то опускается в северную часть горизонта (зенит – местный, на широте острова Патмос).

Мы не будем продолжать перечисление созвездий и звёзд, упомянутых в Апокалипсисе, отсылая читателя к оригинальным работам Морозова [11] и [10].

Итак, в Апокалипсисе по-видимому присутствует астрономические символика.

3.3.9. Планеты-Кони в средневековой астрономии

А теперь – самое важное для датировки. Быстрое движение планет – вот что в первую очередь обращало на себя внимание астрономов. Их перемещение весьма неравномерно для наблюдателя.

Так называемые верхние планеты, т. е. расположенные вне орбиты Земли, регулярно описывают петли. Они останавливаются, отступая назад и снова бросаясь вперёд. По-видимому, это и породило их сопоставление с конями, скачущими по хрустальному небесному своду. Неудивительно, что астрономия и астрология использовали этот яркий образ в своём языке.

На рис. 3.16 приведены древние галльские монеты, на которых изображены планеты-кони. См. Astronomical Myths. John Blake, 1887. На одной из них – конь со всадником (буква S) перепрыгивает через урну созвездия Водолея. Это созвездие часто изображалось в виде урны или в виде человека с урной, выливающего из неё воду. См., например, средневековую книгу Альбумазара (Albumasar) [256].

На второй монете изображена Планета-Конь, на спине которого созвездие Рака. Конь перепрыгивает через созвездие Козерога.

Эти старые монеты ясно указывают на обычай средневековых астрономов (по крайней мере некоторых из них) отождествлять планеты с конями.

Дальнейшее развитие этой символики естественно привело к изображениям планет в виде коней, запряжённых в колесницы.

Например, именно такое изображение Солнца (включавшегося ранее в число 7 планет) широко использовалось в средние века.

Кони, везущие солнце, изображены в астрологической книге Иоанна Теснерио издания 1562 года [254]. См. рис. 3.17.

Кони, везущие солнце в колеснице, изображены в астрологическом труде Леопольди якобы 1489 года [244]. См рис. 3.18.

Кони, везущие солнце, изображены в книге Альбумазара [256] издания 1515 года. См. рис. 3.19 и рис. 3.20.

Кони, везущие планету Марс в колеснице, показаны в книге Иоанна Теснерио [254] издания 1562 года. См. рис. 3.17. Марс снабжён здесь своим астрологическим знаком.

Кони, везущие Марс в колеснице, изображены в книге Альбумазара [256] издания 1515 года. См. рис. 3.21.

Иногда коней изображали на самих колесницах, отождествляя тем самым их с конями. Так, в книге Альбумазара [256] показана колесница Юпитера, на огромных колёсах которой нарисован скачущий кентавр. См. рис. 3.21.

Идея развивалась. Иногда кони везли целые созвездия. В книге Бахараха [255] издания 1545 года кони везут созвездие Возничего [12], с. 180, фиг.91. Подобный же рисунок имеется и в «Астрологии» Радинуса [249], см. также [12], с. 243, фиг.125.

Насколько большое значение астрономы придавали скачкам планет видно из того, что для моментов остановки планет (т. е. между прямым и попятным движениями) был придуман специальный символ – остановившаяся колесница. Например, к средневековой книге Альбумазара [256] изображены остановившиеся колесницы всех планет: Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна. См. рис. 3.19 и рис. 3.22.

Иногда в колесницу впрягались вместо коней какие-либо фантастические животные-грифоны, орлы и т. п. Например, с такими «конями» нарисованы в средневековых книгах Альбумазара [256] и Иоанна Теснерио [254]. См. рис. 3.17 и рис. 3.23.

Хорошо известно, что дни недели в некоторых языках сопоставлялись с планетами (т. н. планетная неделя), а с другой стороны, дни недели часто изображались в виде коней.

Когда планета-конь проходит между созвездиями (или сквозь них), то созвездия «седлают» его, превращаясь во всадников на конях.

Но вернёмся к Апокалипсису.

3.3.10. Юпитер в Стрельце

«Я взглянул, и вот: конь белый, и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Ап. 6:1-2).

По-видимому, здесь описана яркая планета-конь, на которой восседает всадник-созвездие с луком. Такое созвездие (среди Зодиакальных) только одно – стрелец.

Конь назван белым. В греческом тексте – ярко-белый, блестящий.

В сочетании с характеристикой «победоносный» (а также с тем, что этот конь выходит первым), это означает, что здесь скорее всего описан Юпитер.

Другой ярко-белой планеты – Венеры здесь быть не может, так как в Апокалипсисе (см. 12:1) есть указание, что Солнце находится в Деве. Но тогда Венера, никогда не отходящая далеко от Солнца, никак не может оказаться в Стрельце.

Итак, Юпитер указан в Стрельце.

3.3.11. Марс в Овне

«И вышел другой конь рыжий (в греческом тексте: «и ушёл туда, по другую сторону, огненно-красный конь», см, [11] – Авт.) И сидящему на нём дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (Ап.6:4).

Описана рыжая (красная) планета-конь. Такая планета одна – это Марс. Созвездие с мечом тоже одно – это Персей. Итак, Персей – всадник на Марсе. Следовательно, Марс находиться в Овне, над которым и висит Персей (см. звёздную карту). Морозов отмечает здесь, что созвездие Овна только ещё готовится взойти (т. е. пока что находится под горизонтом), а Персей уже виден – он расположен над Овном и уже взошёл. Вероятно поэтому Апокалипсис и указал положение Марса с помощью созвездия Персея.

3.3.12. Меркурий в Весах

«Я взглянул, и вот, Конь Вороной, и на нём всадник, имеющий меру в руке своей (мера, то есть Весы – Авт.). И слышал я голос посреди четырёх животных, говорящий: хиникс (хиникс, малая хлебная мера-комментарий синодального перевода) пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай» (Ап. 6:5-6).

В синодальном переводе сказано «конь вороной», но в греческом тексте стоит «тёмный конь» [11].

По-видимому, это – Меркурий, самая слабо-светящаяся из всех первоначальных планет, каковыми в древности считались лишь Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Меркурий в полном смысле слова планета-невидимка. Кроме того, находясь близко от Солнца, Меркурий виден редко-солнечный свет обычно «гасит» его. Поэтому положение Меркурия в средние века часто определяли с ошибкой.

Динарий – римская монета. Елей – масло. В синодальном переводе сказано: «меру в руке своей»; в греческом тексте он держит в руке коромысло, весы [11]. Весь стих 6 отчётливо говорит о торговле. Более того, приводятся даже цены на пшеницу и ячмень. Но ведь Меркурии как раз и считался покровителем торговли.

Итак, Меркурий указан в Весах.

3.3.13. Сатурн в Скорпионе

«Я взглянул, и вот, Конь Бледный, и на нём всадник, которому имя «Смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвёртою частью Земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Ап. 6:7-8).

В синодальном переводе сказано «конь бледный», а в греческом тексте стоит «мертвенно-бледный, зеленоватый» [11]. Скорее всего, здесь описана зловещая планета Сатурн. Всадник на нём, имя которому Смерть – это по-видимому Скорпион. Попадание Сатурна в Скорпион в средние века считалось крайне зловещим признаком.

В синодальном переводе стоит «и дана ему власть». В греческом же тексте вместо «ему» поставлено «им», что ещё лучше соответствует паре этих символов смерти [10],т.1, с. 46—47, фиг.27.

Морозов был не первым, кто отождествил четырёх знаменитых коней Апокалипсиса с планетами. Идея такого отождествления возникла давно, об этом говорил например Э. Ренан [235], с. 353.

Ренан считал,

что рыжий конь – Марс (это правильно),

чёрный – Меркурий (тоже правильно),

белый – Луна (это неправильно) и

бледный – Юпитер (тоже неправильно).

Два последних отождествления Ренан никак не аргументировал. И они действительно не соответствуют описанию Апокалипсиса. Впрочем, Ренан даже не пытался датировать Апокалипсис на основе этой астрономической информации.

3.3.14. Солнце в Деве

«И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в Солнце; под ногами у неё луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд» (Ап. 12:1).

По-видимому, здесь перед нами – картина звёздного неба в его обычном средневековом изображении. Названо Солнце в созвездии Девы (Дева – единственная женщина-созвездие на эклиптике), а в ногах Девы – Луна. Прямо над головою Девы, по направлению к зениту, расположено известное созвездие Волос Вероники – венец (венок) из двенадцати звёзд. Замечательно, что на любой карте звёздного неба вы можете увидеть в созвездии Волос Вероники известное шаровое скопление – «Диадему», т. е. Венец (номер 5024/М53 в современной нумерации).

В Апокалипсисе говорится о Венце из 12 звёзд. Интересно, что стандартное обозначение для шаровых скоплений на звёздных картах – это именно Венец и именно из 12 звёзд (расположенных по окружности). См., например, карты [424].

3.4. Датировка Апокалипсиса по его гороскопу

Итак, в Апокалипсисе, по-видимому, содержится следующий гороскоп-описание звёздного неба:

Юпитер в Стрельце,

Марс в Овне,

Сатурн в Скорпионе,

Меркурий в Весах,

Солнце в Деве.

Для грубого астрономического расчёта достаточно только трёх основных планет: Юпитера, Марса, Сатурна. Солнце движется быстро, делает полный оборот по всему зодиаку за год и поэтому полезно лишь для определения месяца. Меркурий обычно виден плохо (см. об этом выше) и поэтому его положение в средние века часто определяли с большой ошибкой.

Утверждение (Н. А. Морозов, [11], [10], т.1, с. 48—50).

Уже трёх основных планет (Юпитера, Марса, Сатурна) достаточно для датировки Апокалипсиса не ранее IV-го века н. э. указанный гороскоп (расположение планет) реализовывался только в следующие годы: 395 год н. э. 632 год н. э. (хуже по Марсу), 1249 год н. э. 1486 год н. э.

Сам Морозов считал, что лучше всего подходит решение 395 года н. э., когда Меркурий оказался в Весах. Этим ответом Морозов удовлетворился, считая, что Апокалипсис не мог быть написан после IV века н. э. Тем не менее, свой результат Морозов осторожно сформулировал в условном виде, а именно: «если Апокалипсис был написан в первые четыре века христианской эры, то это было в 395 году» [11].

Однако теперь, после новых исследований по хронологии древности, мы понимаем, что Морозов совершенно напрасно ограничился лишь первыми четырьмя веками новой эры.

Выйдя за эти рамки, мы тут же видим ещё два решения: 1249 год и 1486 год. Они ничем не хуже 395 года с точки зрения трёх главных планет древности: Юпитера, Сатурна, Марса. Правда, они несколько хуже по Меркурию, который попадает здесь в Деву, то есть созвездие, соседнее с Весами. Но мы уже отмечали, что Меркурий наблюдаем с трудом и его положение часто фиксировалось с ошибкой (особенно если речь идёт о границе между двумя созвездиями-Весами и Девой).

Почему же Морозов отбросил эти два последних решения? Ответ Морозова удивительно прост и искренен. Он откровенно объяснил: «Едва ли кто-нибудь решится сказать по этому поводу, что Апокалипсис написан 14 сентября 1249 года» [10], т.1, с. 53.

Однако, теперь, по прошествии более семидесяти лет после исследований Морозова, опираясь на новые результаты, полученные в том числе и в наших книгах [нх-1]…[нх-8], вполне можно предположить, что Апокалипсис был написан в 1249 году н. э. Или же, – что ещё более вероятно, – в 1486 году, то есть в эпоху Османского=Атаманского завоевания. Обсуждать же 395 год н. э. после всего того, что нам стало известно о хронологии Библии, вряд ли стоит.

Почему именно 1486 год является наиболее вероятной датировкой написания Апокалипсиса в нашей реконструкции? Вот почему. Как хорошо известно, Апокалипсис в основном рассказывает о конце света.

Это – его главное содержание. «Апокалипсис и его видения (кроме первых трёх глав)… – есть изображение последней судьбы мира… имеющее быть при конце мира, должно служить руководством к пониманию предсказаний Апокалипсиса» [3],т.11,с. 511. Но тот год, когда весь средневековый христианский мир со страхом ожидал конца света хорошо известен в истории. Это – 1492 год н. э., который являлся 7000-ным годом от Адама по византийской эре. Согласно господствовавшему в то время убеждению, именно в 7000-ном году должен наступить конец света.

Таким образом, Апокалипсис посвящён событиям, ожидаемым в 1492 году н. э. При этом, в первых же строках Апокалипсис прямо заявляет: «время близко» (Ап. 1:3). То есть – 1492 год (7000-ный год от Адама) скоро наступит.

Поэтому независимая астрономическая датировка Апокалипсиса 1486 годом н. э. – то есть 6994 годом н. э. – идеально соответствует его содержанию. Получается, что Апокалипсис был написан всего за 6 лет до ожидаемого конца света.

Датировка Апокалипсиса концом XV века н. э. идеально соответствует также формальному математическому результату, полученному в [нх-1]. Этот результат состоит в том, что хронологически Апокалипсис должен стоять не последней, а одной из самых первых книг современного библейского канона. То есть – Апокалипсис одновременен Пятикнижию Моисея, а не Евангелиям.

Напомним, что именно с Пятикнижия Моисея начинается современная Библия.

Другими словами, Апокалипсис помещён в Библии рядом с Евангелиями хронологически неправильно. Хронологически он одновременен Пятикнижию, а не Евангелиям. По-видимому, он написан гораздо позже Евангелий. В Евангелиях описаны события XI века. А в Пятикнижиии, как мы уже видели, описываются в основном события XV века н. э. – события, связанные с османским-атаманским завоеванием.

Поэтому одновременность Апокалипсиса и Пятикнижия означает, что Апокалипсис написан в эпоху XV века н. э. это идеально соотвествует его независимой датировке 1486 годом н. э.

Наша гипотеза.

Описание грядущего конца света выполнено в Апокалипсисе с использованием завуалированной астрономической символики. Впрочем, не исключено, что эта символика была завуалирована лишь в позднейших редакциях. В Апокалипсисе зашифрован гороскоп, который позволяет датировать время написания этого произведения. Дата этого гороскопа, согласно одному из трёх возможных решений, идеально соответствует средневековой дате ожидаемого конца света в 1492 году. Эта дата – 1486 год н. э.

Таким образом, Апокалипсис был написан скорее всего в конце XV века новой эры, за несколько лет до ожидаемого всем средневековым христианским миром конца света в 7000 году от Адама, то есть в 1492 году н. э. Глубокий страх перед этим событием ярко отразился в Апокалипсисе.

Принятая сегодня точка зрения, что Апокалипсис написан Иоанном Богословом, автором четвёртого Евангелия, – по-видимому неверна.

Поскольку евангелия были написаны, скорее всего, раньше конца XV века. Напротив, утверждение многих старых церковных писателей, о том, что Иоанн Богослов и Иоанн, автор Апокалипсиса – разные люди, подтверждается независимой датировкой Апокалипсиса.

Таким образом, эпоха написания Апокалипсиса и эпоха написания Евангелий – это существенно разные эпохи.

По-видимому, эпоха Апокалипсиса совпадает с эпохой османского (атаманского) завоевания XV века н. э.

Глава 4

Наложение Библии на фантомные и реальные европейско-азиатские события средних веков

Настоящая глава основана на материале, впервые опубликованном в [нх-2]. Здесь эти данные дополнены новыми соображениями.

На рис. 4.1 ещё раз приведена Глобальная Хронологическая Карта. Она полезна для лучшего понимания настоящей главы.

На рис. 4.2 (а, б, в) изображены хронологические сдвиги и основные средневековые события, которые были насильственно сдвинуты скалигеровскими историками в глубокую древность. Часть этой информации в сжатом виде показана на рис. 4.3, где читатель найдёт разбиение скалигеровского «учебника» Скал на отдельные блоки-эпохи.

Здесь показаны основные события, составляющие каждый такой блок.

«Скалигеровский учебник» мы будем сокращённо называть Скал. Разбиение на блоки удобно при сравнении хроники Скал с Библией. Это сравнение-наложение изображено на рис. 4.4. Для удобства мы разбили часть Библии от книги Бытие до книг Есфирь, Ездра и Неемия на 16 кусков-блоков, занумерованных на рис. 4.4 числами от 1 до 16.

Это – основная часть Ветхого Завета, состоящая из исторических книг.

Перечислим их, чтобы показать – какие именно части Библии вошли в указанные 16 блоков.

1) Бытие 1-3,

2) Бытие 4-5,

3) Бытие 6-9,

4) Бытие 10,

5) Бытие 11:1-9,

6) Бытие 11:10-32,

7) Бытие 12:13:1,

8) Бытие 13:2-18:14-38,

9) Бытие 39-50, Исход 1-14.

10) Исход 15-40, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин,

11) Судьи 1-18,

12) Судьи 19-20,

13) Судьи 21, Руфь, 1 Царств, 2 Царств, 3 Царств 1-11,

14) 3 Царств 12-22 (1 Царей 12-22), 4 Царств 1-23 (2 Царей 1-23),

15) 4 Царств 24-25 (2 Царей 24-25),

16) Ездра, Неемия, Есфирь.

Отметим, что блоки 13-15 повторно описаны в книгах 1, 2 Паралипоменон. Поскольку в этом случае Библия описывает одни и те же события два раза.

События этих 16-ти блоков, после предлагаемого нами хронологического сдвига вверх на 1800 лет, оказываются распределёнными на интервале от X до XVI века новой эры. Временные границы указаны приблизительно.

Параллелизмы-наложения обнаружены нами в результате математической обработки библейских текстов и их сравнения с соответствующими текстами, описывающими европейскую и средиземноморскую историю. Мы опустим здесь изложение математических методов, отсылая читателя к предыдущим нашим книгам, например, к [нх-1], [нх-2]. Приведём лишь «биографический событийный» параллелизм, отождествляющий Библию и европейский скалигеровский учебник (Скал). При этом мы указываем даты событий в привычной скалигеровской хронологии, лишь сопровождая их иногда словом «якобы», чтобы подчеркнуть, что на самом деле эти скалигеровские даты неверны.

Мы предлагаем поднять всю библейскую хронологию как одно целое вверх примерно на 1800 лет и после этого сравнить библейскую историю с историей Европы (в привычных скалигеровских датировках). Сравнение событий предлагается проводть следуя одной и той же жёсткой хронологической формуле:

Скалигеровская европейская дата = Скалигеровская библейская дата + 1800 лет.

Другими словами, для получения скалигеровской европейской даты Х нужно к скалигеровской же библейской дате прибавить 1800 лет. После чего нужно сравнить европейские и библейские события, относимые сегодня к этим датам.

В начале Библии никаких абсолютных исторических дат нет.

Формула сравнения Х = Т + 1800 лет начинает хорошо действовать как только появляются более или менее твёрдые библейские датировки.

Чтобы не утомлять читателя слишком длинными сравнительными таблицами, мы начнём сразу с библейской книги Судей. О Пятикнижии, расположенном в библейском каноне до книги Судей, мы подробно будем говорить в следующих наших публикациях. О наложении библейских блоков 1-10 на историю средних веков см. в [нх-1], [нх-2].

1. 11-й блок. XIII—XVII вв н. э.

1-аб. Наложение 11 блока библейских событий на фантомные европейские события VII—IX вв н. э.

1-в. Их оригинал из подлинной истории XIII—XVII веков н. э.

При анализе фантомных средневековых событий европейской истории мы пользуемся традиционными источниками, обычно относимыми к этому периоду средних веков, а также теми древними документами, которые налегают на эту эпоху при «возвращении их на место» при помощи обнаруженных нами в [нх-1] трёх хронологических сдвигов. Например, одним из таких первоисточников является «Римская История» Тита Ливия, которая охватывает (после её сдвига вверх на 1050 лет) эпоху, начинающую в 300 году н. э. и выше, ближе к нам. На самом же деле события, описанные Ливием, датируются XI—XVI веками н. э. См. ГХК.

1-а. Библия. Кн. Судей израилевых 1-18.

1-б. 11 Период фантомной европейской истории якобы VII—IX вв н. э.

1-в. Подлинные средневековые события в правильной датировке.

1.1-а. Библия. После завоевания израильтянами земли обетованной и после смерти Иисуса Навина (Судьи 2:8), богоборцы вынуждены вступить в войну с Моавией и Моавитянами (Судьи 3:12,28-31). В это время богоборцы уже осели на новом месте и основали города.

1.1-б. Фантомное средневековье. Как мы уже видели, Библия часто описывает события в средневековой Византии и Европе. Сейчас мы находимся в фантомном VII в н. э. Замечательно, что в точном соответствии с Библией, в якобы 673 г н. э. на Новый Рим нападает Моавия [94], с. 111. Итак, одновременно, и в библейской, и в европейской версии появляется Моавия-противник.

1.2-а. Библия. «Укрепил Господь Еглона, царя Моавитского, против Израильтян… Он пошёл и поразил Израиля, и овладели они городом Пальм» (Судьи 3:12-13). Обратите внимание на захват Пальма.

Это название практически тождественно с Пальмира. См. ниже.

1.2-б. Фантомное средневековье. «Моавия не поколебался напасть на самый Константинополь. В 673 г. громадный арабский флот появился перед Константинополем… В течение 5 лет арабы упорствовали в своих попытках овладеть столицей империи» [94], с. 111. При этом арабы-Моавия-захватили область, где расположена легендарная Пальмира.

1.3-а. Библия. Израиль побеждает Моавию: «И побили в то время моавитян около десяти тысяч человек… Так смирились в тот день моавитяне пред Израилем» (Судьи 3:28-30).

1.3-б. Фантомное средневековье. Новый Рим побеждает Моавию якобы в VII в н. э.: «Моавия был вынужден заключить 30-летний мир, причём обязался даже выплачивать восточно-римскому правительству небольшую дань» [94], с. 111.

1.4-а. Библия. Описывается библейский царь Авимелех, борец против Сихема (Судьи 9). Он стал царём богоборцев, убил своих братьев (Судьи 9:5). Это убийство, совершённое Авимелехом внутри своего клана-единственное в его биографии.

1.4-б. Фантомное средневековье. Здесь его дубликатом оказывается известный царь Пирр, борец против Рима. Описан в «Истории» Ливия и при сдвиге вверх на 1053 года, по формуле Т = Х + 300 лет, оказывается где-то в середине нашего 11-го фантомного периода. Он убил своего родственника Неоптолема [96], т.2, с. 41. Кроме него, Пирр в своём клане никого не убивал.

1.5-а. Библия. Авимелех – царь богоборцев-группы беглецов после ТР-войны с фараоном. Возглавляет потомков людей исхода из Миц-Рима.

1.5-б. Фантомное средневековье. Пирр-царь македонян, частично – греков. См. выше наложение македонского царя Александра – предводителя войск, покинувших родину. Пирр, как македонский царь является, следовательно, главой потомков «людей исхода», о чём прямым текстом говорит Плутарх в [96], т.2, с. 38.

1.6-а. Библия. Авимелех характеризуется Библией как крупный полководец (Судьи 9).

1.6-б. Фантомное средневековье. Пирр-известный полководец в истории Греции [96], т.2.

1.7-а. Библия. Авимелех погибает при осаде им города Тевец (Судьи 9). Умирает в битве на улице города.

1.7-б. Фантомное средневековье. Пирр погибает во время осады города Аргос [96], т.2, с. 63—65. Умирает в битве на улице города.

1.8-а. Библия. Женщина – жительница Тевеца наблюдала битву из окна башни, осаждённой воинами Авимелеха (Судьи 9:51-53). «Авимелех пришёл к башне и окружил её… Тогда одна женщина бросила отломок жёрнова на голову Авимелеха, и проломила ему череп» (Судьи 9:53). Авимелех смертельно ранен.

1.8-б. Фантомное средневековье. Старуха-жительница Аргоса «глядела на битву (из окна дома – Авт.) и, увидев, что её сын вступил в единоборство с Пирром… Сорвала с крыши черепицу и обеими руками бросила её в Пирра. Черепица ударила его в голову ниже шлема и перебила позвонки у основания шеи» [96], т.2, с. 64. Смертельно раненный Пирр падает с коня.

Такое удивительное совпадение-наложение двух уникальных описаний заслуживает внимания. Мы утверждаем, что во всей Библии, – а это – книга очень большого объёма, – больше нет ни одного героя-полководца, убитого обломком камня, брошенного в него женщиной. Мы утверждаем далее, что во всей «древней» греческой и римской истории также нет ни одного другого полководца, убитого таким же образом. Всё это заставляет предположить, что перед нами по-видимому – одна и та же история, но описанная разными авторами, на разных языках. То же самое следует сказать и об Иисусе Навине и Карле Великом, одновременно останавливающих солнце во время своих очень похожих сражений.

1.9-а. Библия. Хотя Авимелех смертельно ранен, но он ещё жив и «тотчас призвал отрока, оруженосца своего, и сказал ему: обнажи меч твой и умертви меня, чтобы не сказали обо мне: „женщина убила его“. И пронзил его отрок его, и он умер» (Судьи 9:54). Так Библия рассказывает о смерти Авимелеха.

1.9-б. Фантомное средневековье. Хотя Пирр смертельно ранен, но он ещё жив. Некто Зопир подошёл к нему, «но Пирр так страшно взглянул на него, что тот, перепуганный, полный смятения и трепета, сделал это медленно (убил Пирра мечом – Авт.) и с трудом, то опуская дрожащие руки, то вновь принимаясь рубить» [96], т.2, с. 65. Так описывает смерть Пирра Плутарх.

1.10-а. Библия. После смерти Авимелеха сражение сразу прекратилось (Судьи 9:55).

1.10-б. Фантомное средневековье. После смерти Пирра битва сразу прекратилась [96], т.2, с. 65.

Было бы полезно сравнить библейские жизнеописания других судей Израиля (Авимелех-один из них) с «биографиями» других средневековых правителей VII—X вв н. э. Мы пока этого не делали.

2. 12-й блок. Троянская война

2-аб. Наложение 12 блока библейских событий на фантомные европейские события 900—924 гг н. э.

2-в. Их оригинал из подлинной истории XIII—XVII веков н. э.

2-а. Библия. Конец Книги Судей 19-20 (без последней главы).

2-б. 12 Период фантомной европейской истории якобы 900—924 гг н. э.

2-в. Подлинные средневековые события в правильной датировке.

Комментарий. Двигаясь вверх по «растянутой» европейской средневековой истории, мы подошли к началу Священной Римской империи германской нации X—XIII вв н. э. Согласно ГХК, здесь расположены два дубликата ГТР-войны, условно изображённых двумя чёрными треугольниками на рис. 4.4. Период 900—924 гг н. э. – это первый из них. В книге [нх-1] был предъявлен параллелизм между этой эпохой в истории Рима и Италии, и другими дубликатами гтр-войны: троянской версией, тарквинийской версией, готской версией.

Поэтому сейчас, при сравнении этого периода с Библией, мы можем пользоваться всеми тремя указанными версиями, извлекая из них наиболее яркие параллели.

2.1-а. Библия. В конце кн. Судей помещена легенда о войне между коленом Вениамина-Бениамина и всеми другими коленами Израиля.

2.1-б. Фантомное средневековье. В «европейском учебнике» здесь расположен дубликат гтр-войны. Воспользуемся троянской версией этой войны.

2.2-а. Библия. Столицей колена Вениамина является город Гива. Он расположен недалеко от города Рамы, в нескольких часах ходьбы (Судьи 19:13). Рама, вероятно, это Рим-РМ.

2.2-б. Фантомное средневековье. Столицей Троянского царства является Троя, то есть, согласно [нх-1], [нх-7], Новый Рим, Константинополь.

2.3-а. Библия. Недалеко от Гивы «жил один левит, на склоне горы Ефремовой» (Судьи 19:1). В силу предыдущих отождествлений и перехода Ф и Т друг в друга, имеем: гора Трм или Трн.

2.3-в. Подлинное средневековье. Рядом с Новым Римом-Константинополем находится гора известная Бейкос, на которой по местным преданиям похоронен Иисус (Навин). См. книгу «Империя».

Эта его могила существует до сих пор. А согласно Библии, гора, на которой похоронен Иисус Навин, как раз и называется «горой Ефремовой» (Иисус Навин 24:30).

Замечание. Может быть, после «переноса истории» из Византии в Италию, название «гора Ефремова» стало иногда прикладываться и к Везувию.

2.4-а. Библия. Левит имел «наложницу», которая, поссорившись с ним, ушла от мужа (Судьи 19:2). Аналога троянца Париса здесь нет.

2.4-б. Фантомное средневековье. В троянском цикле рассказ о ТР-войне начинается с ухода Елены от мужа Менелая. По одной версии, её увозят насильно, а по другой – она уходит добровольно, увлечённая Парисом.

2.5-а. Библия. Оскорблённый муж направляется на поиски «наложницы», чтобы «поговорить к сердцу её и возвратить её к себе» (Судьи 19:3).

2.5-б. Фантомное средневековье. Менелай в составе войска греков отправляется вслед за Еленой, чтобы вернуть её. Троянская война трактуется как месть за нанесённое оскорбление.

2.6-а. Библия. «Наложница» соглашается вернуться к мужу и он уводит её домой (Судьи 19:4-9). Это происходит ещё до войны, о которой мы расскажем ниже.

2.6-б. Фантомное средневековье. По некоторым версиям троянских легенд, после тр-войны Елена возвращается к Менелаю и он увозит её с собой [нх-1], [нх-7].

2.7-а. Библия. «Наложница» и её муж заночевали в Гиве Вениаминовой, не дойдя до Рамы (Судьи 19:15). «Жители же места сего были сыны Вениаминовы» (Судьи 19:15). Был выбор: «ночуем в Гиве, или в Раме» (Судьи 19:13).

2.7-б. Фантомное средневековье. В троянской версии Елена увезена в Трою – аналог Гивы, см выше. Отметим, что Троя, Иерусалим, Новый Рим, Константинополь – вероятно, названия одного одного и того же города в средние века. Напомним, что по Титу Ливию, Лукреция, – дубликат «наложницы» и Елены, – находится в Риме-Раме, по Библии. В Трое, как и в Риме, правят трквн-дубликаты сынов Вениаминовых.

2.8-а. Библия. Ночью развратные (см. Судьи 19:22) сыны Вениамина нападают на дом, в котором остановился левит с наложницей и насилуют её. «Они познали её, и ругались над нею всю ночь до утра. И отпустили её при появлении зари» (Судьи 19:25). Имя мужа наложницы – трн, см выше.

2.8-б. Фантомное средневековье. По Титу Ливию, трквн – Секст Тарквиний насилует Лукрецию – жену другого Трквн-Тарквиния Коллатина [91]. Это – насилие внутри одного и того клана, являющегося римско-тарквинийским. Итак, мы снова видим, что библейская версия и версия Тита Ливия более близки друг к другу, чем другие варианты этой же легенды «об оскорблении женщины».

2.9-а. Библия. Изнасилованная наложница умирает (Судьи 19:27-28).

2.9-б. Фантомное средневековье. Изнасилованная Лукреция кончает жизнь самоубийством [91]. Убиты и другие её аналоги-дубликаты.

2.10-а. Библия. Разгневанный муж наложницы извещает все племена Израиля о нанесённом ему оскорблении: «Взял нож, и, взяв наложницу свою, разрезал её по членам её на двенадцать частей, и послал во все пределы Израилевы» (Судьи 19:29-30).

2.10-б. Фантомное средневековье. Разгневанный Менелай-муж Елены, то есть муж оскорблённой женщины, извещает всю Грецию о нанесённом ему оскорблении.

2.11-а. Библия. В Библии эта легенда «об оскорблении женщины» встречается не в первый раз. Предыдущий дубликат этой легенды расположен перед великим исходом израильтян из Миц-Рима-вспомните историю Иосифа. Любопытно, что средневековые редакторы-составители Библии сами по-видимому осознали эту параллель:

«Не бывало и не видано было подобного сему со дня исшествия сынов израилевых из земли Миц-Римской (Египетской, в синодальном переводе – Авт.) до сего дня: обратите внимание на это, посоветуйте и скажите» (Судьи 19:30).

2.11-б. Фантомное средневековье. В фантомной удлинённой европейской истории легенда «об оскорблении женщины» встречается неоднократно – см. рис. 4.4, где все такие дубликаты условно помечены чёрными треугольниками. Как мы знаем, эта легенда обычно предшествует Гтр-войне или трквн-войне.

2.12-а. Библия. По требованию оскорблённого мужа «вышли все сыны Израилевы, и собралось всё общество… начальники всего народа, все колена Израилевы… И восстал весь народ» (Судьи 20:1-2,8).

2.12-б. Фантомное средневековье. По требованию Менелая собирается совет героев Греции. Троянские сказания приводят список греческих героев-царей, принявших участие в совещании. Народ Греции встаёт на защиту чести [нх-1],[99].

2.13-а. Библия. «И послали колена Израилевы во всё колено Вениаминово сказать: какое это гнусное дело сделано у вас! Выдайте развращённых оных людей, которые в Гиве: мы умертвим их, и искореним зло» (Судьи 20:12-14).

2.13-б. Фантомное средневековье. Совет великих героев Греции направляет послов в Трою, требуя выдать обратно похищенную Елену и наказания Париса [99], с. 100—101. По некоторым версиям троянских текстов, Елена и Парис были убиты после троянской войны [нх-1], [нх-7].

2.14-а. Библия. «Но сыны Вениаминовы не хотели послушать голоса братьев своих, сынов Израилевых, и собрались сыны Вениаминовы из городов в Гиву, чтобы пойти войною против сынов Израилевых» (Судьи 20:12-14).

2.14-б. Фантомное средневековье. Жители Трои и царь Приам в грубой форме отказались удовлетворить требования оскорблённых греков [99],с. 101. Греция и Троя начинают готовиться к войне.

2.15-а. Библия. Вспыхивает война, в которой участвуют 26 тысяч Вениаминовцев и 400 тысяч других израильтян (богоборцев) – их противников (Судьи 20:15,17).

2.15-б. Фантомное средневековье. Начинается Троянская война. В ней участвуют многие тысячи славных героев с обеих сторон. В военных действиях участвует фактически весь народ [99].

2.16-а. Библия. «И выступили Израильтяне на войну против Вениамина, и стали сыны Израилевы в боевой порядок близ Гивы» (Судьи 20:20).

2.16-б. Фантомное средневековье. Греки начинают поход на Трою. Огромное греческое войско подходит к городу. Начинается осада Трои.

2.17-а. Библия. Описаны по крайней мере два крупных сражения у стен Гивы. Одно из них кончилось победой Вениаминовцев, другое – победой Израильтян (Судьи 20:20-36). Убито 47 тысяч человек. Третья битва кончилась падением Гивы.

2.17-б. Фантомное средневековье. Осада Трои была чрезвычайно длительной – несколько лет. У стен Трои, согласно троянским хроникам, происходили многочисленные сражения, крайне кровопролитные и приносившие успех то одной, то другой стороне. Наконец, Троя пала [99].

2.18-а. Библия. Колена Израилевы захватывают Гиву, грабят и сжигают город (Судьи 20:40-45).

2.18-б. Фантомное средневековье. Греческое войско врывается в Трою, город подвергается всем ужасам разрушения.

2.19-а. Библия. «Всех же сынов Вениаминовых, павших в этот день (падения Гивы – Авт.), было двадцать пять тысяч человек, обнажавших меч, и все они были мужи сильные» (Судьи 20:46).

2.19-б. Фантомное средневековье. Троянский цикл и Прокопий, рассказывающий о готской версии той же войны [нх-1], [нх-7] сообщают о массовой резне в Трое, то есть в Новом Городе, Новом Риме после падения крепости.

2.20-а. Библия. Гива была взята благодаря хитрости нападающих: «И поставил Израиль засаду вокруг Гивы… с западной стороны Гивы» (Судьи 20:29,33). Вениаминовцы выходят из Гивы, нападают на израильтян: «А сыны Израилевы сказали: побежим от них, и отвлечём их от города на дороги» (Судьи 20:29-32). Обманутые вениаминовцы поддаются на провокацию.

2.20-б. Фантомное средневековье. Троя взята благодаря применению хитрости: греки оставили около стен Трои засаду, спрятав несколько сотен воинов в «подобии серого коня». Затем греческое войско удалилось от Трои, якобы признав свою неудачу и разочарованно покидая страну. Обманутые троянцы открывают ворота, выходят из Трои в поле. В [нх-1], [нх-7] была выдвинута гипотеза, что троянский конь – это акведук, внутрь которого и спрятались греки.

2.21-а. Библия. «Засада же поспешила и устремилась к Гиве, и вступила и поразила весь город мечем. Израильтяне поставили с засадою условленным знаком к нападению поднимающийся дым из города… Начал подниматься из города дым столбом… Израильтяне воротились, а Вениамин оробел: ибо увидел, что постигла его беда… И пало из сынов Вениамина восемнадцать тысяч человек» (Судьи 20:37-44).

2.21-б. Фантомное средневековье. Греческая засада выходит из «троянского коня»-акведука [нх-1], [нх-7] и оказывается внутри Трои-Неаполя-Нового Города. Эта группа прорыва должна была подать специальный сигнал – зажечь огонь, чтобы возвестить удалившимся греческим войскам об удаче коварного плана. Увидев сигнал, греки поспешно возвращаются к Трое, то есть к Неаполю, по Прокопию, врываются в город, разрушают Трою и устраивают массовую резню.

2.22-а. Библия. После падения и разгрома Гивы «побежали они (Вениаминовцы – Авт.) от Израильтян по дороге к пустыне: но сеча преследовала их… И обратились оставшиеся и убежали в пустыню, к Скале Риммону (и опять – рммн-римская? – Авт.), шестьсот человек, и оставались там в каменной горе Риммон четыре месяца. Израильтяне же опять пошли к сынам Вениаминовым и поразили их мечем» (Судьи 20:47-48). Этот библейский текст – практически дословное воспроизведение готской версии, приводимой ниже!

2.22-б. Фантомное средневековье. В готской версии гтр-войны, согласно Прокопию, после основных битв ромеев-греков с готами-трквн под стенами Нового Рима или Рима или Неаполя, остатки разгромлённых готских войск, сплотившись вокруг царя Тейи, покинули города и начали отступление на север. Последняя и решающая битва произошла в окрестностях Неаполя. Это – битва Нарзеса и Тейи, т. н. битва гигантов [69], [нх-1]. Готы разгромлены и начинается их исход из Италии. Любопытно, что Прокопий, то есть – поздний автор, – уже по-видимому считал, будто последняя битва происходила около Везувия – «римской горы».

На рис. 4.5 мы условно изобразили описанное сравнение. Для наглядности мы изображаем каждый эпизод индивидуальным геометрическим символом, чтобы показать разнообразие эпизодов, слагающих рассказ. Из рис. 4.5 ясно видна практическая тождественность обоих легенд. Теперь вернёмся немного назад и посмотрим: какие легенды предшествуют в Библии войне с сынами Вениамина. Оказывается, изоморфизм-параллелизм между гтр-войной и войной с сынами Вениамина распространяется и на предшествующие главы.

2.23-а. Библия. Библейская легенда о принесении в жертву дочери Иеффая (Судьи 11). Этот рассказ помещён в Библии за 160 стихов до повествования о войне с сынами Вениамина, то есть о гтр-войне.

2.23-б. Фантомное средневековье. «Античная» история о принесении в жертву Ифигении-дочери Агамемнона. См., например, трагедию Еврипида «Ифигения в Авлиде». Эта легенда предшествует Троянской войне: помещена перед походом греков на Трою, после похищения Елены.

2.24-а. Библия. Появляется имя Иеффай. Это имя отца девушки, принесённой в жертву.

2.24-б. Фантомное средневековье. Имя Ифигения, то есть Иф + Ген = «из рода Ифа»? (по-гречески ген – род) Это – имя девушки, принесённой в жертву. Имена Иеффай и Иф практически тождественны.

2.25-а. Библия. Царь Иеффай не может победить Аммонитян. Иеффай обращается к Богу, обещая принести ему в жертву первого встречного у себя на родине, после возвращения, если Бог даст ему победу. Этим «первым встречным» и оказывается дочь Иеффая.

2.25-б. Фантомное средневековье. Греки не могут отплыть на корабля в Трою, так как им мешает ветер, посланный Артемидой. Жрец Калхас заявляет, что успех будет обеспечен только в том случае, если принести в жертву Ифигению – дочь Агамемнона. Агамемнон соглашается.

2.26-а. Библия. Описанный эпизод – это «вступление» к войне между израильтянами и аммонитянами. В итоге победили израильтяне. Дочь Иеффая – израильтянка.

2.26-б. Фантомное средневековье. «История Ифигении»-прелюдия к Троянской войне между греками и троянцами. Война выиграна греками. Ифигения – гречанка. Оба легенды подчёркивают её молодость, см ниже.

2.27-а. Библия. Дочь Иеффая – девушка, которая до своей смерти «не познала мужа» (Судьи 11:39).

2.27-б. Фантомное средневековье. Ифигения – девушка, «не познавшая мужа». Так говорит Еврипид.

2.28-а. Библия. Дочь Иеффая первой встретила его в дверях дома при возвращении. Иеффай – в отчаянии, но не может нарушить своего обещания Богу и вынужден принести дочь в жертву (Судьи 11).

2.28-б. Фантомное средневековье. Агамемнон вынужден принести в жертву свою дочь Ифигению. Агамемнон – в отчаянии, но не может ослушаться приказа богов.

2.29-а. Библия. Дочь Иеффая принесена в жертву. Поскольку Иеффай сдержал обещание, Бог даровал ему победу.

2.29-б. Фантомное средневековье. Ифигения принесена в жертву, благодаря чему греки, наконец, получают возможность отплыть в Трою, и выиграть затем всю войну.

3. 13-й блок

3-аб. Наложение 13 блока библейских событий на фантомные и частично реальные европейские события 925—1053 гг н. э.

3-в. Их оригинал из подлинной истории XIII—XVII веков н. э.

Начиная с этого момента, а именно, с начала X века н. э., мы вступаем в частично достоверный, но пока ещё очень тёмный период европейской истории. Эта эпоха длительностью около 300 лет в скалигеровской хронологии оказалась (по ошибке) «суммой», склейкой двух эпох: весьма скудной реальной истории X—XIII вв н. э., дошедшей до нас в малом числе текстов, и фантомной истории, являющейся отражением-дубликатом гораздо более освещённого документами периода XIII—XVI вв н. э. Этот период опустился вниз примерно на 300 лет при хронологическом сдвиге и в скалигеровском «учебнике» налёг на реальную историю X—XIII вв н. э. В результате, наш современный учебник по истории X—XIII вв н. э. содержит как реальные события этой эпохи, так и фантомные, то есть-отражения реальных событий XIII—XVI веков н. э. На этом основании эпоху X—XIII вв н. э. мы будем называть фантомно-реальной, так как она состоит из двух слоёв – фантомного и реального.

3-а. Библия. Кн. Судей 21; Руфь; 1-я Царств, 2-я Царств, 3-я Царств 1-11.

3-б. 13 Период фантомно-реальной европейской истории 925—1053 гг н. э. Начало империи X—XIII вв н. э.

3-в. Подлинные средневековые события в правильной датировке.

3.1-а. Библия. В центре повествования этих библейских книг стоят три царя: Саул, Давид, Соломон. Они образуют тройку великих библейских царей до разделения царства. То есть-великую тройку.

3.1-б. Фантомно-реальное средневековье. Главные персонажи этой эпохи: Оттон I Великий, Оттон II Лютый, Оттон III Рыжий, то есть хлор в переводе. Тоже образуют великую тройку [нх-1].

Как обнаружено в [нх-1], события 925—1053 гг н. э. описаны также и в документах, традиционно относимых к «биографиям» следующих великихтроек царей, дублирующих одна другую.

1) Сулла, Юлий Цезарь, Помпей. Якобы эпоха от 82 г до н. э. до 27 г н. э.

2) Аврелиан, Констанций I (Хлор), Диоклетиан. Якобы 270—305 гг н. э.

3) Велизарий, Нарзес, Юстиниан I. Якобы 526—553 гг н. э.

3.2-а. Библия. Саул, Давид, Соломон – единственная великая тройка царей в Библии (под тройкой мы понимаем троих следующих друг за другом подряд правителей). Хотя в Библии есть и другие дубликаты ГТР-войны, однако только здесь основное внимание Библии сконцентрировано не столько на войне, сколько на личностях этих трёх великих правителей.

3.2-б. Средневековье. Перечисленные выше четыре великих тройки царей являются уникальными в истории средневековой римско-европейской империи. Хотя в фантомной скалигеровской европейской хронике Скал (рис. 4.4) есть и другие дубликаты гтр-войны, например, в «Истории Рима» Тита Ливия, однако лишь для указанных выше скалигеровские эпох-дубликатов хроники рассказывают нам не столько о войне, сколько об этих трёх великих правителях.

Следует поэтому ожидать, что в соответствующем месте Библии, то есть в 13-м её блоке по нашей нумерации, найдут своё отражение события из перечисленных выше четырёх эпох-дубликатов фантомно-реальной европейской истории. Чтобы не загромождать таблицу, мы приведём лишь часть общего «четырёх-кратного параллелизма».

3.3-а. Библия. Библейская Скиния с Ковчегом Завета – её очередное появление в конце эпохи судей и при Самуиле (1 Царств 5-7).

3.3-б. Фантомно-реальное средневековье. Знаменитая Меккская Кааба и её особая роль якобы в X в н. э. [9], то есть при Махмуде Газнийском.

Не он ли – частичный оригинал библейского Самуила?

На возможное тождество этих двух святилищ, – библейского и мусульманского, – впервые указал Н. А. Морозов в [9]. Другими словами, одно и то же святилище описано как авторами Библии (как ковчег завета), так и мусульманами (как Кааба).

3.4-а. Библия. В конце эпохи судей, при Самуиле-Измаиле, враги израильтян – филистимляне захватили Ковчег Завета и унесли его с собою. Это происходит во время войны между ними (1 Царств 4).В библейском ковчеге всегда хранились каменные «скрижали», полученные Моисеем от Бога.

3.4-б. Фантомно-реальное средневековье. В X веке н. э. (скалигеровская датировка, по-видимому, неверная) карматы, под предводительством Абу-Дакера осадили Мекку, ограбили Каабу и унесли собою в Хеджер святыню-небесный камень, то есть обломки метеорита, которым поклоняются в Каабе [9].

3.5-а. Библия. Вскоре святыня была возвращена израильтянам-богоборцам. При этом филистимляне сказали: «Пусть он (ковчег – Авт.) возвратится в своё место, чтобы не умертвил он нас и народа нашего» (1 Царств 5:11).

3.5-б. Фантомно-реальное средневековье. Через некоторое время святыня вернулась в Мекку [9].

3.6-а. Библия. Эти путешествия Ковчега по вражеским городам после его захвата врагами богоборцев – единственная история такого рода в Библии (1 Царств 4-7).

3.6-б. Фантомно-реальное средневековье. Насколько нам известно, это – единственное похищение святыни Каабы за всю её достоверную историю.

3.7-а. Библия. Великий царь Саул в начале израильско-иудейского царства (кн. 1 Царств).

3.7-б. Фантомное средневековье. Великий римский император Сулла в начале 2-й Римской империи.

3.7-бб. Фантомно-реальное средневековье. Известный римско-германский император Оттон II Лютый в начале Священной Римской империи германской нации.

Отметим явную близость имён Саул и Сулла. Наложение Саула на Суллу было получено в [нх-1] формальными методами. Мы пока не сравнивали детально «биографии» Саулы, Суллы и Оттона II. Эту работу ещё предстоит провести.

3.8-а. Библия. Великая библейская тройка: Саул, Давид, Соломон – единственная тройка персонажей-современников в Библии, которой уделено столь много места и внимания. Их деяниям посвящены: книги 1 Царств, 2 Царств, начало 3 Царств. Это – очень много по сравнению с другими правителями, описанными в Библии.

3.8-б. Фантомное средневековье. Великая римская тройка: Сулла, Цезарь, Помпей или аналогичные им дубликаты из X в н. э. – единственная тройка правителей-современников в истории Рима, которой посвящено особо большое количество «древне»-римских и «древне»-греческих текстов. История этих трёх деятелей очень популярна в латинской литературе.

3.9-а. Библия. Давид-знаменитый полководец израильтян. Библия на многих страницах описывает его войны с врагами и победы (книги 1, 2, 3 Царств).

3.9-б. Фантомное средневековье. Юлий Цезарь-знаменитый полководец античного Рима. Описанию его походов и побед посвящено множество произведений латинской литературы.

3.9-бб. Фантомно-реальное средневековье. Оттон III Рыжий, то есть ХЛОР в переводе. Заметный параллелизм между его «биографией» и «биографией» Юлия Цезаря см. в [нх-1].

3.10-а. Библия. Имя Давид.

3.10-б. Фантомное средневековье. Здесь, то есть в начале 2-й Римской империи, имени Давид мы не обнаружили. Однако известно, что имя Давид прикладывалось к Юлиану Цезарю-аналогу Юлия Цезаря из 3-й Римской империи [нх-1].

3.10-бб. Фантомно-реальное средневековье. Нам не удалось обнаружить царя по имени Давид именно в X—XI вв н. э. Отметим, впрочем, что Карл Великий («Король Великий») называл себя Давидом [69]. В [нх-1], [нх-2] показано, что многие факты, относимые сегодня к эпохе «Карла Великого», появились в ней лишь благодаря опусканию вниз на 333 года из эпохи X—XIII вв н. э. и из следующей за ней эпохи XIV—XVI веков н. э. В частности, возвращая имя Давид из эпохи Карла назад, по крайней мере в XI—XII вв н. э. (768 + 333 = 1101), мы обнаруживаем, что имя Давид могло происходить из XI—XII вв н. э. А может быть-даже из XIV—XV веков н. э. Это хорошо согласуется с библейским параллелизмом, который тянется на протяжении нескольких сотен лет.

3.11-а. Библия. Соломон – великий израильский царь.

3.11-б. Фантомное средневековье. Помпей и его частичные аналоги – Юстиниан I, Диоклетиан, Моисей. Считается великим императором в истории Рима.

3.12-а. Библия. Соломон – великий законодатель и мудрец. «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египта (Миц-Рима – Авт.). Он был мудрее всех людей» (3 Царств 4:30-31). Мудрость Соломона и его деятельность как законодателя поставлена Библией наравне с аналогичными характеристиками Моисея.

Никто другой такими словами в Библии не обрисован.

3.12-б. Фантомное средневековье. Знаменитый законодатель, особенно в следующих своих отражениях: Юстиниан I, Диоклетиан (Моисей). Автор широко известного свода законов-кодекс Юстиниана, или законы Моисеевы, или кодекс Диоклетиана. Кроме этих дубликатов – Диоклетиана и Юстиниана-никто из правителей в римской истории не снабжён такой подчёркнутой характеристикой великого законодателя и мудреца.

3.13-а. Библия. Соломон считается автором некоторых библейских текстов. Например – Притчей Соломоновых.

3.13-б. Фантомное средневековье. Юстиниан I также считается автором известных литературных произведений-Новелл, собранных в одном сборнике якобы около 534 г н. э. [94], с. 63.

3.14-а. Библия. Приводится список полководцев Соломона. Первым назван Азария (3 Царств 4:2). Имя Азария входит как составная часть в имя Велизарий. При этом, Азария является вероятно лёгким искажением слова Царь. И имя Велизарий это – Вели-Царь, то есть просто Великий Царь.

3.14-б. Фантомное средневековье. Римско-ромейские источники особо выделяют из многих полководцев Юстиниана – знаменитого Велизария, главного героя готской войны якобы VI в н. э.

3.15-а. Библия. Соломон – единственный библейский царь, с именем которого Библия связывает строительство знаменитого Дома Господня, то есть Храма Господня (3 Царств 6:1 и далее).

3.15-б. Фантомное средневековье. Юстиниан I восстанавливает (или возводит?) известный и уникальный в истории Рима-Ромеи роскошный храм Святой Софии в Новом Риме. Впрочем, в Новом Риме недалеко от главного храма Святой Софии находится ещё и храм под названием Малая Святая София. Поэтому есть по крайней мере два возможных варианта для ответа на вопрос – какую именно Святую Софию возводил Юстиниан.

3.16-а. Библия. Храм Господень, Храм Соломона возводится Соломоном в Иерусалиме (3 Царств 8:1,далее).

3.16-б. Фантомное средневековье. Храм Софии строится Юстинианом I в Новом Риме-Константинополе [94]. Тождество библейского Иерусалима с Новым Римом-Константинополем мы уже неоднократно наблюдали и раньше [нх-1].

3.17-а. Библия. Храм Господень описан в Библии как исключительно роскошное сооружениею. Его описанию посвящено много страниц, подробно рассказано о его строительстве и украшении (3 Царств 5-7). Особо подчёркивается богатство храма. Никакой другой храм не описан Библией с таким восхищением.

3.17-б. Фантомное средневековье. Храм св. Софии известен как грандиозное и великолепное сооружение. Описан Прокопием и другими хронистами. Сохранившийся до наших дней, этот храм является одним из величайших творений древней архитектуры. Его постройка считается самым выдающимся событием в архитектурной истории Нового Рима якобы VI—X вв н. э.

Не следует, конечно, думать, что храм св. Софии в том виде, как мы его видим сегодня, построен именно в VI в н. э. Дело в том, что легенды о Юстиниане I, скорее всего, являются отражениями значительно более поздних реальных событий, – не ранее X—XI вв н. э. Скорее всего, основной вклад в сооружение этого храма внёс выдающийся султан Сулейман I Великолепный, правивший в Стамбуле в XVI веке н. э. Отметим, кстати, практическое тождество имён: Соломон и Солиман (как раньше писали имя Сулейман в русских хрониках).

3.18-а. Библия. Храм Иерусалимский построен «мудрым Соломоном».

Мудрость царя Соломона особо подчёркивается Библией. Не исключено, что эпитет «мудрый», постоянно прикладываемый к Соломону мог быть связан с название построенного им храма мудрости или Храма Софии.

Поскольку имя София означает по-гречески «премудрость».

3.18-б. Фантомное средневековье. Название Константинопольского храма – Храм Софии – имеет хорошо известный осмысленный перевод с греческого: Храм Пренудрости или Храм Мудрости.

3.19-а. Библия. Инициатива построения Храма приписана Соломону.

Соломон лично «открыл храм», освятив его (3 Царств 8).

3.19-б. Фантомное средневековье. Поздние хронисты Ромеи связывают имена Юстиниана и Соломона таким образом: якобы, Юстиниан, открывая Храм Мудрости, воскликнул: «Я победил тебя, Соломон!» [10], с. 268, и [92], с. 84. Тот факт, что поздне-средневековые хронисты сближают в своих «воспоминаниях» имена разнесённых веками в скалигеровской хронологии исторических деятелей, часто означает на самом деле, что перед нами-дубликаты скалигеровской истории. Юстиниан и Соломон, вероятно, – разные имена одного и того же деятеля.

3.20-а. Библия. «И воздвиг Господь противника на Соломона, Адера Идумеянина» (3 Царств 11:14). Адер – родственник фараона-трн (3 Царств 11:19). Библейский фараон, как мы уже видели – это вероятно царь-хан Великого Новгорода (Руси-Орды). Само имя Адер очень близко к слову Орда.

3.20-б. Фантомное средневековье. Главным противником Юстиниана I были готы. Центральное событие правления Юстиниана – война с готами. В книге «Империя» мы уже показали, что средневековые «готы» – это на самом деле казачьи войска-«Орды» Великого Новгорода.

3.20-в. Подлинные средневековые события в правильной датировке.

Средневековый оригинал этих событий находится, по-видимому во второй половины XVI века. Об этом мы расскажем в следующих наших публикациях.

3.21-а. Библия. «Царица Савская, услышав о славе Соломона… пришла испытать его загадками. И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством… И пришла к Соломону, и беседовала с ним обо всём… И увидела царица Савская всю мудрость Соломона… И подарила она царю сто двадцать талантов золота… И отправилась она обратно в свою землю, она и все слуги её» (3 Царств 10).

3.21-б. Фантомно-реальное средневековье. Сейчас мы находимся в X—XI вв н. э. Дубликатом этой эпохи является фантомный период VI в н. э. – правление Юстиниана. Если немного задуматься о возможной здесь параллели, то возникает следующая гипотеза. Якобы в 957 г н. э. великая княгиня Ольга из Киевской Руси посетила Константинополь [94], с. 188.

3.21-в. Подлинные средневековые события в правильной датировке.

Княгиня Ольга является по-видимому ещё одним отражением Марфы Собакиной в русской истории. Её история близка к истории Елены Глинской. В книгах Царств также по-видимому присутствует Собакина, которая названа там «царицей Савской». Имена Савская (Сабская) и Собакина по-видимому имеют один и тот же корень саб. Скорее всего, Савская – лёгкое искажение имени Собакина. Впрочем возможно ещё одно объяснение имени Савская: Савская=Софийская, то есть Софийская царица, царица «Софийского дома», как раньше иногда называли Великий Новгород, а также Киев [299],с. 43.

3.22-а. Библия. Царица Савская приходит в библейский Иерусалим.

3.22-б. Фантомно-реальное средневековье. Княгиня Ольга приходит в Новый Рим-Константинополь.

И снова библейский Иерусалим отождествляется с Новым Римом-Константинополем.

3.23-а. Библия. В некоторых древних русских хрониках приводится и другое имя царицы Савской – Южская [100], с. 47. В церковно-славянском и старо-русском языке слово «у?же» (в мягком произношении «ю?же») означало «цепь, верёвка», а «ужика, ужик» (в мягком произношении «южика, южик») означало «родственник» [86],т.4,с. 152. Этот корень «юже, уже» (с ударением на первом слоге) до сих пор сохранился в русских словах Союз, Узы. Таким образом, южская могло означать союзная или родственная.

3.23-в. Подлинные средневековые события в правильной датировке.

Согласно нашей реконструкции, в XVI веке царь Соломон (Сулейман) правил в Турции-Атамании, а Савская (Собакина) была царицей союзного в то время и даже родственного Турции-Атамании государства-Руси-Орды.

3.24-а. Библия. Описывается торжественный приём царицы Савской-Южской при Иерусалимском дворе Соломона (3 Царств 10).

«Царь же Соломон дал царице Савской всё, чего она желала и чего она просила, кроме таких вещей, какие они привезла царю» (3 Царств 10:13; 2 Паралипоменон 9:12).

3.24-б. Фантомно-реальное средневековье. «Отношения с Русью при Константине Порфирородном в период его самостоятельного правления носили мирный и даже дружественный характер. В 957 г. княгиня Ольга, уже будучи христианкой, с многочисленной свитой посетила Константинополь, и Константин в своём обряднике оставил подробное описание её торжественного приёма византийским двором» [94], с. 162.

Оказывается, обнаруженный нами параллелизм:

Соломон-Константин Порфирородный царица Савская-княгиня Ольга, косвенно подтверждается средневековыми текстами, например, древнерусскими. Они, рассказывая об Ольге, сравнивают её именно с библейской царицей Савской. Как мы уже говорили, такие сравнения часто являются следами очень поздней, скалигеровско-романовскойй «правки» старых текстов. Скалигеровские хронологи, приводя старые летописи в соответствие с изобретённой ими хронологией, не всегда могли полностью уничтожить все «неправильные» по их мнению фрагменты хроник – поскольку таких фрагментов было слишком много. Поэтому часто они лишь редактировали неудобные им сообщения хроник, заменяя прямые отождествления в них содержащиеся, на «историческиме воспоминания и сравнения».

Берём «Повесть временных лет» [101] и читаем: «В год 6463 (955 г н. э. при стандартном пересчёте годов по византийской эре – Авт.). Отправилась Ольга в Греческую землю и пришла к Царьграду. И царствовал тогда цесарь Константин, сын Льва, и пришла к нему Ольга… И наречено ей в крещении имя Елены… И благословил её патриарх, и отправилась она с миром в свою землю и пришла в Киев.

Произошло это как при Соломоне (! – Авт.): пришла Царица Эфиопская к Соломону, стремясь услышать премудрость Соломона,… так же и эта блаженная Ольга» [101], с. 75—77.

И далее летописец цитирует Библию и речи Соломона, произнесённые им при беседах с «эфиопской царицей Савской». О том, что Скифию-Русь в средние века называли также и Эфиопией, см. нашу книгу «Империя».

Индивидуальный вес указанного нами параллелизма, взятого отдельно, быть может, невелик, но то обстоятельство, что он хорошо ложится внутрь глобального параллелизма, длящегося уже на протяжении многих сотен лет, придаёт ему заметное значение.

4. 14-й блок

4-аб. Наложение 14 блока библейских событий на фантомные и частично реальные события X—XIII вв н. э. и на их отражения, ошибочно отодвинутые в эпоху IV—VII вв н. э.

4-в. Их оригинал из подлинной истории XIII—XVII веков н. э.

Следуя рис. 4.4 мы видим, что подошли к анализу 14-го библейского блока, накладывающегося на эпоху X—XIII вв н. э. в истории Европы. Последний блок условно обозначен прямоугольником с буквой Р на рис. 4.1 и на рис. 4.4. Это – эпоха Священной Римской империи германской нации в Италии.

14-й библейский блок содержит описание израильского-богоборческого и иудейского-богославского царств. Как показано в [нх-1], имеет место следующий важный династический параллелизм:

богоборческое царство – это римские коронации империи X—XIII веков н. э. (рис. 4.6, рис. 4.7). Кроме того, в значительной мере это царство является отражением империи Габсбургов XIV—XVI веков н. э.

богославское царство – это германские коронации империи X—XIII веков н. э. (рис. 4.8, рис. 4.9). Кроме того, в значительной мере это царство также является отражением империи Габсбургов XIV—XVI веков н. э.

Таким образом, в книге [нх-1] фактически уже было изложено главное содержание настоящего раздела.

Мы уже выдвинули гипотезу, что европейская империя Габсбургов (т. е. империя «Новгородцев») до середины XVI века (до Карла V) – это власть царей Великого Новгорода в Западной Европе.

В [нх-1] показано, что имеется статистический параллелизм между Священной Римской империей германской нации X—XIII вв н. э. и фантомной 3-й Римской империей якобы IV—VII веков н. э. (рис. 4.1 и рис. 4.4). Следовательно, должен существовать соответствующий параллелизм между библейскими царствами и фантомной 3-й Римской империей якобы IV—VII вв н. э. Это предположение оправдывается. А именно, оказывается, что:

Библейское богоборческое-израильское царство накладывается на фантомную 3-ю Западно-Римскую империю (якобы 306—476 гг н. э.), а Библейское богославское-иудейское царство параллельно фантомной 3-й Восточной Римской империи якобы 306—700 гг н. э.

Итак, общая схема этого тройного наложения эпох в скалигеровской хронологии такова:

1 дубликат: Последовательность римских коронаций Священной Римской империи X—XIII вв н. э., являющаяся частичным отражением империи Габсбургов XIV—XVI веков.

2 дубликат: Богоборческое-израильское царство по Библии.

3 дубликат: 3-я Западная Римская империя якобы 306—476 гг н. э.

1 дубликат: Последовательность германских коронаций Священной Римской империи X—XIII вв н. э., являющаяся частичным отражением империи Габсбургов XIV—XVI веков.

2 дубликат: Богославское-иудейское царство по Библии.

3 дубликат: 3-я Восточная Римская империя якобы 306—700 гг н. э.

Статистический и биографический, событийный параллелизм между богоборческим-израильским царством и фантомной 3-й Западной Римской империей IV—VI вв н. э. был уже нами предъявлен в [нх-1]. См рис. Введ-12.

Здесь мы расскажем о втором параллелизме: между богославским-иудейским царством и фантомной 3-й Восточной Римской империей якобы 306—700 гг н. э. Предварительно напомним некоторые факты из [нх-1], [нх-2].

Согласно Библии, перед разделением на богоборческое и богославское царства, библейское государство находилось под властью трёх великих царей: Саула, Давида, Соломона. Некоторые историки считают, что в рассказах о них «преобладающим элементом является легенда» [102], с. 80. Мы же считаем, что Библия рассказывает о реальных средневековых событиях, причём, как показывают наши исследования, библейские сведения находят яркое подтверждение в других средневековых европейских документах светского характера.

Хорошо известно, что Библия содержит не только прямое перечисление длительностей правлений богоборческих и богославских царей, но и двойную хронологическую «бухгалтерию». А именно, сказано – на каком году богославского царя воцарился тот или иной богоборческий царь, и-наоборот. В [нх-1], [нх-2] полностью восстановлена эта таблица двух взаимодействующих династических потоков. Для удобства ссылок мы приводим эту графическую схему и в настоящей книге (рис. Введ-14). Пояснения к схеме: чтобы разместить два длинных династических потока на одном листе, нам пришлось разрезать их и поместить последовательные фрагменты друг под другом. Верхняя строка изображает правления богоборческих царей, нижняя – богославских. Богоборческое-израильское царство кончается раньше богославского-иудейского.

Анализируя получившуюся таблицу, мы, – а до нас и некоторые другие исследователи Библии, – восстановили периоды междуцарствий, анархий и соправительств внутри каждой из двух династий.

Отметим, что Библия не всегда прямо оговаривает соправления, поэтому их приходится вычислять по косвенным библейским данным.

«Двойная бухгалтерия» изучалась, – хотя, быть может, не столь подробно, как это сделано нами, – в работах Манта, д'Ойли, Клерка, Эшера, Горна, Халлса и др. [10], [103].

«Двойная бухгалтерия» и сравнение 4 кн. Царств с родословной Иисуса Христа из Евангелия от Матфея, обнаруживают в богославской династии вставку. А именно, между Иорамом и Озией вставлены четыре царя: Ахазия, Эталия узурпаторша, Иоас богославский и Амасия.

Указанные цари отсутствуют у Матфея (1:8-9). Допустить у Матфея ошибку трудно, так как он указывает далее и сумму поколений от Давида до переселения в Вавилон-14 поколений, а не 17, как получается в кн. Царств и кн. Паралипоменон. Предположение, что Матфей выпустил из родословной Иисуса нескольких предков – маловероятно, тем более, что Иоас, например, был исключительно благочестив.

Наличие вставки в богославской династии не приводит к сбоям в хронологии богоборческих царей. Это показывает, что «двойная бухгалтерия», связывающая хронологию богоборческих и богославских царей, была создана уже после появления указанной вставки в богославской династии.

Как мы уже отмечали, поскольку израильское царство статистически наложилось на 3-ю Западную Римскую империю (якобы 306—476 гг н. э.), то естественно предположить, что отделившееся от него иудейское царство наложится на отделившуюся от Западной империи Восточную империю. Это предположение подтверждается методикой династических параллелизмов [нх-1]. Ещё раз подчеркнём, что на самом деле эти параллелизмы являются вторичными, то есть не основными. Они являются лишь производными от параллелизмов с германскими и римскими коронациями империи X—XIII вв н. э. и империей Габсбургов XIV—XVI веков. Сейчас мы приведём полный поток, династию богославского царства и обнаруженную нами параллельную струю из фантомной Восточной Римской империи. Этом параллелизм несколько отличается от предложенного Н. А. Морозовым. В династический поток Восточной империи включены также: Арий-известный основатель арианства, и знаменитый христианский святой Василий Великий (рис. Введ-13). Все даты даны по Скалигеру. Для краткости мы опускаем перед ними слово «якобы», хотя эти даты конечно ошибочны.

1) Ровоам – 17 лет. Его дубликат: Лициний – 16 лет (308—324 гг н. э.), это – основной вариант длительности правления, или же 11 лет правления: 313—324 гг н. э.

2) Авий – 3 года. Его дубликат: Арий —3 года (330—333), основной вариант длительности правления, или же 5 или 8 лет.

3) Аса (Иса, Иисус?) – 41 год, основной вариант, или же 46 лет. Его дубликат: Василий Великий – 45 лет: 333—378.

4) Иосафат – 25 лет. Его дубликат: Феодосий I – 16 лет (333—378).

5) Иорам богославский и т. н. отделение Эдома – 8 лет. Его дубликат: Аркадий и отделение Западной империи от Восточной. Аркадий правит 13 лет: 395—408.

6) Затем в богославском потоке идёт вставка длиной в 76 лет, о которой мы сказали выше. Это – 4 царя: Ахазия, Эталия, Иоас, Амасия. В византийской истории здесь прямой параллелизм не обнаруживается. Н. А. Морозов считал, что здесь имеется перестановка внутри списка византийских правителей, и что указанные богославские цари, и ещё царь Амон, являются дубликатами следующих пяти византийских императоров: Юстин II + Маврикий + Тиберий + Фока + Гераклий, охватывающих период в 76 лет: 565—641 гг н. э.

Однако, по нашему мнению, вникать в детали этой путаницы нет необходимости, поскольку в любом случае этот параллелизм вторичен, то есть является производным от других, более фундаментальных наложений, о которых было уже сказано. Поэтому мы приведём лишь те соответствия, которые выражены более ярко.

7) Озия – 52 года. Его дубликат: Феодосий II + Маркиан – 49 лет = 42 + 7. Более подробно: Феодосий II правил в 408—450 годы, а Маркиан правил в 450—457 годы.

8) Междуцарствие – 2 года. Его дубликат: анархия и нашествие Аттилы – 2 года: 451—453.

9) Иотам – 16 лет. Его дубликат: Лев I – 17 лет: 457—474.

10) Ахаз – 16 лет. Его дубликат: Зенон – 17 лет: 474—491.

11) Езекия – 29 лет. Его дубликат: Анастасий – 27 лет: 491—518.

12) Манассия – 50 лет, основной вариант, или же 55 лет. Его дубликат: «два Юстина»: Юстин I (518—527) + Юстиниан I (527—565) – 47 лет = 565—518.

13) Иосия – 31 год. Его дубликат: Констант II – Константин III – 26 лет: 642—668.

14) Иоахаз – менее 1 года. Его дубликат: Константин II – 1 год: 641—642.

15) Иоаким – 11 лет. Его дубликат: Константин IV Паганат – 17 лет: 668—685.

16) Иехония-менее 1 года. Его дубликат: Ираклион – 1 год: 641—642.

17) Седекия – 11 лет. Его дубликат: Юстиниан II – 10 лет: 685—695, его первое правление.

Числовой коэффициент вссд, то есть вероятность случайного совпадения династий [нх-1], равен здесь 1,4/10^-12 (10 в степени минус 12). Такое малое значение коэффициента указывает на статистическую зависимость этих двух династий.

Прежде чем предъявить событийный (биографический) параллелизм, сделаем несколько общих замечаний.

Указанная династическая струя в Восточной Римской империи (якобы 306—695 гг н э). локализована в основном на Востоке. Обе династии начинаются крупными политическими деятелями: Ровоам и Лициний. Оба диастических потока не содержат «массивных» соправлений. Поток богославского царства целиком вошёл в параллелизм. Поток византийских правителей (якобы 306—695 годов н э) также практически полностью вошёл в параллель, за исключением Льва II, правившего 1 год. Прекрасно согласуются длительности обоих царств: иудейское царство длится по Библии 396 лет. Такое число даёт суммирование длительностей правлений. А византийский поток длится 389 лет: от 306 года до 695 года н. э. Перейдём к биографическому параллелизму.

Замечание: переводы библейских имён на русский язык мы даём по [10]. Нам нет необходимости вникать здесь в детали этих переводов, поскольку они не влияют на существо параллелизма. Но эти переводы полезны, так как показывают, что библейские имена часто-не имена в современном смысле слова, а прозвища, которые хронисты давали тому или иному правителю.

4-а. Библия. 3 книга Царств 12-22; 4 книга Царств 1-23. Богославское-Иудейское царство.

4-б. 14-й Период фантомно-реальной европейской истории X—XIII вв н. э., отразившийся как история фантомной Восточной Римской империи якобы 306—695 гг н. э.

4-в. Подлинные средневековые события в правильной датировке.

4.1-а. Библия. Ровоам и Иеровоам I поделили между собой государство и правили как соправители (3 Царств 14). Дубликатами здесь являются: Ровоам-Лициний, Иеровоам-Константин.

4.1-б. Фантомное средневековье. Лициний и Константин I разделили Римскую империю на Западную и Восточную. В 308 г н. э. Лициний получил титул августа [104], с. 426, [106], с. 792.

4.2-а. Библия. Ровоам правил в богославском царстве со столицей в Иерусалиме (3 Царств 11:43). Термин Иерусалим можно перевести как «город святого примирения» [10]. Это название могло прилагаться к разным городам.

4.2-б. Фантомное средневековье. Лициний правил на Востоке Римской империи [104].

4.3-а. Библия. «На пятом году царствования Ровоама, Сусаким, царь Египетский, вышел против Иерусалима» (3 Царств 14:25).

4.3-б. Фантомное средневековье. На 5-ом году своего правления, то есть якобы в 313 г н. э., Лициний был вынужден сражаться с Максимином Дайя-Дазой, вторгшимся в империю из Малой Азии [104], с. 792.

4.4-а. Библия. «Между Ровоамом и Иеровоамом была война во все дни жизни их» (3 Царств 14:30).

4.4-б. Фантомное средневековье. В 314 г н. э. Лициний подвергся нападению Константина I. Долгая борьба между ними кончилась лишь со смертью Лициния, разгромленного якобы в 324 г н. э. Константином [104], с. 429.

4.5-а. Библия. Ровоам правил 17 лет (3 Царств 14:21).

4.5-б. Фантомное средневековье. Лициний правил 16 лет: 308—324 гг н. э. Если же считать от 313 года, когда Лициний разгромил Максимина Дазу, то получится 11 лет, однако мы не рассматриваем этот вариант правления как основной.

4.6-а. Библия. Авий, или Абия (Аб-Ия-Отец-Бог). Имя это – несколько странное. Библия тепло относится к богославским царям, в отличие от богоборческих, которых она постоянно обвиняет в следовании ереси Иеровоамовой. А вот отношение к Авию-почему-то критическое. «Он ходил во всех грехах отца своего… и сердце его не было предано Господу Богу» (3 Царств 15:1-4).

4.6-б. Фантомное средневековье. Арий. Основатель знаменитой арианской ереси, борьба с которой длилась века. Современник Константина Великого. В христианской догматике Арий отрицал единство Троицы и провозглашал примат Бога-Отца [104], с. 434. Арий не был императором, однако после возвращения из ссылки и, якобы поддержанный самим Константином I, Арий приобрёл большое влияние на Востоке империи и стал на некоторое время религиозным вождём [104].

Поскольку Библия-религиозно-окрашенный источник, то возможно, что Арий в Библии был назван «царём».

4.7-а. Библия. Правил 3 года (3 Царств 15:1—4,7).

4.7-б. Фантомное средневековье. «Правил» либо 8 лет: 325—333 годы н. э., либо 5 лет: 328—333 годы н. э., либо 3 года: 330—333 годы н э… См ниже. Основной вариант – 3 года.

Естественно отсчитывать «правление» Ария на Востоке от «скалигеровского» 330 г н. э. – то есть от года переноса столицы из Рима (якобы в Италии) в Новый Рим-Константинополь. Тогда для Ария мы получаем в точности 3 года «правления».

4.7-в. Подлинное средневековье. Скорее всего, скалигеровская дата 330 год н. э. означает 1383 год н. э. – после хронологического сдвига вверх на 1053 года. При этом, перенос столицы при Константине Великом накладывается на основание итальянского Рима около 1380 года.

Впоследствии на итальянский Рим была частично перенесена история босфорского Царьграда.

4.8-а. Библия. Аса (Иса, Иисус). Имя Аса переводится Спаситель [4]. Итак, имя Аса по-видимому означает то же, что и Иисус-Спаситель.

4.8-б. Фантомное средневековье. В скалигеровской истории здесь мы видим биографию Василия Великого. Оказывается, что в жизнеописании Василия Великого, которое кстати дошло до нас лишь в скалигеровской редакиции XVI—XVII веков, имеется ряд ярких параллелей с евангелиями. В этих параллелях Василий Великий выступает аналогом Христа. Впервые на эту аналогию указал по-видимому Н. А. Морозов. Мы составили краткую таблицу этого сравнения. Вот она.

4.8.1-а. Евангелия. Христос назван в евангелиях «Царём Иудейским». На христианских распятиях часто пишут буквы ИНЦИ, что значит «Иисус Назорей Царь Иудейский».

4.8.1-б. Фантомное средневековье. Имя Василий Великий означает Великий Царь. Василий по-гречески означает просто Царь-Базилевс.

4.8.2-а. Евангелия. Евангелия сообщают, что Христос, будучи ещё ребёнком, изумлял книжников своими знаниями: «Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их: все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лука 2:46-47).

4.8.2-б. Фантомное средневековье. В детстве, в 5 лет, Василий постиг всю философию, с 12 лет обучался у книжников, изумляя их своим разумом. Цит. по [10].

4.8.3а. Евангелия. Крещение Христа Иоанном Крестителем в Иордане. В православной традиции Иоанна Крестителя обычно называют Великим: «святой великий Иоанн».

4.8.3-б. Фантомное средневековье. А здесь некто «Великий»-Максим крестит в реке Иордане Великого Царя (Василия Великого).

4.8.4-а. Евангелия. «Пришёл Иисус… и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с неба» (Марк 1:9-11).

4.8.4-б. Фантомное средневековье. Во время крещения Великого Царя «снизошла на него как бы огненная молния, а из неё вылетел голубь, который, спустившись на Иордан, возмутил воду и улетел обратно на небо. А стоящие на берегу, видя это, убоялись великим страхом и прославляли Бога». Цит. по [10].

4.8.5-а. Евангелия. Преображение Христа: «По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна… и возвёл их на гору высокую одних, и преобразился перед Ними; и просияло лице Его как солнце… И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие… И услышавши ученики пали на лица свои и очень испугались» (Матфей 17:1-3,6).

4.8.5-б. Фантомное средневековье. Похожая сцена преображения Великого Царя (Василия Великого): Василий молил Бога дать ему благодать: совершил жертву: шесть дней взывал к Богу, «и все первейшие клирики увидели небесный свет, осенивший алтарь, и мужей в светлых одеяниях, окружавших Великого Царя. Видевшие это, упали на свои лица». Цит. по [10], с. 125.

4.8.6-а. Евангелия. Христос и самаритянка. Согласно евангелиям, Христос при встрече с незнакомой ему самаритянкой сказал ей, что она уже имела пять мужей и что тот, которого она имеет теперь, не муж её.

4.8.6-б. Фантомное средневековье. При встрече с незнакомой ему Феогнией, Великий Царь сообщает ей, что тот, которого она имеет как мужа, – не муж её. Цит. по [10].

4.8.7-а. Евангелия. Фарисеи – яростные противники Иисуса. Их поддерживает государственная власть.

4.8.7-б. Фантомное средневековье. Ариане – заклятые враги Великого Царя. Фракция ариан также пользуется поддержкой императорской власти.

4.8.8-а. Евангелия. Суд над Иисусом и его распяти.

4.8.8-б. Фантомное средневековье. Около якобы 368 г н. э. Валент устраивает суд над Великим Царём, желая приговорить его к изгнанию.

4.8.9-а. Евангелия. Иисус распят в возрасте 33 лет.

4.8.9-б. Фантомное средневековье. Великий Царь родился якобы в 333 г н. э., а потому в момент суда Валента в 368 г. ему – 35 лет.

4.8.10-а. Евангелия. Понтий Пилат – римский глава суда, отказывается судить Иисуса, «умывая руки».

4.8.10-б. Фантомное средневековье. Римский император Валент хочет подписать приговор, но трость «ломается в руке его» и он, в испуге, разрывает свой декрет. Цит. по [10].

4.8.11-а. Евангелия. Суд над Иисусом происходит у Понтийского Пилата. Слово «пилат» в старом русском языке имело смысл «палач, мучитель», отсюда русское слово «пилатить-мучить, тиранить» (Даль [194], см. «пилатить»). Таким образом, Понтийский Пилат – это Понтийский Палач, Понтийский Мучитель. Поэтому возможно, что евангельский Пилат – это не имя собственное, а должность. Понтийский Пилат – это просто Понтийский судья, то есть государственный чиновник, который вершит суд и под чьим началом находятся палачи.

4.8.11-б. Фантомное средневековье. Суд над Великим Царём происходит у Понтийского епарха. Тоже видим здесь пару влиятельных правителей: император Валент и судья – Понтийский епарх. Цит. по [10].

4.8.12-а. Евангелия. Царь Ирод передаёт Христа в руки Понтийского Пилата. Суд приговаривает Христа к смертной казни.

4.8.12-б. Фантомное средневековье. Император Валент передаёт Великого Царя в распоряжение Понтийского епарха. И здесь, Великого Царя приговаривают к смертной казни.

4.8.13-а. Евангелия. После казни-распятия происходит чудо: воскресение Иисуса Христа из мёртвых.

4.8.13-б. Фантомное средневековье. Великого Царя спасает от смерти чудо. Цит. по [10]. В жизнеописании Великого Царя (Василия Великого), как и в биографии папы Гильдебранда-другого частичного отражения Иисуса Христа в скалигеровской истории, – сама казнь (распятие) отсутствует.

4.8.14-а. Евангелия. Перед смертью-распятием Иисус особо выделил во время тайной вечери своего младшего и любимого ученика – Иоанна-апостола (Иоанн 13:23 и далее).

4.8.14-б. Фантомное средневековье. Перед смертью Великий Царь (Василий Великий) передал своё дело ученику Иоанну. Он окрестил ученика, «причастил его божественных тайн… Только тогда… он предал свою душу в руки Бога». Цит. по [10].

Таким образом, не исключено, что связанные с именами Василия Великого и Григория Гильдебранда жизнеописания, частично являются отражением евангельского рассказа об Иисусе Христе, жившем, согласно новой хронологии, в XI веке н. э.

4.9-а. Библия. Царь Аса воцарился в 20-й год правления Иеровоама I (3 Царств 15:8-12,14).

4.9-б. Фантомное средневековье. Так как Иеровоам I это – дубликат Константина I, то 20-й год Константина, – считая от (скалигеровского) 313 г н. э. как начала соправительства Константина и Лициния, единственных правителей этого периода, – падает в точности (!) на 333 г н. э. – скалигеровский год рождения Василия Великого.

4.10-а. Библия. Как было обнаружено в [нх-1], богоборческий царь Амрий является аналогом императора Валентиниана (364—375 гг н. э. в скалигеровских датировках). А в Библии сказано, что Амрий воцарился в 31-й год Асы (3 Царств 16:23).

4.10-б. Фантомное средневековье. Император Валентиниан (якобы 364—375 гг н. э.) действительно воцарился на 31-ом году Василия-Иисуса-Асы, так как 333 + 31 = 364.

4.11-а. Библия. Царь Аса правил 41 год по прямому счёту лет (3 Царств 15:8-12, 14). «Двойная бухгалтерия» даёт несколько иную цифру – 46 лет (3 Царств 15-16). См. также [10], с. 311.

4.11-б. Фантомное средневековье. Василий Великий умер в 378 г н. э., то есть 45 лет от роду. Числа 46 и 45 (или 41) достаточно близки.

4.12-а. Библия. Царь Аса воевал с израильским царём Ваасой (3 Царств 15:22-23). Вааса ранее отождествлялся с Констанцием II [нх-1].

4.12-б. Фантомное средневековье. Констанций II, правивший якобы в 340—361 гг н. э., действительно, являлся современником Василия Великого – аналога Асы.

4.13-а. Библия. Царь Иосафат – Божий Судья. Правил 25 лет (3 Царств 22: 41-43, 46).

4.13-б. Фантомное средневековье. Феодосий I Великий. Правил 16 лет (якобы 379—395 гг. н. э.).

4.14-а. Библия. Напомним, что авторы кн. Царств неприязненно относятся к Авию-Арию и к «ереси Иеровоамовой». Далее: «И остатки блудников (при Иосафате – Авт.), которые остались во дни отца его Асы, он истребил с земли» (3 Царств 22:41-43, 46).

4.14-б. Фантомное средневековье. Феодосий I считается воинствующим христианином: при нём «ариане и другие секты были постепенно повсюду отодвинуты на задний план, рядом с этим остатки языческого культа подверглись энергичному преследованию» [108], с. 475.

4.15-а. Библия. При Иосафате произошло вторжение моавитян и аммонитян, которые были побеждены Иосафатом (2 Паралипоменон 20).

Выше мы видели, что Моавитяне, вместе с ассирийцами, часто появлялись с севера.

4.16-б. Фантомное средневековье. При Феодосии I вспыхнуло восстание готов на Балканах. Путём подкупа готских военачальников, Феодосию I удалось внести раскол в ряды восставших и добиться мира [108].

4.17-а. Библия. Иосафат строит корабли для налаживания регулярного сообщения с Тарсисом (2 Паралипоменон 20:36). Тарсис – город в Испании. В то же время, Тарсис или Таршиш– одно из названий Этрусской Империи (см. книгу «Империя»).

4.17-б. Фантомное средневековье. Феодосий I был Испанцем и долго воевал в Испании.

4.17-в. Подлинное средневековье – оригинал. Феодосий I уже возникал ранее как израильский-богоборческий царь Иоахаз [нх-1]. Возможно, здесь мы видим отражение того факта, что богоборческое царство является частичным отражением Священной Римской империи X—XII вв н. э. в её римской версии, когда отмечались Римские коронации императоров.

А богославское царство является частичным отражением той же империи, но в её германской версии, то есть когда отмечались Германские коронации тех же императоров. И в то же время они-частичное отражение империи Габсбургов XIV—XVI веков н. э. Поэтому не исключено, что одно и то же лицо могло отразиться в обоих хрониках – и в богоборческой, и в богославской. Отметим также, что сравнение отношения автора богославской хроники к Феодосию I-Иосафату с византийскими источниками, позволяет предположить, что богославский летописец в эту эпоху-православный, а не арианин. Его отношение к Иосафату исключительно доброжелательное.

4.18-а. Библия. Иорам богославский – «Стрелец Бога». Правил в Иудее (4 Царств 8).

4.18-б. Фантомное средневековье. Император Аркадий. Правит на Востоке в фантомной 3-й Римской империи [106].

4.19-а. Библия. Из всех богославских царей только в случае Иорама Библия уделяет специальное внимание жене царя, подчёркивая её нечестивость (2 Паралипоменон 8:17-18).

4.19-б. Фантомное средневековье. Из всех византийских императоров до 526 г н. э. (в скалигеровской хронологии), лишь жена Аркадия удостаивается особого внимания хронистов. Это – Евдоксия, властная женщина, пользовавшаяся большим влиянием.

4.20-а. Библия. При Иораме происходит крупное событие: отделение Едома. А именно: «Во дни его выступил Едом из-под руки Иуды (то есть из под влияния богославцев – Авт.), и поставили они над собою царя» (4 Царств 8:20). Отделение было окончательным: «И выступил Едом из-под руки Иуды до сего дня» (4 Царств 8:22).

4.20-б. Фантомное средневековье. В учебниках по скалигеровской истории Римской империи написано: «395 год (то есть первый год правления Аркадия – Авт.) – распадение Римской империи на Восточную и Западную». См., например, [106], с. 799. Этот якобы 395 год – год официального распада империи – одна из самых крупных вех в длительном процессе раздела империи. Именно с Аркадия начинается раздельный счёт императоров на Западе и на Востоке [106], с. 793.

4.21-а. Библия. Название отделившегося царства – Едом.

4.21-б. Фантомное средневековье. Придворная жизнь Константинополя в ту эпоху была сосредоточена в Евдоме – предместье Константинополя [136], с. 247. «Евдом находился на берегу Мраморного моря… На Евдоме было несколько дворцов, Марсово поле, так называемый трибунал, где совершались торжественные выходы императоров, порт и несколько церквей. На Евдоме происходили военные парады, здесь встречали возвращавшиеся с победой войска, совершались торжественные богослужения… старый обычай провозглашения императоров на Евдоме…» [136], с. 247—248.

4.22-а. Библия. Отделение Едома было, вероятно, мирным: во всяком случае, ни о какой войне не сообщается (4 Царств, 2 Паралипоменон). Библия спокойно отмечает факт раздела.

4.22-б. Фантомное средневековье. Разделение фантомной Римской империи тоже было мирным: «Объявление о формальном разделе единой Римской империи на две прошло незаметно, не встретив каких-либо возражений представителей администрации, воинов и населения» [104], с. 445.

4.23-а. Библия. Царь Иорам правил 8 лет (4 Царств 8:17-18).

4.23-б. Фантомное средневековье. Император Аркадий правил 13 лет: 395—408 гг н. э.

Далее в иудейской-богославской библейской хронике идут четыре царя, правление которых описано как смута. Заговоры, перевороты и т. д. Предъявить здесь надёжный параллелизм нам пока не удалось.

Отметим лишь один любопытный штрих.

4.24(1)-а. Библия. В группе четырёх царей есть Эталия – узурпаторша, отношение к которой со стороны Библии – резко отрицательное (4 Царств).

4.24(1)-б. Фантомное средневековье. А здесь, император Фока, один из императоров якобы конца VI – начала VII вв н. э., носит в византийской истории официальное имя Узурпатор: Фока-Узурпатор [110], с. 355—363.

4.25-а. Библия. Пропуская четырёх вставленных библейских царей, переходим сразу к царю Озии-Азарии. Имя Озия – «Сила или Крепость Бога». Озия был возведён на престол малолетним: «Шестнадцати лет был он, когда воцарился» (4 Царств 15:1-2). Озия тождественен царю Азарии. См. 4 Царств и [10].

4.25-б. Фантомное средневековье. Феодосий II + Маркиан. Ввиду кратковременности правления Маркиана-Марциана, основным источником здесь является «биография» Феодосия II Младшего. Он был возведён на престол малолетним [108], с. 480.

4.26-а. Библия. Царь Озия правил 52 года (4 Царств 15:1-2).

4.26-б. Фантомное средневековье. Феодосий (якобы 408—450 годы) и Маркиан (якобы 450—457 годы) правили в сумме 49 лет [106], с. 793. Хорошее согласование с длительностью правления Озии.

4.27-а. Библия. Об Озии-Азарии Библия рассказывает очень скупо.

Однако сообщается важная деталь: «И построил Озия башни в Иерусалиме над воротами угольными… и укрепил их… И сделал в Иерусалиме искусно придуманные машины, чтобы они находились на башнях и на углах для метания стрел и больших камней» (2 Паралипоменон 26:9-10,15).

4.27-б. Фантомное средневековье. О правлении Феодосия II Младшего тоже известно мало. В то же время отмечается, что он «приказал выстроить мощный пояс укреплений, который в течении стольких веков защищал Константинополь» [109], с. 24. И снова мы видим наложение библейского Иерусалима на Константинополь-Новый Рим. При этом библейская Иудея и фантомная Восточная 3-я Римская империя оказываются дубликатами.

4.28-а. Библия. «И построил (Озия – Авт.) башни в пустыне» (2 Паралипоменон 26:9-10,15).

4.28-б. Фантомное средневековье. Феодосий II приказал возвести долговременные укрепления также и на границах империи [109].

4.29-а. Библия. В последние месяцы своей жизни Озия по-видимому принял участие в каком-то церковном споре (2 Паралипоменон 26:16-19). При этом Озия «сделался преступником перед Господом Богом» (2 Паралипоменон 26:16), за что Бог наслал на него проказу: «И был царь Озия прокажённым до дня смерти своей, и жил в отдельном доме и отлучён был от дома Господня» (2 Паралипоменон 26:21).

4.29-б. Фантомное средневековье. В последний год жизни Феодосия II произошло крупное религиозное событие: созыв якобы в 449 г н. э. Эфесского собора, получившего название «разбойничего» [110].

«Борьба церковных группировок стала важнейшей проблемой внутренней политики правительства, заслонив собой все остальные вопросы и до крайности обострив положение в городах» [110], с. 195. Феодосий II играл на соборе главную роль. В следующем же году Феодосий неожиданно умер в результате несчастного случая на охоте [110], с. 195.

«Концом периода Озии» является Маркиан, якобы 450—457 гг н. э.

Факты его «биографии» дополняют библейское описание «конца периода Озии». Религиозная смута якобы 499—450 гг н. э., начавшись ещё при Феодосии II, продолжилась и при Маркиане. «Весь Восток пришёл в брожение и только военная сила заставляла местное население признавать официальную церковную иерархию» [110], с. 200—201.

Комментарий к 4.29. Для того, чтобы читатель не забывал о вторичности всех этих параллелизмов, напомним, например, что подлинный оригинал этих библейских событий расположен, вероятно, в империи X—XIII вв. н. э. и частично в империи Габсбургов XIV—XVI веков н. э., отражениями которой и являются оба сравниваемые царства.

Продемонстрируем это на примере Озии-Азарии, напомнив здесь фрагмент из таблицы полученной в [нх-1], с. 162.

а) Библия. Царь Озия правил 52 года. См выше. Далее описана борьба с главным священником. После чего следует отлучение Озии. Он вступил на престол в возрасте 16 лет. В конце жизни был «прокажённым», жил «в отдельном доме», вместо него фактически правит сын (2 Паралипоменон 26:21-23).

б) Фантомно-реальное средневековье. Император Генрих IV: 1053—1106 гг н. э., правил 53 года. Затем – его борьба с папой Григорием Гильдебрандом. После чего Гильдебранд отлучает Генриха. Это – известное «отлучение в Каноссе». Генрих вступил на престол в возрасте 6 лет. В конце жизни удалился в свой уединённый замок. Измена и коронование его сына Конрада ещё при жизни Генриха. Сын правит вместо отца [69], т.5, с. 233—235. Всё это похоже на события, описанные в Библии.

4.30-а. Библия. Междуцарствие-анархия. В богославском потоке в этом месте – странный провал в 2 года, обнаруживаемый «двойной бухгалтерией»: на 2 года не сходятся года по богоборческому и богославскому счёту. Почему-то Библия умалчивает, что происходило в государстве в это время.

4.30-б. Фантомное средневековье. Нашествие Аттилы и анархия. В скалигеровском 451 году н. э. Аттила вторгся в Галлию, возмущённый отказом Маркиана платить дань [92], с. 37. В 452 году он уже был в Италии, грабя города, а в 453 году неожиданно умер. Длительность нашествия – два года, т. к. в 453 году (по Скалигеру) гунны отхлынули от Римской империи.

14.30-в. Подлинное средневековье-оригинал. Легенда об Аттиле принадлежит к наиболее громким легендам о «варварах» средних веков [92], с. 37—38. В книге «Империя» показано, что это – одно из отражений великого-«монгольского» завоевания славянами Западной Европы.

4.31-а. Библия. Царь Иотам-Праведник Божий. Библия говорит о нём мало. Правление было неспокойным: Иотам вёл крупную войну с аммонитянами, которых победил и стал брать дань (2 Паралипоменон, 27:5).

4.31-б. Фантомное средневековье. Император Лев I. Время его правления тоже было смутным: «в 469 году остатки гуннских племён вторглись на Балканский полуостров. Византийская армия… нанесла им уничтожающий удар» [110], с. 202.

4.32-а. Библия. Иотам правил 16 лет (2 Паралипоменон 27:1).

4.32-б. Фантомное средневековье. Лев I правил 17 лет: якобы 457—475 гг н. э. [108], с. 794.

4.33-а. Библия. Царь Ахаз. Имя Ахаз означает «Владелец». На Ахаза напали два царя: Рецин-царь сирийский, и Факей-царь богоборческий. Они напали на Иерусалим, держали Ахаза в осаде, но взять столицу не смогли. Ахаз обратился за помощью к Теглатфелласару. Это имя можно перевести как Чудище-Переселенец [10]. Тот поддержал Ахаза, поход Рецина и Факея кончился неудачей (4 Царств 16:2-5,7,9).

4.33-б. Фантомное средневековье. Император Зенон. Ранее богоборческий Факей уже наложился на Рецимера в 3-й Римской империи [нх-1]. Тогда сирийский царь Рецин накладывается на германского царя Одоакра.

Богославский Ахаз накладывается на византийского императора Зенона: 474—491 годы [108], с. 492. Но тогда автоматически Теглатфелласар накладывается на готского царя Теодориха.

4.33-в. Подлинное средневековье-оригинал. Всё это – отражение «монгольского» завоевания Европы. Имя Теглатфелласара по-видимому является лёгким искажением имени Т-Гл-Аттилла-Царь. Здесь вероятно Т – определённый артикль, часто добавляющийся к Библии к различным именам. Наверное, этот артикль как-то связан с английским The или немецким Der. Сочетание Гл может быть означало слово Главный. Если это так, то получаем следующее полное имя: Главный Аттилла царь.

Лютеранский Хронограф 1690 года [179] приводит и другое имя Теглатфелласара, а именно Тул Асур, то есть, по-видимому, Атилла Русский. Напомним, что библейская Ассирия – это средневековая Русь (см. Часть 2).

4.34-а. Библия. Схема этих событий такова:

1) Рецин-Сириец (библейское «сириец» означает по-видимому «русский»-см. Часть 2),

2) Факей (Факх) – богоборец,

3) Ахаз-богославец,

4) Иерусалим – столица, подвергшаяся нападению,

5) Теглатфелласар (Аттилла) поддерживает Ахаза.

4.34-б. Фантомное средневековье. Схема такова:

1) Одоакр-германец,

2) Рецимер – западный правитель Рима,

3) Зенон-византиец,

4) Константинополь – столица, подвергшаяся нападению.

5) Гот Теодорих поддерживает Зенона [108]. Имя Теодорих составлено из слов Теодор и Рекс (Rex) и означает, следовательно, Царь Фёдор. Напомним, что Рекс (Rex) – это царь, а Теодор – западное произношение имени Феодор. Ещё одной формой этого же имени вероятно является имя Фридрих (Фрд-Рекс) = ФРД+РЕКс. обе схемы чрезвычайно похожи.

4.35-а. Библия. Нападение Рецина и Факея-Факха на Иерусалим кончается неудачей.

4.35-б. Фантомное средневековье. И здесь мы видим нападение на Константинополь, а именно, восстание Илла – ставленника Одоакра.

Восстание тоже кончается неудачей. Как и сказано в Библии.

Скалигеровский год появления Илла-484 г н. э. – близок к правлению Рецимера и поэтому библейский летописец мог отождествить Илла с Рецимером-дубликатом Факха.

Итак, две схемы, изображённые на рис. 4.10, практически тождественны.

4.36-а. Библия. Имя Рецин в эпоху богославского царя Ахаза.

4.36-б. Фантомное средневековье. Имя Рецимер за два года до начала правления византийца Зенона-Ахаза. Имена Рецин и Рецимер близки и отличаются лишь в окончаниях.

4.37-а. Библия. Ахаз-богославец предложил Теглатфелласару (Аттилле) помочь ему в войне против Рецина и Факея.

В библейском описании правления Ахаза указан город Дамаск. В еврейском тексте Библии это название дано в форме Дмшк. Вероятно, это Д-Москва или Т-Москва, где Т-артикль. А город Кесария или Цезарея – это город Цезаря, то есть то же самое, что и Царь-Град. Но тогда Тир, по-еврейски цур или цр, – тоже может означать Царь или Царь-Град [10], с. 366—367 и далее.

4.37-б. Фантомное средневековье. Зенон-византиец предложил готу Теодориху (Царю Фёдору) «двинуться с готами в Италию и стать её правителем вместо Одоакра (Рецина? – Авт.)» [110], с. 204.

4.38-а. Библия. Нападение на Иерусалим Рецина и Факея. Нападение неудачно, осада кончилась провалом.

4.38-б. Фантомное средневековье. Нападение гота Теодориха (царя Фёдора) на Константинополь в 486 г н. э. Осада кончилась неудачей.

4.39-а. Библия. Теглатфелласар (Аттилла) разгромил Рецина и убивает его (4 Царств 16:9).

4.39-б. Фантомное средневековье. Гот Теодорих (царь Фёдор) разгромил войска германца Одоакра и убивает его в 472 г н. э. (в скалигеровских датировках) [110]; [108], с. 493.

4.40-а. Библия. Теглатфелласар (Аттилла-Царь) переселил массы людей в Кир (?) (4 Царств 16:9).

4.40-б. Фантомное средневековье. Гот Теодорих (Царь Фёдор) также устроил крупные перемещения населения Италии. Готским племенам была уступлена треть территории Италии [108], с. 493—494.

4.41-а. Библия. Хотя Теглатфелласар (Аттилла) поддержал Ахаза, отношения между ними становятся натянутыми: «Пришёл к нему Ахазу – Авт.) Теглатфелласар… но был в тягость ему, вместо того, чтобы помочь ему» (2 Паралипоменон 28:20).

4.41-б. Фантомное средневековье. Несмотря на поддержку Зенона готом Теодорихом (царём Фёдором), их взаимоотношения стали напряжёнными: в якобы 486 г н. э. Теодорих и его готы нападают на Зенона, правда, – неудачно [110], с. 204. Последовало их примирение.

4.42-а. Библия. Отношение Библии к Ахазу резко отрицательное, его библейское имя даже лишено частицы Ия-Божий, присутствующей в именах большинства богославских царей. «Не делал угодного в очах Господа… но ходил путём царей Израильских и даже сына своего провёл через огонь, подражая мерзостям… и совершал жертвы и курения на высотах» (4 Царств 16:2-4). Вся вторая половина библейского жизнеописания Ахаза посвящена его религиозно-обрядовой реформе. Он приказал построить новый жертвенник по образцу, присланному из Дамаска (библейский Дамаск – это обычно Москва, см. часть 1), а старый отодвинуть в сторону: «и подошёл царь к жертвеннику, и принёс на нём жертву;… и хлебное приношение, и совершил возлияние своё, и окропил кровью мирной жертвы свой жертвенник. А медный жертвенник… он передвинул от лицевой стороны храма… и поставил его сбоку» (4 Царств 16:12-14). «И приносил он жертвы богам Дамасским (Московским – Авт.)… и говорил: боги царей Сирийских (русских? – Авт.) помогают им; принесу я жертву им и они помогут мне» (2 Паралипоменон 28:23).

4.42-б. Фантомное средневековье. В правление Зенона в церкви произошла так называемая «акакианская схизма» (схизма-раскол) [161],т.4,с. 331.

В скалигеровском 482 г н. э. Зенон, вместе с Акакием, издал т. н. Энотикон – Объединение, в котором была предпринята попытка примирить православных и монофизитов, но который не удовлетворил ни тех ни других. В результате произошёл разрыв с Римом. Акакий был отлучён [110], с. 207—208.

4.42-в. Подлинное средневековье-оригинал. Слой XV—XVI веков. Все эти события, по-видимому в значительной степени относятся к эпохе религиозного раскола и религиозных войн XV—XVI веков. Скорее всего, здесь идёт речь о расколе между ортодоксальным православием и нарождающимся новым религиозным течением-мусульманством. В этом месте Библии библейский автор, по-видимому, поддерживает мусульманство и критически описывает православные обряды. Описанные в Библии «хлебное приношение» и «кровь мирной жертвы» – это, по-видимому, православное причастие, отсутствующее у мусульман. Характерно, что жертвоприрошение-причастие названо в Библии «дамасским» и «сирийским», то есть московским и русским. Правильно-центром православия в ту эпоху становится Русь. Библейскому автору-мусульманину православные обряды конечно не нравятся.

4.43-а. Библия. Библия связывает все эти нововведения с сирийцами и ассирийцами (2 Паралипоменон 28:20-23). Якобы, новые ритуалы были частично заимствованы у Сирийцев. «Боги царей Сирийских помогают им: принесу я жертву им, и они помогут мне» (2 Паралипоменон 28:20,23).

4.43-б. Фантомное средневековье. Религиозные нововведения Зенона были вызваны нашествием якобы германцев. «Тяжёлые годы внешней опасности, когда под Константинополем стояли германцы, привели Зенона и патриарха Акакия к решению примирить враждующие церкви. В 482 г. они издали Энотикон» [110], с. 207—208.

4.43-в. Подлинное средневековье-оригинал. Напомним, что в книге «Империя» указано на отождествление библейских ассирийцев с Русскими или П-Руссами, германцами. По-видимому, во время великого-«монгольского» завоевания славяне распространяли православную религию, что и описано в Библии.

4.44-а. Библия. Ахаз правил 16 лет (4 Царств 16:2-4).

4.44-б. Фантомное средневековье. Зенон правил 17 лет: 474—491 гг н. э. [110], с. 203. Длительности в 16 и 17 лет практически совпадают.

4.45-а. Библия. Езекия или Иезекия-Царь Крепость Бога. Он «отложился от Царя Ассирийского и не стал служить ему» (4 Царств 18:3-5,7). См. наложение ассирийцев на готов выше.

4.45-б. Фантомное средневековье. Византийский император Анастасий. Он «отложился» от гота Теодориха (царя Фёдора), правившего в Риме и занял по отношению к нему осторожную, но твёрдую позицию [108].

4.45-в. Подлинное средневековье-оригинал. Согласно результатам, изложенным в нашей книге «Империя», библейская Ассирия, Сирия, Ашур отождествляются с Россией, Русью, Рашей. Это согласуется также с обратным прочтением этих имён: Ассирия-Россия, Сирия-Русь или Рос, Ашур-Раша или Рош.

Таким образом, здесь в фантомной средневековой истории Римом названа столица Руси-библейской Ассириии. Иерусалим – это Константинополь.

4.46-а. Библия. Разрыв с Ассирией вызвал впоследствии военное столкновение со ставленниками Ассирийского царя, но не с самим Ассирийским царём. Это – единственная война, отмеченная в «биографии» Езекии (4 Царств 18).

4.46-б. Фантомное средневековье. В результате разрыва с готами начинаются военные столкновения со ставленниками готско-германского короля Теодориха, но – не с самим Теодорихом. В правление Анастасия никакой другой войны не отмечено [108].

4.47-а. Библия. Ассирийский царь посылает в Иудею на Езекию своих ставленников: Рабсака, а также Тартара (Татарина?) и Рабсариса. Их войска идут на Иерусалим (4 Царств 18:17-20).

4.47-б. Фантомное средневековье. Теодорих «решился далее вторгнуться в область восточного Рима» [108], с. 495. Он посылает своего ставленника Виталиана-комита федератов в Скифии [110], с. 215—216.

«Военные действия Виталиана были успешны: он дошёл до Константинополя» [110], с. 215—216. Снова – наложение Иерусалима на Константинополь.

4.47-в. Подлинное средневековье-оригинал. Имя Рабсака или Каспара в обратном прочтении, нам известно из истории Волхвов-Царей-Магов. Так звали одного из этих трёх Царей, бывшего, вероятно, царём Казацкой-Татарско-Турецкой части Руси-Скифии. Неудивительно поэтому и присутствие рядом с ним Тартара, то есть просто Татарина (см. Библию).

4.48-а. Библия. Первый поход Рабсака-Каспара кончился неудачей.

Благодаря успешным переговорам Рабсака-Каспара с приближёнными Езекии, Рабсак-Каспар оставил Иерусалим и ушёл, временно примирившись с Езекией (4 Царств 18). То, что переговоры велись приближёнными, а не самими царями, специально подчёркнуто.

4.48-б. Фантомное средневековье. Первый поход Виталиана также был неудачен: «испуганные размахом движения… его приближённые примирились с Анастасием. Примирение оказалось недолговечным…

Виталиан поднял новое восстание» [110], с. 215—216. Виталиан разгромил войска Анастасия, «но не смог реализовать своего блестящего успеха. Переговоры с Анастасием вели его приближённые» [110], с. 215—216. Было заключено перемирие.

4.49-а. Библия. Передышка была кратковременной: Ассирийский царь снова посылает свои войска на Иерусалим (4 Царств 18).

4.49-б. Фантомное средневековье. Перемирие оказалось недолговечным: Виталиан поднимает новое восстание [110].

4.50-а. Библия. Ассирийцы терпят поражение: «Пошёл Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч» (4 Царств 19:35). На этом военные действия между Езекией и ставленниками Ассирийского царя закончились.

4.50-б. Фантомное средневековье. Войска Виталиана разгромлены, а сам он бежал [110], с. 216. Обе схемы изображены на рис. 4.11. Эти схемы практически тождественны.

4.51-а. Библия. Иудейский царь Езекия. Библия говорит о Езекии много и тепло, расточает ему похвалы за его религиозную политику: «И делал он угодное в очах Господних… он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан… такого, как он не было между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него…И отложился он от царя Ассирийского и не стал служить ему» (4 Царств 18:3-7).

4.51-б. Фантомное средневековье. Анастасий тоже «оказался умным и милостивым правителем, сумевшим сдерживать своих готов, заботившимся и о римских подданных… Главная же его заслуга состояла в том, что он даровал стране долгий мир» [108], с. 214—215. Правление Анастасия считается «монофизитским по духу», он открыто поддерживал монофизитов [110], с. 214—215. Вообще, придавал огромное значение религии.

Комментарий. Почти всегда, когда византийский император поддерживает Монофизитов, Библия расточает похвалы его иудейскому-богославскому дубликату. Напротив, Анти-монофизитская политика в Византии сразу отзывается проклятиями, которыми Библия осыпает соответствующего богославского аналога.

4.51-в. Подлинное средневековье-оригинал. Слой XV—XVI веков. Опять по-видимому идёт речь о борьбе ортодоксального православия и нарождающегося мусульманства в Иерусалиме-Констанитинополе-Стамбуле в эпоху XV—XVI веков. Центр нового религиозного течения – юг Империи (Александрия, Константиноль). Ортодоксальное православие поддерживает северная Ассирия-Русь-Готия. При Езекии (одном из султанов?) побеждает мусульманство и отменяются остатки по-видимому православных, принесённых из Руси во время Моисея-Мехмета II Завоевателя церковных обрядов.

4.52-а. Библия. Езекия правил 29 лет (4 Царств 18:1-2).

4.52-б. Фантомное средневековье. Анастасий правил 27 лет: якобы 491—518 гг н. э. (см выше). Длительности 29 и 27 лет близки.

4.53-а. Библия. Манассия, Манашия-Высший Властелин. Правил 50 лет (4 Царств 21:1). Это – основной вариант. Впрочем, в кн.2 Паралипоменон ему приписан срок в 55 лет (2 Паралипоменон 33:1).

4.53-б. Фантомное средневековье. Два императора: Юстин I + Юстиниан I: или же-один Юстиниан I. Эта пара правила с 518 по 565 гг., то есть 47 лет. При этом, Юстин I правил якобы в 518—527 гг н. э., а Юстиниан I якобы в 527—565 или 518—565 годах н. э.

Дело в том, что Юстин I стал императором в 70 лет и с самого начала его правления его племянник Юстиниан I не только помогал ему советами, но и был облечён всей фактической властью.

4.53-в. Подлинное средневековье-оригинал. Слой XVI века. По-видимому, здесь описан знаменитый султан Турции-Атамании Сулейман Кануни (Законодатель) (1520—1566) [76],т.41,с. 261. Правил 46 лет.

4.54-а. Библия. Манассия – один из самых известных библейских царей.

Имя его переводится как «Высший Властелин» [10]. Многократно упоминается в Библии. И тем не менее его фактическая «биография» изложена в Библии подчёркнуто кратко, несмотря на такое длинное правление и на заметную роль этого царя.

4.54-б. Фантомное средневековье. Юстиниан – один из крупнейших византийских и римских императоров. «С 518 г… он фактически правил от имени Юстина… Юстиниан в течение почти полувека управлял судьбами Восточной империи: он оставил глубокий след в эпохе» [109], с. 29—30.

Смысл имён Юстин и Юстиниан одинаков: правосудный, законный, то есть законодатель (латинское justus, см. [300],с. 350). Император Юстиниан действительно является крупнейшим законодателем в истории.

«С именем византийского императора Юстиниана… связана знаменитая кодификация римского права, получившая в Западной Европе … название… „Свод гражданского права“» [301],с. 5.

4.54-в. Подлинное средневековье-оригинал. Слой XVI века. Прозвище султана Сулеймана-Кануни, то есть законодатель[76],т.41,с. 261. В Западной Европе он был известен как Сулейман Великолепный [76],т.41,с. 262. Прозвище «Великолепный» в латинском произношении – Magnificent сходно с библейским именем Манассия («Высший»).

«В его (Сулеймана – Авт.) правление Турция достигла наибольшего военного могущества» [76],т.41,с. 261. Тем не менее, в мусульманских (турецких) источниках имя Сулеймана часто обходится странным молчанием. Вот, например, характерный штрих. В подробном описании достопримечательностей султанского дворца в Стамбуле [302], изданном для туристов в 1995 г., среди множества прекрасных фотографий, на страницах 26-27 приведён ряд крупных портретов избранных турецких султанов, начиная с Мехмета II (1444—1481) и кончая Мустафой IV (1807—1808). Всего-восемь султанов. Но для Сулеймана Великолепного в этом «парадном» ряду места не нашлось (?!).

4.55-а. Библия. Библия относится к Манассии очень отрицательно, проклиная его почти в каждом стихе (4 Царств 21). Все эти проклятия вызваны, по Библии, его неправильной, с точки зрения библейского автора, религиозной политикой. В частности: «И делал он неугодное в очах Господних… И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия… и поклонялся всему воинству небесному (христанским святым? – Авт.)… И совратил их (жителей Иерусалима – Авт.) Манассия… и ввёл Иуду в грех идолами своими» (4 Царств 21:2-11).

4.55-б. Фантомное средневековье. Как и следовало ожидать, Юстиниан I преследовал монофизитов. Историки сообщают: «Несториане и монофизиты были причислены к еретикам… Монофизитам было запрещено отправление культа, их храмы были закрыты. Монофизиты подвергались ущемлению в своих гражданских правах… Жёны монофизитов были лишены права на приданое» [110], с. 279. Борьба с монофизитами «превратилась для византийского правительства в самую сложную проблему церковной политики» [110], с. 280.

4.55-в. Подлинное средневековье-оригинал. Слой XVI века. Согласно нашей гипотезе, именно при Сулеймане Великолепном был построен стоящий и по сей день огромный храм Св. Софии в Стамбуле. Строительство такого храма, если оно действительно произошло при Сулеймане в XVI веке, было конечно резким поворотом от мусульманства к ортодоксальному православию. Отметим, что по внешней архитектуре храм св. Софии почти не отличается от других грандиозных храмов-мечетей Стамбула. Однако по его внутреннему убранству и мозаикам очевидно, что он строился как православный храм. В нём нет никаких следов иконоборчества, которое господствует в убранстве мусульманских мечетей по крайней мере с XVII века. И, между прочим, – также и в убранстве собора Василия Блаженного в Москве. Который расписан тоже в чисто иконоборческом духе, что по-видимому связано с тем, что он строился в эпоху Марфы Собакиной.

Библейский автор в эту эпоху-мусульманин, чем вероятно и вызвано его резко отрицательное отношение к религиозной политике Сулеймана-Манассии. Упоминание об идолах в Библии часто означает, что речь на самом деле идёт о средневековых спорах между иконопочитателями (православными) и иконоборцами, к числу которых относились и мусульмане. Иконоборцы называли иконы «идолами». Авторы исторических книг Библии почти всегда настроены иконоборчески.

4.56-а. Библия. Манассия построил много новых жертвенников, то есть храмов, с точки зрения монофизитов (4 Царств 21:2-7,9).

4.56-б. Фантомное средневековье. Юстиниан I возвёл в Константинополе много храмов, в частности, – известный храм Софии [110].

4.56-в. Подлинное средневековье-оригинал. Слой XVI века. Не исключено, что именно султан Сулейман Великолепный Законодатель построил храм Святой Софии в Стамбуле-Константинополе. Но окончательные выводы по этому вопросу делать ещё рано. Необходим анализ турецких источников, которого мы пока не проводили.

4.57-а. Библия. Библия обвиняет Манассию в какой-то массовой резне и в жестокости: «Ещё же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края, сверх своего греха» (4 Царств 21:16). Здесь явно идёт речь о подавлении какого-то мятежа в столице.

4.57-б. Фантомное средневековье. Именно Юстиниан I подавил в Константинополе известный Мятеж Ника, один из дубликатов ГТР-войны, учинив в городе массовую резню. Его полководцы загнали на ипподром и перерезали громадное число безоружных жителей [110], с. 282—297. Факт исключительно жестокого подавления мятежа сообщается всеми первоисточниками.

4.58-а. Библия. В конце жизнеописания Манассии Библия сообщает, что он был «пленён Ассирийцами», хотя этот плен описан в довольно странных выражениях. Он больше похож не на плен (никаких военных столкновений при этом не описано), а на краткое тюремное заключение. Ассирийский царь по каким-то причинам лишил Манассию Иерусалимского царства, но вскоре возвратил его ему (2 Паралипоменон 33:10-13). После этого Манассия раскаялся (2 Паралипоменон 33:15-17).

4.58-б. Фантомное средневековье. В биографии Юстиниана I такого факта нет. Возможно, библейская версия его жизнеописания дополнена фрагментами из «биографии» Юстиниана II, который действительно был захвачен в плен.

4.58-в. Подлинное средневековье-оригинал. Слой XVI века. В биографии Сулеймана также нет подобного факта. Однако, правление Сулеймана попадает в эпоху, когда Великая-«Монгольская» империя была ещё едина и Стамбул-Иерусалим вероятно ещё подчинялся Ассирии-Руси. А последние годы жизни Сулеймана попадают на время опричнины. Поэтому библейское известие о тюремном заключении Манассии-Сулеймана, возможно, имеет за собой какие-то реальные факты. Какие именно – сказать трудно, так как история этой эпохи наиболее сильно искажена скалигеровско-романовскими историками. Возможно, Сулейману что-то угрожало во время опричнины, но ему удалось спастись и он (или его преемники) сумели отделиться от охваченного смутой центра Империи – от Руси-Орды.

Прервём на время наше последовательное движение вверх по оси времени и приведём пример-как можно теперь, располагая данными о статистических дубликатах в древней истории, заполнить некоторые лакуны в скалигеровской версии. Вот, например, библейский рассказ о Манассии, – дубликате Юстиниана I. Этот рассказ довольно краток и поэтому интересно сравнить его с более детальным описанием этих же событий в средневековой римско-византийской литературе. Обратимся к к истории мятежа Ника в правление Юстиниана I. При этом мы не просто расскажем об этих событиях, а заодно предъявим яркий параллелизм между византийской историей мятежа Ника и готско-троянско-тарквинийской (ГТР) войной. В результате мы узнаем много нового о событиях, лишь очень кратко изложенных в Библии.

Это наше исследование мы выделим в виде самостоятельного раздела.

Готская война якобы VI века н. э. и Мятеж Ника в Константинополе тоже якобы VI века н. э.

Мы уже видели [нх-1], что Готская война якобы VI в н. э. – один из наиболее ярких дубликатов грандиозной европейской войны, происшедшей вероятно в XIII веке н. э. Она отразилась во многих хрониках разных народов. В [нх-1] были исследованы тексты, описывавшие, в основном, события якобы в Италии вокруг Рима. Но мы уже говорили, что итальянский Рим был основан, вероятно, лишь в конце XIV века н. э., и лишь потом на него него была (на бумаге) перенесена часть византийской истории и истории босфорского Нового Рима. Поэтому трудно представить себе, чтобы ГТР-война XIII века н. э. никак не отразилась в Византийских хрониках, описывающих правление Юстиниана I – одного из главных героев ГТР-войны – «главного царя» [нх-1], лично в боях не участвующего.

Оказывается, ГТР-война XIII века н. э. действительно оставила яркий фантомный след в «чисто византийской» истории в виде известного мятежа Ника, происшедшего, якобы, в 532 г н. э. – то есть практически в начале Готской войны якобы 534—535 годов н. э.

Среди документов, рассказывающими о правлении Юстиниана в Новом Риме, выделяются книги Прокопия Кесарийского. В одних текстах «Прокопия» Юстиниан изображается великим правителем и изложение ведётся в благожелательных тонах. А в других текстах того же самого «Прокопия» (например, в его «Тайной Истории») Юстиниан описан совершенно по-другому. В скалигеровской истории возникла даже легенда о двуличном Прокопии, писавшем днём панегирики Юстиниану, а по ночам заполнявшем листы «Тайной Истории» описаниями зверств того же Юстиниана. Впрочем, нам сейчас не важен вопрос об авторстве текстов, собранных сегодня под именем «Прокопия», поскольку для нашего исследования это безразлично.

Вот краткая схема мятежа Ника.

Мятеж потряс империю якобы в 532 г н. э. По непонятным причинам в Новом Риме вспыхивает мощное восстание, якобы не имевшее предводителей, боровшихся за царскую власть. В этом – некоторая странность традиционной версии мятежа. Мятеж длился недолго, не более нескольких недель, и характеризуется чрезвычайным размахом. В военных столкновениях участвуют большие силы, регулярные войска. По сути дела это не мятеж, а крупная гражданская война. Новый Рим горит, подожжённый в нескольких местах. Основными движущими силами мятежа являются две «партии» – Венеты и Прасины, объединившиеся против Юстиниана. Первый полководец Юстиниана-Велизарий (!) – главнокомандующий войсками империи, получает от Юстиниана приказ подавить мятеж. Вместе с ромейскими (римскими) войсками Велизарий вводит в бой мощный Готский гарнизон во главе с Мундом. Перепуганный размахом восстания, Юстиниан прячется во дворце и не участвует лично в боях с «мятежниками», в отличие от Велизария. Мятежники почему-то не бросаются на дворец, хотя, как пишет Прокопий, вокруг дворца не было возведено специальных укреплений. Вскоре Велизарию удаётся с помощью нетривиальной хитрости заманить огромную толпу мятежников на ипподром-цирк и перебить там громадное число восставших. Происходит массовая резня.

б) Готская война якобы VI в н. э. бб) Мятеж Ника якобы VI в н. э.

4.60(1)-б. Готская война. Известным автором, описавшим готскую войну, является Прокопий Кесарийский. Его «Война с готами» – основное произведение, по которому восстанавливается история войны [93].

4.60(1)-бб. Мятеж Ника. Известным автором, описавшим «Мятеж Ника», является тот же Прокопий Кесарийский. Его текст – практически единственный первоисточник, описывающий эти события в Новом Риме [94].

4.60(2)-б. Готская война происходит якобы в середине VI в н. э.: 535—553 годы н. э.

4.60(2)-бб. Мятеж Ника происходит также якобы в середине VI в н. э.: в 532 году н. э. [94].

4.60(3)-б. Готская война считается исклютельно жестокой в истории Рима и Ромеи, с большим числом жертв, разрушений и т. д.

4.60(3)-бб. Мятеж Ника является классическим примером крупномасштабной и яростной гражданской войны. Новый Рим был разрушен почти полностью.

4.60(4)-б. Готская война. «Главным царём» здесь является великий император Юстиниан, руководящий глобальным ходом войны.

4.60(4)-бб. Мятеж Ника. «Главный царь» во время мятежа Ника – это тот же Юстиниан, сосредоточивший в своих руках руководство подавлением восстания.

4.60(5)-б. Готская война. Юстиниан не участвует лично в Готской войне, он руководит операциями издалека.

4.60(5)-бб. Мятеж Ника. Юстиниан тоже не принимает непосредственного участия в военных действиях – руководит из дворца.

4.60(6)-б. Готская война. Юстиниан находится далеко от театра войны: война происходит якобы в Италии, а Юстиниан – в Константинополе-Новом Риме. Обе условные схемы показаны на рис. 4.12.

4.60(6)-бб. Мятеж Ника. Хотя все события происходят в Новом Риме, император заперся в Палатии-дворце и не появлялся на улицах. Мятежники ни разу не приблизились к дворцу и даже не пытались штурмовать Палатий.

4.60(7)-б. Готская война. Основными противниками Юстиниана в Готской войне якобы VI в н. э. являются:

1) готы-троянцы [нх-1],

2) франки и персы ПРС-Порсенна, Парис [нх-1].

Эти ТРКВН и ПРС-две крупные силы, объединившиеся для борьбы с Юстинианом.

4.60(7)-бб. Мятеж Ника. Основные враги Юстиниана в мятеже Ника якобы VI в н. э. – это:

1) венеты,

2) прасины.

Считается, что они являются двумя цирковыми (?), – а по-видимому, просто церковными, – партиями в Новом Риме. Эти две основные крупные группировки объединились для борьбы с императором.

4.60(8)-б. Готская война. Как было показано в [нх-1], [нх-7], в силу параллелизма между ГТР-войной и Троянской войной, троянцы, бежавшие из Трои после её падения, или победители, их преследовавшие, основали Венецию и, следовательно, были её первыми жителями. Возможно, они и назывались Венетами.

4.60(8)-бб. Мятеж Ника. Венеты – одна из основных сил, противостоящих Юстиниану во время мятежа Ника. Таким образом, венеты мятежа Ника, вероятно являются отражение троянцев, героев готско-троянской войны XIII века н. э. Обе условные схемы см. на рис. 4.13.

4.60(9)-б. Готская война. ПРС или п-руссы, или франки, или персы – вторая сила в Готской войне, противостоящая Юстиниану. См рис. 4.13.

4.60(9)-бб. Мятеж Ника. Прасины – прсн-участники мятежа и очевидно накладываются на ПРС-ПРСН. Вспомните также участие персов-Порсенны в Тарквинийской войне, по Титу Ливию. Прасины – вторая сила в мятеже Ника.

4.60(10)-б. В Готской войне участвуют Готы. В троянской версии они отождествляются с троянцами. Готы – враги Юстиниана во время войны, однако до войны они были его союзниками. См. историю ост-готского королевства [нх-1].

4.60(10)-бб. Мятеж Ника. В подавлении мятежа Ника участвуют Готы на стороне Юстиниана, как союзники Рима-Ромеи. Однако, подавляя мятеж, готы подожгли и разграбили храм Софии, перебив ромейских священников, то есть фактически выступили как противники священного клира Юстиниана [94], с. 60.

Итак, в обоих версиях готы и Юстиниан выступают сначала как союзники, а потом-как враги. Обе схемы показаны на рис. 4.13 и они практически тождественны.

4.60(11)-б. Готская война. Победитель в войне – император Юстиниан, незримо, на заднем плане присутствующий в этих событиях.

4.60(11)-бб. Мятеж Ника. И здесь Юстиниан разгромил мятеж, хотя всё время находится «за сценой».

4.60(12)-б. Готская война. Главнокомандующим войсками греков-ромеев в готской войне является великий полководец Велизарий.

4.60(12)-бб. Мятеж Ника. Как будто, отражаясь в зеркале, войска греков-ромеев в истории мятежа Ника возглавляет тот же полководец Велизарий [94], с. 60—61.

4.60(13)-б. Готская война. Рядом с Велизарием находится известный командующий Мунд, принимающий участие в разгроме готов-троянцев и франков-прс и трнк [93].

4.60(13)-бб. Мятеж Ника. Вместе с Велизарием в разгроме венетов = троянцев (?) и прасинов-прсн участвует тот же самый командующий Мунд [94], с. 60—61.

4.60(14)-б. Готская война. Велизарий смог взять Неаполь-Новый Город-дубликат Трои лишь благодаря применению нетривиальной хитрости: прорыву сквозь акведук внутрь города. См детали в [нх-1], [нх-7].

4.60(14)-бб. Мятеж Ника. И здесь Велизарий смог подавить мятеж только применив, наконец, тонкий обман-хитрость.

Якобы, толпы восставших удалось хитростью заманить в огромный ипподром-цирк. Сохранилась легенда, будто провозглашение племянника Юстиниана-Ипатия новым императором, было подстроено самим Юстинианом и Велизарием. Эта хитрость позволила обмануть народ, заманить толпу в цирк, где восставшие и были затем практически полностью перебиты. «В этой бойне погибло более 30 тысяч человек» [94], с. 61.

4.60(15)-б. Готская война. В основу хитрого плана был положен акведук-«троянский конь», «водный или лошадиный путь-проводник» [112]. См детали в [нх-1], [нх-7].

4.60(15)-бб. Мятеж Ника. Хитрость использовала ипподром-арену дляконских забегов[94]. Итак, и в истории мятежа Ника присутствует тот же «лошадиный путь», что и в ГТР-войне.

Итак, одни древние хронисты, всматриваясь в смутные контуры прошлого, говорили об акведуке, другие рассуждали о «сером подобииконя», третьи – об ипподроме, арене для конских забегов-соревнований и т. д. А всё лишь потому, что слова «вода» и «конь» пишутся практически одинаково: equa и aqua [нх-1], [нх-7]. По нашему мнению, мы сталкиваемся здесь лишь с разными отражениями одного и того же реального события, размножившегося в различных хрониках.

Резюме: рассказывая в «биографии» Манассии о подавлении мятежа, Библия фактически излагает фантомную историю мятежа Ника в Новом Риме, являющуюся отражением ГТР-войны XIII века н. э.

Теперь продолжим движение по богославскому династическому потоку. Мы вступаем в заключительную фазу параллелизма. Здесь картина довольно запутанна и туманна, поэтому ограничимся лишь некоторыми наблюдениями, не претендующими на завершённость.

4.61-а. Библия. Амон-Справедливый. Правил 2 года (4 Царств 21:19-24). Перевод имени дан по [10], с. 381.

4.61-б. Фантомное средневековье. Здесь параллелизм неясен. Вероятно, имеется в виду император Юстин II. Он правил 13 лет, якобы в 565—578 годах н. э. Имя Юстин означает правосудный или справедливый, как и библейское имя Амон.

4.62-а. Библия. Имя Амон-МН без огласовок, возможно как-то связано с именем Манассия, Манаше. Библия отрицательно оценивает Амона, обвиняя его в продолжении политики Манассии: «Делал неугодное в очах Господних, так, как делал Манассия» (4 Царств 21:19-24).

4.62-б. Фантомное средневековье. В предыдущих пунктах Манассия уже частично отождествился с Юстинианом I, предшественником Юстина II.

Юстин II продолжил религиозную политику Юстиниана I. Таким образом, Библия снова однозначно реагирует на анти-монофизитскую политику правителя, обрушиваясь на него с обвинениями.

Далее в византийском династическом потоке мы видим четырёх императоров, «биографии» которых, вероятно, являются дубликатами «биографий» четырёх иудейских-богославских «царей вставки».

См выше. Пропускаем этот период и переходим к финалу иудейского царства. Нам осталось рассмотреть лишь трёх крупных богославских царей: Иосию, Иоакима, Седекию (оставшиеся Иоахаз и Иехония правили менее года), и трёх крупных византийских императоров: Константа II, Константина IV и Юстиниана II. А оставшиеся Константин II и Ираклион тоже правили менее года, как и их библейские аналоги.

4.63-а. Библия. Иосия-Огонь Бога. Правил 31 год (4 Царств 22:1-2).

4.63-б. Фантомное средневековье. Констант II-Константин III. Правил 26 лет: якобы 642—668 гг н. э.

4.64-а. Библия. Начиная с Иосии, для иудейского-богославского царства наступает тяжёлое время, длящееся до самого конца, до его падения при иудейском царе Седекии. На государство обрушивается нашествие египетского фараона Нехао и ассирийско-вавилонского царя Навуходоносора.

4.64-б. Фантомное средневековье. Начиная с Константа II, византийская империя вступает в тяжёлую эпоху, длящуюся вплоть до кризиса конца якобы VII в н. э. при Юстиниане II – дубликате Седекии.

На империю накатывается волна арабского вторжения.

«В истории Византии седьмой век – один из самых мрачных периодов… В тот момент (якобы 610—641 гг н. э. и далее – Авт.)… положение империи могло казаться почти безнадёжным» [109], с. 46—47.

Около якобы 641 г н. э. «Византия столкнулась с новым, оказавшимся наиболее опасным из всех встречавшихся ранее, врагом-арабами» [110], с. 367.

4.65-а. Библия. Египетский (в еврейском тексте Библии-«Миц-Римский», то есть «Высокомерного Рима») фараон Нехао приходит с войной и убивает Иосию (4 Царств 23:29). «Господь не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на Иуду за все оскорбления, какими прогневал Его Манассия. И сказал Господь: и Иуду отрину от Лица Моего, как отринул я Израиля и отвергну город сей Иерусалим» (4 Царств 23:26-27).

4.65-а. Фантомное средневековье. Около якобы 641 г н. э. византийские войска были разгромлены арабами [110], с. 367. Констант II пытается выстоять, но терпит всё новые и новые поражения. Империя теряет провинцию за провинцией, хотя Константу II временно удалось вернуть Египет [110], с. 368. В конце якобы VII в н. э. империя оказалась также и под угрозой с севера: болгары осадили Константинополь. Они были отражены, но якобы в 679 г н. э. окончательно утвердились на Балканах [92], с. 85.

4.66-а. Библия. У царства – два противника: фараон Нехао и ассириец-вавилонянин Навуходоносор.

4.66-б. фантомное средневековье. Два противника: арабы и болгары. Здесь Бол-гары-БЛ, возможно Вавилон. Ассирия здесь, вероятно, указывает на Россию. Более подробно о «русской составляющей» в легенде о Навуходоносоре мы рассказали в Части 2 настоящей книги.

4.67-а. Библия. Иоахаз. Имя Иохаз переводится как «Собственность Бога» [10]. Правил менее одного года (4 Царств 23:31-32).

4.67-б. Фантомное средневековье. Константин II. Тоже правил менее одного года: якобы 641—642 гг н. э. [109], с. 148.

4.68-а. Библия. Библия говорит об Иоахазе очень кратко: воюет с фараоном Нехао, но неудачно. Низложен и умер в плену (4 Царств 23).

4.68-б. Фантомное средневековье. О Константине II тоже известно очень мало. Ведёт войну с арабами, однако безуспешно. Обстоятельства смерти неизвестны.

На этом заканчивается 14-библейский блок и мы переходим к следующему 15-ому блоку, содержащему рассказ об известном Вавилонском пленении.

5. 15-й блок. Вавилонское пленение

5-АБ. Наложение 15 блока библейских событий на фантомные и реальные события XIII—XIV вв н. э. и на их отражения, ошибочно отодвинутые в VII в н. э.

5-В. Их оригинал из подлинной истории XIII—XVII веков н. э.

5-а. Библия. 4 кн. Царств 24-25. Конец богославского-иудейского царства. См также кн. Паралипоменон. Вавилонское пленение.

5-б. 15 Период фантомно-реальной Европейской истории XIII—XIV вв н. э., продублированный как история конца Восточной Римской империи якобы VII в н. э. Авиньонское пленение.

5-в. Подлинные средневековые события-оригинал в правильной датировке.

5.1-а. Библия. Иоаким-Стойкий Бога. Правил 11 лет (4 Царств 23:36). Имя Константин, которое сейчас появится в следующем пункте, также переводится как Стойкий [10].

5.1-б. Фантомное средневековье. Константин IV Паганат. Правил 17 лет: якобы 668—685 гг н. э. [109], с. 149. По другим источникам правил якобы до 679 года. Эта версия – менее распространённая [нх-1].

Отметим, что Паганат или Паган означает языческий. Отсюда происходит слово «поганый» с отрицательным оттенком, когда язычество стало осуждаться.

5.2-а. Библия. Иоаким проводит всё своё правление в войнах с Ассирийским царём Навуходоносором и фараоном Нехао. Это – два основных его противника (4 Царств 24). Кроме того: «И посылал Господь полчища Халдеев, и полчища Сириян, и полчища Моавитян, и полчища Аммонитян» (4 Царств 24:1-2).

5.2-б. Фантомное средневековье. Правление Константина IV заполнено постоянными войнами с арабами и болгарами-волгарами, то есть с Волги (?). «Арабский флот начинает успешно действовать в некогда принадлежавших грекам водах: Кипр, Кос, Хиос – все эти острова перешли в руки арабов. В 670 г. арабский флот занял Кизик, в непосредственной близости от Константинополя: в 672 г. пала Смирна» [110], с. 372.

Неудачи преследовали Византию и на Балканах: во время отступления византийских войск они были «наголову разгромлены» [110], с. 373. В якобы 681 г н. э. Константинополь был вынужден заключить позорный мир с болгарами-волгарами и начал выплачивать им дань [110]. Не исключено, что здесь говорится в в действительности о волжской Золотой Орде.

5.3-а. Библия. Описывается падение Иерусалима, разгром богославских войск, затем Навуходоносор выселяет всех жителей Иерусалима и уводит их с собою в плен (4 Царств 24:9-16).

5.3-б. Фантомное средневековье. В фантомном VII веке параллелизм не полон: захват Константинополя здесь не отмечен. Однако: «Длительные войны VII в. привели к тому, что прежняя многоплемённая Римская империя практически перестала существовать» [110], с. 373. А библейский рассказ о захвате Иерусалима отражает, вероятно, падение Константинополя в 1453 году н. э. Константинополь уже много раз отождествлялся у нас с Иерусалимом.

5.4-а. Библия. Царь Иехония. Имя Иехония переводится как «Оправданный Богом». Правил менее одного года (4 Царств 24:8-9). Библия говорит о нём мало. «Биография» Иехонии практически тождественна «биографии» Иоахаза. См выше.

5.4-б. Фантомное средневековье. Император Ираклион. Тоже правил менее одного года: якобы 641—642 гг н. э. И о его правлении практически ничего не известно. Был соправителем Константина [110].

5.5-а. Библия. Царь Седекия-Праведник Бога. Правил 11 лет (4 Царств 24:18).

5.5-б. Фантомное средневековье. Император Юстиниан II. Правил 10 лет: якобы 685—695 гг н. э. Это – его первое правление.

5.6-а. Библия. Основными действующими лицами этого периода являются:

1) царь Седекия, 2) Ассирийский царь Навуходоносор, пленяющий Седекию (4 Царств).

5.6-б. Фантомное средневековье. Основным персонажем якобы конца VII – начала VIII вв н. э. является Юстиниан II – единственный из крупных византийских императоров, правивший два раза: якобы 685—695 и якобы 705—711.

Таким образом, Юстиниан II как бы распадается на две фигуры: своё первое правление и своё второе правление. По-видимому, обе эпохи – и Юстиниана I, и Юстиниана II являются отражениями одного и того же оригинала из XIII и частично из XV веков н. э.

5.7-а. Библия. Первоначальным именем Седекии было имя Матфания (или Маттания) (4 Царств 24:17). Интересно, что эта перемена имени произошла по приказу ассирийца Навуходоносора. Итак, сначала богославский царь назывался Матфания. Вскоре приходит Навуходоносор.

5.7-б. Фантомное средневековье. Юстиниан I и Юстиниан II наложились у нас ранее на Манассию. Имя Маттания, вероятно, является вариантом имени Манассия. Кроме того, Навуходоносор также частично накладывается на Юстиниана. См выше.

Итак, получаем таблицу параллелизма: царь Маттания-Матфания – царь Юстиниан II, его 1-е правление; царь Навуходоносор-царь Юстиниан II, его 2-е правление.

5.8-а. Библия. Война ассиро-вавилонского царя Навуходоносора с богославцами (Иудой). Наложение Вавилона на Новый Рим в широком смысле мы уже многократно видели ранее. Кроме того, возможно здесь под Вавилоном понималась ещё и Волжская Золотая Орда.

5.8-б. Фантомное средневековье. Война ромейско-римского императора Юстиниана I с готами и Римом якобы в Италии. Это – Готская война якобы VI в н. э. и ещё один «след» ГТР-войны в конце якобы VII в н. э. при Юстиниане II.

5.9-а. Библия. Ассиро-вавилонский царь Навуходоносор вторгается в страну богославцев извне, как царь враждебного и отдалённого государства (4 Царств 24).

5.9-б. Фантомное средневековье. Ромейский император Юстиниан I вторгается якобы в Италию извне, как «внешняя сила» в период Готской войны якобы VI в н. э.

5.10-а. Библия. Навуходоносор – победитель в войне с богославцами.

5.10-б. Фантомное средневековье. Юстиниан выигрывает Готскую войну в Италии (см выше).

5.11-а. Библия. Богославцы проигрывают войну и покидают свою страну.

Навуходоносор силой выселяет богославцев, уводя их в плен. Это – известное вавилонское пленение.

Царь Навуходоносор «выселил весь Иерусалим, и всех князей, и всё храброе войско, – десять тысяч было переселённых… никого не осталось, кроме бедного народа земли… И всё войско, число семь тысяч, и художников, и строителей тысячу… отвёл царь Вавилонский на поселение в Вавилон» (4 Царств 24:14-16). Это происходит ещё при Иехонии – предшественнике Седекии. При Седекии разгром Иерусалима ассиро-вавилонцами продолжается: «И стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское… И прочий народ, оставшийся в городе… и прочий простой народ выселил Навузардан (военачальник царя Навуходоносора – Авт.)» (4 Царств 25:10-11). Возможно, Навузардан – это просто Новый Царь Дан (ДАН=Донской?).

5.11-б. Фантомное средневековье. Готы-ТРКВН-троянцы побеждены и рассыпаются по все стороны. Это – «великий исход», описанный во многих хрониках.

5.12-а. Библия. Царь Седекия захвачен в плен, «Седекии ослепили глаза, и сковали его оковами, и отвели его в Вавилон» (4 Царств 25:7). Вероятно, отвели в Волжскую Золотую Орду.

5.12-б. Фантомное средневековье. Юстиниан II в конце своего первого правления, то есть – именно в тот период, который накладывается на Седекию, – был свергнут с престола, затем «с отрезанным носом он был сослан в Херсонес» [94], с. 117. Отметьте, что его, следовательно, отправили на Русь, то есть-в Орду.

Здесь в обоих случаях подчёркнуто увечье на лице, нанесённое пленённому византийско-иудейскому царю.

5.13-а. Библия. Ассиро-вавилонский царь Навуходоносор, наложившийся выше на второе правление Юстиниана II, выступает как сила, враждебная богославскому царству, ранее отождествившемся с фантомной восточно-римской империей.

5.13-б. Фантомное средневековье. Юстиниан II после переворота и плена «возвращается к власти и производит систематическое истребление враждебных ему кругов знати» [94], с. 118. Он нападает на Новый Рим – столицу Византии.

5.14-а. Библия. Рядом с царём Навуходоносором находится его первый полководец, главный военачальник и начальник телохранителей – Навузардан (4 Царств 25:10-11).

5.14-б. Фантомное средневековье. Первым и выдающимся полководцем Юстиниана I является Велизарий – главнокомандующий войсками империи.

Возможно, имена навуЗАРдан и велиЗАРий связаны общим термином ЦАРЬ, а именно, Новый Царь Дан (Донской?) и Великий Царь.

5.15-а. Библия. Сначала военные действия возглавляет лично Навуходоносор, а затем – его главнокомандующий Навузардан. При этом Навуходоносор находится вдали от театра войны (4 Царств 25).

5.15-б. Фантомное средневековье. Войну якобы в Италии реально ведёт главнокомандующий Велизарий. А сам Юстиниан находится в Новом Риме и не принимает прямого участия в Готской войне, находится вдали от Италии.

5.16-а. Библия. В войне богославцев с Ассиро-Вавилонией важнейшую роль играет осада Иерусалима. «Пришёл Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму и осадил его» (4 Царств 25:1).

5.16-б. Фантомное средневековье. Во всех версиях-дубликатах ГТР-войны кульминация военных действий – это осада Трои-Неаполя = Нового Города-Нового Рима. Войска греков-ромеев осаждают Трою-Неаполь. Среди главных героев: Велизарий-Ахиллес, Юстиниан-Агамемнон [нх-1], [нх-7].

5.17-а. Библия. При осаде Иерусалима Навуходоносор применяет нетривиальный приём: «И осадил его, и устроил вокруг него (Иерусалима – Авт.) вал» (4 Царств 25:1).

5.17-б. Фантомное средневековье. Во всех версиях ГТР-войны падение Трои-Неаполя-Алезии объясняется применением военной хитрости со стороны осаждающих [нх-1], [нх-2]: троянский конь, акведук и т. п.

Например, в римской версии ГТР-войны, помещённой хронологами в якобы I век до н. э., рассказывается о взятии города Алезии Юлии Цезарем.

Это событие дублирует рассказ о взятии Трои-Неаполя [нх-1]. Любопытно, что при взятии Алезии Юлий Цезарь возвёл вокруг города «двойную стену», то есть тот же самый вал [нх-2]. Об этом событии вероятно и говорит Библия.

5.18-а. Библия. Осада Иерусалима длилась около двух лет.

Навуходоносор начал осаду на 9-м году своего правления (4 Царств 25:1), а взял Иерусалим лишь на 11-м году своего правления (4 Царств 25:2).

5.18-б. Фантомное средневековье. Во всех версиях ГТР-войны осада Трои-Неаполя-Нового Города-Рима-Алезии была затяжной и длилась, по разным хроникам, от двух до девяти с небольшим лет [нх-1], [нх-2], [нх-7].

5.19-а. Библия. Иерусалим был захвачен ночью (4 Царств 26:2).

5.19-б. Фантомное средневековье. В Готской войне якобы VI века н. э. Неаполь=Троя тоже был захвачен ночью [нх-1].

5.20-а. Библия. Иерусалим был захвачен в самом начале войны Седекии с Навуходоносором. После этого война продолжается ещё несколько лет, не менее восьми (4 Царств 25:1-8).

5.20-б. Фантомное средневековье. В Готской войне якобы VI в н. э., то есть при Юстиниане, Неаполь=Троя тоже пал в самом начале войны. После этого война длилась ещё около 15 лет [нх-1].

5.21-а. Библия. Война богославцев с Навуходоносором при Седекии продолжается 10 лет: от 9-го до 19-го годов правления Навуходоносора (4 Царств 25:1-8).

5.21-б. Фантомное средневековье. Троянская война якобы XIII века до н. э. длится 9 или 10 лет [нх-1], [нх-7], Тарквинийская война якобы VI века до н. э., её дубликат, длится 12 лет по Титу Ливию, а Готская война якобы VI века н. э. – около 18 лет: 535—553 гг н. э.

5.22-а. Библия. После захвата Иерусалима царь Седекия захвачен в плен вместе со своими сыновьями и увезён в Вавилон – к Навуходоносору (4 Царств).

5.22-б. Фантомное средневековье. После падения Трои-Неаполя-Алезии греки-ромеи-римляне захватывают в плен Витигеса-Верцингеторига. При этом, Витигес увезён в Новый Рим к Юстиниану.

5.23-а. Библия. После пленения Седекии и падения Иерусалима начинается вторая фаза войны, в которой основную роль играет Навузардан-главнокомандующий Навуходоносора, находящегося уже вдали от Иерусалима (4 Царств 25:8 и далее). Иерусалим полностью разрушен.

5.23-б. Фантомное средневековье. После захвата Витигеса и падения Неаполя, Готская война якобы VI века н. э. также вступает во вторую фазу. Главный военачальник Готской войны – Велизарий. Он назначен Юстинианом, находящимся вне Италии, в Новом Риме. Троя-Неаполь взят штурмом. В троянской версии Троя полностью разрушена.

Мы снова видим наложение Трои на Иерусалим. Напомним также [нх-1], [нх-7], что второе имя Трои-Илион – очень близко к Элиа Капитолина – второму имени палестинского Иерусалима. Имя Елены, из-за которой якобы вспыхнула Троянская война, также похоже на Илион.

Вероятно, отсюда же происходит и другое название – «гора Елеонская».

5.24-а. Библия. В войне с Ассиро-Вавилонией упоминается о следующем важном событии: «И взял начальник телохранителей (то есть Навузардан – Авт.)… из города… одного евнуха (! – Авт.), который был начальствующим над людьми военными» (4 Царств 25:18-19). Другого полководца-евнуха нам в Библии найти не удалось.

5.24-б. Фантомное средневековье. Замечательно, что в Готской войне якобы VI в н. э. важную роль тоже играет евнух Нарзес-единственный полководец-евнух, о котором сообщают хроники Готской войны. Кроме того, он, пожалуй, единственный полководец-евнух во всей истории 3-й Римской империи. Кроме, конечно, дубликатов «великих троек царей». Нарзес сменил Велизария в конце войны. Возможно, имя Нарзес как-то связано с именем Навузардан.

5.25-а. Библия. В результате войны с Ассиро-Вавилонией, в Иерусалиме был полностью разрушен и разграблен знаменитый храм Соломона.

Библия уделяет этому разграблению много места, подробно описывая – что было захвачено Навузарданом и Навуходоносором: «И сжёг дом Господень… И столбы медные, которые были у дома Господня, и подставы, и море медное, которое в доме Господнем, изломали Халдеи, и отнесли медь их в Вавилон: и тазы, и лопатки, и ножи, и ложки, и все сосуды медные, которые употреблялись при служении: и кадильницы, и чаши, что было золотое и что было серебряное, взял начальник телохранителей: столбы числом два, море одно, и подставы, и которые сделал Соломон в дом Господень» (4 Царств 25:9,13-17). См краткое резюме последней части нашей таблицы на рис. 4.14.

5.25-б. Фантомное средневековье. Во время гтр-войны, в той её версии, которая сегодня называется «Мятеж Ника», тоже был разграблен и разрушен роскошный храм Святой Софии в Новом Риме. Оно отождествился у нас ранее с храмом Соломона в Иерусалиме. Так как мы обнаружили наложение библейской войны с Вавилоном на конец якобы VII в н. э., то естественно ожидать, что и в конце якобы VII в н. э. в истории Рима и Нового Рима также будет отмечено какое-то известное разграбление Рима. И такое сообщение действительно есть. В якобы 663 г н. э., то есть на расстоянии 20—30 лет от Юстиниана II, описывается известное разграбление Рима императором Константом II-Константином III. «Констанс увидел крыши, блистающие позолочённою бронзою и святотатственно издал повеление разобрать эти кровли и драгоценные черепки погрузить на корабли… Двенадцать дней Констанс пробыл в Риме; этого времени… хватило на полнейшее разграбление города от всех его… античных бронзовых ценностей» [69], т.3, гл.5, с. 292—297.

Мы не будем здесь анализировать библейские жизнеописания кратковременных иудейских царей Иехонии и Иоахаза, так как эти цари правили лишь по несколько месяцев, менее года. Отметим только, что их жизнеописания весьма близки друг к другу. И в то же время, они явно составляют часть легенд всё той же ГТР-войны, внутрь которой они попадают при нашем глобальном наложении-параллелизме. Так например, описание правления Иехонии практически тождественн с концом описания правления Седекии. Иехония воюет с Навуходоносором-царём Ассиро-Вавилонским. Навуходоносор осаждает Иерусалим, захватывает его, разрушает город, пленяет Иехонию и уводит его с собой, грабит храм Иерусалима и, наконец, «выселяет весь Иерусалим» (4 Царств 24:14). Не исключено, что это – повторение событий уже описанных в Библии в правление Седекии-Матфании.

5.26-а. Библия. Падение иудейского царства. Войска Седекии разгромлены Навуходоносором, иудеи-богославцы уведены в плен. Это – известное вавилонское пленение. События очень близки к событиям эпохи Иоакима.

5.26-б. Фантомное средневековье. Кризис Восточной империи конца якобы VII века н. э. Потеря многих провинций, серия войн, распад государства, бурное и мрачное время для Константинополя, «тёмный век», нашествие арабов [110].

5.27-а. Библия. Навуходоносор – основной персонаж этого периода.

5.27-б. Фантомное средневековье. Юстиниан II – главное действующее лицо этой эпохи.

Итак, в конце якобы VII в н. э. в династическом потоке Византии снова появляется Юстиниан, как Юстиниан II, а в богославской (иудейской) истории снова появляется Навуходоносор. Мы видим, что иудейское царство заканчивается как раз в тот момент, когда в скалигеровской фантомной истории Византии во второй половине скалигеровского VII в н. э. начинается анархия. В исторических монографиях смутность этой византийской эпохи проявляется даже в названиях глав вроде: «„Тёмные века“ византийской культуры (VII—IX вв.)» [94], с. 131. «Особенно страшный для Византии VII век, когда…

Византия подверглась военному разгрому со стороны арабов, оторвавших от империи ряд богатых восточных провинций, когда был опустошён Балканский полуостров… и для уцелевших территорий империи создалась обстановка постоянного осадного положения… Экономическая и политическая разруха VII в» [94], с. 131—132. В конце VII – начале VIII вв н. э. «начинается целая серия быстро следующих один за другим переворотов. В общем за 22 года анархии сменилось на престоле 6 императоров» [94], с. 118.

На этом заканчивается параллелизм между иудейским-богославским потоком (исчерпан полностью) и византийским потоком от якобы 306 до 695 гг н. э. (также исчерпан полностью).

Но мы должны постоянно помнить, что описанный параллелизм между иудейской хроникой Библии и историей Восточной империи до якобы VII в н. э. – всего лишь вторичный параллелизм. Он является производным от другого, существенно более фундаментального наложения богославского-иудейского царства на реально-фантомные события эпохи X—XIII веков н. э. и XIV—XVI веков н. э. Как показано в [нх-1], библейская война с Навуходоносором, частично наложившемся на Юстиниана, – это отражение событий двух реальных эпох: ГТР-войны середины XIII в н. э. и эпохи XV—XVI веков н. э. Поэтому и вавилонское пленение, следующее в Библии за этой войной, должно быть отражением каких-то реальных европейских событий из конца XIII – начала XIV вв н. э., а также из XV—XVI веков н. э. Это заключение действительно подтверждается средневековыми хрониками. О вавилонском плене XV—XVI веков мы расскажем в следующих наших публикациях. Материал, относящийся к оригиналу XIII—XIV веков частично изложен в [нх-1], [нх-2], но мы вкратце повторим его здесь, чтобы не нарушать целостности общей схемы. Опишем здесь слой событий, пришедший сюда из XIV века н. э.

Вавилонское пленение по Библии, отразившееся как Авиньонское пленение в средневековых хрониках Рима и Франции. Мы предъявим рассказ о вавилонском пленении, вмонтированный скалигеровской хронологией в XIV век н. э. и отнесённый в Западную Европу – во Францию и Италию. Вероятно, этот рассказ сам частично фантомен, то есть является частичным отражением более поздних событий из XV—XVI веков н. э. Но о событиях XV—XVI веков, послуживших, вероятно, одним из основных оригиналов «вавилонского пленения», мы расскажем в следующей книге.

Конец библейского иудейского царства приходится примерно на 1300 г н. э. или на XV век н. э. [нх-1]. Последний богославский царь Седекия, его пленение вавилонским царём и насильственный переход евреев в Ассиро-Вавилон частично имеют свои прообразом, вероятно, события конца XIII – начала XIV вв н. э. Во всей скалигеровской истории Рима, якобы итальянского, на протяжении многих сотен лет лишь один раз произошли события, сразу обращающие на себя внимание своим даже внешним сходством с вавилонским пленением. Это – известное «авиньонское пленение пап», которое в средние века называлось «вавилонским пленением» (!) [69]. Оказывается, этот намёк, включённый западно-европейскими хрониками в XIII—XIV века н. э., и есть след одного из самых интересных параллелизмов между библейской и европейской историями. Замечательно, что это наложение возникло «не раньше и не позже чем следовало», а именно в том месте и в тот момент, когда это диктуется нашей Глобальной Хронологической Картой.

Мы продолжаем равномерное движение вверх по оси времени, сравнивая библейские и европейские тексты. И вот, поднимаясь по библейской лестнице, мы подошли к вавилонскому пленению. А поднимаясь одновремено и параллельно по европейской лестнице, мы подошли к авиньонскому пленению. Это результат жёсткого греко-библейского сдвига примерно на 1800 лет [нх-1].

5.28-а. Библия. Известное библейское «вавилонское пленение», завершающее собой историю иудейского царства: исход из Иерусалима после войны с Навуходоносором.

5.28-б. Фантомно-реальное средневековье. Известное «авиньонское пленение», называвшееся в средние века «вавилонским пленением».

См ниже. Оно завершает собой историю Римской империи X—XIII вв н. э. после ГТР-войны XIII в н. э. Вот что об этом известно.

В 1305 г н. э. «бесцветный, никому неизвестный гасконский прелат Бертран де-Го стал папою Климентом V и открыл собою пресловутое „вавилонское пленение пап“ (! – Авт.)» [113], т.1, с. 112. Эти выборы проводились под давлением Франции, и новому папе «был предоставлен для постоянного пребывания город Авиньон (Франция – Авт.)» [113], т.1, с. 112. Папский престол после нескольких сотен лет пребывания в Риме, якобы в Италии, покинул этот город и переселился во Францию сроком на 70 лет. Он вернулся в Рим только 17 января 1376 г н. э., то есть ровно через 70 лет после того, как покинул якобы Италию [90], таблица В.XIV, No 26. Таким образом, авиньонское пленение длилось с 1305 г н. э. до начала 1376 г н. э.

5-28-в. Подлинное средневековье-оригинал. Сегодня считается, будто папы были уведены в плен из Итальянского Рима. По-видимому, это неверно. Мы уже видели, что Иерусалим устойчиво отождествляется с Новым Римом на Босфоре. Поэтому пленных вывели, скорее всего, из Нового Рима. Другая часть жителей Нового Рима убежала на Запад.

Библейский рассказ о Вавилонском пленении есть сумма двух слоёв-событий.

Первый штурм: первый крупный захват Иерусалима-Константинополя произошёл в XIII веке н. э. в результате ГТР-войны. Часть жителей захвачена в плен и уведена в Русь-Орду-Турцию, часть жителей бежит на Запад. Через некоторое время они перемещаются в Италию и там, около 1380 года н. э. основывают итальянский Рим.

Второй штурм: второй крупный захват Иерусалима-Константинополя в 1453 году н. э. в результате его штурма Магометом II и Русью-Ордой.

И снова часть жителей захвачена в плен и уведена в Русь-Орду-Турцию, а часть жителей бежит на Запад. Через некоторое время они перемещаются в современную Палестину и там основывают современный Иерусалим.

Недаром Библия чётко говорит, что Иерусалим брали два раза. Сначала ассиро-вавилонцы берут Иерусалим при Иоакиме (практически в это же время-и при Иехонии), а затем берут Иерусалим уже при Седекии. См., например, 2 кн. Паралипоменон 36.

Итак, можно поэтому говорить о двух волнах беглецов-пленных из Иерусалима-Царьграда. Первая – в конце XIII века н. э. Вторая – в середине XV века н. э.

Остановимся подробнее на первом слое библейского рассказа о вавилонском пленении, восходящем вероятно к падению Иерусалима-Константинополя в XIII веке н. э. Напомним ещё раз, что согласно нашей реконструкции, Рим в Италии в XIII веке н. э. ещё не существует. Он будет основан как раз через 70 лет, в конце XIV века н. э. На самом деле, около 1380 года н. э. убежавшие на Запад папы направятся не в «восстановленный итальянский Рим», а в только что основанный для них (а точнее – для западно-европейского папского престола) итальянский Рим. Здесь они создадут Ватиканскую республику – будущий центр католицизма.

5.29-а. Библия. Пленение богославского народа длилось по Библии 70 лет (2 Паралипоменон 36:20-21). Это событие уникально в библейской истории.

5.29-б. Фантомно-реальное средневековье. «Авиньонское пленение» длится ровно 70 лет. Это событие также уникально в западно-европейских хрониках и в истории папства. Впрочем, отсюда не следует, что само пленение происходило исключительно в Западной Европе. По-видимому было две большие группы пленных или беглецов.

5.30-а. Библия. Переселение из Иерусалима в Вавилон.

5.30-б. Фантомно-реальное средневековье. Переселение из якобы итальянского Рима, а на самом деле – из Нового Рима, – в Авиньон.

5.31-а. Библия. Библейское вавилонское пленение происходит сразу после войны с фараоном Нехао (2 Паралипоменон 36:2-4).

5.31-б. Фантомно-реальное средневековье. Авиньонское пленение – следствие ГТР-войны XIII в н э, в описании которой хроники также используют термин фараон.

Предшественником Климента V был папа Климент IV. Вот что сообщает Ф. Грегоровиус: «Климент IV с восторгом получил известие о победе Карла: все колокола Перуджии звонили и благодарственные молитвы возносились к небу, потому что не стало более всадников и колесниц фараоновых» [69], т.5, с. 316. И далее: «Но если бы взор папы получил дар пророчества, то он смутился бы, увидев страшные явления, вызванные его действиями: 37 лет спустя он увидел бы папу, своего преемника, оскорбляемого в своём, взятом приступом, дворце министром французского короля; святой престол, перенесённый в провинциальный город Прованса (Авиньон – Авт.), и в течение семидесяти лет занятый французами, креатурами и слугами их короля в то время, как покинутый Рим превращается в развалины!» [69], т.5, с. 316.

Об этих двух событиях написано много литературы. Оба они – известные переломные моменты как в истории богославского-иудейского царства, так и в истории Римской империи X—XIV вв н. э. и римского папства. Вот как рассказывает Библия об этом событии:

«И переселил он (Навуходоносор – Авт.) оставшихся от меча в Вавилон и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского. Доколе… земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения (Иерусалима, оставленного богоборцами – Авт.) она субботствовала до исполнения семидесяти лет» (2 Паралипоменон 36:20-21).

5.32-а. Библия. «До воцарения царя Персидского». См выше. Напомним [нх-1], что согласно западно-европейской версии истории, именно Карл Анжуйский-ПРС был объявлен победителем в ГТР-войне XIII в н. э., перенесённой (на бумаге) из Византии в Италию. Но скорее всего, Карл Анжуйский – это одно из отражений троянца Энея-библейского Ноя, возглавляющего группу беглецов и победителей, прибывших в XIII—XIV веках н. э. в Италию после ГТР-войны вокруг Нового Рима.

5.32-б. Фантомно-реальное средневековье. Город Авиньон находится во Франции-ПРс. Мы видели наложение Франции или П-Руссии или Белой Руси на библейскую Персию-Париж-ПРС-Парис, а французов, франков или п-руссов-на персов.

Глава в монографии [113], посвящённая «вавилонскому пленению пап», так и называется: «Папство в плену у Франции» [113], т.1, с. 110. Такой религиозный источник как Библия, конечно, придавал большое значение событию, определившему судьбу центра римского папства и религии в XIII—XIV вв н. э.

Любопытно, что средневековые авторы называли «авиньонское пленение» – «вавилонским» не только в хрониках, но даже в частных письмах. Берём, например, письмо Данте к королю Генриху, датируемое 1311 г н. э. Отметим, что уже прошло несколько лет вавилонского-авиньонского пленения пап. Вот что пишет Данте:

«Тогда наше наследие, лишение которого мы не устаём оплакивать, будет нам возвращено полностью. И подобно тому как сейчас мы, изгнанники в Вавилоне (! – Авт.), воздыхаем, вспоминая святой Иерусалим (! – Авт.), так тогда, ставши снова гражданами и дыша мирным воздухом, мы в радости будем вспоминать бедствия смутной поры» [114], с. 120. Конечно, для современного комментатора А. К. Дживелегова такие средневековые тексты кажутся лишь «библейскими воспоминаниями» Данте.

Однако возможен и другой взгляд: Данте просто пишет о своей современности практически теми же словами, что и современные ему библейские хронисты, описывающие те же события. И лишь потом эти библейские хроники «опустились вниз» во времени в результате сдвига на 1800 лет. А письмо Данте осталось «на своём месте» – в XIV в н. э. и потому «превратилось» в глазах современных историков в «библейские якобы воспоминания».

5.33-а. Библия. Иерусалим покинут, подвергся разрушению, жители переселены.

5.33-б. Фантомно-реальное средневековье. Сегодня считается, что после переноса папского престола во Францию, Италия и Рим подверглись опустошению. Здесь спутаны два факта. Действительно, после ГТР-войны XIII века н. э., Новый Рим в Византии сильно пострадал. Но хронологи, перенося затем византийскую историю в Италию, приписали это опустошение итальянскому Риму, которого в то время ещё просто не было. В лучшем случае, могло быть какое-то небольшое поселение.

Сместив (на бумаге) Новый Рим в Италию, хронисты стали теперь говорить о запустении якобы Итальянского Рима. А в «подтверждение» показывали на действительно практически ещё пустое место, где лишь через некоторое время возникнет итальянский Рим.

Любопытно познакомиться с некоторыми деталями западно-европейской версии «вавилонско-авиньонского пленения» пап во Франции, чтобы представить себе – что же стояло в действительности за краткими библейскими описаниями в кн. Царств и кн. Паралипоменон.

«Во Франции… папство чувствовало себя гораздо более увереннее за спиною того короля, который в это именно время фактически назначал пап… Не без основания современники говорили, что „фактически Париж диктует свою волю Авиньону“.

Это подтверждает и Николай из Клеманжа, называющий авиньонского папу «рабом рабов французских принцев» [113], т.1, с. 120.

«Но приёмы, к которым прибегали французские короля (ПРС-П-РУСЫ – Авт.), свидетельствовали о том, что в тот момент, когда папство не сумеет более быть полезным французской короне, пребывание папства в Авиньоне станет излишним и «вавилонскому пленению» наступит естественный конец» [113], т.1., с. 121.

Перенося (на бумаге) в Италию разрушение Нового Рима, перед вавилонским пленением, описанное в Библии в кн. 2 Паралипоменон, поздние западно-европейские хронисты начали говорить о «разрушении итальянского Рима», на месте которого (в Италии) в это время действительно было в лучшем случае лишь небольшое поселение.

Столкнувшись с этим фактом, поздние хронисты не разобрались в ситуации и стали сокрушаться, что в начале XIV в н. э., оставшись без централизованной папской власти, именно «итальянский Рим» подвергся запустению и разрухе.

В результате у позднейших историков сложилась следующая версия.

«Пребывание папства в Авиньоне отражалось печально и на папских делах в Италии. Отдельные могущественные феодалы и маленькие буржуазные республики рвали по частям Папскую область и присоединяли к себе всё, что плохо лежало в „покинутой своим господином“ стране… Рим наполнился нищими, зачастую умиравшими на улицах с голоду и не имевшими никакого крова (см. Библию, – описание Иерусалима-Нового Рима эпохи вавилонского пленения! – Авт.); масса старинных и художественных зданий, которыми был так богат Рим, была запущена и даже уничтожена» [113], т.1, с. 134—135.

И далее: «Повсеместная гражданская война довела Папскую область до страшной нищеты и голода. Летописцы Кампи и Блондус говорят об опустевших местечках и деревнях Папского государства, об исчезновении всего крестьянского имущества в ряде опустевших местностей» [113], т.1, с. 140. с. Г. Лозинский: «Подчиняясь во всём Франции, из пределов которой они (папы – Авт.) не выезжали, папы стремились однако не допускать усиления влияния германской империи в Италии» [113], т.1, с. 115. Вообще: «Самый факт пребывания папства на территории Франции и беспрекословное его подчинение распоряжениям короля» [113], т.1, с. 126. В годы авиньонского пленения Папская область распалась на отдельные комунны. Таково же было её состояние и в годы так называемого великого раскола в церкви.

Библия же, рассказывая об этих событиях, утверждает, что израильтяне оказались в плену в Персии. Но для «Персии» мы знаем несколько вариантов: П-Руссия, Белая Русь, Франция. Не исключено, что некоторые реальные события, происходившие в Руси-Орде были затем включены в западно-европейские хроники.

6. Почему эру Геджары отсчитывают именно от VII века н. э.?

6.1. Краткий обзор

Настоящий параграф является небольшим дополнением к изложенному выше параллелизму и тесно связан с ним.

Мы уже привели аргументы в пользу того, что начало арабской истории, более точно-начало эпохи пророка Магомета, тесно связано с библейской историей. Зададимся вопросом: почему для начала «эры геджары» арабскими хронологами был избран именно VII в н. э., а более точно 622 г н. э.? Оказывается, возможный ответ на этот вопрос фактически уже нами получен.

Напомним, что основным событием, положенным в основу «эры геджары», то есть эры бегства – в переводе, является так называемое бегство Магомета. Сравнение этого «бегства» с уже хорошо знакомым нам «великим исходом», – тоже в каком-то смысле бегством, – Моисея обнаруживает определённое сходство. Ранее это сходство, возможно, оставалось вне внимания исследователей, поскольку соответвующие события считались далеко отстоящими друг от друга во времени.

Поздними хронологами был по ошибке (вольной или невольной) отправлен в якобы VII век н. э. один из дубликатов повествований и легенд о «великом исходе» Моисея. После этого у арабских хронологов, которые уже знали скалигеровскую хронологию, могла возникнуть мысль начать свой счёт лет именно от этого фантомного великого события якобы VII века н. э. Так могла возникнуть начальная точка отсчёта новой эры геджары-просто как один из возможных вариантов библейского счёта лет от одного из наиболее ярких дубликатов «великого исхода, бегства». В связи с этим обратим внимание читателя на несколько любопытных деталей.

Хорошо известно, что библейский Ковчег Завета исчезает со страниц Библии во время правления царя Соломона. История Соломона частично является дубликатом всё той же легенды о ГТР-войне XIII века н. э. и связанным с ней «великим исходом», а частично – дубликатом более поздних событий XVI века н. э., связанных с Сулейманом I Великолепным. Поскольку в данный момент мы рассматривем «фантомную тень» ГТР-войны, попавшую в VII в н. э., то нельзя не отметить, что как только Ковчег Завета исчезает из Библии, он тут же появляется как знаменитое «святилище Кааба» в рамках культа Магомета.

6.1-а. Библия. Библейский Ковчег Завета и Скиния. Каменные скрижали с законами Бога, хранившиеся в Ковчеге. Каменные скрижали были разбиты на куски, как рассказывает Библия.

6.1-б. Фантомно-реальное средневековье. Мусульманское святилище Кааба-центр культа Магомета. Каменные обломки метеорита, вмурованные в стену святилища и являющиеся предметом поклонения.

Сравнение этих двух святилищ, проведённое Н. А. Морозовым, указывает на их возможное тождество. В частности, оба культа концентрируются вокруг «каменных скрижалей». В Библии это – скрижали, вручённые Богом Моисею-на этих священных каменных плитах были записаны законы Моисея. А в мусульманском культе это – каменные обломки метеорита, являющиеся священными предметами поклонения.

Возможно, на них что-то написано.

6.2-а. Библия. Моисей-Манассия-Соломон.

6.2-б. Фантомно-реальное средневековье. Магомет.

6.3-а. Библия. При Соломоне в Библии в последний раз упоминается Ковчег Завета. Затем эта святыня исчезает со страниц Библии.

Согласно описанному параллелизму, это событие отнесено поздники хронологами в VII в н. э., поместившими сюда один из дубликатов ГТР-войны-исхода.

6.3-б. Фантомно-реальное средневековье. Начиная со скалигеровского 622 г н. э. в истории возникает новая религия-магометанство. У магометан появляется знаменитая святыня-святилище Каабы. И появляется она как раз в ту эпоху, когда со страниц Библии исчезает Ковчег (согласно новой хронологии). В действительности это происходит по-видимому в XIV—XV веках н. э. С тех пор Кааба существует на одном и том же месте до сих пор.

Уместно вспомнить, что «эпоха Соломона» фантомно отразилась также и в X—XI веках н. э. См. ГХК. Вероятно, подлинная хронология Каабы, а заодно и время реального возникновения магометанства, – иные, чем принятые в скалигеровской истории. Из всего сказанного вытекает, что скорее всего, Кааба появилась не ранее XIII века н. э.

А раздел единого христианства на православие, католицизм, мусульманство и иудаизм произошёл лишь в XV—XVI веках н. э.

Любопытно, что якобы в 998—1030 гг н. э. действует известный Махмуд (Магомет) Газнийский. Не является ли он ещё одним фантомным отражением реального пророка Магомета из более поздней эпохи?

Кстати, при хронологическом сдвиге вниз примерно на 333 года, фантомный Махмуд (Магомет) Газнийский из XI века оказывается «фантомно действующим» в 665—697 гг н. э. – как раз в скалигеровскую эпоху «пророка Магомета».

6.2. Об истории Корана

Оказывается, все дошедшие до нас жизнеописания Магомета – весьма позднего происхождения и были обнаружены уже в новое время, да и то не в Аравии, которая считается родиной Магомета и основной ареной событий, породивших магометанство, а в странах, приобретших магометанство очень поздно. Кроме того, обращение к византийским и европейским средневековым источникам, а тем более после их сдвига вверх для компенсации ошибок скалигеровской хронологии, обнаруживает, что имя Магомет совсем не употреблялось ни у греков, ни у итальянцев, ни у славян ранее XIV века н. э.

Термин «магометане» не был в употреблении, по-видимому, вплоть до первостепенного для магометан момента, когда султан Магомет I (1374—1413) объединил всю Малую Азию и Адрианопольскую область на Балканском полуострове и основал Турецкую империю. Возможно, его фантомным отражением и является знаменитый Махмуд Газнийский (998—1030), «снова» объединивший якобы за 300 лет до Магомета I всю юго-западную Азию от Дели в Индии до Багдада в Месопотамии, и от Грузии, Бухары и Кашгара до Индийского океана. Скорее всего, всё это – отражение «монгольского» завоевания XIV века н. э.

Только после этого знаменитого Магомета и начинает входить в употребление слово магометане, а отлучение «богу Магомету», как следствие раскола между магометанством и христианством, было произнесено православной церковью лишь в XV—XVII веках н. э. Фантомным отражением этого раскола является «отлучение», прозвучашее в Византии якобы около 1180 г н. э. Наиболее употребительными средневековыми терминами для обозначения позднейших «магометан» были: Агаряне, Измаильтяне, Сарацины (Саракины).

Коран – это изложение части еврейско-христианской Библии вплоть до её «Пророков»; сборник моральных поучений, хвалебных гимнов и легенд об основных библейских деятелях: Адаме, Каине, Аврааме и т. д. В то же время, хронология, зафиксированная в Коране, иногда существенно противоречит библейской и хронологии. Например, Коран по-видимому считает Арона-Ария (?) – дядей евангельского Иисуса. Следовательно, Моисей и Аарон по мнению Корана оказываются в поколении, непосредственно предшествующем Иисусу Христу, что, конечно, расходится со скалигеровской точкой зрения на несколько сотен лет.

Этот поразительный факт содержится, например, в суре No 19 Корана [115], с. 239. Современный комментатор И. Ю. Крачковский пишет:

«Старейшая сура, в которой упоминаются новозаветные персонажи: Захария, Иоанн, Мария, Иисус» [115], с. 560.

В суре рассказывается о рождении Иисуса-сына Марии. «О Марйам, ты совершила дело неслыханное! О Сестра Харуна (Арона – Авт.)» [115], сура 1928(27); 29(28); с. 240—241.

В современных комментариях к этому фрагменту мы читаем: «Сестра Моисея и Аарона – мать Иисуса» [115], с. 561, No 17. Этот факт, и некоторые другие аналогичные утверждения Корана противоречат скалигеровской хронологии. Например, Коран частично отождествляет Иисуса Христа с Иисусом Навином.

По-видимому, Коран – это один из вариантов некоторых книг Библии.

Вероятно, это просто одна из версий Библии, складывавшаяся в XIII—XVI веках н. э.

Когда был окончательно создан Коран? Все арабисты единогласно указывают на замечательный и поразительный, – если верить скалигеровской хронологии, – факт: полное отсутствие вариаций в Коране и даже единство орфографии в разных его списках, разбросанных по большим территориям. Традиционное объяснение этого действительно загадочного факта таково: переписчики и копиисты Корана якобы соблюдали под страхом смерти невероятную осторожность и аккуратность при переписке текста, чтобы не сделать ошибки.

Возможно. Однако, по нашему же мнению это указывает также на то, что текст Корана был канонизирован не ранее эпохи XV—XVI веков, когда уже появился печатный станок. Хотя годными для богослужения считаются только рукописные Кораны и служба ведётся только по ним. Но это не значит, что в целях единообразия списков не изготавливались печатные образцы Корана.

Достижение же такой степени единообразия при отсутствии печатного станка крайне маловероятно. Любой, сколь угодно внимательный переписчик, может сделать мелкую ошибку при переписывании большого текста. Со временем, через сотни лет переписывания, таких ошибок неизбежно накапливается значительное количество. Это хорошо известно из истории переписывания священных книг христианской традиции. Не нужно думать, что европейские христианские переписчики «плохо старались». Рассуждения типа: мол, все арабские переписчики (или китайские или ещё какие-нибудь) были бесконечно более старательны и аккуратны чем переписчики европейские, – ничем не обоснованы, кроме спортивного желания придумать какую-нибудь «ещё более древнюю» историю.

Поэтому скалигеровская датировка самых древних рукописей Корана, относимых сейчас якобы к VIII—IX вв н. э., должна быть заново пересмотрена. Скорее всего, она заменится на значительно более позднюю.

Отпечатан Коран был впервые в Европе, а не в Аравии.

6.3. Библейский Ковчег и Мусульманская Кааба

В скалигеровской истории есть одно довольно загадочное исчезновение: пропажа неизвестно когда и неизвестно куда библейского Ковчега Завета. Согласно библейскому описанию, это была «палатка» и ящик с каменными плитами, на которых были начертаны десять заповедей Моисея. Библейские «каменные скрижали» находились в некоем подобии ящика, приспособленном для переноски. В последний раз Ковчег Завета упоминается в Библии, когда Соломон переносит его в Иерусалим. Затем Ковчег навсегда исчезает со страниц церковной истории.

Вот перед нами два рисунка: рисунок библейской Скинии Завета, выполненный по описаниям Библии [103] и фотография известного меккского святилища-Каабы. См., например, [10].

Отличие этих двух святилищ только в том, что вокруг библейской Скинии Завета, – шатра с ковчегом внутри, – вы увидите полотняную ограду, а на фотографии меккского святилища – каменную.

Возникает интересная гипотеза, впервые сформулированная Н. А. Морозовым: Меккская знаменитая Кааба и есть пропавшая со страниц Библии Скиния Завета с её Ковчегом.

В обоих случаях в центре святилища стоит шатёр-Скиния, окружённый оградой, внутри которой находятся богомольцы, а внутри Скинии-святыня: в библейской Скинии-Ковчег Завета с каменными скрижалями, а в Меккской Скинии – замурованные в цемент, почерневшие от поцелуев тысяч и тысяч людей, осколки каменного метеорита – «каменных скрижалей».

Уместно отметить, что обычай носить с собой в военных походах переносную церковь-шатёр на повозке, хорошо известен в казацких войсках, то есть в войсках Орды. Может быть, во время «монгольского» завоевания этот обычай распространился и среди народов завоёванных «монголами» стран.

Когда была построена Кааба? В скалигеровской истории считается, что она разрушалась и восстанавливалась 10 раз! Её последние, более достоверные постройки происходили уже в позднее средневековье.

Сведения о хадже, то есть о паломничестве к святыне в средние века весьма туманны и обрывочны. После паломничества к обломкам метеорита Гарун-аль-Рашида, якобы VIII в н. э., наступает перерыв в совершении хаджа. Затем, якобы в X веке н. э. карматы осадили Мекку и унесли с собой в Хеджер «небесный камень», думая привлечь толпы богомольцев к себе. Однако, через некоторое время часть осколков «небесного камня» вернулась в Мекку. Может быть, эти средневековые странствия Ковчега Завета и отражены в Библии, специально описывающей похищение Ковчега врагами, его «переезды» с места на место, после чего он был возвращён обратно (1 Царств 5-7). Как и в случае мусульманской Каабы, «похищение Ковчега» происходило лишь один раз (согласно Библии).

Только начиная с якобы X—XI вв н. э. начинается более или менее достоверный период в скалигеровской истории хаджа. Кстати, в XVIII веке вспыхнула религиозная война, которой скалигеровские историки поспешили объяснить полное отсутствие в Мекке и Медине каких-либо достоверных могил Пророка и его сподвижников. Якобы, когда в 1803 г. Сауд взял Мекку, он приказал перебить всех служителей Каабы и сравнять с землёй все могильные памятники членов семейства Магомета. Но не создали ли эту легенду специально, чтобы хоть как-то «объяснить» отсутствие здесь достоверных могил?

Вообще отметим, что хадж всегда совершался почему-то не к могиле Пророка, а к Каабе, то есть фактически к осколкам метеорита. До XX века вход в священную область около Мекки был воспрещён под страхом смерти всем не магометанам. Первые европейские смельчаки проникли в Мекку только в конце XIX века. Таким образом, серьёзное изучение европейцами Каабы началось только с XIX века.

Дополнение. О библейских книгах 1-4 царств и 1-2 Паралипоменон.

Дошедший до нас сегодня библейский канон, как мы знаем, – позднего происхождения, т. к. канон в основном зафиксирован лишь на Тридентском соборе XVI в н. э. В нём, вслед за книгами 1-4 Царств следуют книги 1-2 Паралипоменон. Хорошо известно, что эти две группы книг описывают практически одни и те же события. Попросту говоря, 1-2 Паралипоменон снова повторяют историю богоборческого и богославского царств, уже описанную только что в предыдущих книгах 1-4 Царств. Возникает естественный вопрос: зачем в канон включены две одинаковые истории одного и того же царства, и почему эти два дубликата помещены рядом и именно в этом месте Библии?

Посмотрим на нашу Глобальную Хронологическую Карту (рис. 4.1 и рис. 4.4). Строка Скал, условно изображающая растянутую фантомную историю Европы и Средиземноморья, содержит около своего правого конца два дубликата С – они изображены на рис. 4.1 и рис. 4.4 в виде двух прямоугольников, помеченных буквой С. Как мы знаем, их появление вызвано наличием первого хронологического сдвига примерно на 330 лет вниз. Таким образом, фантомная история Европы содержит здесь два дубликата С, расположенные рядом друг с другом. Первый из них как раз и описывает слой фантомно-реальной Священной Римской империи германской нации X—XIII вв н. э. А второй слой – это история империи Габсбургов XIV—XVI веков н. э. Как мы уже понимаем, именно эта история и отражена в Библии под названием богославского и богоборческого царства.

По-видимому, канон Библии создавался уже после того, как европейская хронология была искусственно удлинена за счёт дубликатов.

Следовательно, внутри Библии должны проявиться все те сдвиги и дубликаты, которые мы видим в скалигеровском «учебнике» Скал.

Рис. 4.1 и рис. 4.4. Следовательно, составители библейского канона, руководствуясь наличием в хронике Скал двух соседних дубликатов С, вполне могли отразить это явление, поместив в Библии рядом две группы книг, повторяющие друг друга. Это и были 1-4 Царств и 1-2 Паралипоменон. Они помещены именно там, где они просто обязаны были быть, согласно Глобальной Хронологической Карте.

Не исключено, конечно, что наоборот, европейская хронология была сделана по образу библейской, внутри которой уже были сделаны хронологические ошибки, приведшие к трём основным хронологическим сдвигам. Но так или иначе, современный библейский канон с его двумя яркими и хорошо известными дубликатами: 1-4 Царств и 1-2 Паралипоменон, хорошо подтверждает обнаруженную нами в [нх-1] структуру сдвигов внутри скалигеровской версии истории.

В заключение-замечание о самом названии Паралипоменон.

Вероятно, это просто параллельное поминание – Парал+Поменон, то есть повторное, параллельное напоминание. Такое название, кстати, хорошо отвечает существу дела, так как книги Параллельного Поминания действительно лишь повторяют предыдущие книги 1-4 Царств.

Глава 5

Когда был Первый Вселенский собор и сколько лет прошло от Рождества Христова

Введение

Здесь будет рассказано о двух важнейших вехах нашей хронологии: о датировке Рождества Христова и первого вселенского (Никейского) собора. Читатель узнает – как именно эти даты были вычислены средневековыми хронологами и какие при этом были допущены вычислительные ошибки. И что самое интересное – какие даты получаются, если эти ошибки исправить. Будет рассказано также и о том, что послужило истинной причиной знаменитой грегорианской календарной реформы XVI века, после которой в нашем календаре образовались два стиля – «старый» и «новый».

Наш рассказ будет посвящён, в основном, календарным вопросам.

Многие думают, что все рассуждения, связанные с календарями, непременно скучны, неинтересны и запутаны. В общем-то так оно и есть.

Но оказывается, происходит это не столько от запутанности вопроса самого по себе, сколько от того, что его запутали. И сделано это было не случайно. На самом деле, за скучными и малопонятными рассказами об эрах, календарях и т. д. скрывается поразительная картина. Открыть эту картину помогает лишь тщательный анализ истории нашего календаря.

Он показывает, что в привычных нам со школы представлениях об истории и хронологии есть огромные и в общем-то очевидные ошибки.

Нас могут спросить: если эти ошибки так велики и очевидны, то почему они не были замечены раньше? Почему вы первые о них говорите?

Ответ следующий: они давно замечены. Но специалисты, работавшие в рамках скалигеровской хронологии, так и не смогли дать открывшимся им странностям и противоречиям никакого удовлетворительного объяснения.

Потому что дать такие объяснения в рамках ошибочной скалигеровской хронологии невозможно.

В нашем исследовании календарных вопросов мы иногда применяем довольно специальные естественно-научные методы. Например, в этом разделе книги, основной наш инструмент – вычислительная, эфемеридная астрономия. Тем не менее, полученные нами результаты и их хронологическая интерпретация могут быть понятны и интересны всем – независимо от того, обладает читатель специальными познаниями в астрономии и математике или нет.

Прежде, чем перейти к изложению полученных нами «календарных» результатов, сделаем одно общее замечание.

Календарные вопросы возникают в хронологии. Было время (ещё в XIV—XVI веках), когда хронология относилась к математике и астрономии. Затем, уже в XVII—XVIII веках хронология по ошибке – вольной или невольной-попала в разряд исторических, гуманитарных дисциплин. Но по сути своей, она как была, так и осталась разделом математики. Поэтому в наше время, историки, не получая основательного математического образования, часто обходят стороной достаточно сложные математические задачи, возникающие в хронологии.

Получилось, что развитие этой важной науки по сути дела остановилось на целых триста лет. Хронология «окаменела» в тех формах, которые были ей приданы в XVII веке.

Сегодня, после появления новой, не-скалигеровской хронологии, многое становится на свои места. Скрывать странности и противоречия в истории больше нет необходимости, поскольку все эти странности получают естественное объяснение в рамках новой статистической хронологии. Новая концепция истории (пока ещё в виде гипотезы) предложена нами выше и в [нх-1]…[нх-8]. Она полностью отвечает как статистической хронологии, так и многочисленным указаниям старых документов, которые считались ранее тёмными и непонятными. К числу таких-ранее тёмных и непонятных, а теперь становящихся ясными разделов в нашей истории, – относятся и календарные вопросы. О некоторых из них пойдёт речь ниже.

1. Никейский собор

1.1. Никейский собор и Пасхалия

Считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея – город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году новой эры был принят и утверждён церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому Пасхалией, церковь всегда придавала очень большое значение.

По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря – это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки пасхи в числах юлианского календаря. А также-счёт церковных недель и отсчитываемые от пасхи подвижные праздники.

Таким образом, обе части календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года.

Поэтому канонизация пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Таким образом, она являлась одной из основ единства церкви. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и с историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Европы.

В средние века пасхалия обычно помещалась в канонических церковных богослужебных книгах. На Руси – обычно в так называемой «Следованной Псалтыри» [361], которая была одной из основных церковных книг. В этих книгах церковный календарь-пасхалия представлен в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной пасхи для любого наперёд заданного года.

Отсюда и название-пасхалия. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле этого слова-то есть привычное нам разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

1.2. Что известно сегодня о Никейском соборе

Сообщим вкратце, что же известно сегодня о первом Никейском соборе и о том, какие постановления были на нём приняты. Прежде всего отметим, что «„Деяний“ или актов этого собора не сохранилось.» [338], т.41, с. 71.

Более точно – средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора историков по каким-то причинам не устраивают:

«Изданный Revillont'ом коптский текст актов 1-го вселенского собора признаётся большей частью учёных неподлинным. В „истории первого вселенского собора“ составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько народные легенды и предания о соборе» [338], т.41, с. 71.

Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников:

«В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа собора, можно составить себе о нём довольно ясное представление… 4 или 5 июля прибыл в Никею император (Константин Великий – Авт.) и на следующий же день состоялось открытие собора в большой зале императорского дворца…

Собор решил вопрос о времени празднования Пасхи… и постановил 20 правил…

По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру» [338], т.41, с. 71—72.

Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры (позднее разделившейся, но в те времена ещё единой), первый Никейский собор сразу же определил правила празднования христианской пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.

1.3. Что такое Пасхалия

Расскажем подробнее, что представляет из себя церковный календарь-пасхалия. См. [361], листы 615—650.

Это – последовательность таблиц, определяющих взаимную зависимость ряда календарных величин, многие из которых (но не все) имеют астрономический смысл, связанный со сменой лунных фаз. Вот некоторые из них: индикт, круг солнцу, круг луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. Одна из этих таблиц даёт дату пасхи. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии.

Составители пасхалии считали, что совокупность всех календарных величин, используемых в пасхалии, повторяется с периодом 532 года. Этот период называется «великим индиктионом».

Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень календарных параметров на весь текущий 532-летний «великий индиктион». Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и конечно-не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как её ещё называют «эры от сотворения мира».

Любопытно, что последней из пасхальных таблиц является полный лунный календарь (таблица лунных фаз), называемый в церковно-славянской пасхалии «лунным течением» [361], листы 640—650. Эта таблица указывала дату и время всех новолуний и полнолуний на каждый год из 19-ти летнего лунного цикла (круга луне). Уже давно было замечено, что в юлианском календаре через каждые 19 лет даты лунных фаз повторяются. Однако-не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина этой ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [361], например, эта годовая лунная таблица в точности соотвествует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнём, что таблица лунных фаз пасхалии никак не связана с определением дня Пасхи (как это можнет показаться на первый взгляд, поскольку пасха – событие, дата которого, по определению, связана с Луной – см. ниже). Но нет – для определения дня пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, таблица лунных фаз имела какое-то другое, совершенно самостоятельное значение.

Таким образом, в пасхалии обновлялась и изменялась только упомянутая выше годовая таблица «лунного течения», но не таблицы, определяющие день Пасхи. В частности, оставался неизменным и 19-ти летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня пасхи (в пасхалии он называется «круг луне»). Получилось, что среди таблиц пасхалии присутствовало сразу две таблицы 19-ти летнего цикла лунных фаз: одна-неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке, – она использовалась для определения дня пасхи («круг луне»), а другая – постоянно обновляемая и поэтому соотвествующая реальному положению дел на небосводе, – но для определения пасхи не используемая («лунное течение»). Причины этого будут объяснены ниже. Здесь мы лишь подчеркнём, что с принятием пасхалии день пасхи превратился из астрономического события в событие календарное. Другими словами, наступление пасхи определяли не глядя на небо, а по книгам, пользуясь вполне определёнными правилами, связанными с церковыным (юлианским) календарём.

Кстати, в пасхальных таблицах упоминалась не только пасха, но и некоторые другие праздники. Какие же это праздники? Вот их полный перечень:

• Рождество Христово,

• Благовещение,

• память Георгия Победоносца (23 апреля стар ст.),

• память Иоанна Богослова (8 мая стар ст.),

• день Петра и Павла (29 июня стар ст.),

а также следующие мартовские праздники:

• память св. Евдокии – начало мартовского года (1 марта стар ст.),

• память 40-ка севастийских мучеников (9 марта стар ст.) и

• память Алексия, человека Божия (17 марта стар ст.). См. [361], листы 615—616 и 633—640.

Остальные праздники в пасхалии в то время (XVI—XVII века) не упоминались.

Может быть это – главные христианские праздники времён Первого вселенского собора, когда утверждали пасхалию?

Надо сказать, что сегодня этот список праздников, упоминаемых в пасхалии, звучит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещенье и сегодня являются наиболее чтимыми после Пасхи христианскими праздниками, поэтому их присутствие в этом (очень коротком!) списке неудивительно. Но вот, что касается остальной части списка – сегодня применённый в пасхалии принцип отбора кажется совершенно непонятным. В наше время эти праздники известны, но они уже не выделяются в длинном ряду столь же или даже более чтимых христианских праздников. Почему именно они (и только они!) вошли в пасхалию? По отношению к празднику Георгия Победоносца, ответ уже был дан в настоящей книге. Что касается других-требуется отдельное исследование, которого мы не проводили. Предоставляем это заинтересованному читателю.

1.4. Скалигеровская датировка Никейского собора противоречит Пасхалии

Как уже было отмечено выше, существует традиционное общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалия был канонизирован на первом вселенском Никейском соборе. Это кажется вполне естественным и правдоподобным (ввиду фундаментальной важности этого вопроса для церкви). Так думали в средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же вселенском соборе.

Немногие, однако, знают, что это резко противоречит скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н. э. и вообще – IV веком н. э.

Дело в том, что пасхалия может быть датирована по своему внутреннему астрономическому содержанию (см. об этом ниже). И эту дату никак нельзя согласовать с датировкой собора IV веком новой эры. Это противоречие было уже давно обнаружено и ещё в начале XX века отмечалось специалистами. Ниже мы приведём соответствующие цитаты.

Однако никаких вразумительных объяснений это противоречие до сих пор не получило.

В чём дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь, как мы увидим, затрагивается датировка первого Никейского собора. А датировка эта исключительно важна для хронологии. На ней в многом основано летоисчисление всей церковной истории, а следовательно – и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н. э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и для знаменитой грегорианской реформы календаря. Специалисты, естественно, боялись «задеть» это больное место скалигеровской хронологии, хорошо понимая – как много за этим стоит в наших представлениях о средневековой истории.

Изменение датировки Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера крайней мере на интервале от IV до XIV веков н. э. По-видимому, именно этим объясняется, что специалисты, замечавшие серьёзные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать из этого никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания» (якобы, проблемы не существует).

Однако, чтобы упростить изложение, мы начнём наше исследование календаря и связанных с ним датировок вне какой-либо связи с хронологией других событий. Затем мы вернёмся к отмеченным выше противоречиям в хронологии.

1.5. История возникновения Календаря-Пасхалии и связанные с ней загадки

Приведём несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

«Вопрос о „сочетании“ лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину „во весь рост“ перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования пасхи… Они составили расписание фаз („возраста“) Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный „вечный календарь“, в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.

Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчётов дат пасхи, так и для датировки событий…» [195], с. 74.

«Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз Луны» [195], с. 87.

«В III веке сама методика расчёта дат пасхи уже была надёжно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарём, а важнейший из них-пасху (и сопутствующий ей цикл постов и „переходных“ праздников) – с лунно-солнечным календарём» [195], с. 214.

Итак, нам говорят, что правила расчёта христианской пасхи начали складываться во II веке н. э. и приняли современный вид в IV веке н. э.

Правда, какие именно вопросы, связанные с пасхой обсуждались на Никейском соборе и какое именно именно постановление о пасхе было на нём вынесено, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы поистине невероятные трудности (которые на самом деле вызваны лишь тем, что работа идёт в рамках неправильной скалигеровской хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе было запрещено праздновать пасху одновременно с иудеями.

Например, известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», проф. В. В. Болотов писал:

«Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, т. е. того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня.» [161], том 2, с. 446.

Однако через некоторое время «в своём докладе о пасхалии В. В. Болотов доказывает уже, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать пасху непременно после весеннего равноденствия» [161], том 2, с. 446, примечание 1.

Что же заставило В. В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, – несложному вопросу?.

«В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого вселенского собора, устанавливающее праздновать пасху в первое воскресение после еврейской пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния. Но, как известно, среди имеющихся правил Первого вселенского собора такого правила нет. На постановление Первого вселенского собора ссылается и Антиохийский поместный собор… но не даёт никаких конкретных указаний о времени празднования пасхи, как будто постановление Первого вселенского собора ограничивалось только запрещением праздновать пасху одновременно с иудеями… Русский пасхалист проф. Д. Лебедев характеризует требования, обычно приписываемые отцам Первого вселенского собора и традиционные для нашей пасхалии, как „позднейшую формулировку принципа Александрийской пасхалии“» [363].

«Первый вселенский собор созван был для решения догматического вопроса об учении Ария. Но был ещё другой вопрос, которого должны были коснуться отцы собора. Это – вопрос о времени празднования пасхи…Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству… В чём же заключалась деятельность собора по данному вопросу? Об этом мы имеем мало сведений… И чего… не приписывали отцам собора? Им приписывали даже введение целого цикла праздников, что совершенно невероятно.» [161], том 2, с. 435—436.

Уточним: невероятно с точки зрения скалигеровской версии истории, но поскольку мы теперь знаем, что эта версия неверна, то и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией сразу и всего годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно и, скорее всего, так оно и было. Тем более, что пасхалия действительно содержит перечисление праздников, о чём уже говорилось выше.

Продолжим цитирование.

«Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору „показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев…“» [195], с. 212.

«…Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования пасхи только после весеннего равноденствия, остаётся открытым» [195], с. 213.

«… в сущности были ошибочны и самые толкования того разногласия, с которым приходилось иметь дело отцам собора. В 1880 г. французскими учёным Дюшеном было представлено новое толкование пререканий о пасхе на Никейском соборе. Но это толкование не было достаточно ясно. Ошибка заключалась в том…(далее следуют шесть страниц объяснений, в чём же заключалась ошибка – Авт.)» [161], с. 437—444.

«В чём же заключались решения Первого вселенского собора по вопросу празднования пасхи? Обстоятельное изложение этой проблемы во всех её деталях…» [363].

Но откуда взялась «неимоверная сложность» этой проблемы?

Ведь, казалось бы, вопрос ясен. В самом деле.

Хотя исходных правил Никейского собора о пасхе не сохранилось, но «известно», что собор эти правила устанавливал, причём в 325 году н. э., когда «методика расчёта дат пасхи уже была надёжно разработана» и уже была составлена таблица дат пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее вполне естественно, поскольку «каждые 532 года пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке… были известны пасхалистические таблицы на все 532 года» [362], стр.4.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409—1940 гг.), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877—1408 гг. и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 лет, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе.

Значит, первоначальный вид Пасхалии может быть легко восстановлен.

Более того. Сами правила, лежащие в основе Пасхалии, хорошо известны. Мы познакомим читателя с этими правилами, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

1.6. Правила о Пасхе

В «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, якобы XIV век), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее:

«Правило о пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены ещё два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресение. Все эти ограничения, кроме последнего соблюдаются твёрдо и поныне (во времена Матфея Властаря, в XIV веке – Авт.), но теперь мы часто переходим на более позднее воскресение.

Именно, мы всегда откладываем два дня от пасхи законной (т. е. иудейской пасхи, полнолуния – Авт.) и переходим к следующему за тем воскресению. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного…» [360], состав П, гл.7; см. также [207].

Для полноты, приведём также церковно-славянский текст по изданию [360]:

«Яко два полагает устава о пасце правило: аще иудеом не сопраздновати нам и весньное пождавати равноденство. Им же ине две понужди последова: творити же праздник абие во первое по равноденстве вселуние, и по сём не в кий в годе день просто, но в первом по вселунном абие от седьмицы дни. И убо иные от устав ещё и ныне твердостне соблюдаются, неделя же яже по вселунии многажды нами прелагается, еже двема прелагати днема на коеждо лето пасце законней и по онех на неделю преходити. Случися сё не от невидения или от неискуства уставльших отец, иже о пасце сей закон, но течению лунному вина возносится сия…» [360], лист 173.

Отметим, что процитированное здесь «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря – это каноническая средневековая церковная книга. Что придаёт особый вес её указанием, поскольку, как известно, вплоть до XVII века православная церковь тщательно следила за сохранностью и неизменностью текста канонических книг. Любые изменения их текста были крайне затруднены, сопровождались большими спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеятся, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских учёных XIV века по вопросу о пасхе. Итак, мы видим, что Матфей Властарь сообщает следующее.

При составлении пасхалии, к двум основным апостольским правилам о пасхе:

1) не сопраздновать пасху с иудеями и

2) праздновать пасху только после весеннего равноденствия, отцами собора, установившего пасхалию, были добавлены для определённости – поскольку эти два правила ещё не определяют день пасхи однозначно, – ещё два правила:

3) праздновать пасху только после первого весеннего полнолуния (т. е. после иудейской пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной пасхой»-то есть пасхой по закону Моисея, а иногда – «14-й луной»),

4) причём праздновать пасху не в любой день недели, а именно в первое же воскресенье, следующее за этим полнолунием (т. е. за иудейской пасхой).

1.7. Четвёртое правило

Первые три из этих четырёх правил соблюдаются твёрдо и поныне (то есть в XIV веке)-пишет далее Властарь, – а вот 4-е правило, состоящее в том, что пасхальное воскресенье должно быть именно первым после полнолуния, – уже нарушено.

Матфей Властарь совершенно правильно с точки зрения астрономии объясняет это, возникшее с течением времени, нарушение.

Он указывает на причину – несоответствие пасхального «круга луне» длине юлианского года. От полнолуния до пасхи, – говорит он, – проходит теперь (т. е. XIV веке) не менее двух дней. Это случилось из-за медленного (и, по-видимому, неизвестного отцам собора) смещения полнолуний по датам юлианского календаря относительно дат полнолуний, фиксированных в «круге луне». Как было известно уже Матфею Властарю (и он прямо говорит об этом ниже), указанное смещение составляет приблизительно 1 сутки за 300 лет.

По этой причине четвёртое правило о пасхе стало со временем нарушаться. Например, если иудейская пасха приходится на субботу, то, согласно 4-му правилу, христианская пасха должна праздноваться на следующий день – в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени 2-дневной отступки (см. выше), пасхалия определит празднование пасхи на первое воскресение по прошествии двух дней после полнолуния, то есть на неделю позже, в следующее воскресенье.

Замечание. Говоря о таблицах, входящих в состав пасхалии, мы используем их исходные церковно-славянские названия, как они приведены в пасхалии: «круг луне» и «круг солнцу» (то есть: цикл-круг, присущий луне и цикл, присущий солнцу). Заметим, что в современной литературе, посвящённой календарным вопросам, обычно меняют падеж в этих названиях и пишут «круг луны» и «круг солнца». Последнее, возможно, привычнее современному читателю, но не совсем логично: если уж полностью переводить названия этих таблиц на современный русский язык, то получится «цикл луны» и «цикл солнца», а не «круг луны» и «круг солнца», поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется.

1.8. Грубый расчёт даты составления Пасхалии

Таким образом, о пасхалии нам известно очень много, почти всё.

В чём же сложность проблемы, беспокоящей специалистов уже много лет? Как мы уже сказали, всё дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречат скалигеровской датировке Никейского собора, на котором Пасхалия была канонизирована.

Это противоречие легко усмотреть даже из очень грубого подсчёта.

1) Разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет.

2) Ко времени Властаря (приблизительно 1330 год н. э.) набежало 2 дня разницы.

3) Значит – пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н. э., поскольку 1330-(300 x 2) = 730.

Понятно, что канонизированной на Соборе пасхалия могла стать только ещё позже. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой акта канонизации 325 годом!

Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия не усматривает! По-видимому, он просто ещё ничего не знает о «датировке» Никейского собора якобы 325 годом н. э.!

Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря. Скорее всего её впервые «вычислили» только во времена Скалигера.

Отмеченное противоречие настолько яркое, что не могло быть незамеченным исследователями. И действительно, его отмечали в виде странных, на первый взгляд, оговорок, которые становятся понятными лишь после анализа проблемы по существу.

«Что Никейский собор не выносил „никаких твёрдых постановлений“ относительно того, чтобы праздновать пасху только после весеннего полнолуния, видно из истории празднования пасхи в ближайшие после собора года. (Как это понимать? То есть выносил, но „нетвёрдые“? – Авт.)…

Кстати, следует заметить, что по александрийскому лунному циклу 14-й день возраста луны (т. е. полнолуние – Авт.) всегда оказывался на одни или двое суток раньше действительного полнолуния (?! – Авт.)» [363].

Но ведь новолуние, а, следовательно, и полнолуние легко определить просто глядя на небо. Постоянное опережение наблюдений на 2 дня для новолуний необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времён (с большим трудом и наперекор средневековым текстам, можно ещё было бы объяснить запаздывание наблюдений на день тем, что молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния, но постоянное опережение наблюдений невозможно).

«При определении христианской пасхи по правилам православной пасхалии важна уверенность, что православная пасха не совпадает с еврейской… В таблице… даётся время празднования еврейской пасхи от 900 года нашей эры (?! – Авт.)» [364], стр.14.

Но почему же только с 900 года н. э.? Не потому ли, что совпадения, о которых тут говорится, прекратились лишь в VIII веке н. э. (см об этом ниже)?

Итак, зададимся вопросом: когда же была составлена пасхалия? (и на чём основана принятая сегодня датировка Никейского собора?).

Приступим к решению задачи датировки Первого вселенского собора (Никейского собора) по пасхалии в том виде, как эта задача стояла перед хронологами XIV—XVI веков. Однако, в отличие от них, мы будем пользоваться точной астрономической теорией (которой они не располагали).

1.9. Датировка Пасхалии по существу определения Пасхи

Мы видели, что апостольское (т. е. основное) правило о пасхе требует, чтобы христианская пасха не совпадала с иудейской.

Далее, церковные канонические тексты прямо и чётко определяют, что именно здесь имеется в виду под иудейской пасхой – первое весеннее полнолуние. См., например, [360]. По-видимому, речь идёт об одном из старых способов определения ветхозаветной пасхи, когда её праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ определения иудейской пасхи, используемый в современной иудейской традиции, слегка отличается от него.

В настоящее время полнолуния можно рассчитать назад с большой точностью, поскольку сегодня имеется достаточно развитая теория движения Луны. Однако, для наших целей такая точность излишня, поэтому мы воспользовались простыми классическими формулами Гаусса, дающими не точное время, а только даты весенних полнолуний в прошлом. Эти формулы были составлены знаменитым математиком Карлом Фридрихом Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчётов.

С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от 1 века до н. э. вплоть до наших дней. Затем мы сравнили их с датами православной пасхи согласно пасхалии. В итоге было получено следующее утверждение. Мы опускаем здесь детали вычислений и таблицы. Любой заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить их, следуя указанному алгоритму.

Утверждение 1.

Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции это – Никейский Собор) не мог произойти ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской пасхи с «лунной» иудейской пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз и затем даты христианской и иудейской пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский Собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз – в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже раньше её на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о пасхе), а именно – в 306, 326 годах (т. е. уже якобы через год после Никейского Собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.

Таким образом, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придётся считать, что первые же празднования пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырёх правил, по которым собор этот праздник установил! Причём это нарушение происходит якобы на следущий же год после установления правил на соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после собора, установленная на нём пасхалия стала безупречно выполняться, т. е. соответствовать тем правилам, которые её определили! Эта картина настолько фантастична, что возникают сомнения в её правдоподобности.

Отметим, что И. Скалигер, составляя в XVI веке принятую ныне хронологию древности, этой яркой бессмыслицы заметить не мог. Ведь в его время (в XVI веке) вычисление истинных полнолуний для далёкого прошлого было ещё нерешённой задачей.

Таким образом, указанная выше бессмыслица была замечена гораздо позже (когда состояние астрономической науки стало удовлетворительным для данной задачи). Однако, было уже «слишком поздно», поскольку скалигеровская версия хронологии была уже канонизирована, застыла, названа «научной» и её крупные изменения уже не допускались. Поэтому специалисты, замечавшие противоречие, стыдливо умолкали, ограниваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность.

Наиболее удобной оказалась «фигура умолчания» («проблемы не существует»).

1.10. Датировка по пасхальным полнолуниям

Мы видели, что согласно церковным правилам, день христианской пасхи определялся сначала чисто астрономически – как первое воскресение после первого весеннего полнолуния. Затем на основаниии этого астрономического определения на Никаейском соборе были разработаны календарные правила определения дня пасхи. С тех пор пасха стала календарным событием. Для того, чтобы узнать, когда будет пасха уже не надо было смотреть на небо. Достаточно было, зная календарные пасхальные правила, посмотреть на календарь.

Но первоначальный астрономический смысл определения о пасхе легко усмотреть даже из самих пасхальных таблиц. В самом деле, среди этих таблиц есть особый список дат иудейской пасхи, от которой надо отсчитать первое воскресенье, чтобы получить день христианской пасхи. Этот список – «круг луне», – состоит из 19-ти дат, поскольку считалось, что через 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской пасхи – первое воскресенье после первого весеннего полнолуний (иудейской пасхи), – отражён в самой структуре пасхальных таблиц. Даты весенних полнолуний – иудейской пасхи по пасхалии сегодня уже довольно значительно отличаются от дат реальных астрономических полнолуний. Чтобы избежать путаницы, в дальнейшем мы будем называть эти даты (фиксированные в пасхалии) датами пасхальных полнолуний. В отличие от дат реальных астрономических полнолуний, которые теперь уже другие.

Но составители пасхалии этого ещё не знали и считали, что используемое ими расписание весенних полнолуний совершенно точно.

На самом деле это не так, хотя ошибка и очень мала – она даёт о себе знать лишь с течением веков. Истинные весенние полнолуния медленно смещаются вниз (на более ранние даты юлианского календаря) относительно полнолуний из пасхальной таблицы. Смещение составляет около 1 суток за 300 лет. То, что во времена Никейского собора ещё не подозревали об этой неточности и думали, что «круг луне» будет всегда точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе, отмечает и церковное предание (Матфей Властарь – см выше). Но во времена Никейского собора истинный астрономический «круг луне» (расписание весенних полнолуний) был именно таким, каким мы его видим в пасхалии.

Это простое соображение позволяет приближённо датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с точными современными таблицами фаз Луны в прошлом и найти тот промежуток времени, когда они совпадали. Отметим, что современная астрономическая теория позволяет рассчитывать фазы Луны с очень высокой точностью (до минут на интересующем нас отрезке времени). Однако, нам достаточно рассчитать лишь даты полнолуний (минуты нас не интересуют), поэтому мы воспользовались для этой цели формулами Гаусса. В результате компьютерного расчёта нами было получено следующее утверждение.

Утверждение 2.

Удовлетворительное совпадение (плюс-минус 1 сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени от 700 до 1000 года н. э. (приблизительно). До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (т. е. иудейская пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го Великого Индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний.

Это означает, что Пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI века новой эры.

Следовательно и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII—XI веками, а наиболее вероятная датировка – эпоха X—XI веков (после 877 года).

И вот почему. Понятно, что Собор устанавливал пасхалию для того, чтобы ею сразу можно было пользоваться. Не странно ли было составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, пользоваться которой можно было не сразу, а только через несколько десятков лет? (А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе по Скалигеру – 325 год, а ближайшее начало Великого индиктиона, то есть начало таблицы, – 345 год, через целых 20 лет!).

Нет – явно преследовалась цель, чтобы пользоваться ей можно было как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию была включена полная таблица дат пасхи на весь 532-летний Великий Индиктион. То есть таблица на 532 года вперёд! Более того, согласно пасхалии через 532 года даты пасхи повторяются, то есть по прошествии 532 лет вся эта таблица как целое смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года. И так далее.

Таким образом, смена этой таблицы (начало Великого индиктиона) – исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным – попадает начало одного из Великих индиктионов – 877 год!.

Возникает естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом Великого индиктиона Собором, установившим пасхалию. Ясно, что этот год мог быть или годом самого Собора, или же находитья в прошлом от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то знаменитое с точки зрения отцов Собора (может быть даже – древнее для них) событие.

Замечание.

С началом одного из Великих индиктионов совпадает и точка отсчёта византийской эры от Адама (или, как её позже стали называть «эры от сотворения мира»).

Соответствующий Индиктион называют первым и ведут от него отсчёт всех других Великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра от Адама тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Это косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летоисчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть – почти сразу же после Никейского собора:

«Важное место в хронологических расчётах… заняли две византийские эры. По первой из них летоисчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 годы)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра „от сотворения мира“ с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.» [195], стр.38.

Возникает естественная гипотеза. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от Адама (от сотворения мира). Вероятно, эта эра была установлена уже после назначения точки отсчёта Великого Индиктиона в 877 году. Как и считают сегодня специалисты по календарным вопросам, начало эры от Адама было, по-видимому, найдено путём отсчитывания в прошлое от некоторой даты целого числа Великих Индиктионов. Началом эры назвали начало того из Великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом (ввиду несоизмеримости Великого индиктиона и 15-ти летнего индиктового цикла, такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15 x 532=7980).

Таким образом, сначала была установлена точка отсчёта одного из Великих индиктионов, а затем, путём расчётов (для того времени – довольно сложных) нашли тот «замечательный» Великий Индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и взяли за начало эры от Адама. Это был вполне естественный ход мыслей для средневекового сознания, когда люди вообще были под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и были очень склонны придавать этим соотношениям божественный смысл.

Примерно так же, по-видимому, расчитывалась и знаменитая дата конца света, которого ждали в 1492 году – 7000-ном (по определённым соображениям – «особо замечательном») году «от Адама».

По-видимому, все эти вычисления проводились уже в XIII—XIV веках.

При этом, исходной точкой отсчёта было, скорее всего, начало текущего тогда Великого Индиктиона – 877 год (он закончился в 1408 году).

1.11. Датировка по «руке Дамаскиновой».

Пасхалия не содержит имён своих составителей. Однако есть одно исключение. Только одно имя упоминается в таблицах пасхалии – это имя Иоанна Дамаскина. В числе прочих таблиц там есть небольшая наглядная диаграмма, оформленная в виде пары человеческих рук. Она позволяет делать вспомогательные календарные расчёты с помощью чисел, мысленно расположенных по суставам пальцев. Эта таблица-диаграмма имеет подпись: «рука Дамаскинова». См рис. 5.1.

Не вникая здесь в подробности расчётов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она представляет собой остроумный вычислительный приём, который имеет смысл только при отсутствии полных пасхальных таблиц (поскольку эти таблицы и безо всяких вычислений дают всё то, что могут дать расчёты по «руке Дамаскиновой»). Ясно, что «рука Дамаскинова» была составлена ещё в то время, когда итоговых пасхальных таблиц не было. То есть – до Никейского собора. А следовательно и преподобный Иоанн Дамаскин жил до или во время этого собора.

Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии – конец VI—VII в н. э. Это – более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы, в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблицах. Из которых безо всякого труда можно было извлечь всё то, что даёт «рука Дамаскинова».

Но как мы знаем, скалигеровская хронология ошибочна и поэтому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась раньше канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Значит, эта канонизация была не ранее 700 года н. э. (если верить тому, что Иоанн Дамаскин родился в конце VII в.). Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина противоречат друг другу при здравом взгляде на вещи.

Найденная выше независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или позже), устраняет это противоречие. В результате возникает вполне естественная картина: пасхалия разрабатывалась в VIII—IX веках при участии Иоанна Дамаскина и была затем канонизирована в конце IX века или даже позже – в X—XI веках.

1.12. Явная датировка по Матфею Властарю

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря (Константинополь, XIV век) – книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, – содержит явную датировку времени составления пасхалии. Ещё более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил» (?!). А ведь датировка эта помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчёта пасхи. Так вот – оказывается, что текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он (Матфей Властарь) даёт эту совершенно явную и чёткую датировку.

В чём дело? Почему современные комментаторы не находят в себе силы продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению объяснение простое: они пытаются скрыть от современного читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы же приведём это место полностью.

Матфей Властарь (русский перевод):

«О нашей пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах, а два других известны из предания.

Первый устав – совершать пасху после весеннего равноденствия.

Второй – не совершать её вместе с иудеями.

Третий – не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния.

И четвёртый – не просто после полнолуния, но в первое по полнолунии воскресение…

Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается – Авт.).

Составили же они её так: взяли 19 последовательных лет с 6233 лета от бытия мира (725 год н. э. – Авт.) по 6251 лето (743 год н. э. – Авт.) и посмотрели, когда в каждом из них произошло первое после весеннего равноденствия полнолуние. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта.»

Вот соответствующий церковно-славянский текст из [360]:

«Четыри же суть иже нужне искомии о нашей пасце устави: два убо яже апостольское повелевает правило, яко же во иже пасце главизне в 70 составе речеся, и два яже от неписанного вторим предания. Первый, яко подобает по равноденстве весньном совершати пасху. Вторый, яко не втой же день иудейския требы.

Третий яко не просто по равноденстве, но по первом по равноденству вселунном. И четвертыи, яко и по вселунном абие от седьмицы первый (т. е. в первое воскресение после полнолуния – Авт.). Да убо сии четвертыи устави всеми равно соблюдаются, премудрыми же и грубыми, иже по всей вселенней христиане празднуют время и не звездо законных всегда требуют. Настоящую отцы наши правильницу сочиниша и церкви предаша, возмневше сею ни единому же от реченных устав раздрушается. Соделажеся сими правило сице: приемше девятьнадесяте прочих лет, иже от шестьтысячнаго лета, и двесте, и тридесятого и третьяго от бытия мира (6233 г. от сотворения мира – Авт.), даже до шеститысячного, и двесте, и пятьдесятного, и перваго (743 г н. э. – Авт.), и расчетавше еже в коемждо их по весньном равноденстве первое вселунство.

Восхождаше же на равноденное знамение тогда солнце, отцы егда сия смотряхуся, во двадесяте и первый марта месяца яко же особне нами изложенныя яве сказуют правильница». [360], лист.190.

Итак, «круг луне» – основа пасхалии, – был установлен по наблюдениям за 725—743 годы н. э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена (а тем более канонизирована на соборе) ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря (в XIV веке) нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» после 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года и пишет:

«Рассмотрев 19-цу (т. е. 19-летний цикл – Авт.) спустя 304 года после установивших её отцов – это будет 17-тая по счёту, начинающаяся в 6537 году (1029 г н. э. – Авт.), – увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день… Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой ещё на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (1333 г н. э. – Авт.), обнаружим в ней предварение полнолуний ещё на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской – Авт.) пасхе.»

Церковно-славянский текст:

«Приемше бо ныне мы, яже по триста и четырёх летех от отец девятьнадесятницу, седьмнадесятой сущи иже от них тогда приемшейся, еже начинает яве яко от шеститысячного пятисотнаго тридесяте и седьмаго лета (1029 г н. э. – Авт.) и расчетавше в ней по равноденству весьному вселунные, обретохом каюжду бывающу вселунну пред единым днём от иже в перводевятонадесятницы… и подобна разчетавше супружества девятнадесятницы, яже от сия в равне растоянии начинает от шеститысячнаго осьмсотнаго, четыредесяти и перваго (1333 г н. э. – Авт.) яве яко лета, пред единем паки днём от иже прежде их сие обретохом… сего же убо ради ныне два по вселунной дни обретаются прилагаемые в законныя пасхи (т. е. иудейской Пасхи, совершаемой по закону Моисея в день весеннего полнолуния – Авт.) обретение». [360], л. 191.

Как мы показали выше (см. Утверждение 2), это рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчётами: пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на 2 дня позже истинных в 1333 году, на один день – в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века, когда (по мнению Властаря, но не господствующей сегодня скалигеровской хронологической школы!) они и были составлены.

1.13. Итог датировки

Итак, мы получили, что пасхалия могла быть составлена:

не ранее 784 года н. э. (по существу определения христианской пасхи);

не ранее 700 года н. э. (по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний);

не ранее 700 года н. э. (по «руке Дамаскиновой»);

не ранее 743 года н. э. (по Матфею Властарю, а следовательно, по утверждению православного церковного предания, и всей византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь).

Следовательно, пасхалия была впервые составлена не ранее второй половины VIII века н. э. (а отнюдь не во II—V веках, как нас уверяет скалигеровская версия-традиция). В свете же общей реконструкции истории, предложенной в настоящей работе, ясно, что составление пасхалии относится к эпохе X—XI веков-то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме – Константинополе. Это и была эпоха Константина Великого (он же – император-фараон Алексей Комнен) и Первого Вселенского Собора.

1.14. «Первый и второй» Вселенский собор. Канонизация Пасхалии

Известно однако, что пасхалия была разработана ещё задолго до Никейского собора, на котором она была выбрана как наиболее совершенная (из нескольких вариантов) и канонизирована. Видимо, при этом были составлены и первые полные пасхальные таблицы на 532 года. Скорее всего, эти таблицы были составлены именно на Никейском соборе и с тех пор вошли в богослужебные книги.

На Никейском же соборе должны были установить и начало Великого Индиктиона – год, с которого началась таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалия была составлена не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год – начало 13-го Индиктиона (номера им дали уже позже, когда вводили эру «от Адама» – см. выше). Напомним, что начало следующего 14-го Индиктиона приходится уже на XV век (1409 год).

Возникает естественное желание поискать в истории следы Никейского собора (Первого вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь в 877 году, как мы поняли, было начало самого первого (а не 13-го, как потом «вычислили») Великого индиктиона.

Какая-то часть информации, связанной с этим Собором должна была «зацепится» в скалигеровской версии около этой даты.

Оказывается, что такие следы действительно есть-причём исключительно яркие. Это – так называемый «Первый и второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века.

Расскажем об этом подробнее.

В скалигеровской версии 877 год – это середина правления императора Василия I Македонского (867—886 гг.) – основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. Согласно новой хронологии он является одним из самых ярких дубликатов Константина Великого – Алексея Комнена. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием – «Первый и Второй Вселенский собор». Конечно, историки уже давно придумали некое, довольно неуклюжее, объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь всё совершенно ясно – это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо – вскоре) Второй Вселенский собор. Напомним, что именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе и была утверждена пасхалия.

Более того, известно, что время Собора, называемого «Первый и Второй» обсуждались, в частности, вопросы летоисчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг [360], лист 12. Например, именно в ту эпоху была составлен один из самых авторитетных средневековых канонических сборников – знаменитый «Номоканон» Фотия. Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV—XV веков и даже позже.

Но буквально этими же вопросами занимались и на Первом (летоисчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и Втором (канонизация) Вселенских соборах!

Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. Путаницей, в которой они так и не смогли разобраться. Так, «первый и второй» Вселенский собор поставлен Матфеем Властарем (т. е. константинопольской традицией XIV века) последним среди Вселенских соборов – после седьмого!.

Похоже, что это – результат хронологической ошибки, сделанной ещё в XIII—XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские Соборы. «Первый и Второй» Вселенский собор датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100—200 лет (правильная датировка, скорее всего – XI век). А с 3-го по 7-й Вселенские Соборы отнесли очень далеко в прошлое, примерно на 500—700 лет. В результате в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй Соборы ещё раз (уже как два совсем раздельных Собора с разницей во времени в 52 года).

Замечание.

Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную (константинопольскую) традицию XIV века, не дают никаких прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных Соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени, прошедшие между некоторыми из Соборов, на длительность правления некоторых императоров, а также на годы Соборов по отношению к началу правления правящего императора.

Все эти разрозненные хронологические указания для построения сплошной (т. е. последовательной и непрерывной) хронологический шкалы явно недостаточны. Возникает впечатление, что работа по составлению глобальной хронологии была лишь начата, но не завершена. По-видимому, появились противоречия и эта работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершённая («ещё сырая») схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно без какого-либо серьёзного критического анализа. Почему эта работа не была доведена до конца в самом Константинополе, в Византии? Во-первых, потому что это была действительно сложная задача, оказавшаяся не под силу науке того времени. А во-вторых, – как мы теперь понимаем, – события XV—XVI веков сегодня нам известны очень плохо по той причине, что сведения о них были «сильно вычищены» историками XVII века.

1.15. Григорианская реформа календаря

В конце XVI века пасхалия, которой до того пользовались вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григории XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря – хотя на самом деле это была прежде всего реформа Пасхалии. Григорианская реформа была осуществлена на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом этой реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят во всех европейских странах.

Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля» или юлианского календаря).

После григорианской реформы православные и католики стали праздновать Пасху в разные дни.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:

1) были изъяты 10 дней – после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;

2) было принято считать простыми, а не високосными те кратные ста года, число сотен в которых не делится на 4.

Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского Собора. Изъятие 10 дней было предписано папой с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие приходилось в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском Соборе. Изъятые 10 дней – это расчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (предполагаемой папой датировки Никейского Собора) до 1582 года, когда проводилась реформа. На самом же деле, для того, чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.

Вообще, для понимания григорианской реформы и её связи с пасхалией и датировкой Никейского Собора надо прежде всего избавиться от распространённого предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренилось представление чисто пропагандистского характера о том, что «правильный» календарь – это григорианский, потому что средняя длительность года в нём очень близка к тропическому году. Другими словами, в нём весеннее равноденствие неподвижно – всегда 21 марта.

На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще – к какому-либо определённому числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определённым практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. (Недаром при астрономических расчётах до сих пользуются юлианским календарём.)

Более того, во время самой григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже и не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря – о правильности пасхалии, о её соответствии положенным в её основу церковным правилам. Причём никаких новых данных со времён Властаря на эту тему не появилось. Снова обсуждалось нарушение 4-го правила о пасхе (см. выше).

Папой была поставлена задача – исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора.

Но для того, чтобы календарь раз и навсегда удовлетворил сразу всем четырём правилам о Пасхе, необходимо было изменить его так, чтобы в нём стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Папа Григорий XIII это прекрасно понимал и именно такая, двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» от 24 февраля 1582 года. Это была та самая булла, которая вводила, под угрозой отлучения от церкви, реформированный календарь.

Но задача исправления пасхалии, в том виде, как она сформулирована в булле, неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и первое весеннее полнолуние сдвигаются по числам календаря с разной скоростью. Поэтому раз и навсегда остановить их за счёт изменения средней длины календарного года – невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: первое весеннее полнолуние начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском и более того – в другую сторону. В итоге, в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила, в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е (апостольское) правило о Пасхе.

Приведём текст папской буллы 1582 года по цитате в [195]:

«В специальной булле Inter grabissimas („Среди важнейших“) от 24 февраля 1582 года папа говорит следующее: „Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского Собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния) вернуть её место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! – в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трёх дней – Авт.), но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского Собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября) до кануна ид (14 октября) включительно, были изъяты.“ Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, „на своё место“. А чтобы ошибка далее не накапливалась, было решено из каждых 400 лет выбрасывать трое суток». [195], стр.216.

Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая (с математической и с астрономической точки зрения) задача исправить календарь так, чтобы в нём «равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались». Как было отмечено, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и метонов цикл полнолуний (XIV луна) сдвигаются с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно (теми средствами, которые предполагаются в булле) невозможно. Для того, чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими номера (или что-нибудь в таком роде).

Отметим, что ни одну из этих двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать настоящий квалифицированный математик (или астроном) XVI века. Может быть Л. Лилио – консультант папы Григория, – был не «врачом и математиком», а только врачом?

Обратите внимание, что в булле папа выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского Собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Ведь «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века» [360], стр.212. По-видимому, – это вывод, сделанный консультантами папы Григория в резултате изучения самой пасхалии.

И в самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (= иудейская пасха) – на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора принятая тогда дата весеннего равноденствия была не позднее, чем 21 марта. По-видимому, из этого традиционно делался вывод о том, что отцы Никейского Собора считали датой равноденствия именно 21 марта. Такой вывод делает и Матфей Властарь в XIV веке [360], лист 190.

Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из неё следует лишь то, что во времена Собора, установившего пасхалию, считали, что весеннее равноденствие происходит не позднее, чем 21 марта.

Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная ещё очень несовершенной наукой того времени, могла сильно отличаться от даты истинного астрономического равноденствия! В этом нет ничего удивительного. Например, Матфей Властарь в XIV веке (!) указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней (а именно – 18 марта вместо истинного 12-го марта). Такие ошибки, даже и в XIV веке, – легко объяснимы. Дело в том, что весеннее равноденствие – это довольно сложно определяемое астрономическое событие. Его измерение требует специальных астрономических приборов и (в средние века) многолетних наблюдений. Поэтому нет ничего удивительного в том, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее средневековье определяли весьма и весьма неточно. Беда в том, что если неточно определённое весеннее равноденствие было использовано для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!

По-видимому, именно с таким примером огромной ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал этот собор IV веком н. э.

В основе скалигеровской «датировки» по-видимому, лежали следующие соображения.

1) Самая ранняя Пасха приходится на 22 марта, следовательно, днём весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает, например, Матфей Властарь в XIV веке).

2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III—IV веках н. э. Следовательно, в это время и состоялся Никейский Собор.

Но если первое из приведённых соображений сомнительно (или попросту неверно: дело в том, что оно не следует из пасхалии), то второе соображение также вполне может быть ошибочным, поскольку предполагает, что на Никейском Соборе знали день весеннего равноденствия совершенно точно! В то время как даже в XIV веке этот день указывался иногда с грубейшей ошибкой в 6 суток.

Таким образом, традиционная «датировка» повисает в воздухе – под ней просто нет никакого реального фундамента.

1.16. Основные выводы

Итак, мы показали, что:

1) пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления (т. е. допускает объективную независимую датировку):

2) эта дата – существенно более поздняя (ближе к нам), чем принято традиционно считать: она отстоит от 325 года н. э. по крайней мере на несколько столетий:

3) именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год н. э.) была известна в Константинополе в XIV веке н. э. и, следовательно, является важной частью православной церковной традициии.

2. Рождество Христово и начало «Нашей Эры».

2.1. История вопроса

Хорошо известно, что от начала «нашей эры» («новой эры») не велось непрерывного счёта лет – от первого года до нынешнего, 1990 года. Первый год «новой эры» был вычислен гораздо позже как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н. э., т. е. более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом, Дионисий сначала вычислил дату воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием о том, что Христос был распят на 31 году жизни. Дата Воскресения по Дионисию – 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, – 5508 от Адама (по византийской эре).

Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими:

«Эта эра (Дионисия) была апробирована в 607 году папой Бонифацием IV, она встречается и в документе папы Иоанна XII (965—972). Но лишь со времён папы Евгения IV (1431 год) эра от „Рождества Христова“ используется в документах папской канцелярии регулярно… Споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века.» [195], с. 250.

Более того, сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI—XVII веках и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа. Например, в хронографе конца XVII века мы читаем:

«Коего лета Христос Господь родися, о сём множайшая суть мнения, и нецыи более четыредесяти (т. е. 40-ка! – Авт.) исчисляют разумений» [179], л.102.

Перечислим некоторые из попыток «исправить Дионисия»:

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года [179], л.109;

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространённое до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX веке);

– Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения Римско-католической церкви, см. также [365]).

Но почему при попытках исправить вычисления Дионисия получаются разные ответы? Ведь Дионисий получил свою дату Воскресения, как дату, удовлетворяющую определённым календарным «пасхальным условиям», а точнее, – «условиям Воскресения». Эти условия хорошо известны и сегодня (о них ниже). Выполним вычисления Дионисия заново, пользуясь современными данными астрономии, и получим однозначный ответ. В частности, мы поймём – откуда брались разные ответы (решения) у предыдущих исследователей.

Дело в том, что ни одно из приведённых выше решений не удовлетворяет «условиям Воскресения» Дионисия. Более того, оказывается, что вблизи начала «нашей эры» вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям. Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал – в начале н. э. К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII веке), «новая эра» и дата «Рождества Христова» были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью. Кроме того (и это, видимо, главное), дата Рождества Христова тесно связана со скалигеровской хронологической шкалой и сильное смещение этой даты разрушает все хронологическое построение Скалигера (другими словами, «противоречит принятой сегодня традиционной хронологии»).

Поэтому исследователи, пытавшиеся «исправить» Дионисия, имели очень мало свободы – они могли слегка сдвинуть дату Рождества Христова от силы на несколько лет. И то лишь назад, чтобы не увеличивать уже существующий в скалигеровской хронологии «перекос» в 3…4 года между датой рождения Христа и правлениями Августа и Ирода [195], с. 244. Поэтому, находясь под давлением традиционной скалигеровской хронологии, исследователи были вынуждены отбрасывать часть условий, использованных Дионисием при датировке, а также прибегать к различным натяжкам, чтобы получить дату, близкую к началу нашей эры.

2.2. Календарные «Условия Воскресения»

Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти «пасхальные условия», которые мы будем называть «условиями Воскресения», и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

То, что Христос воскрес 25 марта известно из церковного предания. Мы видели, что вычисления Дионисия Малого основаны на предположении о том, что воскресение Христа было именно 25 марта.

Известно, что всевосточные церковные писатели единогласно утверждали, что Христос воскрес 25 марта. См., например, [195].

Полный набор календарных условий, сопровождающих согласно устойчивому церковному преданию воскресение Христа, можно найти в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (XIV век):

«Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 году, когда круг солнцу был 23, круг луне – 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресение 25 марта… воскрес Христос. Законная пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (т. е. в полнолуние) – от 21 марта до 18 апреля – наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресение». [360], лист 185.

Церковно-славянский текст:

«Ибо господь спасённую восприят страсть пятитысячному и пятьсотному и 39 настоящу лету, 23 убо солницу круг проходящу, 10 луне, и убо иудеи иудейскую имеяху пасху в последний убо от неделя день (в субботу), яко же реша евангелисте велик нарицающе день оноя суботы, 24 марты; во приходящую же неделю (в воскресенье), яко солнцу отлучена есть изряднее, и во двадесяте и пятый последовательне бяше (т. е. 25 марта) мысленное солнце Христос возсия от гроба. Понеже убо законная яко же речеся пасха (иудейская пасха) в 14 луны по равноденстве совершается, от двадесяте и перваго марта до осьмнадесятого апреля дне: обычаю имащи припадати нашей же по ней в неделю (в воскресение)». [360], лист. 185.

Приведённый у Матфея Властаря год страстей Христа (5539 от Адама) – это как раз год, вычисленный Дионисием. (Вычитая из него 31 год – возраст Христа, – Дионисий и получил начало своей эры – н. э.: 5508 год от Адама). Кроме этого, Матфей Властарь даёт следующие календарные указания для года воскресения Христа:

1) круг солнцу 23,

2) круг луне 10,

3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-той луны (т. е. в полнолуние),

4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресение.

Вопрос: можно ли по этим данным восстановить год (дату) Воскресения? Ответ: да.

Набор из этих 4-х пунктов мы и назовём календарными «условиями Воскресения».

2.3. Датировка Воскресения Христа по полному набору «условий Воскресения»

Мы провели компьютерные расчёты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне – о пасхалии. Так же, как и Дионисий (и Матфей Властарь), мы предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днём по пасхалии.

Утверждение 3.

Календарные «условия Воскресения» 1-4, связываемые устойчивым церковным преданием XIV века с датой страстей и воскресения Христа, выполнялись лишь один раз:

в 1095 году н. э.

Следует подчеркнуть, что сам факт существования такого решения – абсолютно нетривиален. Если бы эти условия были плодом чистой фантазии, то, скорее всего, мы вообще не нашли бы ни одного точного решения в историческую эпоху (можно показать, что произвольно взятый набор условий такого вида, как правило, не имеет решений в историческую эпоху и лишь в отдельных случаях имеет только одно решение).

Следствие.

Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064 году н. э. – за 31 год до 1095 г н. э.

Замечание 1.

Дата 1095 год н. э. идеально соответствует новой нескалигеровской хронологии («статистической хронологии»), построенной в работах А. Т. Фоменко [нх-1]. Сопоставляя её с датировкой 1-го Вселенского Собора (см. выше), мы видим, что получается будто 1-й Вселенский Собор был до воплощения Христа.

Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, этот вопрос совсем не простой. Мы явных противоречий не нашли.

Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю церкви, сложившемуся не ранее XIV—XV веков, но не церковному преданию.

Замечание 2.

Приведённый выше отрывок из Матфея Властаря с датой воскресения Христа и «условиями Воскресения» показывает, что к древним датам, содержащимся в средневековых источниках (и благодаря школе Скалигера зачастую механически переписанным на страницы наших учебников) следует относиться крайне осторожно.

Многие из этих дат являются результатами вычислений, основанных на ещё недостаточно развитой науке (в том числе астрономической) и могут содержать ошибки на много лет.

Именно такие огромные ошибки, а не неточности в несколько лет, возникают при календарных вычислениях, основанных на неточной средневековой астрономии. Например, в приведённом отрывке из Матфея Властаря дана дата: 5539 год от Адама и её календарная характеристика (пасхальные условия – условия Воскресения).

Средневековым хронологом (Дионисием?) эта дата вычислена по набору «условий Воскресения» в соответствии с уровнем знаний этого хронолога. Сегодня же, проводя заново точные вычисления, мы видим, что дата эта ошибочна по меньшей мере на 1000 (тысячу) лет!

Нам повезло: в данном случае древние тексты сохранили для нас условия (условия Воскресения), позволяющие однозначно восстановить искомую дату. В каком-либо другом случае, когда такие условия (данные) утеряны, то проверить справедливость древней даты уже нельзя. Но и считать, что она (хотя бы примерно) точна без дополнительного исследования тоже нельзя. Всё это говорит о том, что принятая сегодня скалигеровская версия хронологии, основанная на весьма некритическом использовании источников, требует тщательной проверки методами современной науки. Эта работа была проделана в [нх-1], где предложена «оптимальная статистическая хронология» древнего и среднекового мира. Настоящее исследование подтверждает выводы А. Т. Фоменко.

2.4. Датировка Воскресения Христа по сокращённому набору «Условий Воскресения»

Рассмотрим внимательнее «условия Воскресения» 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание (ссылки см., например, в [195]). Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4? Приведём результат компьютерного расчёта.

Утверждение 4.

«Условия Воскресения» 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы:

1) -42 год (до н. э.);

2) 53 год н. э.;

3) 137 год н. э.;

4) 479 год н. э.;

5) 574 год н. э.;

6) 658 год н. э.;

7) 753 год н. э.;

8) 848 год н. э.;

9) 1095 год н. э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4);

10) 1190 год н. э.

Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы хронологов скалигеровской школы. Итак, сделаем вывод.

Общераспространённое церковное предание, явно отражённое в евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала н. э.

Для того, чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперёд. Если же мы добавим сюда ещё и условия 1-2, то решение становится однозначным и даёт XI век н. э.

2.5. Мог ли Дионисий Малый жить в VI веке н. э.?

Сегодня считается, что Дионисий Малый жил в VI веке н. э. и проводил свои расчёты следующим образом:

«Существует предположение [366], будто при составлении своей эры Дионисий принял во внимание предание о том, что Христос умер на 31-м году жизни и воскрес 25 марта. Ближайшим годом, в котором по расчётам Дионисия, Пасха приходилась снова на 25 марта, был 279 год эры Диоклетиана (563 год н. э.). Сопоставив свои расчёты с евангелиями, Дионисий мог предположить, что…

Первая Пасха отмечалась 532 года назад от 279 года эры Диоклетиана… т. е. что 279 год эры Диоклетиана-563 год от Рождества Христова.» [195], с. 242.

Все эти рассуждения и расчёты Дионисий якобы проводил, работая с пасхалией. Обнаружив, что в почти современном ему 563 году (279 год по эре Диоклетиана) выполнены «условия Воскресения», он отложил 532 года назад (т. е. отложил величину Великого Индиктиона, при сдвиге на которую пасхалия полностью повторяется) и получил дату Воскресения Христа. При этом он не знал, что иудейскую Пасху (14-ю луну) сдвигать на 532 года нельзя (из-за неточности метонова цикла),и в результате Дионисий ошибся:

«Дионисий потерпел неудачу, хотя и не зная об этом. Ведь если он искренне полагал, что Первая Пасха была 25 марта 31 года н. э., то он грубо ошибся, экстраполируя неточный метонов цикл назад на 28 кругов (т. е. на 532 года 28 ч 19 = 532). На самом же деле 15 Нисана – еврейская Пасха – в 31 году была не в субботу 24 марта,… а во вторник 27 марта!» [195], с. 243.

Такова современная реконструкция действия Дионисия Малого в VI веке. В ней всё было бы хорошо, но она предполагает, что в близком к Дионисию 563 году н. э. 14-я луна (иудейская Пасха) действительно приходилась на 24 марта. Пусть Дионисий не знал о неточности метонова цикла и ошибся, сдвигая иудейскую Пасху с 563 года на то же число марта в 31 году н. э. Но уж когда в действительности произошла иудейская Пасха в почти современном ему 563 году он, конечно, должен был знать! Для этого ему достаточно было применить метонов цикл всего на 30—40 лет вперёд, а на таком малом промежутке времени неточность метонова цикла не сказывается. Но самое поразительное то, что в 563 году иудейская Пасха (14-я луна) приходилась вовсе не на 24 марта, а на воскресенье 25 марта, т. е. совпадала с христианской Пасхой, определяемой по пасхалии. Специально работая с календарной ситуацией почти современного ему 563 года и основывая на этой ситуации расчёт эры от «Рождества Христова», Дионисий не мог не видеть, что:

• во-первых, календарная ситуация 563 года не соответствует евангельскому описанию, а

• во-вторых, совпадение иудейской и христианской Пасхи в 563 году противоречит существу определения христианской Пасхи (положенного в основу пасхалии; см. выше).

Поэтому нам представляется совершенно невероятным, чтобы вычисления даты вскресения и рождества Христова были проведены в VI веке на основе календарной ситуации 563 года. Да и кроме того, нами уже было показано, что сама пасхалия, которой пользовался Дионисий, была составлена не ранее VIII века и канонизирована лишь в конце IX века.

Следовательно, вычисления Дионисия Малого (или приписываемые ему) были проведены не ранее X века н. э. (а потому и сам «Дионисий Малый» скорее всего не мог жить ранее X века н. э.).

Гипотеза.

Мы видели (см выше), что в разделе «Святоотеческих правил» Матфея Властаря, посвящённом Пасхе (7 глава 80-го состава), сказано, что равноденствие «в настоящее время» приходится на 18 марта. На самом же деле, весеннее равноденствие во времена Властаря (т. е. в XIV веке) приходилось на 12 марта. А на 18 марта оно приходилось в VI веке.

Значит, датируя текст Властаря по весеннему равноденствию, мы автоматически получим VI век! По-видимому, один и тот же позднесредневековый текст был включён как в состав «Правил» Матфея Властаря, так и в сочинение Дионисия Малого (в латинском варианте). Возможно, это текст, написанный самим Властарем или кем-нибудь из его непосредственных предшественников в XIII—XIV веках. В нём содержится, как мы видели, датировка воскресения Христа, но нет ни слова о дате Рождества Христова. Вероятно, именно текст Властаря и был использован вскоре «Дионисием Малым», который вычел 31 год из даты воскресения Христа, получил таким образом дату «Рождества Христова» и ввёл свою новую эру. Если это произошло в XIV веке, то неудивительным становится и начало систематического употребления этой эры именно лишь с XV века (с 1431 года) на Западе. Впоследствие (по-видимому, в XVII веке) латинский текст Дионисия был датирован по равноденствию VI веком и появилась приведённая выше реконструкция его вычислений. Само же имя «Дионисий Малый» (Малый-Exiguus, лат.) – это, согласно гипотезе, высказанной в [нх-1], просто имя хронолога XVII века Дионисия Петавиуса (Петавиус-Малый), завершившего построение хронологии Скалигера.

2.6. Обсуждение

Обсудим содержательный смысл полученной «даты воскресения Христа» – 25 марта 1095 года н. э.

Эта дата была восстановлена нами по сохранившимся следам византийской церковной традиции XIII—XIV веков и, следовательно должна рассматриваться прежде всего как часть этой традиции.

25 марта 1095 года н. э. был день так называемой «кириопасхи» (т. е. «царской Пасхи», «Пасхи первосвященника») – Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха – достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа. Мы видели, что вычисления «Дионисия Малого» были, по сути дела, поиском подходящей кириопасхи. Приблизительно представляя себе время воскресения Христа, он нашем попавшую в это время кириопасху и взял её в качестве даты Воскресения.

Возможно, что в основе даты 25 марта 1095 года, принятой хронистами XIII—XIV веков в качестве даты воскресения Христа, лежали похожие соображения – то есть эта дата была выбрана ими как подходящая по времени кириопасха (согласно их представлениям о хронологии).

Поэтому, строго говоря, вывод, который мы можем сделать из всего сказанного, следующий.

По представлениям византийских хронистов XIII—XIV веков, воскресение Христа было в конце XI века, а рождество – в середине XI века.

Замечание. Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения произошло полное солнечное затмение.

(Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с воскресением Христа, причём не всегда относят его к страстной пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение-исключительно редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения, хотя и случаются каждый год, но видны они только в области узкой полосы траектории лунной тени на Земле-в отличие от лунных затмений, которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука XVIII—XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, «где надо» – в Палестине начала н. э., – переделала его в лунное. Это, правда, всё равно не помогло – в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение. Мы будем рассмативать исходную точку зрения, отражённую в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.)

Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий – вспышка новой звезды и, через 31 год, – полное солнечное затмение в Средиземноморье, действительно была, но только не в первом, а в XI веке н. э.! Это – знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).

Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.

Согласно [29], характеристики этого затмения следующие.

Координаты начала траектории тени на земной поверхности: долгота – 76°, широта +14°; координаты середины траектории: долгота – 14°, широта +22°; координаты конца траектории: долгота +47°, широта +45°. Время середины затмения 12 часов 52 минуты по Гринвичу 16 февраля 1086 г. н. э. Затмение – полное.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX (1049—1054) посещал сам Христос: «Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице» [179], лист 287. Важно, что это – единственное упоминание такого рода в [179], кроме случаев пересказа Евангелий. Как показал А. Т. Фоменко, параллели с Евангелиями есть в жизнеописании папы Григория VII (умер в 1085 году). Не исключено, что под именем Григория VII в римских хрониках отразился тот же Иисус Христос после искусственного переноса (на бумаге) ромейской истории в Италию.

В книге [нх-1] показано, что в качестве 1 года по «Р.Х.» во многих хрониках подразумевается 1054 год н. э. (т. н. «основной сдвиг на 1053 года в хронологии»). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.

По всей видимости это – следы ещё одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI века н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 году – в год вспышки новой звезды, а Воскресение в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение. Эта традиция очень близка к традиции, восстановленной нами выше по сочинению Матфея Властаря. Разница в датировках Воскресения – всего 9 лет.

Кстати говоря, начало первого крестового похода – похода «за освобождение гроба Господня», – датируется 1096 годом [140]. С другой стороны, средневековые церковные источники («сказание о страсти Спасове», «Письмо Пилата к Тиверию»), которые часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения, Пилат был вызван в Рим и казнён там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-тых годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI века, это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл-имеется в виду первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год – в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.

2.7. Об устойчивости «календарных условий Воскресения»

Рассмотрим вопрос об устойчивости полученной в главе 2 даты (года) Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской Пасхи – полнолуния. Дело в следующем.

Полнолуние, согласно «календарным условиям Воскресения» в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчёта суток (когда сутки начинаются с полуночи) может, на самом деле, означать 23, 24 или 25 марта.

Ведь в древности и в средние века существовали способы отсчёта суток, отличные от современного. Например, сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т. п. Вообще говоря, мы точно не знаем – относительно каких суток (полуночных, вечерних, полуденных) была первоначально дана дата полнолуния 24 марта, входящая в «календарные условия Воскресения». Что получится, если «пошевелить» дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года н. э.?

Оказывается, что никаких других решений при этом не возникает. Это можно легко объяснить. Дело в том, что любое данное сочетание круга Солнцу и круга Луне (напомним, что согласно «календарным условиям Воскресения» они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за это время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее круг Солнцу и круг Луне с днём весеннего полнолуния. Например, если мы в выполнимых «календарных условиях Воскресения» заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта (то есть изменим её именно на одни сутки), то эти условия уже не смогут быть удовлетворены. Таким образом, никаких новых решений при этом не появится.

Итак, для того, чтобы получить другое решение необходимо сдвинуть дату полнолуния (а также день недели, в который это полнолуние произошло) не менее, чем на 2 суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчёта суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.

2.8. О происхождении «календарных условий Воскресения»

Ввиду чрезвычайной запутанности этого вопроса в современных историко-богословских трудах и комментариях, здесь уместно дать некоторые разъяснения. Дело в том. что современные исследователи Библии принимают, что иудейская пасха (полнолуние) в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не в субботу, как это сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют «календарные условия Воскресения». Основанием для этого служит то, что согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной Вечерей именно в четверг. Отсюда делается вывод о том, что в четверг вечером начиналась иудейская пасха.

В то же время такой взгляд на календарную ситуацию во время «страстной седьмицы» противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и византийской церковной традиции. Сегодня этот вопрос считается исследователями крайне сложным и ему посвящено большое число разноречивых высказываний [3].

Мы не будем вдаваться в историко-богословские споры, поскольку здесь наша задача состоит лишь в изучении старой церковной (византийской) традиции с целью восстановить даты, связанные с этой традицией. Отметим, что, существует ясно выраженный традиционный церковный средневековый взгляд.

(Кормчая, Златоуст, Феофилакт), согласно которому иудейская пасха-полнолуние в год распятия Христа была именно в субботу, как это сказано в Евангелии от Иоанна, и Христос сознательно велел приготовить пасхального агнца раньше срока – в четверг. Это нарушение сроков особо подчёркивалось восточными богословами, так как оно косвенно отражено и в богослужении Православной церкви, которая при совершении литургии использует квасной (дрожжевой), а не пресный хлеб – так как, согласно церковному преданию, на Тайной Вечери, происходившей в четверг ещё до праздника Пасхи, не было опресноков (их полагалось есть начиная с пасхального вечера). Этот же взгляд выражен и у Матфея Властаря в его каноническом «Собрании святоотеческих правил», которым мы пользовались при датировке.

2.9. Почему календарные вопросы сегодня кажутся такими «тёмными»?

Современный читатель, даже если он и обладает необходимыми специальными знаниями чтобы разобраться в календарных вопросах, читая книги по истории как правило пропускает все календарно-хронологические подробности «мимо ушей». И в самом деле, эти подробности кажутся такими тёмными и запутанными, что читателю просто жаль времени для того, чтобы разобраться в них (тем более, что он не видит в этом никакой пользы).

Между тем, дело не в сложности календарных вопросов самих по себе. Не так уж они сложны. Нарочитая запутанность календарно-хронологических обсуждений является часто прямым следствием скрытых ошибок в принятой сегодня хронологии. Эта запутанность – своеобразное «заметание следов» с целью помешать читателю разобраться в том, в чём, по мнению автора-историка, ему разбираться «не следует». Приведём несколько примеров.

Возьмём, скажем, учебник для студентов «Введение в специальные исторические дисциплины» (М. изд-во МГУ, 1990), допущенный Государственным комитетом СССР по народному образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности «История». В этом учебнике в числе других разделов (генеалогия, геральдика, нумизматика и т. п.) на пятом месте стоит и хронология. Мы не можем здесь перечислить все допущенные в этом разделе ошибки, неточности и опечатки – их слишком много. Приведём здесь лишь «рекордный результат»: 4 принципиальные ошибки в одном предложении.

Описывая григорианскую реформу календаря автор пишет:

«Соответствующие изменения были внесены и в расчёты пасхи, отстававшей к концу XVI в. от весеннего равноденствия, которое является точкой отсчёта при определении сроков пасхи, на 3—4 для» (страница 179). Но:

1) Формальным поводом для григорианской реформы послужило то, что к XVI веку пасха «отстала» (т. е. приходилась позже) от первого весеннего полнолуния, а не от весеннего равнодествия.

2) Точкой отсчёта пасхи в пасхалии является не весеннее равноденствие, а (календарное) первое весенне полнолуние.

3) Само указание «величины отставания» пасхи от первого весеннего полнолуния (а тем более – от весеннего равноденствия) не имеет смысла, поскольку промежуток времени между этими двумя событиями не постоянен (он разный в разные годы). На самом деле, тут имеется в виду отставание календарных пасхальных полнолуний (явялющихся точками отсчёта пасхи) от истинных астрономических полнолуний в XVI веке. Однако:

4) Отставание пасхальных полнолуний от истинных составляло в XVI веке не 3-4, а 1-3 дня. Это видно из приводимой ниже таблицы сравнения дат пасхальных и истинных весенних полнолуний в 19-летнем цикле («круг Луне») на время григорианской реформы:

Что же касается отставания (самой ранней) Пасхи от весеннего равноденствия, о котором формально говорит автор (и которое к существу вопроса вообще не относится), то оно составляло в XVI веке тоже не 3—4, а 10 дней.

Поневоле пожалеешь студентов-историков, которые учатся по таким учебникам.

Даже в тех книгах по хронологии, которые написаны в общем добросовестно, можно встретить намеренное утаивание от читателя «неудобной» информации. Так, например, в книге И. А. Климишина «Календарь и хронология» (М. Наука, 1975) на стр. 213 цитата из Матфея Властаря о правилах определения Пасхи оборвана непосредственно перед тем, как Властарь даёт важное хронологическое указание – явную дату установления пасхальной «девятьнадесятницы» – метонова цикла: 6233—6251 гг. «от бытия мира», т. е. 725—743 гг. н. э. (VIII век!). В другом месте той же книги, на стр. 244, И. А. Климишин пишет: «Несколько позже греческий историк Иоанн Малала (491—578) отнёс „рождество Христово“ на год (Ol. 193.3), 752-й от „основания Рима“; 42-й Августа…».

Иоанн Малала действительно приводит в своей «Хронике» год рождения Христа: 6000 «от Адама», т. е. 492 г. н. э. (см. публикацию О. В. Твороговым текста «Софийского хронографа» в 37 томе «Трудов отдела древнерусской литературы»). Зачем же И. А. Климишин приводит эту дату с помощью явно непонятного в данном контексте исчисления «по олимпиадам»? Причём – без всяких указаний, как ей пользоваться, что делает невозможным восприятие этой даты тем кругом читателей, которому адресована книга. Это – яркий пример откровенного утаивания «неудобной информации».

3. В Скалигеровской истории «чем древнее тем лучше»

3.1. Экстремальность дат Скалигеровской истории

В предыдущих разделах 1 и 2 мы показали, что датировки по Скалигеру двух основных событий в античной и средневековой истории (ибо на них в значительной мере основана глобальная хронология античности и средневековья) – Рождества Христова и 1-го Вселенского Собора, – противоречат сохранившимся в церковном предании данным об этих событиях. Подчеркнём ещё раз, что именно эти данные, а не привычные нам сегодня датировки событий, являются первичными (исходным хронологическим и историческим материалом). Именно они дошли до нас «из глубины веков», а все даты древней, античной и раннесредневековой истории, «известные» нам сегодня – это уже итог некоторых специальных вычислений, начавшихся, по-видимому, не ранее XIII века и законченных (в основном) в XVII веке (Дионисий Петавиус). Эти даты были канонизированы в общих чертах на знаменитом Тридентском Соборе Римско-католической церкви в конце XVI века.

Важно отметить, что на Тридентском Соборе был канонизирован итог незавершённой хронологической работы. Хронология Скалигера, являющаяся сегодня общепринятой версией и поэтому кажущаяся единственно возможной и известной будто бы «всегда», была в XVI веке (во время её канонизации), только одной из нескольких версий глобальной хронологии.

Возможно, хронология Скалигера была даже самой распространён ной версией среди учёных тогдашнего Рима и Западной Европы. Но это не значит, что она была верной, хотя бы даже только в общих чертах. Весьма сомнительно, чтобы в результате средневековых вычислений вообще могло возникнуть верное представление о всеобщей хронологии истории человечества. Современные представления показывают, что построение всеобщей хронологии по совокупности дошедших до нас исторических источников – очень сложная научная проблема, требующая применения современных естественно-научных методов и обширных расчётов на ЭВМ. К сожалению, методы работы современных специалистов по хронологии остались в основном прежними – теми, которые были доступны ещё во времена Скалигера и Петавиуса.

Любопытно отметить одну важную особенность скалигеровских (да и не только скалигеровских) датировок: почти все они следуют правилу – «чем древнее, тем лучше». А именно, при вычислении даты события из множества всех допустимых значений датировки (т. е. из множества возможных решений) выбиралось наиболее древнее.

Кажется, это правило сохраняет своё значение и в наши дни.

(Возможно, оно основано на каких-то психологических предпочтениях, связанных с представлением «о древности рода» и т. п.). Мы покажем, как это правило действует в случае принятых ныне датировок Рождества Христоваи 1-го Вселенского Собора.

Представим себе хронолога XVI века, который датирует эти события, пользуясь их описаниями, приведёнными выше. Какие самые простые ограничения существовали для него снизу? Другими словами, древнее каких дат он заведомо не мог «зайти» при датировке этих событий? Вспомним, что в описании обоих событий – Рождества Христова и 1-го Вселенского Собора, – участвует день весеннего равноденствия (точка весны), скорость смещения которого по числам юлианского календаря была уже хорошо известна в XVI веке.

Значением этой скорости широко пользовались средневековые хронологи этого времени (Скалигер в том числе).

В случае датировки Рождества Христова, хронолог XVI века знал, что в год воскресения Христа весеннее полнолуние приходилось на 24 марта (он считал, что воскресение было 25 марта, а значит, накануне, 24 марта должна была быть иудейская Пасха). Получалось, что точка весны не могла быть позднее, чем 24 марта. Расчёт показывает, что точка весны была 24 марта около 100 года до н. э., а ранее этого времени приходилась уже на более поздние числа марта. Значит, наш воображаемый хронолог не мог датировать Рождество Христово ранее 100 года до н. э. Реальный средневековый хронолог «не дотянул» до нижней границы всего на 100 лет, но ведь надо было и другим условиям удовлетворять!

Ведь он в своих вычислениях пользовался пасхальными таблицами (напомним, что указанный им 31 год н. э. удовлетворяет условиям Воскресения, только если рассчитывать полнолуние – иудейскую Пасху-именно по православной пасхалии). Согласно пасхалии, иудейская Пасха приходилась на субботу 24 марта, а христианская – на воскресение 25 марта в следующие годы:… 209 год до н. э., 31 год н. э., 126 год н. э., 221 год н. э., 316 год н э… Взять 209 год до н. э. в качестве датировки воскресения Христа хронолог уже не мог – точка весны была тогда 25 марта. Самой ранней приемлемой датой был 31 год н. э. – и именно эта дата и была выбрана! См рис. 5.2.

В случае датировки 1-го Вселенского Собора, хронологу было известно, что точка весны приходилась во времена Собора не позднее 21 марта (иначе не могла быть составлена пасхалия, в которой самая ранняя Пасха приходилась на 22 марта – ведь Пасха приходится по крайней мере на день позже весеннего равноденствия – см. Главу 1). Точка весны приходилась на 21 марта в конце III века н. э., а ранее этого времени точка весны была 22 марта и позднее. Значит, хронолог XVI века не мог датировать Никейский Собор ранее, чем концом III века н. э. И датировал – началом IV века, то есть дал наиболее раннюю дату из возможных!. См. рис. 5.3. Итак, справедлив следующий факт.

Утверждение 5.

Средневековые хронологи не могли «опустить вниз» дату 1-го Вселенского Собора дальше IV века н. э., потому что уже в III веке (и ранее) весеннее равноденствие попадало бы позже самой ранней календарной Пасхи 22 марта (что невозможно по апостольскому правилу о Пасхе, которое соблюдали хронологи). Дионисий Малый (или любой другой средневековый хронолог) не мог «вычислить» дату Рождества Христова так, чтобы она оказалась ранее I века до н. э., потому что уже во II веке до н. э. (и ранее) положение весеннего равноденствия исключало иудейскую Пасху 24 марта, что противоречило бы календарным «условиям Воскресения». В обоих случаях эта без труда вычисляемая нижняя граница датировки была почти достигнута средневековыми хронологами. См. рис. 5.2 и рис. 5.3.

Замечание.

Ещё раз подчеркнём, что определение даты события по дню весеннего равноденствия – исключительно заманчивый способ датирования лишь на первый взгляд (ввиду чрезвычайной простоты вычислений – всего лишь в одно арифметическое действие).

По-видимому, таким способом датирования и ограничивались хронологи XVI—XVII веков (если этот способ был применим в той или иной задаче). Дальнейшего исследования они не проводили и не утруждали себя оценкой возможной ошибки такого метода (мы уже говорили, что в действительности определение точки весны – сложная астрономическая задача, а ошибка в положении точки весны на несколько дней приводит к гигантским ошибкам в хронологии – на сотни и тысячи лет). Возможно, если бы средневековые хронологи были более внимательны, привычная нам хронология была бы другой.

3.2. Равноденствия Матфея Властаря и Скалигеровская хронология

Мы уже говорили, что в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря содержится неточная теория весеннего равноденствия. – Властарь считает (в XIV веке), что равноденствие смещается со скоростью 1 сутки за 300 лет. В действительности, истинная скорость смещения равноденствия составляет 1 сутки примерно за 128 лет (в юлианском календаре). Кроме того, современную ему дату весеннего равноденствия в 1333 году, Властарь указывает также неправильно: 18 марта вместо истинного 12 марта (напомним ещё раз, что весеннее равноденствие в начале XIV века было 12 марта).

Однако хронология в книге Властаря основана исключительно на датах весеннего равноденствия! Следовательно, эти даты – ошибочны. Властарь часто не приводит прямых дат – он указывает только дату весеннего равноденствия во время события и даёт отдельно таблицу дат весеннего равноденствия в годам от Адама (от сотворения мира). Вот эта замечательная таблица.

4156 (1351 год до н. э.) – 27 марта, александрийский полдень;

4456 (1051 год до н. э.) – 26 марта;

4756 (751 год до н. э.) – 25 марта;

5056 (451 год до н. э.) – 24 марта;

5356 (151 год до н. э.) – 23 марта (на самом деле, равноденствие было 24 марта);

5656 (148 год н. э.) – 22 марта (истинное – 21 марта);

5956 (48 год н. э.) – 21 марта (истинное – 19 марта);

6256 (748 год н. э.) – 20 марта (истинное – 17 марта);

6556 (1048 год н. э.) – 19 марта (истинное – 14 марта);

6856 (1348 год н. э.) – 18 марта (истинное – 12 марта).

В годы Навунасара, – пишет далее Матфей Властарь, – равноденствие было вечером 25 марта, в годы же Филиппа Арифея – в полдень 24 марта, во дни же, когда Христос своею смертью смерть умертвил – в полночь на исходе 25 марта. Когда же отцы составляли пасхалию, равноденствие было 21 марта. Ныне же оно 18 марта. [360], состав П, глава 7; 11.

Итак, по своей шкале равноденствий Матфей Властарь даёт пять основных хронологических вех древней и средневековой истории:

1) Правление Навунасара-Набонассара, правителя Ассирии; считается, что «эра Набонассара» началась в 747 году до н. э. [195]. Возможно, впрочем, что имеется в виду Набополассар, правление которого относится к концу VII века до н э…

2) Правление Филиппа Арифея (эпоха Александра Македонского); т. е.,по Скалигеру, – середина IV века до н. э.

3) Время страстей Христа (Воскресения).

4) Время составления пасхалии (традиционно – на 1-м Вселенском Соборе, хотя сам Властарь об этом определённо не говорит).

5) Время самого Матфея Властаря – первая половина XIV века н. э.(1333 год).

Если обратиться теперь к таблице равноденствий, приведённой в книге Властаря, и посмотреть – когда (согласно «астрономии Властаря», т. е. 1 сутки за 300 лет) равноденствие было в указанные Властарем для событий 1—5 дни, то получим:

1) Навунасар (равноденствие по Властарю 25 марта): от 900 года до н. э. до 600 года до н. э.

2) Филипп Арифей (равноденствие по Властарю 24 марта): от 600 года до н э до 300 года до н. э.

3) Страсти Христа (равноденствие по Властарю 23 марта): от 300 года до н. э. до 0 года н. э. (т. е. до начала н. э.).

4) 1-й Вселенский Собор, составление пасхалии (равноденствие по Властарю 21 марта): от 300 года н. э. до 600 года н. э.

5) Матфей Властарь (равноденствие по Властарю 18 марта): от 1200 года н. э. до 1500 года н. э.

Сразу отметим очень хорошее согласование с принятой сегодня скалигеровской версией хронологии: все скалигеровские даты (этих событий) находятся внутри приведённых (по Властарю) временных границ, кроме, правда, даты страстей Христовых – по Скалигеру она должна быть около 30 года н. э., а таблица равноденствий Властаря даёт верхнюю границу в 1 году н. э.

С другой стороны, хронология равноденствий Матфея Властаря мало того, что основана на совершенно неверной теории весеннего равноденствия, она противоречит всем им же самим приводимым явным датам, за исключением лишь дат его собственных лет жизни! (Ещё раз поясним, что Властарь приводит не только неправильные дни равноденствий, но и пользуется неправильным значением скорости точки весны: 1 сутки за 300 лет вместо примерно 128 лет).

Властарь даёт явные даты в годах от Адама только для трёх из пяти перечисленных выше событий:

– для года страстей Христовых: 5539 от Адама, т. е. 31 год н. э.;

– для времени составления пасхалии – после 743 года н. э. (см. главу 1, п.5);

– для своего времени: 6441 от Адама, т. е. 1333 год н. э.

Но по его же таблице равноденствий страсти Христовы не могли быть позже 1 года н. э., а составление пасхалии не могло быть позже 600 года н. э. И только для своего времени Властарь даёт непротиворечивые указания.

Перед нами явно итог незавершённой работы по составлению хронологии, в которой ещё не устранены даже очевидные противоречия. Ясно, что эта работа действительно велась в Константинополе в XIV веке, но до её завершения и канонизации было ещё очень далеко. Работа была прервана, вероятно, в связи с падением Византийской империи и потому осталась незавершённой. Ни дата Рождества Христова, ни другие даты церковной истории так и не были канонизированы Православной церковью в Византии (до падения Византии в XV веке). Сегодня ясно, что это было отражением трезвого взгляда специалистов Константинополя на тогдашнее состояние хронологии. Вероятно, они даже не ставили пока вопроса о канонизации, рассчитывая продолжить и завершить свою работу. Однако частные лица могли иметь свои взгляды на хронологию, не свободные, как мы видим на примере Матфея Властаря, от серьёзных противоречий. И. А. Климишин пишет:

«Что же касается Восточной церкви, то она, по свидетельству Э. Бикермана, избегала пользоваться ею (эрой от Р.Х.), так как споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века. Впрочем, по-видимому, бывали исключения. Так, в таблице дат Пасхи, составленной в IX веке, на весь 13-й Индиктион (877—1408) Иоанном Пресвитером (т. е. священником Иоанном – Авт.) рядом с годом от сотворения мира, кругами Солнца и Луны, эпактами проставлен также и год от Рождества Христова». [195], стр.250.

Согласование этой, незавершённой и противоречивой хронологии с принятой сегодня версией Скалигера показывает, что именно она благодаря трудам Скалигера и его школы легла в основу привычной нам сегодня хронологической шкалы древней и средневековой истории. Рис. 5.4 показывает в сравнении:

а) современную версию хронологии (фактически – скалигеровскую),

б) исходную хронологию равноденствий Матфея Властаря,

в) равноденственную хронологию Властаря после исправления в ней только одной из двух его ошибок в теории весеннего равноденствия – скорости смещения точки весны,

г) хронологию равноденствий Матфея Властаря после исправления обоих его ошибок – как скорости смещения точки весны, так и ошибки на 6 дней в определении современного ему равноденствия.

Замечание.

Нельзя не отметить в пункте (в) замечательное обстоятельство: при указанной «датировке по равноденствию» время жизни самого Матфея Властаря «уезжает вниз» в VI век н. э., т. е. именно туда, куда сегодня «помещён» хронолог Дионисий Малый.

Напомним здесь нашу гипотезу: не приписан ли Дионисию Малому какой-либо вариант текста Матфея Властаря?

Хорошо видно, что хронология Скалигера (наша современная, общепринятая версия) является «смесью» исходной хронологии равноденствий Матфея Властаря и его же хронологии равноденствий с исправлением только одной из двух его ошибок (см. второй и третий столбцы на рис. 5.4 и сравните их с первым столбцом).

Правда, Скалигер «уточнил» все датировки, доведя их до указания года, месяца, числа, а иногда и часа дня. Современная историческая наука с серьёзным видом упоминает лишь годы из датировок Скалигера. Полные же его «даты» можно найти в хрониках XVII века (например, в [179]). При этом, скажем, в случае Набонассара Скалигер уточнил дату в пределах промежутка времени по исходной хронологии равноденствий Властаря, а для датировки страстей Христовых воспользовался «полуисправленной» хронологией Властаря. Самого же Матфея Властаря он «раздвоил»: первый экземпляр Матфея Властаря (оригинал) он оставил на месте (согласно исходной хронологии равноденствий-см. 2-ой столбец на рис. 5.4), а второй экземпляр Матфея Властаря он превратил в Дионисия Малого и отправил его в VI век н. э. (по «полуисправленной хронологии», см. 3-й столбец на рис. 5.4).

Отметим, что «полностью исправленная» хронология равноденствий Матфея Властаря помещает самое древнее событие – правление Набонассара (Навунасара) в IV—V века н. э. (!), а для 1-го Вселенского Собора даёт промежуток, согласующийся с полученной нами выше независимой датировкой (конец IX века н. э.).

Но даже и эта «полностью исправленная» хронология Матфея Властаря сильно удлинена по сравнению с правильной хронологией событий. Хотя и не в такой степени, как скалигеровская. Другими словами, хотя хронология Властаря и намного исправнее, чем скалигеровская хронология, она всё же ошибочна и слишком длинна.

Тем более ошибочны к его «неисправленной» и «полуисправленной» версии, которые, как мы видим, и были положены в основу дожившей до наших дней хронологической версии-традиции Скалигера-Петавиуса.

4. Пасхальные таблицы и таблицы дат первых весенних астрономических полнолуний Звёздочкой (*) в последнем столбце отмечены те года, когда определённая пасхалией календарная православная Пасха праздновалась бы раньше реальной астрономической иудейской Пасхи (что запрещено правилами о Пасхе).

В столбце «П» знаком «+» отмечены появления кириопасхи (т. е. Пасхи 25 марта).

В столбце «Г»-«Ф» приведено формальное значение разности между датой реального первого весеннего астрономического полнолуния (вычисленой по формулам Гаусса) и соответствующей календарной датой полнолуния по пасхалии («фаски»). Эта разность в некоторых случаях превосходит долготу полного лунного месяца (прибл. 29,5 суток). В этих случаях для оценки фактической точности даты в столбце «Ф» следует указанную разность уменьшить (по абсолютной величине) на 30 – поскольку сдвиг на полный лунный месяц связан не с точностью определения полнолуния, а с датой весеннего равноденствия (т. е. с вопросом о том, какое именно полнолуние считать весенним).

В конце каждого 19-летнего лунного цикла приведено среднее значение разности «Г»-«Ф» по этому циклу. С учётом предыдущего замечания для оценки фактической точности столбца «Ф» это среднее надо уменьшать (как правило-на величину 3,1=59/19, что соответствует двум вставкам полного лунного месяца в цикле-а именно, в 5 и 16 годах «девятнадесятницы»). Места и число вставок для каждого цикла легко усмотреть из столбца «Г»-«Ф»).

Глава 6

Когда была написана «География» Птолемея

Скалигеровская история считает, что Птолемей написал свою «Географию» якобы во II веке н. э., но потом она была надолго забыта и всплыла на поверхность лишь в XV веке н. э. [74], c.V. Вот что известно о средневековых изданиях этого труда [74], [81].

Замечание. Во Введении к настоящей книге мы объяснили, что может быть к датам публикаций книг XV—XVI веков нужно иногда добавлять 53 года, чтобы получить подлинную дату издания. Так что книга, с годом публикации например M.D.XL может оказаться опубликованной не в 1540 году, как сегодня считается, а в 1593 году. Или даже позже. Поэтому, приводя даты изданий «Географии» по [74] и [81], мы будем указывать не только традиционную дату, но и другую возможную дату – более позднюю.

1) Издание 1406 года или 1409 года [74], [81], с. 35 (или не ранее 1459 года?). Без географических карт, только текст.

Впрочем, Генри Стивенс, составивший полный список всех ранних изданий «Географии», называет первым изданием с «определённой датой» лишь следующее издание 1475 года [81], с. 7. Поэтому следует осторожно отнестись к датировке издания якобы 1406 или 1409 года. Существует несколько рукописных копий «Географии», восходящих, как сегодня считается, к «оригиналу, утраченному в античности» [81], с. 8.

Впрочем, ввиду дороговизны книг в то время с печатных изданий могли делать рукописные, более дешёвые копии. Которые сегодня и объявлены «ранними рукописями».

2) Издание 1475 года (или не ранее 1528 года?). Без карт.

3) Издание в Болонье 1477 года (или не ранее 1530 года?). Первое с картами!

4) Римское издание 1478 года (или не ранее 1531 года?).

5) Издание 1480 года. Предполагается, будто напечатано во Флоренции, однако точных сведений нет. Считается далее, что это издание было повторено (?) в 1500 году [81], с. 38—39. (Или же это издание не ранее 1533 года или 1553 года?).

6) Два издания в Ульме 1482 и 1486 годов (или не ранее 1535 года и 1539 года?) Малоизвестное издание 1462 или 1482 года в Болонье (или не ранее 1515 или 1535 года?)

7) Римское издание 1490 года (или не ранее 1543 года?).

8) Римское издание 1507 года (или не ранее 1560 года?).

9) Римское издание 1508 года (или не ранее 1561 года?).

10) Венецианское издание 1511 года (или не ранее 1564 года?).

11) Издание в Кракове 1512 года (или не ранее 1565 года?).

12) Издание в Страсбурге 1513 года (или не ранее 1566 года?).

13) Издание в Нюрнберге 1514 года (или не ранее 1567 года?). Без карт.

14) Издание в Вене 1518 года (или не ранее 1561 года?).

15) Издание в Кракове 1519 года (или не ранее 1562 года?).

16) Издание в Страсбурге 1520 года (или не ранее 1573 года?).

17) Издание в Страсбурге 1522 года (или не ранее 1575 года?).

18) Издание в Страсбурге 1525 года (или не ранее 1578 года?).

19) Базельское издание 1533 года (или не ранее 1586 года?). Без карт.

20) Лионское издание 1535 года (или не ранее 1589 года?).

21) Издание Себастьяна Мюнстера в Базеле 1540 года (или не ранее 1593 года?). С картами.

Последующие издания XVI века мы перечислять не будем, укажем только их годы: 1540, 1541, 1542, 1 545 1548, 1552, 1561, 1562, 1564, 1564, 1571, 1574, 1578, 1584, 1596, 1597, 1597, 1597, 1597, 1598, 1599. Ещё раз напомним, что возможно каждое из этих изданий состоялось на 53 года позже.

Издание 1540 года (или не ранее 1593 года?) считается наиболее фундаментальным и полным. См рис. 6.1. Описывая появление из небытия в XV веке «Географии» Птолемея, известный специалист Скелтон (R. A. Skelton) пишет: «Ассимиляция Географии Птолемея в сознание Европы эпохи Ренессанса была непрерывным процессом, последовательно реализованном переводчиками, издателями и комментаторами. Процесс этот растянулся почти на полтора столетия. Он достиг своей кульминации в издании Себастьяна Мюнстера (Sebastian Munster), впервые отпечатанном Генрихом Петри (Heinrich Petri) в 1540 году» [74], с. V.

Хотя приложенные к некоторым первым изданиям «Географии» карты Птолемея считаются «древними», однако комментаторы не скрывают, что нарисованы они были лишь в XV веке (или позже?). Карты были нарисованы якобы по «древним описаниям» Птолемея. В Базельском издании 1540 года (или 1593 года?) приведены 27 якобы Птолемеевских карт и они дополнены 21 новыми картами, нарисованными самим Мюнстером. Который, кстати, был известным географом своего времени [74], с. XVII. Но как Птолемеевские, так и Мюнстеровские карты выполнены в совершенно одинаковой манере. И карты «Птолемея» уже довольно близки к современным картам, то есть составлялись они не так давно.

«География» Птолемея устроена так. В каком-то смысле она похожа на «Альмагест», тоже приписываемый Птолемею. Напомним, что датировка астрономического наблюдательного материала, представленного в «Альмагесте», даёт не II век н. э., на считается в скалигеровской хронологии, а интервал от VII до XIV веков н. э. См. нашу книгу [нх-3].

В «Географии» Птолемея сначала идёт первая книга, теоретическая.

В ней объясняются принципы картографирования, обсуждается градусная сетка параллелей и меридианов, указано-как проектировать участки земной поверхности на плоский лист бумаги.

Следующие книги состоят из отдельных небольших глав, каждая из которых является списком географических пунктов, расположенных недалеко друг от друга, то есть на сравнительном небольшом участке земной поверхности. Другими словами, в каждой главе перечислены географические пункты какой-то одной небольшой области или страны: её города, реки, горы, озёра. Каждому наименованию приписаны географические координаты – широта и долгота. Например, …

Никаких географических рисунков-карт, иллюстрирующих списки названий, в этих главах нет. Все карты приведены в конце книги. И тем не менее, каждая глава-список является в действительности локальной региональной картой, составленной либо каким-то одним путешественником, либо группой картографов, работавших в данной области. И такой локальный характер древнего описания каждого небольшого участка земной поверхности совершенно естественен и даже неизбежен в начальную эпоху картографии. Составить более или менее подробную карту-список даже одной отдельно взятой области далеко непросто. Пусть даже карта грубая. Как минимум, нужен компас, нужны геодезические измерения, нужно собрать информацию о расстояниях между отдельными пунктами и т. д. В результате через некоторое время возникло несколько географических карт-списков. Совершенно аналогичных средневековым скандинавским картам-спискам XIII—XVI веков, подробно изученных нами в книге «Империя».

Посмотрим внимательнее на карты Птолемея. Сразу скажем, что они уже несут на себе явные следы скалигеровской версии истории и её географии. Эти карты, как мы уже отметили, довольно близки к современным картам. И тем не менее на них осталось ещё довольно много следов подлинной истории средних веков. Некоторые из них мы сейчас укажем. Напомним, что согласно реконструкции, изложенной в книге «Империя», «монгольское»-великое завоевание было в действительности славянским и началось с территории Руси-Орды. На какое-то время Империя охватила большие географические пространства. К огромной территории, относимой самим скалигеровскими историками к «Монгольской»-Великой Империи следует также добавить области, попавшие под фактический контроль Империи. Это, в частности, Западная Европа и Египет.

В результате, многие географические названия, в том числе и с территории Руси, размножились и были разнесены в разных направлениях.

Славянские завоеватели принесли с собой свои карты, свои имена и географические названия, которые осели в новых странах. После раскола «Монгольской»-Великой Империи она оставила свой явственный след в многочисленных славянских названиях, разбросанных по всей огромной территории Империи. Потом эти следы стали постепенно забываться и затираться. Поэтому интересно взглянуть на карты Птолемея именно с этой точки зрения. И мы сразу обнаруживаем например следующие интересные факты.

1) На карте Англии (карта номер 3), в её центре изображена область Orduices Parisi. См рис. 6.2. Латинское Pars обычно сегодня переводят как «часть». Следовательно, эту область можно воспринять либо как Ордынская Часть, то есть Ордынская Область или Область Орды, либо как Ордынские П-Русы или Б-Русы. Кстати, на других средневековых картах Англии эта же область называется другим не менее известным именем ROSS (см. книгу «Империя», карту 1755 года на илл.8). Название Росс звучит не менее откровенно чем Орда.

А на другой карте с номером 30, приложенной к «Географии» Птолемея и нарисованной самим Мюнстером в XVI веке, практически на этом же месте Англии написано слово Scotia, то есть Скития или Скифия.

Рис. 6.3. Оказывается, в ранних английских хрониках Скотия (теперешняя Шотландия-Scot+Land) писалась именно как Скития [нх-6], том 2. Резюмируя, видим, что одна и та же известная область в средневековой Англии называлась следующими именами, обозначающими в общем-то одно и то же: Росс, Орда, П-Рус, Скифия. Вероятно, это тоже какой-то косвенный след «монгольского»-великого завоевания.

2) Вообще, латинское слово PARS и производные от него вроде PARISI сегодня нам предлагают переводить исключительно как «часть чего-то».

Но что если ранее, в средние века оно первоначально имело и другой смысл и указывало на П-Русов или Б-Русов, то есть на Белую Русь или Белую Орду-одну из составных частей «Монгольской»-Великой Империи? Словом PARS тогда могли называть какие-то территории, попавшие под влияние Руси-Орды в эпоху «монгольского» завоевания.

Если это так, – по крайней мере для действительно древних карт XIII—XIV веков, – то нельзя не обратить внимания, что на той же карте номер 3 в «Географии» Птолемея страна Бельгия названа как Belgicae Pars, а Германия – как Germaniae Magnae Pars. Рис. 6.2. То есть Бельгийская П-Русия или Б-Русия, и Германская Монгольская П-Русия или Б-Русия. То есть по-видимому указаны области влияния «Монгольской»-Великой Империи.

Потом слово PARS стали употреблять уже только в смысле «часть чего-то», возможно забыв о его первоначальном древнем значении.

Поэтому, увидев слово PARS где-нибудь в Австралии, не следует думать, будто и сюда докатилось «Монгольское»-Великое завоевание. Но когда мы видим словом PARS на территории «Монгольской» империи, – очерченной самими скалигеровскими историками и с дополнительными территориями, указанными нами в книге «Империя», – то не исключено, что здесь оно имело когда-то первичный смысл как П-Русская часть, то есть «Часть Б-Русской Империи». Этот же след можно, вероятно, усмотреть и в английском слово PART, означающем «часть чего-то», то есть по своему смыслу абсолютно тождественному с латинским PARS. Но в слове PART = P + ARTA явственно звучит аналогичное древнее имя П+Орда или Б+Орда, то есть Белая Орда.

3) На юге Франции, на карте номер 5 в «Географии» Птолемея, мы видим область Rutani Cumueni, что возможно означало Русские Конники или Русские Казаки (см. книгу «Империя»). Рис. 6.4. Дело в том, что в средние века западноевропейцы называли Русь также Рутенией или Рутией [нх-6]. И это хорошо известно в скалигеровской истории. Имя Рутия произошло от слова Орда или Орта, Арта. А «комони» по старорусски – это кони. Между прочим, на карте 20 в «Географии» Птолемея географическая область под названием Ratheni, то есть опять-таки Рутения, показана рядом с современной Палестиной, в Arabia Petrea. Рис. 6.5.

4) Очень интересна карта XVI века, нарисованная самим Мюнстером и приложенная им к «Географии» Птолемея как карта номер 47.

Рис. 6.6. На ней изображены (если пользоваться современной терминологией) вся Россия, Китай, Индия, Иран, Афганистан, то есть вся азиатская часть «Монгольской»-Великой Империи. Вся эта огромная территория названа в комментарии к карте одним общим именем India Nova, а на самой карте – India Extrema. Что хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой, «Индией», то есть «далёкой страной» (от русского слова «инде» – далеко, где-то) западные европейцы называли в то время Русь-Орду и зоны её влияния.

Кстати, Новгородская Республика названа здесь Холмогорским царством – Colmogora Regio. Китай назван Cathay Mangi, то есть Скифией Великой. По поводу формы Cathay для обозначения Скифии см. книгу «Империя».

На верху современной Индии мы читаем два названия India cirra Gagem и India ultra Gagem. Здесь совершенно явственно звучит имя Индия Гога, то есть Индия Георгия. А современная река Ганг названа, между прочим, именем Gages, то есть опять-таки именем Гога, то есть Георгия. Форма Гагем (Gagem) произошла вероятно от известного имени Гог и Магог, то есть готы, казаки и «монголы»-великие (см. книгу «Империя»). Между прочим, интересно сравнить эти названия с аналогичными названиями на карте мира номер 2. Рис. 6.7. Здесь вместо India ultra Gagem мы видим уже India ultra Gangem, а река названа уже не Gages, а Ganges. А это – уже практически современное, принятое сегодня название реки Ганг. Но ведь карта номер 2 якобы является Птолемеевской. И на ней мы видим более близкое к нам повремени название, чем название на карте составленной самим Мюнстером в XVI веке! Отсюда лишь следует, что по крайней мере Птолемеевская карта мира (карта номер 2) была создана в XVI веке при Мюнстере.

Аккуратно (и слегка) изменили старое название, восходящее к Гогу и Магогу, а вместо него вписали современное название Ганг.

5) Птолемеевская карта номер 10 изображает часть Восточной Европы и европейскую часть Руси. Рис. 6.8. Карта эта называется Sarmati, а через всю эту территорию идёт надпись Sar Matia. Слово SAR отделено от слова Matia горным хребтом. Причём на карте изображена только часть Сарматии, а именно, её европейская часть. Главная и бо?льшая часть Сарматии – это азиатская Скифия-Русь, уходящая далеко на восток. Часть её, захваченная этой европейской картой, помечена здесь как Сарматия Азиатская – Sarmatia Asiaticae pars. Более полно Сарматия Азиатская изображена на карте номер 18. Рис. 6.9.

Что означало слово Сарматия?

Наиболее популярное объяснение историками названия Сарматия таково: якобы от слова Сыромятный, Сыромятная кожа. Возможно, что и так. Хотя, надо признаться есть нечто очень странное в идее назвать огромное государство словом «сыромятная», то есть по названию некоего ремесла или вида производства. Пусть даже в государстве действительно очень хорошо выделывали кожи. В других странах, например, хорошо делали пиво. Однако мы не знаем империи с названием «ячменная пивоварня». Или с именем «горячая ковка железа».

Скорее всего, здесь имелось в виду нечто совсем другое. Сарматия могло первоначально означать: Царская Мать или Мать Царя. Понятное славянское название: SAR – это Царь, а Mati – это Мать. Возможно, при этом имелось в виду выражение: Родина Царя. Может быть под Царём понимали Георгия Победоносца? Это было бы логично, так как согласно нашей реконструкции, Георгий Победоносец, он же Чингиз-Хан, он же Рюрик, действительно был выходцем из европейской части Руси-Орды. Тогда получилось бы, что на обширной территории «Монгольской»-Великой Империи её изначальное ядро, – то есть Русь-Орду, – подданные Царя почтительно называли Царская Мать.

Получается естественная и понятная картина. Это название и закрепилось за Русью на некоторых западно-европейских картах наряду с другими названиями Руси: Скифия (или Китай), Индия, Великая Татария и т. д. А «сыромятность» появились уже потом, когда скалигеровские историки XVII—XVIII веков частично забыв подлинную историю, а частично намеренно начали по-новому истолковывать древние наименования.

И названий такого сорта на картах Птолемея, хорошо объясняемых нашей реконструкцией, довольно много. Несмотря на явную обработку этих карт в скалигеровском духе, они сохранили ещё много следов реальной истории. Мы ограничимся здесь лишь приведёнными примерами.

Кстати, на карте Египта (карта 15) город, называемый сегодня Каиром, назван Вавилоном-Babylon. Рис. 6.10.

А на Птолемеевской карте номер 24 в Скифской стране вверху изображена область антропофагов. Рис. 6.11. Для наглядности здесь же помещён интересный рисунок. Два антропофага-скифа разрубают на столе человеческий труп на мелкие куски, готовя себе обед. В точности как Матфей Парижский пугал читателей своей средневековой Хроники «ужасными татарами и монголами», которые пьют воду только когда под рукой нет свежей человеческой крови. См. подробности в книге «Империя». Эти пропагандистские штампы XVI—XVII веков выдают истинное время составления некоторых из «древних» карт.

Но, как мы показали в книге «Империя», географические названия, происходящие из Руси-Орды встречаются и за пределами «Монгольской»-Великой Империи. Как это могло произойти? Ведь туда завоевание не докатилось. Напомним вкратце реконструкцию, предложенную в книге «Империя». По-видимому, здесь работал другой механизм переноса названий. При первоначальном накоплении географических знаний могло получилось так, что одна и та же страна неоднократно описывалась разными путешественниками-картографами. Более того, таких дубликатов-списков должно было появиться достаточно много. Ведь самые разные люди посещали одну и ту же область и составляли её географические описания. При этом некоторые (а может быть и многие) географические пункты разные путешественники называли по-разному. Одни придумывали свои названия, другие с трудом воспроизводили незнакомые и мало понятные им местные термины, которые они слышали от местных жителей. И часто до неузнаваемости коверкали эти слова. Так и вышло, что один путешественник написал на своей карте слово «Россия», а другой (например, арабский) – «Асор» или «Ассирия», прочитывая название России справа налево.

Здесь нужно подчеркнуть, что на первых порах, то есть в XII—XIII веках, никаких глобальных географических координат типа широты и долготы в этих картах-списках проставлено ещё не было. Для вычисления географических координат того или иного населённого пункта нужна развитая теория и практика, в том числе и астрономическая.

Затем наступил следующий этап XIV—XVI веков. В кабинете какого-то европейского учёного были собраны все доступные локальные карты-списки. Была поставлена важная и естественная задача – нарисовать по ним карту всего мира, то есть создать всемирную карту.

К этому времени уже вероятно сложилось грубое представление о числе и расположении континентов, океанов, морей, основных рек. Оставалось лишь «раскрасить», детализировать эти огромные географические пространства, снабдив их названиями рек, городов и т. д. А для этого нужно было разложить на большой карте мира маленькие локальные карты, на которых все эти мелкие названия были уже расписаны. Однако среди этих маленьких карт оказалось несколько (или даже много) дубликатов, то есть карт одной и той же области, но выполненных разными путешественниками. Составители всемирной карты не распознали в них дубликаты. Они решили, что это – карты разных стран. И разложили их по разным странам и даже по разным континентам. Так возможно и наложилась одна из карт Руси-Орды-Турции на часть современной Африки.

Получившей имя от Турции, потому что Африка-Атрика-Туркия. После этого европейские мореплаватели прибыли в современную Африку и, глядя на эту карту, бывшую у них с собой, уверенно сообщили местным жителям – как «на самом деле» называется их страна, город, их река и т. п.

Местные жители обычно не возражали. После этого географические названия накрепко закрелялись в сознании людей и на картах. Как местные названия, так и европейские, перенесённые сюда европейцами же.

В результате, несколько реальных географических областей «размножились» и расползлись по карте мира, вместе со своими названиями. Так по-видимому и возникло известное название Дамаск в современной Сирии-«древней Ассирии», то есть вероятно Д+Москва, где Д или Т – это артикль, вроде английского The или немецкого Der.

Итак, на обширной территории «Монгольской»-Великой Империи, включавшей когда-то Западную Европу, Египет, Ближний Восток, Индию, Китай и т. д., следы славянских названий объясняются «монгольским» завоеванием. А аналогичные названия за пределами Империи появились, вероятно, также благодаря переносу названий при эмиграции, мореплавании, или в результате искусственного ошибочного наложения на новую малознакомую местность дубликатов европейских карт. После чего некоторые имперские «Монгольско»-Ордынские названия, вычитанные из таких карт, приписывались ново-открытым географическим пунктам.

Вернёмся к «Географии» Птолемея. Итак, скалигеровские историки-составители всемирной карты успешно разложили на грубых контурах этой карты маленькие локальные карты небольших областей. После этого оставалось лишь нарисовать глобальную градусную сетку, приписав каждому городу его координаты – широту и долготу. Что и было сделано.

Работа в принципе несложная, если не стремиться к большой точности.

Требует лишь некоторого времени и внимания. После чего получившиеся координаты и были вероятно вписаны в «Географию» Птолемея. В конце книги добавили средневековые локальные карты, не так давно нарисованные, веке в XV—XVI. Получился труд, который и известен нам сегодня под именем «Географии» Птолемея. Как мы уже отмечали во Введении, роль ему отводилась по-видимому очень важная.

Итак, наша гипотеза звучит так. «География» Птолемея была написана по-видимому в XV—XVI веках н. э. Этот труд должен был сыграть роль «третьего кита», – географического, – под фундаментом возводимого в эту эпоху здания скалигеровской истории. В это же время согласованно завершались и два других «кита»-скалигеровский светский учебник истории и Библия. Насколько большое значение придавали скалигеровские историки географическому киту, видно хотя бы из того, как много изданий «Географии» появилось за XV—XVI века. См. впечатляющий список в начале параграфа. Издание следовало заизданием с очень небольшими интервалами. Иногда в один год выходило даже несколько изданий. Уже отсюда видно, как активно внедряли «новую скалигеровскую географию» в сознание Европы. По-видимому стремились побыстрее заглушить ещё живые воспоминания о прежней, более правильной географии стран и событий.

Глава 7

Библия и Болгарская история

1. Болгарские именники, то есть списки средневековых Болгарских царей

«„Именник Болгарских Ханов“ – самый древний известный источник гражданского происхождения для предистории и первых двух столетий тринадцативековой истории богарского государства. Его значение огромно… После того как этот памятник стал известен науке, уже целый век он является предметом углублённых исследований богарских и иностранных учёных» [96], с. 117. «Именник Болгарских Ханов» был обнаружен в XIX веке русским учёным А. Н. Поповым и опубликован им в труде «Обзор хронографов русской редакции», в Москве, в 1866 году.

Считается, что он перечисляет болгарских правителей, – называвшихся оказывается в древности ханами, – примерно от 145 до 766 годов н. э. по скалигеровской хронологии [96], с. 35. «Именник Болгарских Ханов» был обнаружен внутри «Летописца Эллинского и Римского», где «он занимает место непосредственно вслед за старозаветной IV книгой царств» [96], с. 6. Таким образом, «Именник Болгарских Ханов» напрямую связывался с Библией и, следовательно, с библейской историей. Причём, именно с Ветхим Заветом, поскольку IV книга Царств – это одна из известных ветхозаветных книг.

Но поскольку в скалигеровской истории библейские события считаются отделёнными от событий болгарской истории многими столетиями, легко понять, почему исследователи XIX века были вынуждены объявить «Именник Болгарских Ханов» позднейшей вставкой.

Вот что писал по этому поводу сам А. Н. Попов: «Откуда взялась эта вставка – решить трудно. Содержание ея – хронологический перечень болгарских князей с древнейшего времени до Умора. Свидетельства: «первые пять князей держали княжение обону страну Дуная лет 515 остриженами главами», «первый пришёл на Дунай Есперих» – заслуживают полное внимание историка» [96], с. 6.

В болгарской истории известно ещё несколько аналогичных «Именников», охватывающих различные исторические периоды. В прекрасном издании [96] приведено несколько таких «Именников». Мы поступили следующим образом. В [96] приведён хронологический список болгарских ханов и царей согласно принятой сегодня скалигеровской истории. Мы пройдёмся вдоль него, но при этом будем вставлять в него дополнительные сведения, сообщаемые нам различными «Именниками», приведёнными в [96]. В частности, обнаруживается, что в разных «Именниках» довольно часто один и тот же хан называется разными именами. Мы собрали все эти разночтения воедино, поэтому в следующей ниже таблице один и тот же правитель снабжён иногда несколькими именами. И в результате обнаружились интересные вещи.

Вот список болгарских «Именников», данные которых мы свели воедино в нашей общей таблице.

1) «Именник Болгарских Ханов», о котором мы рассказали выше.

2) Список из книги Мавро Орбини начала XVII века [96], с. 91.

3) «Хронологический ряд князей и царей болгарских…», приложенный к вышедшей в 1761 году книге «История Болгарии» францисканского монаха Блазиуса Клайнера [96], с. 92.

4) Именник из «Истории славяно-болгарской» Паисия Хилендарского, написанной, как считается, под влиянием книги Мавро Орбини [96], с. 93.

5) Именник из «Истории славян», написанной Йованом Раичем [96], с. 95.

6) Именник из «Истории славяно-болгарского народа», написанной Атанасием Несковичем [96], с. 96.

7) Именник из летописи Йовчо Попниколова [96], с. 97.

8) Именник из «Царственника», автором которого является Христаки Павлович Дупничанин [96], с. 99.

9) Генеалогия болгарских правителей, составленная Юрием Ивановичем Венелиным [96], с. 102.

2. Средневековые болгарские правители назывались ханами или великими князьями

Оказывается, средневековые болгарские правители назывались ханами [96], с. 6—7. Это в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой средневековая болгарская история XIV—XVI веков н. э. – это часть истории Великой-«Монгольской» Империи, власть в которой принадлежала ханам. Все болгарские правители от II до IX веков н. э. (это – даты в ошибочной скалигеровской хронологии) назывались ханами [96].

Пристальное изучение вопроса обнаруживает ещё более интересное обстоятельство. В официальном, принятом сегодня, списке болгарских ханов вы увидите, что звали их не просто ханами, а ханами Сюбиги [96], с. 104—105. А что означает странное слово Сюбиги? Надо сказать, что в книге [96] внятного ответа на этот вопрос мы не нашли. И только посетив Софийский Исторический Музей (в 1996 году), мы наконец поняли в чём дело. В одном из залов этого (вообще очень интересного) музея мы увидели каменный столб с надписью, относящейся, как считается сегодня, к одному из болгарских ханов – Маламиру. Он правил якобы в IX веке н. э. (якобы 831—836) [96], с. 105. Рядом со столбом – табличка с разбивкой надписи на слова. Вот первые слова на этой табличке:

«Кан сюбиги Маламир: Чепа боготор…»

Вроде бы действительно текст начинается с титула: Кан (то есть Хан) Сюбиги. Но взглянув на оригинал надписи на каменном памятнике, мы сразу обнаружили, что на нём написано несколько не то (рис. 7.1).

Во-первых, отчётливо видно, что в первых строках надписи стоит ровно по одному слову, то есть здесь текст уже разбит на отдельные слова.

Причём самим автором надписи. Вот как звучат первые пять строк этого текста (в современном произношении):

КАНЕСИ

БИГИ

МАЛА

МИРЧЕ

ПАБОГО

…

Слово Канеси является скорее всего словом Князь. Второе слово Биги может означать «великий», то есть Бек (и сегодня это слово употребляется на востоке). Может быть, отсюда английское Big – «большой». Следующее слово Мала – это явно слово Малый. Затем идёт имя Мирче. Кстати, хорошо известное нам из болгарской истории. Это – имя болгарского царя, правившего в 1292—1298 годах н. э. [96], с. 101.

Некоторые Именники называют его также Смилец. Таким образом, начало надписи в действительности таково:

Князь Великий Малый Мирче…

(и так далее).

Так что же получается? Получается, что надпись может относиться к Великому Князю Малому Мирче из конца XIII века н. э., отодвинутому затем скалигеровской хронологией примерно на 400 лет в прошлое. А современные комментаторы предпочли лукаво затушевать этот факт путём тенденциозной разбивки совершенно чёткого текста на совсем другие слова. Вот что они сделали. Они заявили, будто бы текст на камне написан сплошной строкой (что неверно!), то есть якобы без разбиения на отдельные слова. После этого «записали» надпись так:

КАНЕСИБИГИМАЛАМИРЧЕ…

А потом разбили на слова получившийся поток букв совсем по-другому: Кане Сибиги Маламир Че… И удовлетворённо сказали: вот вам и титул: Хан Сюбиги. Попутно решили несколько других задач.

Во-первых, убрали «неправильного Мирче» и на его место поставили «правильного Маламира». Во-вторых, избавились от раздражающего их сочетания Великий Князь, которое (по скалигеровской хронологии) плохо вписывалось в якобы девятый век н. э. И наконец в третьих, устранили саму возможность недоуменного вопроса: а почему это вы датируете здесь хана Мирче девятым веком, если правил он (по вашему же хронологическому списку) в конце тринадцатого века?

Итак, по-видимому, причиной всему была ошибочная скалигеровская хронология. Не подвергая её сомнению, и желая устранить возникающее в ней противоречие, пошли на лёгкое искажение перевода. Рассчитывая на то, что далеко не каждый посетитель музея внимательно вчитается в оригинал каменной надписи, стоящий тут же. И с удивлением обнаружит изящное искажение.

На этом основании в списке болгарских ханов, который мы сейчас приведём, мы рядом с их «скалигеровским титулом» Хан Сюбиги будем писать чуть более правильный титул Великий Князь.

3. Использование китайского календаря в именнике Болгарских ханов

Очень любопытно, что в «Именнике Болгарских Ханов» используется календарь, считаемый сегодня за Китайский, когда годы циклически обозначаются именами различных животных: змея, заяц, вол и т. д. [96], с. 11—17, 67-68. Этот календарь называют праболгарским, то есть якобы существовавшим ещё тогда, когда предки болгар ещё не пришли на Балканы. С другой стороны, некоторые учёные заявляют, что праболгары никогда не находились под культурным влиянием китайцев [96], с. 68.

Такое мнение опирается вероятно на следующую мысль: ведь современный Китай расположен очень далеко от современной Болгарии. А для нас никакой проблемы тут нет. Как мы подробно говорили в книге «Империя», средневековый Китай – это Скифия, то есть Скития или Кития, другими словами – Русь-Орда. Составной частью которой и были Балканы, в том числе – территория современной Болгарии. А потому было бы чрезвычайно странно, если бы в средневековой Болгарии использовался бы не китайский-скифский календарь, а какой-то другой.

4. Полный список болгарских ханов, великих князей и царей.

Дубликаты в Болгарской истории Повторим, что этот список мы получили путём суммирования всех перечисленных выше Именников с принятым сегодня скалигеровским списком болгарских правителей.

1. Праболгарские правители с якобы неизвестными именами

Все они имеют титул Хан. Их род считается неизвестным. Они правили якобы в 145—581 годах н. э.

В то же время, другие болгарские Именники помещают сюда достаточно большой список болгарских ханов, который мы сейчас и приведём. Относительный хронологический порядок ханов здесь не ясен, и мы не пытаемся его реконструировать. Поэтому принятый нами порядок перечисления ханов внутри указанной исторической эпохи не претендует на правильность.

Список открывается Илириком, сыном Мосоха. Напомним, что патриарх Мосох считается основателем Москвы. В Библии это имя присутствует в форме Мешех. Напомним, что в греческом произношении звуки «С» и «Ш» постоянно переходят друг в друга.

Хан Борис, князя своего.

Хан Авитохол, которого отождествляют с Ахитофелом и с гуном-хуном Атилой. То есть с Ханом Аттилой. Правил якобы в 400—453 годах н. э. [96], с. 39.

Хан Ирник или Ернах. Его называли гунном-хуном Ернахом. Хан Ернах как-то связан с Малой Скитией, то есть с Малой Скифией-Малым Китаем [96], с. 40. Некоторые Именники считают, что ханы Атила и Ернах были первыми болгарскими ханами [96], с. 40.

Хан Владия, вероятно Влад, Владимир.

Хан Коледа, вероятно, Калита.

Братья хан Брем и хан Волег, он же хан Болг. Скорее всего, имя это происходит от названия Волга.

Хан Лил.

Хан Перун. Имя это нам знакомо также по истории крещения Руси как имя языческого бога Перуна, статую которого Владимир бросает в Днепр, крестя Русь.

Хан Дикефал.

2. Хан Гостун. Из рода Ерми

Правил якобы в 582—584 годах н. э.

Имя Гостун возможно означает Гуз-Дон, то есть Казак Дона. О том, что казаков называли Гузами, см. книгу «Империя».

Другие Именники добавляют примерно в эту же эпоху следующих ханов.

Хан Реан.

Хан Бурич.

Хан Вукич.

Хан Свинтилиан.

Хан Гервалиан.

Хан Заберган.

Хан Драгон или Драгич.

Хан Борис или Богор.

3. Хан Курт или Кубрат или Кобрат или Обрато или Курат или Кроват или Хубраат

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 584—642 годах н. э.

Отметим, что здесь имя Кроват практически тождественно с названием Хорваты, Кроатия.

4. Хан Безмер или Баян или Батая или Батоя или Батай или Батоя Силни

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло.

Правил якобы в 642—645 годах н. э.

Но ведь это – хан Батый! Знаменитый хан, один из основателей Великой-«Монгольской» Империи в начале XIV века н. э. См. книгу «Империя». Итак, мы видим, что хан Батый отразился на страницах болгарской истории. Однако, в ошибочной скалигеровской хронологии Болгарии хан Батый неправильно поставлен в VII век н. э., то есть задвинут в прошлое примерно на семьсот лет. Кстати, обратите внимание на некоторые другие его имена, например Батый Сильный (Батоя Силни) или Безмер, что происходит скорее всего от словосочетания Безмеры, то есть безмерный, огромный, великий, что опять-таки подчёркивает значимость этого хана.

Один из Именников вставляет примерно в эту эпоху и хана Контрага.

5. Хан Исперих или Аспарух или Батай

Его титул: Хан Сюбиги то есть Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 642—701 годах н. э. Причём, от 642 года он правил как хан, а от 646 года-как Хан Сюбиги, то есть как Князь Великий. Его иногда путают с его предшественником Батыем, поэтому вероятно один из Именников и назвал его Батай [96], с. 100.

Отметим, что имя Исперих вполне могло иногда произноситься как Гаспар, поскольку «Исперих» писалось как Нспернх, то есть буква И писалась в виде Н. Среднюю палочку рисовали не наклонно, а горизонтально [96], с. 12. В результате из славянского И получалось латинское Н. Более того, имя Испериих писали ещё и так: Есперернх, то есть Исперрих, с двумя «Р» [96], с. 13. Но тогда его имя могли читать как Гаспар + Рих, то есть Гаспар + Рекс или Гаспар Царь.

Здесь уместно вспомнить, что одного из трёх Волхвов Царей, явившихся на поклонение к Иисусу Христу, звали именно Гаспар.

6. Хан Тервел или Тривелий или Тербел или Тербеле или Тервен

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 701—718 годах н. э.

Возможно его имя означало ТР+ВЁЛ, то есть Царь Великий или Татарский Великий. Между прочим, в средние века Сербов называли Трибалами (Царями Белыми или Царями Великими или Царями Бол-гарами?).

А сочетание Тервел Царь вполне могло звучать как Тр+Вёл+Царь, то есть Царь Велизарий. А Велизарий – известный византийский полководец императора Юстиниана I, якобы из VI века н. э. Напомним, что согласно [нх-1]…[нх-8] Юстиниан и библейский Моисей являются частичными отражениями одного и того же реального персонажа из XIII или XV веков н. э.

7. Хан Товирем

Сюда же Именники помещают Тербала I и Тербала II – сыновей Тривелия. А также ещё одного сына по имени Моисей: «Мойсей крал», то есть Моисей король [96], с. 93. Титул хана Товирема: Хан Сюбиги или Князь Великий. Правил якобы в 718—725 годах н. э.

Любопытно, что в болгарской истории как-то отразилась пара: Велизарий и Моисей-Юстиниан.

8. Хан Севар, возможно Сербы?

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Дуло. Правил якобы в 725—739 годах н. э.

9. Хан Кормисош или Кормесий или Кормес. Его титул: Хан Сюбиги то есть Князь Великий. Из рода Вокил. Правил якобы в 739—756 годах н. э. Его имя возможно составное: Кар+Мисош. Оно могло означать Царь Мосох, то есть Царь Московский или Царь Моисей.

Примерно в эту же эпоху другие Именники помещают Йоана Асена Великого и Добрицу [96], с. 101. Это опять явный след какого-то хронологического сдвига, поскольку цари Асены (Асеневцы) появятся в болгарской истории лишь начиная с 1186 года н. э.

10. Хан Винех

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Укил. Правил якобы в 756—762 годах н. э.

11. Хан Телец или Телезий или Телезин или Телевзия или Телесен

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Угаин. Правил якобы в 762—764 годах н. э.

12. Хан Сабин или Суботин (?)

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Укил. Правил якобы в 764—765 годах н. э.

13. Хан Умор.

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Из рода Укил. Правил якобы в 766 году, всего 40 дней. Считается, что именно здесь кончается первый династический список болгарских ханов.

14. Хан Токту

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 766—767 годах н. э. Может быть это хан Тохта или Тохта-Мыш, то есть известный хан, описанный и на страницах русской истории. Другие Именники помещают примерно в эту же эпоху хана Баяна (снова Батый?) [96], с. 102.

15. Хан Паган или Таган или Тагана

Его титул: Хан Сюбиги то есть Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 767—768 годах н. э. Имя Паган возможно означает «язычник».

16. Хан Телерик или Телериг или Телерико или Телерик I и Телерик II

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен.

Правил якобы в 769—777 годах н. э.

17. Хан Кардам или Кардамо или Кардан

Его титул: Хан Сюбиги то есть Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 777—803 годах н. э. Имя Кар+Дам может быть означает Царь Дона или Чёрный Дон, ввиду чередования К и Ц типа «кесарь»-«цезарь».

18. Хан Крум или Криун или Круно

Его титул: Хан Сюбиги то есть Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 803—814 годах н. э. Имя хан Крум могло означать Хан Крымский или К-Рум, то есть Хан Рума или Хан Рима.

Примерно в эту же эпоху другие Именники вставляют хана Цок или Цоки или Цоко, а также хана Докума или Дукома или Доика.

19. Хан Омуртаг или Мортагон или Михаил в крещении или Муртагон или Михаил Йоан или Мортиго или Мудрак [96], с. 102

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 814—831 годах н. э. Возможно в его имени звучит турецкое Омар.

20. Хан Маламир

См. выше наш рассказ о надписи хана Мала Мирче в Софийском Музее. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 831—836 годах н. э.

Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху хана Владимира или Богора в крещении, затем хана Михаила и хана Георгия Богора.

21. Хан Пресиан или Прусиан или Пресиан Богор

Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий. Его род неизвестен. Правил якобы в 836—852 годах н. э. Имя Прусиан возможно означало П+Русин, то есть от Белая Русь.

22. Хан Борис I или Богорис или Борис Царь Болгарский

Он крестил Болгарию в 856 году н. э. Он же Болгарис, принял имя Михаил при крещении. Его титул: Хан Сюбиги или Князь Великий с 852 по 865 годы, а начиная с 865 года он становится Князем. Правил в 852—889 годах н. э. В имени Богорис возможно звучит Бог Рус или Бог Русов. Здесь – разрез в болгарской истории. Кончаются Ханы и начинаются Князья.

23. Князь Владимир Расате, в крещении Симеон

Его род неизвестен.

Правил якобы в 889—893 годах н. э. Итак, замечательно, что сразу же после крещения Болгарии Бого-Рисом тут появляется болгарский князь Владимир Расате. То есть вероятно просто Владимир Русит или Владимир Русский. А ведь знаменитый князь Владимир в русской истории действительно крестил Русь, правда примерно на 130 лет позже – в 988 году н. э. Не исключено, что два рассказа о крещении Болгарии и о крещении Руси являются отражениями одного и того же события – крещения Руси-Скифии и других фем Византийской империи в X—XI веке н. э.

24. Князь Симеон Велики или Симеон Лабас или Симеон Силний

Его род неизвестен. Правил якобы в 893—927 годах н. э., князь от 919 года.

Имя Симеон, впервые появившееся здесь в списке Болгарских царей, вероятно является одним из вариантов имени Осман или Отоман, то есть Атаман. В этом месте болгарской истории ещё раз происходит сменатитула. После Симеона вместо Князей начинаются Цари.

25. Царь Петър I или Пётр Кроткий

Его род неизвестен. Правил якобы в 927—969 годах н. э.

26. Царь Борис II или Бурич или Богорис

Его род неизвестен.

Правил якобы в 969—971 годах н. э.

27. Царь Роман

Его род неизвестен. Правил якобы в 979—997 годах н. э.

Другие Именники вставляют примерно к эту же эпоху: царя Селевкия, царя Суботина, царя Давида Кроткого или Давида или Свети Давида.

28. Царь Самуил или Самоил или Самуело

Из рода Комитопул. Правил якобы в 997—1014 года н. э. По некоторым источникам он был печенегом.

Его братья – Давид, Моисей, Аарон!

29. Царь Гавриил Радомир или Гавриил Незлобливый или Навриил Бутелиан

Из рода Комитопул. Правил якобы в 1014—1015 годах н. э.

30. Царь Иван Владислав или Святослав

Из рода Комитопул. Правил якобы в 1015—1018 годах н. э. Владислав вместе с печенегами воюет против византийцев и русских. Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху таких царей: Царь Ивац, Царь Тихомир или Гладимир, Царь Свети Йоан Владимир или Йоан Владимир, Царь Долианин или Долан или Пётр Делиан или Петър Делян, Царь Константин Петър или Бодин, Царь Алусиан или Алузиан.

31. Византийское Владычество в Болгарии

Длится примерно 170 лет: якобы с 1018 по 1186 годы н. э.

Это – тёмный период в болгарской истории.

32. Царь Асен I или Асен Мужественный или Асен Старият.

Из рода Асеневци (Атаманов?). Правил якобы в 1186—1196 годах н. э. Имя Асен возможно является одним из вариантов имени Осман. А потому и род Асенов – это вероятно род Османов то есть Атаманов. Несколько раз воевали в союзе с русским войском.

33. Царь Петър II или Петър Милостивый

Из рода Асеневци (Атаманов?).

Правил якобы в 1196—1197 годах н. э.

34. Царь Иваница или Калоян или Йоан Храбрый или Йоаникий

Из рода Асеневци (Атаманов?). Правил якобы в 1197—1207 годах н. э. Его жена была скифка или куманка. Воевал в союзе с куманами. Греческие буквы «ламбда» и «тау» часто путались, так как похожи по написанию. Поэтому имя Калоян могло переходить в Катоян, то есть звучать подобно слову Китай-Скифия-Скития.

35. Царь Борис или Борил Калиман

Из рода Асеневци (Атаманов?).

Правил якобы в 1207—1218 годах н. э.

36. Царь Иван Асен II или Йоан Калиман

Из рода Асеневци (Атаманов?). Правил якобы в 1218—1241 годах н. э. Вероятно здесь снова возникает имя Осман, то есть Атаман.

37. Царь Коломан I или Калиман

Из рода Асеневци (Атаманов?).

Правил якобы в 1241—1246 годах н. э. Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху таких царей: Царь Димитрий Калиман, Царь Михаил Калиман (II), Царь Георгий Калиман.

38. Царь Михаил Асен, то есть Осман или Атаман?

Из рода Асеневци (Атаманов?). Правил якобы в 1246—1257 годах н. э.

39. Царь Коломан II или Калиман или Мирчо

Из рода Асеневци (Атаманов?). Правил якобы в 1257 году н. э.

40. Царь Константин Асен или Константин Шишман или Тихон Константин или Константин Тих

Из рода Асеневци (Атаманы?). Правил якобы в 1257—1277 годах н. э. Тот факт, что царя называли как Асен, так и Шишман, ещё раз показывает, что Асен и Шишман – это два слегка разных варианта имени Осман, то есть Атаман. Кстати, в эту эпоху появляются Татары.

41. Царь Ивайло или Лаган или Лахан Коркодувас

Его род неизвестен. Правил якобы в 1277—1279 годах н. э. Татары захватывают страну, Ивайло воюет с татарами и прогоняет их.

42. Царь Иван Асен III или Йоан Асен II

Из рода Асеневци (Атаманы?). Правил якобы в 1279—1280 годах н. э. Вновь появляется имя Асен или Осман или Атаман.

43. Царь Георги Тертер I или Григорий Терет

Из рода Тертеровци.

Правил якобы в 1280—1292 годах н. э. Итак, в самом конце XIII века н. э. мы видим здесь царя Георгия Татарина Первого. Вероятно, здесь в болгарских летописях отразился хан Георгий Данилович, он же Чингиз-Хан, он же Рюрик. Род Тертеровци – это, скорее всего, Татары.

Другие Именники помещают примерно в эту же эпоху царя Петра III и царя Михаила Страшимирова.

44. Царь Смилец или Смил или Мирчо

Из рода Тертеровцы, то есть из Татар. Правил якобы в 1292—1298 годах н. э.

45. Царь Чака

Считается узурпатором. Из рода Ногаевцы. Но ведь это – известный в истории Орды род Ногайских Татар. Царь Чака правил в 1299—1300 годах н. э. По-видимому отражением этого Чаки является болгарский хан Цок или Цоко из IX века н. э. (см. No.19).

Хронологический сдвиг составляет здесь примерно 500 лет.

Отметим, что начиная с этого момента, то есть примерно с 1300 года мы не будем добавлять слова «якобы» к скалигеровским датам.

Дело в том, что как было показано в [нх-1]…[нх-8], начиная XIV века скалигеровские даты становятся более надёжными и им можно более или менее доверять.

46. Царь Тодор Святослав или Светослав Тертер или Святослав II Терет

Он – сын Георгия. Из рода Тертеровцы, то есть Татар. Правил в 1301—1321 годах н. э. Его имя является скорее всего лёгким видоизменением имени Фёдор Святослав Татарин.

47. Царь Георги Тертер II

Из рода Тертеровцы, то есть Татар.

Правил в 1321—1323 годах н. э. Скорее всего, это Георгий Татарин II.

48. Царь Михаил Шишман или Михаил Страшимир [96], с. 93

Из рода Шишманци, вероятно Османов или Атаманов. Правил в 1323—1330 годах н. э.

Имя Шишман является вероятно вариантом имени Осман или Атаман.

Напомним, что в греческом произношении звуки С и Ш постоянно переходят друг в друга.

49. Царь Иван Стефан

Из рода Шишмановци, вероятно Османы или Атаманы. Правил в 1330—1331 годах н. э.

Другие Именники вставляют примерно в эту же эпоху царей:

Царь Воислав, Царь Михаил Святослав, Царь Страшимир зять сербский, Царь Йоан Страшимиров.

50. Царь Иван Александр

Из рода Шишмановци, вероятно Османы или Атаманы. Правил в 1331—1371 годах н. э. Начиная с этого момента история Болгарии восстанавливается в основном по турецким и восточным летописям.

51. Царь Иван Шишман, то есть вероятно Осман

Из рода Шишмановци, вероятно Османы или Атаманы. Правил в 1371—1393 годах н. э.

52. Царь Иван Страцимир или Георги Страшимир-Георгий Михайлов

Из рода Шишмановци, вероятно Османы или Атаманы. Правил в 1360—1396 годах н. э.

53. Османское или Атаманское владычество 1396—1878 годов н. э.

Тёмное время в болгарской истории примерно с 1396 по 1700 годы н. э.

5. Общий взгляд на историю Болгарии.

Гипотеза

Наша гипотеза состоит в следующем. Реальная болгарская история, освещённая дошедшими до нас документами, становится нам известной начиная примерно с 1280 года н. э. и до нашего времени. Сегодня значительная часть этой эпохи считается якобы тёмным периодом жестокого османского владычества начиная с 1396 года до 1700 года и даже до 1878 года. Эта хронология изображена нами на рис. 7.2.

Более ранние периоды болгарской истории, то есть ранее 1280 года являются, вероятно, фантомными отражениями, дубликатами эпохи 1280—1700 годов н. э. Искусственный перенос в прошлое документов болгарской истории оголил эпоху 1396—1700 годов и превратил её в якобы «тёмное время». Но зато озарил призрачным фантомным светом некоторые эпохи в далёком прошлом. Поскольку период 1396—1700 годов погрузился в искусственную тьму, он был затем успешно объявлен эпохой «мрачного турецкого ига в Болгарии». Вероятно, многие собственно болгарские летописи погибли или были намеренно уничтожены в процессе «написания правильной болгарской истории».

Произошло примерно то же самое, что и с историей Руси. В России период великой-«монгольской» Империи также был объявлен позднейшими историками эпохой «мрачного монгольского ига на Руси». И в Руси, и в Болгарии, полнокровная насыщенная история Орды XIV—XVI веков была объявлена позднейшими историками «эпохой ужасного ига». А имевшие место на территории Болгарии неизбежные гражданские войны, стычки и междуусобицы XIV—XVII веков были объявлены «чужеземным угнетением».

Так лёгким изменением акцентов реальная история Болгарии была перевёрнута с ног на голову. Период реальной болгарской истории 1280—1700 годов н. э. следует по-видимому назвать ханской и османо-атаманской эпохой. Это – собственная история Болгарии, как составной части огромной Великой-«Монгольской» Империи. Вероятно, список болгарских ханов включает в себя как местных правителей, так и правителей всей Великой-«Монгольской» Империи. К числу таких относятся, например, хан Батый и хан Георгий.

В частности, период так называемых «праболгарских ханов» 145—581 годов н. э. является наиболее далеко отброшенным в прошлое дубликатом османо-атаманской болгарской эпохи 1280—1700 годов н. э. При этом хан Батый, например, тоже был выброшен со своего хронологического места и отодвинут (вместе со всей своей эпохой) в седьмой век н. э., то есть примерно на 600—700 лет в прошлое.

Другой «тёмный период» болгарской истории – эпоха «византийского владычества» 1018—1186 годов также, вероятно, является в значительной степени фантомным отражением османско-атаманской эпохи в Болгарии.

А когда начались бессмысленные войны между Романовской Россией и Турцией-Византией, Болгария превратилась в один из театров военных действий. Придуманный миф о якобы царившем в Болгарии с XIII века «мрачном турецком иге» был по-видимому использован европейской и романовской дипломатией XVIII—XIX веков с целью окончательно расколоть Турцию-Византию на мусульманскую и православную части.

Грубо говоря, поссорили мусульманское население Турции-Византии с православным.

Много интересного открывается сегодня при взгляде на болгарскую историю с точки зрения новой хронологии. Например, мы с удивлением обнаружили, что старые болгарские тексты, например, тот же «Именник Болгарских Ханов» написаны в действительности в точности тем же языком, что и Старо-Русские тексты (не путать с церковно-славянским!). Они практически неотличимы ни по языку, ни по по форме букв! Если не сказать заранее, что это за текст – старый болгарский, или старый русский, то вы вряд ли догадаетесь о его принадлежности. Мы легко читали эти тексты, пользуясь нашим знанием старо-русского языка. А вот более поздние болгарские тексты (а тем более современные) мы понимаем уже с трудом. Непривычные окончания, непривычное употребление предлогов, отдельные незнакомые слова и т. п.

И это понятно. Болгарский язык, начавшись со старо-русского примерно в XIV—XV веках, со временем отошёл от него и стал развиваться более или менее самостоятельно. Далеко он не ушёл, однако уже появились заметные отличия. Это показывает, что в Болгарии XIV—XV веков был по-видимому распространён просто старо-русский язык. Он же – старо-болгарский или старый язык «жителей Волги». Как язык Руси-Орды. Более того, оказывается, он практически без изменения был распространён в Болгарии вплоть до девятнадцатого века. А в XVIII—XIX веках провели специальную реформу языка. Слегка изменили грамматику и в результате новый болгарский язык стал заметно отличаться от русского. Хотя эти языки до сих пор очень близки, но их полное тождество исчезло.

Наша гипотеза: вплоть до XVIII века В России и Болгарии говорили на одном и том же языке. Вплоть до мелких его особенностей. Затем, это тождество Русского и Болгарского языков было намеренно уничтожено. Болгар научили (заставили?) говорить несколько по-другому. Для чего это было сделано? По-видимому чтобы провести «языковую» границу между болгарами и русскими. Ведь сам по себе уже тот факт, что вплоть до XVIII—XIX веков в Болгарии и на Руси был практически один и тот же язык, – явно противоречил скалигеровской истории. Которая утверждала, будто болгары и русские уже много сотен лет жили как разные народы. Но тогда как же им удавалось так долго сохранять практически одинаковый язык? Ведь живя порознь, болгары и русские должны были бы довольно быстро заговорить существенно по-разному. Уже одно это способно вызвать глубокие сомнения в справедливости скалигеровско-романовской версии истории Балкан.

Поэтому мы и выдвигаем гипотезу, что реформа болгарского языка (в эпоху XVIII—XIX веков) была проведена сознательно, чтобы по возможности скрыть это яркое противоречие в скалигеровско-романовской истории Балкан.

В нашей реконструкции-гипотезе объяснение всему этому очень простое. Болгары, прийдя на Балканы в составе османских-атаманских войск Орды в XV веке, были в основном русскими. И говорили естественно по старо-русски. И до cемнадцатого века связи Балкан с Русью оставались очень тесными. Поэтому язык долго оставался практически одним и тем же. Что мы и наблюдаем, кстати, для весьма отдалённых друг от друга частей России.

Конечно, для других областей Великой-«Монгольской» Империи, которые оказались более изолированными от Руси-Орды, ситуация могла быть иной. В этой связи отметим следующее. Вероятно, язык медленнее всего меняется на родине языка. Здесь-большое однородное население, язык эволюционирует медленно. А вот отдельная языковая группа, оказавшаяся вдали от родины (например, атаманское войско), попадает в чуждую лингвистическую среду. И естественно, её родной язык начинает эволюцинировать существенно быстрее под влиянием иноязычного окружения. Вероятно нечто подобное произошло с ордынскими войсками, пришедшими в XIV—XV веках в Египет, отдалённые области Западной Европы, в Китай и т. д.

Вернёмся ещё раз к взаимоотношению старо-русского и старо-болгарского языков. Мы уже сказали, что, – насколько можно судить по доступным нам документам, – старо-болгарский язык по-видимому практически совпадает со старо-русским языком периода XVI—XVII веков н. э. Во избежание недоразумений поясним, что мы говорим здесь именно о Старо-Русском, а отнюдь не о церковно-славянском языке. Который значительно отличается от старо-русского и является, по-видимому, мёртвым литературным языком, предназначенным лишь для перевода Священного Писания. Считается, что болгарские (или македонские) просветители Кирилл и Мефодий создали церковно-славянскую письменность именно для перевода священных текстов с греческого на славянский. Но из этого не следует, что болгары реально говорили на церковно-славянском языке, и что старо-болгарский язык – это церковно-славянский. Как сегодня считается.

И действительно, читая старо-болгарские тексты, например, «Именники Болгарских Ханов» [96], фрагменты старо-болгарских текстов, приведённые в книге [190], с. 436—437 и т. д., мы ясно видим, что язык этот – не Церковно-Славянский, а Старо-Русский. Вот, например, текст старо-болгарской добавки к Летописи Константина Манассии: «Ей царю всеми царствуяй, сицеваго приемшу светла и светоносна царе, великаго владыку и изряднаго победоносца, корене съща Иоана преизящнаго царе влъгаром Асене» [190], с. 436. Русский читатель, хоть слегка знакомый с русскими текстами XVII и даже начала XVIII века, без труда прочтёт этот старо-болгарский текст как русский текст. И всё поймёт.

См рис. 7.3. Кстати, болгары названы здесь «волгарами».

А вот современный болгарский перевод этого старо-болгарского текста. «Царю, царствуващ над всички, като има такъв светъл и светоносен цар, великия владетел и изряден победоносец, от корена на преизящния Иван Асен, царя на българите» [190], с. 436. Видно, что этот текст уже дальше от русского (даже современного), чем старо-болгарский. В качестве примера сравним старо-болгарское выражение «царе влъгаром», то есть «царя болгарам», с его современным болгарским переводом: «царя на българите». Добавлен предлог «на» и усилительная частица «те» в конце слова.

Кстати, если из современного болгарского языка убрать большинство предлогов «на» и усилительных частец «те», «та», «то», «от» в конце слов, то он сразу приблизится в русскому. Например, современная болгарская фраза «Издателство на Българската Академия на Науките» (на титуле книги [190]) после такой незамысловатой операции превратится в следующую: «Издателство Болгарска Академия Науки». Чем она отличается от русской фразы?

Конечно, в русском языке усилительная частица «то» (а в простонародье также и «от») тоже присутствует. Но мы ею пользуемся редко. А если бы приставляли её почти к каждому слову, то наш язык стал бы ближе к болгарскому. Насколько нам известно, реформа старо-болгарского языка (практически совпадавшего со старо-русским), которая привела к указанным различиям, была проведена не так уж давно – в эпоху XVIII—XIX веков. Только после этого и заговорили русские и болгары на чуть разных языках.

6. О смысле слов «османы»-«атаманы» и «турки»

Сегодня термин «турки» в скалигеровской истории весьма запутан.

Сильно упрощая, можно сказать, что сегодня турками называют коренное население Малой Азии. В этом смысле считается, будто османы – это тоже турки, поскольку скалигеровские историки выводят их из Малой Азии. Якобы, они сначала нападали на Константинополь с юга, из Малой Азии, а затем, после безуспешных попыток решили «переправиться» в Европу, на Балканы, захватили огромные территории развитых европейских государств [140]. А затем под конец повернули назад и успешно взяли Константинополь в 1453 году. Согласно нашей гипотезе, якобы малоазиатское происхождение османов-атаманов является ошибкой или подтасовкой скалигеровской истории. Они пришли по-видимому с севера, из Руси-Орды и были в основном славянами и частично русскими тюрками. То есть теми тюрками, которые на Руси до сих пор живут в Поволжье. См. книгу «Империя».

Ярким свидетельством являются болгарские турки. Это – часть населения Болгарии, имеющая европейские и даже скорее славянский тип, говорящая по-болгарски, то есть по-славянски. Но исповедующая ислам.

Видимо только поэтому их и считают турками. Но что мешает нам считать их теми же самыми болгарами, то есть славянами, но только мусульманами? Среди славян были как православные, так и мусульмане.

Кстати, и на Руси до сих пор есть русские казачьи станицы, исторически (то есть с незапамятных времён) исповедующие мусульманство. Их немного, но они есть. Другой яркий пример – мусульманская часть Боснии. Это – тоже славяне-мусульмане. Их почему-то в турки не записывают.

Получается, что среди османов-атаманов было очень многославян. Может быть их было даже подавляющее большинство. А поскольку османы-атаманы вторглись в XV веке в Турцию-Византию с Балкан, то современное население Балкан – это и есть в первую очередь потомки тех самых османов-атаманов. Наверное именно поэтому знаменитые турецкие янычары были в подавляющем большинстве славянами (см. подробности в книге «Империя»). Трудно представить себе довольно странную ситуацию (которую нам сегодня навязывают), будто гвардия-янычары – отборнейший корпус османских-атаманских войск был полностью укомлектован «инородцами»-славянами, а обычные войска – из своих. По составу гвардии обычно можно судить – какому именно народу принадлежит ведущая роль в многонациональном войске.

Например, наполеоновская гвардия естественно состояла из французов и т. д.

До сих Константинополь и его окрестности заметно отличаются более европейским типом населения, чем остальная малоазиатская Турция. Это тоже косвенно подтверждает нашу гипотезу, что османы-атаманы не были турками в современном смысле слова «турок». То есть они не были коренным населением Малой Азии, а вторглись сюда с севера, из Руси-Орды. Сегодня, конечно, они уже забыли о своём славянском прошлом. Точнее, их вероятно заставили забыть. Это легко объяснимо многолетними войнами XVII—XIX веков между Турцией-Византией и романовской Россией.

По-видимому, такое «забывание» славянского прошлого происходило в XVIII—XIX веках не только в центре Турции-Византии, но и в Греции.

Мы имеем в виду проблему Македонии и спора-кто такие древние македонцы? Одни утверждают, что македонцы-исконные славяне. А другие, что они – «древние греки». Согласно нашей реконструкции-гипотезе, Македония была одной из частей средневековой Руси-Орды. А потому, скорее всего, македонцы были славяне. Как, кстати, и великий завоеватель мира Александр Македонский. Он же, по-видимому, библейский Иисус Навин (частично). См. книгу «Империя». Напомним, что его образ в значительной степени состоит из фрагментов биографий знаменитых османских-атаманских султанов XV—XVI веков – Магомета II Завоевателя и Сулеймана I Великолепного.

Таким образом, в некоторых хрониках первых османских султанов по-видимому называли Македонцами, то есть – славянами. Слово Македония могло означать просто Великий Дон, Маг-дон, Мегас-дон, то есть Великая Река.

Не исключено, что султанский двор затем тоже забыл о своём славянском прошлом где-то в XVII—XVIII веках. Этот вопрос требует исследования.

Глава 8

Наша реконструкция средневековой истории Европы и Азии.

Гипотеза

Вкратце изложим нашу реконструкцию истории. В нашей книге «Империя» эта реконструкция уже была сформулирована. Однако изучение исторического содержания Библии с точки зрения новой хронологии дало много нового. Что позволяет теперь несколько уточнить нашу реконструкцию.

1. Развитие основных мировых религий (гипотеза)

Краткая схема нашей реконструкции показана на рис. 8.1. При кратком изложении гипотезы мы опустим здесь ссылки на первоисточники.

Их можно найти либо в предыдущих главах, либо в последующих, где будут специально комментироваться отдельные сюжеты нашей гипотезы.

Поскольку в названии настоящей Главы присутствует слово гипотеза, мы позволим себе не повторять его слишком часто, чтобы не загромождать изложение. По этой же причине мы не будем злоупотреблять словами типа вероятно и по-видимому. Следует постоянно помнить, что они всегда подразумеваются.

Сразу оговоримся, что мы не претендуем на высокую точность предлагаемых ниже датировок. Потребуется ещё большая работа, чтобы уточнить новую короткую хронологию. Поэтому мы пытаемся реконструировать подлинную историю пока лишь «по векам», то есть указывая век того или иного события, но обычно не уточняя дату внутри века.

1.1. Девятый и десятый века

1.1.1. Глубокий мрак. Зарождение письменности

Эта эпоха и все предыдущие покрыты глубоким мраком ввиду практически полного отсутствия дошедших до нас документов от того времени. Впрочем, не исключено, что только в IX—X веках впервые зарождается сама идея письменности. Вероятно, в Древнем Египте, первоначально в виде иероглифов-картинок. Наверное запись мыслей в вид картинок была первичной и лишь затем трансформировалась в современные формы. В это время впервые появляются письменные документы.

1.1.2. Религия

Христианство существует до появления Иисуса Христа.

1.1.3. Расчёт Пасхалии. Церковный календарь.

В эпоху IX—XI веков был выполнен расчёт Пасхалии (см. выше).

Создан первый церковный календарь. Возникает астрономия, предназначенная первоначально для обслуживания церковного календаря.

1.2. Одиннадцатый век

1.2.1. Иисус Христос

Главное религиозное событие XI века-появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Распят, вероятно, в Новом Риме на Босфоре-Константинополе-Иерусалиме-Трое-Царь-Граде.

1.2.2. Начало новой эры в 1053 году

«Нулевым годом новой эры» был, скорее всего, 1053 год н. э.

Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать за «нулевой год» примерно 1000 год н. э. В 1054 году н. э. вспыхивает знаменитая сверхновая звезда, описанная в Евангелиях как Вифлеемская звезда.

1.2.3. Смерть Иисуса

Смерть Иисуса Христа в конце XI века. Возможные варианты: 1085, 1086, 1095 годы н. э. То есть примерно через 33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н. э. (или близкого к нему).

1. 2. 4. Первичный смысл цифр «Х» и «I»

Цифра X, то есть «десять», в латинском обозначении века (например, XI век) первоначально была просто начальной буквой X имени Христос. Поэтому в первое время сокращение: «XI век» – означало «Христа Первый век». То есть «Первый Век от Воплощения Иисуса Христа».

А цифра I, то есть «один», – в арабском обозначении года, – например, 1255 год, – первоначально указывала первую букву I имени Иисус. Поэтому выражение «1255 год» первоначально означало следующее: «от Иисуса 255 год».

Потом об этом забыли, что и породило хронологический сдвиг многих документов на 1000 лет, или на 1053 года.

1.2.5. Распятие Христа в Новом Риме на Босфоре

Распятие Иисуса Христа происходит, вероятно, в Новом Риме, на Босфоре. В городе, который именно в ту эпоху стал новой столицей Ромейской (Византийской или Римской) империи. Этот же город называли Иерусалимом, а также Троей.

1.2.6. Христианство становится государственной религией Ромеи (Византии)

Христианство было объявлено государственной религией в Ромейской империи и во всех подчинённых ей фемах-провинциях. Таким образом, географические очертания Ромейской империи примерно совпадают в это время с областью распространения христианства.

1.3. Двенадцатый век

Христианство остаётся более или менее единой религией на всей территории Ромейской империи. Ромея остаётся единственной мощной империей этой эпохи.

1.4. Тринадцатый век

1.4.1. Христианская вера по-прежнему как имперская религия

Христианство по-прежнему остаётся единой государственной религией в Ромейской империи, но на Востоке и на Западе империи начинает приобретать несколько различные формы, объясняемые географическими, климатическими и другими условиями различных местностей.

1.4.2. Восток удерживает строгую форму христианства

На Востоке, например, на Руси (которая была в то время ещё фемой-провинцией Империи) и в самой Ромее, удерживается более строгая, сдержанная, даже отчасти аскетичная форма первичного христианства.

1.4.3. На западе христианство приобретает форму античного пантеона олимпийских богов

На Западе, например, в фемах-провинциях-Франции, Италии и др., первичное христианство постепенно приобретает черты культа, хорошо знакомого нам по описанию «античных» авторов – как «античный» пантеон, включающий в себя и вакхический оргиастический культ. Это – Зевс, Венера, Посейдон, Марс, многочисленные другие олимпийские боги, вакхические праздники и т. п.

В это время ромейский имперский центр ослабевает. Хотя пока христианство остаётся единым, назревают крупные противоречия между, условно говоря, «восточным христианством» и «западным христианством».

1.4.4. Царь-Град под контролем восточного христианства

Распад Ромейской империи приводит к тому, что Царь-Град на Босфоре – как колыбель, центр и святыня единого вселенского христианства – оказывается под контролем «восточной ветви» христианства. «Западная ветвь» не может смириться с этим и заявляет свои права на «Гроб Господень» в Иерусалиме, то есть в Царь-Граде-Константинополе.

1.4.5. Запад отвечает крестовыми походами

Запад начинает крестовые походы, официальной целью которых является «освобождение Гроба Господня» из рук «неверных».

Поэтому походы западных крестоносцев направлены именно на Царь-Град-Иерусалим. Под «неверными» здесь первоначально понимались «восточные христиане». Из них возникли потом православные и мусульмане.

Вспыхивает Троянская война, длящаяся много лет.

1.5. Четырнадцатый век

1.5.1. Великое-«Монгольское» нашествие

Русь-Орда выигрывает Троянскую войну. В то время Русь-Орда уже была многонациональным государством, в состав которого входили как славянские, так и тюркские народы.

Происходят бурные политические и военные события – начинается Великое-«Монгольское» нашествие с Востока – из Владимиро-Суздальской Руси – на Запад.

1.6. Пятнадцатый век

1.6.1. Религиозный раскол

Происходит религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей-религий. Перечислим их.

1.6.2. Православие

Православие, то есть ортодоксальное христианство, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.

1.6.3. Ислам

Ислам или мусульманство – на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.

1.6.4. Католицизм

Католицизм – в основном, на Западе. Наиболее удалившийся от первичного сдержанного культа XI века.

Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа.

Вследствие распространения вакхической практики, вероятно, в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры – богини любви.

Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной и Южной Европы и была позднее введена инквизиция.

После церковной реформы, и успешной работы инквизиции, католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также – довольно сдержанные.

1.6.5. Буддизм

Ещё один вариант христианства – Буддизм на Востоке. Индия, Китай и т. д.

1.6.6. Иудаизм

Иудаизм как на Западе, так и на Востоке (караимы). Первоначально это была форма доиисусовского христианства. С течением времени иудаизм подвергся довольно сложной эволюции.

1.6.7. Остальные религии

Остальные, не столь широко распространённые религии. В основном, они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.

1.6.8. Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра

Итак, по нашему мнению все известные сегодня основные религии, перечисленные выше, вышли из одного корня – христианства XI века н. э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой учёных, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями, что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается неверным.

1.6.9. Евангелия и Библия

Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии, как Нового, так и Ветхого Заветов, написаны, вероятно, не ранее начала XII века н. э., или не ранее конца XI века н. э.

Имеющиеся сегодня редакции Евангелий и Псалтыри восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века.

2. Основные империи Европы и Азии (гипотеза)

Краткая схема реконструкции представлена на рис. 8.2.

2.1. Древний «первый» Рим

2.1.1. Первый Рим в долине Нила. Александрия

По-видимому, наиболее древним царством, сведения о котором дошли до нас, является Древний Первый Рим или Ветхий Рим в долине Нила. Древнее государство в долине Нила в скалигеровской истории было названо Египтом. По-видимому это неправильно. Так как библейский Египет скорее всего не имеет к нему отношения. Библейский Египет Пятикнижия – это, вероятно, Русь-Орда. В дальнейшем библейское название было перенесено в Африку, и присвоено действительно древнему царству в долине Нила. В результате возникла путаница.

Столица древнего африканского царства была расположена в устье Нила и называется сегодня Александрией. Сведений об этом царстве у нас сегодня практически нет. Вероятно, здесь зародилась письменность, причём сначала – в иероглифической форме. То есть «писали картинками». Условно будем называть Александрию – Рим I, то есть Первый Рим.

2.1.2. Египетские пирамиды ещё пока не построены

Никаких знакомых нам сегодня циклопических построек, – пирамид, сфинксов, храмов, обелисков, – в этом царстве пока нет.

Все они будут возведены значительно позднее.

2.2. Византийская империя X—XIII веков

2.2.1. Перенос столицы в Новый Рим на Босфоре

В X—XI веках столица царства переносится на западный берег пролива Босфор, и здесь возникает Новый Рим. Будем условно называть его Рим II, то есть Вторым Римом. Он же Иерусалим, он же Троя, он же Константинополь, он же Царь-Град эпохи Ромейской империи до великого-«монгольского» завоевания. А затем турецкий Стамбул.

2.2.2. Христианство – религия Ромеи

Государственной религией Ромеи с XI века становится христианство.

2.2.3. Фемы-провинции Ромеи

Власть Ромеи распространяется на многие регионы Запада и Востока. Здесь расположены фемы-провинции имперского центра.

Каждая фема является в значительной мере самостоятельным государственным образованием, но возглавляется ромейским наместником, – королём, царём, князем, – и является вассалом Царь-Града на Босфоре.

Среди таких фем-провинций – Египет, Русь, Германия, Италия, Франция, Испания и т. д. Характер подчинения фем – имперскому центру довольно гибок. Одним из признаков вассального подчинения – выплачивание дани Царь-Граду.

Кроме того, фемы объединены общей религией. Царь-Град – общепризнанный религиозный центр империи. Он же Иерусалим, Святой Город.

Может быть слово «фема» или «тэма» связано с ордынско-татарским словом «тумен», то есть – с русским словом «тьма», что означало воинскую единицу.

2.2.4. Где пишутся в это время летописи

Самостоятельная местная история в фемах ещё практически не записывается. Хроники ведутся пока лишь в Царь-Граде, как в столице империи, и отражают, в основном, события, представляющие интерес для Нового Рима на Босфоре. Копии этих хроник иногда оказываются и в некоторых ромейских фемах-провинциях. Но в этих текстах всё-таки говорится, в основном, о событиях в ромейской столице. И лишь вскользь – о событиях в фемах-провинциях.

2.3. Тринадцатый век – ослабление власти Царь-Града.

Борьба востока и запада за власть в Ромее.

Крестовые походы – как отражение этой борьбы

2.3.1. Царь-Град слабеет и попадает под контроль Востока

Ромея слабеет как мировая империя. Её фемы-провинции начинают набирать силы и ощущать свою самостоятельность. В XII—XIII веке восточные фемы, особенно Русь, – наиболее усилившаяся к этому времени, – захватывают контроль над имперским центром.

Вероятно, пока ещё не в виде буквального захвата Царь-Града на Босфоре, а в форме подчинения политики империи своим интересам. Кратко говоря, Царь-Град начинает, – по-видимому, вынужден, – проводить «восточную политику» в большей мере, чем «западную».

2.3.2. Запад противится этому

Западные фемы естественно недовольны таким перекосом влияния в сторону Востока и предпринимают ответные меры. Разгорается борьба между Востоком и Западом за власть в Царь-Граде – то есть в центре Ромейской империи.

2.3.3. На усиление восточных Фем Запад отвечает крестовыми походами

Восток усиливается, и тогда западные фемы отвечают на это волной крестовых походов. Их реальная цель – перехватить власть в Византии. Для идеологического обоснования военных походов на Восток – в Царь-Град, выдвинута идея «освобождения Гроба Господня от неверных». Этот лозунг нам хорошо известен по документам средних веков. Мы лишь предлагаем взглянуть теперь на него по-новому.

Запад объявил здесь «неверными» своих недавних собратьев по вере – восточные фемы. А поскольку восточные фемы теперь контролировали Царь-Град, то есть «Гроб Господень», – находившийся, вероятно, в самом Царь-Граде или около него на Голгофе (вероятно, – гора у пригорода Бейкос на азиатском берегу Босфора), – то на Западе естественно зазвучала и нашла живой отклик главная мысль лозунга – пойти войной на «неверных» и освободить Гроб Господень.

Именно поэтому крестовые походы направлялись, в основном, на Царь-Град, то есть на столицу империи.

Резюме.

Запад ответил на усиление Востока крестовыми походами – военно-идеологическими мероприятиями. Это была борьба за власть в слабеющем имперском сердце Ромеи. Так был сделан первый шаг и в направлении религиозного раскола внутри прежде единой христианской религии. Грубо говоря, на «восточные» и «западные» религии.

Ещё раз подчеркнём, что мы говорим здесь о Западе и Востоке в значительной мере условно, не уточняя детали, которые сейчас загромоздили бы наш рассказ.

2.4. Тринадцатый век – грандиозная Троянская война

2.4.1. Троянская война как борьба Востока и Запада

Накопившиеся противоречия между Западом и Востоком выливаются в кровопролитную и затяжную войну с далеко идущими последствиями для всей истории Европы и Азии. Это и есть легендарная Троянская война, отразившаяся во многих документах также под именами: Тарквинийская война, Готская война и т. д.

В изложении, например, Гомера, под именем «греки» в ней выступал Запад. А под именем «троянцы» ТРК или ТРНК-Восток, то есть готы, «монголы» – великие, турки, татары.

В скалигеровской истории средних веков эта же война хорошо известна под собирательным именем крестовых походов XIII века, взятия Константинополя в 1204 году. Затем-падения Константинополя в 1261 году, потом – кровопролитной войны, – якобы, на территории Италии, – середины XIII века. Основные герои:

Манфред, Карл Анжуйский.

Короче говоря, Троянская война XIII века н. э. разбивается на целую серию отдельных кровопролитных войн, как это, собственно, и описано, например, «античным» Гомером, средневековым Прокопием.

Крестовым походам современная история придаёт чрезвычайно большое значение.

В нашей реконструкции их роль вырастает ещё больше.

Троянская война XIII века, – условно говоря, между Востоком и Западом, – фактически определила дальнейшие события в Европе и Азии на несколько столетий.

2.4.2. Исход Троянской войны

В XIII веке исход Троянской войны ещё не определён – в одних битвах побеждал Запад, в других-Восток.

Но в целом победа склоняется в пользу Востока. Волны русско-турецко-отоманского, – то есть казацко-атаманского, – нашествия вновь и вновь накатываются на Византию и Новый Рим. В 1261 году великие-«монголы», то есть Русь-Орда берёт Царь-Град.

И сажает здесь никейского василевса.

Таким образом, в итоге победил Восток. Это произошло в XIV веке.

Ромейская Империя пала. Царь-Град захвачен. Вместо неё возникла новая Великая-«Монгольская» Империя. Гораздо больших размеров, охватившая практически всю Азию, Европу, Северную Африку, а впоследствии и часть Америки. Столицей Империи становится Великий Новгород – Владимиро-Суздальская Русь. Одним из важнейших административных центров было Ярославово Дворище Великого Новгорода, то есть Ярославль.

В XV—XVI веках постепенно произойдёт религиозный раскол Великой-«Монгольской» империи на две части: православную и мусульманскую.

Вернёмся в XIII век.

2.4.3. Кто победил в Троянской войне?

Вообще, результат любых войн всегда интерпретируется летописцами воюющих сторон в свою пользу. Каждый старается приписать победу своему народу. Поэтому нет смысла углубляться в изучение вопроса – кто и в каком смысле оказался победителем, а кто – побеждённым. Ограничимся лишь несколькими замечаниями.

Ввиду растянутости Троянской войны во времени – ведь в ней было много сражений, – первоначальная неопределённость исхода Троянской войны привела к тому, что на проигравшем в итоге Западе летописцы заявили, будто троянцы проиграли, а победили греки.

Понятно, как это произошло.

Западно-европейцы, естественно, предпочли запомнить только свои победы, в отдельных битвах, и прочно забыть о поражениях.

Но в XIII веке н. э. Русь-Орда не смогла ещё окончательно захватить Новый Рим. Но с созданием Великой-«Монгольской» Империи в XIV веке Царь-Град потерял значение имперской столицы. Столица новой Империи была уже в Руси-Орде. В бывшем Царь-Граде, а теперь – Константинополе – сидит всего лишь «константинопольский князь».

2.4.4. Исход из Византии

В результате Троянской войны начинается исход-бегство различных группировок из столичной области разваливающейся Ромеи.

Эта картина хорошо известна в скалигеровской истории. Беглецы из Ромеи расселяются по разным странам Европы и Азии.

Их называют «троянцами», то есть выходцами из Трои-Константинополя. Они же – «аргонавты», которые, согласно «древнегреческим мифам», после Троянской войны отправляются в странствия и захватывают, колонизируют различные земли. Об этом рассказывает, например, «античный» Гомер. Вероятно, примерно в пятнадцатом веке н. э.

А в Библии это расселение ромеев-троянцев конца XIII века н. э. и начала XIV века н. э. описано как заселение земли сыновьями Ноя. А также, повторно, как сыновьями Иафета.

2.4.5. Библейский патриарх Ной – это Новый Рим

Кстати, возникает вопрос: а кто такой Ной?

Наша гипотеза – это имя Новый, то есть Новый Рим. Поэтому, сыновья Ноя – это, видимо, просто сыновья Нового Рима, то есть народы, которые после падения Ромейской империи расселяются по окрестным и далёким странам, колонизируя их.

Этот процесс длился, конечно, не один или два года, а по крайней мере несколько десятилетий. При этом, надо думать, европейские и азиатские страны заселялись не только беглецами из Нового Рима, но и, – шедшими за ними по пятам, – победителями. То есть казаками-готами, русскими «монголами»-великими и турками – атаманами, татарами.

2.5. Четырнадцатый век – Русско-Тюркское нашествие на Западную Европу как «Монгольское» завоевание и великое переселение народов

2.5.1. Возникновение Великой-«Монгольской» империи

В первой половине XIV века возникает Великая-«Монгольская» империя – Древняя Русь, созданная в результате завоевательных походов с территории Владимиро-Суздальской Руси.

Она формируется на основе одной из прежних ромейских фем-провинций – Руси, вышедшей из-под контроля ослабевшей Ромейской империи. В результате, на исторической арене появляется новая политическая сила – Ордынская империя.

2.5.2. Вторжение «монголов» в Европу

«Монголы»-великие в начале XIV века направляют основной удар на Запад. И вторгаются в Европу.

Начинается «монгольское»-великое нашествие. По-видимому, после эпохи крестовых походов, военно-политический маятник качнулся теперь в другую сторону.

В ответ на крестовые походы западных европейцев, двигавшихся с Запада на Восток, Великая-«Монгольская» империя нанесла теперь удар в западно-европейском направлении. В результате часть западно-европейских стран была захвачена «монголами»-великими. А остальные вынуждены де-факто признать, – по-видимому, в разной степени, – свою вассальную зависимость от Великой Руси-Орды.

Может быть, в форме выплачивания дани.

2.5.3. Перенос «монгольского» завоевания в прошлое под именем Великого переселения народов

«Монгольское»-Великое вторжение отпечаталось в истории западно-европейцев, – после хронологического сдвига вниз, в прошлое, – также как Великое, – то есть опять «монгольское» (если прочитать по-гречески), – переселение народов IV—VI веков н. э. В виде нашествия готов и гуннов.

Не исключено, что такое искусственное перенесение назад, в прошлое событий XIV—XV веков было предпринято западно-европейскими хронологами отчасти сознательно. Чтобы убрать из истории Средних Веков события, психологически неприятные для Западной Европы.

Быть побеждёнными «в далёком прошлом» – всё-таки не столь болезненно, как быть побеждёнными «совсем недавно».

2.5.4. Местные летописи бывших Византийских провинций начинаются с Византийских событий, «пересаженных на местную почву»

В XIII—XIV веках образованные социальные группы, – представители императорского двора, военные, учёные, писатели и т. п., – начинают покидать разваливающуюся Ромею и переселяться в фемы-провинции, приобретающие политическую самостоятельность.

Уносят с собой старые византийские хроники, рассказывающие о жизни Ромеи X—XIII веков. Эти хроники закладываются в фундамент местных историй фем-провинций. В том числе, в фундамент

русской истории,

английской истории,

китайской истории,

германской истории,

итальянской истории и т. д.

Грубо говоря, первые исторические национальные хроники многих государств рассказывают в действительности не о местных событиях, а о событиях в Ромее X—XIII веков. И лишь потом национальные летописцы продолжили эти хроники описаниями местных событий. При этом забыли, что начальные главы относятся на самом деле к ромейской истории.

2.6. Пятнадцатый век – падение Константинополя и начало Турецкого отоманского-атаманского нашествия на Западную Европу

2.6.1. Превращение Великой-«Монгольской» империи в союз двух государств: Руси-орды и Турции-атамании

С XIV века, как мы сказали, уже существует Великая-«Монгольская» Империя. Однако вскоре выяснилось, что управлять ею из одного центра затруднительно. К этому добавились новые проблемы.

Эпидемии, время от времени вспыхивавшие на юге Империи, теперь по налаженным караванным путям легко распространялись по всей Империи.

Смертельные болезни (чума, холера и другие) стали неизбежной платой за объединение под одной властью огромных территорий Европы, Азии и Африки. И это понятно. Чем шире область, охваченная заболеванием, тем дольше болезнь свирепствует. Администрация Империи столкнулась, тем самым, с новым, невиданным ранее эффектом, следствием созданной в Империи хорошей и разветвлённой системы путей сообщений. Пришлось искать выход.

Выход был найден на пути введения административных границ внутри Империи между её северными и южными областями. В результате в Империи возникли два центра: Великий Новгород в Руси-Орде и Стамбул на Босфоре. Древний Царь-Град снова стал столицей на этот раз южных областей Великой-«Монгольской» Империи.

При этом властями Империи было принято нелёгкое и даже чрезвычайное решение о принудительной карантинной чистке тех областей Империи, где свирепствовала зараза. Таковыми по-видимому оказались многие земли Западной и Южной Европы. В эти районы и были направлены войска Орды с жестоким приказом уничтожить население огромных территорий. И заново заселить их. Вероятно, в XV веке Русь-Орда была вынуждена «по второму разу» направить войска на юг и на запад.

Это было завоевание своих собственных территорий, на которых, конечно, начиная с XIV века уже находились вооружённые силы местных правителей-наместников Орды. Которым, естественно, не хотелось чтобы их уничтожали. Однако карантинная операция-чистка была насильно проведена. На повторно покорённых землях Европы и Азии были посажены новые наместники. В русской истории это известно как раздача «новгородских земель» боярам, детям бояр, дворянам, лучшим холопам и т. д.

После этого на месте Древней Ромеи, в 1453 году возникла Турция-Атамания.

2.6.2. Турецкие отоманы, то есть казацкие атаманы

Сегодня Отоманскую империю иногда именуют Оттоманской, однако мы будем придерживать первого её наименования. Тем более, что в русских документах XV—XVI веков первого турецкого султана, – по имени которого империя и получила своё наименование, – называли именно Отоман или Осман.

Такая форма имени Отоман особенно ярко выявляет его изначальное тождество с хорошо знакомым нам именем Атаман.

2.6.3. Вассальная зависимость Западной Европы от Руси-орды и Турции-атамании.

Габсбурги до Карла V – это ордынские цари Великого Новгорода глазами европейцев В XV веке Западная Европа продолжает находиться в составе Великой-«Монгольской» Империи. По-видимому, Западная Европа каким-то образом поделена между Великим Новгородом и Стамбулом. По всей Европе собираются имперские налоги. Позднейшие историки назвали эти налоги «данью султану».

В каждой стране Западной Европы в то время был свой наместник-король или наместник-герцог. Все они фактически подчинялись (возможно в разной степени) центральному правительству Великой-«Монголькой» Империи, то есть императору (с их точки зрения).

Именем «император» западно-европефцы называли, по-видимому, просто царя-хана Руси-Орды, сидевшего в далёком (от них) Великом Новгороде.

А имя Великого Новгорода в западно-европейском понимании воспринималось как Габсбург, то есть, как мы уже говорили, Нав-город.

Слово Бург (Burg по-латински) – это город, а Габ – это прочтённое по-латыни славянское слово Нав, то есть Новый. Поэтому, Габсбурги – это просто Новгородцы. И им платили налоги. А Новгородцы делились полученными деньгами с Турецким султаном. То есть распределяли собираемые с Западной Европы налоги между двумя столицами: Новгородом и Стамбулом. Вероятно, из Южной Европы налоги в основном шли в Стамбул.

Средневековые источники, – в изложении Н. А. Казаковой [70], – сообщают: «Император уплачивает султану ежегодную дань в 300 тысяч ефимков и посылает дань досрочно, чтобы не разгневать султана» [70], с. 183.

Это – хорошо известный «монгольский» обычай – оставлять в покорённой области своего вассала-наместника, который исправно собирает и уплачивает дань метрополии.

Не обязательно даже оставлять свои военные гарнизоны непосредственно в покорённой стране. Достаточно держать их невдалеке, постоянно угрожая военной силой в случае неповиновения. Например, если дань-налог прибудет с запозданием.

2.7. Шестнадцатый век. Реформация в Западной Европе.

Смута на Руси. Приход к власти Романовых. Разрыв с Турцией

2.7.1. Мятеж-реформация в Западной Европе

Подробный анализ этой эпохи мы рассчитываем дать в отдельном исследовании. Здесь же мы лишь очень кратко сформулируем наши Гипотезы.

В XVI веке в Западной Европе начинается мятеж ордынских наместников, которые не желают подчиняться далёкому царю-хану Великого Новгорода и хотят стать самостоятельными правителями. В качестве идеологической основы восстания было избрано знамя религиозного отделения от Империи. Мятежники-протестанты воспользовались возникшим на Западе лютеранством как поводом для политического отделения от Империи. Надо сказать, что сам Мартин Лютер был по-видимому чистым религиозным реформатором, оставаясь верноподданным Великой-«Монгольской» Империи.

2.7.2. Раскол Великой-«Монгольской» империи

В эпоху опричнины и смуты конца XVI века Западная Европа постепенно обретает самостоятельность. Турция-Атамания отделяется от Руси-Орды, и делает попытку заново покорить Западную Европу. Но в одиночку не может этого сделать.

2.7.3. Временное преодоление смуты в империи и неудавшаяся попытка объединения. Приход к власти Романовых

На какое-то время смута в Руси-Орде была преодолена. Опричнина была разгромлена. Однако было уже поздно. Протестанты заняли прочные позиции при царском дворе Руси-Орды. Вскоре следует новая крупная смута начала XVII века. Протестантская партия вновь приходит к власти. Царская власть переходит к их откровенным ставленникам – Романовым. Сопротивление осколков Руси-Орды продолжается тем не менее до середины XVII века. Последняя попытка Орды вернуться к власти – это «восстание Разина». Война Разина с Романовыми заканчивается поражением ордынского царя-хана. На стороне Романовых выступает фактически вся Западная Европа. Известно, что отборные войска Романовых были укомплектованы иностранными, западно-европейскими наёмниками.

2.7.8. Стравливание Руси-орды и Турции-атамании как двух половин прежней Великой-«Монгольской» империи

Тем не менее, для Западной Европы всё ещё существует опасность преодоления смуты на Руси-Орде. Успех всё ещё не закреплён и в общем-то в значительной степени зависит от прихоти московского царя, пусть даже и союзника Западной Европы. Сегодня он – ставленник и союзник, а завтра может передумать. Как-никак он стоит во главе всё ещё огромной русской империи. Кроме того, существует и Турция-Атамания, вообще ещё не подвергнувшаяся разгрому.

Западно-европейские политические протестанты стараются не допустить самой возможности возрождения Великой-«Монгольской» Империи. Вероятно, не в силах добиться этого военным путём, западно-европейские политики основной упор сделали на дипломатическую работу. По-видимому, её целью являлось расколоть союз Орды-Руси и Турции-Атамании, столкнуть их друг с другом.

2.7.9. Дипломатический успех Реформации

Эта программа была успешно реализована. Судите сами.

а) Во второй половине XVI века на Руси начинается смута и гражданская война, о которой мы подробно рассказали в [нх-6а]. Орда проигрывает войну. В результате к власти приходят Романовы – прозападно настроенные государи. Пресс военного давления на Западную Европу со стороны Руси снимается. Пётр I «прорубает окно в Европу», и во многом подчиняет жизнь на Руси западным образцам. В сознание жителей Руси постепенно внедряется мысль о превосходстве Запада перед Русью. В культуре и т. п.

б) Романовы начинают проводить политику, отталкивающую Русь от Турции. Начинаются русско-турецкие войны. Теперь уже Руси и Турции – не до Западной Европы: «выясняют отношения» между собой.

На некоторое время Западная Европа получает передышку.

в) Романовы переписали историю Руси, существенно её исказив.

В частности, русское войско – Орда было объявлено злой чужеземной силой, завоевавшей не столько Западную Европу, – об этом теперь говорится вскользь, – сколько, якобы, саму Русь.

2.7.10. Откол от «Монгольской»-Великой империи нескольких государств. Отход Китая

Далее, в результате политики Романовых от Руси откалывается Китай.

«Монгольская»-Великая империя распадается на несколько государств – Россия, Турция, Китай, Индия и некоторые другие государства Европы и Азии.

2.8. Создавая историю Европы, западные хронологи отодвигают неприятные события в прошлое

По-видимому, после отступления Орды-Руси и Турции-Атамании из Западной Европы, западно-европейские хронологи постарались по возможности изгладить из исторической памяти все эти неприятные для Западной Европы и ещё свежие воспоминания. Эти события отправили в далёкое прошлое, где они воспринимались уже не так болезненно.

В конце концов, – как бы говорили хронисты, – мало ли что там было в прошлом. А вот с тех пор Европу уже никто так варварски не завоёвывал. А дань если и платилась, то, в основном, древними римлянами каким-то древним готам и давно исчезнувшим древним гуннам.

3. История нескольких Римов: Первый Древний Рим, Второй Новый Рим и три «Третьих Рима» (гипотеза)

Краткая схема представлена на рис. 8.3.

3.1. Первый Рим сегодня называется Александрией

В IX—X веках Первый Рим – это, вероятно, столица Древнего Царства в долине Нила, современная Александрия.

3.2. Перенос столицы в Новый Рим

В X или в XI веке – перенос столицы империи из Александрии на Босфор. Здесь основывается Новый Рим, или Второй Рим. Отсюда – название Ромеи-Византии как Bis-Antik – «Второй Древний» (Рим).

Этот же город называли Иерусалимом, Троей, Константинополем, потом Стамбулом.

3.3. Новый Рим – столица Ромеи

Новый Рим в XI—XIII веках – столица сильной Ромейской империи. Следует отметить великолепное стратегическое положение города и его мощные военные укрепления.

3.4. Ослабление Ромеи. Новые религиозные и политические центры

В конце XIII – начале XIV веков Ромея слабеет. Царь-Град то есть Второй Рим, утрачивает роль имперского центра.

Усилившиеся фемы-провинции начинают спор за наследство разваливающейся империи. Ромея сменяется Великой-«Монгольской» Империей со столицей в Великом Новгороде. Который в эпоху XV—XVI веков мог называться в западных источникам Римом. Тем более, что Новый Город – это то же самое, что Новый Рим, поскольку Рим – это город. С течением времени, в эпоху XV—XVI веков, в эпоху раздела и раскола Великой Империи, формируются три новых центра.

3.5. Первый центр, православный, в Древней Руси

Первый центр – Орда-Русь, где примерно в 1380 году, – вероятно, на месте Куликовской битвы, – закладывается новый город-Москва, получившая впоследствии название «Третий Рим». В конце XVI века Москва станет русской столицей. Но до конца XVI века столицей Руси-Орды оставался Великий Новгород (Ярославль), то есть Великий Новый Рим.

Русь-Орда рассматривает себя как наследницу гибнущей Византии, а также удерживает в качестве своей государственной религии православие. То есть ортодоксальную форму изначального христианства.

Великий Новгород (Великий Новый Рим), а затем Москва-«Третий Рим», становится мировым центром православия.

3.6. Второй центр, католический, в Италии

Второй центр-Италия, где примерно в то же время, около 1380 года закладывается итальянский Рим. До эпохи XVI века он был оплотом имперского «монгольского» владычества в Западной Европе. Тут жило много этрусков, то есть по-видимому русских. В дальнейшем, после победы Реформации, итальянский Рим станет центром «нового католицизма». То есть латинской католической церкви в современном понимании этого слова.

Любопытно, что согласно скалигеровской истории, Константин Великий перенёс свою столицу из «Рима» в «Новый Рим» около 330 года н. э., то есть, вероятно, около 1380 года н. э. (по новой хронологии). Ведь при сдвиге вверх на 1053 года, скалигеровская дата 330 год н. э. как раз и превращается в 1380 год н. э. [1].

Напомним, что сдвиг на 1053 года – это один из основных хронологических сдвигов, обнаруженных нами.

Однако, сегодня считается, будто Константин перенёс столицу из итальянского Рима в Новый Рим на Босфоре. По-видимому, это не так, и император Константин XIV века, напротив, переносит столицу из Босфорского Рима, то есть Нового Рима, – в итальянский Рим. Или приезжает как наместник из Великого Новгорода, то есть из Великого Нового Рима. Что в позднейших летописях было интерпретировано как «перенос столицы».

3.7. Переезд в итальянский Рим католических пап из французского Авиньона-Вавилона

В основанный в конце XIV века итальянский Рим переезжают католические папы, которые до этого, вероятно, находились (около 70 лет) в Авиньоне, во Франции. Их пребывание в Авиньоне, – примерно с 1305 до 1376 года, – Библия затем назовёт Вавилонским пленением. И верно оценит его длительность (в книге Иеремии) в 70 лет. Поэтому эта часть Библии написана не ранее XIV века н. э. Отметим, что именем «вавилонское пленение», то есть «имперское пленение» в Библии названо несколько событий. Первое вавилонское пленение в XIV веке – пребывание пап в Авиньоне. Второе вавилонское пленение в XV веке – взятие Константинополя в 1453 году. Третье вавилонское пленение в XVI веке – это, по-видимому, взятие Иваном Грозным Казани-Хазарии в 1552 году.

Если Москву естественно считать православным «Третьим Римом», то итальянский Рим можно назвать католическим «Третьим Римом».

В XVII веке итальянскому Риму была искусственно приделана «длинная древняя история», списанная, в действительности, ромейской историей X—XIII веков новой эры и «монгольской» истории XIV—XVI веков.

3.8. Третий центр, мусульманский, в Стамбуле

Третий центр – Малая Азия со своей формой христианства, которое вскоре трансформируется в ислам-мусульманство. В эпоху XVI века центром мусульманства становится Стамбул. Мусульманство принимается в качестве государственной религии в Турции-Атамании.

Это и есть третий «Третий Рим», мусульманский. Лишь в нашем веке столица Турции была перенесена в Анкару.

3.9. Раздел наследства Византии между Западом, Востоком и Азией

Так было разделено религиозное и политическое наследство «матери-Ромеи» и Великой-«Монгольской» Империи между:

Западом, с католическим «Третьим Римом» в Италии в качестве религиозного центра,

Востоком, с православным «Третьим Римом» – Москвой в качестве религиозного центра, и

Азией, с мусульманским «Третьим Римом» – Стамбулом в качестве религиозного центра. В данном случае-старого, изначального.

Таким образом, в конце XV—XVI веке три новые религии, образовавшиеся из когда-то единого христианства XI века, поделили сферы влияния и создали свои религиозные центры. В конце XV века эти религии ещё достаточно близки и окончательный раскол между ними приходится лишь на XVI век. Поэтому XVI век и является веком религиозных войн.

3.10. Куда сослали из нового Рима его прежнее название Иерусалим

Современный город Иерусалим был назван «Иерусалимом» и отождествлён с евангельским Иерусалимом не так уж давно.

С очень общей точки зрения можно сказать следующее.

Вероятно, после раскола Великой-«Монгольской» Империи, основные церковные силы православия, католицизма, мусульманства и иудаизма не смогли сойтись друг с другом в решении сохранить прежнее название Иерусалим за Новым Римом-Константинополем-Стамбулом.

Слишком много сталкивалось тут политических, исторических и религиозных противоречий. После раскола христианства в XV веке, ни одна из возникших ветвей-религий никак не могла согласиться оставить прежний святой Иерусалим-Константинополь-Трою в руках какой-то одной из «сестёр» в качестве её религиозного центра.

В конце концов, «чтобы никому не было обидно», негласно договорились лишить Новый Рим одного из его наиболее знаменитых древних имён – Иерусалим, и присвоили его небольшому селению Эль-Кудс на территории современной Палестины. Причём название Палестина тоже было перенесено сюда сравнительно недавно.

Так появился современный Иерусалим. Произошло это, вероятно, в XVII веке. А постройка многих «иерусалимских древностей» относится, по-видимому, к началу XIX века.

Став центром идеологического притяжения, Эль-Кудс быстро превратился в центр религиозного поклонения, куда были перенесены, – на бумаге, – все соответствующие евангельские и библейские события.

3.11. Куда сослали из Нового Рима другое его знаменитое название-Троя

Громкое средневековое имя Троя тоже было отнято у Константинополя-Нового Рима и объявлено «античным».

Отождествление Трои с Иерусалимом и с Константинополем подробно обсуждалось в [нх-1]…[нх-8].

Впрочем, это название «уехало» совсем недалеко. Современная история считает, что гомеровская Троя расположена в общем-то рядом с Константинополем. А именно – на восточном берегу Турции около южного входа в пролив Дарданеллы. Рядом с городком Kum Burun. См. современную карту.

Между прочим, проливы Босфор и Дарданеллы в определённом смысле «похожи». Оба – длинные узкие проливы, соединяющие небольшое Мраморное море соответственно с Чёрным и Средиземным морями. В средние века оба эти пролива иногда называли совершенно одинаково: Рукав Святого Георгия. См. обсуждение в [нх-6а].

Любопытно, что как Константинополь находится на южном конце Босфора, так и фиктивная скалигеровско-шлимановская Троя тоже оказалась на южном конце Дарданелл.

Почему так получилось? Вот возможная реконструкция событий.

В эпоху XVII—XVIII веков начали искать «легендарную Трою».

Источники указывали её положение где-то около Константинополя или даже прямо указывали на Константинополь. Но поскольку отождествить Трою с Константинополем средневековые скалигеровские учёные уже никак не могли, – история уже искажена, – у них оставался лишь один выход – немножко сместить Трою в сторону от Константинополя.

Вот её и поместили где-то около южного конца Дарнаделл, так как документы, вероятно, прямо говорили о её положении у южного конца Рукава Святого Георгия.

Сюда затем и отправился Шлиман в XIX веке, воодушевлённый идеей найти «гомеровскую Трою». Начав раскопки, вскоре обнаружил некое городище. Размером всего лишь 130 на 110 метров [271], с. 76—77. Каковые в тех местах встречаются на каждом шагу. Обрадованно объявил его легендарной Троей. Впрочем, никаких серьёзных объективных доказательств Шлиман так и не привёл. А от него их почему-то не очень требовали [271].

Приходиться признать, что все эти труды были, по-видимому, напрасны. Достаточно было указать на огромный древний город Царь-Град-Константинополь-Стамбул, ранее называвшийся Троей.

4. Наши объяснения, как реальная история отражалась в письменных источниках

4.1. «Римская история» Тита Ливия

Краткая схема реконструкции показана на рис. 8.4 и рис. 8.5.

Напомним, что «Римская история» Тита Ливия – наиболее известный первоисточник по истории «античного» Рима.

4.1.1. Царский Рим семи царей

Тит Ливий описывает «Царский Рим семи царей» со столицей, якобы, в итальянском Риме. Его книга в основном правдива, но только при её чтении нужно отдавать себе отчёт в том, что на самом деле, это – описание римской Византийской империи X—XIII веков со столицей в Новом Риме на Босфоре. А также в книге Ливия содержится заметный более поздний слой событий XIV—XV веков. То есть, событий доходящих вплоть до эпохи «обнаружения» книг Тита Ливия в XV веке.

4.1.2. Тарквинийская эпоха в конце Царского Рима

В конце Царского Рима Тит Ливий помещает «Тарквинийский период» – правление Тарквиния Древнего и Тарквиния Гордого.

Согласно нашим исследованиям [нх-1], под этим именем Ливий рассказал о Троянско-Готской династии царей, пришедших к власти в конце Царского Рима. Вероятно, это – отражение усиления влияния турок – ТРК, ТРН или ТРНК, отоманов-атаманов и готов-казаков в Византийской империи начала XIII века н. э. Само слово Тарквиний при обратном прочтении превращается в Нив-Крат, то есть в Нов-Град, Новгород. Возможно это отражает то уже известное нам обстоятельство (см. книгу «Империя»), что цари Великой-«Монгольской» Империи правили из Великого Новгорода-Ярославля. Название «Новгород» в некоторых текстах превратилось (при обратном прочтении) в Тарквин.

4.1.3. Тарквинийская война

Затем Ливий описывает Тарквинийскую войну и изгнание из Рима Тарквиниев. Частично, это – Троянская война XIII века н. э.

Скалигеровская хронология относит Тарквинийскую войну в VI век до н. э. Впрочем, не исключено, что текст Тита Ливия реально возник не в XV веке, а в XVI веке. Мы уже видели много подобных примеров выше.

Если это так, то «История» Ливия могла отразить и некоторые события эпохи Реформации, то есть мятеж в Западной Европе против Великой-«Монгольской» Империи. Который в некоторых западно-европейских источниках был гордо назван «изгнанием Тарквиниев-Новгородцев» из Рима. Здесь уже имелся в виду итальянский Рим.

4.1.4. Республиканский Рим

После Тарквинийской войны Ливий переходит к описанию «республиканского Рима» в Италии.

И это тоже верно. Начиная с XIV века н. э. в Италии возникает итальянский Рим с элементами республиканского правления. Поэтому вторая часть «Римской истории» Ливия уже по-видимому правильно локализует описываемые события в Италии.

Не исключено, конечно, что к ним многое добавлено из византийской истории X—XV веков. По нашему мнению, Ливий – по-видимому западно-европейский автор XV или даже XVI века н. э.

4.1.5. Завершение создания глобальной хронологии мира в XVI—XVII веках

Лишь в XVI—XVII веках окончательно создаётся глобальная хронология древнего мира, построение которой началось, вероятно, в XIV—XV веках. Её окончательный скелет, – по нашему мнению, глубоко ошибочный, – завершён Скалигером и Петавиусом.

4.2. Троянские летописи

4.2.1. Придешское, будущее Троянское царство

Троянское царство семи царей сначала называлось Придешским [нх-1], [нх-7]. Сегодня оно относится в глубокую древность – ранее XIII века до н. э. Однако в действительности, это – снова, по-видимому, Византийская империя X—XIII веков н. э. А быть может, частично история XV—XVI веков. А название «Придешское» могло произойти от славянского «придти», то есть «царство пришельцев», завоевателей.

4.2.2. Троянская эпоха в конце царства

В конце этого царства возникает Троянский период, по имени которого иногда и всё царство называют Троянским. Это – отражение усиления влияния турок – ТРК, ТРН или ТРНК, отоманов-атаманов и готов-казаков. Частично, это война в Византийской империи XIII века н. э., а частично-события XV—XVI веков.

4.2.3. Троянская война

Затем следует Троянская война.

Описана, например, «античным» Гомером, возможно в пятнадцатом веке н. э.

Это – опять-таки война в Византии XIII века н. э., борьба между Востоком и Западом за власть в Византии. А также, возможно, слой более поздних событий XV—XVI веков.

4.2.4. Бегство и расселение троянцев после войны

В результате войны XIII века начинается исход многих социальных групп из гибнущей Византии, по пятам которых продвигаются турки-троянцы-готы-«монголы»-великие.

То есть русские и тюрки. Это и есть известное расселение троянцев и странствия аргонавтов, описанные в «античной» греческой и латинской литературе.

4.2.5. Классическая «античная» Греция с XI по XV века н. э.

Классическая «античная» Греция – это, вероятно, период с XI века н. э. до середины XV века, то есть до захвата турками-отоманами-атаманами Константинополя в 1453 году.

В основном, это – история крестоносных государств, возникших в этот период на территории Греции и Византии. Государства эти не только воевали, но и создали богатую и разнообразную культуру, объявленную затем «очень древней».

4.3. Римская империя якобы I—III веков н. э. и Римская империя якобы III—VI веков н. э.

4.3.1. Место действия – Византия

Сегодня считается, что Римская империя I—III веков н. э. – это государство на территории Италии и со столицей в итальянском Риме.

По-видимому, это неверно. Это – Византийская империя X—XIII веков н. э. на территории Византии со столицей в Новом Риме-Константинополе. Хронологический сдвиг составляет здесь примерно 1000 лет.

4.3.2. Готская война якобы III века

Затем, в скалигеровской истории Рима описывается смута якобы середины III века н. э. и война с готами. Это – отражение реальной Троянской войны XIII века н. э. в Византии. Эта война называлась также Готской войной.

4.3.3. Путаница между Восточным Римом и Западным Римом

Далее, скалигеровская история описывает возникновение двух ветвей Римской империи якобы в IV—VI веках н. э. – Западной Римской империи на территории Италии со столицей в итальянском Риме, и Восточной Римской империи, впоследствии – Византии, со столицей в Новом Риме на Босфоре.

Чтобы восстановить правильную историю, здесь нужно поменять местами итальянский Рим и босфорский Рим. Не говоря уже о том, что события следует перенести в XIII—XV века н. э. Того же эффекта мы достигнем, поменяв местами восток и запад в классических описаниях Римской империи якобы III—VI веков н. э.

Другими словами, традиционно «западно-римские события якобы III—VI веков» – это византийские события XIII—XV веков. То есть восточные события.

А традиционно «восточно-римские события якобы III—VI веков» – это итальянские события XIII—XV веков. То есть западные события.

В частности, император Константин Великий основывает в 330 году, – то есть на самом деле примерно в 1380 году, по нашей новой хронологии, – не босфорский Рим, а Итальянский Рим.

Дело в том, что в скалигеровской истории произошла путаница между босфорским Римом и итальянским Римом.

При этом, в скалигеровской истории западная часть Римской империи гибнет раньше восточной. Якобы, в V—VI веках н. э.

Это верно. Но после замены Запада на Восток.

Действительно, в середине XV века восточная Византия гибнет под ударами турок-отоманов-атаманов.

Затем, в скалигеровской истории восточная часть Римской империи отнюдь не гибнет, а продолжает своё существование. Якобы, в V—VI веках и якобы под именем Византии.

Это тоже верно. Но опять-таки после замены Востока на Запад.

Действительно, после основания итальянского Рима в XIV веке Западная Европа становится частью Великой-«Монгольской» Империи.

Впоследствии, в конце XVI века, когда Империя расколется, в западных летописях она будет объявлена «чисто западной» и названа империей Габсбургов. Впрочем, само имя «Габсбурги» всё-таки сохранило следы подлинной истории, так как Habs-Burg – это, вероятно, Нав-Город, то есть Новгород. Поскольку «burg» – это город. А имя HABS – это прочитанное по-латыни славянское слово НАВ, то есть Новый.

Справедливо считая себя наследниками древней Византийской империи XI—XIII веков, итальянские и европейские политики объявили свою историю продолжением Византийской. И пересадили византийскую историю X—XIII веков на итальянскую почву. При этом «затёрли» следы Великой-«Монгольской» Империи.

Выросло роскошное, но ошибочное дерево скалигеровской истории.

4.3.4. Великое-«монгольское» переселение народов в IV—VI веках

В скалигеровской истории в период с IV по VI века – происходит великое, то есть «монгольское» (если прочитать по-гречески) переселение народов. Нашествие на Европу варваров, в том числе и готов. Напомним, что готы – это русские казаки [нх-6а]. А варварами, согласно скандинавским географическим трактатам (см. книгу «Империя», Часть 7), называли скифов. То есть жителей Руси-Орды.

Скалигеровское описание этого переселения безусловно верно. Но при условии, что нужно переместить эти события в XIV—XVI века. А тогда они отождествятся со хорошо известным «монгольским»-великим – русско-тюркским нашествием на Европу.

4.4. Священная Римская империя германской нации X—XIII веков и империя Габсбургов

4.4.1. Империя X—XIII веков – это сумма двух слоёв

Современные представления о Священной Римской империи X—XIII веков являются, вероятно, суммой сведений из двух исторических периодов [нх-1]. Первый-история восточной Византийской империи X—XIII веков. Второй – сдвинутая вниз примерно на 300 лет история (документы) европейской, то есть империи Габсбургов XIV—XVI веков.

4.4.2. Гогенштауфены

Последний период в империи X—XIII веков – это эпоха Гогенштауфенов. В частности, здесь действует император Фридрих Барбаросса.

Эта эпоха является отражением реального ТРК-ТРНК-периода в истории Византии конца XII – начала XIII веков. Усиление влияние ТРК-турок-готов-казаков. А также впитала в себя события XV—XVI веков.

Да и само имя Барба-Росса, возможно несёт в себе воспоминание и о «варварах», и о «россах». То есть об Орде – Древней Руси. Как показано в книге «Империя», Барбарией западно-европейцы называли Скифию, то есть Русь. Причём, уже в эпоху Реформации, во время мятежа против Империи.

Глава 9

Исследование частот имён и параллельных мест в Библии

1. Частоты упоминания собственных имён в Библии

В Библии содержится несколько десятков тысяч упоминаний имён. Известно, что в Библии есть две серии дубликатов: каждое поколение, описанное в книгах 1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 4 Царств, затем повторно описано в книгах 1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон.

А. Т. Фоменко выполнил разбиение Ветхого завета (и Нового завета) на «главы-поколения».

В приводимой ниже таблице в круглых скобках указаны номера получившихся «глав-поколений». Здесь же указано-какие именно фрагменты Библии образуют (составляют) данную «главу-поколение».

Для ссылок использовано каноническое деление Библии на стандартные главы и стихи. См., например, издание Библии 1968 года, Москва, Московская патриархия, с синодального издания 1912 года.

Сначала идёт разбиение книги Бытие:

(1) – гл.1-3 (Адам, Ева),

(2) – 4:1-16 (Каин, Авель),

(3) – 4:17 (И познал Каин жену свою…),

(4) – 4:18 (У Еноха родился Ирад…),

(5) – 4:18 (Мехиаель родил Мафусаила…),

(6) – 4:18 (Мафусаил родил Ламеха…),

(7) – 4:19-24 (И взял себе Ламех две жены…),

(8) – 4:25-26 (И познал Адам ещё [Еву]…) + 5:1-6 (Вот родословие Адама…),

(9) – 5:7-11 (По рождении Еноса…),

(10) – 5:12-14 (Каинан жил семьдесят [170] лет…),

(11) – 5:15-17 (Малелеил жил шестьдесят пять [165] лет…),

(12) – 5:18-20 (Иаред жил сто шестьдесят два года…),

(13) – 5:21-27, (14) – 5:28-31,

(15) – гл.5:32 + гл.6 + гл.7 + гл.8,

(16) – гл.9,

(17) – 10:1,

(18) – 10:2,

(19) – 10:3,

(20) – 10:4,

…

(48) – 10:32,

(49) – 11:1-9,

(50) – 11:10-12,

(51) – 11:13-14,

(52) – 11:15-16,

(53) – 11:17-19,

(54) – 11:20-21,

(55) – 11:17-19,

(56) – 11:24-25,

(57) – 11:26-27,

(58) – 11:28,

(59) – 11:29-32,

(60) – гл.12,

(61) – гл.13,

(62) – гл.14-24,

(63) – 25:1-2,

(64) – 25:3,

(65) – 25:4,

(66) – 25:5-10,

(67) – 25:11-18,

(68) – 25:19-26,

(69) – 25:27-34,

(70) – гл.26-33,

(71) – гл.34-36,

(72) – гл.37-38,

(73) – гл.39-50.

Здесь кончается книга Бытие.

(74) – книга Исход,

(75) – книга Левит,

(76) – книга Числа,

(77) – книга Второзаконие,

(78) – книга Иисуса Навина,

(79) – книга Судей израилевых, гл.1,

(80) – книга Судей израилевых, гл.2,

…

(96) – книга Судей израилевых, гл.18,

(97) – книга Судей израилевых, гл.19-21,

(98) – книга Руфи,

(99) – Первая книга Царств (Первая книга Самуила), гл.1-15,

(100) – Первая книга Царств (Первая книга Самуила), гл.16-31,

(101) – Вторая книга Царств (Вторая книга Самуила),

(102) – Третья книга Царств (Первая книга Царей), гл.1-11,

(103) – Третья книга Царств (Первая книга Царей), гл.12,

(104) – Третья книга Царств (Первая книга Царей), гл.13,

…

(112) – Третья книга Царств (Первая книга Царей), гл.22,

(113) – Четвёртая книга Царств (Вторая книга Царей), гл.1,

(114) – Четвёртая книга Царств (Вторая книга Царей), гл.2,

…

(135) – Четвёртая книга Царств (Вторая книга Царей), гл.23,

(136) – Четвёртая книга Царств (Вторая книга Царей), гл.24-25,

(137) – Первая книга Паралипоменон (Первая книга Хроник), гл.1-10,

(138) – Первая книга Паралипоменон (Первая книга Хроник), гл.11-29,

(139) – Вторая книга Паралипоменон (Вторая книга Хроник), гл.1-9,

(140) – Вторая книга Паралипоменон (Вторая книга Хроник), гл.10,

…

(166) – Вторая книга Паралипоменон (Вторая книга Хроник), гл.36,

(167) – Книга Ездры,

(168) – Книга Неемии,

(169) – Книга Есфири,

(170) – Книга Иова,

(171) – Псалтирь,

(172) – Притчи Соломона,

(173) – Книга Екклезиаста или Проповедника,

(174) – Песнь песней Соломона,

(175) – Книга пророка Исайи,

(176) – Книга пророка Иеремии,

(177) – Плач Иеремии,

(178) – Книга пророка Иезекиила,

(179) – Книга пророка Даниила,

(180) – Книга пророка Иосии,

(181) – Книга пророка Иоиля,

(182) – Книга пророка Амоса,

(183) – Книга пророка Авдия,

(184) – Книга пророка Иоаны,

(185) – Книга пророка Михея,

(186) – Книга пророка Наума,

(187) – Книга пророка Аввакума,

(188) – Книга пророка Софонии,

(189) – Книга пророка Аггея,

(190) – Книга пророка Захарии,

(191) – Книга пророка Малахии.

Здесь кончается Ветхий Завет.

Далее следует Новый Завет:

(192) – Евангелие от Матфея,

(193) – Евангелие от Марка,

(194) – Евангелие от Луки,

(195) – Евангелие от Иоанна,

(196) – Деяния святых апостолов,

(197) – Послание Иакова,

(198) – Первое послание Петра,

(199) – Второе послание Петра,

(200) – Первое послание Иоанна,

(201) – Второе послание Иоанна,

(202) – Третье послание Иоанна,

(203) – Послание Иуды,

(204) – Послание Павла к Римлянам,

(205) – Первое послание Павла к Коринфянам,

(206) – Второе послание Павла к Коринфянам,

(207) – Послание Павла к Галатам,

(208) – Послание Павла к Ефесянам,

(209) – Послание Павла к Филиппийцам,

(210) – Послание Павла к Колосянам,

(211) – Первое послание Павла к Фессалоникийцам (Солунянам),

(212) – Второе послание Павла к Фессалоникийцам (Солунянам),

(213) – Первое послание Павла к Тимофею,

(214) – Второе послание Павла к Тимофею,

(215) – Послание Павла к Титу,

(216) – Послание Павла к Филимону,

(217) – Послание Павла к Евреям,

(218) – Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Таким образом, Ветхий Завет состоит из 191 глав-поколений, а Новый Завет состоит из глав-поколений 192—218. Рассмотрим для начала первые 170 глав-поколений (охватывающие так называемые исторические книги Ветхого Завета).

В 1974—1979 гг. В. П. Фоменко и Т. Г. Фоменко провели огромную работу по составлению полного списка всех имён Библии с учётом их кратностей и точным распределением имён по «главам-поколениям».

Оказалось, что всего упомянуто около 2000 имён, а число их упоминаний (с кратностями) – несколько десятков тысяч. Это позволило построить все графики К(Q,Т), где номер Т пробегает перечисленные «главы». Квадратная матрица частот имён Библии полностью приведена нами в Таблице 1 в конце настоящей книги.

Оказалось, что графики, построенные для «глав» из книг 1-4 Царств, отнюдь не имеют вид затухающего (идеального) графика (рис. 9.1), а имеют вид графика на рис. 9.2. То есть имена, впервые появившиеся в этих «главах», затем снова «возрождаются» в прежнем количестве в соответствующих «главах» из книг 1-2 Паралипоменон. Соответствующая часть матрицы К{Т} показана на рис. 9.3.

Двумя жирными линиями отмечены две параллельные диагонали, заполненные абсолютными максимумами строк. Итак, наша методика успешно обнаружила и отождествила те дубликаты в Библии, которые и ранее были известны как таковые.

На рис. 9.4 изображена квадратная частотная матрица библейских имён изображена подробнее. Наиболее существенные концентрации (всплески) частот отмечены в ней скоплениями чёрных точек. Отчётливо видны статистические дубликаты – как известные ранее, так и новые, впервые обнаруженные в нашем статистическом эксперименте.

Применение этих методик иногда облегчается тем, что для многих исторических текстов комментаторами проведена работа по выявлению повторяющихся фрагментов текста. Под «повтором» можно понимать не только повторение имени, но и повторное описание какого-то события и т. п. Например, в Библии много раз повторяются одинаковые описания, списки имён, одинаковые религиозные формулы и т. д. Все эти повторы в Библии давно обнаружены, систематизированы и собраны в аппарате параллельных мест: рядом с некоторыми стихами указано, какие стихи Библии в этой же или в других книгах Библии считаются его «повторами» (ему «параллельными»). Если исследуемый текст Х снабжён таким (или похожим) аппаратом, то можно применить методику обнаружения дубликатов, считая повторяющиеся фрагменты за «повторяющиеся имена».

2. Анализ аппарата параллельных мест в Библии

Выше было приведено разбиение Библии на главы-поколения Х(Т). Занумеруем их в том порядке, в каком они следуют друг за другом в каноническом упорядочивании книг Библии. Аппарат «повторов» содержит (в Библии) около 20 тысяч повторяющихся стихов.

Рассмотрим книги Библии от кн. Бытие до кн. Неемия. В каждой главе-поколении Х(Q) подсчитаем количество стихов, которые ещё ни разу не появлялись в предыдущих главах-поколениях Х(Т) (т. е. – впервые появившихся в Х(Q). Количество таких стихов обозначим через П(Q,Q). Затем было подсчитано, сколько раз эти стихи повторяются в последующих главах-поколениях Х(Т). Полученные числа обозначим через П(Q,Т). Были построены все графики П(Q,Т) (всего 169 графиков). Их отличие от графиков K(Q,T) лишь в том, что здесь вместо имён берутся стихи, а вместо повторений имён-повторения стихов. Стихи, не являющиеся повторами друг друга или какого-то другого стиха, рассматриваются как «различные имена». Вся эта огромная работа была проведена В. П. Фоменко.

Следовательно, при правильном хронологическом порядке глав-поколений и при отсутствии дубликатов графики повтора стихов П(Q,T) должны иметь вид затухающего (идеального) графика на рис. 9.1. Как и в случае использования имён, библейский автор (при правильном порядке описываемых им событий), описывая события поколения Q, ничего не говорит об этих событиях в предыдущих главах-поколениях (эти события ещё не произошли), а в последующих главах-поколениях вспоминает о событиях поколения Q всё реже и реже, т. е. график имеет абсолютный максимум в точке Q, равен нулю слева от Q и монотонно падает (затухает) справа от Q.

Экспериментальная проверка, выполненная в [нх-1], подтвердила принцип затухания частот для всех перечисленных ниже кусков Библии:

1) Бытие, гл. 1-5,

2) Бытие, гл. 6-10,

3) Бытие, гл. 11,

4) Бытие, гл. 12-38,

5) Бытие, гл. 59-50,+Исход+Левит+Числа+Второзаконие+Иисус Навин+Судьи, гл. 1-18,

6) Судьи гл. 19-21, + Руфь + 1-3 Царств + 4 Царств, гл. 1-23,

7) 1-2 Паралипоменон + Ездра + Неемия.

Оказалось, что все частотные графики П(Q,T) имеют для каждого из этих текстов 1-7 вид теоретического графика на рис. 9.1. Это означает, что принцип затухания частот выполняется (в данном случае).

Следовательно, внутри каждого из перечисленных кусков Библии 1,2,…,7 порядок глав-поколений хронологически правилен и дубликаты отсутствуют.

Напомним, что если все главы-поколения летописи занумерованы в целом правильно, то присутствие среди них дубликатов можно обнаружить, построив частотные графики «повторов стихов» П(Q,T). А имено, если две главы-поколения Х(Q) и Х(R) являются дубликаты, то их графики П(Q,T) и П(R,T) должны иметь вид, показанный на рис. 9.2. Эта методика была также экспериментально проверена для описанного выше примера: книги 1-4 Царств дублируют книги 1-2 Паралипоменон.

Построение графиков частот параллельных мест П(Q,T) обнаружило, что дубликатами оказываются именно те главы-поколения из 1-4 Царств и 1-2 Паралипоменон, которые были дубликатами и с точки зрения частотных графиков имён K(Q,T). Это указывает на полное согласование результатов применения обеих методик. При этом следует отметить, что библейский аппарат «параллельных мест» отнюдь не тождественен с аппаратом «повторов имён», так как «параллельными стихами» считаются, например, многие фрагменты (стихи) Библии, вообще не содержащие имён.

3. Хронологические дубликаты в Библии.

Грубая схема их распределения внутри Библии Применим методику обнаружения дубликатов на основе частотных графиков K(Q,T) и П(Q,T) к Библии, сначала к книгам Ветхого завета от кн. Бытие до кн. Есфирь. Полученный А. Т. Фоменко результат (см. [нх-1] изобразим в виде строки Библ, в которой одинаковыми символами (буквами) обозначены дубликаты, т. е. фрагменты Библии, говорящие об одних и тех же событиях, как это следует из описанной выше проверки принципа дублирования частот. Итак,

Это означает, что вся «историческая часть» Ветхого завета состоит из нескольких кусков: Т, К, Н, П, Р, С[а], некоторые из которых повторены по нескольку раз и поставлены в разные места библейского канона, что и даёт описанную выше строку-хронику БИБЛ.

Другими словами, в Ветхом завете многие куски (указанные одинаковыми символами в строке-хронике БИБЛ) описывают в действительности одни и те же события.

Это противоречит скалигеровской истории, которая утверждает, что разные книги Библии (за исключением 1-4 Царств и 1-2 Паралипоменон) описывают разные события. Расшифруем символы строки-хроники Библ. Указывая символ, приведём в скобках соответствующие ему фрагменты Библии.

Итак, Библ =

Т (Бытие, гл.1-3)

К (Бытие, гл.4-5)

Т (Бытие, гл.6-8)

Н (Бытие, гл.9-10)

Т (Бытие, гл.11(ст. 1—9))

К (Бытие, гл.11(ст. 10—32))

Т (Бытие, гл.12)

К (Бытие, гл.13-38)

Т (Бытие, гл. 39-50)

Т (Исход) Н/П/Р (Левит + Числа + Второзаконие + Иисус Навин + Судьи, гл.1-18)

Т (Судьи, гл.19-21)

Т (Руфь + 1-2 Царств + 3 Царств, гл.1-11)

Р (3 Царств, гл.12-22, + 4 Царств, гл.1-23)

Т (4 Царств, гл.24)

С[а] (4 Царств, гл.25 + Ездра + Неемия + Есфирь).

Кроме того, последовательность Т Р Т С[а] (в конце строки-хроники БИБЛ) повторно описана в кн. 1-2 Паралипоменон.

Эти две последние серии дубликатов-единственные, ранее известные. Остальные дубликаты, предъявленные выше, ранее известны не были. Эти дубликаты среди глав-поколений №№ 1—170 в Библии обнаруживаются на частотной матрице К{Т} так. Две серии ранее известных дубликатов: главы-поколения 98—137 и дублирующие их главы-поколения 138—167 – дают следующий эффект: наряду с максимумами, заполняющими главную диагональ, в строках с номерами 98-137 имеется ещё диагональ, также заполненная максимумами и параллельная главной. См. рис. 9.3 и рис. 9.4.

Эти диагонали изображены на рис. 9.3 чёрными наклонными отрезками. Строки 138—167 состоят практически из одних нулей.

Остальные дубликаты обнаруживаются примерно одинаковыми по величине локальными всплесками, расположенными на пересечениях соответствующих строк и столбцов, отвечающих дубликатам. На рис. 9.4 изображены дубликаты серии Т, как наиболее часто встречающиеся в Ветхом завете дубликаты.

4. Наложение «древней» библейской истории на растянутую средневековую историю Европы (в Скалиговской версии)

Применение статистических методик показывает, что Библия по-видимому является летописью, описывающей в действительности события средневековой Европы и Азии. Причём, Библия «вкладывается» в искусственно растянутый «скалигеровский учебник по истории Европы» в виде некоторой его части. Полученный в [нх-1] результат условно это можно изобразить так:

На Глобальной Хронологической Карте (см. Введение) показано наложение Библии на часть искусственно растянутой европейской хроники Е с учётом временного масштаба. Видно, что Библия накладывается на часть «скалигеровского учебника», заключённую в интервале от 850 г. до н. э. до 1400 г. н. э. Но так как «скалигеровский учебник» в значительной степени состоит из дубликатов, то его «настоящая часть» начинается лишь с X—XI веков н. э. Да и то вплоть до XIV века содержит крупные слои-дубликаты. Следовательно, и Библия, как часть скалигеровского «учебника по истории», описывает в действительности события эпохи XI—XVI веков н. э.

Совмещение хроники Библ с частью искусственно растянутой европейской хроники Е, было обнаружено в результате применения описанных выше математических методик. Продемонстрируем это наложение на примере графиков объёма, сравниваемых при помощи коэффициента р(Х,Y). См. [нх-1]. Рассмотрим интервал (А,В) от 800 г. н. э. до 1300 г н. э. в «скалигеровской истории» Италии и Европы.

В качестве текста Х-Рим, описывающего этот период (А,В), возьмём сумму двух фундаментальных монографий: Б. Низе «Очерк римской истории и источниковедения» [108] (от 800 года до н. э. до 552 года н. э.) и Ф. Грегоровиус «История города Рима в средние века» [69], где описан интервал 300—1300 гг. н. э. (и далее). Стыкуя эти два текста на их общем интервале 300—552 годы н. э., получаем текст Х-Рим, описывающий уже весь интервал (А,В). Этот текст был затем разбит в объединение погодных фрагментов Х(Т), что позволило построить график объёма глав-поколений Х(Т) на всём интервале от 800 года до н. э. до 1300 года н. э. длиной в 2100 лет.

Теперь рассмотрим Ветхий завет. Построим для него график объёма глав-поколений и сравним его с соответствующим графиком для хроники.

Х. Здесь мы наталкиваемся на трудность. Дело в том, что в первых книгах Библии нет достаточно подробной временной шкалы. Однако, как было уже указано, Библия допускает практически однозначное разбиение на главы-поколения Библ(Т), где порядковый номер Т изменяется от 1 до 170. Рассмотрим первые 137 глав-поколений, т. е. от книги Бытие до книги 4 Царств. Поскольку книги 1-4 Царств дублируют книги 1-2 Паралипоменон, то главы-поколения 138—167 дублируют главы-поколения 98—137 и поэтому сейчас нас не интересуют. Главы-поколения 103—137 описаны в 3-4 Царств с подробными хронологическими указаниями, что позволяет довольно точно определить длину описанного временного интервала: 341 год. См. подробности вычисления этого интервала времени в [нх-1].

Но для первых ста глав-поколений с номерами 1—102, такие подробные хронологические указания в Библии отсутствуют, поэтому для определения длины описываемого в них временного интервала пришлось поступить более грубо. Анализ глав-поколений 1—102 показал, что практически каждая из них, описывая события одного поколения, связывает его с каким-либо центральным персонажем-«правителем», длительность «правления» которого и может быть условно принята за «длительность поколения». В книге [нх-1] описан вычислительный эксперимент по определению средней длительности правления по хронологическим таблицам Ж. Блера. Выяснилось, что средняя длительность правления составляет 17,1 года, то есть около 17 лет.

Такая величина получается при обработке сведений, зафиксированных в дошедших до нас письменных источниках. Опираясь на это среднее значение, мы получаем, что период, «покрытый» 102 поколениями, может быть приблизительно оценён в 102 х 17 = 1734 года.

Итак, можно предположить, что период, описанный в «исторической части» Ветхого завета (за вычетом книг моралистического содержания), составляет 1734 + 341 = 2075 лет. Эта цифра, как мы видим, оказывается чрезвычайно близкой к 2100 годам, то есть к длине периода, описанного в тексте Рим (см. выше). Поэтому можно сравнить графики объёма глав-поколений для Рима и для Ветхого завета. Для этого нужно отнести оба эти текста к одной и той же временной шкале.

В качестве простейшей шкалы, общей для текста Рим и для Библии, мы возьмём разбиение всего интервала (А,В) = (от 800 г. н. э. до 1300 г. н. э.) на 19 отрезков. Такое разбиение возникает, если мы отметим на интервале (А,В) все дубликаты серии (Т), обнаруженные нами при анализе Глобальной Хронологической Карты. Границы полученных 19 отрезков задаются следующими 20 датами: 800 г. до н. э., 770, 750, 520, 380, 100 г. до н. э., 14 г. н. э., 98, 235, 305, 493, 552, 715, 901, 1002, 1054, 1250, 1268, 1300. Поскольку отрезок (А,В) может быть наложен (вследствие равенства длин) на период, описанный в Ветхом Завете, мы получаем соответствующее разбиение последовательности глав-поколений, составляющих Ветхий Завет, на следующие 19 групп:

период якобы 800—770 гг. до н. э. в Библии не описан;

якобы (770—750) гг. до н. э. соответствует главе-поколению Nо 1;

якобы (750—520) – главам-поколениям 2-14;

якобы (520—509) – главе-поколению 15;

якобы (509—380) – главам-поколениям 16-23;

якобы (380—100) – главам-поколениям 24-39;

якобы (100 г днэ-14 г нэ) – главам-поколениям 40-46;

якобы (14-98) – главам-поколениям 47-50;

якобы (98-235) – главам-поколениям 51-59;

якобы (235—305) – главам-поколениям 60-62;

якобы (305—493) – главам-поколениям 63-73;

якобы (493—552) – главам-поколениям 74-78;

якобы (552—715) – главам-поколениям 79-88;

якобы (715—901) – главам-поколениям 89-97;

якобы (901—1002) – главам-поколениям 98-102, 141, 142;

якобы (1002—1054) – главам-поколениям 143—147;

якобы (1054—1250) – главам-поколениям 148—162;

якобы (1250—1268) – главе-поколению 163;

якобы (1268—1300) – главам-поколениям 164—167.

В конце списка мы использовали то, что главы-поколения 141—167 дублируют главы-поколения 103—137. Итак, мы ввели в обоих текстах:

Рим и Библия одну и ту же временну?ю шкалу. После этого был подсчитан объём фрагментов, описывающих каждый из перечисленных 19 отрезков. Объём каждого фрагмента был усреднён, т. е. разделён на длину (в поколениях) описываемого отрезка. Например, объём глав-поколений 2-14, описывающих отрезок N 1, равен 59 стихам, а длина отрезка – 13 поколений, т. е. среднее значение объёма (на поколение) равно 59/13 = 4,54. Полученные графики см. на рис. 9.5. Чёрным цветом отмечены все локальные максимумы (всплески) обоих графиков объёма.

Важно, что все они, кроме одного, происходят в одних и тех же точках. Важно также, что все дубликаты-эпохи (Т), отмеченные на рис. 9.5 треугольниками, практически совпадают со всплесками неусредненного графика объёма глав-поколений с номерами 1-137 в нашем разбиении Библии.

На рис. 9.5 видно, что все треугольники расположены близко от основных всплесков графика объёма. В частности, все эти эпохи-дубликаты серии (Т) сразу выделяются из общей массы глав-поколений Библии уже хотя бы тем, что в них график объёма делает локальные скачки, всплески. Дубликаты серии (Т) – наиболее подробно описанные главы-поколения в Библии.

Следуя методике [нх-1] вычисления коэффициента р(Х,Y), можно количественно оценить близость этих двух точек всплесков обоих графиков. Подсчитаем длины отрезков, на которые эти точки разбивают последовательность 1, 2,…,19. Получаем р(Х,Y) = 1,4/(10 в степени 4), что указывает на зависимость (на статистическую близость) текстов Рим и Библия (для числа максимумов, равного 8). Эта близость настолько велика, что для двух несовпадающих векторов в дискретной модели (см. детали в [нх-1]) она является наименьшей возможной, так как расхождение имеется лишь в одной координате. Следовательно, в рамках принципа корреляции максимумов, тексты Рим и Библия описывают «одни и те же события». Что, конечно, противоречит установившемуся сегодня взгляду на содержание этих текстов и соответствующих им исторических эпох.

Возможное наложение исторических событий, описываемых в тексте Рим и в Ветхом завете, означает, в частности, наложение израильского и иудейского царств (описанных в 1-4 Царств и 1-2 Паралипоменон) частично на Священную Римскую империю 962—1300 годов н. э. и частично на империю Габсбургов XIV—XVI веков. Это согласуется с независимым наложением, обнаруженным в [нх-1] независимой методикой выявления династий-дубликатов. Эти династии накладываются друг на друга вследствие аномальной малости коэффициента с(М,Н), что указывает на зависимость (статистическую близость) династий [нх-1].

Ещё раз напомним, что все хронологические результаты, полученные описанными методиками, согласуются друг с другом, что является веским аргументом в пользу объективности обнаруженных наложений.

Поясним-какие именно фрагменты Библии обозначены теми или иными символами-буквами на Глобальной Хронологической Карте.

Библ =

(Т) – легенда об Адаме и Еве;

(К) – Каин и Авель, Енох, Ирад, Мехиаель, Мафусаил, Ламех, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред;

(Т) – Ной, «потоп», гибель и возрождение человечества;

(Н) – Сим, Хам, Иафет, «сыны Иафета»;

(Т) – «вавилонское столпотворение», рассеяние народов;

(К) – Арфаксад, Сала, Евер, Фалек, Рагав, Серух, Нахор, Фарра, Авра;

(Т) – Абрам, Сара, «борьба» с фараоном;

(К) – Абрам, Аран, раздел на два царства, основные библейские патриархи-Исаак, Исав, Иаков, Иуда, Иосиф;

(Т) – история пребывания Иосифа в Египте, служба у фараона, «легенда о женщине»;

(Т) – Моисей, война с фараоном, исход народа из Египта, создание законов Моисея;

(Н/П/Р) – смерть Моисея, Иисус Навин, война и завоевание «земли обетованной», история «судей»;

(Т) – сыны Вениамина, война;

(Т) – Руфь, Саул, Самуил, Давид;

(Р) – израильское и иудейское царства;

(Т) – войны с фараоном, Навуходоносором, падение иудейского царства, начало вавилонского пленения (аналога знаменитого «авинонского пленения пап»), разрушение Иерусалима;

(С[а]) – вавилонское пленение, возвращение из вавилонского плена и «восстановление» Иерусалима.

Сведения об авторах

НОСОВСКИЙ Глеб Владимирович 1958 года рождения, кандидат физико-математических наук

(МГУ, 1988), специалист в области теории вероятностей, математической статистики, теории случайных процессов, теории оптимизации, стохастических дифференциальных уравнений, компьютерного моделирования стохастических процессов. Работал в институте Космических Исследований (Москва), в Московском станко-инструментальном институте, а также в Японии, в рамках научного сотрудничества между МГУ и университетом Айзу в области компьютерной геометрии. В настоящее время работает старшим научным сотрудником на механико-математическом факультете МГУ на кафедре дифференциальной геометрии и приложений, в лаборатории компьютерных методов.

ФОМЕНКО Анатолий Тимофеевич 1945 года рождения, академик Российской Академии Наук (РАН), действительный член РАЕН (Российской Академии Естественных Наук), действительный член МАН ВШ (Международной Академии Наук Высшей Школы), доктор физико-математических наук, профессор, заведующий кафедрой дифференциальной геометрии и приложений механико-математического факультета Московского государственного университета. Решил известную проблему Плато в теории спектральных минимальных поверхностей, создал теорию тонкой классификации интегрируемых гамильтоновых динамических систем.

Лауреат Государственной Премии Российской Федерации 1996 года (в области математики) за цикл работ по теории инвариантов многообразий и гамильтоновых динамических систем. Автор 180 научных работ, 24 монографий и учебников, специалист в области геометрии и топологии, вариационного исчисления, теории минимальных поверхностей, симплектической топологии, гамильтоновой геометрии и механики, компьютерной геометрии.

Автор нескольких книг по разработке и применению новых эмпирико-статистических методов к анализу исторических летописей, хронологии древности и средневековья.

Литература

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-1

А. Т. Фоменко.

Методы статистического анализа нарративных текстов и приложения к хронологии. (Распознавание и датировка зависимых текстов, статистическая древняя хронология, статистика древних астрономических сообщений).

Москва, изд-во МГУ, 1990 год, 440 стр.

Второе переработанное и дополненное издание этой книги вышло в 1996 году, в изд-ве Наука:

А. Т. Фоменко.

Методы математического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии.

Москва, изд-во Наука, 1996.

Критикуется принятая сегодня версия хронологии древности, предложены новые эмпирико-статистические методы исследования летописей. При помощи математических методов обнаружены три хронологических сдвига в принятой сегодня версии глобальной хронологии. Предложена грубая схема новой, существенно более короткой хронологии древнего мира. Впервые предложена новая и неожиданная датировка Рождества Христова одиннадцатым веком н. э., что на тысячу лет позднее общепринятой.

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-2

А. Т. Фоменко.

Глобальная хронология. (Исследования по истории Древнего мира и Средних веков. Математические методы анализа источников. Глобальная хронология).

Москва, МГУ, изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993 г. 408 стр.

Обнаружен поразительный параллелизм между событиями, описанными в Библии и событиями средневековой Европы X—XVI веков н. э. Рассказано о передатировках многих астрономических явлений, ранее относившихся в глубокую древность. В Приложении, написанном.

Г. В. Носовским, по-новому датируется знаменитый Никейский собор и новым независимым методом подтверждается датировка Рождества Христова одиннадцатым веком н. э.

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-3

A. T. Fomenko, V. V. Kalashnikov, G. V. Nosovski.

Geometrical and Statistical Methods of Analysis of Star Configurations. Dating Of Ptolemy's Almagest.

CRC-Press, USA, 1993, 300 p.

В 1995 году эта книга вышла и на русском языке:

В. В. Калашников, Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко.

Датировка звёздного каталога «Альмагеста». Статистический и геометрический анализ.

Москва, изд-во «Факториал», 1995.

Разработан новый математико-статистический метод датировки древних звёздных каталогов. С его помощью датируется известный звёздный каталог Птолемея в его книге «Альмагест». Оказывается.

«Альмагест» был составлен в интервале 600—1300 годы н. э., а не во втором веке н. э., как предполагает скалигеровская история.

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-4

A. T. Fomenko.

Empirico-statistical Analysis of Narrative Material and Its Applications to Historical Dating.

Volume 1. The Development of the Statistical Tools.

Volume 2. The Analysis of Ancient and Medieval Records.

Kluwer Academic Publishers. The Netherlands. 1994.

Том 1-212 стр. Том 2-460 стр.

Первое фундаментальное изложение на английском языке новых математических эмпирико-статистических методов датирования событий.

Излагается история создания скалигеровской хронологии и предлагается новая концепция древней и средневековой истории, созданная на основе математических методов.

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-5

А. Т. Фоменко.

Критика традиционной хронологии античности и средневековья (Какой сейчас век?). Реферат.

Москва, МГУ, изд-во механико-математического факультета МГУ. 1993, 204 стр.

Популярный реферат, позволяющий быстро «войти в курс дела».

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-6

Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко.

Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. (Факты. Статистика. Гипотезы).

Том 1. РУСЬ. 382 стр.

Том 2. АНГЛИЯ, РИМ. 290 стр.

Москва, 1995, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ.

Второе, переработанное и дополненное издание вышло в том же издательстве в 1996 году.

Статистический и исторический анализ истории указанных регионов. В частности, рассказано – чем на самом деле являлось знаменитое «татаро-монгольское нашествие», которое БЫЛО, и знаменитое «монгольское иго на Руси», которого НЕ БЫЛО. Книга написана в расчёте на широкий круг читателей, в том числе и не имеющих специального естественно-научного образования. Знакомство с ней особенно желательно, так как настоящая книга развивает её идеи и методы.

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-7

А. Т. Фоменко.

Новая хронология Греции. Античность в Средневековье. Тома 1,2.

Москва, МГУ, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ, 1996.

Предложена новая датировка исторических астрономических текстов. В том числе, библейских и древне-египетских. Выясняется, что «Античная» Греция – это, в значительной степени, – по-видимому отражение средневековой Греции XI—XVI веков. В Приложении рассказано об обнаружении авторского инварианта русских литературных текстов, позволяющего, например, распознавать плагиат.

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-8

Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко.

Империя. Русь, Турция, Китай, Европа, Египет.

Новая математическая хронология древности.

Москва, изд-во «Факториал», 1996. (750 стр.).

Второе издание этой книги вышло в том же 1996 году.

Предложена новая интерпретация и реконструкция истории перечисленных регионов. Подробно излагается основанный на новой хронологии взгляд на историю «монгольского» завоевания и возникшей в результате огромной «Монгольской»-Великой империи. В отличие от Новой хронологии-6, здесь освещается в первую очередь история завоёванных земель, а не «внутренняя» история Руси-Монголии. Впервые подробно проанализирована с новой точки зрения история Китая и Египта. Показано, что миф о многотысячелетнем возрасте китайской и древнеегипетской цивилизаций, якобы освещённых в дошедших до нас письменных источниках, – является сравнительно недавним «изобретением» XVII—XIX веков.

Даётся краткая реконструкция всемирной истории с точки зрения новой хронологии.

Рассказано о малоизвестных сегодня зарубежных средневековых документах и свидетельствах, проливающих свет на истинную историю «моногольского» славяно-тюрского завоевания XIV—XV веков.

Книга содержит Приложение, в котором излагается ряд новых математических методик восстановления правильной хронологии.

Рассмотренные методики основаны на анализе распределений собственных имён в летописях.

НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ-9

Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко.

Русь и Рим. Тома 1,2.

Москва, изд-во «Олимп», 1996.

Книга является популярным изложением результатов, полученных в предыдущих книгах.

Замечание. В тексте настоящей книги мы будем ссылаться на эти книги так: [нх-1] означает «Новая Хронология-1», [нх-2] – «Новая Хронология-2» и т. д.

Мы рекомендуем читателю, желающему глубже разобраться в общем-то непростом материале, познакомиться также по крайней мере с нашими книгами «Новая хронология Руси, Англии и Рима» и «Империя». В которых мы высказали некоторые гипотезы о том, какова была древняя и средневековая история. конечно, эти гипотезы пока нельзя считать доказанными, однако знакомство с ними нам кажется очень полезным для лучшего понимания настоящей книги.

Во избежание путаницы и чтобы делать какое-то различие между скалигеровскими датировками исторических события, и датами, предлагаемыми нашей реконструкцией, мы будем обычно снабжать каждую скалигеровскую дату комментарием «якобы». Например, вместо длинного выражения «скалигеровская дата: VI век н. э.» будем писать короче «якобы VI век н. э.».

Мы не претендуем на полное исследование Библии как исторического источника.

Наша интерпретация Библии является во многом новой и вероятно необычной для неподготовленного читателя. Прежде всего, она основана на наших эмпирико-статистических исследованиях Библии, изложенных в предыдущих книгах [нх-1]…[нх-8]. И в частности, на новой хронологии, которая утверждает, что в Библии в действительности описаны средневековые европейские события. Возникает естественный вопрос: какие именно? Настоящая книга является попыткой ответа на этот вопрос. Изменение хронологии существенно меняет интерпретацию текстов.

Оказывается, передвижка дат библейских событий в средние века неожиданно открывает много нового на страницах Библии. Зная, что она говорит в действительности о средних веках, мы с удивлением начинаем узнавать в библейских описаниях знакомые нам яркие события средневековой истории.

В нашем исследовании мы пользовались всеми доступными нам вариантами Библии, а также опирались на результаты работы многих поколений предыдущих комментаторов Библии. В нашем распоряжении были следующие издания Библии:

[1] Острожская Библия. Острог, 1581. (Современное репринтное переиздание: М. – Л. Слово-Арт, 1988).

Это – первая печатная Библия на церковно-славянском языке, изданная известным печатником Иваном Фёдоровым в городе Остроге по настоянию князя Константина Острожского в XVI веке.

[2] Библия. Издание Московской Патриархии. Москва, 1968.

Это – слегка подредактированный в XX веке канонический перевод Библии на русский язык, сделанный в XIX веке по указанию Синода (так называемый синодальный перевод).

[3] Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Под редакцией А. П. Лопухина. – Петербург, 1904—1913. Издание преемников А. П. Лопухина.

Это – канонический синодальный перевод, снабжённый развёрнутыми, прежде всего историческими, комментариями известного учёного А. П. Лопухина.

[4] Учение. Пятикнижие Моисеево. (От Бытия до Откровения). Перевод, введение и комментарии И. Ш. Шифмана. – М., Республика, 1993.

Это – вновь осуществлённый научный перевод Пятикнижия Моиссеева.

Автор перевода и комментариев-доктор исторических наук И. Ш. Шифман.

[5] Die Bibel. Oder die Ganze Heilige Schrift des Alten and Neuen Testaments. Nach der ?berzetzung Martin Luthers. – W?rttembergische Bibelanstalt Stuttgart. 1967.

Это – Библия в известном немецком переводе Мартина Лютера XVI века. Впрочем, со времён Лютера этот текст по-видимому подвергался серьёзной редакции.

[6] Иосиф Флавий. Иудейские древности. Тома 1,2. – Минск, изд-во «Беларусь», 1994.

Это – ещё один вариант Библии. От других вариантов Библии книга Флавия отличается более светским характером изложения.

Кроме того, иногда он упоминает о событиях или о подробностях, отсутствующих в других вариантах Библии.

[7] The Holy Bible, containing Old and New Testaments: Translated out of the original tongues; and with the former translations diligently compared and revised, by His Majesty's special command. Appointed to be read in Churches. – London: British and Foreign Bible Society, Instituted in London in the Year 1804. Printed by Eyre Spottiswoode.

Это – канонический перевод Библии на английский язык.

[8] Библейская энциклопедия (Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия. Труд и издание Архимандрита Никифора).

Москва, типография А. И. Снегирёвой, 1891. (Имеется современное репринтное переиздание: Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1990 г.)

Это – полезный справочник по библейским событиям, именам, географии.

[9] The Holy Bible, containing Old and New Testaments: Translated out of the original tongues; and with the former translations diligently compared and revised, by His Majesty's special command. Authorized King James version. – Published by the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints. Salt Lake City, Utah, USA, 1992.

Это – канонический перевод, сделанный под руководством английского короля Джеймса в начале XVII века.

Обращаем внимание читателей, что когда мы приводим ссылку на Библию без указания издания, то всегда имеем в виду легко доступный канонический перевод, упомянутый выше под номером [2].

Мы подчёркиваем, что наши исследования носят чисто научный характер и не преследуют никаких политических, общественных или религиозных целей. Даже когда мы анализируем религиозные источники, в том числе Библию, нас интересует лишь историческое содержание этих документов. Мы не затрагиваем вопросов веры, и относимся с глубоким уважением к чувствам верующих. Наши исследования никоим образом не связаны с разными трактовками тех или иных чисто религиозных вопросов. В частности, наша книга никоим образом не затрагивает основ различных религий, для которых Библия является священной книгой.

Поскольку религиозное учение, изложенное в Библии, мы не обсуждаем вообще. Наша книга посвящена лишь историческому, но ни в коем случае не богословскому аспекту изучения Библии. Хотим подчеркнуть, что все возможные истолкования наших научных хронологических результатов другими авторами или критиками нашей работы в каком бы то ни было богословском смысле полностью остаются на совести истолкователей.

Выражаем глубокую благодарность всем тем, кто помогал нам в нашей работе. В первую очередь: А. В. Нерлинскому, Й. Табову, И. В. Давиденко, И. Е. Калиниченко, Ю. Н. Торхову, М. И. Гринчуку, В. Т. Поляковскому, М. Полякову, М. Г. Никоновой, Т. Н. Фоменко, В. П. Фоменко.

В нашей очень сложной работе нам помогали также ещё десятки людей. Всем им мы выражаем глубочайшую благодарность за помощь и поддержку.

Перечень использованной литературы

1 Библия (Острожская Библия).

Острог, 1581. Репринтное переиздание: «Острожская Библия».

2 Комиссия по изданию памятников при советском фонде культуры,

Москва-Ленинград: Слово-Арт, 1988.

3 Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета.

Под редакцией А. П. Лопухина.

Петербург, 1904—1913. Издание преемников А. П. Лопухина.

4 Учение. Пятикнижие Моисеево. (От Бытия до Откровения).

Перевод, введение и комментарии И. Ш. Шифмана.

М., Республика, 1993.

5 Die Bibel. Oder die Ganze Heilige Schrift des Alten and Neuen Testaments.

Nach der ?berzetzung Martin Luthers.

W?rttembergische Bibelanstalt Stuttgart. 1967.

6 Иосиф Флавий.

Иудейские древности. Тома 1,2.

Минск, изд-во «Беларусь», 1994.

7 The Holy Bible, containing Old and New Testaments:

Translated out of the original tongues; and with the former translations diligently compared and revised, by His Majestys special command.

Appointed to be read in Churches.

London: British and Foreign Bible Society, Instituted in London in the Year 1804.

Printed by Eyre amp; Spottiswoode.

8 Библейская энциклопедия (Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия.

Труд и издание Архимандрита Никифора).

Москва, типография А. И. Снегирёвой, 1891.

(Имеется современное репринтное переиздание:

Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1990 г.)

9 The Holy Bible, containing Old and New Testaments:

Translated out of the original tongues; and with the former translations diligently compared and revised, by His Majestys special command.

Authorized King James version.

Published by the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints.

Salt Lake City, Utah, USA, 1992.

10 Морозов Н. А.

Христос.

М.: Л.; Госиздат, т.1. – 1924 (2-е изд.; 1927), т.2. – 1926, т.3. – 1927, т.4. – 1928, т.5. – 1929, т.6. – 1930, т.7. – 1932.

11 Морозов Н. А.

Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса.

М., 1907.

11* Морозов Н. А.

Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса.

М., 1910.

12 Морозов Н. А.

История возникновения библейских пророчеств, их литературное изложение и характеристика. Пророки.

М., 1914.

13 Николай Александрович Морозов – учёный-энциклопедист;

Сборник статей.

Москва, изд-во Наука, 1982.

14 Татищев В. Н.

Собрание сочинений в восьми томах.

Москва, изд-во Ладомир, 1994—1996.

15 Фоменко А. Т.

Методы статистического анализа нарративных текстов и приложения к хронологии.

(Распознавание и датировка зависимых текстов, статистическая древняя хронология, статистика древних астрономических сообщений).

Москва, изд-во МГУ, 1990.

16 Фоменко А. Т.

Некоторые статистические закономерности распределения плотности информации в текстах со шкалой.

Семиотика и информатика.

Москва, ВИНИТИ, 1980, вып.15. с. 99—124.

17 Фоменко А. Т.

О расчёте второй производной лунной элонгации

Проблемы механики управляемого движения. Иерархические системы.

Пермь, изд-во Пермского ун-та. 1980. с. 161—166.

18 Постников М. М., Фоменко А. Т.

Новые методики статистического анализа нарративно-цифрового материала древней истории.

Препринт. Академия Наук СССР, Научный Совет по комплексной проблеме «Кибернетика». Москва, 1980.

19 Фоменко А. Т.

Информативные функции и связанные с ними статистические закономерности

Тезисы докладов 3-й Международной Вильнюсской конференции по теории вероятностей и математической статистике.

Вильнюс, Ин-т математики и кибернетики АН Лит.ССР. 1981, том 2, с. 211—212.

20 Фоменко А. Т.

Методика распознавания дубликатов и некоторые приложения

ДАН СССР, 1981, том. 258, No 6. с. 1326—1330.

21 Фоменко А. Т.

О свойствах второй производной лунной элонгации и связанных с ней статистических закономерностях

Вопросы вычислительной и прикладной математики.

Ташкент, Редакционно-Издательский Совет АН Узб.ССР, 1981, вып.63, с. 136—150.

22 Fomenko A.T.

The jump of the second derivative of the Moons elongation

Celestial mechanics. – 1981, vol.29, pp. 33—40.

23 Фоменко А. Т.

Новые экспериментально-статистические методики датирования древних событий и приложения к глобальной хронологии древнего и средневекового мира.

Москва, Гос. Комитет Телевидения и Радиовещания, 1981, Зак. 3672. Лит. от 9/XI – 81 г. No БО7201.

English translation: Fomenko A.T.

Some new empirico-statistical methods of dating and the analysis of present global chronology.

1981. – The British Library, Department of printed books. Cup. 918/87.

24 Фоменко А. Т.

Вычисление второй производной лунной элонгации и статистические закономерности в распределении некоторых астрономических данных

Исследование операций и АСУ. – Киев, изд-во Киевского ун-та, 1982, вып.20, с. 98—113.

25 Фоменко А. Т.

К вопросу о мистификациях

Техника и наука. – Москва, 1982, No 11, с. 26—29.

26 Постников М. М., Фоменко А. Т.

Новые методики статистического анализанарративно-цифрового материала древней истории

Учёные записки Тартусского ун-та. Труды по знаковым системам.

XV. Типология культуры, взаимное воздействие культур.

Тарту, изд-во Тартусского ун-та, 1982, вып. 576, с. 24—43.

27 Фоменко А. Т.

Новая эмпирико-статистическая методикаупорядочения текстов и приложения к задачам датировки

ДАН СССР, 1983, том. 268, No 6, с. 1322—1327.

28 Фоменко А. Т.

О геометрии распределения целых точек в гиперобластях

Труды семинара по векторному и тензорному анализу.

Москва, изд-во МГУ, 1983, вып.21, с. 106—152.

29 Фоменко А. Т.

Авторский инвариант русских литературных текстов

Методы качественного анализа текстов нарративных источников.

Москва, Ин-т Истории СССР, АН СССР, 1983, с. 86—109.

30 Фёдоров В. В., Фоменко А. Т.

Статистическая оценка хронологической близости исторических текстов

Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара.

Москва, ВНИИСИ, 1983, с. 101—107.

English translation: Fedorov V.V., Fomenko A.T.

Statistical Estimation of Chronological Nearness of Historical Texts

Journal of Soviet Math. – 1986, V.32, No. 6, pp. 668—675.

31 Фоменко А. Т.

Глобальная хронологическая карта

Химия и жизнь. – 1983, No 11, с. 85—92.

32 Фоменко А. Т.

Новые методики хронологически правильного упорядочивания текстови приложения к задачам датировки древних событий

Исследование операций и АСУ, Киев, изд-во Киевского ун-та, 1983, вып.21, с. 40—59.

33 Фоменко А. Т.

Методика статистической обработки параллелейв хронографических текстах и глобальная хронологическая карта

Исследование операций и АСУ, Киев, изд-во Киевского ун-та, 1983, вып. 22, с. 29—40.

34 Фоменко А. Т.

Статистическая методика анализа затухания частотв хронографических текстах и приложения к глобальной хронологии

Исследование операций и АСУ, Киев, изд-во Киевского ун-та, 1984, вып.24, с. 49—66.

35 Фоменко А. Т.

Новая эмпирико-статистическая методика обнаруженияпараллелизмов и датирования дубликатов

Проблемы устойчивости стохастических моделей.

Труды семинара. – Москва, ВНИИСИ, 1984, с. 154—177.

36 Фоменко А. Т.

Частотные матрицы и их применение для статистическойобработки нарративных источников

Тезисы докладов совещания «Комплексные методы в изучении истории с древнейших времён до наших дней».

Москва, Ин-т Истории СССР, АН СССР. Комиссия по применению методов естественных наук в археологии. 1984, с. 135—136.

37 Фоменко А. Т.

Информативные функции и связанные с ними статистические закономерности

Серия: Учёные записки по статистике. Статистика. Вероятность. Экономика.

Москва, изд-во Наука, 1985, том 49, с. 335—342.

38 Фоменко А. Т.

Дубликаты в перемешанных последовательностях и принцип затухания частот

Тезисы докладов 4-й Международной конференции по теории вероятностей и математической статистике.

Вильнюс, Ин-т математики и кибернетики АН Лит ССР, 1985, том 3, с. 246—248.

39 Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Об определении исходных структур в перемешанных последовательностях

Труды семинара по векторному и тензорному анализу.

Москва, изд-во МГУ, 1985, вып.22, с. 119—131.

40 Fomenko A.T.

New empirico-statistical dating methods and statistics of certain astronomical data

Тезисы Первого Всемирного Конгресса Общества математической статистики и теории вероятностей им. Бернулли.

Москва, изд-во Наука, 1986, том 2, с. 892.

41 Фоменко А. Т., Морозова Л. Е.

Некоторые вопросы методики статистической обработки источников с погодным изложением

Математика в изучении средневековых повествовательных источников.

Москва, изд-во Наука, 1986, с. 107—129.

42 Калашников В. В., Рачёв с. Т., Фоменко А. Т.

Новые методики сравнения функций объёмов исторических текстов

Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара.

Москва, ВНИИСИ, 1986, с. 33—45.

43 Фоменко А. Т.

Распознавание зависимостей и слоистых структур в нарративных текстах

Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара.

Москва, ВНИИСИ, 1987, с. 115—128.

44 Морозова Л. Е., Фоменко А. Т.

Количественные методы в «макротекстологии»

(на примере памятников «смуты» конца XVI – начала XVII в.)

Комплексные методы в изучении исторических процессов.

Москва, Ин-т Истории СССР, АН СССР, 1987, с. 163—181.

45 Fomenko A.T.

Duplicates in mixed sequences and a frequency duplication principle.

Methods and applications

Probability theory and mathematical statistics.

Proceedings of the Fourth Vilnius Conference (24-29 June 1985)

VNU Science Press, Utrecht, The Netherlands, 1987, vol.1, pp. 439—465.

46 Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Некоторые методы и результаты анализа перемешанных последовательностей

Труды семинара по векторному и тензорному анализу.

Москва, изд-во МГУ, 1988, вып.23, с. 104—121.

47 Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Геометрия подвижных конфигураций звёзд и датировка Альмагеста

Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара.

Москва, ВНИИСИ, 1988, с. 59—78.

48 Fomenko A.T.

Empirico-Statistical Methods in Ordering Narrative Texts

International Statistical Review.

1988, vol.56, No 3, pp. 279—301.

49 Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V.

When was Ptolemys star catalogue in «Almagest» compiled in reality?

Preprint. No. 1989-04 / ISSN 0347—2809. Dept. of Math.

Chalmers Univ. of Technology, The University of Goteborg.

50 Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистический анализ и датировка наблюдений, лежащих в основе звёздного каталога из «Альмагеста».

Тезисы докладов. Пятая Международная Вильнюсская конференция по теории вероятностей и математической статистике.

1989, т.3, Вильнюс, Институт математики и кибернетики АН ЛитССР, с. 271—272.

51 Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Построение меры близости и распознавание дубликатов в хронологических списках.

Тезисы докладов. Пятая Международная Вильнюсская конференция по теории вероятностей и математической статистике.

1989, т.4, Вильнюс, Институт математики и кибернетики АН ЛитССР, с. 111—112.

52 Рачёв с. Т., Фоменко А. Т.

Функции объёмов исторических текстов и принцип амплитудной корреляции.

Методы изучения источников по истории русской общественной мысли периода феодализма.

Сборник научных трудов.

Москва, Институт истории СССР, АН СССР, 1989, с. 161—180.

53 Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистические дубликаты в упорядоченных списках с разбиением.

Вопросы кибернетики. Семиотические исследования.

Москва, 1989, Научный совет по комплексной проблеме «Кибернетика». АН СССР, с. 138—148.

54 Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Датировка Альмагеста по переменным звёздным конфигурациям.

Доклады АН СССР, 1989, том 307, No 4, с. 829—832.

55 Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V.

When was Ptolenys Star Catalogue in Almagest compiled in Reality?

Statistical Analysis.

Acta Applicandae Mathematicae. 1989, vol.17, pp. 203—229.

56 Fomenko A.T.

Mathematical Statistics and Problems of Ancient Chronology.

A new Approach. – Acta Applicandae Mathematicae. 1989, vol.17, pp. 231—256.

57 Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Распознавание дубликатов в хронологических списках (метод гистограмм частот разнесения связанных имён).

Проблемы устойчивости стохастических моделей. Москва, ВНИИСИ, 1989, с. 112—125.

58 Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Звёздный каталог Птолемея датирует математика.

«Гипотезы, прогнозы. Будущее науки».

1990, вып. 23, Москва, изд-во «Знание».

Международный ежегодник. с. 78 – 92.

59 Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистический анализ звёздного каталога «Альмагеста».

Доклады АН СССР, 1990, т.313, No 6, с. 1315—1319.

60 Фоменко А. Т.

Статистическая хронология.

Изд-во «Знание». Москва, 1990. Серия: Математика. Кибернетика.

Новое в жизни, науке, технике. Вып. 7, с. 1 – 45.

61 Fomenko A.T., Rachev S.T.

Volume functions of historical texts and the amplitude correlation principle.

Computers and the Humanities. 1990, vol. 24, pp. 187—206.

62 Калашников В. В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т.

Статистический анализ звёздного каталога «Альмагеста».

ДАН СССР, 1990, т. 313, No 6, с. 1315—1320.

63 Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V.

Statistical analysis and dating of the observations on which Ptolemys «Almagest» star catalogue is based.

In: Probability theory and mathematical statistics.

Proc. of the Fifth Vilnius Conference.

1990, Mokclas, Vilnius, Lithuania; VSP, Utrecht, The Netherlands, vol.1, pp. 360—374.

64 Г. Бругш.

История фараонов.

С.-Петербург, типография И. И. Глазунова, 1880.

65 Philipp Apian und die Kartographie der Renaissance.

Bayerische Staatsbibliothek.

Anton H. Konrad Verlag. M?nchen, 1989.

66 Советский энциклопедический словарь.

Москва, Советская энциклопедия, 1984.

67 Wright G.E.

Biblical Archeology.

Philadelphia; London, 1957.

68 Noth M.

Die Welt der Alten Testament.

Berlin, 1957.

69 Грегоровиус Ф.

История города Рима в средние века.

От V до XVI столетия. тт. 1—5.

Спб. 1902—1912.

70 Грегоровиус Ф.

История города Афин в средние века.

Спб., 1900

71 Сообщения Императорского Православного Палестинского Общества.

Апрель 1894 год.

С.-Петербург, 1894.

72 Леманн.

Иллюстрированная история суеверия и волшебства от древности до наших дней.

М., издание магазина «Книжное дело», 1900.

73 Joanne Tesnierio.

Opus Matematicum octolibros.

Colonial Agrippinae, 1562.

74 Claudius Ptolemaeus.

Geographia. Ed. Sebastian M?nster. Basel 1540.

Series of Atlases in Facsimile.

Published by Theatrum Orbis Terrarum Ltd. Amsterdam, 1966.

75 Карамзин Н. М.

История государства Российского.

Москва, изд-во Книга, 1988.

76 Большая Советская Энциклопедия.

Тома 1-51. 2-е изд.

М.: Сов. энциклопедия, 1949—1957.

77 Крывелев И. А.

Раскопки в «библейских странах».

М., изд-во Советская Россия, 1965.

78 Гордеев А. А.

История казаков.

Москва, изд-во «Страстной бульвар», 1992.

79 Александрия.

Роман об Александре Македонском по русской рукописи XV века.

М. – Л. изд-во Наука, 1966.

80 John Goss. KartenKunst.

Die Geschichte der Kartographie.

Braunschweig: Westermann, 1994.

81 Henry N. Stevens.

Ptolemys Geography.

A brief account of all printed editions down to 1730.

Theatrum Orbis Terrarum LTD.

Meridian Publishing Company. N. Israel, Publisher. Amsterdam, The Netherlands, 1972.

82 Плутарх.

Сравнительные жизнеописания.

М., т.1 (1961), изд-во АН СССР: т.2 (1963), изд-во АН СССР: т.3 (1964), изд-во Наука.

83 Фасмер М.

Этимологический словарь русского языка. Тома 1-4.

Перс. с нем. – М., Прогресс, 1986—1987.

84 Нейгебауэр О.

Точные науки в древности.

М., изд-во Наука,1968.

85 Беленький М. С.

Иудаизм.

М., Госполитиздат, 1966.

86 Холмогорская летопись.

Двинской летописец. Полное Собрание Русских Летописей. Том 33.

Л., Наука, 1977.

87 Крывелев И. А.

Книга о Библии.

М., Соцэкгиз, 1958.

88 Румянцев Н. В.

Православные праздники.

М., ОГИЗ, 1936.

89 Бикерман. Э.

Хронология древнего мира.

М., изд-во Наука, 1975.

90 Таблицы хронологические, объемлющие все части всемирной истории из года в год от сотворения мира до XIX столетия, на английском языке изданные Членом Королевского Лондонского Общества Жоном Блером. т.1 – 1808, т.2

1809. Москва, Университетская типография.

91 Тит Ливий.

Римская история от основания города.

Перевод и редакция П. Адрианова. тт. 1—6.

М., 1897—1899, типография Е. Гербек.

92 Бемон Ш., Моно Г.

История Европы в средние века (395—1270).

Петроград, 1915.

93 Прокопий.

Война с готами.

М., изд-во АН СССР, 1950.

94 Левченко М. В.

История Византии.

М. – Л. ОГИЗ, СОЦЭКГИЗ, 1940.

95 А. Г. Герцен, Ю. М. Могаричев.

Крепость драгоценностей.

Кырк-ор. Чуфут-кале.

Серия: Археологические памятники Крыма.

Симферополь, изд-во Таврия, 1993.

96 Иван Богданов.

Именник на Българските Ханове.

Болгария, София, Издателство на Отечествения Фронт, 1981.

97 Артур Древс.

Миф о Христе. Том 2.

М., 1924, изд-во Красная Новь.

98 Песня о Роланде.

Серия: Библиотека всемирной литературы.

М.,1976, изд-во Художественной литературы.

99 Троянские сказания.

Средневековые рыцарские романы о троянской войне по русским рукописям XVI и XVII веков.

Л., изд-во Наука (Ленинградское отделение), 1972.

100 Гудзий Н. К.

История древней русской литературы.

М., Учпедгиз, 1938.

101 Повесть временных лет.

В издании: Начало русской литературы.

(XI – начало XII века).

М., изд-во Худож. Литер. 1978, с. 23—277.

102 Сендерленд И. Т.

Священные книги в свете науки.

Западное областное изд-во «Гомельский рабочий», 1925.

103 The English version of the polyglot Bible with a copies and original selection of references to parallel and illustrative passages.

London. S. Bagster and Sons. 15, Paternoster Row.

104 История Древнего Рима.

Под редакцией А. Г. Бокщанина и В. И. Кузищина.

М., 1971.

105 Сергеев В. С.

Очерки по истории Древнего Рима. Часть 1.

М., 1938.

106 Сергеев В. С.

Очерки по истории Древнего Рима. Часть 2.

М., 1938.

107 Е. Левитан, Н. Мамуна.

Вифлеемская звезда.

Журнал «Наука и жизнь», 1989, No.11.

108 Низе Б.

Очерк римской истории и источниковедения.

С.-Петербург, 1908. Издание Товарищества «Общественная польза», перевод с 8-го немецкого издания.

109 Диль Ш.

История Византийской Империи.

Изд-во Иностранной литературы, 1948.

110 История Византии. т.1.

М., изд-во Наука, 1967.

111 История Византии. т.2, т.3.

М., изд-во Наука,1967.

112 Дворецкий И. Х.

Латинско-русский словарь (50 000 слов).

М., изд-во Русский Язык, 1976.

113 Лозинский с. Г.

История папства.

Москва, 1934, ЦС СВБ СССР.

114 Дживелегов А. К.

Данте Алигьери.

М.: ОГИЗ, 1933.

115 Коран.

Изд-во Восточной литературы. М., 1963.

116 Адам Мец.

Мусульманский Ренессанс.

М., изд-во Наука, 1966.

117 Arnold Wolff.

Cologne Cathedral. Its history – Its Works of Arts.

Greven Verlag K?ln GmbH, 1995.

118 Arnold Wolff, Rainer Gaertner, Karl-Heinz Schmitz.

Cologne on the Rhine with City Map.

Publicon, Verlagsgesellschaft mbH, K?ln, 1995.

119 Arnold Wolff.

The Cologne Cathedral.

Vista Point Verlag, Cologne, 1990.

120 K?ln in historischen Stadtpl?nen.

Die Entwicklung der Stadt seit dem 16.Jahrhundert.

Argon Verlag GmbH, Berlin, 1995.

121 Walter Schulten.

Der Schrein der Heiligen drei K?nige in K?lner Dom.

Luthe-Druck K?ln, 1995.

122 Joseph Hoster.

Der Dom zu K?ln.

Greven Verlag K?ln, 1965.

123 Hans Peter.

Der Dom zu K?ln. 1248—1948.

Verlag L. Schwann D?sseldorf. 1948.

124 Rudolf G. Binding.

Der Golden Schrein.

Bilder deutschen Meister auf G?ldgrund.

Leipzig, 1934.

125 George Zarnecki, Florence Deucher, Irmgard Hutter.

Neue Belser Stilgeschichte. Band IV. Romantic, Gotik, Bysanz.

Belser Verlag, Stuttgard, Z?rich, 1986.

126 Stephan Beissel S.J.

Kunstsch?tze des Aachener Kaiserdomes.

Werke der Goldschmiedekunst, Elfenbeinschnitzerei und Textilkunst.

M.Gladbach. Druck und Verlag von B.K?hlen. Anstalt f?r Christliche Kunst. 1904.

127 Leo Hugot.

Aachen Cathedral.

Einhard Verlag, Aachen, Germany 1988.

128 Anke Victor.

The Life of Charlemagne.

Einhard Verlag, Germany, Aachen, 1995.

129 Тунманн.

Крымское ханство.

Симферополь, изд-во «Таврия», 1991.

130 Margarita Koeva.

Rila Monastery.

Sofia, Bulgaria, Borina Publishing House, 1995.

131 Виноградов В. К.

Феодосия.

Исторический очерк. Екатеринодар, типография Килиус и К., 1902.

(Репринтное воспроизведение первой части книги дано в историко-литературном альманахе «Окоём», номер 2 за 1992 г., Феодосия)

132 Григулевич И. Р.

История инквизиции.

Москва, Наука, 1970.

133 Краткая географическая энциклопедия. – Т.1.

М., Гос. научн. изд-во «Сов. энцикл.», 1960.

134 Евсевия Памфилова епископа Кесарии Палестинской о названиях местностей, встречающихся в Священном Писании.

Блаженного Иеронима Стридонского о положении и названиях еврейских местностей.

Перевод И. Помяловского. – СПб, 1894.

135 Стоянка Кендерова, Боян Бешевлиев.

Балканският полуостров изобразен в картите на Ал-Идриси.

Палеографско и историко-географско изследване. Часть 1.

Болгария, София, 1990.

136 Феофилакт Симокатта.

История.

Москва, изд-во Арктос, 1996.

137 Д. Ф. Беляев.

Byzantina.

Очерки, материалы и заметки по византийским древностям. Книга III.

СПб, 1891—1906.

138 R. Janin.

Constantinople Byzantine.

Paris. 1950.

139 В. М. Флоринский.

Первобытные славяне по памятникам их доисторической жизни.

Томск, 1894.

140 Г. Л. Курбатов.

История Византии.

Москва, Высшая Школа, 1984.

141 Бахчисарайский историко-культурный заповедник: путеводитель.

Ред. сост. Ю. М. Магаричев.

Симферополь, Таврия, 1995.

142 Памятники литературы Древней Руси.

Вторая половина XV века.

Москва, изд-во Художественная Литература, 1982.

143 Вологодская летопись.

Полное Собрание Русских Летописей. Том 37.

Л., Наука, 1982.

144 С. Герберштейн.

Записки о Московии.

Москва, изд-во МГУ, 1988.

145 Русские морские карты.

Копии с подлинников.

Составитель капитан Ю. Н. Бируля.

Санкт-Петербург, ЦКФ ВМФ, 1993.

146 В. И. Матузова.

Английские средневековые источники.

Москва, Наука, 1979.

147 Джелал Эссад.

Константинополь от Византии до Стамбула.

Москва, издание М. и с. Сабашниковых, 1919.

148 Ali Yalcin H.H. Hazreti Yusa (aleyhisselam).

Istanbul.

Год издания не указан.

149 Грановский Т. Н.

Лекции по истории средневековья.

Москва, Наука, 1986.

150 Квинт Курций Руф.

История Александра Македонского.

Москва, изд-во МГУ, 1993.

151 Cordier H.

Marco Polo and his book.

Introductory notices.

In: The Travels of Marco Polo.

The complete Yule-Cordier edition. Vols. 1, 2.

Dover Publications, INC. New York, 1992.

152 Ленцман Я. А.

Происхождение христианства.

М., Изд-во АН СССР, 1958.

153 Мавро Орбини.

Книга историография початия имене, славы, и разширения народа славянского.

Собрана из многих книг исторических, через господина Мароурбина Архимандрита Рагужского.

Переведена с итальянского на российский язык и напечатана…

в Санкт-Питербургской Типографии, 1722 года, Августа в 20 день.

154 Noth M.

Die Welt der Alten Testament.

Berlin, 1957.

155 Wright G.E.

Biblical Archaeology.

Philadelphia, London, 1957.

156 А. В. Карташёв.

Очерки по истории русской церкви. Тома 1,2.

Москва, Наука, 1991.

157 Новый Завет Господа Нашего Иисуса Христа.

Изд-во «Жизнь с Богом», Брюссель, 1965.

158 Рукопись конца XV – начала XVI века.

Кирилло-Белозёрское собрание, 275/532.

Государственная Публичная Библиотека им. М. Е. Салтыкова-Щедрина,

Санкт-Петербург.

159 Христианство и церковь в России феодального периода.

(Материалы).

Под редакцией член-корр. АН СССР Н. Н. Покровского.

Новосибирск, Наука, Сибирское отделение, 1989.

160 Шляпкин И. А.

Описание рукописей Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря.

Памятники древней письменности.

Санкт-Петербург, 1881. Выпуск 4, номер 16.

161 В. В. Болотов.

Лекции по истории древней церкви.

Спб 1907. Репринтное издание. Москва,

Спаско-Преображенский Валаамский монастырь, 1994.

162 Древнерусская литература. Изображение общества.

Москва, Наука, 1991.

163 Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI—XIII века.

Москва, 1984.

164 Скрынников Р. Г.

Государство и церковь на Руси. XIV—XVI века.

Подвижники русской церкви.

Новосибирск, Наука, Сибирское отделение, 1991.

165 Словарь русского языка XI—XVII веков. Выпуск 1.

Москва, Наука, 1975.

166 Кормчая 1620 года.

Фонд 256/238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва).

167 Иероним Босх.

Альбом репродукций.

Москва, «Унисерв», 1995.

168 Элиезер Шульман.

Последовательность событий в Библии.

Перевод с иврита. Москва, изд-во Министерства Обороны, 1990.

169 В. М. Проскуряков.

Иоган Гутенберг.

В серии «Жизнь замечательных людей».

Москва, журнально-литературное объединение, 1933.

170 Христианство. Энциклопедический Словарь. Тома 1-3.

Москва, Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия», 1993.

171 Rome Reborn.

The Vatican Library and Renaissance Culture. Edited by Anthony Grafton.

Library of Congress, Washington, Yale University Press, New Haven,

London, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vatican City, 1993.

172 A.v d. Linde.

Gutenberg. Geschichte und Erdichtung.

Stuttgart, 1878.

173 A.v d. Linde.

Geschichte der Buchdr?ckerkunst.

Berlin, 1886.

174 Гуляев В. И.

Доколумбовы плавания в Америку. Мифы и реальность.

Москва, изд-во Международные отношения, 1991.

175 Л. И. Владимиров.

Всеобщая история книги.

Москва, «Книга», 1988.

176 Р. Г. Скрынников.

Иван Грозный.

Москва, изд-во Наука, 1975.

177 Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским.

Москва, изд-во Наука, 1993.

178 К. Валишевский.

Иван Грозный.

Москва, «Сварог», 1993.

179 Лютеранский Хронограф 1680 года.

Из частного собрания.

180 Хронология российской истории.

Энциклопедический справочник.

Москва, изд-во «Международные отношения», 1994.

181 Костомаров Н. И.

Господство дома Святого Владимира.

Москва, Воениздат, 1993.

182 Творогов О. В.

Древняя Русь: события и люди.

Спб. Наука, 1994.

183 М. Б. Плюханова.

Сюжеты и символы Московского царства.

Спб. Акрополь, 1995.

184 А. с. Орлов.

О некоторых особенностях стиля великорусской исторической беллетристики XVI—XVII веков.

Известия ОРЯС, 1908, том 13, кн.4, с. 344—379.

185 Н. А. Морозов.

Русская история (рукопись).

М.: Архив РАН.

186 Памятники литературы Древней Руси.

Конец XV – первая половина XVI века.

Москва, изд-во Художественная Литература, 1984.

187 И. Е. Забелин.

Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях.

Новосибирск, Наука, 1992.

188 Р. Баландин, Л. Бондарев.

Природа и цивилизация.

Москва, изд-во Мысль, 1988.

189 All of Turkey.

Casa Editrice Bonechi, 1990.

190 Иван Божилов.

Фамилията на Асеневци (1186—1460).

Генеалогия и просопография.

София, изд-во на Българската Академия на Науките. 1994.

191 Преподобный Иосиф Волоцкий.

Просветитель.

Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

Москва, 1993.

192 И. П. Мокрецова, В. Л. Романова.

Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях. 1270—1300.

Москва, изд-во Искусство, 1984.

193 Московский Кремль. Успенский Собор.

Москва, государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». Москва, 1995.

194 В. Даль.

Толковый словарь живого великорусского языка.

Спб-Москва, издание т-во М. О. Вольф, 1912.

195 И. А. Климишин.

Календарь и хронология.

Москва, Наука, 1985.

196 Словарь русского языка XI—XVII веков. Выпуск 6.

Москва, Наука, 1979.

197 И. Р. Тантлевский.

История и идеология кумранской общины.

Спб. Ин-т востоковедения РАН, Санктпетербургский филиал. 1994.

198 Мир Библии. Журнал. 1993/1[1].

Издание Российского Библейского Общества.

199 Страбон.

География.

Москва, изд-во Ладомир, 1994.

200 В. И. Буганов.

Разин и разинцы. Документы, описания современников.

Москва, изд-во Наука, 1995.

201 Московский летописец.

Сборник. Выпуск 1.

Москва, Московский Рабочий, 1988.

202 В. А. Никонов.

Имя и общество.

Москва, Наука, 1974.

203 Мифы народов мира. Тома 1,2.

Москва, изд-во Советская Энциклопедия. 1982.

204 Р. Г. Скрынников.

Царство террора.

Спб., изд-во Наука, 1992.

205 А. Н. Зелинский.

Конструктивные принципы древнерусского календаря. Контекст 1978.

Москва, Наука, 1978.

206 Старая Москва. Выпуски 1 и 2. Сборник.

Москва, «Столица», 1993.

207 Алфавитная Синтагма Матфея Властаря.

Москва, изд-во «Галактика», 1996.

Переиздание книги: Алфавитная Синтагма Матфея Властаря.

Перевод с греческого свящ. Николая Ильинского преподавателя Таврической Духовной Семинарии. Симферополь, 1892.

208 Иерусалим в русской культуре.

Сборник статей.

Москва, Наука, 1994.

209 С. А. Плетнёва.

Хазары.

Москва, Наука, 1976.

210 И. К. Кондратьев.

Седая старина Москвы.

Исторический обзор и полный указатель её достопамятностей

Москва, Воениздат, 1996.

211 И. Е. Забелин.

История города Москвы.

Москва, «Сварог», 1996.

212 План Императорского Столичного города Москвы, сочинённой под смотрением Архитектора Ивана Мичурина в 1739 году.

Первый геодезический план Москвы.

Издан Главным Управлением Геодезии и Картографии при Совете Министров СССР (Кооператив «Картограф»)

вместе с календарём на 1989 год.

213 The Coincise Columbia Encyclopedia.

Columbia University Press. Avon Books.

The Hearst Corporation. USA, 1983.

214 David Abulafia.

Frederick II. A Medieval Emperor.

Oxford University Press. New York, Oxford. 1988.

215 По Кремлю. Краткий путеводитель.

Москва, Московский рабочий, 1960.

216 Каменная летопись старой Москвы.

Москва, Современник, 1985.

217 Святыни Древней Москвы.

Российская государственная библиотека по искусству.

Москва, МП «Никос» ПКП «Контакт», 1993.

218 Улицы Москвы. Справочник.

Москва, Московский Рабочий, 1980.

219 Лависс Э, Рамбо А.

Эпоха крестовых походов. Тома 1,2.

Москва, 1914.

220 The Anglo-Saxon Chronicle.

Everymans library, J. M. Dent. Sons Ltd:

London, 1990.

221 Спорные вопросы отечественной истории XI—XVIII веков.

Тезисы докладов и сообщений Первых чтений, посвящённых памяти А. А. Зимина.

Москва, 13-18 мая 1990 года.

Москва, АН СССР, Московский государственный историко-архивный институт, 1990.

222 П. В. Сытин.

Из истории московских улиц.

Москва, Московский рабочий, 1958.

223 Полная Симфония на канонические книги Священного Писания.

Спб., Библия для всех, 1996.

224 Р. Г. Скрынников.

Трагедия Новгорода.

Москва, изд-во имени Сабашниковых, 1994.

225 Города России. Энциклопедия.

Москва, изд-во Большая Российская Энциклдопедия, 1994.

226 М. Г. Худяков.

Очерки по истории Казанского Ханства.

Казань, Государственное издательство, 1923.

Перепечатано в книге «На стыке континентов и цивилизаций».

Москва, «Инсан», 1996.

227 Хронология всеобщей и русской истории.

Составитель В. Л. Ранцов.

Спб., Брокгауз-Ефрон, 1905.

Перепечатка: Калининград, Аргумент, Янтарный Сказ, 1995.

228 В. О. Ключевский.

Неопубликованные произведения.

Москва, Наука, 1983.

229 Харро фон Зенгер.

Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать.

Москва, Прогресс, 1995.

230 Берри А.

Краткая история астрономии.

М. – Л., ГИТТЛ, 1946.

231 Византийские историки.

Дексипп, Эвнапий, Олимпиодор, Малх, Пётр Патриций,

Менандр, Кандид, Ноннос, Феофан Византиец.

СПб., 1858.

232 Каждан А. П.

Происхождение христианства и его сущность.

М., 1962.

233 Ньютон Р.

Преступление Клавдия Птолемея.

М., Наука, 1985.

234 Полак И. Ф.

Курс общей астрономии.

М., ГОНТИ, 1938.

235 Ренан. Э.

Антихрист.

СПб, 1907.

236 Рожицын В. С., Жаков М. П.

Происхождение священных книг.

Л., 1925.

237 Трельс-Лунд.

Небо и мировоззрение в круговороте времён.

Одесса, 1912.

238 Apianus P.

Cosmographicus Liber Petri Apiani mathematici studiose collectus.

Landshutae, impensis P. Apiani, 1524.

239 Borman Z.

Astra.

1596.

240 Corbinianus.

Firmamentum Firmianum.

1731.

241 Fine Oronce.

Orontii Finaei delphinatis, etc.

1551.

242 Grienberger C.

Catalogus Veteres affixarum lougitudiues et latitudines cum novis conferens.

Rjmae apud B. Zannetum, 1612.

243 Isidori Junioris.

Hispalensis episcopi: De responsione mundi.

1472.

244 Leupoldus de Austria.

Compilatio de Astrorum Scientia, cuts.

1489.

245 Lubienietski S.

Theatrum Cometicum, etc.

Amstelodami, 1666—1668.

246 Lubienietski S.

Historia universalis omnium Comrtarum.

1681.

247 Neugebauer Dr.P.V.

Abgekurzte Tafeln der Sonne und grossen Planeten.

Berlin, 1904.

248 Newton Isaac.

The Chronology of Ancient Kingdoms amended.

To which is Prefixd, A Short Chronicle from the First Memory of Things in Europe, to the Conquest of Persia by Alexander the Great.

London, J. Tonson, 1728.

Переиздано в 1988 г. в издательстве:

Histories and Mysteries of Man LTD. Lavender Walk, London SW11 1LA, 1988.

249 Radini Tedeschi.

Sideralis abyssus.

Luteciae, Impressum opa T. Kees, 1514.

250 Sacro Bosco J. de.

Opusculum Johannis de Sacro busto spericum, cu figuris optimus ei novis textu in se, sive ambiguitate de-clarantibus.

Leipzig, 1494.

251 Sacro Bosco J. de.

Sphera materialis.

Nurnberg. Gedruckt durch J. Getkneckt, 1516.

252 Sacro Bosco J. de.

Opusculu de Sphaera…

clarissimi philosophi Ioannis de Sacro busto.

Viennae Pannoniae, 1518.

253 Steeb J.

Coelum sephiroticum Hebraeorum, etc.

Mainz, publ. 1679.

254 Tesnierio Ioanne.

Opus Matematicum qctolibrum.

Coloniae Agrippinae, apud J. Birckmannum amp; W. Richwinum, 1562.

255 Bacharach.

Astronomia. 1545.

256 Albumasar.

De Astru Scientia. 1515.

257 Г. М. Лифшиц.

Очерки историографии Библии и раннего христианства.

Мн., Вышэйш. школа. 1970.

258 Кубланов М. М.

Новый Завет, поиски и находки.

М., изд-во Наука, 1968.

259 The Illustrated Chronicles of Matthew Paris.

Observation of Thirteenth-Century Life.

Alan Sutton, Corpus Christi College, Cambridge, 1993.

260 Мельникова Е. А.

Древне-скандинавские географические сочинения.

Москва, Наука, 1986.

261 Тит Ливий.

История Рима от основания Города. Тома 1,2.

Москва, изд-во Наука, т.1 (1989), т.2 (1991).

262 Duncan A.J.

Quality control and industrial statistics

N.I.: Irwin, 1974.

263 Page E.S. Continuous inspection schemes

Biometrika, 1954, v.41, No.1, p. 100—115.

264 Page E.S.

A test for a change in a parameter occuring at an unknown point

Biometrica, 1955, v.42, No. 4, p. 523—527.

265 Ширяев А. Н.

Статистический последовательный анализ

М.: Наука, 1976.

266 Клигене Н., Телькснис Л.

Методы обнаружения моментов изменения свойств случайных процессов

Автоматика и телемеханика, 1983, No. 10, с. 5—56.

267 Shaban S.

Change-point problem and two-phase regression: annotated bibliography

International Statistical Rewiew, 1980, v.48, p. 83—87.

268 Krishnaiah P. and Miao B.

Review about estimation of change-points

In: Handbook of Statistics, 1988, v.7, 375—402.

269 B. E. Brodsky amp; B. S. Darkhovsky.

Nonparametric Methods in Change-Point Problems

Kluwer Academic Publishers, The Netherlands, 1993.

270 Б. Бродский.

Сердце Родины – Кремль.

Москва, изд-во Изобразительное Искусство, 1996.

271 Элли Г. Криш.

Сокровища Трои и их история.

Москва, а/о изд-во «Радуга», 1996.

272 Евсевий Памфил.

Церковная история.

Спб., 1848.

273 Кымпан Ф.

История числа «пи».

Москва, 1984.

274 Моммзен Т.

История Рима.

М., 1936.

275 Вулли Л.

Ур халдеев.

Москва, 1961.

276 Хроника Иоанна Малалы.

В славянском переводе.

Спб., 1911.

277 Хониат Никита.

История со времени царствования Иоанна Комнина (1186—1206).

Спб., 1862.

278 Никифор Григора.

Римская история.

Спб., 1862.

279 Лауэр Ж.-Ф.

Загадки египетских пирамид.

М., Наука, 1966.

280 Пселл Михаил.

Хронография.

М., 1978.

281 Гуревич А. Я.

Категории средневековой культуры.

М., 1972.

282 История французской литературы.

Сборник статей.

Спб., 1887.

283 Флорентийские чтения: Итальянская жизнь и культура. Зарницы.

Перевод И. А. Маевского. Том 1.

Москва, 1914.

284 Амальрик А. С., Монгайт А. Л.

Что такое археология?

Москва, 1963.

285 Клейн Л. С.

Археология спорит с физикой.

Журнал «Природа», 1966, No.2, с. 51—62; No.3, с. 94—107.

286 Олейников А.

Геологические часы.

Л., 1975.

287 Либби У. Ф.

Углерод-14 – ядерный хронометр археологии.

Журнал «Курьер ЮНЕСКО», 1968, No.7.

288 Михайлов А. А.

Теория затмений.

Москва, 1954.

289 Ginzel F.K.

Spezieller Kanon der Sonnen– und Mondfinsternisse f?r das L?ndergebiet der klassischen

Altertumwissenschaften und den Zeitraum von 900 vor Chr. bis 600 nach Chr.

Berlin: Mayer amp; M?ller, 1899.

290 Орленко М. И.

Исаак Ньютон. Биографический очерк.

Донецк, 1927.

291 Кузнецов В. Г.

Ньютон.

Москва, 1982.

292 Manuel Frank E.

Isaac Newton historian.

Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press, 1963.

293 Румянцев А. А.

Методы исторического анализа в работах Николая Александровича Морозова.

Изв. научн. ин-та им. П. Ф. Лесгафта. Л. Т. 10. 1924.

294 Вольфкович С. И.

Николай Александрович Морозов как химик (1854—1946).

Известия АН СССР. Отделение химических наук. 1947. N 5.

295 Усанович М. И.

Научные предвидения Н. А. Морозова.

Успехи химии. 1947. Т. 16. вып. 3.

296 Рожков М.

Н. А. Морозов – основоположник анализа размерности.

Успехи физических наук. 1953. Т. 49. вып. 1.

297 Вольфкович С. И.

Николай Александрович Морозов, его жизнь и труды по химии.

Природа. 1947. N 11.

298 Николай Александрович Морозов.

Библиография учёных СССР.

Москва, Наука, 1981.

299 Кудрявцев М. П.

Москва – третий Рим. Историко-градостроительное исследование.

Москва: «Сол Систем», 1994.

300 Петрученко О.

Латинско-русский словарь.

Москва: издание товарищества «В. В. Думнов, наследники Бр. Силаевых», 1914.

Репринтное переиздание:

Москва: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1994.

301 Дигесты Юстиниана.

Избранные фрагменты в переводе И. С. Перетерского.

Москва: Наука, 1984.

302 Ilhan Aksit.

The Topkapi Palace.

Istambul: Aksit Kultur Turism Sanat Ajans Ltd. Sti., 1995.

303 Dietrich Bonhoeffer.

Das Gehaimnis der Heiligen Nacht.

Kiefel Verlag GmbH, Wuppertal/ G?tersloh, Germany, 1995.

304 Die Weihnachtsgeschichte.

Nacherz?hlt in Bildern aus der Biblioteca Apostolica Vaticana.

Belser Verlag, Stuttgart, Z?rich, 1993.

305 Козлов В. П.

Тайны фальсицикации.

Анализ подделок исторических источников XVIII—XIX веков.

Москва, Аспект Пресс, 1996.

306 Cathedral abd Metropolitan Church St.Stephenes in Vienna.

Verlag Schnell amp; Steiner GMBH Regensburg, Deutschland, 1995.

307 The R.C.Church of St.Karl. Vienna.

Christiche Kunstst?tten ?sterreichs, Nr.20

E. Verlag St.Peter, Salzburg, Deutschland, 1994.

308 The Cathedral of St.Stephen in Vienna.

Verlag Styria, Graz, Casa Editrice Bonechi, Italy, 1992.

309 Джон Фоли.

Энциклопедия знаков и символов.

Москва, изд-во Вече, 1996.

Перевод книги: John Foley.

The Guinnes Encyclopedia of Signs and Simbols.

Guinnes Publishing Ltd., 1993.

310 Щербатов М. М.

История Российская с древнейших времён.

Спб., 1901.

311 Венелин Ю.

Известия о варягах арабских писателей и злоупотреблениях в толковании оных.

Чтения в имп. об-ве Истории и древностей Российских при Московск. университете, 1870, кн.IV, отдел V, с. 1—18.

312 Греков Б. Д., Якубовский А. Ю.

Золотая Орда и её падение.

М., Л: изд-во АН СССР, 1950.

313 Гумилёв Л. Н.

Поиски вымышленного царства (легенда о «государстве пресвитера Иоанна»)

М.: Танаис, 1994.

314 Рашид ад-Дин.

История монголов.

Спб., 1858.

315 Григорьев В. В.

О местоположении столицы Золотой Орды – Сарая.

Спб., 1845.

316 История Востока. Т.2. Восток в средние века.

Российская Академия Наук. Институт Востоковедения.

М.: издат. фирма «Вост. лит.» РАН, 1995.

317 Гумилёв Л. Н.

Чёрная легенда.

Экопрос, 1994.

318 Прохоров Г. М.

Повесть о Батыевом нашествии в Лаврентьевской летописи

В кн. Исследования по истории русской литературы XI—XVII веков.

Л.: Наука, 1974.

319 Гаркави А. Я.

Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.).

Спб., 1870.

320 Гумилёв Л. Н.

Древняя Русь и Великая Степь.

М.: Мысль, 1992.

321 Orbini Mauro.

Origine de gli Slavi amp; progresso dellImperio loro.

Pesaro, 1606.

322 А. Ф. Малиновский.

Обозрение Москвы.

Москва, Московский рабочий, 1992.

323 А. Востоков.

Описание русских и словенских рукописей Румянцовскаго музеума, составленное Александром Востоковым.

Спб., тип. Императорской Академии Наук, 1842.

324 Atlas Methodique, Compose pour lusage de son altesse serenissime monseigneur le prince dOrange et de Nassau stadhouder des sept provinces-unies, etc. etc. etc.

Par Jean Palairet, agent de LL. HH. PP., les etats generaux, a la cour Britannique.

Se trouve a Londres, chez Mess. J. Nourse amp; P. Vaillant dans le Strand;

J. Neaulme a Amsterdam amp; a Berlin; amp; P. Gosse a La Haye. 1755.

325 Atlas Minor sive Geographia compendiosa in qva Orbis Terrarum pavcis attamen novissimis Tabvlis ostenditvr.

Atlas Nouveau, contenant toutes les parties du monde,

Ou font Exactement Remarquees les Empires Monarchies,

Royaumes, Etats, Republiques, amp;c, amp;c, amp;c.

Receuillies des Meilleurs Auteurs. A Amsterdam, chez Regner amp;

Josue Ottens. (Год издания на титуле отсутствует).

326 Ex Annalibus Melrosensibus

Ed. F. Liebermann, R:Pauli.

MGH SS, t. XXVII. Hannoverae, 1885, p. 439.

327 The Chronicle of Bury St. Edmunds, 1212—1301.

Ed. A. Gransden. London-Edinburgh, 1964, p. 10.

328 Лев Диакон.

История.

Москва, Наука, 1988.

329 Г. Кониский (архиепископ Белорусский).

История русов или Малой России.

Москва, университетская типография, 1846.

330 А. Д. Чертков.

О языке пелазгов, населивших Италию и сравнение его с древле-словенским.

Временник Московского Общества истории древностей Российских. Книга 23, 1855. М.

331 А. с. Хомяков.

Сочинения в 2 тт. (Приложение к журналу «Вопросы философии»).

Том 1. Работы по историософии.

М.: Московский философский фонд. Изд-во «Медиум», 1994.

332 После Марко Поло.

Путешествия западных чужеземцев в страны трёх Индий.

Москва, изд-во Наука, 1968.

333 Дж. К. Райт.

Географические представления в эпоху крестовых походов.

(Исследование средневековой науки и традиции в западной Европе).

Москва, изд-во Наука, 1988.

334 Turhan Can.

Istanbul. Gate to the Orient.

Istanbul, Orient Publishing, 1995.

335 Новеллино.

Литературные памятники.

Москва, изд-во Наука, 1984.

336 Памятники литературы Древней Руси.

Вторая половина XVI века.

Москва, изд-во Художественная литература, 1986.

337 Б. А. Рыбаков.

Из истории культуры древней Руси.

Москва, изд-во МГУ, 1984.

338 Энциклопедический словарь, тт. 1—82; доп. тт. 1—4.

Спб.: издание Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона, 1890—1907.

339 Всеобщая библиотека России или каталог книг для описания нашего Отечества во всех отношениях и подробностях.

Прибавление второе.

М., 1845.

340 Ломоносов М. В.

Избранные произведения. Т.2. История, филология, поэзия.

М.: Наука, 1986.

341 Турхан Джан.

Стамбул. Ворота на Восток.

Istanbul, Orient, 1996.

342 Hagia Sophia.

Istanbul, A turizm Yayinlari. 1995.

343 Пётр Гребельский, Александр Мирвис.

Дом Романовых.

Спб., «ЛИО Редактор», 1992.

344 Hagia Sophia.

Istanbul, A turizm Yayinlari. 1985.

345 Вся Турция.

Флоренция: Casa Editrice Bonechi, 1995.

346 Михаил Литвин.

О нравах татар, литовцев и московитян.

М., изд-во МГУ, 1994.

347 Severy Merle.

The world of Suleyman the Magnigicent

National Geographic, 1987, vol.172, No.5, pp. 552—601.

348 Ю. А. Кулаковский.

История Византии. Тома 1,2.

Спб., «Алетейя», 1996.

349 Хождение игумена Даниила.

В издании: Памятники литературы Древней Руси. XII век.

Москва, изд-во Художественная литература, 1980, с. 25—115.

350 В. Н. Лазарев.

Новгородская иконопись.

Москва, изд-во «Искусство», 1969.

351 Памятники литературы Древней Руси.

XIV—середина XV века.

Москва, Художественная литература, 1981.

352 Московский областной краеведческий музей в городе Истре.

Путеводитель.

Москва, изд-во «Московский рабочий», 1989.

353 Н. А. Соболева.

Русские печати.

Москва, Наука, 1991.

354 Р. Г. Скрынников.

Борис Годунов.

Москва, Наука, 1983.

355 Сборник князя Оболенского.

Часть 1, связки 1-7. Б. М. 1866.

356 Костомаров Н. И.

Смутное время Московского государства в начале XVII столетия (1604—1613).

Изд-во Чарли. Москва, 1994.

357 Костомаров Н. И.

Богдан Хмельницкий.

Москва, изд-во Чарли, 1994.

358Крестьянская война в России под предводительством Степана Разина.

Сборник документов. Тома 1-4.

Москва, Академия Наук, 1954—1970.

359Казачий словарь-справочник.

Изд. А. И. Скрылов и Г. В. Губарев. Кливленд, Охайо, США. 1966.

Репринтное воспроизведение: Москва, ТО «Созидание», 1992.

360 Матфей Властарь.

Собрание святоотеческих правил

Издание П. А. Овчинникова, Балахна, тип. Ф. П. Волкова, 1908.

361Псалтырь со возследованием.

Напечатана в царствующем великом граде Москве в лето 7160 (1652 г н. э.) месяца октября в 1 день.

(Переиздание: Москва, типография единоверцев при Святотроицкой Введенской церкви, 1867.)

362 Степанов Н. В.

Календарно-хронологический справочник (пособие при решении летописных задач на время).

Москва, Синодальная типография 1915.

363 Успенский Д. Н.

Задачи Православного богословия в современной жизни церкви.

Журнал Московской Патриархии. 1962, 9, с. 64—70.

364 Степанов Н. В.

Новый стиль и православная пасхалия.

Москва, 1907.

365 Dheily J.

Dictionaire Biblibque.

Ed. Desclec. Tournai, 1964.

366 Ginzel F.K.

Handbuch der Mathematischen und Technischen Chronologie.

Leipzig, 1914.

367 Истрин В. М.

Редакции Толковой Палеи I

М, Спб.: Тип. императорской Акад. Наук, 1907.

368 Введение в специальные исторические дисциплины.

М.: Изд-во МГУ, 1990.

369 А. Г. Герцен, Ю. М. Могаричев.

Салачик-Успенский монастырь.

Бахчисарай, Бахчисарайский государственный историко-культурный заповедник. 1991.

370 Л. Н. Малиновская.

Ханское кладбище (мезарлык).

Бахчисарай, Бахчисарайский государственный историко-культурный заповедник. 1991.

371 Русский Хронограф 1512 года.

Полное собрание русских летописей (ПСРЛ), том 22,

Спб., 1911.

372 Turhan Can.

Topkapi Palace.

Orient, Istanbul, 1995.

373 Ilhan Aksit.

The Museum of Chora.

Istambul: Aksit Kultur Turism Sanat Ajans Ltd. Sti., 1995.

374 А. С. Мыльников.

Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы:

этногенетические легенды, догадки, протогипотезы XVI – начала XVIII века.

Спб., центр «Петербургское Востоковедение», 1996.

375 Hagek W.

Kronyka Czeska.

Praha, 1541.

376 Хронограф.

Российская Государственная Библиотека.

Отдел рукописей. Румянцевский фонд, 457.

Список рисунков и подрисуночных подписей

Рисунки к Главе 1:

Рис. 1.1. Диаграмма дендрохронологических датировоочных шкал для Италии, Балкан, Греции и Турции.

Здесь отражено состояние этого вопроса на 1994 год.

Лаборатория Malcolm and Carolyn Wiener Laboratory for Aegean and Near Eastern Dendrochronology, Cornell University, Ithaca, New York, USA.

Ясно видно, что все шесть шкал имеют разрыв около 1000 года н. э.

Рис. 1.2 Графики объёмов двух летописей Х и Y.

По горизонтали отложены годы, а по вертикали-объёмы погодных фрагментов летописей Х и Y.

Рис. 1.3 График исходного фонда информации об эпохе (A,B) и график остаточного фонда, то есть фонда, сохранившегося до какого-то года М.

Рис. 1.4 Наглядное изображение принципа модели утери информации со временем.

Точки всплесков графиков исходного фонда и остаточных фондов-примерно одни и те же.

Рис. 1.5а Корреляция точек всплесков графиков объёма зависимых летописей.

Рис. 1.5б Отсутствие корреляции точек всплесков графиков объёма для независимых летописей.

Рис. 1.6 Идеальный затухающий график частот упоминаний имён в хронологически правильно упорядоченной летописи.

Для реальных хроник затухание графика имеет место лишь «в среднем», причём он падает не до нуля, а до некоторой постоянной.

Рис. 1.7 Идеальная матрица частот хронологически правильно упорядоченной летописи.

Числа в каждой строке матрицы «в среднем» затухают при движении слева направо.

Рис. 1.8 Пара графиков, показывающих, что принцип затухания частот нарушается внутри данного текста.

Такое происходит, когда в летописи присутствуют два дубликата, поставленные в разные места летописи.

Рис. 1.9 «Шаровые скопления» числовых династий, получающиеся из реальных династий M и N при их размножении летописцами в разных хрониках.

Рис. 1.10 Наложение Римской империи от 82 года до н. э. до 217 года н. э. на Римскую империю III—VI веков н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.11 Совмещение Римской империи от 82 года до н. э. до 217 года н. э. с Римской империей III—VI веков н. э. при жёстком сдвиге примерно на 330 лет.

Детали см. в [нх-1]. Обозначения. В династической струе III-й Римской империи:

1 – Люций Аврелиан 270—275 (5).

2 – Смута 275—276 (1).

3 – Проб 276—282 (6).

4 – Смута 282—284 (2).

5 – Диоклетиан 284—305 (21).

6 – Соправление Диоклетиана и Констанция Хлора 293—305 (12).

7 – Смута 305—309 (4).

8 – Констанций Хлор 305—306 (1).

9 – Тетрархи и Константин Август 306—324 (18).

10 – Константин Август 306—337 (31).

11 – Август Константин до рождения Василия Великого (27).

12 – Констанций II 337—361 (24).

13 – Соправление Констанция II и Константа 337—359 (13).

14 – Юлиан 361—363 (2).

15 – Смута 363 (1).

16 – Валентиниан I 364—375 (11).

17 – Соправление Валентиниана и Валента 367—375 (11).

18 – Валент 364—378 19 – Соправление Валента, Валентиниана и Грациана 364—375 (11).

20 – Иовиан 363—364 (1).

21 – Смута 378 (1).

22 – Грациан и Валентиниан II после Валента и смуты 379—392 (13).

23 – Феодосий I 379—395 (16).

24 – Евгений 392—394 (2).

25 – Соправление Евгения 392—394 (2).

26 – Аркадий 395—408 (13).

27 – Гонорий 395—423 (28).

28 – Аэций 423—444 или 423—438 (14) или (21).

29 – Валентиниан III 437—455 или 444—455 (18) или (11).

30 – Рецимер 456—472 (16).

31 – Олибрий 472 (1).

32 – Глицерий 473, 474 (1).

33 – Юлий Непот 474 (1).

34 – Ромул Августул 475—476 (1).

35 – Одоакр 476—493 (17).

36 – Теодорих 493—526 или 497—526 (33) или (29).

Конец III Римской империи на Западе. Готская война VI века н. э.

В династической струе II Римской империи:

1 – Люций Сулла 82-78 до н. э. (5).

2 – Смута 78-77 (1).

3 – Серторий 78-72 (6).

4 – Смута 72-71 (2).

5 – Помпей 70-49 (21).

6 – Соправление Помпея и Цезаря 60-49 (11).

7 – Смута 49-45 (4).

8 – Юлий Цезарь 45-44 (1).

9 – Триумвиры и Октавиан Август 44-27 (17).

10 – Октавиан Август 27 г до н. э. – 14 г н. э. (41) или (37) от 23 года до н. э.

11 – Октавиан Август до рождения Иисуса Христа (27).

12 – Тиберий 14-37 (23).

13 – Соправление Тиберия и Германика 6-19 (13).

14 – Калигула 37-41 (4).

15 – Смута 41 (1).

16 – Клавдий 41-54 (13).

17 – Соправление Клавдия и Палланта 41-54 (13).

18 – Нерон 54-68 (14).

19 – Соправление Нерона, Бурра и Сенеки 54-62 (8).

20 – Гальба 68-69 (1).

21 – Смута 69 (1).

22 – Два Тита Веспасиана 69-81 (12).

23 – Домициан 81-96 (15).

24 – Нерва 96-98 (2).

25 – Соправление Нервы 96-98 (2).

26 – Траян 98-117 (19).

27 – Адриан 117—138 (21).

28 – Тит Антонин Пий 138—161 (23).

29 – Марк Аврелий 161—180 (19).

30 – Люций Коммод 176—192 (16).

31 – Пертинакс 193 (1).

32 – Дидий Юлиан 193 (1).

33 – Клодий Альбин 193 (1).

34 – Песценний Нигр 193—194 (1).

35 – Септимий Север 193—211 (18).

36 – Каракалла 193—217 (24).

Конец II Римской империи. Кризис середины III века.

Готская война.

Рис. 1.12 Наложение Израильского царства на династическую струю Римской империи IV—V веков н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.13 Наложение Иудейского библейского царства на Восточную Римскую империю 306—700 годов н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.14 Взаимное расположение на оси времени царей Иудейского и Израильского царств как они описаны в Библии.

Подробности см. в [нх-1].

Рис. 1.15 Наложение 1-го периода Римского епископата 141—314 годов н. э. на 2-й период Римского епископата 314—532 годов н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.16 Наложение империи Каролингов VII—IX веков н. э. на династическую струю Римской империи III—VI веков н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Примечание.

[1] – Ж. Блер. Таблицы хронологические. М., 1808—1809, тт. 1—2.

[2] – Бемон Ш., Моно Г. История Европы в средние века. Пг., 1915.

[3] – Cagnat R. Cours depigraphie latine. Paris, 1914, 4 ed.

Рис. 1.17 Совмещение империи Каролингов VII—IX веков н. э. с династической струёй Римской империи III—VI веков н. э. при жёстком сдвиге примерно на 360 лет.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.18 Наложение Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. на Римскую империю IV—VI веков н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Примечание.

[1] – Ж. Блер. Таблицы хронологические. М., 1808—1809, тт. 1—2.

[2] – Бемон Ш., Моно Г. История Европы в средние века. Пг., 1915.

[3] – Cagnat R. Cours depigraphie latine. Paris, 1914, 4 ed.

[4] – Ф. Грегоровиус. История города Рима в средние века. Спб., 1909—1912, тома 1-5.

Рис. 1.19 Совмещение Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. с Римской империей IV—VI веков н. э. при жёстком сдвиге примерно на 720 лет.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.20 Наложение Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. на империю Габсбургов XIII—XVII веков н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Примечание.

[1] – Ж. Блер. Таблицы хронологические. М., 1808—1809, тт. 1—2.

[2] – Бемон Ш., Моно Г. История Европы в средние века. Пг., 1915.

[3] – Кольрауш. История Германии. М., 1860, том 2.

Рис. 1.21 Совмещение Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. с империей Габсбургов XIII—XVII веков н. э. при жёстком сдвиге примерно на 360 лет.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.22 Наложение Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. на Римскую империю I—III веков н. э. по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.23 Совмещение Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. с Римской империей I—III веков н. э. при жёстком сдвиге примерно на 1050 лет.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.24 Наложение германских коронаций Священной Римско-Германской империи X—XIII веков на Иудейское библейское царство по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.25 Совмещение германских коронаций Священной Римско-Германской империи X—XIII веков с Иудейским библейским царством при жёстком сдвиге примерно на 1840 лет.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.26 Наложение римских коронаций императоров Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. на Израильское библейское царство по длительностям правлений.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.27 Совмещение римских коронаций императоров Священной Римско-Германской империи X—XIII веков н. э. с Израильским библейским царством при жёстком сдвиге примерно на 1840 лет.

Детали см. в [нх-1].

Рис. 1.28 Тройное совмещение армянских католикосов 992—1286 годов н. э. с Римско-Германской империей X—XIII веков н. э. и с Иудейским библейским царством при жёстком сдвиге примерно на 1840 лет.

Детали см. в [нх-7].

Рис. 1.29 Наложение Первой Византийской империи 527—829 годов н. э. на Вторую Византийскую империю 829—1204 годов н. э. по длительностям правлений.

Список имён и правлений см. в [нх-1].

Обозначения.

В I-й Византийской империи:

1 – Юстиниан I и Феодора 527—565 (38).

2 – Юстин II 565—578 + Тиберий II 578—582 (17).

3 – Маврикий 582—602 (20).

4 – Фока 602—610 (8).

5 – Гераклий 610—641 (31).

6 – Константин III 641 + Гераклион – Гераклий II 641 (1).

7 – Констант II 642—668 + Константин IV 668—685 + Юстиниан II 685—695 (53).

8 – Смута 695—717 (22).

9 – Война при Юстиниане II.

10 – Лев III Исавр 717—741 (24).

11 – Константин V Копроним 741—775 (34).

12 – Лев IV 775—780 + Константин VI 780—797 + Ирина 797—802 + Никифор 802—811 (36).

13 – Смута 811—829 (19).

Во II– й Византийской империи:

1 – Феофил 829—842 + Михаил III и Феодора 842—867 (38).

2 – Василий I 867—886 (19).

3 – Лев VI 886—912 (26).

4 – Александр 912—913 (1).

5 – Константин VII 910—912-959 (47) или (49).

6 – Роман II 959—963 + Никифор II Фока 963—969 + Иоанн I Цимисхий 963—975 или 976 (16).

7 – Константин X или VIII 975—1028 (53).

8 – Смута 1025—1057 (22).

9 – Восстание Торника в 1047 году.

10 – Иоанн II Комнин 1118—1143 (25).

11 – Алексей I Комнин 1081—1118 (37).

12 – Мануил I Комнин 1143—1180 (37).

13 – Смута 1180—1204 (24).

Рис. 1.30 Наложение Второй Византийской империи 867—1143 годов н. э. на Третью Византийскую империю 1204—1453 годов н. э. по длительностям правлений.

Список имён и правлений см. в [нх-1].

Обозначения. В III-й Византийской империи:

1 – Феодор I Ласкарис 1204—1222 (18).

2 – Иоанн III Дука Ватаз 1222—1254 или 1256 (32).

3 – Феодор II Ласкарис 1254 или 1256—1258 или 1259 (3).

4 – Михаил VIII 1259 или 1260—1282 или 1283 (25).

5 – Андроник II Палеолог 1282 или 1283—1320 или 1328 (46).

6 – Андроник III Палеолог 1320—1341 (21).

7 – Второй вариант: Андроник III Палеолог 1328—1341 (13).

8 – Иоанн V Палеолог 1341—1391 или 1376 (35) или (50).

9 – Смута 1376—1391 (15).

10 – Мануил II 1391—1424, 1425 (34).

11 – Иоанн VIII или VI 1424 или 1425—1448 (24).

Во II– й Византийской империи:

1 – Василий I 867—886 (19).

2 – Лев VI Философ 886—912 (26).

3 – Александр 912—913 (1).

4 – Роман I 919—945 (26).

5 – Константин VII 910 или 912—959 (47).

6 – Роман II + Никифор II Фока + Иоанн I Цимисхий 959—976, 975 (16) или (17).

7 – Никифор II Фока + Иоанн I Цимисхий 963—976 (13), второй вариант.

8 – Василий II Болгаробойца 975 или 976—1025 (50).

9 – Смута 1025—1057 (32).

10 – Алексей I 1081—1118 (37).

11 – Иоанн II 1118—1143 (25).

Рис. 1.31 Тройное совмещение друг с другом 1-й, 2-й, 3-й Византийских империй при жёстком сдвиге примерно на 300 лет. Список имён и правлений см. в [нх-1].

Обозначения.

В I-й Византийской империи:

1 – Юстиниан I 527—565 (38).

2 – Юстин II 565—578 + Тиберий II 578—582 (17).

3 – Маврикий 582—602 (20).

4 – Фока 602—610 (8).

5 – Гераклий 610—641 (31).

6 – Константин III 641 (1).

7 – Констант II 642—668 + Константин IV 668—685 + Юстиниан II 685—695 (53).

8 – Смута 695—717 (22).

9 – Война при Юстиниане II.

10 – Лев III Исавр 717—741 (24).

11 – Константин V Копроним 741—775 (34).

12 – Лев IV 775—780 + Константин VI 780—797 + Ирина 797—802 + Никифор 802—811 (36).

13 – Смута 811—829 (19).

Во II– й Византийской империи:

1 – Феофил 829—842 + Михаил III 842—867 (38).

2 – Василий I 867—886 (19).

3 – Лев VI 886—912 (26).

4 – Александр 912—913 (1).

5 – Константин VII 910—912-959 (47) или (49).

6 – Роман II 959—963 + Никифор II Фока 963—969 + Иоанн Цимисхий 963—975 (16).

7 – Константин X или VIII 975—1028 (53).

8 – Смута 1025—1057 (22).

9 – Восстание Торника 1047 г.

10 – Иоанн II Комнен 1118—1143 (25).

11 – Алексей I Комнен 1081—1118 (37).

12 – Мануил I Комнен 1143—1180 (37).

13 – Смута 1180—1204 (24).

В III– й Византийской империи:

1 – Феодор I Ласкарис 1204—1222 (18).

2 – Иоанн III Дука Ватаз 1222—1254 или 1256 (32).

3 – Феодор II Ласкарис 1254 или 1256—1258 или 1259 (3).

4 – Михаил VIII 1259 или 1260—1282 или 1283 (25).

5 – Андроник II Палеолог 1282 или 1283—1320 или 1328 (46).

6 – Андроник III Палеолог 1320—1341 (21).

7 – Второй вариант: Андроник III Палеолог 1328—1341 (13).

8 – Иоанн V Палеолог 1341—1391 или 1376 (35) или (50).

9 – Смута 1376—1391 (15).

10 – Мануил II 1391—1424, 1425 (34).

11 – Иоанн VIII или VI 1424 или 1425—1448 (24).

Рис. 1.32(а, б) Совмещение русских правителей 945—1174 годов н. э. с русскими правителями 1378—1584 годов н. э. при жёстком сдвиге примерно на 410 лет.

Детали см. в [нх-6а].

Рис. 1.33(а, б) Совмещение «античной» Греции 900—330 годов до н. э. со средневековой историей Греции и Европы 910—1510 годов н. э. при жёстком сдвиге примерно на 1810 лет. Подробности см. в [нх-6а].

Рис. 1.34 Совмещение блоков английской истории 640—1330 годов н. э. с византийской историей 380—1453 годов н. э. при жёстком сдвиге вверх на 210—270 лет и вниз на 100—120 лет.

При этом три византийские династии:

Византия 1, Византия 2 и Византия 3 являются дубликатами.

Подробности см. в [нх-6а].

Рис. 1.35 Наложение династической английской истории 643—1327 годов н. э. на династическую византийскую историю 378—1453 годов н. э. по длительностям правлений.

Подробности см. в [нх-6а].

Рис. 1.36(а, б, в) Совмещение английского династического потока 643—1327 годов н. э. с византийским династическим потоком 378—1453 годов н. э. при жёстких сдвигах.

Детали см. в [нх-7].

Рис. 1.37 Фрагмент Глобальной Хронологической Карты.

На ней представлены (в скалигеровских датировках) все основные династии царей и события «древней» и средневековой истории.

Рис. 1.38 Система дубликатов, обнаруженная математическими методами в «учебнике истории СКАЛ»

(в Глобальной Хронологической Карте).

Ясно видно, что «учебник СКАЛ» получается «суммированием» четырёх практически идентичных экземпляров одной и той же короткой хроники.

Рис. 1.39 Разложение «учебника СКАЛ» в сумму четырёх коротких хроник, сдвинутых относительно друг друга примерно на 333 года, на 1053 года и на 1178 лет.

Эти сдвиги возникли в результате непреднамеренных ошибок или целенаправленной фальсификации средневековых хронологов XVI—XVII веков.

Рисунки к Главе 2:

Рис. 2.1(а, б) Кумранские свитки с текстом Торы, гимнов, Исайи.

Текст расположен в виде широких книжных страниц, как на книжном развороте.

Идея такого расположения видимо идёт от переплетённых книг, а не от свитков, в которых текст располагался поперёк свитка в виде длинного узкого столбца.

(Две фотографии из журнала «Мир Библии» [198]).

Рис. 2.2 Караимский свиток Торы из Чуфут-кальской кенассы (синагоги).

Караимские свитки выглядят точно так же как и кумранские.

Такое расположение текста неестественно для свитка и по-видимому идёт от практики изготовления книг.

(Из «Крепости драгоценностей» [95]).

Рис. 2.3. Монастырский скрипторий. Франция, XV век.

При написании свитков использовались специальные столы.

Строки располагались поперёк свитка единым потоком.

Получался узкий высокий столбец текста.

Этот древний образец воспроизводился и на первых переплетённых книгах.

Такая книга изображена на рисунке справа вверху.

(Из «Всеобщей истории книги» на стр.37).

Рис. 2.4. Один из самых древних памятников письменности:

Розетский камень. Он содержит один и тот же текст на трёх языках.

Его страницы расположены ОДНА ПОД ДРУГОЙ, образуя высокий столбец, как на свитке.

Но НЕ КАК В КНИГЕ. (Из «Всеобщей истории книги» [175], с. 13).

Рис. 2.5. Страница одной из первых рукописных Библий.

Германия, якобы XIII—XIV века (на самом деле это скорее всего XVI—XVII века).

Хотя это уже книга, а не свиток, но текст расположен длинными узкими столбцами, как на свитке.

Обратите внимание на орнамент.

Он как бы изображает края растянутого для чтения сверху вниз СВИТКА.

(Из «Всеобщей истории книги» [175], с. 41).

Рис. 2.6. Распределение традиционных датировок первых печатных изданий Библии в Европе в XV—XVIII веках.

После Тридентского собора наступает странное затишье в изданиях Библии.

Хотя должно было быть наоборот: после канонизации Библии на Тридентском соборе число её изданий должно было возрасти.

По-видимому, многие Библии, изданные после Тридентского собора, были неправильно датированы этохой ДО НЕГО.

Рис. 2.7. График частоты изданий Библии с 1480 по 1800 год.

Хорошо виден резкий пик ДО Тридентского Собора.

Почему после канонизации Библии на Тридентском Соборе наступает СПАД числа её изданий?

Рис. 2.8. Так должен выглядеть график числа изданий Библии в правильной хронологии.

После канонизации Библии-резкий рост числа изданий.

Издают только что канонизированную книгу, а затем в среднем монотонный рост, связанный с развитием книгопечатания вообще.

Рис. 2.9 Страница из первой печатной Библии Гутенберга. Взято из [175].

Рисунки к Главе 3:

Рис. 3.1 Средневековая карта южной части неба.

Из книги XVII века: Stanislai de Lubienietski, «Theatrum cometicum», Lugduni Batavorum, издание 1681 года, с. 46.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 63.

Рис. 3.2 Средневековая карта звёздного неба.

Из книги XVII века: S. de Lubienietski, «Historia universalis omnium Cometarum», Lugduni Batavorum, издание 1681 года.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], вклейка между с. 26—27.

Рис. 3.3(а) Изображение созвездия Кассиопеи на Троне со средневековой звёздной карты.

Взято из [12], с. 70.

Рис. 3.3(б) Средневекововое изображение Кассиопеи на Троне посреди Млечного Пути.

Из книги XVI века «Astrognosia». Книгохранилище Пулковской обсерватории.

Взято из [10], т.1, с. 221.

Рис. 3.4 Изображение созвездия Кассиопеи в виде распятого Христа.

Со средневековой звёздной карты.

Из книги XVI века: Radinus, «Sideralis Abyssus», 1511.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 267.

Рис. 3.5 Египетское северное небо.

Из книги XVIII века: Corbiniunus, «Firmamentum Firmianum», 1731.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 276.

Рис. 3.6 Египетское южное небо.

Из книги XVIII века: Corbiniunus, «Firmamentum Firmianum», 1731.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 276.

Рис. 3.7 Средневековое символическое изображение науки астрономии.

Обратите внимание на небесный глобус, на котором отмечены 24 меридиана, то есть 24 звёздных часа.

Из книги XVI века: Z. Bornman, «Astra», 1596.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 12.

Рис. 3.8 Карта южного неба из «Альмагеста» Птолемея, изданного в 1551 году.

Считается, что карта нарисована А. Дюрером.

Часть фигур наряжена в средневековые костюмы.

Из книги: Claudii Ptolemaei Pelusiensis Alexandrini omnia quac extanty opera, 1551.

Книгохранилище Пулковской обсерватории.

Взято из [12], вклейка между с. 216—217.

Рис. 3.9 Карта северного неба из «Альмагеста» Птолемея, изданного в 1551 году.

Считается, что карта нарисована А. Дюрером.

Часть фигур наряжена в средневековые костюмы.

Из книги: Claudii Ptolemaei Pelusiensis Alexandrini omnia quac extanty opera, 1551.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], вклейка между с. 216—217.

Рис. 3.10 Созвездие Льва по манускрипту Гринбергера (Grienberger) 1612 года из книгохранилища Пулковской обсерватории. Взято из [11], с. 45.

Рис. 3.11 Созвездие Тельца по манускрипту Гринбергера (Grienberger) 1612 года из книгохранилища Пулковской обсерватории. Взято из [11], с. 45.

Рис. 3.12 Созвездие Стрельца по манускрипту Гринбергера 1612 года (Grienberger) из книгохранилища Пулковской обсерватории. Взято из [11], с. 46.

Рис. 3.13 Созвездие Орла (в центре) по манускрипту Гринбергера (Grienberger) из книгохранилища Пулковской обсерватории. Взято из [11], с. 47.

Рис. 3.14 Созвездие Пегаса по манускрипту Гринбергера (Grienberger) из книгохранилища Пулковской обсерватории. Взято из [11], с. 46.

Рис. 3.15 Фивский гороскоп Г. Бругша.

Изображение на внутренней стороне крышки «древне»-египетского саркофага из сикиморового дерева, найденного Г. Бругшем в Фивах в 1857 году.

Из книги: Henri Brugsch, «Recueil de monuments egyptiens, dessiness sur lieux», 1862. Взято из [12], с. 300.

Рис. 3.16 Средневековые Галльские монеты, приведённые в книге: John Blake, «Astronomical Myths», 1887.

Библиотека Пулковской обсерватории.

На первой монете изображена, по-видимому, планета Сатурн (см. букву S над ней) в виде коня, перепрыгивающего через урну Водолея.

На второй монете – планета (снова в виде коня), на которой сидит созвездие Рака, а внизу – созвездие Козерога. Взято из [11], с. 14.

Рис. 3.17 Средневековые изображения колесниц планет, увлекаемых различными животными из книги XVI века: Ioanne Tesnierio, «Opus Matematicum octolibrum», издание Coloniae Agrippinae, 1562.

Книгохранилище Пулковской обсерватории.

1) Солнце с КОНЯМИ,

2) Луна с девами,

3) Меркурий с орлами,

4) Венера с голубями и амуром,

5) Марс с КОНЯМИ,

6) Юпитер с виночерпием и павлином,

7) Сатурн, гложущий ребёнка, с грифоном и аспидом.

Взято из [12], с. 71.

Рис. 3.18 Запряжённая конями колесница Солнца из книги якобы XV века:

Leopoldi, «Compilatio de astrorum scientia», 1489.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 169.

Рис. 3.19 Средневековые изображения колесниц планет из книги XVI века:

Albumasar, «De Astrus Scientia», 1515.

Книгохранилище Пулковской обсерватории.

Вверху и внизу-постоянно движущиеся колесницы Солнца и Луны.

В середине-колесницы Меркурия и Венеры, изображённые в дни их «остановок» на небосклоне, в начале и в конце петли видимой траектории. Взято из [12], с. 240.

Рис. 3.20 Средневековые изображения планет в виде колесниц, в разных упряжках из книги XVI века: Albumasar, «De Astru Sciencia», 1515.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 157.

Изображены колесницы: Солнца, Луны, Меркурия, Венеры.

Рис. 3.21 Средневековые изображения планет в виде колесниц, в разных упряжках из книги XVI века: Albumasar, «De Astru Sciencia», 1515.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 157.

Изображены колесницы: Марса, Юпитера, Сатурна.

Рис. 3.22 Остановившиеся колесницы Марса, Юпитера и Сатурна из книги XVI века:

Albumasar, «De Astru Sciencia», 1515.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 241.

Рис. 3.23 Сатурн в своей колеснице.

Из книги якобы XV века: Leopoldi, «Compilatio de astrorum scientia», 1489.

Книгохранилище Пулковской обсерватории. Взято из [12], с. 181.

Рисунки в главе 4:

Рис. 4.1. Глобальная Хронологическая Карта и её разложение в сумму четырёх коротких почти идентичных хроник.

Рис. 4.2. Более подробное описание Глобальной Хронологической Карты.

Указаны основные блоки-эпохи, составляющие сегодня «учебник» Скалигера-Петавиуса.

Отчётливо видны три основных хронологических сдвига примерно на 1800, 1050 и 360 лет.

«Летопись» СКАЛ была получена склеиванием четырёх почти идентичных «коротких летописей».

Рис. 4.3. Краткое перечисление основных событий, составляющих сегодня блоки-дубликаты внутри «учебника» Скалигера-Петавиуса.

Рис. 4.4. Наложение Библии на часть «учебника» СКАЛ при сдвиге библейской хронологии вверх на 1800 лет.

Подчеркнём, что одним этим сдвигом ограничиться нельзя.

После этого нужно продолжить «подъём вверх» всех библейских событий, датируемых сегодня ранее XI века н. э.

Рис. 4.5. Наложение Троянской-Готской войны на библейскую историю о войне с коленом Вениамина.

Рис. 4.6. Наложение Израильского царства (описанного в Библии) на «римские коронации» Священной Римской империи X—XIII веков н. э.

Сдвиг библейской истории вверх по крайней мере на 1840 лет.

Рис. 4.7. Корреляция длительностей правлений царей Израильского царства (по Библии) и интервалов времени между римскими коронациями в Священной Римской империи X—XIII веков н. э.

Рис. 4.8. Наложение Иудейского царства (описанного в Библии) на «германские коронации» Священной Римской империи X—XIII веков н. э.

Сдвиг библейской истории вверх по крайней мере на 1840 лет.

Рис. 4.9. Корреляция длительностей правлений царей Иудейского царства (по Библии) и интервалов времени между германскими коронациями в Священной Римской империи X—XIII веков н. э.

Рис. 4.10. Параллелизм между библейской историей царя Факха и «римской» историей царя Одоакра.

Рис. 4.11. Параллелизм между библейской историей царя Езекии и ромейской историей императора Анастасия.

Рис. 4.12. Параллелизм между Готской войной VI века н. э.

и историей мятежа «Ника» в Царь-Граде VI века н. э.

Рис. 4.13. Параллелизм между Готской-Тарквинийской-Троянской войной и историей мятежа «Ника».

Рис. 4.14. Параллелизм между Готско-Троянской войной и библейским описанием падения Иерусалима.

Рисунки к Главе 5:

Рис. 5.1 «Рука Дамаскинова» из Псалтыри московской печати XVII века.

Рис. 5.2 Юлианский и Григорианский дрейфы (смещения) «четырнадцатой луны» в метоновом цикле.

Рис. 5.3 Почему средневековые хронологи в качестве даты воскресения Иисуса Христа выбрали именно 31 год н. э.?

Потому что это – самая ранняя возможная дата, когда пасхалия даёт Пасху на 25 марта и еврейскую Пасху на 24 марта (суббота), причём нельзя поместить дату первой Пасхи позднее чем 24 марта.

Рис. 5.4 Почему средневековые хронологи в качестве даты Первого Никейского собора выбрали именно 325 год н. э.?

Потому что уже в III веке (и ранее) весеннее равноденствие попадало бы позже самой ранней календарной Пасхи 22 марта (что невозможно по апостольскому правилу о Пасхе, которое соблюдали хронологи).

Рис. 5.5 Сравнение скалигеровской хронологии с хронологией Властаря по равноденствиям, с «наполовину» исправленной хронологией Властаря и с «полностью исправленной» хронологией Властаря (которая всё равно остаётся ошибочной!).

Рисунки к Главе 6:

Рис. 6.1. Титульный лист издания 1540 года «Географии» Птолемея.

(Себастьян Мюнстер, Базель, 1540). Взято из [74].

Рис. 6.2. Карта Англии из «Географии» Птолемея.

Изображена область Orduices Parisi. Взято из [74].

Рис. 6.3. Карта Англии, нарисованная в XVI веке Себастьяном Мюнстером.

Изображена область SCOTIA. Взято из [74].

Рис. 6.4. Карта Франции из «Географии» Птолемея.

Указана область Rutani Cumueni (Русские Конники?). Взято из [74].

Рис. 6.5. Карта одной из частей Азии из «Географии» Птолемея.

Указана область Ratheni, то есть опять Рутения (Русь). Взято из [74].

Рис. 6.6. Карта Азии из «Географии» Птолемея.

Вся территория, занятая (в современной терминологии)

Россией, Китаем, Индией, Ираном, Афганистаном, обозначена как INDIA EXTREMA, а в комментариях к карте-как INDIA NOVA. Взято из [74].

Рис. 6.7. Карта мира из «Географии» Птолемея. Взято из [74].

Рис. 6.8. Карта Сарматии из «Географии» Птолемея. Взято из [74].

Рис. 6.9. Карта Азиатской Сарматии из «Географии» Птолемея.

Взято из [74].

Рис. 6.10. Карта Египта из «Географии» Птолемея.

Город Каир назван здесь Вавилоном. Взято из [74].

Рис. 6.11. Карта Скифии и Индии из «Географии» Птолемея.

Стоит обратить внимание на пропагандистские западно-европейские штампы XVI—XVII веков в духе Матфея Парижского – скифы-татары поедают людей.

Взято из [74].

Рисунки к Главе 7:

Рис. 7.1 Каменный столб с древне-болгарской надписью, выставленный в Софийском Историческом Музее (1996 год).

На камне ясно написано: Князь Бек Малый Мирче и т. д.

Предлагаемое комментаторами «прочтение» этого текста зачем-то искажает его при помощи неестественного разбиения слов.

Рис. 7.2 Скалигеровская хронология болгарской истории и обнаруженные в ней дубликаты-повторы.

Видно, что реальная хронология и история Болгарии начинается примерно в XIII века.

Рис. 7.3 Вставка старо-болгарского текста в современный болгарский.

Взято из книги [190], с. 436.

На этом примере видно, что старо-болгарский язык практически не отличается от старо-русского.

Любой человек, знакомый с русскими текстами XVII века, без всяких затруднений прочтёт его, даже не заметив, что это – не старо-русский, а старо-болгарский текст.

В то же время современный болгарский, в том числе и современный болгарский перевод этого старого текста вызовут у современного русского читателя определённые трудности.

Рисунки к Главе 8:

Рис. 8.1 Хронология основных мировых религий (гипотеза).

Рис. 8.2 Хронология основных мировых империй (гипотеза).

Рис. 8.3 История «Римов», Руси-Орды и Западной Европы (гипотеза).

Рис. 8.4 Отражение истории X—XVI веков в «античных» летописях (гипотеза).

Рис. 8.5 Перенос (на бумаге) истории Византии в Италию (гипотеза).

Рисунки к Главе 9:

Рис. 9.1. Теоретический (идеальный) график, соответствующий принципу затухания частот.

Такой вид имеют графики частот в летописях с правильной хронологией.

Рис. 9.2. График частот упоминаний имён в том случае, когда в летописи есть пара дубликатов.

Этот график не удовлетворяет принципу затухания частот.

Рис. 9.3. Огрублённая схема матрицы частот имён в Ветхом Завете.

Изображена лишь часть матрицы, отвечающая «главам-поколениям» с номерами от 1 до 170.

Видны дубликаты. Как известные ранее (книги Царств и Паралипоменон), так и открытые впервые этим методом.

Рис. 9.4. Подробная матрица частот имён в Ветхом Завете.

Хорошо видны многочисленные дубликаты.

Рис. 9.5. Яркая корреляция усреднённой функции объёма Библии и функции объёма «учебника» по средневековой истории Рима и Европы.

В качестве основы такого «учебника» был взят многотомный труд Ф. Грегоровиуса [69].

Эпоха, описанная в этих двух «летописях», была разбита на отдельные периоды, для каждого из которых был вычислен объём соответствующей «главы».

Такая корреляция может указывать на сильную зависимость между «летописями» СКАЛ и БИБЛ.

Рисунки к Главе 10:

Рис. 10.1. Условное изображение погодной летописи.

Описанию каждого года отведено сколько-то строк.

Некоторые годы могут быть вообще не описаны.

Рис. 10.2. Функция объёма погодной летописи.

Летопись может быть разбита и на более крупные блоки, каждый из которых описывает не один год, а несколько.

Рис. 10.3. Моменты разладки и зоны однородности, обнаруженные статистическим методом в Двинском летописце, в его полной и краткой редакциях.

Ясно видно, что эти русские летописи зависимы (что естественно).

Рис. 10.4. Моменты разладки и зоны однородности, обнаруженные статистическим методом разладки в следующих русских летописях:

Повесть временных лет, в Никифоровская летопись и Супрасльская летопись.

Рис. 10.5. Моменты разладки и зоны однородности, обнаруженные статистическим методом в русской Волынской летописи.

Рис. 10.6. Моменты разладки и зоны однородности, обнаруженные статистическим методом в русской Холмогорской летописи.

Рис. 10.7. Если две летописи зависимы, то есть рассказывают примерно об одних и тех же событиях, то на графиках их объёмов зоны однородности, моменты разладки и зоны неустойчивости должны быть коррелировать.

Рис. 10.8. Моменты разладки и зоны однородности, обнаруженные статистическим методом в «античной» Истории Рима Тита Ливия и в средневековом труде Барониуса по истории Рима.

Рис. 10.9-а.

Рис. 10.9-б. Полная картина обнаруженных зон однородности и моментов разладок в Библии, включая как Ветхий, так и Новый заветы.

Важно, что моменты разладок приходятся как раз на те фрагменты Библии, которые были обнаружены ранее, другими методами, как места стыковок дубликатов.

Здесь в качестве шкалы выбрано разбиение Библии на обычные главы.

Рис. 10.10. Полная картина обнаруженных зон однородности и моментов разладок в Библии.

Но здесь в качестве шкалы взято разбиение Библии на главы-поколения.

Эта шкала в определённом смысле близка к «временной шкале».

Content

Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко.
Математическая хронология библейских событий

Предисловие

Глава 1 Введение. Проблемы хронологии и новые подходы к их решению

1. Общие соображения

2. Современные проблемы древней хронологии

2.1. Кто и когда создавал историю истории?

2.2. О римской хронологии

2.3. Хронология шумеров

2.4. Древняя география

2.5. Блестящая античность, невежественные тёмные века и ослепительное Возрождение

3. Традиционные методы датировки

3.1. Археологическая датировка

3.2. Дендрохронология

3.3. Датировка по осадочному слою, радий-урановый и радий-актиниевый методы

3.4. Радиоуглеродный метод и связанные с ним трудности

4. Астрономические датировки

4.1. Принцип датировки

4.2. Статистика древних затмений

5. Исаак Ньютон и его малоизвестные исследования по древней хронологии

5.1. Исаак Ньютон как критик Скалигеровской хронологии

5.2. Поучительная история публикации книги И. Ньютона

6. Николай Александрович Морозов

6.1. О Морозове

6.2. Книга «Христос» или «История человеческой культуры в естественно-научном освещении»

7. Новый подход к проблеме датирования древних событий. Эмпирико-статистические методы и новые возможности

7.1. Статистические модели

7.2. Принцип корреляции максимумов

7.3. Принцип затухания частот. Методика правильного упорядочения исторических текстов во времени

7.4. Методика датирования событий

7.5. Принцип дублирования частот. Методика обнаружения дубликатов

8. Принцип малых искажений. Методика распознавания статистически зависимых династий правителей

9. Загадочные династии-дубликаты внутри «Учебника Скалигера-Петавиуса»

10. Согласование результатов, полученных разными методами

11. Глобальная хронологическая карта и хронологические сдвиги

11.1. Глобальная хронологическая карта

11.2. Результаты применения новых статистических методов датирования событий и обнаружения дубликатов

11.3. Основной результат: «Учебник истории» склеен из четырёх одинаковых хроник. Три основных хронологических сдвига

11.4. Что означает обнаруженная система хронологических сдвигов?

12. Проблемы хронологии древней Руси

12.1. В XVI—XVIII веках многие представляли себе Русскую историю по-другому

12.2. Когда написали историю монголов

13. Новая концепция Русской истории

13.1. Русская и всемирная хронология

13.2. Наша концепция Русской истории

13.3. О смысле употребляемого нами слова «Монголия»

13.4. Взгляд другими глазами на татаро-монгольское нашествие

14. Статистический параллелизм между событиями, описанными в Библии, и событиями Средневековой Европы и Азии

15. Как далеко можно спуститься в прошлое небольшими шагами по лестнице ступенчатых летописей

16. О терминологии

17. Психологические замечания

18. Список научных публикаций участников проекта «Новая Хронология»

Глава 2 История рукописей и изданий Библии

1. Что такое библейский канон. Почему в средние века церковь запрещала мирянам читать библию?

2. Рукописи Библии

2.1. Греческие рукописи Библии. История Тишендорфа

2.2. Еврейские рукописи Библии

2.3. Славянские рукописи Библии

2.4. Начало семнадцатого века – как непроницаемая стена и искажающая призма в документальной истории

2.5. Ватиканская библиотека

2.6. Тридентский собор XVI века и Библия

2.7. Латинские рукописи Библии

2.8. Как прочесть древний библейский текст, записанный одними согласными? Проблема огласовки

3. Первые печатные издания Библии

4. Скалигеровская география библейских событий и её проблемы

Глава 3 Астрономия в Библии

1. Средневековая астрономия

2. Непредвзятые астрономические датировки средневековых текстов, содержащих астрологические символы

2.1. Метод непредвзятого астрономического датирования

2.2. Многие «древние астрономические наблюдения» могли быть вычислены позднесредневековыми астрономами, а затем вписаны ими как «наблюдения» в древние хроники

2.3. Какие же астрономические «наблюдения древних» могли быть результатом вычислений позднесредневековых астрономов?

3. Астрономическая символика Апокалипсиса и его датировка

3.1. Метод датирования

3.2. Когда был написан Апокалипсис? Общие сведения

3.3. Астрономический гороскоп, описанный в Апокалипсисе

3.4. Датировка Апокалипсиса по его гороскопу

Глава 4 Наложение Библии на фантомные и реальные европейско-азиатские события средних веков

1. 11-й блок. XIII—XVII вв н. э.

2. 12-й блок. Троянская война

3. 13-й блок

4. 14-й блок

5. 15-й блок. Вавилонское пленение

6. Почему эру Геджары отсчитывают именно от VII века н. э.?

Дополнение. О библейских книгах 1-4 царств и 1-2 Паралипоменон.

Глава 5 Когда был Первый Вселенский собор и сколько лет прошло от Рождества Христова

Введение

1. Никейский собор

1.1. Никейский собор и Пасхалия

1.2. Что известно сегодня о Никейском соборе

1.3. Что такое Пасхалия

1.4. Скалигеровская датировка Никейского собора противоречит Пасхалии

1.5. История возникновения Календаря-Пасхалии и связанные с ней загадки

1.6. Правила о Пасхе

1.7. Четвёртое правило

1.8. Грубый расчёт даты составления Пасхалии

1.9. Датировка Пасхалии по существу определения Пасхи

1.10. Датировка по пасхальным полнолуниям

1.11. Датировка по «руке Дамаскиновой».

1.12. Явная датировка по Матфею Властарю

1.13. Итог датировки

1.14. «Первый и второй» Вселенский собор. Канонизация Пасхалии

1.15. Григорианская реформа календаря

1.16. Основные выводы

2. Рождество Христово и начало «Нашей Эры».

2.1. История вопроса

2.2. Календарные «Условия Воскресения»

2.3. Датировка Воскресения Христа по полному набору «условий Воскресения»

2.4. Датировка Воскресения Христа по сокращённому набору «Условий Воскресения»

2.5. Мог ли Дионисий Малый жить в VI веке н. э.?

2.6. Обсуждение

2.7. Об устойчивости «календарных условий Воскресения»

2.8. О происхождении «календарных условий Воскресения»

2.9. Почему календарные вопросы сегодня кажутся такими «тёмными»?

3. В Скалигеровской истории «чем древнее тем лучше»

3.1. Экстремальность дат Скалигеровской истории

3.2. Равноденствия Матфея Властаря и Скалигеровская хронология

Глава 6 Когда была написана «География» Птолемея

Глава 7 Библия и Болгарская история

1. Болгарские именники, то есть списки средневековых Болгарских царей

2. Средневековые болгарские правители назывались ханами или великими князьями

3. Использование китайского календаря в именнике Болгарских ханов

4. Полный список болгарских ханов, великих князей и царей.

5. Общий взгляд на историю Болгарии. Гипотеза

6. О смысле слов «османы»-«атаманы» и «турки»

Глава 8 Наша реконструкция средневековой истории Европы и Азии. Гипотеза

1. Развитие основных мировых религий (гипотеза)

1.1. Девятый и десятый века

1.2. Одиннадцатый век

1.3. Двенадцатый век

1.4. Тринадцатый век

1.5. Четырнадцатый век

1.6. Пятнадцатый век

2. Основные империи Европы и Азии (гипотеза) Краткая схема реконструкции представлена на рис. 8.2.

2.1. Древний «первый» Рим

2.2. Византийская империя X—XIII веков

2.3. Тринадцатый век – ослабление власти Царь-Града. Борьба востока и запада за власть в Ромее. Крестовые походы – как отражение этой борьбы

2.4. Тринадцатый век – грандиозная Троянская война

2.5. Четырнадцатый век – Русско-Тюркское нашествие на Западную Европу как «Монгольское» завоевание и великое переселение народов

2.6. Пятнадцатый век – падение Константинополя и начало Турецкого отоманского-атаманского нашествия на Западную Европу

2.7. Шестнадцатый век. Реформация в Западной Европе. Смута на Руси. Приход к власти Романовых. Разрыв с Турцией

2.8. Создавая историю Европы, западные хронологи отодвигают неприятные события в прошлое

3. История нескольких Римов: Первый Древний Рим, Второй Новый Рим и три «Третьих Рима» (гипотеза)

3.1. Первый Рим сегодня называется Александрией

3.2. Перенос столицы в Новый Рим

3.3. Новый Рим – столица Ромеи

3.4. Ослабление Ромеи. Новые религиозные и политические центры

3.5. Первый центр, православный, в Древней Руси

3.6. Второй центр, католический, в Италии

3.7. Переезд в итальянский Рим католических пап из французского Авиньона-Вавилона

3.8. Третий центр, мусульманский, в Стамбуле

3.9. Раздел наследства Византии между Западом, Востоком и Азией

3.10. Куда сослали из нового Рима его прежнее название Иерусалим

3.11. Куда сослали из Нового Рима другое его знаменитое название-Троя

4. Наши объяснения, как реальная история отражалась в письменных источниках

4.1. «Римская история» Тита Ливия

4.2. Троянские летописи

4.3. Римская империя якобы I—III веков н. э. и Римская империя якобы III—VI веков н. э.

4.4. Священная Римская империя германской нации X—XIII веков и империя Габсбургов

Глава 9 Исследование частот имён и параллельных мест в Библии

1. Частоты упоминания собственных имён в Библии

2. Анализ аппарата параллельных мест в Библии

3. Хронологические дубликаты в Библии.

4. Наложение «древней» библейской истории на растянутую средневековую историю Европы (в Скалиговской версии)

Сведения об авторах

Литература