Протоиерей

Николай Соколов

Ветхий Завет

Курс лекций

Часть первая

(В фигурных скобках проставлены начальные номера страниц)

{2}

ВВЕДЕНИЕ

ЛЕКЦИЯ 1

Сегодня мы начинаем цикл лекций, посвященных одной из самых великих книг, существующих в мире, — Библии, а точнее первой ее части, которая называется Ветхий Завет. Темой наших лекций на протяжении двух лет будет опыт богословского осмысления и раскрытия значения Священного Писания Ветхого Завета как непреходящей ценности в царстве духовных ценностей, как ценности, которая получает свое истолкование в свете Священного Писания Нового Завета и в общем контексте церковного понимания путей спасительного Божественного Промысла.

Я не оговорился — именно Нового Завета. Все наши лекции будут иметь, как правило, ссылки на Новый Завет, так как мы уже люди Нового Завета и мыслить категориями Ветхого Завета не должны и не можем. Все, что мы будем изучать в курсе Ветхого Завета, мы будем рассматривать с точки зрения Завета Нового, евангельского учения Христа Спасителя.

Для нас, христиан XX века, Св. Писание Ветхого Завета остается великой ценностью, потому что в нем мы находим неизменную, непреходящую истину, открытую нам Богом ради той жизненной связи и тех личностных отношений, которые Богу угодно было установить между Ним Самим и человеком. Такие связи между Богом и человеком устанавливаются посредством слова.

Если я встречаю вас впервые, то мы будем знакомиться именно через слово. Я вам скажу слово, вы мне ответите, и таким образом мы будем друг друга узнавать, давать друг о друге информацию, необходимую для более тесного общения. Поэтому наименование «Слова Божия» приличествует Св. Писанию. Св. Писание для нас, христиан, является источником в духовном, догматическом и нравственном смыслах. Именно в Св. Писании можно найти — и люди находят — путь, истину и жизнь, которые составляют сущность христианства.

В лекциях мы будем раскрывать значение Ветхого Завета как истории народа Божия, истории ветхозаветного нравственного учения, как истории передачи откровения человечеству и постараемся по мере возможностей указать на основные моменты в истории Ветхого Завета как свидетельства Самого Бога. Мы должны воспринимать Библию не как отвлеченную книгу, видеть в ней не просто памятник древней культуры, а нечто большее — вечно живое, актуальное слово, которое способствует возрождению и преображению личности каждого человека.

Итак перед нами Библия. Постарайтесь, чтобы Библия была у вас во время чтения лекций. Во всяком случае дома она у каждого из вас, конечно, должна быть. Когда мы начинали читать этот курс лекций впервые несколько лет назад, многие этой книги даже не видели никогда, просто знали, что она существует. И первые вопросы, которые задавали на лекциях, были такими: можно ли читать то или иное издание Библии, не грех ли пользоваться, скажем, протестантским изданием? Любое издание Библии — это нормальное издание. Если там написано «Священное Писание Ветхого (или Нового) Завета» или «Библия», то любое издание — Ватикана, Православной Церкви, протестантское, переведенное на русский язык — можно читать. Иногда, правда, можно услышать: «У меня Библия не православная, я ее читать не буду, в ней не хватает нескольких книг».

Откроем Библию и посмотрим оглавление. К примеру, у меня Библия католическая, но изданная по тексту Синодального издания в 1968 году. Здесь 50 ветхозаветных книг. А в еврейской Библии — 22 книги. Протестантское издание содержит 39 книг. Есть и другие издания, там тоже количество книг разное. Есть такое, например, где 45 книг.

В чем же тут дело? Что ни издание, то иное количество книг. Может быть, их специально выкидывают из того или иного издания? Можно ли Библию, где 39 или 45 книг, читать как ту, в которой Ветхий Завет содержит 50 книг, а Новый Завет — 27. Отметим, что количество книг в Новом Завете всегда, в любом издании неизменно. Ветхозаветное издание зависит от издателя. Если в свет выпускается полный Ветхий Завет — книги канонические и не канонические, — то это означает, что он включает в себя все тексты, которые когда-либо выходили под названием «Ветхий Завет».

Мы можем брать любую Библию, так как тексты всех книг, которые напечатаны в ней, неизменны. Просто некоторые книги отсутствуют в тех или иных изданиях, так как они для выпустивших их издательств не являются духовным авторитетом. Это в основном протестантские издательства, которые не признают книг не канонических. О них мы поговорим подробнее позднее. Так что Библию можно читать и изучать любую, а если в ней не хватает тех или иных книг, их можно найти в других изданиях.

Нравственная жизнь вкоренена, как говорит Николай Бердяев, в духовном мире и лишь проецируется на жизнь общества. Духовная среда, окружающая каждого человека, каждую личность, предлагает нам свои ценности. Из этих ценностей каждый человек {3} формирует свой внутренний мир. И мы, изучая Ветхий Завет, должны формировать себя как личность, как христианина, а не просто прочесть, скажем, Книгу Царств, историю царя Давида, историю Моисея или Псалтирь.

Мы сегодня делаем первый маленький шаг. За два года будет сделано несколько шагов по изучению этой великой книги, но изучение ее не может ограничиться только этим курсом лекций. Вся жизнь наша должна быть посвящена постоянному чтению и углубленному изучению Св. Писания. Думаю, что вы и сами в этом убеждены. Евангелие нужно читать ежедневно, но Ветхий Завет — это то важное, нужное, необходимое, без чего мы Новый Завет не поймем.

На свете мало людей, которые прочли всю Библию — от «а» до «я». И это понятно: там есть моменты трудные, к которым нужно возвращаться. Это можно сравнить с рыбным блюдом, которое мы едим не целиком, а откладывая в сторону кости. Не выбрасывать же все блюдо целиком. Вы, конечно, его съедите, постепенно и аккуратно, разобравшись, что к чему.

Так и Св. Писание. Нельзя сказать: я буду изучать всё подряд; начну с первой Книги Моисея, а закончу Откровением Иоанна Богослова. Вы должны постараться изучить Библию и прочесть ее всю в течение жизни.

Впервые я открыл для себя Библию (Св. Писание Нового Завета), когда мне было 12 лет. Близкий человек подарил мне эту книгу, на первой странице которой он сделал надпись: «Дитя вечности, не угождай духу времени».

Это для нас главное — жить для вечности и чтобы эта книга вела нас в вечность. А дух времени часто говорит нам: отложи эту книгу, не читай ее. Или прочти учебник — вот Лопухина, например, — там всё ясно.

Но ни один писатель, ни один преподаватель не может вам дать всей полноты библейской истории, глубины библейского текста, если вы сами не откроете Библию, не почитаете ее, не подумаете, не разочаруетесь, потом вновь не очаруетесь, не испытаете недоумения и восхищения. Здесь будет много трудностей, но читать Библию и постепенно ее осваивать необходимо. Я вам желаю, чтобы к концу обучения в институте вы эту книгу прочли полностью.

Протестанты сделали подсчет: всю Библию можно прочесть за 50 часов, если читать ежедневно по четыре главы. Но дело не в том, чтобы сделать это чисто механически, а потом вообще ее не открывать. Для нас важно другое: эта книга должна стать настольной книгой, чтобы дух времени не господствовал над нами, чтобы мы всегда помнили о том, что огромные духовные богатства Церкви заключены именно в Книге вечности — в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Вот как говорил о Церкви и Св. Писании священник и богослов о. Павел Флоренский:

«Небо и земля многими веками делают тут свои вклады. Затаенные чаяния, сокровеннейшие порывы к Богоуподоблению, лазурные, после бурь наступающие минуты ангельской чистоты, радости Богообщения и святые муки острого раскаяния, благоуханные молитвы, тихая тоска по небу, вечные искания и вечные обретения, бездонно глубокое прозрение вечности, детская умиленность души, благоговение и любовь — любовь без конца. Текли века, и все это пребывало и накапливалось». Так было и в Ветхом Завете. Было время, повествует священный писатель, когда любовь Божия в полной мере проявлялась на тех или иных детях Божиих. Помните:

«Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему»

(Исх 34:29-30).

Но то, что было почти единственным исключением в Ветхом Завете для личного друга Божия (Моисей принимается как друг Божий), стало почти правилом в Новом Завете. Об этом нам говорит опыт Церкви: «Кто знает истину, тот знает этот свет, а кто знает этот свет, тот знает вечность. Любовь знает его» (блж. Августин, «Исповедь»).

Мы знаем примеры, когда этим светом просвещались лица Амвросия Оптинского, Серафима Саровского. Это примеры духовного озарения Словом Божиим, через изучение и просвещение. Вы знаете, что прп. Серафим прочитывал ежедневно одно Евангелие и почти наизусть знал многие тексты Св. Писания. В древности многие люди знали наизусть главы и тексты Ветхого Завета. Я знал человека, который читал наизусть всю Псалтирь. Это не так просто, это дар Божий. Поэтому, приступая к этой книге, нужно молиться, чтобы Господь послал нам дар познания, просвещения и закрепления этих знаний.

Для нас с вами этот курс будет важным еще и потому, что мы будем обращаться к разным источникам. О Библии я уже сказал, а вот, например, книга «Неоспоримые свидетельства», автор — Джош Макдауэлл. Книга включает в себя конспективное изложение основных ветхозаветных и новозаветных моментов, существенных для изучения Библии и дает нам определенное направление для работы (правда, не всегда православное). Вы должны свободно ориентироваться во всех тех источниках, которые мы будем изучать. Мы можем читать любую литературу — и католическую, и протестантскую, и православную. Мы должны уметь каждому вопрошающему дать ответ о нашем {4} уповании. Если мы скажем, что не читаем ту или иную книгу, потому что она написана протестантом или другим инославным человеком, то мы повредим сами себе, обедним себя, и человек, который ничего кроме этой книги не читал, нас не поймет. Если мы будем обращаться только к источникам 17–18 веков, то также многого не поймем. Если будем изучать Библию только по творениям святых отцов, то она нам много даст, но последние данные археологии и других наук останутся вне пределов досягаемости. Поэтому курс Ветхого Завета включает в себя многообразие литературы: исторической, археологической, лингвистической, не говоря о богословской, которая специально посвящена раскрытию различных аспектов ветхозаветного учения.

История создания Библии

Думаю, что все вы неоднократно видели различные издания Библии, и многие музеи мира имеют различные древние и не очень древние манускрипты, списки и различные копии того, что осталось от древних веков. Хорошо, если человек когда-нибудь в своей жизни сможет прочитать Библию на том языке, на котором она была написана. Это, конечно, дар Божий — читать эту книгу на древнееврейском или древнегреческом. Нам с вами нужно будет читать Библию на русском языке. Хотя некоторые цитаты я буду делать на церковно-славянском языке — так привычнее нашему уху. Но в основном текст будет русским в синодальном переводе, который появился впервые в 1875 году (перевод всей Библии).

Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками, апостолами по вдохновению Святого Духа. Само слово «библия» в переводе означает «книги». Главная тема всех библейских книг — спасение человека. Именно эта мысль и проходит через всё Писание Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет говорит нам о спасении в виде прообразов, пророчеств о Мессии, о Царстве Божием; Новый Завет излагает самую сущность нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Христа Спасителя, которые закончились Его крестной смертью, Воскресением и Вознесением.

Мы верим в то, что апостолы и пророки писали не только по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога: Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные познанию тайны бытия и сообщал способность провидеть будущее. Действительно, если мы посмотрим на космогонию Моисея, то можем только поразиться, как пророк мог дать именно тот образ мироздания, который только сейчас отчасти постигается лучшими научными умами. А для него это была открытая книга, он написал это так, как воспринял, с точки зрения человека современного ему мира, чтобы его могли понять люди, окружающие его. Это образ не только богословской, а глубоко научной мысли, потому что он охватывает всю полноту мироздания, весь космос.

Обратимся к другим писаниям Ветхого Завета и Нового Завета, мы увидим, что все писатели, авторы книг (а их было много) несли в себе и зерно своего человеческого «я» и благодать Божию, которая почила в сердце каждого из них. То есть Библия, Св. Писание, есть не только слово Божие, но и слово человеческое, а точнее — слово Божие, написанное человеком. Даже если взять эту лекцию, которую кто-то записывает на магнитофон, а кто-то от руки; один напишет одно слово, и будет ясно о чем речь, другой — фразу, третий будет всё конспектировать подробно. У каждого свое восприятие и свой способ выразить его. Так и слово Божие, которое звучало в сердце человека, передавалось через каждого в той мере, в какой он мог его передать.

Библия уникальна прежде всего своей целостностью. Книга писалась более чем полторы тысячи лет, на протяжении жизни 40 поколений. Более 40 авторов участвовало в ее написании. Это были люди из разных социальных слоев: цари, крестьяне, философы, рыбаки, поэты, государственные деятели, ученые. Например, Моисей — воспитан при дворце фараона, т. е. политик, царедворец, приближенный ко двору фараона и получивший всю полноту знаний, которую можно было получить в то время, имея доступ к тем сокровенным знаниям, которым владели египетские жрецы и люди, близкие к фараону. Апостол Петр — простой рыбак, которого Господь призвал от сетей:

«Я сделаю тебя ловцом человеков»

. Пророк Амос — пастух. Иисус Навин — военачальник, всю жизнь проведший в походах и сражениях, вставший во главе израильского народа и написавший книгу. Пророк Неемия — виночерпий, Даниил — министр царского двора, Соломон — царь, апостол Матфей — мытарь, апостол Павел — сын фарисея, по образованию раввин. Книги Ветхого Завета, как и Нового, писались в разных местах: в пустыне, в темнице, на склоне холма, на диком острове Патмос, во время разных злоключений и обстоятельств. Во время войны писал пророк Давид свои великие псалмы; во время мира — Соломон. Удивительно:40 лет царствовал Соломон и ни одной войны. Царство Соломона простиралось от берега Средиземного моря почти до Тигра и Евфрата (от берега современной Сирии до Египта) — вот великий Израиль, который был обещан. И 40 лет это царство держалось. Плохо ли, хорошо ли, но держалось. Видимо, отец Соломона, Давид, сполна навоевался за него. Не случайно о Давиде Господом {5} было сказано: «Ты пролил слишком много невинной крови, поэтому ты Мне храм не построишь». И хотя Давид — псалмопевец, царь и пророк, хотя мы поклоняемся и молимся вместе с ним Богу его псалмами, Бог тем не менее отверг его. А вот Соломон построил храм, и при этом царе не было ни одной войны и писалось много книг.

Писались они в разных настроениях: в радости, в горе, в отчаянии. Один находился в плену, другой взывал ко Господу из чрева китова.

Писались эти книги на трех континентах — в Азии, Африке и Европе, на трех языках: на иврите (это язык Ветхого Завета; Вторая Книга Царств называет его «языком Иуды», т. е. языком иудеев); на языке ханаанском (арамейском языке, который представлял собою общепринятое вплоть до времен Александра Македонского наречие); на греческом языке — основном языке цивилизации того периода, когда появились новозаветные книги (греческий язык был международным во времена Христа Спасителя). Основная мысль всех книг — искупление человека Богом. Она проходит красной нитью через всю Библию от первой книги — Книги Бытия до последней — Откровения Иоанна Богослова. От первых слов Библии (

«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою»

(Быт. 1:1–2). Кстати, первые стихи Книги Бытия вам нужно знать наизусть.) до последних ее слов из Откровения Иоанна Богослова:

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь»

(Отк. 22:21).

От начала до конца — мысль о том, что Господь искупает человека, и ради этого Он принимает на Себя «зрак раба», воплощается, но к этому воплощению готовит человечество долгим историческим и даже доисторическим путем. Ведь Библия вбирает в себя путь человека от первых его дней на земле до конца — до начала жизни будущего века. Если изобразить графически период, который охватывает Библия, то получится прямая линия, на одном конце которой бесконечность, откуда вышел человек, и на другом бесконечность, вечность, в которую он уходит. Человек бесконечен, и только маленький отрезок этой бесконечности нам открыт — от одной вечности до другой. В какой-то момент, как сказано, в конце времен (по отсчету Божиему, а не человеческому) на землю приходит Сын Божий.

Какой период времени охватывает Ветхий Завет, что заключается в нем? Период от «доистории», от творения мира до наших дней, а Новый Завет — от наших дней до сегодняшнего дня. А сегодняшний день — это год 1994 по Рождестве Христовом (с учетом того, что дата рождения Иисуса Христа была в свое время определена неправильно и следует сделать поправку на несколько лет. Но менять всю систему летосчисления не стали, и эта условная дата, 1-й год нашей эры — считается датой рождения Христа). Итак, Новый Завет охватывает период протяженностью в 1994 года. А сколько лет прошло с того момента, когда началась история человечества? А она началась не с момента сотворения мира, а с момента его грехопадения. То, что было до грехопадения, это праистория. Мы не можем сказать, сколько времени длилось пребывание человека в Раю, хотя, вероятно, оно длилось мало. Но что такое «мало»? У Бога один день, как тысяча лет, и тысяча лет — как один день. Адам ведь не был, физически и нравственно, человеком в том смысле физическом и нравственном, в каком знаем мы человека сейчас, т. е. после грехопадения. Тайна его бытия это тайна той жизни, когда человек был бессмертен и мог общаться с Богом.

«Бога никтоже виде нигдеже»

(Ин 1:18), а Адам общался с Богом. Может быть, не лицом к лицу, но в той мере, в какой он мог воспринять благодать Божию и неизмеримое величие Его. И Адам был поставлен «владыкой твари». Но период его жизни до грехопадения неизвестен.

История человека начинается с момента, когда

«сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их»

(«и облек Господь их в ризы кожаные») (Быт. 3:21). Что такое «ризы кожаные»? Это наша кожа, которая заключает в себя нашу плоть, или это шкуры животных, убитых Адамом, надетые им на себя, чтобы согреться и скрыть наготу?

С того момента, когда Адам, покидая Эдем, ступает на землю, начинается история человека. И все-таки это еще не та история, о котором молено сказать точно: в таком-то году до нашей эры. Я просмотрел всю Библию и нигде не нашел даты начала отсчета. И все цифры, которые существуют, это выдумки. Эти цифры искусственно выведены для удобства летоисчисления. В древности за начало летоисчисления принималась какая-то определенная дата. Например, 750 год до Р. Х. год основания Рима. Так считалось, и это было понятно и удобно. А вот в 1917 году предлагали начать мировую историю от октября, а все остальное отбросить.

Тем не менее начинать отсчет откуда-то надо было, поэтому искусственно вывели цифру, которая складывается из времени жизни тех патриархов, тех праотцев, чьи даты жизни указаны в Библии. Эти даты учить наизусть не нужно, просто надо знать, сколько лет приблизительно они жили, а вот имена первых патриархов надо знать наизусть. Первых, допотопных, патриархов десять: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной. Жизни этих десяти патриархов сложили между собой и получили цифру 7502, хотя нет {6} никакой уверенности в том, что эти люди жили, сменяя друг друга, поколение за поколением. Хотя другая точка зрения говорит о том, что именно так они и жили, передавая друг другу общечеловеческое предание. Современная антропология говорит нам о том, что человек разумный, «homo sapiens», появился на земле около 40 с небольшим тысяч лет назад. С точки зрения вечности это тоже небольшой срок, но если сравнить:7 тысяч лет — и 40 тысяч лет. Ощутимая разница.

Когда же можно начинать реальный исторический отсчет? 7502 — эта цифра искусственно выведена для удобства пользования. Давайте вспомним несколько самых отдаленных дат, обозначающих то время, когда человек начал свою сознательную историю? Это, конечно, время существования царства Месопотамского, Египетского — примерно 3–4 тысячелетия до Р. Х. Эта дата подкрепляется археологическими находками, данными других наук. Еще одна дата, которая поможет нам немного приблизиться к пониманию всемирной истории, — это дата Потопа. Все донные отложения, которые к настоящему времени обнаружены на территории, которая была покрыта водами Потопа, датируются примерно 5000 годом до Р. Х.

Примерно такие цифры мы можем условно принимать и от них начинать отсчет своего исторического времени — времени жизни на земле человека в том виде, как он есть. Когда мы открываем Библию старого издания, мы видим, что в ней написано: сия книга написана столько-то лет от сотворения мира, от Рождества по плоти Бога Слова такое-то количество лет. Почти все издания дают двойную цифру: от сотворения мира и от Рождества Бога Слова.

Необходимо сделать одно замечание. Любое библейское повествование, любой текст, который мы прочли, нельзя рассматривать вне контекста всей библейской истории. И тогда то, что было непонятным в одном месте Библии, объясняется в другом месте. И то, что сейчас для нас закрыто, раскрывается чуть позже.

Популярность Библии необычайна — это самая популярная книга, если судить по количеству ее изданий. По числу переводов на языки мира у Библии нет соперниц среди других книг. Примерно 15 лет назад Библия была опубликована более чем на 240 языках и более чем на 700 диалектов. По статистике между 50-ми и 60-ми годами над переводом Библии работало более 3 тысяч переводчиков.

Библия пережила тяжелейшие испытания. Ни одну другую книгу так не преследовали и не уничтожали, как Св. Писание. Если мы посмотрим на Ветхий Завет, то увидим, как часто его пытались уничтожить, изъять, исказить. Мы сами были свидетелями того, как уничтожались книги уже на нашей памяти. Вот передо мной экземпляр книги, которую хотели уничтожить, но получилось так, что она уцелела. К нам в Россию приходили целые контейнеры таких книг — христиане всегда присылали нам их, и мы очень в них нуждались, ведь Библию невозможно было нигде достать. И присылалась она нам задаром. Многие такие бесценные посылки попадали в определенные отделы, которые курировали почту. Когда эти посылки в этих отделах вскрывали и видели, что там Св. Писание, то их просто бросали в огонь. Это были большие аутодафе на задних дворах. Одна из таких книг случайно попала ко мне.

Да, Библию уничтожали. Одним из первых деяний Французской революции было публичное сожжение Библии. И так было на протяжении веков. Однако слово Божие неуничтожимо.

Кто только не критиковал Библию, начиная с эпохи средних веков и до наших дней! Один философ так пишет:

«Тысячи раз раздавался погребальный звон по Библии, собирались похоронные процессии, высекались надписи на могильном камне, произносились надгробные речи. Но телу ее никогда в могиле почему-то не лежалось. Ни одну другую книгу в истории так не рубили на части, не рассекали ножами, не просеивали, не разбирали так придирчиво, не портили, как Библию. Однако Библия дошла до нас почти неизменной от того момента, когда она появилась на земле». Первые страницы Библии — что они могли из себя представлять? Как они дошли до наших дней? На чем они были написаны?

Первый материал — папирус. Наиболее характерный материал. Чаще всего древние рукописи писались на нем. Это особый тростник, который рос в мелких озерах, реках Египта и Сирии. Большие партии папируса поступали через сирийский порт Библос. Возможно, что от этого названия произошло и слово «Библия». Очищенные стебли тростника разрезали на мелкие полосы, обрабатывали специальными молоточками, спрессовывали в два слоя. После сушки поверхность полировалась камнем. Плиний Младший пишет о нескольких сортах папируса. Листы папируса тонки и прозрачны. Старейший известный фрагмент папируса относится к 2024 году до Р. Х., а дошедший до наших дней папирус с текстом Св. Писания, так называемый папирус Нэш — это примерно 100 — 200 лет до Р. Х. (Декалог и Втор 6:4). На нем написано Десятисловие (Декалог) Моисея. Как вид материала для письма папирус использовался до 3 века по Р. Х.

Второй материал — камень. На нем высекали отдельные надписи; это был процесс трудоемкий, но по результату долговечный.

Продолжение каменной письменности — глиняные черепки. Их сохранилось очень {7} много, особенно в раскопках современного Вавилона. Лет 20 назад в районе Вавилона довелось быть моему брату (теперь это Ирак). Ему и его товарищам удалось побывать на раскопках. Они увидели, что Вавилон представляет собой грандиозное сооружение, которое сейчас постепенно освобождается от многовековых наслоений. Там раскопаны Триумфальные ворота и многое другое, о чем пишут в учебниках истории. Но что самое поразительное, вся территория была усыпана черепками, покрытыми иероглифами.

Этот древний вид письма был очень широко распространен в Месопотамии. Многие надписи на таких черепках расшифрованы, другие не поддаются пока дешифровке.

Третий материал — пергамент. Это особым образом отделанные шкуры овец, коз, антилоп и других животных. Слово «пергамент» произошло от названия города Пергам в Малой Азии именно там впервые стали производить этот материал. Древнейшие рукописи, написанные на пергаменте, дошли до нас примерно с 1500 года до Р. Х.

Использовались для письма и восковые таблички. Инструментами служили долото, металлическое стило (специальный стержень, которым писали) и тростниковые перья длиной от 15 до 40 сантиметров. Конец пера заострялся так, чтобы можно было проводить тонкие и толстые линии. Отдельные перья сохранились, они есть у нас в музее восточной культуры.

В каком виде дошли до нас первые списки Библии?

Во-первых, в виде свитков. Листы папируса или пергамента сшивали вместе в полотна длиной около 10 метров (хотя встречаются свитки длиной свыше 30 метров). Получившаяся полоса наматывалась на палку.

В более позднее время (с I в. от Р. Х.) книги стали переплетать в виде кодексов. Кодекс изготавливали путем сшивания вместе согнутых пополам отдельных листов. Такой формой книг мы пользуемся и до сего дня.

Когда писалась Библия, существовало несколько видов письма. Первое — унциальное письмо, т. е. письмо, которое пишется заглавными буквами. Его еще называют книжным, печатным или уставным. Таким шрифтом написаны знаменитая Ватиканская и Синайская рукописи Библии и ряд других древних свитков. Второй вид письма — минускульное письмо. Оно вошло в употребление с 9 века по Р. Х. и было создано специально для переписывания больших, объемных книг. Представляло собой небольшие буквы, связанные между собой — нечто вроде нашего с вами письма.

Древние книги, в том числе и славянские, не имели разделения между буквами и словами — все писалось в сплошную строчку — слишком дорог был материал, приходилось его экономить.

Библия была впервые поделена на главы в 586 году до Р. Х. Тогда была поделена не вся Библия, а лишь Пятикнижие Моисея на 154 главы. Полвека спустя эта часть Библии была разделена еще на 669 более мелких фрагментов, чтобы облегчить поиски ссылок. Эти деления были сделаны для удобства ежедневного чтения Св. Писания. Помните один из отрывков Евангелия, когда Господь пришел в синагогу, открыл пророка Исаию и стал читать:

«Дух Господень на Мне…»

(Ис 61:1) — знаменитый текст. То есть Он не искал, а просто открыл то, что уже было помечено.

Греки разделили Библию на части около 250 года до Р. Х. видимо, в период перевода ее на греческий язык. Это был знаменитый перевод семидесяти толковников (Септуагинта).

Древнейшее деление на главы также находится в древнем Ватиканском кодексе — 350 год по Р. Х. Это тот кодекс, над которым работал потом блж. Иероним, когда создавал свою не менее знаменитую Вульгату.

Современное деление на главы произошло в 1227 году. Его осуществил Стефан Лангтон, профессор Парижского университета, а затем архиепископ Кентерберийский.

Первые указания на то, что текст Библии был поделен на стихи, относятся примерно к 900 году по Р. Х. Первая Библия, где весь текст поделен на главы и стихи, — это латинская Вульгата, перевод блж. Иеронима на общепринятый (доступный, свободный) латинский язык.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ КАНОНА ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Каким образом возникли и сложились книги Ветхого Завета? Можно предположить, что первые книги появились в период пророка Самуила; именно ему приписывается создание первых списков, которые дошли до наших дней почти неизменными. Но автором первой части Библии считается Моисей.

Что мог написать Моисей? Современные исследователи приходят к мысли, что Моисей, как пророк Божий и носитель великого служения, положил начало ветхозаветному повествованию. Серьезный исследователь видит, что Пятикнижие включает в себя по крайней мере три или четыре различных источника: иегвист (так называемый элогист), священнический кодекс и ряд других. Критическое исследование текста Библии говорит о том, что Пятикнижие писали в течение 300–400 лет, 5–6 различные авторы, которые были из разных слоев общества, имели разный интеллектуальный и духовный ценз и по-своему излагали некоторые {8} события и отношения между Богом и человеком. Хотя, повторяю, центральную часть — Декалог, вводные главы, производные от них и так называемый основной закон написал Моисей. Об этом говорит нам Сам Христос Спаситель. Именно Он подтверждает, что есть Моисей, закон и пророки. Т. е. авторство Моисея никто не отрицает, но мы должны справедливо говорить, что кроме него в написании первых книг Библии приняли участие еще несколько человек. И первый, кто, видимо, сделал такой свод, был пророк Самуил — 1050 лет до Р. Х.

Последующие священные писатели продолжали писать книги и повелевали хранить свои записи там же, где хранил свои книги и скрижали завета пророк Моисей, — в Ковчеге завета или рядом с ним. Так, мы знаем, что писал книги Иисус Навин, безусловно писали книги цари израильские — такие, как Давид и Соломон. Но подлинным «виновником» бытия Библии в современном виде был Ездра, и мы должны быть благодарны ему за это. Этот человек, священник, предпринял колоссальный труд. Так же, как блж. Иероним, который перевел всю Библию на латинский язык, Ездра предпринял грандиозные усилия и собрал все, что можно было собрать, и составил ветхозаветный кодекс. Он-то и является настоящим автором, и почти в каждой книге Библии можно проследить его руку. Свое личное «я» он вложил в этот труд. Он переживал, мучился, молился, и Господь дал ему этот дар возможность собрать всё, что к тому времени существовало. Это произошло примерно за 400 лет до Р. Х., по окончании вавилонского пленения.

Именно Ездра официально считается составителем ветхозаветного канона (правила). Помогал ему Неемия, который являлся создателем обширной библиотеки, где он

«собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях»

(2 Мак 2:13).

Много потрудились над созданием Библии пророки Аггей, Захария, Малахия. После Ездры появились некоторые новые книги — например, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Однако появившиеся после Ездры книги в канон еврейской Библии не вошли.

Все книги канонические представляют собой канон еврейской Библии (в ней 22 книги). Они расположены по числу букв еврейского алфавита:22 буквы — 22 книги. Книги расположены в несколько ином, чем в нашей Библии, порядке. Все книги на еврейском языке имеют названия отличные от тех, которые мы привыкли слышать. Они имеют названия по первым своим словам. Скажем, книга Бытия называется «Берешит» (что значит «в начале»). Книга Исход имеет название «Вэ эллэ шимот» («Сии суть имена»).

Итак, Св. Писание Ветхого Завета содержит в себе следующие книги:

1. Первые книги пророка Моисея («Тора» — «Закон»), содержащие в себе основы ветхозаветной веры и нравственности. Их пять: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Это книги законоположительные.

2. Второй отдел — книги исторические. Он включает в себя: Книгу Иисуса Навина, Книгу Судей, Книгу Руфь, Книги Царств. Но в еврейской Библии Книг Царств нет, там есть 1-я и 2-я Книги Самуила. Нет такого названия — исторические книги. Есть ранние пророки и поздние пророки. Кроме того, в этот же отдел входят Книги Паралипоменон (Летопись), 1-я Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь. Все это — книги, которые мы называем историческими, а в еврейской Библии они носят название ранние пророки.

3. Следующий отдел Ветхого Завета — учительные книги, т. е. книги в основном назидательного содержания. Сюда входят Книга Иова, Псалтирь, Книга Притчи Соломона, Книга Екклезиаст и Книга Песнь песней Соломона.

4. Этот отдел — книги пророческие, или пророки. Помните, в Евангелии Господь говорит: «В этом весь закон и пророки»? Две части: закон и пророки. Отдел включает в себя книги великих пророков (Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил) и книги малых пророков (всего 12 книг: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии). В еврейской Библии все малые пророки собраны в одну книгу.

Книги неканонические: Книга Товита (прекрасная книга, захватывающая и содержанием, и глубокой нравственной основой; особенно интересна она для тех, кто хочет создать крепкую христианскую семью, хочет знать, кто является покровителем семьи, как нужно молиться Богу и что делать, чтобы Господь умудрил и послал хорошую жену или мужа), Книга Иудифи, Книга Премудрости Соломона (это последняя книга, которая появилась в ветхозаветном каноне, она датируется примерно концом 1-го столетия по Р. Х., но тем не менее включена в Ветхий Завет), Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры (евреи не признают ее, считают эту книгу поздним дополнением), и три Книги Маккавейские.

Эти книги называются неканоническими по следующим причинам: они написаны после создания еврейского канона; этих книг нет в оригинале на еврейском языке., Правда они есть в старинных списках, но в других переводах, например, Септуагинта их включает. Но один из признаков каноничности отсутствует — их нет на еврейском языке. То есть они не освящены авторитетом {9} ветхозаветной Церкви. И третье: на них почти никогда не ссылались ни Христос Спаситель, ни Его апостолы. Хотя в них очень много того, на чем мы строим свои чаяния, упования и надежды: например, молитва за усопших (Маккавейские книги), а также ряд других моментов, для нас полезных и важных, но, к сожалению, всё это неканонично.

Русская славянская Библия включает в себя книги как канонические, так и неканонические. Основу этих книг составляет перевод семидесяти толковников. Есть еще несколько отрывков, которые не являются книгами и считаются также неканоническими: молитва Есфири.

Книга Есфирь удивительная книга, очень полезная и нужная; история еврейского народа в плену и чудесное спасение от коварного Амана. В этой книге ни разу не упоминается имя Божие. Поэтому переписчик в свое время восполнил этот пробел и написал Молитву Есфири.

Неканонические главы, которые добавлены в Книгу пророка Даниила (сказание о Сусанне — помните картину «Сусанна и старцы»? Где изображена купающаяся девушка и подсматривающие за нею из-за деревьев два старца. На этот сюжет писалось много картин. История Сусанны говорит о том, что Господь заступается за невинных и обиженных. Девушку оклеветали старцы, и она должна была умереть, но благодаря мудрости Даниила осталась жива. Сусанна отказала двум старикам, и они ее оклеветали, сказав, что застали ее с юношей. По закону Моисееву она должна была умереть страшной смертью. Созвали суд, и Даниил предложил послушать обоих старцев отдельно. Их показания совершенно разошлись, и суду стало ясно, что они лгут. Старцы были преданы смерти, а Сусанна была спасена).

Есть еще несколько неканонических дополнений, например, сказание о драконе (был такой дракон, которому нужно было заткнуть пасть, и Даниил, взяв смолу, жир и волосы, слепил большой ком и кинул его в пасть. Дракон проглотил этот ком, и все его внутренности были разрезаны волосами. Таким образом дракон был уничтожен).

Основные переводы Ветхого Завета

Самый близкий к оригинальному тексту — перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Это 271 год до Р. Х. Птоломей Филадельф, царь египетский, задумал великое дело — перевести все священные книги евреев, чтобы все они были в Александрийской библиотеке (которая была одним из семи чудес света). Для этого собрались 70 толковников — от каждого колена по 6 человек (получилось 72, но условно их называли: семьдесят толковников) и поселились на острове Фарос. Здесь на протяжении долгого времени (мнение о том, что это произошло в течение 70 дней, ошибочно; это всего лишь притча — столь колоссальный труд завершить даже такому количеству прекрасных людей невозможно) была переведена вся Библия на греческий язык. Этот перевод получил название Септуагинты; это самый полный и наиболее доступный нам перевод.

Следующий перевод — Вульгата (латинский), 4-е столетие по Р. Х. В это временя существовало несколько переводов — древне-латинский, еще один латинский, древне-италийский. И блж. Иероним, отец Церкви 4-го века, перевел Св. Писание на латинский язык по еврейскому подлиннику. Поэтому многие слова читаются по-разному, что вызывает недоумение. Пример: когда Моисей спускался с горы Синай, лицо его сияло и народ израильский не мог на него смотреть. При переводе с еврейского языка найти аналоги определенным словам было трудно, и блж. Иероним перевел это как «лицо его кололось, было рогатым». (Помните, у Микеланджело Моисей с рогами?) То есть блж. Иероним перевел это, как прочел — буквально. Лицо Моисея было светло, на него больно было смотреть, оно было как бы колючим Отсюда и появились рога. Это один из парадоксов перевода. В 16 веке на Тридентском Соборе перевод блж. Иеронима был принят как единственно приемлемый в католической церкви.

Следующий перевод — перевод Мартина Лютера. Знаменитый перевод на древненемецкий язык (эпоха Реформации — 1522–1532 годы). На древнеанглийский язык перевод впервые сделал Беда Достопочтенный (1-я половина 8-го века); наиболее популярный английский перевод относится ко временам короля Иакова — 1611 год.

Славянский перевод Библии был впервые выполнен в IX веке равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием по Септуагинте. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, то на великое дело отправились святые Кирилл и Мефодий. Там они и перевели Библию на славянский язык. Перевод был окончен в Паннонии, примерно в 863 г. На Русь славянская Библия пришла вместе с христианством в 988 году, хотя переведена она была в Моравии.

Русский перевод Библии был выполнен по частям. Сначала, в 1815 году на средства российского Библейского общества под покровительством императора Александра I, был переведен Новый Завет. Затем наступила эпоха смутная, неприятная, с масонскими веяниями. Это Общество захирело, и перевод Св. Писания был закончен только в 1875–1877 годах, когда впервые увидела свет Библия на {10} русском языке. Деятельное участие в издании Библии на русском языке приняли митр. Филарет (Дроздов), свт. Феофан Затворник и ряд других деятелей. В XIX веке Библия была также переведена на другие языки нашего государства. Митр. Иннокентий перевел Библию на алеутский язык, митр. Петр — на татарский язык. В настоящее время Библия переведена более чем на 1200 языков мира. Мы с вами используем славянский перевод с текста 70 толковников, хотя это уже перевод более поздний, т. к. много исправлений внес митр. Алексий Московский, который собственноручно перевел весь Новый Завет. Так что это не очень древний текст.

ЛЕКЦИЯ 2

Св. Василий Великий так говорит о Ветхом Завете: «Как ясному утру предшествует ночная мгла, так явлению в мир Солнца Правды предшествовали времена предрассветного приготовления человечества к принятию Воплощенного Логоса, Сына Божия. Домостроитель нашего спасения, подобно глазу человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобщения, потому что щадит немощь нашу. Господь приучает нас сначала видеть тени предметов и как бы в воде смотреть на солнце, чтобы приступив к созерцанию чистого Света, мы не ослепли. На таком основании измышлен закон, имеющий тень будущих благ».

Нам будет трудно представить себе всю высоту нравственного значения Нового Завета, если мы не откроем страницы Ветхого Завета и не увидим, какой сложнейший путь прошел человек до того момента, когда на земле, в Назарете, прозвучали слова, сказанные Марией в момент Боговоплощения:

«Се, раба Господня; да будет Мне по глаголу Твоему»

(Лк. 1:38).

Эти слова были произнесены, но сначала должны были пройти сотни и тысячи лет, чтобы человек созрел для того, чтобы отдать Себя на служение всему миру, как сделала это Дева Мария. Различие двух Заветов — Ветхого и Нового — несомненно. В нравственном отношении, бесспорно, Новый Завет выше Ветхого. Но не будем забывать, что как ветхозаветное учение, так и новозаветное несут на себе печать Богодухновенности. Читая Ветхий Завет, изучая его, мы не можем не ощущать действия Духа Божиего, «глаголавшаго пророки», как говорит нам Символ веры.

Конечно, Новый Завет предъявляет христианам повышенные требования по сравнению с Ветхим Заветом, но это отнюдь не умаляет значения ветхозаветной нравственности. Все ветхозаветные нравственные нормы не отменяются, но углубляются и дополняются возвышенным учением Спасителя. Великий святой Иоанн Златоуст пишет так:

«Различие двух Заветов в названиях показывает сродство того и другого Завета, а самое это различие состоит не в разности по их сущности, а в разности по времени. Только поэтому Новое отличается от Ветхого, и разность по времени не означает ни различия по принадлежности кому-либо, ни меньшинства одного перед другим. Заветы Новый и Ветхий не противоположны, а только различны. Новый Закон есть усиление первого, а не противоречие ему» («Беседы на различные места Священного писания», собр. соч., т. 3, с. 22).

Нам важно уяснить, как относился к Ветхому Завету Господь наш Иисус Христос. Он высказал это в Нагорной проповеди в таких словах:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»

(Мф 5:17–18). В этом тексте очень ясно показаны тесная связь, органическое единство и внутреннее согласие евангельского учения Господа с ветхозаветным учением закона и пророков, то есть Ветхим Заветом в двух его аспектах: религиозно-законодательном и нравственно-вероучительном. Согласование евангельского учения с учением закона и пророков Христос Спаситель отметил в Своей проповеди, предложив Своим слушателям главное, определяющее начало в отношении к людям. Можно взять Ветхий и Новый Завет и найти фразу, которая сольет в одно целое оба Завета. Эту фразу сказал Христос:

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»

(Мф 7:12). И люди Ветхого Завета, и люди Нового Завета будут судимы в зависимости от характера отношений друг к другу, по тому, есть ли в них хоть капля любви, снисхождения, прощения — это будет критерием. На этом строится весь закон и пророки. Отвечая на вопрос законников, Христос спросил: какая заповедь больше? Он указал на заповедь любви к Богу и ближнему и прибавил:

«на сих двух заповедях утверждаются весь закон и пророки»

(Мф 22:40).

Мы говорили в прошлый раз о каноне. Повторим кратко историю израильского канона.

Весь канон древнееврейских книг делится на 4 части:

1) закон, или Тора (книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие).

2) пророки («небхим» по-еврейски). Они подразделяются на: а) ранних пророков (книги Иисуса Навина, Судей, Самуила, т. е. Царств); {11} б) поздних пророков (книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12 малых пророков, собранных в одну книгу).

3) писания («кетубхим», или «агиографы» по-гречески). Это:

а) книги поэтического содержания, прежде всего Псалтирь. Псалмы — квинтэссенция всей духовной и нравственной жизни Ветхого Завета, вопль к Богу, молитва Богу. Не случайно мы часто видим Новый Завет и Псалтирь изданными в одной книге. Псалтирь самая лучшая книга, Богоблагословенная, приближающая нас молитвенно к Богу, помогающая нам молиться. Если бы не было Псалтири, то не было бы и любой богослужебной книги, потому что все литургическое творчество построено на Псалтири. Я уж не говорю о паремиях и других богослужебных чтения, но даже если мы просто возьмем молитвы, которые мы читаем утром и вечером, то все они имеют прообразом псалмы, заключенные в Псалтири. Об этой книге мы будем говорить отдельно. Но возвращаемся мы к ней ежедневно, ежечасно, потому что должны молиться, опираясь на то духовное наследие, которое несет нам Богодухновенная книга Псалтирь.

Затем идут другие книги этой части — Притчи Соломона, книга Иова.

б) пять свитков (по-еврейски '«меги-лот») — в основном книги исторические: Песнь Песней, книга Руфь, Плач Иеремии, книга Есфирь, книга Екклезиаст.

в) книги исторические: книга пророка Даниила, книга Ездры, книга Неемии и Паралипоменон. На этом еврейская Библия заканчивается.

Все остальное в Ветхом Завете — книги неканонические -2-я и 3-я книги Ездры, книги Маккавейские и другие. Еврейская Библия, как известно, не имеет в себе Нового Завета. Она включает в себя 22 книги по числу букв еврейского алфавита. Отличие от наших изданий Библии:

1. Книги Царств у нас подразделяются на 1, 2, 3 и 4-ю. 2 Паралипоменон мы делим на две части: Первая книга Паралипоменон и Вторая книга Паралипоменон.

Если мы откроем текст Нового Завета, то увидим, что он неоднократно являет нам свидетельства святости Ветхого Завета. Об этом говорится и в Евангелиях от Матфея, от Луки, от Иоанна, в Деяниях апостолов, посланиях к Римлянам, Коринфянам, Галатам, соборных посланиях апостольских. Очень часто в Новом Завете повторяется фраза: «Так говорит Писание». Под словом «Писание» новозаветные авторы подразумевали Ветхий Завет. В прошлый раз мы немного говорили об апокрифической литературе Ветхого Завета. Слово «апокриф» по-гречески означает «спрятанный, скрытый». Впервые это слово употребил блж. Иероним в 4 веке, когда назвал так ряд религиозных произведений. Книги, которые мы называем неканоническими, не входят в издания протестантских книг. Их признают и включают в свои издания католики и православные. О признаках неканоничности тех или иных книг Библии мы говорили в прошлый раз. Их три:

– не освященкы авторитетом Церкви;

– на них нет ссылок в Новом Завете;

– их нет в оригинале на еврейском языке;

– многие из них дошли до нас в поздних переводах, т. е. не имеют признака Богодухновенности;

– на них нет ссылок в Новом Завете; Однако мы их признаем, и многое, что написано в этих книгах, является неотъемлемой частью жизни православных и римо-католиков. В этих книгах есть то, что мы называем словом Предание. Протестантские течения отвергают Предание как таковое. Поскольку этих книг нет в Библии, они отвергаются.

Краткое содержание некоторых апокрифических неканонических книг.

2-я книга Ездры написана около 150 года до Р. Х. или чуть позже (некоторые авторы датируют ее первыми десятилетиями нашей эры). Рассказывает о возвращении евреев в Палестину из вавилонского пленения. Много материала в этой книге из книг Паралипоменон, Ездры-Неемии. Однако автор добавляет и ряд сведений, которые протестантские богословы считают легендарными. Например, история трех стражей, которые спорили о том, что сильнее всего на свете: вино, царь или женщина? Свои ответы юноши положили под подушку. Проснувшись, царь потребовал, чтобы стражи доказали каждый свою точку зрения. И единодушным решением стало, что истина несет в себе высшую недосягаемую силу. Этот ответ принадлежал Зоровавелю, который получил в награду право строить заново храм Иерусалима (Езд 3–4 гл.).

3-я книга Ездры (100-й год до Р. Х.) содержит в себе семь видений, различных по направлению. Достаточно привеса и такой пример: Мартин Лютер был настолько возмущен тем, о чем там прочитал, что бросил книгу в Эльбу.

Книга Товита тоже входит в число этих книг, о ней мы говорили в прошлый раз.

Книга Юдифь (2–1 век до Р. Х.). Героиня этой книги, прекрасная еврейская вдова Юдифь, во время осады своего города спасает свой народ от жестокого и кровавого Олоферна. Она вошла к нему в шатер, неся еду и питье, а когда он был уже нетрезв, она отсекла ему голову и принесла ее в мешке в город. После того как голова была вывешена на всеобщее обозрение, враг был разбит. Неканонично и добавление к книге Есфирь — молитва Есфири.

{12}

Книга Премудрости Соломона (примерно 40–50-й год после Р. Х.). Была написана с той целью, чтобы предохранить иудеев от скептицизма, материализма и идолопоклонства. В книге много очень интересных мыслей и афоризмов, которые стали крылатыми выражениями.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Как и книга Притчей Соломона, несет в себе ряд практичных советов по устройству жизни. Например: говори кратко, пусть больше будет смысла в твоих речах, а слов меньше. Действуй как муж, знающий больше, чем он говорит.

В будущем вам предстоит общаться с аудиторией, выступать с докладами и сообщениями. Сирах Премудрый говорит так: «Готовься к своим речам, тогда будут тебя слушать». Очень важно, чтобы каждое ваше слово, которое вы будете вкладывать в души слушающих, было пропущено через ваше «я», через ваше сознание. Ни одна тема Ветхого или Нового Завета или другого богословского предмета не должна быть формально «пройдена». Не люблю слово «проходить» (или «просматривать», «прочитывать»). Помню, в академии у нас был профессор, который, когда ему кто-нибудь говорил, что читал его лекции, отвечал: «Читают то, что написано на заборах, а мои лекции надо учить». Поэтому все нужно пропускать через сознание, через свое внутреннее «я», чтобы, пережив это, передавать своим слушателям.

Есть еще книга пророка Варуха, написанная около 100 лет по Р. Х. По преданию, написана она писцом Иеремии. На самом деле это книга поздняя, в ней пытаются истолковать разрушение Иерусалима в 70 г. по Р. Х. и дать утешение Израилю.

Дополнение к книге пророка Даниила — 13-я и 14-я главы, о них мы тоже говорили в прошлый раз.

Есть еще подобное дополнение — Песнь трех иудейских детей. В Вульгате и Септуагинте она следует за 23-м стихом 3-й главы книги пророка Даниила. В ней много заимствований из Пс 148 и 35. Основная мысль этого дополнения выражена в рефрене:

«Благословите, все дела Господни. Господа, пойте и превозносите Его во веки»

.

Еще одно неканоническое дополнение — молитва Манассии, царя Иудейского. Написана во времена Маккавеев — около 200 лет до Р. Х. Манассия считается одним из самых жестоких царей иудейских. Священник на исповеди читает молитву, в которой есть такие слова: приими покаяние, как Ты принял Манассиино покаяние. То есть ссылается на образ покаяния царя Манассии, при котором пострадал пророк Исайя. Он был, по преданию, перепилен пилой. Эта молитва навеяна словами 2-й книги Паралипоменон (33:19). Там сказано:

«И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему, и все грехи и беззакония его… описаны в записях Хозая»

. Поскольку самой молитвы в Библии не было, благочестивый переписчик решил ее восстановить и написал ее чуть позже, чтобы она все-таки была, раз на нее есть ссылка. То есть это реальность, что Манассия молился и Господь его услышал. А уж какими словами? Каждый молится так, как ему сердце подсказывает. И наша Церковь принимает это неканоническое дополнение и употребляет его даже в своей литургической практике.

1-я книга Маккавеев (1-й век до Р. Х.) — возможно, самая ценная из апокрифов Ветхого Завета. В ней дается описание подвигов трех братьев Маккавеев: Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с книгами знаменитого еврейского историка Иосифа Флавия эта книга вскрывает мощный исторический пласт, свидетельствуя о том, что переживала Иудея в эпоху греческого и сирийского владычества. Все книги Маккавеев мы будем на будущий год разбирать отдельно.

2-я книга Маккавеев — не продолжение 1-й, а параллельный рассказ о том, что происходило во времена Иуды Маккавея. По мнению некоторых авторов, она носит более легендарный характер, чем первая, хотя в ней тоже много моментов поучительных и нравоучительных, которые показывают, что может сделать молитва людей, которые с воплем и плачем во множестве обращаются ко Господу.

В Новом Завете, как известно, 27 книг. Все они канонические. Точно так же, как Ветхий Завет, Новый Завет подразделяется на четыре части: книги законоположительные (Евангелия), исторические (Деяния), книги учительные (послания ап. Павла, соборные апостольские послания) и книги пророческие (Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис).

Возникновение канона Нового Завета

По каким причинам нужно было установить канон Нового Завета? Это произошло примерно около половины 2-го столетия по Р. Х. Около 140-го года еретик Маркион разработал свой собственный канон и принялся за его распространение. Для борьбы с Маркионом Церкви понадобилось определить, какой именно канон Нового Завета является подлинным, потому что в то время уже многие восточные церкви использовали в богослужении явно неканонические книги.

В 303 году император Диоклетиан предписал уничтожить все святые книги христиан. Никто не хотел умирать за книги, которые не являются подлинными, поэтому христиане хотели знать свой канон. Самый ранний список новозаветных книг, полностью совпадающий с современным, приводится в 367 году Афанасием Александрийским в поздравительном письме восточным {13} церквам. Вскоре после блж. Афанасия список новозаветных книг повторяют в своих трудах блжж. Иероним и Августин. Поликарп Смирнский почти полностью приводит перечень новозаветных книг, а он жил гораздо раньше († 155). Климент Александрийский в своем каноне ссылается на него. Мч. Иустин в первой апологии пишет, что христиане собираются в день, называемый воскресением; собираются на собрания все, кто живет в городах и селах, и читают там писания апостолов и пророков, сколько позволяет время. То есть уже в первые времена христианской Церкви существовал список определенных книг, куда входили и ветхозаветные, и новозаветные книги.

Ириней Лионский (180-й год) также пишет об этом, т. к. он был воспитан Поликарпом Смирнским, а тот был учеником Иоанна Богослова. В 180-м году он становится епископом Лиона, его труды включают канон, где есть четыре Евангелия, Деяния апостолов, послание к Римлянам, два послания к Коринфянам. 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е к Тимофею, к Титу, послание к Галатам, 1-е Петра, 1-е послание ап. Иоанна Богослова, а также Откровение.

Особо можно сказать об эпохе церковных Соборов, когда все наследие времен апостольских было зафиксировано и вошло в общецерковное употребление. Это 393-й год — эпоха после Второго Вселенского Собора. Гиппонский церковный Собор перечисляет 27 книг Нового Завета. Канон Нового Завета признается и православными, и протестантами, и католиками, т. е. все христианские конфессии признают его безоговорочно. Самой древней рукописью Нового Завета, дошедшей до нашего времени, является рукопись Джона Райланда; она датируется 130-м годом и хранится в г. Манчестере. Место находки — Египет, а место написания, судя по тексту, — Малая Азия. Текст, который написан на этом древнем папирусе, — это отрывок из Евангелия от Иоанна. По всеобщему мнению, этот отрывок написан в конце 1-го века, т. е. он был современником апостолов, а возможно, что кто-нибудь из них держал его в руках. Вот что пишет один критик по поводу этого отрывка: «Если бы этот небольшой отрывок был известен в середине прошлого века, он полностью опроверг бы мнение школы критиков Нового Завета (была такая, если помните, Тюбингенская школа), утверждавших, что Евангелие от Иоанна было написано не ранее 160-го года».

Другой известный отрывок, который вам тоже нужно знать, папирус Бодмера. Он содержит большую (ударение на «о») часть Евангелия от Иоанна. Датировка — примерно 150–200-й годы. Есть еще папирусы Честера Битти (200-й год), хранятся в музее Честера Битти в Дублине, а также в Мичиганском университете. Это собрание состоит из трех рукописей на папирусе, содержащих фрагменты четырех Евангелий, книги Деяний, посланий ап. Павла (кроме пастырских) и Откровение св. Иоанна.

Диатессарон — это слово означает «гармония четырех частей». Четыре Евангелия были объединены апологетом Татианом около 160-го года. Вы знаете такие издания и у нас в России, где четыре текста всех евангелистов, собранные воедино.

Знаменитый Ватиканский кодекс находится в библиотеке Ватикана, датируется 325–350-м годами. Он содержит полностью весь текст Библии. Знаменитый Синайский кодекс (350 год) хранится в Британском музее, но раньше это была собственность России. Рукопись содержит текст Нового Завета и более половины текста Ветхого Завета. Она была открыта доктором Константином фон Тишендорфом в монастыре возле горы Синай в 1859 году и передана монастырем в подарок русскому императору. На Рождество 1933 года куплена у советского правительства народом Великобритании за 100 тысяч фунтов стерлингов.

Поразительна история открытия этого кодекса. В 1844 году приват-доцент Лейпцигского университета Тишендорф отправился в путешествие по Ближнему Востоку в поисках библейских рукописей. Во время посещения монастыря св. Екатерины на горе Синай он случайно заметил какие-то листы пергамента, которые лежали в его комнате и были предназначены для растапливания печи. Исследовав пергамент, Тишендорф понял, что в руках у него — копия Септуагинты, написанная древним греческим письмом. Ученый был поражен. 43 листа извлек, он из корзины, где лежала бумага для растопки. А две таких корзины уже успели погибнуть в огне. Тишендорфу показали все отрывки рукописи, которые были в монастыре. Они содержали книгу пророка Исайи, 1-ю и 4-ю книги Маккавеев. В 1846 году он опубликовал эти рукописи, назвав их именем Фредерика Августа — государя и покровителя, короля Саксонии.

В свой втором приезд в монастырь в 1853 году Тишендорф не обнаружил никаких новых рукописей. Он еще раз приезжал в монастырь в 1859 году и уже имел покровительство императора Александра II. Приехав в монастырь, он подарил отцу настоятелю издание знаменитой Септуагинты, опубликованное в Лейпциге, на что отец архимандрит заметил, что у него тоже есть копия Септуагинты, и извлек из шкафчика рукопись, завернутую в красную ткань. Перед потрясенным ученым было бесценное сокровище, о котором он мог только мечтать. Скрывая свои чувства, Тишендорф попросил разрешения просмотреть рукопись и провел всю ночь в восторженном изучении рукопи{14}си. Он записал в своем дневнике об этой ночи: «Спать казалось святотатством». Ученый убедился в том, что рукопись содержит куда больше материала, чем он сначала предполагал. Там была не только большая часть Ветхого Завета, но и отлично сохранившийся Новый Завет, еще две раннехристианские работы 2-го века — послание Варнавы, которое было доступно ранее только в плохом латинском переводе, и фрагмент из «Пастыря» Ермы, известного ранее только по названию. Все это было приобретено императором и хранилось в России, а теперь находится в Англии. Этот кодекс известен под названием Синайского. Историю этого кодекса вам надо знать.

Следующий кодекс — Александрийский (440 год), тоже хранится в Британском музее. Написан по-гречески в Египте, содержит почти весь текст Библии.

Кодекс Ефрема (410 год) содержит фрагменты Ветхого и почти все (кроме 2 Фес и 2 Ин) книги Нового Завета.

В научных кругах известен еще кодекс Безы (450 год). Содержит Евангелие и Деяния апостолов, написан по-гречески и по латыни, хранится в Кембридже.

Известен в мире и Вашингтонский кодекс с посланиями ап. Павла (середина 5-го века). Есть различные древние сирийские переводы. Древнесирийский вариант четырех Евангелий, переписанный примерно в 4 веке, написан своеобразным вариантом арамейского письма. Федор Мопсуэстийский (5 век) написал такие слова: «Этот отрывок Священного Писания был переведен на язык сирийцев». То есть этот перевод был написан специально для сирийцев, которые приняли христианство. Есть еще сирийский перевод «Пешита» (что означает «простая»). До наших дней дошло около 350 списков этой версии, которая была переписана в 4 веке.

Латинские переводы. Старый латинский перевод относится примерно к 4 веку, был распространен в Северной Африке, в Европе. В него входил Новый Завет, переведенный на латынь. Так называемый Африканский перевод (или Баббиенский кодекс) ценен тем, что рукопись его скопирована с рукописи 2-го века. Сама рукопись относится к 400 году. Еще есть кодексы древне-латинские: Корбиенский (5 век), Верцеленский (360 г.) и Палатинский (5 век). И, конечно, надо знать знаменитую латинскую Вульгату («общенародная», «доступная») блж. Иеронима, который был секретарем епископа Римского Дамаса. Перевод сделан с 366 по 384 год.

Коптские (Египетские) варианты включают в себя часть Нового Завета и называются по имени диалектов коптского языка: Сахидский вариант (3 век), Бохаирский и Средне-египетский варианты (4–5 века).

Другие варианты: Армянский перевод (в Армению Св. Писание впервые пришло в 400 году по Р. Х.), очень древний, по всей вероятности, как считают ученые, сделан с греческой Библии цареградского происхождения. Древнейший Готский перевод (4 век), Грузинский перевод (5 век), Эфиопский перевод (6 век), Нубийский перевод (6 век).

В случае с рукописями Ветхого Завета мы не располагаем таким их множеством, как в случае с Новым Заветом. Наиболее древний список Ветхого Завета на иврите относится к 900 году по Р. Х. На еврейском языке весь канон Ветхого Завета был завершен примерно к 400-му году до Р. Х. Таким образом, между оригиналом и тем, что мы имеем, почти 1300 лет. Недавно произошло открытие это, так называемые Кумранские находки. В пещерах Мертвого моря было обнаружено громадное число рукописей, которые были отнесены учеными сначала к эпохе до Рождества Христова. Кумранским находкам будет посвящена отдельная лекция. А пока вы должны знать, что они существуют. Это особый пласт древней литературы Св. Писания, который сейчас находится в Ватикане и в других местах, но до конца еще не исследован.

Талмудисты (100–500 г. по Р. Х.).

В течение этого периода огромные усилия были потрачены евреями на систематизацию древних гражданских и церковных законов. Люди, которые разрабатывали эти законы и делали их общедоступными, назывались талмудистами. Они разработали весьма изощренную систему переписывания синагогальных свитков. У них был особый устав, касающийся переписки Ветхого Завета. Свиток должен был быть написан на шкурах чистых животных. Эти шкуры выделываются для синагоги только евреями. Свитки скрепляются вместе сухожилиями чистых животных, на каждом листке пергамента должно находиться определенное количество столбцов, постоянное на протяжении всей рукописи. Длина каждого столбца не должна быть меньше 48 и больше 60 строк. Каждая строка должна содержать 30 букв; все слова рукописи должны располагаться по линейке, а если три слова написаны неровно, то рукопись считается негодной. Чернила должны быть только черными. Переписчик не должен ни в чем отклоняться от оригинала: ни одного слова, ни одной буквы или знака не должно писать по памяти, без того, чтобы писец не взглянул на лежащую перед ним рукопись. Между любыми двумя согласными должно оставляться пространство, равное толщине волоса или нити. Между двумя абзацами должно оставаться пространство шириной в 9 согласных, а между книгами — шириной в три строки. Пятая книга Моисеева должна обязательно оканчиваться полной строкой, хотя для других книг это не обязательно. Переписчик должен работать в еврейской национальной {15} одежде, предварительно совершив священное омовение своего тела. Имя Бога нельзя начинать писать, только что обмакнув перо в чернила, чтобы не было кляксы. Если даже царь обратится к переписчику в то время, когда он пишет Святое Имя, он не обращает на него никакого внимания.

Талмудисты настолько были уверены в точности своих рукописей, что считали новый список равносильным оригиналу, поэтому все старые списки уничтожались. То есть новые списки ценились дороже старых, возраст не давал преимущества одному списку перед другим. Наоборот, возраст был недостатком; со временем любая рукопись истиралась, повреждалась, а поврежденная копия немедленно признавалась негодной. В каждой синагоге имелась так называемая гениза — деревянный шкафчик с рукописями, и уже в нашу эпоху из этих хранилищ были извлечены некоторые из наиболее древних рукописей.

С 500-го года начинается Масоретский период («масора» — «традиция»). Масореты взяли на себя громадный труд по редактированию и стандартизации текста Библии. Центр масоретского движения находился в Тивериаде. Завершенная редакция всего текста Библии имеет название Масоретского текста. Итоговый текст, созданный масоретами, содержит специальные точки, которые обозначают гласные звуки, чтобы обеспечить правильное произношение. Еврейский язык не знал букв для обозначения гласных звуков, поэтому чтение было затруднено. Масоретский текст — это текст современной еврейской Библии, то, что сейчас имеется в синагогах. Масореты отличались чрезвычайно высокой дисциплиной и относились к тексту с благоговением. Они разработали сложную систему, позволяющую бороться с ошибками переписчиков, например, подсчитали количество букв алфавита в каждой из книг, а также нашли буквы, стоящие посреди Пятикнижия и всей еврейской Библии. Обнаружилось, что в середине Ветхого Завета стоит слово «искать».

Подсчитано буквально все, что можно было подсчитать. Они также отработали приемы, облегчающие запоминание различных отрывков текста. Масореты пронумеровали каждый стих, содержащий все буквы алфавита или определенное число букв. Мы можем эту работу считать ненужной, но благодаря ей сейчас мы можем сказать, что весь текст Ветхого Завета передан нам без искажений и дошел до нас в древних списках полностью. Масоретов действительно волновало, чтобы ни одна черточка, ни один фрагмент закона не пропали, не потерялись. Вот как пишет Иосиф Флавий об отношении евреев к Св. Писанию:

«Мы на деле доказали свое преклонение перед нашими собственными писаниями, ибо во все долгие века, прошедшие до наших дней, никто не отважился ни добавить, ни убрать, ни изменить ни одного слога. С рождения крепок любой иудей в вере, что писания эти содержат повеления Господа, и, повинуясь им, с радостью готов он за них отдать жизнь свою. Вновь и вновь претерпевают пленники пытки и гибель на аренах, чтобы не сказать ни единого слова против законов и священных книг». Иосиф даже сравнивает иудеев и греков по их отношению к Писанию и древней литературе: «Какой грек готов потерпеть столько же за такое дело? Даже во спасение всех книг своего народа от уничтожения он не принесет себе ни малейшего вреда, ибо для греков их книги — всего лишь рассказы, возникшие благодаря вольному воображению авторов. И оценивая таким образом даже труды древних историков, они вполне правы, ибо видят, как иные из их современников отваживаются писать события, в которых они не участвовали, не беря на себя труда обратиться к тем, кто действительно знает о том, что происходило». То есть речь идет о том, что те, кто переписывали Ветхий Завет, полностью проникались духом и буквой его и как бы заново переживали то, что пережили все те, кто был описан в этих книгах.

Есть некоторые древнееврейские тексты, которые дошли до наших дней. Это так называемый Каирский кодекс (895 год), хранящийся в Британском музее. Он был изготовлен масоретской семьей Моисея Бенашера и содержит тексты как древних, так и новых пророков. У нас есть кодекс, который называется Ленинградским и находится в Петербурге, в публичной библиотеке. Он содержит в себе книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12-ти малых пророков.

Один из древних кодексов — Вавилонско-Петропольский (1008 год). Он тоже хранится в Петербурге. Есть еще так называемый Алеппский кодекс, включающий в себя почти весь Ветхий Завет, и кодекс Британского музея (950 год), содержащий в себе только книги от Бытия до Второзакония.

Кумранские находки (1948 год). Что такое свитки Мертвого моря? Они состоят примерно из 40 тысяч отрывков, по которым было восстановлено более 500 различных книг. Это целая громадная библиотека, чудом сохранившаяся до наших дней. Среди этих книг много документов, которые не относятся к Библии, но содержат описание Кумранской общины. В конце 1-го века на израильской земле происходит страшнейшее событие, предсказанное Иисусом Христом, — разрушение Иерусалима. В 70-м году войска Тита Флавия разрушают город, и все, кто может спастись, разбегаются кто куда. Видимо, к этой эпохе и относится время захоронения этих свитков в одной из пещер близ Мертвого моря. Свитки принадлежали общине ессеев.

{16}

Кто такие ессеи? Общество израильтян перед пришествием в мир Спасителя претерпевало довольно серьезную трансформацию. Были люди, настроенные атеистически, которые не признавали бессмертия души и воскресения мертвых. Сугубые практики, устраивающие свою жизнь так, как им подсказывает житейская выгода, они отвергали как сказку все, что имеет отношение к чуду, к особому проявлению благодати Божией. К сожалению, эти люди стояли во главе народа, это были первосвященники. Они назывались саддукеями. Противники их — фарисеи изучали закон Моисеев и несли это знание закона в народ. Они должны были быть образцами истинного богопочитания во всем: в служении, в вере, в быту. Фарисеи делали все напоказ.

Были и другие направления, и одно из них — ессеи. Те, кто ушли из общества, чтобы жить своей, особой жизнью. Если хотите, это прообраз будущего монашества, общежительное устройство, где жили и мужчины, и женщины в святости, в чистоте, в девстве, храня закон Моисея и скрупулезно соблюдая все обряды и обычаи, связанные с очищением. Есть предание, что именно этой средой воспитывался Иоанн Креститель. Эти люди занимались изучением Св. Писания, вели замкнутый образ жизни У них был свой учитель праведности, о котором они писали в своих записках. Одно время считали, что в обнаруженных рукописях речь идет о Христе, но потом убедились в том, что это другой человек. Рукописи, собранные этой сектой, и были найден на берегу Мертвого моря.

Февраль-март 1947 года. Бедуинский мальчик-пастух по имени Мухаммед искал потерявшуюся козу и, бросив камень в расщелину скалы, услышал, как разбилась глиняная посуда. Туда заглянули и нашли там древние амфоры, полные свитков. Примерная дата помещения этих свитков в сосуды — 68-й год по Р. Х. Они пролежали почти 1900 лет. Сначала находкам не придали значения. Но после того как три свитка были куплены, один из ученых записал в своем дневнике: «Возможно, что это одна из величайших находок Палестины, находка, на которую едва можно было надеяться». Однако в то время на эти слова не обратили особого внимания, из-за чего не все свитки были полностью сохранены и переданы ученым для обработки.

ЛЕКЦИЯ 3

Соотношение Библии и науки

Сегодня наша последняя из вводных лекций, на которой мы будем говорить о 1) соотношении Библии и науки, 2) соотношении Библии и истории, 3) литературных жанрах, которые мы встречаем на страницах Библии.

Часто приходится слышать, что Ветхий Завет труден для понимания. Он не легко запоминается, не все там ясно, и не всегда нам удобно его читать. Это не случайно. Многое из того, о чем написано в Библии, отстоит от нас на несколько тысячелетий. Хотя если Ветхий Завет был бы очень труден, было бы непонятно, каким образом он мог в течение более чем двух тысячелетий питать религию, культуру, историю многих и многих поколений.

Изучая курс Ветхого Завета, мы должны постараться не оставить для себя никаких темных пятен. Те или иные ветхозаветные книги являют собою удивительное свидетельство об уникальном и парадоксальном событии — сверхъестественном внедрении Божественного слова и Божественного действия в религиозные и нравственные представления человечества и сам ход социальной жизни человека. То есть Господь чудесным образом вмешивается в историю человечества.

Мы будем рассматривать соотношение Библии и науки, для этого уясним для себя некоторые положения. Библия не стремится удовлетворить нашу научную любознательность. Вместо истории образования земной коры и небесного свода или постепенного развития жизни, вместо точного рассказа о происхождении человека Библия дает нам только образные, поэтические описания, отражающие народные, но вовсе не научные представления Древнего Востока.

Ветхий Завет открывается великими словами книги Бытия:

«В начале сотворил Бог небо и землю»

, то есть, говоря нашим языком, в начале Бог сотворил всё — все вещи — и духовные и материальные. Следовательно все что ни есть Бог, есть от Бога. Этим выражением, очень емким, утверждается бытие Самого Бога и бытие мира, происходящего от Него Самого. Мир не сам по себе существует, а существует по воле Бога. Это основное положение всей ветхозаветной монотеистической религии. То есть все видимое и невидимое происходит от Бога, и космогония Моисея подчеркивает это постоянно. Поэтому неоднократно Библия говорит, особенно в 1-й главе, что все создано Богом, и хорошо весьма (Быт 1:31).

В самих вещах нет никакой скрытой злой силы.

Зрелище громадности и сложности Вселенной побуждает ветхозаветного человека благоговеть перед Создателем, восхищаться Им, восхвалять и благодарить Его. В этом и состоит смысл создания Вселенной.

{17}

В центре видимого мира стоит человек. Никакая другая книга не содержит такого антропоцентричного подхода, как Библия; только в Библии сказаны слова, которых нет в религиозной литературе всех других традиций:

«Наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле»

(Быт 1:28). Но это только благодаря той частичке Божества, которая находится в человеке. Ведь он создан из праха земного и возведен к достоинству образа Божиего и подобия Божиего. Все самое лучшее, что можно сказать о человеке, находится в этой книге.

Во всякой религиозной системе открытие Бога так или иначе связано с созерцанием Вселенной (вспомним Послание к Римлянам ап. Павла (Рим 1:16–32)). Но очень скоро это открытие, созерцание видимой Вселенной сменяется заблуждением, когда дело доходит до попыток установить, как соотносятся между собою мир и Бог. Появляются натурализм, политеизм (многобожие), идолопоклонство в том или ином виде, пантеизм, сабеизм (обоготворение небесных светил), дуализм. Очень трудно соотнести мир и высшее начало, найти точку соприкосновения мира с Богом. Вот как говорится об этом в книге Премудрости Соломона (13:1):

«Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника»

. На первых же страницах Библии мы находим искусное повествование о сотворении мира. Перед нашими глазами встает образ Бога — Бога Единого, Вечного, личного, трансцендентного, Всемогущего и промышляющего о мире. Именно это многообразие идей и делает Библию отличной от всех книг, которые могли бы быть современными ей книг Платона, Аристотеля и др. Книга эта не открывает нам мир во всей его физической сложности и не дает нам научного подхода к решению тех или иных проблем возникновения мира, а показывает нам метафизическую сторону нашего бытия.

Соотношение Библии и истории

Ветхий Завет не может удовлетворить нашу любознательность как историков. Хотя в Библии мы читаем о многих фактах и событиях, мы не можем сказать, что это исторически документировано в том или ином столетии. Возьмем для примера книгу Судей. Там много известных нам образов — образы Самсона, Иеффая, Гедеона и других судей Израилевых. Хотя о них говорится поочередно, в действительности события развивались подчас не совсем так, а параллельно друг другу или не в той последовательности, в какой это описывается в Библии. Иными словами, здесь нет точной хроники, да эту цель и не преследует Библия. Книги Библии дают нам факты жизни мира, которые связывают человека и Бога. Однако мы можем утверждать, что несмотря на такую особенность изложения событий истории (и даже, может быть, благодаря ей), история Израиля, история всего человечества наполняется в Библии четким религиозным смыслом. Грех, который запятнал собою весь человеческий род, проявляется по мере развития общества, в таких социальных аспектах, как убийство, угнетение, осквернение, различные политические раздоры и т. д. Господь находит нужным вмешаться в этот процесс и постепенно избирает группу людей, на которых возлагается долг пронести через века светоч веры в Единого Бога, сохранить надежду на прощение и прославление человека в Боге.

Таким образом, библейская история, каким бы ни было ее литературное выражение, является некой объективной рамкой, в которую вставляется Божественное откровение о наших отношениях с Богом, о нашем нравственном поведении, о нашем предназначении и будущей жизни (имеется в виду книга Откровения).

Возьмем такую сторону, как ветхозаветная нравственность. У вас будет возможность в свое время прослушать Великий Покаянный канон Андрея Критского. В значительной степени он построен на Ветхом Завете и посвящен ветхозаветным событиям. Что же представляет собой нравственность ветхозаветного человека? Прп. Андрей Критский так говорит: «Ветхого Завета вся приведох ти, душе, к подобию, подражай праведных боголюбивыя деяния, избегни же паки лукавых грехов». То есть, эта книга правдива, она говорит нам о том, что было, что нам нужно и чего следует избегать. А сама нравственность ветхозаветная еще очень и очень далека от идеала.

Религия и нравственность Ветхого Завета постоянно открыты, устремлены к совершенствованию, предел которого — вне Ветхого Завета. Да и есть ли предел нравственному совершенствованию?

Все мы христиане, над нами было совершено великое таинство Крещения. В чине оглашения читается специальная молитва, чтобы от человека отошло все темное, связанное с миром зла, темной силы: «Избави его от духа прелести». Прелесть — это и есть то чувство, когда мы считаем, что достигли совершенства:«Вот какой я стал хороший, я уже всего достиг». Если у вас появилось такое чувство, бегите от него скорее. Потому что нет предела духовному, нравственному совершенству. Великие святые считали себя великими грешниками и всегда молились: {18} «Господи, прости мои грехи!» И не было предела их покаянию, их слезам. Так и Ветхий Завет беспределен в своем стремлении к совершенству. Но по сути своей он очень далеко от нас отстоит. Поэтому есть вещи, которые совершенно неприемлемы для нас с вами. Господь не осудит людей, живших в ту эпоху, но нам с вами так поступать нельзя — мы новозаветные люди, совершенно другого духа люди. И если прощено будет тем людям их многоженство, их многообразное лукавство и многое другое, то для нас с вами это уже недопустимо.

В истории человечества все религиозные системы предстают в конечном счете как нечто завершенное. Религия Израиля в каждый момент своей истории являет собой новую ступень восхождения. Она постоянно развивается и ценна как раз тем, что всегда позволяет сделать еще один шаг наверх. Помните «лествицу»? Это понятие полностью приложимо к этой книге. Более того: в то время как ветхозаветная религия предстает перед нами в постоянном восходящем движении, история других религий часто являет нам, напротив, картину прогрессирующего разложения и упадка. Религиозные чувства человека постоянно уводятся в сторону тремя силами, которые мы наблюдаем в различных религиях. Прежде всего это магия — притязания человека поставить себе на службу оккультные силы. Иными словами, реальная вера в существование темной силы, которую можно поставить себе на службу.

В нас с вами заложены громадные силы, огромный потенциал жизненной энергии, духовной и физической. Многие религиозные конфессии стараются развить ту или иную сторону этого потенциала (скажем, восточные единоборства). Все это заложено в человеке, но, к сожалению, заглушено грехом, а подчас уведено в сторону и используется не по назначению. И не случайно многие восточные религиозные направления предполагают внутреннее и внешнее соблюдение особых нравственных правил. Без этого невозможно никакое движение в религиозной жизни. Там люди соблюдают посты и молятся до изнурения, но там цель другая подчинить себе свою природу и через нее действовать на окружающий мир. Мы же просим Бога послать милость на наше сердце:

«Милости хочу, а не жертвы»

. Это совсем другое направление.

Первое, что уводит человека от истинного Бога, это магия, способность подчинить себе сверхъестественные силы путем использования определенных формул и обрядов. Магия есть форма утилитаризма, которая выражается не в молитве, а в принуждении. Таким образом, перед нами антипод религии — антирелигия. Ведь религия — это связь человека с Богом. А здесь наоборот: отторжение от Бога, обращение к оккультным силам.

Второе — стремление превратить религию в племенной или национальный обычай. Часто то или иное религиозное движение сводится к обрядовым формам, которыми дорожат просто как общественным достоянием. Все сводится к обрядности, заключается в сугубо мирские национальные рамки. К сожалению, эта опасность угрожает всем национальным религиям.

Третье — стремление отделить религиозную жизнь от нравственной обязанности. Эта опасность как ветхозаветного, так и нашего времени. Это одна из самых популярных форм вырождения религии в наше время. То есть я верующий, я все признаю, но нравственность моя оставляет желать лучшего. Есть такое выражение: «И бесы веруют и трепещут». Но бесы хотя бы трепещут, а человек и этого не делает. В этом аспекте проявляется ослабленное чувство греха, что приводит к тому, что религия лишается самого существенного компонента благоговения и покаяния перед Богом.

Итак: магия, племенное или национальное обособление и отделение религиозной жизни от нравственной основы. Это три опасности, угрожающие религии.

Если мы обратимся к религии Израиля, то увидим, что это религия особая. Как говорит Ветхий Завет, это плод откровения Божиего. На фоне общего искажения религиозного духа религиозное движение Израиля предстает перед нами как исключительное вмешательство Божьего Промысла в жизнь человека.

Представим себе, что перед нами большая полноводная река. Обычно на своем пути она захватывает какие-то деревья, ветки. И вот мы с вами стоим на стремнине и наблюдаем, как все это куда-то движется, уходя вдаль к горизонту. И вдруг возникает какая-то точка, которая идет против течения. Это движение против общего упадка религиозного духа, способность плыть против течения — есть вмешательство Бога в историю человека, его религиозной жизни.

К сожалению, кроме религии Израиля почти ни одна религия не оказывала действенного сопротивления общему падению религиозного чувства. Подчас религии, окружающие Израиль, были религиями окаменелости, неподвижности. И вдруг в маленьком племени бедуинов, рождается монотеистическая идея — идея Единого Бога. Через несколько веков это племя становится небольшим народом и продолжает держаться той же идеи. Появляется у него и свой закон, основанный на той же идее, появляется и место культа. В конце концов он входит в общение с другими народами, одухотворяя их и давая им возможность присоединиться к себе. В конце концов приходит и награда: {19} на землю приходит Мессия Христос. Он приходит как Лицо, Которое ожидалось с радостью многими поколениями, и несет с Собой благодать искупления, радость любви. И Израилю остается только принять Его. Но лишь малая частица Израиля Его принимает. Это «малое стадо» идет на завоевание всего мира, о чем говорит вторая часть Библии — Новый Завет.

Итак, мы видим, что в историю человека вмешивается Господь. Говорит Господь — это Божественное откровение. Библия — это откровение Божие, если говорить целиком о книге как таковой. Во-вторых, это вызов для человека. Если мы с вами прочитаем Библию и останемся прежними, то это не будет иметь смысла. Нельзя прочесть тот или иной отрывок из Св. Писания, чтобы просто, скажем, сдать его на экзамене. Мы не для этого изучаем Библию — она должна быть вызовом для нас с вами. Мы должны через нее пересмотреть себя, увидеть себя ветхого человека. Должны уметь его отбросить, победить его в себе и идти путем человека Нового Завета. В-третьих, Библия фундамент нашей веры. Как сказал один богослов, чтобы понять Библию, в нее нужно сначала поверить.

Перед нами особое собрание книг, называемое Библией. Автор Библии — Бог, но орудие Его — человек. Именно под именами людей мы цитируем большинство книг Ветхого и Нового Завета: книги пророков Исаии и Иезекииля, Иеремии, книга Самуила, Евангелие от Матфея и т. д. Слово Божие, сказанное через человека. Где же где та грань, которая стоит в Библии между Божеским и человеческим? Где слово Бога и слово человека? Что, к примеру, написано пророком как исторический факт, а что внушено ему свыше? Это озарение, а это — кто-то пересказал свои впечатления. Ни одна страница Библии не может в чистом виде являть собой откровение.

Вспомним первые пять веков, когда пришло на землю Слово Божие — Христос воплотился. Сколько пришлось употребить времени и сил, чтобы зафиксировать догматически Боговоплощение? Была долгая борьба с христологическими ересями. Точно так же и догмат о Богооткровенности Библии не сразу сложился, должно было пройти определенное количество времени — века, чтобы остался чистый кристалл, о котором можно сказать: это — то, что осталось нам в наследие. Поэтому чтобы правильно понимать то, что нам дает Библия, и видеть в ней и слово Божие, и слово человеческое, нам необходимо знать ту среду, в которой родилась Библия, — мир Древнего Востока. Именно там появились первые строки, входящие ныне в Библию. Среда эта — культурный мир Востока, отличающийся от греко-римского мира. Другие понятия, другие образы, другие сравнения.

Например, царь на Востоке являет образ Божества и разделяет Его непроницаемую ясность, Его сверхчеловечность, Его бесстрастность. Царь должен обязательно превосходить всех и вся. Может быть, вы помните из курса школьной истории, как изображались древнеегипетские цари. Рабы маленькие, а цари большие. Даже визуально это показывалось, то же — в текстах. Древние писатели использовали особые художественные формы, которые уже ушли в небытие. Сейчас люди так не пишут и не излагают так свои мысли. Однако мы не сможем понять до конца, что они хотели нам сказать, если не постараемся вникнуть в их внутренний мир. Нам помогает в этом прежде всего археология. Поэтому, все книги по библейской археологии, которые вам попадаются, старайтесь приобрести. Это «Ур халдейский» и многие другие книги, позднее я постараюсь дать вам список таких изданий, с которыми вам необходимо ознакомиться. Там будут и богословские и светские книги. Все они помогут нам правильно понять мир, в котором рождалась Библия. С каждым новым археологическим или историческим открытием Библия оказывается нам все ближе и мы глубже вникаем в те события, о которых в ней говорится.

Какие литературные формы использовались в библейском изложении?

Это были лирика, эпос, драма, хроника, описания природы и т. д. Это не обязательно совпадает с современным понятием о том или ином жанре. Мы любой библейский жанр приноравливаем к себе, чтобы легче было его усвоить. Когда мы разбираем тот или иной стих Библии, для нас прежде всего важно понять, что хотел сказать писатель, а не просто в каком жанре он пишет. Что хотел сказать, какую мысль нес автор? Иначе говоря, для нас важно прежде всего содержание.

Между внешней формой и внутренней действительностью, присущей книге, есть связь, т. к. автор обязательно старается выделить ту или иную мысль красной нитью. Скажем, книга Судей. На протяжении всей книги звучит рефрен:

«В те дни не было царя у Израиля и каждый делал то, что ему казалось справедливым»

(Суд. 21:25). На современном языке это можно обозначить одним словом — анархия. Подобный лейтмотив присутствует почти в каждой книге, только нужно его увидеть. И тогда будет очень легко вспомнить содержание той или иной книги Библии и употребить это для себя с благодатной целью.

Всегда нужно помнить то, что

«Бог многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне»

(Евр 1:1). Он всегда говорил {20} о Своих деяниях, пользуясь языком и опытом человека, основываясь на его возможностях.

Каким же образом в библейской литературе выражалась духовная реальность, присутствующая в жизни? Если бегло пролистать библейские страницы, можно увидеть, как о самых серьезных религиозных вопросах говорится языком образным, поэтическим и философским.

«Десница Твоя, Господи, сразила врага. Ты послал гнев Твой, и он опалил их как солому; от дуновения Твоего расступились воды. Ты дунул духом Твоим и покрыл их морем»

(Псалмы).

«И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их»

(Быт 6:6–7).

«И обонял Господь приятное благоухание и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать человека и землю за человеков, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его»

(Быт 8:21).

Вот перед нами Господь — невидимый, непостижимый, трансцендентный, Которого запрещено изображать, Которого, как сказано, не видело око человеческое. «Раскаялся Господь»,«восскорбел Господь», «сказал Господь», «пошел Господь», «обонял Господь»… Перед нами — образ человека. Чтобы изобразить Бога, ветхозаветный писатель изображает человека со всем, что ему присуще. Это Бог не просто отвлеченный, находящийся вне мира, а Бог Живой:

«Я Бог Авраама, Бог Исаака и Иакова, не Бог мертвых, но Бог живых»

. И Сам Он рисуется как живой, живущий среди людей. Паскаль говорил, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не есть Бог философов, а Бог живой, присутствующий в мире, личный, совершенно иной по отношению к человеку, с которым Он вступает в личные отношения, вмешиваясь в ход истории. Бог проявляет Себя в истории и оказывается значительно более личностным, чем Бог, Который проявляется в природе, с которой часто Его путают. («Природа есть Бог», — это характерно для семитских религий). Чтобы понять Бога, авторы Библии вносят в нее понятие человека — то, что мы называем антропотеизмом (чувства человека и его поведение усваиваются природе Бога). С другой стороны, у Израиля не должно быть никаких иллюзий. Бог не таков, как люди, Он абсолютно другой. В рассказах о явлении Божества авторы ограничиваются упоминанием о весьма обобщенных и неясных очертаниях, всегда избегая непосредственного описания Бога, Его облика. Если я кого-то встретил, я могу его описать: он такой-то и такой-то. В Ветхом, да и в Новом Завете такого описания Бога нет. Но сказано просто: «Бог стоял над жертвенником». Исайя видит Его восседающим на высоком престоле. Его внешность характеризуется наличием бескрайних риз, заполняющих портики храма (Ис 6:1). Иезекииль говорит о Нем просто как о подобии человека (I), преображенного огненным сиянием, походящим на радугу (Иез 1:26–28).

То есть образ Божий постепенно складывается в понятии Израиля. Если мы вспомним первые книги, то там Господь был с человеком лицом к лицу, он видел Его, образ Его был запечатлен в сердце человека. Затем происходит страшный, трагический разрыв человека с Богом. Адам пытается скрыться от Бога, ибо образ Бога искажен грехом. Но когда мы будем разбирать книгу Бытия, то будем говорить о том, что Господь не оставляет человека. И постепенно, по крупицам образ Бога на протяжении всей истории Ветхого Завета восстанавливается, складывается, как из отдельных кусочков мозаики. У Иезекииля Господь уже имеет вид человека. А ведь раньше так не было. Как видел Его Моисей? Куст горящий, Неопалимая Купина. Илии Он являлся в тишине, в тихом дуновении ветра. Не было Лика.

И вот, наконец, Он принимает черты Сына Человеческого, восстанавливает в сердце человека Свой образ, тем самым приближая человека к Богу. Этот образ Божий, возможность его восстановления в человеке и показывает нам Библия, в частности Ветхий Завет. Постепенное восстановление образа Божиего, утерянного после грехопадения. Поэтому Бог и приобретает черты человека.

Однако не забудем, что сказано Израилю:

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель»

(Исх 20:3–5). Итак, во-первых: Ветхий Завет — это педагог, который постепенно ведет нас к познанию тех образов, тех событий, которые заставляют нас правильно мыслить о Боге и о человеке.

Второе: Ветхий Завет пользуется терминологией простого человека. В нем мы не найдем каких-то сложных для понимания высказываний, потому что все, что в нем есть, приспособлено для восприятия простым человеком, в массе своей грубым и необразованным. Простой народный язык давал лучшие результаты, чем научная терминология.

Какие приемы и жанры использует ветхозаветный писатель, говоря о истории Израиля и окружающих его народов, вводя нас в систему образов Ветхого Завета? Прежде всего мы должны понять, что все книги Ветхого Завета прошли определенную редакцию, ни одна не дошла до нас в том виде, как была написана первым автором. Мысль, идея сохранены, но дошли они до нас в сильно отредактированном виде. {21} Пример такого рассказа, драматизированного из-за отсутствия в еврейском языке косвенной речи (Суд. 1:3):

«По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на Хананеев — воевать с ними? И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его. Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с Хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон»

.

Если учесть, что Иуда и Симеон здесь — не два человека, а два племени, становится ясно, что все, что сопутствует диалогу, приведенному в книге Судей, можно было сказать такой современной фразой: колено Иудино предложило колену Симеонову заключить военный союз против хананеев. Вот и все. А здесь драматизированный рассказ, совершенно другой образ. Еще пример, из книги Иова, который показывает нам, как реальность невидимого мира может быть объективизирована и передана, описана (Иов, 1:6–12):

«И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: от куда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня»

. Кто мог это зреть? Комментатор Ветхого Завета Фома Аквинский говорит так: в этом тексте прежде всего — мысль автора о том, что Господь проявляет Свою заботу о делах человека и управляет нами. Эта мысль заключена в таком драматизированном диалоге сатаны с Богом. Все расписано, как в сценарии: кто и что сказал. Но разве нуждается Бог в таком диалоге с сатаной?

Еще пример (3 Цар 22:19–22):

«Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его; и сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и сделаешь это; пойди сделай так»

.

Здесь темный дух лжи и нечестия выведен для того, чтобы показать, что Господь повелевает духам благим и допускает до искушения духа злого.

Я был у одного человека в его келье. Это был очень благочестивый человек. У него под стеклом на столе была написана такая фраза: «От Меня это было». То есть все, что происходит в жизни человека, случается только по Промыслу Божиему, в том числе и несчастья, беды, скорби. Не случайно русские люди говорили в таких случаях: «Посетил нас Господь». Не темный дух, не диавол — Господь. Бог допускает несчастье в жизни человека, чтобы проверить его мужество, его веру, что мы видим в книге Иова.

Существует так называемая проблема синтетического повествования. Иногда то или иное повествование дается в сокращенном виде, а иногда в развернутом. Мы часто видим такие примеры и в Ветхом, и в Новом Завете. Скажем, рассказ о сотнике, который просил за своего слугу. В одном случае, у евангелиста Матфея, он занимает всего четыре строки, а евангелист Лука уделяет этому нее событию половину главы. Можно сказать, что апостол Матфей рассказывает эпизод сокращенно, а апостол Лука отражает событие во всей его полноте. И таких сокращений и расширений, называемых синтетическими, очень много и в Ветхом, и в Новом Завете. Другое явление — параллелизм. Для того чтобы существовала симметрия в рассказе, чтобы не было каких-то сторон, чрезмерно выпячивающихся или, наоборот, пропадающих, необходимы по крайней мере два элемента, симметричные по отношению друг к другу. У семитов, которые писали и редактировали книги Библии, было принято: рассекать явление на две половины. Эта симметрия событий называется параллелизмом.

«Море видело и побежало; Иордан обратился вспять; Горы скакали как овны и холмы как агнцы»

;

«Пред лицем Господа трепещи, земля; Пред лицем Бога Иаковлева, превращающего скалу в озеро воды и камень в источник вод»

(Пс 114:3–4; 7–8).

Иногда симметрия имеется между двумя двустишиями или даже более длинными строфами.

«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудится строящий его; если Господь не сохранит города, напрасно бодрствует страж»

(Пс 126:1).

В Библии часто употребляется повторы. Примеры — почти в каждой книге, когда одно и то же событие повторяется много раз: пошел дождь, разлились реки, подули ветры, а потом опять все повторяется. Это делалось для того, чтобы заострить внимание читателя.

Такие принципы — расширения, симметрии и повтора — мы находим в беседе Иосифа с братьями, в благословении Иакова, {22} других моментах, особенно когда имели место две книги, две редакции одного и того же события, и нужно было их сопоставить. В таком случае делался повтор.

Еще один прием ветхозаветного письма — число, которое играет особую роль. Число употребляется нашими современниками как фактор объективной точности. Для нас важно, что мы число имеем как число. Для человека древнего было не так. Для Древнего Востока число имеет значение как элемент симметрии или гармонии, но не как число в чистом виде. Вместе с параллелизмом число используется и в поэзии, и в прозе как художественный фактор.

Особый образный язык Библии — одна из характерных черт восточного письма. Истина являлась в приукрашенном, изысканном наряде, и такая форма помогала привлечь внимание читателя. Иногда это излагалось в виде загадки, иногда — в виде притчи. Вот пример из совсем как будто повседневной жизни:

«Тогда послал Амасия послов к Иоасу, царю Израильскому, сыну Иоахаза, сын Ииуева, сказать: выйди, повидаемся лично. И послал Иоас, царь Израильский, к Амасии, царю Иудейскому, сказать: терн, который на Ливане, послал к кедру, который на Ливане же, сказать: «отдай дочь свою в жену сыну моему. Но прошли дикие звери, что на Ливане, и истоптали этот терн»

(4 Цар 14:8–9).

Если упростить этот отрывок, то получится примерно следующее: Амасия посылает для объявления войны, а царь Израильский в превосходстве отвечает ему: как ты осмеливаешься равняться со мной? Вот и все. А в какую поэтичную форму это облечено!

Часто Библия говорит намеками, полунамеками — это вообще стиль Востока. Мне приходилось общаться с восточными людьми, бывать у них в семьях. Когда слушаешь рассказ такого человека, зачастую непонятно, правду он говорит или что-то придумывает? Полунамек, полуправда — это образный язык, присущий натуре людей Востока. Пример из книги Судей — история с Самсоном:

«Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое»

(Суд. 14:14). Загадка такая. А это труп льва, в котором пчелы свили гнездо и отложили мед, который потом ел Самсон. И когда эта загадку отгадали, Самсон сказал:

«Если бы вы не орали на моей телице, то не отгадали бы моей загадки»

(Суд. 14:18), то есть если бы вы не привлекли мою жену к отгадке, вы бы ничего не отгадали. Известно, что аллегория помогает нам понять то, что не было бы понятным, будучи изложено простым языком. Часто у пророков встречается аллегорический образ брака, где народ израильский олицетворяется с супругой Яхве, а Бог Яхве — с женихом Израиля. Аллегория в отношении двух царей — Иоахаза и Иехонии, изображенных в образах двух львят. Образ двух царей образ львов.

Другая форма аллегории — история в форме притчи. Об этом, я думаю, много не нужно говорить. Притчи вы все знаете: притча о блудном сыне, притчи о Царствии Божием и т. д. Есть притчи и ветхозаветные. Например, разговор пророка Нафана с Давидом:

«И послал Господь Нафана к Давиду, и тот пришел к нему и сказал ему: в одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный…»

. (2 Цар 12:1) Только когда он преподнес ему все в образе притчи, Давида озарило: ах, вот это я. А до этого он убивал, прелюбодействовал и как будто погасил все в сердце, все было нормально. А вот тут притча побудила его к раскаянию. Еще один момент: изложение исторического факта под видом другого исторического факта. Пример (Иез 28:12–16):

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней»

.

Содержание этого отрывка наводит на мысль о том, что речь идет об Адаме, но, может быть, и об отпадении Денницы. Однако на самом деле пророк Божий Иезекииль ведет здесь речь о царе Тирском перед тем, как Тир был осажден Навуходоносором. Грех царя Тирского описан как аналогичный греху Адама. То есть пророк берет историю грехопадения Адама и излагает ее красочно, образно, одновременно описывая и грех Тирского царя. В этой аналогии пророк дает нам возможность видеть падение царя Тирского при помощи деталей, имеющих отношение к Адаму или к Ангелу.

В Ветхом и Новом Завете часто используется символ. Символ — это действие или предмет, которые призваны означать нечто другое. Скажем, звезда. Для нас с вами она символизирует Вифлеемское рождение Христа Спасителя. А что означает треугольник — Всевидящее око? Единство Бога в Трех Лицах. Такие примеры мы можем найти и в Библии. Допустим, древо жизни, древо познания добра и зла — все это символы, которые даны нам, чтобы лучше понять тот или иной предмет. Еще один аспект, есть рассказы, которые имеют лишь видимость исторической действительности, которых на {23} самом деле, может быть, и не было, но которые внесены писателем как нравоучительные. Как повествование о каком-то событии, которое где-то с кем-то произошло, но точно исторически не подтверждено. Это книга Товита, некоторые отрывки из книги пророка Ионы. Особенно это касается книги Иудифи, потому что ее фабула включает персонажи, географические названия, обычаи, нравы, но при этом не соблюдается даже самая примитивная последовательность. Современные экзегеты говорят, что автор книги Иудифи в своем рассказе сводит воедино ситуации, реально отстоящие одна от другой на несколько веков. То есть нам это дано для нашего вразумления и нравоучения.

Кратко скажу о литературе, необходимой для подготовки к сдаче экзамена и к написанию письменных работ.

Прежде всего у вас должна быть Библия — желательно Синодального издания 1896 г., которое неоднократно у нас переиздавалось. Это стандартное издание, содержащее все книги — и канонические, и неканонические. Желательно, чтобы тексты, которые мы будем использовать, читались вами и на русском, и на славянском языках для более глубокого проникновения в их содержание. Можно пользоваться и Библией других изданий. Не пренебрегайте и богослужебной литературой. В частности, рекомендую вам Триодь постную, т. к. там очень много текстов, связанных с Ветхим Заветом (то, что мы называем паремиями). Затем — произведениях свв. отцов: св. Василия Великого (беседы на Псалмы, Творения, части 1 и 2); св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст, св. Кирилл Александрийский («Толкование на пророка Исаию», творения, часть 8). Различные издания «Творений святых отцов».

Н. Бердяев «Смысл истории» (Париж, 1923), «О назначении человека», или «Опыт парадоксальной этики» (Париж, 1931). Эта книга сейчас переиздается. Труды о. Александра Меня, в частности «Сын человеческий», «Магизм и единобожие», «О пророках».

Есть такой католический богослов Луи Буйе, у него есть книга «О Библии и Евангелии» (пер. с франц., Брюссель, 1965).

Не могу не обратить вашего внимания на труды о. Сергия Булгакова — «Друг жениха», «Свет невечерний», «Лествица Иаковлева» и др. С ними вы должны обязательно познакомиться, чтобы иметь представление о богословской позиции о. Сергия, особенно в свете изучения Ветхого Завета.

Проф. Введенский «Учение Ветхого Завета о грехе». Редкое издание, опубликовано в Сергиевом Посаде в 1905 г.

Вулли «Ур халдеев» — труды по библейской истории, географии и археологии.

О. Александр Ельчанинов «История религии»; прот. А. Князев «Пророки» (Париж, 1972) — книга, которая производит сильное впечатление; по всей вероятности, автор не просто изучал Св. Писание, но и имел о нем свое мнение. Конечно, известный вам всем Лопухин — «Толковая Библия» и комментарий к ней, а также «Руководство к Библии», «История Ветхого Завета» (с учетом того, что это написано 100 лет назад, автор многого не знал и смотрел глазами человека своего времени). Обязательно обратитесь к В. Н. Лосскому — «Очерк мистического богословия восточной Церкви». Без этой книги трудно будет говорить о проблеме греха, грехопадения, других аспектах ветхозаветного нравственного учения.

Епископ Михаил (Лузин) — «Пророческие книги Ветхого Завета». Олесницкий «Слово о Псалтири» (Киев, 1899), «Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики».

Думаю, вы меня не осудите, если я порекомендую вам прочесть книгу Ренана «История израильского народа». Самого Ренана я воспринимаю только как писателя, христианином он не был, во Христе видел лишь некую светлую личность, а чудеса отвергал. Но как историк и писатель он очень интересен. Хотелось бы, чтобы к окончанию нашего курса вы прочитали книгу Вл. Соловьева «Оправдание добра». Это фундаментальное сочинение, которое тоже поможет глубокому проникновению в этику и нравственность Ветхого Завета.

Доминик Бартелеми «Бог и Его образ (очерк библейского богословия)». Не все у него воспринимается одинаково. Это католический богослов, сумевший сказать новые слова, которых до него никто не говорил.

Петр Зеведеев «Лекции по богословским наукам. Полное руководство к экзамену на священника». Конспективное изложение истории Ветхого Завета; нюансы, которых у других нет. Именно по этой книге рекомендую готовиться к экзамену, по ней же можно писать и труды.

Греческий богослов X. Яннарас «Вера Церкви (введение в православное богословие)».

ПЯТИКНИЖИЕ МОИСЕЕВО

ЛЕКЦИЯ 4

Тема сегодняшней лекции: «Происхождение Пятикнижия, или Торы. Литературно-критический анализ текста».

Пятикнижие (по-еврейски Тора) представляет собой комплекс, состоящий из пяти ветхозаветных книг, объединенных общим {24} сюжетом и замыслом. Это краеугольный камень Библии как Св. Писания. В Пятикнижии изложены основы ветхозаветной религии, и христианство также черпает здесь свои законоположительные и нравственные начала. Именно поэтому Христос Спаситель, обращаясь к ученикам, сказал, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить его (Мф 5:17).

В Пятикнижие входят следующие книги (все книги в еврейской Библии имеют название по первым своим словам):

Септуагинта Масоретский перевод Бытие (Генезис) — В начале (Берешит), Исход (Эксодос) — Вот имена (Елле-Шемот), Левит (Левитикон, Левитикус) — И воззвал (Вайкра), Числа (Нумери) — В пустыне [Бемид-бар (Вай-Едаввер)], Второзаконие (Дефтерономион) — Вот слова (Еллегаддебарим). Вам нужно знать эти названия на русском языке, но неплохо запомнить и еврейские названия.

Уже за несколько веков до Рождества Христова сложилось мнение, согласно которому Пятикнижие целиком было написано одним Моисеем. Справедливость этого мнения не оспаривалась и христианами, и долгое время оно не подвергалось критическому анализу. Когда впервые было высказано мнение, что не один Моисей писал эти книги, оно было встречено во многих кругах с некоторой враждебностью: казалось, что посягать на авторство Моисея — все равно что посягать на авторитет самого Пятикнижия, самого закона. Однако религиозное значение этих книг ни в коей мере не может быть поколеблено тем предположением, что их писал не один аВтор Профессор Карташев говорит так: «Ветхозаветная Церковь отбирала и канонизировала книги, т. е. признавала их богодухновенными иногда не без долгих споров и колебаний, по их внутренней ценности и поучительности, а не по славе авторских имен». Мы знаем, что многие древние писания носили авторство Моисея, Илии, Еноха, Соломона. Но в канон эти книги не вошли. Церковь приняла именно то, что было необходимо иметь как свидетельство Живого Бога, Его слова, обращенного к человеку устами определенного лица — скажем, Моисея. Вопрос о том, был ли Моисей автором всего Пятикнижия, вопрос научно-исторический, а не религиозный.

Что же входило в Пятикнижие и кто был автором всех пяти книг?

Перед вами современная Библия, Ветхий Завет. Представьте себе, как выглядела первая ее часть — Пятикнижие Моисеево. Это мельчайший текст, который можно читать с лупой. Такой бумаги не было, такого текста не было. Какой объем должно было все это занимать во времена Моисея? Мы уже говорили о том, что во времена Моисея была клинопись — таблицы и камень. Сохранились некоторые памятники той эпохи, которые могут нам показать, что представляли собою книги, написанные в то время написаны. Это большие камни, на которых были выдавлены знаки. Такие камни сохранились, и если бы вся книга Бытие или все Пятикнижие были написаны на каменных скрижалях, то, конечно, не хватило бы ни ковчега, ни самой скинии, чтобы вместить такое количество камня.

Мог ли Моисей написать все, что мы сейчас читаем? Допустим, мы открываем Бытие и читаем 36-ю главу, 31-й стих:

«Вот цари, царствовавшие в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых»

. Эту фразу мог написать только человек, который жил во времена царей Израильских. И таких мест, которые являются несоответствиями по духу и времени, здесь очень много.

Впервые сомнения в авторстве Моисея возникли у талмудиста Ибн Эзры, который изложил свои соображения, зашифровав их. В начале 17 века было выдвинуто предположение, что некоторые части Пятикнижия могли быть написаны после Моисея. Но первой серьезной попыткой подвергнуть критике это мнение стало исследование философа Спинозы. Он выделил в Пятикнижии много мест, говорящих о том, что они написаны после Моисея.

Во-первых, в Пятикнижии о Моисее говорится в третьем лице и даже повествуется о его смерти, хотя о смерти своей мог говорить и сам Моисей — Господь мог открыть ему, своему помазаннику, избранному человеку, о том, что его ожидает. Там сказано, что он погребен на такой-то горе, а место его погребения неизвестно. Моисей не мог знать о том, как его погребут, и ясно, что писали это уже после его погребения. Во-вторых, указывается время царей, хотя во времена Моисея царей еще не было. Есть указания на хананеев, которые были изгнаны, упомянуты также и названия городов, которые появились после завоевания Палестины. Их во времена Моисея еще не было, а они уже здесь упомянуты. Спиноза сказал, что Ездра — священник, живший в 4 веке до Р. Х., — собрал истории различных авторов или просто списал все из других источников, составив общий свод.

Аналогичные мысли высказывал английский философ Гоббс в своей работе «Левиафан», который утверждал, что Моисею принадлежит лишь небольшая часть текста, носящего его имя. Кроме того, существуют наблюдения Жана Астрюка, который в начале XVII века отметил, что в Пятикнижии чередуются обозначения Божества тетраграммой Яхве (Иегова) и словом «Бог» («Элогим»). Такое наблюдение привело к мысли о том, что составитель Пятикнижия пользовался несколькими источниками. Один из них называется условно «Ягвист», а другой — «Элогист». В дальнейшем теорию фрагментов и источников развивал некий {25} Эвальд, который доказывал, что один из «Элогистов» принадлежит еще более поздней эпохе и происходит из кругов еврейского духовенства. Этот источник получает название Жреческого кодекса; эта книга составляет ядро книги Левит и можно условно обозначить его буквой «Р». Можно так обозначить: «Ягвист», потом «Элогист» (Е), затем Жреческий кодекс (Р), а потом выделено отдельно как самостоятельное произведение «Второзаконие» (Д). Вот примерное количество источников, которые послужили для создания всего Пятикнижия.

Работы над исследованием Библии были систематизированы в книге протестантского историка и богослова Велльгаузена «Введение в историю Израиля», вышедшей в 1878 году. Это был блестящий литературный анализ Библии, который окончательно сформулировал так называемую документальную гипотезу. Велльгаузен указал на внутренние различия в различных источниках и обосновал позднюю датировку ветхозаветных книг которые были написаны окончательно, по его мнению, только в вавилонском плену.

Итак, документальная история, которая носит имя графа Велльгаузена, в основном сводится к следующему: Пятикнижие есть синтез источников — «Ягвиста», который излагает священную историю; «Элогиста», второго варианта священной истории, появившегося на столетие позже («Е»); примерно в 7 веке возникает основная часть Второзакония («Д»), в плену был написан Священнический кодекс («Р»), который переработал священную историю в духе теократии и ритуального регламентирования жизни.

В своей основе эта конструкция остается сильна и сегодня. Однако благодаря успехам археологии в эту схему внесен ряд документальных поправок. Современные открытия археологии показали, что основные источники Пятикнижия, о которых я говорил, были лишь записью очень древней устной традиции, передававшейся на протяжении многих и многих поколений. Некоторые исследователи Библии говорят о том, что устная традиция существовала буквально до самого вавилонского пленения. Как доказательство приводится факт, что Второзаконие было опубликовано только при царе Иосии.

Как же относиться нам ко всему вышеизложенному?

Считается, что Пятикнижие — это прежде всего труд, который создавался на протяжении многих столетий. Начало ему было положено пророком Моисеем. Вероятнее всего, это первый вариант Декалога (Десять заповедей). В сущности, все написанное потом — это расширенный комментарий к закону или история, которая передавалась из уст в уста. Таким образом, мнение о том, что Моисей является автором всего Пятикнижия, оспаривается, но духовный авторитет Моисея настолько высок, что мы называем его творцом Пятикнижия.

Попробуем посмотреть на Пятикнижие с точки зрения археолога: что в нем появилось раньше, а что позже? Вот все пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Первые, самые древние отрывки, которые вошли в Пятикнижие, относятся ко временам праотцев, близких к Адаму и Еве — допотопному периоду. Это самая древняя часть, которая может быть зафиксирована в истории человека — песнь Ламеха (Быт 4:23–24). Это боевая песнь, в которой он прославляет себя как жестокого и кровожадного воина (это не тот Ламех, который упоминается в родословии Иисуса Христа, а тот, который идет по линии Каина).

Второе — древнее благословение Ноя, которое он дал после Потопа своим потомкам (Быт 9:25–27). Очевидно, к этому же периоду относится создание устной традиции о творении Богом мира и человека и несколько позже о праотцах Израиля — Аврааме, Исааке, Иакове. Сюда же можно отнести сказание об Иосифе. Вот то, что является в Пятикнижии самым древним. Все это, естественно, до Моисея. Вторая часть — период Исхода и завоеваний. Сюда входит прежде всего песнь Моисея (Исх 15:1–19), описание битвы с Амаликом (Исх 17:8–13) и, конечно, центральная часть — Декалог (Десять заповедей) (Исх 20:1–17).

Ко времени Судей можно отнести повествование о обетовании праотцев (Быт 12:7; 13:14–18, 20–24), благословение Иакова своим сыновьям (Быт 49), изречение пророка Валаама (Чис. 23:9–10), благословение Моисея, малый ритуальный кодекс (Исх 34:10–20), древнейший Символ веры, кредо Израиля (Втор 26:5–10). Третья по древности часть, которая входит в Пятикнижие, относится ко времени царей. Первый период — период до пленения. В книге Числ упоминается Книга священных войн Ягве (21:14), а также многочисленные отрывки из Пятикнижия — из книги Бытия, книги Числ и книги Второзаконие. Основная масса текста возникла в период до вавилонского пленения.

Сказание «Ягвиста» уделяет много внимания колену Иуды и вообще южным областям. Больше всего оно говорит о Хевроне, Эдоме. Только здесь есть сказание о Содоме, о Каине, пророчество об Эдоме (2 Цар 18:12). Показывается, что Идумея уже подчинена Израилю, а это уже эпоха царей. Эдом был покорен Давидом, а пал при Соломоне. При этом «Ягвист» нигде не содержит даже намека на то, что царство Израильское разделилось на северное и южное, на Израиль и Иудею. Это позволяет нам датировать «Ягвиста» примерно временем царя Соломона. Некто из современников царя Соломона записал устное предание, которое мы называем {26} ягвистическим. Место написания, очевидно, Иудея.

После разделения царств на севере появляется нужда в своем Св. Писании. Вы помните, что иудеи разделились, многие израильтяне не могли ходить в Иерусалим, но им хотелось иметь свое Св. Писание. К этой эпохе относится появление второй священной истории, которая носит название «Элогист». Это предание имеет свои ярко выраженные особенности как в языке, так и в содержании. Допустим, оно употребляет вместо названия горы Синай название Хорив, вместо хананеев — аморреи, Имя Божие «Элогим» предпочитает Имени «Яхве».

Именно «Элогист» говорит нам об Аароне — брате Моисея, которого не упоминает древнее ягвистическое предание. «Элогист» также утверждает, что патриархи до Авраама были язычниками (помните историю с Иаковом и Лаваном?) и что Имя Божие Яхве было открыто только одному Моисею. Свою историю «Элогист» начинает с Авраама.

После падения северного царства 722 год многие образованные религиозные учителя Израиля находят убежище в Иудее. Именно в этом время происходит объединение двух вариантов в одно целое повествование — уже после 722 года. Полное слияние этих двух источников произошло во времена Ездры. Кроме того, северные учителя закона принесли в Иудею правовые кодексы, сложившиеся в Израиле. Таким образом, сложилась новая книга закона — Второзаконие (Повторение закона). Первоначально оно включало в себя главы с 12 по 26. Обнародована эта книга была при царе Иосии в 622 году. Иудейские священники также разработали ряд сакральных предписаний, которые составили закон святости — центральную часть книги Левит. Она отражает в себе идеи иерусалимского духовенства накануне плена.

В первые годы пленения (примерно 580-е годы) неизвестный иудейский автор приводит Второзаконие в его нынешнюю, известную нам форму. Все было собрано вместе («Ягвист», «Элогист», «Второзаконие» и Священнический кодекс) в одну книгу под названием «Тора», или «Закон», священником Ездрой, который вернулся в Иерусалим из плена и обнародовал Тору Моисееву. Это уже все Пятикнижие (444 год).

Построенное на основе Декалога и древнейших преданий, все Пятикнижие называется Моисеевым в том смысле, что Моисей определяет ее дух и основное содержание. Иными словами, мы признаем духовное авторство Моисея.

В нашей богословской литературе были попытки разъяснить те или иные положения в отношении этих источников, но полной работы проведено не было. Однако католические богословы задавались такой целью. Сначала это было полностью отвергнуто, но в дальнейшем все-таки пришли к выводу, что Моисей является духовным автором Пятикнижия и что эти источники следует принять как реально существующие. Выводы были следующими:

«Будучи не в состоянии проследить, как формировалось Пятикнижие, как в нем сошлись столько традиций, однако мы вправе утверждать, что несмотря на разнохарактерность текста ягвистского и элогистского, в них по существу идет речь об одном и том же. Обе традиции имеют общее происхождение. Кроме того, эти традиции соответствуют условиям не той эпохи, когда они были окончательно письменно зафиксированы, а эпохи, когда произошли описываемые события. Их происхождение восходит к эпохе образования народа израильского и в то же время можно сказать о Пятикнижии: перед нами гражданское и религиозное право Израиля, и оно эволюционировало вместе с общиной, жизнь которой регулировала по своему происхождению и восходит ко временам возникновения народа.

Итак, первооснова Пятикнижия, главные его элементы указывают на авторство Моисея. Над всеми центральными, ключевыми местами Пятикнижия доминирует образ Моисея как организатора, религиозного вождя и первого законодателя» (см. Приложение к Брюссельскому изданию Библии, с. 1853). Поэтому важно признать, что традиции, о которых мы говорили, и все источники восходят к Моисею как к первоисточнику. Вот что следует себе уяснить, говоря о литературно-критическом подходе к Пятикнижию.

Краткое содержание книг Пятикнижия

Книга Бытия («Берешит», что означает «В начале») повествует о происхождении мира, первых людей и первого общества патриархального времени. Описание сотворения мира преследует не научную, а религиозную цель; оно показывает, что Бог есть первопричина всего сущего. Мир и все, что его наполняет, возникло не случайно, но по воле Творца. Человек не просто животное — он носит в себе бессмертную душу по образу и подобию Божию. Человек создан для высшей цели: быть владыкой Земли и всей твари и совершенствоваться в добродетели. Виновником падения человека является диавол как источник зла в мире. Бог постоянно проявляет заботу о человеке и направляет его жизнь ко благу.

Вся книга подразделяется условно на три части:

1. История создания мира (гл. 1, 2). Сюда входит сотворение вселенной, создание земли и сотворение человека.

2. Первоначальная история человечества (гл. 3–11). Основные темы этой части — грехопадение и его последствия, история Каина {27} и Авеля, праотцы — от Адама до Ноя; всемирный потоп, история Вавилонской башни, родословие народов и родословная потомков Сима до Авраама.

3. Патриархи: Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф.

Повествования о четырех патриархах переходят на протяжении всей книги одно в другое, поэтому их нельзя разделять, скажу только, что это главы с 12 по 37 и с 37 по 50. Все это — история патриархов. Всего в книге 50 глав.

Книга Исход. Написана в Синайской пустыне по мере получения Моисеем откровений от Бога. Период времени, который она охватывает, — примерно с 1500 года до 1300 г. до Р. Х. Книга Исход имеет две части:

1. Историческая. Здесь описываются страдания народа израильского в египетском рабстве, рассказывается о путях Промысла Божия в жизни Моисея, призвании его на служение пророческое и о спасении еврейского народа. Далее повествуется о том, как Господь готовил евреев к освобождению от рабства и путь от Египта до Синайской горы.

2. Законодательная. Здесь дается общая установка Синайского законодательства, свод религиозных и гражданских законов, скрепленный вступлением евреев в завет, или союз, с Богом. Далее идет свод церковно-богослужебных законов об устройстве скинии и священстве (гл. 25–31).

Книги Левит и Числа повествуют нам также о событиях, происходивших в период странствования по Синайскому полуострову.

Книга Левит содержит свод законов о служении потомков Левия в ветхозаветном храме; здесь изложен чин ветхозаветного богослужения, приводятся чинопоследования жертвоприношений, учреждается само понятие священного чина через посвящение Аарона и его сыновей, а также различные законы и правила служения при скинии и храме.

Книга Числ начинается с исчисления еврейского народа. Кроме повествования исторического о странствовании по пустыне, книга Числ содержит много законов, отчасти новых, отчасти повторяющихся, о которых мы знаем из книг Исход и Левит, но повторенных по необходимости. Многие обряды и законы этого периода утратили свое значение в наше время. Позднее мы будем о них говорить, чтобы иметь полное представление об этих книгах.

Как нам говорит впоследствии апостол Павел, все ветхозаветные жертвы были прообразом искупительной жертвы на Голгофе, которую принес Господь наш Иисус Христос. Об этом также писал пророк Исаия (гл. 54). Все те одежды, о которых говорится в книгах Левит и Числа, жертвенник, семисвечник и другие принадлежности, сделанные по указанию Моисея, как бы проецируют служение неба на земле. В духовном плане как бы Сам Господь совершает служение перед народом Своим, и Ангелы участвуют в нем. Не случайно Херувимы изображались на алтарной завесе, которая отделяла скинию от святая святых.

Последняя книга — Второзаконие. Она вкратце повторяет свод ветхозаветных законов. В ней также излагается ряд подробностей и событий, о которых не упоминалось в предыдущих книгах. Почему эта книга возникла? Одно из мнений: к концу жизни Моисея почти никого не осталось в живых из тех, кто вышел вместе с ним из земли Египетской и кто был свидетелем дарования закона на горе Синай. С того времени прошло почти 40 лет, многие уже умерли, остались их дети и внуки. Именно для них был повторен Моисеем закон, который в основном вошел в книгу Второзаконие.

Эта книга содержит в себе краткое повествование об истории странствования от Синая до Иордана (гл. 1–3), далее содержится призыв к соблюдению закона Божия и упоминается о наказании за отступление. Затем идет подробное повторение тех законов, о которых говорилось в книге Исход, к соблюдению которых призывал Моисей (гл. 12–26). А в конце говорится последних распоряжениях Моисея для утверждения закона Божия в израильском народе, дается завещание Моисея и описывается его кончина.

В Пятикнижии существует ряд мест, которые мы будем называть мессианскими местами. По мере изучения Пятикнижия мы будем к ним возвращаться, а пока я просто вкратце назову их.

Мессианские места Пятикнижия:

1. Знаменитое пророчество о семени жены, которое сокрушит главу змия (мы называем его еще Первоевангелием, обетованием о спасении) — Быт 3:15.

2. Пророчество о том, что в семени Авраама благословятся все народы земли (Быт 22:16–18).

3. Пророчество о том, что Мессия придет на землю в то время, когда колено Иудино утратит свою гражданскую власть (Быт 49:10).

4. Пророчество о Мессии в образе восходящей звезды, о котором говорил Валаам (Чис. 24:17).

5. Пророчество о Мессии как о величайшем пророке (Втор 18:15–19).

Вернемся к книге Бытия и вспомним о том, что мы имеем несколько источников. Один из них «Ягвист», другой «Элогист». То есть по-разному называется Имя Божие. Имен Бога в Библии очень много. Некоторые Имена Бога нужно знать.

Имена Божии

Слово «Эль» означает просто «Бог», независимо от того, к кому относится. Это может {28} быть и Ваал, и какое-то другое божество. Для нас важно, что производное от него — «Элогим». Это имя встречается во всем Ветхом Завете приблизительно 2700 раз. Можно поэтому предположить: если это множественное число, значит, оно как бы указывает прикровенно на троичность Бога в Лицах. «Элогим» — «Бог» во множественном числе.

Второе Имя — «Иегова», или «Яхве». Имя Бога, которое Он открыл Своему избранному народу через Моисея, так называемая тетраграмма — 4 буквы. Ведь Имя Божие нельзя было произносить, оно было свято. Только раз в году его произносил первосвященник, который приносил великую жертву за весь народ, с кровью входя во святая святых. Видимо, одно время Имя было известно, а затем правильное его произношение было утеряно с момента вавилонского пленения, когда прекратились жертвоприношения и было прервано отчасти ветхозаветное священство. В точности же Имя Божие записано не было, поскольку в древнееврейском языке писали только согласные буквы, так что это Имя дошло до нас в виде четырех согласных букв. В немецкой Библии, как и в древнегреческом переводе Септуагинты, это Имя переводится как «Господь», (по-гречески «Кириос»). При чтении Библии вслух Имя Божие нельзя было произносить, поэтому оно заменялось на слово «Адонаи» («Мой Господь»). Употребляется в основном в значении: человек благословляется Богом.

«Эль Шаддай» («Бог Всемогущий»). Это выражение мы встречаем в основном только во времена патриархов. Оно означает Бога Вседержителя, Который содержит в руке Своей все происходящее в истории мира и людей и Которому все должно служить для осуществления Его планов.

Еще одно Имя Бога — Бог Саваоф («Бог воинств небесных»). Эммануил — «С нами Бог».

Элион — «Возвышенный», «Всевышний». Этим названием подчеркивается, что Господь есть Владыка неба и земли. Такие Имена Бога содержатся в Библии, и все они относятся к единому Богу.

В следующий раз мы начнем подробный разбор первых глав книги Бытия. Будем говорить о создании вселенной, о создании Богом Земли, о творении Богом человека, о грехопадении и его последствиях, о том, что есть образ Божий в человеке. А пока я схематично дам типологию имен и событий в книге Бытие.

1. Адам. В переводе значит «человек». Адам противопоставляется Христу, Которого мы называем вторым Адамом.

Во-первых, он первый человек, носящий «образ и подобие Божие. И если первый Адам — первенец земного народа, то последний Адам — Первенец уже Небесного

Царства. Во-вторых, смерть входит в мир через одного человека — Адама; второй Адам дает миру жизнь (Рим 5:17). Первый, ветхий Адам падает, согрешает; в час искушения второй Адам — Богочеловек Христос — побеждает. Первый человек стал душею живою, последний Адам, есть Дух Животворящий. Первый человек взялся из праха земного, второй с неба.

Вот такая типология по отношению к имени «Адам».

2. Исаак и Авраам. Принесение Авраамом в жертву Исаака служит прообразом и указанием на жертвенную смерть Христа Спасителя на Голгофе. Гора Мориа соответствует холму Голгофы; и там и там — единственный сын: у Авраама растет единственный долгожданный сын — и Господь нам отдает Единственного Сына Своего. Исаак сам, добровольно идет на заклание, неся дрова, как и Христос, Который идет добровольно, неся Свой крест. Образ древа и образ хождения на Голгофу. Авраам спрашивает: Отец, где агнец? Что мы принесем в жертву? —

«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»

(Ин 1:29). Как сказано, Бог усмотрит Себе Агнца для всесожжения. А Христос предназначен для жертвы прежде создания мира. Авраам не пожалел сына своего единородного — и Господь не пощадил Сына Своего. Авраам думал: Бог силен из мертвых воскресить сына моего, евангелист Лука говорит:

«Сего (Иисуса) Бог воскресил из мертвых»

(Деян 3:15).

3. Иосиф. Он символизирует жизнь и смерть Иисуса Христа. Любимый сын отца — о Христе сказано:

«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение»

(Мф 3:17). Покорный воле отца своего (ему сказал отец:

«Пойди к братьям своим»

(Быт 37:14), и он пошел, хотя ему этого и не хотелось). Господь говорит:

«Вот, иду исполнить волю Твою, Боже»

(Пс 39:7–9, Евр 10:7). Братья сговорились против Иосифа священники и книжники сговорились против Христа Спасителя. Иосиф предан был своими братьями — так и Господь был предан своими братьями; продан был Иосиф — так и Христа продают. Все, что он ни делает, во всем успевает. Так и Господь: вся Его жизнь — это благодать, исходящая на людей. Все были благословлены и прощены ради Иосифа. Ради Христа Бог благословляет нас во Христе. Иосиф мужественно противостоит искушению, отвергает его — и Господь говорит:

«Отойди от меня, сатана»

(Мф 16:23). В момент скорби Иосифа осуждаются двое других — виночерпий и хлебодар, так и вместе с Иисусом — два разбойника, по правую и по левую сторону. Иосиф освобожден — и Господь воскрешается от мертвых. Вся власть дана в Египте Иосифу — и сказано:

«Дана Мне всякая власть на

{29}

небе и на земле»

(Мф 28:18). Он прощает своим братьям — и Господь говорит:

«Отче, прости им, ибо не знают, что делают»

(Лк. 23:34).

«И делайте, что он вам скажет»

(Быт 41:55), — говорится про Иосифа.

«Что скажет Он вам, то сделайте»

(Ин 2:5) — это сказано в Кане Галилейской.

Первая книга Моисеева. БЫТИЕ

ЛЕКЦИЯ 5

Первые главы книги Бытия

Библейское учение о грехопадении и его последствиях.

Первые страницы Библии — это так называемый Шестоднев, или Гексамерон (Шесть дней творения). По выражению св. Григория Богослова, первые главы книги Бытия приближают читателя к Творцу и разъясняют основание вселенной. Книга Бытие поможет нам уяснить вопросы, связанные с возникновением мира, происхождением человека, возникновением нравственности, с нравственными аспектами грехопадения, его следствиями, а также с состоянием человечества до принятия закона Моисеева.

Творение Богом мира (Моисеева космогония).

Первые стихи Библии говорят нам о творении Богом всего видимого и невидимого мира. Библейское учение противостоит язычеству и пантеизму всех оттенков, раскрывая нам идею творения как акт Божественной воли, разума и любви. Согласно Писанию, именно Слово Божие, его созидательная мощь вызывает тварь из небытия, вызывает к жизни всю вселенную, питает и поддерживает ее до наших времен. Кроме того, библейский космогенез показывает нам постепенное восхождение от низшего к высшему, от мира неорганического к миру органическому и в конце концов — к человеку.

В книге Бытия Бог представлен не магом, демиургом или мастером, который своими руками все формирует, но Словом Божиим:

«И сказал Бог»

— и произвела вода, и произвела земля. То есть Слово Божие придает творческую силу природным стихиям (земле, воде), вводит в мир «жизнь». Даже противники христианства, признают, что Библия показывает нам великую идею поступательного развития. Поэтому мы можем только восхищаться великим пониманием природы иудейского законодателя.

Как мы уже говорили, в Библии все подчиняется закону симметрии, что свойственно поэзии и вообще искусству Востока. Это говорит о том, что само Пятикнижие и первые главы книги Бытия не претендуют на сколько-нибудь серьезное научное описание этого творческого процесса. Основное ее значение — показать, что мир сотворен Богом. В 1 главе книги Бытия трижды повторяется слово

«бара»

, которое в переводе с еврейского означает «творение из ничего того, чего до сего времени не было». Бытописатель употребляет это слово впервые, когда говорит о творении вселенной:

«В начале сотворил Бог небо и землю»

. Здесь впервые употребляется слово «бара» — «творение из ничего, из того, что не существовало до этого». Во второй раз это слово употребляется, когда говорится о начале жизни на земле, о появлении первых элементарных клеток — того, чем не обладала мертвая природа. В третий раз — когда говорится о творении человека.

Первые стихи книги «Бытие» говорят о семи днях творения. Шесть дней творения, а в седьмой день Бог почил от дел Своих. Мы с вами — дети седьмого дня. Почему? Что-нибудь новое происходит на Земле? Вы люди грамотные и знаете, что такое Красная книга, в которую ежегодно заносятся виды, полностью уничтоженные на земле. Новых видов не производится. День седьмой, когда Господь благословил все, что Он создал, но Сам уже не творит ничего нового, — этот день будет в творческом плане открыт для нас, когда мы услышим слова:

«Се, творю все новое»

(Апок 21:5). Это уже другое бытие, другое измерение, в котором мы будем жить по Втором пришествии.

Библейское учение о мироздании резко отличается от языческого миропонимания. Мы не можем сказать точно, кто написал первые строки книги Бытия. Церковная традиция, предание приписывают их Моисею.

«В начале сотворил Бог небо и землю»

(Быт 1:1). Заметьте, что здесь нет никакой предвечной бездны, никакой предшествующей Божеству материи. Нет ничего: ни борьбы богов, ни чудовищ, ни титанов только Творец, Который творим Своим словом.

«И сказал Бог: да будет свет»

(Быт 1:3). Не делает, не монтирует, а только говорит: «Да будет свет». И, конечно, тот, кто писал эти слова, понимал, что Бог не имеет рта, чтобы говорить, не имеет глаз, чтобы видеть. Бог есть Дух, но этот антропоморфизм необходим, чтобы понять способ воздействия Бога на землю, на вселенную.

Для нас важно, что написанное в первых главах книги Бытия долгое время бытовало в устной форме, а как письменная традиция зафиксировано скорее всего на рубеже 8–7 веков до Р. Х. Одно из самых важных положений этой главы — то, что Бог является Первопричиной, Великим Разумом, обладающим вечным Сознание. Об этом свидетельствуют слова:

«И увидел Бог, что это

{30}

хорошо»

(Быт 1:10). Увидеть и оценить может только личность. Мы видим, таким образом, что эти слова писал человек, который видел в Боге личное Божественное начало, к Которому человек может обратиться и Которое, в свою очередь, говорит с человеком.

Перед нами три дня, три этапа создания мира.

Первый этап — свет. О свете можно прочесть целую лекцию. Но прежде всего это энергия, из которой потом произошел весь видимый космос; в конце концов мы с вами, наша материя — это тоже энергия, которая не исчезает никуда, лишь превращается в иной вид, поэтому мы вечны в этом мире. Один раз придя на землю, приняв плоть от отца и матери, мы получаем живую душу и остаемся вечными. В этом есть тайна вечности человека. Мы не превращаемся ни в кого и ни во что, Один Бог знает пути души после смерти. Но важно, что мы созданы из духа и материи и что мы пребываем вечно в этом мире — до тех пор, пока Господь скажет:

«Се, творю все новое»

(Апок 21:5). А что произойдет с нами в этот момент, зависит от нравственной, духовной зрелости. Сможем ли мы принять в себя эту новую творческую энергию? Будем ли сопричастны Божественному творчеству? Мы сейчас уже начинаем строить свое будущее, закладывать элементы нового домостроительства, которое ведет Церковь.

Второй этап — происхождение суши и воды. Это не просто суша и вода в нашем понимании. Это разделение в космосе хаотического вещества, из которого образуются отдельные элементы суши, элементы космических тел, которые пребывают уже не в хаотическом состоянии, а, скажем, в состоянии первотворчества. Вы, наверное, знаете теорию расширяющейся вселенной, по которой когда-то вселенная была сжата до предела. Кстати говоря, это подтверждается так называемой теорией большого взрыва: все тела во вселенной удаляются друг от друга и от центра со скоростью света. Возможно, много миллиардов лет назад, где-то был сгусток сверхплотного вещества. Что это было такое, мы не знаем.

«И Дух Божий носился над водою»

. Что это означает?

Храм, в котором я служу, назван в честь Святаго Духа. В нем есть редкая фреска, и я сначала никак не мог понять, что она означает. На западной стене четверика изображена некая водная стихия и скалы, а над ними парит голубь. И никаких фигур больше нет. А храм — в честь Святаго Духа. Ясно, что это иллюстрация как раз этого момента: «И Дух Божий носился над водою». Свв. отцы трактуют эти слова так, что Он сообщал Божественную энергию той субстанции, которая названа водою, чтобы она затем могла произвести то, что ей по Промыслу Божию дано было произвести.

Словом, возникают три элемента: материя неживая, жизнь и человек. Долгое время последовательность творения в книге Бытия подвергалась сомнению. Как мог сначала появиться свет, а затем солнце? Но тут говорится о разных вещах. Солнце, как и другие светила, появилось во второй день творения, когда появилась твердь небесная, видимый космос. О солнце как Солнце для земли говорится уже в четвертый день:

«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды»

(Быт 1:14–16).

В данном случае речь идет не о том, что были созданы в четвертый день, а о том, что они стали явными для земли. Вам придется иметь детскую аудиторию, студенческую, и вы столкнетесь с тем, что называется дремучим сознанием. Ребята ничего не знают абсолютно. Им придется разъяснить, что значат дни как периоды творения. Как, в частности, понять, что в четвертый день появляются солнце и луна? Тут надо вернуться к тому, что мы проходили по географии и т. п. Вспомнить материю, строение Земли, разрез Земли. Помните знаменитый каменноугольный пласт? Был такой период, когда, по современным открытиям, Земля была покрыта мощным слоем растительности лесами, папоротниками. В какой-то определенный момент все это было уничтожено солнечными лучами, то есть сгорело, испепелилось, образовав мощный пласт, который мы называем каменноугольным.

Это произошло именно в период, который называется четвертым днем творения. Земля была покрыта мощным слоем испарений, облаков и т. д., и лучи солнца слабо проникали на землю. Поэтому для Земли Солнце как бы не существовало. Именно на четвертый день первые солнечные лучи проникают на землю. Поэтому бытописатель — тот человек, которому это было открыто, — фиксирует это время, когда земля получает для себя солнце, чтобы чередовались день и ночь. До того этого понятия не было. Происходят первые сутки.

Третий день — происхождение суши и растений. На пятый день появляются рыбы в воде и птицы на суше. В шестой день животные на суше, и заканчивается этот период сотворением человека.

Постепенное движение от простого к сложному наблюдается в Моисеевом повествовании. Мы видим, что сначала производит душу живую вода, затем уже жизнь появляется на земле. Сейчас доказано, что первые элементарные формы жизни появились в воде. {31} Первые пресмыкающиеся — первые животные, которые появились на Земле, — вышли из воды, что доказывает их эмбриональное состояние. Об этом же свидетельствует то, что мы видим в раскопках: многие предки животных обладали элементами рыбы, ящеров, птиц.

Как Церковь относится к теории эволюции? Некоторые богословы (такие, как Тейяр де Шарден) говорили, что теория эволюции есть, но есть и мнение, которое говорит о том, что ничего этого не было. Была ли вообще на земле эволюция? Что подразумевать под эволюцией? Прекратился ли эволюционный процесс созданием и творением человека?

Я, как священник, признаю, что идея создания Богом мира наше кредо, наше убеждение. Господь творит мир; Его Слово творит мир. А то, как творится мир, — это дело науки. То же показывает и бытописатель: от простейшего к сложному. Не сначала появился человек, а потом уже другие млекопитающие, а наоборот: от простейшего к сложному. Природа должна была пройти колоссальный путь развития, чтобы на земле появилась высокоорганизованная материя, появился предок человека в виде человекоподобного существа, способного выживать в любых условиях, вобравшего в себя все лучшее, что было на земле из живой природы. И лишь потом получившего дыхание жизни от Творца.

Далекий от домыслов, рассуждений и фантазий на эту тему великий святой Серафим Саровский говорит так в беседе с Мотовиловым: «До того как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному». Епископ Феофан Затворник говорит такие слова: «Было животное в образе человека с душею животного. Потом Бог вдунул в него Свой Дух, и из животного стал человек».

Это говорят люди, которые не участвовали в спорах о эволюционном процессе. Для религиозного сознания это несущественный момент. Если кто-то говорит, что для него важно, что в определенное время появляется новая жизнь на Земле, никак не связанная с предыдущей жизнью, то он не может этого доказать и никто не может этого опровергнуть. Если была какая-то жизнь, она могла породить себе подобную жизнь. Жизнь порождает жизнь. Трижды слово «бара» употребляется как указание на начало жизни, в том числе и как начало особой жизни человека. Все остальное может произвести вода, земля. Это говорит о том, что Господь Своим Промыслом вложил в тварное бытие возможность видоизменения, совершенствования. Называйте это эволюцией или по-другому — как хотите. Для религиозного сознания это не принципиально. Если мы верим, что все создано по Промыслу Божиему, то сам процесс создания интересует ученых или богословов, которые специально занимаются той или иной теорией. Очень важно, чтобы это не было причиной разделения.

Итак, Господь творит человека. Человек создается, как мы видим, в шестой день — в один день с животными. Значит, он как бы связан с ними и является их продолжением. Действительно, по учению св. Максима Исповедника, творение состоит как бы из пяти отделов, создающих концентрические сферы бытия, в центре которых стоит человек. Поставленный на грани физического, материального и духовного миров, человек как бы сочетает в себе эти два мира, будучи причастным к всем сферам тварной вселенной. Поэтому свв. отцы называют человека микрокосмом. О сотворении человека Библия говорит такими словами:

«И сказал Бог: сотворим человека, по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»

(Быт 1:26–27). Все отцы Церкви, как восточной, так и западной, видят в самом факте сотворения человека по образу и подобию Божию превечную соустроенность, изначальную согласованность между существом человека и Богом. В Ветхом Завете раскрывается и выделяется одно качество, присущее Личному Богу, которое проявляется уже в первых главах книги Бытия: Бог Живой. Так называется Иегова с древних времен. И Сам Господь говорит об этом Своему народу (Чис. 14:21) —

«Жив Я, [и всегда живет имя Мое, ] и славы Господней полна вся земля»

. Бог Ветхого Завета, о Котором говорит нам первая же фраза книги Бытия, — это абсолютная реальность, Личность, Которая открывается человеку. Одно из свойств Бога — святость. Это свойство онтологически присуще Богу. Григорий Нисский говорил: «Бог по Своей природе — сама благодать». Первоначально, в собственном смысле, все, что Он творит, обладает этой благодатной силой. Согласно библейскому повествованию, первый человек полностью отвечал высокому назначению, для которого он был создан. И сказано:

«Сотворил Бог человека по образу Своему»

,

«хорошо весьма»

(Быт 1:27, 31). Так определяется в Библии степень его совершенства.

Перед нами дальнейшее повествование о человеке. Сразу оговоримся, что в первых главах книги Бытия дважды повествуется о творении человека. Когда о творении человека говорится во второй раз, о женщине не упоминается.

В тексте Библии говорится о творении человека так:

«Сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»

. Однако {32} существует другое описание творения человека, которое содержится во 2 главе книги Бытия (2:4–25). Филологи считают его более древним. Согласно этому тексту, создание человека с самого начала не предполагало разделение на два противоположных пола. Сначала Бог творит мужчину, получающего, соответственно, имя мужского рода Адам. Однако это имя указывает лишь на тварную природу человека («Адам» переводится как «созданный из земли»). Вовсе не имеется в виду его пол. Именно в этого целостного первого человека Бог вдунул дыхание жизни и сделал его душою живою.

Следующее за тем разделение полов совершается Господом с единственной целью: удовлетворить потребность человека в общении.

«Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему»

(Быт 2:18). После этого Бог совершает свой замысел посредством творческого акта, своего рода творения.

«И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию»

(Быт 2:21). В этом тексте сознание человеком реальности пола одновременно есть и первый опыт самосознания перед лицом другого существа, созданного из ребра.

Адам дает себе самому имя, соотнесенное с именем подруги. Отныне он не просто Адам, но муж, в то время как та, что взята от мужа, получает название «жена». А слово «Ева» значит «мать всех живущих».

В соответствии с церковными традициями мы должны видеть в образе первого человека выражение нераздельного единства его природы. Однако естественное подобие по кости и плоти недостаточно для обеспечения природного единства, в котором человек предстал бы как образ Единого Бога. Тринитарная модель жизни — это отнюдь не единство на уровне естества, но соединение в любви отличных друг от друга ипостасей. То есть человек сотворен по образу Божию.

Когда прикровенно говорится о том, что Бог есть Троица, пребывающая в любви? В момент творения человека:

«Сотворим человека»

(Быт 1:26). Свв. отцы говорят, что это как бы Предвечный Совет Св. Троицы. Знаменитая икона Андрея Рублева как раз и передает нам этот Предвечный Совет. Когда творится человек, Господь знает его путь, предвидит его грехопадение и поэтому от вечности готовит Сына Своего для искупления человека. Грех в мир входит не человеком. На землю он приходит с человеком, но еще раньше грех присутствовал в мире духовном, в сфере бытия духов. Об этом в Библии прямо не говорится, просто говорится, что создал Бог небо и землю, подразумевая под небом мир духовный. Но можно предполагать, что в этом творческом процессе есть уже некое тварное, противящееся воле Бога несовершенство. Говорится о том, что отделил Бог свет от тьмы. Это не просто свет и тьма. Можно сказать, что свет это то, что реально видишь, а тьма — это не свет. Это говорит о том, что в бытии мира присутствовало некое темное начало, о котором говорит бытописатель. Ведь диавол — тоже творение Божие. Эта тьма вносила какой-то хаос в мир.

Некоторые говорят, что до грехопадения не было и смерти, все жили, как волки с ягнятами, и никто друг друга не пожирал. Было такое или нет? Была ли физическая смерть на земле до грехопадения? Самое большее человек живет на земле 40–50 тысяч лет. Раньше, может быть, был какой-то дочеловеческий образ, но это еще не человек. Природа же существует миллионы, миллиарды лет. Так была ли смерть? И куда девались динозавры и все остальные?

Господь говорит Адаму:

«От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»

(Быт 2:16–17). Адам знал, что такое смерть, он видел смерть. И слово «умрешь» — это не просто смерть духовная — это физическая смерть. Образ смерти был. Но для того и создал Господь человека, привел его в эту землю и сделал его владыкой, чтобы победить этот образ. Будучи бессмертным, человек мог сам вести за собой всю тварную природу к бессмертию через свою личность, через свое «я», через своих потомков.

Вот в чем была задача человека, вот для чего он был создан на земле. Не просто плодиться и размножаться, не для того человек был создан на земле, чтобы просто населять ее. Ведь сказано: владычествовать над природой, а это не просто быть. Владыка твари должен природу вести к совершенству. И человек должен был привести весь мир к Богу. Вот как об этом говорят наши свв. отцы:

Не имея в своей природе греха, человек, как нравственное существо, должен был совершенствоваться (по выражению блж. Августина), «восходя от возможности не грешить к невозможности грешить». Возможность не грешить при постепенном утверждении в добре могла перейти в невозможность грешить. Плоды древа жизни, растущего посреди рая, давали человеку возможность бессмертия. Сотворив человека, Бог дает ему одну единственную заповедь: не есть от древа познания добра и зла, ибо

«в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»

(Быт 2:17). Эту заповедь можно рассматривать как первый доисторический завет между Богом и человеком. Соединенный с Богом на земле, Адам знал, что измена несет ему гибель. Бог предписывает Адаму и Еве запрещение вкушать от плода известного дерева и провозглашает тем самым существование нравственного закона {33} свободы. Сотворенный по образу Божию, человек поставлен над всеми обитателями земли, и царственная власть дана ему при условии исполнения только этой заповеди: не вкушать от древа познания добра и зла. Эта заповедь является выражением сознания зависимости его от Творца. Райская заповедь дана была человеку для того, чтобы сделать свободу первого человека сознательной, и должна была упражнять волю человека через послушание ее добру.

Св. Ириней Лионский говорит: «Сотворенный Богом человек Адам обитал в потенциальном бессмертии». В понимании св. Иринея Лионского, Адам был ни необходимо смертным, ни необходимо бессмертным. Его восприимчивая, богатая возможностями природа могла непрестанно питаться благодатью и настолько преображаться ею, что смерть не была в состоянии подчинить себе его Богоданную природу. Благодать Божия, которой питался Адам, — это и есть древо жизни, которое постоянно давало ему возможность потенциального бессмертия.

Смерть была в мире, и Адам имел о ней представление. До Адама и растения, и животные подвергались тлению, это был естественный процесс для развивающегося мира. Возможность смерти была в мире для того, чтобы человек мог сделать ее невозможной. Вот как говорит об этом св. Максим Исповедник (цитируется по В.Лосскому):

«Первый человек призван воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия. Он должен был одновременно достигнуть совершенного соединения с Богом и таким образом сообщить состояние обожения всей твари. Ему нужно было прежде всего в своей собственной природе преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни по первообразу Божественному. После этого он должен был соединить рай со всей землей, то есть нося постоянно рай в себе и в силу постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. Затем ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но и для тела, соединив землю и небо, т. е. весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов Ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. И, наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью всего себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его существе человека. Тогда Сам Бог, со своей стороны, отдал бы Себя всего человеку, который по этому дару, т. е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе».

Что такое Древо Жизни? Это источник живой воды, это пища, которая поддерживает, непрестанно обновляет жизнь человека, жизнь человека, способствует расцвету всех его способностей, прежде всего духовных.

Церковное песнопение говорит нам: «Се, Херувим отступает от Древа Жизни, и аз райской пищи причащаюся» (стихира на Рождество Христово). О чем это говорит? Ангел отступает от Древа Жизни, и я (т. е. христианин) райской пищи причащаюсь. То есть Древо Жизни — это Сам Господь, Христос, Который дал нам возможность общения с Ним в Святых Христовых Тайнах. Поэтому общение с Богом уподобляется Древу Жизни.

Общение с Ним становится невозможным, когда совершается грех. Но до греха Господь открывает Себя. Почему потом Господь запретил человеку подходить к этому древу? Это было промыслительно и мудро, мы поговорим об этом позже. Что означает древо познания добра и зла? Человек обладает внутренней свободой и может творить и добро, и зло. В древе познания добра и зла заключена возможность самому определять, что есть добро, а что есть зло. То есть быть мерилом своего морального сознания.

Человек страдает от того, что не может привести в соответствие две шкалы ценностей: с одной стороны, то, что ему хочется, кажется ему приятным, вкусным и сладким, а не горьким и тошнотворным, но эта шкала ценностей не соответствует другой шкале — Божией. Две шкалы добра — Божеская и человеческая — не совпадают. Человек не перестает оценивать свои желания, которые может осуществить, по собственной шкале ценностей и всегда страдает от того, что доброе отталкивает его, а зло продолжает быть привлекательным.

Поэтому Бог дает запрет Адаму. Это есть испытание — не преступать этого предела, не вводить своей шкалы ценностей для определения добра и зла, той шкалы, которая основана на своих собственных желаниях и вкусах.

Библейское учение о грехопадении и его последствиях

Как же происходит падение человека? Рассмотрим трагедию, которая описана на страницах Библии. Участником ее становится еще одно действующее лицо в образе змия. Заметим, что искушению подвергается не мужчина, а женщина (последствия этого указаны ниже). На сцену выходит змей-искуситель. Не будем говорить, что такое змей. Вообще в змее как тварном существе ничего плохого нет. Это просто образ, который подсознательно вошел в нашу природу, поэтому змей ассоциируется у нас с чем-то нехорошим. Это образ Ангела тьмы, который предстает перед Евой и искушает ее.

Искуситель сначала говорит слова, которые искажают смысл требования Бога. Он не {34} только не ослабляет его, но усиливает:

«Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?»

(Быт 3:1–5). Эти слова заронили в душу Евы беспокойство: или я неправильно поняла? Но она сопротивляется внушению змея, поправляет его, воздав тем славу Богу, т. к. ей не хочется представлять Его страшным деспотом. Она говорит: нет, плоды с деревьев мы можем есть, только плодов с дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте, не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. Бедная Ева находится под впечатлением требования Бога и добавляет от себя, что Бог сказал: и не прикасайтесь. Но Бог сказал: не ешьте их. Эта предосторожность имела вторичное действие. Сказав «не прикасайтесь», она возбудила свое воображение, и запрещение Бога стало занимать все большее место в ее сознании.

Итак, змей достигает своей цели: мысль о запрещении неотступно преследует человека. Затем он затрагивает причины запрета. Ева говорит слова Бога: не ешьте, чтобы не умереть вам. А змей ее поправляет, т. е. искажает смысл своей поправкой:

«Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»

. На Еву это производит сильное впечатление: как же так — я поверила, что плоды этого дерева принесут мне смерть, я поверила, и доверилась Богу, как дитя, которое Он уберегает от огня. Но вот змей говорит мне противоположное: у Бога другие мотивы. Если верить змею, то Бог поступает как деспот, который ревниво борется за Свою власть, и не желает, чтобы кто-нибудь другой получил возможность оценивать добро и зло. Ибо это Его привилегия, Он хочет быть единственным властелином. Итак, Ева обеспокоена, в ее душе сомнение. Но что было дальше? «Тогда увидела жена» (Быт 3:6), — говорит нам Библия. Почему «тогда»? Потому что это результат искушения. Именно после искушения —

«и увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание»

. Воображение ее взыграло, и она придает дереву особую притягательную силу: а что, если древо и плоды действительно сделают меня богом?

От этого закружилась голова и утратилось понимание истинных ценностей и стало ясно, что нужно освобождаться от власти деспотичного и ревнивого Бога. Плод срывается, и женщина вкушает его. Как только это происходит, она вспоминает о своем муже — подобном себе существе, с кем она может поделиться тем, что с ней произошло. И направляется к нему, чтобы не быть одинокой в том опасном предприятии, на которое она решилась. И муж делает то же самое. Если говорить по-нашему: умирать, так вместе. А быть

богами — значит быть вместе. Адаму не приходила в голову мысль вкусить плод с дерева, он не обладал тем воображением, которое было у Евы. По одной инициативе падают двое. Поражает тонкость повествования:

«И он ел. И открылись глаза у них обоих»

(Быт 3:7). Вот оно, новое знание, о котором говорил змей. Открываются глаза у обоих.

Происходит падение.

«Узнали они, что они наги»

. Они получили новое знание, но совсем не то, которого ожидали. Здесь есть момент особой ответственности. Когда у нас происходит искушение? Услышать о чем-то, увидеть что-то — это еще не поступок. Можно и видеть, и слышать. Вина начинается тогда, когда начинаешь внимательно прислушиваться и проигрывать в себе ту услышанную возможность, забыв весь свой опыт общения с Богом. Можно увидеть все. Кто вам мешает? Вы свободные люди. Но если вы после этого не сможете преодолеть искушения, то в сердце у вас будет мысль: ах, не знал бы — не было бы греха. Грех начинается тогда, когда склоняешь сердце свое к тому, что увидел и услышал. Все что угодно мог увидеть человек. Вспомним Новый Завет, Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Сколько Он ходил по городам и весям, и мытари, и прелюбодейцы, и грешники — кто только не окружал Его! Разве это оскверняло Его? Он проходил мимо, шел дальше, никого не осудив. Господь осуждал грех. Зло не касалось Его. Но мы с вами грешны от чрева матери, и любое зло, которое мы видим, сразу же входит в наше сердце и мешает нам. Корень зла именно здесь.

Еще один момент. Что такое нагота?

Как понимать, что они были наги, Адам и жена его, и не стыдились, а затем увидели, что наги?

Для нас нагота — это влечение, эротика, когда мы не просто видим наготу (человек обнаженный прекрасен), но если себя определенным образом настраиваем, то испытываем влечение. Но в Израиле так мог подумать только какой-нибудь чудак. Для них нагота — это прежде всего позор, нищета. Иначе говоря, сознание своей незащищенности, растерянности перед лицом опасного присутствия, страх перед физическим, но еще более перед духовным насилием.

И мужчины, и женщины у нас стремятся нарядиться, а не просто одеть себя. Мы смотримся в зеркало: как мы выглядим? Это нормальное явление. Потому что одежда — это продолжение нашего «я», нашей личности. Одежда определяет внутренний облик и лик — это относится и к мужчине и к женщине. Это стремление к тому, чтобы быть. Человек хочет казаться личностью в глазах других: я есть я. Если он не может утвердиться как личность, он делает это через свое внешнее бытие, через одежду. Вот что означает для нас одежда. А стать нагим {34} означает провалиться в той роли, которую играешь перед другими, обнаружить свое желание несостоявшимся, предстать перед другими в том виде, в каком видишь себя в глубине своего сознания.

Никому не хочется быть пойманным за руку с поличным. Поэтому когда грех выходит наружу, начинается драма, его пытаются прикрыть. В этот момент есть риск полностью отдаться греху. Пока твой грех известен только тебе, ты еще можешь его скрыть. Но если он известен многим, ты уже не можешь выдавать себя за праведника. Итак, стать нагим — значит выставить на всеобщее обозрение свой позор.

ЛЕКЦИЯ 6

Человек создан как великое творение Божие особым актом Божественной Премудрости, которому предшествовал, как говорят свв. отцы, Предвечный совет Св. Троицы.

«Сотворим человека по образу Нашему.., и да владычествуют они… над всею землею»

(Быт 1:26). Слово «они» подчеркивает множественность в человеке и говорит о том, что под именем человека здесь подразумевается весь человеческий род. Отсюда — понятие «Адам всеродный».

Творение человека заканчивается повествованием о насаждении Эдемского сада и помещении туда человека. Назначение человека — быть владыкой всей твари, всей природы. Не просто наблюдателем, не просто живущим, а именно владыкой, и приводящим весь окружающий мир через себя к Богу.

Эдем, согласно Библии, находился где-то в районе Месопотамия. Еще древние шумеры упоминали о таинственной местности и в аккадских древних книгах встречалось слово «эдино», которое означает «равнина». С другой стороны, если мы будем искать это место на карте, то увидим, что это не Месопотамия, которую евреи уже хорошо знали, а скорее всего условное место, которому придан вид определенной привязанности к местности. Поэтому там названы и реки, которые выходят из Эдема, в том числе две известные — Тигр и Евфрат, и другие две неизвестные. Так что вопрос о том, где находился Эдем (по-другому Рай), где росло древо жизни и загадочное древо познания добра и зла, остается открытым. Для нас важно, что это место было, и оно освящено многими преданиями как шумерской, так и иудейской письменности. Есть мнение, что территория, где находился древний Эдем, была на территории современного Персидского залива. Последние исследования говорят о том, что там происходит постоянное движение почвы и часть суши, которая сейчас является побережьем залива, постепенно погружается в воду. Значит, возможно, что много тысячелетий назад часть суши, которая сейчас покрыта морем, была доступной для обитания. Некоторые богословы так трактуют это место: после изгнания Адама и Евы из Рая, чтобы это место не осквернялось их потомками, погрязшими в нечестье. Господь взял это место от земли, закрыв его водами Мирового океана.

Блаженство человека в Эдеме продолжалось очень недолго. Он согрешает, преступив единую заповедь, данную ему Богом. В Библии на каждой странице говорится о греховности человека. Откройте любую страницу наугад, и если это не перечень имен, то вы увидите, что проявления греховности многочисленны и многообразны и описываются словами, взятыми из отношений между людьми: беззаконие, несправедливость, мятеж, блуд, насилие. В повествовании о грехопадении слово «грех» еще не употребляется, именно здесь говорится только о его происхождении и сущности.

Что же побудило ко греху? Это свободная воля и возможность ею злоупотребить. Прп. Ефрем Сирин пишет: «Искусительное слово не ввело бы в грех искушаемых, если бы руководством искусителю не служило их собственное желание. Если бы не пришел искуситель, то само дерево красотою своею ввело бы их в искушение. Хотя прародители искали себе извинения в совете змея, но более, нежели совет змея, повредило им собственное пожелание».

Из всего вышеизложенного следует, что истоки греха заключаются в тайне свободы. Свобода делает действия человека нравственно вменяемыми. В грехопадении свв. отцы различают несколько моментов. Один из них — момент нравственный и личный, заключается он в непослушании и в нарушении Божественного порядка.

Вл. Соловьев по-своему интерпретирует нравственный аспект грехопадения. Он считает, что «сущность грехопадения состоит в том, что человек решился испытать зло на деле» (цит. по «История теократии»). По мысли проф. Тареева, нравственный аспект греха состоял в желании человека овладеть ключами могущества независимо от Бога, т. е. утвердить свою шкалу ценностей. В этом Тареев видел смысл посягательства человека на древо познания. Греховным в желании древних людей было не само по себе стремление к совершенству или знанию, а стремление к внешнему абсолютному совершенству. В этом случае Бог становится предметом зависти и соперничества, воспринимается как нечто чуждое — вот что рождается {36} в помраченном грехом сознании человека и толкает его на нарушение заповеди.

Библейское повествование содержит в себе глубокий нравственный смысл. Оно утверждает вину и ответственность человека за ту катастрофу, продолжающуюся в нашей истории, которая лишила человека общения с древом жизни. Согрешив, человек дал место злу в своей воле и через себя ввел его в мир. Расположенный по своей природе к познанию Бога (помните: «всякая душа по природе своей христианка»? (Тертуллиан)) даже самые грешные чувствуют, что они неправы, и нравственный закон в каждом человеке есть), человек избирает на этот раз зло, потому что оно было подсказано извне.

По учению свв. отцов, зло имеет начало в Ангельских мирах. Воля Ангелов, навеки определившихся в ненависти к Богу, первая породила зло, которое есть влечение воли к небытию, отрицание бытия, творения Божиего и неистовая ненависть к благодати. Св. Григорий Нисский так и говорит: «Грех — болезнь воли, которая ошибается, принимая за добро его призрак. Зло становится реальностью только через волю, которая является единственной его субстанцией. Именно свободная воля Адама и Евы дала возможность злу войти в мир земной. Свободно согрешив, человек, Адам, искажает свою первозданную природу и с этого момента находится во власти греха. Его природа, ранее открытая для благодати, оказалась перевернутой. Грех пришел в мир земной».

Приведу фразу св. митр. Московского Филарета (Дроздова): «Грехом человек остановил в себе поток Божественной благодати». Отношения между Богом и человеком были нарушены, гармония исчезла. Ум, чувства, воля потеряли должные взаимоотношения. И вместо того, чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, ум человека обращается к миру. Вместо того, чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился материальному. Так говорят нам свв. отцы Григорий Нисский и Максим Исповедник.

«После грехопадения человек находится в некотором одержании темных сил, отпадая от закона жизни, и часто приходит в животное состояние». Это слова епископа Сергия (Королева) из его статьи «Жизнь неба на земле» (ЖМП, 1983, № 1).

Итак, видимым следствием грехопадения является суд Божий, завершающийся проклятием земли:

«Проклята земля за тебя»

(Быт 3:8–19) и изгнанием грешников из Эдема (Быт 3:23). «Достойно из Едема изгнан бысть Адам, яко не сохранив единой Твоей, Спасе, заповеди», — говорит нам Св. Церковь в покаянном каноне св. Андрея Критского.

Изгнание из Эдема повлекло отлучение человека от Древа Жизни и смерть. Поэтому Господь говорит Адаму, что он умрет в тот день, когда вкусит от древа познания. Однако из библейского повествования мы видим, что человек не умирает сразу, так что в Библии речь идет прежде всего о смерти духовной, которая есть грех. За смертью духовной последует также и смерть телесная. В смерти телесной многие богословы видят проявление Правды Божией, не столько карающей, сколько милующей. В смерти они видят милосердие Божие, потому что именно смерть ограничивает пагубные следствия греха. Смертью Бог преграждает человеку путь к более глубокому ниспадению, потому что внешнее благополучие при внутреннем расстройстве человека привело бы его ко все большим и большим злоупотреблениям. И телесное бессмертие в таком случае только утверждало бы в нем владычество духовной смерти, как и происходит сейчас в мире падших Ангелов.

Адам не выполнил своего призвания. Согрешив, он не сумел достичь единения с Богом и обожения тварного мира. Вместо прямого восхождения к Богу, воля Адама и Евы пошла противоположным путем, ведущим к смерти. Отныне вся история человека будет непрерывной борьбой с темным началом, которое вторглось в жизнь человека. Об этом хорошо сказал Достоевский: «В мире диавол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей». Борьба с диаволом на протяжении всей истории человека это прямое исполнение обетования, данного Богом прародителям:

«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту»

(Быт 3:15). [По другому чтению:

«и между Семенем ее; Он будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту»

.] Эти слова называются в богословии Первоевангелием.

Именно это Первоевангелие служило надеждой для ветхого человека, и христианская традиция именно в нем видит указание на победу, которая осуществилась во Христе Спасителе. Как говорит один богослов, нужно учитывать, что «весь ансамбль книги Бытия определенно говорит о борьбе Бога со злом и об отдельных победах Бога в деле восстановления человека, одержанных в лице Ноя, Авраама и всего Авраамова семени…» «Божественный план виной человека не был уничтожен. Бог по-прежнему хочет, чтобы человек с Ним соединился и преобразил всю землю. Цель осталась, но путь к ней изменился, и достигается уже не космическим, а историческим путем».

С момента грехопадения начинается история человека на земле. Все, что было до этого, — это метаистория. Мы не можем сказать, сколько времени длилось пребывание Адама в Эдеме. Время тоже условно, как говорит теория относительности. Мы не мо{37}жем представить себе, какие пространства и масштабы существуют во Вселенной и какие цифры могут находиться за пределами нашего умопонимания, и гадать о том, где и сколько жил Адам до грехопадения, не имеет никакого смысла. Важно, что событие произошло, что оно было связано конкретно с человеком и что это событие внесло разлад в жизнь мира. Об этой трагедии существует много версий и толкований, но практически все они сводятся к тому, что в начале истории человек пережил страшную драму, которая навсегда отпечаталась в его душе. Это мы называем первородным грехом. История человека после грехопадения — это история длительного предуготовления человека к пришествию Спасителя. Один Бог может спасти человека, вырвать его из власти греха и смерти. Дело первого Адама будет завершено вторым Адамом — Христом. «Бог станет человеком для того, чтобы человек мог стать богом», — говорит нам св. Ириней Лионский. Есть различные типы толкования догмата о падении человека. Точку зрения Православия я вам сейчас изложил, но есть и другие мнения.

Различные толкования догмата о грехопадении.

Почти все без исключения философы и религиозные мыслители приходят к мысли о том, что в основе догмата грехопадения лежит свобода человека. Как говорит В. Лосский, Бог вкладывает в личность человека возможность любви и, следовательно, отказа. Если я люблю, то я могу и не любить. Без свободы, говорит Бердяев, непонятно ни мировоззрение, ни грехопадение, ни искупление. Без свободы нельзя понять феномена веры, без свободы невозможна теодицея (Богооправдание), без свободы нет смысла мирового процесса. Итак, в основе греха — свобода. Как же толкуют падение различные направления религиозной мысли?

1. Абстрактно-аллегорическое толкование.

В Библии говорится о том, что совершается всегда и везде. То есть история Адама — это всего лишь аллегория. Может быть, Адама никогда и не было, а в Библии говорится об общем грехе: ежедневно мы грешим, люди грешили до нас и грешат сейчас. Это и есть аллегория греха. Такую точку зрения впервые высказал Филон Александрийский (1 век по Р. Х.). Ее поддерживали различные философы. Аллегоризм Филона оказал большое влияние на ранних отцов Церкви, которые в той или иной степени отождествляли библейские образы с абстрактными понятиями. Впоследствии такой точки зрения придерживались многие протестантские богословы.

В этой точке зрения ценно то, что она заставляет искать смысловое значение библейского рассказа, за повествованием видеть некий второй смысл. Но мы не можем согласиться с этой точкой зрения, потому что ряд мест Св. Писания говорит нам об этом моменте как о событии. Не просто как об аллегорическом моменте, а как о конкретно совершившемся событии. И тогда мы должны принять во внимание тот факт, что за учением о грехопадении кроется реальный факт метаистории.

2. Крайнему аллегоризму противостоит крайний буквализм, натурализм.

Согласно этому направлению, историчность библейского пролога имеет такое же значение, как и книга Царств. То есть в ней происходит непосредственно все по букве. Адам такой же человек, как и любой другой, только первый по счету. Он жил в саду, который Бог насадил в Месопотамии, и после ослушания изгоняется из этого сада, из Рая. Греховность и смерть, согласно этому направлению, передаются по наследству. Потомки Адама несут ответственность в наказание за его преступление. Подобное буквальное понимание широко использовалось и в наших книгах, по которым еще не так давно преподавали. В древности к этому толкованию присоединялись некоторые учителя Антиохийской школы, а также некоторые латинские теологи. Однако уже тогда было много возражений против такого буквализма. Вот как писал Ориген: «Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог по подобию человека-земледельца насадил Рай в Эдеме на Востоке. Если говорится, что Бог вечером ходил по Раю, а Адам там прятался под деревом, то, я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны. Ну как можно спрятаться под лопухом от Бога? Представляю, как пророк Иона прячется под лопухом, и он вырастает и прячет его от солнца, это реальный рассказ. Но как можно уйти и спрятаться от гнева Божия, когда Бог вездесущ?»

Это натуралистическое толкование отвергал также св. Иоанн Златоуст. Он также говорил: «как же Бог ходит? У Него ноги есть?» Надо совершенно по-другому понимать все это.

Следует отметить, что библейские писатели и авторы, когда говорят о событиях исторических, опираются, как правило, на древние устные свидетельства. А речь древних людей облекается в символы. Поэтому не случайно мы имеем символическое изображение того, что происходило в древней истории.

3. Александрийское толкование.

Александрийцы очень расширили понятие слова «Адам». Он стал для них отображением совершенного и гармоничного космоса, созданного Богом почти мгновенно. И падение вселенского Адама подчинило мироздание законам грубой материи. Как говорит тот же Ориген: где грех, там и множественность. Это те же кожаные ризы, в которые одет был человек после грехопадения.

{38}

В новое время теория александрийцев получила подтверждение и поддержку в трудах таких философов, как о. Сергий Булгаков и Николай Бердяев. Они склоняются к этому толкованию Адама мистического, Адама космического. Оба склоняются к той мысли, что природа в том виде, как она существует, есть результат довременного грехопадения мирового Адама. В этой космогонии и антропогонии есть несомненное преимущество: 1) она объясняет факт несовершенства в природе. Природа все-таки не совершенна. Раз природа расцветает, потом умирает, животные рождаются, а потом истребляют друг друга и в конце концов превращаются в тлен, хотя имеют в себе жизнь, значит, во всей природе есть какое-то внутреннее несовершенство; 2) избегает крайностей как филоновского аллегоризма, так и натурализма. В Писании видятся события конкретные, совершившиеся, пусть и в метаистории. 3) Это учение согласуется с учением ап. Павла о двух Адамах. Если первый Адам — это существо космического порядка (в смысле реально существующее в космосе), то второй Адам — это Логос, исцеляющий и возрождающий не только одного человека, но и всю вселенную. Тем не менее александрийское толкование вызывает ряд возражений.

Прежде всего, ни наука, ни Библия не дают оснований предполагать, что Адам предшествовал космосу. Адам создается как высшее творение Бога в конце шестого дня. И хотя в одном повествовании (у Ягвиста) человек создан ранее животных, но его появлению предшествовал природный мир: земля, облака и т. д. И вообще Адам александрийской концепции мало похож на человека и даже на человечество — это какое-то абстрактное вселенское существо, под которым понимается будущий род человеческий. Библия не знает ни такого Адама, ни такого мгновенного творения. То есть, по Библии, творение многоэтапно — шесть периодов, шесть дней. И Адаму предшествовал весь животный мир. Ведь Адам нарек имена всем животным. Это мог быть только великий ум, обладающий великим знанием, которое было у него как образ Божий: чтобы дать имя, надо сначала постигнуть суть вещи. Я даю тебе имя, значит я знаю, кто ты есть, постигаю твою внутреннюю сущность. Не случайно некоторые народы до сих пор дают человеку имена, связанные с его характером, его наклонностями.

4. Статистическое направление.

Представителем его является знаменитый Тейяр де Шарден богослов, философ, аббат. Это известный в научном мире человек, занимавшийся вопросами антропогенеза. По специальности он археолог и антрополог, его заслуга — в том, что он открыл так называемого синантропа («человека китайского»). Он много лет посвятил антропологии и имеет свою точку зрения, отличную от других. Есть у него книга — «Феномен человека», она у нас издана, ее стоит почитать (1959 год издания).

Тейяр де Шарден говорит, что мир мог быть создан только раздробленным и множественным. В этом отношении его концепция — антипод александрийской. Согласно ей, творение путем эволюции — не что иное, как постепенная интеграция множественности. Космогенез образует как бы некий синтез. Представьте такое множество, которое идет кверху, а в конце есть выведенная де Шарденом «точка омега». Сама изначальная множественность не имеет в себе ничего греховного, но поскольку ее постепенное объединение влечет за собой множество нащупываний и проб, процесс этот неизбежно предполагает ошибки, страдания. Тейяр так изображает свою систему в которой по мере возникновения и усложнения мира происходит возникновение беспорядка. Чем больше соединений (атомов, молекул и т. д.), тем больше хаоса, беспорядка, который приводит в конце концов к смерти, к преждевременному увяданию и старению. То есть переход от одной ступени к другой связан с некоторым несовершенством и при возникновении жизни влечет за собой страдание, а начиная с человека — грех.

В этой концепции бросаются в глаза некоторые исходные посылки, вызывающие недоумение. Откуда видно, что мир возникает из множества раздробленностей? Не стирается ли в этой теории граница, отделяющая человека от мира природного? Не выводится ли несовершенство человека из несовершенства природы? Только по одной причине: природа несовершенна — поэтому и человек несовершенен. В природе был грех, потом он перешел на человека. Но природе нет греха, там есть понятие страдания. Когда страдает какое-то животное, мы это чувствуем и молимся даже за него. Ведь это тоже живая душа, и Господь видит его страдания. Богословы Запада вообще буквально истолковали слова Христа: идите и говорите Евангелие всей твари. В симфонии композитора Малера есть такая часть: «Проповедь Антония Падуанского рыбам». Он приходил и говорил рыбам, и они слушали его. Так что мир животный тесно связан с человеком, и владыка твари может распоряжаться жизнью животных и, конечно, вправе просить у Бога милости для животного мира.

Таковы четыре типа истолкования догмата о грехопадении. Первое толкование освобождает нас от рабства перед буквой. Второе утверждает событийность падения (т. е. это не абстракция, а конкретное событие). Третье связывает несовершенство мира с грехом и свободой, а четвертое рассматривает падение в контексте всей мировой эволюции. Думаю, что каждый из вас должен в себе {39} самом смоделировать собственный подход к этому событию на основе всего вышеизложенного, включающего и православную точку зрения. Так все-таки была ли эволюция? Кто-то говорит, что была, а кто-то — что не была. Сейчас есть эволюция на земле? Я согласен с тем, что сейчас ее нет. Слово «эволюция» я отождествляю со словами «Божественное дыхание», когда говорится:

«И Дух Божий носился над водою»

и сообщал природе определенные силы для ее развития.

В Библии говорится, что производит земля и вода. И только акты творения жизни и творения человека в себе самих содержат возникновение принципиально нового. Во всем остальном я вижу премудрость Промысла Божиего, который вел процесс мироздания к определенному моменту — появлению на земле человека. Что такое человеческое тело? Оно — прах земной. После смерти наши тела превращаются в земной прах. Я много раз убеждался в этом, беря в руки песок, который выкапывают из могил. Копают могилы и думают: вот-вот сейчас появится захоронение. Но ничего не остается. Проходит какие-нибудь 50–60 лет — и остается один только желтый песок. В этом песочке могут быть маленькие фрагменты костных останков, иногда какие-то вещи. То есть от человека остается чистый песок — прах земной, в который человек в конце концов приходит и из которого он взят.

Таким образом, природа должна была пройти путь развития до того момента, пока на земле появился человек. Мы настолько совершенны, что можем обитать в любой точке земного шара. Помести любую гориллу или шимпанзе на Северный полюс или на Южный — что с ней будет? А мы там живем, да еще строим, пытаемся влиять на природу. Все совершенство мира заключено в человеке. Не случайно древние отцы называли человека микрокосмосом. Поэтому для меня слово «творение» и слово «эволюция» однозначны. В эволюции я вижу творение Божие.

Этап предуготовления человека к пришествию в мир Бога Слова охватывает собою громадный отрезок истории. Условно всю историю можно разделить на три периода. Первый период — от грехопадения до Благовещения; второй — от Благовещения до Пятидесятницы, третий — от Пятидесятницы до наших дней включительно. В течение первого периода, который мы называем ветхозаветным, человек преодолевает огромный путь в своем духовном и нравственном развитии. Происходит медленное, едва заметное движение ко Христу. Постепенно в человеке выкристаллизовываются те нравственные основы, которые делают возможным исполнение обетования, данного людям в момент их изгнания из рая. История Ветхого Завета — это история избраний, связанных с последующими падениями. Любую историю возьмите — и это будет правдой.

Сегодня мы вкратце рассмотрим путь человека от Адама до Ноя. Что происходило с человеком в этот период? Первый аспект Богопротивления мы уже затронули, говоря о грехопадении прародителей и его следствиях. Следующим нравственным падением было убийство Авеля Каином — первое убийство на земле. Если первое падение было направлено против Бога, то теперь человек поднимает руку на человека. Именно в этом страшном преступлении обнаруживается весь ужас греха, извратившего природу человека. В истории о двух братьях, о их жертвоприношении мы уже видим искажение религиозного сознания. Если помните, в момент принесения жертвы Господь благосклонно принимает приношение Авеля, а Каиново отвергает.

«Каин сильно огорчился, и поникло лице его»

(Быт 4:5). Бытописатель не указывает причину, почему Бог предпочел именно Авеля, но можно предполагать, что в нравственном отношении Авель стоял выше Каина. Охваченный злобой, Каин задумывает убить Авеля. Ведь их пока только двое — тех, кто приносит жертву. И со смертью Авеля Каин может рассчитывать на особое внимание со стороны Бога. Само же убийство он надеется скрыть от Бога.

Человеческое сознание, как мы видим, полностью извратилось. Грех проявляется в наивном убеждении человека, что небесные дары можно получить путем насилия и обмана. Мы видим, что Господь обращается к Каину. Показано Его всеведение, Он проникает в глубину сердца Каина и видит истинные мотивы его поступков. Господь говорит ему:

«Если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит, он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»

(Быт 4:7). Эти слова нам хорошо бы запомнить на всю жизнь. Это нам всем сказано: быть господином над грехом, не поддаваться ему. Грех ведь у двери каждого из нас лежит. Признаемся сами себе: мы тоже испытывали чувства Каина — и зависть, и отчаяние, и раздражительность, чувство неудовлетворенности действиями близкого человека. Это все грех. Нас влечет часто к этому, но мы должны уметь подавлять это в себе.

Этими словами Господь указывает Каину на его греховность. Но Каин убивает своего брата.

В рассказе о Каине и Авеле есть один существенный аспект: противопоставлением Каина и Авеля бытописатель подчеркивает, что высота цивилизации не есть обязательно доказательство нравственной чистоты. Каин — представитель цивилизованного человечества, он обрабатывает землю. А Авель — пастух. И Господь предпочитает его чистое сердце цивилизованному Каину. Первому {40} падению соответствует и первое избрание — избрание Сифа и его потомства. Именно потомство Сифа сохраняет истинное Богопочитание, в его потомстве призывают имя Божие. И один из них — Енох —

«ходил перед Богом»

и был, как объясняет церковное Предание слова Библии, телом взят Богом в рай (Евр 11:5). Потомки Каина все больше и больше погружаются в пучину греха. Зло усиливается на земле. Каин после убийства боится, чтобы кто-нибудь не убил его. Он бежит. Кто же мог убить Каина? Ведь их было двое на земле — Каин и Авель. Конечно, Адам и Ева вряд ли могли убить своего сына. Ведь слово «Каин» означает:

«приобрела я человека от Господа»

(Быт 4:1), так сказала Ева, когда родила. А Авель — это «нечто», дым, это внутреннее разочарование Евы. Она думала, что с Каином придет спасение, а оказалось, что с ним пришло зло.

Сказано, что Каин взял свою жену, пошел и основал город, назвав его в честь своего сына Еноха (Быт 4:17–24). Конечно, это город не в нашем понимании, а просто огороженное место для жизни людей, занимающихся цивилизованным трудом. И вот потомки Каина живут на земле. Про Каина сказано, что его жена зачала, родила Еноха, и построил Каин город, и назвал его по имени сына Енохом. У Еноха родился Ирад; Ирад родил Михиаеля, затем родился Мафусал, а у него — Ламех.

И взял Ламех две жены — Аду и Циллу. Впервые упоминается о многоженстве, и это уже нарушение установлений Господа. Ламех из потомков Каина (будет и другой Ламех). Ада родила Иавала; он был отец живущих в шатрах со стадами. А его брат Иувал был отец всех играющих на гуслях и свирели. То есть, потомки Каина также разделились на различные потоки: одни занимались земледелием, другие скотоводством, а третьи играли на гуслях и свирелях. Мы видим начало цивилизации, начало культуры — впервые упоминаются гусли и свирели, это попытка заменить Богопочитание абстрактным искусством. Это не искусство, ведущее к Богу и прославляющее Бога, а попытка пустоту душевную заполнить звуками гуслей и свирелей. Цилла родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа. Начинается эпоха бронзы и меди. То есть умножается зло на земле. Ведь это не просто медь и железо, а орудия смерти.

Первую боевую песню поет Ламех. По мнению многих исследователей Библии, это одно из первых человеческих произведений, дошедших до нашего времени:

«Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим; я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро»

(Быт 4:23–24). Он прославляет сам свое убийство и грех. Он похваляется своим грехом.

В среде каинитов возникают цивилизация, техника и искусство. В. Лосский пишет об этом: «С ними (с каинитами) появляется и цивилизация — эта огромная попытка восполнить отсутствие Бога. Люди стараются забыть Бога или заменить Его: забыть в ковке металлов, отдав себя в плен земной тяжести и сообщаемому ею непроницаемому могуществу, подобно Тувалкаину, отцу всех ковачей

«орудий из меди и железа»

(Быт 4:22), или же заменить Его праздником искусства, подобно Иувалу, отцу

«всех играющих на гуслях и свирели»

(Быт 4:21). Искусство появляется здесь как ценность культурная, а не культовая; это молитва, не доходящая никуда, потому что она не обращена к Богу. Порождаемая искусством красота замыкается сама в себе и своей магией приковывает к себе человека. Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ…»

Далее приводится родословие Адама (Быт 5) и дается летосчисление и жизнь родоначальников рода человеческого: Адама, Сифа, Еноса, Каинана, Малелеила, Иареда, Еноха, Мафусала, Ламеха (другого), Ноя.

«Ною было пятьсот лет и родил Ной [трех сынов]: Сима, Хама и Иафета»

(Быт 5:32). Годы жизни их даны разные в еврейской Библии и в Септуагинте. Но не будем этому придавать большого значения — важно, что люди жили долгие годы и что жизнь их была исполнена многих событий, о которых бытописатель не упоминает, но о которых можно догадываться, если мы знаем о том, как жили люди в древности и что с ними происходило. По мнению богословов, все эти патриархи жили независимо друг от друга, т. е. часто это были люди, которые не являлись сыновьями того или иного человека. Когда Иван Грозный говорит:«Я сын Рюрика», это не значит, что он был его сыном. Он был его потомком, и их разделяла почти почти тысяча лет. Тем не менее Грозный называл себя сыном Рюрика. Так и здесь. Енох жил 60 лет и родил Мафусала — возможно, что это был Мафусал из его более поздних потомков. Эта таблица сделана искусственно, чтобы показать нам единство человеческого рода. Это единство подчеркивается, во-первых, именем «Ева» («мать всех живущих на земле») и, во-вторых, родословием человека, которое показывает, что от одной крови произошли все люди — от Адама. И все пришло к Ною, который явился родоначальником нового человечества.

Что послужило трагедией, приведшей к тому, что мы называем Всемирным Потопом?

«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим,

{41}

и они стали рождать им… И увидел Господь, что велико развращение человека на земле, и что все мысли и помышления сердца их было зло во всякое время»

(Быт 6:4–5).

Лопухин так толкует этот отрывок: «Предпотопное человечество именуется исполинами, хотя действительно этот термин служит для обозначения великанов или гигантов. Но гораздо правильнее будет видеть в этих первобытных людях, в исполинах, не только людей, отличавшихся необыкновенной физической силой и ростом, сколько лиц, сознательно попиравших всякую правду, и дерзких тиранов. Со времени смешения сифитов (сынов Божиих) с каинитянами эти исполины особенно размножились вследствие всеобщего развращения и падения всех нравственных уставов. Корень глубокого развращения человека допотопного указывает повреждение сердца, так как последнее, по библейскому воззрению, считается центром сознательной деятельности человека. То развращение его равносильно заражению самого источника жизни (помните, как сказано:

«Зло в сердце от юности его»

, т. е. весь источник был поражен злом)». По поводу исполинов и об этом повествовании совершенно по-разному говорится у разных богословов.

Во-первых, кто такие сыны Божии и кто такие сыны человеческие, как сочетаются эти понятия? Есть мнение, что сыны Божии — это потомки Сифа, и второе мнение: сыны Божии — это духовные существа. Этот же вывод можно сделать, сравнив этот текст с другими местами Библии. Допустим, псалмы, книга Иова и др. И тот факт, что в результате брачного союза сынов Божиих и женщин рождаются исполины, лишний раз указывает на то, что автор книги Бытия, возможно, имеет в виду существа сверхъестественные. Это мнение разделяют такие учители Церкви как: Иустин Философ, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан и др. Насколько оно оправдано?

Давайте подумаем, что могло быть в реальности. Были женщины — потомки Каина. Почему именно в этом потомстве (ведь у Сифа в потомстве тоже были женщины) началось племя исполинов? Род Сифа впоследствии почти совсем исчез, только тоненькая ниточка тянулась к Ною. Видимо, человек (это мое личное мнение) зачинался и рождался естественным образом, но в момент, который связан с зачатием человека, люди призывали сверхъестественные силы — мир темный, мир диавола. Это реально влияло на процесс размножения человека, т. е. человек вводил темную силу в святая святых своей жизни — ее начало. Именно это послужило появлению сверхчудовищ, исполинов, гигантов, о которых неоднократно говорят нам греческие мифы и т. д. То есть появление исполинов на земле — это развращение рода человеческого, обращение к потусторонним силам и призывание их на службу себе в самые сокровенные минуты своих интимных переживаний. Так я понимаю это место Библии.

ЛЕКЦИЯ 7

Господь покарал за грех полного отторжения от истинного богопочитания допотопное человечество.

«Всякая плоть извратила путь свой на земле»

.

Библия раскрывает перед нами картину падения нравов на земле. История исполинов — это история искажения религиозного сознания, богоборчества человека, подпавшего под власть демонов. Это измена истинному Богу. Замечательной чертой сказания об исполинах является то, что люди здесь действуют совершенно независимо от Бога. Если мы вспомним первые строки, повествующие о времени Каина, о первых людях, то увидим, что Каин обращается к Богу, он общается с Ним. И Господь говорит ему:

«Почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?

(…)

У дверей грех лежит, и он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»

(Быт 4:6–7). Между человеком и Богом еще идет некий диалог, который полностью исчезает ко временам, когда на земле появились исполины.

То, что связь сынов Божиих с женщинами нечестива и преступна, подтверждается самой их жизнью, далекой от истинного Богопочитания. Эта связь показывает, что люди действуют совершенно независимо от Бога, как будто Бога не существует. Растление и зло охватывают весь человеческий род, и зло торжествует. Приходит потоп, и мы видим новое избрание, некий остаток — отдельный человек и его семья обретают благодать в очах Божиих, потому что

«Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом»

(Быт 6:9). Нравственные достоинства и праведность являются здесь непременными условиями спасения избранников. Ной избран как единственный праведник среди развратившегося людского рода. Ной спасает все человечество и все земное творение. Но он не возрождает человека, как возрождает его Христос; он только Его прообраз, он обеспечивает продолжение жизни на земле. Сама история потопа вкратце такова: был голос Божий к Ною, и Ной не скрывал ни от кого своего замысла. Построение ковчега являлось проповедью о том, что Господь ему открыл грядущее наказание за грех. Если мы посмотрим фильм о Ноевом потопе, то увидим, как режиссер решил эту проблему: Ной строит ковчег далеко от моря, что вызывает насмешки и издевательства. Это все равно {42} что посреди Москвы строить линкор для плавания по Тихому океану. Естественно, это может вызвать только недоумение. Тем не менее Ной продолжал строить ковчег, и строительство это продолжалось много лет. Ною было 600 лет, когда потоп водный пришел на землю (Быт 7:6).

У него было три сына: Сим, Хам и Иафет. Эти три сына явились родоначальниками трех основных языково-племенных групп древности: семитов, хамитов и иафетитов. А мы являемся потомками определенных направлений, идущих от этих групп. В частности, народы европеоидной расы происходят от потомков Иафета: народы, населяющие страны Африки и часть Азии, являются потомками Хама, а народы, населяющие Азию и Американский континент, являются потомками Сима. Конечно, здесь много и различных смешений.

Сам потоп описывается красочно, в сжатых, но емких фразах.

«Разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились»

(Быт 7:7–24). 40 дней и ночей шел дождь. Конечно, дождь может и у нас идти 40 дней — были такие случаи. Кстати, такое дождливое лето было совсем недавно. Но потопа не было, было только сыро. Какой бы ни был дождь, может он, скажем, покрыть горы Араратские? Или другие высокие горы? Кажется, это невероятно: какие бы ни были осадки, они не могут этого сделать ни за 40 дней, ни за 140. Значит, здесь происходит некая геологическая катастрофа. Существует несколько версий объяснения всемирного потопа.

Первая версия: это явление исторически достоверное и оно в реальности имело место на земле, о чем свидетельствуют почти все древние источники различных религий, а не только тех, что связаны с библейским откровением. У народов Австралии, Южной Америки, африканских племен есть сказания об этом событии, хотя есть искажения: некоторые считают, что спаслось двое, некоторые — что это были муж и жена, а другие считают, что спаслось целое общество. У кого-то фигурирует плот, лодка или корабль. Вероятно, более правильна ветхозаветная точка зрения, которая свидетельствует о том, что это был ковчег — некий корабль, закрытый и приспособленный для жизни человека и той фауны, которая спасена с ним в момент катастрофы.

Что же это было за событие — потоп? Вероятно, оно было связано с особым изменением геологических процессов, которые привели к тому, что воды Мирового океана стали затоплять Землю. Только этим можно объяснить, что вся суша была занята водою, и даже верхи гор покрылись водой.

Много месяцев ковчег носится по водам, и вместе с Ноем пребывают три его сына (там были и жена Ноя, и жены сыновей — одним словом, маленький народ, который спасся вместе с Ноем в ковчеге). Старое избитое выражение «каждой твари по паре», конечно, не совсем отвечает реальности. Из всех животных, населяющих землю, совсем немногих нужно было брать с собой. Скажем, все животные морские остаются, все пресмыкающиеся, связанные с водной фауной, также могут остаться, не говоря о рыбах. Значит, речь идет о животных, связанных с млекопитающими, живущими на суше, о птицах, также нуждающихся в пристанище.

Вся ли земля была покрыта водами Мирового океана или только тот регион, где обитало человечество? Здесь несколько точек зрения. Досконально известно, что по крайней мере Европа, Средняя Азия и часть Африканского континента точно были под водами Мирового океана и были подвержены всемирному потопу. Был ли потоп всемирным в полном смысле слова, заполнил ли он водой весь мир так, что ни одной точки суши не осталось на земле, — это проблематично. Возможно, не было смысла уничтожать весь мир, который не был причастен ко греху. Ведь Господь уничтожал зло, которое царило в том месте, где обитали исполины, бывшие бездуховным обществом, заразившие грехом окружающую их среду. Потому и животный мир был уничтожен за сопричастность греху, который человек производил в это время. Но возможно, что не вся природа и фауна была уничтожена потопом, и те ареалы обитания животных, которые не были связаны с жизнью человека, остались не покрытыми водами потопа.

Важно то, что все люди, за исключением семьи Ноя, были уничтожены водами потопа. Чем питались животные во время потопа? Во-первых, возможно, что ковчег располагал определенными помещениями для хранения запасов пищи, хотя бы на какое-то время. Известно также, что многие животные в какие-то особые периоды употребляют пищи крайне мало. Скажем, медведь вообще не ест, пока спит. Но чем могли питаться плотоядные животные — тигры, львы? Ряд этих животных тоже употребляют в пищу травы, но на одной траве долго, нужно было нечто для них необходимое — мясо или заменитель мяса, белковая пища. Вероятно, это было молоко животных, которое в достаточном количестве присутствовало на ковчеге. Любое млекопитающее животное, естественно, вкушает естественную молочную пищу, которая при необходимости заменяет ему все остальное (в экстремальной ситуации). Как предположение, как теорию это можно принять.

Словом, мы приходим к тому, что ковчег действительно реально существовал. Сейчас уже есть вероятность его исследования. Когда я был Турции — гору Арарат там показывают как одну из достопримечательностей, даже {43} есть путеводитель к месту, где находился ковчег. Сейчас доступ туда невозможен, это место очень высоко, но может быть, недалек тот день, когда научная мысль достигнет того, что мы сможем исследовать остатки ковчега. О существовании ковчега неоднократно упоминалось в средневековых документах (Марко Поло — 1269 г.)

В наше время ковчег был обнаружен в 1917 году. Думали, что это вымысел, но аэрофотосъемка, которую производил в первую мировую войну один русский летчик, дала возможность увидеть, что в том месте, где, по преданию, находится Ноев ковчег, есть некий крупный остов, напоминающий корабль. Было предпринято несколько восхождений на гору Арарат в 1917 г. Это было трудно — шла война. В восхождении этом участвовали русские офицеры и солдаты. Спустя некоторое время они дошли до этого места и взяли пробы дерева от ковчега («Наука и религия» № 7, 1994).

Результаты исследований, которые были произведены над этой находкой, к сожалению, были утеряны в хаосе революционных событий последующих лет.

Профессор Тураев пишет, что Библия сохранила нам единственный в своем роде памятник, доказывающий, что еврейский народ опередил своих более культурных соседей, созрев не только до сознания единства человечества, но до его классификации, потому что здесь мы видим первую попытку классификации человечества. Сказано, что от Ноя и его потомков произошло все население Земли (Тураев, «История древнего Востока»). Слова бытописателя

«от них населилась вся земля»

(Быт 9:19) остаются для нас непреходящей ценностью, ибо отсюда мы делаем вывод о единстве рода человеческого. Все мы — потомки Ноя, поэтому все мы связаны одной кровью, а через Ноя связаны и с Адамом.

До Ноя мы знаем 9 патриархов: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, а десятым был Ной. Что происходит после Ноя? Мы помним, что после того, как ковчег остановился на горах Араратских, Ной устроил жертвенник Господу. Он взял от скота чистого и всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И принял Господь эту жертву, она была Ему приятна, и заключил завет с Ноем. Это был второй завет, заключенный между Богом и человеком. Он гласит:

«Не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся»

(Быт 8:21–22).

«И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставлю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли. И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею»

(Быт 9:8–13).

Радуга как явление физическое была всегда, но как завет между Богом и человеком, как связующее звено между небом и землей, как память о том, что Господь более не будет поражать землю, указана была именно тогда. Так что здесь двойное событие — и духовное, и физическое. Радуга в духовном плане есть и сейчас, она связывает нас с Господом и не дает нам быть пессимистами, зная, что Господь нас любит. И когда мы видим эту радугу, мы знаем, что Господь прощает наши грехи. И мы не будем истреблены, подобно первым людям, до тех пор, пока есть любовь на земле, пока есть возможность свершения духовной жертвы и истинного почитания Господа. Мы уже дети Нового Завета, и наш завет — не Ноев завет, хотя мы принимаем и его. С нами уже заключен Новый Завет — через Иисуса Христа.

Мы видим, что после заключения завета Ной является как бы еще одним Адамом, родоначальником нового человечества. И теперь уже единство рода человеческого нам позволяет сделать вывод о том, что все народы представляют собой единую семью и между ними естественны братские отношения, основанные на любви и взаимном уважении. Тот завет, о котором мы говорили, это прежде всего завет нравственный, который Господь устанавливает между Собой и человечеством. Этим заветом устанавливается онтологический статус человека в мире. Знамением этого завета становится радуга — светозарный мост, соединяющий небо и землю. Потоп не исправил человека — к сожалению, это факт. Хотя Ной был праведником, грех присутствовал в его семье, что мы видим сразу после потопа во грехе, который совершен его сыном Хамом. Слово «хам» стало нарицательным с тех пор и говорит о том, что один из самых тяжких грехов — когда человек унижает близкого по крови человека, в частности своего родителя. Как бы ни согрешали отец или мать, мы должны молиться за них и ни в коем случае не предавать их насмешкам и унижению. Господь Сам, если нужно, вразумит их.

Ной, узнав о том, что Хам смеялся над ним, сказал:

«Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых;

{44}

Ханаан же будет рабом ему. И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер»

(Быт 9:25–29). Далее дается родословие сынов Иафета, Хама и Сима.

Ной проклял не Хама, а его потомство в лице его внука Ханаана. Он не мог проклясть то, что было спасено Богом. Страшно проклятие отца, которое падает на голову сына. Может быть, в личном плане он и простил его, но понимая, что от этого человека уже не может идти доброе, он пророчески предсказывает ему судьбу его потомков: раб рабов будет он. Через много столетий мы видим новый символ попытки человека устроиться без Бога на земле: построение Вавилонской башни.

«На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли»

(Быт 11:1–4).

Этот текст трудно сразу принять. Он говорит о том, что люди уже многочисленны, что они населили определенный участок земли и хотят сделать себе имя. Имя Божие не упоминается, как будто Бога нет. Они живут для себя. Зная, что они должны разойтись, они желают самоутвердиться в себе самих, сделать себе памятник.

Уже забыт Бог, забыто благодеяние, и сам я становлюсь для себя самого идолом. Сплочению и единству человека в Боге строители Вавилонской башни противопоставляют единство внешнее, основанное на чисто утилитарной основе. Гордость, тщеславие, богохульство влекут за собой заслуженную кару.

«И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого»

(опять напоминание о Боге во множественном числе, прикровенно указывающее на троичность Господа) (Быт 11:5–7).

Ученые-лингвисты пришли к выводу, что на земле был один язык и одно наречие. Мы с вами часто понимаем друг друга, не обращаясь к одному языку. Ведь можно просто посмотреть друг на друга и все понять. Представьте себе, что я буду сидеть перед вами и просто смотреть на каждого из вас, не говоря ничего. И это будет общение. Если у нас будет между собой внутренний контакт, то мы очень многое можем друг другу сказать, не произнеся при этом ничего. В то же время если я буду вам читать лекцию, а вы в это время будете заниматься своими делами, то мы не поймем друг друга. Смешение языков — это и есть внутреннее непонимание человека человеком. Не потому, что язык стал непонятен — просто люди в силу своей греховности и эгоистичности перестали друг друга понимать. С какой стати я должен делать то, что ты приказываешь мне? Хочу взять не этот, а другой кирпич! То есть взаимная распря, ненависть, не излечиваемая благодатью, как это должно быть в верующем сердце, привела к рассеянию. И башня осталась символом неосуществленного гордого величия человека.

Библия в своих первых главах рисует мрачную картину мирового греха. Но Господь использует и само зло в провиденциальных целях. Среди падших людей появляются такие личности, которые с полным доверием идут за Господом. Своим орудием Господь избирает еврейский народ, получивший свое название от Евера — одного из потомков Сима. Там говорится:

«Сала родил Евера. У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена; имя брату его: Иоктан… Поселения их были от Меши до Сефара, горы восточной. Это сыновья Симовы по племенам их, по языкам их, в землях их, по народам их… Евер жил сто тридцать четыре года и родил Фалека»

(Быт 10:24–25, 30–31; 11:16). Потомки Евера упоминаются до времени Нахора:

«Нахор… родил Фарру. По рождении Фарры Нахор жил сто девятнадцать лет и родил сынов и дочерей [и умер]. Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана»

(Быт 11:24–26).

Каждый народ, говорит нам профессор Князев, возникает в результате естественных процессов, постепенно формируясь под воздействием различных факторов: наследственности, окружающей среды, культурной традиции и т. д. Израиль же зародился как религиозное движение. Он имел вождей, которых единая вера побудила объединиться, и уже из этого религиозного единства прорастало единство национальное.

Авраам был первым основателем, если хотите, родоначальником этого движения. Как глава патриархов, он носит условное наименование пророка.

ЛЕКЦИЯ 8

Авраам и его потомство

Важно правильно определить место Авраама в истории Божественного домостроительства. До него понятие «патриарх» означало «начальник рода», «начальник эпохи». Мы называем этих патриархов допотопными патриархами. После Ноя Господь благословляет его потомков в лице его сыновей {45} Сима, Хама и Иафета, от которых населилась вся земля.

Мы уже говорили о трех основных расах: семитах, хамитах и иафетитах и о тех регионах, где жили эти люди. В Библии есть ряд имен, которые показывают развитие человека и его расселение после Всемирного потопа. Много имен отсюда знать не надо, но для себя надо уяснить некую красную нить, которая тянется от Адама до Авраама. Именно ради этого бытописатель и приводит нам родословие Сима.

Когда Ной благословлял своих сынов, он сказал такие слова:

«Благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему»

(Быт 9:26–27). Ной, дав благословение своим сыновьям, предрек судьбу будущих поколений, которые исходят от них. Библия перечисляет затем сынов Иафета, Сима и Ханаана (сына Хама, внука Ноя).

«Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова»

(Быт 10:21). Здесь упоминается имя Евера. Это был потомок Сима, который родился спустя несколько, может быть, даже столетий.

«Вот родословие Сима: Сим был ста лет и родил Арфаксада»

(Быт 11:10), Арфаксад затем родил Каинана, а затем Салу; у Салы родился Евер.

«Евер жил тридцать четыре

[34]

года и родил Фалека»

(Быт 11:16) и т. д. Именно Сим является родоначальников семитов, от которых произошли и евреи. Слово «еврей» — от имени Евера. Именно этого праотца нужно помнить.

Затем Библия повествует о том моменте, когда на историческую арену приходит Авраам и его потомки. Как мы помним, после Потопа Бог заключает с Ноем новый нравственный завет, по которому утверждается статус человека в мире. Господь говорит, что отныне, как бы ни согрешал человек, Он не будет его уничтожать и полагает завет между человеком и Богом. Знамением завета становится радуга — некий духовный мост, соединяющий небо и землю.

К сожалению, Потоп не исправил нравственную природу человека. Движение к падению продолжается, причем в самом же первом праведнике — в Ное. Он испивает вина и делается пьяным, что ведет ко греху его сына Хама, который осуждает отца, насмехается над ним.

В главе 11 книги Бытия Библия открывает нам новое падение, которое проявляется в построении Вавилонской башни. Это не просто башня, которая строится людьми, а некий символ нового богоотступничества, возведение того, что человек хочет построить сам, укорив этим Бога, возвысив себя до небес. И здесь опять — желание быть как Бог, будучи без Бога. Построение этой башни заканчивается трагедией (а может быть, и благословением) — расселением человека. Он получает от Бога благословение и расселяется по земле, чтобы насаждать и возделывать землю. В то же время Господь сохраняет человека. Это расселение, это смешение языков («Вавилон» и означает «смешение») — некое благодеяние Бога по отношению к человеку. Благодаря этому люди перестают делать то, что они задумали, и их богоотступнические планы полностью разрушаются.

Бог использует само зло, отвечает на падение избранием. Среди падших и противящихся Богу появляются люди, которые следуют за Его призывом. Своим орудии Господь избирает еврейский народ, который, как уже было сказано, получает свое имя от Евера, потомка Сима.

Начало Ветхого Завета, т. е. диалога между Богом и человеком, было лишено всяких признаков значимости. События исхода из Месопотамии в землю Ханаанскую передаются простыми и лаконичными словами:

«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сарру, невестку свою, жену Аврама, и вышел с ними из Ура Халдейского в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там»

(Быт 11:31). Слово «Харран» переводится как «остановка». Но не следует думать, что это остановка именно для этого семейства, для этой группы людей. В то время наблюдались большие переселения народов, и это, видимо, было место, где бедуины (кочующие племена) делали остановки и где было некое селение.

Что представлял собой Авраам как глава рода? Он и его отец Фарра были, вероятно, зажиточными людьми знатного происхождения, живущими в цивилизованном по тем временам городе. Ур Халдейский (его развалины сейчас обнаружены, там произведены раскопки) являет собой в полной мере цивилизованный город: у него есть стены, дома, укрепленные районы; посреди города есть зиккурат — древняя башня, какие возвышались в древних аккадских городах. Здесь были все признаки древнего языческого мира. Из этого языческого города, где почитали языческих богов, Господь призывает Авраама выйти. Эти боги были в виде луны, солнца, различных истуканов. Господь призывает Аврама, чтобы он путем очищения от той жизни, к которой привык, ушел в землю незнакомую и неизвестно где находящуюся. Аврам подчиняется; именно это и было признаком его веры.

Происхождение завета и происхождение народа сливаются, потому что еврейского народа не существует помимо завета. Поэтому, говоря о Ветхом Завете, мы должны несколько слов сказать о народе, с которым был заключен завет.

Евреи появляются на исторической арене около 1850–1900 годов до Р. Х. Примерно {46} в то время когда Фарра и Аврам вышли из Ура Халдейского, Египет уже пережил несколько фараоновских династий. Древние жители Месопотамии, шумеры, растворились среди окружающих их семитских племен, а на смену Аккадскому царству выдвигалось царство Вавилонское. Помните царя Хаммурапи с его знаменитыми законами? В Ханаане к тому времени уже образовались первые высоко цивилизованные города-государства.

Для историка израильский народ представляется чем-то загадочным пришелец из далекого прошлого, из исчезнувшего мира. Переживший расцвет и гибель многих великих держав и цивилизаций, этот народ до сих пор остается на земле, и в нем сохраняются определенные творческие импульсы. Это живой народ. Фридрих Великий сказал: «Покажите мне еврея, и я скажу, что Бог есть». Потому что многие народы исчезли, а этот библейский народ остался свидетельством Живого Бога. Почему именно Израиль, а не другой народ был избран для Откровения Божия? Бог не открылся другим народам по той причине, что они не были подготовлены для Откровения. Ни Греция, ни Индия не могли стать лоном для Нового Завета. Античные философские системы видели спасение человека только в переходе в иной мир, в смерти. К этому близок и индийский религиозный дух, для которого земной мир — нечто иллюзорное и бессмысленное, который ищет освобождение в мистической отрешенности, в нирване. В Израиле же вера в спасение и избавление была неразрывно связана с признанием реальности и ценности мира, в котором мы живем. В этом особенность религии Ветхого Завета. В своем религиозном порыве человек — не бессловесный раб, не бесплотный духовидец, а существо мятежное, порой противоречивое, обладающее напряженной волей, ярко выраженным личностным началом. Эту свою страстную мятущуюся душу человек приносит Богу. Владимир Соловьев писал:«Веруя в Сущего Бога, Израиль привлек к себе богоявления и откровения. Веря также и в себя, Израиль мог вступить в личные отношения с Ягве, стать с Ним лицом к лицу, заключив с Ним договор, завет служить Ему не как пассивное оружие, а как деятельный союзник. И, наконец, в силу этой же деятельной веры стремясь к конечной реализации своего духовного начала, через очищение своей человеческой материальной природы Израиль подготовил себя и среди себя — чистейшую обитель для воплощения Бога Слово. Вот почему еврейство есть избранный народ Божий. Вот почему Христос родился в Иудее» («История и будущность в теократии»).

Израиль является народом-странником. Проникаясь культурой народов, среди которых ему суждено было жить, израильтяне тем не менее не теряют своего собственного лица, духовного облика и веры в свое призвание. Израильская культура была тем горнилом, в котором сплавлялись воедино духовные ценности дохристианского человечества. Лучшее, что было в Вавилоне, Египте, в Ханаанских государствах, в Греции, нашло свое воплощение в ветхозаветном религиозном культе. Призвание Израиля было делом великим и ответственным. Это была ответственность не только перед собой, но и перед всем миром. Вся ветхозаветная история проходит под знаком исхода. Исход Авраама в Харран из Ура Халдейского; исход из рабства египетского в Землю обетованную; исход из плена вавилонского в Святую Землю и построение храма. Исход из обрядовой религиозности в духовное созерцание грядущего Мессии. Как говорит историк Ахерн, величайшим исходом был исход Израиля в христианство, который совершила лишь часть народа («Исход в вечность», Цюрих, 1955).

Наш известный философ и религиозный деятель о. Сергий Булгаков называет еврейскую историю осью мировой истории. «Народ Христа, — говорит он, — есть особый народ. Не в том смысле, что он выше или лучше других народов, но в том, что через свою религиозную миссию явился как бы представителем всего человечества перед Богом и именно как представитель всего человечества он несет на себе весь комплекс противоречивых начал: универсализм пророков, национальную узость законников, апостольское благовестие и бездуховный рационализм».

Историей великих еврейских патриархов Авраама, Исаака и Иакова начинается история еврейского народа, история религии Ветхого Завета, приведшей к порогу Евангелия.

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные»

(Быт 12:1–3). Вот великое обетование, данное Аврааму при первом явлении ему Господа.

Книга Бытия, главы 12 и 13, повествуют нам о призвании Аврама, его племени и дальнейшей его истории.

1. Избрание Аврама. Первое Богоявление Авраму в Харране и первое обетование, данное Авраму. Суть его:

«Благословятся в тебе все племена земные»

(Быт 12:1–6).

2. Второе явление Авраму Бога произошло близ Сихема.

«И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех

{47}

людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему. Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа [явившегося ему]»

. (Быт 12:5–8).

Далее рассказывается история Аврама, история Лота, его пленения и освобождения его Аврамом. Я прошу вас сделать анализ Посланий ап. Павла к Галатам (гл. 3) и к Римлянам (гл. 4) для сравнения.

3. Третье Богоявление Авраму произошло в Вефиле, после разлучения его с Лотом (Быт 12:9–20; 13:1–13). Затем — плен Лота, освобождение Лота и встреча Аврама с царем Салимским Мелхиседеком (Быт 13:14–18; 14 гл.).

О Мелхиседеке мало что известно, это таинственная личность, в которой многие свв. отцы Церкви видели прообраз Христа Спасителя. Этот человек поклонялся Единому Богу. Священное Писание называет его священником Бога Всевышнего.

Встреча с Мелхиседеком происходит после освобождения Лота. Аврам освобождает своего племянника. Когда он возвращался после поражения царей,

«царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что ныне долина царская; и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего»

(Быт 14:17–20). Вот все, что мы знаем о Мелхиседеке. Вспомним:

«Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову»

(Пс 109:4), — говорится в Св. Писании, и так же вспоминается у нас за богослужением. То есть Мелхиседек, вынося Авраму хлеб и вино, являл как бы прообраз будущей Евхаристии.

Особый человек; про него в Библии ничего не сказано — где он жил, как провел свою жизнь, что с ним стало потом. Однако его выход к Аврааму является не просто встречей, а взаимным благословением. Аврам ему отдает как священнику, как Богу (как и полагается по религиозным традициям) десятую часть от того, что имел. А Мелхиседек, в свою очередь, благословляет Аврама от имени Бога Всевышнего, Владыки неба и земли.

Это нас наводит на мысль, что не только Аврам со всем своим племенем поклонялся Единому Богу, а были места на земле, где люди сохраняли верность древней традиции, которая пришла к ним еще от первых людей, живших на земле. И что не все люди поголовно были идолопоклонниками, а были и те, которые веровали в Единого Бога, Владыку неба и земли. Таких моментов в Св. Истории будет несколько: у совершенно не связанных с Израилем людей были проявления веры в Единого Бога. Имя Мелхиседек в переводе означает «царь правды». Прочтите о Мелхиседеке также в Послании ап. Павла к Евреям (гл. 7).

4. Четвертое явление Бога Авраму описывается в главе 15:1–6 —

«После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении [ночью], и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика. Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследний мой. И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником; но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником. И вывел его вон, и сказал [ему]: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность»

.

Последнюю фразу можно выучить наизусть:

«Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность»

. Это основной ключ к пониманию истории Авраама.

Аврам приносит жертвоприношение Богу, которое Господь принимает по захождении солнца:

«И наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата»

(Быт 15:17–19).

Вскоре, как вы знаете, происходит рождение от Агари Измаила. Аврам думает, что именно в этом рождении обетование, но Господь опять говорит ему: нет, именно в Саре наречется тебе имя и семя.

5. Пятое явление Бога Авраму с переменой его имени происходит с установлением обряда обрезания. Он уже называется не Аврам (что в переводе значит «высокий человек»), а Авраам «отец множества».

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов… Ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после

{48}

тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника…»

(Быт 17:1–4, 9–12).

Сам обряд обрезания был знаком Аврааму и окружающим его племенам: это был древний обряд, который практиковался у бедуинских племен. Это был чисто гигиенический обряд, но в данном случае Господь указывает Аврааму, чтобы он осуществил этот обряд со своей семьей, и это будет заветом между ним и Богом. Но условие завета — не просто обрезание. Сказано:

«Ходи предо Мною и будь непорочен»

(Быт 17:1). Так что само по себе обрезание не ведет ни к чему, главное — иметь страх Божий в сердце, веру в Бога, соблюдать то, что Господь повелевает тебе. Только в этом случае обряд этот становится действенным и ведет к спасению.

6. Шестое явление Аврааму Господа у дубравы Мамре (у Мамврийского дуба), при котором было сказано, что родится у Сарры сын (Быт 18 гл.). Шестое Богоявление вообще является особым среди других. Нигде не говорится, каков конкретно был вид Бога. Можно сказать, что Некто мне явился, и я буду прав: это может быть голос, или сон, или видение, или встреча с кем-то. Любой человек, как говорят свв. отцы, от Бога послан, и принимать его надо, как Самого Христа Спасителя. И видение любого человека может быть от Бога.

Св. Писание не говорит нам о том, как происходили пять предыдущих встреч Авраама с Богом. Но шестое Богоявление особое, потому что здесь мы прообразовательно видим Св. Троицу. Это явление ветхозаветной Троицы, которое запечатлено в творении прп. Андрея Рублева.

Если мы посмотрим на эту дивную икону, то увидим, что все христианское богословие заключено в этом дивном образе. Все, что можно было сказать о Боге умозрительно, через краски, все было сказано в дивном образе Андреем Рублевым. А прообразом послужило явление Бога Аврааму у дубравы Мамре.

Как же явился Господь Аврааму?

«И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой], во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите [в путь свой]; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал ей…»

(Быт 18:1–6). Видя трех, Авраам поклонился Одному, в трех узрел Единого. Это внутреннее мистическое проникновение в сущность Триединого Бога и дает нам ветхозаветный бытописатель, рассказывая о явлении Бога Аврааму в Трех Лицах. Три странника, три путника, но кланяется он Одному. И говорит: «Войди в дом».

В дальнейшем идет беседа трех. Поразительно глубоко передана в иконе Андрея Рублева эти идея: Один в Трех и Три в Одном. Более впечатляюще и доходчиво никто не смог этого передать.

Представьте себе этих Ангелов. У всех — единые лица, они похожи, как братья-близнецы: прически одинаковые, общее строение лица, разрез глаз — это, в общем-то, одно лицо, но в разных ракурсах. Все три Ангела пребывают в некоем единстве, которое мы можем только представить себе. Бог вечен. Как представить Вечность? Андрей Рублев представил это прекрасно. Мы не знаем, какое время изображается в этой иконе, только ли эти три путника пришли и сели у дуба мамрийского. Или же они сидят уже очень давно и сейчас встанут и уйдут? Время отсутствует в этой иконе. Здесь присутствует Вечность, которая одновременно передается и смыслом, и начертанием. Если в центр иконы поместить циркуль и провести круг, то мы увидим, что вся икона заключена в этом круге. Мистически здесь присутствует и Крест, который тоже изображает Вечность: север, юг, запад, восток — наша вселенная.

Мы видим прообраз Св. Троицы в том, что у каждого из Ангелов — своя атрибутика, присущая только ему. С одним связано здание, с другим — древо, а с третьим — скала. Думаю, что не стоит вдаваться в философские рассуждения, пытаясь уяснить, где Бог Отец, а где Бог Сын и Бог Дух Святой, хотя это, может быть, и интересно с точки зрения иконографии. До сих пор мнения разделяются: некоторые считают, что Бог Отец это центральная фигура, Бог Сын — фигура, находящаяся справа, а Бог Дух Святой — фигура Ангела, находящегося слева, у скалы. В том, что у скалы находится Дух Святый, согласны все. А о двух других Ангелах идет спор.

Но суть в том, что Ангелы изображаются именно в момент, когда перед ними стоит чаша, поставленная Авраамом. В Библии говорится:

«И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока»

(Быт 18:7–8). Есть «Троица» {49} 18 века, где все это натурально изображено: теленок, масло, опресноки — весь стол, уставленный яствами. В данном случае «Троица» прп. Андрея Рублева передает нам нечто более возвышенное: перед тремя Ангелами является чаша, исполненная вина. В ней — прообраз мистического Агнца. Об этой Чаше и идет разговор трех Ангелов, именно здесь решается судьба человека, судьба народа Божия, судьба мировой истории. Свв. отцы называют момент, отраженный на иконе Андрея Рублева, Предвечным советом Пр. Троицы, когда Бог до творения мира в любви между Отцом, Сыном и Духом Святым предвечно предвидел судьбы мира, готовя Своего Сына к страданию, чтобы Он искупил мир.

Восточный язык жестов очень яркий и образный. Центральный Ангел благословляет чашу; Ангел слева, у скалы, смотрит на Ангела, который напротив, в полном согласии с центральным Ангелом, они оба наклоняют к нему головы, и он рукой указывает на чашу, а Ангел справа наклоняет голову к двум остальным и протягивает руку, чтобы взять эту чашу. Таким образом Ангел с правой стороны — это Христос Спаситель, Бог Слово. Центральный Ангел — Бог Отец, а Ангел слева — Бог Дух Святой. Это мое толкование, но у вас может быть и свое мнение.

Есть другое изображение Св. Троицы, называется оно «Отечество». Ветхозаветная Троица изображается в виде старца, который держит на руках младенца, а между ними Дух Святой. Изображение это не каноническое, но оно вошло в практику, хотя смысла троичного догмата оно и не выражает.

Аврааму является Троица; в этот момент ему говорится о том, что у него через год родится сын; Сарра же насмехается над этими словами.

«И сказал Господь Аврааму: отчего это [сама в себе] рассмеялась Сарра, сказав «неужели я действительно могу родить, когда я состарилась»? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и у Сарры [будет] сын. Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но Он сказал [ей]: нет, ты рассмеялась»

(Быт 18:13–15). Господь знает все помыслы и намерения сердечные. Может быть, внешне это ничем и не выразилось, что Сарра рассмеялась, но в сердце у нее был смех: какой уж там сын, до того ли, когда она состарилась? Но Авраам верил Господу, и верой, которая вменялась в праведность ему, он не усомнился в Его словах. Авраам действительно был водим Духом Святым и настолько доверял этим словам, что места сомнению просто не было в его сердце.

Кроме того, в этом видении Господь извещает Авраама о том, что надлежит исполниться Промыслу Божию, и гнев Божий изольется на два нечестивых города — Содом и Гоморру, где жил племянник Авраама Лот. В свое время Авраам и Лот разделились, так как у них было много стад и между их людьми все время происходили из-за них стычки. Авраам сказал Лоту:

«Не вся ли земля пред тобою? отделись же от меня: если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево»

(Быт 13:9). И Лот пошел в «окрестность Иорданскую» (где были Содом и Гоморра), а Авраам остался близ Сихема, на земле Ханаанской.

И вот путники говорят Аврааму:

«Вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю»

(Быт 18:20–21). Опять здесь присутствуют Трое, а говорит Господь как Один.

«И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа»

(Быт 18:22).

Кто пошел в Содом? Авраам и с ним Двое. А где же Третий? Надо понимать так. Бога никто из смертных никогда не видел, как говорит ап. Иоанн Богослов. Действительно, Господа мы узрим, когда Он откроется нам по воскресении живых из мертвых. Евангелие говорит, что Бога никто никогда не видел лицом к лицу — ни Моисей, ни пророки; явно лицезреть Бога не дано было и Аврааму. Бог являлся ему в виде Ангела и говорил с ним в виде трех Ангелов, вид которых был подобен виду человека. Но идут в Содом два Ангела, чтобы исполнить волю Божию.

Авраам обращается к ним, но говорит с ними как с Богом, называя Их Владыкой, и просит пощадить эти города, если в них найдется хотя бы 50, 40, 30 или хотя бы 10 праведников. И Господь говорит, что ради десяти праведников пощадит этот город, если они найдутся. Конечно, Господь все знал, и в данном случае говорит Ангел, посланный от Бога, чтобы исполнить Его волю. Лот принимает двух Ангелов в этом городе. Они приходят вечером в Содом, когда Лот сидит у ворот Содома. Лот встречает их и оказывает им все возможное для того времени гостеприимство. Но злоба и нечестие, которые поселились в этом городе, делают свое дело: жители Содома требуют выдать путников для издевательств над ними. Люди настолько развратились, что уже не могут терпеть ничего чистого. Они избивают и самого Лота.

Господь наказывает их слепотой, а Лота и его семью выводит. Но не всю семью: в Содоме остаются мужья дочерей, зятья Лота, не поверившие ему, когда он сказал, чтобы они вышли из сего места, ибо Господь истребит сей город. Господь выводит Лота из города, чтобы оставить его, единственного праведника, в живых вместе с двумя дочерьми. Лоту указывается на город Сигор, {50} где он и скрывается во время страшной катастрофы, когда истребляются Содом и Гоморра.

«Поспешай, спасайся туда, ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда. Потому и назван город сей: Сигор. Солнце взошло над землею, и Лот пришел в Сигор»

(Быт 19:22–23).

«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли. Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом»

(Быт 19:24–26). Кстати, таких соляных столпов в этой местности очень много и сейчас.

О чем говорит нам этот рассказ? Просто ли это превращение в соляной столп? Почему Господь превратил жену Лота в соляной столп, что случилось с ней? Она мысленно пожалела о той жизни, от которой ушла. Если ты уходишь от греха, если Господь тебя выводит, то не возвращайся, не мысли о грехе. Помни: все ушло. Часто бывает, что человек начинает себя мучить тем, что в его жизни было что-то нехорошее, нечестное. И наконец это ушло от него, и он об этом сказал на исповеди, покаялся. Но что-то мешает ему, и опять он возвращается мыслью к этим греховным моментам. Он уже не грешит, но что-то мешает ему уйти полностью от греха, и он начинает терзаться, мучиться, теряет душевный покой. И опять приходит на исповедь: я не знаю что делать, я мучаюсь. Да, греха он не повторяет, но повторяется мысль о грехе и внутреннее свершение его в сердце, стремление к нему. То есть происходит внутренняя борьба, человек еще не полностью освободился от того, что в нем было. Но не обращайся, не оборачивайся на этот грех. Помни, что ты ушел от него. Грех полностью уничтожается на исповеди. Если он произнесен, если человек кается, греха больше не существует. Поэтому для нас этот рассказ важен тем, что жена Лота пострадала из-за того, что захотела сама вернуться в тот греховный мир, из которого она ушла. Поэтому она и погибла.

В дальнейшем мы видим, что и в самом Лоте не было той нравственной чистоты, которая нужна нам, людям Нового Завета. Праведник ли Лот с точке зрения Авраама? Да. С точки зрения той земли, где он жил, это был праведный человек: он имел семью, жену, дочерей, все у него было по закону, никаких нравственных нарушений он не допускал. Более того, он имел заслугу — гостеприимство. Он сидел у ворот и того, кто приходил, принимал у себя, то есть болел душой за приходящих людей, имел доброе, чистое сердце.

Но о том, что он был человек Ветхого Завета, говорит его дальнейшая история. Он ушел в Сигор и был там недолго из-за страха перед людьми. Ведь один он спасся из Содома и Гоморры, значит, что-то тут было не то, значит, с ним надо было разобраться. Видимо, и Сигор был не совсем хорош. Поэтому Лот уходит в горы и живет в пещерах далеко от людей. Библия не говорит нам, сколько времени прожил там Лот. Видимо, достаточно долго. Дочери его, видя, что никто к ним не приходит, решили от отца восстановить потомство свое. И, пользуясь тем, что Лот, как и Ной, был склонен, видимо, к пьянству, они напоили отца вином. Библия здесь делает некую скидку: сам Лот не вступил в сожительство с дочерьми, но будучи подпоен дочерьми, он спит с ними поочередно. Дочери рождают от него сыновей, которых называют Моав («Он от отца моего») и Бен-Амми («Он сын рода моего»). Отсюда происходят два народа — моавитяне и аммонитяне, которые так часто будут нам встречаться на страницах Библии. Это народы особые, сыгравшие тяжелую роль в судьбе Израильского народа; народы нечестивые, склонявшие и Израиль к нечестию, которое бытовало в их среде.

Сравнение библейских текстов с данными современной археологии показывают нам, что Авраам, Исаак и Иаков уже не кажутся более фигурами изолированными, отражающими скорее позднюю израильскую историю. Они предстают перед нами как дети своей эпохи, которые носят те же имена, ходят по тем же местам, посещают те же города (Харран, Нахор и др.), имеют те же обычаи, что и их современники. Иными словами, история патриархов имеет свою историческую основу.

Церковь называет Авраама отцом верующих. Именно с ним и заключается завет между Богом и человеком. Что такое завет? Это союз — понятие, которое больше всего присуще формам семитской религиозности. Союзы различных племен Ханаана с их Ваалами представляют собой тип мистического договора: ты мне я тебе. Я тебе даю жертву, а уж ты мне дай то, что я прошу. Это нравственная эрозия, и такие взаимоотношения с Богом, к счастью, не передались израильскому народу.

Ветхий Завет, который заключен между Богом и Авраамом, ничуть не напоминает такие магические договоры. Напротив, он являет абсолютную свободу Божества как действие высшего милосердия. Завет представляет собою обетование, тем самым он — милость из милостей. Бог обещает, что придет время, когда потомки Авраама уже не будут изгнанниками на чужой земле, а превратятся в народ и получат землю Ханаанскую во владение. Этот завет уже не носит узко племенного характера, он распространяется на всех людей, живущих на земле, потому что

«в тебе благословятся все племена

{51}

земные»

. Это одно из самых поразительных пророчеств Ветхого Завета.

Обетование связано с требованиями, носящими нравственный и религиозный характер. Вера, которую являет Авраам, является важнейшим аспектом ветхозаветной нравственности, важнейшей исходной добродетелью, открывающей путь всем другим добродетелям. Именно поэтому ап. Павел называет Авраама

«отцом верующих»

(Рим 4:11).

Вера Авраама — религиозная вера, она порождается не физическим страхом перед чем-либо грозным о опасным, не любопытством перед чем-то неизведанным, а глубоким постоянным стремлением восстановить разорванную связь земли и неба, человека и Бога, жизни настоящей и жизни будущей. Именно слово Божие, и только одно оно, дает Аврааму потомство. Само существование поставлено в зависимость от веры слову Божию — в этом весь Авраам.

Первое требование этой веры: покинуть общество идолопоклонников и идти в землю, которую укажет Господь. Второе требование:

«Я Бог Всемогущий; ходи предо мною и будь непорочен»

(Быт 17:1). Согласно Библии, Бог избирает Авраама для того, чтобы он, как сказано в книге Бытия (Быт 18:19),

«заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд»

. И вера Авраама была непосредственная, импульсивная, простая. Эта вера не требовала ни изображений, ни храмов, и где бы ни был Авраам — в Ханаане или в Египте, — он знал, что Бог с ним.

Пожалуй, ничто так ярко не свидетельствует о вере Авраама, как история с жертвоприношением. Перед нами библейское повествование о принесении Исаака в жертву (Быт 22 гл.). У Авраама растет долгожданный, обещанный ему сын Исаак. И однажды Бог обращается к Аврааму —

«Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе»

(Быт 22:2).

Авраам сделал так, как повелел ему Господь. Как могло случиться, что Бог Авраама, его Господь, Который хранил его род, мог потребовать для Себя жертвы человека? Но Авраам не колеблясь идет на место, указанное Господом.

«И устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положив его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень, воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня»

(Быт 22:9–12).

В этом рассказе мы видим испытание веры Авраама, видим его горячую любовь к Богу и любовь Бога у нему. Однако чтобы Авраам понял, что Господь любит его и его сына Исаака, нужно было подвергнуться такому страшному испытанию. Авраам знал, что Бог его любит, но ему было необходимо понять, что это любовь особая. Ему нужно было испытать то чувство, без которого слова «Бог любит» ничего не значат. Потому что если Бог любит, то как Он может требовать в жертву самое любимое, из того что есть? Потому что перед собой в данный момент Авраам видел противоположное этому. И только после этого искушения Авраам с особой силой ощутил, что есть любовь Божия. Авраам, можно сказать, ошибался, думая, что Бог желает смерти Исаака. Но Библия предпочитает назвать эту ошибку Авраама словом Божьим, настолько она уверена в том, что Бог говорит в Аврааме даже тогда, когда кажется, что Авраам далек от Бога.

После искушения Авраам знает, что любовь Бога к нему безгранична, она превосходит его любовь. Для нас с вами этот рассказ имеет преобразовательное значение: в истории о жертвоприношении Авраама Господь, по сути, говорит Аврааму две противоположные вещи. Сначала Он говорит: Авраам, принеси жертву. Потом говорит: Авраам, не приноси жертву. Но жертва принесена — и этот момент служит ключом к пониманию этого события. Это два завета — Ветхий и Новый. В данном случае (в применении к нашей теме) в Ветхом Завете есть то, что Новый Завет отвергает, не принимает. Ветхий Завет предписывает совершение ряда актов, которые Новый Завет воспрещает. Ветхозаветный закон предписывает пролитие жертвенной крови, в Новом Завете упраздняется. В истории Авраама мы прежде всего должны видеть отображение горячей преданности Богу и веры, которая присуща Аврааму. Той преданности, которая не страшится никаких жертв.

Господь повелевает Аврааму принести в жертву Исаака и требует веры — вне всякого здравого смысла, вне логики. Эта вера требует безусловного послушания. И кульминационный момент здесь — замена жертвы на овна. Для нас это большой нравственный урок. Мы должны понять: всякий раз, когда Бог усматривает в человеке нелицемерную любовь и послушание, он приготавливает для нас в жертву Агнца Христа. Может ли Он не дать Своего Сына, когда человек отдает Ему своего, говорит Иоанн Златоуст.

История Ветхого Завета — не только история прообраза спасения — это история развития морали. Спасение приближается или отдаляется от человека в прямой зависимости от того, готов ли человек принять {52} его. Оно становится реальным в зависимости от воли человека. Весь смысл ветхозаветной истории заключается в нравственном очищении человека. Очищенное сердце человека стремится к Богу, и Бог идет ему навстречу. Божественный Промысл о мире и человеке сочетается с ожиданием и зовом человека.

Именно вера и жизнь Авраама была тем основанием, на котором впоследствии пророки основали ветхозаветную Церковь, которая исполнила свое великое предназначение для того, чтобы, как говорит Иоанн Богослов:

«Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины»

(Ин 1:14).

«Авраам, — говорит Ириней Лионский, — наученный откровением, что Сын Божий будет человеком среди людей, возжелал видеть тот день, чтобы и самому обнять Христа, и увидел, и возрадовался».

Место погребения Авраама было известно: он купил землю, где была сначала погребена его жена, а потом и он сам. Господь дал ему долгие годы, и сказано, что после смерти Сарры он женился и были у него сыновья и дочери, и прожил он 170 лет. Место погребения его почитают и иудеи, и последователи ислама, так как Авраам считается и родоначальником исмаильтян. Измаил был его сыном от Агари, служанки Сарры; он-то и явился родоначальником всех арабских народов. Господь благословил Измаила и чудесным образом избавил его и его мать от смерти в пустыне, послав ему Ангела и показав источник.

Авраам был человек очень хитрый, и это проявилось, когда они пришли в Египет и он выдал Сарру за свою сестру, чтобы его не убили. Однако Господь, видя его чистое сердце и то, что он не желал, чтобы Сарра была женой фараона, вразумляет фараона, и тот понимает, что перед ним — не простая женщина. Он дарит им подарки и отпускает.

Таков Авраам — непростой и очень интересный человек. В нем заключается вся суть израильского характера: предприимчивость, деловитость, энергичность, изворотливость, но и живая, чистая вера, которая покрывает все его недостатки. Если посмотреть с точки зрения современного человека, то многое в нем мы не можем принять, но, как сказано, его вера вменилась ему в праведность. Поэтому не случайно потом люди, имеющие веру, находили упокоение на лоне Авраамовом (например, Лазарь из Нового Завета).

ЛЕКЦИЯ 9

Авраам назван отцом верующих. Действительно, именно через него начался диалог Бога и человека. Ибо и до того Господь обращался к человеку, Он никогда не оставлял и не оставит его, но именно в Аврааме человек услышал голос Божий. И не только услышал, но повиновался ему, пошел с верой, и эта вера вменилась ему в праведность.

После события, которое совершилось на горе Мориа, Авраам прожил еще много лет. Через несколько лет Сарра, его супруга, скончалась 127 лет от роду. Подчеркнем, что это единственная женщина в Ветхом Завете, лета которой обозначены полностью. Некоторые женщины упоминаются, например, Анна-пророчица, но мы не знаем, сколько лет она прожила, а здесь знаем.

Исааку во время смерти его матери было 37 лет, и он жил со своим отцом в Хевроне. Авраам желал с честью похоронить свою старую жену, но во всей Земле обетованной не было у него земли собственной, в которой он мог сделать достойную усыпальницу. Поэтому он покупает у хеттеян участок земли, заплатив 400 сиклей серебра, поле с пещерой Махпела, недалеко от Мамврийской дубравы, где и хоронит свою горячо любимую супругу Сарру.

У Авраама растет сын Исаак. Через три года после смерти Сарры Авраам решил женить Исаака. Его желание состояло прежде всего в том, чтобы его сын женился не на женщине из племен ханаанских, а на ком-то из ближайших соотечественниц. С этой целью он собирает своего раба Елеазара, чтобы тот отправился в Харран, где умер Фарра, отец его. Елеазар отправляется туда, и находит там жену для Исаака. Взяв со своего раба клятву, Авраам отпустил его. И Елеазар прибывает в Харран и встречает там прекрасную девицу.

Перед нами особый промысел Божий об этом семействе. Он явно проявился во всей этой поездке. Именно, благодаря, помощи Божией Елеазар сразу нее после молитвы встречает Ревекку. Вот как он молился:

«Господи, Боже господина моего Авраама! Если Ты благоустроишь путь, который я совершаю, то вот я стою у источника воды, [и дочери жителей города выходят черпать воду,] и девица, которая выйдет почерпать, и которой я скажу: дай мне испить немного из кувшина твоего, и которая скажет мне: и ты пей, и верблюдам твоим я начерпаю, — вот жена, которую Господь назначил сыну господина моего»

(Быт 24:42–44). Он смело заявил, что хотел бы, чтобы качества щедрости духовной: доброта, любовь, милосердие, гостеприимство, — все доброе, что может быть, — проявились в этой девушке, хозяйке, которая выйдет ему навстречу. И Господь посылает ему именно ту девушку, о которой он молился, и она говорит именно те слова, которыми он молился. И

«еще не перестал я говорить в уме моем,

— повествует Священное Писание, —

и вот вышла Ревекка,

{53}

и кувшин ее на плече ее, и сошла к источнику и почерпнула [воды]; и я сказал ей: напой меня. Она тотчас спустила с себя кувшин свой [на руку свою] и сказала: пей, и верблюдов твоих я напою»

(24:45–46).

Расспросив, чья она дочь и есть ли место для ночлега, он получил ответ и, удивленный, обрадованный, оделяет девушку прекрасными подарками: серьги, запястья золотые, т. е. показывает определенный достаток. Ведь Авраам был глава племени и, естественно, довольно богатый человек.

Оказалось, что девушка — дочь Вафуила, племянника Авраама, сына его родного брата Нахора. Елеазар делает предложение, и родители соглашаются на этот брак, но просят хотя бы еще десять дней, чтобы девушка пожила дома. Однако Елеазар просит отпустить их сразу, и тогда родители дают дочери особое благословение:

«Сестра наша! да родятся от тебя тысячи тысяч, и да владеет потомство твое жилищами врагов твоих!»

(Быт 24:60) типично восточное благословение. Ревекка выказывает полное доверие Елеазару и идет с ним в неведомые земли навстречу своей судьбе. И встречает Исаака, который случайно вышел в поле для молитвы, которая была о том, чтобы Господь устроил его будущее. И встречает свою невесту, принимает ее всем сердцем, так как видит в этой невесте благословение Божие, которое как бы вымолено его отцом Авраамом и праведным Елеазаром. И сказано:

«И он возлюбил ее; и утешился Исаак в печали по [Сарре,] матери своей»

(Быт 24:67).

Очень характерная деталь: он печалился по своей матери, т. е. особая любовь была у него к матери. Вообще Исаак являет нам образ такого благочестивого патриарха, которого трудно еще с кем-нибудь сравнить. Он миролюбив, отзывчив, исполнен внутреннего мира и спокойствия. И хотя в его жизни нет таких проявлений, таких ярких картин, которые были у Авраама и Иакова, однако он являет нам целостный образ праведника Ветхого Завета.

О последних днях жизни Авраама мы знаем только то, что он взял себе еще жену и от нее родилось еще несколько сыновей. Чтобы их не раздражать, поскольку он им ничего не дал (потому что считал, что они не наследуют того наследства обетования, которое Господь обещал), он отсылает их еще при своей жизни на Восток — очевидно, на свою бывшую родину, чтобы они жили вдали, чтобы здесь был мир и из-за его наследства не было вражды.

Умер Авраам 170 лет и погребен был своими сыновьями Исааком и Измаилом в той же пещере, где покоились останки его супруги Сарры.

Исаак и его сыновья.

Первые дни семейной жизни Исаака прошли еще при жизни патриарха Авраама. Исаак был единственным наследником обетования и, подобно своему отцу, должен был подвергнуться испытанию веры.

Испытанием, которое Господь послал ему, была любимая бесплодная жена, которую он взял, всем сердцем полюбив. Жена его была бесплодна почти 20 лет, говорит Священное Писание. Но он не отчаивался и молился Господу.

«И Господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его»

(Быт 25:21).

Перед самым моментом своего рождения сыновья в утробе ее стали биться, и сказала она:

«Если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа. Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему. И настало время родить ей: и вот близнецы в утробе ее. Первый вышел красный, весь, как кожа, косматый; и нарекли ему имя Исав»

(Быт 25:22–25). «Исав» означает «косматый». «Потом вышел брат его, держась рукою своею за пяту Исава; и наречено ему имя Иаков» (Быт 25:26). «Иаков» означает «держащийся за пяту его».

«Исаак же был шестидесяти лет от роду, когда они родились

[от Ревекки]

»

. (Быт 25:26).

Исав стал человеком, искусным в звероловстве, а Иаков был кротким, жил в шатрах, и, как нередко бывает в семьях, мать отдала предпочтение тому, кто жил ближе к ней — кроткому, миролюбивому Иакову. Не сказать, что она не любила Исава, но относилась к нему с прохладцей. И, конечно, переживала, что человек, в котором она, может быть, не видела той благодати, которую ей хотелось бы видеть, должен быть наследовать первородство. Исав был старший, и хотя там были минуты разницы, это было важно — решался вопрос о первородстве, о том благословении, которое Господь через отца их должен был дать старшему сыну.

Вы знаете историю, когда брат продал свое первородство за чечевичную похлебку. С того времени он получил название Эдом, т. е. красный. Почему красный, ведь чечевица не красная? Это смотря по тому, как ее приготовить. Если добавить какие-то коренья, она становилась красной. Эта чечевица и стала причиной того, что он ради материального пожертвовал своим духовным первородством. Не потому, что он был голодным, но в данный момент он не дорожил своим первородством, он жил сиюминутной жизнью: Исав был плотский человек, и никакое первородство для него не имело значения. Он сам от первородства отрекся — и это очень важно.

Между тем наступает один из тех голодных годов, которые часто вынуждали патриархов отправляться в другие страны. И Исаак счи{54}тает нужным последовать примеру своего отца и поехать в Египет, чтобы там пережить голодные годы. Однако Господь является к нему и запрещает ехать в Египет, а благословляет поселиться в пределах Филистимского царя Авимелеха. И здесь происходит история, аналогичная Авраамовой. Исаак выдает свою жену за сестру, боясь, что из-за нее убьют его и близких ему людей. Хитрость Авраама была усвоена его сыном. Но после того как лукавство Исаака открылось, его, как и Авраама, награждают дарами и отсылают, только чтобы он уходил и не мешал им. Благодаря этому Исаак стал вести более оседлую жизнь и занялся земледелием. И сказано:

«И сеял Исаак в земле той и получил в тот год ячменя во сто крат: так благословил его Господь. И стал великим человеком сей и возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим. У него были стада мелкого и стада крупного скота и множество пахотных полей»

(Быт 26:12–14). Тихая семейная жизнь Исаака нарушена была скоро непослушанием любимого сына Исава. Ведь Исаак любил старшего сына, сердце его больше к нему благоволило. Однако Исав проявил низкие плотские чувства и женился в сорокалетнем возрасте на двух хананеянках, таким образом вступив в родство с идолопоклонниками. И сказано в Писании:

«И они были в тягость Исааку и Ревекке»

(Быт 26:35), т. е. его жены, но вскоре предстояло ему еще большее испытание. Приблизилось время, когда Исаак почувствовал, что его покидают последние силы, приходит время уйти с этой земли. По древнему восточному обычаю он должен был даровать свое благословение старшему сыну, благословить своих детей и этим приготовиться в путь всея земли.

По этому поводу он велел устроить трапезу, которую должен был приготовить от плодов рук своих каждый сын, чтобы после благословить их, как считает нужным. Вряд ли Исав сказал ему, что он продал свое первородство — скорее это был эпизод, известный только матери. Поэтому она и здесь показывает некую хитрость и, пользуясь тем, что брат был на охоте, она искусно гримирует своего младшего сына под старшего, обвязывая его тело шкурами животных, приготавливает вкуснейшие блюда, которые любил ее муж, дает их в руки младшему сыну, и тот идет ничтоже сумняшеся к отцу, получив от матери на то благословение. И перед нами весьма интересный диалог между Иаковом и Исааком:

«И сказал Исаак Иакову: подойди

[ко мне]

, я ощупаю тебя, сын мой, ты ли сын мой Исав, или нет? Иаков подошел к Исааку, отцу своему, и он ощупал его и сказал: голос, голос Иакова; а руки, руки Исавовы. И не узнал его, потому что руки его были, как руки Исава, брата его косматые; и благословил его и сказал: ты ли сын мой Исав? Он отвечал: я»

(Быт 27:21–24) Что он сделал? Солгал — это была явная ложь, а не просто хитрость и уловка. Если бы отец не спросил его, а просто благословил как старшего сына, это было бы меньшим грехом, но он спросил:

«Ты ли сын мой?»

Он сомневался, потому что почувствовал ложь. И за эту ложь Господь много раз наказывал Иакова, хотя и промышлял о нем. Любая ложь наказуема. И сказал отец, благословляя сына:

«Вот запах сына моего, как запах от поля

[полного]

, которое благословил Господь; да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина; да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя — прокляты; благословляющие тебя благословенны!»

(Быт 27:27–29).

«И как только вышел Иаков от лица Исаака, отца своего, Исав, брат его, пришел с ловли своей»

(Быт 27:30).

Исав также готовит всякую еду и идет получить благословение. Исаак благословляет своего старшего сына, хотя благословение это совсем иное:

«Вот от тука земли будет обитание твое и от росы небесной свыше; и ты будешь жить мечом твоим и будешь служить брату твоему; будет же время, когда воспротивишься и свергнешь иго его с выи твоей»

(Быт 27:39–40).

В этом благословении — вся дальнейшая судьба потомков Исава (потомков его называют едомитянами, идумеями, которые долго находились в подчинении у евреев, но впоследствии вышли из повиновения и сами стали повелевать Израилем в лице своего царя Ирода Великого, который был идумеем по происхождению).

После этого случая Исав возненавидел своего брата и сказал такие слова:

«Приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего»

(Быт 27:41). Т. е., иначе говоря, скоро отец мой умрет, и тогда-то я разделаюсь со своим братом (явный намек, что он убьет брата). Ревекка, зная неукротимый нрав Исава, решает отправить Иакова на некоторое время в Месопотамию, к родному брату своему Лавану, до того времени, пока не утихнет ярость Исава. Чтобы не беспокоить своего престарелого мужа, она называет «официальную» версию женитьба. Таким образом Иаков бежит от лица своего брата Исава, с тем чтобы одновременно устроить свою семейную, личную жизнь. Брат его взял себе жен ханаанских и этим проявил полную свою несостоятельность как первородный.

Исаак после этих событий проживет еще 43 года, но ничем больше себя не проявит. Сын его Иаков уходит к своему родственни{55}ку Лавану искать себе жену, старший его сын пребывает, видимо, в нечестии и уходит от истинного Богопочитания. Сам же Исаак являет собою кротость, смирение и глубокое безмятежное спокойствие духа.

Какие черты характера свойственны этому патриарху? Помните, как Авраам ведет его на заклание? Исаак проявляет безусловное, полное повиновение отцу — это первое. Второе — нежная привязанность к матери. Он оплакивал мать до тех пор, пока не женился. Третье — преданность своей жене, хотя она была долгое время бесплодной. Он не взял ни служанок, ни наложниц, а соблюдая верность, показал веру в обетование Божие. Четвертое — с терпением выносил испытания, которые посылал ему Господь через его сыновей. И пятый характерный штрих — малоподвижный образ жизни. Современные исследователи Библии (Лопухин и ряд других) говорят, что Исаак почти всю жизнь провел почти в одном месте, а если уходил, то не дальше, чем на 100 километров. И тем не менее перед нами патриарх, который был велик не громкими подвигами, а богатым духовным миром. Он был богат верой в Промысел Божий, которая всю его жизнь делала воплощением смирения, надежды и любви.

Перед нами следующий патриарх — Иаков. Господь заключает с ним тот же завет, что и с Авраамом и Исааком. Не случайно Господь говорил, обращаясь к народу израильскому:

«Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова»

, т. е. обетование Божие почило полностью на Иакове. И сказал ему Господь:

«

[Не бойся.]

Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной»

(Быт 28:13–14)

Эти слова были произнесены в величайший момент истории, когда Иаков пошел в Харран.

«И пришел на одно место, и остался там ночевать»

(Быт 28:11), и видит сон.

Глава 28 с 10-го стиха до конца. Я думаю, что вы прекрасно знаете это место Священного Писания. Часто художники изображают спящего Иакова, в изголовье его лежит камень, и он видит лествицу, сходящую с небес, по которой Ангелы Божии нисходят и восходят. Лествица символизирует Божию Матерь: через Нее благодать Божия сошла на землю. Господь сделался человеком, чтобы приблизить к себе человека. Именно Иаков пробуждается от сна и говорит, что страшно место сие:

«это не иное что, как дом Божий, это врата небесные»

(Быт 28:17). И взял камень, который был в его изголовье, и поставил памятником, и возлил на него елей и нарек имя этому месту Вефиль, что означает «дом Божий».

«И положил Иаков обет, сказав: если

[Господь]

Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом, — то этот камень, который я поставил памятником, будет

[у меня]

домом Божиим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть»

(Быт 28:20–22).

Он обещает дать Богу десятину за те благодеяния, которые Господь обещает ему послать.

Далее — история, которую все мы знаем: его знакомство с коварным дядюшкой, который был себе на уме, а затем история женитьбы Иакова на сестрах Лии и Рахили. Здесь мы видим те испытания, которые Господь посылает ему за то, что он обманул своего отца. Как он обманул отца, так и сам был обманут своим тестем. Лия была старшая, а Рахиль младшая; полюбил-то он Рахиль всем сердцем и за нее обещал работать семь лет у своего дядюшки. Но после заключения контракта наступила брачная церемония, по окончании которой оказалось, что в шатер к жениху была введена отнюдь не Рахиль, а Лия.

По восточному обычаю, переступив порог шатра жениха, она считалась его женой, что бы там ни было. Обратного пути не было. И когда он увидел, что перед ним стоит совсем не та, которую он ждал, то был опечален и раздосадован и об этом заявил своему тестю. А тесть ему посочувствовал и сказал: «Переживаю с тобой вместе, но у нас такой обычай: полагается выдать сначала старшую дочь, а потом младшую. Я не возражаю, бери потом и младшую, но еще семь лет работай на меня». Иаков соглашается и еще семь работает за свою жену Рахиль. Итак, он 14 лет отдал, чтобы жить с любимой женщиной. Тут важны не сами годы, а любовь, которая не знает преград. Для него труд был, как единый день, потому что он любил Рахиль. Но Лия тоже полюбила его, а взаимности не было. К тому же она «была слаба глазами», т. е. имела определенный физический недостаток. Это раздражало Иакова, и он явно отдавал предпочтение своей второй жене, Рахили, которая была бесплодна. А Господь благословил Лию за ее унижение, за ее страдание, за то, что она была в презрении у своего мужа. И она стала рожать ему детей.

Лия родила Рувима, Симеона, Левия и Иуду. У Рахили не было еще ни одного ребенка, и тогда она, завидуя своей сестре, отдает ему в наложницы служанку Ваалу (обычай распространенный. Помните, уже Авраам это сделал?), от которой рождаются два побочных сына: Дан и Неффалим. Тогда Лия говорит, а чем я хуже? И отдает ему тоже свою служанку. Иаков не смущается и берет себе еще одну наложницу. И хотя он был сыном отца, верного одной жене всю жизнь, Священное Писание, тем не менее, правдиво. От второй наложницы, служанки {56} Зелфы, у него рождаются Гад и Ассир. Затем сама Лия рождает ему Иссахара, Завулона и дочку Дину. Не нужно думать, что у него больше не было дочерей, просто с этой дочкой в дальнейшем связана определенная история, поэтому Священное Писание ее здесь упоминает, остальные дочери не вошли в Священное писание, потому что имена их не связаны с историческими событиями.

Наконец Господь снимает позор с Рахили: она зачала и рождает долгожданного любимого сына, которому дает имя Иосиф, что значит: «Господь призрел на меня, Господь даст мне еще и другого сына», т. е. она была счастлива, что, наконец, получила прощение. Видимо, это произошло, когда она смирилась со своим положением и из ее сердца ушла зависть. Тогда Господь, призрев на смиренное сердце, дал ей детей, может быть, в зрелом возрасте. У Лавана Исаак прожили около 20 лет: семь лет за одну, семь лет за другую и несколько лет еще.

Когда Иаков стал отцом большого семейства, он почувствовал, что пора ему быть самостоятельным и освобождаться от опеки своего тестя. Он говорит, что хочет уйти и завести свое хозяйство, вернуться к себе на родину. Опять мы здесь видим хитрость: под руководством Иакова скот, порученный ему, чудесно умножался, и когда они стали делить свои стада, то получилось, что у Иакова больше. Они решили что пегие будут Иаковлевы, а те, кто будет одной масти, — Лавановы. Но Иаков знал, как сделать, чтобы у скотины была пегая масть. Когда скотина пила, он нарезал прутья и делал на них надрезы до древесины.

Взирая на эти пегие прутья, скот рождал такое же пегое потомство. Одним словом, стада его умножались и умножались, а у Лавана оставались на прежнем уровне.

Это раздражало Лавана, конечно. И он очень не хотел расстаться с таким богатством, которое он видел у мужа своих дочерей, да и дочерей не хотелось отпускать.

«И увидел Иаков лице Лавана, и вот, оно не таково к нему, как было вчера и третьего дня. И сказал Господь Иакову: возвратись в землю отцов твоих и на родину твою; и Я буду с тобою. И послал Иаков, и призвал Рахиль и Лию в поле, к стаду мелкого скота своего, и сказал им: я вижу лице отца вашего, что оно ко мне не таково, как было вчера и третьего дня; но Бог отца моего был со мною; вы сами знаете, что я всеми силами служил отцу вашему, а отец ваш обманывал меня и раз десять переменял награду мою; но Бог не попустил ему сделать мне зло. Когда сказал он, что скот с крапинами будет тебе в награду, то скот весь родил с крапинами. А когда он сказал: пестрые будут тебе в награду, то скот весь и родил пестрых. И отнял Бог

[весь]

скот у отца вашего и дал

[его]

мне…»

(Быт 31:4–9).

Иаков уходит от Лавана незаметно, он просто бежит от него. И взял Иаков жен своих, детей на верблюдов посадил, взял весь скот, богатство свое, которое приобрел в Месопотамии, и пошел в землю Ханаанскую. Но так как Лавана не было дома, то Рахиль похитила идолов, которые были у ее отца. Это были маленькие местные боги, которые были распространены на Востоке (их называли терафимами): люди в них веровали, как в хранителей домашних очагов.

Лаван хватился своих идолов, заподозрил, что они похищены, и стал преследовать Иакова. Хитрость его дочки удалась: она спрятала идолов, и он не нашел их. Более того, Иаков сумел расположить к себе Лавана, и они заключили союз. Иаков заколол

«жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб, и они ели хлеб

[и пили]

и ночевали на горе. И встал Лаван рано утром и поцеловал внуков своих и дочерей своих, и благословил их»

(Быт 31:54, 55).

И возвратился Лаван домой, и пошел Иаков путем своим, т. е. это событие послужило примирением между Иаковом и Лаваном, который благословил свое потомство в лице внуков своих.

Дальше мы видим, что Иаков идет на встречу со своим братом, мести которого он боится. Он посылает ему дары — все больше и больше.

«Приобретайте себе друзей богатством неправедным»

(Лк. 16:9). Если вы даете человеку что-то от чистого сердца, то вы просто желаете расположить его к себе, и здесь греха нет. Но если мы поссорились, а я тебе отдаю одно, затем другое, затем третье, то как же я могу злиться? У нас налаживаются отношения. И это мудрость человеческая, которую проявлял Иаков. Он поступает так с братом и горячо молится Богу, чтобы примирил их. И Бог услышал молитву. Исав встречает его, и эта встреча заканчивается примирением.

Однажды Иаков в уединенной ночи сподобился некоторого таинственного видения, как сказано: «Некто боролся с ним».

«И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал

[ему]

: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал

[ему]

: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи

[мне]

имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем?

[оно чудно]

»

. (Быт 32:24–29).

Помните, кто еще спрашивал имя Божие? Моисей. «Как имя Твое?» (Не пришло время {57} еще открыть имя). Иегова, Сущий. Помните? Здесь Он говорит: «Оно чудно». Не готов был еще Израиль духовно принять этого имени. И читаем дальше:

«И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое. Поэтому и доныне сыны Израилевы не едят жилы, которая на составе бедра, потому что Боровшийся коснулся жилы на составе бедра Иакова»

(Быт 32:29–32). Господь попускает человека даже до борьбы с Собой, чтобы человек из борьбы этой вынес для себя урок, что Господь любит его. И вот, окрыленный этой встречей, Иаков идет к своему брату, и здесь происходит примирение. Может быть, без этой борьбы и не было бы примирения, но теперь они нашли те слова друг для друга, то прощение, которое сошло от Господа на сердца обоих. И сказано, что обнялись они и целовались, и плакали оба, и после этого мир, который пришел в сердце Иакова, позволил ему жить в безопасности и продолжать свое служение в том месте, где жили его предки, где жил Авраам, — в земле Ханаанской, близ Сихема.

К сожалению, испытания для его семьи продолжались. Прекрасная сестра Дина была причиной кровожадных поступков ее братьев: Симеона и Левия. Дина понравилась сыну местного правителя Сихему, который обесчестил ее. Хотя Сихем предложил взять ее в жены, однако это показалось слишком оскорбительным для сыновей Иакова.

Сам Иаков дал согласие на брак Дины. Однако сыновья проявили коварство и жестокость, поставив условие: в том случае она будет женой Сихема, если весь город совершит обряд обрезания, который и сами они совершали. И когда они были в болезни, пришли два сына Симеон и Левий с мечами и поразили всех мужчин этого города, мстя за свою обесчещенную сестру Дину. Эта буйная жестокость возмутила Иакова, он сделал упрек своим сыновьям и высказал опасение, что за это может последовать жестокое возмездие.

Впоследствии Иаков и его семья вынуждены были покинуть Вефиль, т. к. стали испытывать очень сильное влияние идолопоклонства. Более того, Иаков повелевает всем семьям своего племени собрать чужих богов в одно место и закапывает их под дубом близ Сихема, т. е. уничтожает идолопочитание. В Вефиле он построил жертвенник, и там опять ему явился Господь, который подтвердил все прежние обетования и то, которое говорил Аврааму: «благословятся в тебе все колена земная». В Вефиле умирает старая кормилица Ревекки Девора, и ее также погребают под дубом. А Рахиль рождает долгожданного второго ребенка. Но рожая, она почувствовала, что умирает, и нарекла ему имя Бенони, что означает «сын моей скорби». Но Иаков назвал его Вениамином, что означает «сын правой руки» такое двойное имя получилось.

Иаков тяжело скорбел о потере своей супруги. Он похоронил ее по дороге в Вифлеем и поставил на гроб ее памятник, который стоит и до сих пор. К сожалению, горе, которое испытал Иаков, потеряв свою супругу, усугубилось тем, что старший его сын Рувим осквернил ложе отца, за что и был лишен своего первородства.

Иаков приходит туда, где живет его престарелый отец Исаак. Это место облюбовал еще Авраам — у дуба Мамврийского, близ Хеврона. При нем и умирает престарелый патриарх (ему было 180 лет). Исаак

«и приложился к народу своему, будучи стар и насыщен жизнью; и погребли его Исав и Иаков, сыновья его»

(Быт 35:29). Это произошло уже после событий с сыном Иосифом, любимым сыном Иакова, которого братья продали в Египет, приблизительно за 10 лет до переселения Израиля в Египет. На этом мы заканчиваем историю Иакова.

ЛЕКЦИЯ 10

Господь явился Иакову и повторил обетование

«Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака;

[не бойся]

Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе»

(Быт 28:13–15).

Об этом мы говорили при видении лествицы Иакова. У Иакова родилось 12 сыновей и что спустя 20 лет своей жизни он приходит опять в Землю обетованную со своим многочисленным семейством. Жизнь Иакова, как никакого другого патриарха, была исполнена различных злоключений, но самые серьезные испытания провидение готовило ему через наиболее любимого сына — через Иосифа.

В библейской истории Иосиф предстает перед нами впервые 17-летним юношей. Как любимый сын, он постоянно присутствует рядом со своим отцом и изредка навещает своих братьев, которые пасли стада. В простодушии своем Иосиф часто рассказывает отцу о различных поступках братьев — и добрых и злых, которые не отличались высокой нравственностью. Постепенно ненависть братьев все более и более усиливалась, {58} они уже буквально не могли видеть своего брата и воспринимать его без раздражения. Особо раздражала их разноцветная одежда, которую носил Иосиф.

«И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно»

(Быт 37:4)

То, что Иосиф был чистым и душой и сердцем, показывают нам его сны, и он чистосердечно рассказывал братьям, что ему приснилось. Приснилось ему следующее:

«Вот мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо, и вот, ваши снопы стояли кругом и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами? И возненавидели его еще более за сны его и за слова его»

. А он опять видел сон, опять пересказывает, что луна, солнце и звезды одной звезде кланяются. И еще более раздражения вызывает все это. И сказано:

«Братья его досадовали на него, а отец его заметил это слово»

(Быт 37:11).

Постепенно между братьями зреет настоящий заговор против Иосифа. Посылает его однажды Иаков в Сихем к братьям и говорит: пойди к братьям твоим, посмотри, здоровы ли братья твои, цел ли скот и принеси мне ответ. И пошел Иосиф к братьям своим и приблизился к ним, и братья сказали:

«Вот, идет сновидец; пойдем теперь, и убьем его, и бросим его в какой-нибудь ров, и скажем, что хищный зверь съел его; и увидим, что будет из его снов»

(Быт 37:19–20).

Однако услышал это Рувим и

«избавил его от рук их, сказав: не убьем его. И сказал им Рувим: не проливайте крови; бросьте его в ров, который в пустыне, а руки не налагайте на него. Сие говорил он

[с тем намерением]

, чтобы избавить его от рук их и возвратить его к отцу его»

.

«Когда Иосиф пришел к братьям своим, они сняли с Иосифа одежду его (…), и взяли его и бросили его в ров; ров же тот был пуст; воды в нем не было. И сели они есть хлеб, и, взглянув, увидели, вот, идет из Галаада караван Измаильтян, и верблюды их несут стираксу, бальзам и ладан: идут они отвести это в Египет»

.(Быт 37:21–25).

Решение созрело молниеносно: одновременно избавиться от Иосифа и получить хорошее денежное вознаграждение, что они и делают. Пожалуй, больше всех сокрушался Рувим, старший, но он не мог ничего сделать против многочисленных братьев. И взяли они одежду Иосифа, вымазали ее кровью козла и доставили отцу и сказали: это мы нашли, посмотри, твоего ли сына одежда? Посмотрите на отношения отца и детей: они не думали, что переживает отец и что они ему готовят.

«И разодрал Иаков одежды свои, и возложил вретища на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни. И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его Мадианитяне же продали его в Египет Потифару, царедворцу фараонову, начальнику телохранителей»

. (Быт 37:34–36)

Дальше идет рассказ, который мы назовем: «Грех Иуды».

В то время Иуда отошел от братьев своих и поселился около одного Одолламитянина, имя которому Хира.

«И увидел там Иуда дочь одного Хананянина, которому имя: Шуа; и взял ее и вошел к ней. Она зачала и родила сына; и он нарекл ему имя: Ир. И зачала опять, и родила сына, и нарекла ему имя: Онан. И еще родила сына

[третьего]

и нарекла ему имя: Шела. Иуда был в Хезиве, когда она родила его. И взял Иуда жену Иру, первенцу своему, имя ей Фамарь. Ир, первенец Иудин был неугоден пред очами Господа, и умертвил его Господь. И сказал Иуда Онану: войди к жене брата твоего, женись на ней, как деверь и восстанови семя брату твоему. Онан знал, что семя будет не ему»

(этот закон называется законом ужичества),

«и потому, когда входил к жене брата своего, изливал

[семя]

на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его. И сказал Иуда Фамари, невестке своей

[по смерти двух сыновей своих]

: живи вдовою в доме отца твоего, пока подрастет Шела, сын мой. Ибо он сказал

[в уме своем]:

не умер бы и он подобно братьям его. Фамарь пошла и стала жить в доме отца своего»

(Быт 38:2–11).

Вот события, которые излагает нам ветхозаветный писатель. Что мы здесь видим прежде всего? Общее состояние нравов: Иуда берет себе в жены хананеянку, уже не из близких по духу людей, а совсем из чужого рода, которая рождает ему трех сыновей. Далее он пытается исполнить закон об ужичестве, но один из сыновей его, старший, неугоден Богу, каким-то нечестием, видимо было. Господь взял его. И второй недалеко отстоял от него, Онан, который входя к жене, не давал ей семени и этим самым прогневлял Господа, и сказано: Господь «умертвил и его». Т. е. два нечестивых человека, произошедших от этого брака были умерщвлены Господом. Остался последний, третий сын, и здесь уже Иуда грешит тем, что, боясь за его судьбу, решает не отдавать его невестке своей Фамари.

И вот дальше события развиваются таким образом, что через некоторое время умерла дочь Шуи, жена Иудина. Иуда, утешившись, пошел в Фамну к стригущим скот его, сам и Хира, друг его Одолламитянин. И уведомили Фамарь: вот свекр твой идет сюда. Фамарь встала, сняла одежду своего вдовства, {59} положила на себя покрывало, и закрывшись села у ворот Енаима, что на дороге в Фамну.

«Ибо видела, что Шела вырос, и она не дана ему в жену»

. (Быт 38:14).

По закону, никто не имеет права взять ее в жены, пока законный наследник от нее не откажется. Если бы Иуда привел к ней своего сына и тот сказал, что я на ней не женюсь, он имел право сказать это, тогда она могла бы выйти замуж за другого человека, в данном случае этого сделано не было. Она была женщиной еще молодых лет, хотела иметь семью, и это, видимо, стало причиной того, что она решилась на следующий поступок. И Иуда, проходя то место, где сидела Фамарь, увидел ее и счел, что это блудница, ибо блудницы всегда сидели при входе в город, поджидая путников, и сказал ей: раз ты блудница, то я пойду к тебе. Он был не женат, и общение с женщиной было ему, видимо, нужно. До воздержания и нравственности новозаветной в то время еще было далеко, и поэтому он сказал ей: войду к тебе.

«Ибо не знал, что это невестка его. Она сказала: что ты дашь мне, если войдешь ко мне? Он сказал: я пришлю тебе козленка из стада

[моего].

Она сказала: дашь ли ты мне залог, пока пришлешь?»

(веры никакой).

«Он сказал: какой дать тебе залог? Она сказала: печать твою, и перевязь твою, и трость твою, которая в руке твоей. И дал он ей и вошел к ней; и она зачала от него. И, встав, пошла, сняла с себя покрывало свое и оделась в одежду вдовства своего»

(Быт 38:17–19)

Иуда решает спустя некоторое время вернуть то, что ему дорого. Про Фамарь он и не вспоминает. Но у нее есть перстень дорогой, который говорит о том, кто он есть, как бы его печать, перевязь и трость — знаки его достоинства. Он берет обещанную награду за связь с женщиной и посылает ей, чтобы слуга отдал блуднице, которая сидит у ворот, ну раз она сегодня сидит, то и завтра будет сидеть и послезавтра. Когда приходит туда слуга, то он никого не застает. И спрашивает окружающих: где блудница, которая здесь сидела? Ему отвечают, что никакая блудница здесь не сидела, никого здесь не было.

«И возвратился он к Иуде и сказал: я не нашел ее; да и жители места того сказали: здесь не было блудницы. Иуда сказал: пусть она возьмет себе, чтобы только не стали над нами смеяться; вот я посылал, этого козленка, но ты не нашел ее. Прошло около трех месяцев, и сказали Иуде, говоря: Фамарь, невестка твоя, впала в блуд, и вот, она беременна от блуда. Иуда сказал: выведите ее, и пусть она будет сожжена»

(Быт 38:22–24). Он сразу решил подписать приговор. Себя мы не судим, а другого сразу. И когда взяли ее, чтобы вести на сожжение, она послала к свекру своему. Это значит, что он был глава рода, глава племени и глава клана, его слово было закон. Он творил суд и расправу. И когда повели ее, она послала сказать свекру:

«Я беременна от того, чьи эти вещи»

(Быт 38:25). И послала к нему трость, перевязь и перстень. И Иуда узнал все свои вещи и сказал:

«Она правее меня, потому что я не дал ее Шеле, сыну моему. И не познал ее более»

(Быт 38:26), т. е. он сознался, что он поступил неправо, что эта женщина неповинна, в том, что она получила то, что хотела. Она не ради блуда вышла на дорогу, а ради того, чтобы на ней не прекратился род колена Иудина. И вот, действительно, эта Фамарь, «блудница» вошла в родословие Христа Спасителя, потому что во время родов оказалось, что близнецы в утробе ее. И повивальная бабка навязала красную нить первому, который рождался, сказав: он вышел первый, а он возвратил руку свою, и первым вышел брат его.

«И она сказала: как ты расторг себе преграду? И наречено ему имя: Фарес. Потом вышел брат его с красной нитью на руке. И наречено ему имя: Зара»

. (Быт 38:29–30)

Вспомним опять Иосифа. Иосиф праведный еще зовется Иосифом прекрасным, Иосиф праведный больше относится к Иосифу Обручнику. Этого Иосифа мы называем праведным прежде всего за его чистое сердце, за его внешнюю красоту, которую подчеркивали и братья и все окружающие его, за его чистую душу, — за все эти качества его называют Прекрасным. Жизнь в неволе для него началась с того, что Потифар поставил его над домом своим и все, что имел, дал в руки его. Жизнь этого вельможи отличалась необыкновенным богатством. В огромном хозяйстве Потифара была очень нужна сноровка Иосифа, его талант и умения. Потифар нашел себе верного слугу, который всем управлял и сам при нем не знал ничего, в хозяйстве Потифара была очень нужна сноровка Иосифа, его талант и умения. Для себя он не брал ничего, кроме необходимого. Это ценилось, поэтому его и держали там и доверяли ему больше всех.

При всем этом Иосиф не избежал искушений, которые не замедлили явиться в лице сладострастной супруги Потифара.

«Иосиф же был красив станом и красив лицем. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною. Но он отказался и сказал жене господина своего: вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же я сделаю зло и согрешу пред Богом?»

(Быт 39:6–9)

Что это напоминает вам? Все отдам тебе, кроме плода, помните, которым познается добро и зло. Все имеешь здесь, но помни {60} только одно, — и, Иосиф имеет все, но жена не его. Но, однако, женщина была коварная, и отказ Иосифа ее раздосадовал. Что могла она сделать, исполненная ненависти к нему (старая поговорка: «От любви до ненависти один шаг»)? Конечно, настоящей любви там не было, была страсть в ее сердце, поэтому, как только она получила отказ от Иосифа, сразу эта «любовь» превратилась в лютую ненависть. И она оклеветала его перед своими слугами, закричала громким голосом: вот он пришел, чтобы меня опозорить, одежды остались со мной, я сопротивлялась, а он убежал, обнаженный. Пожалуйста, доказательства перед вами, больше ничего не требуется.

Случай с Иосифом показывает, что есть Промысел Божий о каждом человеке. Если бы Иосиф остался в доме Потифара, то он никогда бы не стал первым человеком в Египте после фараона. Если его сердце не было бы столь чисто, если бы он не преодолел искушения, а пал с этой женщиной, он никогда бы не достиг той духовной высоты, тех высоких озарений, в том числе и в толковании снов. Если бы Иосиф не был столь прилежным, столь трудолюбивым, таким нужным в этом доме, то и не любил бы его хозяин, как самого себя.

И он поступил с Иосифом так: по закону египетскому, человек, посягнувший на жену хозяина, оскоплялся. Убить он его не мог, фараон не давал права никого убивать, это мог делать только фараон, или судья от лица фараона. Поэтому за провинность человека отправляли в тюрьму, где решалась его судьба. Сам хозяин мог оскопить его и еще дать тысячу палок, что тоже, собственно, смерть. Но ни того, ни другого он не сделал, ему было жалко Иосифа. И, видимо, он подозревал, что жена его не такая невинная, какой ей хотелось казаться. Видимо, этот египтянин был очень мудрый. И поэтому Иосифа заключают в темницу.

Я думаю, вы прекрасно знаете историю Иосифа в темнице, знаете, что и там, в темнице, он приобрел особое влияние и стал среди заключенных самым авторитетным. После событий, которые произошли между Иосифом и Потифаром, он стал более осторожным, однако и здесь проявляются его чистосердечие и желание услужить людям. Толкуя сны, которые приснились виночерпию и хлебодару, сидевшими с ним в одной тюрьме, он одному предсказывает скорое прощение, возвращение в дом фараона, а другому, так же в чистоте сердечной, предсказывает скорую трагичную кончину. Что и случается: виночерпий возвращается во дворец, после того как был прощен фараоном, а хлебодар, который был уличен в чем-то очень серьезном, был подвергнут казни, и птицы небесные клевали тело его. Сны сбылись. В сердце виночерпия осталась память об этом, но никак не благодарность, он очень скоро забыл своего благодетеля. Годы идут за годами, и вот однажды Господь открывает через фараона судьбы, которые Он готовит народу египетскому, а между тем и всем народам земли.

Вы помните эти страшные сны, которые видит фараон, когда семь коров тощих съедают семь коров тучных? И никто не может разгадать эти сны. И только после того, когда все жрецы и мудрецы египетские отказываются отгадать сны, виночерпий вспоминает о том, что ему разгадал сон Иосиф, что сон оказался сном пророческим и привел его вновь во дворец фараона. И тогда он вспоминает о нем, и Иосиф предстает перед фараоном. Фараон рассказывает свои сны Иосифу, и Иосиф толкует их таким образом.

Сон первый: что Бог сделает, то он возвестил фараону. Семь коров хороших, семь колосьев полных — сеть лет урожайных. Семь коров худых и семь колосьев худых — семь лет голода.

Т. е. он предсказывает, что будет семь лет обильных урожаев, а затем семь лет голода. Голод часто бывал в тех регионах, т. к. не всегда бывал удачный разлив Нила, не всегда был удачный урожай, сухие ветры приходили из пустынь, и урожай просто уничтожался. Но были также годы очень изобильные. И, предвидя это, фараон поручает Иосифу, раз он предсказал это, сделать запасы. И ставит его начальником над всеми службами. Иосиф постепенно становится правителем над всем Египтом. Фараон так сказал ему:

«Ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя»

(Быт 41:39, 40).

И затем последовало формальное возведение Иосифа в должность: фараон снял с руки своей перстень и надел его на руку Иосифа. В жены Иосифу была дана Асенефа, дочь жреца Потифара. От этого брака рождаются два сына — Ефрем и Манассия. Таким образом Иосиф принят в элитный класс, жена у него — дочка жреца, он сам первый человек в Египте, у него родилось потомство все его уважают и, более того, он распоряжается всем богатством фараона. Слово Манассия в переводе — «заставивший забыть все его несчастья», Ефрем означает — «Бог сделал Иосифа плодовитым в земле страданий».

Наступили годы крайней нужды, и, наконец, голод дошел до Израиля. Сыновья престарелого Иакова, узнав, что в Египте есть хлеб, собираются поехать в Египет. У них, конечно, и в мыслях не было, что их там может встретить проданный в рабство их брат. Однако, Иосиф помнит своих братьев: он не забыл и сразу узнает их. Между ними он не видит одного брата — Вениамина, а Вениамин, рожденный от Рахили, был его {60} единоутробный брат. Все остальные были ему братья по отцу, а матери их были разные. Вениамин же был также от Рахили, поэтому и болело сердце за него у Иосифа. Он вспоминал и любил его больше всех остальных братьев.

Чтобы дать им почувствовать тяжесть того состояния, в которое он некогда сам был поставлен, а также узнать истинное положение брата, Иосиф прибегает к хитрости и объявляет их шпионами. И после того, как они вынужденные таким образом рассказать ему о своем брате, он требует, в доказательство, привести к нему младшего брата — Вениамина.

Особенно страшно и горько было Иакову услышать, что от него хотят забрать его младшего сына Вениамина. Однако, желая угодить владыке Египта, он отпускает младшего сына, когда уже все братья вместе пришли к Иосифу, он вновь хитростью и коварством испытывает их, подложив драгоценную чашу в один из мешков, который принадлежал Вениамину, чтобы узнать, появилось ли у них чувство жалости.

Все это происходит непрерывно, помните, когда он пирует вместе с братьями, сам он, как вельможа, не может сидеть с другими призренными. Надо знать, что египтяне считали себя сыновьями Солнца, следовательно другие — народы низший сорт, поэтому все пришельцы сидели и кушали отдельно. И когда они ели, он посылал им дары со своего стола.

Иосиф посылал лучшие куски Вениамину. Когда он им открывается и плачет, эти слезы становятся слезами примирения между братьями и Иосифом. Иосиф прощает всех братьев, он не помнит зла — это типология Христа Спасителя. Иосиф во многом напоминает Христа: так же был продан братьями за сребреники, так же был унижен, так же был оскорблен и после унижения так же прославился, как Христос после своего Воскресения, и так же простил всех. Это еще один прообраз Христа Спасителя.

После этих событий Иосиф по-прежнему остается царедворцем, владельцем Египта, и фараон предлагает ему: пусть к тебе приедут все твои родственники, т. к. впереди еще несколько лет голода. Иосиф посылает отцу своему 10 ослов, навьюченных произведениями Египта, и 10 ослиц, навьюченных зерном и хлебом.

Когда престарелый Иаков услышал о том, что сын его жив, то «дух его ожил», и он в восторге воскликнул:

«Довольно

[сего для меня]

, еще жив сын мой Иосиф; пойду и увижу его, пока не умру»

(Быт 45:27, 28).

И вот потянулся караван, приблизительно 70 человек, это был весь дом израильский: Иаков, его 10 сыновей с женами и детьми и ближними людьми, которые его окружали, я не имею в виду двух сыновей Иосифа, т. е. все те, кто соблюдет обряд обрезания Авраама, кто был принят в ветхозаветную общину, все пришли в Египет.

И когда увидел Иосиф отца своего, пал к нему на шею и долго плакал на шее его, и ободрившийся старец воскликнул:

«Умру я теперь, увидев лице твое, ибо ты еще жив»

(Быт 46:30). Могущественный фараон удостаивает престарелого отца особой аудиенции, свидание было трогательно, просто и задушевно. Фараон спрашивает старца о его летах, и Иаков вкратце рассказывает свою долгую жизнь. В сравнении с жизнью предков, его жизнь была еще коротка, всего только 130 лет, а Авраам прожил 170 лет, Исаак — 180 лет, но слишком много горя, видимо, испытал этот человек, слишком много скорбей пришлось ему пережить, поэтому хотя лета его были гораздо меньше, он был уже очень дряхлым. Фараон был тронут этим свиданием и просил, чтобы Иаков благословил его.

У меня однажды был такой вопрос: кто благословил из ветхозаветных патриархов фараона? Никто не мог сказать. Запомните, что фараона благословляет Иаков. С фараоном общался Авраам, помните? Все они соприкасались с фараонами в той или иной степени, но никто не благословлял, кроме Иакова. Почему это благословение было, как вы думаете? Он принял народ, дал им землю, дал им возможность прожить страшные голодные годы, и это благословение дано ему как правителю народа.

Т. е. благословение Божие почивает на фараоне, даже если он не причастен тайнам спасительного Промысла об этом народе, но он был глава государства и просил благословить его. И, может быть, благодаря этому благословению жизнь в Египте была не совсем уж плохая. Вы знаете, что только последние годы стали притеснять израильтян, когда они очень размножились, когда об Иосифе забыли, т. к. фараоны сменились — пришли другие династии.

А в то время им жилось неплохо. Их не делали рабами, не поставили строить пирамиды, как это было потом. Они занимались тем, что пасли скот. И народ разрастался, и мы знаем, что почти двух миллионов достиг перед выходом из Египта.

Израильтяне поселились в округе Гесем, в котором были большие и плодородные пастбища, там они могли жить вдали от египтян и не забывать свои обычаи и то, к чему призывает их Господь. Так исполняется предсказание Божие Аврааму: потомки его будут пришельцами в чужой земле, что было подтверждено и Иакову на пути в Египет.

Заканчиваются годы жизни патриарха Иакова. Последние годы, надо надеяться, прошли в довольстве и мире, благополучии, под наблюдением его сына. В Египте он {62} прожил еще 17 лет и видел утешение в том, говорит нам Библия, что род его весьма умножился за эти 17 лет. И вот чувствуя приближение своей смерти, он призвал к себе Иосифа и в знак веры своей, обетования своего, велел похоронить себя вместе с отцами своими Авраамом, Исааком и при этом подарил ему землю, приобретенную им в собственность близ Сихема. Затем он усыновил себе двух сыновей Иосифа. У Иосифа были Ефрем и Манассия и старший был Манассия, а младший — Ефрем. Благословляя он положил руки крестообразно на них, и получилось так, что правая рука, которая должна была лечь на старшего — легла на младшего, а левая — на старшего, и хотя его поправляли, но он сказал, как есть, так и есть. И не случайно, потому что и в этом отношении есть Промысел Божий.

После этого он собирает всех сыновей своих и каждому из них дает особое благословение. Вот благословение он Иосифу:

«Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих; да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих Авраама и Исаака, и да возрастут они во множество посреди земли»

.(Быт 48:16) Т. е. благословляя Ефрема и Манассию, он тем самым благословляет Иосифа и его потомство. Давайте вспомним 12 колен Израилевых, есть ли там колено Иосифа? Нет. Один сын Иакова не получил земли — это Левий, т. к. из него произошел народ священников, которые имели удел в каждом колене, специальной же земли у них не было, поэтому место Левия и занимают сыновья Иосифа Ефрем и Манассия. У каждого сына будет потом место в земле обетованной, которую они получат при Иисусе Навине.

Главу 49 нужно знать близко к тексту:

«И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни; сойдитесь и послушайте, сыны Иакова, послушайте Израиля, отца вашего. Рувим, первенец мой! ты — крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества; но ты бушевал, как вода, — не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою,

[на которую взошел].

Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле»

. (Быт 49:1–7) Каким образом рассею и разделю в Израиле? Левий не получил земли, Симеон получил немного земли с краю, условный кусочек с краю. И поэтому четкого колена не было, оно так и было рассеяно. Четвертым у нас идет Иуда. Этот текст нужно знать наизусть!

«Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов»

. (Быт 49:8–10)

Этот текст мессианский. Он является пророческим о колене Иуды, и его следует понимать таким образом: не отойдет скипетр от Иуды, т. е. из этого колена будут происходить все владыки Израиля, т. е. цари, которые будут царствовать над Израилем, будут из этого колена. О царях тогда не помышляли еще, поэтому слово «царь» здесь не употребляется, а говорится именно о скипетре, как символе власти. Примиритель есть Христос Спаситель, Мессия, и Ему покорность народов. Таким образом, это пророчество исполняется в эпоху, о которой мы уже вскользь упоминали, когда последним царем израильским был идумеянин Ирод Великий. Скипетр от Иуды отошел в тот момент, когда на землю пришел Христос Спаситель. Это исполнение пророчества. Читаю дальше текст:

«Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи [его] от вина, и белы зубы

[его]

от молока»

. (49:11, 12)

Это все относится к Иуде. Он называется «лев из колена Иудина», лев — это символ царской власти и показывается, что без воли Божией никто не может его сдвинуть с места, если не сам Господь. Действительно, это произошло уже гораздо позже.

«Завулон при береге морском будет жить и у пристани корабельной, и предел его до Сидона»

. (Быт 49:13). Колено Завулоново так и жило в Тире и Сидоне и ряде других городов.

«Иссахар осел крепкий, лежащий между протоками вод; и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани»

(Быт 49:14–15). Часто племя Иссахарово подвергалось нападениям, и многие представители этого племени были в услужении у других.

«Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля; Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи»

(Быт 49:16–18)

Это очень страшное пророчество, о котором многие святые отцы и толкователи Библии говорят, что пророчество это о по{63}следних днях мира. Дело в том, что из колена Данова, возможно, произойдет Антихрист. И поэтому сказано, что Дан будет змеем на дороге и аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. Вот страшные испытания, предстоящие Церкви Христовой, народу Божию и всем людям доброй воли, живущим в чистоте сердца. А Сын Божий, придя на землю, найдет ли веру? Надеюсь, что найдет.

«Гад, — толпа будет теснить его, но он оттеснит ее по пятам. Для Асира — слишком тучен хлеб его, и он будет доставлять царские яства. Неффалим — теревинф рослый, распускающий прекрасные ветви.

(По другому чтению: Неффалим — серна стройная, он говорит стройные изречения, переводиться так и так).

Иосиф — отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною; огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы, но тверд остается лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева. Оттуда Пастырь и твердыня Израилева, от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы, благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных; да будут они на голове Иосифа и на темени избранного между братьями своими. Вениамин, хищный волк, утром будет есть ловитву и вечером будет делить добычу»

.(Быт 49:19–27).

Как говорят: «из песни слова не выкинешь» и пророчество есть пророчество. Действительно, он предсказывает тяжкую судьбу колена Вениаминова, о чем мы будем говорить позже в «Книге судей», когда колено было почти полностью истреблено своими же собратьями…

После того как Иаков благословил всех, он дал им заповедь, сказав:

«Я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина, в пещере, которая на поле Махпела, что перед Мамре, в земле Ханаанской, которую

[пещеру]

купил Авраам с полем у Ефрона Хеттеянина в собственность для погребения

(где похоронены Авраам, Сарра и все предки — авт.).

И окончил Иаков завещание сыновьям своим, и положил ноги свои на постель, и скончался, и приложился к народу своему. Иосиф пал на лице отца своего, и плакал над ним, и целовал его. И повелел Иосиф слугам своим — врачам, бальзамировать отца его; и врачи набальзамировали Израиля. И исполнилось ему сорок дней, ибо столько дней употребляется на бальзамирование, и оплакивали его египтяне семьдесят дней. Когда же прошли дни плача по нем, Иосиф сказал придворным фараона, говоря: если я обрел благоволение в очах ваших, то скажите фараону так: отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; во гробе моем, который я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня»

.(Быт 49:29–33, 50:1–5).

Т. е. он просит отвести тело в землю Ханаанскую.

«И отнесли его сыновья его в землю Ханаанскую и похоронили его в пещере на поле Махпела»

(Быт 50:13), там у дуба Мамрийского похоронил Иосиф его, в пещере, которую купил Авраам в свою собственность. И сам и братья его, и ходившие с ним были там, так закончилась жизнь третьего патриарха Иакова. Книга Бытие заканчивается повествованием об обращении Иосифа к своим братьям и о смерти Иосифа.

«И увидели братья Иосифовы, что умер отец их и сказали: что, если Иосиф возненавидит нас и захочет отмстить нам за все зло, которое мы ему сделали? И послали они сказать Иосифу: отец твой пред смертью своею завещал, говоря: так скажите Иосифу: прости братьям твоим вину и грех их, так как они сделали тебе зло»

(Быт 50:15–17).

Видите, они думали, что ради отца он их прощает, не верили в искренность его прощения и поэтому сказали так.

«И ныне прости вины рабов Бога отца твоего. Иосиф плакал, когда ему говорили это. Пришли и сами братья его, и пали пред лицем его, и сказали: вот, мы рабы тебе. И сказал Иосиф: не бойтесь, ибо я боюсь Бога; вот вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть»

(Быт 50:18–20). Мне хотелось бы эту фразу, о том, что Бог обратил зло в добро, сделать ключевой фразой книги Бытие. Мы начинаем разговор о грехопадении, рассказ о первом убийстве, о всемирном потопе, о Вавилонской башне, о других страшных событиях, жестоких, но все это можно заключить такой фразой:

«Бог обратил все это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей; и так не бойтесь, я буду питать вас и детей ваших. И успокоил их и говорил по сердцу их. И жил Иосиф в Египте сам и дом отца его; жил же Иосиф всего сто десять лет»

. (Видите, как сокращается число лет — авт.)

«И видел Иосиф детей у Ефрема до третьего рода

(т. е. он видел праправнуков),

также и сыновья Махира, сына Манассиина, родились на колени Иосифа. И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову»

(Быт 50:20–24).

Еще одно особое пророчество. Иосиф умирая, говорит, что будет время, когда Господь посетит народ Израильский и выведет его из этой земли. И это завещание {64} Иосифа свято хранилось в сердце, может не у всех, но у многих потомков Израиля.

«И вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте»

(Быт 50:25–26).

Но не захоронили, только положили в ковчег, ожидая, когда его кости будут перенесены в землю Ханаанскую, туда, где покоятся Авраам, Исаак, Иаков.

Вторая книга Моисеева. ИСХОД

ЛЕКЦИЯ 11

Книга Исход относится к тем книгам, которые входят в состав Торы. По-еврейски книга называется от начальных своих слов — «елле шемот», в славянском переводе «сии суть имена», т. е. имена сынов Израилевых, которые при Иосифе переселились в Египет. Греческое название этой книги «Exodus», что и означает слово «Исход», т. к. основная тема этой книги — исход Израиля из Египта при пророке Моисее. Вторая книга Моисея представляет собою прямое продолжение первой его книги «Бытие».

Книга начинается со смерти Иосифа:

«И умер Иосиф и все братья его и весь род их»

, (Исх 1:6) После переселения Иакова в Египет, во время Иосифа, небольшое племя выросло в многочисленный народ, пользующийся у египтян почетом и уважением. После смерти Иосифа в течение нескольких столетий нам почти ничего не было известно определенного об этом народе, но было отмечено особо два фактора: что народ Израиля сильно размножился из маленького племени, которое насчитывало всего 70 душ, которые пришли с Иаковом (Быт 46:27).

В течение нескольких столетий, приблизительно около 400 лет, вырос народ, который насчитывал 600 тысяч человек, не считая женщин и детей. Т. е. если мы предположим, что почти все взрослые мужчины имели свою семью, имели жену, и в каждой семье было минимум два ребенка, может и больше, плюс старые люди старше 60 лет, которые тоже в счет не шли, то получим примерно 3–4 миллиона по самым скромным подсчетам.

«Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом

[отцом их]

, вошли каждый со

[всем]

домом своим»

(Исх 1:1).

В первой главе книги Исход (второй стих) перечисляются имена, которые желательно знать наизусть, это родоначальники колен Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом, отцом их: «Рувим, Симеон, Левий и Иуда, Иссахар, Завулон и Вениамин, Дан и Неффалим, Гад и Асир» (Исх 1:2).

Израиль, к сожалению, стал народом рабов. Прошло время, и те египетские вожди, которые помнили еще Иосифа, скончались, на смену им пришли другие люди, и постепенно Израиль стал занимать униженное положение. Наряду с рабским политическим положением он, к сожалению, впадал и в рабство духовное, так как все больше и больше удалялся от истинного богопочитания. Исход для Израиля из Египта означает начало новой эры в его духовном сознании, которую мы называем эрой теократии. Эта та государственная форма, в которой единственным властителем народа является Бог.

Теократический строй не всегда и не во всей полноте осуществлялся в Израиле, но официально он держался до того момента, когда Израиль попросил поставить себе царя. Он начинается с момента Исхода и заканчивается книгой Царств, когда от пророка Самуила израильтяне требуют поставить царя над ними, «чтобы он судил нас как у прочих народов» (1 Цар 8:5). И когда Самуил сокрушается о том, что они требуют царя поставить над ними, Господь говорит ему такие слова:

«Ибо не тебя, они отвергли

(т. к. он правил тогда народом, был судьей Израиля — авт.),

но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними»

(1 Цар 8:7).

В 12 главе Исхода говорится, что Израиль пробыл в Египте 430 лет. В то же время, если мы откроем Деяния апостолов, то в речи апостола Стефана перед тем, как его побивают камнями, он говорит о том, что 400 лет было пленение. Где же правда? Какая цифра реальнее:400 или 430? Ни та ни другая цифра не отвечают подлинной действительности, это опять условное число, чтобы легче было считать. Откуда взялась цифра 430 лет? Прежде всего, от прибытия Иакова в Египет до смерти Иосифа — 71 год. От смерти Иосифа до рождения Моисея — 278 лет (условно). С рождения Моисея начинается период, который отсчитывается таким образом: вся жизнь Моисея делится на три периода по 40 лет: от рождения до бегства в землю Мадиамскую, от пребывания в земле Мадиамской у священника Иофора до возвращения в Египет — еще 40 лет; 40 лет странствования по пустыне. Итого получается 120 лет Моисея. Но мы берем не годы Моисея, а время до выхода из Египта. Таким образом получается 430 лет. Составителем книги является Моисей, об этом говорится в главах 17, 34 и ряде других мест, т. е. все исследователи Св. Писания приходят к мысли, что автором книги Исход является сам Моисей, по крайней мере, основной ее части.

«И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии.

(…)

И написал

[Моисей]

на скрижалях слова завета»

(Исх 34:27, 28). {65} Эти библейские источники подтверждаются также исследованиями известного египтолога, который говорит, что только такой человек, как Моисей, знавший как положение своего народа, так и все обычаи египетского двора, мог написать такую по содержанию книгу.

Книга Бытие описывает, в основном, грехопадение человека, Исход говорит об избавлении, о спасении из рабства через силу Господню. Народ не сам ушел, он был бы в рабстве вечно, если бы сила Господня не вывела его из него.

Книга начинается с описаний бедствий и кончается прославлением Бога в скинии. В течение этого времени Господь выбирает Себе Пасхального агнца и вносит в историю народа избавление. Книга делится на следующие разделы:

1 часть: с главы 1 по 12 — «Израиль в Египте». Сюда входят темы: первая — описание рабской жизни, беды Израиля. Вторая тема: рождение и воспитание Моисея, жизнь Моисея после бегства его из Египта, у его тестя Иофора. Третья тема: возвращение Моисея и встреча его с фараоном, глава 4. Четвертая тема: казни египетские, главы 7 — 10. Последняя тема этого отдела: десятая казнь и заклание пасхального агнца, главы 11–12.

2 часть — «Исход из Египта», с главы 12 по 18. Сюда входят исход: переход Израиля через Чермное море, победная песнь Моисея и его сестры Мариам и переход к Синаю.

3 часть — «Израиль у Синая», это центральная часть книги Исхода; дарование декалога — десяти заповедей; закона и заключение союза — центральная часть всего Пятикнижия, гл. 19. Вторая тема: установления богослужения и священства, гл. 25–31. Третья тема: отпадение от Бога, золотой телец, гл. 32. Следующая тема — возобновление завета с Богом, покаяние народа, гл. 34 и последняя: построение и освящение скинии, гл. 35–40.

Ключевое слово к книге Исход — избавление. Есть также ряд символических мест в книге, которые вам надо знать.

Символика книги.

Центральный образ и символ этой книги — пасхальный агнец, служит прямым указанием на Христа, как Агнца Божия, берущего на себя грех всего мира. Пасхальный агнец упоминается в Посланиях апостола Павла к Коринфянам и Евреям, в 1-м послании ап. Петра, и в 1-м послании ап. Иоанна Богослова.

Второй ветхозаветный символ — это манна небесная, который является нам в 16 главе. Здесь указание на Христа, как на «хлеб жизни», так же имеет мессианское значение. Благодаря этой пище Израиль мог жить в пустыне 40 лет, без нее он бы не выжил. Таким образом, пока мы идем ко Христу, пока движемся на протяжении всей нашей жизни от рождения до смерти, Христос — это пища для нашего духа. Христос — наша манна небесная, которая нам дана Самим Господом, и Бог — Податель этого хлеба. Господь говорит:

«Я — хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек»

(Ин 6:51). Манна выпадала ежедневно, следовательно, и приобщение ко Христу должно происходить регулярно, а не от случая к случаю.

Третий символ — это скиния, обиталище Господне, служит указанием избавления через Христа. Ап. Павел в Послании к Евреям говорит:

«Скиния служила образом и тенью небесного»

(Евр 8:2, 5). Господь сказал:

«Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет»

(Ин 10:9), т. е. Господь называет Себя скинией — это образ Христа. В скинии был жертвенник — без пролитой крови не было очищения. Была умывальница — символизирует ежедневное очищение. Стол для хлебов предложения — «Я есмь хлеб жизни», светильник — Господь есть «свет миру», и жертвенник для воскурения — Христос есть Первосвященник, Который приносит за нас великую жертву. Святая Святых — Ковчег завета символизирует присутствие Самого Бога. Не случайно, что в Святая Святых священник входил лишь раз в году.

В книге Исход Господь являет нам шестикратное откровение Своего Лица. Прежде всего Он Избавитель в виде Пасхального агнца. Это избавление положило начало пролитию крови, которое начинается с того момента, когда Господь повелевает заколоть животных, чтобы сделать одежды Адаму и Еве. Эта практика, которая постепенно теряется и мельчает в Израиле, восстанавливается с исходом. Устанавливается праздник Пасхи. Господь снова со Своим народом и через этот народ со всеми нами, потому что Он приближается к Своему народу как Искупитель.

Второе явление. Бог Яхве, Бог-вождь, Он является в огненном облачном столпе, как Защитник Израиля. Всю ответственность принимает на Себя Сам Господь. Если представить себе карту Северной Африки, Аравийского полуострова и земли Обетованной, то видно, что проще всего Израилю было идти в землю Обетованную по побережью моря, как и ходили все караваны. На самом деле избирается совершенно другой путь. Моисей ведет свой народ по указанию Божию к югу и делает большой крюк, логически необъяснимый. Господь освобождает народ, заставляя его идти тем путем, который кажется непонятным, чтобы очистить народ. Смысл такой, что пути Господа не всегда самые удобные и простые, но они всегда правильные, даже если люди не понимают этого.

{66}

Третий момент явления Господа. Господь является Освободителем. Прежде всего, это чудо перехода через Чермное море. Этим испытанием Израиль окончательно освобожден от власти египетской. В Новом Завете в послании к Коринфянам это событие называется. «И все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор 10:1–2). Крещение через погружение символизирует смерть прошлого человека и рождение нового. Человек после принятия этого таинства полностью меняется. Тоже произошло и с Израилем, после погружения в воды Чермного моря, после чудесного прошествия по дну Израиль изменился, это уже не тот народ, который вышел из Египта.

Четвертое явление. Господь является как Исцелитель народа, Он берет на Себя заботу о телесном благосостоянии народа при том условии, что народ будет Ему верен.

Пятое явление. Господь — Податель жизни, Который проявляет Себя в виде манны, в исторжении воды из камня, во множестве падающих перепелов. Каково многочисленному народу в пустыне без пищи? Только Господь Своим Промыслом чудесным образом ведет этот народ.

Шестое. Господь — Великий Победитель в войне против окружающих народов: амаликитян, которые преграждали путь народу Божию. В этой войне одерживают победу те, кто обращается к Богу с молитвой (Моисей стоял с воздетыми руками, и как только руки опускались, одерживали победу амаликитяне, поэтому ему поддерживали руки). Не случайно обычай молиться с поднятыми руками входит почти во все религиозные традиции мира. Иисус Навин побеждает на поле брани «не воинством и силою, но духом своим», — говорит пророк Захария.

Перед нами Египет в период 18 династии фараона Амодиса. Новые правители переменили отношение к евреям, начались притеснения, перешедшие затем в тяжкую неволю. Поработив евреев, фараон принуждает их строить города. В то же время начинаются опасения, что эти племена объединятся с кочевыми племенами и будут представлять опасность Египту. Когда произошел исход из Египта? В разных книгах разные даты: одни говорят, что это примерно 1500 год, другие, что 1400, некоторые относят эту дату к 1200–1300 годам, т. е. разница почти в 200 лет. Примерно зная, когда пришел Иаков в Египет, мы можем сказать, что 400 лет это условная цифра, Израиль не был 400 лет в Египте, был гораздо меньше времени. Учитывая это, можно предположить, что Израиль вышел из Египта за 1300–1350 лет до Рождества Христова. Это как раз совпадает с царствованием фараона Тутмоса IV.

Книга Исход написана Моисеем в Аравийской пустыне. Писалась она по мере получения откровений от Бога, т. е. постепенно. Тщательная редакция восходит ко времени, видимо, Иисуса Навина, а может быть, и более позднему. В книге очень много вставок, которые восходят к поздним временам. Книга Исход имеет две части: историческую и законодательную. Первая говорит об исходе из Египта, а вторая — о даровании законов, начиная с 19-й главы.

«И умер Иосиф и все братья его и весь род их»

(Исх 1:6)

«И восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа, и сказал народу своему: вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас; перехитрим же его, чтобы он не размножался; иначе, когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями, и вооружится против нас»

(Исх 1:8–10).Сказано, что

«египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам и делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостью»

(Исх 1:13–14). Слово «жестокость» повторяется несколько раз, что не просто принуждали работать, но с жестокостью.

Дальше идет рассказ, который мы обозначим «Фараон и повивальные бабки». Фараон издал приказ умерщвлять всех младенцев мужеского пола из народа Израильского. Что приказ этот бесчеловечен понимали не только Израильтяне, но и сами Египтяне. Женщины — повивальные бабки, — боясь Бога, нарушали приказ, за что Господь благословил их (паремии об этом читаются на Страстной Седмице Великого Поста). Кто же будет ходить по домам, изыскивать новорожденного младенца и умерщвлять его? Хотя, наверно, такие случаи бывали, но однократные, потому что следующие строки, повествующие о начале жизни Моисея, говорят о том, что люди принимали все ухищрения, чтобы сохранить жизнь своим детям. Видимо, не один Моисей был так спасен. О нем Св. Писание говорит следующее:

«Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени»

(Исх 2:1).

Моисей был из колена Левина, Аарон был брат его и тоже был из колена Левина. Женщина зачала, родила сына, и он был очень красив. Она скрывала его, пока могла. И когда уже невозможно было скрывать его, она сплела корзинку из тростника положила туда младенца и пустила его по Нилу. Вышла купаться дочь фараона, и здесь происходит встреча ее и Моисея, и он становится названным сыном дочки фараона. Он вырос и получил прекрасное образование. Дочери фараона он был вместо сына. Вскормила его родная мать.

Спустя много времени, по хронологии проходит около 40 лет, Моисей увидел, как один египтянин издевается над его собратом. Здесь показано рабство, которое вошло уже в сердце еврейского народа. Моисей заступился {67} и убил египтянина. Услышал ли он благодарность? Отнюдь. На другой день, когда он увидел двух ссорящихся собратьев и устыдил обижающего, то услышал слова:

«Не думаешь ли убить меня, как убил

[вчера]

египтянина?»

(Исх 2:14). Моисей понял, что раз пошел слух, и об этом говорят, то ему осталось недолго жить, потому что по закону египетского народа убивший египтянина, тем более чужестранец, должен был умереть.

И поэтому Моисей убежал из Египта в землю Мадиамскую и сел у колодца, где в то время дочери священника Иофора пытались наполнить свои кувшины водой, а пастухи им мешали. Моисей встал на защиту этих женщин и отогнал пастухов, сделал доброе дело. Они пришли и рассказали отцу своему, что некто египтянин оказал им такое благодеяние. И отец сказал:

«Позовите его, и пусть он ест хлеб»

(Исх 2:20) и отдал за него свою дочь Сепфору. Она вспоминается в Библии неоднократно, также и в Требнике, в чине бракосочетания.

Моисей был счастлив в своем браке и полюбил эту женщину. У него родилось два сына, одному имя — Гирсам,

«потому что говорил Моисей: я пришлец в земле чужой; а другому имя Елиезер, потому что Бог отца моего был мне помощником и избавил меня от меча фараонова»

(Исх 18:4).

Моисей поселился у мадиан, потомков Авраама, т. е. это были родственники по крови. У Авраама после смерти его жены были еще женщины и от одной из них родился Мадиам, который и стал родоначальником этого народа. Это было бедуинское племя, которое, в общем, далеко было от той чистоты духовной жизни, которая была у Иакова с его семейством. Важно, что Иофор был священником, т. е. там было сохранено истинное Богопочитание, что и позволило Моисею жить у них. Иофор одновременно называется Рагуилом, но это одно и то же лицо.

Моисей пробыл у Иофора до смерти царя египетского. Это царское правление, согласно хронике, длилось 40 лет. После смерти фараона Моисей, видимо, получил весть, что он может возвратиться к себе в землю. Весть о возвращении в Египет совпала с особым моментом в жизни Моисея — избранием его на служение Богу как пророка. Об этом нам говорят следующие слова 3 главы книги Исход:

«И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог»

(Исх 2:24–25).

Однажды, когда Моисей пас овец,

«явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста»

.Опять в описании Богоявления, говорится об «Ангеле Господнем» или Ангеле Яхве.

«И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает»

. Это прообраз Христа Спасителя. Купина, прообраз Девы Марии, Которая явится Матерью Христа Спасителя и останется Девою: Купина горела и не сгорала.

«Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает»

.

И в это время он услышал из среды куста голос:

«Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал

[ему]

: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога»

(Исх 3:2–6).

Прежде всего мудростью и страхом Божиим обладал боговидец Моисей, и поэтому призрел на него Господь. Он имел высочайшее образование, мог сделать себе карьеру, но ради служения истине, идеалу, он всем пожертвовал и при этом сохранил страх Божий и любовь. И Господь, обращаясь к нему, сказал:

«Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его… и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей

[и ввести его]

в землю хорошую… Хананеев, Хеттеев, Амореев, … Евеев и Иевусеев. И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня… Я пошлю тебя к фараону

[царю Египетскому]

; и выведи из Египта народ Мой… Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя»

(Исх 3:7–12). Это знамение — принесение после выхода из Египта жертвы на той горе, где было богоявление, на Хориве. Хорив это древняя гора, которая была в почитании с давних пор. И, видимо, в те времена там приносили различные жертвы, и это место было издревле почитаемо. И именно на Хориве и было богоявление Моисею.

Все время, которое Моисей провел у своего тестя Иофора, было периодом предуготовления. Он попадает в чуждую среду. Перед ним пустыня, Синайские горы, голубое небо, и у него было много раздумий, внутренних переживаний, созерцаний, которые предуготовили его к богооткровению.

Когда мы говорим об откровении слова в Израиле, мы имеем две стороны, одинаково существенные. Одна из них представлена откровениями относящегося к народу промыслительного замысла, обетованиями которыми творится его история и содержание которого заключается в понятии завета. Другая сторона — это откровение Самого Бога, Его Личности, Его Имени. Первое откровение связано с именем Авраама. Та роль, которую Моисей играл в народе Божием, та его миссия, которую он возглавил, связана именно с моментом откровения ему Имени Божия. В Моисее даже вдохновенный законодатель отступает на второй план перед пророком. Именно как пророку ему было открыто Имя Божие. Без этого невозможно {68} понять его как законодателя. Без сомнения — Моисей это тот, кто был на Синае и Хориве. Это место, где потом были даны скрижали закона. Это то место, где Яхве открылся в пылающей купине. И когда Моисей на горе слышит голос из среды куста, то он говорит:

«Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам»

(Исх 3:13–14). При переходе из первого лица в третье

«Я есмь»

(Яхве) остается в Израиле собственным именем Бога, это имя затем окружается таким почитанием, что его даже не смеют произносить. Вы знаете, что имя Яхве — это сокращенное имя, состоящее из согласных букв. В этом слове нет гласных. Правильное его произнесение полностью утеряно. При громком чтении текста имя Божие никогда не произносилось, вместо этого употреблялось другое имя — Адонаи, Господь, как мы читаем, в переводе 70-ти — «Кириос». Иными словами, Бог, Который говорит к Израилю, не будет отныне ему неизвестен, ведь Его не будут называть просто именем Бога, Елогим. Отныне, с открытия Своего имени, Он — Бог лично известный под Своим собственным именем.

Значение и важность этого эпизода, о котором мы говорим, нельзя понять до тех пор, пока мы отчасти не представим себе, какую силу имя имело для древних, особенно для семитов. Назвать какое-либо существо, как это сделал Адам по отношению к твари, значит овладеть им, познать его сущность. Действительно, внутренняя природа существа познается через имя, отсюда в семитском понимании — магическая сила имени. Кто им владеет, тот обладает в некоторой степени личностью того, кого он называет.

Тем, что Господь открывает Свое Имя, Он показывает Свое бескорыстие и милость. Для Яхве открыть Свое Имя означает дать Себя Израилю из любви, это неслыханный дар, который будет в дальнейшем принимать различные образы: союз Бога и Израиля, который наблюдается и у пророков (малых и великих), о котором говорится в Песне Песней. Назвать народу Свое Имя — самое великое, что Бог мог сделать, чтобы сделать его Своим. При таком освещении союз Бога с Израилем оказывается таким тесным и таким глубоким, что никакому другому описанию не поддается.

Моисей должен возвестить своим братьям, что Сущий, Иегова послал его. Он, конечно, спрашивает: какие знамения Ты дашь, кто меня послушает? Было два знамения: это — трость, которая превращалась в змея, и рука, которую он, убирая за пазуху, вынимал оттуда, покрытую проказой, и затем опять доставал исцеленной. Правда, Моисей опять чувствует препятствия, ему этого мало, он знает, что он косноязычен, и говорит, что он не речист, таким он был вчера и позавчера. Поэтому Господь указывает ему на его брата Аарона, сказав для него такие слова:

«Итак он будет твоими устами, ты будешь ему вместо Бога»

. (Исх 4:16).

Вдохновленный Богом, Моисей отправляется из земли Мадиамской в Египет, чтобы исполнить данное ему Богом поручение: вывести народ из земли рабства. Моисей получает одновременно с призванием дар чудотворения. Но, однако, он не возгордился и остается тем же простым смиренным человеком, которым он был и до этого.

«И пошел Моисей, и возвратился к Иофору, тестю своему, и сказал ему: пойду я, и возвращусь к братьям моим, которые в Египте, и посмотрю, живы ли еще они? И сказал Иофор Моисею: иди с миром… И взял Моисей жену свою и сыновей своих, посадил их на осла и отправился в землю Египетскую. И жезл Божий Моисей взял в руку свою. И сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься в Египет, смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай перед лицем фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа. И скажи фараону: так говорит Господь

[Бог Еврейский]

: Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего»

(Исх 4:18–23).

Как понять

«ожесточу сердце фараона»

? Для чего нужно было ожесточение сердца фараона? Чтобы утвердить народ в вере, показать, что освобождение дается не просто так. Часто такое ожесточение сердца является промыслительным и чем-то полезным, в данном случае для народа Израильского.

Дальше в Библии говорится следующее:

«Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть у сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию»

(Исх 4:24–26). Трудное место. Как понять, идет Моисей и вместе с ним идет его жена, рядом с ним его сыновья? И говорится, что Господь хотел умертвить его. Он избирает Моисея, чтобы поставить его на служение и тут же хочет умертвить. Зачем выбирал Моисея, посылал в Египет, когда Сам встречается с ним и хочет ему смерти? Слово «умертвить» не значит еще убить, есть такое толкование, что видимо, по пути он заболел и был при смерти и, видимо, он не обрезал своих детей. В этом плане Господь его вразумляет, но он настолько был расслабленный, что за него {69} это делает жена. Впервые обрезание совершает женщина.

«И бросила крайнюю плоть к ногам его»

… К чьим ногам? К ногам Моисея, он —

«жених крови по обрезанию»

. После этого смерть отступила от Моисея, и он поправился.

«И Господь сказал Аарону: пойди навстречу Моисею в пустыню. И он пошел и встретился с ним при горе Божией, и поцеловал его. И пересказал Моисей Аарону все слова Господа, Который его послал, и все знамения, которые Он заповедал. И пошел Моисей с Аароном, и собрали они всех старейшин сынов Израилевых, и пересказал

[им]

Аарон все слова, которые говорил Господь Моисею; и сделал Моисей знамения перед глазами народа, и поверил народ; и услышали, что Господь посетил сынов Израилевых и увидел страдание их, и преклонились они и поклонились»

(Исх 4:27–31).

Моисей показывает жезл и руку, народ верит ему; происходит покаяние, которое приносит весь народ.

Следующая глава 5, избавление Божие, начало исхода из Египта, которое сопряжено с нежеланием фараона отпустить народ Божий и здесь описано то, что происходит с землей Египетской. Попробуем понять, почему совершились те или иные казни египетские. Когда фараон отказывается отпустить народ Израильский, то страну постигает первое бедствие: вся вода обращается в кровь. Все казни египетские имели не просто стихийный характер, но глубокий религиозно-нравственный смысл. Они имеют своей целью не только сломить упорство фараона, но и подорвать в глазах народа значение тех богов, которым поклонялись в Египте.

Первая казнь была направлена против первого главного божества страны — это Оирис, или Озирис, который олицетворял собою Нил, который оказался бессильным защитить страну от этого бедствия. Часть казней, которые делал Моисей повторяли жрецы, этим еще более усиливая страдания народа. Их чары обращались против них. Вода оказалась негодной к употреблению, рыбы умирали в ней и египтяне вынуждены были копать себе новые колодцы, чтобы не погибнуть от жажды.

Вторая казнь — это жабы, которые своей многочисленностью вышли из Нила и наполнили Египет. Эта казнь направлена против богини Хет, она считается гонительницей жаб, всякой нечисти и изображается с головой жабы. И она со своими чарами ничего не могла сделать. Жабы и лягушки — это явление распространенное в Египте. Когда было наводнение и Нил разливался, то, естественно, плодились и размножались эти земноводные, тогда египтяне обращались к богине Хет, чтобы уничтожить их. В данном случае их молитвы не помогали, и

авторитет богини пал. Вторая казнь прошла, фараон обратился к Моисею и Аарону, тут же показал им первый признак уступчивости, но потом упрямство вышло на первое место.

Пришла третья казнь, она пришла уже без предостережения. Вся земля наполнилась мошками и насекомыми. Если логически мыслить, то умирает множество жаб после второй казни, следовательно их тела начинают поедать насекомые, которые родятся и плодятся на них. Это было стихийное бедствие, которое пришло под воздействием первых двух. Оно направлено против бога именем Себ, или отца богов (по мнению египтян), он является властителем земли. Вся земля подверглась осквернению через мошек, и авторитет его тоже снизился.

Четвертая казнь — это появление песьих мух, злые ядовитые мухи, тучами носящиеся по Египту. И как правило, после этого начиналась моровая язва — пятая казнь. Покровители скота считались в Египте Изирис и Изида, и против них направлена эта казнь. Они оказались бессильными это бедствие предотвратить. Один из самых почитаемых богов в Египте был бог Апис — священный бык; считалось, что если он погибнет, то Египет погибнет.

Шестая казнь касалась самих людей. Моисей бросил пепел, произвел язву, поразившую не только скот, но и людей, казнь эта так же направлялась против идолопоклонства. Дело в том, что в городах, посвященных богу Себу или Пифону, ежегодно приносились в жертву люди, имеющие волосы рыжего цвета. Жертва была страшная, их сжигали живьем на костре, и пепел их развевался по воздуху, как бы очищая атмосферу от вредных стихий. И вот теперь, пепел, брошенный Моисеем, произвел противоположное действие, вместо очищения — зараза и язва пошла на всех людей.

Седьмая казнь — страшный град, который выпал на землю и опустошил египетские поля.

Восьмая казнь — саранча, тоже уничтожение всего зеленого, посевов. Саранча — явление привычное для этих мест.

Девятая казнь — это тьма, которая наступила по всей земле, направленная против бога солнца. Бог солнца покровительствовал Египту, был верховным божеством Египта, и теперь он показывал свое бессилие перед лицом грозного Бога Израиля. Страну поглотила непроницаемая тьма, которая продолжалась три дня, что люди не могли видеть друг друга. Всякая деятельность была остановлена.

Последняя, десятая казнь — это смерть первенцев в Египте, которой предшествовало заклание пасхального агнца. В тех израильских домах, где был заклан пасхальный агнец и где кровью были помазаны косяки дверей, Ангел смерти не коснулся никого, {70} в остальных домах смерть унесла многих младенцев — всех первенцев египетских.

И сделался великий вопль по всей земле Египетской, и не было дома, где не было бы мертвеца. Во дворце фараона умер наследник, и фараон оплакивал его. Вот заканчивается период казней египетских, и после этого начинается исход из земли Египетской.

ЛЕКЦИЯ 12

1. На каких условиях фараон отпустил израильтян? Насовсем ли он их отпустил?

Речь шла о том, чтобы выйти за пределы земли Египетской и совершить праздник Господу в пустыне. После девятой казни египетской фараон был уже готов отпустить израильтян, но без крупного и мелкого рогатого скота, т. к. боялся, что они уйдут совсем. Если вы помните, после восьмой казни он был готов отпустить их, но без детей — он все время чувствовал, что они могут уйти насовсем, и ему нужно было, чтобы что-то их держало. Но после десятой казни египетской у него возникает такой страх, что он призывает Моисея и Аарона ночью и говорит:

«Встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу

[Богу вашему]

, как говорили вы; и мелкий и крупный скот ваш возьмите, как вы говорили; и пойдите и благословите меня. И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрем»

(Исх 12:31–33).

2. Собирались ли уйти насовсем израильтяне? И собирались, и готовились, и Господь обещал им вывести их от угнетения в Египте и увести в землю хананеев, хеттеев и амореев, где течет молоко и мед. Господь обещает им дать милость в глазах египтян, так что они уйдут не с пустыми руками.

«Каждая женщина

, — говорит Господь через Моисея, —

выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян»

(Исх 3:22).

Здесь тонкий момент: нравственное чувство вроде бы противится такому сознательному обиранию. Но можно сравнить эту ситуацию с деятельностью, например, Робин Гуда, когда на больших дорогах он обирал купцов и отдавал награбленное бедным и был в чести у простого народа. То есть Господь руками Моисея восстанавливал справедливость. Эти действия выполняются по прямому указанию Божию, и насильственно народу египетскому, прежде всего женщинам, дается возможность быть милостивыми, дабы помилованы были они тоже у Бога. Что и произошло, потому что погублено было войско, но не весь народ. После 40 лет странствия в пустыне Господь будет повелевать полностью истреблять некоторые народы, уничтожать не только женщин и детей, но даже скот, и даже самые вещи их пожигать огнем. Будет такое. А здесь через милость к избранному народу и сами милостивые получают помилование.

Сам же избранный народ здесь нельзя обвинить в лукавстве, потому что им действительно будут нужны все эти вещи, чтобы как-то продержаться в течение предстоящего 40-летнего странствия. Ведь они даже не подозревают о том, что уходят на 40 лет. Они думают: вот сейчас они выйдут — и все сразу будет в порядке. И главное — это все понадобится для того, чтобы достойно совершать службу Господу. Иными словами, промыслительно получается так, что египтяне добровольно жертвуют все эти вещи ради службы Господу.

3. Почему египтяне решают преследовать израильтян?

Сначала был страх, поэтому израильтян отпустили. Но страх проходит, и чисто практический взгляд на мир заставляет египтян пожалеть о дешевой рабочей силе. И второе: они не рассчитывали, что эти рабы (в их понимании) могут уйти совсем. Есть и еще одна причина: расчет на легкую победу. Дело в том, что Моисей оказался хорошим стратегом, вернее, Господь вложил в его голову замечательный стратегический замысел, прекрасно учитывающий и психологию противника, и немощь Своего народа, чей дух еще нужно было укреплять и укреплять.

4. Почему фараон не сразу бросился в погоню? Здесь несколько версий. Лопухин делает предположение о некоторой задержке египтян в связи с обрядовым церемониалом погребения умерших. У египтян было велико почтение к умершим, и даже важные государственные обстоятельства не могли этому помешать. В частности, по придворному церемониалу, для оплакивания сына фараона требовалось до 72 дней. А погребали еще и других — умерших первенцев было очень много.

Есть еще один взгляд: в Толковой Библии, составленной последователями Лопухина, предлагается версия, что движение от Раамсеса к Сокхофу, а от него к Ефаму, а оттуда к морю (три этапа) потребовало по крайней мере трех дневных переходов. Они не стояли, им надо было торопиться, и времени прошло, скорее всего, не так много.

Движение израильтян происходило в виду египетских крепостей. Самое главное, что через три дня жертвы Богу приносить не стали, хотя просились уйти только на три дня. Именно поэтому становится очевидным, что израильский народ действительно бежал. И как только это становится очевидным, тут же снаряжается погоня.

{71}

5. Сколько было израильтян и сколько — египтян? 600 тысяч пеших мужчин, кроме женщин и детей (а вместе — около 2 — 2,5 миллиона) — израильтян. О египтянах же говорится:

«[Фараон] запряг колесницу свою и народ свой взял с собою; и взял шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египетские, и начальников над всеми ими»

(Исх 14:6–7). Приведу эти слова на славянском:

«И поят шесть сот колесниц избранных, и вся кони египетския, и тристаты над всеми»

. Очень интересное слово: «тристаты». Кто это такие?

Сначала скажу о том, почему в русском тексте сказано:

«все колесницы Египетские»

, а в славянском —

«все кони египетския»

. Всякая колесница египетская — это колесница, сколько-нибудь пригодная для воинов. Разные моменты. Когда мы слышим слово «тристаты»? В Страстную Субботу (6-я паремия: Исх 13:20–22, 14:1–32), на Богоявление (2-я паремия, Исх 14:15–28). Приведу цитату из богослужебного текста (уже к концу события, когда их покрыло море): «И обратившася вода покрый колесницы и всадники тристаты и всю силу фараонову». В славянской Библии:

«И обратившися вода покры колесницы и всадники,

(но не «тристаты»),

и всю силу фараонову»

. Почему так? Может быть, «тристаты» — это всадники? Или военачальники?

В церковно-славянском словаре это объясняется так: «Под тристатами, по мнению одних, разумеются главные военачальники, которых у египтян было по три в войске, разделенных на три отряда. Другие разумеют отборных воинов-колесничников, которых было по три на каждой колеснице: один правил колесницей, другой управлял ее ходом, а третий подготовлял оружие». Соответствующее еврейское слово — «шалиш» — означает сражавшегося на колеснице знатного воина, который имел у себя двух помощников: один держал щит, а другой был возницей. Здесь все понятно, кто эти трое. Именно это число три дало имя третьему, главному воину. Поэтому когда это слово заменяется на славянское «всадник», то это неправильно.

Еще одна цитата из богослужебного текста (2-й канон на Богоявление, 1-й ирмос): «Шествует морскую волнящуюся бурю сущу абие Израиль …… Чермный же понт (море) тристаты египетския покры купно водостланен гроб силою крепкою, десницей владычней».

В каком еще богослужебном тексте идет речь о переходе через Чермное море? Это 1-я библейская песнь. Она начинается словами: «Поим Господеви славно бо прославися, коня и всадника вверже в море». Один из ирмосов строится на этой строчке из библейской песни. Вторая строчка — тоже знакомый ирмос:

«Помощник и Покровитель бысть мне во спасение, сей мой Бог, и прославлю Его, Бог отца моего, и превознесу Его»

. Этими словами начинается глава 15 книги Исход. Это песнь Моисея, которую он воспел вместе с другими сынами Израилевыми после перехода через Чермное море.

Когда мы слышим библейские песни? Когда канон читается правильно (не с припевами, а перемежаясь со стихами библейских песней: стих — тропарь). Эти же строчки из библейских песней служат ирмосами к песням канона. Либо сочиняется другой ирмос, но на ту же тему, и тогда каждая первая песнь всякого канона всегда посвящена переходу через Чермное море и в той или иной форме повторяет, перефразирует слова из этой песни Моисея. Например, Великий канон Андрея Критского начинается словами из этой библейской песни, в точности повторяя ее: «Помощник и Покровитель бысть мне во спасение…» Канон Ангелу-хранителю начинается словами похожими: «Поим Господеви, проведшему люди Своя сквозе Чермное море, яко един славно прославися». В покаянном каноне ирмос на ту же тему: «Яко по суху пешешествовав Израиль, по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема, Богу победную песнь поим, вопияше».

И, наконец, совершенно особое место занимает эта библейская песнь в Страстную Субботу, потому что после 6-й паремии чтец глаголет стих из этой песни, а хор к каждому прочитанному стиху припевает слова: «Славно бо прославися». Чтобы завершить тему, хочу обратить ваше внимание на одну интересную догадку Ефрема Сирина. Библейская песнь в 15-й главе кончается 19-м стихом, а дальше идут такие слова: «Взя же Мариам пророчица, сестра Ааронова, тимпан в руце свои, и изыдоша вся жены вслед ея со тимпаны и лики. Преднача же им Мариам, глаголющи: поим Господеви, славно бо прославися, коня и всадника вверже в море» — те же слова, которыми началась песнь Моисея. Значит, Моисей воспевал эту песню с мужчинами, а Мариам стала повторять ее с женщинами, «Так, — говорит св. Ефрем Сирин, — в день сей разделился народ на два лика, чтобы воспеть достойную песнь Разделившему в тот день море и Потопившему его гонителей. Моисей в лике мужей, а Мариам в лике жен воспевали: Пойте Господеви славно прославившемуся, потому что не утруждаясь истребил врагов и пребывал в покое, навел на них все казни» (св. Ефрем Сирин Толкование на книгу Исход, Творения т. 6, с. 365). Отсюда следует, что само антифонное пение восходит именно к этому событию — к переходу через Чермное море.

Итак, мы выяснили, что израильтян было 600 тысяч, а египтян — 600 колесниц, то есть израильтян было намного больше. Почему же {72} они убоялись, когда увидели погоню? Потому что не умели воевать, а главное, от чего ослабели их руки, это то, что с ними были и женщины, и дети, и стада. От испуга, как известно, они возроптали.

«Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны»

(славянский вариант:

«Господь поборет по вас, вы же умолкните»

) (Исх 14:13–14).

Что чувствовал Моисей, когда так говорил? Ответ уразумеваем из следующей строчки:

«И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они шли…»

То есть нигде не сказано, что Моисей возопил. И до этого, и дальше будет очень много мест, где говорится, что Моисей вопит к Господу, а здесь нет. Значит, вопль его был в глубине души. Но Господу ведомо единое движение души, единый помысл: человек еще не успел сказать все, а Господь уже приходит ему на помощь. Если только человек делает дело Божье. Для нас это нравственный урок: бывает, берется человек за дело по благословению, но оно у него идет с трудом (например, когда ему поручают руководить людьми или что-то рассказывать им). И достучаться до сердца, донести до них Слово Божие трудно, потому что они не столько слушают, сколько размышляют в себе: а ты кто такой? Ты сам-то веришь в то, что говоришь? Почему ты думаешь, что ты вообще имеешь право говорить? И человеку становится просто страшно. Не потому, что он не верит Богу, а потому, что начинает сомневаться в себе и боится перед лицем этих людей оказаться обманщиком. И если такой страх нападает, то хорошо вспомнить Моисея: если его поддержал Господь и сразу дал ответ на еще не выраженный словами вопль, то и нас поддержит. Если мы с чистой душой и чистыми руками беремся за дело Божие, если мы делаем дело Божие, а не свое хотение исполняем и своему самолюбию и своим страстям работаем.

6. Какие знамения давал Господь египтянам, чтобы умягчить их сердце, чтобы они уразумели, что пытаются воевать не против израильтян, но против Самого Бога?

Во-первых, столп облачный днем и столп огненный ночью, который вел израильтян. Второй существенный момент: этот столп переместился от лица их и стал позади их — между египтянами и израильтянами. Он был

«облаком и мраком для одних и освещал ночь для других»

(Исх 14:20). Поэтому когда Лопухин говорит, что фараон решился преследовать добычу, потому что видел в стане израильском столп огненный, показывавший, что они недалеко, это излишний психологизм, ошибка. В Библии четко сказано: столп для египтян был мраком, а не светом. И если бы они обратили внимание на эту тьму, то, по словам прп. Ефрема, не осмелились бы войти в море. Но они не обратили внимания.

Третий момент: море разделено не в мгновение ока, хотя Господу ничего бы это не стоило, но над морем всю ночь трудился сильный восточный ветер. То есть было время опомниться и подумать.

Четвертый момент: землетрясение. В том тексте, о котором мы говорим, непосредственно о землетрясении ничего не сказано, но есть свидетельства из псалмов. В частности, псалом 76:17–21:

«Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя бездны. Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали. Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. Как стадо, вел ты народ рукою Моисея и Аарона»

.

То есть можно предполагать, что было устное свидетельство об этом, оно было знакомо израильскому народу, и Давид его воспроизводит. Есть и другие места в Псалтири, где это событие описывается близко к тексту Исхода, но там про землетрясение не говорится: псалом 77:11–17, псалом 104:38–41. Псалом 113:3–7 —

«Море увидело и побежало; Иордан обратился назад. Горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы. Что с тобою, море, что ты побежало, и

[с тобою]

, Иордан, что ты обратился назад? Что вы прыгаете, горы, как овны, и вы, холмы, как агнцы? Пред лицем Господа трепещи, земля, пред лицем Бога Иаковлева…»

Здесь сопоставляются два события, одно из которых будет позже на Иордане.

То есть землетрясение было тоже своего рода знамением Божьим. У Лопухина на основании этого есть целая страница поэтического описания того, каким могло быть это землетрясение. Это, конечно, тоже излишний психологизм, но интересно.

Пятый момент: колеса оказались связанными, а по другому тексту, Господь отнял колеса у колесниц, так что они влекли их с трудом вместо того, чтобы бросить.

Вот пять моментов, которые показывали, что Господь «поборает» за Израиля, но египтяне не остановились, хотя у них было много возможностей для того, чтобы осознать опасность и остановиться.

7. Какая разница между Меррой и Меривой?

В конце главы 15 мы находим слова о Мерре. После перехода через Чермное море израильтяне двигались в пустыню Сур. Важно различать пустыню Сур и пустыню Син и знать, какие события с ними связаны.

Итак, в Мерре были горькие воды, и народ возроптал, как обычно, и Моисей взмолился {73} Богу. Господь указал ему на древо, которое он бросил в воду, и вода стала сладкой. «Древо сие есть образ Креста Господня, который должен был усладить горечь языческих народов», — пишет преп. Ефрем Сирин. И дальше важная строчка: «Бог постановил законы, чтобы как сила древа изменила естественное качество, так закон склонял и убеждал свободой». Мы знаем, что закон был дан на Синае, но вот свидетельство Библии о том, что уже здесь Моисей начинает говорить о законе. После того как совершено чудо и люди увидели его, они готовы верить, Моисей начинает говорить о тех законах, которые должны войти в их сердце. Это как бы подготовка к тому, что будет на Синае.

Еще одно толкование (Толковая Библия) — событие в Мерре служило испытанием веры народа в том отношении, что он не усомнился в действительности употребленного Моисеем чрезвычайного средства. Не усомнился и не отказался пить ту воду, о которой только что говорил: что нам пить? Только что вода была горькая, но Моисей бросил древо и сказал: пейте! — и послушались. Стали пить — вода сладкая. Нравственный урок: так точно для обратившегося ко Христу вера в Него, Распятого на Кресте, прообразуемом древом Мерры, служит утешением и усладой в земной юдоли. «Слыша о древе Мерры, — говорит Григорий Нисский, — конечно, будешь разуметь Крест. Слаще становится добродетельная жизнь, услаждаемся надеждою будущего».

«Мерива» значит «укорение». Но рассматривать Мериву надо вместе с Массой: искушение и укорение. Так назван источник — Масса и Мерива —, который потек из скалы в Хориве в пустыне Син. После стоянки в Рефидиме Моисей повел народ к Хориву, потому что люди опять роптали, что им не хватает воды. Помолившись Моисей ударил жезлом в скалу, и из нее истекла вода. То есть народ в очередной раз искушал и укорял Моисея, потому и источник назван Масса и Мерива (Исх 17:1–7).

8. Следующий вопрос — о происхождении манны. Это вопрос не прямо по Библии, он связан с научными изысканиями. Ученые очень часто стремятся найти естественное объяснение тем чудесным событиям, которые мы встречаем в Библии. Например: в природе найдены кустарники, листья которых содержат эфирные масла, под воздействием жаркого солнца масла вспыхивают и сгорают — куст остаётся цел; этим явлением объясняется естественное происхождение видения Моисея. Подобный случай с манной — есть тамариксовая манна, — смолистое вещество, образующееся на коре деревца. Эта манна ночью затвердевает и выпадает на землю в виде белоснежных зернышек, причем бывает это три месяца в году — летом: в июне, июле и августе. А днем она от жары тает и стекает по стволу. Бедуины, которые собирают эту манну, стараются собрать ее именно твердой, а потом перерабатывают ее, и получается сладкое вещество типа меда, которое они намазывают на лепешки. На вкус эти зернышки сладкие. Опять естественное объяснение, в котором нет места Божественному. И там была эта манна, и евреи ее собирали, точно так же их перемалывали и пекли лепешки. Что здесь особенного? Поэтому мы должны знать, какие доказательства в Библии указывают на Божественное происхождение манны.

Во-первых, Божественная манна портится, если ее собирают в количествах, превышающих потребность. Помните: она вскипела червями, когда люди собрали лишнюю манну. Бывали ситуации, когда люди по немощи своей, не понимая, что это такое, собирали меньше или больше манны. В этих случаях Господь так управлял, что у них было ровно столько, сколько надо: и у того, кто собрал больше, излишков не собиралось, и тому, кто собрал меньше, тоже хватало. А если нарочно собирали побольше, то она вскипала червями.

Во-вторых, она выделялась в течение всего года, а не только три месяца. 40 лет евреи ели манну в пустыне.

В-третьих, был момент, который никак не объяснишь «природными условиями»: в пятницу манна выпадала в двойном количестве, а в субботу не выпадала совсем. И еще: когда ее собрали и сложили в стамну рядом с ковчегом (позднее об этом будет речь), то она не портилась. Это было тогда, когда израильтяне ели уже другую пищу, а манну хотели сохранить на память. И Господь дал ей сохраниться независимо ни от чего.

9. Чем еще, кроме манны, питались израильтяне? Перепела, продукты животноводства (у них был с собой скот). Кроме того — во Второзак. 2:6 говорится о предстоящей покупке пищи у едомитян, когда израильтяне будут проходить вдоль границ страны этих потомков Исава. Они еще ходят в пустыне, хотя приближаются к тому, чтобы войти в Землю Обетованную. Манна уже так надоела им, что Моисей дает указание о покупке пищи у едомитян. Но рассказ об этом — во Второзаконии.

Есть еще указание на то, что Иисус Навин (1:11) распоряжается о заготовке еды в дорогу. Но это свидетельство о том, что манна вскоре прекратится — перед непосредственным вхождением в Землю Обетованную. А в остальное время была только манна.

10. В какой пустыне плакала Агарь?

В пустыне Сур (Быт 16:7). Там же говорится об источнике, который она назвала «Ты Бог, видящий меня». Встреча с Богом у нее была в той же пустыне, где Бог вел Моисея, где с Богом встретился весь народ.

{74}

11. Что помогало израильтянам уразумевать тайну креста во время их сражения с амаликитянами?

Когда Моисей поднимал руки, они побеждали, а когда сил не хватало и он опускал руки, они от страха начинали бежать. Поэтому для того, чтобы израильтяне победили, Моисей все время должен был держать руки поднятыми, быть как бы распятым. Долго стоять с поднятыми руками очень трудно. Таким образом в сознание израильтян входила тайна креста. Сражение с амаликитянами было не просто потому, что они напали на них, а потому, что амаликитяне напали на задние ряды — не на мужчин, которые могли носить оружие, а на женщин и детей. То есть напали очень коварно. Поэтому Господь пообещал, что это племя будет изничтожено совершенно. Вопрос на будущее: кому выпадет жребий истребить амаликитян совершенно?

12. Что такое крастели? Это перепела.

В Библии очень многие события повторяются по два раза. Например, параллель Мерра и Мерива — не случайна: и там и там речь о воде. Будет еще один случай, когда Моисей источит воду из камня. И точно так же с перепелами: первое событие — Исх 16:13 — кончилось благоприятно, а второй раз подобное событие кончится иначе — кончится трагически. Это будет в другом месте после Синая. Поэтому важно видеть такую параллель — Числ 11:31–33 и Пс 77:27–31.

Надо фиксировать парные события: в 16 главе книги Исход оно не привело ни к каким страшным последствиям и стало прообразом будущего, а в другом месте, зная, что Господь будет гневаться, все равно просили слишком много, и гнев Божий на них возгорелся. Это книга Числ 11:4, 13, 18–23, 31–34 — здесь второй раз говорится о крастелах.

13. Кем была введена стройная десятичная система народных начальников, которая содействовала организации общественной жизни народа?

Это глава 18 Исхода. Иофор пришел и увидел, что Моисей сел и судит свой народ, а весь народ перед ним стоит, а Моисей с каждым по отдельности разбирает его проблемы. «Что же ты делаешь,» — сказал ему Иофор, — «ведь так ты измучаешь весь свой народ. Их столько перед тобой стоит, а ты сидишь. Так ты сам измучишься и народ свой измучишь, ты лучше назначь сто начальников, тысяченачальников, десятиначальников, (т. е. подели народ на компактные единицы,) и пусть будет начальник, который судит в своем десятке, в своей тысяче, и только наиболее важные вопросы решай сам. А твое дело — общаться с Богом и вести народ, думать о нем в целом. Если же ты будешь заниматься с каждым по отдельности, то ты ни с чем не справишься». И Моисей послушался его. Так появилась общественная организация в народе еще до Синая благодаря Иофору, тестю Моисея, который с ними не ходил, а был с женой и двумя внуками где-то в другом месте.

14. Что прообразуют описанные события?

1 Кор 10:1–4 —

«Не хочу оставить вас, братие, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море»

. Очень интересное выражение:

«все крестились в Моисея»

. Оно, конечно, не прямое, а прообразовательное.

«И все ели одну и ту же духовную пищу

(так ап. Павел называет манну)

, и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос»

. Тем самым апостол указывает на прообразовательное значение всех этих событий.

Там же, 10:11 —

«Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков»

. И еще одна цитата — Ин 6:31–35, 48–58. Посмотрите ее сами. Опорные стихи:

«Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть»

(31).

«Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет»

(49–50). Это опорные стихи. А в целом в этих отрывках объясняется весь смысл этих событий.

Вывод таков: манна была прообразом того духовного таинственного небесного хлеба, который Господь преподает всем истинно верующим для вечной жизни в Таинстве Евхаристии.

ЛЕКЦИЯ 13

Дарование Синайского Закона.

Дарование Синайского закона — одна из самых важных тем Ветхого Завета. Исторический опыт показал, что одного внутреннего закона недостаточно для совершенствования нравственности человека. Голос совести, как сознание внутреннего нравственного закона под влиянием греха, перестает достигать сердца человека, которое ожесточается и делается жестоким и несправедливым, и человек становится неспособным обуздывать свои страстей. Воля его постоянно ведет и толкает ко греху, и человек все более и более погружается в бездну греха.

«Для чего же закон?

— спрашивает апостол Павел, и отвечает, —

он дан после по причине преступлений»

(Гал. 3:19). Таким образом, мы можем сказать, что закон был дан вследствие увеличения греха. И в Израиле голос внутреннего закона человеческого {75} заглушался воплем человеческих страстей, поэтому Господь исправляет народ и к закону внутреннему добавляет закон внешний, который мы называем положительным, или откровенным.

Синайский закон должен был дисциплинировать жизнь еврейского народа и побуждать его жить согласно предписаниям Божией воли, делаться праведным и святым.

«В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы»

. (Исх 19:1–2) Моисей, как велел ему Бог, вел свой народ через пустыню Синайскую. Синайская гора, как говорит нам известный французский писатель Ренан, «состоит из глыбы темного гранита, которую много лет купает в своих золотых лучах солнце. Оно есть одно из самых своеобразных явлений земного шара, тишина этих уединенных мест наводит ужас. Эта гора, с ее … очертаниями, с ее обманчивой прозрачностью, странными отсветами, поистине гора Божия, гора Элогима».

Именно здесь, у подножия Синая Моисей открыл народу, что Бог для того освободил Израиль и вывел его из земли Египетской, чтобы заключить с ним вечный союз, или завет. Однако на этот раз завет заключается не с одним человеком, или с маленькой группой верующих людей, а с целым народом. Владыка Жизни устами своего избранника пророка Моисея объявляет условия завета. Каковы же эти условия?

«Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым»

. (Исх 19:5–6)

Вот что сказал Моисей народу. Так происходит рождение народа Божия. Из семени Авраамова выходят первые еще слабые ростки ветхозаветной церкви, которая является прародительницей церкви вселенской. Отныне история религии уже не будет только историей тоски, томления, поиска, но она становится историей завета, т. е. диалога между Творцом и человеком. Бог не открывает, в чем будет состоять призвание народа, через которое, как Он обещал Аврааму, Исааку и Иакову, благословятся все народы земли, но требует от народа веры, верности и правды. Повествование рисует заключение этого страшного завета. Сначала Господь повелевает Моисею освятить народ.

«…пойди к народу,

[объяви]

и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука,

[когда облако отойдет от горы],

могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою. И сказал народу: будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам»

. (Исх 19:10–15)

Страшными явлениями сопровождалось теофания на Синае: облако, дым, молния, гром, пламя, землетрясение, трубный глас возвещали присутствие Небесного Законодателя.

«И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог

[к вам]

пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили»

. (Исх 20:20)

Перед нами понятие «страх Господень», вот что является залогом нравственного совершенствования.

«Приидите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас»

(Пс 33:31). Как говорит отец Павел Флоренский: «Религия — есть прежде всего страх Божий, кто хочет проникнуть в святилище религии, да научится страшиться». В вечернем правиле есть молитва Иоанна Златоуста: «Господи, всели в мя корень благих, страх твой в сердце мое». Чудное моление, 24 прошения по числу каждого часа. Страх Божий именуется корнем всех благ, в религии ничто не вырастает без этого страха, все благое из него. Слово Божие и Ветхого, и Нового Завета учит нас,

«да будет страх Господень на вас»

,

«страх Господень будет сокровищем твоим»

(Исайя),

«страх Господень чист»

(Пс 18),

«он начало премудрости»

,

«источник жизни»

,

«ведет к жизни»

(Прем. Солом.).

Перед вами особый пример, что страх Божий занимает значительное место в Ветхом Завете, вовсе не является первоначальным фоном, как говорят, неразвитой религии. Люди страшатся, т. к. ничего не понимают, как бы от страха Бога придумали, а Его и нет. Напротив, страх представляет собой первую ступень духовно-нравственного развития, к которому призывает Слово Божие. На более высоком уровне духовного познания страх побеждается любовью, но здесь на первых шагах без него не обойтись.

Страх Божий помогает человеку ветхому, но также и нам с вами, вступить в область сверхъестественного, он создает определенный внутренний настрой души человека, при котором

«слова откровения почивают в сердце мудрого и делают язык его мудрым, умножают знания в устах его»

(Притчи Солом. 16 гл.) Религия без страха вовсе не является шагом вперед по сравнению с религией страха, она — шаг назад, или простая {76} остановка в развитии, — говорит один современный французский богослов. Действительно, сейчас есть понятие секуляризации, обмирщения церкви. И многие западные христиане, да и наши тоже приходят в церковь, по привычке что-то делают, а страха уже нет. Нет внутреннего трепета, который испытывает человек, переступая через то, что должно потрясти, к чему ангелы страшатся приблизиться. А мы, к сожалению, этого не имеем.

На более высоком уровне духовного сознания, страх Божий не упускается из виду, он остается полностью воспринятым душой, как бы контролирует человека. Как говорит отец Павел Флоренский: «Чтобы иметь познания, надо коснуться предмета познания. Признаком того, что прикосновение достигнуто, служит потрясение души, страх. Этот страх возникает от соприкосновения к чему-то новому, всецело новому, против нашей повседневной жизни. Впечатление такое, что в среду нашей обыденности включается нечто неотмирное, ни с чем несравнимое, ни на что не похожее, иное. И, вклинившись, оно разрывает ткань обычную, а тем, наше приросшее к обычному, сознание, проникает как меч обоюдоострый, и проникши в нас, ожигает нас огнем: из времени мы узрели вечность».

Заповеди Декалога — это великая мудрость, это дверь, ведущая ко спасению человека Ветхого и Нового Завета. На горе Синай сам Бог говорит пророку, заповеди написаны со слов Самого Бога (Исх 34:27–28). Даже в другом месте сказано

«перстом Божиим»

(Исх 31:18), т. е. Бог как бы водил руку Моисея, когда тот писал. Они содержат в себе все основные черты нравственности. Отцы и учители церкви совершенно справедливо отмечали то обстоятельство, что заповеди Декалога даны гораздо раньше, чем все остальные законы и предписания ветхозаветного культа. Так блаж. Иероним говорит, что Бог дал десятословие на скрижалях каменных, а уже впоследствии дал заповеди о жертвах.

Сила и действенность этих десяти заповедей охватывает весь период Ветхого Завета, но сохраняет свое значение и в новозаветный период, во все века до конца мира. «Не лежит ли в заповедях синайского закона основа всей европейской цивилизации и культуры», — говорит священник Глаголев, — и не ими ли держится все общественное устройство». А профессор Лопухин говорит, что «Синайский закон положил основу истинной нравственности и достоинства человека в мире. Простые и глубокие, полные величия слова десятисловия были произнесены на Синае с таким величием и такой простотою, что возвещенные истины должны быть усвоены всем и каждому, а усвоив эти заповеди, человек должен был их сделать достоянием всех окружающих, а через народ этот и всего мира».

Подчеркиваю, что откровение дано Израилю всенародно, в свободной пустыне, которая была ничьей собственностью. Ибо будь оно дано на земле Израиля, скажем, в Иерусалиме, то израильтяне могли бы сказать, что прочие народы к нему непричастны, что оно дано нам на нашей собственной земле. А от того, что оно дано в свободной пустыне, оно — достояние всего мира, и всякий волен его принять или отвергнуть. Итак, заповеди гласили:

«И изрек Бог (к Моисею) все слова сии, говоря:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни (вол твой, ни осел твой, ни всякий) скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его,) ничего, что у ближнего твоего»

. (Исх 20:1–17)

Это десять заповедей Моисея. Какие простые на первый взгляд слова — и какая глубокая мудрость в них, какая глубина! Конечно, наизусть учить весь Декалог вам не стоит, вам нужно уметь рассказать его кратко, примерно так, как рассказывают школьники.

{77}

Разговор о Декалоге так или иначе должен у вас возникнуть в будущем, следует подготовить детей или ребенка к определенному мышлению уже серьезному, чтобы это было для него некоей духовной основой. Но если вы будете говорить так, как написано, то он ничего не поймет, и ваше зерно упадет на ту почву, где оно не даст плода. Как сделать доступным Декалог, чтобы он был интересен? На своем опыте ведения воскресной школы мне приходилось пробовать разные методы, чтобы понять, как лучше усваивают Декалог дети.

Прежде всего, надо сделать доступным текст, потому что длинноты первых заповедей, тяжелы для детского сознания, их надо сокращать, т. е. суть оставляем полностью, но сокращаем. Первую заповедь можно сказать так: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из земли рабства, да не будет у тебя других богов пред лицем моим», или так: «Почитай Господа, Бога твоего» — в двух словах вся первая заповедь. Или еще лучше сказать евангельскими словами Христа: «Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, всем умом твоим». Первая заповедь — любовь к Богу.

Вторая заповедь: «Не сотвори себе кумира». Здесь слово «кумир» недостаточно.

Необходимо расшифровать, что означает слово «кумир», что в Ветхом Завете это прежде всего было изображение другого бога, которое сделано руками человека. И мы сейчас являемся идолопоклонниками, и у нас тоже есть кумиры: наши грехи, наши страсти, наши привязанности, которые мешают нам видеть Бога, застилают от нас Его облик: сребролюбие, пьянство и т. д. Чего только нет в нашей жизни, что застилает от нас Господа, и часто человек служит этому, как некогда служил чужим богам. Ради этого устраивает свою жизнь, а больше всего кумир — это наше «Я», мой личный эгоизм, желание устроить свою жизнь, думать только о себе. Вот об этом кумире и говорится: «Не сотвори себе кумира, помни, что Господь превыше всего».

Третья заповедь: «Не произноси имени Бога твоего напрасно, или всуе». Здесь следует обратить внимание на то, что под именем Бога подразумевается в Ветхом Завете именно произнесение имени Божия, которое было открыто Моисею на горе Синай. Имя Божие было известно людям того периода. Моисей не скрывал его от них: «Сущий послал меня», т. е. он открыл им имя Божие. Имя Божие произносили в народе, но оно было страшное имя, это имя поэтому не полагалось произносить всуе, т. е. напрасно.

Что означает произношение имени Божиего всуе? Для ветхого человека это имя было конкретное, а мы имеем отношение к этому имени? Нам открыто это имя или нет? Имя Божие, явленное нам, — это имя Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Это имя мы всегда с благоговением произносим и этим именем мы должны дорожить и не произносить его напрасно в суете мирской кое-как без внимания, т. е. с рассеянностью, потому что оно относится к нашей молитве, ибо если наша молитва произносится кое-как, без внимания, без духовного трезвения, то это и есть произнесение имени Божия всуе, напрасно.

Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы освятить его». Если мы будем говорить только о дне субботнем, мы должны будем сказать, что мы имеем в виду день, посвященный Богу, который у нас называется воскресением. Каким образом мы должны этот день посвящать Ему? Здесь мы должны помочь детям усвоить то, что не человек для субботы, а суббота для человека. Что дела добра, милосердия, любви, мира необходимо делать и в праздники, и в любые другие дни. Нельзя грешить, нельзя тунеядствовать, нельзя проводить праздник в разгуле или непотребных делах. Как часто у нас бывает, что надо сделать что-то доброе и хорошее, но праздник — успеем. Не отлагайте на завтрашний день того, что можно сделать сегодня, потому что неизвестно, что будет завтра.

В праздник необходимо усилить свою молитву, если возможность есть, необходимо в этот день посещение храма Божия, в этом и есть почитание этого дня. Но не работать и ничего не делать в этот день наша жизнь не позволяет. У вас есть дела необходимые по дому: нужно и убрать, и мыть посуду, и приготовить, позаниматься, сделать какие-то дела на другие дни, часто на этот день выпадает, подготовка к урокам. Если дети занимаются музыкальными предметами, на этот день приходится наиболее интенсивные занятия: по пять — шесть часов. Нужно уметь это совмещать: духовную жизнь с жизнью мира. Это трудно, но нужно делать. Если ребенок не поможет сегодня матери с отцом и не уберет грязную посуду и больная мать будет просить его вынести грязное ведро, а он будет говорить, что сегодня день субботний, я его освящаю, то в таком случае он будет лицемером. Правильно нужно относиться к этому дню, чтобы ребенок понял, что за этим стоит отношение к Богу.

Четыре заповеди относятся к Богу, остальные заповеди к отношениям между людьми. Кратко:

«Чти отца твоего и матерь твою, и благо тебе будет на земле», только здесь нужно включить еще почитание старших по возрасту людей: и бабушку и дедушку. Иначе бывает так: папу с мамой боятся, а всех остальных не считают за людей. Нужно внушить ребенку уважение к старшему по возрасту. Ну а то, что будет долголетен на земле, можно привести пример из жизни святых, из жизнеописания различных подвижников благочестия, которых {78} Господь благословил за почитание отца, за их послушание и умножил их дни и прославил их в жизни. Таких примеров множество: это и жизнь святителя Николая, преподобного Сергия, Серафима, которые, несмотря на то, что стремились всей душой к Богу, послушание своим родителям ставили выше всего. До тех пор, пока преподобный Сергий не похоронил своих родителей он не оставил их.

Нужно сказать, что необходимо прощать родителей, потому что очень много нестроений в семье из-за злобы между родителями и детьми. Часто родители не понимают детей, дети не стремятся понять родителей, и между ними сплошные конфликтные ситуации, именно эта заповедь нарушается больше всего в нашей обыденной жизни. Потому что нет такой семьи, где бы за день не было какой-нибудь склоки из-за ерунды, часто по пустякам: не там повесил полотенце, не так приготовил уроки, а ребенок отвечает соответственно. Здесь нет внутреннего уважения и почитания, нет страха Божия, потому что страх Божий и рождает любовь к родителям.

Заповедь «не убивай»: ее комментировать не нужно. Единственно, что возникают вопросы: а как быть в отношении животных? Как быть в отношении убийства на войне, убивать или не убивать? Заповедь говорит: «Не убивай». Христианину, конечно, не полагается убивать никакое существо, но мы живем в очень сложном мире и знаем, что с первых дней Адам и Ева и все другие жители земли закалывали жертвенных животных и ели их, да и сам Господь вкушал Пасху, а Пасха — это мясо, и Пасху Он вкушал с учениками своими каждый год. Поэтому животные должны служить человеку, но мы не должны их мучить, унижать, срывать на них свою злобу.

Они служат нам на потребу дня, пищей, необходимой, чтобы продолжать жизнь. Пример — святитель Нестор, просветитель камчадалов. Там люди пили кровь оленей и этим спасались от цинги, иначе все бы давно умерли. Выходит, они нарушали заповедь о вкушении крови? Для них это не смертный грех, так как они вынуждены были это делать. Давид тоже пришел и взял хлебы предложения, которые не полагалось брать никому, кроме священников, и вкусил и дал окружающим его и не согрешил. Поэтому нужно видеть в этом определенную заповедь, что мы должны прежде всего не убивать человека, ибо человек — образ Божий. И каждый имеет в себе образ Божий, поэтому руку поднимать на человека недостойно, опять же если речь не идет о защите своего отечества, о защите своего дома, и близких.

Если нападают на твоего отца, на мать и убивают жену и детей твоих, а ты в это время будешь смотреть равнодушно, как это делают, исполняя заповедь «не убивай», в таком случае ты будешь потакать убийцам, ты сам будешь принимать в этом какое-то участие. Слава Богу, что такого у нас не бывает. Вы знаете, что у нас великие святые земли русской, такие как преподобный Сергий, благословляли воинов на защиту отечества, и монахи Пересвет и Ослябя, которые погибли на поле Куликовом, являются для нас примером этого самоотверженного служения.

«Не прелюбодействуй», — говорит нам седьмая заповедь. Заповедь, повелевающая соблюдать чистоту в своей жизни. Как объяснить детям это слово «прелюбодействовать»? Я бы сказал так: «Не переступай через свою любовь». Слово «любовь» всем известно, и дети любят и папу, и маму, и окружающих, и слово «прелюбодействовать» значит изменить своей любви, попрать ее, переступить через нее. В прямом смысле — изменить человеку, которого ты любишь.

Сейчас очень много разводов, очень много нестроений в семьях, что любой ребенок знает, что такое «отец ушел от матери» или «мать ушла от отца» или что они остались без отца и матери. Это и есть иллюстрация этой заповеди. Конечно надо говорить и о чистоте жизни, и о чистоте отношений между полами, между мужчиной и женщиной, и о чистоте брачной жизни. Это все необходимо сказать тем языком, который будет понятен, ничего не утаивая и стараясь донести до сознания ребенка чувство ответственности за ту жизнь, которую ему предстоит прожить. Помните, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас, — сказал апостол, — и горе тому, кто растлит храм Божий. Поэтому эта заповедь требует определенных иллюстраций из жизни святых, из жизни ветхозаветных праведников, из жизни окружающих, чтобы это не было голословно, а было на примерах.

«Не укради» — эта заповедь гласит о том, что нельзя брать того, что тебе не принадлежит.

Заповедь девятую я так формулирую детям: «не лжесвидетельствуй», т. е. не говори напраслины, как часто дети, бывает, оговаривают друг друга, желая перед взрослыми показаться значительнее или лучше, чтобы их похвалили. Внушая детям любовь друг ко другу, мы должны сказать, чтобы они не ябедничали, не лжесвидетельствовали.

И последняя заповедь «не пожелай дома ближнего, ни жены, ни раба, ни скота…» и т. д. Мы сформулируем ее так «не завидуй». Зависть один из самых страшных пороков; если мы будем завидовать, то на нас повалятся и все остальные грехи. Через зависть грех вошел в мир, ибо дьявол позавидовал человеку, и был искушен Адам и пал. Чтобы заповеди стали доступны, я предлагаю в воскресной школе детям сделать десять карточек с написанием римскими или {79} арабскими цифрами от 1 до 10. Затем, после одного-двух уроков усвоения заповедей, даю им наглядные примеры в виде какого-либо рассказа, например «Рассказа странника», и по этим рассказам прошу их писать баллы: например, грех такой-то. Они пишут 2, 3, 4 и т. п., например, если идет речь об убийстве, то они пишут цифру 6.

Затем начинаю им рассказывать истории и спрашиваю, какой грех совершен? Они поднимают эги самые цифры. Это воспринимается как игра, но в то же время хорошо усваивается. Буквально, через 2–3 недели, они хорошо знают все десять заповедей. Я рекомендую преподносить эти десять заповедей, упростив их для детского сознания, чтобы это было понятно и отложилось у них на всю жизнь.

А теперь уже для вас, серьезно. В десяти заповедях нет указания на оседлую жизнь, на сложную ритуальную систему богопочитания. Скрижали не представляют собой обширного манускрипта, такого как книга «Левит» или «Второзаконие». Все десять заповедей умещались на двух каменных плитах, и сам этот способ написания на двух каменных плитах говорит о их большой древности. «Закон Божий был написан на скрижалях каменных, что означало ожесточение сердец человеческих, написание на них перстом Божиим показывает, что только сила Божия может смягчить каменное сердце человека». Эти слова сказал священник Александр Харизменов.

В истории Израиля нет такого периода, о котором можно было сказать, что заповеди Декалога ему неизвестны. Их цитируют пророки, они включены во Второзаконие. Эти и другие соображения приводят многих историков к выводу, что именно Декалог является первоначальной Моисеевой Торой, т. е. законом, основой основ. При записи был использован так называемый Синайский алфавит, который в ту пору употребляли семиты, соприкасавшиеся с Египтом. И лишь впоследствии, когда семиты восприняли ханаанскую письменность, Синайские записи были переписаны на пергаменте или папирусе. И в таком виде дошли до наших дней. Сами скрижали до нас не дошли. Есть некоторые образцы каменных скрижалей, как камень Миши, который показывает нам образец такой древней клинописи, но сами заповеди дошли до нас только на папирусе.

Одним из самых древних папирусов Ветхого Завета считается папирус Нэш, и было бы логично предположить, что именно на нем написаны рукой древнего писца десять заповедей Моисея. В десятословии мы видим два основных аспекта: первое — учение о Боге и второе — о служении Ему. Первая заповедь повелевает поклоняться и чтить единого Бога, избавившего Израиль из рабства Египетского. Моисей запрещает поклонение каким бы то ни было богам, кроме Сущего, Яхве — Бог вселенной, Бог отца Авраама, Исаака и Иакова, Ему одному подобает слава, Он есть истинный Бог Израилев, Бог патриархов.

Взывающий к Моисею Бог — это не космическая сила, не простой отблеск внутреннего мира людей, Он — Владыка всех вещей, свободный по отношению к своему творению, но при всем своем величии это Бог самый близкий человеку, которого когда-либо знали. Эту близость, добровольность которой необходимо подчеркнуть, Яхве использует всегда, когда ведет свой народ теми путями, которые не имеют аналогов в истории. Открываясь человеку как вышний Бог, как Владыка тварей, Он открывается человеку как Творец человека, как его Отец. И теперь, заключая завет с Израилем через Моисея, Господь преследует одну лишь цель: восстановить в человеке омраченный грехом образ Божий и довести его до совершенства, разверзая для этого небеса и сходя до человека.

Вторая заповедь требует не изображать Бога, отказаться от всякого изображения. Отсутствие изображения Бога стало отличительной чертой ветхозаветной религии. Если народы, окружающие Израиль, допускали изображение своих божеств в виде идолов, это птицы, солнце, различные изображения Ваалов, то Моисей запретил попытки делать изображение Яхве. Весь древний мир не мог отрешиться от представлений о Боге, как о существе, подобном человеку, звероподобном, или по крайней мере, имеющем образ или форму.

Моисей решительно отвергает эти представления: Бог невидим, Он не имеет изобразительной формы. Когда Он является человеку, Он обретает образ Ангела Яхве. По словам протоиерея Сергия Булгакова, «Ангел Яхве есть тварный Бог, не по благодати только, как человек, но по причастию. Однако, именно эта тварность ангельской ипостаси только и делает возможным для человека вынести нестерпимый огонь богоявления». Мы боги по благодати, а Он по причастию. Однако, именно эта тварность ангельской ипостаси и дает возможность для человека вынести нестерпимый огонь богоявления, это есть та мера, в которой человек может принять явление Бога раньше Его вочеловечения. До того как Господь стал человеком «Его же никто никогда не видел», — говорит св. Иоанн Богослов, и тем не менее встречи с Богом, постоянно описываются в Ветхом Завете. Но Бог не может говорить человеку непосредственно, ибо смертный не может вынести Его испепеляющей мощи, поэтому все теофании Ветхого Завета суть явление Ангела. Но Моисей не мог допустить, чтобы Бог в таком умаленном виде изображался, и поэтому изображение Бога {80} не допускалось в Ветхом Завете. Ангел является неоднократно и Аврааму, и Исааку, и Иакову, который боролся с Богом, но изображения Ангела Моисей не допускал, потому что это не есть Бог.

Археологи обнаружили на почве Палестины многие вещи, которые относятся к ветхозаветному периоду, среди них домашняя утварь, жертвенники, украшение, оружие. Встречаются также изображения языческих богов: всевозможные детали, амулеты, таблицы с надписями, но среди этих находок не было ни одного изображения Яхве.

В Десятословии о внешних формах богопочитания почти ничего не говорится. Но разве Моисей отрицал внешние формы культа? Читая Библию, мы видим, что Моисей не отвергал культовых форм. Он повелевает потом от лица Бога сделать жертвенник из нетесанных камней и приносить всесожжения и мирные жертвы. И сам Моисей неоднократно приносил жертвы, но предписания о жертвах даны уже после основного закона и не входят в него.

Почему именно нетесанные камни, почему нельзя было сделать жертвенник из хорошо обтесанных камней? Первое мнение такое: для обтесывания камней использовались металлические орудия, которые одновременно могли использоваться и для убийства: животного, врага и т. д.: чтобы не осквернить камень орудием, которым совершено убийство. Есть еще одно мнение. Важно было не допустить, чтобы на этом жертвеннике когда-либо была допущена жертва языческому богу. Собиралось пять-шесть камней, делался жертвенник. На него полагались дрова, жертва и совершалось моление Богу. Заканчивается жертвоприношение — камни раскидываются, и уже невозможно отличить эти камни от других. Через год дождь смывает все следы гари и копоти, и таким образом жертвенник не будет никем никогда осквернен.

Чем заменяет Моисей в Декалоге внешний культ? В учении Моисея это служение заключается в исполнении нравственного закона, только тогда человек угоден Богу, когда он избегает зла, старается творить добро людям. Смысл этого ветхозаветного учения прекрасно передан в молитве Израиля. Эту молитву израильтяне знали, как мы знаем с детства «Отче наш», с первых дней жизни. Иосиф Флавий рассказывает, что после страшнейшей трагедии, когда Иерусалим был захвачен и от Иерусалима до Кесарии стоял лес крестов, тогда десятки тысяч людей, умиравших распятыми на крестах страшной смертью, молились одной молитвой: «Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть, люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всею душею твоею, всею силой твоею». Вот вся молитва Израиля.

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя и иной, больше сих заповедей, нет»

, — говорит Христос Спаситель фарисеям спустя более тысячи лет (Мк. 12:31). Говоря об этих заповедях, Господь указал две опоры жизни, они обнимают всю жизнь в целом. Одна из них дает теоретическое, метафизическое основание жизни, другая указывает на практическое жизненное приложение первого основания. А обе в целом, «как два якоря или два столпа жизни, крепят ее на незыблемом фундаменте, поднимают ее от ничтожества земной пыли до захватывающей высоты неба и дают ей исчерпывающие возможности для полноты ее завершения и вечности», — говорит епископ Евгений Шлиссельбургский.

Обоснованием жизни метафизическим является утверждение, что Господь наш — Господь един есть. Действительно, Бог есть Источник жизни, вся жизнь от Него, и мы должны любить Его всем сердцем, всей душой, всем разумением. А любовь к человеку символ любви к Богу.

«Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает и любовь Его совершенна есть в нас»

(1 Ин 4:12). И мы имеем от него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и ближнего Бога своего. В этих заповедях вся суть ветхозаветной нравственности, в них — сердце закона Божия. Их суть в том, что человек служит Господу, делая добро другим людям. Именно через соблюдение этого основного нравственного принципа будет достигнута цель, которую Бог ставит перед людьми: стать

«царством священников и народом святым»

(Исх 19:6). Величайшая заслуга пророка Моисея перед всем миром заключается в том, что он осмелился провозгласить утраченный закон, открыть забытые пути к Богу, не устрашась непонимания и противодействия. Слова Синая обращены ко всему миру. Мы видим, что основной целью Синайского закона является нравственное восстановление человека. Однако скрижали, даны людям по грубости их сердец в форме категорического повеления: поступить во всем согласно воле Божией, иначе за преслушание ждет наказание или смерть. Это определенно высказывается в словах Второзакония, в котором Израилю говорится:

«Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло»

(Втор 30:15).

Жизнь и добро предполагает соблюдение заповедей Божиих, а смерть и зло — всеобщую погибель от непокорности Богу и отступления от Него. Отсюда ясно вытекает ветхозаветная трактовка добра и зла, общая ориентация, где добро и зло. Само делание добра и само добро определяются отрицательно, от противного: не делай греха, не иди путем зла.

Четвертая заповедь — «храни покой в день субботний». Пятая заповедь — любовь {81} к родителям. Ввиду того, что человеку ветхому принцип христианской любви еще не был известен, то нравственные обязанности по отношению к ближним выражены в отрицательной форме в отношении греха. Из десяти заповедей Моисея, семь были запретительные. Они предохраняли от самых страшных преступлений: убийства, блуда, прелюбодеяния, кражи, лжи. Жизнь человека в то время, да и сейчас, к сожалению, она не очень ценилась и ценится. Однако заповедь гласила: не убивай. Человек сотворен по образу Божию, и жизнь должна быть священна. Древний мир утопал в похотях, вся жизнь его отравлялась ядом животного сладострастия, теперь голос Синая говорил: не прелюбодействуй, сохраняй чистоту твоей жизни. Собственность была провозглашена священной, а воровство заклеймено, как тяжкое преступление: не укради.

Ложь, лжесвидетельство не должны иметь места среди народа Божия — не лжесвидетельствуй. Запрещая злые пожелания, т. е. зависть, десятая заповедь достигает самого идеала нравственности. Она ценит внутреннее расположение, ибо Бог, проникает в самую глубину человека, в его сердце; желает не только правости действия, но и чистоты самих намерений. Итак, в десятословии заключена вся основа ветхозаветного нравственного учения. Весь закон и пророки основаны на этих десяти заповедях. «Взятое целиком, — говорит Лопухин, — Синайское законодательство по своим началам является необычайным и чудесным в истории человека. Оно не только устанавливает истину Богопочитания, но взаимные отношения между людьми ставит на совершенно новых началах. До этого момента в мире существовали лишь такие законы, в которых притеснитель налагал иго на притесненного, сильный и богатый угнетал слабого и бедного, теперь впервые были провозглашены законы общественного равенства. Бог Израиля Иегова освободил всех израильтян от рабства Египетского, всех сделал свободными, поэтому среди них все должны быть равными между собой».

Чтобы этот основной закон жизни не изгладился из памяти народа, Моисей повелел сделать Ковчег Завета, где должны были храниться каменные скрижали с начертанными на них десятью заповедями. Господу угодно было положить их здесь, чтобы постоянно напоминать Израилю о верности Закону. Был дан и ряд других законов на горе Синай, это законы о собственности, законы о жертвеннике, законы о рабах. Если купишь раба еврея, пусть он работает тебе шесть лет, а седьмой пусть выйдет на волю даром. Это было новое правило, никому незнакомое т. к., раб был на всю жизнь рабом.

Законы об убийстве: кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти, но если он не умышлял, но Бог попустил ему попасть под руку его, то назначалось место, куда мог бежать убийца. Это о будущих городах-убежищах, которые будут назначены в Израиле, когда Израиль будет жить в Земле Обетованной, где могли скрыться люди, которые становились невольными убийцами.

Кто злословит отца своего или мать свою, должен быть предан смерти, кто ударит отца своего или мать свою, тот должен быть предан смерти и т. д. (Исх 21:15, 17). Законы о телесных повреждениях так же были даны на Синае.

«Если кто раба своего ударит в глаз, или служанку свою в глаз и повредит его, пусть отпустит их на волю за глаз; и если выбьет зуб рабу своему, или рабе своей, пусть отпустит их на волю за зуб»

. (Исх 21:26–27)

Закон о собственности. Все, что тебе не принадлежит, ты не считал своим, а если случайно у кого-то пропадет и попадет к тебе, то ты должен отдать ближнему то, что ему принадлежит.

«Если обольстит кто девицу необрученную и переспит с нею, пусть даст ей вено [и возьмет ее] себе в жену; а если отец не согласится

[и не захочет]

выдать ее за него, то пусть заплатит

[отцу]

серебра, сколько полагается на вено девицам»

(Исх 22:16–17), т. е. должен дать выкуп.

Другие законы были:

«Ворожеи не оставляй в живых. Всякий скотоложник да будет предан смерти. Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен»

(Исх 22:18–20). Т. е. очень суровые законы, продиктованные жизнью того времени. Были также законы, посвященные любви к ближнему, законы о судьях, об отношении к людям, которые так или иначе преступали закон.

Был дан закон о седьмом дне, закон о трех праздниках. Главным был праздник опресноков — выход из Египта или Пасха, праздник жатвы первых плодов.

«Три раза в году должен являться весь мужской пол пред лице Владыки, Господа

[твоего]

… Начатки плодов земли твоей принеси в дом Господа, Бога твоего. Не вари козленка в молоке матери его»

. (Исх 23:17–19) Молоко, которое дано было на питание козленку, которое должно было продлить его жизнь, является орудием его уничтожения; чтобы не смешивать понятия жизни и смерти, дается такое предписание.

Затем были даны обетования о земле Ханаанской.

«И Моисею сказал Он: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и поклонитесь

[Господу]

издали; Моисей один пусть приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним. И пришел Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ

{82}

в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем

[и будем послушны]

. И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу

[Богу]

. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих»

. (Исх 24:1–8)

Потом мы услышим: «Сия есть кровь Нового Завета». «Моисей, — говорит один богослов, — возбуждал удивление не только у своего народа, но и у народов всего мира. Ни один законодатель никогда не пользовался столь огромной славой между людьми. Как Рим почитал законы Ромула, как Афины держались законов Солона, так народ еврейский ссылался непрестанно на законы Моисея». Но что было особенно прекрасного в этом законе, что он приготовлял путь закону более возвышенному, менее отягченному обрядами, как говорит апостол Павел:

«Конец закона — Христос»

.

Установление ветхозаветного священства; построение скинии и различные законы для священства.

В дни торжественного праздника заключения завета Моисей часто уходил в горы и долго не показывался. Однажды, когда он надолго отошел от народа, израильтяне пришли к Аарону и сказали ему:

«Встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось»

(Исх 32:1). Это, видимо, было связано с каким-то праздником, который требовал визуального присутствия Бога. Вы знаете, что Моисей запретил всякое изображение Бога, но так как Моисея не было, они пришли к Аарону с просьбой, чтобы Аарон разрешил сделать им божество.

«И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»

(Исх 32:2–4). Аарон сделал то, что они просили, но отнюдь не называл этого тельца богом. Они сами назвали его так. И сказал Аарон:

«Завтра праздник Господу. На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а после встал играть.

И сказал Господь Моисею: поспеши сойти

[отсюда]

, ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный; итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя.

Но Моисей стал умолять Господа, Бога своего, и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою, чтобы Египтяне не говорили: на погибель Он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли; отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа Твоего; вспомни Авраама, Исаака и Израиля

[Иакова]

, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно. И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой»

(Исх 32:5–14).

Молитва Моисея сохранила народ израильский. Затем Моисей спускается с горы вместе с Иисусом Навином и внезапно слышит шум. «Шум битвы», — решил воинственный Иисус. Но Моисей слышит пение. Когда же приблизились к лагерю, праздник был в самом разгаре. В центре был камень, на котором стояла фигура золотого тельца, а народ пел и плясал вокруг тельца и говорил: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской. При виде этого зрелища Моисей в гневе бросил скрижали свои на землю, и они раскололись на куски. Вслед за тем он низверг тельца в костер и горько укорял Аарона за этот поступок и сказал: «Кто Господень, иди ко мне!» Его окружили только левиты. И взял Моисей тельца и

«сжег его в огне, и стер в прах и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым. И сказал Моисей Аарону: что сделал тебе народ сей, что ты ввел его в грех великий? Но Аарон сказал

[Моисею]

: да не возгорается гнев господина моего; ты знаешь этот народ, что он буйный. Они сказали мне: сделай нам бога, который шел бы перед нами,

{83}

ибо с Моисеем, с этим человеком, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И я сказал им: у кого есть золото, снимите с себя»

(Исх 32:20–24) — золото это было нечестивое. Золото, нечестиво приобретенное, не пошло им на пользу — они сделали из него золотого тельца.

«Моисей увидел, что народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности… И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень,

[иди]

ко мне!»

И сказал им:

«Возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек. Ибо Моисей сказал

[им]

: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение»

(Исх 32:25–29).

Моисей все-таки исполнил наказание, и хотя сам он не убивал, но поручал это левитам, а левиты уничтожили, видимо, тех, кто остался верен идолопоклонству. Всего было уничтожено около трех тысяч человек, а Израиль был численностью 600 тысяч мужей. Три тысячи — это, видимо, то небольшое число людей, которые пребывали в нечестии и не отвратились от идолопоклонства.

«И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: потомству твоему дам ее; и пошлю пред тобою Ангела

[Моего]

, и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев.., Евеев и Иевусеев, [и введет он вас] в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный»

(Исх 33:1–3).

Слово «жестоковыйный» неоднократно встречается в повествовании о израильском народе. Чтобы повернуть вола или лошадь, делают специальные дуги, так вот такой неповоротливой шее, которую невозможно повернуть, и уподобляется народ израильский. И пришел Моисей к Яхве и сказал:

«народ сделал великий грех, прости его, а если нет, то изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал»

. Он говорит, чтобы Бог взял его жизнь вместо этого народа. Здесь проявляется великое самопожертвование Моисея.

Эпизод с идолом, медным тельцом, заставил Моисея задуматься. Может быть, он раньше полагал, что народу достаточно одной чистой веры, и не нужно перед ним никакого символа этой веры, что Господь за это и будет его хранить и оберегать, помогать ему. Однако теперь, по пути в Землю Обетованную, Моисей понял, что народу нужен некий символ, внешний знак присутствия Божия, который шел бы перед ними и вселял в них веру. Что Господь воистину присутствует среди Израиля — это было основным догматом Моисеевой веры. Бог сокровенный, голос Которого гремит с вершины Синая, Всемогущий, опаляющий, сошел с высот, чтобы посеять в мире свой народ, как семя будущего, как семя спасения. Моисей достиг величайшего Богообщения, которое было только возможно в Ветхом Завете, и действие воли Божией проявилось в чудесных событиях исхода. Но Его присутствие должно было иметь видимый символ, и Библия прямо говорит, что мысль о создании этого символа была внушена пророку свыше. Однако некоторые детали были навеяны Моисею еще жизнью в Египте. Часто он мог видеть в этой стране торжественные процессии жрецов, которые несли священное изображение ковчега или баркаса, который потом спускали на воду реки Нил, и весь народ шел и прославлял египетских богов. Это был некий миниатюрный храм, в котором помещалось египетское божество. Когда такой ковчег проносили по городам Египта, это означало: сам бог ходит среди этих городов. Такая переносная святыня больше всего подходила целям Моисея. И он приказывает изготовить священный ковчег Завета, по-еврейски aron haberit. Его приносят в скинию, которая устанавливается в центре лагеря. Скиния делается из особых тканей и пород дерева.

«И сказал Моисей всему обществу сынов Израилевых: вот что заповедал Господь: сделайте от себя приношения Господу: каждый по усердию пусть принесет приношение Господу, золото, серебро, медь…»

(Исх 35:4–5). Спрашивают: сколько нужно давать Богу? Здесь Моисей говорит: по усердию чистое сердце должно было служить сооружению скинии, которая будет в Израиле.

«И всякий из вас мудрый сердцем пусть придет и сделает все, что повелел Господь»

. Пусть сделают

«скинию и покров ее и верхнюю покрышку ее, крючки и брусья ее, шесты ее, столбы ее и подножия ее, ковчег и шесты его, крышку и завесу для преграды,

[и завесы двора и столбы его, и камни смарагдовые и фимиам и елей помазания]

, стол и шесты его и все принадлежности его, и хлебы предложения, и светильник для освещения со [всеми] принадлежностями его…»

(Исх 35:10–11). И все это сделают, как повелел им Моисей. Для освящения скинии был назначен первый день первого священного месяца авива, примерно 1 марта, чтобы приготовить народ к празднику Пасхи.

Что же представляла собой скиния и Ковчег Завета, которые велел сделать Моисей. Вся скиния разделяется на три части: двор, святилище и Святое Святых. Двор занимает довольно большое пространство, примерно 30 метров в длину и 15 в ширину. Между {84} двором и святилищем находился жертвенник всесожжения, это был пустой куб из дерева ситтима (особый род аравийской акации), обложенный медными листами, чтобы огонь жертвенный не портил его.

По углам жертвенник имел специальные рожки, а с передней части был защищен сеткой, чтобы неосторожный священник не мог прикоснуться к освященным стенкам. При жертвеннике находилось все, что нужно было для всесожжений; все это было сделано из меди: лопатки для сгребания пепла, горшки для его ссыпания, вилки для жертв, чаши для крови животных и угольница. Ближе к святилищу находилась специальная умывальница для омовения жертв и рук священников, также из шлифованной меди. Все это находилось между жертвенником и двором. Во внутренний двор могли заходить все те, кто был посвящен в дом Израилев.

Кроме того, был еще внешний двор, куда могли заходить и непосвященные, даже язычники. Внутрь заходили только священники, левиты и те израильтяне, которые приносили с собой жертву. Сам процесс принесения жертвы был связан с пролитием крови, и не случайно здесь были и умывальники, и различные приспособления, чтобы очистить жертву от крови, и т. п. Перед входом в святилище была повешена завеса на пяти столбах с золотыми крючками и медными подножиями. Покрыта была скиния четырьмя специальными завесами из специальных сортов голубого виссона, из шерсти червленого и пурпурного цвета. На них были вышиты изображения херувимов.

В святилище стоял кадильный алтарь, т. е. специальный жертвенник, на котором курился фимиам. Это был квадратный столик, и сделан он был также из дерева ситтим и украшен золотом. На этом жертвеннике ежедневно утром и вечером воскуривали фимиам — так называемую мирную жертву. Справа от входа на север стояла трапеза — стол, на четырех ножках, который был сделан также из дерева ситтим и обложен золотом. Верхняя сторона стола была украшена золотым венцом. Ко всем ножкам были приделаны золотые кольца, чтобы стол удобно было носить. На трапезе всегда лежали 12 хлебов предложения, по числу колен Израилевых — по хлебу на каждое колено. Хлебы возлагались каждую субботу свежие. Хлебы лежали в течение недели, их имели право есть только священники. Справа на юг стоял семисвечник, сделанный из чистого золота, формой своей он напоминал дерево, у которого от главного ствола шли по три ветки с той и другой стороны. Полностью он изображен на триумфальной арке Тита в Риме. Где изображено триумфальное шествие Тита после завоевания Иерусалима, и торжественный внос семисвечника в Рим впереди всей процессии.

Видимо, оттуда и пришло это изображение в христианские храмы. Семь свечей — это символ полноты благодати. Этот семисвечник на концах имел золотые чаши, на которые вставлялись семь лампад. В лампадах беспрестанно горел чистый елей, выбитый из маслин; для поправления светильников были сделаны золотые щипцы с лотками.

За кадильным алтарем и семисвечником находилась завеса, которая отделяла святилище от Святая Святых. На ткани завесы золотом были вышиты херувимы. Самая главная часть скинии — Святая Святых — занимала правильное кубическое пространство. В центре Святая Святых находилась самая главная святыня Израиля — Ковчег Завета. Это ящик около метра длиною и полуметра высотою, сделанный из дерева ситтим и обложенный золотом снаружи и внутри. На крыше Ковчега изображались два херувима. Крышка Ковчега носила название чистилища и также была сделана из чистого золота. Почему такое название? Именно эту крышку священник кропил жертвенной кровью в день очищения, очищая народ Божий от греха его в день очищения. По верхнему краю крышки шел золотой узорчатый венец, на нижних концах были кольца, в которые были продеты шесты, никогда не вынимавшиеся, чтобы удобно было носить. Сделано все было из золота и украшено драгоценным орнаментом. В Ковчеге хранились Скрижали Завета (новые, которые написал Моисей взамен разбитых), золотая стамна с манной (это, видимо, какой-то золотой сосуд). Манна — это тот особый состав, который выпадал для питания Израиля в течение 40 лет в пустыне. Манна, собранная для Ковчега, не портилась. Эта манна благодатью Божией сохранялась в ковчеге в назидание всем потомкам Израиля, напоминая им, что Господь силен сохранять невредимыми плоды, которые он дает людям для пропитания. Впоследствии там хранился расцветший жезл Аарона. Потом туда полагались вещи, которые были связаны с судьбой народа Божия и судьбой самого ковчега. В частности, когда Ковчег захватили филистимляне, то они были поражены страшными наростами на теле. Также Господь поразил их нашествием различных животных, в частности мышей, которые истребляли все их посевы. Тогда в качестве жертвы повинности филистимляне изготовили из чистого золота изображение этих мышей и наростов и вместе с ними вернули Ковчег израильтянам. Все эти предметы впоследствии хранились в Ковчеге Завета.

С крышки Ковчега получали некоторое откровение от Господа, поэтому он назывался Ковчегом Откровения. Скиния со всеми ее принадлежностями, включая Святая Святых, прообразовательно напоминает нам новую Церковь Христову. Если мы посмотрим {85} на наш храм, то увидим, что скиния представляет собой некий прообраз храма. У нас есть притвор, есть центральная часть — Святое и есть Святое Святых — алтарь, где приносится бескровная жертва. Мы можем сравнить и понять, что собою представляла скиния. Только это был переносной храм, так как он всегда странствовал по пустыне вместе с народом израильским. Моисей устанавливает ветхозаветное священство в лице Аарона и левитов.

Степени ветхозаветного священства

Степеней иерархии было три: первосвященническая, священническая и левитская. У нас сейчас тоже три степени: епископ, священник и дьякон. Первосвященническая степень восходила непосредственно к Аарону и передавалась от отца к сыну по наследству. Первосвященник распоряжался всеми богослужебными действиями при скинии, от него исходил распорядок служб, он мог устанавливать те или иные положения, или законы, для служения в скинии. Он один имел право входить единожды в год во Святое Святых и окроплять жертвенной кровью крышку Ковчега Завета. Это отнюдь не значит, что во Святое Святых больше никто не входил. Ведь когда ковчег переносили, его брали левиты, но в те дни, когда стан находился в покое и Ковчег находился в стане, то туда мог входить только первосвященник.

Одежды первосвященника отличались великолепием: риза (по аналогии сравним с саккосом архиерейским или священнической фелонью) была голубого цвета, а по подолу была украшена разноцветными яблоками и имела золотые позвонки. На эту одежду надевался ефод — короткая одежда до бедер, сотканная из крученого виссона, голубой, червленой и пурпуровой шерсти и прошитая золотыми нитями. Ефод скреплялся на груди поясом и двумя нарамниками. В нарамники вставлялись два камня оникса с начертанием имен колен Израилевых по шести на каждом. На груди первосвященника находился наперсник судный — табличка, которая была украшена четырьмя рядами из трех драгоценных камней, каждый по числу колен Израилевых. Камни не повторялись, и на каждом было написано имя колена Израилева.

Таинственное название, которое мы встречаем в Ветхом Завете — это Урим и Тумим, которое обозначало Советы и Совершенства. При помощи его указывалось на истинность ответов, получаемых от Бога через первосвященников. До конца никто не может сказать, что же это было: то ли некий символ, то ли жребий, который бросали, чтобы узнать волю Божию. Он был присущ только первосвященникам. До нас он не сохранился, осталось только название.

На голове первосвященника находился специальный головной убор, который назывался кидар, род древней митры. К этому убору была прикреплена дощечка из чистого золота со словами «Святыня Господня». В некоторых храмах есть иконописное изображение священника Аарона. В храме Третьяковской галереи, который откроется на будущий год, в левом приделе будет очень подробно изображен, священник Аарон в одежде первосвященника, босиком. В древнее святилище священник должен был входить босиком. Традиция эта сохранилась в древних восточных церквах — в Армянской и Халкидонской. Такая же традиция есть и в мечетях.

Сыновья Аарона приносили жертвы, поддерживали огонь и воскуряли фимиам над алтарем кадильным, а также поддерживали огонь в светильниках. По прошествии семи дней они заменяли хлебы предложения на свежие и потребляли старые. Они обязаны были также трубить в священные трубы для созывания на молитву в собрание, в случае снятия стана и в случае тревоги. Они также были учителями народа Божия и его судьями.

Одежды священника составляли надроги в виде фартука, который надевался поверх нижней одежды. Также хитон — длинная льняная одежда и пояс разнотканый, красивый, которым повязывалась вся эта одежда, и головная повязка для удобства служения, чтобы не мешали волосы.

Потомки Левия, за исключением потомков Аарона, назывались левитами и также присутствовали при скинии и служили в ней. Одежда левитов была проще, но также состояла из ефода, из хитона и специального пояса, которым они подпоясывались. Левиты исполняли низшие должности и были в подчинении у первосвященников и священников. Подробности о служении священническом и левитском излагаются в книге Левит, о которой мы поговорим позже.

С падением Иерусалима закончилось ветхозаветное священство. Последние жертвы были принесены в храме, который был полностью уничтожен. С падением храма закончилось и служение священников. Описание того, что представляла собой одежда первосвященников сохранилось только в Библии, сама же одежда до наших не сохранилась. После падения Иерусалимского храма, которое произошло при императоре Веспасиане, жертва не приносилась, поэтому никакого облачения от того времени не осталось.

«И сделал Веселеил ковчег из дерева ситтим… и сделал стол

(для предложения — о. Н. С.)…

и сделал светильник из золота чистого. И сделал миро для священного помазания и курение благовонное, чистое, искусством составляющего масти»

(Исх 37:1, 10, 17, 29). Т. е. все это помазывалось {86} священным миром. Когда у нас сейчас храм освящается, также все помазывается священным миром. Был также сделан умывальник из меди и двор.

«И сделал Моисей все, как повелел ему Господь, так и сделал. В первый месяц второго года

[по исшествии их из Египта]

, в первый день месяца поставлена скиния. И поставил Моисей скинию, положил подножия ее, поставил брусья ее, положил шесты и поставил столбы ее, распростер покров над скиниею, и положил покрышку поверх сего покрова, как повелел Господь Моисею. И взял и положил откровение в ковчег, и вложил шесты в кольца ковчега, и положил крышку на ковчег сверху; и внес ковчег в скинию, и повесил завесу, и закрыл ковчег откровения, как повелел Господь Моисею»

(Исх 40:16–21). И разложил на столе хлебы предложения.

«И поставил светильник в скинии собрания, … и поставил лампады

[его]

пред Господом, как повелел Господь Моисею… И омывали из него Моисей и Аарон… руки свои и ноги свои: когда они входили в скинию собрания.., тогда омывались

[из него]

, как повелел Господь Моисею… И поставил двор вокруг скинии и жертвенника и повесил завесу в воротах двора»

(Исх 40:24–33).

«И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию. Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во все путешествие свое; если же не поднималось облако, то и они не отправлялись в путь, доколе оно не поднималось, ибо облако Господне стояло над скиниею днем, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева во все путешествие их»

(Исх 40:34–38).

Такими словами заканчивается книга Исход, т. е. Господь Сам направлял народ Израилев по пути следования в Землю обетованную.

Третья книга Моисеева. ЛЕВИТ

Книга Левит. Третья книга Моисея имеет название Левит. Раньше эта книга называлась «Книга правил священников, или жертвенный закон». В еврейской Библии книга называется по своему первому слову Vaikra, что означает «И воззвал».

«И воззвал Господь к Моисею и сказал ему…»

, т. е. по первым словам названа вся книга. В греческом переводе она называется «Левитская книга». Книга охватывает короткий промежуток времени: всего 50 дней. Заповеди были даны с 1 апреля второго года до 20 мая, когда израильтяне покинули пустыню Синайскую.

Составителем является Моисей, по крайней мере его личность довлеет здесь. Конечно, и Аарон приложил свою руку, и ряд других священников. Может быть, что этот кодекс священнический позднее был переработан, но основным автором является Моисей.

Если книга Бытия говорит о грехопадении человека, Исход — о его избавлении, то книга Левит говорит об освящении человека, о полной отдаче себя Богу. Основная мысль книги заключается в следующих словах, которые неоднократно повторяются:

«Итак, будьте святы, потому что Я свят, говорит Господь»

. Таким образом, книга раскрывает перед нами святость Божию и показывает, каким путем нам может быть дарована эта святость.

Книга делится на 4 части: первая — это часть богослужебная (с 1 по 7 главы), в ней излагаются чины Богослужения, различные виды жертв.

Вторая часть, так называемая иерархическая, или священническая — с 7 по 10 главы. Она рассказывает об учреждении жреческого служения в потомстве Аарона, обязанностях и правах священников, жертвах священников, освящении священников, т. е. полностью посвящена священническому служению.

Третья часть — это законы очищения по отношению к народу. Сюда входят законы об определенных яствах, которые можно вкушать, законы об очищении женщин после родов, во время родов, после болезни, об очищении от проказы и других заболеваний, которые были в стане и были связаны с тяжелой жизнью, законы об упорядочении интимной жизни народа, о днях очищения и смирения. Это главы с 11 по 16.

Четвертый раздел — это законы освящения (главы с 17 по 27). Здесь говорится о поведении отдельных лиц по отношению друг к другу (глава 17 глава), о семье (глава 18), об обществе и личности — (главы 19, 20). Это правовые главы. Отдельно также повторяются законы о священстве — (главы 21, 22) и о Богослужении. Ключевым словом книги является слово «святость».

Виды ветхозаветных жертв и некоторые особенности жертвоприношения.

Для жертв было назначено пять пород животных: овцы, козы, тельцы, голуби и горлицы.

Во-первых, животные и птицы должны быть без телесных недостатков, со способностью к оплодотворению и не моложе 7 дней.

Во-вторых, всякий, кто приносил жертву, клал на нее руки и молился Богу об очищении грехов перед священником. Он молился, чтобы Господь проявил свое благоволение к нему: своеобразная споведь.

{87}

Третье: жертвы должны были приноситься только во дворе скинии на жертвеннике. С учреждением священства и скинии уже нигде не приносились жертвы, кроме двора скинии и жертвенника.

Четвертое: кровь животного выливалась к подножию жертвенника, т. е. животному делали специальные надрезы, из него вытекала кровь, часть ее священник брал в священный сосуд, и потом ею кропил, а часть сливалась к подножию жертвенника. Жир, или тук, всегда сжигался, независимо от того, сжигалось ли все животное или его часть. Если жертва всесожжения, то вся сжигалась; если жертва мирная — то часть сжигалась, часть брал священник для пропитания, а часть брали домой.

Пятое: если кровь животного вносилась во Святая Святых, в день очищения, то на жертвеннике сжигался только тук, а остальная часть сжигалась вне стана.

Шестое: каждая жертва соединялась с определенными хлебными приношениями и непременно солилась.

Существовало пять разных жертв: жертва всесожжения, жертва о грехе, жертва за преступление, мирная жертва и бескровная, хлебная жертва.

Закон о всесожжении открывает книгу Левит.

«Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого. Если жертва его есть жертва всесожжение из крупного скота, пусть принесет ее мужского пола, без порока; пусть приведет ее к дверям скинии собрания, чтобы приобрести ему благоволение перед Господом; и возложит руку свою на голову жертвы всесожжения — и приобретет он благоволение, во очищение грехов его»

, т. е. здесь покаяние, не просто возложение рук.

«И заколет тельца пред Господом; сыны же Аароновы, священники, принесут кровь и покропят кровью со всех сторон на жертвенник который у входа в скинию собрания; и снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части; сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова, … части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике, а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу»

(Лев. 1:2–9). Дальше говорится, что всесожжением может быть одновременно и крупный рогатый скот, и мелкий, даже птицы, горлицы и молодые голуби. Священник, принося в жертву птицу, свернет ей голову, а кровь ее выцедит вне жертвенника.

«Зоб ее с перьями ее отнимет и бросит его подле жертвенника на восточную сторону где пепел и надломит ее в крыльях ее, не отделяя их сожжет ее священник на жертвеннике на дровах, которые на огне…»

(Лев. 1:16–17).

Для жертвы всесожжения употреблялись все животные, но только мужского пола. Все животное сжигалось, кожа снималась и шла в пользу жреца, в пользу церкви — видимо, для каких-то изделий, которые нужны были при скинии. Всесожжение производилось ежедневно, неизменно утром и вечером и так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя до вечера, т. е. постоянно горела жертва, круглые сутки. В дни больших праздников, как говорит Иосиф Флавий, на жертвеннике подымался огонь в несколько десятков метров и клубы черного дыма, которые были видны издалека, когда приносились многие сотни жертв. После приношения жертвы всесожжения пепел собирали священники в облачениях и выносили за стан в чистое место.

Жертва о грехе приносилась за грех, совершенный по слабости, по неведению и за грех первородный (Лев. 4:5–13). Животные для этой цели потреблялись разные, и чем выше было лицо, приносившее жертву, тем ценнее было животное. От первосвященника требовался только телец, от простого человека — коза или овца, от бедняков — пара голубей или горлиц, иногда даже одна мера пшеничной муки.

Если жертва приносилась о первосвященнике и о целом народе, то кровь животного вносилась во святилище и жрец кропил семь раз перед скиниею и возлагал ее на рога кадильного алтаря, а остальную кровь выливал к подножию жертвенника. Тук сжигался здесь же, а остальное вне стана.

Жертва, которая приносилась от частных лиц, не была сжигаема, кровь в святилище не вносилась, а только возлагалась на рога жертвенника. Тук сжигался, а мясо съедали священники во дворе скинии. Если приносились птицы, то одна сжигалась, а другая отдавалась священнику, который сворачивал ей шею, сцеживал кровь и употреблял в пищу. Приносимая мука сжигалась не вся, а только одна ее горсть, а остальная шла священникам. Жертва о грехе вся шла в пользу священников.

Жертва о преступлении. Сюда входили жертвы за грех сознательный, допущенный по увлечению. Для этой жертвы потреблялся только овен. Если человек каялся в присвоении чужого, похищенного, то он должен был в знак искренности отдать то, что он похитил, плюс пятую часть того.

Жертва мирная. Имела характер праздничного торжества. Приносилась в знак благодарения за благодеяния Бога и испрашивания Его милостей. В жертву употреблялись все животные без различия пола. По заклании животного правое плечо и грудь животного потрясались перед Господом и приносились к жертвеннику. Тук священники сжигали, а грудь и плечо брали себе, {88} остальную часть съедали люди, которые приносили эту жертву. Остальное мясо шло на пир. Есть его позволялось не более одного дня. Так что пасхальная жертва — это как раз жертва мирная, которая съедалась за один день. Пасху ели стоя, препоясанные и очень быстро, чтобы ничего не было нечистого и оскверненного. Посуда эта употреблялась один раз в год только для этого случая.

Хлебная жертва, или дар бескровный, имела различные виды. Хлебное приношение в виде муки, на которую клались елей, ладан и вместе сжигались. Хлеб, лепешки с елеем, хлебное приношение в виде сочника и приношение муки с елеем и чистых зерен. Хлебные приношения должны быть пресными, при них обязательно должны были быть ладан, соль, вино и елей. Часть хлебных приношений сжигалась, все остальное шло в пользу священников: ладан, соль, вино и елей.

Жены и дочери священников к этой еде не допускались. Если хлебное приношение приносилось от самого священника, то оно сжигалось полностью и ничто не съедалось.

ЛЕКЦИЯ 15

Хлебная жертва имела разные виды. Первая — в виде муки, на которую выливался елей и клался ладан благовония; вторая жертва была в виде печеного хлеба. Это были лепешки, смешанные с елеем или помазанные елеем. Были также приношения в виде некой похлебки, супа: пшеничная мука размешивалась с елеем. Приносились и зерна в чистом виде, на которые возливался елей. Т. е. все хлебное приношение смешивалось с елеем.

Хлебные приношения всегда должны были быть пресными, но при них полагалось быть ладану, соли, вину и елею. В хлебном приношении всегда сжигалась только одна часть, а все остальное шло для еды священников, т. к. священники сами хлеб не выращивали.

Глава 16 книги Левит говорит нам об обрядах в Праздник очищения. Непосредственным поводом к установлению дня очищения был грех неуважения к святилищу, допущенный детьми священника Аарона, которые внесли туда неосвященный огонь. Для предупреждения подобных случаев и для большего внушения, чтобы люди благоговели перед домом Божиим, Господь объявляет, что первосвященник однажды в год с великими предосторожностями, с жертвами и обрядами может входить во Святая Святых, чтобы молиться там о грехах своих и о грехах народа, совершенных за целый год. В тот момент, когда священник входит в помещение Святая Святых, он несет сосуд с кровью жертвенного животного. Сам священник надевает самые простые одежды, снимая драгоценные одежды первосвященника в знак смирения и покаяния. В этих одеждах, имея в руках кровь жертвенного животного, он входит во Святая Святых. В этот день первосвященник в знак очищения себя и своего дома приносит тельца и овна во всесожжение. За себя он сжигает тельца, овна — за свой дом. От народа приводились за жертву специально на сей случай выращенные два козла, иногда один. Один из них по жребию выбирался в жертву, закалался и сжигался. Другой тоже уничтожался, но особым образом. На него возлагали руки первосвященники и некоторые старейшины народа; провозглашались все грехи, совершенные за этот год. Был обычай также на свитках писать грехи и вешать эти свитки на рога козлу. Козел назывался «козлом отпущения», т. е. на него перекладывался грех.

Этот козел изгонялся из стана в пустыню и там погибал. Некоторые говорят, что его гнали до крутого обрыва, он падал туда и разбивался, другие — что он погибал в пустыне. Кроме козла в жертву умилостивления приносился от всего народа агнец. Сначала шла жертва за грех, а потом, когда жертва уже принесена, возносилась жертва всесожжения чистыми руками. Кровью этого тельца и кровью козла, закланного за грех народа, священник кропил семикратно со своих рук на золотую крышку ковчега. Впоследствии иссопом окропляли больных, а по древнему уставу в таинствах миропомазания, елеосвящения помазывали перстом, а не кисточкой.

Праздник освящения совершался в 10-й день седьмого месяца, что соответствовало концу сентября или началу октября. Этот день не могли нарушать даже чужестранцы, которые жили в это время в Израиле. Народ должен был в этот день смирять себя строгим воздержанием и строгим постом. Богослужение в этот день в храме совершалось только самим первосвященником. Символически этот праздник прообразовал великое наше очищение через кровь Христа Спасителя.

Закон о праздниках. В 23-й главе было дано особое определение о проведении праздников. Под страхом смерти запрещались всякие дела в субботу. В этот день даже запрещалось зажигать огонь и ходить на определенные расстояния. Дела благочестия, дела служебные при скинии не воспрещались, т. е. все, что происходило в богослужебном цикле, было разрешено, это не было нарушением закона. Но Господь также сказал: если вол падает в яму в этот день, то вы идете, и достаете его. Дела, без которых {89} нельзя было обойтись, конечно же, делали, но повседневные дела оставались на другие дни. Ежедневные жертвы, которые нужно было принести в субботу, удваивались. Этот день был связан с воспоминаниями о творении Богом мира, и люди прославляли Творца, почившего в седьмой день от дел Своих, т. е. вспоминалось окончание дел творения и благословение всего мира. Этот день был днем отдыха не только для людей, но и для животных. Животных было запрещено использовать по их назначению, т. е. ездить на них, пахать.

Великий праздник Пасхи продолжался с 14 по 21 нисана. В 1-й и 7-й день праздника назначалось священное собрание и предписывался строгий покой. В продолжение всего праздника Пасхи приносились великие жертвы, а есть позволялось только опресночные хлебы — мацу. Все, кроме хлеба, убиралось и изымалось из обихода, в течение семи дней они ели хлеб, который напоминал им о выходе из Египта.

Вечером 14 нисана, в первый день Пасхи, в каждой благочестивой семье съедался пасхальный агнец со всеми установленными обрядами. Об этом читайте в 12 главе книги Исход. Во второй день приносился на жертвенник сноп созревшего ячменя и сжигался, к нему присоединялся однолетний агнец. До этого возношения, которое символизировало благодарность Богу за первые плоды, нового хлеба есть не начинали: урожай, который был до этого собран, хранился неприкосновенным. Праздник совершался в ознаменование избавления от египетского рабства, а агнец прообразовал Христа Спасителя.

Следующий великий праздник — Пятидесятница. Само слово говорит о том, что праздновался он на 50-й день после Пасхи. Т.к. в эти дни начинался первый день жатвы, то и праздник носил название Праздника жатвы. В этот день предписывалась полная свобода от работ и нужно было присутствовать при жертвоприношениях, которые были похожи по своему великолепию на пасхальные жертвы. Перед лицом Бога в скинии возлагались два хлеба, но не сжигались, а благословлялись и употреблялись священниками. Символическое значение этих хлебов — благодарение за земные плоды. Праздник Пятидесятницы установлен в память дарования закона на Синае в 50-й день после выхода из Египта. Третий праздник — праздник труб. Он совершался первого числа месяца тисри, который был по гражданскому календарю евреев первым. В этот день соединялось два праздника новолетие (новый год) и новомесячье. Этот праздник открывал собой ряд новомесячий, возвещаемых священными трубами, поэтому праздник и получил название праздника труб. Начинался он торжественно с того момента, когда священники выходили на стены храма и исполняли торжественный гимн, играя на серебряных трубах. Их было около 400 трубачей. В этот день также нельзя было работать, и весь народ собирался у скинии. Возносилась молитва благодарения за прожитый год.

Четвертый праздник — годового очищения, или Судный день. Это как бы напоминание о грехах всего народа.

Пятый — праздник кущей, совершается от 15 числа месяца тисри до 22 включительно, это тоже осенний праздник. В продолжение восьми дней евреи должны были жить в палатках, или кущах. Эти кущи стояли во дворах иудеев, и люди жили в них. Палатки украшались ветвями деревьев, праздничными лентами. Собрание во дворе скинии и покой предписывались в первый и восьмой день праздника. В продолжение праздника также приносились великие жертвы. По вступлении в землю Ханаанскую евреи в седьмой день этого праздника обходили семь раз вокруг алтаря всесожжения с пальмовыми ветвями, вспоминая взятия Иерихона при Иисусе Навине.

Седьмой месяц в году (первый по гражданскому календарю) почти весь был посвящен праздничным событиям.

Закон о юбилее. Каждый седьмой год назывался годом субботним, или юбилейным. В этот год поля не обрабатывались, а все, что на них произрастало, отдавалось беднякам. В этот год все те, кто имел должников, обязаны были прощать своим единоплеменникам. Рабы из евреев отпускались на волю, и читался весь закон Моисея перед народом. В этом году давался отдых земле, чтобы она не истощилась и давала желанный урожай на будущий год. Если израильский народ соблюдал этот закон, то Господь вразумлял его и поддерживал веру его тем, что накануне юбилейного года урожай был в два или более раз больше, чем обычно. Это было почти правилом: перед юбилейным годом урожай удваивался. Но и люди старались, зная, что весь будущий год они работать не будут.

Этим событием Господь показывал евреям непрестанное о них промышление. В этот год отпускались рабы с семействами, хотя бы они были приобретены в рабском состоянии. Возвращались все наследные владения первоначальным владельцам. Закон юбилейного года помогал поддерживать неимущих и служил преградой против жадности, алчности и несправедливого обогащения. Ни один еврей по своему произволению не мог распоряжаться своим земельным участком. Он мог только на время уступить его до юбилейного года. Всякий покупающий землю обязан был возвратить ее хозяину, если тот объявлял о таком желании или находил средства ее выкупить.

В вечное владение можно было покупать дома в городах, которые стояли на общественной земле и не имели земельных участков {90} (если это не левитские дома). Обедневшего израильтянина не разрешалось продавать в рабы, но было указание поддерживать его всеми средствами. Если еврей был в рабстве и приобретен как раб, то его в седьмой год необходимо было отпустить на свободу. Рабство распространялось только на соседние народы, т. е. собственностью мог быть только раб из соседнего народа.

Обеты и десятины, глава 27-я. Глава делится на три части. В первой говорится об обетах, посвященных Богу, во второй — о десятинах. Обеты на посвящение Богу людей. В Ветхом Завете Богу посвящались люди. Люди, данные по обету Богу, должны были жить при скинии или при храме, были помощниками священников и левитов. Мужчины рубили дрова, носили воду, смотрели за чистотой помещения, помогали чистить жертвенник. Женщины, посвятившие свою жизнь служению Богу, занимались рукоделием, расшивали золотом облачения и все это делали по послушанию ради служения Богу при скинии.

Дети, которые поступали в скинию или в храм по обету, отдавались под руководство священников и прежде всего обучались Закону Божию, потом занимались другим трудом. Дозволялось, если обет был дан по неосмотрительности, заявить об этом священнику и принести определенную жертву, как бы выкуп. Этот обет посвящения себя Богу был распространен также и у нас на Руси. Раньше в монастырях людей, которые занимались монашеским деланием (приняли постриг), было немного. Было по 20–30, 100 монахов, а хозяйство монастыря рассчитано было на сотни рук. Всем этим занимались люди, которые по обету шли в монастыри.

На Руси таких людей называли трудники. Когда юноша или девушка достигали определенного возраста, их посылали по благословению родителей или духовника в монастырь, где они должны были трудиться год. Это был год, который часто решал судьбу человека на всю будущую жизнь. Если он никогда не видел монастыря, то для него открывался совершенно непохожий мир, которого он до того не знал. Если он уже сердцем был склонен к монашеской жизни, то придя в монастырь, он видел не просто красиво одетого монаха, а как бы изнанку жизни монастыря, ту сторону, которая сокрыта от тех людей, которые просто пришли и ушли.

Это был труд, молитва и еще раз труд с различными искушениями, ибо не все так просто проходит в монастырях. И тогда человек решал для себя, может ли он идти этой трудной дорогой, возьмет ли он на себя крест монашеского послушания — отречения от мира. Все, что доброго в Ветхом Завете, нужно брать, а все, что от лукавого, отторгать. Пример жизни в монастырях был поучителен. Часто юноши и девушки, выходя из монастыря, получали определенную специальность. Они научались рукоделию, ведению хозяйства, экономическим основам ведения семьи, а юноши были просто хорошими работниками: они могли и лесом за ниматься, и постройки делать, и с животными обращаться.

Обеты посвящения Богу животных, домов и полей. Если посвящалось Богу животное, приносимое в жертву, то оно употреблялось по основному назначению. Если животное не приносилось в жертву, то производилась оценка его, а сумму, которую обещали за него, приносили в храм. Все деньги, которые вносились за жертву, — выкуп — клались в сокровищницу. Посвященные Богу животные принадлежали скинии только до юбилейного года. Это также относилось к различным вещам, храм или скиния получали с них доходы только до юбилейного года.

Первородных животных посвящать Богу воспрещалось, потому что они и так принадлежали Богу по праву первородства. За все, что было посвящено Богу с заклятием, т. е. клятвой, выкупа брать не разрешалось. Человеческие жертвы были запрещены законом.

Закон о десятинах. Каждый израильтянин должен был отдавать десятую часть из своего дохода или имения в скинию для содержания священников и левитов. Эта часть называлась десятиной. Если кто желал десятину свою выкупить, то должен был к ней прибавить еще пятую часть (это, например, касалось недвижимости). При отделении десятины из животных для устранения пристрастного выбора хозяин загонял всех в определенное место, и десятая часть вышедших первыми посвящалась Богу.

Каков же общий смысл всех обрядовых установлений? Обрядовые установления прежде всего имели воспитательное значение для народа израильского. Они все были направлены к тому, чтобы, с одной стороны, оградить израильский народ от языческих народов, а с другой стороны — своими многочисленными обрядами, предписаниями, очищениями постепенно привести народ израильский к осознанию своей немощи, неспособности исполнить этот закон. А раз такая немощь ощущается человеком, то он обращается к Богу за помощью, чтобы Господь помог жить благочестиво, исполнять заповеди. Т. е. закон был направлен к тому, чтобы усилить духовную жизнь в Израиле.

Все ветхозаветные жертвы имели преобразовательное значение, исполнением их была искупительная жертва Спасителя, которую Он совершил на Голгофе, утвердив Новый Завет Своею кровью. Ради такого преобразовательного значения и имели умилостивительную силу жертвы ветхозаветные. В книге Левит мы впервые встречаемся с явлениями, которые запрещались в Израиле:- это различные суеверия, астрология, {91} предсказания будущего, гадания, вызывания духов умерших, различные медиумические действия. Нарушившие это запрещение подвергались смерти. Осуждались не только астрологи, колдуны и вызыватели духов, но и те, кто обращался к ним за советом.

Глава 19, стих 28: запрещается делать на теле татуировку. Во времена Моисея татуировка считалась признаком идолопоклонства. Тело татуировали, чтобы по татуировке определить, какому богу поклоняется тот или иной жрец, поэтому тело человека как образа Божия не подлежало татуировке. В этой книге мы также видим, что в обиходе появились деньги (Лев. 25:32–37).

Четвертая книга Моисеева. ЧИСЛА.

Четвертая книга Моисея — Числа. По-древнееврейски эта книга называется «Бемидбар», что означает «В пустыне». Еще одно название по первым словам «Вай-Едаввер», что означает «И сказал». Латинское название этой книги «Numeri», что и означает «Числа». Прежде всего это указывает на встречающиеся в этой книге числа при переписи населения. Однако это не имеет хронологического значения — все перечисления связываются с определенными историческими событиями. Книга Числ является продолжением второй книги Моисея — Исход.

Период, который охватывает книга, начинается с того времени, когда закончилось повествование книги Исход, т. е. у подножия горы Синай (охватывает время около года или чуть больше). Чтобы нам лучше обозреть странствование Израиля по пустыне Синайской, сорок условных лет мы разделим следующим образом: от Египта до Синая 2 месяца (Исх 2), у горы Синая чуть больше года, от Синая до степей Моавитских — 38 лет, в степях Моавитских в преддверии Земли обетованной — около 10 месяцев.

Эти годы представляются самым тяжелым временем в истории Израиля. Составитель книги безусловно знал точные исторические записи, положенные в основу труда. Кроме того, все, что записано в этой книге, говорит о том, что это писал человек, сам перенесший эти лишения, переживший это. Кто, кроме Моисея, мог это написать? В основе этой книги лежат записи Моисея. Кроме того, в книге явно говорится (33:2):

«Моисей по повелению Господню описал путешествие их со станом их»

.

Эта книга имеет три основных темы.

Первая тема — это служение Господу. Господь ожидает от Своего народа готовности к служению, которая последовательно входит в план спасения.

Вторая тема — определенный порядок, который должен быть в народе Божием, связанный с поведением в стане, в семье, на поле брани, в храме.

Третья тема — серьезное предостережение народа Божия от заблуждений и от неверия. Господь как бы предостерегающе поднимает Свою руку и говорит Израильскому народу:

«Доколе будет раздражать Меня народ сей, доколе он не будет верить Мне?»

(Чис. 14:11).

Книга разделяется на три части.

Первая часть: у горы Синай (главы 1 — 9). В нее входят народная перепись, закон о содержании стана в чистоте, приношение от начальников колен Израильских (глава 7); глава 8 — посвящение левитов во служение, Пасха и послепасхальный период (глава 9).

Вторая часть: от Синая до Кадеса, или шествие ополчений Израилевых (главы с 10 по 21). Он включает в себя следующие события: поднятие знамен, ропот, наказание за ропот, сестра Моисея Мариам и возмущение Аарона, послание разведчиков в Землю обетованную и их ответ, а также восстание Корея и его единомышленников. Кадес: грех Моисея, смерть Аарона и Мариам. Последнее событие этой части — медный змей.

Третья часть книги — странствование по пустыне, или в степях Моавитских. Здесь говорится о Валааме и его предсказаниях, второй народной переписи, праве наследия и призвании Иисуса Навина, повторение различных законов, сражение с мадианитянами и добыче Израиля, разделе восточно-иорданской земли. Дается перечисление всех станов Израиля и предписание о земле.

Глава 6. Назорейство и слова священнического благословения над народом израильским. Слово «назорей» в переводе с еврейского означает «отделенный, обособленный». Ветхозаветные назореи в действительности были такими. Они добровольно принимали на себя различные благочестивые подвиги, отказывались от удовольствий и удобств житейских. Обеты назорейства давались и на некоторое время, и на всю жизнь.

Определенные моменты жизни назорея. Первое: назореи должны были строго воздерживаться от всего хмельного, возбуждающего, могущею повлечь нечистые страстные желания. Второе: назореи не должны были стричь волосы, брить бороды и усы, и это должно было служить символом нравственной их силы. Если назорей нарушал свой обет, то он должен был наголо побрить голову, сбрить все волосы с тела и совершить обряд очищения. После жертвы о грехе он должен был снова начать исполнение обета назорейства. Если дни, связанные с обетом назорейства, заканчивались, то в конце этих дней приносились все виды кровавых жертв с присоединением к ним жертв хлебных, а волосы остригались и сжигались пред Господом.

В главе 6 (ст. 22–27) говорит о благословении священника, которым он благо{92}словлял народ. Во время благословения народа троекратно произносилось имя Божие с прошением от Него благоволения, милующей любви и мира небесного. Все отцы церкви в этом троекратном благословении видят указание на таинство Святой Троицы.

Глава 17 книги говорит о событии, которое всем известно: расцветший, или прозябший, жезл Аарона. Глава эта написана по поводу возмущения Корея, Дафана и Авирона, которые восстали и хотели присвоить себе первенство служения при скинии. Цель этого события — утвердить богоизбранность Аарона и его потомства для священнического служения. В стихе 7 сказано, что перед Господом было положено определенное количество жезлов, скорее всего 13, потому что у Иосифа было 2 сына и от каждого приносилось по жезлу.

Жезл Аарона, положенный в скинию, никогда не нужно смешивать с чудесным жезлом Моисея. Если бы в скинию был положен последний, то первенцы других колен имели бы случай упрекнуть Моисея и Аарона в обмане, приписывая чудо этому жезлу. Жезл не только расцвел, он дал цвет и плоды, чего никак не могло произойти, если бы это не было чудом Божиим. В этом чудесном образе святая Церковь видит преобразовательное указание на бессеменное происхождение Иисуса Христа от Девы Марии, отрасли Давида, сына Иессея. Древнее предание говорит о том, что жезл Аарона не засыхал и был всегда расцветшим.

Глава 19: жертва рыжей юницы и обряда очищения. Глава делится на три части. В первой части предписываются обряды, связанные с жертвоприношением. Во второй исчисляются случаи осквернения, когда следует употреблять пепел сожженной жертвы для очищения. В третьей указывается сам способ употребления очистительного пепла. Рыжий, или багряный, цвет был символом греховной нечистоты. Поэтому для того, чтобы очистить людей от нечистоты, надлежало убить именно рыжую юницу, или телку, которая никогда не носила ярма. Символично она так же, как и козел отпущения, воспринимала на себя грехи всего народа, закалывалась и сжигалась вне стана, а собранный пепел хранился в особом чистом месте тоже вне стана. После того как телица закалывалась, ее кровью священник семь раз кропил по направлению к стану.

Вместе с телкой сжигалась часть червленой шерсти, кедрового дерева и иссопа. Апостол Павел прямо говорит нам о том, что жертва эта указывала на великую жертву на Голгофе, принесенную за грех всего мира. Этот пепел употреблялся в случае осквернения нечистотой, прикосновения к чему-то нечистому, например, к мертвым телам и ко всему тому, что находилось в доме умершего. Закон перечисляет все эти случаи.

Почему закон так строго предписывал не прикасаться к умершим? Видимо, чтобы избежать заразы. По древне-иудейскому обычаю погребение совершалось в тот же день, когда человек умер. Все случаи рассматривал священник: он осматривал умерших, а также людей, которые приходили к нему с теми или иными заболеваниями, т. е. одновременно он был и священником, и врачом.

Для очищения брался пепел этой телицы и высыпался в чистую проточную воду, налитую в сосуд. Затем кто-нибудь, кто имел закон нечистоты, кропил ею на оскверненных людей и вещи в третий и седьмой день от начала нечистоты. Считается нечистота от первого дня — семь дней. Вечером в седьмой день омывалось все тело и все одежды осквернившегося, а также и того, кто совершал окропление, т. е. священника или левита. После того, как одежды омывались, все тело кропилось чистой водой. Это окропление тела водой, как считают святые отцы, прообразовательно указывает на будущее новозаветное крещение.

Медный змей (гл. 21). История медного змея относится к странствованию по пустыне. Израильтяне были наказаны нападением массы мелких ядовитых змей. Это особая порода змей — маленькие крылатые змейки, которые жалили израильтян, и те умирали в страшных муках. Моисей приказал изготовить медного змея, водрузил его на шесте. Тот, кто смотрел на этого змея, исцелялся. Этот медный змей, как говорит нам Сам Христос Спаситель, символизирует Его Самого. Укусы змеев представляют те раны, которые наносит нам грех. Медный змей — это Сам наш Господь Иисус Христос, Который принял на Себя наши грехи. Кто смотрел с верой на медного змея, тот получал исцеление. Также и мы взираем на Крест Христов, и через него получаем благодатное очищение и исцеление.

Для нас важно то, что медный змей был одним из символов израильских блужданий по пустыне и тех спасительных действий, которые Господь оказывал народу. Он хранился долгое время сначала в скинии, затем в храме. Затем израильтяне стали ему кланяться, как Богу, поэтому при царе Езекии медный змей был уничтожен, чтобы его не превращали в идола.

ЛЕКЦИЯ 16

Продолжаем изучение книги Числа с главы 22. История пророчества Валаама. Сыны Израилевы остановились на равнинах Моава при Иордане против Иерихона.

«И видел Валак, сын Сепфоров, все, что сделал Израиль Аморреям; и весьма боялись Моавитяне народа сего, потому что он был многочислен; и устрашились Моавитяне сы

{93}

нов Израилевых. И сказали Моавитяне старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую. Валак же, сын Сепфоров, был царем Моавитян в то время. И послал он послов к Валааму, сыну Веорову, в Пефор, который на реке Евфрате, в земле сынов народа его, чтобы позвать его и сказать: вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня; итак, приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли; я знаю что, кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят»

(Чис. 22:2–6).

Валаам был человек, который дерзновенно обращался с молитвой к Богу, и Бог слышал его. Об этом было известно всем племенам, которые населяли Моавскую равнину. В том числе об этом знал и царь Моавитян — Валак. Для них Израиль представлял нечто страшное, как саранча, после нашествия которой ничего не остается. Желая заручиться поддержкой, в первую очередь, духовной, царь Моавский отправляет послов к Валааму, чтобы тот пришел и проклял Израиль, ибо он знает, что Бог слышит его.

Этот отрывок нам говорит о том, что на земле кроме народа Израильского еще оставались люди, которые поклонялись истинному Богу, хотя они не были причастны народу израильскому и занимались, может быть, тем, что запрещалось народу израильскому: волхованиями, прорицаниями. Однако основной момент — это то, что они представали перед Богом Единым и обращались не к идолу, созданному руками человека, а к Богу Всевышнему.

И вот Валаам встречает послов Валака, его старейшин, те пересказывают ему слова царские, а он говорит им:

«Переночуйте здесь ночь, и дам вам ответ, как скажет мне Господь. И остались старейшины Моавитские у Валаама. И пришел Бог к Валааму и сказал: какие это люди у тебя? Валаам сказал Богу: Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, прислал [их] ко мне [сказать]: вот народ вышел из Египта и покрыл лице земли,

[и живет подле меня];

итак приди, прокляни мне его, … И сказал Бог Валааму: не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен. И встал Валаам поутру и сказал князьям Валаковым: пойдите в землю вашу, ибо не хочет Господь позволить мне идти с вами. И встали князья Моавитские, и пришли к Валаку, и сказали [ему]: не согласился Валаам идти с нами»

(Чис. 22:8–14).

Валаам обращается к Богу, и Бог запрещает ему проклинать народ Израилев, т. е., он слышит голос Божий. Послушный голосу Божию, он отсылает послов обратно и не идет с ними. Валак опять посылает блестящее посольство, обещая наполнить дом Валаама золотом и серебром. Валаам снова вопрошает Господа, и Он ему ничего не отвечает, и тогда Валаам решается идти. Если однажды уже Бог ответил и сказал: «Не делай этого!», Он не может изменить своего решения. Господь нелицеприятен, и если слово Им сказано, оно навсегда остается словом Божиим. Валааму жалко того богатства, которое принесли ему, поэтому человеческая греховная воля побеждает его и ради этого металла он идет, чтобы исполнить то, что Господь не разрешил ему исполнить. Валаам решается идти, и здесь мы видим великое явление правды и милости Божией. Господь вразумляет нечестивых своих служителей через бессловесных животных.

«Валаам встал поутру, оседлал ослицу свою и пошел с князьями Моавнтскими. И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему. Он ехал на ослице своей и с ним двое слуг его. И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и своротила ослица с дороги и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу. И стал Ангел Господень на узкой дороге между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене и прижала ногу Валаама к стене; и он опять стал бить ее. Ангел Господень опять перешел и стал в тесном месте, где некуда своротить, ни направо, ни налево. Ослица, увидев Ангела Господня, легла под Валаамом. И воспылал гнев Валаама, и стал он бить ослицу палкою»

. Сколько было действий: свернула, прижала ногу, легла. Можно было как-то вразумиться, но нет, золото манит к себе. Он опять стал ее бить.

«И отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз?»

(Числ 22:21–28). Валаам не удивился, что ослица его говорит. Он воспринял это как должное и отвечает ей, как равной:

«За то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет»

(Чис. 22:28–30). Ослица — это наше тело, которое нам говорит, что мы не должны делать, а мы не разумеваем этого и опять делаем плохое. Господь вразумляет нас: мы заболеваем, но поправившись опять начинаем вести себя безобразно.

«И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и преклонился,

{94}

и пал на лице свое. И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав передо Мною; и ослица, видев Меня, своротила от Меня вот уже три раза; если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою. И сказал Валаам Ангелу Господню: согрешил я, ибо не знал, что Ты стоишь против меня на дороге; итак, если это неприятно в очах Твоих, то я возвращусь»

(Чис. 22:31–34).

Валаам слукавил, он прекрасно знал, что Господь не пускает его.

«И сказал Ангел Господень Валааму: пойди с людьми сими, только говори то, что Я буду говорить тебе. И пошел Валаам с князьями Валаковыми»

(Чис. 22:35).

Это пример того, как часто наши действия, которые направлены против воли Божией, Господь обращает во благо. Валаам, имея поручение Бога, идет дальше. На другой день Валак взял Валаама и возвел на «высоты Вааловы», чтобы он оттуда увидел часть народа.

«И сказал Валаам Валаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь мне семь тельцов и семь овнов. Валак сделал так, как говорил Валаам, и вознесли Валак и Валаам по тельцу и по овну на каждом жертвеннике. И сказал Валаам Валаку: постой у всесожжения твоего, а я пойду, может быть, Господь выйдет мне навстречу, и что Он откроет мне, я объявлю тебе»

(Чис. 23:1–3).

Относительно того, был ли Валаам пророком Божиим или это был языческий волхв, который признавал Единого Бога, мнения разделяются. По смыслу Моисеева сказания это был пророк Божий, об этом же говорит апостол Петр (2 Пет. 2:15). Все действия и слова Валаама представляют его пророком Божиим, воздвигнутым из среды языческой для славы Божией, но, к сожалению, не сохранившим чистоты своего служения. После того как они вознесли жертву и Дух Божий был на Валааме, он

«произнес притчу свою и сказал: из Месопотамии привел меня Валак, царь Моава от гор восточных: приди, прокляни мне Иакова, приди, изреки зло на Израиля! Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает [на него] зла. С вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю на него: вот народ живет отдельно и между народами не числится»

. (Чис. 23:7–9). Это говорит о том, что не было еще народа такого.

«Кто исчислит песок Иакова и число четвертой части Израиля? Да умрет душа моя смертью праведников, да будет кончина моя, как их! И сказал Валак Валааму: что ты со мною делаешь? я взял тебя, чтобы проклясть врагов моих, а ты, вот, благословляешь? И отвечал он и сказал: не должен ли я в точности сказать то, что влагает Господь в уста мои?»

(Чис. 23:8–12). Второй раз Валак просит проклясть этот народ и второй раз он возводит Ваалама на гору, и строит опять жертвенники всесожжения и опять произносит Валаам притчу и говорит то, что сказал ему Господь.

«Встань, Валак, и послушай, внимай мне, сын Сепфоров. Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит? Вот, благословлять начал я, ибо Он благословил, и я не могу изменить сего. Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле; Господь, Бог его, с ним, и трубный царский звук у него; Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него; нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог!»

(Чис. 23:18–23).

И в третий раз просит Валак Валаама:

«Ни клясть не кляни его, ни благословлять не благословляй его. И отвечал Валаам и сказал Валаку: не говорил ли я тебе, что я буду делать все то, что скажет мне Господь? И сказал Валак Валааму: пойди, я возьму тебя на другое место; может быть угодно будет Богу, и оттуда проклянешь мне его. И взял Валак Валаама на верх Фегора, обращенного к пустыне»

(Чис. 23:25–28). И опять построили они семь жертвенников, принесли жертву — семь тельцов и семь овнов и увидел Валаам,

«что Господу угодно благословлять Израиля и не пошел, как прежде для волхования, но обратился лицем своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий»

(Чис. 24:1–2). Он как бы внутренне прозрел и увидел весь народ и произнес притчу свои и сказал. Третья притча Валаама очень важная и считается мессианской.

«Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они, как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет, как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его. Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит [врага]. Преклонился, лежит как лев и как львица, кто поднимет его? Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!»

(Чис. 24:5–9).

И после этих слов

«воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз; итак, беги в свое место; я хотел почтить тебя, но вот, Господь лишает тебя чести. И сказал Валаам Валаку: не говорил ли я послам твоим,

{94}

которых ты послал ко мне: «хотя бы давал мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить»? Итак, вот, я иду к народу своему; пойди, я возвещу тебе, что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени. И произнес притчу свою»

(Чис. 24:10–15).

В четвертый раз он говорит уже без просьбы царя, т. е. говорит то, что Господь влагает ему непосредственно, желая возвестить будущее моавского народа и всего мира.

«Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит ведения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко». (Это место и есть мессианское пророчество. Именно эти слова «вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко»

(Чис. 24:17).

«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых»

(Чис. 24:15–17). Здесь имеются в виду не только люди Моава, но все, кто стоит вне Царства Божия, вне Христа. Здесь пророчество о явлении Мессии, о моавитянах, о хананеянах. Символы жезла и скипетра употребляются как символы по отношению к Мессии.

После этого Валаам вернулся к себе, а Валак пошел своей дорогой. 25 глава говорит о впадении израильтян в идолопоклонство. В данном случае мы видим, что Израиль

«прилепился к Ваал-Фегору»

(Чис. 25:3) и начинает приносить различные жертвы и совершать обряды, которые полагались этим идолам. Жертвы были связаны прежде всего с блудодеянием, а поклонением богам — с вкушением идоложертвенного.

«И воспламенился гнев Господень на Израиля. И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня»

(Чис. 25:3–4).

«И вот, некто из сынов Израиля пришел и привел к братьям своим Мадианитянку, в глазах Моисея и в глазах всего общества сынов Израилевых, когда они плакали у входа скинии собрания»

. (Чис. 25:6). т. е. когда скорбели. А это был человек, которому все было без разницы: когда весь народ скорбит, он приводит к себе женщину-мадианитянку. И один из израильтян, Финеес, сын Елеазара, сына Аарона, увидел это, взял в руку свою копье, вошел вслед за израильтянином в спальню и поразил их обоих,

«Израильтянина и женщину в чрево ее: и прекратилось поражение сынов Израилевых. Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи»

(Чис. 25:8–9). Т. е. Господь посылал наказание и до тех пор, пока не совершилось искупления. Имя убитого израильтянина было Зимри, сын Салу, начальник поколения Симеонова, а имя убитой Мадианитянки Хазва; она была дочь Цура, начальника Оммофа, племени Мадиамского. Так как случай особый, то упоминаются того, кто согрешил, и имя согрешившей с ним женщины.

26 глава включает в себя перепись сынов Израилевых. Там же говорится о разделении земли и исчислении левитов.

Обратим внимание на 35 главу. Колено левиино в земле Ханаанской отдельного участка во владение не получило. Левиты должны были жить во всех коленах израильских в качестве судей и учителей народа. Поэтому для помещения левитского племени Господь повелевает отделить 48 городов, рассеянных по всем коленам, с полями вокруг них. Были города левитские, которые назывались городами-убежищами и предназначались для того, чтобы там могли спрятаться те, кто нечаянно кого-то убил. Эти шесть городов были расположены в разных местах Земли Обетованной: два на севере, два в середине и два на юге. Это было сделано для того, чтобы облегчить прибытие в город-убежище каждому невольно убившему, где бы он ни находился. В таком городе убийца был в безопасности от мести родственников. После того как человек скрывался, проходило следствие, и если он был виновен, то его постигала смертная казнь. Если бедствие или смерть были нечаянными, то он мог оставаться в городе-убежище и таким образом быть в безопасности до смерти первосвященника. В год смерти первосвященника все прощалось, т. е. когда на престол вставал новый первосвященник, то преступник мог покинуть город-убежище. Если же он выходил раньше, то никто не гарантировал ему безопасности. Дела и суд вершили левиты и священники.

Глава 36. Закон о девах, имеющих право наследства, или закон ужичества.

«Пришли главы семейств из племени сынов Галаада, сына Махирова, сына Манассиина из племен сынов Иосифовых, и говорили пред Моисеем… Господь повелевал господину нашему дать землю в удел сынам Израилевым по жребию, и господину нашему повелено от Господа дать удел Салпаада, брата нашего, дочерям его; если же они будут женами сынов которого-нибудь другого колена сынов Израилевых, то удел их отнимается от удела отцов наших и прибавится к уделу того колена, в котором они будут

[женами]

, и отнимется от доставшегося по жребию удела нашего, и даже когда будет у сынов Израилевых юбилей, тогда удел их прибавится к уделу того колена, в котором они будут

[женами]

, и от удела колена отцов наших отнимется удел их»

(Чис. 36:1–4). Если земля закладывалась, то в юбилейный {96} год ее обязаны были возвратить. Если же человек женился на женщине, то земля входила в его колено навсегда и не возвращалась.

«И дал Моисей повеление сынам Израилевым, по слову Господню, и сказал: … вот что говорит Господь о дочерях Салпаадовых: они могут быть женами тех, кто понравился глазам их, только должны быть женами в племени колена отца своего, чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих; и всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего, чтобы сыны Израилевы наследовали каждый удел отцов своих, и чтобы не переходил удел из колена в другое колено; ибо каждое из колен сынов Израилевых должно быть привязано к своему уделу»

(Чис. 36:5–9).

После этого решения Моисея удел оставался в колене, которому он изначально принадлежал. Это закон ужичества практиковался на протяжении всей истории колен Израиля. На этом основании мы видим разницу родословий Христа Спасителя у евангелистов Матфея и Луки. Разница продиктована именно этим законом ужичества, т. к. если умирал муж женщины, то право наследования имел тот, кто был ближайшим его родственником. Если же он отказывался, то следующий за ним должен был стать ее мужем, но никак не из другого колена или из другого племени. Если же и тот отказывался, тогда предлагалось третьему. В знак отказа снимался сапог и т. д., был создан целый ритуал. В книге Руфь этот закон описан очень красочно.

«Сии суть заповеди и постановления, которые дал Господь сынам Израилевым через Моисея на равнинах Моавитских, у Иордана, против Иерихона»

(Чис. 36:13). Такими словами заканчивается четвертая книга Моисея — книга Числа.

Пятая книга Моисеева. ВТОРОЗАКОНИЕ

Это последняя книга его Пятикнижия, Торы. Книга называется в еврейской Библии своим начальными словами «Еллегаддебарим», что означает «Сии суть слова», которые говорил Моисей израильтянам. В греческом переводе «Deuteronomium», что означает «Второй закон», или «Второзаконие», т. к. повторяет события и законы, о которых уже было сказано в книгах Исход, Левит и Числа. Эта книга отличается от остальных книг Моисея тем, что содержит главным образом речи Моисея, последние его увещевания и наставления. На всей книге лежит особая печать торжественности. Моисей или человек, который писал эту книгу под диктовку Моисея или после него, обращается к своему народу, как отец обращается к детям, когда умирает: печально, торжественно, величественно. Прежде чем навсегда уйти из этого мира, он хочет напомнить им о том, что было в законе и что Господь говорит им.

Период времени, который охватывает эта книга: с 11-го месяца 40-го года странствования в пустыне по 30-й день траура по Моисею в 12-м месяце 40-го года. Т. е. она охватывает два последние месяца странствования по пустыне.

В отношении авторства книги Второзакония существует несколько мнений. Первое: составитель книги жил после Моисея. Одушевленный благим намерением, он поставил себе задачей сделать доступным народу закон Господень, который был до тех пор известен только священникам, левитам и небольшому числу людей. Он поставил задачу донести до народа суть законов Моисея. Возможно, что писал эту книгу один из тех, кто был рядом с Моисеем, в частности Иисус Навин. Однако мы видим, что Второзаконие — это собрание цитат из пророческих речей. Достаточно прочесть то известное место (Втор 34:10), где сказано:

«Не было у Израиля пророка такого, как Моисей, которого знал Господь лицем к лицу»

.

Мы вполне можем допустить, что книга написана или продиктована Моисеем, а последнюю главу мы можем рассматривать как дополнение, написанное, вероятно, Иисусом Навином. Однако в самой книге Моисей упоминается как пишущий закон и псалмопевец (Втор 31:9, 21–24). А знаменитый Иосиф Флавий говорит о том, что Моисей описал свою смерть, прежде чем взошел на гору Нево, где умер. С точки зрения духовной жизни нет ничего особенного и необычного в том, что Господь открывает своему избраннику и пророку место и дату его смерти и то, что будет после его смерти. Мы знаем из житий святых, что Господь часто открывает это святым — например, Илье-пророку было открыто, что Господь возьмет его живым на небо.

Подлинность книги подтверждается многочисленными цитатами и в Ветхом, и в Новом Завете. Подсчитано, что в Новом Завете книга цитируется более 90 раз. Книга по содержанию делится на несколько частей. Первая — это вступительная речь Моисея (с 1 по 4 главы). Включает в себя обзор истории Израиля.

«И я сказал вам в то время: не могу один водить вас; Господь, Бог отцов ваших, размножил вас, и вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные; Господь, Бог ваш, да умножит вас в тысячу крат против того,

{97}

сколько вас теперь, и да благословит вас, как Он говорил вам»

. (Втор 1:9–11) Это увещевание. Затем — призыв к послушанию, последние слова Моисея (главы с 27 по 34). Здесь говорится о жертвенниках, о проклятии и благословении, о возобновлении союза и о последних днях Моисея. Перед нами образ Моисея, который мы видим на протяжении нескольких библейских книг. Тот факт, что Моисей не вошел в Землю Обетованную, имеет символическое значение. Моисей согрешил, и Господь сказал, что в Землю Обетованную он не войдет, а только увидит ее. Что и произошло он увидел ее с горы Нево и благословил народ израильский, но в землю не вошел. Вышли из Египта и вошли в землю Израильскую лишь Иисус Навин и Хал ев.

Моисей является воплощением закона, а закон не может принести нам избавление, ибо «закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла от Иисуса Христа», — говорит нам евангелист Иоанн Богослов (Ин 1:17). Еще один символ: земля Ханаанская — это земля покоя, покоя веры прежде всего. Об этом говорит апостол Павел. Второе: эта земля — владение, и Господь дарует нам все, что нам нужно во владение. Эта земля изобилие, и в земле Ханаанской изобилует благодать Божия. Эта земля победы символизирует победную жизнь через веру и глубокий молитвенный подвиг.

Жизнь в Ханаане для израильтян, так же, как и наша жизнь сегодняшняя, не свободна от затруднений, нестроений и различных искушений. Это была жизнь борьбы, усилий и труда. Это мирная жизнь среди трудностей, когда искушения, время от времени, одолевают людей, но тем не менее люди находят в себе силы вернуться на путь правый, на путь спасения. Т. е. жизнь, исполненная подвига и усилий.

Различные признаки указывают на то, что этой книге придавалось особое значение. В этой книге, например, повторяется около двадцати раз слово «слушать». Пятнадцать раз повторяется слово «помнить». Каждые семь лет книга должна была читаться всему народу, т. е. в юбилейный год (Втор 31:9–13). Это был предмет, о котором надо было особо заботиться, поскольку эта книга должна была храниться вместе с ковчегом завета (Втор 31:24–26).

«Когда Моисей вписал в книгу все слова закона до конца, тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав, возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя; ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою; вот и теперь, когда я живу с вами ныне, вы непокорны пред Господом; не тем ли более по смерти моей? соберите ко мне всех старейшин колен ваших

[и судей ваших]

и надзирателей ваших, и я скажу вслух их слова сии и призову во свидетельство на них небо и землю; ибо я знаю, что по смерти моей вы развратитесь и уклонитесь от пути, который я завещал вам, и в последствие времени постигнут вас бедствия за то, что вы будете делать зло перед очами Господа

[Бога]

, раздражая Его делами рук своих»

(Втор 31:24–29).

Глава 32 включает в себя великолепную песнь Моисея, которую он воспел перед своей кончиной.

«Внимай небо, я буду говорить, и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. Имя Господа прославлю; воздайте славу Богу нашему»

(Втор 32:1–3). В своей речи и песне Моисей воспевает верность Божию по отношению к народу израильскому и неверность Израиля по отношению к Господу.

«Когда Всевышний давал уделы народам и рассеял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его»

(Втор 32:8–9). И укоряет он народ за то, что богами чужими они раздражали Господа

«и мерзостями

[своими]

разгневали Его: приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали… А заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя»

(Втор 32:16–18). Это и является причиной наказания Израиля.

«Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои: будут истощены голодом, истреблены горячкою и лютою заразою; и пошлю на них зубы зверей и яд ползающих по земле; извне будет губить их меч, а в домах ужас — и юношу, и девицу, и грудного младенца, и покрытого сединою старца. Я сказал бы: рассею их и изглажу из среды людей память о них; но отложил это ради озлобления врагов, чтобы враги его не возомнили и не сказали: наша рука высока, и не Господь сделал все сие. Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла»

(Втор 32:22–28).

В конце Моисей обращается к Израилю и говорит, что милосердие Божие велико и Господь подлинно воздаст врагам Израиля.

«Отомщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам; упою стрелы Мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага… [И написал Моисей песнь сию в тот день, и научил ей сынов Израилевых.] И пришел Моисей [к народу] и изрек все слова песни сей вслух народа, он и Иисус, сын Навин… И говорил Господь Моисею в тот же самый день и сказал: взойди на сию гору Аварим, на гору Нево, которая в земле Моавитской, против Иерихона, и посмотри на землю Ханаанскую, которую я даю во

{98}

владение сынам Израилевым; и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему, за то, что вы согрешили против Меня среди сынов Израилевых при водах Меривы в Кадесе, в пустыне Син, за то, что не явили святости Моей среди сынов Израилевых; пред собою ты увидишь землю, а не войдешь туда, в землю, которую Я даю сынам Израилевым»

(Втор 32:41–52).

Господь говорит, что за грех, который совершил Моисей, в эту землю он не войдет, а только увидит ее. Затем Моисей, человек Божий, благословляет сынов Израилевых и каждому колену дает свои благословения. Говорит он, обращаясь к Рувиму:

«Да живет Рувим и да не умирает, и

[Симеон]

да не будет малочислен! Но об Иуде сказал сие: услыши, Господи, глас Иуды и приведи его к народу его; руками своими да защитит он себя, и Ты будь помощником против врагов его»

. (Втор 33:6–7). Здесь опять предсказание, что из колена Иудина произойдет Спаситель мира.

Глава 34, последняя, рисует нам смерть Моисея.

«И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана, и всю [землю] Неффалимову, и [всю] землю Ефремову и Манассиину, и всю землю Иудину, даже до самого западного моря, и полуденную страну и равнину долины Иерихона, город Пальм, до Сигора. И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: «семени твоему дам ее»; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась»

(Втор 34:1–7).

Это говорит о том, что Господь просто поставил пределы его жизни, потому что у каждого человека есть предел жизни. Второзаконие заканчивается словами, которые написал Иисус, сын Навинов.

«Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею. И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля»

(Втор 34:9–12).

Такими словами заканчивается книга Второзаконие. Теперь несколько слов о тех местах Второзакония, которые нужно знать. Глава 18, стихи 1–8: «жребий левитов». Моисей исчисляет средства, которые необходимы для содержания левитов, и побуждает народ Божий к усердию, чтобы они помогали левитам безбедно существовать, не занимаясь трудом обыкновенного человека. Моисей указывает на богоизбранность колена Левиина. В этой главе стихи 15–19 являются мессианскими, говорят о грядущем Христе Спасителе.

«Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили

[тебе]

; Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу»

(Втор 18:15–19).

Под Пророком понимается Сын Божий, который возвестил людям всю полноту истины и волю Отца Небесного. Христа называют Пророком также и новозаветные писатели, например, апостол Петр в Деяниях. Название принадлежит Христу в буквальном смысле, ибо он предсказывает о воскресении, о смерти, о судьбе Своих последователей и всего рода человеческого. Христа именуют Пророком по образу Его служения. Христос уподобляется Моисею потому, что как Моисей был посредником между Богом и людьми как вождь народа израильского, так и Мессия Иисус Христос есть Один Ходатай пред Богом и Законодатель Нового Завета (1 Тим 2:5). Как Моисей избавил народ Израильский от рабства египетского, так Христос избавляет людей от рабства диавольского и делает их благодатными сынами Отца Небесного.

В главе 20 Моисей говорит о воинской повинности. Фактически Израильтяне — один из тех народов, кто ввел общую воинскую повинность. Почти все колена Израилевы должны были доставлять воинов, чтобы они защищали народ Израильский от врагов. Вот правила для воинов:

«когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдет священник и говорит народу…: слушай Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими, да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь, не ужасайтесь их, ибо Господь, Бог ваш, идет с вами, чтобы сразиться за вас, с врагами вашими [и] спасти вас.

Надзиратели же пусть объявят народу говоря: кто построил новый дом и не обновил

{99}

его, тот пусть идет и возвратится в свой дом, дабы не умер на сражении… Кто насадил виноградник и не пользовался им, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не воспользовался им; кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы… другой не взял ее… кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце»

(Втор 20:2–8). Это условия, при которых можно было не служить в армии.

Жертвенные преступления неизвестного убитого. Если найден будет убитый, лежащий на в поле, и неизвестно, кто убил его, пусть священник идет до города, приведет телицу, которая не работала и принесут ее во всесожжение. Если ты пойдешь на войну против врагов

«и увидишь между пленными женщину красивую видом и полюбишь ее и захочешь взять ее себе в жены, то приведи ее в дом свой, и пусть она острижет свою голову и обрежет ногти свои, снимет с себя пленническую одежду и живет в доме твоем и оплакивает отца своего и матерь свою в продолжении месяца; и после того ты можешь войти к ней и сделаться ее мужем, и она будет твоею женою. Если же она после не понравится тебе, то отпусти ее, куда она захочет, но не продавай ее за серебро и не обращай ее в рабство, потому что ты смирил ее»

(Втор 21:11–14).

Наказание буйного сына.

«Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей и они наказывали его, но он не слушает их, — то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут к старейшинам города своего, и скажут: … сей сын наш буен и непокорен и не слушает слов наших, мот и пьяница…. И тогда все жители города его пусть побьют камнями до смерти; и так истреби зло из среды себя и все Израильтяне услышат и убоятся»

(Втор 21:18–21).

Различные постановления для того, чтобы в общество Господне входили люди нравственно чистые, физически совершенные.

«Сын блудницы не может войти в общество Господне… Аммонитян и Моавитянин не может войти в общество Господне»

(Втор 23:2–6), потому что они занимаются идолопоклонством и нечестием. Но сказано:

«не гнушайся Идумеянином. Идумеи потомки Исава, это брат твой, и не гнушайся Египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его. Дети, которые у них родятся, … могут войти в общество Господне»

(Втор 23:7–8).

Некоторые правила ветхозаветной этики, которые также надо было соблюдать.

«Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе от господина своего… Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и блудника из сынов Израилевых… Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост»

(Втор 23:15, 17, 19).

Закон Моисея о разводе и другие постановления.

«Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, … и напишет ей разводное письмо и даст ей в руки и отпустит ее из дома своего»

(Втор 24:1).

Глава 28 рассказывает нам о благословении Господнем над народом Израилевым, о тех духовных силах, которые будут в Израиле и которые затем, к сожалению, истощатся. И слава Израиля постепенно померкнет. В этой главе Моисей предвосхищает будущую судьбу Израиля, предсказывает различные бедствия, которые исполнились полностью при разрушении Иерусалима императором Титом в 70-м году по Р. Х.

31 глава повествует об избрании Иисуса Навина Моисеем и об особых постановлениях относительно хранения книги законов.

Протоиерей

Николай Соколов

Ветхий Завет

Курс лекций

Часть вторая

{3}

ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

ЛЕКЦИЯ 17

Общий обзор

Сегодня мы начинаем тему: «Исторические книги Ветхого Завета». Повествование о реальных событиях составляет значительную часть библейской истории. В самом деле, Библия — книга Божественного Откровения не является собранием абстрактных сведений и нравственных предписаний, вырванных из исторического контекста. Невидимый Бог по обилию любви Своей говорит к людям, как к друзьям, беседует, чтобы пригласить их к общению с Собой, принять их в это общение. Домостроительство откровения совершается действиями и словами, внутренне между собою связанными. Так что дела, совершаемые Богом в истории спасения, являются подтверждением учения и всего, что знаменуется словами, а слова открывают тайну, которая содержится в тех или иных делах.

Именно в Ветхом Завете появилась в относительно древнюю эпоху самая настоящая историография. Под историографией понимается не просто хроника событий, а рассмотрение ряда событий в свете руководящей идеи философского или религиозного порядка. В Древнем Вавилоне, в Египте историографии не было, были только памятные надписи, анналы, царские летописи. Не было там такой идеи, чтобы придать определенный смысл, объединить события, чтобы сведения были построены в определенной чреде.

В Древней Греции историография возникла благодаря Геродоту, после того, как многократные попытки персов завоевать Грецию привели к осознанию греками своей собственной национальной культуры, которая противостоит культуре варваров.

Израиль рано осознал себя народом, не похожим на другие, народом, который постоянно живет под главенством предводительством и водительством Божиим. Поэтому этот народ ощутил потребность записать события прошлого, которые являются для его истории основополагающими, те события, которые раньше передавались устно в преданиях и в различных церемониях. Иными словами, появилась потребность написания истории народа, чтобы растолковать смысл этих событий и объяснить, каким образом общенародные бедствия могут оставлять надежду на лучшее будущее.

История начинается с самого начала прихода на землю человека. Была праистория до грехопадения, до того, как человек пришел на землю как Адамом согрешивший. Библия же в книгах Пятикнижия во всем имела уже историческую перспективу, которая подчеркивала основную мысль всего Священного Писания — спасение человека. Эта мысль везде исторически подтверждалась. С этой точки зрения, работа историографов была сродни трудам пророков, которые от них вдохновлялись. Именно поэтому книги Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, книги Царств и некоторые другие числятся в еврейской Библии среди книг пророческих и имеют название «Ранние пророки».

Не случайно дано это название. Так как преимущественно пророческая задача была в определении современной историографии. Древнего историка беспокоила та весть, которую он хотел донести до народа. Что касается летописных деталей, то он мог обойтись доступными средствами информации со всей их ограниченностью. Из документов светской истории нельзя вывести ничего противоречащего библейскому рассказу.

Всю историю Израиля можно разделить на три эпохи. Первая эпоха: история патриархов, история от книги Бытия до книги Иисуса Навина. Вторая эпоха: от Моисея до Давида. Третья эпоха: история царей и более поздний период.

История Иисуса Навина. Мы считаем, что Моисей жил за 1500 лет до Р. Х., возможно мы ошибаемся на 100 лет в одну или другую сторону. Жизнь Моисея сложилась на протяжении трех эпох: Моисей до выхода из Египта, Моисей у Иофора и Моисей в Египте — по 40 лет, итого 120 лет. Около 1400 года он умирает и вместо него бразды правления берет Иисус Навин. Примерные даты его жизни по существующим толкованиям: от 1450-го до 1300-го года до Р. Х.

«И сказал Господь Моисею: вот, дни твои приблизились к смерти; позови Иисуса и станьте у входа скинии собрания, и Я дам ему наставления. И пришел Моисей и Иисус и стали у входа скинии собрания. И явился Господь в скинии в столпе облачном, и стал столп облачный у входа скинии собрания. И сказал Господь Моисею: вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли в которую он вступает, и оставит Меня, и оставит завет Мой, который Я поставил с ним; и возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я скрою лице Мое от них, и он истреблен будет, и постигнут его многие бедствия и скорби, и скажет он в тот день: "не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Господа Бога моего среди меня?"»

(Втор 31, 14–17).

{4}

«И заповедал Господь Иисусу, сыну Навину, и сказал ему: будь тверд и мужествен, ибо ты введешь сынов Израилевых в землю, о которой Я клялся им, и Я буду с тобою».

(Втор 31, 23).

Итак, мы видим, что Моисей благословляет Иисуса Навина на свое преемство и Господь сам в виде столпа облачного является, чтобы это преемство подтвердить.

Книги Иисуса Навина и Судей охватывают ранний период жизни еврейского народа, когда еврейские племена, населявшие обетованную землю, не были еще объединены в одно государство. Это были разрозненные племена, обособленные друг от друга, которые объединялись иногда лишь для отражения общего врага. Их объединяла только вера в Единого Бога, был единый центр — скиния в Сихеме, куда они могли приходить, чтобы там молиться, приносить жертвы и общаться между собой.

Книги Царств и Паралипоменон охватывают монархический период жизни еврейского народа, который длился около 500 лет. Заканчивается этот период падением Иудейского царства и Вавилонским пленением в 586 году. Книги Ездры, Неемии, Юдифь и Эсфирь повествуют о событиях после вавилонского пленения и о восстановлении Иерусалима. Книги Маккавейские охватывают последний период Ветхозаветной истории еврейского народа во времена его борьбы за независимость на протяжении нескольких столетий до Рождества Христова.

Конечно, далеко не все, записанное в Священных книгах, имеет для нас одинаковое значение. Читая ветхозаветную историю, мы не должны забывать, что это период дохристианский. Высокие христианские принципы любви к врагам, всепрощения, воздержания были неизвестны или фактически недоступны людям, живущим в то доблагодатное время. Евреи жили в окружении агрессивных народов: хананеев, моавитян, эдомитян, филистимлян, потом сирийцев, ассирийцев и других, которые своими верованиями и грубыми языческими нравами беспощадно порабощали, угнетали иудеев и израильтян, заставляли их отходить от истинного богопочитания. Чтобы правильно понять историю еврейского народа, нужно исходить из контекста той эпохи, когда происходили описанные события, смотреть на нравы и обычаи того времени.

Книги исторические не идеализируют людей — как израильтян, так и их врагов и дают строгую и нелицеприятную оценку даже национальным героям. Они помогают нам учиться как на положительных, так и на отрицательных примерах.

Период, который относится к книгам Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии, по мнению ученых, авторы Священных книг описывают на основании хроник, которые часто цитируются дословно. Эти книги составлялись, главным образом, летописцами и писцами, которым было поручено записывать выдающие события царства. Достоверность этих повествований может быть проверена древними ассирийскими и вавилонскими документами, которыми располагает современный историк. Действительно, в этот период маленький еврейский народ вступил в соприкосновение с великими державами Востока. И поэтому, к удивлению даже тех, кто всегда верил в историчность Библии, в результате последних раскопок внезапно заговорили и зажили новой жизнью те персонажи, восточные цари, о которых говорила Библия. Их имена нашли свое отражение в клинописных таблицах, они найдены и соотнесены с историей Израиля, что показало историчность этих персонажей. В клинописных документах нашлись имена царей Иудейских и Израильских с событиями, связанными с этими восточными властелинами.

Например, 854 год (3 Цар 20). Салманассар III разбил Бендада II Дамасского, союзника Ахава Израильского. В найденном документе Ахав называется Аххабу (3 Цар 20). Салманассар III получил в дань от Иисуса пленника Хуммури. Тиглатпаласар III получил дань от Менаима, царя Самарии.

Некоторый анализ встречающихся трудностей в книгах исторических. При изучении этой эпохи определенную трудность представляют собой некоторые хронологические данные, связанные с синхронизацией периодов царствования царей Иудеи и Израиля в 3-й и 4-й книгах. В них много несовпадений: цари Израильские, цари Иудейские, как они соотносились, когда они правили, когда они воевали, какими узами родства они были связаны.

Мне хотелось бы, чтобы вы запомнили имена царей в связи с эпохой. Хроника очень трудна, даты иногда не совпадает. Книги искажены по вине переписчиков; по-видимому, часто употребляются одновременно две системы подсчета продолжительности царствования, так что год смерти царя считается дважды. Новый царь считается иногда вступившим на престол с начала нового года после смерти предшествующего. Промежуток приписывается предшественнику, хотя он уже умер. Такая хроника встречается также у ассирийцев и в Вавилоне. У израильтян был обратный порядок. Весь год, на который приходится дата смерти царя, приписывается его преемнику. Это объясняется тем, что по представлению евреев, мера времени была неразделима, время не должно разделяться, оно идет вечно. Не существовало дня или года, который можно было считать абстрактным, не обращая внимания на начало года или дня. Если 12 месяцев, даже если меньше истекали от начала года, то они считались не за один год, а за два.

Продолжительность голода в книге Царств при Илии, при Ахаве, который говорил: «три {5} года продолжался голод». Если учесть эти моменты, то окажется, что он продолжался около 12-ти месяцев. Если на протяжении трех лет в тех условиях не выпадает ни капли осадков, то природа тогда, практически, погибнет, будет пустыня, однако этого не случилось. На самом деле, срок был гораздо меньше, год с небольшим продолжалась засуха, но и это было страшно. Ведь там собирают урожай 2–3 раза в году.

Другую трудность можно увидеть в тех чудесах, которые совершили Илия и Елисей. Мы должны обращать внимание на то, что летописец вводит в свой рассказ определенные рассуждения философского и нравственного порядка. Его задача, прежде всего, обратить внимание на служение пророка, на его действия.

Явления Ветхого Завета, которые поражают, иногда бывают нам непонятны, объяснимы с точки зрения духовной жизни. Но мы стараемся объяснить все рационально. Есть разные повествовательные жанры, и наша цель обязательно распознать намерение автора, но не с точки зрения критика данного текста, а с точки зрения того, что он хотел донести до нашего сознания.

Перед нами стоит история сынов Израильских в разные периоды их жизни. Мы в этих книгах видим, что несмотря на разные неблагоприятные внешние условия, многие сыны израильского народа достигали большой духовной высоты и на все времена оставили пример для подражания. И хотя евреи порой грешили не меньше, чем окружающие их народы, они умели искренне каяться. Это одно из свойств, за которые они удостоились Божьего избрания. Кому много дано, с того много и спросится. Исторические книги Библии ценны нам тем, что они наглядно показывают, что не слепой случай, а Бог направляет и решает судьбу каждого человека и каждой нации.

Книга Иисуса Навина

Книга Иисуса Навина является продолжением Второзакония. Вместе с пятью книгами Моисея она составляет нечто целое, что даже первые шесть книг назывались Гексатеей, т. е. книгой из шести частей. Книга содержит историю Израиля за период, приблизительно 25–30 лет, со дня смерти Моисея до смерти Иисуса Навина (Нав 24, 29). Подлинность событий, описанных в книге, подтверждается историческими находками, найденными клинописями, которые описывают сношения ханаанских народов во времена Иисуса Навина. Составитель книги нигде не упоминается по имени. Некоторые критики говорят, что книга написана во времена Давида, даже позже, потому что, когда она была написана, евусеи жили в Иерусалиме. Только царю Давиду на 8-м году своего правления их удалось изгнать. Однако, согласно Нав 6:16, была жива еще Раав-блудница. Можно допустить, что книга была написана ранее. У нас нет никаких оснований не приписывать ее Иисусу Навину. Библия ясно говорит о том, что Иисус Навин вписал

«слова сии в книгу закона Божия»

(Нав 24:26). Различные места с подробными описаниями указывают, что писавший пережил сам все то, что описал в своей книге. Во всяком случае, Иисус Навин сам записал значительные события, свидетелем которых он являлся. Талмуд также приписывает авторство Иисусу Навину. Только последние пять стихов дописаны позже Иехасом.

Подлинность книги подтверждается различными библейскими источниками. Переход через Иордан (упоминается в 113 псалме), падение Иерихона, спасение Раав (Евр 11:30), проклятие Иерихону (книга Царств), союз Израильтян с гаваонитянами и ряд других событий упоминается в других книгах Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

Главная тема книги Иисуса Навина — завоевание земли обетованной. Этим завоеванием Израиль обязан только союзу с Богом и верности Господней. Только Господь претворил завет в жизнь и даровал родину израильскому народу. Поэтому автор книги особо подчеркивает исключительное вмешательство Бога в историю Израиля.

Первый раздел — это приготовление к завоеванию, главы 1–5. Сюда входят приготовление к походу, разведка в Иерихон, история с Раав-блудницей, переход через Иордан, обрезание, праздник Пасхи и введение.

Второй раздел книги включает главы 6–12 и заключает в себе падение Иерихона, первые препятствия, взятие города Гая, подчинение юга, севера, победы над царями. Последняя часть — раздел и организация земли, главы 13–24. Раздел восточных Иорданских земель, раздел западных Иорданских земель, возведение городов-убежищ и городов левитов, возвращение восточно-иорданских колен. Последнее — это прощальные речи Иисуса Навина и его смерть. Ключевое слово этой книги — завоевание и войны. Это самая кровавая книга Ветхого Завета. Земли без боя не отдавались.

Символика книги Иисуса Навина.

Первый символ — переход через Иордан Зачем необходимо было переходить через Иордан? Ведь можно было войти в Землю обетованную совсем с другой стороны, с юга через Кадес-Варни, а не через моавитские степи. Если бы Израиль был неверующий, странствовал бы не по воле Божией, то переходить через Иордан было бы не нужно. Но, по замыслу Господню, {6} переходы через Чермное море и через Иордан означают для Израиля одну и ту же духовную истину — конец его странствований в пустыне. С этого дня слабый, непослушный, неверующий народ стал достаточно сильным, чтобы побороть врагов своих и Божиих.

Для каждого из нас тоже есть свой Иордан, который мы должны перейти, чтобы стать истинными христианами, чтобы оставить за Иорданом то, что нам мешает в нашей жизни. Переход через Иордан означает смерть для греха.

Второй символ — жизнь в земле обетованной. Это притча о жизни в изобилии во Христе. Эта жизнь принимается по вере. Вся земля отдана Господом Израилю даром, но каждое колено должно было овладеть своим уделом. Израиль вступает в эту землю, он хочет ею обладать, но нужно приложить усилия, чтобы достигнуть того, что Господь ему дает. Взятие Иерихона подчеркивает постоянную победу над грехом, ежедневную борьбу с грехом. Жизнь в земле обетованной, которая не терпит никакого греха.

Третье — жизнь не может пройти без искушений (Ахан и его нечестие). Жизнь постоянно развивается, но мы никогда не можем получить все богатство Христово, всегда к чему-то стремимся.

Иисус Навин — это прежде всего типологический образ. По некоторым данным, Иисус Навин — прообраз Христа. Само слово

«Иисус»

в переводе —

«Яхве спасает»

. Иисус — облеченный милостью, наследующий Моисею представитель Закона. Новый Завет, возвещенный Иисусом Христом, также наследует Ветхому Завету, Закону Моисееву. Иисус Навин вел народ к победе, и так же Христос ведет нас к победе над грехом. Иисус Навин был ходатаем и заступником перед Богом за Израиль. И так же Христос Спаситель — заступник за нас всех перед Господом. Каждому колену Иисус Навин дал удел наследия — Господь дарует нам каждому Свои дары по Своему усмотрению.

Какие черты характера мы видим в Иисусе Навине? Это прежде всего воин, борец, который проявил себя еще при Моисее. Нам открывается борьба (Исх 17), молитва, разочарование (Исх), служение, смирение, вера, послушание, ответственность (Исх, Чис). Основное дело Иисуса Навина в его служении Господу — возглавление и наставление народа, завет, который он заключает между народом и Господом.

Иисус Навин предусмотрителен, как любой военачальник, он посылает двух разведчиков, соглядатаев; одно из его качеств — осторожность. Он переходит через Иордан, проявляя мужество веры. Иисус Навин совершает обрезание (Нав 5), которое на протяжении многих лет оно не совершалось; это — символ очищения. Взятие Иерихона показывает его доверие к Богу. То, что было с Аханом — это суд над нечестием. Союз с гаваонитянами — это воинская хитрость. Подчинение страны, победа, раздел земли — это мудрость в распоряжении наследием. Такие качества присущи Иисусу Навину.

В этой книге нам также нужно знать образ блудницы Раав, которая вошла в родословие Христа Спасителя, потому что имела веру, которая вменилась ей в праведность. Приходят два соглядатая, они настоящие разведчики того времени, и она укрыла их. Именно блудницы жили на выходе из города, в стенах, где были путники и приезжие. Заслуга ее в том, что она явила веру и спасла тех людей, которых вполне могла предать. За это Господь сохранил ее и ее род, который затем вошел в состав Израиля, хотя она и не была израильтянкой. Это говорит о том, что Господь включает по своему милосердию в избранный народ и другие народы, которые идут к этому с верой и открытым сердцем.

Глава 5 говорит о том, как Иисус Навин острыми каменными ножами совершил обрезание сынов Израилевых на холме Обрезания. Весь народ мужского пола, вышедший из Египта, способный к войне, умер на пути по исшествии из Египта. Весь вышедший народ был обрезан, но весь народ, родившийся в пустыне, не был обрезан. После того, как народ вышел из Египта, этот обычай не совершался. Причин было множество: во-первых — походные условия, невозможность соблюдать гигиену, постоянная опасность набегов кочевых племен, различные опасности пустынной жизни. Люди, подверженные недомоганиям в период обрезания, были потенциальными смертниками, их могли убить. Чтобы сохранить народ ради будущего, люди были обрезаны при Иисусе Навине.

После этого события на другой день они справили праздник Пасхи и стали есть произведенные землей сей опресноки и сушеный изюм. А манна перестала падать на другой день, после того, как они стали есть произведения земли.

«И не было более манны у сынов Израилевых, но они ели в тот год произведения земли Ханаанской»

(Нав 5:12).

«Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит перед ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он же сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал ему: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь свято. Иисус так и сделал»

(Нав 5:13–15).

Здесь явление Иисусу Ангела, вождя воинства Господня. По православному учению это — Архистратиг Божий Михаил.

{7}

Затем произошло падение Иерихона. После падения города,

«предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечем. А двум юношам высматривавшим землю, Иисус сказал: пойдите в дом оной блудницы, и выведите оттуда ее и всех, которые у ней, так как вы поклялись ей. И пошли юноши…, и вывели Раав и отца ее и мать ее, и братьев ее, и всех, которые у нее были, и всех родственников ее вывели, и поставили их вне стана Израильского. А город и все, что в нем, сожгли огнем; только серебро и золото и сосуды медные и железные отдали в сокровищницу дома Господня.

Раав же блудницу и дом отца ее и всех, которые у нее были, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня: потому что она укрыла посланных, которых посылал Иисус для высматривания Иерихона»

(Нав 6:20–24). Признаком, что Раав живет в том доме, была красная веревка, как знак единой крови. Затем Иисус берет один город за другим и, как правило, если город сопротивляется, все предают заклятию; если же нет, то город оставляют целым, только убивают мужской пол. Как понимать это? Идет Израиль, чтобы завоевать землю. Почему же надо было всех убивать? Правильно они поступали или нет?

ЛЕКЦИЯ 18

Посмотрим на тот образ жизни, который встретили израильтяне, придя в Землю обетованную. Хананеи, которые населяли эту землю, могут быть названы вполне цивилизованными народами. Однако у них не образовалась самобытная духовная культура и они целиком подчинялись влиянию Египта, Вавилона и особенно Финикии. Раскопки и археологические данные показывают, что Ханаан в отношении искусств и религии был типичной страной синкретизма, т. е. религиозных заимствований эклектики. Здесь не было своих национальных богов, а обитали преимущественно боги соседей.

Среди развалин древних городов Ханаана, в том числе и Иерихона, находили различные фигурки египетских финикийских и вавилонских богов. Главными божествами хананеев были боги-хозяева, владыки пашен, рощ, источников. Их называли различными именами: Ваал, Волох, Бел, что в переводе означает «царь, господин». Каждая местность имела своего личного Ваала. Крестьяне и жители городов обращались к Ваалам во времена засухи или сева, различных моровых язв. Хананеи устраивали праздники в честь того или иного местного бога. Ваал должен был невидимо присутствовать, он вдыхал аромат приношений, пил вино, угощался плодами земли.

Наиболее почитаемыми были боги бури и грозы. Ваал-громовержец очень похож на греческого Зевса. Могу привести пример одного из гимнов, которыми древние восхваляли своих богов.

«Когда звенит священный глас Ваала, когда раздаются раскаты Ваалова грома, земля сотрясается и горы трепещут, пляшут холмы и скалы, враги его прячутся за скалами гор или в дремучих лесах. От востока до запада в диком смятении они бегут от лица его. Скажите враги Ваала, почему вы ныне в таком страхе? Потому что глаза его зорки, а руки могучи. Каждый, кто будет спорить с Ваалом, будет сражен его мощью: падут сильные высокие кедры перед порывами гнева его».

Вот такое древнее стихословие в честь Ваала воспевали древние хананеи. Рядом с Ваалом стояла богиня Аннат, она же Ашера, которая обеспечивала плодородие земли. Это особая богиня, которая почиталась в Финикии, которой приносили пышные жертвы. По преданию, эти пляски и веселия устраивались на холмах, высотах. В годы бедствий и отчаяния люди шли на поклонение к своим богам и приносили самые страшные жертвы, жертвы людей. Приносили в жертву и своих детей. Однажды, когда израильтяне осаждали моавитскую крепость, царь Моава вывел своего сына на стену и заколол перед лицом бога моавитского. Видя это, израильтяне от ужаса обратились в бегство, будучи уверенными, что бог непременно отомстит им.

Огромное число обгорелых детских скелетов было обнаружено повсюду в Ханаане. Есть такая книга «Ур Халдейский», есть многочисленные книги по раскопкам и, пожалуй, ни одно исследование не обходит эту тему. Любой дом берут и под любым из оснований дома находят обычно замурованные скелеты детей от одного года родом, иногда есть и в несколько месяцев. Их просто клали в сосуд в виде амфоры и замуровывали в основание дома, этим самым принося жертву Ваалам, которые требовали этой жертвы. Таковы были обычаи. Поэтому потом, когда израильтяне были на земле обетованной, то первым условием был запрет человеческих жертв. Моисей запретил пролитие человеческой крови. Отныне кровь человеческая не может пролиться в качестве жертвы.

Особую роль у хананеев играли особые сладострастные культы. Это было редчайшее в истории обожествление чувственности. Здесь культивировали все виды развращений и извращений, все было поставлено на службу воспаленной эротике. Обилие непристойных фетишей, символов, возбуждающий напиток из мандрагора, которые употребляли участники оргий, доводя себя до неистовства, до самооскопления. Во всем этом хананеи видели дело угодное их божествам.

{8}

Особо развивалась так называемая «священная проституция», которая была распространена вообще на всем Востоке, т. е. проходя мимо определенного дерева, посвященного той или иной богине, путник мог войти в дом, и там женщины его привечали, и он считал своим долгом купить эти отношения, и тем самым воздавалась почесть тем богам, которым они служат. Фактически, было полное падение нравственной жизни, полное разложение общества и служение через идолов самому темному духу. Это было именно демонопоклонство.

И вот среди этого страшного мира появляются израильтяне, пришедшие из гор и пустынь. Их появление воспринималось, как нашествие дикарей, многомиллионного народа, который идет, как саранча. Конечно, они не могли не видеть все то, что творилось вокруг них. В этой обстановке нашествие Израиля являлось очистительной бурей, ворвавшейся в тлетворную среду суеверий и извращений. Поэтому сам Израиль смотрел на свои войны, как на священные войны Яхве. Была такая книга Священных войн Яхве, она вошла целиком в книгу Иисуса Навина. Часть из нее есть и в книге Исход.

Эти убеждения Израиля , что он ведет священную и справедливую войну, подтверждались особыми победами, которые одерживал Израиль над своими врагами. Мы говорили об Иисусе Навине. Само слово «навин» переводится «сын Навуна». Именно он после смерти Моисея встал во главе своего народа, воин от самого рождения, прошедший вместе с народом все испытания, все лишения пустынной жизни. Он имел непререкаемый авторитет и был признан большинством колен.

В такие минуты народ нуждается в настоящем вожде и таким вождем явился Иисус Навин — суровый, непреклонный человек, он был истинным сыном своего века с его жестокостью, с его дикостью. В отличии от Моисея он не был пророком, однако был религиозным вождем, осознавая, что стоя во главе Израиля, он выполняет миссию, которую на него возложил Господь.

Главным препятствием был Иерихон, который был взят им с помощью Божией чудесным образом после обнесения Ковчегом Завета этого древнего города. Иерихон — древнейший город, известный по летописям.

События развивались довольно быстро и триумфальный марш израильтян прошел очень быстро по городам и весям Палестины. Центральные области почти не оказывали сопротивления. В Сихеме обитали евреи, которых Библия, в отличии от пришельцев, называет природными жителями. Это были евреи, которые, возможно, остались и не пошли с Иаковом. Затем оставались те потомки, которые были из племени Евера и которые к ним присоединились. Т. е. там были люди в чем-то им ровня. Эти жители встречали спокойно израильтян, они с ними заключали союзы и становились их друзьями.

У нас, современных людей, обладающих сведениями о международном праве, создается впечатление, что древние евреи вели свои войны совершенно по-варварски. Нам кажется, что такое варварство не допускается Божественным законом. Как Господь может допускать такое варварство? Но евреи не находились под законом современного международного права. Они должны были употреблять те же средства, что и их противники, иначе им грозило полное уничтожение. О том, как именно действовали восточные народы, ясно говорит правило, известное под названием «Закон джунглей»: если ты не убьешь, то убьют тебя.

В 6-й главе Книги Судей есть такие слова:

«Когда посеет Израиль, приходят Мадианитяне и Амаликитяне и жители востока и ходят у них; и стоят у них шатрами, и истребляют произведения земли до самой Газы, и не оставляют для пропитания Израиля ни овцы, ни вола, ни осла. Ибо они приходили со скотом своим и шатрами своими, приходили в таком множестве, как саранча»

(Суд 6:3–4). Подобным же образом Филистимляне покоряли Израиль, монополизировали производство железа и тем самым лишили евреев возможности изготавливать оружие и земледельческие орудия (книги Царств).

Обращение с побежденными было в высшей степени жестоким. В некоторых случаях было полное и систематическое истребление побежденных без различия сословий, не исключая грудных младенцев. «Я осадил город Карафаим и взял его, и истребил весь народ, бывший в городе — зрелище для Камоша, бога моавитян», — говорит царь Моавитянский (9 век до Р. Х., стелла). Эта стелла хранится в Лувре, и в некоторых учебниках она помещается. Пророк Исаия такими же мрачными красками описывает взятие Вавилона:

«Для сего трясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его. Тогда каждый, как преследуемая серна и как покинутые овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. Но кто попадется, будет пронзен, и кого схватят, тот падет от меча. И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жены обесчещены»

(Ис 13:13–16).

Однако военное право в Израиле было более мягким, чем у других народов. Врагу, добровольно открывшему свой город и сдавшемуся полагалась только определенная дань (Втор 2:10–11). В случае отказа сдаться и взятия города штурмом, детей и женщин щадили (Втор 10:14). Уважается женская стыдливость {9} (Втор 21:9). При осаде вражеского города, как повелел законодатель, полагается щадить фруктовые сады в окрестностях, что говорит об умеренности, которая была совершено чужда тому времени. Палестина в эпоху Христа представляла собой цветущий сад, а что она представляла собой в конце 1-го века? Почти полная пустыня, потому что римляне прошлись по всему беспощадно и все было уничтожено: растения, сады, виноградники, деревья. Многие растения, что культивировались столетиями, были истреблены. Это жестокий образ ведения войны.

Только в одном случае закон соответствовал восточному праву со всей его жестокостью, когда дело касалось семи народов, живших в Палестине до Израиля. В этом случае после разрушения города истреблялись все его жители и весь скот, уничтожались все идолы, а все предметы, сделанные из драгоценных металлов, посвящались Богу. Это называлось «херем», в переводе греческих толковников — «проклятие, заклятие, анафема», т. е. дар по обету.

Впоследствии этот термин перешел в религиозный язык Нового Завета. Хананеи своими преступлениями заслужили такие наказания и евреи были орудием Божественной кары. Вот как говорит книга Бытие:

«В четвертом роде возвратятся они сюда, ибо мера беззакония аммореев доселе еще не наполнилась»

.

Беззакония обитателей Палестины были наиболее гнусные и унижающие человека. Кроме всего перечисленного, было кровосмешение, прелюбодеяние, скотоложство, развратные отношения между полами (гомосексуализм) и все прочее присутствовало в том обществе, куда вторгся Израиль. И поэтому ему было сказано:

«не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас. И осквернилась земля и Я накажу беззаконие и свергнет с себя земля живущих на ней»

(книга Левит). Вот такой взгляд на эти народы и на военные отношения между этими народами и Израилем господствуют в современной экзегезе.

Сегодня у нас есть такие понятия и доказательства, что, действительно, Израиль поступал с другими народами гораздо милостивее. Израильтяне не уничтожали народы, населявшие ханаанские земли, а сумели заселить местности и оставшиеся свободными горы и степи. Хананеи, которые вошли с ними в союз, но оставили свои земли, остались в укрепленных городах, а земли вокруг получили во владение израильтяне. Это так называемые маленькие города-государства. Об этом написано в первой главе книги Судей.

В самых древних текстах, где говорится о будущих завоеваниях, Бог не приказывает уничтожать хананеев, а берется сам прогнать их.

«И когда пойдет перед тобою Ангел Мой и поведет тебя к аморреям, и истреблю их. Но не поклоняйся богам их и не служи им. Ужас Мой пошлю пред тобою, во смущение приведу всякий народ, к которому ты придешь. Пошлю перед тобою шершни и они погонят от лица твоего ессеев, хананеев и хеттеев. Выгоню их от лица твоего в один год, чтобы земля не сделалась пуста и умножились против тебя дикие звери. Мало помалу буду прогонять от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмешь во владение земли сей. Предам в руки твои жителей сей страны, прогоню их от лица твоего. Не заключай с ними союза, ни с ними, ни с богами их»

(Исход).

И далее сказано очень важное для понятия дальнейшей судьбы Израиля:

«Не бери из дочерей жен сынам своим, дабы дочери их блудодействия вслед богов своих не ввели и сынов твоих в блудодеяния вслед богов своих»

. Главная забота здесь о том, чтобы избежать преемствования по отношению к верованиям, которые были у этих народов, не служить тем богам и не уподобляться тем нравственным падениям, которые были в этих землях. Вот именно в таком плане мы и воспринимаем те войны, которые вел Израиль с хананеями.

В книге Иисуса Навина, в битве, когда Иисус Навин поднимает свой меч против жителей Гаваона и при поражении этих врагов происходит чудесное явление, которое мы называем солнцестоянием.

«Иисус пошел из Галгала сам, и с ним весь народ, способный к войне и все мужи храбрые. И сказал Господь Иисусу: не бойся их, ибо Я предал их в руки твои, никто из них не устоит пред лицем твоим. И пришел на них Иисус внезапно, всю ночь шел он из Галгала. Господь привел их в смятение при виде Израильтян, и они поразили их в Гаваоне сильным поражением, и преследовали их по дороге к возвышенности Вефоронской, и поражали аж до Азека и до Македа. Когда же они бежали от Израильтян по скату горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни до самого Азека, и они умирали; больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечем. Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь Аморрея в руки Израилю…, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»? И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь так слушал бы глас человеческий. Ибо Господь сражался за Израиля. Потом возвратился Иисус и весь Израиль с ним в стан, в Галгал. А те пять царей убежали и скрылись в пещере в Македе. Когда донесено было Иисусу и сказа

{10}

но: «нашлись пять царей, они скрываются в пещере в Македе». Иисус сказал: «привалите большие камни к отверстию пещеры и приставьте к ней людей стеречь их; А вы не останавливайтесь, но преследуйте врагов ваших, и истребляйте заднюю часть войска их, и не давайте им уйти в города их, ибо Господь Бог ваш предал их в руки ваши»

(Нав 10:7–19).

Если мы сейчас этот отрывок сообразуем с явлениями природы, то выражение «солнце остановилось» не будет говорить о том, что согласно Библии, солнце вращается вокруг Земли, такого не может быть. В данном случае это нужно для того, чтобы удлинить день. Выражение «солнце остановилось» говорило, что день был более длинный. Автор этого текста хочет сказать, что Иисус и его войско видели солнце как бы неподвижным и проходящим чрезвычайно медленно.

Однажды мне пришлось читать об исследованиях одного путешественника, который пришел в один из дальних районов Африки и там была хорошая погода, корабль стоял на рейде и одновременно он почувствовал, что в природе происходит что-то не то. Что именно, он не мог понять, потом он увидел, что против обыкновения очень светло, хотя должно было темнеть. И здесь он увидел второе солнце, т. е. было как бы два солнца: одно солнце заходило, а второе солнце всходило и светило. Может такое быть? Это был мираж второго солнца, которое делало этот вечер непохожим на другие вечера. Спустя некоторое время мираж исчез. Для жителей этой местности это было в порядке вещей.

Условно допустим, что было где-то преломление солнечных лучей. Видимое солнце стояло на том месте, с которого оно должно было уже сойти. Это первое толкование. Благодаря такому преломлению без всякого нарушения законов Вселенной, солнце было видно там, где его в действительности не было.

Второе толкование. Рассматриваемый нами отрывок показывает, что солнце как бы остановило на какое-то время свой ход, поскольку Иисусу понадобился его свет. Однако, предположим, что оно вообще исчезло, померкло, скрылось за грозовыми тучами, которые разразились страшным каменистым градом. Если с неба идет страшнейший камнепад, то, возможно, что и солнца в это время не видно. Именно этот град и истребил врагов. Многих удивит такое предположение, однако, оно подтверждается следующими заключениями. Войску Иисуса Навина нужно было не солнце, а тень. Когда они выступили из Галгала, где находился их стан, они всю ночь шли и утром нанесли поражение врагам, которые осаждали Гаваон. Затем войско преследовало врагов по направлению к подъему на гору Вефарон.

Если мы посмотрим на географическую карту и посмотрим, как воины Иисуса Навина должны были изнемогать под испепеляющими лучами солнца, то после изнурительного ночного броска, находясь на возвышенности, Иисус говорит: «Стой солнце над Гаваоном и луна над долиною Аиалона». Гаваон находится к востоку от Вефрона, а Аиалон — к западу.

«И остановилось солнце и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим»

. Однако, если солнце стояло над Гаваоном, значит оно было на востоке и только поднималось по небосклону и должно было палить склоны Вефрона. Зачем же ранним утром Иисусу понадобилось его останавливать, ведь день только начинался?

Обыкновенно говорят, что Иисус чувствуя, что ему не достает времени, чтобы ему одержать решительную победу, просит, чтобы солнце остановилось. Он желает продлить день и такое желание было бы понятно, если бы день клонился к вечеру. Однако, когда он говорит такое повеление, было еще утро. И все отмечают, что слова Иисуса Навина симметричны по отношению к тому, что следует за ними. А именно, повинуясь обычному закону — параллелизму, имеется точное указание на источник, которое написано в книге Праведного. Это не то, что говорит сам автор, а он берет это из книги Праведного. Значит отрывок, который мы рассматриваем, не является продолжением повествования о битве, но представляет собой комментарий к поэтическому отрывку, относящемуся к этой битве. Т. е. была написана книга Праведного, который потом говорит об этой битве, и автор этого текста берет этот поразивший его отрывок, который в поэтических словах описывает битву. Это — одно из возможных толкований этого отрывка. Но нет ничего невозможного для Создавшего небо и землю и законы Вселенной побеждаются днесь… Так что для христианина это — не проблема. Если мы возьмем эти ссылки и увидим, что эпизод с солнцем заканчивается на том, что Иисус вернулся в стан и продолжал преследовать своих врагов. О сражении сказано дважды: один раз в прозе, когда речь идет о граде; а другой раз в стихах, когда говорится о солнце.

Глаголы, которые употребляются для обозначения остановки солнца и луны звучит по-еврейски «даман», что в переводе означает «молчать, покоиться» и еще слово «амат», в переводе — «остановиться, задержаться». Они указывают на прекращение деятельности. В нашем случае не только его не было, но также источника света, т. е. не было в тот момент света, солнце «молчало, покоилось», а когда покоится, оно в этот момент не светит.

В самом деле, в Вавилоне глагол «покоиться» по отношению к луне означает «затмение». И в самой Библии есть подобное, когда идея остановки применительно предмету, который светится, означает, что свет померк и помрачился. Из пророка Аввакума:

{11}

«О свете восхода твоего забывает солнце, луна останавливается на месте своем от блеска твоих летящих стрел, от сияния сверкающего копья твоего»

(Авв 3:10).

В случае Иисуса Навина солнце, возможно, померкло, давая таким образом отдых и новые силы израильтянам. А померкло оно потому, что скрылось за мощными тучами с каменным градом, которыми осыпал бегущих врагов. Такой смысл можно придавать тем текстам, с которыми мы ознакомились, читая книгу Иисуса Навина.

В конце своей книги Иисус Навин дает завещание, обращаясь к израильтянам со словом назидания и благословения.

Сначала он говорит слова назидания двум с половиной коленам, затем говорит назидание остальным девяти с половиной коленам. Основная мысль этого назидания сводится к тому:

«Вот

, — говорит Иисус Навин —

я ныне отхожу в путь всей земли. А вы знаете всем сердцем вашим и всею душею вашею, что не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш:; все сбылось для вас, ни одно слово не осталось не исполнившимся. Но как сбылось над вами всякое доброе слово, которое говорил вам Господь Бог ваш, так Господь исполнит над вами всякое злое слово, доколе не истребит вас с этой доброй земли, которую дал вам Господь Бог ваш. Если вы преступите завет Господа Бога вашего, который он поставил с вами, и пойдете и будете служить другим богам и поклоняться им: то возгорится на вас гнев Господень, и скоро сгибнете с этой доброй земли, которую дал вам Господь»

(Нав 23:14–16).

Не случайно — только что вошли, начинают жить и сразу такое предупреждение: помните о высоком служении! Господь не случайно истребляет народы пред лицом вашим и дает вам возможность жить. В завещании Иисус Навин рассматривает весь исторический путь Израиля, начиная с патриархов и кончая вхождением в землю обетованную. «Бойтесь Господа, служите ему в чистоте и искренности. Отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою в Египте, а служите Господу». Возможно, что когда Израильтяне выходили из Египта, не все они поклонялись истинному Богу. Моисей вывел их, чтобы они забыли это нечестие, всю мерзость Египта и не служили тем богам.

Иисус Навин говорит Израилю: «Если вам не угодно служить Господу, то выберите кому служить: богам ли, которым служили отцы ваши за рекою или богам аморрев, а я и дом мой будем служить Господу». Сколько было свидетелей явления истинного Бога: и манна, и медный змий и все они вошли в землю обетованную. Все, кто сомневался, кто не верил — ушли, умерли. А сейчас были люди нового поколения, однако, в них присутствует нечто, почему и сомневается в них Иисус Навин. Израиль избирает службу Господу.

«И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Господа и стали служить другим богам! Ибо Господь — Бог наш, Он вывел нас и отцов наших из земли Египетской, из дома рабства… И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня»

(Нав 24:16:26).

В конце сказано, что скончался Иисус Навин — и умер раб Господень будучи ста десяти лет.

«И похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сараи, что на горе Ефремовой. И положили с ним во гроб каменные ножи, которыми обрезал Иисус сынов Израилевых в Галгале, когда вывел их из Египта, как повелел Господь; и они там даже до сего дня». Еще сказано, что Израильтяне в те дни погребли кости Иосифа, «которые они вынесли и схоронили в Сихеме в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто монет и которое досталось в удел сынам Иосифовым. После сего умер и Елеазар, сын Аарона, и похоронили его на холме Финееса, сына его, который дан ему на горе Ефремовой»

(Нав 24:30–33).

Здесь мы видим разницу в тексте. Ясно, что были разные источники, т. е. автор этой книги собирал из многих источников и включал в эту книгу. Если мы говорим, что Моисей мог описать свою смерть, то Иисус Навин не мог описать свою смерть. Он не был пророком, значит кто-то редактировал эту книгу. Может это был Ездра или пророк Самуил, наиболее близкий к тому времени. Заканчивается эта книга печальными, грустными словами, приводящими нас в книгу Судей Израилевых.

«И стали сыны Израилевы служить Астарте и Астарофу и богам окрестных народов; и предал их Господь в руки Еглона, царя Моавитского, и он владел ими восемнадцать лет»

(Нав 24:36).

Книга Судей Израилевых

Наиболее глубокая и значимая для нас из исторических книг — это книга Судей Израилевых. Фактически, книга продолжает историю, которая была при Иисусе Навине. Израиль поселяется в земле обетованной, он захватывает определенные территории. Между этими территориями остаются некоторые города, которые занимают другие народности, которые населяли эту землю до этого.

Весь Запад населяется филистимлянами, моавитяне временами то уходят в пустыню, то возвращаются вновь, как саранча. Амалики{12}тяне то уходят в горы, то опять покоряют израильтян. Израиль живет в окружении враждебных ему народов. Это и для христиан имеет духовный смысл для нас, мы ведь тоже живем в постоянном окружении греховного мира. Любое христианское общество живет в изоляции от греховного мира. Израиль является островком духа, пускай не очень прочно стоящим на ногах, часто спотыкающимся, падающим, разбивающимся, как сказано, «идущего вслед этим темным народам». Но в нем продолжает оставаться искра Божия, которая горит до самой эпохи царей Израилевых.

В Еврейскую Библию эти книги вышли под названием «Ранние Пророки», т. е. все судьи были посланы Богом. В то же время нельзя говорить о каждом судье, как о святом человеке. В нем проявляются все те недостатки, которые были присущи всему народу. Всех судей мы не будем разбирать, но нужно знать обязательно следующих: это Гедеон, Девора, Иеффай и Самсон.

Книга Судей начинается словами

«По смерти Иисуса…»

. Главной темой этой книги является показ вмешательства Господня в судьбу израильского народа. Главное действующее лицо — Сам Господь, который присутствует среди своего народа. Книга начинается со смерти Иисуса Навина и заканчивается гражданской войной с сынами Вениаминовыми.

Время книги Судей невозможно точно определить. Подсчеты показывают, что оно укладывается приблизительно в 50–100 лет. Возможно, что не все судьи жили один за другим, как написано. Может быть они жили параллельно друг другу и действовали одновременно. Вступившие в страну колена Израилевы должны были вести непрестанные войны как с коренными жителями ханаанскими, так и с другими народами. Народы, которые враждовали с ними были аммонитяне, амаликитяне, мадианитяне, потомки Едома, т. е. Исава. На западе — филистимляне («народы моря»), откуда пошло название Палестины. Многие говорят, что они пришли с Крита.

Большим недостатком Израиля по отношению к соседним народам было то обстоятельство, что после смерти Иисуса Навина у Израиля не было единого руководства. Правда, была единая святыня — Ковчег Завета.

Составитель книги нам неизвестен. Скорее авторство книги принадлежит Самуилу, который написал ее к концу своей жизни. Во всяком случае, из той фразы, которая, как лейтмотив проходит через всю книгу, мы можем заключить, что книга была написана после того, как в Израиле появился царь.

«В те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что казалось ему справедливым»

, т. е. по сути дела — анархия.

Раз говорится о царе, то во время написания этой книги уже была царская власть. Некоторые говорят, что эту книгу написал пророк Илия или другой пророк, живший после Самуила. То, что судьи были личностями историческими и имели реальное бытие, подтверждается в других местах Ветхого Завета и Нового Завета. Это 1 книга Царств, 2 книга Царств, псалом 82:10–12, Деяния Апостолов и Послание к Евреям (глава 11). И еврейские, и христианские предания подтверждают подлинность книги и включают ее в канон.

Книга разделяется на несколько условных разделов. Первый раздел (гл. 1–3) — это политические и религиозные условия жизни во времена Судей. Здесь описываются военные походы колен Иуды, Симеона и Иосифа. Второй раздел непосредственно озаглавливается «Судьи Израиля», это судья Гафаниил, Аод, Сомегар (гл. 3), Девора и Варак (гл. 4 и 5), Гедеон (гл. 6–7), Авимелех (гл. 9), Фола и Иаир (гл. 10), Иеффай (гл. 11:12), Самсон (гл. 13:16). И третья часть — дополнение к книге, резко отличающееся по стилистике, по изложению и по тематике. Это идолопоклонство Михи в Ефреме, бесчестье и беззаконие сынов Вениаминовых и гражданская война с ними (гл. 17–21).

Ключевым словом к этому всему является «анархия». Слово «судья» переводится так же, как «спаситель». Не смотря на все свои несовершенства, судьи Израиля служат отблесками грядущего Спасителя-Христа. В те смутные тяжелые времена Господь не оставил свой народ и трижды является Ангел Яхве.

Первое явление в Бохиме (2:1):

«И пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим к и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим — дать вам, и сказал Я: «не нарушу завета Моего с вами вовек; И вы не вступайте в союз с жителями земли сей, жертвенники их разрушьте». Но вы не послушали гласа Моего. Что вы это сделали? И поэтому говорю Я: не стану уже переселять людей сих, которых Я хотел изгнать, не изгоню их от вас, и будут они вам петлею и боги их будут для вас сетью. Когда Ангел Господень сказал слова сии сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал»

(Суд 2:1–4).

Это место называется Бохим —«плачущие». Там они принесли жертву Господу.

Второй раз Ангел Господень является Гедеону.

«И пришел Ангел Господень и сел в Офре под дубом, принадлежащим Иоасу, потомку Авиезерову; сын его, Гедеон, выколачивал тогда пшеницу в точиле, чтобы скрыться от Мадианитян. И явился ему Ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный! Гедеон сказал ему: господин мой! Если Господь с нами, то отчего постигло нас все это бедствие? И где все чудеса Его, о которых нам рассказывали отцы наши, говоря: «из Египта вывел нас Господь»? Ныне оставил нас Господь и предал нас в руки Мадианитян»

(Суд 6:11–13).

{13}

Здесь явное духовное падение и здесь же красочно предстает перед нами образ Гедеона.

Третий раз Ангел Господень является Маною. В данном случае разговор идет о том, что будет рожден Самсон (Суд 13:3).

«И Маной помолился Господу и сказал: Господи! пусть придет опять к нам человек Божий, которого посылал Ты, и научит нас, что нам делать с имеющим родиться младенцем. И услышал Бог голос Маноя, и Ангел Божий опять пришел к жене, когда она была в поле, и Маноя, мужа ее, не было с нею»

(Суд 13:8–7).

Ангел сказал, как поступать с этим младенцем,

«пусть он остерегается всего, о чем я сказал жене; пусть не есть ничего, что производит виноградная лоза; пусть не пьет вина и сикера и не ест ничего нечистого и соблюдает все, что я приказал ей»

. Это третье явление Ангела Господня. Этот Ангел, который в истории называется «чудным», по толкованию святых отцов это Сам Господь, Христос Спаситель, который до своего воплощения является людям под видом Ангела Яхве.

ЛЕКЦИЯ 19

Основной лейтмотив всей книги Судей в том, что

«в те дни не было царя у Израиля; каждый делал то , что ему казалось справедливым»

(Суд 21:25). Так как Израиль поступал нечестиво, а ему казалось, что он поступает справедливо, Господь посылал ему во исправление различные испытания в виде наказаний окружающих его народов. Причина отпадения от благочестия во времена Иисуса Навина объясняется следующим:

«И когда весь народ оный отошел к отцам своим, восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, которые Он делал Израилю»

. То есть сменилось поколение, родились люди, которые уже не помнили всех событий исхода из пустыни, перехода через Иордан и первых победных лет шествия по земле Палестины.

Тогда стали сыны Израилевы служить Ваалу и Астартам, оставили Господа, Бога своего, который вывел их из земли Египетской. И сказано:

«И воспылал гнев Господень на Израиля и предал их в руки грабителей, и грабили их»

. Даже не враги, а просто грабители (Суд 2:13–14).

Перед нами проходит ряд судей Израилевых, о которых можно сказать, что это были люди во многом подобные обществу, в котором они жили. В это время в среде Израиля жили люди, пришедшие с ними из пустыни.

«И сыны Иофора Кенеянина, тестя Моисеева, пошли из города Пальм с сынами Иудиными в пустыню Иудину, которая на юг от Арада, и пришли и поселились среди народа»

(Суд 1:16).

То есть сыны Иофора пошли вместе с ними, значит такие примеры уже были. Вместе с Израилем в Палестину пришли другие народности, которые перенимали культуру тех народов, которые окружали их, легче, чем Израиль. Израиль сопротивлялся, а у них не было такой силы сопротивления. Но и через них тем не менее Господь влиял на Израиль и вразумлял его.

Первый судья — Гофониил.

«На нем был Дух Господень, и был он судьею Израиля»

. При нем земля покоилась 40 лет, он помог Израилю в борьбе с царем Месопотамским.

Второй судья — Аод. Это тот судья, который употребил хитрость и коварство по отношению к своему противнику — Еглону, царю Моавитскому.

«И сказал: у меня есть тайное слово до тебя, царь»

. Когда Еглон встал, Аод простер руку свою, взял меч с правого бедра и вонзил его в чрево, т. е. ни слова не говоря, коварно убил этого царя. Он не вызвал его на единоборство, а коварно пришел и исподтишка ударил, даже оставил в нем меч свой и ушел. Это присутствует на страницах Библии и говорит о том, что израильтяне пользовались всеми возможными способами, чтобы освободиться и нанести урон своим противникам. Но, однако, после этого события земля покоилась 80 лет.

Третий судья был Самегар, который шестьсот филистимлян побил воловьим рожном и тоже спас Израиль.

Затем перед нами предстают образы Деворы и Варака.

«В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофова; она жила под Пальмою Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой; и приходили к ней сыны Израилевы на суд»

(Суд 4:4–5).

Ее авторитет был достаточно велик. И она предсказала Вараку, что он должен пойти и победить Сисару. Однако, Варак смалодушничал и сказал, что если она пойдет с ним, то и он пойдет. А если не пойдет, то и он не пойдет,

«ибо я не знаю дня, в который пошлет Господь Ангела со мною»

. Она ответила:

«Я пойду с тобою; только знай, что не тебе уже будет слава на сем пути, в который ты идешь; но в руки женщины предаст Господь Сисару»

. Так и случилось. Сисара вошел в палатку к своему другу, Хеверу Кенеянину, и его жена Исаиль там убила его, поставив кол к виску и пригвоздив его таким образом к земле.

Затем перед нами предстает особое песнопение, редкое по своей силе, мощи и величию. Это песня Деворы и Варака (Суд 5).

«В тот день воспела Девора и Варак, сын Авиноамов, сими словами: Израиль отмщен, народ показал рвение: прославьте Господа. Слушайте цари, внимайте вельможи: я Господу пою, бряцаю Господу Богу Израилеву»

. Прекрасная {14} песнь, вдохновенная, которую пела Девора, и в честь Деворы пели Варак и его окружение. Такие слова они сказали:

«С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою»

. Это — помощь Божия и образ Ангелов Божиих. Это как бы Ангелы Божии в образе звезд пришли на помощь Израилю.

После четвертого отпадения Израиля, приведшего к 7-летнему господству над ним Мадианитян, Господь поставляет четвертого судью, имя которого Иероваал, или Гедеон. Призвание Гедеона на это служение произошло следующим образом.

«Ангел Господень сел под дубом, принадлежащим Иоасу, потомку Авиазерову; сын его Гедеон выколачивал тогда пшеницу в точиле, чтобы скрыться от Мадианитян»

. Т. е. он делал определенные запасы, чтобы потом уйти и жить где-то в отдалении. Но Господь судил иначе. И этому человеку, который был младшим в своей семье, ничем не знатен, является Ангел Господень и посылает его на великое служение. И он говорит:

«Господи, как я спасу Израиля. Вот племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший?»

А до этого он говорит такие слова, что ясно, что он совсем далек от истинного богопочитания.

Ангел говорит: «Господь с тобою!» А Гедеон отвечает: «Если бы Господь был со мною и с нами, так не было бы у нас таких злоключений». Дело в том, что, действительно, в то время в Израиле существовало в реальном плане многобожие. По сути, они понимали, что есть единый Бог, который вывел их из земли Египетской, дал им землю обетованную, где они живут и, плохо или хорошо, но существуют. И память об этом событии, что был Моисей, что есть святыня — Ковчег, это есть в сознании Израиля. Но тем не менее, образ жизни других людей, окружающих их, подталкивал их к тому, что они наряду с Богом признавали и других местных богов, Ваалов, допуская в своей среде многобожие. Фактически это проявлялось в том, что они служили другим богам. Ангел Господень сказал, чтобы Гедеон прежде всего разрушил жертвенник Ваала,

«который у отца твоего, и сруби священное дерево, которое при нем»

. Т. е. отец явно покровительствовал этому Ваалу, у него было дерево и был сам Ваал. Гедеон испугался, что если он будет делать это в открытую, то ему не поздоровится. Тогда он это сделал тайно ночью: пришел, срубил дерево, поставил новый жертвенник, Ваала разрушил.

Утром люди пришли, чтобы воздать должное Ваалу, и видят, что их любимый бог лежит поверженный, дерево срублено, а вместо этого какой-то новый жертвенник. Они спросили: «Кто это сделал?» Искали, расспрашивали и сказали: «Гедеон, сын Иоаса сделал это». И сказали:

«Выведи сына твоего; он должен умереть за то, что разрушил жертвенник Ваала и срубил дерево, которое было при нем»

(Суд 6:30).

Иоас ответил мудро:

«Вам ли вступаться за Ваала, вам ли защищать его? кто вступится за него, тот будет предан смерти в это же утро; если он Бог, то пусть сам вступится за себя»

. И отныне стали звать Гедеона Иероваалом, потому что сказал: «пусть Ваал сам судится с ним за то, что он разрушил его жертвенник». В данном случае «Иероваал» переводится дословно, как «Ваал — мой покровитель». Почему же именно это имя стал носить Гедеон? Здесь ирония: называя Ваала своим покровителем, ты не являешься его покровителем. Раз он разрушил Ваала, то Ваал не его покровитель, но это имя за ним осталось. Отныне он назывался уже не Гедеон, а Иероваал.

Господь посылает Гедеона на борьбу с Мадианитянами. Однако, Гедеон сомневается и просит у Господа знамения: роса, которая должна быть сначала только на пряже, а везде должно быть сухо, а затем наоборот, везде должна быть роса, а пряжа — сухая. Однажды это знамение по его просьбе исполняется. Он это сделал для того, чтобы понять, что поход есть священное дело Божие. Согласно учению святой Церкви и трактовки этого места святыми отцами, руно прообразовательно говорит о воплощении Сына Божьего.

Для устранения всякого сомнения насчет чудесности росы Господь дважды совершает это чудо показывает, что это не случайность. Это сверхъестественно: когда выпадает роса, то она должна быть везде. Здесь прообраз неестественного положения того, что должно быть по естеству. Гедеон отобрал из всего количества израильтян всего 300 мужей. Он это сделал для того, что «если весь народ пойдет, то сам народ скажет: моя рука спасла меня».

Сначала он сказал, что кто боязлив и труслив, у кого есть какие-то другие задачи, тот пусть идет назад. И возвратилось народа 22 тысячи, а 10 тысяч осталось. Из десяти тысяч он избрал тех, кто после длительного похода, подойдя к реке, не превратился в животное, не лакал ртом. А те, кто имел возможность встать на колено и пил с руки, т. е. в них оставалась доля той человечности, которая так нужна воину. И осталось только 300 человек из 10 тысяч. Именно эти триста он взял с собой на Мадианитян. После психологической атаки на них с факелами, с криками и шумом, враги стали поражать друг друга. Мадианитяне были разбиты и в страшном смятении бежали, а израильтяне кричали клич: «Меч Господа и Гедеона!»

Однако эта победа вызвала недовольство Ефрема. Ефраим — это колено Ефремове, но часто под Ефремом понимается та часть Израиля, которая жила на севере Палестины, будущий Израиль, который отделился. Под Ефремом понимается та часть колен, которая не {15} приняла участие в этой грандиозной операции и они обиделись. Но Гедеон поступил дипломатично и даже похвалил их. И этот инцидент был исчерпан, утихомирен.

Затем мы видим типичное явление, которое было в Ветхом Завете. Гедеон мстит тем людям, которые отказали ему в гостеприимстве. Когда он преследовал Мадианитян, и просил жителей Сокхофа и Пенуэла дать ему хлеб, но жители его не пустили и не дали ему хлеба, сказали: «Ты еще не победил царей Моавитских. Вот когда победишь, тогда будем знать, кому мы дадим хлеба». Поэтому Гедеон поступил жестоко, но с точки зрения того времени, может быть, справедливо. Он предал жителей города страшной смерти: пропустил их через молотильные зубчатые доски.

Перед нами предстоит типичный восточный правитель со всеми его плюсами и минусами. Пожалуй, у Гедеона больше минусов, чем плюсов. То, что он освободил Израиль, оставив при себе только 300 воинов, хотя Мадианитян было бесчисленное множество — это промысл Божий. Это заслуга не Гедеона, просто он был поставлен в такие условия. А в дальнейшем мы видим страшную жестокость по отношению к жителям Пенуэла. Затем Библия показывает нам его дальнейшую жизнь. Израильтяне предлагают ему возглавить их в качестве царя.

Впервые появляется такая мысль, что он будет их вождем. Однако, его устраивает настоящее свое положение. Он богат, пользуется уважением и ему достаточно, что он живет, как восточный владыка. А быть царем означает взять на себя нечто большее, чем просто иметь популярность в народе, а отвечать за все и к этому он, возможно, не был способен. Слишком он был занят своим домом, устройством своего быта, своими женами.

«И пошел Иероваал, сын Иоасов и жил в доме своем. У Гедеона было семьдесят сыновей, происшедших от чресл его, потому что у него много было жен. Также и наложница, жившая в Сихеме, родила ему сына, и он дал ему имя Авимелех. И умер Гедеон, сын Иоасов, в глубокой старости, погребен в гробе отца своего Иоаса, в Офре Авиезеровой»

(Суд 8:30–32).

Судьба сыновей Гедеона была очень плачевной. Очень скоро сын наложницы восстал против них, подговорил жителей других колен Израиля. Поступил еще более вероломно, чем другие: Авимелех на золото и серебро нанял «праздных и своевольных людей, которые и пошли за ним». Праздные и своевольные люди — наемные убийцы.

«И пошел он в дом отца своего и убил братьев своих, семьдесят сынов Иеровааловых, на одном камне»

. Только один из этих сынов спасся. В дальнейшем Авимелех был уничтожен во время взятия башни сихемской. Ему на голову женщина бросила жернов и он умер.

Седьмой судья был Фола. Сказано, что он жил на горе Ефремовой, был судьей Израиля 23 года и умер. О нем сведений больше нет.

Восьмой судья — Иаир, был он судьей 22 года. Про него сказано, что он ездил на 32 ослах и было 32 города, которые называют селениями Иаира. «И умер Иаир и погребен в Камоне». Т. е. он просто был знатный израильтянин, который прославился особенностями своего быта.

Девятый судья — знаменитый Иеффай. Перед нами образ еще одного судьи, которого было угодно Господу поставить над сынами Израилевыми.

«Иеффай Галаадитянин был человек храбрый. Он был сын блудницы»

. Иеффай занимался тем, что

«жил в земле Тов и собирались к Иеффаю праздные люди и выходили с ним»

, т. е. «праздные люди» собирались и выходили грабить на дороге. Через некоторое время Аммонитяне пришли войною на Израиля. Зная, что Иеффай — человек воинственный, старейшины вызвали его и попросили вступиться за жителей Галаадских.

Однако он вспомнил то зло, которое они сделали ему когда-то. После усиленной просьбы к Иеффаю старейшины сказали:

«Господь да будет свидетелем между нами, что мы сделаем по слову твоему!»

, т. е. они оставят его начальником, если он захочет.

«И послал Иеффай послов к царю Аммонитскому сказать: что тебе до меня, что ты пришел ко мне воевать на земле моей?»

(Суд 11:12).

Однако переговоры ни к чему не привели и царь Аммонитский не послушался послов Иеффая. И сказано далее:

«Был на Иеффае Дух Господень, и прошел он Галаад и Манассию, и прошел Массифу Галаадскую»

и дал обет Господу: «Если ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение» (Суд 11:31).

И предал Господь Аммонитян в руки Иеффая, и первой после победы встречает его дочь, вышедшая навстречу отцу. И он говорит: «Дочь моя! ты сразила меня». Действительно, возвращаясь с победой и зная о том, что он должен отдать Богу во всесожжение первое, что ему встретится живое, он видит дочь.

Далее Библия повествует нам, что Иеффай сказал, что он не может нарушить данное Господу слово и дочь на это ему сказала:

«Отец мой! ты отверз свои уста перед Господом и делай со мной то, что произнесли уста твои, когда Господь совершил через тебя отмщение врагам твоим Аммонитянам»

. Вот пример дочери разбойника, которая жертвовала своей жизнью, чтобы отец не был перед Богом обвинен в своем пустословии, лицемерии и неисполнении обетов.

«И сказала отцу своему : сделай мне только вот что: отпусти меня на два месяца; я пойду,

{16}

взойду на горы и оплачу девство мое с подругами моими. Он сказал: пойди. И отпустил ее на два месяца. Она пошла с подругами своими и оплакивала девство свое в горах. По прошествии двух месяцев она возвратилась к отцу своему, и он совершил над нею обет свой, который дал, и она не познала мужа. И вошло в обычай у Израиля, что ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина, четыре дня в году»

(Суд 11:37–40).

Мнение святых отцов на этот счет такие. Он совершил обет свой над нею, который дал. Так как в дальнейшем сказано, что дочь Иеффая оплакивали ежегодно четыре дня, то есть мнение, которого придерживаются некоторые толкователи, что Иеффай совершил над ней именно всесожжение. Она была заклана и сожжена на жертвеннике, как он и обещал. Однако, к этому существует следующее возражение. Во-первых, в Израиле категорически были запрещены всякие жертвы человеческие. Моисей запретил, т. е. в любом случае: «все первенцы — Мои». Однако, первенцев никто не убивал, убивали другие народности, а израильтяне отдавая первенцев Богу, вместо них приносили жертвы, которые закалывали и приносили во всесожжение.

Здесь вопрос стоит так, что раз дал обет Богу, то он этим обетом нарушал Закон Божий, те постановления, которые даны были Моисею. В любом случае он совершал убийство дочери и нарушал Моисеев Закон. Некоторые толкователи Священного Писания говорят так, что в тексте, когда он исполнил свой обет, сказано: «Она не познала мужа». Если он сжег девушку на костре, то при чем здесь «она не познала мужа»? В данном случае разговор идет о том, что она оплакивала свое девство. Видимо, одним из условий всесожжения было ее добровольная чистота жизни, отлучение себя от того призвания, которое должны были пройти каждая женщина Ветхого Завета, т. е. стать матерью.

Она свое девство возносила как бы во всесожжение вместо себя самой. Обет безбрачия, обет целомудрия, который она давала, был заменой ее всесожжения.

Следующее толкование говорит, что свой обет Иеффай изрек условно. Он мог сказать: выйдет или не выйдет, так, что это не было до конца им оговорено. Мнение отцов церкви такое, что если понимать обет в буквальном смысле, поступок Иеффая не одобряют. Так что для вас остается вопрос, который вы решите сами: был ли Иеффай убийцей своей дочери и принес ее в заклятие, либо он поступил так, как подсказывала ему отцовская совесть и она осталась жива? Хотя практически она умерла, для всех она была как мертва.

Следующий, десятый судья — Есевон.

«У него было тридцать сыновей, и тридцать дочерей отпустил он из дома в замужество, а тридцать дочерей взял со стороны за сыновей своих, и был судьею Израиля семь лет»

(Суд 12:9).

Одиннадцатый судья — Елон.

Двенадцатый судья — Авдон.

Тринадцатый судья — Самсон. В прошлый раз мы говорили, как Господь предсказал его рождение. Самсон — один из самых интересных судей Израиля, личность, которая ставит перед нами загадку. Впервые мы видим, что Самсон принимает обет назорейства. Так же, как Господь открывает Аврааму, что из его семени произойдет великий народ, уже до его рождения Самсона Бог открыл его родителям, что их сын посвящен Богу и совершит избавление народа. Жизнь Самсона представляет собой краткую историю Израиля. Первоначально Господь открывает ему его судьбу, как Аврааму было открыто, что от него произойдет великий народ. Так было предсказано и про Самсона, что это будет великий человек.

Когда Самсон по своей жизни все больше и больше удалялся от Бога, и Израиль так же все больше и больше удалялся от Бога. Каждый раз, когда Самсона схватывали враги, Господь даровал ему освобождение. Так и Израиль, часто попадая к врагам, часто получал освобождение. Но когда чаша грехов Самсона переполнилась, Господь предал его в руки его врагов, которые взяли его в плен, надругались над ним, ослепили и подвергли наказанию. Так случилось и с Израилем. Израиль был взят, более того, последний царь Израильский Седекия был ослеплен и Израиль был уведен в плен.

Что стоит почерпнуть интересного из жизни Самсона? Один из законов Израиля говорил о том, чтобы не брать жен себе иноплеменниц, но стараться жениться на тех, кто происходит из народа Израильского. Самсон пренебрегает этим правилом, хотя он и соблюдает элементы назорейства: не стрижет волосы, не пьет сикера.

«И пошел Самсон в Фимнафу и увидел в Фимнафе женщину из дочерей Филистимских и она понравилась ему. Он пошел и объявил отцу своему и матери своей и сказал: я видел в Фимнафе женщину из дочерей Филистимских; возьмите ее мне в жену. Отец и мать сказали ему: разве нет женщин между дочерями братьев твоих и во всем народе моем, что ты идешь взять жену у Филистимлян необрезанных? И сказал Самсон отцу своему: ее возьми мне, потому что она мне понравилась. Отец его и мать его не знали, что это от Господа, и что он ищет случая отомстить Филистимлянам. А в то время Филистимляне господствовали над Израилем»

(Суд 14:1–4).

Автор желание Самсона взять филистимлянку оправдывает тем, что это было орудием в руках Божиих. Действительно, мы часто видим, что те события, которые мы осуждаем, в самом деле являются орудием в руках Божии{17}их. Однако, далее следует рассказ о том, как Самсон убивает льва, как находит в нем соты, дает своим отцу и матери и они едят. Затем он загадывает загадку на брачном пире. Самсон помогает филистимлянам отгадать загадку через жену, «наконец в седьмой день разгадал ей, ибо она усиленно просила его». И плакала перед ним семь дней, пока продолжался пир. В седьмой день

«сказали ему граждане: что слаще меда, и что сильнее льва! Он сказал им: если бы вы не орали на моей телице, то не отгадали бы моей загадки»

(Суд 14:18). То есть если бы вы не заставили мою жену, то никогда бы не отгадали.

«И сошел на него Дух Господень, и пошел он в Аскалон, убив там тридцать человек, снял с них одежды, и отдал перемены платья их разгадавшим загадку… А жена Самсонова вышла за брачного друга его, который был при нем другом»

(Суд 14:19–20).

Так закончилась женитьба Самсона. Филистимляне убивают жену Самсона и его тестя. Самсон жестоко мстит им: зажигает факелы, пускает с этими факелами лисиц на их сады и виноградники, перебивает им голени и бедра, после чего Филистимляне восстают на него. Однако, Господь помогает ему и его особая сила сокрушает Филистимлян простой ослиной челюстью. В Библии есть удивительная песнь Самсона, где он поет:

«Челюстью ослиной толпу, две толпы, челюстью ослиною убил я тысячу человек»

(Суд 15). Напоминает песнь Ламеха, который

«убил язвами юношу и мужа»

(Быт 4:23).

Далее Самсон попадает в коварные сети прекрасной Далиды, которая обольщает его и уже с третьей попытки он открывает ей свою тайну, что он имеет силу из-за своих волос.

«Далида, видя, что он открыл ей все сердце свое, послала и звала владельцев Филистимских, сказав им: идите теперь он открыл мне все сердце свое. И пришли к ней владельцы Филистимские и принесли серебро в руках своих. И усыпила его Далида на коленях своих, и призвала человека, и велела остричь семь кос головы его. И начал он ослабевать, и отступила от него сила его»

(Суд 16:18–19).

Филистимляне взяли его, и выкололи ему глаза, привели его в Газу

«и оковали его двумя медными цепями, и он молол в доме узников»

.

Закончилась жизнь Самсона так: волосы его отросли, и на одном из пиров, когда его привели для того, чтобы оскорблять и унижать, Господь помог ему и он раздвинул колонны, поддерживающие основание здания, и сам погиб, и погибли Филистимляне, которые пировали в этом здании (Суд 16:27–30).

«После Самсона восстал Емегар, сын Енана, и убил из иноплеменников шестьсот человек, кроме скота. И он спас Израиля»

(Суд 16:31).

Дальше книга Судей повествует о смуте, гражданской и религиозной, которая произошла в Израиле в эпоху судей.

«Был некто на горе Ефремовой именем Миха. Он сказал матери своей: тысяча сто сиклей серебра, которые у тебя взяты и за которые ты при мне изрекла проклятие, это серебро у меня, я взял его… Но он возвратил серебро матери своей. Мать его взяла двести сиклей серебра и отдала их плавильщику. Он сделал из них истукан и литый кумир, который и находился в доме Михи. И был у Михи дом Божий. И сделал он ефод и терафим и посвятил одного из сыновей своих, чтоб он был у него священником. В те дни не было царя у Израиля: каждый делал то, что ему казалось справедливым»

(Суд 17:1–6).

Миха сделал кумир, ефод и терафим. Кумир и терафин — это маленькие божки, которым поклоняются. До этого мы встречаем такие же примеры в книге Судей Израилевых.

«И сделал Гедеон ефод, положил его в своем городе Орфе, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним. И был он сетью Гедеону и всему дому его»

. Ефод — это произведение рук человеческих, которые употребляется, как предсказание. До нас не осталось такого изображения ефода. По некоторым данным, это была пластина из драгоценного метала, которая использовалась при предсказаниях. При определенном повороте этой пластины (такая найдена в Вавилоне) была видна одна сторона — положительный знак, другая сторона — отрицательный. Фактически это гадание и поклонение ложному божеству, суеверным приметам: получилось — не получилось.

То, что в Библии говорится: «Стали блудно ходить», означает, что Израиль исказил свои пути. И это было неугодно Богу, хотя это было очень популярно. Кроме того, Миха поставил служить священником своего собственного сына. Однако, один юноша из Вифлеема Иудейского, из колена Иудина, левит, когда жил там, пошел из Вифлеема и дорогой пришел к дому Михи. Миха спросил: «Куда ты идешь?» Тот ответил, что он левит из Вифлеема Иудейского, идет пожить, где случится.

«И сказал ему Миха: останься у меня, и будь у меня отцом и священником; я буду давать тебе по десять сиклей серебра на год и потребное одеяние и пропитание. Левит пошел к нему и согласился левит остаться у этого человека, и был юноша у него, как один из сыновей его. Миха посвятил левита, и этот юноша был у него священником и жил в доме у Михи. И сказал Миха, оправдываясь: теперь я знаю, что Господь будет мне благотворить, потому что левит у меня священником»

(Суд 17:9–13).

Дальше у нас есть одно повествование, которое, к сожалению, негативно сказалось на всем Израиле. Это повествование о левите и его наложнице. Один из левитов взял себе наложницу из дома и наложница поссорилась с ним и ушла от него в дом отца своего в Вифлеем, и была там четыре месяца.

{18}

«Муж ее встал и пошел за нею, чтобы поговорить к сердцу ее и возвратить ее себе. С ним был слуга его и пара ослов. Она ввела его в дом отца своего. Отец этой молодой женщины, увидев его, с радостью встретил его, и удерживал его тесть его, отец молодой женщины. И пробыл он у него три дня; они ели, пили, ночевали там. В четвертый день встали они рано, и он встал, чтоб идти. И сказал отец молодой женщины зятю своему: подкрепи сердце твое куском хлеба, и потом пойдете. Они остались, и оба вместе ели и пили»

(Суд 19:3–7).

Отец ее просил еще остаться на ночь, видимо, сердце отца чувствовало, что дочь не стоит отпускать. Однако, спустя некоторое время они ушли оттуда и остановились ночевать в Гиве Вениаминовой. Там слуга посоветовал войти в город и переночевать там. Но в город Иевусеев они не вошли, а господин сказал, чтобы не идти в город иноплеменников, а пойти в город сынов Израилевых.

«И шли, и закатилось солнце подле Гивы Вениаминовой. И повернули они туда, чтобы пойти ночевать в Гиве. И пришел он и сел на улице в городе; но никто не приглашал их в дом для ночлега.

(Это одна из характерных черт того образа жизни, который вело колено Вениамина. Все видят, что сидит путник с молодой женщиной и никто не предлагает ночлега.)

И вот, идет один старик с работы своей с поля вечером; он родом был с горы Ефремовой… Он поднял глаза свои, увидел прохожего на улице городской. И сказал старик: куда идешь? и откуда ты пришел? Он сказал ему: мы идем из Вифлеема Иудейского к горе Ефремовой, откуда я… Старик сказал: будь спокоен: весь недостаток твой на мне, только не ночуй на улице. И ввел его в дом свой и дал корму ослам его, а сами они омыли ноги свои и ели и пили»

(Суд 19:14–21).

Вот что сделал один благочестивый старик, у которого остались совесть и честь. Однако, сидя на улице, они видимо, привлекли к себе внимание и жители ночью подошли к дому и требовали выдать этого человека для надругательства над ним.

«Хозяин дома вышел к ним и сказал им: братья мои, не делайте зла, когда человек сей вошел в дом мой, не делайте этого безумия; вот у меня дочь девица, и у него наложница, выведу я их, смирите их и делайте с ними, что угодно; а с человеком сим не делайте этого безумия. Но они не хотели слушать его»

(Суд 19:23–24).

Тогда этот левит вывел к ним свою наложницу, и сказано, «и ругались над нею всю ночь до утра». Утром женщина умерла. Когда он открыл дверь, она лежала на пороге мертвая. Левит взял свою наложницу, разрубил на части ее тело и послал в каждое колено Израилево по куску ее тела, чтобы этим сказать, что такого беззакония никогда не было в Израиле. И весь Израиль встал на войну против колена Вениаминова. Это настоящая гражданская война, которой до этого Израиль не знал: были отдельные стычки, недовольство, но чтобы израильтяне истребляли израильтян в таком количестве, такого еще не бывало.

По всему видно, что колено Вениаминово было очень воинственно и они считали, что им никто не указ. Они жили по своим законам, поэтому Господь допустил почти полное истребление этого колена. Израильтяне сначала просили у них только одно: выдать

«развращенных людей, которые в Гиве, и мы умертвим их, и искореним зло из Израиля»

. Вначале не было поголовного истребления, просили только наказать виновных, жителей этого маленького селения. Однако, сыны Вениаминовы не захотели послушать голосов братьев своих, отказались раскаиваться, а собрались в Гиву, чтобы пойти войною против Израиля.

«И насчиталось в тот день сынов Вениаминовых, собравшихся из городов, двадцать шесть тысяч человек, обнажающих меч; кроме того, из жителей Гивы насчитано семьсот отборных; из всего народа сего было семьсот отборных, которые были левши, и все сии, бросая из пращей камни в волос, не бросали мимо»

(Суд 20:15–16).

Особые боевые свойства были у этого народа. И спросили израильтяне у Господа: кто пойдет первым на войну с сынами Вениаминовыми? И сказал Господь: Иуда пойдет первым. И первоначально Вениамин побеждал, было несколько боев, сражений и только после второй победы Вениамина Господь сказал, что он сегодня предаст Вениамина в руки Израиля.

«И поразил Господь Вениамина перед Израильтянами, и положили в тот день Израильтяне из сынов Вениамина двадцать пять тысяч сто человек, обнажавших меч. Когда сыны Вениаминовы увидели, что они поражены, тогда Израильтяне уступили место сынам Вениамина, ибо надеялись на засаду, которую они поставили близ Гивы»

(Суд 20:35–36).

И дым из города начал подниматься столбом. Они поняли, что Израильтяне окружили и преследуют их, им не спастись.

«Израильтяне же опять пошли к сынам Вениаминовым и поразили их мечом, и людей в городе, и скот, и все, что ни встречалось во всех городах, и все находившееся на пути города сожгли огнем»

(Суд 20:48).

Осталось только четыреста мужчин, о которых сказали: «Отныне отсечено одно из колен Израиля». «И сказали старейшины общества: что нам делать с оставшимися, касательно жен, ибо истреблены женщины у Вениамина?» И решили: не давать им жен из своих дочерей.

Однако, потом Вениамин похищает дочерей Силомских и восстанавливает себе колено. По тем временам Израильтяне поступили справедливо по отношению к колену Вениаминову. То, что произошло с левитом, уже бы{19}ло однажды в Содоме и Гоморре. За это Господь уничтожил эти города, полив на них серу и огонь, и это осталось в памяти человечества на все века. И здесь, слава Богу, что Господь милостив к Израилю, колено Вениамина полностью не было уничтожено. Впоследствии они хитростью похищают себе жен. То, что они похищают — это необходимость, это их безвыходное положение. Грех был очень велик и эта жестокость оправдала себя тем, что потом никогда это не повторялось, чтобы в Израиле вставали похотью на своего же соплеменника. Этим трагичным, кровавым, страшным событием заканчивается книга Судей Израилевых.

Книга Руфи

ЛЕКЦИЯ 20

Мы приступаем к новой книге, которая называется Руфь. Это книга особая, одна из самых красивых и добрых книг Ветхого Завета. Она имеет значение для дальнейшего нашего изучения мессианских мест.

Эта книга в еврейской Библии принадлежит к пяти книгам под названием «Магеллот», куда входят Песнь Песней, Руфи, Плач Иеремии, Экклезиаст и Есфирь. Книга Руфи читается на праздник жатвы. История, которая в ней описывается, происходила во времена судей Израиля, когда в стране царил голод. Она начинается так:

«В те дни, когда управляли судьи, случился голод на земле. И пошел один человек из Вифлеема Иудейского со своею женою и двумя сыновьями своими жить на полях Моавитских»

.

Если мы откроем книгу Судей (Суд 6:3–5), то прочтем:

«Когда посеет Израиль, придут Мадианитяне.. и стоят у них шатрами… Ибо они приходили со скотом своим и с шатрами своими»

То есть народы эти постоянно общались друг с другом, хотя у них были разные религии и духовные ценности. Однако голод вынуждал их идти в землю Моавитскую.

«Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были Ефрафяне

(потомки Ефрема; помните Ефрема и Манассию, которые жили на этом месте?)

из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля Моавитские и остались там. И умер Елимелех, муж Ноемини, и осталась она с двумя сыновьями своими. Они взяли себе жен из Моавитянок, имя одной Орфа, а имя другой Руфь, и жили там около десяти лет. Но потом и оба (сына ее)… умерли, и осталась та женщина после обоих своих сыновей и после мужа своего»

.

Это время — время беспорядка, распада; именно на темном фоне общего духовного упадка выделяются светлые образы Руфи, ее родственницы Ноеминь и те особые отношения, которые возникли между ними. Это доказывает нам, что в Израиле сохранялась незримая ниточка духовной благодати и были люди, которые старались исполнить все предписания закона Моисеева, живя по совести.

Составитель книги неизвестен. Время действия — это время судей (Руфь 1:1), но написана она скорее всего уже во времена царей, т. к. здесь мы находим и имя Давида (Руфь 4:22). Значит, только тот, кто знал имя Давида, мог эту книгу написать (4:22).

Как Талмуд, так и многие толкователи считают составителем книги пророка Самуила. Этот рассказ — не легенда. Кому пришла бы в голову мысль сочинить эпизод из жизни Израиля, в котором нет прославления ни вельможи, ни царского дома, ни геройских поступков. Здесь описывается самая обычная простая жизнь иудейских крестьян, которые попали в тяжелое положение и с которыми происходят различные события, подобные тем, что могли происходить во многих семьях.

Можно предположить, что составителем этой книги был тот, кто склонен выбрать то, что миру кажется неразумным и слабым. Он как бы сказал миру: вот где истина — в простых, любящих, добрых сердцах.

Достоверность этой книги подтверждается ап. Матфеем, который упоминает Руфь, Вооза, Давида и Иессея (Мф. 1:5). Эта книга по своей значимости — одна из самых важных с точки зрения понимания промыслительного действия Божия, проявления милосердия Божия по отношению не только к Израилю, но ко всем окружающим народам. Именно Он — Господь вдов и сирот — призывает к себе всех, без исключения. Историей двух бедных одиноких женщин начинается история дома Давидова, из которого впоследствии произойдет Мессия, Спаситель Израиля. Кроме того, Господь свидетельствует нам, что Он не связан кровью с определенной расой, что Его милосердие и всемогущество простираются на всех людей. Родословие Спасителя включает в себя и моавитян, что исключает узко племенной, если можно так выразиться, взгляд на Него. И это не случайно.

Книга состоит из трех разделов.

Первый — это избрание веры, второй — пребывание в вере, третий — награждение веры. Все три раздела пронизаны мыслью о чистой доброй вере, а общее слово для всей книги — закон ужичества, или выкуп.

Ноеминь после смерти мужа решает вернуться в Вифлеем и дает возможность своим невесткам выбрать: либо идти с нею, либо вернуться к своим близким.

{20}

«Вот, невестка твоя возвратилась к народу своему и к богам своим

, — говорит Ноеминь Руфи, —

возвратись и ты вслед за невесткою твоею»

. Но Руфь говорит:

«Не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду; и где ты будешь жить, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом; и где ты умрешь, там я умру и погребена буду»

.

Руфь и Ноеминь возвращаются в Вифлеем.

«И шли обе они, доколе не пришли в Вифлеем. Когда пришли они в Вифлеем, весь город пришел в движение от них, и говорили: это Ноеминь?

(прошло десять лет с тех пор, как Ноеминь ушла из Вифлеема).

Она сказала им: не называйте меня Ноеминью

(«приятная»)

, а называйте меня Марою

(«горькая»)

, потому что Вседержитель послал мне великую горесть; я вышла отсюда с достатком, а возвратил меня Господь с пустыми руками; зачем называть меня Ноеминью, когда Господь заставил меня страдать, и Вседержитель послал мне несчастье?»

Вспомним: это переплетается с книгой Иова (Иов 9:18).

«И возвратилась Ноеминь, и с нею сноха ее Руфь Моавитянка, пришедшая с полей Моавитских, и пришли они в Вифлеем в начале жатвы ячменя»

(Руфь 1:22).

У Ноемини был весьма знатный родственник по мужу — Вооз. Он пришел из Вифлеема и обратил внимание на Руфь — вероятно, в ней было то, чего не было в окружающих его соплеменницах. Он хвалит верность Руфи за то, что она не оставила Ноеминь:

«Да воздаст Господь за это дело твое, и да будет тебе полная награда от Господа Бога Израилева, к Которому ты пришла, чтобы успокоиться под Его крылами!»

(Руфь 2:12) Вооз имеет в виду, что Руфь пришла, движимая своим чистым добрым сердцем, что у нее нет каких-то корыстных интересов.

«Она сказала: да буду я в милости пред очами твоими, господин мой! Ты утешил меня и говорил по сердцу рабы твоей, между тем как я не стою ни одной из рабынь твоих»

— такое мудрое слово говорит Руфь.

«И сказал ей Вооз: время обеда; приди сюда и ешь хлеб и обмакивай кусок твой в уксус. И села она возле жнецов. Он подал ей хлеба; она ела, наелась, и еще осталось».

(«Уксус» здесь означает нечто вроде соуса или супа.) Это напоминает нам:

«Опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня»

(Мф. 26:23).

Вооз дает своим слугам указание не возбранять Руфи собирать колоски. Руфь доверяется Ноемини, и та учит ее, как ей вести себя в отношении Вооза и его окружения. Ноеминь советует Руфи придти ночью к Воозу и лечь около его ног. Руфь так и делает.

«В полночь он содрогнулся, приподнялся, и вот, у ног его лежит женщина. И сказал (ей Вооз): кто ты? Она сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твою на рабу твою, ибо ты родственник

(иначе говоря, будь моим мужем)

»

. Однако Вооз проявляет величие духа и сдержанность чувств, хотя Руфь, вероятно, ему нравится во всех отношениях. Внутренне он согласен с тем, что она предлагает ему себя, но в сердце его есть закон и пророки, поэтому он говорит:

«Благословенна ты от Господа

(Бога)

, дочь моя! это последнее твое доброе дело сделала ты еще лучше прежнего, что ты не пошла искать молодых людей, ни бедных ни богатых; итак, дочь моя, не бойся, я сделаю тебе все, что ты сказала; ибо у всех ворот народа моего знают, что ты женщина добродетельная; хотя и правда, что я родственник, но есть еще родственник ближе меня»

.

Великая тайна заключается в том, что если человек сам себя считает недостойным какого-то места, то Господь и ставит его именно на это место. Вспомним Моисея, который говорил: Господи, за что ты избираешь меня, ведь я косноязычен. Так и здесь: есть другие претенденты на Руфь, может быть, они сочтут возможным на ней жениться.

«Переночуй эту ночь; завтра же, если он примет тебя, то хорошо, пусть примет»

.

Утром Вооз поднимает Руфь очень рано, чтобы никто не подумал, что между ними что-то было, дает ей зерна и отпускает к Ноемини. Затем он разыскивает своего родственника и предлагает ему поступить по закону Моисееву — восстановить семя умершему. Однако тот сказал:

«Не могу я взять ее себе, чтобы не расстроить своего удела. Прими ее ты, ибо я не могу принять»

. То есть у него какие-то свои планы, из-за которых он не мог взять Руфь в жены.

И был такой обычай в Израиле: при подтверждении дела

«один снимал сапог свой и давал другому,

(который принимал право родственника),

и это было свидетельством у Израиля. И сказал тот родственник Воозу: купи себе. … И сказал Вооз старейшинам и всему народу: вы теперь свидетели тому, что и покупаю у Ноемини все Елимелехово и все Хилеоново и Махлоново; также и Руфь Моавитянку, жену Махлонову, беру себе в жену, чтобы оставить имя умершему в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его и у ворот местопребывания его: вы сегодня свидетели тому»

.

Мы видим здесь древнейший чин обручения и брака.

«И взял Вооз Руфь, и она сделалась его женою. И вошел он к ней, и Господь дал ей беременность, и она родила сына»

. Благодать Божия помогает им в создании хорошей доброй семьи. Руфь ведь была замужем, о ней не сказано, были у нее дети или нет; скорее всего, что не было. А здесь Господь благословляет, и от этого брака рождается Овид — отец Иессея, отца Давидова.

Таким образом, Руфь входит в родословие царя Давида. Книга оканчивается так:

«И вот род Фаресов

(а Фарес родился, как вы помни{21}те, от нарушения закона ужичества, когда Иуда вошел к своей невестке Фамари; там закон нарушен — здесь он исполнен, и наступает духовное равновесие между двумя событиями в Иудее)

»

.

Итак, какова символика книги? Ближайший родственник, который не может жениться на Руфи, — это указание на закон, который не может спасти грешника, даровать ему жизнь (ветхий закон). Сам Вооз, который готов выкупить Руфь, поскольку другой родственник не может это сделать, символизирует Христа (преломление хлеба), т. е. делает то, чего не может сделать закон: избавляет человека от греха проклятия и смерти. Руфь, не принадлежавшая к избранному народу, является прообразом нас — христиан из язычников.

Есть в книге три женских образа: Орфа (образ мирской женщины, сердце которой принадлежит ее стране и ее богам; она символизирует человека, предпочитающего славу и богатство мира славе и богатству во Христе); Руфь (женщина, исполненная веры и любви, которая готова покинуть землю свою, чтобы услужить Богу Живому; она являет собой человека, который добровольно избирает Иисуса Христа: «Твой Бог будет моим Богом» и обретает больше того, что он отдал); Ноеминь (личность отпавшая и возвратившаяся, покинувшая на время землю своего Бога, чтобы жить во вражеской стране; она символизирует собою человека, который сворачивает с доброго пути, но после испытаний в земле Моавитской снова возвращается к Богу).

Особая черта этой исторической книги: в ней нет ни капли пролитой крови. Почти во всех исторических книгах кровь льется рекой, кроме Песни Песней. Здесь же нет ни одного жестокого действия, все происходит в мире, согласии и любви.

КНИГИ ЦАРСТВ. Общий обзор

Перед эпохой книги Царств мы видим Израиль, представляющий собой уникальное для древнего мира явление. Этот единственный народ, который исповедует единобожие, отличается редким типом государственного устройства, получившего впоследствии название амфиктионии, т. е. добровольной равноправной конфедерации племен, имеющих своим центром общую святыню (Ковчег Завета).

Была ли скиния в период судей? Возможно, была. Но многие исследователи ветхозаветного текста считают, что скиния, о которой мы читаем в Исходе, — это позднейшее явление, существовавшее в то время, когда во славе уже был храм Соломонов. Невозможно считать, что великая святыня, которая находилась в храме Соломоновом, была в небрежении в то время, когда Израиль ходил в пустыне. Скиния была, о ней говорили, но ее великолепие (золото, виссон и т. п.) трудно представить в условиях пустыни. То есть великолепие это — принадлежность храма Соломонова, его блеска. Это одно из исследований последних времен, хотя для нас и не имеет особого значения, сколько там было золотых столбов и т. п. Для нас важно, как поклонялись Богу: был жертвенник, был кадильный алтарь, было семь хлебов предложения, семисвечник, были жертвы, Святое Святых. Священник остается священником независимо ни от чего, в том числе и от того, как он одет.

Во времена книги Судей власть в Израиле принадлежала одному Богу. Израильтяне избирали особых людей (судей), которые помогали им в конфликтах с соседями, набегах вражеских племен. Однако со временем израильтяне стремятся быть похожими на другие народы и начинают требовать установления монархии. Около 1030 г. до Р. Х. последний из судей — пророк Самуил — после долгих колебаний помазывает на царство Саула. Однако будучи царем, Саул не исполняет возложенную на него миссию, поэтому Самуил, исполняя волю Божию, помазывает на царство юношу по имени Давид из колена Иудина.

После гибели Саула (1010 г.) Давид становится полноправным царем Израиля. Ему удается избавить страну от внешней военной угрозы. Давид переносит скинию в древний город Иерусалим, который становится с тех пор политическим и религиозным центром Израиля (кстати говоря, в наши дни Иерусалим празднует свое 3000-летие).

После смерти Давида при его сыне Соломоне (970–731 гг.) Израиль достигает наибольшего политического могущества. К нему со всего мира несут дары, он заключает отношения со всеми известными странами; Израиль становится империей, хотя и небольшой, к которой присоединяются многие государства Ближнего Востока.

Соломон возводит в Иерусалиме великолепный храм, который заменяет собою скинию (Ковчег Завета находится отныне в особом помещении, именуемом Святое Святых). Но несмотря на культурный подъем, в правлении Соломона назревают явно негативные тенденции: увеличивается бремя налогов, народ нищает, хотя царство процветает. Распространяются иноземные культы, которые постепенно начинают вытеснять почитание истинного Бога. Это в конечном счете оборачивается утратой политического могущества, территориальным разделением и религиозно-нравственным упадком.

Это первая эпоха — эпоха ранней монархии — с 1060 до 931 г. (Саул, Давид, Соломон — каждый правил по 40 лет).

{22}

Вторая эпоха — эпоха разделенных царств (книги 3 и 4-я Царств, 2-я Паралипоменон, книги пророков Амоса, Осии, Исаии, Михея). После смерти Соломона вспыхивает мятеж под предводительством Иеровоама, в результате которого 10 колен Израилевых становятся самостоятельными — образуется государство Эфраим, или Ефрем, т. к. важнейшую его часть составляет удел колена Ефремова. Иначе оно называется Северным или Израильским царством. Во главе этого царства встал Иеровоам.

Иудейское, или Южное царство, основу которого составляло колено Иудино, продолжает находиться под властью царей династии Давида. Отношения между разделенными царствами остаются очень напряженными. Население северного царства находится под сильным политическим влиянием окружающих народов, особенно Финикии, которая пытается подчинить Эфраим своему влиянию. Засилью языческих культов пытаются противостоять пророки, возвещающие волю Божию. С IX века две главные фигуры пророков Израильского Царства — пророки Илия и Елисей.

В Иудею также проникают языческие культы, но в значительно меньшей степени. В 740 г. в Восточном Средиземноморье начинается экспансия Ассирии, которая достигает в то время наибольшей военной мощи. Как в Северном царстве, так и в Иудее пророки Амос, Осия, Исаия, Михей постоянно напоминают иудеям, что причина надвигающихся бедствий состоит в неверности народа своему Богу, в утрате истинной веры' и нравственном развращении. Однако их предупреждения остаются без внимания либо имеют очень кратковременное действие.

В середине 700-х годов ассирийцы захватывают значительную часть Северного царства. После недолгого перемирия нашествие возобновляется, и в 721 г. после трехлетней осады происходит захват Ассирией столицы Северного царства Самарии. Северное царство прекращает свое существование навсегда. Часть населения депортируется во внутренние районы Ассирии с целью искусственной ассимиляции.

Следующая эпоха — конец Иудейского царства, с 721 по 586 гг. (4-я Царств, 2-я Паралипоменон, пророки Софония, Наум, Аввакум, Иеремия — с 1 по 39 главу, Иезекииль). Угроза ассирийского завоевания чудом минует Иудейское царство. Иудея остается единственной страной, где продолжает сохраняться религия откровения. Отсюда происходит и название иудейской веры и иудаизма.

Однако несмотря на короткие периоды религиозного возрождения, в целом в Иудее продолжается нравственный и религиозный упадок. В политическом отношении Иудейское царство остается в роли религиозного буфера между двумя враждующими государствами — Ассирией и Египтом. Формальная самостоятельность Иудеи оборачивается постоянной политической зависимостью от обоих государств.

Ослабление Ассирии во второй половине VII века сопровождается возвышением Вавилонии и Мидии. К 606 г. Ассирия окончательно завоевана Вавилонией, которая продолжает экспансию на запад. Одновременно с возвышением Вавилона происходит новый подъем в движении пророков Иудеи: Софонии, Наума, Аввакума, Иеремии, Иезекииля. Они призывают народ Божий к обращению, к исправлению неправедной жизни, предупреждают о завоевании и обнадеживают тем, что спасется благословенный остаток Израиля.

Вавилонский царь Навуходоносор (605–562 гг.) начинает захват Иудеи и в 597 г. овладевает Иерусалимом. После неудачной попытки иудейского царя Седекии поднять восстание, Иерусалим подвергается новой осаде и в 587г. берется штурмом. Большая часть зданий Иерусалима, включая храм разрушается завоевателем. В 586 г. начинается великое переселение Израиля в Вавилон. Седекию, ослепленного, ведут туда же.

В еврейской Библии 1-ая и 2-ая Книги Царств носят название книг пророка Самуила, а 3-я и 4-ая Книги Царств составляют один большой исторический труд. В Септуагинте эти книги были разделены на 1:2, 3 и 4-ю; в Вульгате они названы книгами Царей, а позднее они существуют в латинской Библии под двумя видами: 1 и 2-я называются книгами Самуила, а 3 и 4-я — книгами Царей. В русском переводе существуют четыре книги Царств.

Период времени, который охвачен в этих книгах — от Самуила до восстановления теократии при Давиде. Составители книги нигде не называются, однако есть основательные причины, чтобы приписать эти книги Самуилу. Бесспорно, что он составил первую книгу; вторая часть не может принадлежать ему, т. к. он уже не жил в это время. Как Моисею приписывается все Пятикнижие, так и здесь еврейская традиция приписывает Самуилу все книги Царств, хотя ясно, что он не мог их все написать — его смерть упоминается в 1 Цар 25.

О том, что Самуил писал эти книги, а также пророки Нафан и Гад, мы узнаем из книги 1 Паралипоменон, которая как бы продолжает описывать эту эпоху. В то время также были писцы и секретари. Возможно, что пророки Нафан, Гад, Иеремия или Ездра продолжили то, что наметил в свое время Самуил.

Подлинность книг подтверждается рядом цитат, которые приводятся в Евангелии от Матфея, в Деяниях, Послании к Евреям и других новозаветных книгах.

{23}

Главная тема книг Царств — верность Богу и наказание за отступление от этой веры. Обетование в верности остается нерушимым, несмотря на неверность духовных и политических вождей Израиля. В силу верности Своему обету Господь заменяет первосвященника Илия и царя Саула верным Ему священником Самуилом и царем Давидом.

Первая Книга Царств

1 Цар состоит из следующих разделов:

1) история юности Самуила, гибель дома Илии, история Ковчега и судоуправление Самуила (гл. 1–7);

2) эту часть мы называем общим словом «Саул» (главы 8–15);

3) «Давид» (главы 16–31). Заканчивается этот раздел поражением и смертью Саула. Давид только вступает на политическую сцену, а главные действующие лица — Самуил и Саул.

Неизвестно, как бы стала развиваться духовная история Израиля, если бы не новое потрясение, которое всколыхнуло все колена израильские: появились претенденты на израильские земли — филистимляне. При Самсоне они терпели поражение, а примерно около 1080 г. начали решительное наступление на восток, тесня как израильские, так и хананейские племена.

Противостоять филистимлянам в Израиле было практически некому. Потомки Гедеона истребили друг друга в междоусобицах. Израильтяне предпринимают отчаянную попытку сохранить свою независимость и обращаются за помощью к хранителям Ковчега — левитам. До сих пор спорен вопрос о том, были ли все левиты потомками Левия или они принадлежали к разным коленам. Однако сам Илий и его сыновья были потомками Левия. Его сыновья Офни и Финеес носили имена типично египетские, а не израильские. Прославил это семейство священник Илий, который хранил Ковчег завета.

В критический момент левиты, желая вдохновить израильское войско, несут Ковчег завета перед собой, чтобы тем самым показать, что Бог с ними. Но первая же встреча с войсками филистимлян оказывается роковой — Ковчег становится их добычей. Филистимляне ликуют, думая, что пленили самого Бога евреев.

Престарелый Илий, в тревоге ожидавший известий с поля боя, был потрясен сообщением, которое принес ему воин, и скоропостижно умер. С этого времени господство филистимлян становится прочным и окончательным. По городам расставлены их гарнизоны, повсюду хозяйничают сборщики дани. Переживающий глубокий духовный кризис Израиль оказывается лишенным и политической независимости.

Мы не знаем, сколько продолжалось господство филистимлян. Библия говорит нам о том, что во главе духовной жизни Израиля встал великий судья и пророк Божий Самуил. Именно он явился основателем так называемой школы пророков. Впервые мы видим на религиозном фоне израильской жизни так называемых сынов пророческих (слово «наби» означает «вестник воли Божией»). Но если раньше ясновидцы и прорицатели выступали как одинокие посланники неба, то теперь они собираются в группы для Богослужения и изучения Писания, призывая народ к верности Богу Отцу.

Перед нами образ руководителя этой общины — пророка Божия Самуила. Он родился от женщины по имени Анна. Ее мужа звали Елкана. Это были благочестивые люди, приносившие жертву Богу. Анна была неплодна и очень огорчалась. Историю с Анной вы помните: она плакала и молилась беззвучно, а Илий думал, что она пьяна. Выслушав ее, он обещал, что Господь исполнит ее прошение. Перед нами образец чистой, доброй молитвы. Через некоторое время Анна зачала и родила сына, которому дала имя Самуила что значит «испрошенный от Бога Саваофа»). По обету она посвятила этого младенца на служение Господу:

«О сем дитяти молилась я, и исполнил мне Господь прошение мое, чего я просила у Него; и я отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу. И поклонилась там Господу»

. Анна пришла в Силом и оставила Самуила там при Ковчеге. Почитайте знаменитую песнь Анны (1 Цар 2:1–10):

«Возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой в Боге моем; широко разверзлись уста мои на врагов моих, ибо я радуюсь о спасении Твоем»

— явная параллель с песнью Богородицы «Величит душа моя Господа…»

Отрок Самуил живет в Силоме, вокруг него течет жизнь других людей — священников, потомков Илия, занимающихся очень неприглядными вещами. Грех этих молодых людей перед Господом был так велик, что они отвращали от жертвоприношений Господу.

«Когда кто приносил жертву, отрок священнический, во время варения мяса, приходил с вилкой в руке своей и опускал ее в котел, или в кастрюлю, или на сковороду, или в горшок, и что вынет вилка, то брал себе священник. Так поступали они со всеми Израильтянами, приходившими в Силом»

. Иными словами, обворовывали людей, а также совершали другие безнравственные поступки — например, вступали в интимные отношения с женщинами, приходившими для принесения жертвы.

«И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Господь: не открылся ли — я дому отца твоего, когда еще были они

{24}

в Египте, в доме фараона?.. Для чего же вы попираете ногами жертвы Мои и хлебные приношения Мои, которые заповедал Я для жилища Моего… Посему так говорит Господь Бог Израилев: Я сказал тогда: «дом твой и дом отца твоего будут ходить пред лицем Моим вовек». Но теперь говорит Господь: да не будет так, ибо Я прославлю прославляющих Меня…»

(1 Цар 2:27–36).

Самуил возвещает судьбу дома Илия, которую открыл ему Господь, на что Илий говорит:

«Он — Господь; что Ему угодно, то да сотворит»

(1 Цар 3:18). Престарелому Илию уже все равно, что будет. Здесь очень поучительный момент: от нечестия детей страдают родители; в данном случае мы не видим, чтобы Илий был нечестивым, он был священником, но он допустил нечестие своих детей, т. е. не воспитал их как следует и смотрел сквозь пальцы на их беззаконие. У него не было сил или желания поставить своих сыновей на место, одернуть их. За это был наказан и он сам, и все его потомство. Потому что так сказал Господь Самуилу:

«Вот, я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах. В тот день я исполню над Илием все то, что Я говорил о доме его; Я начну и окончу; Я объявил ему, что Я накажу дом его на веки за ту вину, что он знал, как сыновья его нечествуют, и не обуздывал их»

.

Дальше происходит событие, о котором мы уже говорили: Ковчег захватывают филистимляне. Узнав об этом, Илий падает с седалища навзничь у ворот, ломает себе хребет и умирает,

«ибо он был стар и тяжел. Был же он судьею Израиля сорок лет»

.

Филистимляне принесли Ковчег в город Азот и поставили в храм бога Дагона.

«И встали Азотяне рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним»

. Вы помните, что у филистимлян начинаются и другие несчастья: появились раны и наросты на теле, по их полям стали бегать мыши, все истребляя. Перст Божий карал их за то, что они взяли святыню Господню. Тогда они возвращают Ковчег, сделав по числу владетелей Филистимских пять наростов золотых и пять мышей золотых,

«ибо казнь одна на всех вас и на владетелей ваших; итак сделайте изваяния наростов ваших и изваяния мышей ваших, опустошающих землю, и воздайте славу Богу Израилеву; может быть, Он облегчит руку Свою над вами… И сделали они так: и взяли двух первородивших коров и впрягли их в колесницу, а телят их удержали дома; и поставили ковчег Господа на колесницу и ящик с золотыми мышами и изваяниями наростов. И пошли коровы прямо на дорогу к Вефсамису…»

— то есть Ковчег был возвращен израильтянам (1 Цар 6:4–12).

Здесь явное чудо. Коров, на которых не было ярма, впрягли в колесницу. Мы знаем, что такое необъезженный конь, вол или корова — они могут сделать все что угодно. Но здесь Сам Господь ведет их Своим Промыслом в стан израильский. И дикие животные приходят куда нужно.

«И пришли жители Кириафиарима, и взяли ковчег Господа, и принесли его в дом Аминадава, на холм, а Елеазара, сына его, посвятили, чтобы он хранил ковчег Господа. С того дня, как остался ковчег в Кириафиариме, прошло много времени, лет двадцать. И обратился весь дом Израилев ко Господу»

. После этого Самуил призывает весь дом Израилев к покаянию:

«Удалите из среды себя богов иноземных и Астарт и расположите сердце ваше к Господу, и служите Ему одному, и Он избавит вас от руки Филистимлян. И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу… И был Самуил судьею Израиля во все дни жизни своей: из года в год он ходил и обходил Вефиль, и Галгал и Массифу и судил Израиля во всех сих местах; потом возвращался в Гаму; ибо там был дом его, и там судил он Израиля, и построил там жертвенник Господу»

(1 Цар 7:1–17).

Самуил был последним судией Израиля. Напомню, что судьи — это были особого рода правители, которые избирались народом и избрание их утверждалось свыше. Весь Израиль, по мысли ветхозаветного Закона, имеет особое государственное устроение. Дело в том, что Господь, давая Закон, тем самым регламентировал не только религиозное поведение человека, не только давал какие-то чисто религиозные нормы, но Закон включал в себя также и две другие важнейшие составляющие: нравственную и гражданскую. Смысл в том, что все, что ни совершалось в Израиле, должно было совершаться в точном соответствии с Законом Божиим, в точном соответствии с Пятикнижием Моисея. В этом смысле, Израиль представлял собою государство совершенно особое. Оно имело мало общего с монархией и еще меньше общего имело с республикой, хотя черты и того и другого присутствовали в ветхозаветном государстве времен Судей.

С одной стороны, утверждалось безусловное равенство любого члена общества, но равенство пред лицем Божиим, но также равенство пред Законом Божиим. С другой стороны, в некотором смысле, весь Израиль рассматривался, как монархия. Однако, монархия не земного царя, а Царя Небесного. И поэтому вполне справедливо было бы называть Израиль — царством Божиим, царством Иеговы. В литературе называют обычно период судей периодом ветхозаветной теократии, т. е. прямого и непосредственного богоправления.

Судья являлся лишь прямым исполнителем воли Божией, он был как бы проводником и ис{25}полнителем Божественной воли о избранном народе. Он находился в непосредственном богообщении и Господь явно открывал Свою волю, являясь в скинии первосвященникам. Пророк Самуил был последним судьей — 61-м.

Самуил являет собою судью не над одним коленом, а над всем племенем Израилевым. Он сумел своим авторитетом объединить Израиль и сделать его готовым к принятию монархии.

ЛЕКЦИЯ 21

Св. Писание свидетельствует так:

«Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судиями над Израилем. Имя старшему сыну его Иоиль, а имя второму сыну его Авия; они были судьями в Вирсавии. Но сыновья его не ходили путями его, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно. И собрались все старейшины Израиля и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: вот ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов»

(1 Цар 8:1–5).

Таким образом, видя недостоинство служителей, видя их развращенность, народ начинает путать две совершенно разные вещи: Божественное установление и дурное исполнение священных обязанностей. С израильским народом происходит то же, с духовной точки зрения, что происходит и с человеком, пришедшим в православный храм и увидевшим, к примеру, злую бабушку у подсвечника или нетрезвого священника. Этот человек говорит, что он не пойдет более сюда, потому что он видит недостойных служителей.

И вот израильтяне, видя недостойное поведение Иоиля и Авии, отказываются от величайшего блага, данного им Богом, отказываются от богоправления, от теократии. Следует сказать несколько слов о том, почему так случилось: почему Иоиль и Авия не смогли достойно понести того служения, которое было вверено им. Во-первых, Иоиль и Авия не получили никакого поставления на свое служение. Они были просто помощниками Самуила и только вследствие наступившей немощи, Самуил не мог исполнять в полном объеме то служение, которое исполнял в более молодые годы, хотя титул судьи он продолжал носить и оставался судьей Израиля. Нечто подобное на первый взгляд мы наблюдали в случае Офнии и Финееса, сыновей первосвященника Илия. Но там их недостоинство, их кощунство было связано с том, что Илий, по мягкосердечию своему, не проявлял должной власти, где должен был ее проявить, власти отцовской и власти архиерейской.

В случае сыновей Самуила ситуация была несколько иной. Мы знаем Самуила, как человека в высшей степени строгого, справедливого и беспощадного к врагам Божиим. Так что недостойное воспитание Иоиля и Авии не следует приписывать чрезмерному мягкосердечию Самуила. Скорее всего, причиной тому стало некоторое упущение им в деле воспитания своих сыновей, вследствие тех огромных и многотрудных забот, которые нес Самуил по управлению богоизбранным народом, по возглавлению израильской теократии в последний период времени ее существования.

Старейшины Израиля обращаются к Самуилу с просьбой поставить царя, чтобы быть, как прочие народы, т. е. чтобы уподобиться народам языческим.

«И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу»

.

Как пророк, как провозвестник Божественной воли, Самуил понимал, что такое прошение старейшин, есть ни что иное, как форма богоотступления. Это поставление человека на то место, которое занимал сам Господь Бог, поставление некоего независимого правителя, правителя самодержавного и самочинного. Говорится:

«поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов»

. У прочих народов была восточная деспотия, там монарх обладал неограниченной властью и ни от кого не зависел и действовал в высшей степени тиранично и самочинно.

«И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе, ибо не тебя они отвергли, но отвергли меня, чтоб Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта и до сего дня оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою; итак послушай голоса их; только представь им, и объяви им права царя, который будет царствовать над ними»

(1 Цар 8:6–7).

Здесь вот о чем прежде всего надо сказать. Во взгляде на установление монархии встречаются две крайности. Первая крайность, что установление монархии в Ветхом Израиле было крайней формой богоотступничества, чем-то таким, что совершенно не вписывалось в рамки Моисеева Закона. Это мнение встречается редко. Другая крайность, встречаемая гораздо чаще в нынешнее время, связана с воззрением на монархию, как на единственную возможную и богоустановленную форму правления. В том, что монархия, якобы, не имеет других альтернатив и только такая форма правления получает благословение свыше.

Относительно второго перегиба достаточно понятно говорит Св. Писание в 8-й главе 1-й книги Царств. Само прошение об установлении монархии есть частичное богоотступничество. Сам Господь говорит Самуилу, что эти люди {26}

«не тебя отвергли, ни твоих недостойных сыновей, не забыли твои бывшие заслуги, они даже не отвергли судей, как таковых, они отвергли Самого Бога»

. Они не согласились с той формой правления, которую установил Бог.

С другой стороны, Господь совершает историю в предвидении всех наших не только реализуемых, но и возможных движений, не только душевных, но и политических. И устанавливая через Моисея Закон, Господь предусмотрел и такой оборот событий, который произошел во времена пророка Самуила. Во Второзаконии Моисей предусматривает поставление царя и совершенно четко очерчивает его права и обязанности.

«Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой даст тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе»

(Втор 17:14–15).

Первое условие, накладываемое на возможного царя, это то, чтобы он не был иноземцем. Здесь это нужно понимать однозначно так, что царь не должен быть иноверцем. И далее:

«Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: «не возвращайтесь более путем сим»

.

Здесь подразумевается, что конь — прежде всего животное боевое. Евреи до пришествия в Египет, не знали лошади и не использовали ее в хозяйстве. Во всяком случае, книги Св. Писания об этом не говорят, хотя достаточно подробно говорится о других видах скота. И конь является олицетворением воинственности и захватнической политики. Зато с конями израильтяне весьма близко познакомились, будучи в египетской неволе. И в этом смысле, умножение коней можно понимать, как возвращение в рабство египетское, в рабство греха, в рабство идолослужения.

«Господь сказал вам: «не возвращайтесь более путем сим»

. Далее:

«И чтоб не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно»

.

Т. е. говорится о неких нравственных условиях отправлениях царского служения. Однако, умножение жен следует понимать не только прямым образом, но и духовно. Многоженство являлось отличительным признаком быта языческих деспотов, и особенно в чести у них было брать себе жен иноплеменниц. И такое обстоятельство приводило бы к ослаблению веры и благочестия царя, и следовательно, невозможности совершения им того служения, в которое поставляет его Господь Бог, в служение осуществления воли Своей.

«Но когда он сядет на престол царства своего, должен списать для себя список закона сего с книги, находящейся у священников левитов; и пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего и старался исполнять все слова закона сего и постановления сии»

.

Т. е. во всяком случае, при настойчивом требовании установления монархии, Господь говорит о том, что монарх во всем должен следовать Закону Божию, во всем должен исполнять его. Т. е. служение монарха в некотором смысле приближается по мысли Второзакония к тому служению, которое вели судьи Израиля: быть исполнителем божественного изволения о народе. В этом смысле царь по Второзаконию есть не самостоятельный правитель, а представитель Царя Небесного.

«Чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его, и чтобы не уклонялся он от закона ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребыл на царстве своем и сыновья его посреди Израиля»

.

Т. е. само установление монархии было предусмотрено в Законе и нельзя говорить, что требование старейшин было совершенным богоотступничеством. Старейшины грешили воспользоваться тем благословением, которое было дано в свою очередь, Моисею. Однако, любое благословение не есть повеление. По всей видимости, Самуила возмутило то, что старейшины настаивали на установлении монархии не вследствие того, что это позволено при некоторых ограничениях, идущих от Бога, а вследствие того, что при монархическом строе живут языческие народы.

По повелению Божию Самуил предостерегает народ от возможных негативных последствий установления монархии.

«И сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит к колесницам своим и сделает всадниками своими; и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятиначальниками, чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтобы они составляли масти, варили кушанья, пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда. Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и ска

{27}

зал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем, как прочие народы; будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши»

(1 Цар 8:11–20).

«И сказал Господь Самуилу: послушай голоса их и поставь им царя. И сказал Самуил Израильтянам: пойдите каждый в свой город»

.

Народ израильский оказался духовно неспособен к самоуправлению под тем возвышеннейшим началом Богоправления, которое было изложено в Моисеевом законодательстве. За время правления судей в изрядный упадок пришла как религиозная, так и нравственная жизнь. Затем 1 книга Царств повествует о поставлении первого Израильского царя. Первым царем Израилевым был некто Саул, сын Киса из колена Вениаминова. Господь тем самым указывает еще раз, что он менее всего взирает на какие-то внешние отличия человека, на знатность его происхождения или на какие-то личные заслуги. Колено Вениаминово было самым маленьким среди колен Израилевых и оно едва ли не было полностью истреблено и затем особым образом восстановлено. Кто такой Саул?

«Был некто из сынов Вениамина, имя его Кис, сын Авиила, сына Церона, сына Бехорафа, сына Афия, сына некоего Вениамитянина, человек знатный. У него был сын, имя его Саул, молодой и красивый, и не было никого из Израильтян красивее его; он от плеч своих был выше всего народа»

(1 Цар 9:1–3). Это краткая характеристика Саула. То есть первое, что отличает Саула, — это внешняя красота. Про Давида будет сказано совсем другое.

Саула привело к Самуилу, казалось бы случайное обстоятельство, но у Бога нет ничего случайного и в каждом, казалось бы, ординарном событии нашей жизни усматривается всеблагой промысел Божий. И зачастую, на первый взгляд малозначительное событие приводит к большим историческим переменам. Такое неоднократно бывает в истории гражданской и в истории Священной. Не будем пересказывать потерю ослиц отца Саулова и приход Саула к пророку Самуилу.

«А Господь открыл Самуилу за день до прихода Саулова и сказал: завтра в это время Я пришлю к тебе человека из земли Вениаминовой, и ты помажь его в правителя народу Моему — Израилю, и он спасет народ Мой от руки Филистимлян; ибо Я призрел на народ Мой, так как вопль его достиг до Меня. Когда Самуил увидел Саула, то Господь сказал ему: вот человек, о котором Я говорил тебе; он будет управлять народом Моим»

(1 Цар 9:15–17). Саул пас ослиц у своего отца. Господь указывает Самуилу на Саула, и Самуил беседует с ним, чтобы выяснить, кто же перед ним, каково его состояние души.

«И взял Самуил Саула и слугу его, и ввел их в комнату, и дал им первое место между званными, которых было около тридцати человек. … И обедал Саул с Самуилом в тот день. … Утром встали они так: когда взошла заря, Самуил воззвал к Саулу на кровлю и сказал: встань, я провожу тебя. И встал Саул, и вышли оба они из дома, он и Самуил. Когда подходили они к концу города, Самуил сказал Саулу: скажи слуге, чтобы он пошел впереди нас, — и он пошел вперед; — а ты остановись теперь, и я открою тебе, что сказал Бог. И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его, и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего

[в Израиле, и ты будешь царствовать над народом Господним и спасешь их от руки врагов их, окружающих их, и вот тебе знамение, что помазал тебя Господь в царя над наследием Своим]

»

(1 Цар 10:1).

Знамением было то, что нашлись ослицы, которых Саул искал.

«Как скоро Саул обратился, чтоб идти от Самуила, Бог дал ему иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день. Когда пришли они к холму…, сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них. Все знавшие его вчера и третьего дня, увидев, что он с пророками пророчествует, говорили в народе друг другу: что это сталось с сыном Кисовым? неужели и Саул во пророках? И отвечал один из бывших там и сказал: а у тех кто отец? Посему вошло в пословицу: «неужели и Саул во пророках»? И перестал он пророчествовать, и пошел на высоту»

(1 Цар 10:9–12). Здесь речь идет о так называемой, пророческой школе. Пожалуй, это первое указание Священного Писание на некое подобие учебного заведения.

В определенный период в Русской церкви шла полемика о том: нужно ли организовывать какие-либо духовные школы? Или же без этого можно обойтись и, более того, подобные заведения нежелательны? На мой взгляд, ответ всегда нужно искать в Св. Писании и Св. Писание вот с каких далеких времен говорит именно о том, что можно с полным правом назвать духовным учебным заведением. Школа пророков — это некое собрание молодых людей под руководством опытного наставника, изучавших Св. Писание, Закон, отеческое предание, благочестивые обычаи, церковную музыку. Ведь служение в ветхозаветной церкви было весьма музыкальное.

И другое, что важно для нас.

«Сошел на Саула Дух Божий и он пророчествовал среди них»

. Вот вам свидетельство того, что помазание на царство, действительно, сообщило Божественную благодать Саулу, что он действительно получил некое благодатное поставление для своего служения, а не просто был возведен на новую административную должность. Перемена была так глубока, что возникла даже пословица: «Егда и Саул во пророцех?», которая выражает высшую степень удивления чем-либо. Но, однако, то, что про{28}изошло, было до некоторого времени тайной для людей. Самуил помазал на царство Саула, но не было еще всенародно объявлено о том, что отныне у Израиля есть царь.

Господь зримо почил на Сауле, и благодать, которая его коснулась, проявилась внешне. Этим начинается царствование Саула — сначала славное, а затем, к сожалению, пришедшее в полное расстройство, потому что Саул отошел от истинного Богопочитания. Мы видим два проступка Саула: он самолично вознес жертву и преслушался слов Самуила. И Дух Господень отошел от него, а господствовать им стала темная сила. Видимо, те нравственные инстинкты, которые царили в его роде (колено Вениаминово), проявлялись в нем в полной мере. Саул в самом прямом смысле понимал, что занимает свой пост вне благодатной помощи Божией. Но он был царь и обязан был вести народ. Но его подозрительность, мнительность, его нечестие все больше отдаляли его от народа и от Самуила.

«И созвал Самуил народ к Господу в Масифу и сказал сынам Израилевым: так говорит Господь, Бог Израилев: Я вывел Израиль из Египта и избавил вас от руки Египтян и от руки всех царств, угнетавших вас. А вы теперь отвергли Бога вашего, Который спасает вас от всех бедствий ваших и скорбей ваших, и сказали Ему: «царя поставь над нами». Итак предстаньте теперь пред Господом но коленам вашим и по племенам вашим»

(1 Цар 10:17–20).

И далее бросается жребий на поставление на царство. Жребий сначала бросается по коленам, затем по племенам. Сначала выпадает жребий на колено Вениаминово, в нем указывается племя Матриево, и затем, когда бросается жребий по именам, то он выпадает на Саула, сына Кисова. Казалось бы, какой смысл в этом действии? Все уже было сделано, Саул был уже помазан на царство, был поставлен. Зачем нужны были эти выборы без выбора? Дело в том, что с одной стороны, здесь явилось упование Самуила на Бога. Самуил еще и еще раз явил свою верность Богу. Он был в высшей степени уверен, что жребий просто обнаружит уже совершившееся, уже совершенное Богом через него. С другой стороны, что наиболее важно, это было сделано для укрепления веры народа и для утверждения в народе мысли о том, что Саул поставлен на царство именно Господом Богом.

«И искали его

(Саула)

и не находили. И вопросили еще Господа: придет ли еще он сюда? И сказал Господь: вот он скрывается в обозе И побежали, и взяли его оттуда, и он стал посреди народа, и он был от плеч своих выше всего народа. И сказал Самуил всему народу: видите ли, кого избрал Господь? подобного ему нет во всем народе. Тогда весь народ воскликнул: да живет царь!»

(1 Цар 10:21–24).

Господь предлагает народу Своему, Своим чадам, ту пищу, которую они способны восприять. Для тогдашних израильтян важнейшее значение имели внешние данные правителя. И богатырский рост, и телесная красота Саула произвели должное действие на народ.

«И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом. И отпустил народ, каждого в дом свой»

.

И далее характерно отметить то, что Саул уходит также к себе на родину в город Гиву и занимается обычными своими делами в доме отца. Есть толкование этого факта, что тем самым гадательно указывается на первые тридцать лет жизни Христа Спасителя, когда он, безусловно имея полное божественное достоинство, по внешности жил, как простой человек. Одной из сторон общественного служения Иисуса Христа было царское служение и в этом смысле, поставление первого царя над Израилем отчасти прообразовало приход Царя Царствующего и Господа Господствующего.

Однако, не все с восторгом приняли помазание Саула. Некоторые «люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того». Причем, Священное Писание однозначно называет этих людей «негодными». Непризнание помазанника есть тяжкий грех пред Богом.

Саул явил в первый период своего царствования весьма значимые подвиги и проявил недюжинную доблесть, прежде всего, на ратном поприще. Здесь следует отметить победу над Наасом Аммонитяпином. Аммонитский царь Наас предложил страшное условие, осадив город Иавис. Он предлагал снять осаду при условии разграбления города и ослепления каждого жителя Иависа на правый глаз. Вот здесь Саул впервые проявляет свои организаторские способности, созывая войско в тридцать тысяч воинов и разбивая Нааса. После этого был, казалось бы, удобный момент для того, чтобы расправиться со своими недоброжелателями, однако Саул великодушно их прощает, говоря, что отныне Господь, Бог Израиля совершил спасение, поэтому сейчас не время кого-либо умерщвлять.

Первой заботой царя Саула было укрепление войска, что диктовалось внешними политическими обстоятельствами. Не буду подробно говорить о всех воинских подвигах царя Саула, скажу только о том, что последовало в дальнейшем. Главнейшим врагом израильтян в то время, а это примерно XI-е столетие до Р. Х., были филистимляне. Филистимляне стали проникать на территорию Израиля, вели себя достаточно вольно и нагло, а один из их охранных отрядов, гарнизонов стоял в центре Вениаминова колена в городе Гиве, откуда происходил сам царь Саул.

Этот охранный отряд был разбит сыном Саула Ионафаном, что привело к нашествию {29} филистимлян на Израиль, особенно раздражило их установление царской власти и укрепление израильского воинства. Увидев филистимлян, израильтяне бежали в горы и, во всяком случае, смалодушничали. Саул перед лицом этой опасности оказался на высоте. Он собрал в Галгале войско и готов был выступить в поход. Однако, само войско не разделяло настроения своего царя и командующего. Израильтяне малодушествовали и разбегались. Чтобы ободрить народ, было решено принести умилостивительную жертву Богу.

Для совершения этого приношения в столь важный момент, в момент нашествия врагов, обещал прибыть пророк Самуил. Однако, прошло семь дней и пророк Самуил не являлся, хотя Саул должен был ожидать его семь дней. Подходил к концу седьмой день, войско все больше и больше деморализовывалось и Саул совершает неслыханное: не дождавшись Самуила, он самовольно восхищает себе священническое достоинство и действует, как священник, совершает жертвоприношения. В чем основное преступление? Дело в том, что этим своим действием Саул показал, что он гораздо больше надеется на собственное войско, нежели на помощь Божию, т. е. его излишне беспокоило то, что войско разлагается и разбегается. И заботясь о своем войске, он пренебрегает Богом и совершает некое кощунство, это с одной стороны.

С другой стороны, Саул здесь проявляет самочиние, он показывает, что он является самостоятельным правителем, а не представителем Божественного Царя. Он забывает, что именно благодатное помазание сделало его царем. Более того, он заявляет на соединение в собственной личности не только независимой гражданской власти, но власти духовной, священнической и тем самым он замахнулся на самостоятельность священства. Этот поступок Саула стал поворотной точкой в его царствовании В дальнейшем, все более и более увлекаемый политическими интересами, он пренебрегает интересами религиозными. Пророк Самуил, прибывший наконец, и узнавший о происшедшем, строго укоряет царя и говорит, что он поколебал устойчивость своего царства.

Далее можно указать ряд примеров дальнейшего духовного оскудения Саула. К примеру, во время той же войны с Филистимлянами, чтобы довершить поражение преследуемого врага, Саул дает необдуманный обет. Он говорит так:

«Проклят, кто вкусит хлеб до вечера, доколе я не отомщу врагам моим»

.

Народ был истомлен, но тем не менее, не решался нарушить заклятия до тех пор, пока не нарушил этого необдуманного обета Ионафан, сын Саула. Найдя в лесу дикий мед, Ионафан, знавший об обете своего отца, вкусил этого меда. Проголодавшийся народ после этого пошел на преступления не только нарушения данного обета, но и на преступления Закона Божия: стал есть скот с кровью.

«И возвестили Саулу, говоря: вот, народ грешит пред Господом, ест с кровью. И сказал Саул: вы согрешили; привалите теперь ко мне большой камень»

(1 Цар 14:33). И, более того, предлагает казнить Ионафана, собственного сына.

«И рассказал ему Ионафан и сказал: я отведал концом палки, которая в руке моей, немного меду; и вот, я должен умереть»

(1 Цар 14:43).

Однако войско и народ не дали в обиду своего любимца и героя. Эта 43-я строчка из 14-ой главы 1-й книги Царств приведена в качестве эпиграфа поэмы Лермонтова «Мцыри»:

«Вкушая вкусив мало меду, се аз умираю»

.

А далее Саул совершает еще одно религиозное преступление. Господь повелевает ему истребить Амаликитян, кочевников, которые постоянно совершали разбойные нападения на Израиль. Амаликитяне первыми напали на еврейский народ после перехода израильтян через Чермное море по выходе из Египта. И таким образом, через Саула должно было совершиться надлежащее и праведное прещение (наказание) Божие.

Саул, однако, прельстившись богатой добычей, не послушал Бога. Бог повелел ничего не брать от Амаликитян, никаких трофеев, все уничтожить. А Саул взял большую военную добычу и присвоил ее и кроме того, отказался исполнить повеление об умерщвлении амаликитянского царя Агага. После этого явился Самуил и стал укорять его, на что Саул пытается оправдаться и оправданием этого греха прилагает еще более тяжкий грех — грех кощунства. Он говорит, что взял лучший скот из добычи и не истребил его для того, чтобы принести этот скот в жертву Господу Богу. Тогда Самуил обращается к Саулу с такой речью:

«Не малым ли ты был в глазах твоих, когда сделался главою колен Израилевых, и Господь помазал тебя царем над Израилем? И послал тебя Господь в путь, сказав: «иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их». Зачем же ты не послушал гласа Господа и бросился на добычу, и сделал зло пред очами Господа? И сказал Саул Самуилу: я послушал гласа Господа и пошел в путь, куда послал меня Господь, и привел Агага, царя Амаликитского, а Амалика истребил, народ же из добычи, из овец и волов, взял лучшее из заклятого, для жертвоприношения Господу Богу твоему, в Галгале. И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Госпо

{30}

да, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем»

(1 Цар 15:17–23).

Эта мысль есть у одного из малых пророков — Осии (6:6), но еще раньше подобная мысль высказывается здесь, в 1 книге Царств пророком Самуилом. Дальше стоило бы говорить об эпизоде более позднем, о вызове Саулом через волшебницу духа Самуила. Как следует к этому относиться?

Вскоре после помазания Давида на царство, умирает пророк Самуил, и Саул, впадший в крайнее отчаяние, обращается к волховательнице для того, чтобы она вызвала дух Самуила, чтобы у Саула была возможность побеседовать с ним (1 Цар 28:5–25). Святые отцы дают три основных толкования для этого события Священной истории. По мысли позднейших отцев, таких как свв. Димитрий Ростовский и Филарет Московский, душа Самуила не была подвластна темным силам и Саулу в образе Самуила явился сам диавол. Однако, это мнение противоречит свидетельству Св. Писания.

Книга Премудрости сына Сирахова 46 гл. 23 ст. говорит о Самуиле так:

«Он

(Самуил),

пророчествовал и по смерти своей и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится»

(Сирах. 46:23). Здесь прямое противоречие тому, что я сказал выше.

Второе мнение относительно вызова духа Самуила вот какое. Самуил явился, но явился к Саулу по воле всемогущего Бога, а не по волшебству. Просто это совпало во времени для промыслительных целей.

И, наконец, третье мнение, восходящее к осужденному церковью труду Оригена, но тем не менее, имеющее право на существование. Душа Самуила, как и душа всякого ветхозаветного праведника, в это время находилась в шеоле, т. е. в месте озлобления, во аде. Однако, здесь следует помнить, что ветхозаветное понимание ада было несколько иным. Шеол воспринимался не как место вечных мучений, а как место тягостного, долговременного и томительного ожидания будущей участи. По мысли Оригена, душа Самуила была в шеоле, т. е. в области диавола и поэтому ей пришлось подчиниться волхованиям. Лично мне ближе всего второе мнение.

ЛЕКЦИЯ 22

В конце своего правления Саул полностью расстался с Самуилом. Между ними прекратились те отношения дружбы, которые были в начале. Самуил полностью порвал с царем и ушел к себе в Раму, где жил до самой смерти, не встречаясь с Саулом. «Крестный отец» еврейской монархии своими руками развенчал помазанника. После этого разрыва Саул стал страдать припадками, тяжелейшими заболеваниями, болезненно воспринимал людей и все окружение. Иногда его страхи доходили до безумия и только музыка успокаивала больного.

Недавно мне задали вопрос: «Как это, злой дух от Бога был послан?» Это библейское выражение, которое соответствует тому выражению духовности, которое было у Саула. Может ли Бог послать злого духа? Этим показывается, что сам злой дух не имеет никакой силы без попущения Божьего. Надо помнить, что диавол не имеет силы над человеком, если он своими грехами не отдаляет себя от Бога, не делает себя противником Бога; если же такое случается, злой дух приходит и вселяется в человека, как это и было с Саулом.

Бывает, что и на доброго человека злой дух нападает, например на Иова. У Саула была поражена именно душа. И эта больная душа вызывает в конце жизни Самуила. Саул мечется, не знает что предпринять, идет к волшебнице и там вызывает дух Самуила. В это время в доме Саула появляется Давид, человек, которому суждено будет сменить его на троне и совершить переворот во всей истории Израиля.

Перед нами образ Давида. Ему принадлежит особое место, хотя он не был чистым пророком. Когда мы вспоминаем Давида, мы говорим: «царь, псалмопевец и пророк Давид». На первом месте стоит «царь», на втором — «псалмопевец» и только на третьем — «пророк». Давид — прежде всего основатель Иерусалима, как духовного центра Израиля. Это великий религиозный мыслитель, который свои чаяния, искания Бога выразил в псалмах как поэт-псалмопевец. Его имя связано с зарождением мессианизма и составляет самую суть Священной истории.

Следует помнить, что есть как бы два Давида: есть Давид исторический и есть Давид поэтический. Одни приписывают Давиду всю книгу псалмов и Давида представляют вдохновленным мистиком, почти новозаветным христианским святым. Другие наоборот, приписывают Давиду то, что он был человек очень увлекающийся, довольно свирепый, мужественный и часто неразборчивый: проливал много крови, которую можно было и не проливать. Перед нами очень сложный, но очень типичный для своего времени человек.

Но это не просто человек, а царь Иудейский. И Библия, освещая его историю возвышения и правления, приводит источники, восходящие непосредственно к его времени, показывает Давида во всем его великом противоречии. Он одновременно и пламенный религиозный поэт и бесстрашный воин, искусный тактик, не пренебрегающий порой сомнительными средствами для достижения своих целей.

{31}

Давид производит величайшее впечатление на тех, кто когда бы то ни было изучает его историю и говорит о нем. Происходил Давид из Вифлеема, из небольшого иудейского городка, где с детства пас овец у своего отца Иессея. Во время странствования по горам он научился пользоваться оружием и лирой. Именно в таком человеке нуждался Саул, он сделал юношу своим оруженосцем, а его игра на инструменте отгоняла злой дух от царя. Музыка может преображать человека, но и может низводить его до глубин ада. Музыка Давида была возвышенной, это музицирование влияло на душу Саула.

В доме Саула Давид очаровывает всех. Наследник Ионафан становится его лучшим другом. Сначала Саул сватает за Давида свою старшую дочь, однако она выходит замуж за другого, а Давида полюбила другая дочь — Мелхола, которую он также полюбил и он становится своим человеком для царя. Царь дает ему ответственные поручения, которые Давид выполнял блестяще, женит его на Мелхоле и ставит его начальником над военными людьми. Каким же образом произошло это продвижение? Сначала его помазывает на царство престарелый Самуил. Это событие произошло в доме его отца (1 Цар 16).

«Господь сказал: не смотри на вид его и на высоту роста его

(он говорит про Елиава)

; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце. И позвал Иессей Аминадава и подвел его к Самуилу, и сказал Самуил: и этого не избрал Господь»

(1 Цар 16:7–7).

Всех сыновей подводит Иессей и Самуил всех отвергает. Он спрашивает, нет ли еще сыновей и Иессей отвечает, что есть еще меньший, он пасет овец.

«И сказал Самуил Иесею: пошли и возьми его, ибо мы не сядем обедать, доколе не придет он сюда»

. Приходит Давид и сказано:

«он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом»

. Мир, который созидает Господь в сердце, отражается в глазах человека. Видимо, тот духовный мир, который имел Давид в себе, был и замечен Самуилом и Господь сказал:

«Встань, помажь его, ибо это он. И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошел в Раму»

.

Далее идет история возвышения Давида, которая связана с тем, что Давид побеждает знаменитого Голиафа. И здесь Давид проявляет себя, как истинный почитатель Бога Всевышнего. Он идет на врага без привычного вооружения воина, без брони.

«И снял Давид все с себя, и взял посох свой в руку свою, и выбрал себе пять гладких камней из ручья, и положил их в пастушью сумку, которая была с ним; и с сумкою и с пращою в руке выступил против Филистимлян». И когда Голиаф увидел это, то сказал: «Что ты идешь на меня с палкою? разве я собака? И сказал Давид: нет, но хуже собаки. И проклял Филистимлянин Давида своими богами. И сказал Филистимлянин Давиду: подойди ко мне, я дам тело твое птицам небесным и зверям полевым. А Давид отвечал Филистимлянину: ты идешь против меня с мечем и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам труп твой и трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным»

(1 Цар 17:43–46).

И вот тогда Филистимлянин стал подходить. Перед нами сцена сражения, когда два единоборца сошлись. Давид пришел без оружия — его оружие было психологическое. Он сказал такие слова, что Голиаф обезумел от злости. Когда человек в безумной злости бросается, то он часто забывает об элементарных вещей, которые нужно сделать. Голиаф думает, что Давид идет без оружия, он не думает, что у Давида есть что-то против него, он пренебрег элементарными средствами защиты. Голиаф побежал, чтобы растоптать этого дерзкого мальчишку, который поносит его и его богов. Этим воспользовался Давид. Он кидает камень с пращи и оглушает первым камнем Голиафа. Тот падает, оглушенный ударом по голове и лишается в этот момент воли и сознания. Этого момента достаточно, чтобы Давид отрубил ему голову его же мечем. На этом закончился поединок.

Меч Голиафа стал потом мечом Давида, который до сих пор хранится у магометан в мечети Омара в том месте, где стоял бывший Храм Иудейский. Это первая победа Давида и после нее он прославился как военоначальник и сильный человек. По его возвращении женщины пели:

«Саул победил тысячи, а Давид — десятки тысяч. И Саул сильно огорчился и неприятно было ему это слово. И он сказал: Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи; ему не достает только царства»

. И тут он говорит, чтобы Давид взял его дочь себе в жены. Этим самым он приближал его внешне, но по сути дела, обрекал его на смерть, потому что так сказал:

«Отдам ее за него, она будет ему сетью и рука Филистимлян будет на нем»

.

«И сказал Саул Давиду: через другую ты породнишься ныне со мною. И приказал Саул слугам своим: скажите Давиду тайно: вот, царь благоволит к тебе, и все слуги его любят тебя; итак будь зятем царя. И передали слуги Сауловы в уши Давиду все слова эти. И сказал Давид: разве легко кажется вам быть зятем царя? я — человек бедный и незначительный. И донесли Саулу слуги его»

. Саул сказал, что он не хочет никакого вена, т. е. выку{32}па, кроме ста краеобрезаний Филистимских. Т. е. Давид должен был убить сто филистимлян и принести свидетельства их смерти. Давид перестарался, он убил двести и принес двести краеобрезаний. Здесь — другая черта Давида, которая ставится ему в укор — его необузданность. И Давид после этого стал зятем царя, Саул выдал за него дочь в замужество и сказано:

«И стал Саул еще больше бояться Давида и сделался врагом его на всю жизнь»

.

Легко понять, что у мнительного Саула возникает подозрение на счет любимца, баловня судьбы, белокурого с красивыми глазами, действительно, ему не хватает только царства. В припадках ярости Саул сам неоднократно пытался убить его, метая в него копье и только чудо спасало Давида. Становилось ясным, что царь решается уничтожить своего противника, но Ионафан, сын Саула, предупреждает Давида об опасности, навлекая на себя гнев отца. Мелхола тоже спасает его от подосланных убийц, спускает мужа из окна, когда за ним приходят убийцы. Давид уходит из Гивы и бежит в Раму к Самуилу. Вот где он мог обрести себе поддержку.

Этот шаг показывает, что юноша всерьез принял вызов Саула. Рама — центр оппозиции Саулу. И тщетно люди царя пытаются найти беглеца. Остается до конца тайной, о чем говорили тогда Давид и Самуил, о чем они совещались. Однако вскоре Давид приобретает себе еще одного союзника в лице Авиафара, священника из Номвы, последнего отпрыска семейства Илия, некогда хранившего Ковчег завета. Это семейство служило при ефоде, по приказу Саула скоро все Номвинские священники были перебиты за помощь Давиду. Спасся один Авиафар, который явился к Давиду и принес с собой ефод. Ефоду придавался особый смысл, на нем совершалось гадание. Ефод был одним из элементов мистического обращения, и не случайно его хранили особо.

В течение некоторого времени Давид скрывается в горах и пустынях, к нему стекаются всевозможные беглые люди, недовольные, различные искатели приключений. Из этих отчаянных людей образуется довольно большой отряд, которым прекрасно управляет Давид и своим великодушием и отвагой покоряет даже разбойников. Когда он однажды скрывался, то встретил некую женщину Авигею и очень она ему понравилась. Она тоже, видимо, почувствовала, что он неравнодушен к ней, но у нее был жестокий кровожадный муж по имени Навал, который жестко обошелся с Давидом. Хотя Давид стерег его стада, но когда пришло время платить, то муж Авигеи отказался. Давид сказал, что сегодня ночью он истребит все мужское и, обнажив мечи, отряд Давида пошел на этого человека.

И тут его жена Авигея почувствовала, что дело будет кровавое, предупредила это пришествие тем, что послала к нему слуг и дала все, что только можно было: и вина, и смокв, и упитанных тельцов и сама встретила его и сказала: ты не вмени греха моему супругу, потому что он человек жестокий и злой и прими все это в дар. И Давид сказал, что благословен Господь, Бог Израиля, который послал тебя на встречу мне и благоразумен ответ и ныне ты благословенна, что не допустила меня идти на пролитие крови и отомстить за себя. Он говорит:

«Но, — жив Господь, Бог Израилев, удержавший меня от нанесения зла тебе, — если бы ты не поспешила и не пришла навстречу мне, то до рассвета утреннего я не оставил бы Навалу мочащегося к стене. И принял Давид из рук ее то, что она принесла ему, и сказал ей: иди с миром в дом твой; вот я послушался голоса твоего и почтил лице твое. И пришла Авигея к Навалу, и вот, у него пир в доме его, как пир царский»

(1 Цар 25:34–36).

Она не стала его тревожить, а утром, когда он встал, она ему сказала, что ночью смерть была от него на волоске. После таких слов, судя по описанию в Библии, его разбил паралич. Видимо, психологически он пережил свою смерть, и

«замерло сердце в нем, и стал он как камень»

. А через десять дней поразил Господь Навала и он умер.

«И услышал Давид, что Навал умер, и сказал: благословен Господь, воздавший за посрамление, нанесенное мне Навалом, и сохранивший раба Своего от зла»

(1 Цар 25:39).

После этого Авигея села на осла, взяла служанок своих и пошла с послами Давида и сделалась его женою.

«И Ахиноаму из Изрееля взял Давид, и обе они были его женами, Саул же отдал дочь свою Мелхолу, жену Давидову, Фалтию, сыну Лаиша, что из Галлима»

(1 Цар 25:43–44).

Так Давид утешался с женами, спасаясь от Саула, бегая по пустыням Иудейским. После женитьбы Давида на вдове богатого земледельца улучшается его материальное положение. Теперь это уже воин, который располагает своими стадами и чем больше укрепляется Давид, тем больше его преследует Саул. В конце концов, Давид просит защиты у Филистимского царя Анхуса, который с радостью принимает его, довольный тем, что Израиль лишается такого вождя и Давид становится его вассалом.

Анхус дает ему даже во владение отдельный город Секелаг, откуда Давид делает постоянные набеги на бедуинские племена. По тем временам это значило — оставить наследие Яхве и служить богам чужим. Но Давид в Секелаге оставался верным Богу отцов, при нем неотлучно находился пророк Яхве и Авиафар с Ефодом, через который Давид постоянно вопрошал Бога. Между тем, наступало по{33}следнее решающее время жизни Саула на земле, он решался к последним битвам с Филистимлянами.

Изучая Священную историю Ветхого Завета, мы останавливались на событиях периода неразделенного еврейского царства. Саул, к сожалению, не смог оправдать того, что было возложено на него Господом. Он все более и более в процессе своей деятельности жертвовал религиозными интересами израильского народа в угоду политическим интересам и через то, по слову священного историка, Дух Господень отступал от Саула и овладевал им дух нечистый. Вершиной падения Саула стала его бесславная кончина.

После того как ему было предсказано, что он умрет, отряды Саула в решающей битве были смяты, обратились в бегство. Погибли все три сына царя и сам Саул был изранен стрелами, однако, не умер, но не желая попасть в плен, бросился грудью на собственный меч и покончил жизнь самоубийством.

Даже перед лицом смертельной опасности этот человек дал волю той неуемной гордости, которая всегда в нем присутствовала. Опасаясь надругательства над собственным телом, он просил своего оруженосца, чтобы тот убил его, пресек жизнь. Оруженосец отказался это сделать. Отказался, во-первых, избегая прямого нарушения шестой заповеди, и во-вторых, избегая пролития царской крови.

Смерть Иудейского царя означала полное торжество Филистимлян, отныне они чувствовали себя хозяевами во всей стране. Тела Саула и его сыновей были повешены на стене крепости Беф-Сана, как трофеи. Ночью жители Иависа, некогда спасенного Саулом, сняли трупы и предали их погребению. Давида глубоко поразило известие о смерти Саула и Ионафана, и хотя были вражда и соперничество с царским домом, он невольно выражал эту скорбь и написал по смерти Ионафана прекрасную лирическую поэму:

«Краса твоя, о Израиль, поражена на высотах твоих! как пали сильные! Не рассказывайте в Гефе, не возвещайте на улицах Аскалона, чтобы не радовались дочери Филистимлян, чтобы не торжествовали дочери необрезанных. Горы Гелвуйские! да не сойдет ни роса, ни дождь на вас, и да не будет на вас полей с плодами, ибо там повержен щит сильных, щит Саула, как бы не был он помазан елеем… Дочери Израильские! плачьте о Сауле, который одевал вас в багряницу с украшениями и доставлял на одежды ваши золотые уборы. Как пали сильные на брани! Сражен Ионафан на высотах твоих. Скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской. Как пали сильные, погибло оружие бранное!»

(2 Цар 1:19–27).

Вторая Книга Царств

История царствования Давида и его сына и преемника Соломона излагается во 2 книге Царств и 1 и 2 книгах Паралипоменон. 2 книга Царств может быть условно разделена на 3 части. Первые четыре главы объемлют предварительное царствование Давида над коленом Иудиным, когда столица его была расположена в Хевроне и когда Иерусалим не был еще в руках народа Божия. Главы с 5 по 10 рассказывают о царствовании Давида над всем народом израильским от взятия Иерусалима до основного грехопадения Давида. Третья часть с 11 по 18 главы, т. е. до конца книги Царств говорит о тех обстояниях, которые явились духовными последствиями угасания духа в самой личности Давида и явились духовными последствиями его греха.

Последняя часть говорит об усмирении бунта Авессалома и возвращении Давида на царствование.

Давид после смерти Саула почувствовал, что настало его время. По совету священника и пророка он собрал всех своих людей, свои стада, свое имущество и двинулся из города Секелага в родную Иудею. Там в городе Хеврон у него было много сторонников. Старейшины Иудеи встретили Давида, как человека, на которого можно было опереться и довериться ему. И он был сначала единодушно провозглашен царем Иудейским.

В Иудее не очень считались с властью Саула и там достигнуть авторитета было в то время довольно легко. Несколько лет продолжалось соперничество между домом Давида и Иевосфея. Иевосфей был сыном Саула. В этой борьбе Давид старался проявить справедливость и после того, как Иевосфей пал жертвой заговора, Давид взял под свою защиту прямого наследника сына Ионафана в память погибшего друга. В то время Давиду исполняется 30 лет. На его пути уже никто не стоит, народное собрание всего Израиля в Хевроне провозгласило его царем над всеми коленами.

«Вот, мы — кости твои и плоть твоя; еще вчера и третьего дня, когда Саул царствовал над нами, ты выводил и вводил Израиля; и сказал Господь тебе: «ты будешь пасти народ Мой Израиля и ты будешь вождем Израиля»

(2 Цар 5:1–2).

Достаточно продолжительный период времени, они были помазаны на царство законным образом и Давиду было обетовано то, что он унаследует престол царства, о том, что Господь отъял царство у Саула и передал Давиду. И тем не менее, Давид имел прямую возможность убить Саула и он этой возможностью {34} никогда не пользовался, памятуя о том, что особенная благодать помазания лежит на Сауле и какая-либо расправа над царем была бы прегрешением против Бога. Бог поставил этого человека, Бог и отымет его, Бог и пресечет деятельность этого человека каким-либо способом, который будет Ему благоугоден. И не дело члена ветхозаветной церкви вершить то дело, которое принадлежит одному Господу Богу. Никто да не дерзнет взять на себя Божественные полномочия!

Второй царь — Давид явил полную противоположность Саулу. Давида, пожалуй, можно отнести к величайшим праведникам Ветхого Завета, хотя нужно понимать, что ветхозаветная праведность ограниченна, она не дает раскрыться полностью той нравственности, которая преподана Господом Иисусом Христом во святом Евангелии. И когда мы говорим о ветхозаветных праведниках, нужно понимать, что это та вершина, которую может достичь человечество до Христа.

Оставшиеся в живых потомки Саула были окончательно отстранены и Мелхола, первая жена Давида, дочь Саула была возвращена Давиду. Это как бы закрепило его положение, как царя. Итак, воин, певец, беглец превратился в Израильского царя. Это произошло приблизительно около 1000 года до Р. Х. Давид несомненно видел превратности своей судьбы и во всем видел поддержку Бога Израилева, которого избрал для спасения народа. И хотя вера Давида носила на себе печать ветхозаветного времени, она была искренней и пламенной, являя собой пример личного и живого отношения к Богу.

Мы можем посмотреть один из псалмов Давида, написанных им в то время. Псалом Давида об избавлении от врагов.

«Услышь, Господи, правду мою, внемли воплю моему, прими мольбу из уст нелживых. От Твоего лица суд мне да изыдет, да воззрят очи Твои на правоту. Ты испытал сердце мое, посетил меня ночью, искусил меня и ничего нашел; от мыслей моих не отступают уста мои. В делах человеческих, по слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя. Утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои. К Тебе взываю, ибо Ты услышал меня, Боже; приклони ухо Твое ко мне, услышь слова мои»

(Пс 16).

Дивный псалом, написанный в период, когда он избавился от Саула и стал царем Израиля. В этом псалме весь Давид: восторженный, горячий, верящий в Бога и верящий в покровительство Бога Израиля. Пока шло соперничество между Саулом и Давидом, Филистимляне в эту распрю не вмешивались. Но как только Давид стал царем всего Израиля, это очень не понравилось. Они создали свое войско и двинулись на Хеврон, где была столица Давида. Однако, Давид имел уже боевой опыт, он нанес жестокой поражение Филистимлянам, напав на них с тыла и преследовал их до самого Газера. Эта победа положила конец зависимости Израиля. Впоследствии еще несколько удачных сражений полностью обессилили Филистимлян и принудили их заключить мир с Израилем.

Самым большим общественным делом Давида было создание столицы. Он не захотел остановить свой взор ни на одном из известных городов. Однако, царь обратил свой взор на мощный замок Сион, который возвышался над потоком Кедронским на высокой скале. Он находился в руках большого хананейского клана и считался неприступным. Ходила такая поговорка, что Сион могут защитить слепой и хромой. И, однако, Давида не остановили трудности. Он смог овладеть Сионом, замок был назван городом Давида, окружающему его городу было дано прежнее название — Иерусалим. Иерусалим и сейчас называется городом Давида.

Когда Давид основал свое государство, Иерусалим и его окрестности выглядели совсем иначе, чем сейчас. Потоки Кедрона были тогда оборонительными укреплениями, они защищали город своей неприступностью. Крепость тоже была внушительных размеров. Давид понимал, что сам по себе город не может стать знаменем своей державы. В нем должно было присутствовать то, что объединяет всех людей. Ни ефоды, ни урим, ни тумим не могли служить знаком присутствия Яхве в столице. Давид понимает, что здесь должна быть самая великая святыня — Ковчег завета.

В то время Ковчег хранился как бы на частном хранении у частного лица. Давид решает торжественно перенести его в новую столицу и тем самым сделать Сион святым городом. Это событие происходит после того, как Давид был торжественно помазан царем над Иудеей. Кроме помазания, которое было от Самуила, было еще помазание от старейшин Израиля и Иуды на царство — как бы тройственное помазание.

«И собрал снова Давид всех отборных людей из Израиля, тридцать тысяч. И встал и пошел весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах. И поставили ковчег Божий на новую колесницу и вывезли его из дома Аминадава, что на холме. Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу. Привели ее с ковчегом Божиим из дома Аминадава, что на холме; и Ахио шел перед ковчегом Господним, а Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на псалтирях, и на тимпанах, и на систрах и кимвалах.

И когда дошли они до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию, чтобы

{35}

придержать его и взялся за него, ибо волы наклонили его, но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог в том же месте за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия. И опечалился Давид, что Господь поразил Озу. Место сие доныне называется: «поражение Озы». И устрашился Давид в тот день Господа, и сказал: как войти ко мне ковчегу Господню? И не захотел Давид везти ковчег Господень к себе, в город Давидов и обратил его в дом Аведдара Гефянина. И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина, и благословил Господь Аведдара и весь дом его»

(2 Цар 6:1–11).

Оза погиб, потому что дерзновенно коснулся Ковчега завета, т. е. в нем не было уверенности, что Бог поддержит ковчег, который наклонили волы. Оза не имел права касаться ковчега. И смерть Озы была подтверждением для всех остальных, что Господь — это страшно, к нему надо относиться с благоговением, с великим почтением и с великим чувством смирения, что свое «я», «я поддержу ковчег», своя личная гордость и качества, которые были неприятны Господу и поразили Озу.

Дальше мы читаем, что ковчег оставался в доме Аведдара Гефянина и весь дом его освятился. Это событие упоминается в чине Православной Церкви при освящении дома. Затем Давид после трех месяцев пребывания в доме Аведдара, ковчег был торжественно принесен в столицу Давида, в Иерусалим. И Давид скакал во всю силу перед Господом, как простолюдин и был одет в один ефод, т. е. в одну нижнюю рубашку. И когда входил ковчег Господень в город Давидов, Мелхола дочь Саула смотрела в окно и увидев Давида, скачущего и пляшущего перед господом «уничижила его в сердце своем» и сказала об этом Давиду. А Давид ответил ей, что перед Господом плясать буду и благословен Господь, который предпочел меня отцу твоему и всему дому твоему, утвердив меня вождем народа Израиля.

«Пред Господом играть и плясать буду, и еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих, и пред служанками, о которых ты говоришь, я буду славен. И у Мелхолы, дочери Сауловой не было детей до дня смерти ее»

(2 Цар 6 21–23).

Давид оставил ее, вот как поступил Давид за то, что она посмеялась над ним. Но в этих своих словах он был разгневан и опечален и невольно стал пророком сам о себе, потому что сказал:

«И сделаюсь еще более ничтожным в глазах моих»

. Так и случилось, когда он был опозорен перед всем народом, был изгнан своим собственным сыном и весь дом его был обесчещен перед глазами всего Израиля.

Удивительная судьба ожидала Иерусалим с того времени, именно здесь прозвучит мощный голос пророков Исаии и Иеремии, здесь будет совершаться великая драма веры, здесь будет Крест Христов, здесь, в Иерусалиме, прольется кровь первых христианских мучеников. Перед нами образ Давида, которого мы не всегда знаем. Давид положил себе в сердце построить храм в Иерусалиме.

«Когда царь жил в доме своем, и Господь успокоил его от всех окрестных врагов его, тогда сказал царь пророку Нафану: вот, я живу в доме кедровом, а ковчег Божий находится под шатром. И сказал Нафан царю: все, что у тебя на сердце, иди, делай; ибо Господь с тобою. Но в ту же ночь было слово Господа к Нафану: Пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь: ты ли построишь дом для Моего обитания, когда Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта до сего дня, но переходил в шатре и в скинии. Где Я ни ходил с сынами Израиля, говорил ли Я хоть слово какому-либо из колен, которому Я назначил пасти народ Мой Израиля: «почему не построите мне кедрового дома?» И теперь так скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь Саваоф: Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем народа Моего, Израиля. И был с тобою везде, куда бы не ходил ты и истребил всех врагов твоих перед лицем твоим, и сделал имя твое великим, как имя великих на земле. И Я устрою место для народа Моего, для Израиля, и укореню его, и будет он спокойно жить на месте, и не будет тревожиться больше, и люди нечестивые не станут более теснить его, как прежде… и Я успокою тебя от врагов твоих. И Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом. Когда же исполнятся дни твои и ты почиешь со отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство твое. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки»

(2 Цар 7:1–13).

«И пошел царь Давид, и предстал пред лицем Господа, и сказал: кто я, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил!»

После того, как он понял, что Господь не допускает его до построения дома, «ибо ты пролил слишком много крови» и построит дом не Давид, а его потомок, Давид начинает заготовку всего того, что необходимо для постройки дома для Господа.

Некоторые типологии в отношении Давида. Давид — это избранный Богом царь и верный Богу царь. Господь говорит:

«И Я был с тобою везде, куда бы ты не ходил и истребил врагов твоих перед лицем твоим, и сделал имя твое великим на земле»

.

Здесь Давид открывает по отношению к Богу как бы три непреложные истины: Я взял тебя, Я был с тобою везде и Я сделал имя твое великим. На чем основаны такие отношения между Богом и Давидом? На законе или на благодати? Конечно, на благодати, то есть на обещании в Ветхом Завете Аврааму, Исааку и Иакову, жившим еще до Синайского закона. {36} Если сравним избрание Давида с новозаветным избранием, о котором говорится в Послании ап. Павла к Римлянам:

«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу сына Своего, дабы он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, то кто против нас?»

(Рим 8:28–31) Давид поступает, как особый Божий избранник, на котором Божия благодать.

Поговорим также об Ионафане. Он, по мнениям некоторых богословов, особый мессианский образ, прообраз Христа, хотя и несовершенный, Его любви, Его дружелюбия. Сын царя не стыдится сделать своим другом сына пастуха, так же, как и Христос не стыдится называть нас своими братьями. Душа Ионафана так привязалась к душе Давида, что он готов был отдать за него свою жизнь. Так и Господь так возлюбил своих, что любил их до конца. Ионафан (1 Цар 18:3) заключает с Давидом вечный союз, так же и Христос заключает с нами союз Нового Завета. При этом Ионафан снимает свой плащ, свои одежды и даже свой лук, меч и пояс отдает Давиду. Так же и Иисус Христос снимает с Себя все славу Свою, весь блеск одежды справедливости и вооружает и препоясывает нас на борьбу веры. Ионафан укрепляет Давида в его слабости, а Христос обращается к нам:

«Сила Моя в немощи совершается»

. Ионафан с опасностью для себя служит посредником между отцом и Давидом, так же и Христос — посредник между Богом и людьми, сам будучи Богом.

Давид, как пастырь, царь и пророк также является прообразом Христа Спасителя. Прежде всего — Вифлеем, место рождения и Христа, и Давида. Мирная подготовка к выступлению их на проповедь. Христос вышел на проповедь в 30 лет, Давид тоже стал царем в 30 лет. Христос до этого мирно жил у своих родителей и своих близких и мало кто о нем знал. Так же и Давид до своего призвания вел мирную жизнь пастуха, пася стада своего отца. Давид многократно рискует жизнью за своих овец, и Господь также говорит, что

«Я пастырь добрый, душу Свою полагаю за овцы свои»

.

Будучи помазанником Божиим, Давид подвергается преследованию, презрению и отторжению. А Христос и есть Помазанник, то же происходит и с Ним. Давида принимают с радостью, после того, как он был изгнан своим сыном Авессаломом. И в конце Нового Завета мы слышим радостный крик христиан последних времен:

«Ей гряди Господи! Маранафа!»

Особые признаки, которые есть здесь. Со времени Иисуса Навина, за исключением случая с Гедеоном и Маноей не было больше видений и прорицаний. Бог тогда не был с людьми. С появлением Самуила, появляются пророки и пророчицы и прорицание продолжается до Вавилонского пленения. Мы подошли к серьезному месту в жизни Давида — к рассказу о его грехе. Всякий союз подразумевает известные условия. Точно так же, как и Завет Божий не есть просто обетование, но и требование. Именно здесь обнаруживается, что если человек полностью отдает себя на служение Богу, то он должен исполнять все, что Бог ему завещал.

Бог Израиля — не Бог какого-то одного царя, но Бог, который взыскует правду и для которого все люди одинаково ответственны за свои поступки. И тот самый пророк Нафан, который изрек благословение на род Давида, при других обстоятельствах выступает как гневный обличитель и судья того же царя. Этот эпизод имеет громадное значение для понимания ветхозаветной религии и ее отношения к царской власти. Вы знаете, каким образом произошло это грехопадение. Давид замечает Вирсавию и так как эта женщина была очень красива, он пускает слуг разведать: чья это женщина?

«И сказали ему: это Вирсавия, дочь Елиама, жена Урии Хеттеянина. Он послал слуг взять ее; и она пришла к нему и он спал с ней»

.

Давид взял ее без всякого зазрения совести, хотя у нее был муж. Это пример восточного деспота, несправедливого царя. Когда же женщина узнала, что она беременна, она сказала об этом Давиду и после этого Давид понимает, что уже трудно сохранить тайну. Этот момент показывает, насколько важно зачатие, как святость, в мире, в любви. Будущий сын был зачат в нечестии, и Господь и наказывает всех тех, кто принял в этом участие. Желая скрыть свой грех, он идет на еще более тяжкий грех — убийство Урии. Он призвал Урию. Целью призвания Урии было, чтобы Урия переспал со своей женой, чтобы если родился ребенок, сказать, что это ребенок Урии. Давид и здесь хотел быть непричастным.

Но, однако, Урия был настолько предан царю, что не пошел к жене ни в первый, ни во второй раз. Урия так сказал:

«Ковчег Божий и Израиль и Иуда находятся в шатрах, и господин мой Иоав и рабы господина моего пребывают в поле, а я вошел бы в дом свой и есть и пить и спать со своею женою! Клянусь твоею жизнью и жизнью души твоей, этого я не сделаю»

(2 Цар 11:11).

Вот какой воин! В то время, когда все находятся на битве, он не хочет быть со своей женой, есть и пить. Он обличил вдобавок Давида, что тот занимается нечестием, а простой воин показывает ему пример благочестия, пример чистоты отношений и искреннего служения своему воинскому долгу. Вместо того, чтобы признать свое нечестие и на этом {37} остановиться, внутри у Давида появляется злоба и он задумывает его убить. Давид посылает письмо, чтобы поставить Урию во главе штурмующего отряда и случается, что Урия умирает и об этом сообщают Давиду (2 Цар 11:14–25).

После этого случая жена Урии приводится в дом Давида и становится его официальной четвертой женой. Случай вполне обыкновенный для истории военных действий, однако Давиду Господь этого случая не прощает, потому что это не простой человек, а царь и избранник Божий. Зло настолько захватило Давида, что он сам не видит этого зла. До Нафана дошло, что сотворил Давид. Пророк приходит к Давиду и рассказывает ему прекрасную притчу, что у одного богача было большое стадо, а у бедняка была одна овца, которую он любил. Но когда к богачу пришел гость, он не захотел брать овцу из своего стада, а отобрал овцу у бедняка, чтобы приготовить угощение гостю (2 Цар 12:1–5).

Что этот человек должен сделать богачу? Давид сказал: «Да живет Яхве! смерти достоин тот человек!» — «Этот человек — ты», — сказал пророк.

«Так говорит Господь, Бог Израилев: Я помазал тебя в царя над Израилем и Я избавил тебя от руки Саула, и дал тебе дом господина твоего и жен господина твоего на лоно твое, и дал тебе дом Израилев и Иудин, и если этого мало, прибавил бы еще больше; зачем же ты пренебрег словом Господа, сделав злое пред очами Его?»

(2 Цар 12:7–7).

Так звучит голос неподкупного пророка, который не побоялся царя. Здесь обнаруживается природа подлинно теократической власти: хотя есть царь, но над ним есть нечто высшее. И пророк может прийти и сказать ему подлинную правду о нем самом. Не воля монарха, а воля Божья есть высший закон, что и подчеркивает Нафан, и никакая корона, никакое помазание не может служить оправданием преступлению.

Нужно отдать справедливость Давиду, он искренне признал свою вину. «Согрешил я перед Богом», — сказал он. С этого времени, стараясь искупить свой грех, он делал все, чтобы не нести последствий греха. Он поклялся, что сын, который родится у этой женщины, будет наследником. Первый сын, который рождается у Вирсавии, умирает. Удивительно, как ведет себя Давид: он плачет, когда молится о младенце и постится, проводит ночь, лежа на земле, не ест хлеба, ни пьет. На седьмой день дитя умерло. Слуги боялись донести Давиду об этом, однако, когда ему сказали, что умерло дитя, когда он спросил: «Умер ребенок?» И тогда Давид встал с земли, умылся, помазался, переменил одежды свои и пошел в дом Господень и молился.

Возвратившись в дом, он потребовал, чтобы принесли ему хлеба и он ел. И спросили слуги его: «Почему ты так поступаешь? Когда дитя твое было живо, ты постился и плакал, когда дитя умерло — ты встал и ел хлеб и пил».

«И сказал Давид: доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал; кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо? А теперь оно умерло, зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне. И утешил Давид Вирсавию, жену свою, и вошел к ней, и спал с нею; и она зачала и родила сына, и нарекла ему имя Соломон. И Господь возлюбил его и послал пророка Нафана, и он нарек ему имя: Иедидиа

(т. е. «возлюбленный Богом»)

по слову Господа»

(2 Цар 12:21–25).

Отсюда начинается ниспадение царства Давида, история его тяжких скитаний и мытарств, которыми Господь наказывал его за тот грех, который он совершил. Грех он совершил, покаяние принес, но кроме покаяния было и наказание.

ЛЕКЦИЯ 23

Грехопадение Давида привлекло гнев Божий и всякого рода бедствия и нестроения как на семейство самого царя Давида, так и на его царство, на вверенный ему народ. В некотором роде, семейные нестроения в царствующем доме были образом тех бедствий, которые обрушились на Израиль в этот период. Первым в ряду этих событий было кровосмешение в самом царском дворце. 2 Цар 13 повествует о бесчестии, которое сотворил один их сыновей Давида Амнон к своей родной сестре Фамари.

Священное Писание Ветхого Завета крайне редко говорит о подобного рода мерзостях. И это мы видим не где-либо, а в том семействе, которое призвано было быть образцом благочестия для всего народа. Как известно, меньший грех, но грех нераскаянный влечет за собой все большие и большие грехи. И к кровосмешению вскоре приложилось и убийство. Еще один сын царя Давида Авессалом отомстил Амнону за бесчестие их сестры убийством весьма вероломным, устроенным во время праздника.

И тут Давид проявил великодушие. Утешившись, т. е. пережив в своем сердце гибель Амнона, Давид не преследовал Авессалома. Давид, действительно, является прообразом новозаветного доброго Пастыря, который согрешающих сынов своих не отрывает от себя, но призывает их к покаянию, милует, а не наказывает. Однако, Авессалом не оценил отеческой милости и поднял всенародное восстание против царя. Поколебалась сама прочность царствования Давида. 14 и 15 главы рассказы{38}вают об этом возмущении. Имя Авессалома стало почти столь же нарицательным, как и имя Хама. Авессалом по существу повторил Хамов грех, он восстал против отца, он стремился свергнуть своего отца и узурпировать власть, которую его отец получил от самого Бога.

До поднятия этого восстания Авессалом, опасаясь гнева Давида (настолько он не знал собственного отца), бежал в Сирию к своему деду по матери Фалмаю. И через 4 года он вернулся и поднял восстание в Хевроне. Восстание это тщательно готовилось. Авессалома можно назвать предтечей тех политических деятелей, которые достигают своих корыстных целей путем обмана простых людей, и Св. Писание говорит, что Авессалом «вкрадывался в сердца израильтян» и тем самым обретал себе их поддержку и благоволение.

Царь Давид был вынужден бежать из своей столицы из Иерусалима, а Авессалом захватил Иерусалим и совершил еще одну мерзость — восшел на ложе отца, т. е. взял себе наложниц Давидовых. В этом не следует усматривать только развращенность Авессалома и его неуемное сладострастие. По древним восточным обычаям такое действие было прежде всего политическим актом, это было как бы публичным заявлении о восшествии своем на престол низвергнутого правителя. Так что Авессалом таким образом заявил, что он больше не считает Давида царем и поставляет самочинно себя на место отца. Однако, обетования Божии непреложны и Давид, собрав войско выступает против Авессалома и с помощью Божией разбивает его.

Сам Авессалом спасается от наказания и находит бесславную кончину. Запутавшись своими роскошными волосами в ветвях дерева, когда он скакал через лес, он повисает на дереве и после этого военачальник Давида Иоав пронзает его тремя стрелами и поражает насмерть. Здесь сразу можно увидеть несколько духовных следствий в этом нехитром историческом эпизоде. Во-первых, Давид строго-настрого наказывает Иоаву щадить жизнь отрока Авессалома и тем самым еще раз заявляет о своем великодушии, о своем человеколюбии. Авессалом был ему родным сыном, здесь сыграли роль и отеческие, человеческие чувства, но события эти разворачивались в XI столетии до Р. Х. и жалость отца к сыну не была столь самоочевидной, как для людей ХХ-го столетия по Р. Х.

С одной стороны, Давид и в таком скорбном для себя обстоятельстве, как изгнание из собственной столицы все равно остается милосердным правителем. С другой стороны, действия Иоава, который ослушался царского повеления и проявил самочиние, непослушание царю и через то — непослушание Богу. Несмотря на его прежние заслуги, несмотря на его ратные подвиги во славу людей Израиля, очень скоро он также будет казнен при преемнике Давида.

Авессалом, убийца собственного брата, возмутитель спокойствия, бунтовщик, находит такую постыдную кончину. В толковательной литературе не встречалось, но само приходит на ум, что согласно Моисееву закону, проклят всяк повешенный на древе и кончина Авессалома как раз попадает под это страшное проклятие. Возможно, Авессалом прообразовал Иуду Искариотского, который также восстал против собственного Отца, который пользовался Его милостями, который был облечен апостольским достоинством и тем не менее не устоял.

О тщеславии Авессалома говорит, например, такой факт. Он еще при своей жизни поставил себе памятник. Я думаю, что это образ многих правителей всех времен и народов, правителей, которые осознают себя вне связи с Богом, которые мнят себя самостоятельными и самочинными, а не исполнителями Божественной воли. В этом деянии говорится и о лживости Авессалома; оправдывая постановку памятника самому себе Авессалом говорит, что он не хочет, чтобы имя его изгладилось из народа Израилева, потому что у него нет сына. Однако, Св. Писание говорит, что у него были три сына. Сравните (2 Цар 14:27) и (2 Цар 18:18), так что греховность Авессалома достигла крайних выражений и любой серьезный грех можно было обнаружить в его действиях, даже по немногословным свидетельствам Св. Писания.

Бунт Авессалома, хотя и был подавлен, но не прошел без последствий для Давидова царства. Фактически, бунт Авессалома был подавлен силами только одного Иудина колена и остальные колена в этом не участвовали. Это послужило поводом к разделению. Северные колена заподозрили Иудино колено в каком-то частном соглашении с Давидом о том, чтобы получить какие-то привилегии после усмирения Авессалома.

И как всегда на фоне возникающей политической доктрины появляется вождь, который эту доктрину поддерживает, раздувает. В колене Вениаминовом обнаружился некто по имени Савей, которого Св. Писание называет «негодным человеком». И вот, пожалуй, Савей является первым возбудителем местного сепаратизма внутри Израильского царства. Он первым провозгласил такой клич:

«Нет нам части в Давиде и нет нам доли в сыне Иессеевом, все по шатрам своим, Израильтяне!»

(2 Цар 20:1).

Савей выступил как раскольник, как расчленитель единого царства Иеговы и пожалуй здесь впервые намечается тот процесс, который впоследствии приведет к расколу царств, и, как следствие к ослаблению благочестия и упадку нравственности в народе и к конечному результату — пленению Израильтян и {39} фактической гибели государства. Однако, в те времена, во времена жизни самого Савея этот призыв не мог распространиться достаточно широко именно из-за того, что объединяющем началом была такая великая личность, как царь и пророк Давид.

Войско Давида быстро подавило бунт, Савей быстро бежал в город Белавель, он был осажден Иоавом, военачальником Давида, тем самым, который убил Авессалома. Городу грозила гибель за то, что он укрывался Савей и одна из патриоток, жительниц этого города убедила выдать голову Савея Иоаву, что и было сделано. Иоав снял осаду с города и с этого времени воцарился в государстве Давида мир. Почти до самой смерти Давида внутренние враги не возмущали жизнь царства.

Однако Промысл Божий готовит новые испытания Давиду и его царству. Первым таким испытанием стал трехлетний голод. Как было возвещено через пророков, причиной такого бедствия явился давний грех Саула по отношению к жителям города Гаваона. И когда Давид спросил у Гаваонитян, какого они желают возмездия, эти люди просили страшного — выдать себе потомков Саула в количестве семи человек, которых они зверски убили и трупы их выставили под палящим солнцем на съедение хищным птицам. Гаваон был городом языческим и находился с Израилем в вассальных отношениях. Они были приняты в качестве рабов и данников израильтянами, но они отнюдь не принимали обрезание и прочих постановлений закона Моисеева.

До некоторой степени становится понятен способ отмщения этих людей. Здесь стоит упомянуть о Рицпе, матери казненных, одной из наложниц Саула. Она раскинула шатер перед телами детей своих и целое лето (терпящие бесчестие останки были выставлены на позор) отгоняла зверье и птиц. Узнав это, Давид лично отправился к месту этой трагедии и сам принял участие в погребении повешенных, костей Саула и своего друга Ионафана. Св. историк говорит, что Бог умилостивился над страною после этого, т. е. св. Писание увязывает окончание бедствия тем или иным доброделаниям самого царя.

Затем Давид выступает еще раз против Филистимлян, давних врагов Израиля. В битве против них он едва не погибает. Израильтяне, свято охраняющие своего помазанника, больше не позволяли ему лично выходить на поле брани, дабы «не угас светильник Израиля». Откликом Давида на эту победу над Филистимлянами был 17 псалом, который по уставу читается за каждой воскресной утреней службой. После этого Давид совершает еще одно отступление от Бога, которое требует особого пояснения. Давид затеял перепись населения своего царства. Св. Писание не говорит, в чем именно состоял грех, просто называет это деяние греховным и говорит о его частичном покаянии.

Во-первых, Давид наслаждался миром и спокойствием и ему оставалось только благодарить Господа и не предпринимать каких-либо самочинных действий. Во-вторых, перепись в те времена предпринималась с единственной целью — с целью оценить боеспособность государства. Перепись велась не всего населения, а только мужей сильных, т. е. способных носить оружие. И Давид затеял подобную перепись. Сама перепись по законодательству Моисееву является неким священным действием. Переписи проводит Моисей и 4-я книга Пятикнижия Числа составлена именно по ним. Но переписи, о которых говорит книга Чисел, были сделаны с целью обложения населения налогами на содержание скинии, на содержание колена Левина, но отнюдь не на какие-то воинственные устремления. И в этом смысле Моисеева перепись коренным образом отличалась от переписей языческих и от той, которую устроил Давид.

Кроме того, во времена последнего периода царствования Давида исполнились все уже обетования Божии относительно расширения царства Израиля. Вся та земля, которую обетовал Бог своему избранному роду, а затем избранному народу, уже находилась под властью Давида. Царство его простиралось от хребтов Ливана и Антиливана до Синайского полуострова, до рубежей Египта и от Средиземного моря до верховьев Ефрата, до границ Сирии. И какие-либо воинственные устремления в это время означали только одно: захват того, что не было предназначено Богом, вести неблагословенную войну в отличие от тех войн, которые велись под руководством Иисуса Навина. Книга Паралипоменон говорит о том, что мысль о производстве переписи была внушена Давиду врагом нашего спасения.

Давид кается в совершенном, он сознает греховность своих побуждений при этом исчислении. Однако, своим покаянием он не загладил греха и царство его понесло прещение Божие. В качестве пророка Божественной воли явился пророк Гад, который предложил на выбор три бедствия, либо семилетний голод, либо трехмесячную войну, либо трехдневную эпидемию — моровую язву. Давид отреагировал на это со смирением.

«Пусть паду я в руки Господа, ибо велико милосердие его, только бы в руки человеческие не впасть мне»

. И в качестве бедствия, которое в наибольшей степени связано с Божественной карой, Давид выбирает моровое поветрие.

В результате этого мора погибло порядка 70 тысяч человек. Однако, поветрие не коснулось избранного града — Иерусалима. Произошло это по причине молитвенного предстательства Давида за свой народ.

«Вот, я согрешил, я поступил беззаконно, а эти овцы, что

{40}

сделали они? Пусть же гнев Твой обратится на меня и на дом отца моего»

, — молился Давид. Вот, пожалуй, пример истинного патриотизма, патриотизма, основанного прежде всего на религиозности.

Я бы поставил этот пример в ряду примеров такого же истинного патриотизма в Св. Писании. Прежде всего, это патриотизм Моисея, который, увидев идолослужение при тельце, разбил скрижали и молился, чтобы Господь помиловал народ. А если это невозможно, то просил, чтобы и он, сам Моисей, был «изглажен из книги жизней вместе со своим народом». И другой пример: апостол Павел, который высказывает такую мысль, что

«я желал бы быть отлученным от Христа ради братьев моих по плоти»

. И до такого же уровня священного патриотизма поднимается царь Давид.

Молитва его была услышана и Давид сподобился ангельского видения. Причем, то место, где он сподобился ангельского видения, было им откуплено у владельца, некоего Орны за 600 сиклей золота и получило название Мориа, т. е. видение.

И умилостивился Господь над страною и прекратилось поражение Израильтян

(2 Цар 24:25). На этом заканчивается повествование 2-й книги Царств.

На горе Мориа впоследствии был воздвигнут Иерусалимский храм. Еще задолго до этого, пророк Давид высказывает свое намерение о построении храма, а до этого была только скиния со времен Моисея. Он высказал намерение пророку Нафану, который одобрил его. Однако, Господь Бог таинственным образом сообщил Нафану, что во-первых, он никогда не нуждался в построении храма, однако, принимает намерения Давида.

Более того, Господь дает обещание Давиду укрепить за домом его царственное наследство и говорит, что построение дома имени Его будет совершено преемником, потомком Давида. Есть два понимания этого места. Что за потомок Давида имеется в виду, который построит храм? Буквальное понимание — это сын Давида Соломон, при котором действительно был воздвигнут постоянный великолепный храм. Однако, духовное понимание иное. Эти слова могут быть относимы и к великому дальнему потомку Давидову по плоти, самому Богочеловеку Господу Иисусу Христу. Не случайно Мессию пророк Исаия называет жезлом от корня Иессеева (Иессей — отец Давида).

Ведь Божие обетование было дано Давиду о том, что престол его будет утвержден во веки. В Послании к евреям апостол Павел повторяет слова этого обетования.

«Я буду отцем Ему и Он будет Мне сыном»

. И тут же дает богословский комментарий:

«кому бо рече, когда от Ангел, аз буду ему…»

Кроме того, сам Архангел Гавриил, благовествуя Пресвятой Деве, имеющей стать Богородицей, говорит, что Господь даст престол Давида Отца его, Имеющему родиться, т. е. прямо называет Давида отцом Спасителя. В этом смысле можно сказать, что царь Соломон был прообразом духовного Потомка Давида. Давид помнил обетования Божии, что в силу огромного количества пролитой им человеческой крови, ему не будет благословлено построение храма. Это осуществится только при его сыне. И поэтому он не дерзал приступать к постройке. Но все необходимое начал заготавливать.

Было приготовлено место, начали готовиться материалы и т. д. Св. Писание достаточно подробно описывает все эти приготовления. Построение самого храма Давид отнес своему преемнику и при этом преемником своим назначил Соломона, хотя Соломон был десятым сыном Давида, отнюдь, не старшим. Давид призвал к себе Соломона, рассказал историю замысла построения храма и завещал ему исполнить этот замысел. Это публичное объявление Соломона преемником Давида послужило поводом к последней смуте в царствование Давида.

На престол Давида самым вероятным претендентом доселе был четвертый сын Давида Адония, который пользовался видимым расположением отца и, естественно, считал себя наследником. И Адония идет по пути Авессалома, причем в партию Адонии приходят и такие влиятельные люди» при дворе Давида, как полководец Иоав и первосвященник Авиафар. Во время пира приспешники Адонии открыто величают Адонию царем, Давид же об этом ничего не знал. О случившемся Давиду возвестил пророк Нафан и тогда Давид повелел торжественно помазать Соломона на царство. Помазание было совершено пророком Нафаном и первосвященником Садоком.

Третья Книга Царств

В это время было некое каноническое неустройство в самой структуре ветхозаветной церкви. Было два первосвященника и два религиозных центра. Древняя скиния Моисея находилась в Гаваоне, а главная святыня — Ковчег Завета находился в Иерусалиме в скинии Давида. Гаваонский жертвенник всесожжения был главным во всем царстве, там совершалось богослужение по всем чинопоследованиям, которые восходили к самому Моисею и там служил первосвященник Садок. А при ковчеге завета находился первосвященник Авиафар. Почему так произошло?

Дело в том, что законным первосвященником был Садок, первосвященство Авиафара не имело твердых канонических оснований, как {41} впрочем и первосвященство Илия, известного деятеля времен пророка Самуила. Авиафар был прямым потомком Илии. У первого первосвященника, у брата Моисеева Аарона было четыре сына. Двое из них — Надав и Авиуд за преступление, за принесение огня чуждого пред Господом были умерщвлены Богом. Осталось двое: старший — Елеазар и младший — Ифамар. Первосвященником, согласно закону Моисееву является старший в роду Аарона. Т. е. после смерти Аарона — старший сын, после смерти старшего сына — старший сын старшего сына и т. д.

В силу каких-то не вполне ясных для нас причин, о которых Св. Писание не говорит, на какой-то период времени первосвященство оказалось не в линии Елеазара, а в линии Ифамара. И вот Илий, равно как и Авиафар, были потомками Ифамара, а не Елеазара. Садок же был потомком Елеазара.

Узнав о помазании Соломона на царство, Адония бежал, пытался найти убежище у жертвенника Господня и вышел оттуда только когда Соломон поклялся пощадить его жизнь. Затем Давид передает Соломону все чертежи будущего храма, еще раз называет перед своими старейшинами своим наследником и преемником и в подтверждение воли царя приносятся жертвы. Именно тогда Садок получает помазание в первосвященника. Давид позаботился не только о внешнем устроении храма, но и о внутреннем содержании богослужения в будущем храме, он сделал распоряжения о порядке служения священников и левитов в храме.

Перед своей кончиной Давид еще раз призывает наследника и преподает ему последнее благословение и завещание исполнять волю Божию, исполнять заповеди и предания Моисея. Он дает несколько конкретных советов относительно приближенных лиц: одних Соломон должен был удалить, а других приблизить и возвысить. Давид завещает Соломону изгнать Иоава вследствие того, что Иоав изменнически убил двух почитаемых в народе вождей — Амиссая и Авенира. Давид не стал мстить за это, по всей видимости, из опасения какой-то новой смуты и ради единства народа. Потому что многие поддерживали Иоава и расправа над Иоавом могла в тот момент привести к новому расколу.

Случай не заставил себя долго ждать. После кончины Давида и полноправного воцарения Соломона Иоав оказался возмутителем против нового царя. Адония не оставил своих честолюбивых планов и снова решил овладеть престолом, опять заявляя об этом так же, как и Авессалом. Он просит руки Ависаги, последней наложницы Давида. Наложницей она была номинально. Соломон заявляет своей матери Вирсавии, что Адония тем самым заявляет о своих правах на престол и в этом деле его сторонниками являются Иоав и Авиафар.

«И поклялся царь Соломон Господом, говоря: пусть то и то делает со мною Бог и еще больше сделает, если не на свою душу сказал Адония такое слово; ныне же, — жив Господь, укрепивший меня и посадивший меня на престоле Давида, отца моего, и устроивший мне дом, как говорил Он, — ныне же Адония должен умереть. И послал царь Соломон Ванею, сына Иодаева, который поразил его и он умер. А священнику Авиафару царь сказал: ступай в Анафоф на твое поле; ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвляю тебя, ибо ты носил ковчег Владыки Господа пред Давидом, отцем моим, и терпел все, что терпел отец мой. И удалил Соломон Авиафара от священства Господня, и исполнилось слово Господа, которое сказал Он о доме Илия в Силоме»

(3 Цар 2:23–27).

Соломон выступил, как братоубийца, дал распоряжение убить Адонию. Однако, это убийство было продиктовано высшими соображениями. Во-первых, Адония должен быть удален от царского дворца по распоряжению самого Давида и Господь никоим образом не высказал своего неблаговоления такому распоряжению Давида. А что касается смертного приговора Адонии, то Адония понес его именно как посягатель против законной власти. Смертную кару Адония заслужил еще своим мятежей при жизни отца. К Авиафару Соломон применил другую меру наказания. Он его удалил от священства Господня, т. е. Авиафар был лишен сана.

Авиафар и не должен был быть первосвященником, а кроме того, Авиафар явился наряду с Адонией государственным преступником. Но уважая священство Авиафара, уважая то, что он служил Ковчегу завета, Соломон не убивает его, тем самым исполняется известный ветхозаветный принцип, в более позднее время в ясной форме провозглашенный пророком Наумом и в дальнейшем, легший в основу канонического права Православной церкви: «Да не отмстиши за едино дважды». Нельзя двумя различными наказаниями наказывать за одну и ту же вину, за один и тот же грех Авиафар уже понес наказание в том, что был лишен священства. Лишение жизни было бы уже вторым наказанием, а это было бы прегрешением.

«Слух об этом

(смерти Адонии и удалении Авиафара)

дошел до Иоава, — так как Иоав склонялся на сторону Адонии, а на сторону Соломона не склонялся, — и убежал Иоав в скинию Господню и ухватился за роги жертвенника. И донесли царю Соломону, что Иоав убежал в скинию Господню и что он у жертвенника. И послал Соломон Ванею, сына Иодаева, говоря: пойди, умертви его. И пришел Ванея в скинию Господню и сказал ему: так сказал царь: выходи. И сказал тот. нет, я хочу умереть здесь. Ванея передал это царю, говоря: так сказал Иоав и так отвечал мне. Царь сказал ему: сделай, как: он сказал, и

{42}

умертви его, и похорони его, и сними невинную кровь, пролитую Иоавом, с меня и дома отца моего. Да обратит Господь кровь его на голову его за то, что он убил двух мужей невинных и лучших его: поразил мечем, без ведома отца моего Давида, Авенира, сына Нирова, военачальника Израильского, и Амессая, сына Иеферова, военачальника Иудейского. Да обратится кровь их на голову Иоава и на голову потомства его на веки, а Давиду и потомству его, и дому его и престолу его да будет мир на веки от Господа! И пошел Ванея, сын Иодаев и поразил Иоава и умертвил его, и он был похоронен в доме своем в пустыне. Поставил царь Соломон Ванею, сына Иодаева, вместо его над войском, а Садока священника поставил царь первосвященником вместо Авиафара»

(3 Цар 2:28–35).

Здесь может быть некое смущение относительно того, почему не спасло Иоава то, что он скрывался в скинии у жертвенника. Ведь Закон Моисеев предусматривал даже некие города убийц, т. е. особые поселения, куда бежали убийцы и где их не могли, не имели права преследовать. Все это так, но постановление об убийцах касается лишь невольных убийц, а Иоав был человеком, умышленно совершившим убийство. И поэтому он не имел права такого убежища.

Далее говорится о наказании Соломоном Симея. Второй главой 3-ей книги Царств заканчивается период становления Соломона на царство. И далее главы с 3 по 11 3 книги Царств, а также первые главы 1-ой книги Паралипоменон описывают картины блестящего царства сына Давидова Соломона.

ЛЕКЦИЯ 24

Царствование Соломона.

Соломон, заботясь о престиже своей власти, использовал все привычки восточного деспота. Его уже не устраивала та относительная простота нравов, которая царила при дворе его отца. Он сооружает себе огромный дворец, который по роскоши соперничает с Храмом и строительство которого занимает больше времени и стоит он дороже. Чертоги Соломона отделываются драгоценными металлами, камнями, редкими породами дерева. Парадный зал — это полное великолепие: трон из слоновой кости, украшенный золотом, окруженный изваянием львов по числу 12 колен Израилевых.

«Подобно сему не было ни в одном царстве»

, — говорит священнописатель. По понятиям древности, величина гарема властелина соответствовала его важности, поэтому гарем Соломона был превращен в колонию разноплеменных женщин, обитавших в чудных покоях, специально для этого построенных. То, что было 300 жен и 700 наложниц — это скорее желание показать блеск этого двора. Действительно, можно констатировать факт, что было великое множество женщин, которые окружали Соломона и жили при его дворе Конечно, все это стоило казне очень дорого.

Царь не жалел средств, он любил показывать приезжим свои богатства, свои золотые щиты, драгоценную посуду, обезьян, павлинов, которых привозили из Офира. Офир — неустановленное место, некоторые считают, что это где-то в Африке. Это та страна, где много золота, обезьян, павлинов. Гарем, безусловно, служил источником соблазна. Жены Соломона исповедывали различные религии. Частично для них, а частично для приезжих, Соломон приказал строить различные святилища, в том числе такой мерзости, как Астарте, Самосу и другим сирийским богам.

Эти храмы, которые Соломон строил для своих жен, должны были прежде всего содействовать торговым связям. Иностранные купцы, которые приходили в Иерусалим, также могли приносить жертвы своим богам. К сожалению, к старости Соломон все более и более подпадал под влияние своего окружения: женщин и двора. Он не останавливался ни перед какими мерами, чтобы изыскать средства для пиров и содержания гарема. Но дороже всего обходились постройки в Иерусалиме. Для пополнения казны увеличивали и без того большие подати, хананейское население было объявлено общественными рабами. Все области, кроме Иудеи, жестоко страдали от поборов, Иудея была в несколько привилегированном положении.

И в довершение всего, чтобы угодить женам, царь стал участвовать в языческих обрядах. И вот так постепенно из благочестивого, мудрейшего царя Соломон превращается в полуязыческого деспота. Сам воспитанник придворной среды, Соломон был далек от пуританских традиций. Он все более погружался в мир, развращающий его и поэтому Соломон запечатлелся в народной памяти двуликим. С одной стороны — это справедливый и мудрый правитель, а с другой стороны — жестокий угнетатель и, к сожалению, почитатель чужих богов.

При жизни, скорее, никто не мог говорить открыто Соломону об этом. Пророк Нафан уже скончался, были другие пророки, но, видимо, их голос не доходил до его сердца. Когда израильтянин смотрел на роскошные стены дворца, на пышные шествия, которые Соломон устраивал, на те одеяния, в которые он одевался, все это расценивалось, как измена истинному богопочитанию. Предел Соломоновой славы не был никем превзойден. Поэтому Христос указал именно на него, что Соломон {43} в своей славе не одевался так, как одевается простая лилия. Т. е. слава Соломона не была превзойдена никем из ему современных царей и правителей.

Возможно, что в это время возникли первые его свадебные песни, которые говорят о любви юноши и девушки, которая не желает идти в гарем Соломона, предпочитая своего возлюбленного пастуха. Царство Соломона делится на три части. В начале — Соломон мудрый и могучий царь, 3 Цар 2–5 главы. Затем показано строительство храма, сколько было употреблено материала, как он строился и какая это была славная постройка. Собственно, храм был небольшой, большими были дворы, пристройки, службы. Для современников этот храм остался в памяти за счет своего великолепия, тех драгоценных материалов, которыми он был украшен и что потом его никто не превзошел.

Ирод Великий пытался построить нечто подобное, но не смог. Он не достроил храма, храм продолжался строиться во времена Христа, потому что не хватало ни средств, ни времени. При Тите он был истреблен полностью. Третий раздел — это расцвет царства, главы 9–10, сооружение храма и визит царицы Савской в Иерусалим, как вершина его славы, и закат Соломона, его многоженство, внешние враги, смерть Соломона после 40-летнего царства.

В последние годы царствования Соломона северные области Израиля стали очагом непрерывных волнений. Одно из самых больших восстаний было вдохновлено пророком Ахией из Силома. Он побудил к мятежу одного израильтянина Иеровоама — начальника строительных работ в столице, который хорошо знал недовольство народа, несшего повинности. Подробности заговора неизвестны. Св. Писание говорит, что Иеровоам поднял руку на царя, заговор был раскрыт и Иеровоам бежал в Египет. Там он был встречен, как желанный гость.

Фараон, который состоял в союзе с Соломоном, умер и царствовал его преемник Сусаким I, 935–714 годы, который мечтал восстановить египетскую гегемонию и подчинить себе Палестину. Закат Соломонова царства был омрачен его собственным отступничеством, его неудачами и восстаниями. Едва только гробница приняла под свои своды царя, как северные колена заволновались, старейшины племен организовали сильнейшую оппозицию Иерусалиму. Ее вожди хотели, чтобы наследник Ровоам явился бы на собрание в Сихем и там бы слушал их условия, на которых они хотели оставить царство Израиля.

Ровоам вынужден был пойти на переговоры и северные провинции потребовали от него смягчения налогов, но царь под влиянием своих молодых советников отвечал угрозой. Он высокомерно заявил, что если отец наказывал их плетками, то он будет стегать скорпионами (это бичи с металлическими шипами). Этот ответ вызвал возмущение народа и послужил сигналом к восстанию. Снова зазвучала песня северян: «Что нам за дело до Давида, нет нам доли в сыне Иессея. По шатрам, Израиль! Теперь держись за свой дом, Давид!»

Вот так, к сожалению, оканчивается царство Соломона. Из истории его царства надо запомнить некоторые важные повествования. Прежде всего, это молитва Соломона о дарование ему мудрости. Сказано:

«В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью и сказал: проси, что дать тебе? И сказал Соломон: Ты сделал рабу Твоему Давиду, отцу моему, великую милость, за то, что он ходил перед Тобою в истине и правде и с искренним сердцем пред Тобою, Ты сохранил ему эту великую милость и даровал ему сына, который сидел бы на престоле его, как это и есть ныне. И ныне, Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа; и раб Твой среди народа Твоего, народа, который избрал Ты, народа столь многочисленного, что по множеству его нельзя ни исчислить его, ни обозреть. Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим?»

(3 Цар 3:5–7). Перед нами еще молодой Соломон, неразвращенный своими женами; он искренне обращается с молитвой к Богу.

Нужно знать примеры мудрости Соломона, такой, как пример с ребенком, которого не могли разделить две женщины. После этого царя стали бояться и увидели, что мудрость Божия в нем производит суд. Нужно знать, что изрек он 3000 притчей и его песней было 1005, и говорил он о всем: о деревьях, о животных, о пресмыкающихся, и о рыбах, это был энциклопедист.

Нужно знать внешний вид храма и помнить, что в давире, т. е. Святая Святых он сделал двух херувимов в 10 локтей и поставил во внутренней части храма. Крылья херувимов были распростерты и касались одно — одной стены, а другое — другой стены; другие крылья сходились; Соломон обложил херувимов золотом. Херувимы изображались с лицом человека, с телом льва и с крыльями. Это были Силы небесные, изображенные в том виде, как их могли себе представить древние израильтяне.

В конце жизни Господь повторяет свое обетование и одновременно высказывает предостережение, чтобы ходил Соломон и его потомки в чистоте

«пред лицом Моим, как ходил отец твой Давид, в чистоте сердца и в правоте исполняя все, что Я заповедал тебе, и если будешь хранить уставы Мои. И приносил Соломон три раза в год всесожжения и мирные

{44}

жертвы на жертвеннике, которые построил Господу, и курения он совершал пред Господом»

, когда закончил он строение дома. Когда храм был окончен, то благодать сошла на него и мрак покрыл храм.

Посещение царицы Савской. Тут важно, что это персонаж исторический (Савская страна находилась на территории нынешнего Йемена) и на нее ссылается сам Иисус Христос — царица Южная пришла смотреть мудрость Соломона. Она была поражена его мудростью и привезла ему подарки из того, что давала ее земля.

Заканчивается царство Соломона отторжением от него части Израильских колен. После этого события, когда прозвучал клич: «По шатрам, Израиль!» В Сихеме появляется Иеровоам, который спешно прибывает из Египта. Северные колена единодушно провозглашают его царем. Представитель Ровоама, который был послан к северянам, был встречен градом камней. Ровоам едва успел бежать из Сихема и запереться в Иерусалиме. Единству Израильского царства был положен конец. Это произошло в 922 году до Р. Х. — разделение Израиля на Северное и Южное царства. Область, которой управляли потомки Давида, сузилась до размера колена Иудейского и еще части колена Вениаминова. Там было два с половиной колена.

В политическом отношении раскол для Израиля был губительным. С этого момента начинается цепь братоубийственных гражданских войн. Палестина вновь становится добычей окружающих племен. Не упускает случая вмешаться египетский фараон, он вторгается в Палестину с юга и требует богатый выкуп с палестинского царя. Победным маршем он проходит по землям своего недавнего союзника. Победные надписи, которые он устанавливает после похода в Фивах, перечисляют многие десятки захваченных им еврейских городов. Его триумфальная плита поставлена в Меггидо. Только смерть помешала фараону охватить эту страну, которая и так уже подвергалась междоусобным войнам.

С севера на Израиль нападает Сирия. Тем не менее, разделение царств имело и некое положительное значение. Будущность Израиля в области религии зависела от степени свободы, которой будут пользоваться пророки. Между тем абсолютная монархия, которая проявилась в Соломоне, в его сыне и других царях обещала задушить проявление свободного духа. Не случайно к восстанию против Соломона был причастен пророк Ахия. Ослабление царской власти в обоих частях Израиля обеспечивало возможность проповеди независимых взглядов и религиозной оппозиции против власть имущих, которые возникли в пророческой среде. Это было бы невозможно, если бы Израиль был единым.

В Иерусалиме это бедствие разделения Израиля было воспринято, как кара Божия за грехи Соломона. Однако, Ровоам, будучи сыном аммонитянки, которая почитала бога Молоха, религиозной щепетильностью не отличался. К тому же ему было свойственно упрямство и узость взглядов, иначе он не стал бы поступать так жестоко по отношению к тем, кто к нему пришел с просьбой. Он ничего не отменил из тех порядков, которые он установил и еще более их ужесточил. Только его внук Аса (913–773 гг.) начал постепенную и планомерную борьбу против язычества, к которой побуждала проповедь пророков.

Преемник Асы Иосафат посылал священников в Иудейские города с книгой Закона, чтобы они наставляли народ. Таким образом, первое десятилетие после раскола, Иудея сумела в какой-то степени преодолеть посеянный Соломоном соблазн многобожия. Совершено другую картину мы видим в Северном царстве Израильском. Цари Иудейские: первый — Ровоам, затем — Авия, Аса, Иосафат, Иоарам, Охозия, царица Афалия, Иоас, Амасия, Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия, Манассия, Аммон, Иосия, Иоахаз, Иоаким, Иехония и Седекия. Из царей Израильских: Иеровоам — правил 22 года, Ахав — правил 22 года, 874–753 годы, при нем выступает как пророк Илия Фесвитянин; Иорам правил 12 лет, его упоминают в связи с тем, что при нем проповедовал пророк Елисей; Ииуй — правил 28 лет, Осия — последний из царей израильских, правил 9 лет, окончание его царства приходится на 722 год.

Чтобы вам было проще разбираться в событиях, описанных в 3-й и 4-й Книгах Царств после окончания царства Соломона, перечислим вкратце особенности этих книг. Книги начинаются с конца царства Давида и продолжаются до гибели Израильского и Иудейского царств. 3 и 4 книги Царств охватывают период 400 с лишним лет. Составитель книг Царств неизвестен. Почти на все, что пишется в книгах Царств во многом есть ссылки на хронику царей Израильских и Иудейских, т. е. Паралипоменон. Они отчасти дублируют друг друга, дополняя в некоторых местах и корректируя.

Книги Царств записаны примерно во время Вавилонского пленения, приблизительно в 561 до Р. Х. Но написаны они до окончания пленения, т. к. о плене и конце плена не говорится. Подлинность этих книг не подвергается никаким сомнениям. У апостола и Евангелиста Матфея, Луки, в Посланиях ап. Павла к Римлянам, в Послании ап. Иакова есть ссылки на эти книги. В этих книгах еще используются источники Паралипоменон царя Соломона, Паралипоменон царей Иудейских и Паралипоменон царей Израильских.

В литературе различных народностей — египтян, вавилонян — мы находим описания, {45} которые подтверждают то, что происходило в то время в Иудее и Израиле. Каждый царь в отдельности оценивается по своему отношению к Богу и к закону. Говорится о его делах и затем делается вывод: «и делал он неугодное перед очами Господа» или, наоборот, «он делал угодное перед очами Господа». Назначение этих книг — показать изгнанному с родины народу, знающему о том, что его родина разорена, как бы его изображение в зеркале, чтобы он осознал свою вину и смирился перед Богом.

Книги имеют и символическое значение. Мирное царство Соломона было плодом побед Давида, таким образом царство Соломона — прообраз мирного царствования Христа Спасителя. Следующий образ — царица Савская. Сам Христос указывает на разницу между царицей Савской, пришедшей из далекой страны, чтобы увидеть Соломона, и людьми его времени, оставшимся равнодушными, хотя между ними находится Тот, кто больше Соломона.

Чтобы легче было запомнить царей, нужно противопоставление обоих царств.

Царство Иудейское (Южное) включает в себя два колена: Иудино и Вениаминово, столица — Иерусалим. Всего 19 царей и одна царица, одна единственная династия. Из этой династии мы выделяем 4 хороших царя, 4 относительно хороших и 12 плохих. Последняя дата — 586 год — взятие Иерусалима Навуходоносором, отведение жителей в Вавилон, где они пробыли около 70 лет.

Царство Израильское находится на севере, входит в него 10 колен, по-другому он называется Ефраим, столица Самария. Также 19 царей, но 9 династий. Как только приходил новый царь, какое-то время династия была, но был заговор и потом всех из предыдущей династии уничтожали. Если говорить о царях, то там только плохие цари. Окончание Северного Израильского царства в 722 году — падение Самарии, выселение в Ассирию навсегда, никто обратно не возвращался. Кто же там жил? Там жили самаряне, это то население, которое осталось там, часть евреев и часть новых народностей, которые пришли туда и приняли культуру Ефраима, часть его обычаев, часть его верований и которые остались верны идее, что нет благочестия в Иерусалиме, а оно только здесь, на горе Гаризим, где находится колодец Иакова.

Часть потомков возвращалась, но основная масса Израиля так и не вернулась на свою землю. В этих книгах мы различаем три периода существования этих царств. Первый — распри между Иудеей и Израилем, гражданские войны, которые они вели с 931 по 874 годы. Этот период, когда Иудея пыталась захватить то, что у нее якобы отобрали — власть над 10-ю коленами. Те защищались в свою очередь, не давали Иудее проявиться; в Израиле это от Иеровоама до Амврия и от Ровоама до Асы в Иудее.

Второй период книг — это союз между Иудеей и Израилем, приблизительно 874 до 798 года. Союз произошел благодаря браку между обоими царствующими домами. Иорам, сын Иосафата, царь Иудейский женился на Афалии, дочери Ахава, царя Израильского и Иезавели. После смерти Охозии Афалия захватила власть и в течении нескольких лет правила Иудеей. В этот период был мир, т. к. ей было все подчинено.

Следующий период — распри между Иудеей и Израилем, это от 798 года до падения Израильского царства, 722 года. Союз был расторгнут Ииуем, который уничтожил весь дом Ахава. Последний период вражды продолжался до времени увода Израиля в Ассирию во время отправления царя Иоаса до Асии в Израиле и от Амассии до Ахаза в Иудее. В этот период выступали пророки царства Израильского: пророк Иддо, Аия, и просто сказано «человек Божий», пророк Ииуй, великий пророк Илия, при нем же был пророк Миха, после Илии был пророк Елисей, который дерзновенно просил благодати больше, чем можно и получил. После Елисея — пророк Иона, затем Осия, Амос.

КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН

Одновременно с книгами Царств нужно рассмотреть 1 и 2 книги Паралипоменон (от греч. — «содержащие добавление»). Эти книги, как и книги Царств, охватывают большой промежуток времени, который начинается отнюдь не с царств, а с сотворения мира и оканчивается эдиктом царя Кира 538 года. Однако, в основном, подробно рассматривается только история Давида и Соломона, к которым прибавлены описания царей Иудейских, начиная с раздела государства до Вавилонского пленения. И здесь имеются некоторые пробелы. Составитель книг неизвестен, хотя многие исследователи приписывают их Ездре.

Источники, которые послужили для этой книги — Пятикнижие Моисея, книга Иисуса Навина, книга Священный войн Яхве, книги-родословные, которые, к сожалению, утеряны, книга пророка Самуила, книга пророка Нафана, книга Гада-прозорливца, пророчества Ахай Силомлянина и различные видения, книга Адды-провидца, книга пророков Самея, книга пророка Ииуи и книга пророка Исаии о царе Озии.

Основная мысль книг Паралипоменон — краткий обзор еврейской истории, показывающий всемогущество Божие в Его деяниях от Сотворения мира до Вавилонского пленения.

{46}

Особые признаки книги Паралипоменон — описывается история только царей Иудейских, цари Израильские не упоминаются. Полное умалчивание об Израиле происходит возможно потому, что Израильские цари не принимали участия в храме и истинном богослужении. Вторая особенность — многочисленные родословия, эти списки имели для Израильтян того времени особое значение, как доказательство принадлежности к различным родам и к Божиему народу. Третий особый признак — составитель этих книг сознательно представляет события таким образом, какими они являются в соответствии с общественными богослужениями, т. е. все события, связанные с храмом.

Пророки Иудейские, которых нужно знать: Адда, Самей, Азария, Авдий, Иоиль, Захария, Исаия (791–736 гг.), пророк Михей. Вместе с Михеем на историческую арену выступает псевдо-Исаия или второй Исаия. До сих пор идут споры: было ли это одно историческое лицо — пророк Исаия, либо два разных лица, потому что очень много различий в пророчествах Исаии: и стиль разный, и пророчества разные. Возможно, что за этим стоит либо его ученик, либо его школа, либо второе лицо, второй Исаия. Пророки Наум, Софония, Иеремия. Этим пророком заканчивается разрушение Иерусалима (586 год до Р. Х.) — конец царства Иудейского.

Перед нами царство Иудейское. Иеровоам I, сын Навата, оказался во главе царства по размерам гораздо большего, чем Иудея. Здесь были прекрасные города, такие как Вефиль, Сихем, Дан Здесь жила основная часть хананеев, управлять этой страной было довольно трудно, дух независимости, который послужил отделению дома Давида мог пошатнуть любой трон.

Резиденцией Иеровоама был Сихем, но потом он покинул его и поселился в Гирце. Основная трудность заключалась в выборе столицы. Нужно было решить вопрос религиозного единства Израиля. Ковчег Завета, который находился в Иерусалиме, являлся главной святыней для всех израильтян и храм был связующим звеном всех колен Израильских. В Иерусалим на богослужение стекались люди со всей Палестины. Иеровоам понимал, что это угрожает его независимости, его престижу и решил ослабить привлекательность иудейской столицы сооружением собственного святилища; выбор его пал на город Вефиль. Здесь было древнее ханаанское святилище.

Знаком присутствия божества здесь были уже не херувимы, а священный бык. Таким образом, царь шел навстречу хананеям с их символами. Для простого народа он так и говорил: «Это Бог наш, который вывел нас из земли Египетской». Уступив верованиям языческой толпы, Иеровоам низвел религию Израиля на уровень примитивного языческого культа. Он не отрицал, что Бог вывел Израиль из Египта, но он именно такой и людям незачем ходить в Иерусалимский храм. Хроме языческого святилища Иеровоам учредил дани на северной окраине подвластных ему земель. Там также Иеровоам приказал поставить изображение быка, такого же, как в Вефиле. Для новых храмов был устроен штат жрецов и установлены праздники, чтобы отвлечь паломников от Иерусалима. Народ приводил во дворы храмов жертвенных животных и после совершения обрядов начинался веселый пир перед лицом Яхве.

К сожалению, очень мало известно о реакции ревнителей религии в ту эпоху. Есть только свидетельство, что был протест. Уже во время первого праздника в честь Ваала, когда Иеровоам готовился принести жертву, некий «человек Божий» из Иудеи явился на торжество и в присутствии царя проклял нечестивый царский алтарь. Кто это был — непонятно. Пророк Ахия, который поддержал его, говорит священнописатель, после этого события отвернулся от царя. Он видит его падение и его идолопоклонство. Династия уже пресеклась на сыне Иеровоама Надаве, который был убит заговорщиками. Это было началом династических и дворцовых смут, которые не прекращались до самой гибели Северного царства в 722 году.

Половина Израильских царей погибла насильственной смертью В Иудее верность дому Давида подкреплялась религиозными мотивами, на севере таких не было. Раз нет истинного богопочитания, нет богобоязни, то все позволено! Главное — борьба за власть. Одним из наиболее интересных царей Израиля был Ахав, или его имя было еще Омрия. Он совершил ряд походов, покорил несколько ассирийских городов и об этом свидетельствует надпись на знаменитом памятнике Моавитского царя Миши, что этот царь покорил Моав и взимал с него дань в виде отар овец. Когда Ахав унаследовал престол, связи с Финикией стали еще более тесными. Торговцы мирового масштаба, финикийцы постоянно втягивали израильтян в свои торговые операции, которые постоянно приводили Израиль к более тесному общению с ними.

Ахав вел большие войны с ассирийцами и после победы над ними заключил союз с сирийским царем. На этот раз войско ассирийского царя Салмансара III встретило огромное войско, которое преградило ему путь. Ахав выдвинул 2000 колесниц и 10 тысяч воинов. После долгих неудачных попыток подчинить себе Ассирию, был заключен мирный договор. Библия говорит, что цари Израильские пребывали в еще большей роскоши, чем цари Иудейские. Ахав построил себе дворец из слоновой кости. В свое время около дворца были {47} произведены раскопки и были обнаружены очень много обломков костяной резьбы.

Особое внимание заслуживает жена Ахава, знаменитая царица Иезавель, которая отличалась необыкновенным влиянием на мужа. Ее отец в прошлом был жрецом тирского бога Ваала. Вероятно, от него Иезавель унаследовала приверженность к этому культу. Можно легко проследить, что сиро-финикийские женщины тяготели к культу Ваала и именно Иезавель имела очень большое влияние на царя, на окружающий двор; в честь Ваала устраивались торжества. Иезавель содержала целый штат прорицателей, которые участвовали в радениях, в пышных процессиях и храм Ваала и его символы постоянно напоминали израильтянам о том добром господине, который вывел их из земли Египетской, о его супруге Астарте, которая сулила все мыслимые и немыслимые радости плоти.

Постепенно это идолопоклонство стало распространяться все более и более за пределами Финикии и самого Израиля и именно против этого нечестия, которое почти полностью охватило Израиль, восстал великий пророк Божий Илия.

Третья и Четвертая Книги Царств

ЛЕКЦИЯ 25

Постепенно нечестие полностью захватывает северные области Израиля и все цари становятся нечестивыми. Особым нечестием отличался царь Ахав и его жена Иезавель. Иезавель пользовалась неограниченным влиянием на своего мужа. Сказано было про ее мужа Ахава: «Мало было для него впадать в грехи Иеровоама, сына Наватова; он взял себе жену Иезавель, дочь Ефваала царя Сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который он построил в Самарии. И сделал Ахав дубраву, и более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева, и погубил душу свою» (3 Цар 16:31–33).

В те дни на авансцену ветхозаветной истории выступает великий пророк Божий Илия.

«И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред которым я стою! В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову. И было к нему слово Господне: пойди оттуда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана. Из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. По прошествии некоторого времени поток высох, ибо не было дождя на землю»

(3 Цар 17:1–7).

Перед нами образ Илии. Жизнь и деятельность этого необычайного человека — какая-то непрерывная цепь загадок. Он пришел с востока и никто не знал, откуда он появился, когда он пришел, с какой-то непостижимой быстротой переходил с места на место, являлся то там, то тут. Тщетно искали его слуги царицы Иезавели, желая умертвить, он оставался для них недосягаемым. Вид его поражал с первого взгляда, у него было смуглое лицо, обрамленное косматой гривой волос. Его иконография очень интересна. В Третьяковской Галерее есть изображение пророка Илии: огромная грива волос и борода на красном огненном фоне, подчеркивая его небесное вознесение. Это новгородская школа, XIV век.

Он прост в общении, движения его стремительны, он резок, импульсивен, весь в порыве, в огне и буре. Его имя «Илия» означает «Мой Бог Яхве». В этом имени, пожалуй, заключена и суть его служения, он объявляет войну не на жизнь, а на смерть Ваалу и не успокоится, пока не поразит этого финикийского демона. Илия производит огромное впечатление на окружающих современников, быть может, самое большое после Моисея. Не случайно эти две фигуры явились на Фаворе во время Преображения Господня. Народ смотрит на него с каким-то суеверным страхом, потому что его окружает море легенд и тайн.

В древнееврейской традиции считалось, что он до сих пор присутствует в нашей жизни и на трапезах оставляли для него место, будто Илия должен придти и занять свое место. Иисуса спрашивали: «Не Ты ли Илия, который должен придти?» Илия — воплощение бескомпромиссности, бесстрашного защитника справедливости. Когда Иезавели удалось расправиться с поборниками Бога Израилева, то он один выступил и против царя и царицы, и против Ваала, и против почти всего народа.

Илия предстает перед нами как человек, которому подчиняются стихии, и одновременно как человек, в котором проявляются все слабости человеческие. Он весь — человек Ветхого Завета. Когда апостолы говорят Христу: «Сведи огонь с неба, как сделал Илия!», Господь им отвечает: «Не знаете, какого вы духа». То есть это совсем разное постижение мира: ветхозаветное и новозаветное.

В общении сынов пророческих, которое в то время было довольно развито в Израиле, Илия представляется в более полном виде. В {48} основном он нам является в 3-й и 4-й книгах Царств, когда посылает засуху на землю, состязается на горе Кармил со жрецами Ваала, живет у вдовы в Сарепте Сидонской, обличает царя Ахава, захватившего виноградник Навуфея, наконец, возносится на огненной колеснице. В этих сказаниях отделить чисто историческую структуру от поэтических орнаментов, в которые облачается любое повествование, очень сложно. Детали и подробности здесь не важны, важно, что эти события совершились и их реальность признавали все, кто о них знал.

В частности, после того, когда Илия объявил, что будет засуха и только по его слову будет дождь, то поток иссыхает. Ворон перестает носить ему хлеб и Господь посылает его в Сарепту Сидонскую. Это прибрежный город на берегу Средиземного моря на самом севере Израиля. Здесь повелевает Господь вдовице кормить Илию и чудесным образом не иссякает у нее дома ни масло, ни мука. Илия пребывает у нее до того времени, когда у нее заболевает сын. Здесь мы видим впервые в истории Ветхого Завета образ воскрешения умершего человека.

По молитве пророка Илии, который дунул дыханием в умершего ребенка, Господь возвращает ему жизнь. Женщина, обращаясь к нему говорит, что теперь она узнала, что Илия — человек Божий, что слово о нем истинно. То, что в ее сосудах было масло, ее не удивляло, но когда сын воскрес — она поверила, так что это было нужно для уверения этой женщины. Все материальное мы принимаем, как должное, а вера только теплится. Здесь показывается, что вера Илии воскрешает и ее душу и она принимает его, как истинного посланника Божия.

Бедствия, между тем, превзошли все ожидания. В условиях того климата даже небольшая засуха — уже бедствие. А за несколько лет выгорает все, что только можно: луга, источники пересыхают. Ахав вынужден был покинуть свой дом и отправиться вместе со своей свитой для пропитания своих лошадей, своего скота. А Илия тем временем жил и в пустыне и затем в Сарепте Сидонской, наконец силы народа истощились и они стали понимать, что над землей тяготеет проклятие. В это время Ахаву объявляют: «Илия здесь».

Сколько же времени продолжалась эта засуха? Дело в том, что хроника царей в 3 и 4 книгах Царств иногда искажается. Там употребляются две меры отсчета. Согласно одной из них, что год смерти царя считается дважды. Целиком зачисляется год царствования умершего и целиком царство его преемника. Это объясняется тем, что по представлению евреев время было неразделимо. Не было года или дня, который можно было считать абстрактным, не считая начало нового года. Даже если 12 месяцев меньше истекали после нового года, они считались не за один год, а за два. Поэтому продолжительность голода, которая во времена Илии считается тремя годами, возможно, не более 19–20-ти месяцев.

Если в этих местах дождь не выпадает 3 месяца, то это считается национальным бедствием. Если эта засуха длится год или полтора, то люди начинают испытывать страшнейшие муки и приходят в отчаяние. Илия встречается с Ахавом. И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву.

«Когда Ахав увидел Илию, он сказал: Ты ли это, смущающий Израиля? И сказал Илия: не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего тем, что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалу; теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил, и четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели»

(3 Цар 18:17–19).

В этом резком ответе — весь Илия со всей решимостью сражаться до конца за правду. Он не колеблясь бросает вызов Ахаву и предлагает собрать прорицателей Ваала, чтобы они показали силу своего бога. Воздвигаются два жертвенника: один Ваалу, другой Богу Израилеву, и на чей жертвенник снизойдет огонь с неба, тот будет истинный бог. Это великое состязание состоялось на горных склонах Кармила. Толпы народа, собранные Ахавом, окружили Илию и слушали каждое его слово. Прошли времена, когда они смотрели на нововведения царя и сами курили фимиам перед идолами.

«Долго ли вы будете хромать на оба колена? — сказал Илия, обращаясь к народу, — если Яхве есть Бог, то последуйте ему, а если Ваал, то ему последуйте». Это было решительное, окончательное осуждение религиозного синкретизма, двубожия. И так было повсеместно в Израиле и так, может быть, осталось потом в Самарии. В смущении народ хранил молчание, чувствуя свою вину. Страшный голод заронил в сердца сомнения относительно могущества Ваала и его жрецов.

«Я один остался пророк Господень», — говорил Илия, напоминая народу о том, что никто не вступился за тех, кого преследовали до этого, потому что всех тех, кто исповедывал истинного Бога, предавали смерти, Иезавель истребляла пророков Господних и Авдий взял сто пророков и скрывал их в пещерах и питал их хлебом и водой. Авдий — это начальник дворца Ахава, так что не все были полностью развращены, а были люди честные, которые помогали спастись пророкам.

И вот Илия берет двух тельцов. Говорит, чтобы выбрали себе одного тельца, рассекли его, положили на дрова, но огня не подкладывали. А он приготовит другого тельца, положит его на дрова, и огня подкладывать не будет. «Призовите вы имя бога вашего, а я при{49}зову имя Бога моего». И взяли пророки Вааловы тельца, который был, приготовили его, призвали имя Ваала. От утра до полудня говоря: «Ваале, услыши нас», они скакали у жертвенника, который сделали. Но не было ни голоса, ни ответа.

«В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть он задумался, или занят чем-то, или в дороге, а может быть и спит, так он проснется! И они стали кричать громким голосом и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха. И сказал Илия пророкам Ваала: теперь отойдите, чтоб и я совершил свое жертвоприношение. И они отошли и умолкли. Тогда Илия сказал всему народу: подойдите ко мне»

(3 Цар 18:27–30).

И взял Илия двенадцать камней, по числу колен Иакова, восстановил жертвенник, положил тельца и предварительно велел трижды облить этот жертвенник водою, так что ров, окружавший жертвенник наполнился водой, чтобы не было никакого сомнения в том, что там не могло быть никакого огня, тайно подложенного или случайно падшего на солому. Тогда Илия призывает имя Бога Израилева и говорит такие слова:

«Господи, Боже Авраамов, Исааков и Израилев! Услышь меня, Господи, услышь меня ныне в огне! Да познают в сей день людии сии, что Ты один Бог в Израиле, и что я раб Твой и сделал все по слову Твоему. Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их к Тебе»

(3 Цар 18:36–37).

«И ниспослал Господь огонь и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве»

. Все было полностью уничтожено.

«Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог! И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там»

. Здесь проявление Илии во всеоружии ветхого человека — пророк Божий самолично убивает пророков Вааловых — 800 человек.

Он призвал Бога в огне и огонь был той стихией, через которую чаще всего являлось присутствие Яхве. Господь явился Моисею в неопалимой купине, Он шел перед лицем стана в виде столпа огненного, Он давал заповеди из среды огня и теперь Он являет славу Свою через своего служителя и подобен пламени, который пожирает жертву, которую Илия положил перед Ним. Для жрецов Ваала все это закончилось плачевно. Как говорит дальше история, обращаясь к Ахаву, Илия сказал:

«Иди, ешь и пей, ибо слышен шум дождя»

.

«И пошел Ахав есть и пить, а Илия взошел на верх Кармила и наклонился к земле, и положил лице свое между коленями своими и сказал отроку своему: пойди, посмотри к морю. Тот пошел и посмотрел, и сказал: ничего нет»

. И так было семь раз. На седьмой раз он видел, что небольшое облако поднимается от моря величиною с ладонь человеческую.

«Он сказал: пойди, скажи Ахаву: «запрягай колесницу твою и поезжай, чтобы не застал тебя дождь»

. Небо сделалось темным от туч и ветра и пошел большой дождь. Ахав сел в колесницу, заплакал и поехал в Изреель. И была на Илии рука Господня, он опоясал чресла свои и бежал перед Ахавом до самого Изрееля. Вот сила, мужество и тот Дух великий, который был на нем.

Когда Иезавель узнала о том побоище, который учинил Илия, она пришла в ярость. Конец засухи она конечно приписала молению Ваалу и его заслугам, потом она поклялась всеми богами и сказала:

«Если ты Илия, а я Иезавель, то пусть то и то сделают мне боги и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них

(т. е. тех, кого он убил)

»

.

«Увидев это, он встал и пошел, чтобы спасти жизнь свою, и пришел в Вирсавию, которая в Иудее, и оставил отрока своего там. А сам отошел в пустыню на день пути и, придя, сел под можжевеловым кустом»

. И здесь он в отчаянии воззвал к Богу:

«довольно, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих»

.

«И лег и заснул под можжевельником. Ангел коснулся его и сказал ему: встань, ешь и пей. И взглянул Илия, и вот, у изголовья его печеная лепешка и кувшин воды. Он поел и напился и опять заснул. И возвратился Ангел Господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь и пей, ибо дальняя дорога пред тобою. И встал он. поел и напился, и, подкрепившись тою пищею, шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива»

(Это гора Синай, только другая вершина).

Здесь на горе Синай ему, подобно Моисею открывается Господь. Никому, кроме Моисея и Илии, Господь так не открывался. Над Илией проносится ураган, сокрушающий горы, но сказано:

«не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь, после землетрясения огонь, но не в огне Господь, после огня веяние тихого ветра и там Господь. Услышав сие, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, и разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечем; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее»

(3 Цар 19:11–14).

{50}

Здесь говорится о том, что были «жертвенники Твои», поклонение Богу происходило не в одном месте, а в различных местах. Люди кланялись так, как кланялись в глубокой древности: ставили жертвенники истинному Богу и там приносили жертвы всесожжения.

«И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою через пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова помажь в пророка вместо себя»

(3 Цар 19:15–16).

Перед нами особое благословение Божие на то, что происходит в нашей жизни. В прохладе тихого ветра является Господь Илие. Здесь есть определенный путь в богопознании, который до этого еще не являлся в Ветхом Завете. Именно о нем напоминают нам слова, который сказал Господь: «Я кроток и смирен сердцем». Это дыхание тихого ветра говорит нам, что Господь есть бесконечная любовь, которая является к любящим его и относящимся к нему с кротостью и благоговением. После Илии в северном царстве выступает пророк Асия, который впервые говорит о любви Бога к своему народу и с этого времени веяние тихого ветра будет постоянно освящаться в огненных богоявлениях Ветхого Завета.

Синайское богоявление Илие связано одновременно с напоминанием о том, что приходит конец его жизни. Он просил, чтобы Господь забрал его жизнь, поэтому он должен пойти и помазать Елисея. Это говорит о том, что Елисей будет пророком вместо него. Здесь же мы видим, что Илия помазывает Азаила в царя над Сирией. Это удивительная вещь: какое отношение имеют сирийцы к пророку Илие? Однако, Господь допускает и Илия идет и помазывает этого царя, который не имеет отношения к Израилю по своему происхождению.

Как трактуют исследователи Библии, Господь повелевает ему идти обратным путем в Дамаск и помазать для сирийской страны нового царя, этим показывая, что промысел Божий является и на других народах. Сам царь Азаил и Ииуй впоследствии явились орудием гнева Божия на язычествующий Израиль (4 Цар 8:9). Здесь же происходит призвание второго пророка Божия Елисея, который становится учеником Илии.

«И пошел он оттуда и нашел Елисея, сына Сафатова, когда тот орал (пахал); двенадцать пар волов было у него; и сам он был при двенадцатой. Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою. И оставил Елисей волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он сказал: пойди и приходи назад, ибо что я сделал тебе? Он, отойдя от него, взял пару волов и заколол их и, зажегши плуг волов, изжарил мясо их, и роздал людям, и они ели. А сам встал и пошел за Илиею, и стал служить ему»

(3 Цар 19:19–21). Вот призвание пророка Божия Елисея.

Второе сказание про Илию рисует его, как защитника угнетенных и провозвестника правды Божией. Это наиболее достоверный рассказ о его жизни. Это происходило в лучшие годы царствования Ахава, когда он, окончив войны на востоке, занимался украшением своей резиденции. В городе Изреели он построил прекрасный дворец и пожелал разбить около него сад и препятствием этому был виноградник Навуфея. Ахав вместо виноградника пожелал там сделать «овощной сад», то есть, по-нашему, теплицу (3 Цар 21). Однако Навуфей решительно выступает против отдачи этого куска земли, потому что это наследие его отца.

В то время патриархальное право на землю было еще очень сильным, и царь не имел права отобрать насильно у крестьянина простой кусок земли. Навуфей отказывает Ахаву, тот огорчается, однако, его коварная жена Иезавель сказала ему:

«Что за царство было бы в Израиле, если бы ты так поступал? встань, ешь хлеб и будь спокоен; я доставлю тебе виноградник Навуфея Изреелитянина»

. Она делает подложное письмо, собирает старейшин и Навуфея осуждают на побитие камнями.

Немедленно после казни Иезавель с торжеством объявляет мужу Ахаву о том, что теперь он хозяин виноградника. Ахав был огорчен, узнав о смерти невинно убиенного, однако, не удержался и поспешил полюбоваться на виноградники. Там случилось неожиданное: среди зеленых кустов стоял ни кто иной, как сам пророк Илия.

«И было слово Господне к Илии: встань, пойди навстречу Ахаву, вот он теперь в винограднике Навуфея, куда пришел, чтобы взять его во владение; и скажи ему: «так говорит Господь: ты убил, и еще вступаешь в наследство?» и скажи ему: «так говорит Господь: на том месте, где псы лизали кровь Навуфея, псы будут лизать и твою кровь». И сказал Ахав Илие: нашел ты меня, враг мой! Он сказал: нашел, ибо ты предался тому, чтобы делать неугодное пред очами Господа и раздражать Его. Так говорит Господь: вот, Я наведу на тебя беды и вымету за тобою и истреблю у Ахава мочащегося к стене и заключенного и оставшегося в Израиле. И поступлю с домом твоим так, как поступил Я с домом Иеровоама, сына Наватова, и с домом Ваасы, сына Ахиина, за оскорбление, которым ты раздражил Меня и ввел Израиль в грех. Так же и о Иезавели сказал Господь: псы съедят Иезавель за стеною Изрееля… а кто умрет в поле, того расклюют птицы небесные»

(3 Цар 21:17–24).

«Выслушав все слова сии, Ахав

(умилился пред Господом, ходил и плакал),

разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально.

{51}

И было слово Господне к Илии Фесвитянину (об Ахаве), и сказал Господь: «видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его»

(3 Цар 21:27–29).

Если сравнить это предсказание с другими эпизодами, не может не броситься в глаза, что именно попрание справедливости вызывает приговор Ахаву и в бесстрашном обличении царя проявляется этическое требование религии Илии, решимость его отстаивать до конца, даже с презрением к своей жизни. Поэтому не случайно Илия остался в памяти всего народа, как защитник поруганых и угнетенных. Пророк пережил царя, Ахав погибает раньше, чем Израиль склоняется перед Ассирией.

Пророк Михей предупреждает царя, что поход кончится для него плачевно. Однако, Ахав идет в поход и там один воин натягивает лук и смертельно ранит Ахава. Стрела вонзилась между швами лат, царь не уходил с поля и умер от потери крови. После смерти Ахава на престол вступает Охозия, при котором, фактически, продолжает править нечестивая Иезавель. Книга Царств говорит об Охозии, что

«он служил Ваалу и поклонялся ему, и прогневал Господа Бога Израилева всем тем, что делал отец его»

.

Последнее повествование об Илии говорит о конце его жизни. Почувствовав приближение кончины, Илия стремится к уединению. Елисей не мог не заметить волнения своего учителя, которое охватило его, не смотря на все его просьбы, он не отстает от Илии и продолжает идти за ним. В то время, как Елисей идет за Илией,

«сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа моя, не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите»

(4 Цар 2:2–3).

Это говорит о том, что Илия должен покинуть нашу землю, что о времени ухода его с нее знал не только Илия, но и Елисей и сыны пророческие. Это было им так же открыто и, возможно, что сам Илия сказал им об этом, чтобы этому свидетельство было не одного человека, а многих, т. к. они были недалеко от этого события. Дальше мы видим особое действие Илии по отношению к Елисею. Он спрашивает его последнее желание.

«Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет»

(4 Цар 2:9–10).

Почему Елисей попросил двойного духа, который был на Илие? Он хотел быть больше Илии? Нет, в этом проявляется его смирение. Он чувствовал, что он в два раза меньше, хуже, потому что того духа, который помогал Илие, будет недостаточно для Елисея, поэтому пусть его будет вдвойне. Здесь мы видим осознание Елисеем своей немощи, своего недостоинства. Поэтому он и получил, зная, что он недостоин.

Повествование 4 Царств говорит о том, что Елисей увидел взятие своего учителя на небо.

«Явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более»

(4 Цар 2:11).

Далее мы видим, что цель, которую поставил перед собой Елисей и просил у Илии, была сообщена ему. Он пошел на Иордан и та милоть, которую оставил Илия, погружается в воды Иордана и Иордан расступается, и Елисей проходит по суше. Этому были свидетели многие пророки и ученики пророческие. Библия говорит, что событие это быстро разнеслось по всему Израилю. Это являлось не просто сказанием или легендой, а реальным событием, которое произошло с пророком Божиим Илией.

Илия был для Израиля как бы вторым Моисеем в решающий момент религиозной истории Израиля. В тот момент, когда угроза язычества выступала самым серьезным образом, он нанес по нему сокрушительный удар. Выступая, как защитник справедливости, он не считался с царской властью, ибо был служителем единого Бога. И его исполинская фигура стоит, как маяк на стыке двух эпох. Он был суровым воином, который поднял знамя Моисея и своей борьбой и началом своего служения расчистил путь еврейским пророкам, которые были после него.

Но ни Илию, ни пророков, которые пришли к нему на смену через столетия, нельзя рассматривать, как некие отдельные явления. В то время человечество как бы просыпалось от духовного сна. С глаз спала пелена и люди начинали понимать, что то примитивное понимание религиозной жизни, которое было у них до этого, уже не может их устраивать и они занимались поисками духовных истин, которые и пришли в Израиль, в частности, через явления многих пророков, Илию пророка мы называем великим пророком и относим к великим, хотя в полной степени называем великими пророков-писателей.

Однако, был ли Илия писателем? Есть ли примеры того, что он писал? Есть его жизнеописание, которое включено в книгу Царств, есть упоминание о нем во многим местах книг Ветхого и Нового Завета. Сам Илия тоже писал. Во 2 книге Паралипоменон 21 главе есть такие слова:

«Также высоты он устроил на горах Иудейских, и ввел в блуждение жителей Иерусали

{52}

ма и соблазнил Иудею. И пришло к нему письмо от Илии пророка, в котором было сказано: так говорит Господь Давида, отца твоего: за то, что ты не пошел путями Иосафата, отца твоего, и путями Асы, царя Иудейского, а пошел путями царей Израильских и ввел в заблуждение Иудею и жителей Иерусалима, как вводил в блуждение дом Ахавов, еще же и братьев, дом отца твоего, которые лучше тебя, ты умертвил, за то, вот Господь поразит поражением великим народ твой и сынов твоих, и жен твоих, и все имущество твое, тебя же самого — болезнью сильною, болезнью внутренностей твоих до того, что будут выпадать внутренности твои от болезни со дня на день»

(2 Пар 21:11–15).

Такое письмо Илия послал нечестивому Иораму, который был царем Иудеи, а Илия был пророком в Израиле. Так что Илия был грамотным и писал, возможно, и книги, но они не вошли в Библию как его произведения, или вошли в другие пророческие сочинения или книги.

Предсказания пророка исполнились. Спустя некоторое время Господь возбудил против Иудеи дух Филистимлян, Аравитян, они вошли в нее, захватили ее и все

«имущество, находившееся в доме царя, также и сыновей его и жен его; и не осталось у него сына кроме Охозии, меньшего из сыновей его. А после всего этого поразил Господь его внутренности болезнью неизлечимой. Так было со дня на день, а к концу второго года выпали внутренности его от болезни его, и он умер в жестоких страданиях; и не сжег для него народ его благовоний, как делал то для отцов его. Тридцати двух лет был он, когда воцарился, и отошел неоплаканный, и похоронили его в городе Давидовом, но не в царских гробницах»

(2 Пар 21:17–20).

Его похоронили неоплаканного, как самого простого смертного, а может быть, я хуже. Вот так исполнилось письмо пророка Илии. Мы можем сказать, что Илия был пророком и в некоторой степени был и писателем.

Елисей — преемник Илии. Видимое преемство было выражено в том, что Елисей имел милоть (накидку) Илии, с которой он не расставался всю свою жизнь. 4 книга Царств передает нам несколько чудес Елисея. Это чудо с маслом у вдовы, когда он помог бедной вдове заплатить долг. Обещание о сыне Сонамитянки, воскрешение сына Сонамитянки. Оздоровление ядовитой похлебки. Чудесное насыщение ста человек. Пришел некто и

«принес человеку Божию хлеба начаток — двадцать ячменных лепешек и сырые зерна в шелухе. И сказал Елисей: отдай людям, пусть едят. И сказал слуга его: что тут я отдам ста человекам? И сказал он: отдай людям, пусть едят, ибо так говорит Господь, «насытятся, и останется». Он подал им, и они насытились, и еще осталось, по слову Господню»

.

Здесь явная параллель с Новым Заветом, с насыщением Господом пяти тысяч. Потом — исцеление Неемана Сириянина, которого Господь сам привел. «Много было вдовиц во дни Илии Пророка, но ни к одной не пошел, только в Сарепту Сидонскую к жене вдовице. Много было прокаженных во дни Елисея, но исцелился только один Нееман Сириянин». Это событие исцеления вельможи описано в 4 книге Царств, в 5-й главе — омовение его по его вере и отказ Елисея от вознаграждения. Когда ему предложили награду, он сказал:

«Жив Господь, перед лицем Которого стою! Не приму»

.

«И тот принуждал его взять ее, но он не согласился. И сказал Нееман: если уже не так, то пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака, потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа; только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем. И сказал ему: иди с миром»

(4 Цар 5:16–19).

Из дальнейшего служения Елисея мы открываем следующие моменты: во-первых, Елисей открывает Иораму тайны сириян и по молитве Елисея сирийское войско поражается слепотою. Елисей оказывает помощь в осаде Самарии и Елисей предсказывает семь лет голода. Из 4-й книги Царств нужно будет проработать 2 главу, где говорится о сохранении царственного рода Давида.

20 глава — это благочестие царя Езекии, чудесное исцеление его от болезни.

После завоевания царства Израильского, его столица Самария падает под ударами ассирийскими и Израиль заселяется пришельцами (4 Цар 18–24).

«И привел царь Ассирийский людей из Вавилона и из других городов самарийских и поселил их вместо израилевых. И они овладели Самариею и стали жить в городах ее. И как в начале своего жительства они не чтили Господа, то Господь посылал на них львов, которые умерщвляли их. И донесли царю Ассирийскому, и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит закону Бога той земли. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа. Притом сделал каждый народ своих богов и восставил в капищах высот, какие устроили самаряне, — каждый народ в своих городах, где живут они»

(4 Цар 17:24–27).

{53}

«Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили, да и дети и дети детей до сего дня поступают также, как поступали отцы их. Они служили одновременно и Богу и своим богам, которых они поставили в этом месте»

.

После смерти Ахаза воцаряется Езекия, царь Иудейский.

«Двадцати пяти лет был он, когда воцарился, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме… И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан»

(4 Цар 18:2–4).

«На Господа Бога уповал он; и такого, как он, не было между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него. И прилепился он к Господу и не отступал от Него, и соблюдал заповеди Его, какие заповедал Господь Моисею. И был Господь с ним: везде, куда он ни ходил, поступал он благоразумно. И отложился он от царя Ассирийского, и не стал служить ему. Он поразил Филистимлян до Газы и в пределах ее, от сторожевой башни до укрепленного города»

(4 Цар 18:5–7).

«В четырнадцатый год царя Езекии, пошел Сеннахирим, царь ассирийский, против всех укрепленных городов Иуды и взял их»

(4 Цар 18:13).

Езекия обращается за помощью к Исаие пророку и по молитве Исаии, Господь услышал и царь Ассирийский отступил от Иуды. Пророк Исаия в данном случае является обличителем Езекии. И он сказал, что придет время, когда Вавилоняне обратятся из союзников Иудеи в ее врагов и будут хищнически завоевывать Иудею. В 20-й главе говорится о том чуде, которое произошло с Езекией. Езекия просил знамения и по молитве пророка, тень на солнечных часах возвратилась обратно на 10 ступеней. Чудесность этого события несомненна. Если открыть книгу пророка Исаии глава 32, стих 8, то там говорится:

«Передвину не только тень, но и солнце»

.

Каким образом произошло это событие? До сих пор нет рационального объяснения. Мы говорили о чуде, которое было при Иисусе Навине («стой, солнце и луна!»), но тому чуду мы могли найти объяснение, показать, как это реально могло произойти. Здесь же именно видна подлинная власть Бога над силами природы, Господь в силах показать, что он владыка и неба и земли.

Из книг, о которых мы говорили, вы должны отметить царствование нечестивого царя Манассии. Двенадцать лет было Манассии, когда он воцарился и пятьдесят лет царствовал он в Иерусалиме.

«И делал он неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народа, которого прогнал Господь от лица сынов Израилевых. И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия; поставил жертвенники Ваалу и сделал дубраву, как Ахав, царь Израильский, и поклонялся всему воинству небесному и служил ему»

(4 Цар 21:2–3).

Он призывал духов, мистически обращался к духовным силам.

«И поставил истукан Астарты, который он сделал в доме, о котором говорил Господь Давиду и Соломону, сыну его: «в доме сем и в Иерусалиме, который Я избрал из всех колен Израилевых»

(т. е. он даже осквернил храм Иерусалимский). Итог царствования Манассии был таков, что Манассия

«пролил весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края до края, сверх своего греха, что он завлек Иуду в грех — делать неугодное в очах Господних. Прочее о Манассии и обо всем, что он сделал, и о грехах его написано в летописи царей Иудейских. И почил Манассия с отцами своими, и погребен в саду при доме его, в саду Уззы. И воцарился Аммон, сын его вместо него»

(4 Цар 21:16–18).

В конце 2 книги Паралипоменон есть приложение — молитва Манассии, царя Иудейского, когда он содержался в плену в Вавилоне и обращался к Богу с покаянием. Это осталось в летописи царей Иудейских. Текст этой молитвы во многом отличается от текста того повествования, в который она привлечена. Она считается неканонической, в еврейской Библии ее нет, только в греческом тексте. Скорее, это позднейшее добавление, которое было сделано к этой книге одним из благочестивых переписчиков. Но она полностью воспроизводит покаянные молитвы, которые читаются в нашей церкви при таинствах исповеди и других чинопоследованиях.

Первая Книга Ездры и Книга Неемии

В еврейском каноне книги Ездры и Неемии представляют собой одну книгу, которая носит имя Ездры. В Септуагинте книги разделяются. Обе книги рассматривают одно и то же время и взаимно дополняют одна другую. Ездра — это священник, глубоко ученый муж, которому мы обязаны той ветхозаветной Библией, которую мы держим в руках, а Неемия — хранитель земли, вельможа.

Обе книги продолжают собою Паралипоменон. Вместе с ними эти книги писали или содействовали их написанию пророки Аггей, Захария, Малахия. Книги имеют большое историческое значение и являются единственными документами, которые частично дают обзор жизни Палестины в период между разрушением Иерусалима и Маккавейскими войнами. Они охватывают период более ста с лишним {54} лет. Начинаются они с возвращения из плена первых иудеев под руководством Зоровавеля в 538 году и заканчиваются вторым пребыванием Неемии в Иерусалиме.

Главные события: Первое — эдикт Кира (538 год). После этого эдикта — возвращение иудеев с Зоровавелем и Иисусом, когда было возвращено приблизительно 10 тысяч. Это 1 и 2 глава книги Ездры.

Второе событие в этом же году — сооружение нового жертвенника и первый праздник Кущ. 537 год — начало построения нового храма и прекращение работ в связи с наветом, который был сделан на иудеев. 520 год — выступление на служение пророков Аггея и Захарии, которые начинают свою деятельность и помогают сооружению храма. 515 год — освящение нового храма в месяц адая, в последний месяц года и в этом же году празднование Пасхи. После этого в книгах Ездры и Неемии есть большой пробел, примерно 60 лет. В этот пробел условно можно вставить книгу Эсфири.

458 год — Ездра покидает Вавилон и возвращается с поселенцами в Иерусалим 433 год — Неемия второй раз приезжает в Иерусалим.

Составителями Книг были безусловно Ездра и Неемия, туда вошли их личные записи. Используются различные родословные из списков членов общины, подлинность этих книг подтверждается пророками Аггеем и Захарией. Общее направление книги Ездры — построение храма и борьба за очищение общества. Ездра очень переживал, что многие иудеи вступили в брак с женщинами окружающих племен и он сказал о разводе их. Многие семьи, особенно где были священники, вынуждены были это сделать.

Основное направление книги Неемии — это реформация или возрождение духовной жизни в Израиле. Практические поучения из этих книг следующие: Господь посылает своему народу тех людей, в ком Он непосредственно нуждается в настоящий момент, что проявляется в Зоровавеле, в Неемии, Ездре и пророках, который служили вместе с ними.

Книга Есфири.

ЛЕКЦИЯ 26

В названии книги задействовано имя главного действующего лица этой книги, знаменитой иудеянки из колена Вениаминова, которая возвысилась из бедной среды до звания царицы Персидской. И в еврейской, и в греческой Библиях название книги одинаковое.

В повествовании говорится о наиболее вероятном времени: 480–475 годов до Р. Х. Царь, который сделал Есфирь своей женой, вероятно, Ксеркс, потому что все персидское повествование восходит именно к нему. Те имена, которые упоминаются там — реальные персидские, а имя Артаксеркс — это неправильный перевод. Писатель книги, по мнению большинства толковников, — Мардохей, воспитатель Есфири. Основанием такого мнения служит указание в (Есф. 9:22–32):

«Написала также царица Есфирь, дочь Абихаила, и Мардохей Иудеянин, со всею настойчивостью, чтобы исполняли это новое письмо о Пуриме»

.

Пурим — это новый праздник. Они написали окружное письмо всем иудеям с объяснением и поводом учреждения этого праздника. Это событие и есть содержание книги Есфирь. Цель написания книги Есфири — показать потомкам промысел Божий о Церкви и о народе Своем, а на примерах Есфири и Мардохея показать, что вера и надежда на Бога может спасать от неминуемых опасностей.

Книгу можно разделить на три части. Первая часть — главы 1 и 2. В отдельных эпизодах и картинах излагаются обстоятельства возвышения бедной сироты иудеянки Есфири до звания царицы персидской. Вторая часть — это повествование о планах злого временщика Амана, о том, как он мечтал погубить иудеев и плане Есфири для спасения единоплеменников. Аман очень был возмущен поведением Мардохея, который ему не кланялся и желая ему отомстить, уговорил царя Персидского произвести избиение всех иудеев, живущих в то время там. Третья часть — это падение Амана и всех врагов Иудеи.

Представим себе картины знаменитых художников Рубенса, Веласкеса и Рембрандта. Перед нами пир, который устраивает восточный вельможа, за столом сидят три действующих лица. В центре сам царь Артаксеркс, рядом его супруга Есфирь и Аман. О чем они говорят и что выражает та или иная картина этого действия?

Есфирь из бедной семьи становится одной из любимейших жен царя и ее дядя воспитатель Мардохей, благочестивый иудей, отказывается кланяться временщику Аману, которому надо отдавать как бы божеские почести. Аман, видя пренебрежение к своей персоне, возгорается лютой ненавистью на Мардохея, на его окружение и на всех его единоплеменников и решается всех уничтожить, о чем коварно дает сведения царю, добиваясь особого письма, чтобы повсеместно произошло уничтожение иудеев.

{55}

Однако, промыслом Божиим, по молитве Мардохея, царь вспоминает о том, что некогда Мардохей оказал ему услугу в том, что раскрыл заговор и об этом ему читают ночью во время бессонница в летописях (Есф 6:1–3). Узнав о том, что этот человек реально существует, и что его в то время еще ничем не наградили, он зовет Амана и спрашивает о том, что бы тот сделал для человека, которого желал бы наградить?

Аман, думая, что речь идет о нем самом, говорит, что он посадил бы его на самого дорогого коня, одел в самые лучшие одежды и первый вельможа водил бы под уздцы его коня и прославлял его по всему городу. Артаксеркс и предложил сделать Аману то же самое для Мардохея. Так Господь часто смиряет. Аман в бессильной ярости берет Мардохея, своего лютого врага, которому желает смерти и которому потом воздвигает виселицу во дворе, чтобы его повесить, и водит его перед всем народом, оказывая ему великие почести.

Узнав о замысле Амана, бесстрашная Есфирь идет на смелый поступок — является на глаза царя и владыки. Это грозило ей смертью. Женщина на Востоке, если она появлялась на территории царской половины без зова, могла быть умерщвлена. Однако, Есфирь готовится к этой встрече и имеет благоволение в очах своего господина и мужа и приглашает его на пир на свою половину. Вместе с ним приглашен и Аман. На этом пиру она и раскрывает коварные замыслы Амана. Этот момент пира у Есфири, где присутствуют сам владыка Артаксеркс (Асур), Аман и Есфирь изображен у Рембрандта и у ряда других художников.

Заканчивается это тем, что та виселица, на которой должен быть повешен Мардохей, был повешен сам Аман, а все иудеи были спасены, так как вовремя послали письма туда, где должны были произойти истребления. И в знак этого спасения по молитвам Есфири, был установлен праздник Пурим, который празднуется доныне во всем Израиле. В этот праздник читается книга Есфири.

Особенность этой книги в том, что она никогда не читается за богослужением в христианской Церкви, а только у иудеев в праздник Пурим.

Краткий обзор исторических неканонических книг

К неканоническим (второканоническим) библейским книгам времен эллинизации Востока относятся 2 и 3 книги Ездры, книга Товита, книга Иудифь и три книги Маккавейские.

Вторая Книга Ездры говорит нам о том, что происходило во времена священника Ездры. Писатель книги Ездры без сомнения, не Ездра, а более поздний иудей, по всей вероятности эллинист, так как книга написана на греческом языке, на еврейском ее нет. Он хотел дополнить повествование первой книги Ездры теми событиями, теми апокрифами, теми сведениями, которые он имел сам и восполнил по его мнению этот недостаток о некоторых делах Зоровавеля с некоторыми известиями, которые сохранилось в народе.

Название этих книг именем Ездры говорит о том, что именно эпоха Ездры освещается в них. В 1 главе говорится о плене иудеев и о разрушении Иерусалимского храма халдеями, в главах с 2 по 7 содержится история возвращения, воссоздание храма при Кире и Дарий, а 8–7 главы говорят о внутреннем благоустройстве и о тех проблемах, которые встали перед возвратившимися иудеями. В книге много неточностей, много расхождений с определенными историческими и археологическими данными и поэтому она считается неканонической.

Книга Товита. Главным действующим лицом книги является Товит и его сына Товия. Первоначальный текст книги неизвестен, но по мнению блаж. Иеронима, это текст халдейский. Несомненно, что Товит и Товия не были писателями книги, но имели записи, которые и вошли в настоящую книгу. В доказательство можно привести следующее соображение. От 1 до 4 главы книги Товита, Товит говорит о себе в первом лице, в 5–11 главах — речь идет от 3-го лица, в 13 главе излагается словами Товита его молитва, в 12 главе говорится, что Товиту и Товии архангел Рафаил велел записать случившееся с ними, что, конечно, и было исполнено.

Примечание в конце книги о смерти и летах Товии было внесено в книгу уже гораздо позже. Временем происхождения книги можно считать примерно VI в. до Р. Х., потому что разрушение Ниневии случилось в 610 году, а до этого события Товия не дожил, значит это было раньше.

В первых четырех главах книги речь идет о Товите, его благочестивой, благоденственной жизни в стране пленения Ассирийского и о постигших его бедствиях в этой стране. Речь идет об израильтянах, которые были уведены в Ассирию после разрушения и уничтожения царства Израильского в 622 году до Р. Х. В остальных десяти главах речь идет о сыне Товита Товии. Рассказывается о его далеком и трудном путешествии в Раги Мидийские за получением отцовского долга и таинственном спутнике, которым явился Ангел Рафаил, о женитьбе Товии в Ектабанах, получении долга и благополучном возвращении домой.

Для нас важно то, что эта книга особо подчеркивает благочестивое отношение израильтян к супружеской жизни, чистые супруже{56}ские отношения между мужем и женой, освященные молитвой и присутствием Господа в лице Ангела-хранителя, который хранил Товию на пути. Этот момент внесен в наши Требники и когда мы молимся о путешествующих, то вспоминаем этот случай из книги Товит.

«Якоже Товии иногда, посли Ангела Твоего, сохраняющего от всякого зла и обстояния, видимых и невидимых врагов…», — читаем мы в православном чинопоследовании в путь идущим.

Книга Иудифи содержит повествование о знаменитой иудеянке Иудифи. Первоначальный текст книги — халдейский, до нас дошел только греческий. Время события указать очень трудно, по всей вероятности это время во время пленения колена Манасиина ассирийцами, т. е. около 680 года до Р. Х. Так как в это время показывается, что ассирийская монархия находится в самом цветущем состоянии. Также говорится о недавно бывшем иудейском пленении. Разуметь пленение вавилонское еще в то время нельзя, потому что тогда ассирийской монархии уже не существовало, а пленения иудеев еще не было. Писатель книги неизвестен и неизвестность писателя является причиной ее неканонического достоинства. Некоторые считают писателем современника Иудифи первосвященника Елеакима.

Цель написания этой книги — показать потомкам промысел Божий о народе еврейском. В первых трех главах повествуется о страшнейшем завоевании Олоферна, военачальника ассирийского, главы 4–7 говорят нам об осаде Ветилуи — нагорной крепости еврейской в колене Иссахаровом, которому грозило полное уничтожение. В остальных главах повествуется о подвиге благочестивой вдовы Иудифи, которая отважилась для спасения осажденного города с верой в помощь Божию проникнуть в стан неприятельский, расположить к себе Олоферна и затем напоив его вином, отрубить ему голову. Известна картина Сандро Ботичелли «Иудифь с головой Олоферна». Книга неканоническая, на богослужениях не читается.

Библейские неканонические книги времен эллинизации Востока

Под эллинизацией Востока принимается проникновение в IV в. до Р. Х. в Египет, Персию, Палестину греческой религии и культуры. Это процесс, который затронул самое сокровенное в жизни многих народов обширного региона, не мог пройти незаметным.

Народы Востока по-разному реагировали на проникновение в их среду чуждого религиозного культа Не избежали такого влияния и иудеи. Если судить по уже пройденным книгам, такие ситуации имели место, когда иудеи были взаимосвязаны с другими народами.

Языческие культы Древнего Востока — Египта, Персии, Индии, Вавилона — основывались на натурализме и отличались пышными обрядами. Так, религиозные воззрения египтян развивались из-за того, что их воззрения, их жизнь была — разлитие Нила. В Вавилоне и Ассирии олицетворяли силы природы: Ваала, как производителя, Анад и Астарту, как смену времен года, плодоносное начало. Культовая сторона служения этим богам сопровождалась бесстыдными оргиями. Молоху в жертву приносили детей, а служение Астарте и Анад приводило к разврату.

Понятно, что такая религия не могла возвысить душу человека и поэтому для многих мыслящих и прогрессивных людей того времени языческий культ оставался всегда жалким суеверием, а подчас и предметом насмешек и издевательств. И вот наступает эпоха эллинизации, которая начинается с исходов Александра Македонского. Этот период характеризуется тем, что Восток получил возможность познакомиться с культами Древней Греции и Эллады.

Религиозная жизнь греческого народа стояла на более высоком уровне. В противоположность народам Востока, греки поклоняясь своим божествам, идеализировали окружающую природу и человека. Их божествами были упорядоченные силы природы, которые влияли на их духовную и национальную жизнь. Грекам был чужд грубый материализм Востока с его разгулом страстей, были близки такие понятия, как справедливость, долг, ответственность. Грек искал разумные силы в природе, от которой он находился в зависимости. Он пришел к мысли, что нравственные отношения человека управляются вечными законами, против которых нельзя прегрешить безнаказанно или безболезненно.

Если верховный бог ханаанских народов Ваал был олицетворением начала жизни, то для греков, например, Зевс был хранителем справедливости, закона, возмездия, которое неотвратимо следовало за преступлением. Важным элементом греческой религии было то, что боги изображались в человеческом облике и это заставляло греков с особым уважением относиться к своему телу, как богоподобному.

Восточные религии также иногда изображали стилизованного человека, но насколько это было далеко от понятия греческого красоты тела, можно проследить на современных произведениях некоторых наших скульпторов. (Например, Анад изображала сладострастную богиню, она же была в Эфесе Артемидой Эфесской. Она изображалась отталкивающе страшною.) Постепенно в Греции сформировался культ человеческого тела. Обнаженное тело было принято как эталон красоты. В этом {57} отношении олимпийские игры (их начало 776 год до Р. Х.) полностью отражали мировосприятие греков, которое формировалось полностью при участии таких школ, как школа софистов, Платона и Аристотеля.

Наряду с философскими школами, где греки учились логически мыслить и красноречиво говорить, повсеместно были распространены такие учебные заведения, как гимнасии. «Гимнос» происходит от слова «обнаженный». Там люди занимались закалкой своего тела и различными физическими и гимнастическими упражнениями. Религиозное почитание тела человека не смогло спасти греческую культуру от страшного упадка нравственности в своем обществе. Нравственность там была очень низка.

Упоминаемый в 1 книге Маккавейской Александр Македонский, был сыном своего времени, был воспитан на вышеупомянутых традициях. Учителем его был одно время Аристотель. В течение 12 лет Александр сделался властителем Сирии, Палестины, Египта, основал Александрию, покорил Персию, дошел до Индии, после чего умер в Вавилоне в 323 году. После его смерти мир был разделен на несколько регионов, которые подчинялись его сатрапам-наместникам.

В Иудее тоже активно насаждались греческие обычаи, устраивались такие же гимнастические школы. Среди евреев появилась либеральная партия, которая поддалась греческим соблазнам и приняла языческий культ — отменила обрезание. Обрезанные же всячески скрывали принадлежность закону Моисея. Эта борьба иудеев за веру отцов, национальную самобытность имеет отражение в Маккавейских книгах.

В то же время эллинизация Востока имела и свои положительные черты. Это прежде всего, проникновение греческой культуры, которая во многом способствовала распространению евангельской проповеди. Греческий язык был всеобщим языком. Основанная в 332 году Александрия стала научным центром всего Средиземноморья. Здесь при Птолемее I Соте-ре образовалась огромная библиотека, которая насчитывала более 700 тысяч книг — свитков, огромное количество по тому времени. А при Птолемее Филадельфе было переведено Священное Писание 70-ти толковников. Это событие сейчас датируют 285–270 годами до Р. Х., точнее трудно сказать.

Книги Маккавейские. В греческой, славянской и русской Библии имеются 3 Маккавейские книги — 1-я, 2-я и 3-я. Содержание 3-й книги Маккавейской не имеет ничего общего ни с эпохой, ни с лицами времен Маккавеев. 3-ей Маккавейской она называется условно. В католической Библии она является апокрифической.

Название книги имеют от имени семейства Маккавеев, или Асмонеев, подвиги которого описываются в 1-й и 2-й книгах. Отец этого семейства Маттафия имел пятерых сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда первым прославился подвигами в неравной борьбе против ига Селевкидов, за что получил прозвание Маккавея, что переводится как «молот». Это название перешло как ко всем его братьям, так и ко всей династии, которая продолжалась почти до времен пришествия Христа Спасителя.

Позднее Маккавеями стали называть иудеев, которые подвергались гонениям, как члены древней иудейской церкви. В частности, Маккавеями называют семь братьев-мучеников (2 Мак 7) и других, которые прославились в Церкви древних времен. В кодексах древнего перевода греческих толковников содержится неодинаковое число книг, называемых Маккавейскими. Александрийский кодекс IV в. дает 4 книги, Синайский кодекс (IV в.) — только 1 книгу, а в Ватиканском их вообще нет. Все Книги Маккавейские являются неканоническими, в еврейской Библии их нет.

В греческой Библии книги Маккавейские помещаются в разделе исторических книг и после книг Товита и Иудифи. В славянской и русской Библии, так же как и в Вульгате они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг.

Книги Маккавейские повествуют о периоде сирийского владычества над Иудеей. Писателем первой книги можно считать Иоанна Гиркана, сына Семена Маккавея или одного из его единоплеменников. Время происхождения этих книг — примерно сто лет до Р. Х. Первоначальный язык первой книги — сиро-халдейский. Писатель второй книги в точности тоже неизвестен. Первой книги он не видал, хотя излагаемые события — почти одновременные, т. е. 1 и 2 книги параллельные, они пересекаются и дополняет одна другую.

Первоначальный язык второй книги — греческий. Писатель ее — скорее всего иудей-эллинист, жил в начале или середине первого столетия до Р. Х., т. к. рассказывает о событиях довольно отдаленных.

Третья книга Маккавейская повествует о гонениях иудеев в Египте, начиная от царя Птолемея IV Филопатра, которые случились за 50 лет до Иуды Маккавея. Если говорить о хронологии, то эта книга должна быть первой. Третью книгу древние латинские издания Библии приписывают первосвященнику Симеону II, который жил в период времени 233–177 гг. до Р. Х. Но это предположение основывается только на современных Симеону описываемых событий. Автор точно неизвестен.

Цель написания книг Маккавейских — продолжить историю дивного промысла Божия о народе еврейском после персидского владения и показать израильтянам образцы веры и преданности законам.

{58}

Первая книга Маккавейская

ЛЕКЦИЯ 27

Книга разделяется на несколько частей, повествует о борьбе Маккавеев против Антиоха IV Епифана и его преемников в период времени, обнимающих 41 год. Это примерно 175–134 годы до Р. Х. Книга делится на 4 части. 1 и 2 главы описывают эпоху эллинизации Иудеи и говорится о походах Александра Македонского и того, что за этим последовало — восстание Маттафии. С 3 главы по 9-ю — подвиги Иуды Маккавея, его героическая борьба против языческого владычества. С 9-й главы 23 стиха по 12 главу — это подвиги Ионафана Маккавея, его брата и с 13 по 16 главу — это подвиги Симона Маккавея.

Первая Книга Маккавейская начинается с периода эллинизации времени Александра Македонского.

«После того, как Александр, сын Филиппа, Македонянин, который вышел из земли Кеттим, поразил Дария, царя Персидского и Мидийского, и воцарился вместо него прежде над Елладою, — он произвел много войн и овладел многими укрепленными местами, и убивал царей земли»

(1 Мак1:1–2).

Сейчас знаменитая гробница Александра Македонского находится в археологическом музее в Стамбуле. Она туда перевезена и восстановлена — величественный саркофаг из гранита и белого камня и мрамора, который украшен различными барельефами, повествующими о завоеваниях Александра Македонского, о его походах, его славных делах.

После завоевания Александром Македонским почти всей видимой вселенной, он разделил свою империю. Он удивительно рано скончался. Кто-то говорит, что он был отравлен, кто-то, что убит, кто-то говорит, что он погиб от своей нечестивой жизни. Но он скончался и его империя была разделена на три части: греческую, сирийскую и египетскую, где все его военачальники получили управление.

По свидетельству блаж. Иеронима и Оригена, 1 Маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке, но до нашего времени она дошла только на греческом, латинском и сирийском языках. Время происхождения книг можно определить по стихам (1 Мак 16:23 и 24) , которые содержат замечание о правлении Иоанна Гиркана. Это годы 135–105 до Р. Х. Не говорится о его смерти, следовательно книга была написана ранее 105-го года до Р. Х. Писателем книги безусловно был палестинский еврей, который о своей личности не оставил воспоминаний. Он подражал методу написания древних хроник, описывал исторические события, но своей главной целью считал их религиозную интерпретацию.

Бедствия своего народа, которые постигли иудейский народ, он целиком относил за счет греховности народа, когда народ отходил от Бога, а победы объяснял помощью Божией. Автор книг был человек, ревнующий о Боге, в полной мере сознающий, что борьба между языческими влияниями и обычаями Израиля ведется за то, чтобы восторжествовало истинное богопочитание. Поэтому он выступает, как противник всякой эллинизации, восхищается теми людьми, которые отдают свою жизнь за закон, за Храм и отвоевавшие религиозную свободу. Он своего рода летописец; борьбы, который описывает то, как народ Божий очищался перед пришествием в мир Мессии.

Александр Македонский царствовал 12 лет и умер и слуги его были владыками каждый в своем месте. И по смерти его возложили на себя венцы, и после смерти их сыновья их и, как сказано, умножили зло на земле.

«И вышел от них корень греха — Антиох Епифан, сын царя Антиоха, который был заложником в Риме, и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского»

(1 Мак1:10).

1 и 2 глава говорят о том, что после завоевания Александра Македонского и разделения монархии сразу приходит гонение Антиоха Епифана. Описывается история иудеев в годы 324 по 176, т. е. в период подчинения Птолемеям, а десятилетие подчинения Селевкидам опускается. Автор начинает повествование с религиозно нравственной характеристики иудеев накануне восстания. Согласно этому описанию, религиозное общество, многие иудеи приняли нравы и обычаи эллинизма. В Иерусалиме образовалось греческое училище и многие оставили обряд обрезания. Когда воцарился Антиох Епифан, он решил совсем уничтожить все негреческие религии, в том числе иудейскую религию своей монархией.

Возвращаясь из похода на Египет, он занял Иерусалим и разграбил все сокровища храма. Это 170-й год до Р. Х. А через год один из его начальников вновь осаждает Иерусалим, берет его штурмом и вновь предает грабежу и насилию. Иерусалим запустел, Храм был осквернен. Затем вышел указ Антиоха о введении единой греческой религии у всех, подвластных ему народов. Многие из иудеев, предав закон Моисея, приняли эти языческие обычаи, а надзиратели начали повсеместно возводить алтари греческим богам.

Наконец, в 15-й день месяца хаслева в 168 году был осквернен жертвенник Иерусалим{59}ского храма и сам храм в честь Живого Бога Яхве был обращен в языческое капище Зевса Олимпийского. Все эти постройки — великолепны, большие амфитеатры, шикарные бани, площади с колоннадами и анфиладами. Когда видишь пергамский алтарь, поражаешься великолепию белого мрамора, хотя все это в полу-руинированном состоянии и воздвигается из небытия, их вид поражает.

Иудеи имели только свой Иерусалимский храм и вокруг них была эта обстановка древнего Востока. К ним приходит эта культура: новый культ — прекрасный человек, в нем гармония, начиная от лучезарных камней, до неба. И эллины предложили поклоняться своим культам, потому что этому поклонялись их предки и весь цивилизованный мир. С их точки зрения, если иудеи этого не понимают, то они просто варвары. Таким образом, многие не устояли.

В это время в городе Модин, небольшом городе к северо-востоку от Иерусалима на защиту истинной религии восстает священник Маттафия вместе со своими сыновьями. Когда в Модин явились царские полномочные с целью понуждать город к идолопоклонству, по их приказанию был воздвигнут жертвенник Зевсу. Маттафия отказался подать пример языческого приношения, (т. е. они должны были есть свиное мясо, которое приносилось в жертву) и громко исповедовал свою религию, как повелевал закон (Втор 23).

«В те дни восстал Маттафия, сын Иоанна, сына Симеонова, священник из сынов Иоарива из Иерусалима; жил он в Модиме. У него было пять сыновей: Иоанн, прозываемый Гаддис, Симон, называемый Фасси, Иуда, прозываемый Маккавей, Елеазар, прозываемый Аваран, Ионафан, прозываемый Апфус. Видя богохульства, происходившие в Иудее и Иерусалиме, он сказал: горе мне! для чего родился я видеть разорение народа моего и разорение святого города и оставаться…

Храм его сделался, как муж бесславный, драгоценные сосуды его унесены в плен, младенцы его избиты на улицах, юноши его пали от меча врага… И разодрал Маттафия и сыновья его одежды свои и облеклись во вретища, и горько плакали»

(1 Мак2:1–14). Он умертвил на месте иудея, который принес жертву Зевсу, затем убил царского посланника и разрушил жертвенник, чем подписал себе смертный приговор.

Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со своими сыновьями в горах вместе с другими патриотами, стали хасидеями, или по-современному, хасидами. Началась партизанская война, которая шла в защиту закона и восстановление национальных обычаев, которые были попраны эллинистами. После нескольких месяцев борьбы, священник Маттафия умирает и завещает своим сыновьям продолжить дело защиты закона, Симона назначает советником, а Иуду — главным военачальником.

Следующий раздел книги повествует о подвигах Иуды Маккавея. Именно он получил название Маккавея, или молота. Был храбрым воином, талантливым полководцем. В его планы входило не только восстановление закона, но по всей вероятности, также восстановление независимого государства, по крайней мере, на правах частичной автономии. Он возглавляет борьбу против Селевкидов, одерживает ряд побед над полководцами Антиоха Епифана и Димитрия Сотера: сначала над войсками Апполония, военачальника в Иерусалиме, затем в Вефороне над многочисленными войсками Сирона.

После этих неудач Антиох IV поручил подавление восстания своему наместнику Лисию, который направил в Иудею 47-тысячное войско под предводительством трех полководцев: Птолемея, Никанора и Горгия. Вскоре передовой отряд этого войска, который возглавлял Горгий, потерпел полное поражение в районе Еммаума. Такая же участь постигла армию Лисия, которая насчитывала 65 тысяч человек в сражении при Ефроне в 164 году. После этого сражения и отправления Лисия в Антиохию, Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен, обновлен и заново освящен. После трехлетней мерзости запустения в нем снова стали совершать богослужения. Это одно из прообразовательных мест, которое говорит о том, что Антихрист будет три года попирать святыни христиан, после которого придет новое очищение.

В память обновления храма был установлен новый восьмидневный праздник 20-го хаслева 164 года. Продолжая очищать страну, Иуда вместе со своими единомышленниками воевал против Идумее, которые были отчасти их родственниками и приняли эллинистов, Аммонитян и других народностей и довольно успешно. После смерти Антиоха IV Епифана в Вавилоне в 164 году Лисий провозгласил царем его сына Антиоха V Евпатора. Годы правления 164–152, а Иуда, поставивший своей целью изгнание неприятеля, осадил неприступную крепость Давидову, находящуюся в руках врагов. Это крепость — Сионская цитадель.

На помощь осажденным поспешил новый царь и Лисий, который повел с собой 120 тысяч войска и 23 слона. В битве погиб один из Маккавеев — Елеазар. Существует знаменитая иллюстрация Гюстава Доре — «Битва Елеазара», он там стоит под слоном, пронзая его брюхо копьем. Слон на него падает, Елеазар совершает героический поступок. Иуда был разбит в этом бою и вынужден был отступить и укрыться в храме. Неожиданно пришло спасение. Антиох V, услышав о намерении Филиппа воцариться в Антиохии, предложил иудеям мир и религиозную свободу.

{60}

Однако, настроенный про-эллинистически, первосвященник Менелай был увезен в Антиохию и там казнен, как виновник беспорядка. В 162 году в Антиохии воцарился, бежавший из Рима, сын Селевка IV Димитрий Сотер. («Сотер» — в переводе «спаситель») вместо Антиоха V некий Алким из рода Ааронова, домогавшийся первосвященства. Он вошел в сговор с царем и получил от него первосвященнический пост и военную помощь, чтобы подавить сопротивление Иуды. После неудач Алкима Димитрий выставил против восставших крупные военные силы под руководством полководца Никанора. Но тот пал в битве при Вефароне, а войско его было истреблено.

После этого события Иуда фактически возглавляет страну и пытается сделать очень важный политический шаг — заключить союз с римлянами. Впервые мы видим, что посылается делегация (8 гл). Но к сожалению, в 160 году Иуда пал смертью храбрых в битве с превосходящими силами военачальника Вакхида.

Следующий период книги — события после смерти Иуды Маккавея, когда борьбу против Селевкидов возглавил Ионафан Маккавей. В это время погибает старший брат Иоанн Маккавей и Ионафан с братом Симоном вновь возглавляют государство, которое им досталось. Они борются против первосвященника Алкима, который с помощью войск сумел занять Иерусалимский храм. Алким вскоре умер, возможно после инсульта, а Вакхид потерпел поражение и вновь заключил мирный договор с Ионафаном.

Происходят постоянные междоусобные войны между иудеями, настроенными против эллинистов и теми, которые были вместе с ними. Была настоящая гражданская война и храм переходил из рук в руки. Мира не было очень долго. Началась борьба за Сирийский трон. Димитрий I и Александр Валлос считали Ионафана своим союзником и делали ему выгодные предложения. Ионафан предпочел Александра Валласа, последний разбил своего противника и стал царем, а Ионафана сделал первосвященником, сирийским князем, военачальником и гражданским правителем Иудеи. Это произошло примерно в 145 году. Во главе Иудеи становится первосвященник, он считался царем и гражданскими, и церковным.

Почти до падения Иерусалима власть такой и оставалась. Христа повели на суд к Анне и Каиафе, Ирод был номинальным владыкой, потому что первосвященник был с этих времен авторитетом и его слово было законом. Когда Александр Валлас был разбит, царем стал Димитрий II Никанор и Ионафан осадил крепость Давидову в Иерусалиме, которая все еще находилась в руках сирийцев. Димитрий II не был достаточно сильным и искусным военачальником, поэтому он осаду эту снял и присоединил к Иудее некоторые области Самарии и уменьшил подати.

Первосвященник Ионафан стал поддерживать Димитрия II и даже давал ему свои войска, когда тому было совсем худо. Спасенный воинами Ионафана, Димитрий II не выполнил того, что обещал, а именно, вывести гарнизон сирийских войск из Иерусалима. Тогда Ионафан присоединился к его соперникам, к Трифону и юному Антиоху VI Епифану, который объявил себя царем. Используя волнения в империи Селевкидов, Ионафан завоевал многие города на приморской равнине и на юге Иудеи и усилил обороноспособность Иерусалима, отделив сирийский гарнизон от Иерусалима высокой стеной, которая оставалась очень долго.

В поиске союзников Ионафан возобновил мирные переговоры с Римом и Спартой. Это уверенное движение полной независимости было приостановлено предательством, захватом Ионафана союзным полководцем Трифоном, который был опекуном юного Александра Антиоха VI Епифана, который хотел стать во главе всего и боялся, что Ионафан будет его противником. Последним из живых остается Симон Маккавей.

Симон — последний брат, признается повсеместно вождем Израиля. Он вступает в борьбу с Трифоном, намереваясь захватить страну врасплох. Хитрый Трифон требует от Симона сто талантов серебра и двух сыновей Ионафана, обещая отпустить последнего. Симон, к сожалению, удовлетворяет эти требования (странная наивность). Однако, Трифон не исполняет своего обещания и не сумев завоевать Иудеи, предал смерти Ионафана и возвратился в свою страну. Он объявил себя царем вместо убитого Антиоха VI. Тогда Симон, используя благоприятные условия, так как была борьба за царский престол, входит в сношения с царем Дмитрием II Никанором. Он получает от него грамоту, в которой освобождает иудеев от дани царем Антиохии.

Симон стал единоличным правителем страны в 150 год эры Селевкидов или 143 год до Р. Х. Этот год стал годом новой эры у иудеев. В официальных документах стали так писать: «1-го года при Симоне, великом первосвященнике (он стал первосвященником, когда был Ионафан), вожде и первосвященнике Иудеев». В этот же год Симон завоевал крупный город Газу и наконец-то изгнал из Сионской крепости языческий гарнизон сирийцев. На великом собрании священников народа и князей страны в мае 140 года Симон был избран первосвященником, военным и гражданским правителем «на век, доколе восстанет Пророк верный» (1 Мак 14:41–42), т. е. до пришествия Мессии. Вольно или невольно они были пророками.

Они пророчествовали сами о себе. Т. е. как только жезл отошел от Иуды, потомки Маккавея перестали быть во главе государства, вла{61}стителем стал идумеянин и пришел Спаситель. Антиох, которого прозвали Седет 138–129, сын Дмитрия II Никанора, признает полную независимость Иудеи, предоставив им право чеканить монету в своей стране.

Антиох VII представлял Симону претензии на город Иоппию, но посланные войска были разбиты Иудой Симоновым (его сыновья были воинственны). В 135 году Симон коварно умерщвлен своим зятем Птолемеем, который пытался узурпировать власть и место Симона, как первосвященника, занимает его сын — знаменитый Иоанн Гиркан. Годы его правления 134–104 год до Р. Х.

Общий вывод об этих книгах прежде всего тот, что книги Маккавейские представляют нам несомненную ценность для изучения истории того времени. Это великолепная хронология, говорящая о том, что и как происходило. Важно так же, что автор в этой книге много цитирует официальных документов, которые больше нигде не сохранились. К более десяти документам можно отнестись с полным доверием. Книга изобилует описанием точности событий, местности, всех естественных мест, которые подтверждаются и раскопками и наличием тех городов. Хронология ведется по греческому летоисчислению. Исходная точка — 312 год до Р. Х. Но события, которые связываются с храмом, с иудейской историей датируются по иудео-вавилонскому календарю. Исходная точка — нисан (апрель) 311 год.

Есть многочисленные сведения о других народах, которые больше нигде не встречаются, кроме этой книги. Важно то, что упоминается об Александре Македонском, о делении монархии, т. е. то, что определяется реальностью. В книге почти не упоминаются имена Божии, что однако не умаляет ее религиозного характера и можно объяснить тем, что в духе книжников своего времени, в употребление термина «небо» подразумевалось имя Божие.

По мнению отцов и учителей церкви, 1 книга Маккавейская проникнута духом истинного благочестия. В ней очень много поучительного, того, чтобы нам понять, что нужно для исполнения закона, о том, как нужно защищать свою веру, свою независимость.

Вторая книга Маккавейская

Вторая книга Маккавейская является не продолжением первой, а повествует о частично параллельных событиях, которые происходили в Первой книге Маккавейской. Она так же охватывает более 15-летний период времени и рассказывает о событиях маккавейского времени, царствовании четырех царей: Селевка IV, Антиоха IV Епифана, Антиоха V Евпатра, Димитрия Сотера, начиная с попытки Елеадора ограбить Иерусалимский храм. Начало — 176 год и оканчивается победой Иуды Маккавея над Никанором — 160 год. При этом 2 книга как бы дополняет сведения, которые были пропущены в 1 книге Маккавейской. Может быть она и была написана с целью дополнить то, что было пропущено.

Она делится на три части. Первая часть — введение. Вторая часть — с 3 по 7 главу, это описание внутреннего религиозного состояния иудеев и отдаление Антиоха Епифана. 8–15 главы, третья часть — описание подвигов Иуды Маккавея. Вторая часть — религиозно-нравственного состояния народа в период Антиоха Епифана, которая предшествовала восстанию Маккавеев.

Со времен благочестивого священника Онии III, (примерно 170 год до Р. Х.) начинаются внутренние беспорядки и охлаждение иудеев к вере праотцев. Это было обусловлено и распространением эллинистического образования и деятельностью недостойных первосвященников, которые фактически захватывали верховную власть, покупали ее у антиохийских царей. Так некий Симон из колена Вениаминова, будучи попечителем храма, добивался, хотя и безуспешно власти в городе и враждовал против священника Онии III. Он возбудил Селевка IV Филопатра, предшественника Антиоха Епифана собрать будто бы несметные сокровища, которые хранятся в Иерусалимском храме.

Но посланный Селевком Филопатром Илиодор был поражен в церкви чудесным всадником и спасся только благодаря священнику Онии. Это явление Ангела Божия, который поразил его. Кроме священника Опии, восстал брат его Иассон, который в начале царствования Антиоха Епифана, успел добиться первосвященства богатыми дарами царю. Иасон оказался отступником от веры отцов, он стал официально вводить среди иудеев языческое образование и обычаи. До этого вводилось только насильно, а он делал это официально.

Иасон построил в Иерусалиме греческое училище, где стали получать образование юноши знатных иудейских фамилий, а так же устроил цирк, т. е. арену, куда стали ходить иудеи для времяпровождения и зрелищ. Между тем Менелай, брат Симона, который был послан первосвященником к Епифану, купил у царя первосвященство и изгнал Иасона из храма и из Иерусалима. После чего со своим братом Лисимахом обокрал храм и подкупил одного человека убить обличившего его первосвященника Онию III. Здесь — сплошное коварство, вероломство и борьба за обладание сокровищами и т. д.

В то время, как Антиох IV Епифан совершал поход на Египет, согласно описанию, «небесные знамения предвозвещали иудеям ве{62}ликие бедствия» В это время изгнанный первосвященник Иасон внезапно напал на Иерусалим и произвел им сильные кровопролития, потом был вынужден бежать. Антиох Епифан воспользовался волнением в Иудее и на обратном пути из Египта взял Иерусалим.

Три дня он разрешал своему войску грабить город. Было убито более 80 тысяч жителей, а 40 тысяч было уведено в плен. Город был разграблен и разрушен. После этого им насильно стали насаждать греческую культуру. А Иерусалимский храм был в это время обращен в капище Юпитера Олимпийского. Вторая святыня израильтян — гора Гаризим, где раньше стоял Ковчег завета, там был тоже построен храм, его тоже сделали храмом в честь Юпитера-странноприимца. Запрещено было и иудеям, и самарянам исполнять закон иудейский.

Кто царских повелений не исполнял, тех убивали. Так двух женщин, которые обрезали своих детей, свергли со стены, привязав к ним обрезанных младенцев. В другой день, в субботний, за то, что иудеи соблюдали субботу, они были во множестве сожжены. Их обматывали соломой и сжигали.

Книга повествует нам об особых заслугах братьев Маккавеев, о той вере, которую они проявили, о тех подвигах, которые проявили простые иудеи и даже жизни свои положившие за истинное богопочитание. В частности, это мученичество Елеазара.

«Был некто Елеазар, из первых книжников, муж уже достигший старости, но весьма красивой наружности: его принуждали, раскрывая ему рот, есть свиное мясо. Предпочитая славную смерть опозоренной жизни, он добровольно пошел на мучения и плевал, как надлежало решившимся устоять против того, чего из любви к жизни не дозволено вкушать. Тогда приставленные к беззаконному жертвоприношению… убеждали его принести им самим приготовленные мяса, которые мог бы он употреблять, и притвориться, будто ест назначенные от царя жертвенные мяса, дабы через это избавиться от смерти»

(2 Мак 6:18–22).

Однако, он отвергал все их притязания и пошел на мучения добровольно.

«Готовясь уже умереть под ударами, он восстенав произнес: Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душею охотно терплю по страху перед Ним. И так скончался он, оставив в смерти своей не только юношам, но и весьма многим из народа образец мужества и памятник добродетели»

(2 Мак 6:30–31).

Елеазар — один из первых ветхозаветных мучеников за иудейскую веру. 90-летний книжник Елеазар был замучен до смерти, так как не хотел вкусить идоложертвенное мясо — свинину.

Эта книга повествует о смерти семи братьев мучеников Маккавейский, которые в присутствии самого Епифана исповедывали истинное богопочитание.

Во второй книге Маккавейской в 7-й главе говорится о мученичестве семи братьев Маккавейских

«Случилось также, что были схвачены семь братьев с матерью и принуждаемы царем есть недозволенное свиное мясо, быв терзаемы бичами и жилами»

(2 Мак 7:1).

Постепенно всех их по очереди пытали страшнейшими пытками: отрезали языки, сдирали кожу, отсекали члены тела на виду братьев и матери. И мать увещала их, говоря: «Господь Бог видит и по истине умилосердится над нами, как Моисей возвестил в своей песни перед лицем народа: «и над рабами Своими умилосердится». Будучи близок к смерти один из них так говорил.

«Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь»

(2 Мак 7:14).

Это еще раз подчеркивает то, что Израиль верил в загробную жизнь, во всеобщее воскресение и воздаяние по воскресении. И вот мать обращается к последнему:

«Наклонившись же к нему и посмеиваясь жестокому мучителю, она так говорила на отечественном языке: сын, сжалься надо мною, которая девять месяцев носила тебя во чреве, три года питала тебя молоком, вскормила и вырастила и воспитала тебя. Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю, и видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев твоих и прими смерть, чтобы я по милости Божией опять приобрела тебя с братьями твоими. Когда она еще продолжала говорить, юноша сказал: чего вы ожидаете? Я не слушаю повелений царя, а повинуюсь повелению закона…

Я же и братья мои, предаю душу и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом, и чтобы ты с муками и карами исповедал, что Он един есть Бог, и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш. Тогда разгневанный царь поступил с ним еще жесточе, нежели с прочими, негодуя на посмеяние. Так и этот окончил жизнь чистым, всецело положившись на Господа. После сыновей скончалась и мать»

(2 Мак 7:27.37).

Мать видела все пытки, которые потерпели ее сыновья, сердце ее не выдержало и она скончалась.

Одна из центральных частей этой книги повествует о подвигах Иуды Маккавея. Первая книга говорит о них только вскользь, а здесь подробно говорится. С 8 главы описываются эти подвиги, что он одержал победу над {63} Никанором, затем над рядом других полководцев. В память победы над Никанором был установлен праздник в 13-й день месяца абара. Праздник Есфири празднуется два дня: второй день в честь победы над Никанором. Два праздника соединяются в один.

Сам автор признает в этой книге в 15 главе в 39 ст., что он мешает вино с водой. Это выражение, по мнению митр. Филарета Дроздова, означает произвольное обращение с книгами Иасона Кириянина, т. е. он брал кусочек отсюда, кусочек оттуда, чтобы хорошо читалось. Может быть, это преувеличено. Если критически исследовать труды свт. Димитрия Ростовского, знаменитого житийного автора, то он жития мучеников описывал по-своему. В очень многих житиях он развивает диалоги мученика и мучителя, затем подробно описывает мучения, как будто он был там и видел это.

Это не осуждение свт. Димитрия, а дань эпохе, которую он описывал. Многие благочестивые люди читали и будут читать написанные им Жития. Но нужно знать, что это писал человек, который отстоял на тысячу лет от тех событий, которые описывает. Он не мог был свидетелем, Господь Святым Духом открывал ему это, но тем не менее, все эти подробности — это чисто литературный прием.

Однако, эта книга не умаляет ее исторической ценности. В книге содержатся вполне достоверные исторические сведения. Описания многих событий, мучение братьев Маккавейских, старца Елеазара и т. д. Хронология ведется по эре Селевкидов — октябрь 312 года. С точки зрения нравственности — книга нравоучительная. В ней говорится о сотворении мира из ничего, о воскресении мертвых и о вере иудеев. Это 7:14 глава, где говорится о загробном воздаянии. На этой книге основана молитва за умерших, за воинов.

Если мы не верим в будущую жизнь, то души умерших не могут молиться за живых. Также в ней представлены примеры различных молитвословий умерших за живых и живых за умерших и выявляется значение мученических подвигов. Там содержатся примеры непоколебимой веры и надежда на Бога, так же наказания беззаконников таких, как Антиох Епифан, Менелай, Никанор.

Третья книга Маккавейская

Ее содержание не имеет отношения ни к деяниям, ни к эпохе Маккавеев. Главная тема повествования — гонения на иудеев в Египте при Птолемее IV Филопатре (221–204 год до Р. Х.) В семи главах сначала описывается повод гонения, а затем само гонение и его благополучный исход. Вы знаете, что египетский царь Птолемей IV Филопатр после своей победы над сирийским царем Антиохом III в 217 году возвращается в Египет и по пути посещает разные города, где в местных капищах приносит благодарственные жертвы богам.

В Иерусалиме он упорно хочет войти в Святая святых. Хотя священник его предупреждает, протестует и народ против этого восстает. Тогда первосвященник Симон II обратился с пламенной молитвой к Господу о том, чтобы Сам Господь не попустил язычнику осквернить это святое место. И вот внезапно, когда Птолемей пытался это совершить, он затрясся, лишился всех сил и упал без чувств. Когда он после этого пришел в себя, то заподозрил, что здесь замешаны иудеи и, затаив злобу и ненависть на них, не повторив своей попытки, удалился в Египет.

В Египте, особенно в Александрии иудеи пользовались при трех Птоломеях большими льготными правами. Египет с давних пор был для иудеев их второй родиной. Не случайно и Христос бежал в Египет. Иудеи рассеяния имели большие поселения и пользовались там большими льготами. Однако, Птолемей IV решил лишить их не только льгот и преимуществ, но велел зачислить, как сказано, в рабское состояние. Во дворце вышел приказ о запрещении входить туда тем, кто не приносит жертвы богам.

Иудеям, которые были записаны в рабское состояние, выжигали на теле знак Диониса — плющевый лист. Так же было приказано непокорных убивать, тех же, кто принимал языческую веру, тех оставляли на свободе и возвращали определенные льготы. Им давалось право сирийского гражданина. Кто-то из иудеев изменял обычаям своей страны, но большинство остались верными закону. Моисея. Всех в рабство не записали, они откупались деньгами. Они бежали из этого места туда, где их не преследовали. От клейма они спасались при помощи своих друзей, которые занимали высокое положение при дворе.

Они избегали рабства тем, что занимались торговлей и это позволяло быть им то там, то здесь в силу своих торговых сделок. Птолемей, узнав, что его указ не полностью исполняется, приходит в ярость и издает более грозный указ, который повелевает всем местным начальникам всех иудеев заковать в кандалы и доставить в Александрию, где их ожидает лютая казнь на ипподроме. Но это намерение Птолемея осталось без исполнения.

Наутро Птолемей со всей своей многочисленной свитой и все население Александрии было на ипподроме, где собрали иудеев, которые рыдали, посыпали голову пеплом и готовились к самой страшной участи. Только иерей Елеазар возносил пламенную молитву к Богу. Слонов, прежде чем выпустить, напоили вином, чтобы возбужденные слоны исполнили {64} то, что было нужно. Однако, в тот момент, когда опьяненные и обезумевшие слоны были выпущены и пошли на иудеев, перед слонами явились два Ангела Божия. Они настолько устрашили этих животных, что они не смотря на свое опьянение не могли ничего иного сделать, как поворотиться назад и устремиться на тех, кто был сзади, т. е. на войско Птолемея и на наблюдающих казнь.

Птолемей узрел в этом действии руку небесного Вседержителя и вразумился. Он приказал отпустить иудеев и устроил для них громадное пиршество. Это событие завершилось тем, что иудеи прославили своего спасителя перед Богом и торжественно праздновали свое избавление три дня. На эти три дня в месяц епиаф, или по-иудейски аф (наш месяц июль), стали устраиваться трехдневные празднества в честь освобождения евреев. Отпуская иудеев по домам, Птолемей разослал начальникам областей новый указ, который повелевал уважать почитателей Иеговы и избегать оскорбления Бога Израилева.

Со своей стороны, иудеи попросили у Птолемея разрешения наказать отступников от веры, которые преступили «ради чрева постановления Божественные, и никогда не будут иметь доброго расположения у царя». Стиль и содержание 3-й книги Маккавейской говорит о том, что она была написана на греческом языке и является произведением эллиниста, т. е. грека, который жил в Египте. Время происхождения точно не известно, но несомненно, что написана раньше разрушения Иерусалимского Храма. Она датируется первым-вторым десятилетием по Рождестве Христова.

Третья книга Ездры

Последняя книга, которой заканчиваются исторические книги — это Третья книга Ездры (заметим, что Лютер хотел, чтобы она исчезла). Эта книга неканоническая; 3-я книга Ездры отсутствует в латинской Библии. Ее называют также Апокалипсисом Ездры. Древние книги сохраняются в древне-латинском тексте, с которых были сделаны славянские и русские переводы, т. е. не с греческого, ни с еврейского, а с древне-латинского.

Она представляет собой расширенное описание еврейского Апокалипсиса, который содержится в главах 3–14 с христианскими добавлениями — главами 1 и 2 и эпилогом — главами 15 и 16, которые во многих восточных изданиях отсутствуют.

Краткое содержание 3 книги Ездры. Главы 1 и 2 содержат две обличительные речи, в которых иудеи обвиняются в неблагодарности Богу и в упорстве во грехах, за что Бог рассеял их среди язычников, но не навечно, ибо спасение возможно для них. Те, которые обращаются к Спасителю, призывающего всех в Царствие Божие, получают … от Самого Сына Божия. Это говорит уже о том, что писал христианин (3 Езд 7:33–48).

Главы 3–16 — оригинальный текст, в котором описаны видения самого Ездры.

Первое видение. Ездра просит у Господа объяснения бедствий Сиона, грех которого не больше греха его угнетателя Вавилона. И через Ангела Божия получает ответ, что пути Божии неисповедимы для духа человека. А человек сей, исполненный неправдами и немощью, не может понять того, что обещано праведным в будущие времена.

Второе видение Ездры — 5 и 6 глава. Начинается с подробного описания вопроса: «Почему Бог предал другим народам Иерусалим и избранный народ?» Ответ тот же самый: Это непостижимо для понимания человека. Далее

идет речь о том, что всякое творение имеет свое окончание и всему приходит конец.

Третье видение книги Ездры. Ездра задает вопрос: «Почему Израиль не обладает землей обетованной?» И получает ответ, что он наследует ее в будущем веке. Далее Ездра познает печальную истину, что в будущем веке спасутся только немногие люди, т. к. большинство из них, хотя и создания Божии, но являются грешниками, а грешники сами отвечают за себя и свои поступки. Ездра должен быть доволен тем, что он принадлежит к блаженным.

Четвертое видение, это глава 9 и 10. Это образ скорбящей жены и затем Ездра созерцает бедственное положение Иерусалима, его будущее восстановление.

Пятое видение. Он видит поднимающееся с моря двенадцатикрылый трехглавый орел, который погибает перед выбегающим из леса львом. Орел — это символ мирового царства языческого. Лев — символ Мессии, который разрушает языческое царство.

Шестое видение. Ездра созерцает человека, который выходит со стороны моря, который огненным дыханием своих уст побеждает устремившиеся на него множества и переживает в себе множество другое, мирное. Это символ Мессии, который избавит мир и победит все языческие силы. Он призывает себе множество мирное, т. е. раз мирное множество, то Он ни чему не враг.

Седьмое и последнее видение. Возвещается о близкой смерти Ездры. В связи с этим он получает установление восстановить при падении этого города Священное Писание, необходимое для наставления людей. Исполненный духа премудрости, Ездра при помощи пяти писцов восстанавливает 94 книги, из которых 24 канонические и предназначены для обнародования, а прочие 70 — апокалиптические, которые должны храниться в тайне и быть дос{65}тупными только мудрым. 24 книги до нас дошли, а многие были утеряны, сожжены. Дошли такая, как эта. Может быть некоторые ожидают своего часа в раскопках типа Кумранских и других.

В эпилоге этой книги Ездре говорится о будущих страданиях грешников и содержится призыв к мужеству в предстоящих бедствиях. Основная часть книги представляет собой иудейский Апокалипсис, который написан раньше пролога и эпилога. В нем неоднократно говорится об опустошении, разрушении и сожжении Иерусалима. Эта книга могла быть написана уже после разрушения Навуходоносора в 587–586 году. Эта книга явно перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова. Здесь много похожих терминов, выражений. Может быть Иоанну Богослову эта книга была известна.

Анализ текста показывает, что еврейский отдел книги отражает ветхозаветный иудейские понятия и верования, а о Мессии пишет, как о земном владыке Иудеи. Ему совершенно чужд образ Мессии, как страждущего Христа и смерть Мессии отождествляет кончину мира. Окончание и вступление говорит о том, что возможно окончательную обработку этой книги сделал иудей, который стал христианином. Он дополнил эту книгу вступлением и заключением.

Явление Мессии — факт совершившийся и поэтому блага Мессии не земные, а духовные (2 гл. ). Так же там явно христианское влияние, говорится о том, что Господь попечитель евреев и о их отвержении говорится в евангельских выражениях. Можно сравнить с Мф. 23. Окончательный вид книга получила в христианское время и внесена в Св. Писание гораздо позже — в конце I — начале II века по Р. Х.

УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

ЛЕКЦИЯ 28

Сегодня мы начинаем новый отдел Ветхого Завета, который называется: «Учительные книги» или «Писания мудрых Израиля». Этот раздел включает пять канонических книг — книгу Иова, Псалтирь, книги Притчей Соломоновых, Екклезиаста, и Песнь Песней, и две неканонические (второканонические) — книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

Центральная книга этого раздела — Псалтирь. По ней учились азбуке, ее читают и в радости, и в горе, ее словами напутствуют душу умершего человека. Псалтирь мы слышим на каждом богослужении: и на Часах, и на Литургии, а Всенощное бдение на 70% основано на Псалтири.

Мы остановимся не трех главных книгах: книге Иова, Псалтири и Притчах Соломона.

Книга Иова

Мне сегодня хотелось бы дать новый аспект этой книги, который я еще никогда не давал, чтобы показать эту книгу так, как ее воспринимали некоторые богословы-иудеи.

Кто такой Иов и откуда он произошел? Мы знаем одно: это человек, который жил до Христа. Он не был знаком ни с Новым Заветом, ни с откровением Ветхого Завета, т. е. не знал книг Священного Писания. Но у него была духовная интуиция и вера отцов, которая передалась ему от поколения к поколению от Адама.

Как этот человек Иов воспринимал себя, как человек Ветхого Завета, как человек, встретившийся с Богом в своих исканиях, в своих дерзаниях, в своей жизни, которая есть и радость, и горе, и отчаяние, как будто бы небытие, а за тем воскресение до полного духовного мира?

Иов как будто еще не прикоснулся к закону Моисееву, он еще не знал его, но он знал Бога и дерзко вступал в диалог с Богом, желая получать то, что хотел: «Господи, дай мне, открой!»

Автор книги неизвестен, некоторые называют автором Ездру. Книга была написана за 500–600 лет до Р. Х., хотя сам главный герой этой книги Иов и те события, которые там описываются, происходили в эпоху патриархов, возможно до Авраама; несколько тысячелетий до Р. Х.

Мы знаем по тексту Ветхого Завета, что были примеры истинного богопочитания не только в семье Авраама: был царь Мелхиседек и ряд других персонажей. И сегодня перед нами предстоит новый человек, который являет свое человеческое «Я», как человек, говорящий с Богом.

Мы с вами обладаем двумя способами изучения Библии: это способ ветхозаветный и новозаветный. Мы проецируем все, что происходит в Библии, через призму Евангельского видения мира. Господь нас уже просветил, и мы другого себе не мыслим при изучении. Нужно найти в себе мужество шагнуть в темноту, в которой пребывал народ Божий, в которой только-только зарождался свет. Чтобы увидеть, как свет рождается, нужно привыкнуть к темноте, иначе мы всегда будем сравнивать предрассветный свет Ветхого Завета с полнотой Евангелия. Ветхий Завет — это уже некий свет, который слабо, но уже светит людям, пусть маленькому народу, он светит и не гаснет.

{66}

Представим время, когда этого света еще не было, был полный мрак и темнота. Поэтому если мы хотим понять то, о чем говорит нам книга Иова, мы должны представить себя на месте народа, который впервые услышал слово Божие. Вот почему книга Иова имеет для нас фундаментальное значение. Именно в этой книге Израиль сам себе задает вопрос: каково положение язычника перед Богом? Для нас с вами язычник — это тот, кто еще не знаком с Откровением и к кому еще Бог не обращался.

Книга рассказывает о человеке, который жил в далекой земле Уц. Землей Уц некоторые считают Аравию, другие — Эфиопию. Этот человек не нуждался в Откровении, записанном для того, чтобы общаться с Богом. Он возмущается, он недоволен способом управления Вселенной. Но когда он чувствует, что Богу не нравятся его мысли и поступки, это действует на него угнетающе.

Иов все время спорит с Богом, но Бог Иова ведет себя таинственно. Имя Его еще не было известно. Иов Его вызывает, а Он молчит, Бог не открывает Себя.

Израилю нужно было достичь зрелости, чтобы задать вопрос: как язычник мыслит себя перед Богом? Какова связь Бога с человеком, не знающим откровения? Это стало возможным только по прошествии длительного времени.

Палеонтология — это наука об историческом развитии органического мира, человека. Палеонтологией можно заниматься тогда, когда мы уже с вами рождены и знаем о том, что происходит. Поэтому человечество должно было достигнуть ясного самосознания, прежде чем задаться вопросом о своем начале. Таким образом, книга Иова — это палеонтология откровения, возвращение назад к тем временам, которые были до обращения Бога к Аврааму. Это могло произойти только тогда, когда человек, обладающий откровением стал спрашивать себя о том, чем было то сокровище, которым он владеет.

Я думаю, что эти вопросы возникли во времена плена, во времена Навуходоносора, который покорил Израиль и Иудею. Изгнание из Иудеи стало трагедией израильтян, они чистосердечно пытались вернуться к Богу. Это было впервые зафиксировано при царе Иосии в 620 году до Р. Х., когда было найдено Второзаконие, когда вновь стали читать Закон. Иудеи поняли, что они отошли от истинного богопочитания, отошли от чистоты своей жизни и взывая в покаянии к Богу, пытались исправить свою жизнь. Они стремились изгладить свой грех, но не смотря на это, Навуходоносор осадил город, взял его и выселил из страны национальную элиту.

Почему Бог ожесточается против тех, кто хотел вновь пойти Его путями? Израиль хочет покаяться, а его вдруг крепче прижимают. Каков был скрытый смысл страдания, которое обрушилось на этих людей, многие из которых приложили немало усилий для своего исправления? Прежде всего встает вопрос: а справедливо ли это? И вот вопросы, которые задает себе автор книги Иова: достаточно ли пытаться исправиться для того, чтобы заслужить праведность перед Богом? Может ли быть человек праведным перед лицом Бога? Именно такие вопросы встали перед людьми, многие из которых посвятили себя религиозной реформе, но потом по воле Навуходоносора были отправлены на поселение в земли Вавилона.

Эти же вопросы вставали перед теми, кто оставался на руинах Иерусалима. Так устами язычника автор пытается рассказать о своих душевных терзаниях перед лицом жестокого обращения Бога со Своим народом. Рядом с Иовом он ставит нескольких друзей, которые пытаются объяснить Иову, почему именно так Бог с ним поступает. «Если ты стал жертвой, то в тебе какие-то тайные грехи, в которых ты до конца не покаялся. Во всяком случае, не надо вопрошать Бога о причинах Его действий, но нужно верить в Его справедливость».

Иова это не утешает и не успокаивает. Его не утешает традиционная премудрость иудеев, которые утверждали, что обращение Израиля было недостаточным и что у Бога, возможно, были свои причины, по которым Он обрек Израиль на выселение. Такое объяснение не устраивает автора книги Иова, поэтому вопль Иова достигает небывалой высоты. Он звучит так сильно и убедительно, что заглушает богословские рассуждения его друзей и Богу было угодно, чтобы этот крик души, протестующий против провидения, дошел до нас. Как можно обратиться против Бога в молитве?

Послушаем, что говорит Иов Прежде всего заметим, что для Иова нет проблемы в существовании Бога. Бог для него был, есть и будет. Для него есть другая проблема — существование человека. Возможно, мы часто с вами не сомневаемся в том, что человек существует, но в том, что Бог существует, многие до сих пор сомневаются. Это не должно удивлять: должны прийти соблазны и сомнения. Если к вам придет сомнение, то помните, что Господь трогает струны вашего сердца.

«Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается. И на него-то Ты отверзаешь очи Твои, и меня ведешь на суд с Тобою? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя, если Ты положил ему предел, которого он не перейдет, то уклонись от него: пусть он отдохнет, доколе не окончит, как наемник, дня своего»

(Иов 14:1–6).

Итак, первая драма. Человек расцветает, но жизнь его прерывается. Все мы стремимся принести какие-то плоды своей жизни, чего-то {67} достичь, что-то обрести в своей жизни. И в тот момент, когда мы что-то обретаем, будто бы достигаем, происходит страшное на взгляд человека — мы уходим из этой жизни из-за болезни, из-за скорби, из-за трагедий. На творческом взлете, когда человеку еще казалось бы предстоит многое сделать, смерть прерывает его жизнь. И вот это существо слабое, разочарованное, которое только хотело что-то сделать, но не успело, Бог приводит на суд.

Но зачем Бог предъявляет ему счет? О, если бы человек мог хотя бы ненадолго обрести покой или по крайней мере на закате своей жизни избавиться от угрызений совести, которые съедают его душу! Как бы он хотел утешиться, незаметно уснуть! Но Бог этого ему не дает.

«Ибо тогда Ты исчислял бы шаги мои и не подстерегал бы греха моего; в свитке было бы запечатлено беззаконие мое, и Ты закрыл бы вину мою. Но гора падая разрушается, и скала сходит с места своего; вода стирает камни; разлив ее смывает земную пыль: так и надежду человека Ты уничтожаешь. Теснишь его до конца, и он уходит; изменяешь ему лице и отсылаешь его»

(Иов 14:16–21).

Человек даже может умереть, утешив себя иллюзией прожитой полезно жизни, но Бог хочет, чтобы человек умер с чувством, что он не все еще сделал в своей жизни, с чувством неудовлетворенности того, что прошло. Но если бы Бог избавил его от тоски, от незавершенной жизни и даровал душе его мир?

«Не малы ли дни мои? Оставь, отступи от меня, чтобы я немного ободрился, прежде нежели отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма»

(Иов 10:20–22).

А Бог Себя не беспокоит. Стоит ли прислушиваться к душевным терзаниям существа, которое через минуту исчезнет? Может ли быть опасен человек, который через минуту будет стерт с лица земли? Текст, который вы можете прочесть в 7 главе, повторяет первую мысль из трех. Все они подобраны из первой части книги, которые перекликаются друг с другом. И это действительно лейтмотив книги Иова:

«Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета. Что такое человек, что Ты столь ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его? Доколе же Ты не оставишь, доколе не отойдешь от меня, доколе не дашь мне проглотить слюну мою? Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость? И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего? ибо, вот, я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет»

(Иов 7:16–21).

Мы видим, что в этих словах драма Иова заключается в молчаливом присутствии Бога

и в осуждении Им человека. Иов говорит: «Отведи от меня взор, дай сглотнуть мне слюну», т. е. он просит дать ему передышку, возможность отдохнуть. Под пристальным взглядом Бога Иов находится в таком возбуждении и напряжении, что проглотить свою слюну он не может. Он испытывает те же страдания, которые испытывает человек, находящийся постоянно на виду у всех. «Господи, дай мне остаться на минуту с самим собой, чтобы никто не знал, что я мыслю, что я делаю». Он не может почувствовать себя спокойно.

Христианин должен в любую минуту быть собранным, готовым, во всеоружии. Мы должны быть всегда, и днем, и ночью перед Богом. Иов еще не дошел до этого, для него Евангельский свет даже еще не забрезжил. Эти слова говорятся еще до света ветхозаветного. Человек всегда чувствует посторонний взгляд, который требует от него отчета. Это его пугает и истощает его силы.

Рассмотрим кошмар Елифаза, кошмар, который пережил друг Иова, который в точности соответствует опыту самого Иова. Елифаз Феманитянин, утешая Иова, рассказывает ему о кошмаре который посетил его в одну из ночей. Он говорит Иову:

«И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое нечто приняло от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом встали волосы на мне. Он стал, — но я не распознал вида его, — только облик был перед глазами моими; тихое веяние, — и я слышу голос: человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: тем более — в обитающих в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли. Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут. Не погибают ли с ними и достоинства их? Они умирают, не достигнув мудрости»

(Иов 4:15–20).

Жизнь человека коротка, он возникает из пепла, из грязи, подобно червю, который прячется в земле и может быть в одно мгновение раздавлен. И никто больше не защитит его. Смерть человека не оставляет большого следа, во всяком случае, этот след не вечен. Праведен ли человек перед Богом? Что можно сказать о человеке, когда тысячи Ангелов предстоят взгляду Бога и даже в этих просветленных духах Богу случается обнаружить изъян?

Что же говорить о нас? Может ли быть человек неповинен перед Богом? А если может считать себя невиновным, то что это значит? Именно этот вопрос задает Иову Елифаз, переживая свое ночное видение. В глубине сердца Иов выражает двойное недовольство Богом. Первое. Как Всемогущий создатель может до{68}пустить смерть человека? Почему Бог позволяет, чтобы к моменту осознания им своих желаний, которые рождаются в его сердце, он терял способность к их осуществлению? Как Он может на это все смотреть, Он — Всемогущий Творец, который способен сохранять свое создание и помогать его успеху и процветанию в век века? Как могло случиться так, что человек оказался единственным в творении, который не способен достичь своих желаний, своих возможностей, своих устремлений. Иов возмущается и не может примириться с тем, что время нашей жизни течет быстро, как вода, которая вытекает из разбитых сосудов.

Второе: почему Бог, ничего не делающий для спасения человека, вызывает в нем угрызения совести, которые настолько в нем угнетают и разрывают его душу, что последние дни его жизни проходят не в мире и забвении, а в тоске, сокрушении и часто в отчаянии? Почему Бог позволяет бесплотным желаниям жить в сердце человека, обреченного на смерть? Почему Бог не ограждает человека от его собственного сознания, которое способно его только осудить, уничтожить, истязать, убить последнюю надежду? И Иов хочет, чтобы Бог забыл человека. Бог не хочет спасти человека, так пусть же Он не терзает его душу и не ускоряет неизбежную смерть!

Сейчас мы говорим о «богохульстве Иова». Иов знает, что Бог никогда не оставит нас и соглашается со своим другом Вилдадом, который советует не судиться с Богом (9 глава). Но Бог принимает такое богохульство, потому что редко, когда богохульство так мотивируется.

«Правда! знаю, что это так; но как оправдается человек перед Богом? Если захочет вступить в прения с Ним, то не ответит Ему ни на одно из тысячи. Премудр сердцем и могущ силою; кто восставал против Него и оставался в покое? Он передвигает горы, и не узнают их: Он превращает их в гневе Своем; сдвигает землю с места ее, и столбы ее дрожат; скажет солнцу, — и не взойдет, и на звезды налагает печать. Он один распространяет небеса и ходит по высотам моря; сотворил Ас, Кесиль и Хима и тайники юга; делает великое, неисследимое и чудное без числа!

Вот, Он пройдет передо мною, и не увижу Его; пронесется, и не замечу Его. Возьмет, и кто возбранит Ему? кто скажет Ему: что Ты делаешь? Если действовать силою, то Он могущественен; если судом, кто сведет меня с Ним? Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невинен, то Он признает меня виновным. Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою. Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Земля отдана в руки нечестивых, лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же?

Дни мои быстрее гонца, — бегут, не видят добра, несутся, как легкие ладьи, как орел стремится на добычу. Если сказать мне: забуду я жалобы мои, отложу мрачный вид свой и ободрюсь; то трепещу всех страданий моих, зная, что Ты не объявишь меня невинным. Если же я виновен, то для чего томлюсь? Хотя бы я омылся снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои»

(Иов 9:2–31).

Автор этого текста выражает все, что отягощает его сердце. Но, однако, он на этом не останавливается, он идет дальше и оставляет за собой тот мрак, в котором он пребывал. Вот текст, который исполнен той же горечи, но в конце едва уловимо проступает совершенно парадоксальная надежда. Иов знает, что он умрет, не получив ответа, но полагает, что призыв его справедлив, его вопль, его возмущение перед Богом переживут его. Он верит, что жалоба невиновных будет жить, хотя они сами умирают в мучениях и Иов относится к их числу.

Он уверен, что эхо воплей, которые исходят от невинно умученных, не может со временем исчезнуть. Даже если этого не услышат люди, если все будет забыто и душевные раны совести затянутся, все равно, эти вопли будут жить, потому что есть суд и есть Судья. И в этом надежда Иова, хотя он не знает где, каким образом эта надежда будет реализована.

И вот в последующих строках главная тема, это «Мой вопль — моя защита».

«Я был спокоен, но Он потряс меня; взял меня за шею и избил меня и поставил меня целью для Себя. Окружили меня стрельцы Его; Он рассекает внутренности мои и не щадит, пролил на землю желчь мою, пробивает во мне пролом за проломом, бежит на меня, как ратоборец… При всем том, что нет хищения в руках моих, и молитва моя чиста. Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему. И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних! К Богу слезит око мое. О если бы человек мог иметь состязание с Богом, как сын человеческий с ближним своим! Ибо летам моим приходит конец, и я отхожу в путь невозвратный»

(Иов 16:12–14 и 17–22).

Действительно, каждый день, прожитый нами, уже не будет повторен. Иов прекрасно знает, что для него все кончено, после него останется лишь крик бунтующего сердца. Пусть так, но этот крик невозможно заглушить. Иов не отрекается от своего бунта, ни сомнений, ни принятий путей провидения. Он говорит:

«О, если бы начертаны были слова мои! Если бы начертаны они были в книге резцом железным с оловом, — на вечное время на камне вырезаны были! А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза,

{69}

не глаза другого, увидят Его. Истаивает сердце мое в груди моей!»

(Иов 19:23–27).

Иов вопиет к Богу и он знает, что именно это защитит его. И тогда Всемогущий изменит Свое отношение к нему и к тому, кто был несправедливо предан смерти. Пусть он будет умирать в безнадежности, но освобождаясь от плоти, он уверен, что увидит Его. Не кто-нибудь другой, а именно он, своими очами увидит Его в тот момент и Бог будет на его стороне. В этот момент он перестанет быть для Бога чужим. Именно за это Иов страдает всю свою жизнь и в этом надежда Иова.

Конечно, во времена Иова не было еще учения о воскресении человека, о вечной жизни. Однако, перед лицом бытия Божия и бытия человеческого, по крайней мере, перед лицом судьбы, которую он пережил, все становится на свои места. После его смерти образ Бога откроется тому, кто находится сегодня на пути, не допускающем возврата. Посмотрим в качестве последнего текста главу, в которой Иов мечтает о дне, когда будет уничтожен ложный образ Бога, образ Бога-судьи, Бога требовательного, злопамятного, жестокого, способного одним взглядом уничтожить человека. Разрушается старый образ-стереотип, возникает новый. И одному Богу известны эти времена и пути, ведущие к нему.

«Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания века он не пробудится и не воспрянет от сна своего. О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена. Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих; ибо тогда Ты исчислял бы шаги мои и не подстерегал бы греха моего; в свитке было бы запечатано беззаконие мое, и Ты закрыл бы вину мою»

(Иов 14:7–17).

Иов недоумевает, почему Бог гнушается плодом своих рук, человеком, которого Он создал? Почему Он так поступает, почему человек представляет Бога как бы всемогущим палачом, который мучает его и уничтожает? По-видимому, что-то этому предшествовало, но что — Иов не знает. Что же произошло? В результате какого события человек перестал смотреть на Бога с доверием, перестал видеть в Нем Отца? Об этом мы спросим себя в саду Эдема.

После этой вступительной главы мы можем открывать первую книгу — Бытие — и читать.

«В начале Бог сотворил небо и землю»

.

Теперь кратко о книге самой Иова, о ее содержании в чисто теоретическом плане. Книга Иова носит свое название от имени главного действующего лица. Имя переводится от еврейского корня «иаип», что означает «ненавидеть, нападать, враждовать». Историчность этого героя неоднократно оспаривалась. Но основываясь на Священном Писании и Предании мы вряд ли ошибемся, если скажем, что Иов был личностью исторической. Он, действительно, жил, страдал и скорее всего, что тот, гениальный писатель, который воплотил книгу в жизнь, перед собой имел реально жившего человека, который в некоторых аспектах был похож на Иова. Все диалоги — плод Духа Святого.

Книга Иова занимает в Ветхом Завете совершенно особое место, как по содержанию, так и по форме. По своей красоте, по поэтической силе она может быть поставлена в один ряд с лучшими произведениями мировой литературы. И по содержанию она всегда останется нам современной.

Иов жил во времена патриаршества, об этом говорит ряд библейских доказательств. Прежде всего — это древнейшие имена: земля Уц, Сова, Халдея; имена — Елифаз, Вилдад, Софар. Богатство Иова — это прежде всего скот, стада. Во времена патриаршие именно это было богатством, а не дворцы, не золото, не благовония. После того, как закончились страдания, Иов жил еще много-много лет и достиг долголетия патриаршего (Иов 42:16). Это также говорит, что события происходили во времена патриархов. Отсутствуют какие-либо ссылки на народ израильский, просто «жил человек в земле Уц». Это образ обобщающий и можно смело сказать, что это было до призвания Израиля.

Упоминается о монете, известной в истории Иакова и называемой «кесита» (Быт. 33:19). Упоминается способ письма на камне железным резцом — древнейший способ. Очевидно, Иов был или патриархом, или, во всяком случае, видным лицом, о котором знали и многие слыхали. Составитель книги нигде не упоминается. Традиция еврейского Талмуда говорит о том, что книга написана Моисеем. Не будем гадать об авторстве. Мог и Моисей, обратившись к Богу и зная о жизни своих предков, изложить ее кому-то из сынов Аарона или Левия, и те могли записать ее. Это не противоречит никаким традициям.

Многие богословы, такие как Лютер, относят эту книгу к временам Соломона, потому что раньше вряд ли это могло быть написано. Судя по тексту, книга не носит архаический характер.

По моему мнению, текст относится к эпохе до пленения или пленения. Это VII–VI век до Р. Х., хотя автор мог пользоваться материалами, которые, возможно, оставил Моисей и другие. Ездра собирал много книг и это могло {70} быть книгой, которая дошла до автора и он изложил эти события именно так.

Определенные авторы относят ее к VIII веку до Р. Х., ко времени Езекии и одним из авторов считают пророка — либо Осию, либо Исаию, либо Михея. Судя же по тексту и по проблематике, которую книга поднимает, это эпоха первого пленения Вавилонского.

Главная тема книги — страдание. Не просто страдание, а страдание очистительное, как оно влияет на человека? Книга разделяется на четыре части. Первая — это историческое введение, глава 1–3, в которой говорится об Иове, его жизни перед постигшими его испытаниями. Приводится удивительная по своему сакраментальному значению беседа между Богом, Ангелом и сатаною. Кто мог быть свидетелем? — Никто. Это плод и дар Святого Духа, который Господь дал автору, который описал этот момент.

Нужно прийти соблазну. И Господь допускает и дает возможности прийти темной силе действовать над нами и в физическом, и нравственном аспекте, в окружающем мире и т. д. Про Иова сказано: «Только душу его береги». Если человек не потянулся к злу, душа его не будет тронута. Все может отнять Бог, даже тело может быть отсечено, но это не умаляет человека перед Богом, а возносит еще на большую вершину. «Не бойтесь убивающих тело».

Иов выдерживает первое испытание, после этого идет вторая сцена на небесах, второе испытание, потом идут жалобы Иова. Второй раздел книги, который заключает в себе главы с 4 по 37 — это речи друзей Иова: Елифаза, Иова, Вилдада, Сафара в разных сочетаниях и в разных соотношениях и ответы Иова. Заключает эти речи Елиуй, он дает комментарии ко всем этим речам.

Затем идут главы с 38 по 42 — это диалог между Богом и Иовом. Откровение Божие — это главы 37:40 и ответ Иова — это смирение перед тем, что он увидел. Каждая строка книги дышит любовью к тому, что окружает, желание постигнуть этот мир, видя всю премудрость Творца, вложенную в него. В этой книге вы увидите то сокровенное, неизреченное, то, что было открыто для Иова, но может открыться и в вашей жизни.

Четвертый раздел — это 42 глава, с 7 по 17 стих. Это молитва Иова за друзей. Молитва заключает книгу, как бы ее одухотворяет. Иов молился за сыновей, дочерей, т. к. быть может они прегрешили перед Богом и не покаялись.

Он хотел принести жертву за грех, который они может быть сделали. Эта молитва окружает эту книгу как бы духовным ореолом. Возвращаются друзья и удвоенное благополучие. Господь дает Иову на старости лет много детей, вновь увидел он богатство, которого был лишен и самое главное, дух его изменился. Он стал уже другим Иовом, не тем, которым был в начале.

Христология. Прежде всего — это

«Посредник между Богом и человеком»

, который упоминается в 9 главе, это мессианское место. Второе место:

«Я знаю, Искупитель мой жив»

(Иов 19:25) Это ясно говорит, что Иов верит в будущую жизнь, всеобщее воскрешение, которое еще не осознано до конца, но в сердце его присутствует и Иов чувствует сердцем, Кто этот момент приблизит. Третье место: выкуп, глава 23:24. Господь дает в выкуп за грех всех людей Своего Сына.

Особые признаки Книги: нет ни одного намека на закон Моисея и на Израиль. Даже имя Бога Израиля Яхве упоминается только один раз (12:9), но это поздняя вставка. Говоря о Боге, Иов и его друзья упоминают только одно имя — Элогим. Книга очень поэтична.

Краткая характеристика друзей Иова, которые приходят к нему. Это прежде всего Елифаз — праведный человек строгой морали, приверженец мертвой ортодоксальности. Он считает страдания следствием греха. Вилдад — это философ. Вся его мудрость основывается на предании, религиозные его воззрения состоят из благочестивых фраз. Его аргумент следующий: Бог справедлив. Если Он не отвечает Иову, то у Него есть свои причины не отвечать. Он не может отвечать на молитву неправедного, расплата за всякое зло неотвратима. Сафар — надменный человек. Самый неразумный из всех трех друзей, которые считали, что они поняли пути Божии. Он утверждает, что Иов наказан меньше, чем заслужил. Елиуй — человек самоуверенный, который, несмотря на отчасти правильное понимание, самоуверенностью и самомнением стремится объяснить страдания Иова. Он упрекает Иова за непочтительные речи по отношению к Богу. Его же тезис гласит: страдания открывают человеку свои собственные грехи, чтобы человек исцелился от грехов. Страдания служат для наказания, налагаемого Богом для очищения, просветления и благополучия человека.

Друзья Иова — это символ нападок и оспаривания, которые каждый имеет в своей жизни.

Псалтирь

ЛЕКЦИЯ 29

Сегодня наша тема: «Псалтирь». Эта книга является прекрасной книгой древнееврейской поэзии. Это действительно квинтэссенция молитвы ветхозаветного человека. Как молился {71} человек в Ветхом Завете, как он взывал к Богу, что он у Бога требовал, что просил, как благодарил — все это нам раскрывает Псалтирь.

В прошлый раз мы говорили о книге Иова и имели возможность заглянуть в душу человека, который жил еще в эпоху патриархов до ветхозаветного откровения, когда еще не было ни закона Моисеева, ни псалмов, ни пророчеств и т. д. Однако человек жил надеждой, жил верой, жил тем, что мы называем нравственным законом и по этому закону обращался к Богу, по этому закону требовал от Бога нечто для себя, по этому закону судил об отношении Бога к себе.

Сегодня мы с вами посмотрим, как человек развивался в духовном отношении и что же он, наконец, создал в тот период, когда начала создаваться ветхозаветная духовная поэзия, собранием которой является книга Псалтирь. Само слово «псалтирь» — это название музыкального инструмента, «псалтирион». Это инструмент типа маленького органа, он использовался для музыкального сопровождения молитв. Отсюда происходит название Псалтири.

В этой книге собраны произведения очень многих авторов. У нас на Руси они называются псалмами царя Давида (или, как говорили старообрядцы, «царя Давыда»). Эта книга с принятием христианства вошла в плоть и кровь русского человека, и Православие без Псалтири не воспринимается. И если мы исключим Псалтирь из богослужебного употребления, то у нас ничего не останется в богослужебной практике. В основном все службы основаны на Псалтири, повторяются или мысли, или образные выражения, или прямой текст.

Наши деды и прадеды именно по этой книге учились и читать, и писать, это была их настольная книга с детских лет. Они многие псалмы знали наизусть, и вы обязаны некоторые псалмы знать. Изучая Псалтирь по-славянски, не забудьте заглянуть в перевод на русский язык, чтобы это не были просто выражения, ласкающие слух, но не имеющие под собой никакого зрительного образа.

Эта книга представляет собой собрание духовных песен народа Израиля. В еврейском каноне она относится к третьей части Библии, которая называется «Кеттубим», где стоит на первом месте. В еврейских изданиях Библии книга носит название «сефер тегиллим», что означает «книга прославления, или книга хваления».

Трудно установить период времени, когда была написана полностью эта великолепная книга Скорее всего, этот период длился на протяжении более тысячи лет. Если мы имеем там псалмы Моисея, царя Давида, Соломона, сынов Кореевых, то скорее всего она приобрела такой вид в период Езекии, то есть уже после плена.

А ее формирование началось еще при Моисее или чуть раньше, возможно, что псалмы более древние здесь повторены и обработаны. Именем царя Давида называется часть псалмов, потому что первая часть относится к его авторству и называется «ле Давид», т. е. это псалмы, которые приписываются Давиду или написаны им самим. Остальные псалмы или без названия, или приписываются другим авторам. Всего из 150 или 151 псалма, в зависимости от издания и редакции, 73 имеют надписание и приписываются Давиду. Его мы называем псалмопевцем и пророком, потому что многие псалмы имеют мессианское значение и пророчество, в них предсказана судьба Мессии, Его служение, Его воскресение и все, что связано с Его рождением и будущей эсхатологией.

То, что это написано царем Давидом, подтверждается следующими цитатами: из 1 Цар 16:18 и 18:10; 2 Цар ; 2 Пар; Деян ; Рим 4:6–7 — авторы этих Книг единогласно считают Давида автором вышеназванных псалмов. Два псалма написаны Соломоном, авторы пятидесяти псалмов неизвестны, их можно отнести к Давиду или к его окружению. Двадцать пять псалмов написаны различными певцами, такие псалмы имеют авторскую надпись «сынов Кореевых», «Асафа», «Ефрама Езрахита», «Моисея», «Емана» и ряд других.

Часто псалмы имеют надписание: «Начальнику хора, псалом Давида. Блажен, кто помышляет о бедном и нищем, в день бедствия избавит его Господь» (Пс 40).

Или, например, «начальнику хора, учение сынов Кореевых», «начальнику хора, на музыкальном орудии». Есть определенные названия и также способ исполнения того или иного псалма, но все это относилось к древней иудейской церкви. В наше время псалмы исполняются либо чтецом, либо хором, либо читаются про себя священником или диаконом. Обратите особое внимание на псалмы, которые входят в Часы ежедневные, в Царские Часы и Часы Великого Пятка, надо знать употребление этих псалмов на Богослужении.

Псалмы имеют очень много тем, здесь есть и жалоба, и молитва, и благодарение, и самые различные состояния души человека. Пожалуй, вся сфера духовной жизни представлена в псалмах. Однако, при всем многообразии этой духовной палитры основная окраска псалма — это хвала Бога, «Слава Богу за все». Это основной лейтмотив, который проходит через все псалмы.

Условно Псалтирь можно разделить на пять частей, на пять отдельных книг. Каждая из этих книг заканчивается хвалебной песнью Господу, а последняя — псалмами с восклицанием «Аллилуйя», что в переводе «Хвалите Бога». Именно это разделение мы встречаем в Торе, т. е. Пятикнижии, по этому же принципу разделили и Псалтирь на пять разделов.

{72}

Первая часть — псалмы с 1-го по 40-й, ее можно назвать книгой Давида, потому что почти все псалмы написаны Давидом.

Второй раздел — псалмы с 41-го по 71-й. Начинается она с семи псалмов сынов Кореевых, затем идут псалмы Асафа, 18 псалмов Давида, один Соломона и три — неизвестных авторов. Этот раздел в еврейской Библии называется частью сынов Кореевых.

Третья часть Псалтири — с 72 по 88 псалом — содержит одиннадцать псалмов Асафа, три — сынов Кореевых, один Давида, один Иемана, один Ефама.) Эту часть называют книгой Асафа. Четвертый раздел Псалтири — это псалмы с 79-го по 105-й. Начинается он с двух псалмов Моисея, затем идут два псалма Давида и четырнадцать псалмов неизвестных авторов. Поэтому эта часть Псалтири называется «Книгой неизвестных певцов».

И последняя, пятая, часть Псалтири включает в себя псалмы со 106-го по 150-й и состоит из двадцать восьми псалмов неизвестных авторов, пятнадцати Давида и одного — Соломона. Эта книга называется «Книгой праздничных песен». По преимуществу там псалмы хвалебные.

Если мы найдем общее слово ко всем псалмам, то скажем, что это «молитва и богопочитание». Эти два слова существенно говорят о том содержании, которое дает нам книга Псалтирь.

Типология. Я уже сказал, что почти половина цитат в Новом Завете взята из Ветхого Завета и большинство — из Псалтири. Важнейшую роль Псалтирь играет в христологии. Мы видим, как о личности Мессии пророчествуют разные авторы. Это так называемые «царские псалмы» — 2, 19, 20, 23, 71 и 109. Вот пример царского псалма:

«Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение. Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя»

(Пс 2:1–7).

Есть псалом особый, который вам надлежит знать и разбирать его буквально по стихам, это псалом 21, псалом о страданиях Спасителя, который написан так, будто человек, написавший его, стоял у креста и видел все, что происходило в этот момент. Голгофа реально рисуется перед нами, когда мы читаем этот псалом.

«Начальнику хора. При появлении зари. Псалом Давида. Боже мой! Боже мой! внемли мне, для чего Ты оставил меня?

(Эти слова произнес Спаситель перед Своей смертью на кресте).

Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! Я вопию днем, и Ты не внемлешь мне, ночью, и нет мне успокоения. Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля. На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде. Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе.

Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему. Но ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у груди матери моей. На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты — Бог мой. Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет. Множество тельцов обступили меня, тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий.

Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»

(Пс 21:1–19).

Излишне говорить, что это откровение Божие, которое только Дух Святой мог вложить в уста псалмопевцу.

Следующий псалом, который вам нужно знать, это так называемый псалом «Добрый пастырь», также псалом Давида.

«Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться… благость и милость твоя да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни»

(Пс 22:1 и 8).

Также

«Господь, как твердыня и основание спасения»

— псалмы 26, 5, 39 и 3. Есть особые признаки Псалтири, которые вам надлежит знать. В большинстве книг Священного Писания Ветхого Завета Бог открывается человеку и говорит с ним, руководит им и утешает его. В псалмах мы слышим тот отклик, который вызывает голос Бога в сердце человека, слышим как человек отвечает своему Творцу. Он выражает свою веру, благодарность, почитание, свою боль, раскаяние и мольбу. Псалмы чудесным образом передают словами то, что нам там так трудно выразить: наши тайные побуждения и чувства, состояния души верующего человека.

Сколько бы ни существовал мир, псалмы будут молитвой человека, идущей от сердца к Богу. Проходят века, тысячелетия, а мы читаем, как будто это написано о любом из нас. Человек остался неизменным, из той же плоти и крови, с теми же мыслями и с теми же переживаниями, надеждами и упованиями.

{73}

Псалмы имеют мирообъемлющий характер. Поскольку псалмы выражают глубочайшие побуждения человеческой души, они высоко ценятся во всем мире. Все поколения и народы признают ценность псалмов. Даже в те времена, когда пренебрегали Библией, псалмы считались вершиной поэзии и относились к ним с точки зрения литературного творчества. Именно они поддерживали веру несчастных и преследуемых, гонимых за веру. По этой причине Псалтирь является единственной книгой Ветхого Завета, которая переплетается с Новым Заветом. По сути дела, в ней нет ни одной фразы, которая противоречила бы Новому Завету. Хотя в ней есть моменты (в частности, о проклятиях), к которым надо относиться особо.

Отношение Псалтири к Ветхому Завету. Псалмы служат подтверждением существования древнего израильского народа и завета его с Богом. Многие псалмы дают нам краткий очерк событий, которые описаны в исторических, законоположительных книгах Библии и многих других. Так, сотворение мира и история патриархов — 103 и 104 псалмы.

«Благослови, душа моя, Господа! Все премудростью сотворил Ты еси!»

Тема исхода: десять казней, переход через Чермное море, странствия в пустыне, скрижали закона, золотой телец — псалмы 37, 105. Книга Числ также находит свое отражение: гора Хорив, Ваал, наказание Моисея — Пс 105. Книга Иисуса Навина: разделение Палестины, войны — Пс 77. Книги Царств, Паралипоменон, отнятие Ковчега, выбора Иерусалима и Давида и множество подробностей из жизни царя Давида, Соломона, Храма, Богослужения — Пс 77, 126 и др. Т. е. нельзя верить псалмам, не доверяя тем книгам, о которых они говорят. Фактически даже по одной Псалтири мы можем составить историю Ветхого Завета.

Имея на руках только Священное Писание Нового Завета и Псалтирь, можно при желании составить умозрительную концепцию всего ветхозаветного исторического процесса, который привел потом к Новому Завету.

Важность и значение псалмов в Псалтири для нас бесспорно. Приведем только два примера, как часто цитируется в Новом Завете. Апостолы прежде всего ссылаются на псалмы, чтобы доказать предвидение Богом и всю историю Мессии — Христа Спасителя. Это и история Иуды, и глумление над Христом, его Воскресение, прославление. Четыре раза они говорят о божественном вдохновении псалмов (книга Деяний Апостолов 1:16–22; 2 глава и ряд других мест).

В Послании к Евреям (Евр 1:5–13) в кратком разделе приведено шесть цитат из псалмов, указывающих на божественность Иисуса Христа.

«Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему отцем, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь»

(Евр 1:5–7).

В некоторых местах Псалтири приведены страшные проклятия. Это Пс 57:7–12; Пс 68, Пс 136 и т. д.

«Блажен, кто разобьет младенцев твоих о камень»

(Пс 132:9). Это довольно жуткий зрительный образ; мы слышим этот псалом за воскресной всенощной в течение трех подготовительных к Великому Посту недель. Читая подобные места Псалтири , мы должны понимать, что поэтический стиль часто пользуется иносказанием и образными выражениями. Если мы почитаем книгу Иова, то там сказано в 29 главе, что Иов ходил по ручьям из елея. Ясно, что это поэтический образ. Нужно понимать, что под этим подразумевается. Враги псалмопевца были в действительном смысле врагами Божиими. И псалмопевец настроен против них не как против своих собственных врагов, а как против тех, которые хулят и презирают имя Божие и поэтому достойных сурового проклятия, как это было регламентировано законом Моисея. Это отношение не лично к человеку, который сделал тебе обиду, а к тому, кто оскорбил Бога своими действиями и отношениями.

Давид, автор многочисленных псалмов, хотя и употреблял эти жесткие выражения, однако сам показывал много раз великодушие и любовь к своим врагам. Хотя в его жизни были и жестокие моменты, за что Господь прямо сказал, что он хотя и велик перед Богом, но слишком много на нем невинно пролитой крови и он не построит Ему Храм. Было много случаев, когда он мог не проливать эту кровь. Не надо забывать, что это жестокий мир Ветхого Завета.

Все люди, которые писали псалмы, безусловно принадлежат к миру ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал:

«Не знаете, какого вы духа»

, когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия.

Особый признак — это восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге. Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят:

«Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых»

(Пс 1:1).

Псалмы можно сгруппировать по разной тематике. Мессианские псалмы — 15, 21, 23, 39, 67, 68, 117. Покаяные псалмы — 6, 31, 50, 101, 142 и ряд других. Псалмы хвалебные, или псалмы Аллилуйя — 105, 110, 111, 112, 116 и много других. Учительные псалмы — 1, 5, 7, 14, 49, 93, 100. Псалмы странствия, или восхождения — 119, {74} 133. Они так называются, т. к. эти псалмы читали священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка сама вошла в храм — это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как молитву. Это 16, 85, 89, 101, 141 псалмы. Царские псалмы — с 91 по 99 псалом. Есть псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием — это 3, 15, 40, 53, 55, 60 и ряд других.

Есть особые псалмы, которые читались при восходе солнца — утренние псалмы — 3, 15, 56, 62, и после заката — вечерние — 4, 8, 142. Есть псалмы «негодующие», где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства — это псалмы 2, 15, 39, 96, 109 и др. И псалмы исторические, которые повествуют об истории израильского народа, тех или иных событиях — это псалмы 77, 104, 105.

Скажу о тех именах Бога, которые употребляются на страницах этой книги. Более всего употребляется имя «Яхве» — то имя, которое было открыто Моисею на горе Синай. В первом разделе, о котором я говорил, оно употребляется 275 раз, во втором — 32, в третьем — 44, в четвертом — 106, в пятом — 236 раз. Следующий по значимости и по многообразию это обращение к Богу «Элогим» — это «Бог» во множественном числе. Это обращение встречается в первой части 50 раз, во второй — 198, в других меньше.

Имя «Адонаи» переводится, как «мой Господь», оно употребляется соответственно 13, 18, 15 раз. В других случаях — «Адон», «Ях», «Эл», «Элоа», «Элеон», «Шаддай» являются по одному, два, три раза. Имя «Саваоф» и некоторые другие имена Бога, встречаемые в Ветхом Завете, здесь не употребляются.

Книга Притчей Соломоновых

Если псалмы являются книгой лирической и молитвенной поэзии, то притчи могут быть названы произведением искусства дидактической поэзии. Псалмы показывают нам обращенную к Богу сторону души человека, а притчи — ту же сторону, обращенную к человеку, и они тоже имеют огромный нравственный смысл.

В еврейской Библии книга называется «Мишле-Шеломо», что означает «изречение притчей Соломона». Период времени, который охватывает эта книга, примерно несколько сотен лет, потому что, конечно, не все притчи были написаны Соломоном. Скорее, Соломон собирал притчи, у него было множество певцов, придворных поэтов, летописцев, которые собирали ему разные притчи, он их обрабатывал, дополнял, придавал им литературную форму, ставил печать своего гения на эти произведения, и их знали уже как притчи Соломона.

В древности составителем этой книги считали безусловно Соломона. При чтении книги создается впечатление, что мы слышим как бы отклик голоса Бога на призыв и просьбу Соломона дать ему мудрость, которую он просил у Бога (2 Пар 1:7–12) Также про него сказано, что «дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря И изрек он три тысячи притчей и песней его было тысяча и пять» (3 Цар 4:29 и 32).

«Господь премудростью основал землю и небеса подтвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны и облака кропят росою. Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется; когда ляжешь спать, — не будешь бояться; и когда уснешь, — сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет, потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления»

(Притч. 3:1–26).

Прекрасное изречение, которое приятно ложится на нашу неспокойную душу.

«Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать это. Не говори другу твоему, «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при себе. Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день»

(Притч 3:27).

Все, что сказано здесь, — это наша жизнь; то, что было при Соломоне, то есть и сейчас. Выводы из притчи — не нужно откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня.

«Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне да удержит сердце твое слова мои, храпи заповеди мои, и живи»

(Притч. 4:1–4).

Кроме притчей Соломона, в этой книге содержатся так называемые «слова мудрых».

«Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию, потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем… Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу грабите

{75}

лей их. Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою»

(Притч.22:17 и 22).

А какими словами говорит нам об этом Священное Писание Нового Завета? Все эти притчи ложатся в одну фразу ап. Павла

«не обманывайтесь, худые сообщества развращают добрые нравы»

. Под этими мудрецами подразумеваются, по всей вероятности, люди близкие Соломону: Ефам, Еман и ряд других. В заключение мы находим слова Лемуила царя в книге Притчей Соломона.

«Наставление, которое преподала ему мать его: что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих? Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей»

(Притч. 31:1–3).

Составление книги целиком — наверняка дело не рук Соломона, а гораздо более позднего времени. Знаменитый Езекия приложил здесь свою руку. Возможно, что окончательным составителем был Ездра. Центральный момент притч — это страх Господень, научение страху Господню (притчи 1, 7, 9, 10 и др.).

«Начало премудрости — страх Господень»

. Всякая мудрость, не подчиненная страху Господню, ведет человека мимо его цели и очень часто к погибели. Много мудрых и много разумных, но если нет страха Божия в сердце, то все перипетии жизни кончаются печально. Истинная мудрость человека ведет его к Богу и отторгает от зла.

«Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла»

(Притч.3:7). Цель книги ясно выведена во вступлении к ней:

«познать мудрость и наставление, усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты»

(Притч. 1:2–4).

Книга разделяется на несколько частей.

Первый — это сборник притч Соломона (с 1 по 9 главу), стремление к мудрости.

Второй — второй сборник притч Соломона (с 10 по 22 главы), практическая мораль, которая приходит отсюда. Например:

«мудрый слушает наставления отца, а буйный слушает обличения»

,

«кто пренебрегает словом, тот причиняет себе вред, а кто боится заповеди, тому воздается»

,

«мудрая жена устроит дом свой, а глупая — разрушит его своими руками»

.

Третий раздел — слова мудрых, различные притчи. Это самые различные аспекты жизни (с главы 22 по 24).

Четвертый раздел это тоже притчи Соломона, связанные с темой : нравственность и общее благосостояние (глава 25–29). Основной мыслью этой части является:

«соблюдающий закон будет блажен»

.

Пятый раздел — это притчи царя Агура и царя Лемуила — «признание и семейное счастье».

Ключевое слово — «мудрость». Слово «мудрость» употребляется особо, так в 8-й притче и толкованием св. отцов указывается на явление Христа в мир как высшую премудрость и истину. Для сравнения откроем Евангелие от Иоанна и Притчу 8. Слово «мудрость» ассоциируется со словом «Христос».

Вторая символика этой книги — образ неверной жены. Личной мудрости притчи противопоставляется искушение, живая мудрость — чувственному разуму в образе неверной жены.

Литературные черты этой книги — прежде всего краткость и ясность содержания. Многие притчи вошли как поговорки в наш обиход. Три формы выражения употребляются в притчах, это антитеза, сравнение и образный язык. Особые темы, которые затрагиваются в притчах, помимо центральных — мудрости, страха Господня, различного благочестия, — это скупость (1, 17, 27, 28), благотворительность, ложь (6:17; 8:13), высокомерие (11:2; 12:9), леность, как мать всех пороков.

«Пойди к муравью, ленивец, посмотри на его действия, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя, но он при этом заготовляет хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Пойди к пчеле и познай, какая она трудолюбивая и почетную работу она производит»

.

ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА. Общий обзор

ЛЕКЦИЯ 30

Книги пророков составляют в Ветхом Завете около четверти всего текста, но по содержанию им принадлежит центральное место в ветхозаветной Библии.

Прежде всего пророки в библейском плане говорили о присутствии Бога в истории человека. Пророки действовали не от своего имени, но избирались Богом.

«Из сыновей ваших Я избирал в пророки…»

(Ам 2:11) В судьбе пророков сплелись разные реальности: это воля Божия, способность человека внимать этой воле и это становление новой истории под влиянием воли Божией и человеческой, выраженной в пророчестве. Понимая, что человеческие слова не в силах вместить трансцендентность Бога, но сознавая в то же время, что Бог вездесущ, мы должны видеть в пророке свидетельство присутствия Божия в жизни человека и видеть в нем Божия посланника.

Несколько слов о терминологии. В народе термином «пророк» обычно обозначают человека, способного передавать, предсказывать будущее в силу какого-то необычного сверхъестественного знания. Такие места есть и в Библии.

{76}

Допустим, (Иер 28:8–7), (Втор 18:21–22), (Рим 9:29) и ряд других. Русское слово

«пророк»

соответствует греческому термину

«профетос»

, и используется этот термин в Септуагинте, в древнейшем переводе Ветхого Завета II века. В свою очередь этот термин отсылает нас к еврейскому слову

«наби»

, которое более 300 раз повторяется в масоретском тексте Библии.

Что это за еврейский термин «наби» и каково его происхождение? Большая часть современных авторов считает его производным от аккадского корня «набю», что означает «звать». Тогда этимологическим истолкованием «набю» можно считать выражение «тот, кого позвали» или еще «внявший зову». Такое объяснение вполне подходит для библейского пророка, как человека, который внял зову Господа, призвавшего его к исполнению пророческой миссии. Другие исследователи полагают, что слово это происходит от архаичного корня «наба», означающего «бормотать», «невнятно произносить». Таким образом могло быть обозначено состояние экстаза, когда человек, на которого снизошло духовное озарение, как бурное море, не может удержаться, постоянно говорит, бормочет.

Есть, наконец, и такие, которые усматривают сходство между словом «наби» и семитскими корнями — например, арабским «набо», которое означает «возвещать». Таким образом, получаем значение — «человек, устами которого вещает Божество». Сравним с текстом пророка (Иер 15:19) —

«…будешь как Мои уста…»

.

Итак, в результате сравнения этих различных слов, означающих пророка, вполне достоверной представляется гипотеза, что какой-то утерянный древне-еврейский корень следует связать с родственными аккатскими и арабскими словами. В основном, значение этих слов — «познавать» или «возвещать». Греческий корень «профетос» или «профетиз», как мы называем в Библии, при переводе слова «наби» в греческой Библии используется именно этот термин. Слово это в латическом, эллиническом мире совмещало несколько значений; оно обозначало человека, выступающего публично или говорящего от лица кого-либо другого, а также предсказывающего будущее.

В Библии преобладает значение, указывающее не столько на время, сколько на замену говорить вместо кого-то, или от лица кого-то, или на место перед кем-то. Таким образом, первоначальные библейские пророки — это не люди, предсказывающие будущее, но говорящие именем Бога или спрямляющие пути Господни, доводящие их до сердца людей. Были ли пророки в Ветхом Завете до Израиля? Да, такие люди были. Мы должны сказать о них несколько слов. Пророчество началось отнюдь не с пророков Ветхого Завета.

Как явление, пророчество существовало и за пределами Израиля — в Месопотамии, в Ханаане и Египте. В Египте со 11-го тысячелетия известны случаи, когда мужчины и женщины, обычно в состоянии экстаза, вещали именем пославшего их Божества. В Египте найдено довольно много текстов, содержащих предсказания тех или иных пророков. Это и предупреждение некоторого египетского мудреца, где политический оратор описывает фигуру идеального правителя, пророческий рассказ Нефертити. Однако трезвая оценка этих записей приводит к выводу, что все они сделаны гораздо позже, и говорят о том, что они были написаны не во времена этих пророков, а более поздними мыслителями и толкователями. Есть знаменитые предсказания египетских оракулов — например, Омоновсиви и ряда других.

В Месопотамии мы также встречаем цивилизацию магического типа, где предсказание происходит гаданием по внутренностям животных, по звездам. По-видимому, эти предсказания были реальностью жизни Месопотамии. У шумеров существовал такой же обычай гадания по внутренностям животных; был также бог сновидений Дмаму, и сновидения широко комментировались, на них опирались определенные пророчества. Вдохновение также получали при общении с различными оракулами.

Кроме того, в Месопотамии были еще люди, которых называли «эссебю» (человек, в которого вошел Бог). Были также специальные жрицы, или плакальщицы, которые также изрекали пророчества. Еще есть свидетельства о древних пророках, так называемые «Тексты Мари». Речь идет о местности, расположенной на западном берегу в среднем течении реки Евфрата. В Мари обнаружено довольно много текстов, имеющих характер пророчеств: откровения бога Дагона в Тегри. Некий чиновник получает откровение бога, начинающееся следующим образом: «Я посылаю тебя, чтобы ты говорил».

Есть еще Ханаан, который включает Финикию, где имеется свидетельство о том, что египетский жрец приехал туда и там пророчествовал. И рассказ о поездке Амона в Библос, и стела Захура, царя Хамата, также говорит об этом пророчестве. Их можно много перечислять, но приведем еще один пример особого пророчества, которое надо знать — это Валаам. Это древний пророк, который выступает в период начала завоевания Земли Обетованной. Это примерно 1200–1250 лет до Р. Х., эпоха окончания 40-летнего странствования (Числ. 22–24).

Валаам — фигура исключительная, в некоторых отношениях уникальная в небиблейском мире предсказаний. Скорее всего, он уроженец месопотамской части Сирии. Валаам упоминается в библейских преданиях в двойном обличье: в Ягвистском предании он выступает как пророк Яхве, а в традиции Элогиста {76} он враждебен Ягве. Как вы знаете, две традиции сведены в одной, и получилось довольно интересное повествование о Валааме.

Таким образом, можно сделать вывод, что пророки не были прерогативой Израиля, они были и в других странах, но мы утверждаем, что библейские пророки многим обязаны практике своих современников (они безусловно знали об этих пророчествах). Однако несмотря на безусловность внешних форм сходства, есть нечто особое, что отделяет пророка израильского от других — это свет веры в Единого Бога, в Яхве.

Итак, перед нами пророки Библии. Вся история Израиля, включая сказания о жизни патриархов, судей, царей, насыщена глубоким смыслом и драматизмом и в значительной степени является прелюдией к проповеди великих пророков. Патриархи и вожди, священники и цари древнего Израиля были той средой, в которую первые лучи откровения проникали сквозь толщу суеверий, варварских нравов и грубых представлений о Боге.

Лишь один Моисей возвышается, подобно гиганту, в сумраке ранней ветхозаветной истории. Он был подлинным посланником Божиим, носителем высоких нравственных и религиозных начал, пророком, которому не было равных и после него (Втор 34:10). Он был началом по отношению к другим ветхозаветным пророкам. Высокое религиозно-нравственное учение Моисея полностью раскрылось в классическом «профетизме». Но оно оказалось не в силах победить грубый натурализм и народные суеверия. Однако семя, брошенное на Синае, дало всходы в Земле Обетованной в Палестине.

Библия предлагает нашему вниманию целую плеяду проповедников, которые сменяют друг друга на протяжении трех столетий. Пророки принадлежат к разным сословиям: среди них мы находим царедворцев и певца, пастуха и священника, и в своих проповедях они говорят о разном. Амос и Софония — о Вселенском Суде; Осия — о Божественной любви; Исаия и его ученики предрекают наступление Всемирного Царства Мессии; Иеремия учит о религии Духа, а Иезекииль ревнует о храмовой общине с торжественным богослужебным ритуалом. Даниил предвещает будущее, пришествие Мессии.

Книги их отличаются друг от друга, как писания евангелистов. Подобно тому, как в четырех Евангелиях живет единый образ Богочеловека, так и в книгах пророков за различными религиозными и нравственными аспектами в их проповедях ощущается единый образ Сущего. Поражает многогранность этих удивительных людей. Это пламенные народные трибуны, заставляющие толпу замирать в молчании, это смелые борцы, бросающие обвинение в нравственном упадке сильным мира сего.

Пророки выступают как непримиримые враги заблуждений своего общества и своей эпохи. Было бы ошибкой считать, что духовное значение пророков сводилось, может быть, лишь к предсказанию явления Христа. Если бы они говорили только о Мессии, они бы принадлежали только к Ветхому Завету. На самом деле пророки в первую очередь были предтечами евангельского Откровения. Возвещая миру о грядущем Мессии, они прежде всего возвещали высоту религиозно-нравственного откровения, которое хотя и несравнимо с полнотой евангельского учения, однако остается жизненным и важным даже для нас с вами. Стоит нам открыть Библию, как мы сразу услышим голос, направленный не каким-то далеким народам, а именно к нам самим; они говорят о нас с вами. Это именно учителя веры и нравственности. Псалмы, гимны, пророчества, в которых эти великие боговидцы выражали свой внутренний опыт, вот уже более двадцати веков находят живой отклик в каждом верующем сердце.

Пророки жили в эпоху духовного пробуждения человечества, и в известном смысле слова профетизм как движение явилось составной частью стремления людей найти новое миросозерцание, обрести высший смысл жизни. Как мы знаем, все основные черты проповеди пророков содержались в Декалоге Моисея. Десять заповедей — это непреложное, то, на чем основывались все пророки.

Пророки первого поколения — такие, как Самуил, Нафан, Ахия, Илия, Елисей; мы называем их еще пророки — не писатели, хотя вполне допускаем, что они могли что-то писать. Они хотели видеть в жизни народа осуществление нравственных идеалов Синайского законодательства. Требования, которые они предъявляли народу, были довольно высокими. По мнению этих пророков, Израиль должен был объединиться в некое идеальное общество, целиком подчиненное воле Господней.

Пророки верили в возможность создания подлинно теократического общества, но действительность постоянно обманывала их ожидания. Нужны были многие и многие потрясения и разочарования, прежде чем эта идея земного града отступила перед более возвышенным пониманием Царства Божия. Коварство, жестокость, кровопролитие, насилие сопутствуют правлению царей и Иудеи, и Израиля. Один властелин сменяет другого, дворцовые перевороты следуют один за другим, и почти всегда они сопровождаются беспощадными, злобными и кровавыми расправами над сверженной династией. Как пишет один историк, за 200 лет в Израиле сменились 19 царей, четыре династии, а в Иудее — одна династия.

Обращаясь с нравственной проповедью, пророки постоянно подчеркивали, что возве{78}щенные им истины — это не новые истины, это все уже было известно в Торе.

Достойные преемники пророков первого поколения, Илии и Елисея, появляются спустя почти два столетия. И первое место среди пророков-писателей этого поколения мы отдаем Амосу и Осии.

Пророк Амос происходил из простого народа, он был пастухом в Фекое и был призван на пророческое служение в Ефиле во времена Осии — царя иудейского (791–740 гг.) и Иеровоама II — царя израильского (793–753 гг.). Надо всегда помнить, какие цари и современники при каждом пророке жили, кто сопутствовал его пророчествам, какие пророки жили одновременно. Так, современниками Амоса были пророки Осия, Исаия, Иона и Иоиль.

Пророк Амос

«Амос» означает «несущий ношу». Происходил он из семьи, которая жила в горах Иудеи в Фекое, недалеко от Вифлеема. Фекоя — это один из наиболее укрепленных Иеровоамом городов. Амос был пастухом и разводил сикоморы. Он был призван от своего стада и послан в Северное государство, в Вефиль, святилище, где народ собирался на ежегодный праздник. Он обличал все, что там видел.

Его книга разделяется на три раздела: 1-й — «Возвещение суда над всеми народами» (гл. 1–2:16); 2-й — три обличительные речи об Израиле (он говорит о наказании Израиля, разрушении Самарии, делает и другие предсказания) — (гл. 3–6); 3-й — пять видений грядущего суда Божия (гл. 7–7).

Амос говорит очень сильным образным языком; тексте его книги в основном состоит из притч и аллегорий. Основная символика: саранча — враг, который нападает на Израиль; огонь — образ разграбления врагами земли; свинцовый отвес — это конец долготерпения Божия; зрелые плоды — народ Израиля созрел для суда; Господь у жертвенника — означает, что «сам Бог предсказывает гибель жертвеннику со всеми его культами» (гл. 9). Пророчества исполнились: ассирийский плен, спасение остатков, рассеяние по всей Земле, восстановление дома Давидова, Царство Божие над язычниками и возвращение Израиля в Палестину, что и происходит (Ам 9:14).

Пророку Амосу Господь открылся как Создатель, Отец и Судья всех племен. Впервые в библейской истории слово пророка было обращено не только к пароду Божию; Амос сначала произносит речи, касающиеся Дамаска, Финикии, Филистимлян, аммонитян, моавитян и лишь потом Иудеи и Израиля (Ам 1:5–15; 2:4–6).

Обращения Амоса к народам полны горечи и гнева. В чем же Господь обвиняет через своего пророка язычников? Отнюдь не в том, что они исповедуют ложные религии. Их грех заключается прежде всего в попрании человечности, в нарушении нравственных норм жизни. Пусть они заблуждаются относительно Бога, но они не чужды в различении добра и зла. Это то, что впоследствии апостол Павел назовет «законом совести» у язычников.

Пророк напоминает и о резне, учиненной в захваченном городе (Ам 1:9), и о жестоком

обращении с пленными, и об издевательствах над беззащитными женщинами и детьми — все это не останется без возмездия. Бог — Судья мира, и все люди ответственны перед Ним за свои поступки. Никогда еще человечество не ставилось так высоко, ибо ответственность означает его высокое достоинство и причастность к земным замыслам и делам Творца. Преступления народов, попрание ими нравственных заповедей есть не просто нарушение земного порядка, но прежде всего противление воле Божией относительно мира и человека.

Пророку Амосу открылись деяния Творца там, где прежде всего можно было обнаружить бессмыслицу, суету, царящие в истории народов. Амос сознавал, что призвавший его на пророческое служение Бог есть Бог не только Израиля, но и всех народов. Господь Израиля есть Бог всех людей — это одна из самых важных мыслей этого пророка. Пророк показывает, что Господь благоволит не только к своему избранному народу, но что перед Лицом Божиим все люди равны — и египтяне, и филистимляне, и сирийцы (Ам 9:7).

Стоит вспомнить, что в ту эпоху народы с ненавистью и враждой смотрели друг на друга, по крайней мере египтяне и индийцы называли иноплеменников «сыны дьявола», а греки считали варваров прирожденными рабами.

Посмотрим вокруг себя сейчас и увидим, далеко ли мы ушли от тех времен, и как одни люди смотрят на других. Поэтому проповедь Амоса уникальна и нужна нам и сейчас. Амос подчеркивает, что избрание Израиля — это не привилегия, а ответственность перед Богом, заключенная в духовном призвании, и мы с вами также отвечаем перед Богом, как избранные Им (

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал»

). Израиль не потому стал народом Божиим, что он был лучше или выше других народов, по потому, что ему было предназначено принять Откровение, быть его носителем и его сосудом. Как говорит Амос:

«Только вас призвал Я из всех племен Земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши»

(Ам 3:2).

В подлиннике слово «возлюбил» звучит как «познал»; это означает, что Господь приблизил к Себе Израиль, вступив с ним в очень тесное общение. Проповедь пророка Амоса ничего не имеет общего с узким национальным мессиа{79}низмом, который предназначен только для одного народа, ибо по природе своей Израиль ничем не лучше эфиопов или филистимлян, которые его окружают. Такие понятия, как вера и внешнее благоденствие нации, для Амоса несовместимы: «Правда Божия выше всего». Если народ, призванный исполнять эту правду, окажется не на высоте своего положения, то он не должен рассчитывать на снисхождение Божие.

Таким образом, проповеди Амоса утверждают нравственные принципы в отношениях между Богом и человеком. Именно в своих выступлениях Амос обличает Израиль в попрании правды Божией. Иудейского пастуха ужаснуло нравственное зло, ужаснула низость и греховность человека. Он видел отступление Израиля от законов Моисея и предвещал тяжкую расплату за содеянное.

Его уста обличают социальное зло, царящее в городах Израиля; он бесстрашно высмеивает ненасытных стяжателей, как он говорит,

«алчущих поглотить бедных и погубить нищих»

(Ам 8:4). Он упрекает торговцев, с нетерпением ожидающих окончания праздников, чтобы приняться за свои привычные дела — поднимать цены, обмеривать, обвешивать и, как он говорит,

«покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви»

(Ам 8:5–6).

С сарказмом говорит пророк о пресыщенных столичных матронах, которые лежат на ложах из слоновой кости, пьют вино и мажутся наилучшими мастями (Ам 6:4–6). Эти картины не являются чем-то необычным для людей любой страны, где есть имущественное неравенство, но пророк видит в этом глубокое искажение правды Божией, образа Божия, поругание и падение человека. Он говорит:

«Они не умеют поступать справедливо, насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои»

(Ам 3:10).

Пророк прекрасно сознавал, какую ненависть возбуждают его речи, поэтому он говорит:

«Разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время»

(Ам 5:13). Но молчать он не мог даже перед лицом каких-то обвинений и угроз; в своих речах он видел исполнение своего нравственного долга и своего призвания как пророка. Дым, подымающийся от жертвенника, потоки крови, сотни туш, горы хлеба и плодов, благоухание фимиама, священные гимны не могут заменить жизни по заповедям Божиим, и религия, в которой ощущается оттенок сделки и вымогательства, есть оскорбление Неба.

Люди должны навсегда расстаться с надеждой на то, что от Бога можно откупиться. И религиозные обряды, которые он наблюдает во дни торжеств у жертвенника Ягве, Амос клеймит как кощунство. Обряды без истинного благочестия, которое проявляется в делах и поступках, становятся глумлением над верой.

Он пишет красивые слова:

«Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо гуслей звуков твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд и правда — как сильный поток!»

(Ам 5:21–24).

С горькой иронией обращается пророк к тем, кто гордится своей избранностью, правоверием, дарами Бога, но не пытается встать на путь правды. Эти дары им не помогут. Проповедь пророка призывает к религиозной перестройке в сознании. Сам Амос не считал свое учение каким-то новшеством. Он напоминает Израилю, что было время, когда, странствуя в пустыне, народ обходился без пышных ритуалов и хлебных даров (Ам 5:25). Эта ссылка перекидывает мостик между пророком Амосом и Десятословием Моисея.

Вне всякого сомнения, нравственные понятия Амоса взяты из Синайского законодательства, но действовать ему приходилось уже совсем в иных условиях, чем Моисею. Находясь в пустыне, Израиль не знал тех религиозных и социальных проблем, которые уже расцвели в эпоху пророка Амоса. Но и в это время Господь не оставляет свой народ и посылает им пророков, которые под действием Духа Божия возрождают и обновляют Моисеево Предание.

Итак, главной мыслью новой проповеди пророка является протест против попрания нравственных законов и изобличение магического понимания культа. Как справедливо говорит профессор Тураев, проповедь пророка Амоса может быть с полным правом названа ступенью к христианству.

А вот что пишет о. Сергий Булгаков в работе «Очерки по истории экономических учений»:

«Своеобразие социальной проповеди пророков есть то, что можно назвать социальным морализмом. Их отношение к вопросам хозяйства — как к вопросу нравственности, их оценка социальной жизни — под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды».

Грех для Амоса является злом, внесенным в отношения между Богом и человеком (Ам 9:8). Это есть оскорбление Творца — отказ следовать Его путем. Без слова Господня люди испытывают жестокие нравственные мучения, подобно мучениям умирающих от жажды.

«Вот, наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на Землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря и до моря и скитаться от севера к востоку, ища слово Господня, и не найдут его. В тот день будут ис

{80}

таявать от жажды красивые девы и юноши

(Ам 8:11–13).

В этих словах, которые так актуальны в наши дни, пророк говорит о жизненном значении духовных ценностей, которые должен искать человек. Не просто совесть, не просто гуманность необходимы человеку, а живое познание Бога, слышание Его слова.

Тема суда и воздаяния остается основной у Амоса, ибо он был призван судить судей, чтобы разбудить людей от сна, разрушить оплот суеверия и самодовольства.

Пророк Осия

В переводе имя Осия означает «помогай Бог». Он стоит первым среди 12 пророков. Хронологически Иона, Амос, Авдий, Иоиль жили немного до Осии; Осия был современником Исаии и Амоса, мы их ставим в одно время. Сын Беерии из десяти колен Израиля. По первой главе мы знаем, что он заключил брак с блудницей или, может быть, с женщиной, разведенной со своим мужем из-за неверности. Это означало для него тяжелейшую ношу, но он взял на себя такой крест.

Составителем книги является он сам. Его жизнь закончилась примерно в 722 году. Книга содержит три раздела. 1-й раздел — брачный союз Бога с Израилем (Ос 1:1–23), знамение Израиля, как неверная жена; 2-й раздел — суд Божий над Израилем (он говорит о нравственной гибели народа, предсказаниях священников царского дома, отклонении от легкомысленного покаяния и обвинение и угрозы народу, который не готов к покаянию (гл. 4–11); 3-й раздел — милосердие Божие (гл. 12–14).

Осия, сын Беерии, жил в Израильском царстве во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского (Ос 1:1). Осия так же, как и Амос, проповедовал о близкой гибели Израиля. Он выступал как религиозный учитель во время умножающихся несчастий и бед, когда перед ассирийским нашествием греховность народа увеличилась.

Именно в эту эпоху появляется северный вариант Священной Истории. Авторы условно называли его элогистом, так как вместо имени Божия «Яхве» там упоминается «Элогим». Элогист ввел в рассказ Декалог и Книгу Завета, тем самым подчеркнув связь с традицией Моисея. Пророк Осия смотрел на Синай как на верный ориентир религиозной жизни народа.

В напряженном стиле Осии чувствуется натура бурная, сложная, трагически воспринимающая жизнь. Он как бы стоит перед миром с обнаженным сердцем, и каждое соприкосновение со злом причиняет ему жестокие страдания. Осия временами готов кричать; он видит все, что происходит вокруг, и желает проявить все возможное, чтобы изменить действительность, с которой он столкнулся. Ему было дано пережить трагедию неразделенной любви, трагедию измены, одиночества для того, чтобы к нему прикоснулась невыразимая тайна, тайна Божественной любви и страдания.

Пророк Осия говорит слово, которого еще не слышало ухо человека. Он открывает миру Бога любви и милосердия. Его проповедь поистине может быть названа ветхозаветным Евангелием; она подымала человека из праха и вела по ступеням на вершину Богосыновства.

В своих словах он не отступает от слов пророка Амоса — напротив, часто заимствует у него многие выражения. Но он сказал больше, чем сказал Амос, ибо в бесконечной полноте Божественной тайны перед Осией раскрылась глубина Божественного Промысла. Это заставило его говорить не только о суде и возмездии, но и о милосердии Божием.

Для пророка Осии религия не только долг и обязанность, но прежде всего любовь к Богу. У него впервые в Священном Писании брак, любовь мужа и жены становятся символом союза Бога и человека. В браке есть и долг, и обязательства, но сущность брака — в таинственном соединении двух существ.

Такова и вера. В ее основе лежат не только требования, но и любовь, доверие и привязанность — это те неразрывные узы, которые связывают Бога и человека. Пророк с большой грустью вспоминает те времена, когда Израиль был юн, когда он был создан, спасен, наставлен на путь истины самим Богом. Бог избрал это племя кочевников по Своему свободному произволению, как избирают любовь, и трагедия Израиля — в измене любви Божией (Ос 11:1–4).

«Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал я сына Моего. Звали их, а они уходили прочь от лица их; приносили жертву Ваалам и кадили истуканам. Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не осознавали, что Я врачевал их. Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им»

. Но Израиль, подобно блуднице, предал своего Господа, побежал вслед за любовниками, языческими богами (Ос 4:12–13).

Осия видит измену Господу в искажении Его почитания, он обличает Израиль за поклонение изображению священных быков (Ос 13:2) и предсказывает, что вскоре все тельцы будут разбиты, ибо они — не Бог (Ос 8:5–6). Он нередко цитирует Декалог и знает этическую традицию Моисеевой религии. Бог Израилев призывает людей к ответу.

«Слушайте слово Господне, сыны израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет

{81}

ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием»

(Ос 4:1–2).

Из приведенного текста пророка Осии можно выделить положительно идеалы библейской этики. Это определенные еврейские слова: «эмет», что означает «правда», «истина»; второе слово «хэсет» — означает «милосердие» и третье — «даад Элогим», то есть богопознание. Эти три истины противопоставляются пророком нравственному падению народа. Богопознание — это не отвлеченное богословие, а живое реальное приближение к Богу через веру и любовь. Но когда союз разрушен, неизбежен разрыв, навлекающий суд Божий.

Для Осии расплата за грех не является изолированным актом, возмездие готовится руками грешников, которые, посеяв ветер, пожнут бурю (Ос 8:7).

Очень четко у него выражена мысль о том, что в самом отступничестве уже заложена кара, и не Бог является карающим мечом, а сам грех обрушивает его на преступника. И в дальнейшем пророки и другие библейские писатели будут постоянно указывать на эту причинную связь религиозной, моральной, нравственной измены и земным наказанием. Измена Богу, отступничество, служение кумирам и нравственная деградация неуклонно ведут Израиль к катастрофе. Нравственный закон попран, и наказание следует за ним; это не что иное, как испытание, очищающее заблудших во имя любви к ним.

С особой силой Осия раскрывает в своей проповеди понятие Божественной любви к Израилю. Пророк впервые открывает миру лик Божий, который излучает любовь, покрывающую все муки измены, все беззакония; он указывает человеку путь, который вернет человека к его Отцу, вернет его нравственно чистым, достойным любви Божией. Это путь покаяния.

Осия говорит:

«Обратись Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего. Возьмите с собой молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: — отыми всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших»

(Ос 14:2–3). Через многие скорби душа нравственно очищается и приносит Богу в жертву плоды своих добрых дел. Любовь Божия ждет от человека ответной любви, но Господь не получает желаемого и, отвергнутый и преданный людьми, страдает.

Пророку Осии открылась непостижимая тайна — это страдание, боль неразделенной любви, и оно свидетельствует о сокровенных узах, которые связывают творение и Творца. Пророк Осия открывает перед нами тайну, которая выше нашего постижения, ведь любые страдания, в том числе и страдания нравственные, — это есть признак несовершенства. Пророк говорит: «Есть божественные страдания, Бог страждет из-за нашего несовершенства».

Нам, людям Нового Завета, это трудно уяснить себе, а что же говорить о людях ветхозаветных? Однако пророк смело говорит о том, что выше понимания: «Перед лицом божественных страданий люди уже не червь, попираемый ногами, а дети Божии, которых Он неизреченно держит на руках, которых Он с болью проводит через испытания, чтобы обратить их в раскаяние».

Такими увидел людей пророк Осия. Бог Осии — это Бог, который добровольно страждет за грехи Своих созданий.

«Я — Бог, а не человек»

, — говорит Господь (Ос 11:9). Но при этом, непостижимый и вечный, Он полон глубокой живой человечности. Он есть правда, поэтому судья, Он же и сострадает грешникам. Он останавливает стрелы гнева. Его любовь сильнее закона воздаяния.

Так постепенно в сумерках Ветхого Завета проступают очертания Креста Христова. Ответ на любовь человека приобретает свое оправдание и смысл. Пророк Осия не только ясновидец любви, но он также провозвестник свободы, которая раскрывается в том, что Всемогущий ждет обращения Своих людей.

Осия и ряд других пророков впервые видели грядущее обновление народа Божия, восстановление нарушенного Завета. Как он говорит,

«неверная забудет своих соблазнителей и любовников и вернется от Ваалов к обручнику своему»

(Ос 2:14–21).

«И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо и оно услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Израиль»

. «Непомилованная» станет «помилованной», навеки истребятся войны от земли, люди будут жить в безопасности, Израиль раскается в грехах своих,

«…и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни»

(Ос 3:5).

Слово пророка в чем-то предвосхитило слово Христа — поклонение Богу в духе и истине. Служение Творцу у народа Божия должно быть очищено от всяких элементов язычества, от просвещения внешними формами культа. Обряд, говорит пророк, — только тогда угоден Богу, когда в основе его лежит истинная вера, любовь и правда. Вот эти самые основные положения ветхозаветной нравственности как бы суммируют в себе всю суть библейской аксиологии. И это он выразил такими словами, которые вы должны знать наизусть:

«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений»

(Ос 6:6).

Слово, которым Осия означает высший дар Богу — «хэсэт» — имеет многогранное значение, его можно перевести как «милосердие», «любовь», «жалость», «доброта»; это одно из самых важных библейских понятий.

{82}

«Хэсэт» — это не только милосердие как внешнее действие, но внутреннее чувство, при котором самое идеальное в этическом смысле — это высшее альтруистическое человеческое чувство, человеколюбие, любовь и жалость ко всему живущему. Это сила, которая изливается от Бога, и не случайно в Священной истории Господь называется иногда «Раав хэсэт», что в переводе означает «многомилостивый».

В эпоху кровавых ассирийских нашествий, когда мир был ареной нескончаемых битв, в эпоху основания Рима (753–754 гг.), последний пророк Северного царства Осия, сын Беерии, говорил о Боге, Который есть любовь, и Он ждет от человека ответной любви. И через

несколько столетий друг мытарей и грешников, Спаситель мира Христос напомнит иудейским законникам, которые кичились своим благочестием, слова пророка Осии:

«Милости хочу, а не жертвы…»

Таким образом, уже в Ветхом Завете мы видим, что достоинство человека перед Богом не мыслится вне конкретного нравственного контекст а Наряду с верой в Бога любовь человека к ближнему ставит человека на его подлинное, высокое онтологическое место в мире.

Некоторые слова нужно просто помнить, например,

«чем больше преимущества, тем больше и обязанностей»

;

«что посеешь, то и пожнешь»

.

Пророк Иоиль

Кратко поговорим еще об одном пророке, который является современником пророков Амоса и Осии. «Иоиль» означает «Господь есть Бог». Иоиль является сыном Вафуила и живет в Иудейском Царстве. О его жизни мы почти ничего не знаем. Поводом предсказания было двойное бедствие — тучи саранчи, которые налетели на землю и уничтожили все, и большая засуха, которые пророк считает явным предостережением Божиим.

Некоторые считают, что Иоиль жил гораздо позже, после плена, основанием этому служит не упоминание царства и многие цитаты из других пророков — Амоса, Исаии, Михея, Наума.

Иоиль говорит не только о старых врагах Израиля, филистимлянах и финикийцах, он упоминает и сирийцев, о которых говорит Амос. Основное его пророчество — о возвещении сошествия Святого Духа (Деян 2:38)

«…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите в дар Святого Духа»

. Впервые он называет

«день Господень»

или

«день благословения»

(Иоил. 3:1–5) — это указание сошествия Святого Духа на Троицу. Это читается во время Троичной службы.

Особый признак его пророчества — то, что мы называем «всеобъемлющая любовь Божия». Иоиль познает, что любовь Бога охватывает всех людей и что она есть спасение не только для евреев, но и для всех, призывающих имя Божие; здесь он перекликается с Амосом. Он приводит различные практические поучения. Скажем, Бог использует различные природные явления, чтобы уяснить Свои мысли людям. Каждое несчастье, каждое страдание, которое постигает нас, служит вестником Божиим, определенным знанием для нас. Таковы основные мысли пророка Иоиля.

Пророк Авдий

Еще один пророк — Авдий, что означает «слуга Господа». О его происхождении ничего не известно. Еврейское предание говорит о том, что он был придворным безбожного царя Ахава (3 Цар 18:3). Был еще ряд персонажей Ветхого Завета, которые носили имя Авдий: левит из Меррари, поставленный царем Иоасом над рабочими, которые должны были устанавливать Храм, об этом говорит Неемия. Точно период его жизни не указан.

Исходной точкой его пророчества служит народ едомитяне, едомляне, которые были покорены во время царствовании Давида. Так как восстание едомитян было при Иораме (это 843 г.), то и пророчество Авдия скорее всего было при Иораме (Втор 21:8–10 и 16–17).

Составителем книги признается сам пророк Авдий, это нигде не оспаривалось. Прежде всего Авдий рисует картину враждебности Едома и возвещает потомкам Исава полное уничтожение. Израилю он предсказывает совсем другой жребий, ибо, несмотря на многочисленные вероломства, он все же остается народом Божиим, которого Тот любит и погубит врагов его, и с ним Бог установит Свое всемирное царство справедливости и святости, центром которого будет гора Сион.

Вся его книга, состоящая из одной главы, делится на два раздела. 1-й — это суд над Едомом (ст. 1–16); 2-й — освобождение Израиля (ст. 17–21). Его тему можно назвать одним словом — возмездие.

Пророк Иона

История его всем известна. О личности Ионы мы знаем очень мало. Имя его означает «голубь». Он был сыном Амафина и происходил из Геф-Хефера у Назарета, из колена За{83}вулонова. Блаженный Иероним (IV в.) также говорит о маленьком местечке, которое имеет название Гад, которое лежит по дороге в Тиберию, где в свое время ему показывали могилу пророка Ионы. Все мы знаем, что это безусловно личность историческая, и это никто не оспаривает. Самое важное, что на него ссылаются евангелисты и Сам Господь.

Благодаря 4 книге Царств (4 Цар 4:14–25), мы знаем, что Иона предсказывал царю израильскому Иеровоаму II, что тот восстановит первоначальные границы царства Израильского. Таким образом, Иона — современник этого царя (793–753 гг. до Р. Х.). Отсюда мы знаем, что его деятельность, по крайней мере отчасти, пересекалась по времени с Амосом и Осией.

Составитель нигде не упоминается. Ниневия разрушена в 612 году до Р. Х., поэтому раз об этом разрушении не упоминается, значит это было до этого события. Считается исследователями, что сам пророк не писал эту книгу, а она написана по воспоминаниям о его жизни и деятельности одним из его последователей. Подлинность книги никогда не оспаривалась, она считалась канонической и входит во все списки Библии. Подтверждение: евангелист Матфей (12:38–41), евангелист Лука (11:29–32).

Основное содержание Книги пророка Ионы — откровение любви Божией, приводящей язычников ко спасению. Эта мысль в зародыше выражается в том, что впоследствии станет ядром, предвозвещением истины Нового Завета. Это все опять перекликается с Амосом. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания и истины (Первое послание ап. Павла к Тимофею). А ап. Павел так говорит:

«Господь долготерпит нас, не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию»

.

Наряду с этим книга направлена против узости национальной гордости евреев, чему сам Иона является прекрасным примером. Вообще к нему может быть применимо название «пророк непослушный». Вся его книга состоит из четырех глав и делится на три раздела.

1-й раздел — это призвание и бегство Ионы: «Иона в Фарсис убеже». Убежал он в Испанию. Вы знаете, чем это бегство кончилось — его пребыванием во чреве китове и т. д. Помните: буря, ответ Господа, молитва, ответ, спасение и послушание Ионы. Что же это за рыба, которая называется по-славянски кит? На самом деле это просто большое морское животное, рыба, зверь, который поглотил Иону, и он чудом остался жив.

Не так давно в журнале «Вокруг света» был описан случай, произошедший с одним моряком. Он был проглочен кашалотом, который был загарпунен и вскрыт, а моряк остался чудом жив. Что же нам говорит о правдивости описания? Очень много для нас сохраняет предание. Пророка Моисея рисуют с бородой, апостола Павла с маленькой бородкой, так вот Иона на всех фресках изображается полностью лысым. Это воздействие желудочной кислоты рыбы. У моряка тоже впоследствии полностью вылезли все волосы.

2-й раздел (гл. 3–5) — это вера в слово, всеобщее покаяние и плоды покаяния.

3-й раздел — это нерешительность призванного. История, как он не решается вынести приговор Ниневии, потом история с растением. Показывается любовь Божия ко всем людям на Земле.

Ключевые слова здесь — «Промысл Божий». Пророк Иона является образом народа Израиля, не исполнившего своего задания по отношению к языческому миру. Израиль не смог до конца быть верным. Но он служит также прообразом Самого Христа Спасителя. «И тридневен яко от чрева кита Иона» — поем мы в Пасхальном каноне.

Иона, Ниневия, Кит и растения, как говорит один богослов, — это взятые из истории высокие образы, имеющие всеобщее значение. Иона — это образ слуги Господня, смущенное и упрямое самодовольство которого Господь гнет и ломает, и слабость которого выправляется и укрепляется Господом. Кит — это таинственный образ божественных средств спасения, которых люди сперва боятся и только впоследствии, когда узнают их, принимают с благодарностью. Ниневия — это образ потерянного мира, который предан суду и все же путем покаяния может обрести спасение. Растения символизируют бренные блага и средства защиты, на которые любит полагаться человек.

Особые признаки. Книга не состоит, как другие, из изречений и предсказаний, а представляет собой просто рассказ. Второй особенностью книги является то, что она выражает безграничное всемогущество Божие; там четыре раза повторяется выражение, подчеркивающие могущество Божие:

«И повелел Господь Киту»

,

«и произрастил Господь растение»

,

«и устроил Бог так червю»

,

«и навел Бог знойный восточный ветер»

.

Из Книги пророка Ионы мы возьмем еще практические поучения. Первое — «Слуга Господень должен быть призван Господом», т. е. «встань и иди», что мы говорим о всех пророках; второе — его поле деятельности должно быть указано ему Богом; третье —

«И возвещенное слово должно было также быть задано Богом, и проповедуй, что Я повелел тебе»

(Иона. 3:2). Бог Израиля справедлив, Он так же, как у Осии, Бог любви, ибо Его долготерпение и милосердие торжествуют над человеческим самолюбием, возмущением и негодованием. Это Бог — Тот, Который может помочь, Он помогает в самых затруднительных положениях, у Него нет как бы недостатка в средствах. И последний вывод этой книги: от Бога невозможно убежать.

{84}

Пророк Исаия

ЛЕКЦИЯ 31

Пророк Исаия, сын Амосов. Его служение совершалось на протяжении почти полувека и проходило в Иерусалиме. По преданию Исаия был не только знатного, но даже царского рода, ибо считался братом Иудейского царя Амасии. Свое пророческое служение Исаия проходил при царях Озие, Иоафаме, Ахазе, Езекие. Исаию называли царем пророков. Его мысли отличаются неслыханной силой и исключительной глубиной, а стиль — редкой красотой и мощью. В то же время, святые Отцы его называют евангелистом среди пророков, поскольку он, как никто другой, показывает в своих пророчествах страдания Божественного Агнца. О его жизни мы знаем довольно мало. Его имя — Исаия — означает «слава Яхве» или — по другой транскрипции, «Яхве спасает». Он происходил из Иудеи и был рожден, скорее всего, в Иерусалиме. Так он и говорит в своей Книге:

«во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских»

(Ис 1:1). Официальное начало его служения совпадает с годом смерти царя Иудеи Озии (742 г.), согласно другому летоисчислению — 739 г. до Р. Х.

В библейском тексте упоминается жена пророка (Ис 8:3), а также два сына с символическими именами — Шеарясув, что означает «остаток вернется» или «остаток обратится» (Ис 7:3), и Магер-шелал-хаш-баз, что означает «быстрый грабеж» или «скорая добыча» (Ис 8:3). Его жена также именуется пророчицей. Исаия пользовался свободным доступом к царскому двору как при безбожном царе Ахазе, так и при его предшественнике Иоафаме. Мы знаем, что он стал другом и советником богобоязненного принца Езекии (годы жизни 716–687 гг.). Скорее всего биографию этого принца он и описал.

По еврейскому Преданию, Исаия спасался бегством от Манассии, после того, как был приговорен к смерти за то, что сказал правду. Преследуемый гонениями царя спрятался в стволе кедра и погиб, когда кедр был перепилен. Это иудейское предание, которое подтверждается и новозаветными текстами ап. Павла.

Вся жизнь пророка связана с историческими событиями, в которых он участвует, следуя логике своей веры. В двух эпизодах войны Сирии с Израилем (734 г.), а также при вторжении Сеннахерима (701 г.), Исаия принимает наиболее активное участие, хотя его вмешательство происходило и в другие периоды восстаний и национальных кризисов. Исаия несомненно является главой целой пророческой школы (Ис 8:16), однако, в своих пророчествах он всегда выступает только от своего имени. Незаурядность его личности обусловила тот резонанс, который получили его выступления, как в политической, так и в религиозной жизни столицы Иудеи. Близкое знакомство Исаии с первосвященником Урией не мешает ему резко критиковать правящие круги — власть, судей, землевладельцев, политиков. Он решительно заступается за вдов и сирот. Искусный поэт, который прекрасно владеет классическим стилем, он проявляет себя не только как пророк-богослов, но и как гениальный писатель и художник. После 701 года мы почти не располагаем сведениями о его жизни.

Время служения Исаии — это быстро растущая экспансия Ассирии, что неизбежно испытали лежащие к западу государства, в том числе Израиль и Иудея. С началом деятельности пророка совпадает завоевание власти Салманасара III царя Ассирии (годы правления 745–727 гг.). Едва взойдя на свой престол, он предпринял серию военных походов и наступлений на могущественное государство Урарту, затем захватил Сирию, Дамаск, и, возможно, что уже где-то с 738 года этот владыка уже мог собирать дань с большей части Ассирии и Северной Палестины, включая Дамаск и Израиль. По всей видимости, Иудея не входила в число его данников. В этот период Израиль переживает период полного насилия, жестокости и политической анархии (4 Цар 15:8–28).

Формируется так называемое антисирийское движение, которое возглавляет военноначальник Факей, который убивает Факию и захватывает его трон. Внутренний распад Израиля может быть понят из слов пророка Осии, который является современником Исаии (заговоры, беспорядки, мятежи, внутренние распри, коррупция). Завет, заключенный с Ягве и скрепленный Божественной властью, забыт, израильтяне между собой подобны каннибалам.

«И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей»

(Ис 9:20) — ср. (4 Цар 15:16).

В то время иудейский царь Иоафам (740–735 гг. — годы правления) не дал вовлечь себя в союз против Ассирии. За Иоафамом следует Ахаз, и ему приходится противостоять мощным нападкам едомитян, филистимлян и отражать вторжение царей Дамаска, которые намереваются упразднить в Иерусалиме династию Давида. Именно в этот момент, когда Иудея одновременно должна была отражать нападения с различных сторон, особую значи{85}мость получает пророчество Исаии и так называемая «политика веры», к которой он призывал. Ахаз не верит пророчествам Исаии, он предпочитает опираться не на веру, а на свои военные приготовления и отправляет огромные посольства с богатыми дарами Тиглатпаласару III со словами:

«Раб твой и сын твой я, прииди и защити меня»

(4 Цар 16:17) Ассирийский царь не заставляет себя долго ждать. С помощью ловкого политического маневра он проходит вдоль побережья Средиземного моря, занимает Газу, ряд других городов и затем нападает на Израиль, переселяет часть населения Галилеи, Галаада и земли Неффалимской. Значит часть Израиля уже переселяется. После ассирийских походов у Израиля остается только одна его центральная часть — Эфраим, Самария, все остальные области были переселены, а на Иудею ложится тяжкое время дани.

События, описанные в Книге Царств, происходили на фоне служения пророка Исаии.

Что же представляло служение пророка в идейном и духовном смысле? Он был призван на служение, когда ему было около 30 лет. Волевая, сильная, одаренная личность — таким предстает Исаия в своих проповедях. Он обладает призванием вождя. И в период нестроений, общего смятения, он спокойно и уверенно идет свои путем. Исаию никогда не покидает чувство постоянной связи с Богом. Пророк видит свое призвание в том, чтобы, воздействуя на умы и сердца людей, возводить их к нравственному совершенству, этим самым стараясь направить ко благу своего народа сам ход исторических событий. Дальновидец, мистик, активный участник общественной жизни, он гармонично в себе сочетает то, что казалось бы сочетать невозможно. Он был предтечей тех подвижников христианства, которые стремились подчинить мир духовным идеалам. Исаия по праву считается крупнейшим пророком-писателем Израиля. Он доводит до классического совершенства свою проповедь, которую пишет в виде поэмы. Его монологи дышат огромной эпической силой, он любит величественные образы, грандиозные картины, смелые обороты речи. «Мысль и слово его доходят до высшего предела полноты, за которой разбиваются рамки слова и оказывается бессильной мысль» — так пишет о нем Ренар.

Книга пророка Исаии в современном виде, как она дошла до нас, представляет собой сборник проповедей, составленный гораздо позже его учениками и последователями. Содержание этой книги весьма многообразно. Он возвещает народам Израиля их судьбу, но одновременно во всех его пророчествах присутствуют предсказания о Христе, и именно это снискало ему имя ветхозаветного евангелиста. «Книга Исаии есть не столько пророчество, сколько Евангелие, — пишет блж. Иероним Павлику в своей статье об изучении Священного Писания». Однажды, — говорит Библия — когда молодой Исаия молился в Храме, Господь открылся ему; ему открылось Богоприсутствие как реальное, явное почти до боли близость иного, близость, вызывающая мистический ужас; это произошло в год смерти царя Осии. Явление в Храме не было только призванием пророка на проповедь, оно было для него откровением святости Божией.

Слово «кадош» — святость — означает в его устах, как вообще в Ветхом Завете, не только одно нравственное совершенство, в этом смысле святым может быть и человек, Бог же свят по-иному. Слово «кадош» указывает на его непостижимое величие, его надмирность, его трансцендентность. Безмерное величие открылось пророку, он уподобился Моисею, воочию узрев сияние Яхве. Исаия знал, что нет места в мире, где бы не была явлена сила Господня. Об этом говорили ему вдохновенные строки Псалма 138 (8–10):

«Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря; и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя»

. Радость прор. Исаии, порожденная откровением Божиим, омрачалась для него сознанием несоответствия народа идеалу святости.

Применение к людям слова «кадош» означает высшее нравственное состояние, посвященность Богу; народ Божий должен быть чист и непорочен, чтобы целиком следовать путям Божиим. Для людей «кадош» одновременно также значит моральную незапятнанность и непорочность. Стремясь достичь святости, человек должен неукоснительно соблюдать предписания закона, постоянно слушать голос своего сердца, и Господь обязательно приходит на помощь ищущей личности. Мистический контакт открывает человеку путь в духовный мир, и человек вступает в контакт с этим миром, и духовная среда представляет человеку свои ценности, из которых он создает внутренний мир своей личности. Таково духовное направление Исаии.

Исаия смело обличает князей иерусалимских за роскошь, цинизм, жестокость. Надеясь на царские колесницы, они становятся поработителями своего же народа: скупают земли, захватывают силой чужие владения, глумятся над святым Заветом Божиим. Со временем пророчества Исаии приобретают все более и более суровый характер, они становятся беспощадно-резкими, пытаясь пробудить совесть людей. Слово «горе» не сходит с его уст. Люди, которые основали свой мир на нечестии, ненависти и насилии, должны быть готовы понести последствия посеянного ими зла (Ис 3:8).

Но среди общего разложения и надвигающейся беды должен сохраниться некий «оста{86}ток», по-еврейски «шеар» — святой «остаток» Израилев (Ис 10:21). Именно в нем, в этом остатке, и осуществляется то, что было предсказано народу Божию. Кто же войдет в этот «остаток»? Прежде всего, — род Давида, как бы эмблема и символ неотменности обетования. Но основной остаток составляют люди, верные святости, люди нравственно чистые, посвящающие свою жизнь небесному Царю. Они-то и станут ядром возрожденного народа Божия, как некогда Ной, спасенный в Ковчеге.

Пророк Исаия не только говорит об этом священном остатке, но и стремится созидать его. Единственный из пророков-писателей, он создает школу учеников, которая просуществовала более двух столетий. Он сплотил вокруг себя молодежь, которая, восприняв его идеалы, положила начало новому религиозному движению в Иерусалиме, известному под названием «Бедняки Господни». Иначе они назывались анавитами от еврейского слова «они», т. е. бедный (см. Библейский энциклопедический словарь). Бедняки Господни и принадлежали к небогатым сословиям, но в них не следует видеть людей, которые ищут подаяния или милостыни. Когда Библия говорит о людях бедных, она, как правило, имеет в виду прежде всего нравственно чистых и любящих Бога. У пророка Амоса слово «нищий» и «праведник» являются синонимами (Ам 2:6); то же самое и у Иеремии (20:11). А богатство и роскошь обычно ассоциируются с пороком и нечестием.

Это является следствием борьбы со старыми ханаанскими культами. Простой народ с возвышенными и свободными идеалами, постоянно питал оппозицию к власти, к обогащению и цивилизации; угнетатель, богач и вероотступник нередко представлены были в одном лице, поэтому многие ревнители веры добровольно обрекали себя на сознательную бедность. Поэтому движение анавитов — эбионизм — является не социальной, а, скорее, религиозной категорией. Бедность, порожденную праздностью, Библия недвусмысленно осуждала (Прит 28:9). Неимущий, исполненный злобы, зависти и алчности, получивший бедность по своей лености, не может быть причастным к беднякам Господним. Впоследствии св. Амвросий Медиоланский скажет такие крылатые слова: «Не всякая бедность свята, а богатство — преступно; но как излишество позорит богатство, так и бедность украшается святостью».

Существует мнение о том, что Книга Исаии с гл. 1 по 66 представляет собой длинную проповедь пророка и последовательно передает целый ряд его выступлений. Это мнение относится к прошлому веку. По мнению экзегетов XX века, которое уже принято считать сформировавшимся, существует некий Второ-Исаия, которого впервые выделил ученый Дедерлайн в 1788 году, как анонимный пророк периода пленения, которому приписываются главы примерно с 40-ой до 66-ую. Известный исследователь Библии Духим в 1892 году предложил деление на Второ-Исаию, а затем даже и на Третье-Исаию глав с 56-ой до 66-ой.

Сегодня при всем разнообразии делений, предлагаемых разными экзегетами, существует убеждение, что Книга Исаии является не единым текстом, а скорее антологией, где выделяется вклад основного пророка Исаии VIII века с 1-ой по 40-ю главу. Затем анонимный пророк времени пленения — большая часть текста с 40-ой по 55-ю главу и, наконец, школа учеников, последователей Исаии, которые, возможно, по-своему выражали его мысли своим стилем. Такое разделение основывается на том, что в случае признания единого авторства, для всех трех частей невозможно согласовать между собой различные противоречия. О них вы должны знать.

Какие же эти противоречия? Первое — это разница в стилистике частей; второе — различный набор трактуемых тем, многие из которых не могли быть в центре внимания предполагаемой аудитории VIII века. Например, о Вавилоне говорится как о могущественной державе, в то время как в VIII веке он только зарождается. В последних главах нашли отражение события со времени ассирийской угрозы до периода после пленения и даже события более позднего времени.

Тем не менее, мы говорим об Исаие, как о едином пророке, его авторитетом освящаем все главы. И если был некий Второ-Исаия, который ветхозаветным составителем был органично вплетен в состав этой книги, то нужно думать, что его духоносность и великое богозрение были на очень высоком уровне. Даже переписчик времен Иезекииля не разделил этих частей, а оставил в каноне, озаглавив одним именем.

Итак, первый период правления Иоафама (740–734 гг.). Это период экономического процветания и независимости. В эти первые годы Исаию волнуют, прежде всего, проблемы социальной и религиозной жизни. Он говорит также о несправедливости, которая царит в Израиле. Исаия так говорит:

«Иерусалим перестал быть верной женой и превратился в блудницу»

. Это перекликается с пророками Осией и Амосом. Виноградник Господа приносит отныне лишь только дикие ягоды, и в то же время, роскошь, благополучие стали причиной надменности и самопревношения некоторых слоев населения, которые будут посрамлены, как в случае с женщинами Сиона (Ис 3:16). Порой это ведет к реальному и абсолютному забвению Бога, т. к. Бог стал как будто менее важен, чем человек.

В этот период правления Иоафама Исаия широко использует мотив наказания. Одна{87}ко, его заинтересованность заключается в обращении человека к Богу. Сокровенное желание пророка не в том, чтобы Иерусалим сравнялся с землей, и в том, чтобы он вновь стал верным городом. Он призывает всех к покаянию и к стремлению кардинально изменить свою жизнь.

Правление Ахаза. В эти годы Исаия выступает против страха царя и народа перед лицом опасности. С самого начала говорится о том, что

«восколебалось сердце Ахаза и сердце народа его, как колеблющееся от ветра дерево в лесу». Поэтому Исаия требует такими словами: «…не страшись и да не унывает сердце твое…»

(Ис 7:4) — это знаменитое его выражение. И в конце своих пророчеств он настойчиво обращается к мысли о страхе. В конечном итоге, для Исаии существовала альтернатива между «верить и просить помощи», и «верить и бояться», т. е. человек полностью должен полагаться на Бога. Почему Исаия резко отвергает страх? Потому что страх предполагает недоверие к Богу, который заключил союз с Израилем и давидовой династией.

Однако, столкнувшись с недостатком веры, Исаия возвещает также и о наказании (главы 7:8). Ключом к интерпретации этих внешне противоречивых положений возможно служит следующее (Ис 8:18)

«Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указание и предзнаменование в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе»

. Здесь обыгрываются и символические имена его детей, которые Шеарясув (Бог спасает), т. е. остаток вернется, и Магер-шелал-хаш-баз (скорый в добыче). Последнее имя имеет в виду наказание Дамаска и Самарии на их разграбление.

Затем в 727 году умирает Тиглатпаласар III и его трон наследует сын — Салманасар V. В этом же году, после смерти Ахаза, его преемником становится Езекия. Ему всего лишь 5 лет, поэтому вместо него правит регент, имя которого неизвестно. Можно думать, что Исаия оказал, большое влияние на Езекию, т. к. был при дворе. В эти годы Иудея остается вне военных союзов против Ассирии и этими годами мы можем с уверенностью датировать два пророчества Исаии.

Первое, обращенное против Филистеи, которая воспользовалась смертью Тиглатпаласара и подстрекает иудеев к восстанию (Ис 4:23–32). Исаия вновь повторяет, что спасение находится в руках Господа и что человек должен довериться обетованию. Видимо правитель (регент) и народ прислушивались к Исаие, поскольку ничто не указывает на восстание в Иудее в это время. Второе пророчество (Ис 8:1–4) касается восстания в Самарии. Пророк резко критикует такое поведение самаритян и грозит городу погибелью.

Наступает период совершеннолетия Езекии (714–698 гг.). В течение 20 лет Иудея платила дань Ассирии и жила спокойно. Езекия вступает на трон, когда ему исполняется примерно 18–19 лет. Стремясь провести реформу богослужения и добиться политической независимости, он склоняется к участию в восстании против Ассирии, и в этом были заинтересованы его соперники — Ассирия, Вавилон и Египет. На это достаточно ясно указывают два текста. В первом сообщается, что вавилонский царь Мардук Палладии отправляется в посольство Езекии с дарами по случаю его чудесного выздоровления. О болезни Езекии вы знаете (Ис гл. 38). Было бы наивно думать, что Мардука Палладина очень заботило здоровье Езекии. Его целью было получить союзника в случае восстания. И текст говорит нам об этом прямо и намекает на то, что Езекия показал послам все свои сокровища, как бы демонстрируя дружбу готовность к войне в союзе с Вавилоном. Исаия осуждает такое поведение и предрекает потерю этих сокровищ (Ис гл. 38, 39), что и произошло 12 лет спустя. Второй текст (Ис гл. 18) показывает, что Египет также был заинтересован в подготовке восстания. Осуществить его крупным державам так и не удалось, восстал только маленький город Азот (713–711 гг.). Трудно выяснить, какое именно из пророчеств Исаии относится к этому времени. Отклик о восстании в Азоте виден лишь в гл. 20. Там рассказывается о символическом действии, с помощью которого пророк возвещает поражение филистимлян, высмеивая их напрасные надежды на помощь Египта. И действительно, египтяне даже не приняли участия в сражении. Сарагон II быстро одержал победу над Азотом, Газой и другими. Иудея не была завоевана, но попала в зависимость.

Несколько лет проходит довольно спокойно, но в 705 году смерть Сарагона II вызывает новое восстание с гораздо более тяжелыми последствиями. Начинается подготовка к восстанию, от которого Исаия также старается отвратить, поскольку все эти приготовления принимаются без учета Божественной воли, без обращения к Богу. В период открытой подготовки к восстанию иудеи посылали гонцов в Египет за помощью. Исаия осуждает такие действия. «Союз с Египтом, — говорит он, — равносилен отсутствию доверия к Богу». Таким образом, происходит обожествление могущественных держав, поклонение им вместо Бога. Иудеи, проводя такую абсурдную политику, впадают в грех идолопоклонства. Исаия это чувствует и говорит о том, что народ заслуживает наказания.

Видимо, Исаия после этого на некоторое время замолчал, но это продолжалось недолго. События заставили пророка вновь заговорить. Сеннахирим вторгается в Иудею в 701 году и захватывает 46 крепостей, в том числе, и крепость Лахис, откуда он посылает в Иерусалим {88} Рабаска и требует сдаться. Кстати говоря, недавно делали раскопки в Лахисе, и то, о чем повествует Исаия, было обнаружено. Требование о сдаче Иерусалима приводит к глубокому изменению позиции Исаии. Он ставит подпись под призванием о неподчинении Египту и говорит также, чтобы не обольщались бы также и Езекией, потому что не Египет и не Езекия спасают, а Господь спасет.

«Спасли ли боги народов каждый свою землю от руки царя Ассирийского»

, — говорит он.

Перемену в позиции Исаии можно рассматривать так, что раньше он видел Ассирию, как орудие в руках Бога, теперь же он осуждает ее за гордыню и высокомерие. Прервав молчание, Исаия вновь нападает на Великую империю в целом ряде пророчеств, которые можно отнести к его раннему периоду — это гл. 10:35 и 37. Но, однако, в этих же главах он возвещает о спасении Иерусалима (гл. 31:37), о том «остатке», о котором уже говорилось.

С самого начала своего служения пророк знает, что

«из поверженного древа вновь произрастет святое семя»

, что Господь оставил небольшой «остаток». Почти невозможно представить себе, чтобы пророк в последние годы жизни не размышлял над будущим своего народа и других народностей, истерзанных десятилетиями войн. Возможно, что именно в этом контексте следует рассматривать пророчества, которые предвосхищают мирное будущее для всех, когда исчезнут войны и оружие, перекуют мечи на орала, восторжествует правда и правосудие, братство и благополучие.

По содержанию Книга в целом делится на ряд частей, условно на пять разделов. В Новом Завете мы находим 11 цитат из пророка Исаии — это евангелист Матфей, Деяния апостолов, Послание ап. Павла к Римлянам и ряд др. моментов (Мф 12:17–18), (Деян 8:28–35), (Рим 10) и т. д.

Первый раздел мы условно называем «Книга суда над Израилем и Иудеей» (гл. 1–6). Основные темы — общее введение в пророческое служение, жалобы и обвинения, приговор к помилованию, пророчество о бесплодном винограднике и плач пророка над ним. Гл. 6 повествует о призвании Исаии и посвящении его в пророки.

Второй раздел — это Книга об Еммануиле (гл. 7–12). Самое важное — это пророчество о рождении Еммануила (гл. 7). Затем идет пророчество о Дамаске и Самарии (гл. 8). Гл. 9 говорит о наказании Израиля через Ассирию. Гл. 10 говорит о самонадеянности и унижении Ассирии — это позднейшая вставка в текст, касающаяся более позднего периода. Гл. 11 говорит о Мессии и царствии Его на Земле. Гл. 12 — благодарственные песни избавленных от поругания и наказания.

Третий раздел, куда включается гл. 13–27, условно называем «Книга плача о врагах Господних». В гл. 13–23 дается описание различных городов, суда над ними, их людьми и народами. Гл. 24–27 некоторые экзегеты называют «Апокалипсис Исаии». Здесь говорится о судьбе всего Мира, отчасти этот Апокалипсис перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова.

Четвертый раздел — это книга бедствий Сиона, Книга суда и спасения. Сюда входят такие темы, как опасность Ассирии, или так называемые шесть плачей (гл. 28–33); гл. 34 включает в себя тему, которая называется «Суд над всеми народами» и гл. 35 — это «Слава Мессии».

Далее мы встречаемся с Книгой, которую мы условно называем «Книга приложений», которая повествует нам о различных событиях, в частности, об освобождении Иерусалима, о болезни и выздоровлении Езекии, о компромиссе Езекии (гл. 38).

Затем идет раздел, который мы условно относим к Второ-Исаие, который включает главы 40–66. Это особый раздел, где говорится о национальном избавлении царем Киром, о возвращении из вавилонского плена (гл. 40–48), о духовном избавлении отрока Господня, о страдании и победе. Мессианские места этого раздела — гл. 53. Больше нигде в Священном Писании Ветхого Завета, за исключением некоторых Псалмов Давида, в такой сжатой форме, практически без пробелов, не дано описание страдания Иисуса Христа и избавления через эти страдания. Практически вся эта глава может быть полностью воспроизведена по цитатам из Нового Завета.

Последние главы с 58 по 66 повествуют о мессианском Царстве Божием, славе, очищении и совершенстве народа Божия.

Ключевым словом, о котором мы говорили в начале лекции, является слово «кадош» — святость — к которой пророк призывает всех своих слушателей.

Символика Книги. Книга включает в себя ряд символических моментов — это притча о винограднике Господнем (гл. 5). Господин виноградника — это Господь, а виноградник — это община Господня. Ограда символизирует закон и защиту, а точило — место освежения и покоя. (Точило — это место, где собирается сок винограда, оно находится в прохладном месте.) В Херсонесе, греческом поселении, есть раскопки, где видно, каким образом по очень совершенной и простой технологии, обеспечивающей экологическую чистоту, производились вина в Древней Греции. В гл. 11 есть символ — Царство Мира, это символическое описание грядущего Царства Мессии. В гл. 13 говорится о падении Вавилонском, но здесь идет речь о суде над сатаной и его падении и исторжении его с небес (ср. с Откровением 12:7–12). О символическом значении имен сыновей уже говорилось.

{89}

Мессианские тексты. Прежде всего, это «отрасль» (Ис 4:2). Второе — это знаменитое пророчество об Еммануиле («с нами Бог») — (Ис 7:14). Следующее — «Свет для народов» (Ис 9:1 и 49:6). Затем, то, что мы с вами слышим в песнопениях «С нами Бог …» —

«…Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира»

(гл. 9:6). Гл. 28:16, где о Христе говорится

«…камень испытанный, краеугольный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится»

. Гл. 42:1 —

«Отрок Мой, которого я держу за руку, избранный Мной, к которому благоволит душа моя…»

и гл. 53:11 близкое по смыслу. Гл. 53:3 ? — «Муж скорбей…».

«Яко овча на заколение ведесе, яко Агнец прямо стрегущего его безгласен. Во смирение его суд его взят, род же его кто исповесть. Яко в землю из земли живот его…»

и вся глава 53. И последнее — «Ангел лица Его…» (63:9).

Заканчивая про Исаию, можно сказать, что, Исаия писал правду, а правда никогда не была желанной ни при каких царях, в том числе даже и при Езекии, который его почитал. И он пишет в ту эпоху, когда «Этот народ приближается ко мне устами и языком своим, сердце же его далеко от меня». Часто читая тех или иных пророков Ветхого Завета, мы читаем о себе самих, о нашем обществе, о нашем стремлении измениться к лучшему, что, к сожалению, происходит очень трудно, и уста говорят одно, а сердце остается чуждым, прежде всего, чуждым христианской любви. Любовь — превыше всего, и Господь нас будет судить не по тому, ходил ты или нет в православную Церковь. Поэтому Исаия не принимался в то время, его отвергали, и под влиянием противников Исаия был отвержен от двора, его постепенно отстраняют и «помазанник Господень Езекия променял слово пророка на советы преступных князей».

Школа, основанная Исаией, стала одной из самых влиятельных школ Иудеи. Исаия был подлинным пророком, который предсказал и падение, и отступление, что стало очевидно, когда благочестивый Езекия сменяется нечестивым Манассией. Самые пессимистические прогнозы его подтвердились (4 Цар 21:1–7). Мрачные дни отступничества от истинной веры сопровождаются жестокими гонениями. «Еще же пролил Манассия много невинной крови» — говорит нам Книга Царств. А Иисус, сын Сирахов, в своем восхвалении мужей славных так говорит о пророке Исаии: «Исаия пророк великий и верный в видениях своих, в его дни солнце отступило назад, и он прибавил жизни царю. Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе. До века возвещал он будущее сокровенное прежде, нежели оно исполнилось» (Сирах 48:25:26).

Мученическую кончину пророка Исаии подтверждают ап. Павел (Евр 11:37), мч. Иустин, Тертуллиан, блж. Иероним. Этого же мнения придерживается и свт. Василий Великий.

Пророк Иеремия

Жизнь Иеремии и содержание его пророчеств невозможно осмыслить без понимания всей сложности того исторического процесса, ключевой фигурой которого он являлся. Это было в царствование последних царей Иудеи Иосии (640–609 гг.), Иоакима (609–589 гг.) и Седекии (597–587 гг.), а также определенный период чуть ближе к нам после падения Иерусалима. Иерусалим пал около 586, где-то примерно до 582 года. Иеремия буквально переводится как «Господь полагает» или «Тот, кого поставил Господь». Детство Иеремии приходится на правление царей Манассии и Амона. Современниками пророка Иеремии были пророки Софония и Аввакум, а также пророк Наум. Чтобы более ревностно служить Богу, пророк сознательно остается неженатым (Иер 16:2). Вряд ли на плечах смертного человека лежала когда-нибудь более тяжелая ноша, чем та, которая легла на плечи пророка.

Три раза его бросали в тюрьму, там же он находился, когда был взят Иерусалим (может быть поэтому спасена была его жизнь) — (Иер 20; 32:2; 37:15). Многократно его избивали, глумились над ним; однажды, фанатиками-патриотами он был брошен в пустую цистерну (Иер 38:6); он там провел много дней и ночей. Но что означают физические страдания по сравнению с той душевной болью, которую доставлял ему его народ, отвергавший его! Из-за того, что он увещевал Израиль и его царей подчиниться суду Божию, его обвиняли, как изменника Родины. Его собратья дважды требовали его смерти (Иер 26:11; 38:4). После взятия Иерусалима, царь вавилонский предоставляет Иеремии выбор: либо отправляться в плен, либо оставаться в стране. И Иеремия выбрал последнее.

Очень вероятно, что вслед за этим было создано его прекрасное траурное песнопение — «Плач Иеремии». (Советую посмотреть полотно «Иеремия на развалинах Иерусалима» — оно показывает всю трагедию иудейского народа, весь ужас разбитого прекрасного Храма).

Под конец жизни Иеремия последовал с остатком своего народа в Египет. По некоторым сведениям, его переселили туда насильно. По еврейской традиции примерно в 580 году, в возрасте 80 лет, Иеремия был побит камнями в том же Египте, став жертвой ненависти своих же соплеменников. Он, видимо, не остановился в своих обличениях и за это пострадал. Я не буду говорить подробно все даты его жизни, которые связаны с правлением царей {90} иудейских, с его отношением к Навуходоносору, с различными походами Навуходоносора, в которых Иеремия также принимал участие и обвинялся в пособничестве Навуходоносору. Важно, что Иеремия был в центре всех этих событий и на все это реагировал своими пророчествами.

Очень сложно в нескольких словах обобщить основные положения мировоззрения этого пророка. Это связано не только с обилием самого материала, но и с чисто практическими сложностями, которые возникают при разграничении Посланий самого пророка и поздними дальнейшими добавлениями.

Краткое содержание книги. Это, прежде всего, возвещение о Суде; затем — осуждение религиозно-нравственных заблуждений (ни один пророк не обошел эту тему), он говорит: «Только искренние возрадующиеся Богу, в политической и общественной жизни могут всегда вести к спасению народа, нации». В творениях всех пророков есть момент осуждения, момент призвания к покаянию. В некоторых пророки сравнивают нечестивый народ со своей женой, блудницей (Осия), в другой — сравнивает израильский народ с другими народами (Амос), третий говорит о некоторых моментах, характерных только для какого-то определенного времени, но мысль одна и та же.

После падения Иерусалима, возвещение суда переходит в весть об утешении, которая заключается в том, что Иудея вернется из плена и снова восстановит Иерусалимский Храм, потом от Давида Мессия воздвигнет новое Царство и заключит Новый Божественный союз, в котором будет милость и справедливость. Мессианские места — (Иер 31:4; 33:14–16). И что еще более важно — языческие народы станут детьми этого нового союза и возымеют свою часть спасения; это уже о нас с вами.

Книга делится на два крупных раздела. С гл. 1 — 39 — речи и события до падения Иерусалима. Второй раздел — речи и события после падения Иерусалима (гл. 40–52).

Общее слово, характерное для его пророчеств — слово предостережение.

Иеремия — это символ веры, которая утверждает себя на развалинах. Он сознает, что находится в безнадежном положении, но однако, поступает, как человек, который надеется и верит. И второе: Иеремия — это символ скорбящего человека. Он не возвышается над своим временем, подобно Исаие, но он подчиняется тому гнету, который на него наваливается и несет его, как тяжкую ношу. Он совершенно не считается с собой и только идет своим путем. Ради любви к Богу, он все берет на себя и готов вынести и грехи своих соотечественников.

Мотив и возвещение Нового Завета — (гл. 31–34). Эти главы принято называть «Книгами утешения». Здесь довольно сложные проблемы, которые связаны с экзегезой. Основная тема этих глав — «дарование надежды». Они говорят о том, что будет обращение Богоизбранного народа, который находится пока в рассеянии, он будет вновь приведен в Палестину, и вновь объединится в Сион, но в совершенно новых условиях. Самое древнее пророчество относится к Ефрему, т. е. к Израилю, первому сыну потомства Рахили, стремящемуся вернуться в Самарию. Вопрос — вернулся ли Израиль в Самарию? Отчасти. Поэтому так и говорилось: «Галилея языческая», что там не было чистоты крови.

И «Книги утешения» включают в себя знаменитое возвещение Нового Завета. В этом тексте содержится также позднейшее добавление. Иеремия не просто констатирует греховность и неверность Израиля, а говорит так:

«За все прелюбодейные действия отступницы дочери Израиля я отпустил ее и дал ей разводное письмо»

(Иер 37:3–7). Он, в первую очередь, показывает спасительный характер позиции Бога, его волю к прощению. Перед лицом Израиля, нарушившего Древний Завет, который предусматривал взаимные обязательства между Богом и народом, пророк возвещает по инициативе Бога Новый Завет. Именно этот Завет будет обращен к сердцу человека:

«Вложу Закон мой на внутренности и на сердцах их напишу его»

(Иер 31:33). И будет отличаться познанием и единением с Богом и скреплен прощением грехов» — пророчество о Новом Завете (Иер 31:34; 31:24). Этот внутренний характер Нового Завета не только будет способствовать правильности жизни, тема очень дорогая для Иеремии, но позволяет освободиться в новом союзе от идеи этнической исключительности и сделать его Вселенским. То есть этот Новый Союз отнюдь не для еврейского народа, а для всей вселенной. Это очень важно, что такая мысль здесь проходит. В этой перспективе грех по-прежнему, к сожалению, будет возможен, но Бог, рассматривая его как преступление, будет прощать его, если человек будет каяться. В заключение можно сказать, что, согласно Иеремии, Новый Завет является проявлением любви Бога к человеку, к тому союзу, который заключен между Богом и человеком, который становится нерушимым благодаря приходу Мессии.

Вторая тема — исповедь Иеремии. Речь идет о целом ряде отрывков и текстов, которые характеризуют различные эпизоды жизни пророка, позволяющие нам вникнуть в глубины его духа и веры и раскрыть драму его существа. Обычно исповедальными отрывками называются следующие: (Иер 11:18–19; 15:10–21; 17; 18:18–23). При синхронном чтении этих отрывков, можно увидеть облик пророка, по крайней мере, внутренний смысл его стремлений. Попытаемся понять его настроения, которые были характерны для опреде{91}ленных людей Ветхого Завета и служили жизненной поддержкой. Иеремия — не иначе, как муж скорбей, именно в силу своей пророческой миссии. И действительно, он принимает эту роль и считает себя недостойным.

«А я сказал: «О Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод»

(Иер 1:6). И став пророком, он с чувством ужаса постигает глубину и развращенность народа Божия.

«Оставил бы я народ мой и ушел бы от них: ибо все они прелюбодеи, скопище вероломных»

(Иер 9:2).

«Поэтому я преисполнен яростью Господней, не могу держать ее в себе. Под тяготеющей надо мной рукою Твоею я сидел одиноко, ибо Ты исполнил меня негодованием. Утроба моя, утроба моя, скорблю во глубине сердца моего, волнуется сердце мое, не могу молчать, ибо ты слышишь, душа моя, звук трубы, тревогу брани. Кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали; вот ухо у них не обрезанное, и они не могут слушать; вот Слово Господне у них в посмеянии, оно неприятно им»

.

Сам пророк становится объектом насмешек, поскольку обещанные наказания не осуществляются немедленно.

«Они солгали на Господа и сказали: «Нет Его, Его беда не придет на нас, и мы не увидим ни меча, ни голода. И пророки Его станут ветром и Слова Господня нет у них»

(Иер 5:12).

«О Господи! Ты знаешь все, вспомни обо мне, посети меня и отомсти за меня гонителям моим. Не погуби меня по долготерпению твоему, Ты знаешь, что ради Тебя несу я поругания»

(Иер 15:19).

«Вот они говорят мне: «Где слово Господне? Пусть оно придет». Я каждый день в посмеянии и всякий издевается надо мной»

(Иер 20:7). Здесь он исповедуется и плачет.

«О Господи Боже

(Яхве)

! Я не умею говорить, ибо я еще молод»

. И Яхве отвечает:

«…все, что повелю тебе, скажешь»

(Иер 1:5–7). Иеремия в данном случае — уста Яхве. Момент его призвания совпадает с дарованием Божественного слова (Иер 1:9), обращенного к народам и царствам. Таким образом, он говорит так:

«Сердце мое во мне раздирается, все кости мои сотрясаются; я — как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа, ради святых слов Его»

(Иер 23:9). И именно слово «Яхве» делает Иеремию объектом насмешек и издевательств, но оно его поддерживает в служении пророка. Именно из него Иеремия черпает свое вдохновение. Пророк не использует слово, но служит этому слову.

Чувства греха у Иеремии наиболее обострено, пророк чувствует грех, который проявляется в измене Богу, в невнимании к Слову Божию, в незнании Бога и Его промысла. Он говорит:

«Даже учители закона не знают Меня, и ходите вслед иных Богов, которых вы не знаете»

. И в этом Иеремия кается за весь народ.

«Возвратись отступница, дочь Израилева, говорит Господь, Я не изолью на вас гнева моего, ибо Я милостив, не вечно буду негодовать; признай только вину твою»

(Иер 3:12).

Последняя тема — речь Иеремии в Храме, куда входит ряд тем, которые нужно знать, вернее их символы, которые встречаются и в других его пророчествах. Это «жезл миндального дерева» — он переводится, как бдительность; «кипящий котел» означает суд; «льняной пояс» — изничтожение, это повязка, которая символизирует его рабство (что на Христе осталось во время Его казни); «запрещение брака» — воздержание; «горшечник» — всемогущество Божие; «разбитый кувшин» — уничтожение; «две корзины смокв» — возможность выбора; «покупка поля» — дело веры; «зарытые камни» — покорение; «погруженная книга» — бедствие.

Важнейшие предсказания:

1. Исполнившиеся предсказания: разрушение Иерусалима; 70-летний плен (Иер 25:11); возвращение из пленения (Иер 29:10): восстановление Иерусалима (Иер 30:18); суд над Вавилоном; Новый Завет благодати, Христос (Иер 31:31–34); объединение Иудеи и Израиля (Иер 3:18).

2. Несбывшиеся до нашего времени предсказания: полное возвращение всех рассеянных евреев в мире в Палестину, предсказание началось сбываться 14 мая 1948 года — начало государства Израиль; никто не предполагал, что оно вновь возродится (Иер 16:14–21; 23:33–34; 31:1–25 и др.); установление царства мира Мессии (Иер 30:21) и обращение к Богу всех евреев (Иер 33).

Пророк Иезекииль

ЛЕКЦИЯ 32

Последняя лекция о последних двух пророках Ветхого Завета — Иезекииле и Данииле. Эта тема одновременно перекидывает «мостик» в Новый Завет.

Мы в прошлый раз говорили об эпохе пророка Исаии, о тех пророках, которые были его современниками, о личности, которую мы знаем, как Второ-Исаия, который жил позже.

Пророков той эпохи мало тревожила посмертная участь человека, все их существо поглощала вера, необъяснимым путем решая те вопросы, которые рождались в их тревожном, расколотом сознании. Предсказания пророков сбылись раньше, чем этого ожидали. Северное Израильское Царство было сметено с лица земли Ассирией в 722-ом году, и в 856-ом году

{92}

Вавилонский царь Навуходоносор II взял штурмом Иерусалим, разрушил храм и переселил основную массу жителей Иудеи на Восток (4 Цар, 24–25). Казалось бы, эти события могли послужить полному уничтожению и исчезновению как нации, так и религии, но этого не случилось. Закваска первых пророков была настолько сильна, что и вдали от родины иудеи продолжали осознавать себя как единое целое. Пророки, жившие в плену, продолжали свою миссию, в результате которой иудейство преобразовалось в религиозную общину, в Ветхозаветную Церковь.

Из эпохи вавилонского плена мы с вами отмечаем, прежде всего, пророка Иезкииля, сына священника Вузия. Слово «Иезекииль» может быть переведено «Бог силен» или «Моя сила — Бог». В течение 70-ти лет изгнания в Израиле раздавались три пророческих голоса: Иеремии (пророчествовал в Иерусалиме), Даниила (пророчествовал в Вавилоне) и Иезекииля (пророчествовал в Тель-Авиве при реке Ховаре). Считается, что сам Иезекииль также был священником. Однако нам очень мало известно о его жизни в Иерусалиме. Известно, что он был женат (Иез 24:18), он описывает смерть своей жены. Примерно в 586 г. она умерла; были ли у него дети, об этом его книга не повествует. Известно также, что среди своего народа он занимал влиятельное положение и был очень ценим. Нельзя с точностью установить время его смерти, во всяком случае, мы не находим в книге никаких указаний на то, что он дожил до возвращения из плена и до исполнения своих предсказаний, которые так часто служили ободрением плененному народу. По еврейскому преданию, известно, что Иезекииль был умерщвлен одним сыном еврейского царя, которому он поставил в вину его идолопоклонство; по некоторым сведениям он был удавлен, по другим — усечен мечем.

В пророки он был призван в 593 году до Р. Х. (Иез 1:2–3). Окруженные языческим народом, отрезанные от духовного центра еврейской нации, не имеющие своего богослужения, — таково было положение депортированных евреев. Велика была угроза, что погибнет вера в живого Бога, и вместе с тем жила надежда на национальное восстановление. Поэтому было необходимо сохранять и питать эту веру. И Господь пошел навстречу этой духовной потребности, призвав к Себе среди пленных пророка, «и явив ему себя в видениях».

По хронологии его пророчеств, последняя речь Иезекииля датирована примерно 25-ым годом пленения. Таким образом, его деятельность продолжалась не менее 20-ти лет. Какой период охватывают его пророчества? Вспомним несколько видений Иеремии и перенесемся в Иерусалим. Когда царь Иоаким вознамерился сбросить иго Навуходоносора, то тот послал к Иерусалиму войско, чтобы осадить город. Среди хаоса и бедствий той эпохи на престоле произошли перемены, и новый царь Иехония процарствовал всего только три месяца. Прибытие самого Навуходоносора под Иерусалим заставило нового царя сдаться. Город был пощажен, но царь со своей семьей и примерно 10-тью тысячами народа, — большей частью это были молодые люди из семей аристократов, — были уведены в плен Вавилона. Это произошло в 597 году. В то время, как Иехония несколько лет провел в вавилонской тюрьме, а вместо него царствовал последний царь Седекия, часть евреев была перевезена из Вавилона еще дальше, именно на реку Ховар в Тель-Авив (в переводе «холм колосьев», это одно из мест Месопотамии). Среди них находился и Иезекииль. Вместе с другими пленниками он пользовался большой свободой. Вообще плен, судя по описанию пророка Иезекииля, отнюдь не был тем пленом, тем концлагерем, который мы могли бы себе представить, сравнивая нашу эпоху 40-х годов с той эпохой. Иудеи жили абсолютно свободно, они имели возможность собираться когда и где угодно, заниматься тем делом, которое им нравилось, заниматься теми промыслами, теми науками, которыми они занимались и дома. Они имели даже свои земли и дома (Иер 29:5), имели своих судей и старейшин. Весь ужас состоял в том, что они не имели духовного центра и не имели права возвращаться на свою родину. Среди этих аристократов Иезекииль пользовался довольно большим влиянием.

Составителями Книги как в древности, так и современными авторами полностью и единогласно признается пророк Иезекииль; здесь никаких двух мнений быть не может. Вся Книга пронизана одним духом, в ней полностью господствует какой-то неземной «свет славы Божией», чем, в основном поражает Иезекииль. Так, как он видел Славу Божию, как он описал это видение — больше никто из ветхозаветных пророков так не сделал. Этот стиль сохраняется от начала до конца повествования, что позволяет нам судить о едином авторе текста.

Деятельность Иезекииля по его пророчествам, разделяется на два довольно ясно ограниченных периода. Это, прежде всего, до и после разрушения Иерусалима. Первый момент — он, в основном, обличает Иудею за те мерзости, которые она допустила совместно с Израилем против Бога, против правды, против Истины, против нравственности. Он сравнивает Иудею и Израиль с двумя блудницами и описывает довольно красочно без всякого стеснения те мерзости, блуд, которым они предавались, совершая отступление от истинного богопочитания, уходя далеко от Завета своих отцов. Второй момент, — это, когда уже Иерусалим был разрушен. Здесь он уже желает {93} поддержать упадший духи иудеев и здесь уже последует утешение и призвание к духовному возрождению, призвание сохранять мужество. Пророк дает возможность народу как бы заглянуть в тот период, когда Бог снова возвысит свой народ и придет истинный «пастух» и займет место недостойного «пастуха». Прольется Дух Божий и Израиль обратится к Богу и снова восстанет, как нация; Сам Бог будет править Своим народом и уничтожит всех его врагов. Лейтмотивом возмещения Израиля, который повторяется в каждой главе Книги, является Слава Божия. Особо надо обратить внимание на гл. 37. Это текст, который читается на Утрени Великой Субботы — пророчество о сухих костях, о Воскресении. Надо уметь быстро найти это пророчество в Библии и уметь его объяснить.

Расскажем об основных разделах книги Иезекииля.

Суд перед падением Иерусалима (гл. 1–24) — «Книга Суда»; здесь что ни глава, то шедевр пророческого видения и действительно есть вещи, которые стали нарицательными и вошли в золотой фонд мысли человеческой. Например, такие тексты:

«И развернул Он передо мною, и вот свиток был написан внутри и снаружи, и написано на нем, — плачь, и стон, и горе. И сказал Сын человеческий: «Съешь что пред тобою, съешь тот свиток, иди и говори дому Израилеву». И тогда открыл уста мои и Он дал съесть мне свиток и сказал мне: «Сын человеческий, наполни чрево твое, наполни внутренности твои свитком, которые даю тебе».«Я съел и было в устах моих сладко, как мед»

(Иез 2:10; 3:1–3). При том у него особо отмечается и впервые встречается название «сын человеческий», что потом перешло в Евангелие. И еще много мессианских мест, о которых я скажу позже.

Главы 1–3: призвание и посвящение в пророки.

Главы 4–7: грядущее разрушение Иерусалима различными образными действиями.

«А ты, сын человеческий, возьми себе острый нож, бритву брадобреев возьми себе, и поводи ею по голове твоей и по бороде твоей, и возьми себе весы и раздели волосы на части. Третью часть сожги огнем посреди города, когда исполнятся дни осады; третью часть возьми и изруби ножом в окрестностях его; и третью часть развей по ветру; а Я обнажу меч вслед за ними. И возьми из этого небольшое число, и завяжи здесь у себя в полы. Но из этого еще возьми и брось в огонь, и сожги это в огне. Оттуда выйдет огонь на весь дом Израилев»

(Иез 5:1–4). О чем говорится? Это судьба иудеев Израиля — одна часть погибает полностью в городе при осаде, другая часть изрублена мечом, а третья — по ветру развеяна. Участь Иерусалима это — прежде всего, последствия греха идолопоклонства.

«И сделаю над тобою то, чего Я никогда не делал и чему подобного впредь не буду делать, за все твои мерзости. За то отцы твои есть сыновей среди тебя, и сыновья будут есть отцов своих; и произведу над тобою суд, и весь остаток твой развею по всем ветрам. Посему, живу Я, говорит Господь Бог: за то, что ты осквернил святилище Мое всеми мерзостями твоими и всеми гнусностями твоими, Я умалю тебя, и не пожалеет око Мое, и Я не помилую тебя»

(Иез 5:9–11). То есть вся тема первой Книги — это наказание за отступление.

Главы 8–11 — это видение идолопоклонства в Храме и суда, видение мерзостей в Иерусалиме. После того, как все это было явлено видит пророк, как Слава Господня покидает Храм — это основная мысль. Именно отсюда, из его видений произошла иконография херувимов и иконография апостолов.

«И у каждого из животных четыре лица. Первое лицо херувима, второе — человеческое, третье — львиное и четвертое лицо орлиное»

, т. е. то, что мы видим в изображениях на парусах евангельских и в различных трактовках «Бог Саваоф — Бог Славы», Вседержитель на престоле в древней иконописи. Особенно это хорошо представлено в росписях Андрея Рублева Успенского Собора во Владимире.

«И отошла слава Господня от порога Дома и стала над херувимами. И подняли херувимы крылья свои и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили, то и колеса подле них; и стали у входа в восточные врата Дома Господня, и слава Бога Израилева вверху над ними»

, т. е. херувимы покинули Дом Господень (Иез 10:18–19).

Главы 12–19 — это угрожающие предсказания и предостережения и словом, и делом. Здесь темы — и падение Иерусалима, и Слово Господне дому Израилеву, лжепророки и лжепророчицы, которые во множестве восставали в то время, и идолопоклонство старейшин израилевых, и личная ответственность каждого перед Богом.

«И было ко мне слово Господне: «Сын человеческий! если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступивши от меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот. И если бы нашлись в ней три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души», — говорит Господь Бог»

(Иез 14:12–14), т. е. важно, что если Господь посылает казнь, то, действительно нравственность народа дошла до крайнего предела.

Гл. 15 говорит о неизбежности и необходимости наказания.

Главы 20–24 — это последнее возвещение суда. Обратите внимание, что во всей книге тема наказания и тема описания мерзостей повторяются периодически. Если внимательно прочитать первые 10 глав, то становится все {94} понятно. Дальше читать легче, т. к. темы повторяются.

Главы 25–32 — темы предсказания о языческих народах. Это предсказание об аммонитянах, моавитянах, едомитянах и филистимлянах (гл. 25). В гл. 26 говорится о царе Тир, царе Сидон (гл. 28) и о египтянах, о тех народах, которые влияли на Израиль, и «благодаря» которым Израиль вступил на путь беззакония, взяв от них те самые мерзости, которые стал сам употреблять.

Совершая свое служение, Иезекииль неустанно говорил о чудесном избавлении Израиля. И Дух Божий открыл перед ним страшную картину смерти и Он же показал, как оживают божественным произволением иссохшие костные останки. (Гл. 37:1–11 необходимо знать близко к тексту.) «Дух воскрешает, пусть рана была неисцелима, пусть Израиль стал подобно безжизненным костям, но для Бога нет невозможного, Его дыхание плодотворит и мертвых и отчаявшихся окрылевает надеждой» — говорит один богослов об этих костях.

Как мы видим, пророки были врагами социальной неправды, тирании. Ограничивая права власть имущих и вводя в свое учение принцип равенства, Иезекииль последовал пути своих предшественников. Он очень хорошо знал, что одного этого недостаточно и поэтому основной акцент проповеди пророка делается на полной перемене целостной жизненной ориентации. Мы слышим от него призыв сделать духовную жизнь центром существа каждого человека. Это именно то, что потом мы услышим с вами в евангельском рассказе, когда евангелист Матфей говорит нам слова Христа «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и все это приложится к вам». Отсюда связь между пророком и Новым Заветом.

Тайновидцу, поставленному на высокой горе была открыта изумительная панорама града Божия, в котором центральное место занимал Храм (Иез 40) — видение мессианского Царства Божия. Это последняя Книга — Книга утешения (гл. 33–48). Расположенный в сердце города Храм был отделен от всего мирского. «Вне Храма стена со всех сторон его». И в этом мы усматриваем указание пророка на центральную роль веры в жизни общества.

В следующих главах пророк проводит подробное описание Дома Божия. Здесь следует обратить внимание на главу 44. Здесь пророчество о Божией Матери (этот текст читается как одна из паремий на многие богородичные праздники) и рождении Христа:

«И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими; ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены»

(Иез 44:1–3). Образ живой воды, который вытекает из-под порога Храма, олицетворяет неиссякаемый поток благодатной силы, который не только наполняет человека, но и омывает мир, изгоняя из него горечь греха и нравственного несовершенства. «Потом привел он меня обратно к дверям храма; и вот из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма по южную сторону жертвенника». Кстати, отсюда взято, что алтарь храма ориентирован на восток.

«И вывел меня северными воротами , и внешним путем обвел меня к внешним воротам, путем обращенным к востоку; и вот вода течет по правую сторону»

(Иез 47:1–12), то есть вода как бы отекает храм и благодать храма омывает весь мир.

Открывая перед Израилем картины будущего мира, Иезекииль требовал от него действий. Дело Божие, созидаемое Самим Богом не отделимо от человеческой воли. Перед лицом греха Бог не пощадил ни Иерусалимского Храма, ни народа. Духовное очищение Израиля, стремление к нравственному совершенству является условием для того, чтобы воздвигнут был город, именуемый «Господь здесь».

Одним из основных аспектов проповеди Иезекииля был призыв к покаянию.

«Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог, не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?»

(Иез 33:11). Пророк всегда настаивал на личной ответственности каждого человека. Преображение народа Божия должно зависеть от усилий каждого, поэтому его проповедь имела цель пробудить искреннее покаяние в людях. Сам человек не способен полностью освободиться от греховности, он видит спасение только в благодатной Силе Божией. Лишь Она может искоренить врожденную нечистоту человека и омыть сердце действием Святого Духа.

После 571 года мы почти ничего не слышим об Иезекииле, видно пришло время его смерти, но миссия к этому времени была уже полностью выполнена. Пророк вселил в свой народ надежду на лучшее будущее, начертал ему дорогу вперед. Лучшие сыны израилевы целиком приняли его программу и, стараясь освободиться от греха, вновь собрались на возрожденной Земле, чтобы воздвигнуть Храм и готовиться к великому дню пришествия Господа.

Символика Книги пророка Иезекииля. Книга изобилует символическими действиями и аллегориями: кирпич — осада Иерусалима; возлежание на ложе — продолжительность суда (долго ждет, но больно бьет); нечистый хлеб — голод; сбритые волосы — судьба жителей; выселение — бегство Седекии; еда с дрожью — неуверенность народа в своем будущем; траурные одежды — падение Иерусалима; два зла — соединение Иудеи и Израиля.

{95}

Аллегории: блудная жена — нарушение Иерусалимом верности (Иез 16:1–52). Притча о блудных сестрах — Оголы и Оголивы (Огола это Самария — Израиль , а Оголива это Иерусалим — Иудея).

«И было ко мне слово Господне: «Сын человеческий! были две женщины, дочери одной матери, и блудили они в Египте, блудили в своей молодости; там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их. Имена им: большой — Огола, и сестре ее — Оголива. И были они моими, и рождали сыновей и дочерей; и именовались — Огола Самариею, а Оголива Иерусалимом»

(Иез 23:1–4). Большой крокодил (Иез 29:3–7)

«…большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говорит: «моя река, и я создал ее для себя»

— это царь Египетский и пророчество о Египте, фараон в своем могуществе. Но говорит Господь

«…вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей. И брошу тебя в пустыне, тебя и всю рыбу из рек твоих, ты упадешь на открытое поле, не уберут, и не подберут тебя; отдам тебя на съедение зверям земным и птицам небесным»

, т. е. суд над Египтом и его жителями, что и исполнилось в историческом плане.

«И узнают все обитатели Египта, что Я — Господь; потому что они дому Израилеву были подпорою тростникового»

. И действительно, сейчас земля абсолютно бесплодна по сравнению с той эпохой, когда земля была плодородная и всех кормила; в пророческом плане все исполнилось.

Следует упомянуть еще о нескольких пророчествах у Иезекииля. Это прежде всего, притча о бесполезном дереве виноградной лозы — то есть жители Иерусалима. Здесь есть перекличка с Евангелием. Неудачный приемный ребенок — это город Иерусалим (Иез 16). Притча о побеге кедра и виноградной лозе (Иез 17) — это олицетворяется с царским домом. Притча о большом орле — это царь Навуходоносор (Иез 17). Лесной пожар — угроза войны. Меч разящий — смертельный суд. Накипь на котле — страдание Иерусалима (Иез 24). Наряду с этим пророчества Иезекииля имеют свои особенности, свойственные только ему.

«Так говорит Господь Бог»

перечисляется свыше 200 раз; обращение

«Сын человеческий!»

— более 100 раз;

«Слово Господне»

— упоминается 84 раза;

«И узнают, что Я Господь»

— 60 раз; слово «ужас» повторяется 42 раза и 14 раз «мятежный дом» и ряд других выражений, свойственных только ему.

Для него еще характерны следующие события: видение огненной колесницы с четырьмя херувимами (Иез 1); рассказ о Храме Иерусалиме, как капище идолов (Иез 8:11); пророчества о мертвых костях (Иез 37); новый град Иерусалим (Иез 40:46) и храмовой источник, как поток благодати Божией.

Мессианские места пророка Иезекииля, пророчества о Мессии. Правомочный правитель из дома Давидова (Иез 17:22–24); правомочный наследник (Иез 21:30–32); правомочный пастырь (Иез 34:23–30); единый царь над Иудеей и Израилем (Иез 37:22–28).

«А раб мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой Давид будет князем у них вечно»

(Иез 37:24–25) — конечно это не о Давиде, а о его потомке Мессии.

Пророк Даниил

Плен, разрушение Иерусалима и Храма и другие испытания, которые выпали на долю Израиля, духовно укрепили его и приблизили его к поре духовной зрелости. Он уже не может и не желает быть обломком, носимым по морю житейскому без смысла, надежды и целей, а стремится осознать себя, свое прошлое и настоящее. Св. Писание в эпоху плена становится осью духовной жизни Израильской общины. В строках Писания Израиль стремится теперь прочитывать судьбу и определить свое место в мире.

Плодом этих размышлений является так называемая Четвертая Священническая история, которую у нас принято называть Второзаконнической. Книга Второзаконие, Иисуса Навина, Судей Израилевых и Книги Царств современной Библии получили свое полное сформирование именно в эпоху пленения. Хотя весь этот цикл исторических Книг представляет собой историю Израиля, для нас с вами они представляют интерес в их толковании в свете нравственных проповедей пророков. Надо чувствовать, что все персонажи Ветхого Завета, пророки, цари, судьи израильские связаны между собой в единое целое, как целый духовный монолит. Их нельзя мыслить по одному, они все целиком судьба Израиля, его душа. И если мы говорим о философии смысла всех Книг, то это выглядит, как парадоксальное утверждение: — «Все от Бога, но и все от человека». Господь ничто не делает без воли человека, он смотрит на него, он ждет его покаяния, он призывает и направляет его, но все идет от Бога. На достижение указанной Богом цели люди должны собрать все свои усилия, всю нравственную волю, но конечный результат в руках предвечного Бога. История как бы иллюстрирует это примерами из прошлого, превращает некоторые факты в религиозно-нравственный урок. Бытие народа рисуется как нечто подобное жизни отдельного челове{96}ка и стержень этой жизни — разговор, диалог человека и Бога. Во всех событиях звучит Слово Божие, обращенное к людям, а люди так или иначе отзываются на него. Отсюда бросающаяся в глаза действенность исторических Книг Библии. Мы можем проследить этапы становления, роста и расширения Завета — Бог полагает начало Своему Царству среди Израиля и постепенно подготавливает его; чудо приводит народ Божий в Землю Обетованную, Он руководит ими через избранных Судей, вождей и пророков. Народ же, в свою очередь, призван к нравственному росту, углублению богопознания, осуществлению Завета в конкретной эпохе исторической жизни.

На фоне этого движения к Царству Божию Израиль постоянно сворачивает с истинного пути, увлекаемый разнообразными искушениями. Это идолопоклонство, обрядоверие, алчность, лицемерие, всевозможная нравственная нечистота. Можно привести сотни примеров грехопадения, которые сопровождают историю народов. Израиль оказывается универсальным прототипом любого из народов. При этом история Израиля показывает, куда уводят ложные дороги. Неверность Завету влечет за собой внутренние неурядицы, приход врагов, распадение и гибель Давидова Царства. Для авторов исторических книг ясно, что во всех невзгодах, которые выпадали на долю Израиля повинны не хананеи, язычники, а сам израильский народ. Враги же его были лишь орудием для вразумления заблудших.

И вот мы с вами в Вавилоне в период, когда Иерусалим подвергся мерзости запустения и последние, лучшие представители Израиля были отведены в плен. Даниил в переводе означает «Бог — мой судья» или «Бог будет судить». Пророк Даниил был благородного, а возможно даже царского происхождения (Дан 1:1–3). Он родился в Иерусалиме примерно в 630–625 году, в то время, когда царь Иосия начал очищать Иудею от жертвенников на высотах и идолов (2 Пар 34:3). Вскоре после этого была найдена Книга Закона, и Иосия еще более углубил реформы и позаботился о введении и почитании праздника Пасхи, который к тому времени был отчасти забыт. Можно с уверенностью сказать, что эти события произвели большое впечатление на молодого Даниила. Есть мнение, что он был под большим влиянием таких пророков, как Иеремия и Софония. Когда Даниилу исполнилось 20 лет, он был уведен вместе с другими благородными детьми в Вавилонию войсками Навуходоносора. Из текста ясно, что он получил прекрасное образование, был богато одаренным и красивым. В Вавилонии он в течение 3-х лет изучал язык и литературу халдеев и уже в то время обладал особым даром толкования снов и видений.

В годы правления Навуходоносора (605–562 гг.) Даниил занимал одно из первых мест в его государстве с того момента, когда ему было дано откровение сна об истукане и его значении. При правлении следующих царей, которые не названы в Книге, Даниил возможно был более или менее забыт, ушел в тень. Это не было удивительно, поскольку сын Навуходоносора Евил-Меродах был убит через два года своим зятем Нериглассаром, который после того, как сам правил 4 года, был умерщвлен, и после этого убийцы посадили на его место внука Навуходоносора Набонида , который правил с 556 по 539 год. Это было время смуты. Известный Валтасар был, по-видимому, сыном или внуком Набонида, потому что в то время, когда он правил, Валтасар замещал его временно. При кратком правлении Дария Мидянина Даниил снова занимает почетную должность и становится одним из первых министров государства. Очень вероятно, что именно он влиял на решение Кира об издании эдикта разрешающего евреям вернуться на родину, построить новый Храм и взять священные предметы, которые Навуходоносор ограбил, а Валтасар осквернил. Можно предположить, что именно Даниил прочел свои предсказания Иеремии, и они произвели на него большое впечатление. Мы знаем, что Кир с большим уважением относился к религиозным воззрениям различных народов.

По сути, указ Кира был исполнением молитв Даниила и венцом его деятельности. Во время указа Даниилу, возможно, было 90–95 лет, т. е. это был глубокий старец, умудренный жизненным опытом. Он много сделал, чтобы этот указ увидел свет.

Книга Даниила является единственной в своем роде в Ветхом Завете, и еврейская Библия помещает ее среди Писаний Кеттубим (учительных книг) после Книги Есфири и первой Книги Ездры, тогда как греческая традиция 70-ти Толковников отводит ей место после Иезекииля, т. е. среди пророков. Такое различие определяет ее место в какой-то степени различными традициями, а также различными редакциями переизданий, в конечном счете определившими облик Книги.

Имя составителя Книги нигде не указано, но общее предание, как христианское, так и еврейское, приписывает книгу Даниилу. Однако нужно принять во внимание, что в первых шести главах он всегда упоминается в третьем лице. Иначе обстоит дело со второй частью, в которой приводятся собственные слова Даниила. Кроме того, бросается в глаза большая цельность Книги, хотя в ней явно прослеживается употребление двух языков — древне-еврейского и арамейского. Поэтому экзегеты делают вывод, что хотя Книга в основе написана Даниилом, но она претерпела множество редакций и к ней приложили руку его ученики и близкие ему люди.

{97}

Что касается подлинности Книги, то Книга Даниила принадлежит к тем Книгам Библии, о которых говорилось больше всего. Почти 2000 лет Книга считалась неоспоримым авторитетом, как у израильтян, так и у христиан — никто не сомневался, что это реальность. Однако только к концу XVIII столетия, когда наши европейские просвещенные умы стали мыслить более материалистическими категориями, внезапно стали эту Книгу критиковать со всех сторон и сомневаться в подлинности ее происхождения. Одной из причин было имя Валтасар. Поскольку имя это было неизвестно вне библейской литературы, его личность отвергалась. Сегодня, благодаря найденным таблицам, мы знаем, что Набонид, сын зятя Навуходоносора, имел сына Валтасара, который, вероятно, замещал отца в правлении. Это объясняет, почему Валтасар предложил Даниилу третье место в государстве; первое занимал его отец, второе — сам. По хронике времени Набонида и Кира, Валтасару было поручено самостоятельное руководство военными действиями, и он правил как регент с 553 года при своем отце Набониде. Еще один персонаж — Дарий Мидянин, который также не упоминается нигде. Он не признается по той же причине, именно — правители государств раньше часто были известны под различными именами; например, было несколько имен Навуходоносора, царь Пергам имел 5 или 6 имен. История Дария полностью совпадает с историей некоего Киаксариса II, по-видимому, речь идет об одном и том же лице. Киаксарис II был родственником великого Кира, победителя Вавилонского Царства. «И взял для него столицу Царства, где потом был поставлен Кир наместником с царским званием» — здесь он выступает, как Дарий Мидянин.

Пророчества гл. 11 слишком очень точны и подробны, в них предсказаны события от Царства Персидского до смерти царя Александра Македонского (323 г.). Поэтому некоторыми светскими толкователями все это было принято как гораздо более поздняя вставка в эту Книгу. Первая критика подобного рода исходила от неоплатоника Парфируса в 34 году. В 12-й его «Книге Писаний против христианства», он говорит, что не мог человек так четко все рассказать. Он утверждает, что Книга Даниила была написана не им, а одним евреем еще во времена Антиоха Епифана, составитель просто добавил исторические факты. Речь идет не о пророке и его пророчестве, а просто об исторической летописи. Также возникла и критика, связанная с тем, что Даниил не мог знать подробностей событий. Однако стилевое единство книги говорит о том, что это безусловно пророчества Даниила, но возможно записанные кем-то из его последователей немного позже.

Если мы видим пророков, выступающих, в основном, с обличительными проповедями, то Книга Даниила — Книга историческая. В ней есть те свойства, которые освящают грядущее руководство Божие в мировой истории. Даниилу дано было предвидеть возникновение и распад мировых держав, которые будут уничтожены конечной победой вечного Царствия Божия (Дан 2:7). Перед очами Даниила развертывается не только ближайшее, но и отдаленное будущее, и он указывает на конечную победу Того, Кто нисходит в облаке. Это уже апокалиптические пророчества про наши времена, так называемый Апокалипсис Даниила.

То, что отличает Даниила от пророков, это, прежде всего, прославление Бога в истории, Его Царство над властью человека и непреодолимое проведение его плана спасения.

Вся Книга Даниила делится на две части. Первая часть (Дан 1–6) — историческая часть и вторая (Дан 1–12) — пророческая часть. Историческая часть — это рассказ про Даниила и его друзей Ананию, Азарию и Мисаила или после переименования при дворе Навуходоносора — Сидраха, Мисаха и Авденаго; имя, данное Даниилу было Валтасар. Говорится об их воспитании, об их посте, который они выдержали, что является для нас с вами примером нравственного совершенства среди всеобщего разложения и о подвиге веры, который они проявили.

Вторая тема, которую надо знать — это «Истукан». Надо знать, что такое «златая глава», что такое «грудь медная», что такое «ноги глиняные» и что это означает, какие Царства. Конечно необходимо вспомнить и о пророчестве «о камне неиссякомом, от горы отсеченном, т. е. опять-таки упоминание о Пречистой Деве Богоматери, Богородице (есть даже такая икона Богоматери «Гора неиссякома», которая связана с этим пророчеством).

Следующая тема «Печь огненная» (Дан 3) о том, что в печи было трое, а ходило четверо и с чем это связано. В малой Азии, под Анкарой, где находилась древнейшая хеттская культура (государство Урарту) 5000 лет до Р. Х. производились раскопки в месте, где действительно были огненные печи, откуда видно, что они собой представляли. Печи предназначались, в основном, для выплавки металла, но туда, видимо, бросали и преступников. Обратите внимание, что все, кто подходил к печи, чтобы бросить жертву, сами умирали, потому что подойти к печи этой невозможно, не получив серьезного ожога. Эти люди были в основном рабы. Печь представляет собой углубление в земле размером 5x6 м. с системой поддува, где стояли меха, и системой подачи горючих материалов — смол, нефти и т. п., под цистерной находилась сливная камера.

«Высокое дерево» (Дан 4). Это сон, который он видел. «Пир Валтасара» (Дан 5). Расска{98}зать значение слов МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН. «Даниил во львином рву» (Дан 6). Надо знать, какое отношение имеет к этой истории пророк Аввакум.

«И был в Иудее пророк Аввакум, который сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо пошел на поле, чтобы отнести это жнецам, но Ангел Господень сказал ему: «Аввакум, отнеси обед, который у тебя в Вавилон Даниилу в ров львиный». Аввакум сказал: «Господин, Вавилона я никогда не видел и рва не знаю». Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы главы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою Духа Своего. И воззвал Аввакум и сказал: «Даниил, Даниил возьми обед, который Бог послал тебе». Даниил сказал: Вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих тебя. И встал Даниил и ел. Ангел же Божий мгновенно поставил Аввакума на его место»

. Этот случай показывает, что для действия Божия нет ни пространственных, ни временных границ.

Пророчество «4 зверя и Сын человеческий» (Дан 7). Это Вавилон, Персия, Греция, Рим и вечное Царство сына человеческого,

«…поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями…

(изображение Бога Отца)

…одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь»

(Дан 7:9). Опять перекличка и с Изекиилем, и с Исаией.

«Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги»

(Дан 7:10).

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему»

(Дан 7:27–28).

Второе видение Даниила — «видение овна и козла» (Дан 8). Это цари Мидийские, Персидские и цари Греции. Это видение заканчивается видением небольшого рога («малый рог», по мнению многих толкователей экзегетов, — это антихрист).

«От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране. И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жатва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал. И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то вопрошавшему: «Насколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» И сказал мне: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится»

(Дан 8:9–14). На три года, как мы и говорим о правлении антихриста на земле, то, что мы видим в Откровении Иоанна Богослова (Откр 1:13). Архангел Гавриил объясняет

«Знай Сын человеческий, что видение это относится к концу времени»

, т. е. окончание мировой истории.

Следующее видение — пророчество о «семидесяти седьминах» (Дан 9:3–19:20–27). Это одно из самых важных мессианских мест. Первое — это молитва Даниила об Израиле и затем явление этих седьмин. Затем явление архангела Гавриила и истолкование значения седьмин.

«Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена»

(Дан 9:24–25). То есть, это эпоха эмансипации греков, нашествия, Антиох, Птоломей и т. д.

«И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения»

(Дан 9:26). Это говорится о Тите Флавии, который разрушил Иерусалим.

«И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя»

(Дан 9:27) — это воплощение Сына Божия, исполнение закона и пророка, утверждение Завета.

Гл. 10 — видение последних времен, видение Ангела, пост Даниила и укрепление Даниила.

Гл. 11 — особенно интересна по своему содержанию, т. к. она говорит о наших с вами временах, о том, как народ израильский существует между различными враждующими нациями, т. е. то, что происходит и в нашей жизни, когда мы видим сейчас Израиль, который пытается восстановиться и который, к сожалению, не может это пока сделать.

Гл. 12 — спасение в конечных временах.

Гл. 13–14 — апокрифические главы, которые по мнению многих экзегетов внесены позже — это «повесть о Сусанне, о Вилле и Драконе».

Символика: «Златая голова» — Вавилонское Царство; «Серебряная грудь» — Мадиано-Персидское Царство; «Медное чрево» — Греческое Царство; «Железные ноги» — Римское государство; «глиняные ноги» — важнейшие государства после Рима и «Камень нерукосечный» — грядущее Царство Божие, Царство Мессии.

{99}

Заключительные главы пророка Даниила как бы подводят итог эпохи всех пророков, о которых мы говорили. Мы видим с вами, что Книги пророков в Ветхом Завете имеют непреходящее значение. Действительно, именно профетизм заложил самые основы ветхозаветной веры и нравственности, принеся свет Слова Божия в темные массы народа.

Борясь против язычества, суеверного магизма, ханжества, деспотизма, нравственной распущенности, пророки провозглашали религиозный и нравственный идеал верности единому Богу. Они учили о действующем в истории Боге, о святости Бога, о правде, любви, милосердии, о вечном Царстве грядущего Мессии.

Content

Протоиерей
Николай Соколов
Ветхий Завет
Курс лекций
Часть первая

ВВЕДЕНИЕ

ЛЕКЦИЯ 1

История создания Библии

ВОЗНИКНОВЕНИЕ КАНОНА ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Основные переводы Ветхого Завета

ЛЕКЦИЯ 2

Возникновение канона Нового Завета

ЛЕКЦИЯ 3

Соотношение Библии и науки

Соотношение Библии и истории

ПЯТИКНИЖИЕ МОИСЕЕВО

ЛЕКЦИЯ 4

Краткое содержание книг Пятикнижия

Первая книга Моисеева. БЫТИЕ

ЛЕКЦИЯ 5

Первые главы книги Бытия

Библейское учение о грехопадении и его последствиях

ЛЕКЦИЯ 6

Различные толкования догмата о грехопадении.

ЛЕКЦИЯ 7

ЛЕКЦИЯ 8

Авраам и его потомство

ЛЕКЦИЯ 9

Исаак и его сыновья.

ЛЕКЦИЯ 10

Вторая книга Моисеева. ИСХОД

ЛЕКЦИЯ 11

Символика книги.

ЛЕКЦИЯ 12

ЛЕКЦИЯ 13

Дарование Синайского Закона.

Установление ветхозаветного священства; построение скинии и различные законы для священства.

Степени ветхозаветного священства

Третья книга Моисеева. ЛЕВИТ

Виды ветхозаветных жертв и некоторые особенности жертвоприношения.

ЛЕКЦИЯ 15

Четвертая книга Моисеева. ЧИСЛА.

ЛЕКЦИЯ 16

Пятая книга Моисеева. ВТОРОЗАКОНИЕ

Протоиерей Николай Соколов Ветхий Завет Курс лекций Часть вторая

ИСТОРИЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

ЛЕКЦИЯ 17

Общий обзор

Книга Иисуса Навина

ЛЕКЦИЯ 18

Книга Судей Израилевых

ЛЕКЦИЯ 19

Книга Руфи

ЛЕКЦИЯ 20

КНИГИ ЦАРСТВ. Общий обзор

Первая Книга Царств

ЛЕКЦИЯ 21

ЛЕКЦИЯ 22

Вторая Книга Царств

ЛЕКЦИЯ 23

Третья Книга Царств

ЛЕКЦИЯ 24

Царствование Соломона.

КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН

Третья и Четвертая Книги Царств

ЛЕКЦИЯ 25

Первая Книга Ездры и Книга Неемии

Книга Есфири.

ЛЕКЦИЯ 26

Краткий обзор исторических неканонических книг

Библейские неканонические книги времен эллинизации Востока

Первая книга Маккавейская

ЛЕКЦИЯ 27

Вторая книга Маккавейская

Третья книга Маккавейская

Третья книга Ездры

УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

ЛЕКЦИЯ 28

Книга Иова

Псалтирь

ЛЕКЦИЯ 29

Книга Притчей Соломоновых

ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА. Общий обзор

ЛЕКЦИЯ 30

Пророк Амос

Пророк Осия

Пророк Иоиль

Пророк Авдий

Пророк Иона

Пророк Исаия

ЛЕКЦИЯ 31

Пророк Иеремия

Пророк Иезекииль

ЛЕКЦИЯ 32

Пророк Даниил