Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Послание за пределами слов

Глава 1

Смерть — это мастер

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Хорошо известно, что Уддапака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начикетой.

У Уддалаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы подарить их браминам…

Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных коров было неправильно…

«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет в ад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслаждениям».

Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления такого поступка».

Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты подаришь меня?» Уддапака промолчал. Отец сердился все сильнее.

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В основном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен, но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что отдаст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»

Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, и как другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебе правильно поступить».

«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рождаются заново».

«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебаться между добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец, хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».

Уддапака, услышав такие слова сына, очень опечалился, но, чувствуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман приходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».

Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи, почетный гость. Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому, ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.

Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, чтобы мой отец, Уддапака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастливым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня назад, пусть он встретит меня с любовью».

Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твой отец, Уддапака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебя как сына. Он освободится от злости и печали и проведет все оставшиеся дни и ночи в мире и радости».

Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на небесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких страхов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода и насыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».

«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ведет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизненного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигают бессмертия. Таково мое второе желание».

Яма объяснил Начикете знание внутреннего огня, знание, которое даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все, Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.

Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Теперь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут получать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также это прекрасное ожерелье из алмазов».

Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его искренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».

Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутреннего огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он перейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».

«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небесам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот огонь будет известен под твоим именем».

«Каково же твое третье желание?»

Упанишады — уникальные священные книги, рассказывающие о тайнах жизни, а Катопанишада уникальна среди Упанишад. Перед тем как рассмотреть эти Упанишады, хорошо бы понять внутреннее течение, которое лежит в основе Катопанишады.

Тот, кто хочет познать жизнь, должен испытать переживание смерти. И нет иного пути. Чтобы познать жизнь, каждый человек должен узнать искусство умирания. А тот, кто боится смерти, не познает жизнь, потому что смерть — это сокровеннейший и самый таинственный центр жизни. Только те, кто вошли в смерть сознательно, с осознанностью и открытым сердцем, могут познать эту жизнь.

Все умирают, но не все могут познать жизнь посредством смерти. Вы умирали много раз, и вы боитесь, что будете умирать еще много раз. Но смерть приходит без вашего желания: вы не хотите умирать, но вы должны умереть. Вот почему смерть — это печаль, боль и муки. И боль смерти так сильна, что единственный способ перенести ее — это стать бессознательным. И поэтому незадолго до смерти вы становитесь бессознательными, впадаете в кому. Только недавно хирурги открыли, что потеря сознания — это способ избежать интенсивных болей, но природа всегда знала об этом. Ум идет в бессознательное, сознание теряется из-за страха и боли смерти.

Все вы умираете неосознанно. Много раз вы умирали неосознанно, поэтому вы не помните об этом. Вы также рождались много раз, но неосознанно, и вы не помните о своем рождении, поэтому и нет вопроса о памяти прошлых рождений. Очевидно, таким же образом вы родились и в этот раз! Вы все также не помните и об этом рождении.

С тем, кто умер неосознанно, рождение также случится неосознанно, потому что рождение и смерть — это две стороны одной медали. Тот, кто бессознателен с одной стороны, бессознателен с другой стороны. Кто умирает неосознанно, тот и рождается неосознанно. Поэтому вы не помните свое рождение. Вы слышали, что вас родили, родители говорили вам об этом, ваши родные говорили об этом. Вы были рождены, но вы ничего не помните о своем рождении. Каждый человек умирает, но неосознанно. Поэтому вы так и не получаете то, чего можно познать через смерть.

Религия — это искусство осознанного умирания. Религия — это наука вхождения в смерть в полном понимании и осознанности. Для человека, который войдет в смерть сознательно, смерть исчезнет навсегда, так как, умирая сознательно, он узнает о том, что совсем не умирает. Умирая осознанно, человек знает о том, что умирает именно тело, а это не более чем отбрасывание старых одежд, но его внутреннее пламя сознания горит ярко даже в смерти, и даже буря смерти не в состоянии затушить это пламя.

Для того, кто пробужден и осознает смерть, она просто не существует. Смерть существует только для того, кто умирает в неосознанности. Нет смерти для того, кто умирает осознанно, для него смерть становится дверью к бессмертию, к вечности.

Человек, который умирает осознанно, и рождается осознанно. И качество жизни того, кто рождается осознанно, становится другим. Тогда он и живет осознанно. Каждая клетка его организма, каждая частица его сознания наполняется светом, мудростью, полем будды. Для того, кто родился сознательно, уже нет смерти. Не будет для него больше и нового рождения. Он просто покинет свое тело, и останется только слияние с космическим сознанием. Нирвана, мокша, кайвалия, слияние с окончательной реальностью — так называют это пророки.

У того, кто познал смерть осознанно и осознал бессмертие и вечность, нет больше причин быть привязанным к телу. Вы отождествляете себя с телом, потому что вы неосознанны. Ваша неосознанность — это мост, соединение с телом. Когда вы осознанны, отождествление разрушается, вы отделяетесь от тела. Как только осознание отделения углубляется, смерть исчезает, потому что только тело умирает и рождается. И то, что скрыто в теле, бестелесно, это никогда не рождается и не умирает. Это сама жизнь. Как может жизнь умереть? Жизнь того, кто умирает, была только обманом, иллюзией, чем-то заимствованным. Его жизнь ничего не значит.

Интересно, что человек состоит из двух частей: одна — это смертное тело, которое уже умерло, другая — бессмертная душа, которая есть сама жизнь. И тело живо только из-за близости души. Жизненность тела заимствована, это отражение, как будто бы вы стоите перед зеркалом и видите себя в нем: появляющееся в зеркале отражение — это заимствованное, нереальное явление. Стоит вам шагнуть от зеркала, как изображение исчезнет. Это просто отражение, а не реальность. Это указание на реальность, намек на реальность, но тот, кто примет отражение за реальность, собьется с пути. Он навсегда отделится от реальности.

Тело дает только намек на ту жизнь, которая скрыта внутри вас. Тело кажется живым только из-за близости к душе. Жизненность души настолько глубока, что даже материальное тело кажется живым. Но тот, кто примет жизнь тела за саму жизнь, никогда не узнает душу.

Войти в смерть значит отойти от зеркала и войти в изначальную реальность. В этом суть этой Упанишады. Остальное просто повествование. Но этот рассказ хорош также потому, что он показывает многие уникальные загадки жизни.

Наверное, вы читали Катопанишаду много раз и слышали немало отзывов о ней, но Катопанишада не так проста, как это кажется.

Вспомните, что мистики всегда пытались говорить очень сложные вещи очень простыми словами. Но причина этого в том, что такие вещи настолько сложны, что, даже если объяснять просто, они все равно будут непонятыми. И если они будут говорить вам своим стилем, то вы вообще не поймете эти истины.

Катопанишада — это предание, история, но все, что рассказывается в этой истории, скрыто в нашей жизни. Слой за слоем мы начнем раскрывать эту историю.

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Мы начнем с воспоминания божественного.

В жизни вы также начинаете многие дела, но начинаете их, вспоминая эго. Что бы вы ни делали, ваше «я» всегда присутствует в вашем поступке. На самом деле, вы совершаете такие поступки, при которых ваше «я» будет более сильным и кристаллизованным. Вся ваше деятельность — это только попытки укрепить свое «я». Вся ваша суетливость — это попытка выразить свое эго. Поэтому все в этом мире может начаться под воздействием эго, но духовные поиски не могут начинаться с эго. Духовный поиск может начаться только в состоянии отсутствия эго.

Осознание божественного — это осознание истины: «Меня нет, есть только божественное. Мое существование тождественно отсутствию существования». Когда я начинаю с осознания божественного, это значит что, я двигаю себя, свое эго, от центра». Сейчас божественное — это центр, а «я» становится периферией. «Я» становится второстепенным, а божественное становится первостепенным.

Если сознание божественного реально, то все, что может случиться, случается только через осознанность. Возможно, после такого осознания не нужно будет продвигаться дальше по этой Упанишаде. Просто осознав, что божественное — это все, а вы ничего вообще… если это осознание становится реальным и живым, если это становится переживанием, если все ваше существо наполнено этим чувством, если каждый вдох, каждый удар сердца начинает резонировать от сознания божественного, то, возможно, вам не нужно продвигаться дальше.

Все речи после этого переживания произносили те, кто были наполнены памятью о божественном. Тем, кто испытывал это осознание, открывались все таинства жизни, так как для них не осталось покровов, так как для них жизнь стала открытой книгой.

Мудрец говорит:

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

И я говорю вам, не живите в медитации под воздействием эго, самих себя. Начните с воспоминания божественного. Тот, кто начнет с эго, вернется с пустыми руками, и все будет напрасно. На самом деле, он вообще никуда не придет, потому что медитация начинается с того момента, когда вы исчезаете. Пока вы не исчезли, вы не можете медитировать. Ваша смерть, ваше исчезновение и есть медитация.

Воспоминание божественного означает: «Я сам не осознаю. Я отхожу в сторону. Я уступаю дорогу». И вы когда уступаете дорогу, это как если бы вы открыли дверь, и взошло солнце, которое ждало снаружи. В тот миг, когда вы отойдете, извечный свет начнет наполнять вас изнутри. Кроме вас нет никакой помехи.

Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «В чем помеха? В чем препятствие?». Они стараются медитировать, но у них ничего не получается. Они молятся, но ничего не осуществляется. Они пытаются вспомнить, но их воспоминания ускользают. Они передвигают горошины на молитвенных четках, но их молитва происходит только в руках.

Они идут в храм, но в действительности они никогда ничего не находят.

Они читают священные книги, но их сердца не затронуты. В чем помеха? В чем препятствие? Если помеха была бы вовне, тогда я бы сам это давно убрал. Помеха — это вы! И никто другой не может убрать эту помеху.

Осознание божественного означает отрицание себя. Я забываю себя, я вспоминаю божественное. Но мы очень странные люди. Божественное не может присутствовать там, где присутствуем мы. Поэтому невозможно встретиться вам с божественным. Подобное никогда ни с кем не случалось. Божественное начинает появляться, только когда человек исчезает.

Кабир говорил: «Это звучит очень странно, но привыкайте искать божественное. Ищите, я потерял себя. Сейчас божественное пришло, но меня уже нет. Нет больше того человека, который начал искать». Он говорил: «Когда я странствовал в поисках божественного, призывая божественное, я ничего не мог найти. Но сейчас, где бы Кабир ни путешествовал, божественное следует за ним, призывая: «Кабир, Кабир». Но сейчас меня нет».

До сих пор нет человека, который встретил божественное, и это никогда не случиться. Эта встреча невозможна, как невозможна встреча света и тьмы. Если есть тьма, то нет света; если есть свет, то нет тьмы.

Вы — это тьма. Если у вас возникнет осознание божественного, то возникнет оно с тьмой. Даже это воспоминание вы сделаете частью тьмы. Ваша религия меньше вас. Ваша молитва тоже меньше вас. И как вы бережно заботитесь об этих вещах, так же вы заботитесь о своих молитвах, но ваше эго остается хозяином.

Воспоминание божественного значит, что: «Меня уже нет». И если это ощущение «меня уже нет» придет из вашего сердца, вы станете всем и вся. И не останется более ничего, чего нужно будет достигать.

Вспомнить божественное значит забыть себя, свое эго. И чтобы вспомнить себя нужно забыть божественное. Потенциал, который скрыт в вас, будет скрыт, пока ваше эго, ваше «я чувствую» будет жить. В тот миг, когда «я» исчезнет, откроется ваш внутренний потенциал. Этот потенциал, который скрыт в вас, и есть божественное.

Божественное — это не тот, кто сидит где-нибудь на небе. Поэтому, если вы обращаете свои молитвы к небу, они будут бесполезны. Божественное не скрыто и в храмах. Если вы ищите какой-нибудь храм, вы просто зря тратите время и жизнь. Божественное скрыто внутри вас. Но пока вы — это вы, божественное скрытое внутри вас, не может проявиться.

Это похоже на то, как разрушается зерно, как оно растет и становится деревом: это оболочка зерна, проросшая в дерево. Пока вы не погибнете и не рассыплетесь в прах, пока вы не умрете и не исчезнете, все скрытое в вас не проявиться. Вы и есть помеха. Поэтому эта Упанишада начинается с воспоминания божественного.

Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начикетой.

Нам нужно рассмотреть каждую мелочь этой истории.

Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам.

Многое скрыто в этих строчках. Первой вещью, которой хотели овладеть люди, был мир, пусть даже под именем религии. Вишваджит йагна — это огненный ритуал. «Я хочу завоевать мир, я хочу обладать миром». Люди отрекались от этих притязаний, но их отречение ничего не стоит, если он сделан с намерением приобретения больших благ, для большего наслаждения. Что значит этот отречение, мотив которого в желании и жадности? Это просто сделка, а не отречение.

Так отрекаетесь вы, так отрекается каждый человек. Если вы хотите купить что-нибудь на рынке, вы должны опустошить свой бумажник, но вы не называете это отречением, вы называете это бизнесом, сделкой.

Если вы хотите достичь чего-либо, вы должны дать что-нибудь, но никто не называет это отречением.

Отречение означает, что человек отдает что-либо, не ожидая, что "ему вернут вещь. Вы отдаете, но ничего не требуете взамен. Вы просто отдаете и не делаете никаких намеков, чтобы что-то вернуть. Вы не говорите: «Поэтому я буду давать». Вы не говорите, что отдадите для того, чтобы вернуть что-то назад. Это жертвование — истинное милосердие, иначе ваше милосердие — просто обман. Если вы дарите, чтобы попасть на небеса, то вы просто расширяете свой бизнес. Вы делаете только капиталовложение. Вы пытаетесь купить небеса, но можете купить только ад. Только его вы можете купить на земле.

Божественное нельзя купить. Поэтому, если вы даете что-то для того, чтобы обрести божественное, вы никогда не встретите его. Вы можете осознать весь мир, но если желание достигнуть еще с вами, то весь мир присутствует внутри вас. Желание — это мир.

Будда говорил, что желание, вожделение и стремление и есть мир. Нет вопросов о мире, который вовне, он всегда останется вовне. Он был там, когда вы еще не родились, и он будет там, когда вы умрете. Мир останется, если даже вы такой человек как Гаутама Будда, ставший свободным от всех желаний — все равно мир будет таким, каким был, но суть не в этом мире. Внутренний мир подкрепляется вашими желаниями, которые тянутся от вас в направлении физического мира. Руки и крылья ваших желаний расправляются, чтобы овладеть всем миром.

В этих Упанишадах говорится, что Уддалака выполнил огненный ритуал, вишваджит йагну, посредством которого он мог стать завоевателем мира. Какое отношение может иметь религия к тому, кто хочет овладеть всем миром? Это желание Александра Македонского, Наполеона, Гитлера. У всех безумных людей есть такие желания.

Иисус говорил, что вы можете приобрести весь мир, но если вы потеряете свое существо, все ваше приобретение не имеет смысла. Удаллака был полон амбициями завоевателя всего мира, но не было никаких намеков на то, что у него есть стремления обрести свою сущность. Он не имел никаких представлений о своей сущности.

У Уддалаки ничего не была для того, чтобы что-то сделать с религией. Он родился в знатной семье, его семейная родословная была очень известной. Он очень умный и ученый человек, и он тот, кто отправляет огненный ритуал — но с целью завоевать мир. Он опытный человек, но он не человек мудрости. Он пожилой человек, но опыт многих лет не принес ему зрелости. Чтобы он ни делал от имени религии, это будет просто формальным, но внутри этого не будет души. Он отдал все свое состояние браминам, но только из желания завоевать мир. Это желание знатности и престижа, желание насытить свое эго.

Эго может выбросить все в том случае, если вы не отбросите эго от себя. Если вы готовы защищать свое эго, то эго будет готово отказаться от всего — дворцов, тронов, состояния, семьи, всего. Эго боится только одной вещи — того, что вы могли бы отбросить эго от себя. Эго лукавит, оно выражает себя даже в причине отречения.

Эго насыщается не только от благосостояния, но оно также насыщается от отречения. Математика эго очень ясна. Не важно, живете вы во дворце или в лачуге. Вы можете отказаться от дворца и начать жить в лачуге, а эго будет чувствовать силу и гордость за то, что оно позволило уйти из дворца: «Что ценного в этом дворце? Для меня это ничто». Эго может позволить стоять вам голышом, говоря: «Я отрекся даже от одежды!» Эго может лелеять себя любым видом деятельности.

Уддалака пожертвовал всем, нет сомнений в этом, так что вам не следует беспокоиться о своих малых пожертвованиях, Удаллака отдал нее, отказался от всего. Он отказался от всего, но даже его разум не намного яснее разума его сына. Его сын, Начикета, который не знает ничего, что знает отец, более чист и невинен, чем его отец. Маленький сын понял, что отец совершает большую ошибку.

Попробуйте понять это. Часто то, что не видно и не ясно отцу, бывает ясным сыну, потому что разум отца покрыт пылью. Проходящее время с его горькими и сладкими минутами не обязательно изменяет разум. Наоборот, оно делает его более тупым, разум покрывается ржавчиной. Не думайте, что, становясь старше, вы становитесь разумнее. Вы просто становитесь старее, но не разумнее.

Правда заключается в том, что разум ребенка намного яснее и чище. У ребенка невинный взгляд, он может видеть все непосредственно. У него честное сердце не потому, что он воспитывает в себе честность, а потому, что он просто незнаком с обманом. Вскоре он тоже станет обманщиком, потому что вы слишком суетливо учите его. Родители, семья, общество, университет, учителя — все суетливо учат его. Перед тем, как он научится защищать свою невинность, вы научите его всем болезням. Он полезен вам только тогда, когда он больной и извращенный.

Вся ваша система образования существует для того, чтобы разрушить невинный разум, с которым ребенок родился. У ребенка чистое сердце без пятен, но пятна непременно появятся. Чистое сердце — это не достижение, ведь оно скоро становится грязным, потому что ему нужно войти в мир. У отца Начикеты тоже было чистое сердце ребенка, но детство — это просто реальность, это не то, чем можно хвалиться. Но когда старый человек снова приобретает невинный взгляд ребенка, то это действительно достижение. Когда пожилой человек не позволяет своему сердцу становиться старым, но позволяет ему оставаться молодым и невинным, то именно этим действительно можно гордиться.

Поэтому Иисус говорил, что только те, кто похожи на маленьких детей, могут войти в царство Божие…как маленькие дети. Если бы Иисус знал о Начикете, он, возможно, вспомнил бы о нем, потому что во всей истории трудно найти такое чистое сердце, как у Начикеты. У всех детей такие сердца, и не думайте, что ваш ребенок не такой. Уддалака не смог понять этого, и вы тоже не сможете понять. Слушайте внимательно, что говорят дети. Уддалака не слушал, и вы тоже не будете слушать, потому что думаете, что ваши дети неразумные, а вы разумные. Люди думают, что рост в годах — это синоним роста понимания. Если бы мы могли уделять внимание словам детей, если бы мы могли слышать то, что они говорят и отложить свое понимание, то могли бы родиться миллионы Упанишад, похожие на эту Катопанишаду. Другое придание, другая мистика была бы представлена в этой истории, но Уддалака не мог понять этого.

Что случилось? Что случается каждый день? Каждый день это случается: вы теряете свою детскую невинность, вы продаете свое сердце. Вы покупали и покупаете вещи этого мира, и вы неизбежно будете вынуждены продать свою невинность. Вы увеличили свой банковский счет, вы построили себе большой дом, купили землю, но потеряли детство.

Когда ребенок говорит с вами, вы не понимаете языка друг друга, потому что ребенок говорит от какого-то другого мира, ведь для ребенка важны другие вещи, а вы говорите от другого мира. Между вами и ребенком огромная дистанция. Вы потеряли свою детскую невинность. Между вами бездна.

Когда ребенок говорит вам что-то, вы не понимаете его. Когда вы говорите ребенку, он не может понять вас. Если ребенок побежит за бабочкой, вы подумаете, что он безумен. А когда вы считаете свои деньги каждую ночь за закрытыми дверями, ребенок не может понять, что случилось с его старым отцом, который считает грязные бумажки, когда так много на земле красивых бабочек. Ребенок будет выкидывать эти бумажки, он будет рвать их на клочки. И если ваш ребенок будет разрывать ваши деньги, вы отберете их назад. Вы даже не подумаете, что для ребенка деньги не представляют никакой ценности. Только больному разуму, как вашему, необходимо придавать ценность деньгам, только деньги будут иметь для вас ценность. Но эта ценность — только навязанная идея.

Однажды, гостя в одной семье, я наблюдал, как отец злился на своего сына, он говорил ему:

— Я говорил тебе двадцать раз, чтоб ты не бил своего младшего брата, а ты опять ударил его! Я объяснял это тебе много раз, чтобы ты никогда не бил того, кто младше тебя.

Сказав такие слова, отец отшлепал сына. Сын все понял и с возмущением ответил:

— Но я очень маленький, ты же старше меня.

Но отец вообще не понял, что он мог сделать что-то плохое.

Ребенок понимал, что, если он будет бить младшего брата, это будет ошибкой. Но отец бил его за то, что он бил младшего брата, поэтому это не может быть ошибкой. Что ребенок выучил из этого урока? Он выучил только одно, что бить того, кто младше тебя, не плохо, если ты уже вырос. Вскоре, этот ребенок станет взрослым, а отец постепенно стареет, становится слабым и зависимым, вскоре сам сын будет поразному бить отца.

Каждый ребенок бьет отца, только способы этих колотушек разные. И отцы испытывают боль и страдания, но они даже не знают, что их собственные голоса откликнулись обратно. Зерна, которые они посадили, проросли. Пришло время собирать урожай. Сын поступает с отцом так, как тот поступал с ним в детстве, когда отец стареет, потому что, старя, отец становится слабым и уязвимым, как ребенок. Тому, кто понимает язык детей, будет очень легко понять язык саг. По большей части, саги — это просто дети, почти дети. У саг есть опыт всей жизни. Они идут в реальность жизни, где есть возможность испортиться, но на них ничто не влияет.

Кабир говорил: «Я ношу плащ, данный мне божественным, и я возвращаюсь с ним к совершенной, изначальной чистоте. Нет пятен на плаще. Я возвращаюсь к истокам невинности ребенка». Кабир говорит божественному: «Ты послал меня в этот мир невинным ребенком. Теперь, как смерть настигнет меня, я возвращусь к тебе с такой же детской невинностью».

Если человек умрет как Кабир, все еще обладая невинностью и простотой ребенка, тогда не будет помех его мокше, полному освобождению.

У Уддапаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы подарить их браминам…

Начикета понимал истину, а отец не понимал ее.

Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных коров было неправильно…

Но люди, обычно, дарили коров, у которых уже взяли последнее молоко. И это касается не только даримых вами коров, но и всего, что вы жертвуете. Эти вещи стали уже не нужными вам.

В мире существует маленькая, но уникальная секта христиан, это квакеры. У них есть правило: каждую неделю все члены секты должны пожертвовать одну вещь, но именно любимую ими вещь. Вы должны были пожертвовать то, что не хотели отдавать, иначе не было смысла в вашем пожертвовании. Вы также делаете пожертвования, но отдаете только то, что стало кучей хлама в вашем доме. Вы дарите вещи только тогда, когда они становятся абсолютно бесполезными для вас.

Возможно, вы удивляетесь тому, почему богатые люди делают столько пожертвований. Делают они пожертвования тогда, когда не знают больше, куда девать свои деньги, когда они выжали из них все возможное для себя. Это момент, когда деньги прекращают давать выгоды. Представьте, что мог купить Карнеги, Форд или Рокфеллер своими деньгами из того, чего у них еще нет. Они уже купили все, что можно купить за деньги. И деньги стали бесполезными для них. Что теперь делать со всеми этими деньгами? Начинается попытка купить небеса. Толстосум воздвигал храмы, но… коровы не давали молоко. Ничего нового нельзя куплено за деньги, и все, что можно было купить деньгами, уже купили. Деньги для них становились бесполезными, и они жертвовали их на религию. Они не вкладывали в пожертвование сердце, они вкладывали в это свой ненужный хлам.

Начикета понял это. История этой Упанишады говорит о том, что глубокая вера появилась в сердце Начикеты. На самом деле, невинность и есть вера, просто вера.

Начикета не мог спорить, но ему и не нужно было спорить. Даже маленький ребенок понимал, что эти коровы не дают молоко, почему же их дарят? Отец приходил в ярость, потому что эта маленькая правда очень вредила его эго, все это оскорбляло его. Замечание непременно, должно было задеть его. Отец тоже знал о том, что эти коровы не дают молоко, но поэтому он и дарил их. Если бы они давали хоть каплю молока, он не стал бы их дарить. Он не был таким несведущим, как Начикета. Для чистых глаз было необходимо некоторое неведение. Разум хитер, поэтому мир становится более интеллектуальным и хитрым.

Меня спрашивают: «Так много людей выходят из университетов, становясь образованными. Следовательно, обмана на земле должно быть меньше, но все наоборот, обмана становится больше!» Я говорю, что количество обмана должно увеличиваться, потому что среди интеллекта хорошо растет как раз обман. Как только человек становится более искусным в вычислениях, ясно излагающим свои мысли, его хитрости становится не меньше, а больше. Многие из людей с высшим образованием становятся умными и хитрыми. Узнайте человека, и если он, получив образование, все еще останется невинным, с простым сердцем, значит, это не человек, а сказка. Через образование невинность обычно теряется.

Отец Начикеты тоже знал о недостатке коров. Он умен, он знает математику. Он знает, что, если коровы перестали давать молоко, то пришло время подарить их кому-нибудь. Тогда, отдав коров, он ничего не потеряет, но, подарив их, он даже заслужит какую-то награду. Благотворительность была, так что, когда он встанет лицом к лицу на небесах с Богом, он может сказать о том, что подарил тысячи коров. Но если он не может обмануть даже маленького мальчика, как он сможет обмануть самого Бога?

Начикета говорил себе: «Что происходит?» При виде этих старых и бесполезных коров в мальчике просыпалось чувство, невинность, простая сердечность, а не лживость.

Я считаю, что атеизм — это часть математики, а теизм — это часть невинности. Атеист говорит, что может доказать то, что Бога нет, атеист обладает хорошей логикой и хорошо считает. И когда теист говорит, что тоже может доказать то, что Бог существует, можно предположить, что он тоже неверующий, что он тоже атеист. Истинные верующие скажут: «Хотя я не могу доказать то, что Бог существует, он все равно есть. Даже если ты докажешь, что Бога нет, я скажу, что Бог существует, потому что существование Бога не основывается на расчетах, логике и интеллекте. Это глубокое переживание моего сердца». Теисты скажут, что, как бы активно вы ни пытались доказать что-то, все ваши аргументы просто доказывают, что вы очень умны, что вы математик, логик, но существование Бога нельзя опровергнуть.

Выдающийся ученый Кешавачанра пришел к Рамакришне, пытаясь доказать ему то, что Бог не существует. Он ожидал, что Рамакришна ответит ему. Но когда Кешавачандра начинал спорить, каждый раз Раммакришна вставал и не отвечал ему. Кешавачандра был в замешательстве, ведь он опровергал существование Бога, но этот странный человек не понимал, чего он хотел ему объяснить. Он ожидал, что Рамакришна расстроится и разозлится из-за того, что ему придется спорить. Но Рамакришна ничего не ответил. Кешавачандра проиграл. Люди, сопровождавшие его, тоже находились в затруднении, потому что думали, что Рамакришна, простой, необразованный человек, сам окажется в затруднении. Много людей собирались для того, чтобы посмотреть замешательство Рамакришны.

Но человека вроде Рамакришны смутить сложно. Как вы можете смутить невинного человека? Вы можете смутить только интеллектуального человека.

Кешавачандра погрустнел и устал. Он спросил:

— Можешь ты дать мне какой-нибудь ответ?

Рамакришна говорил:

— Какой ответ я могу дать тебе? При виде тебя я лишь еще сильнее убеждаюсь в том, что Бог есть.

— При виде меня? — удивился Кешавачандра.

Рамакришна объяснил:

— Да, при виде тебя, потому что такой интеллект, как у тебя, не может существовать без Бога.

Потом Рамакришна сказал:

— Кто, кроме Бога, может доказать то, что Бога нет?

Этот человек теист.

Сага говорит о том, что чувства искренности росли в сердце Начикеты, и он думал: «Что творит отец, даря этих старых, бесполезных коров?»

Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз.

Их разум почти перестал функционировать…

«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет в ад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслаждениям».

Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления такого поступка».

Начикета чувствовал, что это был обман, нечестность, и не просто простой обман, но попытка обмануть свое существо. Если кто-то крадет ваш бумажник, он обманывает вас. Один человек обманывает другого человека, ладно. Но когда кто-то пытается обмануть свое существование, результатом этого будет великое страдание, так как вы не можете обмануть существование.

Первичное существование находится в глубочайшем центре вашего сердца. То, о чем говорил Начикета, Уддалака тоже знал, так как невинность детства тоже где-то скрывалось у него внутри. Даже самый нечестный человек знает, что глубоко внутри себя он тоже нечестный. Воры знают, что они крадут, и обманщики тоже знают в душе, что они нечестны. Невозможно уничтожить полностью внутреннего ребенка, внутреннюю невинность. Это можно глубоко спрятать, но, как бы мы ни подавляли это, мы ничего не изменим. Это живо.

Отец сердился, слушая Начикета, потому что ребенок, который внутри него, пробуждался от этого удара. Уддалака, в себе чувствовал то, что слова Начикета истинны.

Попытайтесь понять это. Когда кто-нибудь лжет вам, вы не сердитесь. Только тогда, когда кто-то говорит вам правду, вас это начинает злить. Если вы не вор, а кто-нибудь говорит, что вы вор, вы можете посмеяться, нет причин злиться. Но если вы вор, и кто-нибудь говорит, что вы вор, вы злитесь, так как этот человек нанес вам оскорбление. Вы скрывали что-то, а он вынес это на поверхность. Он надавил на больное место, и оттуда начал сочиться гной. Поэтому, когда вы сердитесь, знайте, что какая-то правда подошла близко к вашему больному месту. Ваша злость указывает на то, что больное место было затронуто.

Будда и Махавира не были злыми, так как у них не было ран. Они ничего не скрывали, что вы могли бы в них найти. Если вы поносите сагу, а она смеется, это не означает, что ей нравится это поношение. Причина в том, то, что вы говорите абсурдно и нелепо. Вы выставляете себя на смех, потому что ваше поношение, оскорбление бессмысленно, оно вообще не трогает сагу, сага не имеет никакого отношения к этому. Если кто-то поносит вас, вы сразу начинаете защищаться. От чего вы защищаетесь? Или вы что-то утаиваете, что может выйти наружу этим оскорблением. Что-то спрятано в вас, а оскорбление выводит это на поверхность. Что-то утаено в вас, и поношение также известит вас об этом, пробудит ваши воспоминания.

По-видимому, отец Начикеты сердился потому, что Начикета затронул его рану. Он коснулся больного места.

Начикета хотел предупредить отца, но это сложно. И как только сын попытался предупредить отца, отцу это не понравилось, потому что он вообще не мог признать, что его сын мог быть умнее его, это было не возможно.

Отец Будды не мог принять, что его сын умен. Даже после того, как Будда стал просветленным, отец Будды говорил ему: «Перестань быть глупцом. Довольно. Все, возвращайся домой! В конце концов, я твой отец, я могу все еще простить тебя. У меня сердце отца. Перестань бездельничать. В нашей семье никто никогда не нищенствовал. Ты стал попрошайкой, ты просишь милостыню в столице моего царства? Не роняй мою честь, не разрушай мой престиж».

Отец Будды не был необразованным человеком, он был королем. Он был хорошо образованным и культурным. Он читал священные книги, он слышал, что говорили мудрые люди. Великие мудрецы имели обыкновение наведываться к нему, его окружали ученые люди. Но ему было сложно понять Будду.

Эго отца не может признать, что его сын стал просветленным раньше, чем он сам. Будда скромно ответил: «Ты говоришь правду, никто в твоей семейной линии не нищенствовал. Но насколько я знаю, я древний нищенствующий, я древний монах. Я нищенствовал много раз до этого».

Отец Будды ответил: «Неужели ты думаешь, что ты знаешь себя больше, чем я тебя? Моя кровь течет в твоей крови. Мои кости — это твои кости. Я дал тебе жизнь. Я очень хорошо знаю тебя».

Будда сказал: «Ты ошибаешься, я был рожден через тебя, но не тобой. Ты только проход, через который я пришел, но ты не мой создатель».

Когда сын говорит отцу, что тот не создатель, это очень болезненно, поскольку эго, конечно, затронуто.

Будда сказал отцу: «Ты перекресток, который я прошел, но мое путешествие древнее. Я был здесь до этого. Я существовал до того, как ты меня родил».

Однажды, Иисус стоял посреди толпы, и кто-то сказал: «К тебе пришли твой отец и твоя мать».

Иисус ответил: «Кто мой отец? Кто моя мать? Я уже существовал прежде этих родителей. Я бы еще прежде Авраама».

Сфера сына беспокоит эго отца. Если сын хочет возвестить отца, ему следует сделать это с большой заботой. Это рискованно. Хорошо когонибудь предупредить, но предупредить своего отца рискованно, потому что это может глубоко его поранить. Отец же думает: «Мой сын пытается поправить меня. Тот, кто рожден от меня, кто пришел после меня, пытается учить меня».

Начикета сделал такую же ошибку. Часто похожие ошибки совершаются невинным разумом. Такое бывает. Начикета чувствовал, что отец поступает дурно, что его дар — это обман, а результатом будет великое страдание.

Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты подаришь меня?»

Отец сказал, что пожертвует всем своим имуществом, а Начикета подумал: «Я также принадлежу отцу, и когда все будет пожертвовано, тогда я также буду пожертвован!»

Отцы считают своих детей своими вещами, мужья считают своих жен своим имуществом. Вы превращаете даже людей в вещи, вы говорите: «Это мое». В этом мире, где никакая вещь не принадлежит вам, как может человек принадлежать вам? Попытка обладать людьми — полный абсурд. Но отец чувствует, что его сын — это его имущество.

Начикета думал: «Мой отец говорит, что я принадлежу ему. И он говорит, что раздарит все, что ему принадлежит, следовательно, меня тоже кому-то подарят. И я должен спросить его: «Кому ты подаришь меня?» Этот вопрос возник в невинном сердце. Когда вы раздарите все, не отдать ли вам что-то личное? Не отдать ли «моего сына»?

Начикета задал правильный вопрос. Действительно, можно отбросить как раз привязанность. Не важно, отбрасываете вы человека или вещь. Нужно бросить ощущение «моего», чувство собственности. «Вы раздариваете старых, бесполезных коров, но кто вы, чтобы отдавать и меня?» Это, должно быть, глубоко тронуло отца. Отец чувствовал, что это выходит за все возможные приделы. Отец даже не думал, что, когда он скажет, что раздарит все свое имущество, он будет иметь в виду и дарение сына. Не было причин думать так, потому что он имел в виду свое состояние, а не привязанность. Но сын вызвал в нем большой гнев, рана была глубока.

«Кому ты подаришь меня?» Уддалака промолчал.

Когда кто-то хранит молчание, это не значит, что человек не рассержен. Часто люди молчат, потому что они рассержены. Если бы мальчик был умен, то он также молчал бы, он понял бы, что отец сердится. Но Начикета был простым и невинным ребенком. Он спросил отца во второй и в третий раз: «Кому ты подаришь меня?»

Отец сердился все сильнее.

Как любой отец, Уддалака ответил: «Я отдам тебя смерти». Обычно, когда отец сердится на сына, он говорит: «Лучше бы ты никогда не рождался». Когда на сына сердится мать, она говорит: «Провались ко всем чертям!»

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Это так. Тот, кто дал тебе жизнь, желает тебе смерти, если начинает по-настоящему гневаться. Если отец сердится, он вполне может убить сына: «Я тебя породил, я тебя и убью». Эти склонности имеют под собой глубокие основы.

В сознании отца есть как мысли о жизни ребенка, так и о его смерти. Два чувства приходят вместе. Поэтому ни один сын не может простить отца, это очень сложно. Как только сын прощает отца, цветок великодушия вырастает в его существе. В противном случае сыновья остаются в обиде на отцов.

Тургенев написал замечательную книгу «Отцы и дети». Он создал полный роман на эту важную тему. Тургенев понимал, что борьба отцов и детей имеет древнее прошлое. Это было всегда: отцы боролись с сыновьями, сыновья боролись с отцами. И когда эта борьба распространялась уже на поколения, тогда уже поколения начинали бороться друг с другом.

Сегодня борьба идет по всему миру, поколение сынов говорит одно, поколение отцов говорит другое. Широкая пропасть между ними. И насколько богаче становится страна, настолько становится больше пропасть между отцами и детьми. Чем беднее страна, тем меньше пропасть между поколениями, потому что, чем богаче становится страна, тем более образованными становятся сыновья, они проводят больше времени в школах. В бедных странах дети начинают работать с десяти или двенадцати лет, затем они сами рано женятся и становятся отцами. Перед тем, как вырасти, чтобы бороться со своими отцами, они сами становятся отцами. Ранняя женитьба — древнее изобретение отцов. До того как сын будет доставлять проблемы, нужно сделать его отцом. В тот момент, как он станет отцом, он уже станет частью поколения отцов, он будет заодно со своим отцом.

Вы удивитесь, узнав о том, что вы останетесь молодым до тех пор, пока не станете отцом. В тот день, когда вы станете отцом, вы постареете, глубокое изменение произойдет в вашем сознании. Пока человек не женат и не завел детей, его поведение другое. До этого он просто остается бездельником. До этого он в безопасности, он не заботится о деньгах, может сражаться с обществом, может быть непослушным. Как только он женится, он становится человеком, привязанным к столбу, домашняя рутина окружает его. В тот момент, когда у него появляется ребенок, он становится старым, он сам начинает думать как отец.

Интересное дело, пока вы не стали отцом, вы не поймете, что в словах отца была правда. До этого вы будете думать, что ваш отец дряхлеет, что он сумасшедший, что он говорит старческий вздор. Но когда вы сами станете отцом, вы начнете говорить такую же старческую ерунду.

В США много хиппи, но как только они женятся и заводят детей, они исчезают как хиппи. Они возвращаются в общество. Они начинают понимать, что слова их отцов истинны. И нет больше способа понять это, только стать отцом.

Причина этой постоянного противодействия между отцами и детьми заключается в том, что отцы думают, что, дав жизнь своим детям, они начинают полностью обладать ими. Отцу не нравится даже маленькое непослушание ребенка. Ему нравилось бы, если бы сын был копией, тенью, эхом его собственного голоса. Что бы отец ни сказал, сын должен полностью соглашаться с этим. Но это сложно сделать, потому что сын тоже обладает своим эго. Взрослея, его эго становится сильнее. Сын хочет быть свободным: во многих случаях, когда отец настаивает на чем-нибудь противоположном его точки зрения, нет другого пути, кроме как, становясь сильнее, выступать против отца. Как только сын начинает бороться со своим отцом, отец начинает подавлять его. В несознательном разуме отца скрыта идея о том, что, дав сыну жизнь, он может дать ему и смерть.

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Отец Начикеты сказал, что отдаст его смерти, и Начикета воспринял это буквально. Сын не мог спорить в такие юные годы. Доверчивое сердце не имеет сомнений, невинность не может спорить. Он поверил без сомнений тому, что его отдадут смерти. Он просто согласился с этим.

Качество этого согласия очень революционно, это не было простым согласием. Он не спрашивал: «Почему ты отдаешь меня смерти?» Он не говорил: «Ты сумасшедший?» Он не спрашивал: «Что я сделал плохого, что ты отдаешь меня смерти?» Он не спорил, и ему не было плохо оттого, что его отдают смерти. Он думал: «Если мой отец отдает меня смерти, то это правильно». Он просто принял это. Это согласие и есть основа всей Упанишады, так как тот, кто принял смерть, перешагнет смерть, он достигнет бессмертия.

Также, есть другое, тайное значение того, что сказал Уддалака. В этих словах присутствует эзотерическое значение. В древних писаниях говорится, что мастер — это форма смерти, потому что, когда ученики следуют за мастером, то он разрушает, стирает их эго. Учитель стирает эго учеников настолько, что оно полностью растворяется. В учениках зарождается чистая пустота, зарождается самадхи. И это самадхи — союз с вечной реальностью.

Есть различие между настоящим учителем, мастером и обычным учителем. Обычные учителя дают что-то вам, а мастера наоборот, что-то забирают; учителя наполняют вас, мастера опустошают; учителя дают вам информацию, мастера забирают так называемые знания, которые ваше эго накопило; учителя учат вас жить, мастера дают вам жизнь.

Научить вас жить значит научить вас чему-либо: вы должны выучить математику, географию, историю, физику, химию, и все наподобие этого. Но если вам необходимо дать вечное знание, то все, что вы учили, нужно забыть, выбросить. В университетах, колледжах, школах вы найдете себе таких учителей.

В наш век мастера, гуру, истинные учителя отсутствуют. Гуру — это тот учитель, к которому вы пойдете, когда насытитесь по горло знаниями и обучением, когда вы захотите сбросить с себя бремя. Поэтому в писаниях говорится, что мастер несет смерть. Он убивает вас, он ведет нас к исчезновению. И когда вы вернетесь, вы пройдете через преобразование. Вы возвратитесь новым, вы станете двиджей, дважды рожденным. Как есть лоно матери, так есть и лоно мастера.

Смерть — есть гуру, мастер. Это скрытое таинство, скрытое значение этой истории. Для Начикеты смерть оказывается просто учителем, и для вас она также окажется учителем.

Если вы сможете изучить, как нужно умереть, то вы достигнете всего того, из чего стоит извлечь пользу. После этого не будет ничего не достигнутого.

Я позвал вас сюда для того, чтобы вы сами могли стать Начикетами. Здесь я хочу отдать вас в руки смерти. Я хочу, чтобы смерть окружила вас повсюду, и все, что могло бы умереть в вас, умерло. Только тому, что не может умереть, следует остаться в кристальной чистоте. Весь мусор, хлам должен быть похоронен с вами, и только чистому золоту следует остаться, быть очищенным и обновленным. Вы также должны пройти через этот огонь.

Позже Яма скажет Начикете: "Этот огонь будет называться твоим именем». Это огонь, пройдя через который, человек становится обновленным, он достигает бессмертия.

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В основном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен, но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что отдаст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»

Вам нужно глубже проникнуть в этот вопрос. Действительно, если кто-то скажет вам, что отдаст вас смерти, то в вас вырастет что-то вроде: «Наверное, я поступил дурно, поэтому меня собираются наказать».

Но Начикета думал: «Я не сделал ничего плохого, все, что я сделал, было во благо. И если я иногда забывался, я не поступал плохо. Это решение не может быть вызвано только моими ошибками. Единственной причиной должен быть Яма, Повелитель Смерти, который проводит работу через меня. Вот почему отец вручает меня смерти.

С Начикетой ничего не случилось бы, если бы отец не разозлился. Это показатель религиозного разума, он всегда думает: «Возможно, это моя вина». Начикета думал, что Яма должен выполнить какую-то работу через него, но он не понимал, какая это работа. Он даже не мог представить, что отец просто сердился. «Отец рассержен», или «Отец совершает ошибку» — это идея не появлялась в нем.

Когда человек ищет ошибки в себе, то в нем зарождается религиозность. Когда кто-то ругает вас, вы сразу же начинаете думать, что от человека, который отнесся к вам несправедливо, вы никогда не ожидали этого оскорбления. Его оскорбления могут быть ему свойственны, но к вам это не относится. К вам не приходят идеи, какая цель стоит за этими оскорблениями. Единственная причина в том, что этот человек злой, что этот человек — дьявол. И в этом и заключается различие между религиозным и нерелигиозным сознанием.

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой…

Сага говорит, что Начикета начал рассуждать. Самое интересное заключается в том, что он вообще не думал, что его отец просто был зол, хотя факт заключался в том, что он сказал это, будучи в рассерженном состоянии. Неважно что, когда кто-нибудь оскорбляет вас, причина этого кроется внутри его человеческого безумия. Возможно, он оскорбляет вас, потому что он сумасшедший внутри, он был рожден с огнем ярости, может быть он просто бес, в этом нет большого интереса. Вопрос в том, как вы это воспринимаете. Если вы думаете, что вы ответственны за это, то вы начнете менять свою собственную жизнь. Но если вы будете думать, что это ошибка другого, то вы даже не будете обращать внимания на то, что внутри вас.

И если это станет в вашей жизни примером размышлений о том, что это ошибка другого, то и не будет никакого преобразования внутри вас. Как может произойти изменение или преобразование? Нет вопроса о том, плох другой человек или хорош. Если же мой взор постоянно направлен на себя самого, то постепенно я буду меняться, и новая жизнь начнется во мне.

Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, и как другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебе правильно поступить».

«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рождаются заново».

Словно колосья. Это метафора, использованная маленьким ребенком, стоит рассмотреть. На самом деле, все расы, которые живут как невинные дети — это аборигены, живущие в лесах, так они думают. Слушая Начикету, не думайте, что другие дети не могут говорить так мудро, говорить, что колосья созревают и умирают, снова прорастают, созревают и умирают, и это тоже самое, что рождение, жизнь и смерть. Это звучит для нас как высказывание большой мудрости, и мы удивляемся, как маленький ребенок вроде Начикеты мог сказать такое. Но попытайтесь понять, что народы, которые все еще примитивны, которые живут в первобытных условиях, близки к природе, не создавшие научную цивилизацию, мыслят именно так.

Если мы будем наблюдать за жизнью, то обнаружим, что она циклична: солнце встает утром и заходит вечером; снова встает утром и заходит вечером. Цикл пройден. Лето приходит, потом становится дождливо, потом приходит зима, опять повторяется тот же цикл. Цикл пройден. Времена года меняются циклично. Урожай созревает, зерна созревают и затем падают, затем они опять взрастают и опять опадают обратно на землю — это и есть цикл.

Поэтому общества, которые думают невинно, не поверят, что человек есть исключение из этого природного цикла. Они скажут, что как зерна созревают и опадают на землю, затем взрастают и растут, потом снова созревают и опадают, так же и с человеческим рождением и смертью. Человек рождается, вырастает и умирает и затем снова он рожается, растет и умирает: вся его жизнь — это цикл. Маленькие дети могут понять это очень легко: когда все циклично, человек не может быть прямолинейным, человек также цикличен..

В этом отношении, громадная разница между западным и восточным мышлением. Запад думает, что жизнь линейна: все движется по линии, подобно железнодорожным рельсам. Восток не думает так, он думает, что все в жизни движется периодично, циклично: детство, юность, старость, смерть, рождение заново и снова детство. Все кончается там, где началось и начинается в той же точке. По этой причине у нас есть концепция цикличности жизни и смерти.

Санскритское слово, обозначающее мир «самсара», которое дословно значит колесо, крутящееся колесо. На национальном флаге Индии есть колесо. Это колесо очень древнее: оно было высечено на колонне индийским царем Ашокой. Оно было сделано согласно учению Будды, так как Будда учил, что мир катится как колесо, оно не движется по прямой линии.

Поэтому маленький ребенок сказал отцу: «Нечего беспокоится о том, что ты меня отдаешь смерти, так как человек умирает и снова возрождается. Смерть — это еще не конец, рождение и смерть случится снова и снова. В том, что ты меня отдаешь смерти, нет проблемы. Скажи только, ты от злости сделал это?».

Ван нужно понять это. Начикета не говорит: «Не отдавай меня смерти», или «плохо отдавать меня смерти». «Ты можешь отдать меня смерти, потому что никто не умирает» — все возвращается к своему первоначальному источнику. Ганг течет от гималайского источника Ганготри и в конце концов, он впадает в океан. Затем из-за испарения река начинает подниматься к небу. Затем облачный дождь проливается над Ганготри, и эта вода опять оказывается в Ганге… «Я вернусь, как возвращается урожай. Не страшно, если ты отдашь меня смерти. Но подумай, не сказал ли ты это из-за внутренней боли, гнева, страдания».

Запомните, если вы взглянете на секунду на свой гнев, то он исчезнет. Если вы станете сознательным, осознанным даже на минуту, то гнев пройдет. Есть только одно средство, только одно лекарство, только одно противоядие от гнева — нужно стать осознанным. Если гнев появляется в ваших глазах, станьте осознанным, и вы увидите, что, как только осознанность начнет увеличиваться, гнев начнет уменьшаться. Это настоящая энергия, которая преобразует гнев в осознанность, в сознательность.

Будда говорил: «Не будьте в гневе». Я не говорю этого. Я говорю, будьте в гневе, но с осознанностью, ибо никто не может быть в гневе и осознанным. Будда говорил: «Не крадите». Я не говорю этого. Я говорю, крадите с осознанностью, ибо никто не может красть, если он осознан.

Зло, которое происходит в жизни, происходит от неосознанности; добро, которое происходит в жизни, происходит в осознанности. Если неосознанность велика, то все, что с посредством нее произойдет, будет зло.

Действовать само по себе — это ни плохо, ни хорошо, все зависит от степени осознанности человека. Например, вы совершаете хорошее дело без осознанности, и вы можете чувствовать, что делаете что-то хорошее, но результат будет непременно плохой. Так же возможно, что, если кто-то будет делать что-то с осознанностью, и вы чувствуете, что что-то не так, все равно результат будет хорошим. Первичный решающий фактор определяется тем, насколько вы осознанны, насколько осознан человек. Неосознанность — это грех, а осознанность — это добродетель.

Начикета сказал отцу: «Что бы ты ни делал, будь осознанным в своем поступке. Сначала стань осознанным».

«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебаться между добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец, хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».

Конечно, услышав слова Начикеты, Уддалака непременно почувствовать себя печальным. Он должен был стать осознанным и почувствовать боль. Он должен был осознать то, что он сказал. Даже, когда отец велел сыну убираться и умереть, он буквально не это имел в виду. Минуту спустя он мог подумать: «Что я сказал?» Минуту спустя, привязанность отца к сыну должна была подтвердиться. И то, что сказал Начикета отцу, очень значительно, его слова содержат суть всей жизни. Его слова должны были затронуть сердце отца, хотя это не часто происходит. Отец должен был осознать, что сказанное сыном было правдой, его должно было сильно это обеспокоить.

Начикета тоже наверняка видел печаль отца. Поэтому он сказал ему: «Пожалуйста, не печалься. Но не бери слова обратно».

Уддалака, услышав такие слова сына, очень опечалился…

… но теперь нет пути назад…

но, чувствуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Не было другого пути, ведь Уддалака дал слово, а Начикета увещевал отца не горевать по нему: «Что случилось, то случилось. Это нельзя изменить. Твое слово дано, так пошли меня смерти». И Начикету послали смерти.

Это миф. Нет Повелителя Смерти, который сидит там, куда послали Начикету, но это очень красивая история, она дает много намеков и указаний.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Вам будет полезно понять две вещи. Во-первых, никто, кроме Начикеты, никогда до этого не стучал в двери смерти. Смерть сама всегда стучит в вашу дверь, и вас всегда находят внутри жилища. Вы никогда не находитесь вне жилища. Где же еще могли бы вы быть? Нет возможности быть снаружи. Тела — это жилище, так что, когда бы ни стучала к вам смерть, она всегда находит вас там. Но Начикета пошел сам к двери смерти, а ведь всегда смерть приходит к человеку, а не человек к смерти. И когда человек идет к смерти, все переворачивается. Эта история — просто символ этого измененного процесса.

Начикета обнаружил, что Ямы не было дома.

Все изменилось. В тот момент, когда человек становится готовым встретить смерть, вся его жизнь меняется: все, что было видимым, казавшееся жизнью, становится смертью, а все, что казалось смертью, становится жизнью. Все, что казалось раньше важным, теперь становится ничего не стоящим. А в том, на что вы не обращали внимания, появляются все сокровища жизни. Это история — только символ того, что все изменяется.

Когда человек наберется смелости пойти к смерти и постучать к ней в двери, он обнаружит, что ее нет. Когда вы пойдете к смерти, вы обнаружите, что нет смерти, смерть не существует. Она кажется существующей только потому, что вы избегаете ее. Чем больше вы ее избегаете, тем более реальной она кажется.

Говорят, храбрые люди умирают только один раз, а в тоже время трусы умирают тысячи раз. В конце концов, какая разница между трусом и храбрым человеком? Разница в том, что трусы постоянно пытаются избежать смерти, поэтому они умирают каждый день, а храбрый человек говорит, пусть смерть приходит когда угодно, потому что он умирает только раз.

Но кто-то вроде Начикеты, кто стучится в дверь смерти, понимает, что смерти нет. Он обнаруживает, что смерти нет дома. Кто бы ни стучал в дверь смерти, он никогда не найдет ее дома. Смерть — это иллюзия. И это иллюзия уникального качества: если вы сторонитесь ее, она растет, если приближаетесь к ней ближе, она исчезает.

Например, канат лежит на темной части улицы. Вы проходите мимо и видите, что канат создает у вас иллюзию того, что это змея. Вы начинаете убегать, потеть, но ваше потение не имеет под собой никаких оснований того, что это змея. Ваше сердце начинает биться быстрее, давление повышается, вены на голове начинают пульсировать, вы начинаете бежать. И чем дольше вы бежите, тем сильнее паникуете.

Вильям Джеймс, западный психолог, имел обыкновение говорить, что люди не бегут от паники, они становятся нервозными только из-за того, что они просто бегут. Они не бегут из-за своего страха, наоборот они начинают бояться, когда начинают бежать. Некоторая правда есть в словах Джеймса. Чем дольше вы бежите, тем сильнее вы начинаете бояться, ваш бег дает энергию вашей нервозности, вашему страху. И чем вы активнее избегаете каната, тем вам больше кажется, что это змея.

Единственный способ узнать, что это змея: подойти поближе. Если вы посветите и подойдете поближе, вы поймете, что здесь нет змеи. Убегая, вы увеличиваете, а, приближаясь, вы уменьшаете эту иллюзию. Очень интересно, что, если вы можете это понять, вы также поймете, что в вашей жизни нет ничего, кроме иллюзии.

Женщины выглядят очень красивыми, и они выглядят всегда красивыми, пока они не разрешат вам с ними встречаться. Как только разрешат, все меняется. Если вы женитесь на женщине, то она вам не будет больше казаться такой красивой. Увидев ее, вы обычно сходили с ума, вы начинали пританцовывать; но после женитьбы ничего уже не танцует в вас, ничего уже не движется в вас. Правда в том, что мужья перестают смотреть на жен, они вообще не смотрят на них. Даже если их взгляд упал на них, они не видят их. Только жены других мужей заметны, своя жена никогда не заметна. Очень трудно заметить, когда нет уже никаких иллюзий. Все иллюзии разбились вдребезги, все стало понятным.

Что бы ни казалось вам ценным, в один момент это становится не стоящим ничего, значимость теряется. Вот почему такие мудрые люди как Шанкара говорили, что мир — это иллюзия, ложь, он не реален, это майя. Майя — это то, что исчезает, когда вы подходите ближе к этому, и становится более реальным, когда вы отходите от этого.

Вы думаете, что миллионеры очень счастливы в своих дворцах, но это всего лишь ваше представление. Нет миллионера, который был бы счастлив. Но вы не осознаете это, пока вы сами не станете богатым, и сами не будете жить во дворце. Живя во дворце, вы осознаете: «Где я? Это ничто!» Но это будет вашим личным осознанием. Но те, кто будут проходить мимо вашего дворца, будут думать, что вы живете в великом блаженстве.

Знали ли вы, что двадцать четыре тиртханкары джайнов были сыновьями царей? Будда также был сыном царя. Все аватары индуистов тоже были сыновьями царей. Какова причина этого? Причина заключается в том, что для царя все иллюзии мира разбиваются вдребезги. Царь значит тот, у кого все есть. Когда кто-то обладает всем, к нему приходит опыт того, что все в этом мире бесполезно. Только сын царя мог стать тиртханкарой. Очень сложно, например, сыну бедняка стать тиртханкарой, как он рассеет свои иллюзии? Мечтательные иллюзии не могут рассеяться, если они находятся далеко от вас. Можно рассеять только ту иллюзию, которая находится близко к вам.

На Западе люди устранили почти все ограничения в отношениях между мужчиной и женщиной. Один мужчина может иметь отношения с сотнями женщин, а женщина может общаться с сотнями мужчин. Очень интересно, что иллюзии, которые не были рассеяны за всю человеческую историю, теперь разбиваются в Америке. Там люди теперь говорят, что секс — это ничто. Теперь они надеются, что ЛСД и марихуана дадут им счастье, если они вколют наркотик или наглотавшись таблеток.

Старые, консервативные люди были очень умны: они создали так много преград для встреч мужчин и женщин, так что привязанность между ними никогда не кончится. В Индии привязанность к одной жене никогда не кончится, потому что мужу нельзя видеть свою жену в дневное время. Ночью муж и жена должны встретиться в тайне, потому что нет уединенности в больших огромных семьях. Муж и жена не могут встречаться открыто, в окружении других людей, поэтому привязанность между ними длится всю жизнь. Древние были очень умны. Даже не возникало вопроса о разводе, потому что встречи мужа и жены никогда не были всепоглощающими. Развод возникает в условиях фамильярности, общения каждый день.

Чем глубже вы познаете жизнь, тем менее значимой она становится для вас. Все, что становится незначимым через опыт, — это всего лишь иллюзия, а все, что становится только более значимым через переживания — это и есть реальность. Бели вещь становится все реальней, как только вы становитесь ближе к ней, значит, как раз это и находится за западней иллюзии. И то, что становится все реальней, как только вы приближаетесь к этому, я называю это божественным. И что становится все более нереальным, иллюзорным, как только вы достигаете этого, — это есть самсара, все это от мира.

Это очень красивая история. Начикета постучал в дверь смерти и обнаружил, что ее нет дома…

Вы тоже должны постучать в дверь. В эти проходящие дни учебного, медитационного лагеря мои усилия будут направлены на то, чтобы подвести вас к моменту, в котором вы сами сможете постучать в дверь смерти. И я уверяю вас, что вы тоже обнаружите, что смерти нет.

Смерти не существует, смерть — это абсолютная ложь. Смерть — величайшая ложь на земле. Но вы так боитесь смерти, вы так избегаете ее, что для вас она остается полной реальностью.

Начикета постился в течение трех дней. Он бы не ел ничего, пока не встретился со смертью, но смерти не было. Смерти дома не было. Вот как описывается это в саге:

Начикета обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Попытайтесь понять это. На самом деле то, что вы называете жизнью, поддерживается через еду. Если вы хотите почувствовать смерть, вы должны перестать есть. Пост представляет собой великое явление.

Поститься значит прекратить питать жизнь на какое-то необходимое время, чтобы испытать, как смерть приближается к вам. Потоки жизни остановятся, и вы сможете узнать, выживите вы или умрете, когда эти потоки остановятся.

Махавира проводил пост, как высшую точку своей практики. Говорят, за двадцать лет поисков Махавира ел только триста шестьдесят пять раз из всех этих дней. Иногда он не ел месяц или два, или даже три месяца. Он проверял, что будет, когда в теле не будет еды. Пост в пятнадцать дней — это предел: здоровый человек может выжить без еды пятнадцать дней. После этих пятнадцати дней наступает момент, когда жизненная энергия тела подходит к пределу. Уже невозможно двигаться, все идет к концу. В этот момент вы можете смотреть и видеть, живы вы еще или нет. Вы переживаете бессмертие через пост.

Начикета продолжал сидеть в течение трех дней без воды и пищи. Он сказал, что не будет есть, пока не придет Яма. И в этом как раз и заключатся сущность поста: я не буду есть, пока не увижу смерть. Это процесс, это один из тысячи методов. Но даже теперь, когда люди постятся, они не знают, для чего они это делают.

Пост — это утонченное действие. Когда жизненные силы тела сокращаются, осознанность начинает расти в вас. Пока жизненные силы сокращаются в теле, а вас одолевает депрессия и печаль, можете считать, что эксперимент провалился, так как, если в вас растет осознанность, то жизненность также должна расти. Придет момент, когда тело будет почти мертвым, но вы будете живым. Жизнь не произошла из еды, она только поддерживает жизненные функции тела. И когда поступление еды полностью прекратится, тело умрет, потому что тело сделано из еды, но вы не умрете.

В этой истории много указаний. Начикета сидел здесь в течение трех дней без воды и пищи.

Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман приходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».

Когда искатель войдет в мир духовных исканий через процесс голодания, поста, придет момент, когда появится смерть, так как не может тело жить долго без пищи. Плоть и мозг — ничто, но вы копите пищу, вы собираете ее для своей безопасности. Еда аккумулируется, и тело продолжает поглощать то, что было запасено в течение трех месяцев.

Если вы перестанете принимать пищу, то в течение трех пяти дней вы будете себя плохо чувствовать. Но через пять дней боль и неприятные ощущения пропадут. Вы больше не будете чувствовать голод, потому что тело начинает переваривать свою плоть. Поэтому во время голодания, вы теряете около одного или двух фунтов веса в день. Куда деваются эти фунты? Вы перевариваете их, вы едите самого себя. Вы перевариваете накопленную в теле еду, но в течение трех месяцев запас кончается, остаются только кожа и кости. И из-за этого будет происходить смерть, она будет присутствовать здесь.

Эти три дня символичны. Если у кого-то есть такое же непорочное, невинное сердце как у Начикеты, то он почувствует присутствие смерти в течение этих трех дней. Тело будет выглядеть мертвым, а сознание останется нормальным.

Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи, почетный гость.

Атидхи — это тот, кто нежданно появляется в вашем доме, без всякого предупреждения.

Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому, ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.

Это история — сказка, попытайтесь понять ее символизм. Если человек правильно постился, то, перед тем как наступит смерть, к нему придет много психической энергии, что была скрыта в нем и бездействовала. Поэтому, кто бы ни постился правильно, перед тем как наступит смерть, у него появится много психической энергии. Эти энергии называют сидхами. Можно запутаться в этой психической энергии и забыть поиск. Благословение тому, кто не собьется с пути.

Незадолго до появления смерти, которая могла бы дать просветление, последний соблазн приходит к вам, как одна из хитростей разума.

Вся психическая энергия, сидхи, о которой говорил Патанджали, начинает раскрываться внутри долго постящегося человека. Яма сказал Начикете, что, так как он постился три ночи, он дарит ему одно желание на каждую ночь, мальчику нужно только попросить. Это случается с каждым ищущим на пути. И тем, которые удовлетворились этими простыми подарками, будет отказано в вечном благословении.

Но Начикета не собирался удовлетвориться маленькими подарками: он продолжал поиски дальше. Он хотел снять покрывало с вечной тайны.

Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, что-бы мой отец, Уддалака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастливым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня-назад, пусть он встретит меня с любовью».

Он попросил первое желание для своего отца, для того, кто послал его смерти! Первое желание он отдал тому, кому можно было пожелать только проклятья. Вы сами бы послали смерти того, кто посылал вас смерти. Если бы вы были на месте Начикеты, вы бы попросили: «Прикончи моего отца, прямо сейчас, где бы он ни был!» Для вас тот, кто желает вам смерти, — враг.

Но первое желание Начикеты предназначалось его врагу! «Пусть мой отец будет спокойным, пусть его злость исчезнет, пусть он примет меня с любовью, как любимого сына».

Многое можно понять из этого. Во-первых, счастье было отдано для того, кто желал вам плохое.

Будда говорил, что, если вы не молитесь за своих врагов, то ваши молитвы бесполезны. Иисус говорил, что, если у вас есть хотя бы один враг, пойдите к нему и попросите у него прощения, сделайте его другом себе и возвращайтесь в храм. Поэтому ни один молящийся не может быть удовлетворен. Если есть какая-то психологическая обида, лежащая внутри вас как терн, первым же делом нужно избавится от нее. Иначе цветы жизни не смогут распуститься.

Начикета говорил: «Пусть мир придет к моему отцу. И когда я вернусь, пусть он примет меня как любимого сына». Это будет сложно, потому что он вернется, познав смерть. Принять преображенного Начикету как сына отцу будет очень сложно.

Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твой отец, Уддалака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебя как сына. Он освободится от злости и печали и проведет все оставшиеся дни и ночи в мире и радости».

Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на небесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких страхов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода и насыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».

«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ведет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизненного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигают бессмертия. Таково мое второе желание».

Второе желание Начикеты было избежать смерти и достигнуть бессмертия! Это желание можно выполнить только посредством самой смерти. Те, кто хотят узнать, что за пределами смерти, могут сделать это, пройдя через смерть.

Яма сказал: «О, Начикета, я обладаю знанием внутреннего огня. Я расскажу тебе о нем так, что ты сможешь его полностью понять. Это знание даст тебе беспредельную небесную радость. Этот огонь спрятан в сокровенном святилище твоего сердца».

Огонь, с помощью которого можно достичь бессмертия, скрыт в вас. Вы найдете великую радость там, где нет печали. Вы достигнете вечной свободы, которая станет освобождением, но этот огонь скрыт в сокровенном святилище вашего сердца. Вам не нужно идти куда-то, чтобы найти этот огонь, вам не нужно зажечь его где-то вне вас. Этот огонь нсегда горел в вас, и вы владеете им. Вы бессмертны, но вы не знаете об пом, вы еще ничего не осознали.

Яма объяснил Начтете знание внутреннего огня, знание, которое даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все, Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.

Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Теперь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут получать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также это прекрасное ожерелье из алмазов».

Как разжечь этот огонь, который скрыт внутри сердца? Для этого существует метод, как создать печь для огня, как зажечь огонь, посредством трения топлива, из каких кирпичей нужно сделать печь, как вы будете гореть в этом огне, как ваши нечистоты будут уничтожены огнем, чтобы вы стали чистым золотом… Яма рассказал обо всем подробно, но никаких деталей здесь не даны.

В следующие восемь дней я дам вам все детали, всю систему. В этой Упанишаде осознанно этого не дают. В Упанишадах методы, которые мастер дает ученику, держатся в секрете. Очень опасно упоминать их в книге, так как можно наделать много ошибок. Если кто-нибудь будет экспериментировать с ними, просто читая книгу, то для него все это может окончиться катастрофой. Играть с внутренним огнем намного опаснее, чем играть с обычным внешним огнем.

Медитацию, которую мы здесь практикуем — это метод зажигания нашего внутреннего пламени. В эти последующие восемь дней вам станет понятно, как ваше сердце может объять пламя, как смерть может исчезнуть для вас, вы испытаете бессмертие. Но это может случиться только через опыт, через переживание.

Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его искренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».

То, чего достиг Яма, Повелитель Смерти, вы тоже достигнете. Смерть бессмертна, потому что смерть никогда не умирает. Вы умрете, но смерть не умрет. Как смерть может умереть? Поэтому смерть — это ключ к бессмертию. Если вы будете постоянно изучать искусство смерти, вы тоже достигнете бессмертия.

Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутреннего огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он перейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».

«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небесам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот огонь будет известен под твоим именем».

«Каково же твое третье желание?»

Выполняя медитацию, мы проходим через этот внутренний огонь. Чем говорить об этом, я лучше поведу вас в этот огонь. Я подведу вас к этой двери смерти, где вы сможете постучаться в дверь Ямы. А теперь слушайте и попытайтесь правильно понять этот метод, потому что завтра утром мы начнем эксперимент.

Ночная медитация

Сегодня, перед тем как уснуть, полежите на постели в течение десяти минут. Выключите в комнате свет и закройте глаза. Выдыхайте полностью через рот. Начинайте дышать с выдоха, а не с вдоха. Выдыхайте глубоко через рот, чтобы при этом получался звук «о». Как только этот звук станет более чистым, так тотчас же из вас начнет выходить звук «ом». Вы произносите только звук «о» и позвольте появиться звуку «м» самому. Вам не нужно говорить «ом». Вы должны говорить только «о», позволив звуку «м» появиться самому.

Выдохните полностью, затем закройте рот и позвольте телу самому вдыхать, а сами вы не вдыхаете. Вы только должны гудеть звук «о» с выдохом, и позволить телу самому вдохнуть.

Обычно мы делаем вдох, а выдох делает само тело. Есть причина для этого: приходящее дыхание связано с жизнью, а отходящее — со смертью. Когда рождается ребенок, он, прежде всего, делает вдох. В начале он не дышит на выдох, он дышит на вдох. Приходящее дыхание — это первое действие жизни. А последнее действие, которое делает умирающий человек — это выдох, потому что, если дыхание останется внутри, то смерть не сможет случиться.

Смерть — это исчезновение дыхания, а жизнь — появление дыхания. В каждый миг вы рождаетесь, вдыхая, и умираете, выдыхая.

Здесь, в медитационном лагере мы готовимся стать Начикетами, поэтому акцент мы будем делать на выдохе. Не беспокойтесь о вдохе. И не бойтесь, что умрете. Тело заботится о вдохах, поэтому вам не нужно поддерживать дыхание. Вы вообще не должны ничего делать, пока происходит выдох. Вам нельзя ни вдыхать, ни контролировать. Вы должны только выдыхать. Вы должны делать это хотя бы десять минут перед тем, как уснуть, потому что сон — это тоже часть смерти. Сон — это маленькая смерть. Если вы заснете на выдохе, тогда весь ваш сон станет глубокой смертью.

Проведите этот эксперимент в течение десяти минут, со звуками «о», выдыхаемыми через рот, а затем позвольте носу вдохнуть, снова выдохните через рот и позвольте произойти вдоху через нос. Усните, когда вы часто будете произносить звук «о». Это будет вашей ночной медитацией.

Есть другой метод для утра, который я объясню вам завтра, на нашем утреннем собрании.

Глава 2

Жажда бессмертия

О своем третьем желании Начикета сказал так: «О смерти так мало известно. Одни говорят, что душа продолжает жить после смерти, а другие говорят, что это не так. Я хочу полностью осознать это явление через твое учение. Таково мое третье желание».

Яма подумал: «Вредно учить тайнам души того, кто не достоин учения». Понимая, что Начикету нужно испытать, Яма попытался отговорить его, рассказывая ему о сложности этого дела. Он сказал: «Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно. Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».

Начикета не потерял присутствие духа, услышав о сложностях, его воодушевление было непоколебимо. Вместо этого, он сказал еще строже: «Яма, ты говоришь, что боги тоже думали об этом, но даже они не могли прийти к какому-то решению, и понять этот предмет очень сложно. Но нет того, кто может объяснить этот вопрос так-же хорошо, как ты. Насколько я понимаю, ни одно желание нельзя сравнить с этим желанием».

Начикета не оставил свое желание из-за трудности предмета, он сохранил желание знать. Он успешно прошел это испытание.

Испытывая Начикету во второй раз, намереваясь подвергнуть его многим искушениям, обольщая его. Яма сказал ему: «Ты можешь попросить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты можешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадей и золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами. Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».

«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или способы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим императором в этом мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольствия, которые только доступны тебе!»

Когда Начикета не отказался от своего решения даже после таких слов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Яма сказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смертных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными повозками и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, что такие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждаться этими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, Начикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».

Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, так как знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земле нельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, которое появляется через просветление.

Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказал Яме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольствия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всех ощущений. Как бы там ни было, продолжительность жизни, насколько бы долгой та ни казалась, мала — рано или поздно жизнь закончится. Ты можешь оставить себе этих райских женщин, роскошные вещи, эти песни и танцы, а мне все это не нужно».

«Человек никогда не может получить удовлетворение через богатство. Теперь, когда я лицезрю тебя, я уже достиг несметного богатства. Пока твое сострадание будет в силе, я не могу умереть. Бессмысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить только о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».

«Человек — это предмет, который увянет и умрет. Если знать об той реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире, который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будет и дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удовольствия и стремиться жить долго?»

«О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочного предмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает, продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только это самое загадочное знание».

Мы только тогда сможем понять, как Начикета исследует смерть, если будем все время учитывать, что, насколько бы Юным ни был маленький Начикета, насколько бы малым ни был возраст его тела, его душа все равно вечна.

Ни один ребенок не бывает просто ребенком. Ни один ребенок не бывает лишь подобным чистому листу, так как история его бесконечных жизней записана у него в уме. Каждый ребенок много раз бывал стариком. Поэтому к ребенку нужно также относиться с глубоким уважением.

Это новое тело, но сознание, скрытое в этом теле, не новое. Возраст этого мира — это также возраст его сознания. Тысячи раз это сознание рождалось в телах и оставляло их. Удовольствие и боль, трудности и удобства жизни, несчастья и радости жизни, иллюзии и реалии жизни — все это его сознание уже переживало.

Поэтому глубокие искания Начикеты не озадачивают индийского мыслителя. А вот западные мыслители непременно удивятся тому, как маленький мальчик может поднимать такие важные вопросы. Три религии — христианство, ислам и иудаизм, — родились за пределами Индии, а другие основные религии родились в Индии. Три религии, возникшие вне Индии, верят в то, что существует только одно рождение и одна смерть, после которой нет никакого перерождения. Поэтому, согласно этой концепции, дети не могут поднимать такие вопросы, и ребенок не может так глубоко размышлять. Согласно пониманию этих религий, такие размышления возможны только в старости. Но эта история Начикеты не простая, поскольку такую зрелость демонстрировали многие тысячи других детей. На Западе тоже есть многие примеры такого поведения детей.

Великий европейский музыкант Моцарт в возрасте семи лет стал замечательно играть сложную музыку, как не мог играть даже семидесятилетний человек. Это невероятно, потому что как это возможно, чтобы семилетний ребенок играл музыку так, как можно играть, только занимаясь семьдесят лет? Моцарт дал понять, что он великий музыкант, еще в три года! Наверняка, он практиковался в музыке в прошлой жизни. Он не помнил опыт прошлой жизни, и, возможно, он не осознавал сокровища прошлой жизни, но все это было в нем. Даже в возрасте двух лет дети подают тысячи знаков, которые нельзя объяснить ни чем иным, как только концепцией о прошлых жизнях. Начикета — это не исключение. То, о чем просил Начикета, показывает, что он давно ищет, что этот ребенок — очень древняя душа.

Говорят, что Лао-Цзы родился уже в преклонном возрасте. Начикета — тоже старик, его поиск связан с его прошлыми жизнями. Возможно, на самом деле он не осознает, о чем просит, но он интересовался такими вещами много раз, во многих жизнях. Он стучался в великое множество дверей. Он сидел у ног многих мастеров. Этот поток, который пробился на поверхность только в тот день, в прошлом был подводным течением. Помните об этом, ведь только тогда вопросы Начикеты покажутся вам естественными, иначе они могут показаться вам неестественными. В противном случае вы сочтете, что мудрость Начикеты притянута за уши, поскольку о подобном не просят даже старики. Но многие другие дети тоже задавали такие вопросы.

Шанкара умер, когда ему было всего лишь тридцать три года. Но к этому времени он успел закончить свои великие комментарии Брахмасутры, Упанишад и Гиты. Кто-то другой, достигший возраста трехсот лет, не сможет тягаться с Шанкарой. Никому невозможно достичь уровня всех этих писаний в тридцать три года или даже в триста лет.

Шанкара начал писать комментарии в возрасте семнадцати лет. Он выказал намерение стать санньясином в возрасте девяти лет. Только представьте: он так сильно хотел этого уже в девять лет! Девятилетний возраст — это пустяк, ведь вы остаетесь инфантильными даже в девяносто лет! Даже в таком возрасте ваш ум не становится зрелым. Даже в старости ваш ум остается умом глупого, невежественного человека. Как такое сильное желание стать санньясином могло появиться у Шанкары в возрасте девяти лет, если он даже еще не видел жизнь, если он был совсем неопытен? Как у него могла зародиться идея отречения от жизни, опыт которой ему только предстояло получить? Он еще не узнал несчастье, какой же смысл был ему стремиться выйти за пределы несчастья? Он еще не пережил удовольствия жизни, какой же смысл был ему отрекаться от них?

Нет сомнений в том, что Шанкара изведал многие удовольствия, поскольку то, что девятилетний мальчик может испытывать сильное желание стать санньясином, — это следствие глубокого соприкосновения с удовольствиями мира на протяжении многих жизней.

Ко мне часто приходят люди, которые спрашивают меня, почему я иногда даю санньясу даже маленьким детям. Нет в мире маленьких детей, а возраст тела не передает настоящий возраст человека.

На Западе получила развитие концепция «умственного возраста». Хорошо, если вы поймете ее в связи с историей Начикеты. Французский ученый Бине впервые выдвинул концепцию умственного возраста. Он заявил, что существуют отдельно возраст тела и возраст ума. И возраст тела и возраст ума не связаны между собой. Человеку может быть семьдесят лет, а, между тем, возраст его ума составляет всего семь лет. Может случиться и обратная ситуация: возраст чьего-то ума семьдесят лет, в то время как возраст тела человека только семь лет. После Второй Мировой Войны ученые США решили выяснить умственный возраст своих солдат. Результаты всех удивили: средний умственный возраст солдата равнялся тринадцати годам! Умы солдат перестали развиваться в тринадцать лет.

Обычно умственный возраст большинства людей никогда не превышает отметки в тринадцать или четырнадцать лет. Стоит человеку достичь половой зрелости, как его умственное развитие останавливается. Умственное развитие женщины останавливается даже еще раньше, чем у мужчины. Женщины достигают половой зрелости на год или на два года быстрее мужчин, поэтому их умственное развитие застывает на этой отметке. Возраст тела продолжает увеличиваться, но ум перестает развиваться.

Бине открыл существование умственного возраста, но восточные мистики говорили о трех измерениях человеческого возраста: о возрасте тела, возрасте ума и возрасте души. Возраст души превосходит все ограничения. Душе годовалого ребенка не меньше лет, чем душе старика. В том, что касается возраста души, у всех нас одинаковый возраст.

Итак, вопросы Начикеты принадлежат его древней душе. Должно быть, его умственный возраст также составляет много лет, поскольку вопросы, которые он поднимает, показывают, что они исходят из глубокого опыта.

Понаблюдайте за стариками и детьми. Иногда вы видите в детях стариков, а в стариках вы будете часто находить детей. С возрастом человек меняется, но все его изменения поверхностны. Маленькие дети устраивают брачные церемонии с куклами, а взрослые разыгрывают Рамалилу, повторяя историю Рамы, одно из индуистских воплощений. Один человек играет роль Рамы, а другой человек играет роль Ситы, невесты Рамы; брак случается, в то время как процессия движется вперед, но умственный возраст не изменяется, он все также составляет тринадцать лет. Теперь куклы стали жить полнокровной жизнью, их стали звать Рамой и Ситой, но игра в брак и радость от игры с куклами остались прежними. Процессия и все это шоу созданы искусственно.

Подобные вещи происходят по всей Индии. Это игры старых детей. Они наслаждаются брачными ритуалами, они получают удовольствие, устраивая браки, все они участвуют в брачных процессиях. Разумеется, люди, совершая ребяческие поступки, логично объясняют их, приводя разумные доводы, иначе им станет стыдно, им будет не по себе. Маленькие дети борются ради малозначительных вещей, но создается такое впечатление, будто и пожилые люди не преследуют великие цели. Они тоже бьются из-за пустяков, но, благодаря своему возрасту, они прославляют свои пустяки.

Несколько дней назад я шел по одному пляжу в Бомбее. Я увидел там группу собравшихся политиков и стайку ребятни. Все они пели: «Пусть наш национальный флаг всегда гордо взмывает в небо!» Это так инфантильно! Что такое флаг? Это всего лишь кусок ткани, привязанный к палке и присовокупленная ко всему этому идеология. Но люди способны ради этого куска ткани жертвовать своими жизнями. Если кто-то унижает ваш национальный флаг, вы устраиваете резню. Вы полагаете, что ваш флаг должен всегда быть выше других флагов. Маленькие дети встают на стулья рядом с отцами и говорят: «Я выше тебя!» Это еще один способ поднять свой национальный флаг над другими. Если отец умен, он улыбнется. Если же он не умен, он почувствует обиду, он тоже может встать во весь рост, заявив, что он выше ребенка.

Инфантильны сами попытки доказать свое величие. Но у стариков есть логическое объяснение своих инфантильных представлений. Они говорят об этом косвенно, они не заявляют: «Я великий человек». Такие слова звучали бы слишком эгоистично. Они говорят: «Моя страна великая». Но почему же моя страна великая? Потому что в это стране родился я, из-за меня! Если бы я родился в Пакистане, то великой страной был бы Пакистан. Если бы я родился в Афганистане, то великой страной был бы Афганистан. Велика та страна, в которой живу я. Моя религия великая: мои священные книги, моя Гита, моя Пурана, мой тиртханкара, мой Бог, мое воплощение. Все это величайшие явления. Но за этими фасадами именно вы становитесь великими. Это безумие царит во всем мире, во всех людях.

Такое впечатление, словно люди до сих пор не стали зрелыми. Средний умственный возраст современного человечества составляет всего лишь десять лет. По этой причине разжигается так много войн, так много глупых конфликтов. Все поведение мира демонстрирует его полное невежество.

Как старики порой ведут себя инфантильно, так и дети иногда ведут себя с достоинством и мудростью пожилого человека. Эта вторая возможность пребывает в самой сути истории Начикеты.

Рассмотрим сутры.

О своем третьем желании Начикета сказал так: «О смерти так мало известно. Одни говорят, что душа продолжает жить после смерти, а другие говорят, что это не так. Я хочу полностью осознать это явление через твое учение. Таково мое третье желание».

Этого ищут все религии. Сокровенная суть всех религий сводится к вопросу о том, является ли смерть тела также смертью самого человека? Все умирают после смерти, или же что-то остается? Это настолько глубокий вопрос, что от него зависит все.

Все ценности жизни, все значение и смысл жизни, все достоинство, поэзия и великолепие жизни зависят лишь от того, приходит ли конец всему или же нет после смерти тела. Если все заканчивается со смертью тела, тогда нет смысла быть нравственным, нет смысла быть религиозным. В этом случае нет ничего добродетельного, и нет ничего злого, поскольку после смерти праведники растворяются в земле точно так же, как и грешники. В их костях нет качественного различия. Не существует различия между мертвыми телами вора и святого. Если и вор и святой находят последний приют в одном месте, в пыли, то они оба становятся одинаковыми. Тогда различия между их жизнями были только иллюзиями, так как смерть прояснила, что все различия — это всего лишь иллюзии. Были вы добрыми или злыми — это вообще не играло никакой роли.

Если все заканчивается со смертью, тогда в этом мире нравственные и религиозные ценности бессмысленны. Тогда честь и бесчестие стоят друг друга, и нет никакой разницы в том, совершаете вы убийство или спасаете кому-то жизнь. Тогда нет различия между насилием и ненасилием. Какая же тогда разница между тем, что истинно, и тем, что неистинно? Если все, в конце концов, становится одинаковым, если и добрые и злые люди растворяются в земле и исчезают, значит, разрушается вся заинтересованность в добродетельности.

Все духовные усилия зависят от представления о том, что смерть тела — это еще не конец. Смысл жизни зависит от предположения о том, что, когда тело умирает, остается нечто, выживающее в смерти, что, когда тело превращается в прах, вместе с телом исчезает не все. Что-то остается, какое-то пламя пускается в новое путешествие. Нужно, чтобы оставалось что-то от «я». Образ моей нынешней жизни имеет смысл только тогда, когда я остаюсь. Если же я не остаюсь, то какой смысл во всем этом? В таком случае, возможно, те, кого мы называем дурными людьми, умнее тех, кого мы называем добродетельными людьми, ведь они всего лишь глупцы.

Если душа тоже смертна, тогда святые — это болваны, а те, кто занимаются медитацией, просто сбиты с толку. Тогда в храмах собираются лишь безумцы. Тогда люди, молящиеся и совершающие намаз в мечети, — это умалишенные, поскольку их действия бессмысленны. Получается, что молятся люди или играют в азартные игры — это не важно.

Только если после смерти тела душа продолжает существовать, получают смысл храмы, мечети и гурудвары, Коран, Библия и Веды. Только в таком случае Махавира, Будда, Кришна, Иисус и Магомет становятся особенными, и они заключают в себе некую тайну. Они ищут ключ к жизни на более высоком уровне. Но если все заканчивается со смертью, тогда зачем нужен ключ? И что представляет собой поиск? Тогда вся жизнь — это только тщетные усилия.

Шекспир однажды произнес очень значительные слова: «Жизнь — это история, написанная глупцом, полная громких звуков и страстей, но лишенная смысла».

Начикета поднимает все эти вопросы о бессмертии души, о существовании души за пределами тела, о выходе души за пределы тела, о том, что пламя остается, несмотря на разрушение лампы. Начикета говорит: «Здесь много путаницы. Одни утверждают, что душа остается после смерти тела, а другие заявляют, что душа не выживает в смерти. Что случается после смерти? Мое третье желание — узнать об этом. Я хочу узнать именно об этом».

Об этом хотят знать все! Только если что-то остается после смерти, в вас может быть нечто сейчас. А если после смерти ничего не остается, тогда даже сейчас в вас ничего нет. Даже сейчас вы пустые, полые, механические, вы не более чем механизм. Даже сейчас вы не существуете, если вы не будете существовать за пределами смерти. Тогда вы просто обманываетесь. Если вы всего лишь комбинация материи, если вы только химический организм, работающий как машина, тогда вы лишь воображаете, будто существуете.

Машина ездит, часы тикают, механизм работает, но мы не можем утверждать, что механизм жив, что механизм «существует». Механизм — это всего лишь сочетание частей, и если мы извлечем из него все его части, то внутри него ничего не останется. Неужели человек — это тоже механическая комбинация, и если мы разделим все его части, то от него ничего не останется? Смерть разъединит механические части, и если вы всего лишь механическая комбинация, если внутри вас ничего не остается, тогда у вас нет существа. Вы не существуете, вы — это только мысль. Вы лишь ошибочно считаете, что существуете.

Ваш интеллект — это не доказательство того, что в вас есть душа. Люди изобрели компьютеры, которые способны работать эффективнее вашего интеллекта. Поэтому КПД вашей работы — не показатель того, что у вас есть душа, сознание. Вы не в силах достичь производительности компьютера. В принципе, компьютер значительно эффективнее вас. По этой причине человеку нельзя доверять работу, которая требует большой производительности. В подобных случаях мы вынуждены доверяться машине.

В чем же ваша особенность? Она в том, что вы можете заниматься математикой и говорить на каком-то языке? Машины тоже могут выполнять такую работу. Интеллект человека не сравним с компьютером. Работу, проделанную Эйнштейном, способен выполнять компьютер, причем более эффективно. Ваш интеллект — это ни что иное, как компьютер; вы тоже машина.

Человек рождает детей, но в наши дни ученые изобрели машины, которые способны создавать другие машины. Машина может создать еще одну машину по своему образу и подобию, следовательно; человек, создающий ребенка, — не великое явление, ведь машины могут самостоятельно производить подобные себе машины. Их так спроектировали, что они могут совершенствовать себя, создавая новое поколение. И тогда все последующие машины, которые произведут в будущем, будут все лучше по сравнению с первыми образцами.

У вас нет гарантии того, что ваш сын всегда будет лучше вас. Обычно дело обстоит иначе. Хорошие отцы часто производят на свет плохих сынов. А производство машин поставили так, что вновь создаваемые машины лучше предыдущих. В машинах новой серии уже не найдут прежние недостатки; машины становятся совершеннее своих предшественниц. Таким образом, машина способна создать новую машину, у которой не будет недостатков. Человек не в силах достичь такого уровня работы.

Ощущения удовольствия и боли также механические. Великий психолог Скинер провел множество экспериментов, во время которых он открыл, что наши удовольствие и боль — это механические явления. Самое большое удовольствие, известное человеку, — это удовольствие от полового акта, но выводы опытов Скинера, Дельгадо и других исследователей потрясают.

Скинер вместе с коллегами проводил опыты над крысами. Ученые нашли в мозге крысы участки, которые отвечают за переживание удовольствия, ученые назвали эти участки точками удовольствия. Они также обнаружили точки, порождающие переживания боли. Исследователи соединили точки удовольствия с электрическим проводом, электродом. Когда в эти точки подавался ток, крыса испытывала удовольствие. А когда электрод соединяли с болевыми точками, крыса чувствовала сильную боль.

Скинер, экспериментируя с крысами, работал с той частью крысиного мозга, которая переживает сексуальное удовольствие. Он подсоединил к этой части мозга электрод и показал крысе, как нажимать нужную кнопку. Крыса, нажимая кнопку, переживала экстаз. Крыса сама бросалась всем телом на кнопку, вдавливая ее. Вы удивитесь, узнав, что в течение часа крыса нажала кнопку пять тысяч раз. Пять тысяч раз! Крыса не остановилась до тех пор, пока не потеряла сознание.

Скинер утверждает, что в 21 веке ученые дадут людям маленький аппарат, который можно будет носить в кармане. Всякий раз, захотев испытать сексуальное удовольствие, люди смогут нажимать кнопку, приводя в действие точку удовольствия, находящуюся в мозге. Тогда мужчине не будет нужна женщина, а женщине не будет нужен мужчина. Вы можете идти по улице и, давя на кнопку, получать оргазмы, и никто не будет знать об этом. Вы избавитесь от неприятностей, сопутствующих сексуальному удовольствию, то есть ведения домашнего хозяйства и страдания, порожденного женщиной или мужчиной. Вы сможете стать совершенно независимыми.

В мозге есть также болевые центры. Скинер утверждает, что эти центры можно отключить, тем самым избавив человека от переживания боли. Если вы полагаете, что переживаете несчастье потому, что оно действительно существует, значит, вы ошибаетесь. Просто у вас есть болевой центр, и если его отключить, то вы уже не будете переживать несчастье. Когда вам делают инъекцию морфия, центр страдания в мозге притупляется. Тогда вы не будете чувствовать боль, даже если вам отрубят руки или ноги. Даже если вас будут убивать, вы не сможете познать боль. Все это механические центры.

Вы удивитесь, узнав, что это новое исследование приведет человека к очень опасному рубежу. Дельгадо провел эксперименты по управлению умом на расстоянии, с помощью аппарата дистанционного управления. Он вживил электрод в мозг быка. Если в ваш мозг что-то вставить, вы не ощутите предмет, поскольку в мозге отсутствуют нервные окончания. Если провести на мозге операцию, вживив в него осколок железа, человек никогда не узнает об этом элементе, так как в мозге нет нервов, способных что-то ощущать.

Интересное дело, несмотря на то, что мозг — это основа всех переживаний, он не ощущает, что происходит в нем самом. По этой причине вы не чувствуете, что происходит внутри мозга. В нем постоянно проходит большая работа, это гигантская фабрика. В мозге миллиарды клеток, в нем ежесекундно проносится мощный поток электричества, но вам об этом неизвестно.

Дельгадо вживил электрод в мозг быка, он присоединил электрод к аппарату дистанционного управления и начал управлять быком с помощью этого устройства. Когда Дельгадо нажимал определенную кнопку, соединенную с центром гнева в мозге быка, тот приходил в ярость. Между Дельгадо и быком не было даже проводного сообщения, контроль осуществлялся радиоволнами. Дельгадо мог находиться в США, а бык — в Индии, но исследователь мог разъярить быка, находясь даже за тысячи миль от него. Нужно лишь нажимать кнопку, и бык при этом придет в ярость и начнет нападать на окружающих людей.

Когда Дельгадо продемонстрировал результаты своей работы в Испании, зрители были поражены. Посмотреть на его эксперименты съехались тысячи людей. Когда Дельгадо нажимал кнопку, бык бесился и несся к нему, а ученый держал в руке пульт управления. Бык приближался к исследователю, он был уже в двух шагах от Дельгадо! Зрители начинали паниковать. В любой миг бык мог проткнуть живот Дельгадо рогами. Но в следующую секунду исследователь нажимал соседнюю кнопку, и бык тотчас же успокаивался. Бык замирал в шаге от Дельгадо, словно он неожиданно погружался в медитацию!

Это очень опасное открытие, поскольку рано или поздно им захотят воспользоваться политики. Можно будет вживлять электроды младенцам сразу после рождения, прямо в роддомах. Они и не узнают об этом. Тогда вам нужно лишь нажимать определенную кнопку, сидя в столице страны, и все ее жители будут кричать: «Пусть наш национальный флаг всегда гордо взмывает в небо!»

Тоталитарные режимы непременно воспользуются этим изобретением. Даже если вся страна умирает от голода, тревожиться не о чем, поскольку стоит лишь задействовать у людей центры удовольствия, как даже голодающие наполнятся счастьем. И неважно, насколько вы счастливы, ведь стоит задействовать центр страдания, как вы в тот же миг станете несчастными.

Итак, даже удовольствие и боль не могут доказать, что в вас есть душа. Они доказывают лишь, что у вас есть механический мозг.

В человеке есть только одна немеханическая вещь. Тело — это машина, но тот, кто обитает в теле, — это не машина. Разумеется, тело — это очень сложная, очень тонкая и хрупкая машина, но в ней скрыт хозяин.

Начикета спрашивает: «Что касается моего третьего желания, то я хотел бы знать, остаюсь ли я даже тогда, когда это тело-машина умирает? Люди сильно сомневаются на этот счет. Одни говорят, что после смерти что-то остается, а другие говорят, что после смерти ничего не остается».

Яма подумал: «Вредно учить тайнам души того, кто не достоин учения».

Хорошо бы вам понять этот момент. Неподготовленного, недостойного человека вредно учить тайнам души. На самом деле, недостойный человек даже истину использует для дурных целей, а достойный человек даже ложь использует во благо. Неважно, насколько вы образованы, ведь имеет значение, достойны вы или нет. Недостойные люди все учения используют неверно.

В Индии вас учат идее о перерождении. Цель этих учений заключается в том, чтобы напоминать вам о том, что ваш поиск счастья тщетен. Вы уже много раз искали счастье, во многих жизнях, и вы даже обретали его, при этом ничего, по сути, не достигая. Сколько раз вы влюблялись в женщину, как часто вы заводили романы с мужчиной? Сколько дворцов вы возвели? Сколько богатств вы накопили? И все же в каждой жизни вы умирали несчастным человеком. Вы до сих пор поступаете по-прежнему. Если вы сможете вспомнить, что вы уже много раз делали все это и ничего не достигали, что вы и сейчас поступаете как раньше, тогда вы, осознав это, остановитесь.

Но что сделали с этим учением недостойные люди? Они сказали: «Если жизней много, то куда спешить? Мы начнем искать душу когда-нибудь в будущем. Удовольствия скоротечны, поэтому, если мы не вкусим их сейчас, то что-нибудь упустим. Душа вечна, она никогда не умрет. Душа постоянно перерождается, поэтому, если не достичь просветления в этой жизни, то его можно достичь в следующей жизни. Спешить некуда». Так толкует это учение недостойный ум. Мудрецы говорили о перерождении, чтобы вам легче было разочароваться в обыденном, но недостойные люди просто решили, что спешить не нужно!

Вы удивитесь, узнав о том, что в восточных странах люди не осознают время, у них просто нет чувства времени. Человек может пообещать прийти к вам в гости в пять часов, но появиться не раньше десяти! Время здесь не осознается, поскольку его очень много. Люди начинают осознавать только то, в чем испытывают недостаток. Например, бедный человек непременно будет озабочен деньгами. Потеряв даже грош, он отметит это про себя, потому что он ограничен в средствах. Миллионер не задумается, потеряв монету, ведь с его точки зрения потерян сущий пустяк. Потеряв даже миллионы, он не встревожится, поскольку в его распоряжении остаются несметные сокровища.

У восточных стран нет концепции времени. Поэтому здесь не могли изобрести часы. Их пришлось изобрести на Западе, поскольку его жители хорошо осознают время. Время течет быстро, его мало, поскольку Иисус, Магомет и Моисей учили тому, что есть лишь одна жизнь. Интересно, что они учили этой концепции, принимая во внимание, что их слушатели недостойны. Восток уже совершил эту ошибку, только иначе, уча идее о перерождении недостойных людей. В результате оба этих учения были использованы неправильно. На Востоке невежественные люди, слыша учение о бесконечных жизнях, чувствуют себя замечательно.

На Западе религии зародились позже, чем на Востоке. Поэтому на Западе постарались избежать ошибок, совершенных на Востоке, но мастера так и не поняли, что недостойные люди тоже очень умны. Вы не в силах спасти их. Если вы не дадите им упасть в яму, они упадут в колодец. Поэтому Иисус, Магомет и Моисей учили тому, что есть только одна жизнь, что идея о перерождении ошибочна.

Теория о перерождении не ошибочна. Но западные мистики хотели избежать того, что натворили на Востоке недостойные люди. По этой причине Иисус настаивал на том, что есть только одна жизнь: «Делайте сей же миг все, что вам хочется. Медитируйте, молитесь, поклоняйтесь, преображайтесь! В будущем времени нет. Ничего не откладывайте. Каждый миг ценен, так как вы уже не вернете его. Сокровище времени ограничено». Недостойный человек, слыша такие слова, решал, что, если сокровище времени так ограничено, тогда зачем отказываться от этого материального мира ради каких-то воображенных, пустых представлений о душе и неком Боге, которых никто не видел? И если есть только одна жизнь, то, если она пройдет стороной, вы уже навсегда упустите ее.

Итак, на Западе говорят, что краюха хлеба в руке лучше целого каравая во сне. Возможно, существует это навеянное грезами просветление, а, может быть, и нет. Жизнь уже не повторится, поэтому люди говорят: «Бери от жизни все!» Из учений Иисуса, Моисея и Магомета люди на Западе поняли, что нужно потакать своим слабостям, так как времени мало. Веселитесь, наслаждайтесь жизнью в полную силу, как можно скорее, ведь никто не знает, что будет после смерти.

Лучше не отказываться от того, что видно при свете дня ради неизвестности тьмы. Из-за такого подхода в наши дни ошибка, совершенная на Востоке с подачи учения Будды, Кришны и Махавиры, повторяется на Западе, несмотря на учение Иисуса, Магомета и Моисея. Восток предается земным радостям, поскольку жизней очень много, зачем же спешить? Запад потакает своим слабостям, потому что времени очень мало, и удовольствие упускать нельзя — кто знает, можно ли доверять всем этим учениям о перерождении?

Странное дело, каким бы ни было учение, недостойный человек всегда будет использовать его неверно, во вред себе.

Яма подумал: «Начикета очень молод, это еще незрелый человек. Он чист и невинен, но у него нет жизненного опыта. Если я расскажу о реальности души этому неподготовленному мальчику, возможно, возникнет опасность. Он может по-своему истолковать мои слова».

Многие просветленные люди хранили молчание, опасаясь за вас. Они безмолвствовали не потому, что хотели говорить, но их состояние не выразить словами! О таких вещах говорить трудно, но возможно. Но эти люди опасались за вас, поскольку вы предадите их речам смысл, который уведет вас в ад! Многие просветленные люди безмолвствовали, но даже их молчание ничего не меняет, так как даже из их молчания вы извлекаете смысл, которого нет. По этой причине многие просветленные люди говорили, чтобы вы не извлекали из их молчания не тот смысл, ведь такое положение будет еще хуже.

Иногда Будда молчал. Он не отвечал на многие вопросы, поскольку, ответив на них, он навлек бы на недостойного человека беду. Как только Будда умер, вокруг его учения сразу же возникли двадцать пять различных сект, так как недостойные люди неправильно истолковали его молчание. Если бы Будда ответил на их молчание, все было бы лучше. Ученикам не на что было опереться. Вопрос о том, почему молчал Будда, стал предметом споров. Одни говорили: «Будда молчал потому, что о душе невозможно ничего сказать». А другие говорили: «Будда молчал потому, что души нет, о чем же говорить?»

Вы обязательно придадите безмолвию какой-то смысл. По этой причине многие просветленные люди продолжали говорить, поскольку вы можете неправильно истолковать их молчание. Но вы и произнесенным словам придадите неверный смысл! Поэтому мистик стоит перед дилеммой, поскольку слушатель может искаженно интерпретировать любое поведение мистика.

Яма подумал: «Рассказывать мне об этом Начикете или нет?» Сначала Яма хотел уклониться от вопроса. Любой мастер поступил бы также! Хорошо уясните себе, что, если мастер не уклоняется от ответа на ваш вопрос, то он не достоин быть мастером. Мастер попытается уклониться от ответа, поскольку, если вы легко удовлетворитесь банальным ответом, это показывает, что вы не были готовы. Вы просите бриллиант, а мастер поднимает булыжник и протягивает его вам, и вы довольствуетесь им, поверив, что это и есть бриллиант. Ваше поведение указывает на то, что вы не достойны получить бриллиант. Было бы ошибкой дать его вам. Человек, которые принимает за бриллиант булыжник, может в другой раз принять за булыжник бриллиант. У такого человека ничего нет: он не умеет различать вещи, он ничего не понимает, он не способен отличать явления, ведь у него нет пробного камня.

Яма сказал: «Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно. Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».

В этой реплике Яма произнес много значительных вещей. Одна из них — это то, что даже дэвы, боги, сомневаются в этом. Сомнений полны даже те, кто каждый миг живут в блаженстве, на небесах. Яма говорит: «Ты живешь на Земле, и тебе нельзя вовлекаться в этот сложный вопрос. Дэвы, которые стали добродетельными во всех смыслах этого слова, которые собрали добродетель своих праведных поступков — даже они сомневаются, даже они ничего не знают наверняка. Поэтому тебе лучше вовсе не задаваться подобными вопросами».

Говорят, когда Будда стал просветленным, к его ногам пал Бог-творец, Брахма, он взмолился: «Прошу тебя, поведай мне тайну. Несмотря на то, что я сотворил мир, я все же не знаю о том, что останется после конца света». Брахма — величайший инженер, он очень могущественный, он творец мира, но даже он задает вопрос: «Остается ли что-нибудь после пралайи, конца созидания? Что скрыто во мне? Бессмертно ли это, или же это умрет?»

О Махавире рассказывают, что среди его слушателей было много различных существ. Рядом с ним находились люди, животные, птицы и даже дэвы. Почему дэвы приходили слушать его? Дэвы, по крайней мере, должны знать.

Это поможет вам понять концепцию дэв. Ад для тех, кто жили неосознанно. Ад принадлежит тем, кто только грешили и испытывали счастье, только когда делали несчастными других людей. Рай для тех, кто нашли счастье, делая счастливыми других людей. Рай для тех, кто жили в добродетели. Но помните о том, что и у рая и у ада есть одно общее качество: они оба ориентированы на другого. Ад принадлежит тем, кто наслаждаются, порождая несчастье для других людей, а рай принадлежит тем, кто счастливы, принося счастье другим людям, но внимание обоих сосредоточено на другом. Дэвы, живущие в раю, заблуждаются так же, как и существа, живущие в аду, поскольку их внимание сосредоточено только на другом.

Мудрый человек — это тот, чье внимание уже не сосредоточено на другом. Он не заинтересован ни в том, чтобы делать кого-то счастливым, ни в том, чтобы делать кого-то несчастным. Он заинтересован в пробуждении себя. Итак, у нас есть три слова: ад, рай и мокша, то есть абсолютная свобода.

Мокша — это еще одно название рая. Мокша случается, когда человек полностью освобождается от другого, когда человек полностью центрируется в своем существе, когда человек реализован. Человек освобождается тогда, когда он достигает цельности своего существа и переживает его.

Итак, дэвы тоже не освобождены. Существа, пребывающие в аду, непременно будут несчастливыми, ведь их цепи сделаны из железа, а те, кто в раю, обязательно будут заключены в добродетель, так как их цепи сделаны из золота, но все равно и то и другое — это оковы.

Здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно.

На самом деле, интеллект никогда не охватывает тайны души. Пока в вас будет главенствовать интеллект, вы никогда не поймете их. Вы поймете эти тайны только тогда, когда отбросите интеллект, когда прекратится ваше мышление, когда исчезнет ваше доверие интеллекту. Здесь вся сложность и разграничительная линия между достойностью и недостойностью. Пока вы будете думать, грустно размышлять под управлением логики, вы не сможете понять, что находится за пределами смерти.

Материя — это сфера интеллекта. Интеллект может знать объект, но не может знать субъект. Интеллект может видеть внешние явления, но не может видеть то, что внутри. Вы можете надеть очки, и это поможет вам видеть то, что вовне, но очки бессмысленны для того, чтобы смотреть вовнутрь.

Интеллект — подходящее средство для того, чтобы смотреть на внешние явления. Если я хочу смотреть на вас, я должен делать это с помощью интеллекта. По этой причине наука зависит от интеллекта. Но если я хочу видеть свое существо, то интеллект вообще не нужен. Поэтому религия — это поиск за пределами интеллекта.

Религия выходит за пределы интеллекта, а наука движется внутрь интеллекта посредством самого интеллекта. По этой причине религия и наука — это диаметрально противоположные явления. Наука не может понять, о чем говорит религия, а религия не может уяснить, о чем толкует наука. Это естественно, поскольку само средство науки заключается в активизации процесса мышления. Методологии религии и науки противоположны, поэтому даже их языки чужды друг другу.

Яма говорит, что это очень трудный предмет, он очень тонкий, и его нелегко понять. Его можно понять, только если выйти за пределы своего обыкновенного понимания.

Процесс мышления естественный и легкий. Тем, кто живут интеллектом, кажется совершенно естественным отбросить привычку и заняться медитацией. Стоит кому-то заняться медитацией, как для него медитация становится естественной, а интеллект становится неестественным. Но заниматься медитацией будет очень трудно до тех пор, пока мы будем жить посредством интеллекта. Яма говорит, что это тонкий предмет, что его нелегко понять.

Ты можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием. Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого желания для того, чтобы узнать тайны души».

Начикета не потерял присутствие духа, услышав о сложностях, его воодушевление было непоколебимо. Вместо этого, он сказал еще строже: «Яма, ты говоришь, что боги тоже думали об этом, но даже они не могли прийти к какому-то решению, и понять этот предмет очень сложно. Но нет того, кто может объяснить этот вопрос также хорошо, как ты. Насколько я понимаю, ни одно желание нельзя сравнить с этим желанием».

Конечно, кто же, кроме Бога Смерти, может сказать, выживает душа после смерти или нет? Яма — это как раз тот, кого нужно спрашивать об этом, поскольку именно он знает тайну. Может узнать лишь тот, кто спрашивает саму смерть.

По этой причине я сказал вам, что до тех пор, пока вы не узнаете искусство сознательного умирания, вы не сможете узнать, выживает ли что-то после смерти. Искусство умирания означает близкую встречу со смертью. Спрашивайте непосредственно того, кто всегда стоит у двери, спрашивайте того, через кого должны проходить постоянно все существа.

Но люди проходят через смерть бессознательно. Только если вы можете пройти через смерть сознательно, такой вопрос можно задать Богу Смерти Яме.

Начикета спрашивает с такой решимостью и настойчивостью о том, что настолько трудно, что даже боги не могут понять это: «Я не откажусь от своего вопроса. И где я найду того, кто лучше ответит мне на него? Кто еще ответит мне? Боги не могут ответить, они сами сомневаются. Интеллект не в силах разрешить этот вопрос, а у меня есть только интеллект, который не может понять это. Мне было бы бессмысленно искать с помощью интеллекта. И я уже не найду подобного тебе человека, который сможет ответить мне. По этой причине я не могу отказаться от своего третьего желания».

Начикета не потерял присутствие духа. Он остался таким же непоколебимым, как и прежде, поэтому он выдержал следующие испытания Ямы. Яма видел, что Начикета был полон решимости, что он не собирался избегать трудности, что он мог оставаться непоколебимым. Начикета был готов войти в огонь.

Яма сказал ему: «Ты можешь попросить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты можешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадей и золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами. Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».

«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или способы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим императором в мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольствия, которые только доступны тебе!»

Это нужно понять. Когда человек начинает медитировать, наступает момент, когда его способность радоваться этому миру становится очень сильной и глубокой. Итак, это не только притча. Когда медитирующий человек занимается любовью, он испытывает более сильное удовольствие чем тот, кто не медитирует, поскольку чувствительность медитирующего человека становится очень глубокой.

Когда медитирующий человек слышит запах цветка, он воспринимает аромат, который не медитирующий человек никогда не может уловить. Когда тот, кто не медитирует, находится рядом с цветком, он не присутствует, он находится в другом месте. Поэтому нос улавливает Аромат, но ум воспринимает его не глубоко. Ум продолжает бродить. Медитирующий человек так тесно сближается с цветком, что аромат, который он способен определить, не доступен тому, кто не медитирует.

Параллельно с углублением медитации оттачивается способность радоваться. В последний миг медитирующий человек, если хочет, может совершить скачок в запредельное. И он может глубоко погрузиться в переживание тела. В такие мгновения способность наслаждаться становится настолько острой, что возникает вопрос, остановиться или двигаться дальше.

По этой причине медитирующие люди иногда могут падать даже с самой высокой ступени лестницы медитации. В этом состоянии появляется сильное искушение пасть, обычные люди не испытывают подобное искушение. Невозможно пасть ниже состояния, в котором вы обычно пребываете, потому что вы стоите на самой низкой ступени. Не существует более низкого места, куда вы можете пасть, ведь вы уже на самом низком уровне чувствительности.

По мере углубления медитации чувства будут постоянно становиться все более чистыми, удовольствия обострятся. Поэтому перед просветлением мирские искушения усиливаются. За одно мгновение до просветления весь мир превращается в рай, и если медитирующий человек падает здесь и начинает вкушать радости мира, мы называем его дэвом, богом. Человеку очень трудно сопротивляться искушению пасть, потому что вся его жизнь наполняется прекрасной музыкой! Из жизни уходит все несчастье, все сомнение. Каждая клетка организма человека начинает пульсировать блаженством. В этот миг мир желаний и грез тянет вас назад, его притяжение велико, словно вас тянет назад сила притяжения земли.

Это не просто история. Слова Ямы символизируют реальность. Яма говорит: «Я сделаю тебя королем. Ты можешь просить долгую жизнь, сколько угодно лет жизни. Ты можешь попросить о сколь угодно огромных богатствах, но откажись от своего третьего желания».

Когда Начикета не отказался от своего решения даже после таких слов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Яма сказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смертных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными колесницами и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, что такие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждаться этими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, Начикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».

Таковы искушения, которые появляются перед самым наступлением мокши, просветления…

Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, так как знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земле нельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, которое появляется через просветление.

У вас заберут все, что от мира сего. Все это уйдет от вас через несколько лет или через несколько миллионов лет, но уйдет непременно. В этом мире нет ничего вечного. Длительность вашей жизни можно увеличивать, но это нельзя делать вечно. В конце концов, у вас все заберут.

Яма не говорит, что он сделает Начикету бессмертным. Яма говорит: «Я могу отсрочить твою смерть, и ты умрешь только спустя тысячи лет, но однажды ты все равно умрешь. Я дам тебе все удовольствия». Но Начикета понял, что Яма дает ему все эти удовольствия только для того, чтобы избежать третьего желания Начикеты, о котором он просил Бога Смерти. Значит, то, о чем просил мальчик, несомненно, больше всех предложенных ему удовольствий. Эти обольщения — ничто по сравнению с тем, о чем просил Начикета.

В то время как Яма не оставляет попыток соблазнить Начикету, он становится лишь решительнее.

Хорошо уясните себе, что в тот миг, когда вы начинаете углубляться в медитацию, и мир удовольствий становится еще привлекательнее для вас, наступает момент, когда может возникнуть сильный экстаз. Это последние соблазны пракрити, природы. Пракрита набрасывает на вас последние сети. Если вы сможете устоять против этих искушений, вы навсегда превзойдете свое страдание, ваше несчастье прекратится. Но если вы падете жертвой этих искушений, тогда вы достигнете счастья, но всякое счастье мира со временем прекращается. В этом мире нет ничего, что может быть всегда, ничего вечного.

Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказал Яме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольствия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всех ощущений».

Сознание не пробуждается от удовольствий — напротив, оно спит еще крепче. Внутренний свет не растет через переживание удовольствия, тьма только сгущается. Запомните, что все удовольствия притупляют ваши чувства. Каким бы удовольствиям вы не предавались, в тот же миг ваша чувствительность уменьшится, а не увеличится. Это очень значимый пункт: с медитацией ваша чувствительность увеличивается, а с чувственными наслаждениями она уменьшается. Сегодня вы съели вкусное блюдо, но если вы съедите это же блюдо завтра, оно уже не будет столь же восхитительным, Если же вы это блюдо съедите послезавтра, оно еще больше потеряет свою притягательность. Если вы станете есть его на четвертый день, вы будете просто страдать, а если вам подадут его на пятый день, вы швырнете тарелки в стену. В первый день вы испытываете от еды огромное удовольствие, а на пятый день она превратится в адские муки. Если вам придется есть одно и то же всю жизнь, вы покончите с жизнью самоубийством!

Если вы будете слушать одну и ту же музыку сегодня, завтра и послезавтра, ваши уши станут нечувствительными к ней. Органы чувств перестанут воспринимать эту музыку, они станут менее чувствительными.

Начикета делает очень важное утверждение. Он говорит: «Все эти чувственные удовольствия ограничат мое сознание и притупят мою чувствительность. Я просто стану тупым и бесчувственным». По этой причине человек, потакающий своим слабостям, постепенно становится все более тупым. А медитирующий человек постепенно будет становиться все более живым и бдительным.

«Как бы там ни было, продолжительность жизни, насколько бы долгой та ни казалась, мала — рано или поздно жизнь закончится. Ты можешь оставить себе этих райских женщин, роскошные вещи, эти песни и танца, а мне все это не нужно».

«Человек никогда не может получить удовлетворение через богатство. Теперь, когда я лицезрю тебя…»

Начикета говорит о том, что теперь, когда он увидел саму смерть, он не может удовлетвориться просто богатством. У человека, который не осознает смерть, может появиться иллюзия удовлетворения через богатство, но тот, кто осознает, что рано или поздно умрет, не может чувствовать себя наполненным через богатство. Тот, кто осознает, что ему придется умереть, не может удовлетвориться любовью. Тот, кто осознает, что непременно умрет, не может найти удовлетворение ни в чем мирском, потому что он знает, что смерть рядом, что она ждет его.

Если кто-то скажет вам, что вы умрете через несколько минут, вы тотчас же перестанете гоняться за наслажденьями. Представьте, что вы сидите в этом зале, и вдруг поступает сообщение о том, что на соседнюю гору через несколько минут упадет атомная бомба, тогда все ваши радости просто исчезнут. Вы отвернетесь от самых красивых женщин. У вас перед носом еда, но аппетит уже испорчен. Если кто-то вздумает объявить вам, что он собирается сделать вас императором всего мира, вы просто ответите ему: «Ты спятил? Через несколько минут сюда сбросят бомбу!»

В принципе, миг смерти не далек, он никогда не бывает очень отдаленным. Атомная бомба упадет или не упадет, но смерть все равно всегда стоит у вас за спиной. Продолжительность времени до ее прихода не играет никакой роли, пусть вы умрете в следующую секунду, через год или через семьдесят лет. Если ваш интеллект не развил широкий кругозор, то вы будете чувствовать, что рядом с вами нет смерти. Это различие появляется из-за времени. Вы начинаете видеть смерть только в двух шагах от себя потому, что ваш интеллект может простираться лишь на такое расстояние. Он не может постичь то, что может случиться через семьдесят лет. Продолжительность времени действует в отношении вашего понимания как широкое препятствие. Но есть люди, у которых настолько острый интеллект, что он может воспринимать то, что находится в будущем на расстоянии тысяч лет.

Начикета говорит: «Какой бы долгой не вышла жизнь, ее годы всегда скоротечны. Нельзя называть долгим срок жизни, который приходит к своему концу. Оставь все это себе, ведь твои сокровища, которые ты с такой легкостью сулишь мне, потеряли свою ценность, как только я увидел тебя».

Теперь, когда я лицезрю тебя, я уже достиг несметного богатства. Пока твое сострадание будет в силе, я не могу умереть. Бессмысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить только о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».

Начикета говорит, что если однажды увидеть смерть, то все уже теряет свою ценность. Теперь есть только одна ценная вещь, то есть познание того, что есть за пределами смерти. Без такого понимания все становится тщетным.

«Бессмысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить только о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».

«Человек — это предмет, который увянет и умрет. Если знать об этой реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире, который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будет и дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удовольствия и стремиться жить долго?»

Начикета произносит прекрасные слова: «Как можно, встретив тебя, великого мудреца, увидев смерть, все еще думать о том, как проводить время, бегая за плотскими утехами, приобретая роскошные вещи или наслаждаясь видом красивых женщин? Стоит увидеть тебя, как все это исчезает. Теперь во мне возникает лишь одно сильное желание: это потребность знать, есть ли что-нибудь за пределами тебя. Когда видишь тебя, все мирское пустеет. И все удовольствия стали бессмысленными».

Для того, кто помнит о смерти, все становится тщетным…

Вы слышали эту историю о Будде?

Однажды Будда увидел мертвого человека. Он спросил своего возницу:

— Что случилось с этим человеком?

— Этот человек умер, — ответил возница.

Будда впервые видел мертвое тело.

— Я тоже умру? — сразу же последовал второй вопрос Будды.

В то время Будда был юношей, в расцвете молодости.

Возница сказал:

— Не очень деликатно говорить вам об этом, но я и лгать не могу. Да, все рожденные умрут. И вы тоже умрете.

Будда ехал на праздник молодых людей. И он сказал вознице:

— Разворачивай колесницу. Если я все равно умру, тогда эта смерть уже случилась. Мне не интересно ехать на праздник молодых людей. Я уже постарел.

Когда человек понимает, что смерть неизбежна, все становится бессмысленным. Какой смысл был теперь Будде развлекаться? В тот же вечер Будда ушел из дома.

Осознав смерть, вы пускаетесь на поиски бессмертия. Смерть замечательно будит людей. Тот, кто видит смерть, начинает поиск того, что бессмертно.

Все вы закрываете глаза на то, что смерть есть. Вы стараетесь не обращать на нее внимания. Если вы видите где-то смерть, вы переводите внимание на что-то другое. Если кто-то умирает, вы говорите: «Бедняга», словно он умер, а вы будете жить вечно. Вы демонстрируете свое сожаление словами: «Этот бедняга скончался скоропостижно». Вы избегаете указания, намека, который напоминает вам, что вы тоже умрете.

Всякая смерть — это объявление о вашей смерти. Когда кто-то умирает, то вы понимаете, если вы хотя бы чуть-чуть осознанны, что вы тоже умираете. Но человек живет в иллюзии того, что умрут все остальные люди, но вот он составляет исключение: «Я не умру». Никто никогда не думает, что он обязательно умрет. Итак, много людей умирают, но человек продолжает верить в свое бессмертие. Это поверье в свое бессмертие опасно. Лучше встретиться с Ямой, благородным существом смерти, потому что поиск начнется с этой встречи.

«О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочного предмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает, продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только это самое загадочное знание».

Вы пребываете в состоянии самадхи, когда стоите перед смертью и видите бессмертное. С этого момента мы пустимся в путешествие к высшему состоянию.

Утренняя медитация (динамическая)

Вам нужно кое-что понять об утренней медитации.

У этой медитации четыре стадии. На первой стадии в течение десяти минут вдыхайте и выдыхайте в полную силу. Пусть ваше дыхание будет хаотическим и аритмичным, словно все ваше тело стало мехами в кузнице. Забудьте обо всем, пусть происходит, остается лишь одно: вдох и выдох, вдох и выдох. Пусть вся ваша энергия устремляется во вдох и в выдох, приводя все ваше тело в состояние, подобное буре. Это воспламенит и разожжет ваш внутренний огонь, наачикет-агни, Огонь Наачикет. В этом урагане скрытый в вас огонь будет распаляться.

На второй стадии в течение десяти минут выбрасывайте все подавленное в вас: свое безумие, подавленные эмоции, свои извращения — все. Если вам хочется кричать, кричите. Если вы хотите визжать, визжите. Если вы хотите танцевать, танцуйте. Позволяйте себе выражать все, что вы хотите.

Ничего не сдерживайте. Отложите интеллект в сторону и позвольте уму делать все, что ему хочется. Каждый человек накопил много безумия, и никто не может освободиться от него до тех пор, пока не выбросит его. Итак, вторая стадия — это катарсис.

Следующие десять минут нужно использовать махамантру. Она заключается в звуке «ху». Прыгайте, танцуйте, громко кричите, выкрикивайте «ху! ху!». Этот громкий звук «ху» воспламенит ваш внутренний огонь в полную силу. Если вы все сделаете правильно, то, сделав эти три шага, вы исчезнете.

На четвертой стадии продолжайте отсутствовать. Четвертый шаг состоит из молчания, из небытия. Неожиданно остановитесь, застыв в своей позе, и неважно, лежите вы, стоите или сидите. По окончании третьей стадии, когда я выкрикиваю: «Стоп!», вы должны тотчас же застыть в своих позах. Не устраивайтесь поудобнее, поправляя коврик и уютно укладываясь на нем. Ваше эго вернется, когда вы будете создавать себе удобства. Когда вы проделали всю эту работу в три шага, стоит мне крикнуть: «Стоп!», останавливайтесь в тот же миг, словно вы умерли. Если у вас были воздеты руки, пусть будет так. Если ваша нога повисла над землей, не опускайте ее. Вы можете решить, что так вы упадете. Падайте, ничего страшного. Но ничего не привносите в свое состояние от себя. Когда я говорю: «Стоп», замирайте. Тогда здесь никого нет, повсюду лежат одни трупы. Четвертая стадия длится тоже десять минут.

После этих четырех стадий будут несколько минут для выражения вашего блаженства. Во всех этих предыдущих стадиях в вас накопилось блаженство и покой — выразите же все это, словно вы снова превратились в маленького ребенка. Танцуйте, смейтесь, прыгайте! А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 3

Достойный истины

Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.

Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличается от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».

«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».

«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».

«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».

«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».

Человек растет двумя путями. Один путь заключается в том, что увеличиваются его богатство, комфорт и количество вещей, но его сознание не растет. Другой путь заключается в росте его внутреннего сознания.

Вы не растете через обретаемые вами мирские вещи. Ваша власть может возрасти, ваши дворцы могут стать больше, ваше богатство может умножиться, вы можете накопить много знаний, ваша память может пополниться воспоминаниями, ваши степени, посты и уважение к вам могут возрастать, но внутреннее сознание, внутренняя душа, ваше существо развиваться не будет, оставаясь таким же, как в миг рождения. Человечество полно желания вещей внешнего мира, но стремление отправиться во внутреннее путешествие редко случается в людях. И на то много причин.

Желание внешних вещей легко охватывает вас, поскольку вы воспринимаете внешний мир через чувства. Вы видите все глазами, вы слышите звуки ушами, вы ощущаете аромат носом, ваш язык передает вам вкус. Все ваши чувства приносят вам новости внешнего мира, но они не могут дать вам и намек на внутреннее. Тело предназначено для того, чтобы давать вам информацию о внешнем мире; тело — это мост между внешним и внутренним, то есть душой. Итак, тело дает вам информацию о внешнем мире. Разумеется, когда сознание получает эти сообщения извне, оно начинает двигаться во внешний мир, сосредоточиваясь на нем.

Глаза видят то, что снаружи, а не внутри. Вы видите все окружающее вас и предполагаете, что точно также следует смотреть внутрь себя. Все ваши чувства направлены во внешний мир. Иначе и быть не может, так как для того чтобы идти в себя, чувства не нужны. Я могу без помощи чувств переживать то, что есть во мне, но внешний мир без помощи чувств узнать невозможно.

Все чувства человека развились из-за его желания познать внешний мир. Мои руки могут касаться вас, я могу касаться рукой всего вокруг меня, но я не могу касаться ею того, что внутри меня. Мои глаза могут видеть все что угодно, только не самих себя. По этой причине сознание естественно течет вовне. Вами овладевает потребность в том, чтобы владеть все большим количеством вещей. Человек становится богатым вещами, но внутренне он остается бедным. Человек может стать очень сильным во внешнем мире, но он все также слаб и беден во внутреннем мире. Пока существует внутренняя бедность, внешней силе и внешним способностям грош цена.

Во-вторых, вас окружают люди, которые сосредоточены на внешнем. Ум человека — прекрасный подражатель. Мы изучаем окружающее нас, подражая этому. Ребенок учится языку, на котором говорят дома. Конечно, нельзя иначе изучать язык. Ребенок будет верить в ту религию, в которую верят его родители, он начнет посещать храмы, в которые ходят поклоняться его родители. Ребенок присоединится к той же игре, в которую играют его родители, семья, город, страна.

Вы течете вместе с толпой. Все бегут среди мирских забот, поэтому и вы начинаете бежать вместе со всеми. Все ваше образование направлено на внешнее путешествие, но у вас нет образования для внутреннего путешествия.

В древние времена Индия попыталась изменить ситуацию. В те времена, когда писали Упанишады, усилия по изменению ситуации достигли своего пика. Прежде чем ребенка мог увлечь внешний мир, его отправляли в гурукул, мистическую школу духовного мастера, где люди сосредоточивались на внутреннем поиске. Прежде чем человек мог затеряться во внешних явлениях, мы хотели дать ему вкус внутреннего мира. Когда человек хотя бы однажды вкушал внутренний мир, ничего от внешнего мира уже не было ценным для него. Стоило человеку только попробовать внутреннее путешествие, как безумная гонка за внешним бледнела для него. Внешний мир казался ему скучным. Когда человек, вкусивший внутренний мир, движется во внешний мир, он делает это лишь по необходимости, а не из-за честолюбия и желания. Тогда, даже если человек вовлечется в мирские дела, он останется свидетелем, он не будет деятелем.

Только в Индии провели такой эксперимент, когда, прежде чем человек успевал погнаться за внешними явлениями, прежде чем толпа увлекала человека, мы отправляли его в лесной университет духовного учителя. Там он пребывал в обществе тех, кто сосредоточивался на внутреннем мире. В таком окружении человек тоже начинал двигаться в себя. Только когда человек начинал чуть-чуть осознавать внутренний мир, когда он слышал музыку своего внутреннего существа, мы посылали его во внешний мир, и мы уже не опасались за него.

В Индии разделили жизнь на четыре стадии. Первую стадию жизни здесь назвали брахмачаръей. Это слово уникально, оно означает, что вы живете, как божественные существа, ведя себя, как божественные существа. Это слово означает не тот смысл, который обычно приписывают ему люди. Обычно люди полагают, что брахмачарья — это консервация спермы. Это очень ограниченное определение. Консервация спермы случается спонтанно — если жизнь полна божественности, тогда консервация спермы следует как тень. Этот контроль ни в коем случае не является главным. Когда человек станет двигаться во внешний мир, его сперма тоже начнет двигаться вовне. Если человек начнет входить в свой внутренний мир, движение его спермы тоже направится вовнутрь.

Божественная жизнь означает, что ваше сознание постоянно обращается вовнутрь. Брахмачарья случается, когда сознание начинается двигаться к центру. Сознание, которое движется во внешний мир, к другому, называется абрахмачарьей, не-брахмачарьей. Когда сознание движется к другому, оно становится сексуальностью. Только когда сознание движется к себе, оно бывает брахмачарьей.

Мы посылали маленьких детей в гурукул на первые двадцать пять лет жизни, чтобы они могли учиться тому, как обращаться вовнутрь. Поэтому, прежде чем испытать удовольствия внешнего мира, им следовало вкусить божественное. Тогда мы уже не боялись, что они затеряются в миру. Память о проблеске божественного навсегда оставалась в них. Тогда в людях всегда был внутренний зов к тому, чтобы продолжалась внутренняя музыка. Тогда, несмотря на силу притяжения денег, было трудно полностью подавлять внутренний голос. Тогда, несмотря на силу влечения друг к другу мужчины и женщины, желание секса было небольшим. Для того, кто хотя бы раз видел свою внутреннюю женщину или внутреннего мужчину, все мужчины и женщины внешнего мира становятся подобными теням, это просто формы, в которых нет ничего реального. Тогда сила внешнего притяжения исчезала. Только когда человек был в таком состоянии, считалось, что он готов выйти в мир.

Замечательная идея сначала пережить внутренний мир, и только потом отправляться во внешний мир. Это очень ценное понимание. Тогда, даже если человек отправлялся в мир, в него мир не входил, потому что тот, кто понял что-то о внутреннем мире, сможет пройти через мир незатронутым им. Он пройдет через эту реку жизни, но река не коснется его ног. Он пройдет через те же места, через которые проходите вы, но он пройдет через них так, словно он только гость. Для него его дом — это гостиница, постоялый двор. Для него его семья не важнее той, что играется в спектакле. Он может делать все необходимое, но в нем уже не будет того страстного стремления, которое может превратиться в безумие. На второй стадии человек становится хозяином.

Такой уникальный эксперимент больше так и не проводили на Земле. До тех пор, пока этот эксперимент снова не начнется на Земле, она будет полниться болью и несчастьями.

Прежде чем отправиться в мир, нужно обрести в себе крепкую почву. Прежде чем коснуться руками денег, нужно сначала испытать внутреннее сокровище. После этого деньги будут только средством, и вы будете использовать деньги, но они не станут вашим хозяином.

На второй стадии, после брахмачарьи, мы приглашаем человека стать грихастой, хозяином. Теперь он может жениться и завести детей. Теперь он будет испытывать жизнь, но такой человек будет жить иначе. Качество его жизни будет совершенно другим, поскольку он способен быть свидетелем. Вы не умеете быть свидетелем, потому что вы начинаете отождествлять себя, вы становитесь деятелем.

Быть деятелем больно, а быть свидетелем значит пребывать в совершенном блаженстве. Вы не можете сделать несчастным человека, ставшего свидетелем, даже если ввергнете его в ад. А если вы отправите в рай человека, который не умеет быть свидетелем, вы все равно не сможете избавить его от несчастья.

Ум, потакающий мирским слабостям, всегда будет несчастным, потому что у него есть определенные качества. Его первое качество: ему всегда всего мало того. Его второе качество: ему кажется бессмысленным то, что есть у него, а вот то, чего у него пока нет, кажется ему полным смысла. Третье качество вовлеченного в мирские дела ума: его желания бесконечны. Средства для выполнения желаний всегда ограничены, поэтому невозможно сделать счастливым такой ум. Он останется несчастным, невзирая на ситуацию, потому что несчастье возникает изнутри. Любой человек, который станет общаться с таким умом, насквозь пропитается несчастьем.

Невозможно сделать несчастным того, кто умеет быть свидетелем, потому что у свидетельствующего сознания тоже есть определенные качества. Первое качество пребывания свидетелем заключается в том, что, невзирая на ситуацию, человек всегда ощущает себя отделенным от происходящего. Что бы ни случилось, человек, ставший свидетелем, понимает, что он находится на неком расстоянии от события, он знает, что он только свидетель. Если случается несчастье, то и тогда он свидетель ему. Он не может отождествлять себя с ним. До тех пор, пока вы не начинаете отождествлять себя с несчастьем, вы не можете быть несчастными.

Вторая характеристика свидетельствующего сознания в том, что сознание чувствует благодарность тому, что есть. Оно чувствует, что воспринимаемое им — это благословение божественного. Все доступное считается не результатом усилий, а благословением, приходящим от существования. Свидетель никогда не становится деятелем, поэтому тот, кто является свидетелем, никогда не может сказать, что он достиг чего-то, поскольку сделал что-то. Он всегда чувствует, что ничего не сделал, и все же он получил все. Поэтому он чувствует благодарность. Его благодарность безгранична. Его признательность, его ощущения своей благодарности не знают предела.

Попытайтесь понять, что свидетельствовать значит знать о том, что вы никогда ничего не делали, вы просто наблюдатель. Что бы ни случилось, это сделали не вы, вы не были деятелем в этом. Итак, все происходящее обязано благодати божественного. Невозможно отнять счастье свидетеля. Свидетелю известно искусство распространения счастья вокруг себя. Как паук плетет паутину вокруг себя, так и деятель плетет паутину несчастья вокруг себя, а свидетель создает вокруг себя ауру счастья.

У свидетеля нет желания, потому что, если человек — не деятель, тогда желание делать что-то становится бессмысленным. Невозможно сделать несчастным того, у кого больше нет желаний и ожиданий. Несчастье появляется, только когда не исполняются ожидания и желания.

Я слышал такую историю. В одном отеле сидел человек, вид его был грустным и несчастным. Этот большой отель принадлежал ему, и отель приносил хорошие деньги.

Владельца отеля спросил друг:

— Почему ты так несчастлив в последнее время? У тебя плохо идут дела?

Владелец отеля ответил:

— Дела хуже некуда! Отель скоро разорится.

Друг воскликнул:

— Ничего не понимаю! В отель беспрестанно вселяются множество постояльцев. Всякий раз, когда я по вечерам проезжаю мимо твоего отеля, я непременно вижу на главном входе табличку «свободных мест нет». Значит, у тебя должны хорошо идти дела.

— Ты ничего не знаешь! — объяснил владелец отеля. — Еще две недели назад, когда мы вывешивали по вечерам табличку «свободных мест нет», по крайней мере, пятидесяти потенциальным постояльцам приходилось поворачивать назад. А теперь уже несколько дней каждый вечер отказ получают всего лишь пятнадцать человек. Мой отель скоро разорится!

Ум, полный ожиданий, обречен на несчастье.

Я гостил в одном доме. Хозяйка попросила меня:

— Пожалуйста, выясните, что происходит с моим мужем. Он беспрестанно сокрушается о том, что потерял полмиллиона долларов. Мне и в голову не приходит, как он умудрился потерять такую кучу денег, я не вижу никаких убытков.

Я спросил об этом ее мужа, и он объяснил мне:

— Все очень просто. Дело в том, что я ожидал доход в один миллион долларов, а вместо этого получил полмиллиона долларов, поэтому я переживаю о потере полмиллиона долларов!

Ум, полный ожиданий, переживает потерю даже тогда, когда человек чего-то достиг. Ум, полный свидетельствующих переживаний, получает даже тогда, когда человек что-то теряет, потому что он знает о том, что не он сделал это. Все, что человеку приходит извне, — это дар существования, благословение.

Итак, человек становится хозяином только после того, как получает несколько проблесков свидетельствования. Тогда у него есть жена, но он никогда не становится господствующим мужем. Тогда у него есть дети, но он заботится о них, не становясь при этом авторитарным отцом. Он строит дом, ведет дела в магазине, но делает все так, словно он актер в спектакле. Он терпеливо ждет тот день, когда он сможет продолжить незаконченное внутреннее путешествие, которое он оставил в возрасте двадцати пяти лет. А в возрасте пятидесяти лет он становится ванапрастой.

Ванапраста — это тот, чьи глаза обращены к лесу. Жизненное путешествие, которое началось в лесной школе духовного мастера, снова указывает на лес. На самом деле, человек не возвращается в лес, потому что в этот момент из гурукула возвращаются его дети, и если бы отец сразу же бросил детей ради того, чтобы отправиться в лес, то дети оказались бы в затруднении.

Дети испытали внутреннее спокойствие, но теперь им нужно вести себя в мире. По этой причине отец остается в доме, пока ему не исполнится семьдесят пять лет, но обратив внимания к лесу. Он постепенно отстраняется от семейной жизни. Когда его дети возвращаются из гурукула, мистической школы в лесу, он учит их, как вести себя в мире, исходя из своего опыта.

Когда человеку исполняется семьдесят пять лет, от отрекается от мира, становясь саннъясином, монахом, и возвращается в лес. К этому времени дети достигают возраста пятидесяти лет, теперь наступает их очередь стать ванапрастой. А те люди, которые ушли в лес санньясинами в возрасте семидесяти пяти лет, играют роль духовных учителей, они учат детей, которые ходят в мистическую школу — так выстраивалась непрерывность жизни. Мы отправляли детей к гуру, к тем, кто, в конце концов, возвращались в лес, пережив первые три стадии жизни. В мистической жизни дети впитывали суть и таинства жизни, чтобы они были готовы в возрасте двадцати пяти лет войти в жизнь наполненными и обогащенными.

И именно такой период жизни должен всегда быть между учителем и учеником. В наши дни отсутствует чувство уважения между учителем и учеником, поэтому в мире так много трудностей. Иногда случается, что ученик даже мудрее и опытнее учителя. Когда учитель ненамного старше ученика, уважение не возникает.

Когда дети ходят к учителю, которому семьдесят пять лет, который уже получил опыт трех стадий жизни и движется в четвертую стадию, они чувствуют, словно они около гималайской вершины со снеговой шапкой, которая касается неба. Естественно, дети уважают учителя.

Люди говорят, что нужно уважать учителя, гуру. Но я утверждаю, что гуру — это только тот, кого уважают. Вопрос не в том, что учителя должны уважать. Когда людей принуждают кого-то уважать, они этого просто не делают. Уважение — это не то, что можно навязать извне или потребовать.

Итак, есть два измерения путешествия жизни: внутреннее путешествие и внешнее путешествие.

А теперь давайте рассмотрим сутры.

Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал…

Яма видел, что Начикета был укоренен в состоянии отсутствия желаний. А во внутренний мир может войти только тот, кто укоренен в состоянии отсутствия желаний. Человек, полный желаний, будет двигаться во внешний мир, потому что он будет идти только туда, где могут исполняться желания внешнего мира. Все желания, все страсти, вся похоть могут быть удовлетворены только во внешнем мире. Другое дело, будут ли действительно удовлетворены их желания или нет, но внешний мир обладает ложной видимостью наполненности. Яма уверился в отсутствии у Начикеты желаний. Яма чувствовал, что теперь он может рассказать Начикете о науке души.

Брахмавидия, наука души, означает высшее внутреннее путешествие к тому состоянию, в котором остается только внутреннее, а внешнее просто исчезло. Внешнего уже нет, ничего не остается от внешнего явления. Все становится внутренним, все существование сливается с внутренним. Вся жизненная энергия устремляется во внутренний центр. Но это становится возможным, только когда не распыляется ваша жизненная энергия, когда она не движется к желаниям внешнего мира. Состояние отсутствия желаний, вайрагья, означает, что исчезла сама склонность двигаться во внешний мир. Только тогда можно позволять человеку изучать науку души.

Яма понимал, что Начикета был по-настоящему решителен, что он достиг состояния отсутствия желаний. Его уже нельзя было выбить из этого состояния.

Искатель истины должен находиться в положении абсолютной решительности, но ум склонен колебаться, он всегда виляет. Если кто-то возразит вашим мнениям, они просто разрушатся. Даже если кто-то пытается заставить вас чуть-чуть сомневаться, вы тотчас же начинает сомневаться. Верующие боятся слушать речь неверующих. Эти верующие — очень слабые люди. Чего им бояться? Верующие боятся, что речь неверующих смутит их верования. Грош цена тому верованию, которое могут потрясти слова. Тогда в чем же ценность верования? Быть верующим хуже, чем быть неверующим. Неверующие, по крайней мере, не боятся верующих. Я никогда не видел, чтобы неверующий боялся верующего, или того, кого могли поколебать речи неверующего. Неверующий не боится. Напротив, он ищет верующего, чье верование он может попытаться смутить.

Это очень странное положение дел. Атеисты нигде не отмечали в своих книгах, что атеисту нельзя слушать слова теиста. А вот теисты написали в своих священных книгах, что верующим нельзя слушать атеистов, им нельзя читать, что пишут атеисты, потому что это смутит их ум и веру!

Но помните о том, что ум можно потрясти, только если он уже пребывает в неустойчивом положении. Только когда вы склонны к потрясениям, вас можно потрясти. Я говорю вам, что, если вы теист, тогда сделайте так, чтобы вас окружали атеисты. Они будут все время пытаться потрясти вас, и это даст вам возможность выяснить, можно вас потрясти или уже нет. И если атеистам удается потрясать вас, тогда хорошо уясните себе, что в вас еще не случился настоящий теизм. И перестаньте в этом случае носиться со своим ложным теизмом.

Я считаю, что большинство наблюдаемых нами в мире верующих ненастоящие. Иначе весь мир уже давно преобразился бы! В мире так много верующих. Из ста человек только один — атеист, а остальные девяносто девять — это верующие. Даже девяносто девять процентов верующих не могут сделать так, чтобы на земле царила религиозность, и один процент атеистов превратили всю Землю в нерелигиозную планету. Чудеса, да и только!

Но эти девяносто девять процентов верующих ненастоящие, они не истинные теисты. В их сердцах нет переживаний и доверия. Они заимствовали и сохраняют ложную видимость веры в Бога. Эти верующие полны страха. В вас возникает страх только тогда, когда в вас скрыто сомнение. Никто не может заставить вас сомневаться до тех пор, пока вы уже не будете сомневаться внутри себя. Вы создали внешнюю маску решимости, поэтому, всякий раз, когда кто-то выражает вам свои сомнения, ваши сомнения вспыхивают с новой силой. Они дремали, скрывшись внутри вас.

В вас можно вызвать на поверхность только то, что уже скрыто в вас. Высший принцип состоит в понимании этого, ведь в вас можно привести в действие только то, что уже есть в вас. Если вы уже сомневаетесь в душе, тогда любой человек может раздуть в вас это сомнение. И только если в вашем сердце есть доверие, кто-то может завоевать ваше доверие. Невозможно создать в вас то, чего в вас нет.

Яма изо всех сил пытался поколебать решимость Начикеты. Такое впечатление, что Яма подвергает этого маленького мальчика суровым испытаниям, ведь он самыми разными способами пытается отвести невинного мальчика от вопроса. Если вы подумаете об этом, вы почувствуете, что Яма очень суров с этим мальчиком, которому было только семь лет. Слова Ямы о том, что он даст мальчику райских женщин, звучат странно! Но Яма изо всех сил пытался испортить его невинность. Яма говорил маленькому мальчику, что тот может стать императором всего мира и может просить о чем угодно, хотя такого маленького мальчика можно было соблазнить игрушкой. Но, обещая Начикете весь мир, Яма поставил перед ним трудную задачу. Даже старики попадают в плен таких игрушек.

Однажды ко мне пришел поговорить молодой человек. Во время беседы я спросил его, приходил ли его отец слушать мои лекции. Он ответил:

— Нет, у моего отца нет на это времени. Он всегда занят, так как моет свою машину. Он даже не водит ее, потому что боится, что она станет грязной! Он постоянно усовершенствует ее, заменяет детали, присоединяет к ней новинки, украшает машину. Весь день он возится с машиной, поэтому у него нет времени на ваши лекции. Мать хочет прийти послушать вас, но она не может сделать это, потому что отец весь день дома.

Некий юноша вернулся домой, изучив астрологию. Его отец был пожилым, опытным астрологом. Он наказал сыну:

— Никогда не спеши открывать клиенту все карты, потому что астрология — это глубокое искусство. Необязательно всегда говорить правду. Часто ты будешь вынужден даже избегать слов правды. И даже если нужно будет сказать правду, ее следует открывать в завуалированном виде. В нашем деле тебе даже придется лгать. Это очень тонкое и деликатное искусство, здесь мало книжных знаний. Итак, выжидай и не вздумай делиться со всеми своими знаниями астрологии.

Но юноша ответил:

— Я только что вернулся из Каши, величайшего города ученых, и мне все известно об астрологии. Я не могу ждать, я отправляюсь к королю! Приобретенные мною знания помогут мне рассказать королю о том, какое будущее ждет его.

— Что ж, решать тебе, — согласился отец. — Но я тоже поеду с тобой. Позволь мне первому посмотреть линии жизни на ладони короля. Я первым скажу ему свое мнение о его будущем, а ты что-нибудь добавишь к моим словам.

Отец взглянул на ладонь короля и объявил ему:

— Ваше королевство расширит свои границы. А что касается вашей жизни, то рассвет близок.

Сын удивился, услышав такие слова, так как линии на ладони короля показывали иное, он говорили о том, что король скоро умрет. Отцу воздали высокие почести, дали ему много денег и одарили ценными вещами.

Потом сын посмотрел на ладонь короля и сказал:

— Ясно одно: вы проживете не дольше недели.

Король приказал схватить и выпороть сына! А отец стоял и посмеивался.

Позже, когда они возвращались домой, отец сказал сыну:

— Понимаешь? То, что написано в книгах, предназначено для умных людей, но где же отыскать этих умных людей? Я тоже понял, что король умрет через неделю, но заявить о таком будущем значит умереть еще раньше короля! Мало просто говорить правду, астролог должен знать, чего хочет его клиент, каковы его желания. Важнее знать линии его желания, нежели линии на его ладони.

Поэтому, когда вы приходите к астрологу, он смотрит на линии ваших желаний. Он пытается понять, куда устремлены ваши желания, а затем он поддерживает их по мере сил и возможностей.

До самого последнего вздоха в жизни человек не хочет слышать о том, что он умирает или скоро умрет. Абсолютно неразумно соблазнять долгой жизнью маленького мальчика, который еще ничего не видел в жизни. Но Яма поступал так, потому что, если Начикету можно было бы сбить с толку, значит, он был к этому предрасположен. И помните о том, что перед лицом смерти каждый человек — это маленький ребенок. Вплоть до самого конца жизни искушения беспрестанно потрясают вас, а сомнения заставляют вас колебаться. Кто угодно может опутать вас трудностями — кто угодно! Для того чтобы сделать это, не нужен даже такой могущественный мудрец как Яма.

Ко мне приходят люди. Они рассказывают, что во время медитации в них появляется глубокая радость, но стоит кому-то заметить: «Что вы делаете? Вы называете это медитацией?», как эти люди сразу же начинают сомневаться. Вы наслаждались медитацией, почему же вы так легко стали сомневаться? Попытайтесь, по крайней мере, понять, приносят ли вам эти сомнения радость, а потом отправляйтесь в том направлении, из которого исходит радость. Если человек будет все время выбирать блаженство, он, в конце концов, достигнет божественного, божественности.

По этой причине мы сказали, что божественное — это истина, сознание и блаженство. Мы назвали это высшее состояние блаженством. Если вы будете постоянно проверять свои чувства в отношении того, приносит ли вам больше блаженства то направление, которое вы выбираете, тогда, как бы сильно вы ни сбивались с пути, вы будете теряться совсем ненадолго.

Но даже когда в вас возникает блаженство, вы все равно можете смутиться, потому что глубоко в вас лежит сомнение, и любому человеку нужно лишь пошевелить его, чтобы оно поднялось на поверхность. Глубоко в себе вы боитесь и говорите: «Я не знаю, что делаю. Я не знаю — может быть, это безумие». Ваш страх превращается в сомнение, и другой человек становится лишь предлогом к вашему сомнению.

Яма пытался изо всех сил соблазнить Начикету на то, чтобы тот отказался от своего решения, но осознал, что у него ничего не получится. Яма понял, что Начикета был крепок в своей решимости, у него не было ни желаний, ни страха. Значит, Начикета был совершенно достоин того, чтобы получить брахмавидию, науку души.

Есть три качества, которые доказывают, что искатель достоин. Во-первых, он должен быть в состоянии полного отсутствия желаний, при котором сознание готово двигаться вовнутрь. Во-вторых, в человеке должна быть крепкая решимость делать в полную силу то, что ему надлежит сделать. В-третьих, в нем не должно быть страха, чтобы ничто не могло сбить его от пути.

Помните о том, что жадность будет существовать в вас, пока в вас будет жить страх. Страх и жадность — это две стороны одной монеты. Каждый человек, одержимый страхами, может в любой момент проявить жадность, и каждый человек, склонный к жадности, может наполниться страхами. Помните о том, что эти два явления взаимосвязаны. Люди часто пытаются стать бесстрашными, но они не знают о том, что они не в силах стать бесстрашными до тех пор, пока в них есть жадность, потому что жадность — это корень страха. До тех пор пока вы будете желать вещи, вы будете бояться потерять их.

Я слышал такую историю. Великий китайский мистик Чонг-Цзы одно время служил министром короля. Потом он вышел в отставку и, став санньясином, начал жить в лесу под деревом. Однажды король поехал в лес на охоту, и друзья сказали ему:

— Твой бывший министр Чонг-Цзы живет поблизости, под деревом. Если тебе интересно, можно съездить проведать его.

— Конечно, стоило бы увидеть его, — согласился король. — А что случилось с Чонг-Цзы? Как он изменился, став санньясином?

Чонг-Цзы много лет прослужил министром короля, и король хорошо знал его. И он помнил, насколько интеллигентным человеком был Чонг-Цзы.

Итак, король поехал к санньясину. Он вышел из колесницы и встал перед Чонг-Цзы. Санньясин сидел, протянув ноги, он играл на тамбурине, он так и не поменял позу, не подобрал к себе ноги. Такое поведение было неуважением короля! Перед Чонг-Цзы стоял король, а он даже не подобрал к себе ноги. Король сказал:

— Чонг-Цзы, хорошо, что ты стал санньясином, но не забывай о культуре поведения. Почему ты в моем присутствии протягиваешь ко мне ноги?

Чонг-Цзы ответил:

— В тот день, когда исчезла моя жадность, развеялся и мой страх. Теперь мне ничего не нужно от тебя, поэтому я не боюсь тебя. В прошлом я подбирал ноги не потому, что был воспитан, а из жадности. Я боялся, что ты лишишь меня своих милостей. А теперь, когда я сам отказался от всего, чего ты можешь лишить меня, я уже не боюсь тебя. Ты считаешь себя императором, но для меня ты такой же, как и любой другой человек, идущий по этой дороге. Когда-то ты был для меня императором, но так было из жадности. Я мог получать от тебя много того, чего не мог получить от других людей. А теперь? Теперь ты просто прохожий, подобный всем другим людям. Теперь мне не нужно подбирать протянутые ноги, чтобы услужить тебе этим. Теперь во мне нет страха.

Стоит исчезнуть жадности, как страх тоже развеивается.

Яма, поняв, что все эти искушения не поколебали Начикету, естественно, сделал вывод о том, что Начикета был бесстрашен, что он достиг состояния бесстрашия; поэтому он был достоин того, чтобы получить науку души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличиется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».

«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».

Два этих слова, шрея и прея, отражают очень важные понятия. Шрея означает благородный, истинный, священный, добрый. Прея означает привлекательный, приятный, прея очищает ум и дает надежду на реализацию какой-то страсти. Прея — это то, посредством чего исполняются желания, а шрея — это то, посредством чего питается душа. Прея дает уму иллюзию того, что нечто сделает человека счастливым. Но человек никогда не достигнет счастья через прею, поскольку одно ваше желание чего-то ничего не изменит. Вы можете пожелать, чтобы вы выжимали из песка масло, но какой смысл в этом желании? Вы можете видеть в пустыне отдаленный сад, но созерцание этого сада не обязательно связано с реальностью. Подойдя поближе к этому саду, вы поймете, что он был игрой солнечных лучей. Оазиса не было, все это лишь мираж. То, что вы видите сад, не означает, что он действительно существует.

Прея заключается в том, что вы чувствуете, как что-то удовлетворит вас, но, когда вы получаете объект своего желания, он не удовлетворяет вас. Например, мужчина мечтает обладать какой-то женщиной, или женщина мечтает завоевать какого-то мужчину. До тех пор, пока вы не добьетесь того человека, которого вы хотите, все ваши мечты будут беспрестанно витать вокруг этого человека. Но стоит вам получить этого человека, как вы понимаете, что в ваших руках мираж. Ни один любовный роман никогда не заканчивался счастливо. Если вы хотите любить какого-то человека вечно, вам нельзя ни на минуту приближаться к нему.

Рабиндранат Тагор написал роман, который вышел из его глубокого опыта. В этом романе герой влюбляется в девушку, но говорит ей, что им не нужно жениться, потому что брак всегда разрушает любовь. Девушка не понимает слова возлюбленного, поскольку считает, что любви должен сопутствовать брак. Ей непонятно мнение возлюбленного. Но герой говорит:

— Даже если мы поженимся, ты должна будешь жить на другой стороне озера, а я буду жить на этой стороне озера. Возможно, порой мы будем случайно встречаться или же приглашать друг друга, но нам нельзя жить вместе.

А девушка отвечает:

— Ты в своем уме? Цель женитьбы в том, чтобы жить все сутки напролет вместе!

Но герой возражает:

— Тогда наша любовь умрет.

Это история тысяч любовных романов. Должно быть, Маджну до сих пор любит Лайлу, где бы он ни был, потому что он не мог жить вместе с ней. Если бы он мог сделать это, то навсегда освободился бы от нее. Это мираж…

Прея — это состояние, при котором вы, находясь далеко от вещей, людей, отношений, считаете, что они дадут вам большую радость, но стоит вам приблизиться к ним, как радость просто исчезает, и вместо нее появляется несчастье.

Состояние шреи противоположно. Что касается прей, здесь счастье показывается в начале, но позже появляется несчастье; а что касается шреи, то в этом случае вы поначалу чувствуете, как возникает несчастье, но позже следует счастье. Итак, в начале шрея очень трудна. Она выражается в том, что вы выбираете неудобное и трудное исходя из собственного понимания. Таким образом, искатель, выбирающий шрею, средство достижения высшего блага, непременно отправится в тапасчарью, пытаясь преобразиться.

Интересно наблюдать, как то, что поначалу было счастьем, в конечном итоге оборачивается несчастьем. Так подсказывает опыт каждого человека. Все вы так или иначе переживали такое явление, когда то, что казалось вам счастьем, в последствии оказывалось настоящим несчастьем. Но вы не извлекли урок из этого события. Вы не выучили закон жизни, гласящий о том, что преждевременное счастье опасно, так как представляет собой соблазн. Сиюминутное счастье подобно сахару, покрывающему горькую пилюлю. А все горькие пилюли в сладкой оболочке.

Если вы хотите поймать рыбу, вам нужно сначала насадить на крючок наживку. Не думайте, что рыбаки сидят на берегу для того, чтобы кормить рыбу наживкой. Нет, они сидят там, предлагая рыбе крючок. На самом деле, они сидят с крючком, но если рыбаки будут удить с голыми крючками, рыба не станет глотать эти крючки. Поэтому простой план — это скрыть крючок внутри наживки. Всю свою жизнь вы делаете то же самое. Эти потребности нужно понять, потому что они глубоко взаимосвязаны с психологией вашей жизни.

На Западе исследователи уделяют этому вопросу много времени. Запад совершил большую ошибку, сделав любовь основанием для заключения брака. До этого все браки заключались по договоренности. Парня и девушку вообще ни о чем не спрашивали, словно бы и не они вовсе женились — браки устраивали их родители. Священник и астрологи справлялись в гороскопах, родители молодых изучали семьи претендентов, и так принималось решение о браке. Парня и девушку не допускали к принятию решения. Брак был сделкой между двумя семьями, и вопрос о любви даже не стоял.

На Западе в последние двести, триста лет проводят новый эксперимент. Теперь утверждают, что брак по расчету — это вовсе не брак, что брак должен быть основан на любви. Это хорошая идея, но на самом деле, браки по любви разрушаются. С каждым днем число разводов только растет. В США разводом заканчиваются, по крайней мере, пятьдесят браков из ста. И не думайте, что оставшиеся пятьдесят пар живут очень счастливо! Им просто не достает мужества развестись, потому что развод изобилует сложностями.

Только в романах или в кино (особенно в индийском кино) пары, вступив в брак, живут счастливо до самой старости. Так не бывает. В кино принц и принцесса женятся и живут долго и счастливо, здесь в истории ставится точка. А на самом деле вся история только начинается, здесь берет начало вся борьба. До этого все было предисловием, вступлением, только наживкой. А вот теперь, когда два человека начали жить вместе, показывается на свет крючок.

На Западе брак потерпел крах, поскольку он основан на любви. А брак, основанный на любви, обречен на неудачу. На то есть причина, ведь когда два человека влюбляются друг в друга, они оба показывают предмету своей любви то, что красиво в них, скрывая неприглядные вещи. Когда вы влюбляетесь, то, независимо оттого, мужчина вы или женщина, вы показываете другому человеку свое самое красивое лицо, но это еще не весь вы, не вся ваша действительность. Возможно, это лишь один фасад вашей личности, а то и не фасад вовсе, а только одно притворство. Вы можете показать это фальшивое лицо, когда иногда встречаетесь с возлюбленной на морском пляже, иногда в саду, а порой под луной и звездами, но когда вы по-настоящему начинаете жить вместе, на поверхность начинает проступать действительность. Настоящий человек кажется вам чудовищем, и вся его сладкая трель под звездами превращается в обыкновенную ложь.

Когда два человека сближаются, тогда начинают проявляться их внутренние реальности. Тогда становится очевидно, что они оба несчастны, и маски и притворства отпадают, ведь нелегко носить маску все сутки напролет. Я пытаюсь втолковать вам, что даже возлюбленные показывают внешнюю наживку и прячут крючок. По этой причине все браки, которые берут начало из любовных романов, терпят неудачу.

Браки по любви могут быть успешными, только если два любящих друг друга человека набираются мужества показать свои крючки. Но возлюбленным нужно полностью проявить свой внутренний ад перед женитьбой. Их брак должен заключаться только, если они оба согласятся жить в аду друг друга. Тогда им не придется разводиться, поскольку они уже продемонстрировали причины для развода.

Но обычно оба человека показывают лишь свои милые лица. Они оба демонстрируют свои прекрасные грезы, но стоит им приблизиться, как грезы начинают исчезать, как испаряется радуга, когда вы подходите к ней ближе. Радуга видна только издали, и не делайте ошибку, не приближаетесь к ней слишком близко.

Так обстоит дело во всех измерениях жизни. Это истинно не только между мужьями и женами, но также между друзьями, между учителем и учеником, между вождем и его последователем — наживка есть везде, где существует взаимоотношение. Скоро слой наживки будет сорван, и крючок обнажится словно шип, поскольку он и есть реальность, а наживка была лишь на поверхности, как внешний слой.

Мы называем все это преей, это явление в начальной стадии приятно, поначалу прея дает надежду на то, что счастье придет, но все равно дело заканчивается несчастьем. Все мы уже переживали прею.

Шрея, путь к высшему благу, — это противоположное явление. Если что-то может начаться с проблеска счастья, а закончиться несчастьем, значит, возможно и обратное явление: что-то может начаться несчастьем, а закончиться счастьем.

Приняв такую концепцию за основу, Индия попыталась создать другой тип жизни. В нашей стране мы привносили в жизнь своих детей большие трудности. Отправить детей в лес, в школу гурукул, значило поставить их перед тяготами жизни, потому что там не было удобств и всех плюсов цивилизованной жизни. Ребенку приходилось расти посреди леса, со всеми его неблагоприятными условиями. Гуру были очень суровыми. Ученикам нужно было выполнять тяжелую работу: рубить деревья на дрова, пасти коров, косить траву. Маленькие дети выполняли всю эту тяжелую работу, из которой они извлекали уроки. Вернувшись в жизнь общества после двадцати пяти лет жизни в аскетических условиях, люди радовались даже очень простой и грубой пище.

Индия долгое время была счастливой страной не потому, что в ней было всего вдоволь, а потому, что образование и обучение людей начиналось с очень суровой жизни. В наши дни образование начинается с разнообразных удобств, поэтому вся наша страна, как и весь мир, несчастна. Удобства, которые испытывает студент в университете и общежитии, его отец не может обеспечить дома. И когда сын вернется из университета, вкусив самые разные удобства, он женится и получит работу, за которую ему будут платить гроши. Тогда возникнут трудности, и его жизнь превратится в глубокое несчастье, потому что все, что начинается счастьем, заканчивается несчастьем, а все, что начинается несчастьем, заканчивается счастьем. Если раннее образование и обучение начинаются с трудностей, безрадостно, тогда появляются все возможности того, что человек получит удовлетворение в дальнейшем. Но все родители полагают, что им нужно сделать своих детей счастливыми, но так они только создают предпосылки к тому, чтобы вся жизнь их ребенка стала несчастной.

Аскетизм означает, что вы сами выбираете трудность или тяготы, такое решение принимается по вашему выбору. Направление шреи прямо противоположно направлению прей, поэтому лучше принять трудности, которые выпадают вам в молодости. Не бегите от боли, не прячьтесь от нее. Не бойтесь боли, идите через нее, чтобы больше не страшиться ее. Если вы принимаете боль, и если она уже не делает вас несчастными, тогда у вас есть все возможности того, что к вам придет огромное счастье.

По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно совершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдете кучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призовет вас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность счастья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветует вам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете несчастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизнь наслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.

Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вы выбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надежды на обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы выбираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никого не сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он все равно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегда будет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвести так.

Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнять ради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяготы и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существо станет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выберете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. В то время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацветет в своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслаждения, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за желаний и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, постепенно потеряв при этом свое внутреннее существо.

Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возможны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.

«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».

«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».

Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видия и авидия. Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а видия — это не только знания, как это, опять же, утверждают словари. Авидия — это знания, которые открывают вас прее, авидия — это средство для получения краткосрочного удовольствия. Видия — это знания, которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага. И авидия и видия — это знания, но авидия — это знания, которые приносят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у человека бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешника тоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.

Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями, называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то все перевернется. Вы поймете, например, что все научные знания — это авидия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшее благо. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удовольствия, но не достигнете своего существа. Наука — это часть авидии.

Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее существо, называются видней. Видия — это то, что помогает вам отстраняться от удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказываетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какой бы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.

Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявил большое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину желания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинство людей.

«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».

Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию, йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими. Ничто не заставило твой ум поколебаться».

«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».

Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете много ученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все их знания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании скоротечного удовольствия.

С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается правильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что там преподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образование дает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад, они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты видиялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподают авидию. Видиялая — это место, в котором человек может научиться достигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в котором он научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.

Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, потому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не колеблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя правильному знанию науки души».

У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия — это не то, о чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник, скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить удовольствия, но не могут обрести высшую истину.

До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить высшее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начикете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусство шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей. Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца, говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.

Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям, потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глубокое удовлетворение, когда он ведет других людей.

Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:

Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога, должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, решивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.

Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», — говорил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, говоря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.

«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если человек — подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я поведу этого искателя к цели», — говорил гуру.

Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудобно отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, и мы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть у твоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никто никогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преувеличивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямо сейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».

Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:

— Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.

Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я поведу его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда не соглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого человека, он сказал ему:

— Путь долог и труден…

Но безумец прервал его:

— Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачем нам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!

— Но ты не сможешь вернуться, — предупредил гуру.

— А я и не собираюсь возвращаться, — ответил безумец. — Но, прошу тебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь куда пойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.

Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этому человеку мужества?»

Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже начал нервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого не звал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Я хожу за этим гуру уже год, — говорил людям ученик, — но мы до сих пор ничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».

Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолкнуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искренним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также полностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже не сказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путь труден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полон решимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика. Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:

— Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я знал его! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.

Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людей по пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы пара последователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мной идут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, у меня есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа последователей, гуру становится все более уверенным в том, что он наверняка ведет людей к какой-то цели.

Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодаря своим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у них есть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равно ведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, поскольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его? Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз. Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все время бродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он может быть уверенным в своем гуру?

Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепко возьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительно воздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас прощения и посоветует вам искать где-то еще.

Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретить мастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искать мужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепой гуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать вас потому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на вас производят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когда материализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, поэтому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воздуха, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши желания. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, исполнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас, выиграв дело в суде, — именно так соблазняется ваш желающий ум.

Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенными в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.

Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавит вас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесь от несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступит внутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внутренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми, что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.

В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического лидера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляют их на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыборную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращался к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оставили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемым религиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут сидеть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Они ищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на свете, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Просто сдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».

Людей, полных желаний, привлекает слепец. Яма сказал об этом так: «Слепцы следуют за слепцами». Когда ведущий падает в яму, за ним устремляются все его последователи. Нанак сказал: «Слепцы идут впереди слепцов, наставляя их на свой путь».

Яма говорит: «Начикета, нельзя, чтобы тебя вел слепец. Для наставления тебя на путь тебе понадобится настоящий мастер, потому что тебя невозможно ничем соблазнить».

Если ваша жадность исчезла, никто не может сбить вас с пути. Только жадность сбивает вас с пути. Не ищите мастера, а лучше осознайте, как вам отбросить жадность. Когда в вас исчезнет жадность, вы найдете мастера. Когда в вас исчезнет жадность, фальшивый гуру уже не сможет увести вас с пути. Тогда вы станете общаться с истинным мастером.

Медитация Тратак

А теперь вам нужно осознать две вещи о ночной медитации.

Ночная медитация — это упражнение, которое называется Тратак, пристальный взгляд. Это уникальная и мощная медитация. На первой стадии медитации вы будете в течение пятнадцати минут смотреть на меня, не моргая. Даже если у вас потекут слезы, не позволяйте векам моргать. Нужно, чтобы ваши глаза были устремлены только на меня. Во время выполнения этого задания вам нужно стоять, подняв вверх руки.

Когда я подам вам сигнал, махнув рукой, начните прыгать изо всех сил, чтобы пробудить дремлющую в вас энергию. Вам нужно все время смотреть на меня, чтобы между нами установилось сообщение, мост, чтобы появился круг энергии. Продолжайте прыгать, подняв к небу руки, и беспрерывно выкрикивайте при этом махамантру, мистический звук «ху». Эта мантра «ху» выдернет вас из себя, движения моих рук придадут вам силы, а то, что я буду смотреть вам в глаза, создаст глубокое общение. Если вы будете выполнять это упражнение в полную силу, то по истечении пятнадцати минут вы прыгните в другой мир.

Через пятнадцать минут я попрошу вас остановиться. В этот миг вам необходимо застыть, закрыв глаза, словно вы трупы. Затем в течение пятнадцати минут храните молчание, не двигайтесь, просто стойте или лягте, если вы упали.

Потом наступит третья стадия, тоже длящаяся пятнадцать минут. Здесь вы должны выразить все, что есть в вас, то есть свою радость от целого дня, свою благодарность божественному в танце и пении. И помните о том, что, чем сильнее вы будете выражать свою радость, тем больше она будет становиться. Поэтому не будьте скупыми, не бойтесь того, что могут сказать другие люди. Выразите свою радость как маленькие дети.

Глава 4

Светитесь внутренним пламенем

«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что этот видимый мир — это уже все на свете, что больше ничего нет. В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча — просто сказка».

«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясняют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозможно постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».

«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, ты способен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем рассказывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».

«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого преходящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причине я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашел вечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».

«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет страха, рай, которому придают большую важность, который на все лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью существования. Я признаю твой глубокий интеллект».

«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осознавая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи, неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии божественного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем святая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно увидеть, только приложив большие усилия, которая достигается через Адхьятма-Йогу, учение о науке души».

«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, когда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда они достигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогда они сами пропитаются блаженством».

«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».

Перед тем, как мы рассмотрим сутры, вам следует понять несколько предварительных моментов.

Прежде всего, мы можем видеть только то, что уже скрыто в наших желаниях. Истина невидима для нас, потому что наши глаза могут видеть только то, что мы хотим видеть. В зрении и слухе есть выбор. Мы слышим только то, что хотим слышать, и мы пропустим мимо ушей то, что мы не хотим слышать. И наши глаза не увидят то, что мы не хотим видеть. Итак, каждый человек живет в своем мире, мире своих желаний.

В этом зале много людей, все вы придадите моим словам свой смысл. Каждый человек будет слышать то, что он хочет слышать: он выберет то, что имеет для него смысл, а остальное отбросит. Или он истолкует мои слова так, как ему удобно, чтобы их смысл гармонировал с его желаниями. В этом мире мы способны видеть только то, что скрыто в наших желаниях.

Люди спрашивают меня: «Где Бог?» Это некорректный вопрос. Правильный вопрос звучал бы так: «Есть ли во мне страстное желание божественного?» До тех пор, пока в человеке есть глубокое стремление к божественному, сильная жажда божественного, он не может увидеть божественное, не потому, что оно не существует, а потому, что ваши глаза не хотят видеть его. Даже если бы божественное было перед вами, вы все равно упустили бы его. Даже если бы божественное постучало в вашу дверь, вы бы как-то иначе истолковали этот стук. Вы не смогли бы узнать божественное.

Например, около вас протекает река, но если вас не мучает жажда, вы не обратите внимания на эту реку. Только если вы будете испытывать жажду, вы увидите реку. Только когда вы к чему-то стремитесь, это может стать видимым для вас. Это настолько сложное явление, что, если ваша жажда сильна, тогда вы часто будете видеть даже то, что не существует. А если ваша жажда слаба, тогда для вас не будет видимым даже то, что есть.

Мы живем в мире своих желаний, мы видим и понимаем только то, что позволит нашим желаниям нарастать. На Востоке Йоге уже давно известна эта истина. Теперь психологи Запада также признают эту истину.

За последние полвека западные психологи сделали много открытий. Одно из них заключается в том, что мы способны видеть только два процента того, что окружает нас. Если рядом с нами сто вещей, то мы сможем увидеть только две вещи, пропустив остальные девяносто восемь, потому что выбирают наши глаза, выбирают наши уши, выбирают наши руки и умы.

Итак, вы выбираете, что вам познавать. Вам неизвестна реальность. Если вы крепки в своем выборе, тогда вы создадите вокруг себя мир воображения, который не существует в реальности. Что происходит с людьми, которых запирают в психиатрических лечебницах? Они проецируют мир, которого нет нигде, кроме их умов. Такой мир существует в их умах. Если вы посетите психиатрическую клинику, вы увидите, что там один пациент громко разговаривает с кем-то, хотя он один в палате. Для вас не существует тот человек, с которым ведет беседу пациент, но для сумасшедшего его существование несомненно. Пациент принимает ответы, он спорит, и он не сомневается в присутствии другого человека. Он создал другого человека в собственном воображении. Его воображение замкнулось в себе, так как им овладело какое-то глубокое желание.

Таким образом, в этом мире происходят два явления: люди видят то, чего нет, и люди упускают из вида то, что действительно есть. Это нужно понять в первую очередь.

Если вам не удается увидеть божественное, это просто говорит о том, что в вас нет жажды божественного. Иначе бы для вас существовало только божественное. И в тот день, когда в вас разгорится жажда, все вокруг вас станет уменьшаться, становясь прозрачным, и мы сможете видеть сквозь вещи божественное. Тогда дерево будет видимым для вас, но только как форма божественного. Облака все также будут плавать в небе, но только как формы божественного. Вас, как и раньше будут окружать люди — жены, мужья, дети, друзья, — но все они будут ничем иным, как отражениями великолепия божественного. Божественное станет центром, а все остальное станет его тенью, отражением. Будет существовать только божественное, а все остальное будет постепенно отходить на второй план, теряя для вас свою важность.

Для того чтобы описать это явление, просветленные люди вроде Шанкары назвали этой мир майей, иллюзией. В тот день, когда божественное становится реальным, мир становится нереальным, иллюзией, майей. Но до тех пор, пока мир будет казаться вам реальным, божественное будет казаться вам нереальным. Люди, которые считают этот мир совершенно реальным, спрашивают: «Где божественное?» Им и в голову не приходит, что угол их зрения, образ их жизни, способ мышления, само их мировоззрение таковы, что божественное не может стать реальным для них.

В Германии на основе этой концепции возникла новая школа психологии, школа психологии гештальта. На это стоит обратить внимания. Например, люди смотрят на плывущие в небе облака, а потом воображают, что они что-то видят в облаках, но в облаках на самом деле ничего нет. Кто-то может увидеть Бога Кришну, играющего на флейте — это и есть гештальт. Этот образ живет в человеке и проецируется на облака. Кто-то другой может увидеть в облаках киноактрису, но все это лишь облака. Дети могут увидеть, как по небу летают лошади, слоны, сражающиеся демоны или порхающие феи. Каждый человек будет видеть в одних и тех же облаках разные вещи, так как каждый человек проецирует свои образы из самого себя. Облака играют роль экранов, и все проецируют на эти облака плоды своего воображения.

Вы распространили вокруг себя эту проекцию своего воображения. Какой-то человек может показаться вам красивым, хотя никто больше не соглашается с вами в том, что этот человек красив, но для вас этот человек прекрасен. Возможно, вы почувствуете, что какой-то человек отвратителен, но другому он может показаться очень милым. Итак, вы не живете в действительном мире, вы живете в выдуманном мире. Вы создаете вокруг себя собственные, индивидуальные, субъективные миры из своего воображения. Этот мир постоянно окружает вас: вы думаете, сидите, стоите или ходите согласно этому субъективному миру. Люди, окруженные этими индивидуальными, субъективными мирами, спрашивают: «Где божественное?», но в них нет стремления испытать божественное.

Помните о том, что божественное явит себя вам только в тот день, когда в вас появится сильная потребность в нем. Тогда оно не замедлит появиться ни на одно мгновение. В тот день божественное станет доступным вашему зрению, а все остальное станет майей, иллюзией. Вы видите только то, чего жаждете, как раз ваша жажда и создаст божественное. Слово «создаст» здесь употреблено некорректно, лучше сказать, что вы откроете для себя то, что скрыто внутри вас.

Божественное — это открытие. И божественное не присутствует для вас до тех пор, пока вы не готовы осознать его. До этого момента оно несущественно. До этого момента вы не будете ни видеть, ни слышать, ни ощущать божественное. Несмотря на то, что всякое прикосновение божественно, все видения божественны и все звуки божественны, вам нужно глубокое стремление и невероятное терпение для того, чтобы осознать божественное.

А теперь мы рассмотрим сутры.

Яма сказал Начикете:

«Внимание людей отвлечено их жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры».

Тот, кто находит смысл в богатстве, не может понять, что в душе, в существе есть какой-то смысл. Это два противоположных явления. Если для вас большую ценность имеют деньги, тогда душа, существо вовсе не может быть ценным для вас. Тот, кто чувствует, что для него ценно путешествие в мирскую славу, гордость и эго, решит, что медитация бессмысленна, потому что движение в медитацию проходит в совершенно противоположном направлении. Весь процесс этого явления другой.

Из-за эго вам приходится распространять свое влияние на других людей, тогда как в медитации вы растворяетесь и исчезаете до такой степени, что вас уже не найти как отдельное существо. Из-за эго вы вынуждены накапливать вещи и власть, которая появляется у вас вместе с ними, и, практикуя такое поведение, вы будете наполняться напряжением, сомнениями и беспокойством. Тогда беспокойство станет вашим предназначением. В результате медитации вы полностью освободитесь от напряжения и тревог и станете такими безмятежными, словно вас уже нет. Вы становитесь несуществующими, вы существуете так, словно вы никто.

Измерения эго и медитации диаметрально противоположны. По этой причине, если для кого-то внешнее путешествие все еще имеет большое значение, то он будет считать пустяком более высокое измерение сознания. Он не будет готов понять его, вместо этого он займется совершенно противоположным явлением.

Возможно, вы видели в какой-нибудь детской книжке карандашный рисунок, который содержал в себе два лица, девушки и старухи, причем черты обоих лиц запечатлены одними линиями. Интересно, что когда вы видите пожилую женщину, вы не можете увидеть молодую женщину, потому что линии лица пожилой женщины привлекут ваше внимание, и вы уже не сможете увидеть лицо молодой женщины, которое скрыто в том же рисунке. Если же вы сначала увидите девушку, тогда вам будет трудно увидеть старуху. Но если вы будете продолжать разглядывать рисунок, девушка исчезнет, и на ее месте появится старуха, потому что ваше мировосприятие беспрестанно меняется. Ничто в мире не бывает постоянным. Или, если вы сначала видели старуху, тогда исчезнет она, а потом проявится лицо молодой женщины, но вся странность дела заключается в том, что вы не можете увидеть два лица одновременно. Вы можете видеть оба лица, но отдельно. Даже если вы увидели обе фигуры, если вы знаете, что обе фигуры скрыты в одном рисунке, вы все равно не сможете видеть обе фигуры одновременно. Стоит вас увидеть одну фигуру, как тотчас же из-за самого этого выбора будут утеряны линии другого рисунка. Стоит вам увидеть второй вариант рисунка, как исчезнут линии первоначального варианта. Вы знаете, что другое лицо все время скрывается в рисунке, но невозможно видеть оба лица одновременно.

Если вы видите в каком-то человеке друга, вы уже не можете видеть в нем врага. Вы сможете увидеть в нем врага завтра, но тогда вам уже не удастся видеть в нем друга. Вы можете в одном человеке утром найти друга, а вечером — врага. И вы знаете, что и друг и враг сокрыты в одном человеке, но не можете видеть в нем и того и другого одновременно.

Утром вы дрались с женой и чувствовали, что она враг, яд, но вечером к вам вернулась любовь к ней. Тогда вы полностью забываете о том, что ваша жена — яд, и она превращается в нектар. Завтра утром она может снова стать ядом, но вы не способны видеть в ней яд и нектар одновременно. В каждый миг вы можете видеть только одно лицо. Невозможно одновременно видеть противоположности.

Другой мир скрыт в этом мире. Божественное скрыто в материи. Божественное скрыто в, каждой частице материи, но до тех пор, пока вы будете гоняться за материальным, вы будете выбирать одну картинку, а другой образ не проявиться перед вашими глазами.

И так дело обстоит не только с вами. Даже просветленные люди испытывают такую же трудность. Когда они начинают видеть брахмана, божественное, тогда они уже не могут видеть преходящее, материальный мир. Они не просто не способны видеть его. Поэтому они называют мир майей, иллюзией. Вы решите, что вам трудно понять это, потому что, когда Шанкара говорит, что этот мир — иллюзия, вы считаете, что он делает философское утверждение, ведь если швырнете камень в ногу Шанкары, из нее хлынет кровь. Если к ноге Шанкары покатится камень, он уберет ногу, чтобы уберечь ее от удара. Шанкара тоже чувствует голод и жажду. Ему нужно пить воду, и для него недостаточно пить божественное; ему нужно есть пищу, и для него недостаточно есть божественное. Вы испытываете затруднение, слыша слова Шанкары о том, что мир есть иллюзия, что он нереален. Вы думаете: «Тогда зачем он пользуется нереальными вещами? Тогда зачем он живет с этими нереальными, иллюзорными вещами? Если мир нереален, тогда с кем говорит Шанкара? Тогда его просто некому слушать».

Вы испытываете такое затруднение, потому что вы ощущаете, что этот мир реален. Божественное не кажется вам реальным. Но Шанкара испытывает свое затруднение. Он видит реальность божественного, потому что для него мир исчез. Если вы бросите в его ногу камень, он почувствует, что камень бросило в него божественное. Но вам трудно понять, что Шанкара отводит ногу от камня не для того, чтобы уберечь ее от удара, а потому, что он спасает божественное в этом камне от соприкосновения с его малозначимой ногой.

Я расскажу вам старую буддистскую историю:

Один буддистский монах сказал своему ученику, что во всем сущем пребывает лишь божественное. Ученик понял его слова буквально, уверившись в таком факте, так как мастер обладал сильным характером, и юный ученик находился под большим впечатлением от него. Ученик верил во все, что утверждал мастер.

Однажды ученик шел по дороге, как вдруг на него бросился обезумевший слон. Погонщик слона кричал всем, чтобы они убирались с пути слона, но юный ученик полагал, что во всем на свете есть божественное, один брахман, то есть слон тоже божественен, поэтому ученик не испугался слона и не отошел с его пути. Но слон обезумел, он и не подозревал о такой мудрой философии. И слон не знал, что этот парень был учеником знаменитого духовного мастера. Обезумевший слон подхватил юношу бивнем и швырнул его на землю. Ученик сильно поранился.

Ученик в грязных лохмотьях пришел к мастеру и, плача, сказал ему:

— Вы неправильно учили меня. Ваш брахман, это ваше божественное, которое есть повсюду, сегодня и не подумало защитить меня!

Мастер ответил:

— Божественное в слоне сошло с ума, а божественное в погонщике слона кричало тебе, чтобы ты освободил дорогу, почему же ты не послушал погонщика и не отошел? И почему ты не послушал голос божественного в себе, который советовал тебе уступить слону дорогу?

Вам будет трудно понять это. Когда вы будете полностью вовлечены в созерцание земного мира, вам будет трудно понять язык внутреннего мира. Возможность непонимания всегда вероятнее возможности понимания.

С точки зрения Шанкары, божественно то, что падает в камне, и божественно то, что хочет отойти, божественно то, чему будет больно, и божественно то, что наносит удар. А с вашей точки зрения, все материально. Камень — это материя, нога — это тоже материя, для вас один кусок материи бьет другой кусок материи. А для Шанкары божественно и то и другое. Для него материя исчезла, и божественное бьет божественное. И если материя может причинить боль материи, тогда почему бы божественному не причинить боль божественному? Но ваше мировосприятие изменилось. Теперь там, где была материя, появилось божественное. Материя исчезла, и на ее месте теперь находится только божественное.

Трудности, которые испытывают несознательные люди и просветленные люди, не сильно различаются. На самом деле, это одна трудность. Глаза несознательных людей сосредоточены на мире, и для них невидимо божественное, а глаза просветленных людей сосредоточены на божественном, и для них не существует материальный мир. По этой причине мирской человек говорит, что божественное не существует.

Так заявляет атеист, а атеист — это в полной мере мирской человек. Он прямая противоположность пробужденного человека. Он говорит, что божественное нереально, что это иллюзия. А просветленный человек — это прямая противоположность атеиста. Он говорит, что мир нереален, и что реально как раз божественное. И реальным может быть только что-то одно, так как человек видит только одно измерение.

Яма сказал Начикете:

«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что этот видимый мир — это уже все на свете, что больше ничего нет. В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

Человек, полностью затерявшийся в мире желаний, который одержим самсарой, материальным миром, будет постоянно умирать. Он будет беспрестанно умирать и возрождаться, потому что он цепляется только за видимое.

Тело видимо, а душа невидима. Душа никогда не будет видимой, поскольку душа и есть сам видящий. Она никогда не станет объектом, который можно будет увидеть, она всегда видящий, она всегда тот, кто видит. Душа сама не может стать объектом наблюдения. Тело — это не наблюдатель, а наблюдаемое. Тело — это объект, материя. Душа — это осознанность, знающий созерцатель, сознание, а созерцателя увидеть невозможно.

Тело видимо для вас. Для человека, который верит в то, что истинно лишь видимое для глаз, будет неистинным видящий, который за пределами зрения. Но помните о том, что ваше зрение располагается как раз посредине этих явлений. Впереди глаз есть мир, а позади глаз есть божественное. Тот, кто говорит, что он может доверять только тому, что есть впереди его глаз, не сможет увидеть то, что сокрыто позади глаз, это просто не будет видимым для него. Такой человек будет доверять всему остальному, но только не своему существу.

Наука тоже совершает ту же ошибку, полагая, что реально видимое и нереально невидимое, то есть скрытое в нас сознание, которое может видеть все. Это абсурдное мнение! Весь вывод науки сводится к тому, что наука истинна, а ученый не истинен. Это очень странный вывод.

Мы можем согласиться и поверить в то, что утверждает Эйнштейн, также как мы верим его опытам. А Эйнштейн тоже верит в то, что он вывел из своих лабораторных опытов. Но постепенно разрывается связь с тем, кто проводит опыты, кто сидит в лаборатории и осуществляет все исследование. Глаза сосредоточиваются на внешней реальности, а любая фиксация — это болезнь. Ваше зрение приучается смотреть только вовне. Тогда вы забываете закрывать глаза, вы забываете, что в вас тоже что-то есть.

Яма говорит Начикете, что человек, который считает материю, видимое, единственной реальностью, упустит то, что невидимо, скрыто, таинственно, тонко — то, что всегда неявно, потому что это сам видящий. По этой причине видящий не может стать объектом.

«В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

Умирает только атеист, а настоящий теист умереть не может. Вы удивитесь, услышав об этом, потому что вы видите, что теист тоже умирает, и его мертвое тело тоже увозят в крематорий. Но на самом деле, теист не может умереть, потому что теист познал видящего, свидетеля, который бессмертен. Умирает только тело теиста. Но атеист чувствует, что полностью умирает. Несмотря на то, что атеист тоже не может умереть, он чувствует, что умирает именно его суть.

Умирает только нерелигиозный человек. Если вы боитесь смерти, то уясните себе, что вы не религиозны. То, что вы говорите, не отражает то, что вы представляете собой. И не важно, как громко вы можете кричать о том, что вы религиозны. И не имеет значения, сколько вы можете наговорить о том, что вы верите в душу, что вы верите в Бога. Вы можете ходить молиться в храмы и мечети, но и это не играет никакой роли. Если вы боитесь смерти, тогда вы не религиозны. Это и есть действенный критерий.

По-настоящему религиозный человек не будет бояться смерти. Ему не приходится бояться, потому что он знает о том, что смерти нет.

Когда Рамакришна умирал, его жена Шарда стала плакать, и Рамакришна попросил ее замолчать. Его скорая кончина не вызывала сомнений, врачи сообщили ему, что страдает от рака, а в те времена рак не лечили. Рамакришна попросил жену перестать плакать. Но Шарда возразила ему:

— Ты покидаешь меня, я стану вдовой. Ты умираешь, и все же просишь меня не плакать?

— Ты не станешь вдовой! — ответил Рамакришна. — Я не умираю, потому что не могу умереть. Умирает только это тело. Если бы ты была женой лишь этого тела, если бы ты общалась лишь с этим телом, тогда ты была бы в праве плакать. Но если ты общаешься со мной, тогда я только сменю одежду.

Возможно, во всей истории Индии не было другой женщины, которая бы даже после смерти мужа не стала бы вдовой. Такой женщиной была Шарда.

После смерти Рамакришны в доме собрались женщины, они попросили Шарду сломать браслеты и переодеться в одежду вдовы. Шарда отказалась сделать это. Она сказала этим женщинам:

— Рамакришна сказал мне, что он не умрет, поэтому мне не нужно жить вдовой, ломать браслеты и переодеваться в другую одежду.

Рамакришна сказал, что он лишь переодевался в другую «одежду». Для религиозного человека смерть — это не более чем перемена одежды. Это похоже на то, как человек переезжает из ветхого дома в новый дом. Словно вы отбрасываете старую одежду и надеваете новую, словно вы сбрасываете с себя всю одежду и остаетесь голыми.

Нерелигиозный человек будет постоянно попадать в когти смерти, и не из-за смерти, а из-за себя. Но вы боитесь не из-за существования смерти, а только из-за своего незнания смерти.

Яма отмечает важный момент: только нерелигиозный человек оказывается в его когтях. По-настоящему религиозному человеку это не грозит, поскольку он верит в то, что бессмертно. А нерелигиозный человек верит только в смертное.

«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав о ней. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча — просто сказка».

Яма говорит, что есть много людей, которые даже никогда не слышали о науке души, а если и слышали, то не могут слушать и понимать ее. Даже если он встречают Будду, они умудряются сбежать от него, они пытаются спастись. Даже когда рядом с ними Махавира, когда он говорит, его слова не достигают их ушей, и их уши плотно закупорены.

Иисус часто говорил в Библии: «Имеющие глаза увидят меня, имеющие уши услышат меня». Но у всех есть глаза и уши. Неужели Иисус все время говорил со слепыми и глухими? Нет, он говорил с людьми вроде вас, с глазами и ушами. Он не обращался к слепым и глухим людям, но все это человечество — это толпа слепых и глухих людей.

Иисуса трудно увидеть. Есть тело Иисуса, которое видимо для всех, и тогда есть душа Иисуса, которая видима только тем, кто пребывает в глубоком безмолвии, в пустоте, кто находится в состоянии медитации. Для них внешняя, физическая форма Иисуса отступает, и становится ясной его сияющее существо, которое полно великолепия и мудрости.

По этой причине об Иисусе всегда будут складываться два мнения. Одно мнение принадлежит слепым людям, которые распяли Иисуса. Они заявили, что он обыкновенный человек, который утверждает, будто он законный сын Бога. Согласно их пониманию они рассуждали правильно, в их словах не было неправды. Эти люди знали, что Иисус был сыном Иосифа и Марии, как же он мог быть сыном Бога? Но говорящий был, вне всяких сомнений, сыном Бога. И это божественное бытие не заканчивается на Иисусе — сын Бога присутствует и в вас.

Однажды ко мне пришел один христианский священник. Он сказал:

— Иисус — единственный законный сын Бога.

Я ответил:

— Каждый человек — единственный законный сын Бога.

— Но как же такое может быть? — недоумевал священник.

— Каждый человек, у которого будет переживание божественного, узнает о том, что он появился из того же божественного источника. В этом настоящий смысл пребывания сыном Бога. Человек рассуждает: «Я искра того же божественного пламени, я луч того же божественного света». Тот, у кого будет переживание божественного, станет рассуждать так: «Я одинок, я единственное существо», потому что он почувствует, что он совершенно одинок. Вокруг него никого не будет. В этот миг вся вселенная исчезнет, и вы останетесь в одиночестве, будете только вы и божественное. Дистанция между вами и божественным тоже исчезнет. Если божественное — это высшее солнце, и если вы его лучи, то в этот миг переживания вы будете единственным лучом.

Но божественное в Иисусе было видимым не для всех, а лишь немногим. Странно, что этими немногими оказались простые, безграмотные крестьяне. Божественное было невидимо для ученых. Как раз эти ученые и распяли Иисуса, несмотря на то, что они были полны знаний, они были знатоками священных книг, и они могли иллюстрировать священные книги. Это были верховные священники, заправлявшие храмами. Первосвященник и совет священников великого храма Иерусалима также дали свое согласие на распятие Иисуса. На самом деле, именно эти люди постарались изо всех сил, чтобы Иисуса распяли.

Теми, кто могли видеть божественное, сияющую форму Иисуса, были простые ткачи, рыбаки, крестьяне, простые и невинные сельские жители. Это были не люди слов или священных книг. Они доверяли Иисусу. Они умели видеть. Часто вы убеждаетесь в том, что, чем больше слоев знаний накапливается на вашем интеллекте, тем меньше ваша способность видеть. Сегодня мир стал менее религиозным, и не потому, что стало больше нерелигиозных людей, а из-за увеличения знаний. Чем вы больше знаете, тем труднее вам будет общаться с божественным.

Яма говорит:

«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души».

Даже если наука души достигает ваших ушей, вы все равно не слышите ее. И даже если она проникает вам в уши, все тщетно.

«Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее…»

Вы можете услышать науку души, но слышать ее и понимать ее — это два совершенно разных явления. Некоторые люди полагают, что слышать — это все равно что понимать. Некоторые люди прочли Гиту и полагают, что чтение равно пониманию. Но даже если они заучили Гиту наизусть, это ничего не меняет, потому что понимание — это совсем другое.

Понимание означает переживание. Понимание означает осознание. Нужно, чтобы вы осознали услышанное.

Например, вы услышали, что роза источает аромат. Может быть, вы уловили этот запах и запомнили его. А теперь, даже если кто-то разбудит вас и задаст вам вопрос о розе, вы ответите ему, что в розе есть аромат. Но если аромат не коснулся ваших ноздрей, если он никогда не проникал в ваше сердце, если этот аромат не затронул ваше дыхание, если вы никоим образом не испытали аромат, тогда слова «роза источает аромат» будут вашими знаниями, но не пониманием и осознанием.

Знания и понимание — это не синонимы. Понимание — это совершенно иное измерение. Понимание означает, что вы осознали услышанное, переживая его. Вы также прожили его. То, что вы услышали, стало вашим осознанием и опытом.

Знания можно украсть, знания можно уничтожить, можно предложить вашим знаниям контраргументы. Но невозможно отнять у вас понимание. Никакая логика не способна уничтожить ваше понимание, потому что оно взмывает выше всех аргументов.

Вы касаетесь пламени и понимаете, что обожгли себе руки. И теперь даже если все ученые мира скажут вам, что огонь прохладный, и предоставят свои доводы, вы ответите им: «Оставьте себе свои аргументы. Я коснулся пламени, и в результате я обжег себе руки».

Никто не может оказать на вас влияние против вашего опыта, но кто угодно может оказать на вас влияние против ваших знаний, потому что у знаний нет в вас корней.

Во многих лесах Индии растет особое ползучее растение желтого цвета. Оно называется амарбелем. У этого ползучего растения нет собственных корней, но оно расползается по всем окружающим деревьям. Оно полностью зависит от этих деревьев, получая от них питание. Оно эксплуатирует эти деревья. У него нет своего жизненного источника, у него нет сообщения с землей. Знания похожи на этот амарбель. То, что вы называете ученостью, тоже похоже на амарбель, так как у учености нет своих корней, она не связана с жизненными источниками. Оно не проникает в существование.

Понимание подобно дереву, чьи корни глубоко проникли в землю и нашли скрытые источники воды. Такое дерево может жить самостоятельно, и оно не зависит от других растений. Ученый всегда живет за счет авторитета других знаний. Он говорит: «Так написано в Гите — стало быть, это верно. Так написано в Коране — значит, все правильно». Он говорит: «Так сказал Магомет — следовательно, его слова истинны». Но у ученого нет сокровищ из собственного опыта.

Просветленный человек говорит: «Таков мой опыт — следовательно, это верно. И если Коран, Библия, Гита и Веды противоречат моему опыту, значит, они ошибаются. Мои переживания не могут быть неправильными. Мое понимание превосходит все священные книги».

По этой причине говорят, что высшая Веда, высшие знания, скрыты в нас самих. Только те, у кого нет опыта, нет понимания внутреннего мира, зависят от внешних знаний. Высший мастер скрыт в вас. Человеку приходится зависеть от внешнего мастера до тех пор, пока он не станет общаться и взаимодействовать со своим внутренним мастером.

Яма говорит:

Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души!»

Возможно, вам трудно понять это утверждение Ямы, потому что вы не испытываете недостаток в гуру. Вокруг вас полно яюдей, которые учат. На самом деле, не хватает как раз учеников, но вот гуру хоть отбавляй! Поэтому гуру так борются за учеников, они пытаются выманить учеников у других гуру в свои секты. Стоит какому-то ученику прийти к гуру, как тот сразу же начинает увещевать его никуда не ходить, даже по ошибке, потому что в таком случае он заблудится. Учеников очень мало, и поэтому среди гуру имеет место жесткая борьба и конкуренция. Эта ситуация напоминает базар, на котором много лавок, но очень мало покупателей. Каждый лавочник находится в оппозиции ко всем остальным лавочникам. Существует недостаток товара, такой же недостаток есть и в отношении учеников. В мире очень мало учеников, и много гуру.

Истина в том. Что никто не хочет быть учеником. Никто не хочет испытывать тяготы становления учеником, когда он может в один миг стать гуру! Быть учеником неудобно, потому что быть учеником значит раствориться, исчезнуть, сдаться, отбросить себя. Только тогда вы можете чему-то научиться. Но стать гуру радостно, потому что тогда не нужно сдаваться и растворяться. Напротив, радость доставляет принуждение других людей к сдаче. Гуру может уберечь свое эго, а сдача учеников может укрепить его эго. Чем больше у гуру учеников, тем сильнее его эго. По этой причине гуру беспрестанно считают и вспоминают, сколько у них учеников: «Сколько же сотен тысяч учеников пришло ко мне?» Каждое появление нового ученика питает эго гуру. Все хотят быть гуру, но никто не хочет быть учеником.

Но до тех пор, пока человек не пройдет стадию ученичества, он не способен стать гуру. Тогда все его учительство — это лишь обман. Тот, кто сам не перестал быть, не может помочь другим людям отбросить свои эго. Он может убить учеников, но не может создать их сдачу. Он способен разрушать, но не может создать пустоту в другом человеке.

Поэтому рядом с так называемыми гуру ученики становятся калеками. У них отрублены руки и ноги, их интеллект уничтожен. Они становятся тупыми и посредственными. Их тупость усугубляется, и ученики не открыты высшему озарению. Итак, ваша сдача не означает, что вы становитесь убогими, парализованными, и все же так называемые гуру, в которых до сих пор присутствует эго, могут делать только это.

Мастер — это тот, кто перестал быть. В его присутствии вы можете также перестать быть. Иначе не бывает.

Яма правильно говорит, что редко встречается человек, который может научить вас понимать истину. Он редко встречается по двум причинам: во-первых, очень трудно найти человека, который исчез как эго. Даже если вы встретите такого человека, он может оказаться не один из тех, кто могут общаться с существованием. Из ста человек, которые становятся просветленными, только один сможет сказать, что произошло с ним.

Многие люди становятся просветленными, но они составляют малый процент среди несознательных людей. В этом смысле их очень мало. Из миллионов людей становятся просветленными единицы, а среди ста просветленных людей только у одного получается быть мастером. Все просветленные люди не могут стать мастерами.

Джайны систематизировали это определение. Согласно им, все кевальгьяни, то есть все просветленные люди, не становятся тиртханкарами, мастерами. Достичь просветления — это одно, но помочь другому человеку испытать его — это гораздо более трудное занятие. Истину никогда нельзя заключить в словесное определение; выразить, объяснить, научить людей понимать и осознавать пережитое ими — это дело высокого мастерства.

По этой причине (воспользуемся джайнской терминологией), когда те, кто на протяжении многих жизней накопили необходимые условия и желания стать мастером, кто создали тиртханкара-бандху, энергетическое намерение и склонность стать мастером, кто во многих жизнях научились искусству выражения в словах своих переживаний, когда эти люди в конечном итоге переживают внутреннюю истину, тогда редко кто-нибудь из них способен выразить произошедшее с ним и передать свой опыт другим людям. Иногда проходят столетья, прежде чем кто-то сможет облечь свой внутренний опыт в слова и придать своим словам правильную форму. Человеку нужны века, чтобы научиться переводить свой опыт в живое учение. Это действительно очень трудно.

Солнце восходит утром, но восход редко кто-то видит, потому что человек идет на завод или в контору, или он принимается будить детей, чтобы они пошли в школу. Очень трудно увидеть утреннее солнце. И даже если солнечный свет устремляется вам в глаза, еще не факт, что вы увидите солнце, поскольку, если ваш ум бродить в другом месте, а вы меж тем видите восход солнца, тогда красота восходящего солнца не расцветает в вас. Вы будете продолжать свое движение, словно и не увидели солнце. Среди тысяч людей порой останавливается один человек, и он видит красоту восходящего солнца, и он понимает, что в нем восходит то, что чувствует красоту восходящего солнца. Из тысяч людей, которые переживают красоту восхода, возможно, только один человек способен нарисовать картину восхода, потому что только один из них может быть художником. Также верно, что среди них только один может быть поэтом, у которого получится описать свои переживания в стихотворении.

Но красота солнца земная, мирская. А красота божественного не от мира сего. О божественном не напишешь картин, не сочинишь стихов. Как же передать его форму? Когда появляется переживание бесформенного, высшей истины, тогда из тысяч просветленных мистиков изредка находится тот, кто способен быть мастером.

По этой причине в мире может продолжать заниматься своими делами большая толпа так называемых гуру. Сатгуру, подлинный мастер, появляется раз в несколько столетий. Странное дело, всякий раз, когда появляется настоящий мастер, все так называемые гуру восстают на него.

Если бы в мир вернулся Иисус, то все фальшивые гуру восстали бы на него. Если бы появился Махавира, то все так называемые гуру стали бы его недоброжелателями. Когда появляется Будда, так называемые гуру становятся к нему в оппозицию. Все современные так называемые мастера будут против него, потому что человек, который приносит свое подлинное переживание истины, разрушит деловые интересы всех ложных гуру, которые извлекают финансовую выгоду из своих заимствованных знаний. Итак, когда все так называемые гуру вместе восстают на одного мастера, тогда вы вам нужно внимательно присмотреться к этому мастеру.

Все эти так называемые гуру борются друг с другом, они не находят согласие ни в одном вопросе, но они сбиваются в кучу, наступая на сатгуру, на настоящего мастера. В этом деле они находят согласие. Они откладывают все свои споры и дают свое полное согласие на объединение ради наступления на настоящих мастеров, потому что настоящий мастер разом вырвет сами корни эксплуатации людей.

Редко, просто сказка встретить человека, который может описать глубокую науку души. И даже тот, кто отыскал такого человека, не менее умудрен, потому что как бы трудно ни было выразить внутреннюю истину словами, слушать о ней ни сколько ни легче. Слушать о ней трудно, и даже труднее понять ее, чем выразить ее словами. По этим причинам не только редко находится настоящий мастер, но также редко находится настоящий ученик. Когда встречаются настоящий мастер и настоящий ученик, на мир изливается нектар.

Поэтому Яма говорит:

«Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».

Эта встреча была мигом блаженства не только для Начикеты, ученика, но и для Ямы, мастера. Когда Будда встречает Сарипутту, когда Махавира встречает Гаутаму, когда Иисус встречает Петра или Иоанна, на мир изливается нектар.

Яма продолжал:

«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясняют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозможно постичь этот предмет до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».

В этой сутре скрыт очень глубокий смысл. Яма Говорит, что без мастера невозможно стать мастером. Вопрос спорный. Большинство традиций говорят о том, что просветление невозможно без мастера. Но есть традиции, уникальные последователи которых утверждали, что просветление никогда не происходит через мастера. Будда — яркий представитель такого взгляда. Перед самой смертью Будда сказал Ананде: «Арра deepo bhava» — будь светом в самом себе. Будда говорит, что никто иной не может дать вам просветление.

В нашем веке Кришнамурти постоянно утверждает, что мастер — это препятствие, что просветление не может случиться через мастера. Кришнамурти на протяжении последних сорока лет постоянно призывает окружающих его людей остерегаться мастеров и обходить их стороной. С другой стороны, есть риши Упанишад, восемьдесят четыре сиддхи и долгая традиция индийских мистиков, таких как Нанак, Кабир и Даду, которые заявляли всему миру, что просветление невозможно без мастера.

Самое интересное в том, что истинны оба утверждения. Любой человек, который признает истинным только одно утверждение, собьется с пути. Таково мое утверждение. Я говорю это потому, что истинны одновременно оба мнения, но, выбрав одно мнение из двух, вы заблудитесь. Человек, который цепляется за идею о том, что просветление невозможно без мастера, собьется с пути потому, что будет слишком сильно цепляться за мастера. А человек, который крепко держится за верование о том, что мастер — это препятствие, заблудится в отсутствии мастера.

Две стадии одного процесса заключаются в том, что вы сначала цепляетесь за мастера, а потом освобождаетесь от него. Есть стадия, во время которой человек должен держаться за мастера, потому что без мастера невозможно начать путь. Позже наступает вторая стадия, во время которой человек должен освободиться от мастера, потому что он уже не может расти рядом с мастером. Мастер подобен лестнице: нужно сначала залезть на нее, а потом освободиться и от лестницы.

Но есть люди, которые говорят, что можно достичь цели только по лестнице, а без лестницы сделать это невозможно. Эти люди правы, поскольку как вы можете двигаться вверх, не поднимаясь по лестнице? Но эти люди придают лестнице такое большое значение, что, сильно привязавшись к лестнице, уже не хотят освобождаться от нее, даже если добрались до самой последней ступени. Вы говорите: «Лестница привела нас сюда, и вообще некорректно даже говорить о том, чтобы освободиться от нее». И вы остаетесь на лестнице, а остаться на лестнице не значит чего-то достичь. Как вы забрались по лестнице на первой стадии, также вы должны освободиться от нее на последней стадии.

Но некоторые люди возражают тем, что, если лестницу, в конце концов, придется оставить, тогда зачем вообще карабкаться по ней? Эти люди останутся на земле. Нужно взбираться по лестнице, но нужно и освобождаться от лестницы. Нужно приближаться к мастеру, но придет время, когда придется оторваться от мастера. Сатгуру, настоящий мастер, — это тот, кто позволяет вам оставаться с ним, пока вы взбираетесь по лестнице. Но прежде чем вы успеваете привязаться к лестнице или цепляться за нее, настоящий мастер разрушит лестницу, он поломает мост между двумя берегами.

Будда призвал Ананду быть светом в самом себе, но он сказал это именно Ананде, который стоял на самой последней ступени лестницы.

Об этом контексте совсем забыли, потому что Ананда стал просветленным только через день после смерти Будды, сразу же на следующий день! Он стоял на последней ступени лестницы, и лестница стала помехой на его пути. Ананда сказал Будде:

— Я не мог стать просветленным, пока ты был в теле. И вот ты покидаешь меня, что же произойдет со мной?

Будда ответил ему:

— Возможно, именно из-за меня ты не можешь стать просветленным, и теперь мне следует уйти.

На следующий же день после смерти Будды Ананда стал просветленным. То же самое случилось с Гаутамой, главным учеником Махавиры. Гаутама не мог стать просветленным при жизни Махавиры.

Сначала трудно быть с мастером, но, когда вы были с мастером, вам еще труднее освободиться от него. Прежде всего, трудно приблизиться к мастеру, потому что для этого нужно отбросить эго, а это трудно и болезненно. Эго ищет пути бегства от мастера.

Большинство слушателей Кришнамурти — это эгоисты, которые хотят получить какие-то разумные доводы для того, чтобы держаться от мастера на расстоянии. Они очень довольны Кришнамурти. Они хотят избежать лестницы, потому что, поднимаясь по лестнице, они будут вынуждены преобразить себя. Слушая Кришнамурти, они уверяются в том, что они самодостаточны, что мастер не обязателен для них, что они могут и сами найти просветление. Кришнамурти, хотя он и был прав, своим истинным утверждением навредил тысячам людей. И Яма говорит то же самое: несознательные люди порождают много трудностей.

Но это произошло не «только с Кришнамурти, ведь Нанак, Кабир и Даду, которые говорили, что просветление не может произойти без мастера, тоже навредили миллионам людей. Но на самом деле, вред причинили не эти мастера. Есть люди, которые всегда будут вредить себе, несмотря на то, что делает мастер.

Последняя категория людей хватаются за своих мастеров и говорят: «Теперь нам ничего не нужно делать». Они цепляются за ноги мастера, потому что верят в то, что без мастера просветление не будет возможно. Словно мастер — это цель. Мастер — это не цель, а средство. Он просто указатель.

Например, я указываю пальцем на луну, а вы, вместо того, чтобы смотреть на луну, вы хватаете мой палец! Палец — это не луна. Тот, кто хватает мой палец, никогда не будет смотреть на луну, он застрянет на моем пальце. Забудьте о моем пальце, отпустите указатель. Палец нужен только для того, чтобы ваши глаза могли смотреть на луну. После этого палец будет уже не нужен. Но люди все равно застревают рядом со своими мастерами.

Много лет ко мне ходит друг. Он большой поклонник Махер Бабы. Примерно тридцать лет назад он полностью сдался Мехер Бабе, а потом уже ничего не делал. Он говорил: «Теперь делать нечего. Стоит только Мехер Бабе пожелать чего-то, как это тотчас же появится». Это замечательная мысль. Но мой друг продолжал лгать и потакать своей слабости к алкоголю. Он продолжал жить, как и раньше, но теперь он завел оправдание, которым скрывал свою слабость: «Стоит только Мехер Бабе пожелать чего-то, как это тотчас же появится. Я все оставил мастеру». Ничего не изменилось. Остались только слова, и они превратились в оправдание, скрывающее средство, и ничто не изменилось даже на йоту. Если бы он действительно оставил все мастеру, тогда вся его жизнь полностью преобразилась бы. Иначе и не бывает. Но его жизнь такая же, как и раньше, когда он жил ради своего эго, его эго не претерпело изменений.

Человек, в котором нет эго, не может злоупотреблять алкоголем. Он не может злоупотреблять им потому, что люди пьют для того, чтобы забыть о проблемах своих эго. Когда в вас нет эго, тогда в вас нет того, о чем нужно забывать, и поэтому у человека без эго нет причин пить алкогольные напитки. Человек, в котором нет эго, никогда не сердится, потому что вы сердитесь, только когда задевают ваше эго.

Поэтому я постоянно говорил моему другу: «Ты сердишься, ты алкоголик, ты не отказался от старых привычек. Ты все также воруешь, мошенничаешь, лжешь. Ты остался тем же, каким ты был до встречи с Мехер Бабой!» Но он без конца твердил, что сдал все мастеру, что теперь для него хорошо, что пожелает мастер.

Итак, есть люди, которые сдают все мастеру, и есть люди, которые убегают от мастера. Но я говорю вам, что вам нужно держаться за мастера, и вам нужно помнить, что со временем вам следует также освободиться от мастера.

Мастер оказывает большую помощь в начале вашего путешествия, и он представляет собой серьезное препятствие в конце путешествия, но мастер важен в начале.

Яма так говорит об этом Начикете:

«Невозможно постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек».

Заметьте, что Яма тоже говорит о том, что человек не сможет постичь азы. Посвящение без мастера невозможно, но конец путешествия всегда проходит в одиночестве, и здесь уже никогда никого не бывает.

На первой стадии начальный толчок, воодушевление подобно зажженному светильнику, который подносят к угасшему светильнику. Фитиль угасшего светильника загорается от одного всполоха пламени. Потом первый светильник, от которого перешел огонь, уже не нужен, потому что теперь второй светильник будет сиять самостоятельно. Стоит вспыхнуть фитилю светильника, как будет давать свет уже собственное пламя светильника. Теперь началось его путешествие.

Мастер нужен до тех пор, пока не зажжен внутренний светильник ученика. Но стоит ему засиять, как мастер сразу же перестает быть нужным.

Вы можете понять это в таком ключе: никто не может родиться сам по себе, для этого нужна мать. Но никто также не может оставаться в чреве независимо. Если кто-то решил, что раз уж мать зачала его в своем чреве, если она дала ему жизнь, значит, он останется в чреве, тогда погибнут и мать и ребенок. По посвящение растянется на девять месяцев. В течение девяти месяцев светильник ребенка будет сиять при поддержке света матери, на протяжении девяти месяцев дыхание матери будет и дыханием ребенка, а ее кровь будет циркулировать и как кровь ребенка. В эти девять месяцев ребенок не отделен от матери, поэтому мать поддерживает сердечный ритм ребенка. Но как только тело ребенка развилось до определенной степени, как только светильник готов сиять от своего масла и фитиля, как только сформировался организм тела, и легкие ребенка приготовились дышать самостоятельно, так ребенок сразу же должен выходить из чрева.

Но в этот момент мать тоже, из-за своего невежества, хочет сохранить ребенка в чреве, также как ребенок хочет остаться в чреве. По этой причине в процессе деторождения так много боли, иначе нет никакой причины испытывать боль во время появления ребенка на свет.

Ученые утверждают, что процесс родов может быть переживанием блаженства в той же степени, что и переживание боли. Во Франции провели много экспериментов, которые доказывают, что из родов боль можно полностью устранить. Это очень легкий метод: мать должна желать, чтобы ребенок вышел из нее. Обычно она препятствует его выходу, мешает ему, а весь ее организм выталкивает ребенка. Природа толкает ребенка на свет, а мать пытается помешать этому. Но малыш тоже хочет остаться в материнском чреве, потому что в нем очень спокойно.

Оно почти подобно нирване, лотосовому раю, ведь там нет тревог, нет работы, нет ответственности, нет боли, нет неудобств.

Наука дала развитие многому, но мы все равно не смогли создать другое место, такое же удобное как чрево. Ребенок в чреве также счастлив, как бог Вишну, плывя в кширасагаре, молочном океане. На самом деле, эта картина ничем не отличается от чрева, потому что в нем ребенок тоже плавает в некой жидкости, у которой точно такая же пропорция соли и других химикатов, что и у жидкости, составляющей океанскую воду.

Ученые утверждают, что, поскольку человек произошел от рыбы, на ранних стадиях развития ребенок испытывает потребность в такой же окружающей среды, какая нужна рыбе. Итак, в чреве существует такая же среда, что и в океане. По этой причине беременная женщина начинает есть больше соли, и даже глину. Соль в ее теле постоянно забирает чрево, потому что ему нужно создать такую же водную среду, что и в океане. Ребенок в чреве плавает в такой жидкости, пребывая в кширасагаре, океане.

Но через девять месяцев ребенок будет готов выйти из чрева. Если по какой-то причине ребенок покидает чрево раньше девяти месяцев, это опасно для его жизни, потому что его тело еще не успело развиться. Оно будет наполовину мертво. Преждевременные роды могут быть смертельными для ребенка, он должен пробыть в чреве полные девять месяцев.

Но ребенок тоже хочет остаться в чреве. По этой причине психологи говорят, что ребенок испытывает самую сильную боль в своей жизни именно в момент рождения. Они называют это родовой травмой. Ребенок переживает глубокое потрясение, ведь жить в чреве было очень удобно, а теперь вдруг жизнь превращается из уютной в неуютную. Его первая задача — дышать, а это ребенку очень больно. В первый раз дышать больно тому, кто никогда не дышал самостоятельно. Вне чрева ребенок чувствует, что не в безопасности, что ему неуютно, что он беспомощен. Ребенок хочет остаться в чреве, и мать тоже хочет, чтобы ребенок остался в чреве, в то время как природа выталкивает ребенка — отсюда боль, родовые муки.

Ученые много экспериментировали с родами. Гипнотизеры вводили беременных женщин в глубокий сон и внушали им, что процесс деторождения не болезненный, а полный блаженства, что они должны отпустить ребенка на свет, расслабиться, не сопротивляться, а позволить ребенку легко выйти из чрева. Ученые отмечали, что потом во время родов женщины не испытывали боль.

Во Франции разработали новый метод, который позволяет сотням тысяч женщин рожать без боли. Этот новый метод — лишь первый шаг в нужном направлении. Когда он получит еще больше развития, женщина будет переживать во время деторождения большую радость оргазма. Женщина уже не испытает такую радость от чего-либо, потому что роды — это великий созидательный процесс. Когда в один миг женщина освобождается от тяжести и напряжений девяти месяцев беременности, в ней образуется глубокий покой и невесомость, эти чувства переживают после бури. Но большинство матерей лишены этой радости. Мать хочет удержать ребенка не только в чреве — со временем она будет пытаться также владеть сыном до тех пор, пока он не женится и не приведет в дом молодую жену.

Настоящая причина бесконечного конфликта между свекровью и невесткой начинается в материнском чреве. Жена пытается сделать мужа полностью независимым от матери, поэтому борьба, которая началась в чреве, доводится до кульминации невесткой. Она пытается сделать мужа совершенно свободным от матери, требуя от него полное внимание. Поэтому трудно погасить вражду между свекровью и невесткой, потому что эта трудность берет начало в материнском чреве.

Если мать родит сына естественно и радостно, тогда у нее не возникнет конфликт с невесткой, потому что она будет счастлива оттого, что ее сын будет становиться все более свободным и независимым от нее.

Сродни этим недалеким мамашам, есть также толпа ложных мастеров, которые хотят удерживать учеников и обладать ими. Они похожи на обыкновенных матерей. Тогда уход ученика будет болезненным и для мастера и для ученика. Эти горе-мастера порождают самые разные трудности, страх и жадность в ученике, чтобы помешать ему уйти.

Но фальшивые мастера не познали истину. Если бы они сделали это, то, как только ученик созрел и приготовился продолжать путь самостоятельно, работа подлинного мастера заключалась бы только в словах, которые произнес Будда: «Будь светом в самом себе. Уходи от меня. Отправляйся в свое путешествие один, забудь обо мне, словно меня и не было никогда».

Настоящая мать всегда будет пытаться сделать сына независимым, а независимый мастер будет пытаться всеми способами освободить от себя ученика, как только ученик станет зрелым.

Ученик должен войти в чрево мастера. Стать учеником значит войти в чрево мастера — не в физическое чрево, а в чрево энергетического поля мастера. Ученик, достигая определенной зрелости, набирается мужества выйти из чрева.

Яма сказал:

«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, ты способен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем рассказывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».

Доверия, которое есть у Начикеты, невозможно достичь логическими доводами. Сколько бы вы ни размышляли и не рассуждали, вы не можете стать невинными, размышляя. Вы становитесь хитрыми, лукавыми, когда мыслите. Вы становитесь невинными и простыми, только когда устаете от мышления, когда вы начинаете осознавать, что, размышляя, вы можете только сойти с ума. Тогда вы отложите в сторону всякое мышление. Доверие рождается в тот день, когда вы становитесь невинными.

Помните о том, что вам нужно знать логические доводы внешнего мира. Материю можно познать с помощью работы разума. А поиск знания божественного начинается с помощью доверия. Два путешествия протекают в противоположных направлениях. Для того чтобы познать материальный мир, вам нужно двигать вовне, и чем больше вы думаете, тем лучше для этого. Для того чтобы познать себя, вам нужно двигать внутрь, направление меняется. При движении внутрь, чем меньше логики, тем лучше.

Невинность поведет вас в себя, а сложность поведет вас во внешний мир. Итак, мышление ученого становится очень сложным. По мере того роста образования в различных науках люди будут терять душевное спокойствие, связь с их внутренним существом будет с каждым днем все хуже.

«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику».

Но интеллект может выполнить одну работу: он может быть полезным в понимании слов просветленного человека, его нужно использовать только для этого. Как только вы поняли слова, интеллект нужно откладывать в сторону.

«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого преходящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причине я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашел вечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».

Яма говорит, что он пришел к осознанию божественного, пережив процесс внутреннего огня, когда он обжегся им. В честь Начикета, в память о нем, Яма называет внутреннее пламя Огнем Наачикет.

Вам нужно кое-что понять о внутреннем пламени. Прежде всего, как сказал Яма, этот огонь скрыт в сокровенной сути вашего сердца, он в вас. На самом деле, вы живы благодаря этому пламени. По этой причине, если температура вашего тела упадет ниже определенного уровня, вы станете тотчас же умирать. И если температура вашего тела поднимется выше определенного уровня, вы тоже тотчас же станете умирать. Если тело сохраняет температуру в районе 36,6 градусов Цельсия, вы можете оставаться в теле, в ином же случае вы потеряете связь со своим телом.

Некоторое количество пылающего в вашем сердце огня достигает вашего тела, и оно может жить только при определенном уровне температуры. Если температура будет падать ниже некой отметки, тогда вы станете постепенно терять связь с телом. Если температура будет расти выше некой отметки, ваше тело начнет умирать. И этот огонь в вас.

Вы знаете только одно применение этому огню: как все время жить в теле. Этому огню есть и иное применение, с помощью него можно выходить из тела. Огонь — это энергия. Он может стать средством выхода за пределы тела. Как этот огонь удерживает вас в теле, точно также он может увести вас в бестелесную реальность.

Всегда помните о том, что вам нужно возвращаться по тому же пути, которым вы вышли из тела. Поменяется только направление, но путь останется прежним. Сейчас внутренний огонь течет к телу. Нужно научиться алхимии того, как заставлять огонь течь к душе.

Первый шаг работы с Огнем Наачикет заключается в изменении направления его течения. В настоящий момент он течет вовне и вниз. Этот поток нужно направить вовнутрь и вверх. Такова первая задача.

Во-вторых, вы постоянно дышите, чтобы поддерживать внутренний огонь. Наука соглашается с тем, что без кислорода вы не можете дышать. Что происходит, когда горит свеча? Что такое пламя? Когда горит свеча, в окружающей атмосфере пылает кислород. Если подует сильный ветер, вы начнете беспокоиться о том, как защитить пламя, и вы сможете для его защиты поставить на свечку перевернутый сосуд. Возможно, ветер и не задул бы свечу, но сосуд на свечке быстро погасит пламя, поскольку, как только весь кислород в сосуде кончится, пламя погаснет.

Вам нужно постоянно дышать все сутки напролет. Если вы перестанете дышать даже на несколько минут, вы умрете, потому что вашему дыханию требуется кислород, который поддерживает внутренний огонь. Ваша жизнь будет динамичной лишь в той степени, насколько позволяет глубина вашего дыхания. Чем глубже ваше дыхание, тем более здоровыми и оживленными вы будете. Чем более поверхностным будет ваше дыхание, тем более тупой и безжизненной будет становиться ваша жизнь, так как огонь будет пылать с меньшей силой. А все вы дышите поверхностно. И есть причины на такое поверхностное дыхание.

Ученые говорят, что йога на протяжении столетий учит тому, что человек не сможет жить в полную силу до тех пор, пока не научится дышать глубоко. У того, кто не живет в полную силу, нет достаточного количества энергии для движения. Йога изобрела много дыхательных техник. Они разработаны для того, чтобы ваш внутренний огонь пылал сильнее, чтобы вы использовали избыточный огонь для внутреннего путешествия. Этот огонь — топливо, энергия. Это все равно, что заправить бензином машину, чтобы она поехала. Бензин — это дремлющий огонь, спящая энергия, и вы не можете жить без огня, без топлива.

Вся жизнь течет благодаря внутреннему огню. Деревья живы потому, что они для огня поглощают топливо из воздуха. Птицы и животные живы потому, что они потребляют кислород. Вся жизнь есть этот огонь.

Количество и сила этого внутреннего огня прямо пропорциональны глубине дыхания. Но только дети дышат глубоко. Понаблюдайте за спящим ребенком. Его живот поднимается и опускается, его дыхание доходит до пупка. Понаблюдайте за спящим взрослым человеком. Его грудь поднимается и опускается, но его дыхание не доходит до пупка, оно остается поверхностным. В легких человека есть несколько тысяч пор, из которых менее половины поглощают кислород. Остальные поры наполнены углекислым газом, который может вызвать смерть. Это мертвый газ, в котором нет огня. В ваших телах возникают тысячи болезней только из-за этого мертвого газа. Глубокое дыхание заставляет внутренний огонь разгораться сильнее.

Итак, поймите вторую сутру и второй ключ. Если вы хотите разжечь внутреннее пламя, Огонь Наачикет, тогда, чем глубже вы дышите, тем лучше. По мере углубления вашего дыхания вы воспламеняетесь жизненной силой. На первой стадии динамической медитации вы пытаетесь дышать глубоко десять минут. Внутренний огонь сильно разгорится на этой первой стадии глубокого дыхания, и этот огонь вы сможете потом направить в себя. Иначе вам не хватает энергии для движения вовнутрь.

Третий момент в том, что этот внутренний огонь течет вовне, к физическому телу, а его поток нужно обратить вовнутрь. Но этому потоку вовнутрь преграждают путь два препятствия: первое препятствие выражается в том, что ваш путь преграждает подавленное вами, вы завалили камнями внутренний поток энергии. Нужно убрать их, иначе энергия повернет вспять. По этой причине на второй стадии динамической медитации вам нужно выбросить из себя все свои подавленные эмоции, без всякого стеснения. Вам нужно выбросить все свои сдавленные эмоции, отложив в сторону интеллект. Сколько раз вы подавляли свои слезы? Вы не плакали и не жаловались, и теперь все это лежит в вас камнем. Пока вы вволю не наплачетесь, вы не сможете сдвинуть эти глыбы.

Прошла вся жизнь, а вы еще не смеялись громко, от души, ведь цивилизация не разрешает вам смеяться от души. Если бы вы посмеялись, не сдерживая себя, то почувствовали бы, как в вас разрушился и растворился какой-то блок. Вы не прыгали и не танцевали, потому что с самого детства вам велели вести себя тихо. Из-за этого в мире царит такое сильное напряжение. Если бы детям разрешали прыгать, танцевать и радоваться в полную силу, то здесь не было бы такого напряжения.

Но вы просите детей сидеть тихо! Ребенок будет сидеть тихо, но внутри него будет сильный шум, потому что ребенок очень оживленный. Люди сидят тихо, когда они мертвы, но ребенок жив. Просто в нем жизнь свежая. Его жизненная энергия хочет танцевать, прыгать и бегать как олень, а мы попросили его сидеть тихо. Он попытается сидеть тихо, но энергия в нем будет продолжать вибрировать. Когда ребенка заставят сидеть молча, его динамическая энергия остановится и станет неподвижной. На пути течения его энергии возникнут блоки.

Вам придется вернуться в тот день детства, когда ваш отец велел вам сидеть молча, и вам нужно будет устранить эти блоки. Как только вы устраните эти блоки, ваше детство вернется к вам во всей своей свежести. Энергия снова станет динамичной и сильной. Поэтому вторая стадия динамической медитации направлена на устранение блоков.

Третья стадия динамической медитации предназначена для накопления энергии, чтобы она могла двигаться вовнутрь и вверх. Помните о том, что вода течет вниз, такова ее природа. Если вы хотите, чтобы вода текла вверх, вам придется заставить ее двигаться вверх, накачивая ее. Ваша энергия тоже по своей природе течет вниз. В третьей стадии кричите «ху!», «ху!». Это не обыкновенный звук. Этот звук приводит в движение глубокую область ниже вашего пупочного центра. Это место, в котором рождается и течет вниз ваша сексуальная энергия.

После того, как вы устраните блоки, как разгорится внутреннее пламя, этот звук «ху» увеличивает энергию, заставляя ее двигаться вверх по позвоночнику, через канал кундалини. Чем сильнее вы будете выкрикивать звук «ху», тем интенсивнее из сексуального центра будет течь вверх внутренний огонь. Движение этого огня сродни быстрому движению змеи, которая бросается вперед, расправляя кольца. Этот внутренний огонь, эта жизненная энергия, йога называет кундалини.

В тот день, когда эта энергия достигнет седьмого центра, сахасрары, вершины вашей головы, расцветет лотос вашей жизни.

Вот сутра об Огне Наачикет.

«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет страха, рай, которому придают большую важность, который на все лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью существования. Я признаю твой глубокий интеллект».

«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осознавая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи, неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии божественного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем святая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно увидеть, только приложив большие усилия, которая достигается через Адхьятма-Йогу, учение о науке души».

«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, когда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда они достигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогда они сами пропитаются блаженством».

«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».

Когда у человека есть доверие и терпение, когда у него есть стремление и готовность к переживаниям, Яма говорит: «Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».

Эта дверь может быть открытой и для вас. Кроме вас никто не ответственен за то, что эта дверь закрыта. Вам нужно упорно, терпеливо, отбросив все желания, направить все свои усилия на изменение направления движения вашей энергии вовнутрь. Возможно, дверь уже открыта. И в тот миг, когда вы только пойдете к двери, вы уже вступите в храм.

А теперь приготовьтесь к утренней медитации.

Глава 5

Никогда не умирает тот, кто никогда не рождается

Услышав ответ Ямы, Начикета попросил его: «Расскажи мне об известном тебе божественном, которое переживают за пределами религии и отсутствия религии, которое вне мира причины и следствия, которое отделено от прошлого, настоящего и будущего, и от всего, что связано с ним».

Яма ответил: «Я расскажу тебе о высшем звуке, о котором говорили все Веды. Я расскажу тебе о звуке, к которому стремятся все духовные практики, звуке, который есть причина, по которой искатели практикуют брахмачарью — о звуке ОМ».

«Этот вечно резонирующий звук — высшая реальность. Если у человека случится переживание этого звука, тогда все, чего он пожелает, будет принадлежать ему».

«Это величайшая поддержка». Это высший покровитель. Если у искателя будет переживание этого звука, он войдет в брахмалоку, измерение божественного».

«Вечно всезнающая душа никогда не рождается и никогда не умирает. Это ни причина, ни следствие. У души нет возраста, она никогда не рождалась, душа неизменна и вечна. Ничто нельзя ни добавить к ней, ни забрать у нее. Даже когда тело умерло, душа не может умереть».

«Если убийца верит в то, что он может убить, если тот, кого убьют, верит в то, что его могут убить, то оба они заблуждаются. Душа не может ни убить, ни быть убитой».

«Душа, которая обитает во внутреннем святая святых сердца всех живых существ, — самая тонкая и самая великая. Славу души может увидеть редкий, безмятежный искатель без желаний, с помощью благодати высшего брахмана, который держит все сущее».

Прежде всего, вам следует понять одно оригинальное открытие индийских духовных исследователей, только тогда вы сможете осознать эти сутры.

Глубоко проанализировав этот вопрос, современная наука пришла к выводу о том, что, если мы будем беспрестанно разделять и расщеплять частицу материи, то последнее, что в конечном итоге останется от этой частицы, уже нельзя разделять на части. На сегодняшний день высший элемент (или частицу) нашли в электричестве, это атом. По этой причине, согласно научным данным, все видимое в мире создано из электричества в различных комбинациях. Материя — это всего лишь застывшее электричество, а электричество — это только застывшая материя. Электричество — это основа жизни.

Восточные мистики открыли главный элемент, но только из другого измерения. Западные ученые все время разделяли материю от молекулы до атома, и от атома до электрона, и они закончили электричеством.

Восточные мистики провели глубокое исследование этого предмета и достигли самой сути сознания. Они назвали эту глубочайшую точку «звуком».

Восточные мистики открыли, что все существование — это материализовавшаяся форма звука, шабда. Поэтому на Востоке сделали вывод, что Веды божественны, потому что они шабда. И такое открытие сделали не только мистики Востока, но все, кто искал в измерении существа, нашли то же самое. Библия говорит, что в начале мироздания было «слово», логос. Все было создано этим звуком «шабда».

Все, кто искали основу жизни, входя в свое существо, обнаружили, что «звук» — это самый основной элемент всего сущего. Те, кто смотрел в суть материи, поняли, что электричество — это основной элемент. Однако интересно заметить, что западная наука утверждает, что звук — это форма электричества, а на Востоке йога говорит, что электричество — это форма звука. Наука и йога соглашаются с тем, что звук и электричество — это не два разных явления. Поэтому это только вопрос о том, как толковать, называть электричество формой звука или звук формой электричества. Но и наука и йога соглашаются в одном: самая малая частица жизни — это либо электричество, либо звук, ведь между ними нет никакой разницы. И наука и йога пришли к такому выводу из совсем разных направлений, и они нашли две формы самого главного элемента существования.

Если вы начнете заниматься этим вопросом, то в конечном итоге вы непременно придете к электричеству. Материя неживая, электричество тоже неживое. Если поиск начинается с сознания, тогда основные элементы сознания оказываются звуком, словами, мыслью, умом, разумом. Как бы глубоко мы ни зашли, все равно останутся более чистые формы звука. Высшую форму звука на Востоке назвали омкар, ОМ.

Понятие ОМ используют не только индуисты. Джайны не согласны с индуистами в основах философии, но и те и другие согласны с тем, что звук высшего внутреннего бытия — это ОМ. Буддисты не согласны с индуистами и джайнами в основных положениях, но они нисколько не сомневаются в том, что, когда самадхи достигает высшей точки, когда случается просветление, звук, который переживается внутри человека, есть звук ОМ.

Мусульмане в конце молитвы используют слово «амен», а христиане и иудаисты использую слово «аминь». Этимологи говорят, что слово «аминь» — это только еще одна форма ОМ, потому что внутренний звук одни понимают как ОМ, а другие понимают как аминь. Что касается звука, то вы можете легко расшифровать и истолковать его, как хотите.

Например, слушая звук колес поезда, на котором вы едете, вы можете истолковать звук как хотите. Если захотите, вы можете услышать этот звук как мотив песни, и тот, кто любит песни из кинофильмов, услышит этот звук в таком ключе. Если человек — поклонник Рамы, он станет слышать «Рама, Рама» в звуке колес.

Но высший звук очень тонок. Восточные мистики дали ему название ОМ. Иудейские и мусульманские мистики истолковали его как «омен», который позднее стал «аминь».

В английском языке есть слова «вездесущий» и «всемогущий» («omnipresent», «omnipotent» — англ.). Этимологам не удается найти корень этих слов, но те, кто понимают науку ОМ, говорят, что эти слова зародились именно от этого звука. «Всемогущий» (omnipotent) означает того, чья сила бытия универсальна так же, как и ОМ. «Вездесущий» (omnipresent) означает того, кто присутствует везде, вечно, как и ОМ.

Почти все древние языки мира родились из санскрита. Санскрит — это самый древний язык. В английском, литовском, французском, славянском, русском, немецком, итальянском, испанском, швейцарском и датском языках вы найдете много слов с санскритскими корнями.

ОМ — это главный звук санскрита, все основные звуки включены в ОМ. В санскрите ОМ строится из трех фонетических звуков: А, У и М. Это три основных звука. Из этих трех звуков родился весь язык, все слова произошли от них. ОМ — это основа, в то время как А, У и М — это три ветви, с помощью которых создается вся совокупность звуков и слов. В еврейском языке ОМ описывается как «логос», а в христианской терминологии он называется «словом».

Эти сутры о звуке ОМ.

Вам нужно будет очень глубоко понять эти сутры, потому что тот, кто хочет двигаться в себя, может очень легко делать это с помощью звука ОМ. Этот звук уже живет в вас, он резонирует в каждый миг. Этот звук — сама ваша жизнь; вы умрете в тот миг, когда он исчезнет из вас. Этот звук — источник самого вашего существования. Но вы полны таким большим количеством слов, звуков и шумов, что не можете слышать в себе тонкий звук ОМ. Он настолько тонок, так глубок, а вы очень заняты мирскими делами, которые представляют собой лихорадочную деятельность и шум, и ваши уши забиты всем этим. Вы не можете слышать этот тонкий, тихий главный звук.

Для того чтобы услышать звук ОМ, вашему уму необходимо стать совершенно безмолвным. Вам нужно избавиться от всего внешнего шума, ваш ум должен очиститься от всего своего содержания. Если вы сможете освободиться от внешних шумов, и в вас уже не будет мыслей, тогда вы постепенно начнете переживаться звук ОМ.

Однако существует опасность, которая привела Индию к ее глубокому фиаско. В тот миг, когда несознательные люди услышали, что звук ОМ высший, что это божественный звук, они начали сидеть сиднем, беспрестанно твердя этот звук. Тот ОМ, что вы твердите — не настоящий основной звук. Высший звук ОМ уже в вас, и вам не нужно произносить его. Любой звук, который вы будете произносить ртом или в уме, будет вашим порождением, такой звук поверхностен. То, что выходит из вас спонтанно, без всяких усилий с вашей стороны, — это основной звук ОМ. Этот звук пробивается наверх, пробиваясь через ваши внутренние слои, и изливается из вас. Звук Ом живет в вас спонтанно, это не результат вашей деятельности. Человек, переживающий ОМ, становится единым с самой основой жизни. Он начинает общаться с высшей реальностью, он достигает высшей свободы.

Но как только люди на Востоке узнали значение звука Ом, как они тотчас же уселись и стали повторять его. Если вы будете повторять «ОМ, ОМ, ОМ», то ваш ум постепенно наполнится звуком ОМ, но этот звук будет вашим порождением. Именно вы создали этот звук, а все, что вы создаете, не может превосходить вас.

Как вы можете создать то, что больше вас? Все, что вы можете создать, подобно грязи на ваших ладонях. Вы не можете родить того, кто родил вас, от кого вы получили жизнь. Никто не может родить своего отца, это невозможно. Но те. Кто полагают, что они могут достичь космического звука, распевая звук Ом, пытаются родить своих отцов. Это невозможно, подобное не может случиться. Когда вы постоянно твердите: «ОМ, ОМ, ОМ», наступает опасность того, что ваши действия станут настолько механическими, что вы забудете о том, что этот звук ненастоящий, что он фальшивый.

Вы все подменили. Вы создали даже ложные мантры. Человек умеет так искусно подражать, что, стоит ему узнать оригинал, как он тотчас же создает его заменитель. Вы не только изготовили бумагу и пластмассовые цветы, но вы также написали на этой бумаге великие мантры. А потом вы ходите и показываете эти бумажные мантры в надежде, что, возможно, с их помощью вы сможете сорвать настоящие цветы жизни.

Опасность в том, что, повторяя и распевая звук ОМ, вы можете так нашуметь в себе, что так никогда и не услышите тонкий, сокровенный звук. Произнося звук Ом, вы создадите себе препятствие.

Риши, провидцы Упанишад, говорят, что ОМ — это анахат над, не извлеченный звук. «Анахат над» означает звук, который не был извлечен из прикосновения двух предметов. Например, хлопая в ладоши, я создаю ахат над, созданный звук. Когда сталкиваются два предмета, создается звук. Звуки такого рода не анахат над. Когда двигаются губы, когда язык касается неба, создается звук. Звуки такого рода не анахат над.

ОМ — это анахат над, звук, который не создался от соприкосновения двух предметов. Это сама природа существования. ОМ никогда не рождался. Помните о том, что все рождающееся умрет. Сколько может существовать то, что создается соприкосновением двух предметов? Оно умрет, только успев родиться. Звук хлопка исчезнет, только вы успеете услышать его. Сколько может прожить крохотная энергия, созданная звуком хлопка обеих ладоней? Но ОМ — это вечный звук, он существует всегда. Он не создается столкновением двух предметов. Он не создается, он уже есть.

В поисках анахат над можно использовать мантру ОМ, но при этом следует проявлять осторожность. По этой причине в медитационном эксперименте, данном мною вам для выполнения вечером, перед сном, я попросил вас тянуть звук «о», не произнося звук «м». Вы просто гудите звук «о». Однажды вы неожиданно обнаружите, что в вас начал возникать звук ОМ. А ведь вы создавали лишь звук «о», вы только настраивали себя так, чтобы в вас могла возникнуть внутренняя музыка. Когданибудь вы, беспрестанно произнося звук «о», к своему удивлению обнаружите, что ОМ начал возникать в вас. Поймите, что внутри вас произошел новый прорыв. Потом просто ждите, не спешите. Не переставайте гудеть звук «о», и пусть вторая половина звука ОМ случится спонтанно. Когда поток побежит, эти половинки соединятся.

В тот день. Когда вы обнаружите, что внутри вас что-то возникло, присоединившись с произносимым вами звуком «о», перестаньте тянуть звук «о». С того дня сидите безмолвно, закрыв глаза, и пытайтесь слушать мантру. Не создавайте звук «о». Не тяните мантру, а пытайтесь слушать мантру, которая находится в вас. Не используйте губы, язык и рот, а используйте внутренние уши. Слушайте то, что происходит внутри вас, и вы обнаружите, что звук ОМ постоянно живет в вас. Он не создается вами. Он был в вас, когда вы еще не родились, и он будет в вас после вашей смерти. Ваше существо подобно волне, а ОМ подобен океану, скрытому под волной.

Иногда искатель из-за своей нетерпеливости спешит. По этой причине я дал вам только половину мантры, а вторая ее половина должна храниться внутри вас, чтобы вы поняли в тот миг, когда вторая половина всплывет из вашей глубины и сольется с первой половиной, что в вас происходит что-то новое, и не вы создали это. В это момент вы должны перестать произносить звук «о» и начать слушать.

Риши, провидцы Упанишад, слышали мантру ОМ, они не напевали ее. Но вы, в своем нынешнем качестве, должны для начала что-то произносить, чтобы сдвинуть каменный блок и освободить поток.

Это повторение звука «о» предназначено лишь для того, чтобы сдвинуть каменный блок. Как только камень сдвинется, ручей ОМ потечет. Тогда вам нужно хранить молчание. Не произносите звук «о», не создавайте ахат над, потому что скоро все произойдет само. Если ваши уши будут настроены на этот звук, вы начнете слышать его. Тогда вы удивитесь, обнаружив, что этот звук всегда резонировал в вас. Но почему вы не слышали его? Вы были в другом месте, ваш ум был занят другими делами.

Помните об одном законе ума: ум осознает только то, на чем сосредоточивает свое внимание, а когда ум полностью занят чем-то, он забывает обо всем вокруг. Например, юноша играет в хоккей на траве. Он ранит ногу, из нее льется кровь, и зрители, сидящие на траве, видят, что у хоккеиста ранена нога, что из нее хлещет кровь, поле окроплено его кровью, но юный игрок не знает о том, что у него ранена нога. У него ничего не болит, он не замечает, что истекает кровью, потому что его внимание полностью сосредоточено на игре в хоккей. Потом звучит свисток, и игра заканчивается. Парень тотчас же обращает внимания на то, что у него ранена нога, что из нее течет кровь, и ему очень больно. Его нога была ранена уже давно, но его внимание было занято другим делом.

Если ваш дом загорится, и кто-то в этот момент станет приветствовать вас, вы не увидите этого человека и не услышите его приветствие. Хотя ваши глаза будут видеть его, именно вы все равно ничего не увидите. Ваши глаза будут слышать его, но именно вы не будете слышать его, потому что все ваше внимание будет сосредоточено на пожаре, который разрушает ваш дом. Каждый день вы ходите по одной и той же дороге. Вы все время читаете на стенах вывески и объявления, вы постоянно смотрите в витрины разных магазинов, когда идете мимо них. Но в тот день, когда загорится ваш дом, для вас уже не будут видимыми все эти вещи по дороге. Ваши глаза будут открытыми, но ваш ум не будет присутствовать позади глаз. И до тех пор, пока ваш ум не будет связан с глазами, вы не будете ничего осознавать.

Вы слишком сильно заняты внешними делами. Поэтому ваше внимание недоступно для внутреннего мира. Все усилия йоги направлены на освобождение вас от внешнего мира, чтобы ваше внимание могло течь вовнутрь. Все, чего вы только можете пожелать, доступно вам внутри вас самих. То, что вы все время желаете, но до сих пор не обрели в настоящем, уже в вас. Внутри вас находится то, что вы ищете всю жизнь.

Когда Будда стал просветленным, кто-то спросил его:

— Чего ты достиг?

— Я ничего не достиг, — ответил Будда. — Я просто осознал то, что уже было во мне. Все это всегда было внутри меня!

Ом беспрестанно резонирует в вас. Это звук самого вашего существа. Это и есть само ваше существо. Давайте не забывать об этом, и с такой мыслью мы рассмотрим сутры.

Услышав ответ Ямы, Начикета попросил его: «Расскажи мне об известном тебе божественном, которое переживают за пределами религии и отсутствия религии, которое вне мира причины и следствия, которое отделено от прошлого, настоящего и будущего, и от всего, что связано с ним».

Начикета хочет узнать о божественном, о высшей истине, которая ни рождается, ни умирает, которая находится за пределами прошлого, настоящего и будущего, о вечной истине за пределами времени. Он хочет узнать о том, у чего нет ни начала, ни конца. Начикета попросил Яму объяснить высшую истину, которая находится за пределами всего этого мира, которая превосходит все, что можно видеть или слышать.

Яма ответил: «Я расскажу тебе о высшем звуке, о котором говорили все Веды. Я расскажу тебе о звуке, к которому стремятся все духовные практики, звуке, который есть причина, по которой искатели практикуют брахмачарью — о звуке ОМ».

Звук ОМ подобен физической или химической формуле. Весь поиск индийских мистиков направлен на звук ОМ. В одно это слово мы вкладываем суть всего, что есть. Не думайте, что это всего лишь короткое слово, так как ключ может оказаться маленьким, но он способен открыть дверь в огромные дворцы. Дверь всего существования можно открыть маленьким ключом. Но следует знать о том, как правильно использовать ключ. Вы можете стоять у двери, держа ключ в руках, но, если вы не попали ключом в замочную скважину или вообще не нашли сам замок, тогда ключ просто останется у вас в руке.

Я слышал такую историю. Однажды вечером Мулла Насреддин пришел домой пьяным до полусмерти. Он долго тыкал ключом в замок, но дверь не открывалась.

Из окна показалась жена, она крикнула:

— Ты пьяный, что ли? Или ты ключ потерял?

— Нет, — икнул Мулла. — У меня есть ключ.

— Может быть, тебе другой ключ бросить, если ты потерял свой? — не унималась жена.

— Да есть у меня ключ, — повторил Насреддин, — но если у тебя есть другой замок, то брось его мне, потому что я не могу найти замок.

Недостаточно просто обладать ключом в руке, вы должны также знать о том, где замок, вы должны также знать, как правильно поворачивать ключ, поскольку вы можете все время поворачивать ключ в противоположном направлении. Стоит вам чуть-чуть ошибиться, и все пойдет не так. Чем тоньше эксперимент, тем вероятнее, что вы заблудитесь. Из-за маленькой ошибки вы можете сбиться с пути на тысячи миль.

Яма ответил: «Я расскажу тебе о высшем звуке, о котором говорили все Веды. Я расскажу тебе о звуке, к которому стремятся все духовные практики, звуке, который есть причина, по которой искатели практикуют брахмачарью…»

Вам следует понять этот момент: люди, которые озабочены сексуально, обнаружат, что им очень трудно слышать звук ОМ. На это есть причины. Сексуальное желание — это не только желание, но также утечка энергии. Выбрасываемая вами энергия опустошает и ослабляет вас, она приземляет и отупляет вас. Вы становитесь менее чувствительными. А тот, кто хочет услышать звук ОМ, должен перестать злоупотреблять своей энергией. Когда в вас начнет вибрировать больше энергии, когда у вас будет более сильное энергетическое поле, тогда звук ОМ начнет потрясать это энергетическое поле. Но сначала вы будете слышать только это дрожание.

Ценность полового воздержания не в том, что вы не занимаетесь сексом, а в том, что вы создаете в себе столб энергии, о который может вибрировать звук ОМ, и вы можете услышать дрожание этого звука. Без полового воздержания вам не получить этот столб, и вы подобны дому без стен, в котором все сказанное вами не вернется к вам, а просто затеряется в небе. Без полового воздержания человек как без стен. В нем нет слоя энергии, о который может вибрировать, возвращаться и становиться слышимым внутренний звук ОМ. Человек подобен дому без стен, и если вы издадите в нем звук, то этот звук пройдет сквозь человека и затеряется в небе, в пустом пространстве.

Половое воздержание — это научный эксперимент, в котором новый слой энергии может начать накапливаться рядом со слоем, который есть ваше тело. Впервые звук ОМ может резонировать в этом слое энергии. Когда вы станете слышать этот резонанс, вам станет ясно, что, должно быть, источник этого резонанса скрыт в вас. Тогда с помощью этого резонанса вы можете двигаться к своему сокровенному источнику.

По этой причине в древней Индии детей посылали в гурукул, мистическую школу, в которой они, не видя противоположный пол, могли знакомиться с внутренним звуком. Если человек вышел из периода отсутствия половой жизни, не испытав внутренний звук ОМ, то позже ему будет очень трудно гармонировать с внутренним звуком. Это похоже на то, как если бы в стенах вашего дома было много дыр. Вы будете неуверенно двигаться по жизни, и вам будет очень трудно обрести почву под ногами.

Девочки и мальчики становятся сексуально зрелыми в возрасте тринадцати, четырнадцати лет. Это самое важное время для сексуальной энергии. В эту пору сексуальная энергия в их телах очень сильна. Это необыкновенная энергия, потому что из этой энергии родится жизнь. Это источник жизни. Эта энергия родит детей. Эта энергия принадлежит существованию, поэтому она может создать детей. Это главная энергия существования.

Вы и представить себе не можете, с каким количеством энергии рождается каждый человек. Из семени, выделяющегося в течение одного полового акта, могут появиться на свет десять миллионов детей. Согласно научным данным, во время полового акта выбрасываются десять миллионов сперматозоидов, и только один из них рождает ребенка. Если бы использовались все сперматозоиды мужчины, то всю Землю можно было бы населить детьми одного мужчины. Обычно в жизни у одного мужчины бывает четыре тысячи совокуплений, а спермы, вырабатывающейся в одном половом акте, достаточно для рождения десяти миллионов детей. Каждый мужчина может в лучшем случае дать жизнь сорока миллиардам малышам. Каждый человек рождается с такой сильной жизненной энергией!

Эта жизненная энергия необычна. Энергия, скрытая в сперме, не слабее атомной энергии, но даже сильнее. До 1945 года мы не знали о том, что в крохотном атоме, даже не видимом невооруженному глазу, заключена такая гигантская энергия. В один миг город Хиросима со всем своим населением в сто тысяч человек сгорел дотла. И мы впервые узнали о том, что один атом способен убить сто тысяч человек в одно мгновение. Всю нашу планету можно уничтожить несколькими атомными бомбами, но энергия спермы мощнее атомной энергии. Во время эякуляции один человек мгновенно высвобождает жизненную энергию для создания десяти миллионов человек.

Рано или поздно, когда наука научится управлять энергией клетки спермы, тогда энергия атомной бомбы по сравнению с этим будет казаться крохотной. В тот день, когда мы сможем понять энергию спермы, мы поймем энергию всего сущего. Мы поймем высшую реальность, которая есть источник всей жизни в существовании.

Если мальчик сможет услышать звук ОМ в возрасте четырнадцати лет, еще до своей первой эякуляции, тогда его жизнь будет другой. После этой эякуляции, и после каждой эякуляции, человеку будет все труднее слышать звук ОМ. В его стенах будут образовываться дыры, и внутренний звук не сможет колебать стены. Звук будет рассеиваться и исчезать в открытом небе.

Побуждение людей, которые хотели преподать своим детям урок полового воздержания, был очень глубоким. И помните о том, что такие уроки должны начинаться в период, когда половое влечение еще не успело возникнуть в умах детей. С появлением влечения уже не будет смысла давать образование целибата. Напротив, это будет опасным и губительным делом, потому что в этом случае ум станет только извращенным, болезненным, подавленным. Это будет единственным результатом.

Когда дети ничего не смыслят в сексе, а их тела готовятся к первому сексуальному переживанию, накапливая энергию, им очень легко в этот период настроиться на звук ОМ. И очень легко вести малышей к этому звуку, но для взрослых людей это представляет большую трудность.

Яма сказал Начикете: «Искатели практикуют половое воздержание и аскетизм для того, чтобы пережить этот звук. Это суть всех Вед. И я говорю тебе, что этот звук ОМ».

«Этот вечно резонирующий звук — высшая реальность. Если у человека случится переживание этого звука, тогда все, чего он пожелает, будет принадлежать ему».

Это очень опасная сутра. По этой причине необходимо, в качестве предварительного приготовления, освободиться от всех желаний. Когда вы можете слышать звук ОМ, тогда все желаемое вами будет тотчас же исполняться. Вместе с тем, если переживание звука ОМ случится у вас в вашем нынешнем качестве, когда вы еще не отбросили желания, вами овладеет желание самоубийства.

Ваша ситуация будет подобно той, в которой находится путешественник, который попал в рай по ошибке. Устав в дороге, путешественник отдыхал под калъпаврикшей, деревом исполнения желаний. Он не знал о том, что сидит под деревом кальпаврикшей, путешественник сел под него просто для того, чтобы отдохнуть в тени. Открыв глаза, путешественник почувствовал голод. Ему пришло в голову, что неплохо было бы поесть, и в сей же миг, к его удивлению, в воздухе поплыли тарелки, полные прекрасных яств, и они приземлились прямо перед ним. Путешественник немного струхнул, но он был так голоден, что наелся до отвала. Покончив с едой, он почувствовал, что место его отдыха опасно. Он размышлял: «Может быть, здесь обитают привидения?» И перед ним мгновенно встали привидения. «Ой, мне конец», — подумал путешественник. И все привидения сразу же прыгнули ему на грудь и стали душить его. «Привидения убьют меня», — подумал путешественник. И его, разумеется, убили.

Это было дерево кальпаврикшей, дерево исполнения желаний. Если вы сядете под ним, то в сей же миг станут исполняться все ваши желания. С вами произошло бы то же, что и с путешественником, если бы вы сели под кальпаврикшей, вот как сейчас, набитые желаниями. И не думайте, что, если я рассказал вам эту историю, вы поступите как-то иначе, ничего не изменится. Вы поступите также, потому что вы не контролируете свои желания. Вы беспомощны, когда они возникают. В вас безумный ум.

Яма говорит:

«Этот вечно резонирующий звук — высшая реальность. Если у человека случится переживание этого звука, тогда все, чего он пожелает, будет принадлежать ему».

Когда вы знаете звук ОМ, когда вы объединяетесь со звуком ОМ, мгновенно исполняется все, чего вы желаете. По этой причине есть условие о том, что звук ОМ должен появляться только после того, как вы отбросите все желания. Иначе, так как вы наполнены суетными желаниями, вы растеряете космическую энергию в банальных делах. Вы разрушите то, чего достигли. Вы получили бриллиант, но вы купите камни на этот бриллиант.

По этой причине Яма так активно испытывал Начикету, чтобы выяснить, есть ли у него какие-то желания. Только когда Яма понял, что в Начикете больше не осталось желаний, что Начикета полностью освободился от них, он стал готов поведать ему тайны души, ведь в человеке, который освободился от желаний и полностью ушел в поиск звука ОМ, осталось только одно стремление: испытать божественное, объединиться с высшей истиной, объединиться с океаном и приготовиться раствориться в нем как капля. Это стремление будет удовлетворено, когда человек переживет звук ОМ. Как только звук ОМ начнет вибрировать, тотчас же исполнятся все оставшиеся желания.

ОМ подобен атомной формуле физиков, которая стала причиной сильного разрушения в руках ученых. Эйнштейн за несколько дней до смерти заявил, что он хотел бы стать в следующей жизни хоть водопроводчиком, но только не ученым, потому что он бессознательно, по своей вине, создал доступную людям формулу такой разрушительной энергии.

ОМ — это формула мощной созидательной энергии. С помощью нее мы можем достичь изначального источника жизни, из которого рождается вся вселенная. Река жизни начинает свой бег из этого источника, но прежде, чем вы достигнете этого источника, вам нужно с корнями вырвать все свои желания.

По этой причине я настаиваю на катарсисе во время моих медитаций. Прежде чем войти в медитацию, вы должны пережить глубокий катарсис и избавиться от всех психологических комплексов. Если в вас останутся какие-то болезни, и вы начнете при этом погружаться в медитацию, эти болезни причинят вам сильный вред. Прежде всего, вам необходимо устранить болезни, потому что медитация — это большая сила. Если в вас есть какие-то недуги, то именно они получат мощную энергию медитации, поэтому сначала устраните недуги.

Ко мне приходят люди, они спрашивают: «Что мы получим, если станем прыгать, кричать и плакать?» Они не знают, что возможно через это. Если умрет кто-то в вашей семье, и вам захочется плакать, но вы не сделаете это, подавив свое желание, тогда вы узнаете, что может произойти. Что может случиться с вами, если вы станете подавлять слезы? Вся ваша жизненная энергия съежится, и вы наполнитесь несчастьем. Вы превратитесь в рану, которая может начать гнить, и до тех пор, пока вы не выплачетесь, вы не освободитесь от раны.

Утверждения психологов кажутся нам прямой противоположностью наших обыкновенных представлений. Согласно нашему обыкновенному пониманию, женщины чаще мужчин сходят с ума. Но вы удивитесь, узнав о том, что как раз мужчины чаще женщин сходят с ума. Должно быть наоборот. Несмотря на то, что женщины кажутся более безумными, чем мужчины, они не сходят с ума так часто, как мужчины. Их секрет прост: женщины каждый день выражают свое безумие, поэтому оно никогда не накапливается. Мужчины ведут себя очень осторожно, чтобы никто не упрекнул их в глупости. Женщина может плакать и стенать от души, и никто не станет судить ее поступок. Люди просто скажут: «Что поделаешь, она же женщина». Но если станет плакать мужчина, люди скажут ему: «Будь мужчиной! Не плачь как женщина». Эти слова остановят ваши слезы, но такое «мужество» приведет вас к душевной болезни. Если вы станете цепляться за такое мужество, вы окончите свои дни в психиатрической клинике.

Природа дала глазам мужчины и женщины одинаковую способность. Природа не сделала никакого различия, она снабдила и мужчин и женщин одинаковыми слезными железами. Если бы природа хотела провести здесь какое-то разграничение, тогда она дала бы мужчинам меньше слезных желез, но природа и тем и другим дала одинаковую способность плакать.

И помните о том, что, если вы будете подавлять свои слезы, то и ваш смех тоже станет подавленным. Это маленький комплекс: тот, кто не может плакать навзрыд, не может и смеяться от души. Он будет также бояться смеяться. На самом деле, он начнет все контролировать, поскольку он боится, что, если он отпустит себя, то препятствия могут разрушиться, и все затаенное может вырваться из его бессознательного.

Мужчины чаще сходят с ума. Мужчины чаще совершают самоубийство. Женщины реже сходят с ума и кончают с жизнью самоубийством. Женщины много говорят о том, что они убьют себя, но очень мало женщин действительно выполняют свои угрозы. Говоря о самоубийстве, они многое высвобождают из себя. Кстати, психологи говорят; что не нужно тревожиться за человека, который много рассуждает о собственном самоубийстве. Но вот тот, кто никогда не говорит о том, что он убьет себя, опасен. Может покончить с жизнью самоубийством именно такой человек. Он никогда не говорит о самоубийстве, поэтому эта идея не выражается, она постоянно копится в нем.

Вам не нужно бояться того, кто часто взрывается из-за пустяков. Он не может доставить вам неприятности. Он не может никого убить. Для совершения убийства нужно, чтобы в человеке накопился сильный гнев. По этой причине те, кто вспыхивают из-за пустяков, — это нежные и любящие люди. Но так называемые святые и добродетельные люди, которые никогда не сердятся, которые подавляют свой гнев, — это опасные люди. Держитесь от них на безопасном расстоянии. Это злые люди. Их гневный поступок будет не меньше, чем убийство, потому что они очень много подавили в себе.

Некоторые люди задают вопрос: «Что произойдет, когда мы будем танцевать и прыгать, кричать и плакать?» Вы накопили эти эмоции за всю жизнь, и это ваша болезнь. Из-за этих подавленных эмоций вы не можете быть естественными. Почему дети такие естественные и невинные? Единственная причина этого в том, что ребенок полностью выражает гнев, когда сердится: он прыгает, плачет, дерется, топает ногой в землю. Понаблюдайте за разгневанным ребенком. Такое впечатление, словно в нем вся энергия мира. У него краснеет лицо, его глаза блестят от гнева, и он начинает колотить вещи. Это маленький ребенок, но, по всей видимости, через него течет большая сила. А через минуту, стоит растаять его гневу, как ребенок уже снова смеется. В этом смехе вы не найдете ни следа гнева, ни его отголоска. Его смех подобен цветку. Мы очень сильно подавлены, как же может тот, кто минуту назад сердился, теперь радоваться в полную силу? Дело в том, что ребенок высвободил свой гнев. И теперь позади не осталось ничего, что могло бы разрушить или отравить его счастье. Гнев растрачен, и ребенок снова смеется. Стоит гневу возникнуть еще раз, как ребенок станет снова сердиться, а потом снова смеяться и радоваться. Все в ребенке будет случаться в полную силу, в тот же миг, он ничего не станет копить. Детство человека заканчивается в тот день, когда он начинает копить, ребенок стал взрослым. Но как же много вы накопили! Поэтому вы такие сложные, вы уже не простые и не невинные.

Тот, кто не прост, не естественен и не спонтанен, не может гармонировать со звуком ОМ. Поэтому я делаю акцент на катарсисе, на выбрасывании из вас всего, что вы накопили в себе за всю жизнь. Перестаньте подавлять свои эмоции. Но вы боитесь того. Что кто-то увидит, как вы плачете, вы создали себе некий образ, и вдруг смеетесь как сумасшедший? От-вас не ожидали, что вы станете вот так танцевать и прыгать.

Если вы остановитесь в катарсисе из-за страха того, что скажут о вас люди, тогда я не могу помочь вам. Если у вас нет мужества, если вы боитесь мнений других людей, если вами управляют другие люди, тогда вы не можете идти по пути религиозности. Этот путь только для мужественных и бесстрашных людей.

В этом медитационном лагере присутствует мой друг. Как-то он пришел ко мне и сказал: «Моя жена тоже приехала сюда. Если я позволю случиться в себе катарсису, если я начну прыгать, танцевать, кричать, тогда по возвращении домой жена устроит мне трепку». В глазах жены он обладал каким-то имиджем, и этот имидж будет разрушен. Но жена тоже боится его, ведь она также приходила ко мне советоваться. Она пришла втайне от мужа и сказала: «Мой муж тоже здесь…!» Они оба боятся друг друга.

Помните о том, что люди, которых вы боитесь, тоже боятся вас. Если вы отбросите свой страх другого человека, то это поможет ему отбросить свой страх вас. Если один из людей отбросит страх и начнет прыгать, танцевать и кричать, тогда другой человек тоже освободится. Тогда все придет в порядок, и им уже не нужно будет защищать фальшивый образ. Вы только останетесь подавленными, если будете пытаться защитить свой образ. Вы не можете слышать космический звук ОМ, если у вас такая подавленная личность, потому что вы не можете погружаться в себя. Для того чтобы погружаться в себя, вам нужна детская невинность и простота.

Здесь, в медитационном лагере уподобьтесь в дни проведения занятии маленьким детям. И в качестве дополнения к такому поведению, проснувшись, проведите небольшой эксперимент, лежа в постели, — устройте утреннюю медитацию. Я говорил вам о медитации, которую нужно выполнять, перед тем как лечь спать. Вам нужно выдыхать в полную силу, гудя звук «о» в течение десяти минут, а потом лечь спать. Медленно засыпайте, выдыхая звук «о». А утром, осознав, что вы уже не спите, не открывайте глаза. Потянитесь, как это делают собаки и кошки, расслабьте и вытяните тело, чтобы энергия начала течь по всему вашему телу. Потяните и расслабьте конечности. Потяните и расслабьте все тело, как это делают кошки и собаки. Такое упражнение заставит энергию течь во всему вашему телу. Выполняйте это упражнение две с половиной минуты. Почувствовав, что все ваше тело посвежело, что каждая его клетка пробудилась и наполнилась энергией, следующие две с половиной минуты начните громко и от души смеяться. Не открывая глаз, смейтесь две с половиной минуты. Встаньте с кровати, только выполнив все это, чтобы ваш новый день начался на положительной ноте. Пусть процесс катарсиса запустится в самом начале дня. Так вы хорошо подготовитесь к динамической медитации, которую вы будете выполнять здесь каждое утро.

Во время выполнения этой медитации смеха не бойтесь того, что может подумать о вас сосед, ведь ваш смех воодушевит и его, так как он тоже боится вас! Добавьте этот эксперимент к утренней медитации, пока вы будете лежать в постели.

Потом Яма сказал:

«Это величайшая поддержка». Это высший покровитель. Если у искателя будет переживание этого звука, он войдет в брахмалоку, измерение божественного».

«Вечно всезнающая душа никогда не рождается и никогда не умирает. Это ни причина, ни следствие. У души нет возраста, она никогда не рождалась, душа неизменна и вечна. Ничто нельзя ни добавить к ней, ни забрать у нее. Даже когда тело умерло, душа не может умереть».

«Если убийца верит в то, что он может убить, если тот, кого убьют, верит в то, что его могут убить, то оба они заблуждаются. Душа не может ни убить, ни быть убитой».

Смерть станет выдумкой, как только у вас появится проблеск вашего существа при помощи и поддержке звука ОМ. Тогда вы знаете, что находящееся в вас невозможно уничтожить, потому что это никогда не рождалось. Умрет только то, что родилось. Вы родились не от родителей, так появилось на свет только ваше тело, а вы просто вошли в это тело.

Ученые полагают, что рано или поздно они смогут создавать людей в пробирках. И кажется, что это не так уж и трудно, ученые добьются этого. Но ученые также полагают, будто в тот день, когда они смогут механически создать эмбрион ребенка, заставив расти его, в тот день, когда для рождения уже не будет потребности в чреве матери и сперме отца, они докажут, что душа не существует. Но эти ученые ошибаются. Даже если им удастся этот эксперимент, они все равно не докажут, что душа не существует. Они докажут лишь, что раньше сначала родители создавали тело ребенка, а потом душа входила в него, а теперь тело ребенка создается научными способами, но душа, как и прежде, входит в это тело. Душа только входит в тело, она не создается, и ее невозможно никогда создать.

Но даже если ученым удастся создать ребенка в лаборатории, они не создадут душу. Им не следует заблуждаться на этот счет. Ученые просто механически создадут лишь физическое тело вместо того тела, которое естественно создается родителями. Душа войдет в это искусственно созданное человеческое тело в тот день, когда оно будет готово принять душу. Душа никогда не рождается и никогда не умирает. Только тело рождается, и только тело умирает.

Но в это не нужно верить, не нужно понимать это как доктрину. Вы все поймете, только когда переживет это в себе. Поэтому я не прошу вас верить в то, что душа бессмертна. Я просто призываю вас начать поиски истины.

Сегодня ко мне пришла одна женщина, она сказала мне, что она агностик. Это хорошо, в этом нет ничего дурного. Каждый человек должен начинать поиски как агностик. Агностик — это тот, кто не верит в то, что он не пережил непосредственно, сам. Быть агностиком не значит отрицать все и вся. Если вы агностик, это не значит, что души нет. Если агностик скажет, что души нет, то он выйдет за пределы агностицизма. Тогда его заявление не основывается на каком-то переживании или исследовании. Тогда его заявление ненаучно и иррационально, потому что до сих пор не смог сказать, исходя из своего опыта, что души нет.

Все те, кто узнали это явления на своем опыте, сказали, что душа есть. Разумеется, пока у вас не было переживания души, вы имеете право говорить, что вы ничего не знаете о ней, довольно и этого. Но если вы, не исследовав и не пережив душу, настойчиво утверждаете о том, что души нет, тогда вы не подлинный агностик. Тогда вы не рациональны, и вы говорите не как интеллигентный человек. В этом случае вы слепой, суеверный верующий, так как вы просто поверили в то, что душа не существует. Это не ваш опыт. Агностиком быть не плохо, но вот оставаться агностиком плохо.

Два дня назад ко мне пришел еще один друг. Он сказал:

— Я атеист, и все теистические вещи для меня бессмысленны.

— А почему они должны быть осмысленными для тебя? — спросил я. — Зачем ты так тревожишься? Будь доволен собой в своем нынешнем качестве.

Но нет, он не удовлетворен своим атеизмом, по этой причине он хочет понять, он хочет осмыслить теизм. Иначе, зачем ему нужно было приезжать в медитационный лагерь?

Я сказал ему, что, если атеизм дал ему радость и блаженство, тогда я тоже готов стать атеистом. Он ответил:

— В пребывании атеистом нет никакой радости.

Я сказал другу:

— Я счастлив, и я приглашаю тебя какое-то время идти по моему пути и принять свое решение. И если ты уверенно скажешь, что ты счастлив, когда ты атеист, тогда я готов последовать по твоему пути. Но я уверенно говорю тебе, что я достиг блаженства, и ты сможешь проверить это, если пойдешь рядом со мной.

Атеизм бессилен, потому что вы ничего не достигаете через него. Это огульное отрицание. Он только говорит: «Не то, не то, не то», но чего он достигает этим? Чего человек добьется атеизмом? Что можно создать из отрицания?

Атеизм можно описать так: человек бросает камни на собственное поле, на котором он посадил семена. Если я скажу, что дам ему семена, он ответит, что он не верит в семена, что он верит лишь в камни. Тогда я спросил бы его: «Где же твой урожай? Если ты веришь в камни, то покажи свой урожай, потому что плоды — это доказательство. Где ростки? Где цветы и плоды? Если ты намерен сажать только камни, то решать тебе. Но нужно также пожинать урожай». Разве хоть один атеист до сих пор получил даже один урожай? Если человеку радостно оттого, что он просто сажает камни, тогда все замечательно, и он может продолжать сажать камни.

Но человек сажает то, что он может пожать. Человек сажает семена, чтобы из них могли вырасти деревья, цветы и фрукты, чтобы могло произойти какое-то наполнение, какое-то удовлетворение, чтобы в жизни могло случиться преображение. Одно лишь интеллектуальное отрицание никогда не приносит никакое преображение. Вы ничего не решите, заявив о том, что просветления нет. Вы не меняетесь, вы не становитесь свободными, вы никуда не движетесь, вы никуда не приходите.

Но я не говорю, что вы должны верить, не переживая. Я говорю, что до тех пор, пока вы не получили свое переживание, ни соглашайтесь, ни не соглашайтесь. Не узнав, вы можете сказать лишь, что вы не знаете, что вы готовы искать.

Бессмертие души в рамках теории бессмысленно. Но переживание того, что душа бессмертна, уникально, и эта суть скрыта в вас. Душа была в вас еще прежде, чем вы появились в форме тела, и она будет существовать, даже после того, как родственники и друзья сожгут ваше мертвое тело в крематории. Но для того чтобы познать это переживание, вам нужно двигаться за пределы тела и ума, вам нужно искать сокровенную суть, за которой больше ничего нет. Поиск этого внутреннего центра может происходить через ОМ. Ключ к этой центру — ОМ.

«Душа, которая обитает во внутреннем святая святых сердца всех живых существ, — самая тонкая и самая великая. Славу души может увидеть редкий, безмятежный искатель без желаний, с помощью благодати высшего брахмана, который держит все сущее».

Вам следует понять эту последнюю сутру. Она очень сложная и очень спорная. О ней спорят уже тысячи лет, и о ней есть две точки противоположные точки зрения.

Одна доктрина говорит, что высшую истину можно достичь, приложив свою волю и усилия. Ее сторонники утверждают, что высшую истину можно осознать с помощью своих усилий и упорства, практикуя аскетизм, что истины нельзя достичь через благодать другого человека. Они говорят, что не нужна никакая благодать. Вопрос о благодати не встает. Первая точка зрения говорит о том, что, если истины можно достичь с помощью благодати другого человека, тогда все существование по сути своей абсурдно, это бессмысленное явление. Тогда может случиться так, что тот, кто ищет, может ничего не получить, а тот, кто вообще не ищет, может что-то получить. По этой причине Будда, Махавира и все остальные просветленные люди их традиции утверждают, что вопрос не в чьей-то благодати, что достаточно и собственных усилий. Вопрос о благодати несколько смущает людей, он спорен, поскольку он пахнет подкупом.

Человек может посещать храм и падать там к ногам статуи Бога, тереться носом о землю или биться головой о ноги статуи. Он может молиться: «Господи, пожалей меня, ты известен как патит-паван, спаситель грешников, а я и есть грешник. Излей на меня свою благодать!» Поступая так, он надеется на милость Бога. Он надеется, что через все это ему как-то удастся получить милость Бога. С другой стороны, человек другого типа может искать всю жизнь, выполняя медитации и практикуя все формы аскетизма, ни разу не произнеся имени Бога. Как следствие, он никогда не может достичь милости Бога. Поэтому Махавира сказал, что Бога нет, потому что, если есть Бог, тогда у людей всегда будет эта трудность с благодатью. Махавира сказал, что достаточно и усилия человека, и человек осознает истину в тот день, когда перестанет делать усилия. В этом аргументе есть свой смысл, свое значение.

Есть и другая доктрина, противоположная первой, которая говорит, что в руках человека ничего нет, потому что человек очень слаб, беспомощен и невежествен. Все усилия, сделанные невежественным человеком, будут естественно выходить из его невежества. Как могут усилия невежественного, слабого, хрупкого человека стать способом достижения высшей реальности? У человека такие маленькие руки — как же они могут удержать в своих объятиях космическую реальность? Истина так таинственна, редкостна, глубока, а человек так слаб, он пребывает в кромешной тьме, поэтому внутреннее путешествие нельзя предпринять без благодати божественного. И только через божественную благодать человек обретет достаточно силы для того, чтобы идти по пути.

Эта вторая доктрина тоже говорит о том, что усилия и воля человека только укрепят его эго, и человек почувствует, что он особенный, тот, кто найдет истину благодаря собственным усилиям. Эго — это самое большое препятствие, поэтому не давайте для эго пространство. Итак, вторая доктрина говорит, что только божественная благодать, сострадание Бога, осуществит что-то. Согласно сторонникам этой доктрины, нужно подчеркивать, что эго нельзя никоим образом питать. Во второй точке зрения тоже есть своя правда.

Истинны обе точки зрения, и в обеих также есть своя опасность. Эго — это опасность для первой точки зрения, а лень и безответственность — это опасность для второй точки зрения.

Опасность в первой доктрине в том, что искатель может стать эгоистом. По этой причине джайнский монах становится эгоистичнее монахов всех остальных религий. Иначе и быть не может. Джайнский монах никогда никого не приветствует, сложив руки ладонями вместе у груди, так как Бога нет — кого же приветствовать? Кого должен приветствовать монах? Джайнский монах может только благословлять, он не может кланяться или приветствовать вас в намаете. Сам процесс поклона заставляет его чувствовать неловкость. По этой причине ни у одного монаха другой религии нет такого затвердевшего эго, как у джайнского монаха. Причина этого в том, что он доверяет только своим усилиям, для него нет ни благодати, ни сострадания. Для него нет Бога, от которого он мог бы ждать поддержку, и джайнскому монаху приходится полностью полагаться на самого себя. Разумеется, его эго станет очень сильным. Такова опасность этого пути.

А те, кто верят в благодать божественного, ничего не делают. Они говорят, что просветление случится, когда на них снизойдет благодать Бога. Они не даже рукой и ногой не пошевелят, они ждут, когда за них все сделает благодать божественного. Эти люди становятся ленивыми. Нет сомнений в том, что это скромные люди, но они очень сонные.

Джайнские монахи и другие люди, верящие только в свои усилия, серьезно относятся к своей деятельности, но у них крепкое эго. В тех, кто верят в благодать, есть скромность. Скромность человека, преданного божественному, не найти в монахе, который ведет аскетическую жизнь. Но человек, преданный божественному, становится ленивым, потому что он полагает, будто просветление случится тогда, когда этого пожелает Бог. Кто он такой, чтобы делать что-либо? Что может произойти через его действия? Опасности в этом.

Я хочу сказать вам, что в вашей жизни случится великое преображение, если вы сможете реализовать оба этих направления, поняв, что вы будете делать все необходимые усилия, но все будет всегда происходить благодаря благодати божественного. Тогда вы будете только делать усилия, поскольку они приготовят вас к получению благодати божественного. Но в последний миг все всегда будет происходить благодаря благодати божественного.

Это не значит, что, если кто-то не помнит Бога, то явление не случится. Держать Бога в памяти не значит вызвать благодать. Если вы полностью забудете о Боге и продолжите свои усилия, то и тогда наступит миг, когда вы получите божественную благодать. Бог не сидит на небесах и не смотрит, кто вспоминает о нем, чтобы излить на него свою благодать. Это относится к главному принципу жизни.

Например, если кто-то нагреет воду до ста градусов, она испарится, верите вы в Бога и поклоняетесь ему или нет. Точно также, когда ваши усилия достигнут ста градусов, вы получите благодать, верите вы в Бога или нет. Но высшее явление придет к вам через благодать. Это должно быть так, потому что человек — только малая часть космической реальности. Необходимо усилие для того, чтобы пережить космическую реальность, но одного вашего усилия недостаточно. Нужно что-то большее, чем ваш усилие, то есть поддержка космоса. Но точно одно: переживание божественного случится только у тех, кто делает усилия.

Яма говорит, что только редкий садхака, редкий искатель, достигает высшей истины благодаря благодати божественного. Обратите внимания на слово «садхака», оно означает того, кто сделал все возможные усилия. Никогда не забывайте значение благодати, также никогда не забывайте об усилиях. Вы не получите благодать из-за своих молитв, вы получите благодать из-за своих усилий. Молитвы инфантильны, молитвы — это обман. Люди просто стоят с воздетыми руками, они просят о том и этом, просят высшую свободу, просят все, но они не достойны получить это. Вы просите океан, но вы не способны удержать даже пригоршню воды. Хорошо, что океан не слушает ваши молитвы, иначе вы утонули бы в нем. Тогда о безопасности и говорить бы не пришлось. Но океан придет к вам сам в тот день, когда вы будете совершенно достойны его.

Кабир сказал: «Сначала я почувствовал, что капля упала в океан, но позднее я осознал, что океан упал в каплю. Сначала я думал, что будет очень трудно вновь отыскать каплю, которую однажды потерял в океане. Но позднее эта трудность усугубилась, потому что уже не было возможности отыскать каплю, ведь океан сам упал в каплю». Это абсолютное растворение.

На первом шаге вы делаете усилия, а на последнем шаге вы получаете благодать. Если вы будете сочетать эти измерения, то высшее блаженство, сознание, великолепие, волшебство не замедлят излиться на вас. Если эти две противоположности наполнят друг друга, если эти два колеса будут двигаться одновременно, тогда колесница вашей жизни непременно достигнет двери высшей свободы, мокши. На сегодня достаточно.

Короткая утренняя медитация

Для тех, кто не понимают хинди, это будет особой утренней техникой, которую вы должны начинать с завтрашнего утра. Вечером, как я уже сказал вам, вы должны выполнять упражнение с глубоким выдохом, и на выдохе гудите звук «о» в течение десяти минут. А потом постепенно расслабьтесь и усните.

Утром, в первую очередь не открывайте глаза, почувствовав, что сон вот-вот покинет вас. Пусть ваши глаза остаются закрытыми. На две с половиной минуты потянитесь всем телом, напрягите и расслабьте тело, словно кошка. Все ваши конечности, каждая клетка вашего тела должна ожить. Две с половиной минуты потягивайтесь, напрягая все части тела — ноги и руки, — а потом расслабляя их. Напрягайте конечности, а потом расслабляйте их. Напрягайте все тело, а потом расслабьте его. Потягивайтесь как кошка. Вспомните, как потягивается кошка, и просто подражайте ей. И не открывайте глаза, что вы могли почувствовать течение внутренней энергии, цельность тела, единый поток телесной энергии.

После этого две с половиной минуты смейтесь как можно безумнее и громче. Сойдите с ума! И не открывайте глаза, чтобы вы могли почувствовать, как смех движется через каждую клетку тела и оживляет ее.

Только тогда вы должны открыть глаза и встать с постели.

Глава 6

Единое и неделимое

«Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?»

«Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя, когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела».

«Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций. Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало. Для такого человека божественное открывает свою истинную природу».

«Человек не может узнать божественное, каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессознательного поведения, если он не безмятежен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен».

«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Все живые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более чем гарниром для божественного».

«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков, пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители божественного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадочных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдает от неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два существа не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет и тень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реальность. Грихасты, хозяева, которые трижды выбрали Огонь Наачикет, которые наделены панчагни, пятью огнями, говорят то же самое».

«Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать и достичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, кто выполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания в невыразимое высшее бытие. Это высшее бытие — обитель бесстрашия для тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии».

«Начикета, пойми, что душа в теле — это пассажир колесницы, что тело — это колесница, интеллект — это возница колесницы, а ум- это вожжи».

«Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства — это лошади, объекты чувственного восприятия — это дороги, по которым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с телом, чувствами и умом, — это бхокта, переживающий».

«Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, не может управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадям небрежного возницы».

Прежде всего, вам следует кое-что понять о божественном. Божественное — это синтез всех противоположностей. Все в этом мире сосуществует со своими противоположностями, именно так существует природа. Природа не может существовать без противоположностей. Если нет ночи, то не будет и дня. Если нет женщины, то не будет и мужчины. Если нет смерти, то не будет и рождения. Если нет несчастья, то не будет и счастья. Полнота жизни проявляется во взаимосвязи противоположностей.

Поэтому жизнь — это двойственность, трение. Здесь все происходящее будет иметь место только при поддержке противоположности. Здесь заводя себе друга, вы уже начали наживать себе и врага. Здесь вы начинаете любить, но в тот же миг зарождается и ненависть. Вы не можете ничего делать в этом мире, не создавая при этом в тот же миг равновесия противоположности.

Будда сказал: «Я не завожу друзей, потому что не хочу наживать врагов». Он сказал: «Я не люблю, потому что не хочу ненавидеть».

Жизнь — это одновременно материя и сознание. Сознание — это противоположность материи. Восточные философы всегда принимали эту двойственность, поэтому они поддержали идею о двойственности этого мира. На Западе новые научные исследователи тоже принимают эту двойственность, и теперь их новая концепция утверждает, что противоположность всегда существует, знаем мы о ней или нет.

Ученые сделали уникальное открытие, открытие антиматерии. Они заявляют, что, если есть материя, то должна также быть и антиматерия. Антиматерию до сих пор не обнаружили, но так как все сосуществует со своими противоположностями, то антиматерия тоже должна быть.

Если есть время, то должно существовать что-то вроде антивремени. Время движется вперед, поэтому антивремя движется назад. Ребенок рождается, потом он становится юношей, а потом стареет. Если есть что-то вроде антивремени, то сначала будет старик, потом юноша, а потом ребенок — это обратное путешествие. И такие вещи говорят не философы, а современные физики. Параллельно потоку времени должен существовать и поток антивремени, потому что время не может существовать без своей противоположности. Ничто не может существовать без своей противоположности.

Вы видите камень, который есть крепкая материя. Наука утверждает, что, как камень — это крепкая материя, занимающая пространство, так же должны быть дыры в пространстве, которые представляют собой противоположность материи. Поэтому невозможно доказать существование этих дыр, но тезис, основанный на этом принципе, получил Нобелевскую премию. В пространстве должны быть дыры. Трудно представить, какое назначение у этих дыр. Пространство — это цельность, наполнение, но параллельно с пространством должны быть пустоты, дыры.

Махавира сделал такие же утверждения две с половиной тысячи лет назад. Он сказал: «Есть мир, и как противоположность ему существует не-мир». Проявленный мир — это материя, а противоположность ему — не проявленный мир, антиматерия. Все это существует параллельно видимому миру.

Божественное невидимо, в ней нет полярности. Все полярные противоположности приходят к согласию и единству в божественном, все противоположности теряют свою противоположность в ней.

Божественное едино. Если бы было что-то вроде антибожественного, тогда божественное стало бы ничем иным, как частью этого мира. Но божественное больше мира, оно вбирает в себя мир и не-мир, материю и антиматерию, время и антивремя, жизнь и смерть. Божественное едино, в ней сливаются все двойственности.

О божественном, прежде всего, нужно понять, что это полнота всего сущего. В нем есть рождение, также как и смерть. Поэтому оно создатель и разрушитель, друг и враг, оно создает и разрушает.

Когда мы используем для божественного местоимения вроде «его», возникает трудность, так как складывается впечатление, словно божественное — это какая-то индивидуальность. Это языковая ошибка, но язык не в силах выразить это явление иначе. Божественное — это не человек, а бесконечное расширение энергии. В это бесконечное расширение энергии включены все двойственности. В это включено все, что кажется нам противоположностями, как день и ночь. День принадлежит этому, и ночь тоже. Рано или поздно науке придется принять этот факт.

Наука приняла факт двойственности. Ей также придется принять то, что представляет собой двойственность. Чтобы соединить эту двойственность, должна быть третья сила, иначе между двумя силами не будет связи. Какое-то гармоничное движение, согласие, музыка звучит между двумя явлениями, поэтому непременно должна быть третья сила, которая может заключать в себе обе эти силы, которая вберет в себя обе силы.

Божественное означает полноту, в которой одновременно присутствуют все двойственности. Уму трудно понять это, потому что логика всегда разделяет, ей неведомо искусство объединения, он похож на ножницы, которые могут резать, но не умеют соединять. Если вы попытаетесь соединить что-то при помощи ножниц, вы окажетесь в затруднении. Чем активнее вы будете пытаться соединять, тем лишь шире будет зазор между отрезанными половинами. Логика подобна ножницам. Поэтому мы изобразили Ганеша, Бога Логики, едущим на крысе. Крыса подобна ножницам, так как она может жевать, но не может соединять. Поэтому крысу выбрали средством передвижения Ганеша. Это символично.

Возможно, вы удивитесь, узнав причину, по которой так называемые религиозные ритуалы начинаются с прославления Ганеша. Может быть, вы не знаете, но причина этого очень странная. Ганеша считают очень опасным, едущим на логике разрушителем, который приносит горе.

Миф рассказывает о том, что в древние времена Ганеш создавал людям много проблем. Люди сильно боялись его, поэтому они рассудили, что лучше уважать его, прежде чем он снова начнет бедокурить, чтобы он не порождал людям трудности. Поэтому так популярна мантра Шри Ганешаянамах. Все намерение заключалось в том, чтобы утихомирить Ганеша, потому что все боялись его. Но постепенно люди забыли о том, что он разрушитель, и теперь считается, что Ганеш приносит удачу. Еще достаточно долго непременно будут происходить изменения. Но изначально Ганеш был известен как тот, кто доставляет большие неприятности. С течением времени об этом забыли, и Ганеш стал символом удачи. Теперь люди верят в то, что он приносит мирской успех. Но причина того, что его изначально считали приносящим беды, была в том, что Ганеш предан логике, искусству разделения.

Наука основывается на логике. Это расширение логики, поэтому она анализирует. Ее метод заключается в анализе. Вы можете дать науке что угодно, и она разделит ее на части. Именно так наука достигла атома, постоянно разделяя материю.

Религия выходит за пределы логики. Религия говорит, что вы никогда не узнаете цельность с помощью анализа. Разбирая вещи на части, можно понять части, но как вы можете узнать цельность, поступая так? Вы можете узнать, что такое атом, но как вы можете узнать цельность?

Это две крайности. Если вы будете постоянно анализировать, тогда вы достигнете атома, а если вы будете все время синтезировать, тогда вы достигнете цельности. Цельность означает абсолютное единение всего, к чему уже ничего не добавить. Атом — это последнее деление, дальше уже невозможно ничего делить. Итак, конечный результат научного поиска — это микро, а конечный результат религиозного поиска — это макро. Это две крайности. Наука начинает с двойственности и заканчивает множеством. Религия тоже начинает с двойственности, но заканчивает единством.

Религиозный процесс — это синтез, поступательное единение до тех пор, пока уже нечего будет соединять. Когда все объединено, это единение называется Богом. Бог — это не индивидуальность, так называется высшее единение всего существования. В этом единении все отдельные различия растворяются в единстве.

В науке все отдельные различия будут становиться более ясными, потому что это процесс анализа. По этой причине наука не только разделяет вещи на части, но также разделяет саму себя. Пятьсот лет назад слово «наука» было полно смысла, а теперь нет науки как таковой. Теперь есть физика, химия, биология, но самой науки нет. Если вы спросите, чем занимается ученый, будет трудно ответить вам. Теперь есть физик, химик или биолог, но как такового ученого нет. Наука разделила саму себя, как она разделила все остальное. Она разделилась на многие маленькие ветви, и среди этих ветвей тоже нет объединяющего фактора.

В настоящий момент величайшая трудность человека заключается в том, что между всеми различными ветвями знаний нет гармонии, нет связи. Физик не знает о том, чем занимается химик, потому что физика сама так значительно расширила свои границы, что, даже если человек проживет тысячу лет, он все равно не узнает всю физику. Точно также химия сама так сильно развилась, что никому не удастся узнать ее в совершенстве.

В древности один врачеватель лечил все болезни, а теперь все иначе. Теперь, если у вас возникнут проблемы со здоровьем, то для глаз есть один специалист, для ушей — другой специалист, третьи специалисты занимаются вами, если вы пораните ногу или у вас заболит живот.

На Западе есть такой анекдот. В двадцать первом веке к глазному специалисту пришел пациент. Врач спрашивает его: «Какой глаз вам нужно лечить: правый или левый? Я специалист только по правому глазу!» Подобные вещи возможны, так как деление происходит все активнее.

Наука, которая все разделяет, сама становится все более разделенной. По этой причине ученые не общаются друг с другом. В науке так много специализаций, что один ученый не может понять другого ученого. Теперь ученые опасаются, что в будущем одна ветвь науки будет чуждой другой ветви. Это породит много трудностей.

Такой прецедент уже имел место во время Второй Мировой войны, при изучении действия атомной бомбы. Физики утверждали, что бомба не представляла опасности, ведь они не знали биологию, а у биологов они не проконсультировались. Перед тем, как сбросить атомные бомбы на Хиросиму и Нагасаки, правительство проконсультировалось у физиков, потому что именно они изготовили бомбу, но не проконсультировалось у биологов на предмет воздействия взрыва на жизнь. Позднее люди поняли, что последствия взрыва были губительными и долгосрочными. Зародыши в выживших беременных женщинах облучились радиацией. И теперь еще тысячи лет их дети и даже дети их детей будут болеть и рождаться уродами.

Все люди погибли там, куда сбросили атомную бомбу, но пыль, выброшенная взрывом, была полна радиации, эта пыль распространилась на окрестности. Она смешалась с морской водой и отравила рыбу. И уже невозможно было лечить эту рыбу, и кости и кровь каждого человека, съевшего ее, входила радиация. Удобрения, изготовленные из этой рыбы, воздействовали на деревья, и они тоже стали отравленными. Началась вся цепная реакция, и теперь ученые говорят, что уже невозможно проследить эту цепочку. Взаимопроникновение жизни так обширно, что радиация воздействовала на все формы жизни. Физики полагали, что последствия не выйдут за границы одного региона, но весь мир так связан, что вы и вообразить не можете, как будут распространяться последствия взрыва. Радиация попала в коровье молоко и в детей, которые пили это молоко. Даже телята были отравлены радиацией. Люди слишком поздно осознали, что им нужно было проконсультироваться у биологов на предмет последствий взрыва на жизненные формы.

По этой причине сейчас на Западе распространяется новое экологическое движение. Его участники говорят, что все решения науки следует воплощать в жизнь только после консультаций со всеми ветвями науки, потому что в жизни все взаимосвязано. Наука разделилась на множество ветвей, но жизнь все еще не разделена. Жизнь едина. И даже маленькие беды могут породить трудности для всей планеты.

Например, в наше время человек добрался до луны. До этого момента ученые, готовя космонавтов, консультировались с учеными, занимающимися космическими полетами, но жизнь так огромна, что никакая наука не способна охватить всю ее. Приготовившись к полетам, ученые лишь позднее заметили, что ракеты, отправляющиеся на луну, пробивают в озоновом слое большие дыры. Этот озоновый слой окружает атмосферу нашей планеты на высоте двухсот миль. Из-за этого этой атмосферной защиты мы не только дышим безопасно, но из-за озонового слоя сквозь атмосферу Землю не могут пробиться многие губительные лучи. Мы живы благодаря этому озоновому слою. Это слой препятствует тому, чтобы все губительные лучи проникали на Землю с солнца, луны, звезд и из космоса за пределами земной атмосферы. Если бы все эти лучи попали на Землю, то мы в тот же миг погибли бы.

Ракеты, пробивая озоновый слой, оставляют за собой большие дыры, через которые на Землю попадают много губительных лучей. Только спустя какое-то время ученые поняли, что лучи проникли на Землю. Некоторые ученые полагают, что рост заболеваний раком связан как раз с этими озоновыми дырами, но теперь уже невозможно остановить эти лучи. Теперь планы космических полетов разрабатывают на каждый день, и все эти факты держат в секрете от обыкновенного человека.

Все океаны отравляются, потому что наши заводы и фабрики сливают в них ядохимикаты. Но жизнь взаимосвязана, и океан — не то место, куда можно сбрасывать яды, не поражая ими нас. В океане есть растения, которые вырабатывают кислород в воду, и мы впитываем его, когда пьем воду. Эти растения постепенно вымирают, и количество кислорода в воздухе уменьшается. Ученые утверждают, что за последние триста лет доля кислорода в воздухе так уменьшилась, что просто удивительно, как люди все еще живы. Итак, мы живем почти в полумертвом состоянии, нигде вокруг не видно здоровья.

Жизнь — это органическое единство. В ней все взаимосвязано. Это похоже на паутину паука: стоит вам тронуть одну нить паутины, как вся она тотчас же начнет вибрировать. Точно также все ваши действия будут влиять на паутину всей жизни. Эта невидимая паутина жизни и есть высшая реальность, божественное.

Наука разделяет, но в свою очередь сама становится все более разделенной. Религия объединяет и сама становится все более объединенной. В тот день, когда человек станет зрелым, на Земле останется только одна религия. Наука по мере своего развития будет множиться на разные науки.

Во-вторых, вам нужно понять о божественном, что это не принцип, а переживание, как любовь. Тот, кто вообще не любил, может прочесть сотни книг о любви и собрать информацию о любви, но он никогда не узнает о том, что есть любовь. А тот, кто любил, возможно, не читал священные книги о любви, но он будет знать, что такое любовь, из собственного опыта.

Божественное — это не принцип. Математика состоит из принципов, вам необязательно переживать ее, переживание никак не связано с математикой. Переживание принадлежит религии, а не принципам, оно не имеет ничего общего с принципами. Поэтому те, кто ищут принципы, будут зря сбиваться с пути. Но те, кто преображают себя и пытаются войти в новые измерения через переживание, непременно достигнут истины.

В-третьих, вам нужно понять, что ваш интеллект — это еще не все вы. Вы гораздо больше, чем ваш интеллект, также как ваша рука — это только ваша рука, и вы гораздо больше, чем ваша рука, также как ваша нога — это только ваша нога, но вы значительно больше, чем ваша нога. Все это инструменты, и интеллект — это такой же инструмент. Поэтому любой человек, который ищет исключительно через интеллект, не может осознать божественное.

Если человек хочет достичь целого, он должен быть цельным. Интеллект полезен, но он стал вашим полновластным хозяином, и вы из-за этого почувствовали, что вы существуете внутри своего мозга. Если вас спросить, где вы существуете, вы тотчас же укажете на голову. Это большая беда. Когда ребенок находится в чреве матери, у него неразвитой мозг, но ребенок все равно полноценен. Тело ребенка продолжает расти даже без развитого мозга.

Жизнь возникает прежде мозга, а потом жизненный процесс создает мозг. Развитие мозга новорожденного ребенка составляет только десять процентов. Оставшиеся девяносто процентов получат развитие позднее. В первый день, когда в чреве матери встречаются яйцеклетка и сперматозоид, в зародыше нет мозга, но жизнь в нем все равно продолжает расти. Мозг растет, точно так же, как растут ноги и руки. Мозг — это всего лишь ветвь живого тела, так что не считайте ветвь корнем. Если кто-то попытается жить, полагая, что ветвь — это все дерево, он станет уродом.

По этой причине люди, которые живут только интеллектом, становятся уродами. Это все равно как жить только через руку, сохраняя остальное тело в заморозке. Каким будет качество жизни для такого человека? Ему придется смотреть через руки, слышать через руки, ходить на руках и делать все рукой.

Но ваша ситуация именно такая: вы сделали интеллект высшим, а все остальное плотно закрыли. Такой зажатый, закрытый человек никогда не может осознать высшую истину. Поэтому необходимо двигаться глубже интеллекта и достичь уровня жизни, который существовал еще до того, как развился интеллект, который останется даже после того, как голова сгорит на погребальном костре.

Жизнь — это проявление огромной энергии, а интеллект — это лишь малый аспект этой мощной жизненной энергии.

Шива в одной из своих сутр, которые он передал супруге Парвати, призывала жить так, словно у вас нет головы. Если вы сможете помнить, когда вы будете идти или сидеть, только о том, что у вас нет головы, что у вас есть только безголовое тело, если вы сможете практиковать это три месяца, то вы удивитесь, так как обнаружите, что в вашей жизни начали происходить великие изменения. Так как у вас нет головы, вы станете двигаться к сердцу, и оно станет центром вашей жизни. Если у вас нет головы, как вы станет беспокойными, нетерпеливыми, гневливыми, тревожащимися? Вы отказываетесь от всех трудностей, отказываясь от головы. Если вы будете практиковать это три месяца, вы обнаружите, что все ваши тревоги улеглись, что все бури и ветры в вашем уме исчезли. Вы стали более уравновешенными и спокойными. Вы перешли в сердце.

Ниже сердца лежит даже еще более глубокий уровень, ваш пупок, потому что первое переживание жизни начинается в районе пупка. Есть методы для достижения этого уровня. Тот, кто пришел к этому пупочному центру, достиг и своего центра, и только из этого центра вы можете общаться с божественным.

А теперь давайте рассмотрим сутры:

«Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?»

Эта сутра поэтическим языком намекает на отсутствие двойственности: «Божественное достигает далеких далей, даже если остается на одном месте». Это противоречивое утверждение. Как может что-то достичь далеких далей, если оно остается на одном месте? Для того чтобы добраться до отдаленного места, нужно передвигаться. Но это поэтический язык, который пытается синтезировать противоположности.

Яма говорит:

«Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?»

Одно из имен божественного звучит как ишвар. Ишвар — это тот, у кого полно богатства. Но люди, у которых заводятся какие-то приличные деньги, становятся эгоистичными. Даже небольшая сумма денег придает вам энергию, и вы шагаете энергичнее. Деньги опьяняют людей. Когда богатый человек становится банкротом, все его опьянение исчезает, и после этого он идет словно человек, страдающий от похмелья. Он уже не пьян, но он все равно идет как алкоголик. «Когда-то я был пьян» — у человека осталось лишь воспоминание об этом, но это воспоминание приносит в его внутренний мир несчастье и пустоту.

Ишвар — это высшее богатство. Но фраза «…которое не раздувается от гордости из-за своего богатства» указывает на трансцендентальную природу этого богатства. Оно не опьяняет людей. Это самое полное богатство, но здесь вообще нет ни бессознательного, ни эго.

Еще можно было бы понять, если бы божественное было эгоистичным, но наша эгоистичность просто абсурдна. Мы беспомощны и слабы, но, тем не менее, наше эго заявляет: «Я есть». Можно было бы понять божественное, если бы оно, полное эго, заявило: «Я есть», но божественное никогда бы не сделало такое утверждение. Но мы, такие бессильные и невежественные в нашем нынешнем качестве, осмеливаемся заявлять: «Я есть». Именно поэтому не важно, как громко вы можете кричать вопрос: «Где божественное? Я хочу встретиться с ним!», ответа все равно не будет. Ваш крик и ваша логика никогда не смогут подтолкнуть божественное к тому, чтобы проявиться и сказать: «Я здесь». У божественного нет «я». Если бы «я» было, то атеисты уже смогли бы заставить его открыться.

Европейский великий мыслитель-атеист Берк бросил вызов священнику. Он снял с руки часы и, держа их перед священником, поспорил с ним: «Если ваш Бог всемогущий, то пусть он остановит мои часы прямо сейчас, в восемь часов. Если Бог сможет остановить часы, я поверю в его всемогущество». Но часы продолжали тикать. Богу не удалось еделать даже это. Он всемогущ, но не смог продемонстрировать даже столько силы. Даже ребенок мог остановить часы, разбив их о землю. Берк сделал вывод: «Очевидно, что Бога нет». Но что делал Берк? Он пытался задеть эго Бога. Он сказал, что если Бог существует, то он должен совершить чудо. Но Берк не понял очень важный факт: у Бога нет эго, как же можно зацепить его эго? Можно провоцировать на действие только тех, у кого есть эго.

На самом деле, можно спровоцировать только мелкое и незначительное. Невозможно спровоцировать все сущее. Бури можно разыграть только в маленькой чашке вашего эго, но ваши слова не могут воздействовать на это огромное существование. Невозможно задеть существование, поэтому неважно, бросаете вы ему вызов или нет.

Эта сутра говорит о том, что существование изобильно, но в таком состоянии нет ни намека на опьянение и на эго. Здесь объединяются противоположности. Даже малое богатство порождает эго, поэтому, с точки зрения математики, если богатство значительно, то оно должно создавать огромное эго. Но религия находится за пределами языка математики — когда богатство абсолютно, эго не существует.

Вам будет легче понять это с помощью языка психологии. На Западе великий психотерапевт Адлер основал всю свою психологию на концепции комплекса неполноценности. Он заявил, что вся деятельность человека возникает от его ощущения своей неполноценности. Когда человек ощущает свою неполноценность, он стремится достичь высшего поста. Для того чтобы избежать ощущения своей неполноценности, он пытается занять высший пост.

Никто не страдает так от комплекса неполноценности, как политики. Адлер сказал, что и Гитлер, и Ленин, и Линкольн страдали от комплекса неполноценности. Они кинулись в политику, чтобы восполнить свои недостатки. У Ленина были очень короткие ноги, а его туловище было гораздо длиннее его ног. Когда он сидел на стуле, его ноги не доставали до земли. Из-за этого он очень сильно страдал. Восседая на высоком троне великого Царя, Ленин показал нам, что наши ноги могут касаться земли, но его ноги достигли трона. Адлер заявил, что комплекс неполноценности всегда преследовал Ленина. Возможно, импотенция Гитлера было действительным фактом, и как раз она вызвала его жажду власти. Эта жажда стала такой сильной, что Гитлер захотел держаться в кулаке весь мир и бросить вызов потенции других мужчин.

Комплекс неполноценности создает желание двигаться в противоположном направлении. Если человек безобразен, то он пытается как-то восполнить свое уродство. Если человек слеп, то вся энергия его глаз переходит в его уши. По этой причине слепой человек может слышать гораздо лучше, чем тот, у кого есть глаза. Слепые люди быстро становятся тонкими ценителями музыки, потому что энергия их глаз устремляется в их уши, которые начинают выполнять работу глаз. Когда мы испытываем недостаток в чем-то, мы восполняем его, делая что-то другое в другом направлении.

Адлер также сказал, что эго человека создается из-за комплекса неполноценности. Если в вашей жизни не хватает любви, вы реализуете ее, неистово копя деньги. Те, кто не получили дар любви, начнут собирать золото.

Очень интересно, что тот, кто полон любви, не может быть скупым. А скупой не может быть любящим, потому что в действительности скупой реализует свое стремление к любви через деньги. Тот, чья жизнь полна любви, ощущает себя в безопасности, потому что он знает о том, что он не умрет от голода, он знает, что за ним присмотрят, даже когда он постареет.

Но тот, чья жизнь лишена любви, будет бояться и чувствовать, что он не в безопасности. Он знает о том, что никто не будет ухаживать за ним, когда он постареет. Этот страх заставит его копить деньги, потому что деньги — это его единственная безопасность. Тот человек, в жизни которого не достает безопасности любви, получит ощущение безопасности, накапливая деньги. Вы просто скрываете, покрываете, восполняете. Если вы глубоко всмотритесь во все свое поведение, то поймете, что Адлер прав.

Существованию доступно все, поэтому у него нет комплекса неполноценности. Поэтому, чем ближе человек подходит к реальности, тем менее эгоистичным он становится. Чем больше есть у человека, тем он менее эгоистичный. Чем меньше есть у человека, тем он более эгоистичный. Эго бедно, эго — это нищий.

Отсутствие эго — это показатель того, что вы стали императором. Естественно, тот, кому будет доступно все существование, не будет нуждаться ни в каком «я».

Эти сутры представляют собой попытки поэтически объединить противоположности. Яма говорит еще одну интересную фразу:

«Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?»

Только смерть может знать божественное. Почему? Потому что до тех пор, пока вы не умрете, не исчезнете, не растворитесь, вы не сможете объединиться с божественным. До тех пор, пока вы не сожжете дотла свое эго, вы не сможете объединиться с качеством отсутствия эго. Если вы хотите объединиться с этим качеством, тогда вам придется стать таки же, как и оно, так как только подобное может слиться с подобным.

А теперь, когда вы спрашиваете: «Где Бог?», вы полностью противоположны этому качеству. Это похоже на то, как если бы вы повернулись спиной к солнцу и спросили: «Где солнце?» Если вы будете все время стоять спиной к солнцу, вы не сможете узнать о нем. Солнце есть, но ваша спина закрывает ее. Вы можете сказать: «До тех пор, пока мне не докажут, что солнце есть, почему я должен поворачиваться? Сначала докажите, что есть солнце, а потом я повернусь». Все логики говорят это.

По-настоящему религиозный человек говорит: «Если вы повернетесь, вы найдете солнце. Сначала преобразите себя, сдайте свое эго».

Это очень ценное заявление Ямы. Кто, как не Яма, может знать божественное? Итак, Яма для тех, кто готовы умереть и стать никто. Иисус сказал: «Те, кто потеряют себя, будут спасены, а те, кто пытаются спасти себя, никоим образом не будут спасены».

Это просто растворение, когда капля падает в море и исчезает. Когда человек будет готов упасть и раствориться, его эго тотчас же исчезнет, и вместе с исчезновением эго также исчезнет неполноценность, которая скрыта в нем.

До тех пор, пока вы будете полны эго, вы будете продолжать чувствовать в себе неполноценность. Вы не пытаетесь освободиться от неполноценности, вы просто пытаетесь скрыть ее. Это все равно, что закрывать рану красивой повязкой из шелка или бархата. Какими бы красивыми и привлекательными ни казались другим людям эти повязки, ваша рана не вылечится благодаря ним. Опасность в том, что рана может загноиться и превратиться в язву, если ее перевязать таким образом. Если бы она осталась открытой, тогда нее была бы возможность затянуться на солнце и свежем воздухе. Природа помогла бы ране исчезнуть.

Вы пытаетесь скрыть или подавить свою неполноценность деньгами, общественным положением, знаниями, отречением. Всеми способами вы хотите заявить: «Я кто-то». Вы пытаетесь создать у вех впечатление, будто вы кто-то, в то время как внутри вас реальная ситуация заключается в том, что вы никто.

Религиозному человеку нужно пройти через смерть. Это значит, что ему необходимо отказаться от идеи быть кем-то (эта ненужная идея навязана вам извне) и приготовиться быть никем. Таинство этой сутры в том, что тот, кто готов быть никем, объединится со всем сущим, а тот, кто пытается стать кем-то, будет только все сильнее сжиматься. Он никогда не объединится с существованием.

Освободитесь от боли пребывания никем и легко примите ощущение того, что вы никто — это состояние почитателя божественного. Поэтому Яма говорит: «Кто может знать лучше меня?»

«Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя, когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела».

«…бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела…» Тело — это изменяющийся предмет, но внутри этого постоянно изменяющегося тела скрыто неизменное. Здесь беспрестанно идет работа по объединению противоположностей, чтобы можно было постичь неделимое. Среди всех изменений скрыто неизменное, внутри смертного скрыто бессмертное, среди всего движения скрыто неподвижное. Тот, кто знает эту вечную, бессмертную суть внутри себя, знает также, что на него не могут воздействовать ни горе, ни несчастье.

Все страдание человека имеет место потому, что он отождествляет себя с изменяющимся. Само значение слова «изменяющийся» в том, что нечто изменится, а мы не хотим, чтобы что-то менялось. Молодой человек хочет, чтобы его тело не старело, но тело обречено стареть. Пожилой человек хочет, чтобы он не умирал, но его тело все равно умрет. Вы отождествляете себя с вещами и хотите, чтобы они не менялись, но так не бывает. Это похоже на то, как человек стоит на берегу реки и хочет, чтобы река не текла, и если река будет продолжать течь, он станет несчастным, потому что его требования не удовлетворены. Все текуче, временно. Но вы держитесь за временные вещи и хотите, чтобы они были неизменными. Результат всего этого — несчастье, потому что временное не может быть вечным.

Юноша влюбляется в девушку и говорит ей, что всегда будет любить ее. Девушка тоже полагает, что их любовь будет длиться вечно. Но тот, кто говорит (то есть тело, сердце и ум говорящего), — это временное явление. Все, что сказано телом, не может быть вечным. Завтра от огня вашей любви останутся лишь угольки. Пламя угаснет, и останется только потушенный светильник. Тогда вы станете несчастными. Тогда вы почувствуете, что вас обманули, что человек обещал любить вас любить вас всегда, но любовь не продлилась и несколько дней. Это сделает вас несчастными, но причина вашего несчастья не в том, что вас кто-то обманул. Никто не обманывал вас! Каждый человек, который ждет от изменяющегося неизменности, будет несчастным. Юноша тоже полагал в момент признаний в любви, что будет любить ее всегда. Он не собирался никого обманывать, но что он может сделать позже, когда увидит, что любовь прошла?

Есть христианская секта, которая называется сектой квакеров. Это одна из немногих сект на нашей планете, которая по-настоящему пытается стать религиозной. Квакеры ничего не обещают, они никак не утешают. Они спрашивают: «Как может временный ум давать какие-то обещания? Не факт, что мы даже завтра будем здесь. Как же мы можем давать какие-то гарантии?» Квакеры не присягают в суде, поэтому многим квакерам дали срок за то, что они не стали присягать. Они спрашивают: «Кто будет присягать? Завтра столь неопределенно. Мы можем измениться даже через секунду. Присягать может только тот, кто уверен в том, что ничего не изменится». Если судья попросит квакера поклясться говорить правду, положив руку на Библию, он ответит: «Я могу поклясться сейчас, ведь это не играет никакой роли, но что мне делать потом, если я передумаю?» Поэтому квакеры никому ничего не обещают и не гарантируют. Квакеры говорят, что завтра неопределенно: «У нас нет уверенности даже в том, что мы даже будем здесь».

Все меняется, все течет как река. Тот, кто попытается остаться неподвижным в текущей реке, будет страдать. Поток не статичен по самой своей природе. Только тот человек, который может ухватить скрытое в нем неизменное, превзойдет печаль. Для него нет изменений, и, значит, нет несчастья. Эта внутренняя суть никогда не стареет, никогда не умирает и никогда не меняется. Она всегда остается неизменной.

«Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций. Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало. Для такого человека божественное открывает свою истинную природу».

Эта сутра трудна, но ее важно понять, ведь от нее зависит многое. Вы можете изучить много священных книг, прослушать лекции или попытаться понять что-то разумом, но так невозможно осознать божественное. У вас в руке пустые слова. Можно достичь учености, интеллект способен стать острым, а память может укрепиться. Вы получите ответы на все вопросы, но не будете наполненными. Душа останется неудовлетворенной. Вы можете объяснять человеку, испытывающему жажду, что вода состоит из кислорода и водорода, из Н_20, что вода — это не элемент, а водород и кислород. И человек может понять, что вода — это Н_20, но он повторит свой вопрос: «Как мне утолить жажду?»

Помните о том, что жажду не утоляется знанием о том, что есть Н_20, или беспрерывным написанием этой формулы на бумаге. Многие люди постоянно пишут имя Рама или Кришна… Однажды ко мне пришел один безумец. Он собрал большую библиотеку книг. На всех страницах этих книг была написана лишь бесконечная череда слов «Рама, Рама», эти слова написали его поклонники. Они постоянно посылали ему такие записные книжки, а он присовокуплял их к своей библиотеке.

Но ни жажду нельзя утолить надписями «Н20», ни Раму нельзя осознать надписями «Рама, Рама». Все это напрасная трата времени. Это лишь показатели тупости. Но мир не испытывает недостатка в тупых людях, вы можете найти их повсюду. Наверное, такой человек тратит час или два времени каждый день, полагая, что выполняет важную работу. Что может произойти через написание «Рама, Рама»? Такую работу можно сделать в любой типографии. Для этого не нужно использовать интеллект. Типография, которая может выполнить эту работу, не осознает божественное, и вы не осознаете божественное так.

«Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций».

Это не методы для осознания. Яма произносит удивительные слова: есть только один способ осознания, то есть вы можете осознать божественное только тогда, когда примете его. Это очень проблематично. Это значит, что, вы примете божественное и сможете осознать его, только когда станете достойными, только когда преобразите себя. Ваше самопреображение, ваша достойность и ваша готовность к тому, чтобы вас приняли, должна быть такой полной, чтобы божественное не смогло отвергнуть вас, божественное обязательно примет вас. Ваша чистота, невинность и простота, благоухание вашего поведения, ваша индивидуальность и ваш путь жизни должны так наполниться медитацией, чтобы божественное было вынуждено принять вас, оно не сможет поступить иначе. Не оказавшись в таком состоянии, вы не осознаете божественное.

Легко читать священные книги, но трудно преобразить свою жизнь. Люди всегда ищут короткие пути, но в жизни нет таких путей. Нужно идти по правильной дороге и переживать тяготы и страдания дороги. Нужно следовать вперед и, возможно, сбиться с пути во время путешествия, но все эти усилия необходимы для вашего преображения. Вы обновитесь. Путешествие — это не только движение, но и преображение.

Яма говорит:

«Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало. Для такого человека божественное открывает свою истинную природу».

Если вы еще не осознали божественное, то это потому, что в вас есть препятствие* которое мешает вам познать его. Вы стоите, закрыв глаза, и вы не можете видеть солнце. А слепому все равно, сколько вы рассказываете ему о солнце, сначала ему нужно открыть глаза и сердце.

Все медитационные техники направлены на открытие вашего сердца. Все лекции и священные книги интеллектуальны, а медитация — это сердечное явление. Медитация преобразит вас. Медитация означает, что вы делаете какие-то усилия.

Ко мне пришел друг, он сказал:

— У тебя замечательные, приятные лекции.

— Какими бы замечательными ни были мои лекции, они не помогут тебе, — ответил я. — Они развлекают тебя. Они тебе нравятся, хорошо! Одни любят фильмы, другие любят радио, третьи любят мои лекции, но что случится через это? Без действия с тобой ничего не произойдет. Без переживания преображения с тобой ничего не произойдет. Мои лекции могут только воодушевлять тебя на преображение себя.

Будды могут пробудить в вас жажду, но не дадут вам истину. Но если вы удовлетворитесь только тем, что в вас есть жажда, то эта жажда станет для вас препятствием. Что будет, если в вас есть лишь жажда? Двигайтесь к океану. Но возникнет трудность: жажда начинает развлекать вас, и прочитывание книг начинает удовлетворять интеллект. Когда вы станете двигаться к источнику? Когда вы начнете искать океан?

Яма правильно говорит:

«…каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессознательного поведения…»

Тот, кто не освободился от бессознательного поведения, не сможет осознать божественное, даже если у него острый интеллект, даже если он глубокий мыслитель или великий логик.

«Человек не может узнать божественное… если он не безмятежен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен».

Поведение бывает либо сознательным, либо бессознательным. Вы поступаете неправильно, потому что вы бессознательны. Если бы вы были сознательными, то вы не могли бы поступать неправильно, это невозможно. Неправильное действие происходит из-за вашей бессознательности. Когда человек напивается и начинает оскорблять и колотить окружающих, бессмысленно призывать его перестать хулиганить, ведь он пьян, и он уже не может слышать и понимать. Он может оскорбить или поколотить даже человека, который дает ему советы. Если вы хотите дать ему совет, то вы можете посоветовать ему лишь не пить, потому что вы знаете, что, когда он не пьян, он не бессознателен. Когда он трезв, он ни ругается, ни хулиганит. Настоящий вопрос не в исправлении его поведения, а в увеличении его сознания или в уменьшении его бессознательного.

Яма говорит, что неважно, сколько вы можете размышлять или рассуждать о понимании явлений, все равно до тех пор, пока не преобразится ваше поведение, ваши разглагольствования доказывают лишь, что вы все еще бессознательны внутри. До тех пор, пока не разрушится это бессознательное, вы не сможете осознать божественное. Тревожность и потакание своим слабостям происходят из-за бессознательности. До тех пор, пока вы не станете дисциплинировать свои чувства, пока не успокоится ваш ум, пока вы не центрируетесь в себе, вы не узнаете божественное.

Яма говорит:

«Никто не знает о том, где и как существует божественное. Все живые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более чем гарниром для божественного».

Вам нужно понять этот отрывок. Божественное можно узнать, но не до конца. Если человек полностью узнает божественное, тогда знающий больше божественного. Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.

Никто не может узнать божественное до конца. Эта тайна останется тайной. Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не сможете сказать, что вы познали его. В вашем знании всегда будет чего-то недоставать, ведь божественное бесконечно. Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.

Вы можете понять его так. Например, если вы ныряете в море, то одно дело — это прыгнуть в море, погрузиться в него, а потом сказать, что вы искупались в нем и узнали его. Но море огромно, и вы вернулись на сушу, узнав только отрезок берега. Если бы вы и остались в море, вы узнали бы только часть его. Но ваше познание моря истинно. Если вы вкусите даже каплю моря, вы узнаете и суть моря, поскольку все, что скрыто в море, также скрыто и в одной единственной капле. Но вы никогда не сможете сказать, что узнали все море полностью. Попытайтесь понять, что наука говорит, что может познать все до конца, а религия говорит, что ничего нельзя познать полностью, что тайна останется.

Религия — это тайна, а наука — это враг тайны. Наука снимает покров тайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, что находится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не останется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религия говорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в науку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией.

Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университете — это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы. Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, находясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальше вы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится. Исследование никогда не становится менее таинственным, потому что от полученных вами ответов возникнут новые вопросы.

Религиозное переживание в том, что мир — это бесконечное таинство. Яма говорит: «Кто может полностью узнать божественное? Нет никого больше его». Знающий должен быть больше известного, только тогда он может узнать что-то полностью. Но в этом случае знающий меньше известного. Человек подобен крыльям бабочки, а реальность — это бескрайнее небо. Как могут крылья бабочки сравниться с бескрайним небом? Это не значит, что вам нужно ощущать отчаяние. Бабочка может летать в небе, она может сильно радоваться своему полету в небе. Зачем вам нужно знать все небо? Если ваши крылья могут летать в нем, то достаточно и этого, более чем достаточно. Познание — это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается. Таков смысл беспредельной истины, той истины, у которой нет ни начала, ни конца.

«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков, пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители божественного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадочных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдает от неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два существа не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет и тень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реальность».

Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два живых потока. Это правда: первый поток, обитающий в вас, — это свидетель, а второй поток — деятель. Упанишады говорят, что это похоже на двух сидящих на дереве птиц. Одна птица сидит на высокой ветке, а другая сидит на низкой ветке. Птица, сидящая на нижней ветке, прыгает, она вкушает плоды дерева, танцует, зовет возлюбленного и совершает другие действия, тогда как птица, сидящая на высокой ветке, просто наблюдает за тем, что делает первая птица. Она ничего не делает, а просто наблюдает.

Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два потока. Первый поток — это свидетель, который за всем наблюдает, ничего не делая. А второй поток — тот, кто делает все: борется, заводит друзей, любит, содержит семью и принимает санньясу. Кроме деятеля есть другой поток, который свидетельствует все: привлекательность и неприятие, правильное и неправильное. Религиозность и атеизм, добрые и злые поступки.

Вы не деятель. Деятель — это накопление всех ваших действий из бесконечных прошлых жизней. До тех пор, пока этот деятель не растворится до конца, он не может быть высшей свободе. Можете назвать это умом. Буддисты называют это сангхаат, а джайны называют это нечистотой прошлых действий. Вы можете называть это элементом деятеля, как Упанишады. Но есть более глубокая реальность, и это свидетель.

Попытайтесь понять это так: если вор собирается что-то украсть, то в нем, когда он идет на преступление, есть тот, кто знает о том, что вор собирается совершить кражу — это его внутренний свидетель. Когда вы управляете магазином, в вас есть тот, кто знает о том, что вы управляете магазином. Вы молоды, но кто-то в вас знает о том, что вы стареете. Вы болеете, и кто-то в вас знает о том, что вы болеете. Но этот знающий не очень ясен вам, и в этом ваша трудность. Вы всегда забываете об этом знающем и отождествляете себя с деятелем. Старея, вы говорите: «Я старею», но ошибаетесь. Сердясь, вы говорите: «Я сержусь».

Будда сказал: «До просветления я испытывал голод, он со мной и поныне. Раньше я постоянно считал, что голоден именно я, а теперь я знаю о том, что испытывает голод мое тело, а я свидетельствую его голод. Между мной и телом возникло расстояние. Это маленькое расстояние, но оно огромно. Это тонкое расстояние, но оно бесконечно».

Когда вы болеете, вы говорите про себя: «Я болен», но ошибаетесь. Если вы сможете просто помнить о том, что вы тот, кто знает о том, что ваше тело болеет, вы заметите, что есть два отдельных течения: первое на уровне действий, а второе — это свидетель. Чем яснее будет свидетель, тем ближе вы придвинетесь к божественному. Чем чаще вы будете забывать этого свидетеля, тем сильнее будет ваш деятель, и вы будете все глубже вовлекаться в этот мир. Отождествляя себя со своими действиями, вы становитесь частью мира. Если растворится ваше отождествление себя со своими действиями, вы станете едиными с божественным.

«Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать и достичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, кто выполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания в невыразимое высшее бытие. Это высшее бытие — обитель бесстрашия для тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии».

«Начикета, пойми, что душа в теле — это пассажир колесницы, что тело — это колесница, интеллект — это возница колесницы, а ум- это вожжи».

«Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства — это лошади, объекты чувственного восприятия — это дороги, по которым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с телом, чувствами и умом, — это бхокта, переживающий».

«Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, не может управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадям небрежного возницы».

Это древний индийский символ. Человек подобен колеснице, в которой сидит ее владелец, он же свидетель. Чувства — это лошади, вожжи, которые управляют лошадьми, — это ум, а дорога, по которой бегут лошади, — это желания. Возница, который удерживает вожжи, — это интеллект ума. Позади в колеснице сидит свидетель, существо, которое есть высшая реальность. Для того, кто начинает вспоминать этого свидетеля, все путешествие в своей колеснице становится гармоничным и ровным.

Но обычно вы не помните свидетеля, потому что расположились низко, около лошадей. Более того, многие лошади привязаны к колеснице, и все лошади бегут в разных направлениях — одна лошадь бежит в одном направлении, а другая — в другом направлении. Поэтому жизнь — это напряженная борьба, конфликт. Одна часть ума говорит: «Делай это», а другая часть ума говорит: «Делай то», а третий голос призывает вас сделать что-то еще. Вы так сильно смущены, что не можете понять, что вам делать, а что не делать. Вы читаете Гиту, и один голос зовет вас сходить в кино, а другой голос вторит первому: «Ты теряешь время! Ты можешь прочесть Гиту в старости. Зачем ты торопишься читать ее прямо сейчас?» Все ваши голоса звучат внутри вас. Всех лошадей тянут в разные направления, а ведь колесницу тянут все эти лошади.

Если человек станет четь более сознательным, он отдалится от лошадей и центрируется в интеллекте ума, то есть в вознице. Если человек станет еще более сознательным, он выйдет за пределы ума, который есть не владелец, а слуга. Человек поймет, что слушаться слугу опасно.

Так, созерцая внутренний мир, человек достигнет центра колесницы, в котором восседает свидетель. Когда вы едины с владельцем колесницы, вы становитесь хозяином своей жизни. Впервые вы становитесь своим мастером. После этого все ваше неправильное поведение прекратится. А потом вы перестанете совершать бессознательные действия.

Есть только одно путешествие, оно в движении от лошадей, деятеля, к свидетелю. Тот, кто укоренен в свидетеле, свободен от несчастья, боли и сомнений в своей жизни. А теперь приготовьтесь к медитации. Приготовьтесь в нашей утренней медитации.

Глава 7

Цветение божественности

«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом, управляет своими чувствами так, как управляет прирученными лошадьми бдительный возница».

«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».

«Тот, кто живет сознательно, чей ум дисциплинирован и чист, достигнет высшего состояния, из которого уже не будет возврата через очередное рождение».

«Тот, чье сознание — это его возница, кто содержит свой ум, вожжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, и достигнет высшего состояния».

«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственных объектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интеллекта».

«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Человек никогда не бывает удовлетворенным, он всегда конфликтует в уме. Все напряжение, тревога, беспокойство и безумие рождаются только из множества слоев в личности человека. Человек не един, он — это множество слоев.

Первый слой — это тело. Тело — это слой, у которого есть свои желания и свои страсти. У тела есть свои объекты влечения, привязанность, жадность и похоть. Потом следует еще один слой, ум в теле. У ума есть свои желания и стремления. У внутри ума есть слой бодрствующего вивек, то есть интеллекта. Желания этого интеллекта самые разные, но между желаниями этих трех слоев тлеет постоянный конфликт. Тело хочет делать одно, ум хочет делать другое, а бодрствующий интеллект предлагает третье. Это порождает в человеке внутреннюю борьбу. Весь конфликт существует в нем только потому, что человек смущен, он пребывает в хаосе.

Если бы человек был только телом, он не испытывал бы неудовлетворенность. Если бы человек был только умом, то Даже тогда он не испытывал бы неудовлетворенность. Даже если бы человек был душой, то и тогда он не испытывал бы неудовлетворенность. Животные в отличие от человека испытывают меньше неудовлетворенности, потому что у них есть только тела. В животных присутствует слабый проблеск ума, и их неудовлетворенность прямо пропорциональна силе их ума. Растения даже более удовлетворенными, деревья даже более спокойные. В них нет ни напряжения, ни тревоги, потому что в них нет даже слабого проблеска ума. Чем умнее человек, тем сильнее его неудовлетворенность. Чем глупее человек, тем меньше его неудовлетворенность.

По этой причине, по мере распространения образования, роста мыслительных способностей и оттачивания интеллекта параллельно будет нарастать и неудовлетворенность человека. В США больше сумасшедших, чем в других странах. Не радуйтесь этому и не думайте, что вам повезло больше, чем американцам. Этот показатель просто означает, что в наше время США — это самая развитая страна в интеллектуальном плане.

В богатых семьях всегда будет больше напряжения и тревоги. На самом деле, иначе и быть не может. В бедных сельских семьях не много напряжения. В богатых семьях больше напряжения, потому что параллельно с притоком денег сюда прибывает и интеллект. По мере роста интеллекта будет увеличиваться и достаток. Чем беднее человек, тем меньше он разовьется интеллектуально, в другой ситуации он тоже разбогател бы. — Бедный человек может быть несчастным, но он не беспокойный. Все это говорит о том, что, чем больше в вас задействовано слоев, тем активнее протекает в вас борьба и напряжение.

Если бы человек мог жить только в теле, то у него не было бы причины быть напряженным. Но вы не можете жить только в теле, позади вас стоит ум. Тело говорит одно, а ум говорит другое. Вы обедаете, и тело говорит вам: «Мой живот полон», но ум возражает: «Обед очень вкусный, ты можешь съесть еще пару кусочков». И тогда интеллект предупреждает: «Ты поступаешь глупо, потому что от переедания ты заболеешь». Эти три слоя порождают в вас напряжение.

Тело не понимает никакие нравственные правила, оно подобно животному. Но ум всегда пребывает в сильном конфликте, ведь у ума наряду с животными желаниями есть также человеческие обусловленности, данные обществом знания и совесть. Если вы голодны, тело скажет: «Укради, в этом нет ничего дурного», потому что на уровне тела вообще нет никаких трудностей, но ум испытает смятение.

Эго скажет: «Тебя опозорят, если поймают на краже», а ум посоветует: «Если тебе придется украсть, то сделай все так, чтобы тебя не поймали». А интеллект, то есть более глубокий слой, рассудит так: «Поймают тебя или нет, все равно красть дурно». Вашему интеллекту все время будет неуютно, даже если вас так и не поймают.

Беспокойство человека происходит из-за того, что он разделен на много слоев. Если вы ясно осознаете это, то вам будет легко понять следующий момент.

Поймите, что невозможно успокоить смущение на одном уровне с помощью энергии этого же уровня. Это смущение можно успокоить только с помощью энергии более высокого уровня. Если смущение есть на телесном уровне, то тело не сможет справиться с ним, а уму это по силам. Если существует трудность на уровне ума, то ум сам не может разрешить ее, а интеллект может. Если появилась проблема на уровне интеллекта, то интеллект не в силах справиться с ней, и человеку придется обратиться к уровню души. Если же есть трудность на душевном уровне, то решения не будет до тех пор, пока человек не достигнет уровня универсальной души. Это значит, что, где бы ни появилось затруднение, решение следует искать на более высоком уровне.

Но вы всегда ищете решения на том же уровне, и такое поведение только увеличивает ваши трудности. Попытайтесь понять это: когда в вашем теле возникает сексуальное желание, глаза начинают искать красоту. Есть несколько историй о святых, которые выкалывали себе глаза, потому что их привлекали красивые женщины. Тело ищет красоту, но устранить глаза значит искать решение на этом же уровне, так вы не подниметесь на более высокий уровень. Тело привлекла красота, а вы вредите самому телу. Выколов себе глаза, вы не найдете решение. Даже если у слепого человека нет глаз, его все равно будут обуревать желания. Возможно, если бы у него были глаза, он не стал бы таким одержимым, но в отсутствии глаз трудности лишь умножатся.

В прошлом многие религиозные секты советовали людям отрезать конечность, которая приносила им неприятности. Вы удивитесь, узнав о том, что в России была религиозная секта, последователи которой отрезали себе гениталии. Только после революции в 1917 году, когда эту секту объявили вне закона, ее последователям стали мешать отрезать себе гениталии. В России были миллионы людей, которые отрезали себе гениталии только потому, что верили в то, что, поступая так, они освободятся от сексуального желания.

Отрезая себе гениталии, человек не может освободиться от полового влечения, потому что сексуальное желание не ограничивается гениталиями, оно глубоко в мозге. Гениталии — это ответвления от мозга, поэтому вы испытываете радость во время полового акта не на уровне гениталий, а, прежде всего, в мозге.

Те, кто любят поесть, устраивают себе пост, но это происходит на том же уровне. Сначала они силой набивали тело, а теперь они заставляют себя голодать, но уровень не поменялся. И до тех пор, пока уровень не поменяется, в их жизни не будет преображения. Только более высокий уровень может стать хозяином более низкого уровня. Это второй момент.

В-третьих, вам нужно помнить о том, что, если вы попытаетесь контролировать себя на том же уровне, то так вы создадите подавление, и тогда вся ваша жизнь будет отравлена. Но если вы пробуждаете более высокий уровень, то никакое подавление не возникает. Когда вам станет доступной энергия более высокого уровня, тогда более низкий уровень простасдастся.

Вся проблема в уме. Ко мне приходят люди, они говорят: «Как нам освободиться от ума?» Но они же практикуют именно умом методики освобождения от ума! Для того чтобы освободиться от ума, люди посещают храм, но храм — это тоже игра, затеянная умом. Для того чтобы избавиться от ума, люди читают религиозные книги, но эти книги тоже созданы умом. Для того чтобы освободиться от ума, люди начинают повторять мантру, но и этим занимается исключительно ум. Люди используют четки, присягают и дают обеты, но все это делает ум.

Однажды ко мне пришел друг. Он дал обет полового воздержания. Но если бы было так просто практиковать целибат, то и трудности не возникали бы. Разве можно избавиться от полового влечения, просто дав такой обет? Друг сказал мне: «Я испытываю сильно затруднение. Я дал этот обет, но целибат не случился. Мой ум еще сильнее испытывает половое влечение, чем раньше. Мое сексуальное желание еще сильнее прежнего, когда я еще не дал обет. Стоило мне дать такой обет, как в моем уме ничего не осталось, кроме секса. Раньше я мог думать и о других вещах, а теперь секс стал занимать все мои мысли».

Только недалекие люди дают обеты. Понимающий человек не дает обеты, он становится осознанным. Давать обеты значит делать усилия на том же уровне. Это похоже на то, как в классе начальной школы маленькие дети тузят друг друга и поднимают шум и гам, но неожиданно в класс входит учитель, и тотчас же воцаряется тишина. Все дети сидят на своих местах и открывают учебники, словно ничего и не было. В класс вошла энергия более высокого уровня, и ее присутствие принесло окружающим преображение.

Как только вы пробудите энергию более высокого уровня, сразу же утихнет борьба и конфликт на более низком уровне. Вам нужно ясно осознать это. Когда в вашей жизни возникает конфликт, не беритесь за него прямо, а попытайтесь привлечь энергию более высокого уровня.

Я советую тем, кто спрашивают меня, как им успокоить свой ум, не тревожиться об этом, не делать ничего с умом. Просто пробудите свой интеллект, станьте сознательными. Не боритесь с умом, поскольку будет бороться как раз ум. Даже тот, кто советует вам быть безмолвными, — это тоже ум. Итак, если ум станет бороться с самим собой, разделяя себя на две части, то борьба будет похожа на то, как если бы боролись правая рука и левая рука одного человека. Никто не победит, и никто не проиграет. Все под моим контролем. Сначала я могу сделать так, чтобы одерживала победу правая рука, а потом я могу позволить взять верх левой руке, но обе руки принадлежат мне, и они обе используют мою энергию. Нет вопроса о победе и поражении. Я могу отождествлять себя со своей правой рукой, а в следующий миг решить, что я — это моя левая рука. Таким образом, иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая полна желаний, а иногда вы начинаете отождествлять себя с той частью ума, которая дает обеты и размышляет о раскаянии. Ум все время качается словно маятник, сначала в одном направлении, а потом в другом.

Когда случается конфликт на одном уровне, вам необходимо искать более высокий или более глубокий уровень, который можно пробудить.

Суть интеллекта — это вивек, пробужденный интеллект. Вивек означает осознанность в мыслях и действиях, бдительность, вы постоянно помните себя.

Вы идете по дороге, и это механическое движение. Вы знаете, как идти, ваше тело идет механически. Вам не нужно все время осознавать, что вы идете, или что вы поднимаете ногу. Вы дышите, и ваше дыхание происходит механически. Вам не нужно ничего дела, чтобы дышать, для этого вам вообще не нужна осознанность. Но вы можете дышать и с осознанностью.

Основной метод Будды и все его учение сводилось к дыханию с осознанностью. Будда постоянно говорил своим ученикам, что, если они смогут дышать сознательно, то все в них станет на свои места. Неужели, делая такую простую работу, можно все урегулировать? Но, какой бы простой ни показалась эта работа со стороны, ее очень трудно выполнять в себе. Вам кажется, что, стоит вам повернуть выключатель, как зажгутся тысячи ламп. Вас могут спросить, как один единственный, крохотный выключатель может зажечь одновременно тысячи ламп. Виден только выключатель, но остается невидимой вся скрытая сеть проводки. Точно также осознанность кажется вам очень простой, но в действительности она очень трудна.

Будда сказал: «Довольно и того, что вы сознательно вдыхаете и выдыхаете». Что произойдет, если вы будете делать это? Такое упражнение может сделать все, потому что с помощью этого метода начнет пробуждаться ваше внутреннее сознание. Подобного результата можно достичь и с помощью других методов, но, что бы вы ни делали, если вы будете делать это сознательно, тогда ваш пробужденный интеллект начнет становиться более острым, и из-за этого ваш ум начнет становиться более безмолвным. Когда появится хозяин, слуга будет сидеть тихо и ждать приказаний.

Осознанность — это суть всей религиозности, а бессознательность — это основа всего нерелигиозного. Что бы мы ни делали, если мы делаем это сознательно, то это правильно, если же мы делаем это несознательно, то это неправильно. Ни одно действие само по себе не может быть правильным или неправильным. Все зависит оттого, в каком состоянии находится ваше сознание во время выполнения действия.

Однажды Будда шел через деревню. Тогда он еще не стал буддой. Н все еще искал, он был искателем, он пока что не стал просветленным. Он разговаривал с другом, и вдруг ему на лоб села муха. Будда продолжал говорить, он на ходу смахнул муху прочь, как поступили бы вы. Неожиданно он остановился и сознательно поднял руку, чтобы смахнуть муху со лба, хотя мухи уже не было.

— Ты сумасшедший? — удивился друг. — Что ты пытаешься смахнуть?

Будда объяснил:

— Я сознательно смахиваю муху, как я и должен был поступить сразу. Я увлекся разговором с тобой и смахнул муху бессознательно, моя рука сделала жест механически. Я не был осознан, поэтому теперь я проделываю свое движение с полной осознанностью. На этот раз я полностью осознаю движение реки, и я провел рукой, чтобы отогнать муху. Мой ум полностью присутствует в действии, и он не где-то в другом месте. Я снова смахнул муху, но уже сознательно. В первый раз я совершил ошибку, поэтому поступил неправильно.

Мухе не был причинен вред даже в первый раз, поэтому у Будды не было причины называть свой поступок неправильным. Но Будда сказал:

— Я был бессознателен, поэтому в первый раз я поступил неправильно. Если я могу смахнуть муху бессознательно, значит, я могу и все остальное сделать бессознательно. Я могу даже убить кого-нибудь. Как же можно полагаться на бессознательного человека?

Мы не можем ждать ничего хорошего от человека, который поступает бессознательно, так как он может совершить любой дурной поступок. Будда еще раз сделал такой жест, словно он смахивал муху, как он и должен был поступить в первый раз.

Будда часто говорил ученикам: «Что бы вы ни делали — стояли, сидели или ходили, — делайте это с пламенем осознанности, постоянно горящим в вас. Если вы сделали шаг бессознательно, вернитесь и шагните еще раз в полном сознании». По мере того, как человек начинает осознавать свои поступки, как он ест, дышит или закрывает глаза… Попытайтесь провести короткий эксперимент, и вы удивитесь, когда поймете, какими безмолвными вы становитесь. Ничего не нужно делать непосредственно умом. Вам не нужно как-то особенно обращаться с умом. Просто оставаясь сознательными во всех своих действиях, вы обнаружите, что ваш ум стал тихим. Ум смущен из-за бессознательности. Вы ходите в каком-то пьяном тумане. Вам необходимо выйти из этого состояния. Данные сутры как раз об этом.

«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом, управляет своими чувствами так, как управляет прирученными лошадьми бдительный возница».

Попытайтесь понять это. Обычно вы начинаете пытаться управлять лошадьми. Вы начинаете бороться со своими чувствами и полагаете, что, если вы будете поочередно контролировать все свои чувства, то в конечном итоге вы выиграете. Никто никогда не выигрывал таким образом. Напротив, человек терпел сокрушительное поражение. Все так сильно извращается, что жизнь теряет смысл, и образ вашей жизни заставляется вас подумывать о самоубийстве.

Но есть так много так называемых интеллигентных людей, которые постоянно борются со своими чувствами. Один борется с пищей, другой борется с половым влечением, а третий борется еще с чем-нибудь, но борьба с чувствами не утихает.

Бороться с чувствами — это все равно, что бороться со своими слугами. Слугами нужно повелевать, а не бороться с ними. Если вы боретесь с ними, значит, вы обращаетесь с ними так, словно они равны вам, и в этом ваша ошибка. Тот, кто обращается со слугой так, будто он равный ему, не выиграет, одержит победу как раз слуга. Если слуга узнает о том, что хозяин считает его равным себе, что хозяин готов бороться со своим слугой, тогда и он будет готов бороться с хозяином. И если сражение произойдет, тогда слуга будет готов и взять верх над хозяином, он изо всех сил будет пытаться победить.

Чувства не заслуживают того, чтобы с ними боролись. Борьба сама по себе — ошибка. Нет сомнений в том, что, если вы будете бороться, то вы проиграете, потому что вы не осознаете, что вы хозяин. Если чувства одержат над вами верх, вы навсегда потеряете присутствие духа.

Однажды я гостил в Калькутте. Один очень богатый старик, прекрасно все понимающий, признался мне, что он давал обет полового воздержания четыре раза! Со мной был еще один мой друг. Он был сильно впечатлен таким признанием. Я шепнул другу:

— Не удивляйся. Сначала пойми, что значит давать обет полового воздержания четыре раза. В принципе, достаточно и одного раза.

Потом я посоветовал другу:

— Спроси его, почему же он, дав обет четыре раза, не сделал этого в пятый раз?

Старик проявил кристальную честность. Он сказал:

— Вы задали хороший вопрос, — а затем он добавил. — Я не стал давать обет в пятый раз, потому что, потерпев четыре раза неудачу, я потерял всякую надежду на успех.

Если вы станете бороться со своими чувствами, то единственным несомненным результатом будет ваше поражение, поскольку, как только вы решили бороться, вы уже перестали быть хозяином. Любой человек, который не осознает, что он хозяин, обречен на поражение.

Вам не нужно бороться. Вам нужно лишь стать осознанными, и тогда ваши чувства будут стоять в стороне и принимать приказы. Но если вы потерпите поражение, вы потеряете присутствие духа и почувствуете, что ваши чувства сильнее вас, что вы никогда не победите их. И как только это отчаяние западет в ваш ум, ваша жизнь уже всегда будет пребывать во тьме.

Все вы потеряли присутствие духа. Вы потеряли надежду, и ответственны за эту ситуацию так называемые монахи и священники. Они учат вас бороться, но они никогда не учат вас становиться осознанными. Они ввергают вас в невыносимую ситуацию.

Ко мне приходят друзья, и они рассказывают о том, что по двадцать лет пытаются бросить курить! Если вы хотите бороться, то боритесь с чем-нибудь большим. Вы вообще не цените свое бытие. Вы боретесь двадцать лет, но не можете одержать победу над сигаретой? Тогда как вы можете верить в то, что божественное внутри вас? Вы обязательно потеряете присутствие духа. Какой глупец посоветовал вам бороться с сигаретой? Если вы хотите курить, то курите! Тогда вы, по крайней мере, будете хозяином самому себе. Если вы хотите бросить курить, то бросайте, но оставайтесь хозяином. Почему вы порождаете трудность, борясь? Бороться двадцать лет! Побеждает сигарета, а вы терпите поражение.

Никогда не боритесь с малозначительными явлениями, даже по ошибке. Если вы боретесь с малыми вещами, значит, вы перестали общаться с более высокими уровнями. Не боритесь с банальностями, ищите высшее. Если вы обретете высшее, то тривиальное падет само собой. Привнесите высшее и никогда не пытайтесь разрушить низшее.

Наверное, вы слышали историю о правителе Акбаре. Он начертил на стене линию и попросил своих придворных укоротить линию, не коснувшись ее. Придворные чуть головы не сломали! Должно быть, они были в точности как ваши так называемые святые. «Как же укоротить линию, если нельзя ни касаться, ни стирать ее?», — размышляли чиновники. Встал визирь Бирбал. Он провел рядом с этой линией более длинную линию, и тогда первая линия сама собой стала короче, Бирбал даже не коснулся ее. Он ни стер, ни укорачивал предыдущую линию.

Искусство жизни в том, чтобы пробудить более высокое состояние рядом с более низким состоянием.

Ваша борьба с малозначительными явлениями уменьшит вас. Помните о том, что друзьями могут быть разные люди, но врага выбирайте лишь с большой осторожностью. Тот, кто выберет маленького врага, сам станет маленьким. У друзей люди извлекают не такие хорошие уроки, как у врагов. Люди борются с врагами все сутки напролет, поэтому постепенно становятся похожими на врагов.

Если два человека будут все время враждовать друг с другом, тогда к моменту смерти они станут почти братьями-близнецами. Этот постоянный конфликт, длящийся всю жизнь, — хорошее партнерство, во время которого враги изучают способы и тонкости борьбы друг друга. Если они вынуждены бороться, то им приходится и тщательно изучать тактику друг друга. Постепенно они становятся все более похожими друг на друга. Друзья могут всю жизнь отличаться друг от друга, но враги становятся сходными. Поймите это правильно: никогда не начинайте враждовать с малозначительными явлениями.

Психиатры говорят об одном очень ценном факте, который поможет вам понять дело. Психиатры утверждают, что отцу никогда нельзя требовать что-то от сына, если он не может принудить сына выполнять требование, потому что, если отец потерпит поражение от сына, то он уже не обретет уважение в глазах сына.

Например, если перед вами плачет маленький ребенок, и вы велите ему перестать плакать, если ли в вас энергия, которая остановит слезы малыша? Самое большее, вы можете поколотить его, но от этого он разревется еще сильнее. Очень трудно заставить малыша перестать плакать. Если ребенок поймет, что вы кричите на него, а он все равно продолжает плакать, и вы уже ничего не можете с ним поделать, что ваша энергия истощилась, тогда ваша энергия будет для него потеряна. Ребенок решит, что вы не очень сильный человек.

Фрейд заявляет о том, что дети портятся потому, что родителям не удается принудить детей поступать каким-то образом. Фрейд посоветовал родителям велеть ребенку делать только то, к чему они могут принудить его. Вы говорите малышу: «Выйди из комнаты!» И вы, по крайней мере, можете вывести его из комнаты. Ребенок будет знать о том, что отец заставит его выполнить то, что он велит.

В таком контексте стоит помнить о том, что вы должны просить свои чувства делать только то, к чему вы можете принудить их. В противном случае не приказывайте, подождите. Если ваши чувства поймут, что во всех ваших словах толка нет, что они — это чушь, что вы принимаете бессмысленные решения, что вы не хозяин сами себе, что можно наплевать на все ваши решения, тогда ваши чувства, как лошади, никогда не будут подчиняться вам. Но все поступают именно так, и очень разумные люди постоянно просят всех давать обеты.

Давайте только те обеты, которые сможете исполнить. Но люди не дают такие обеты. Попытайтесь понять, что вы всегда делаете то, что можете делать. Почему же вам нужно давать какие-то обеты? Вы даете обеты только тогда, когда знаете, что вам трудно выполнить что-то. Вы используете помощь обета и решаете продемонстрировать, что, если вы увидите выполнение задания. Но кому вы будете все это показывать? Если вы не сможете выполнить задание, то вы просто упадете в собственных глазах, и нет более жалкого человека, чем тот, кто упал в собственных глазах.

По этой причине я говорю вам, что, если вы хотите пить водку, пейте ее, если вы хотите курить, делайте и это, но оставайтесь хозяином себе. Не затевайте конфликт, в результате которого вы перестанете быть своим хозяином. Это не значит, что я призываю вас продолжать напиваться и курить. Я подсказываю вам, что внутри вас есть энергия, которая исходит не из борьбы, а из осознанности. Это втек, пробужденный интеллект.

Пробудите свое сознание. Попытайтесь вести себя сознательно. Не боритесь с малозначительными явлениями, потому что такое поведение бессмысленно. Это лишь растрата времени и энергии. Даже если вы както бросите курить, вы все равно начнете нюхать табак или жевать его листья. Ваши пороки просто приобретут новые формы, потому что чувства не хотят легко отказываться от своей власти над вами.

Эта сутра утверждает то же самое в обратной форме.

«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом, управляет своими чувствами так, как управляет прирученными лошадьми бдительный возница».

Суть в том, чтобы жить сознательно. Если есть сознание, то ум под контролем. Если ум под контролем, то и чувства под контролем. Итак, настоящий поиск направлен на осознанность, на сознание.

«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».

Вы бродите без толку, потому что вы бессознательны. С самого рождения вы все время живете так, словно вы пьяны. Если человек проживет шестьдесят лет, то двадцать лет своей жизни он проспит. Треть жизни — это немалое время. Оставшиеся сорок лет человек не будет спать лишь пару мгновений. Обычно человек всегда спит.

Вы сидите в кресле дома, и вам снится, что вы стали президентом своей страны, или вдруг на ваш дом посыпались монеты. И на этом ваш сон не кончается — вы начинаете грезить тем, как вы используете эти деньги, какой дворец вы построите, что вы сделаете, а чего не сделаете. Ваш сон все равно продолжается.

Рассказы Шейха Чилли не только в детских книгах, но и в умах людей. Все люди постоянно строят воздушные замки. Человек делает это не однажды, а каждый день. Став на мгновение осознанным, он смеется над собой и говорит про себя: «Каким вздором я занимаюсь!» Но спустя пару минут он снова начинает грезить. Двадцать лет человек спит, и еще сорок лет он грезит!

Гурджиев часто повторял, что, если сложить вместе короткие мгновения, во время которых мы были осознанными, то за всю жизнь в шестьдесят лет наберется не более пяти минут осознанности. Эти проблески осознанности появляются и снова исчезают. Вы не в силах достичь божественного с таким уровнем осознанности. Даже эти несколько мгновений осознанности появляются только тогда, когда у вас наступает жизненный кризис или вам грозит опасность.

Вы ведете машину, но про себя продолжаете грезить. Ваши руки, словно конечности робота, механически управляют рулем, но ваш ум не перестает грезить, внутренняя болтовня продолжается. Куда бы вы ни направлялись, вы уже приехали туда в воображении, или вы еще не уехали в воображении оттуда, откуда начали свой путь. Неожиданно возникает ситуация, когда вы можете попасть в аварию (например, навстречу вам несется грузовик), — на секунду вы становитесь осознанными, ваш ум останавливается. Ваше мышление прерывается, сны разрушаются. Вы когда-нибудь замечали, что в такие моменты вы чувствуете холодок в пупочном центре? Пупок — это корень жизни. Когда вы чувствуете холодок, проблеск света распространяется из пупочного центра по всему вашему уму. На секунду вы становитесь сознательными, и вы управляете рулем осознанно. Но потом грузовик минует вас, ваш быстрое сердцебиение стихает, ваше частое дыхание также становится регулярным, вы начинаете грезить и снова теряетесь в своем мире. В такие кризисные моменты в вас на краткий миг возникает осознанность.

У вас в семье умирает жена, муж или ребенок. На миг вас неожиданно охватывает сильное горе. Пупочный центр испускает энергию, и в вас начинает сиять свет. Вы тотчас же осознаете смерть, что ваша жизнь не вечна, что люди, которых вы любили, отделятся от вас. Ваша любовь — это карточный домик. Вы построили замок на песке. Но эта осознанность есть у вас только секунду, и это столько краткий миг, что порой вы даже не замечаете, что такой миг вообще был у вас. Вы снова бьете себя в грудь, плачете и ощущаете себя несчастными, думаете о прошлом и будущем, и этот миг уже потерян вами.

Гурджиев говорил, что на протяжении всей жизни в шестьдесят лет человек становится осознанным, в лучшем случае, на пять минут, да и то в складчину. Эти мгновения малыми порциями составляют сумму вашей осознанности. Иногда вас очаровывает красота восхода солнца. Иногда ваш ум останавливается оттого, что по небу летит стая белых лебедей на фоне черных облаков, и эти лебеди подобны вспышке молнии. Порой начинает петь какая-нибудь птица, и ее вибрации касаются вашей внутренней музыки, и тогда ваш ум останавливается. Эти мгновения, несмотря на свою редкость, составляют ваше блаженство.

Моменты осознанности — это единственные мгновения счастья, а периоды сна — это лишь ваше несчастье. И эту осознанность вы сможете пробудить, если начнете становиться осознанными в себе. Проведите дома эксперимент, он будет для вас более ценным, чем все ваши поклонения и молитвы. Утром, когда вы еще свежи, положите перед собой часы и смотрите на секундную стрелку. Удерживайте взгляд и внимание на этой секундной стрелке одну минуту, пока стрелка не опишет полный круг, и не теряйте свою осознанность даже на секунду. Решите, что вы не будете терять осознанность, что вы будете неотрывно смотреть на движущуюся стрелку, секунду за секундой. Вы удивитесь, обнаружив, что через три или четыре секунды ум занялся чем-то другим, и вы забыли о секундной стрелке. А прошло только три или четыре секунды!

Но вы не в силах удержать ум на секундной стрелке шестьдесят секунд, вам придет на ум много мыслей. Вы начнете думать, где произвели эти часы: «Это швейцарские часы? А сколько у них драгоценных камней?» Эта маленькая секундная стрелка навеет вам огромное количество мыслей. Вы можете провести такой эксперимент. Если постараетесь, то вам понадобятся три месяца для того, чтобы удерживать свою осознанность на секундной стрелке в течение полной минуты. И это будет великим достижением! Для того чтобы оставаться осознанным, пока секундная стрелка описывает круг, вам потребуются три месяца.

Быть сознательным трудно. Но если вам удастся оставаться сознательным одну минуту, вы станете другим человеком. Прежняя ваша личность покажется вам чужой. Вы почувствуете, что история вашей жизни принадлежит другому человеку, что в вас умер прежний человек, и теперь на вас снизошла новая жизнь. Образ жизни нового человека будет иным, и ум уже не хозяин этого человека. Ум станет служить тому, кто может быть осознанным одну минуту. Никакое желание не может пленить человека, который был сознательным даже в течение одной минуты, потому что он станет осознавать и свои желания.

Интересно, ваши желания могут стянуть вас вниз лишь потому, что вы несознательны, вы спите. Гнев не может возникнуть в вас, если вы научились искусству быть сознательным, когда что-то начинает овладевать вами. Тот, кто может становиться осознанным на полную минуту, может становиться осознанным в любой миг. Даже когда им овладеет сексуальное желание, он выпрямит позвоночник и станет сознательным. И сразу же случится уникальное переживание: как только вы станете осознанными, сексуальное желание исчезнет, словно его и не было.

Будда сказал, что воры не заходят в дом, в котором горит светильник, они войдут в него, только если светильник погашен. Будда также сказал, что воры даже не смотрят на дом, у которого сидит охранник. Дом, у которого спит охранник, приглашает воров войти. Ваши чувства подобны ворам. Если ваш охранник бодрствует, если ваш внутренний огонь горит, желания даже не попытаются посмотреть на вас. А если вы будете спать и храпеть, тогда желания окружат вас. Желания сильны только в бессознательности, когда вы спите, когда царит тьма.

«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».

Именно ваша неосознанность постоянно уводит вас с пути. Вы не понимаете, почему продолжается неразрывный круг жизни и смерти. Вам даже на ум не приходит, вы и не помните, что в вашем прошлом все это уже повторялось, поэтому вы не можете выйти из этого круга.

Попытайтесь понять это так: сколько раз вы сердились, сколько раз вы раскаивались в своем гневе, решая больше никогда не делать этого? Но вы снова начинаете сердиться. Сколько раз сексуальное желание охватывало вас, и вы становились безумными и бессознательными? Сколько раз вы раскаивались в этом, переживали несчастье и печаль, и вы решали не повторять это? Но все повторялось. Вы движетесь как спицы в колесе. Нижняя спица через секунду будет наверху. Сейчас спица гнева наверху, а в следующее мгновение она оказывается внизу, и тогда вы раскаиваетесь. Скоро эта спица снова окажется наверху, вы разгневаетесь, но стоит ей опуститься, как вы раскаетесь. Ваша жизнь движется по кругу, как спицы в колесе, поэтому не трудно понять, что круг берет начало не от рождения, он не закончится на вашей смерти.

В наше время психологи утверждают, что у ребенка есть отдельная личность, даже когда он находится в чреве матери. Разумеется, после рождения ребенка его отдельная личность проступит ясно, но она есть уже в материнском чреве. В чреве некоторые дети агрессивно пинают живот матери. Он агрессивны, жестоки. Некоторые дети такие печальные, что и мать становится печальной из-за них. Некоторые дети радостные в чреве, и мать тоже становится радостной, потому что она отвечает радостной вибрации ребенка. Ребенок и мать в союзе друг с другом. Поэтому личность женщины обычно меняется во время беременности. С матерью объединяется новое существо, новая душа, и она влияет на нее. Тихая женщина может стать беспокойной, а беспокойная женщина может стать тихой. После рождения ребенка женщина вернется к своей природе, но в течение девяти месяцев в ней течет другая энергия.

Психологи утверждают, что ребенок обладает личностью с самого первого мига. Откуда он приносит эту личность? Наверное, за его спиной осталась долгая история. Ни один ребенок не рождается сегодня, позади него долгое путешествие, и ребенок рождается с этим багажом.

Когда мать беременна, каждый ребенок навевает ей свой сон. Поэтому джайны и буддисты развили всю науку сновидений: что будет сниться матери, когда у нее должен будет родиться тиртхажара. Из этих снов она может понять, что у нее должен родиться тиртханкара или будда. Вся наука была создана, когда собрали и распределили все сновидения, которые были у матерей о многих тиртханкарах и буддах. Когда беременной женщине снятся определенные вещи, она понимает, что в ее чрево вошла какая-то более высокая душа, и под влиянием этой души она видит такие сны.

Эту личность в чреве не создает ни общество, ни культура. Ее приносит сам человек. У вас очень древний ум, он в своей форме семени накопил бесчисленные переживания, во всей их полноте. Это накопление опыта движется как колесо не только в этом рождении, оно движется столетьями. Поэтому мир назвали колесом.

Эта сутра говорит:

«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».

«Тот, кто живет сознательно, чей ум дисциплинирован и чист, достигнет высшего состояния, из которого уже не будет возврата через очередное рождение».

Парампада, высшее состояние, — это очень древняя индийская концепция. Уникальное желание индийского мышления в том, чтобы выйти от колеса и освободиться. Эта концепция мокши, освобождения, — суть учений миллионов будд. Эти учения рассказывают, как выйти из колеса. До тех пор, пока вы будет привязаны к колесу, вам не избежать несчастья. Любой человек, которому покажется, что он избежал колеса, вернется к нему, потому что он намертво привязан к колесу. Вы рабы. В ваших путах есть только одна нить, которая может вывести вас к свободе, то есть нить осознанности.

Человек спит в тюрьме. Разве может спящий человек когда-нибудь выйти из тюрьмы? Прежде всего, спящий человек даже не хочет знать о том, что он в тюрьме! Даже если спящему человеку снится, что он в тюрьме, что он может сделать для того, чтобы выйти из нее? У него закрыты глаза, он спит, он бессознателен. Даже если он попытается что-то сделать во сне, его действия будут бессмысленными, потому что они протекают во сне, без всякой связи с реальностью.

Первое условие для выхода из тюрьмы в том, что заключенный должен проснуться. Что-то можно сделать, если он пробужден. В этом веке Гурджиев провел на Западе глубокие эксперименты, не уступающие по глубине экспериментам Махавиры и Будды. Гурджиев постоянно повторял, что человек спит, так как ему нельзя доверять собственное пробуждение. Поэтому Гурджиев заявил о том, что необходима «работа в школе», что в одиночку человек ничего не может сделать, и ему нужна группа.

Представьте, что сейчас темная ночь, вы боитесь воров и диких животных. Вы в джунглях, в группе десяти человек. Вы не можете положиться на одного человека, чтобы он стоял на часах. Поэтому вы решаете охранять остальных по два часа: каждый человек стоит на часах два часа, а потом будит другого, чтобы тот дежурил. Еще один человек тоже должен бодрствовать, чтобы следить, чтобы охранник не уснул. Если охранник уснет, его сможет разбудить второй человек. Третий человек может даже следить за этими двумя, ведь они могут уснуть. Какой тип организации действий Гурджиев описал как «работу в школе».

Гурджиев создал на Западе несколько небольших школ, в которых экспериментировал с малочисленной группой людей. Они пытались удерживать друг друга в бодрствовании, чтобы никто не уснул. Спустя годы усилий возникает ситуация, при которой люди учатся, как оставаться в бодрствовании. Человек, спящий в тюрьме, не может даже подумать выбраться из тюрьмы, так как первое условие — осознанность. Есть только два способа пробудить спящего человека. Первый способ в том, что его может пробудить уже пробужденный человек. Пробужденный человек означает мастера. Спящий человек спит, он и сам не знает о том, что он спит. О том, что он спит, может знать только тот, кто проснулся. На самом деле, вы узнаете о том, что вы спали, только когда проснетесь утром. Только тогда вы узнаете о том, хорошо вы спали или нет. У пробужденного человека есть опыт, через который он может узнать, хорошо он спал или плохо, но у спящего человека такого опыта нет. Спящий человек не знает даже о том, что он спит. Если вы сегодня вечером уснете и проснетесь только через двенадцать лет, вы не узнаете о том, что утро наступило гораздо раньше.

Я посетил женщину, которая спала уже девять месяцев. Она в коме. Врачи сказали, что она может спать три года, что она может вообще никогда не проснуться. Проснувшись, она так и не узнает, что утро наступило девять месяцев назад. Эта женщина до сих пор спит. Поймет ли она, что спит? Если она уснула вечером в пятницу, а проснется сегодня, она спросит, суббота ли сегодня. Она осознает утро и скажет, что крепко спала, но она так и не осознает прошедшие девять месяцев. Это известно только тому, кто бодрствовал на протяжении девяти месяцев.

Мастер — это пробужденный человек, который может пробуждать тех, кто все еще спят. Но это опасно, потому что будить спящего человека значит раздражать его. Вы смущаете его сон. Он наслаждается своими сновидениями, он отдыхает, а вы зря тревожите его.

Кант нанял слугу только для того, чтобы тот будил его по утрам в четыре часа. Кант фанатично держался за идею пробуждения рано утром. Но у него был такой характер, что он мог даже поколотить того, кто будил его. Поэтому он завел слугу, чтобы тот выполнял эту работу. Никто в семье не был готов будить Канта, потому что он бранил и даже бил того, кто будил его. Но у Канта была навязчивая идея вставать в четыре часа утра, поэтому он содержал слугу, чья единственная работа заключалась в том, чтобы будить философа, даже если все заканчивалось колотушками. Кант приказал слуге будить его в четыре часа, даже если он побьет слугу, или если слуге придется надавать Канту тумаков.

У мастера тяжелая работа. По этой причине люди начинают сердиться на мастеров. Иисуса распяли разгневанные люди, сон которых он смутил. Успенский посвятил одну свою книгу Гурджиеву, в которой он написал: «Посвящается Гурджиеву, который смутил мой сон». Но когда разрушается вас сон, возникает сильная боль, и вам очень неприятно.

Между мастером и учеником происходит борьба, потому что ученик хочет спать. На самом деле, ученик приходит к мастеру для того, чтобы выучить пару трюков, которые позволят ему спать еще крепче. Он все еще не проснулся, он просит методы более спокойного сна.

У мастера и у ученика разные намерения. Ученик хочет спать еще крепче и спокойнее, таково его намерение. Люди ищут покой, редко когда кто-то ищет истину. Ко мне никто не приходит, чтобы спросить, как узнать истину. Те, кто приходят, задают вопрос: «Как мне обрести покой?» Вы ищете глубокий сон. Вы ищете снотворное или того, кто сможет загипнотизировать вас так, чтобы вы могли храпеть еще громче.

Но у мастера другое побуждение. В каком-то смысле он враг ученика. Ученик приходит к нему искать покой, и мастер утешает его: «Приходи ко мне, ты будешь спать безмятежно». Но мастер станет будить его. И неудовлетворенность человека будет увеличиваться до тех пор, пока он не проснется. Покой придет только потом. А до того его несчастье будет возрастать, потому что он начнет осознавать всю свою внутреннюю сумятицу, о которой он не мог узнать, когда спал.

Как только человек начнет медитировать, его несчастье возрастет, потому что он станет видеть то, чего прежде не замечал. Не то, чтобы возросло ваше несчастье, а просто вы не осознавали несчастье, которое уже в вас. Теперь вас станут повсюду колоть шипы. Они всегда кололи вас, но вы не ощущали это. Теперь все неприятности будут известны.

В начале жизнь искателя пройдет через беспорядок. Это духовное очищение, и только тот, кто сможет пройти через него, достигнет покоя. Но мастер не помогает вам стать спокойными, его усилия направлены на то, чтобы привести вас к высшей истине. Покой — это ничто иное, как тень истины, и спокойным будет тот, кто достигнет истины. Но главный ключ во всем путешествии — осознанность. Тот, кто достигнет осознанности, достигнет высшего состояния, из которого уже нельзя вернуться.

«Тот, чье сознание — это его возница, кто содержит свой ум, вожжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, и достигнет высшего состояния».

Это нужно понять, потому что здесь люди сильно заблуждаются. Обычно люди считают, что Бог — это какой-то человек, которого они встретят лицом к лицу. Это неправильное представление. Бог — это не человек, которого вы встретите и обо всем расспросите, Бог — это состояние. По мере вашего приближения к этому состоянию вы будете становиться все более божественными. В тот день, когда вас полностью поглотит это состояние, вы станете Богом. И вам уже некого будет встречать, поскольку вы сами станете Богом.

Увидеть божественное значит стать божественным, потому что божественность — это состояние. Это высший пик сознания. Это высшее цветение семени, которое скрыто в вас. Это проявление того, что скрыто.

Божественность — это состояние. По этой причине слово «божественность» лучше слова «Бог», потому что божественность — это состояние, а не Бог. Это божественность. Вместо того, чтобы называть высшее состояние Богом, багетом или брахманом, называйте его божественностью. Но человек в большом затруднении: его язык превращает все в символы или аналогии, и он поступает так со всем.

Когда в Индии боролись за независимость, здесь в каждом доме висела фотография «Матери Индии». Нет никакой Матери Индии, но фотографы изобразили ее закованной в цепи, в руках у нее был индийский флаг. Когда люди кричали: «Да здравствует Мать Индия!», большинство из них забывали о том, что как таковой Матери Индии не было, это был только символ. Этот символ поэтичен и трогателен, но он выдуман. «Багван» — это тоже символ, и нет нигде никакого багвана. Итак, искать багвана значит искать способ стать багваном. До тех пор, пока вы не станете багваном, ваши поиски будут продолжаться, потому что это высший поиск и высшая жажда.

Это все равно, что семя в земле, которое силится пробиться наверх, оно ждет дождь. Если на его пути встретится галька, это слабое семя обогнет ее или попытается отыскать обходной путь к свету, как выйти из земли и тянуться наверх. До тех пор, пока растение не рассветет, оно продолжит свое путешествие.

Человек — это семя. Вы можете сказать, что он семя божественного или божественности; и до тех пор, пока он не распустится в цветок божественности, его беспокойство будет длиться. Это беспокойство созидательно, ведь без него вы собьетесь с пути. По этой причине те, кто полны духовной неудовлетворенности, счастливы, а те, кто вовсе не испытывают неудовлетворенность и говорят: «Нам не нужен духовный рост», — это самые несчастливые люди.

Ко мне приходят много людей, которые спрашивают меня: «Зачем нужна медитация? Какой смысл искать истину? Что нам делать с религией?» На нашей планете нет более несчастливых людей, чем эти люди. Это семена, которые говорят: «Какой смысл распускаться? Что мы получим, пробившись на поверхность? Какая выгода в том, чтобы тянуться к небу? Какой доход приносит путешествие к солнцу?» эти семена останутся лишь семенами, лежащими на земле как галька. Они будут несчастными. Они уже несчастны, но они не могут испытать свое несчастье.

С моей точки зрения, в жизни есть только одно несчастье, если вы не можете реализовать свой потенциал, для реализации которого вы и появились на свет. Вы будете несчастными. И в жизни есть только одно блаженство: расцвести в то, ради чего вы родились. Тогда вы исполняете свое предназначение, и скрытое становится проявленным. В вашей жизни не будет конца несчастью и боли до тех пор, пока вы не станете тем, чем вам назначено стать. И эго предназначение в том, чтобы достичь божественности.

И хорошо, что не будет конца вашим несчастьям, потому что, если бы несчастье было ограничено, то вы остались бы там, где вы есть. Только боль все время подталкивает вас. Эта боль толкает вас двигаться дальше. Это смущение и боль — рули, которые будут управлять вашей лодкой на пути к другому берегу.

«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственных объектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интеллекта».

По этой причине вы должны всегда помнить о том, что вам следует пробуждать более высокое измерение, которое скрыто позади уровня, которым вы хотите управлять. Держитесь более сильного и никогда не боритесь с бессильным. Это положительный подход в поиске.

Есть два типа людей: одни находятся в отрицательном уме и напрасно теряют время в борьбе, а другие находятся в положительном уме и вместо того, чтобы бороться, ищут высшее. Есть люди, которые зря растрачивают свою энергию, завоевывая дурное, неправильное, и есть другие люди, которые направляют всю свою энергию на рождение доброго и правильного. Есть люди, которые будут все время бороться с тьмой, и есть люди, которые будут пытаться зажечь светильник.

Интересно, что тот, кто будет бороться с тьмой, никогда не сможет развеять тьму, но тот, кто зажжет светильник, одержит победу над тьмой. Поэтому станьте тем, кто зажигает светильник. Не боритесь с тьмой. Если отрицательность войдет в ваш духовный поиск, тогда весь ваш поиск станет больным. Будьте положительными, лучше попытайтесь достичь чего-то, чем отрекаться от чего-либо.

По этой причине я советую вам забыть слово «отречение». Даже и не подумывайте об отречении от чего-либо. Вместо этого попытайтесь достичь чего-то. Как только вы достигнете чего-то, так сразу же многое отпадет само собой. Как только вы поставите ногу на более высокую ступень лестницы, так сразу же ваша вторая нога, которая была на нижней ступени, сама собой поднимется вверх. Не размышляйте, как вам покинуть более низкую ступень, а просто попытайтесь поставить ногу на более высокую ступень. По мере продвижения вперед вы будете освобождаться от того, что осталось позади. Чем дальше будет входить человек в божественность, начиная таять в ней, тем все отдаленнее будет позади мир его чувств.

Из опыта я знаю о том, что просветленные люди ни от чего не отреклись. Отрекаются только невежественные люди. Это может показаться несколько удивительным, потому что вы говорите, что Махавира и Будда были великими отрицателями. Но в отношении меня это неправда. Махавира ни от чего не отрекался. Он достиг чего-то, причем в столь полной мере, что мусор отпал сам собой. Неужели тот, кто получил в руки бриллианты, будет и дальше держаться за гальку? Ему нужно будет освободить руки, чтобы взять бриллианты. Бессознательные люди отрекаются и страдают, и они страдают от потакания своим слабостям так же, как и от отречения. Я познал оба типа невежественных людей. Когда они потакают своим слабостям, они страдают оттого, что не могут от души радоваться такому своему поведению, когда же они отрекаются, они страдают и от таких своих действий.

Ко мне пришел один монах. Он сказал, что он отрекся от всего сорок лет назад, но ничего не достиг. Я воскликнул: «Вы безумец! Почему вы отреклись? Если бы вы отреклись, достигнув чего-то, тогда вы, по крайней мере, могли бы избежать этого страдания на протяжении сорока лет». Он отказался от всего на сорок лет, но ничего не достиг взамен. На самом деле, если вы отказываетесь прежде, чем получаете, то ваши действия создают в вас пустоту, которая очень болезненна, она приносит горе.

Я считаю, что эти так называемые монахи страдают больше мирских людей. Мирской человек, по крайней мере, испытывает удобство семейной жизни. У монаха же нет никакого утешения. Он отрекся от мирской жизни, но в нем все равно нет и следа божественного. Монах не достиг освобождения, и, тем не менее, он отверг мирскую жизнь. Монах сдал то, что было в его руках, но ничего не достиг, его руки пусты. Но он сжимает кулаки, чтобы никто не узнал о том, что его руки пусты. По этой причине он говорит о самости и о «высшей самости», но его слова предназначены для других людей, он просто обманывает себя. Он все время говорит что-то другим людям только для того, убедить себя в том, что он получил все.

Не отрекайтесь до тех пор, пока не получите. До этого момента ценна даже галька. Если вы будете сжимать кулаки, то это, по крайней мере, придаст вам ощущение того, что у вас что-то есть. Зачем спешить отказываться от камней? Когда вы найдете бриллианты, галька отпадет сама собой, и вам не придется отказываться от нее. Вы даже не вспомните о том моменте, что в ваших кулаках были бриллианты, когда вы отбрасывали гальку.

Лучше всегда иметь положительный подход. Так пытается сказать Яма в этой сутре: в вас необходимо пробудить самое сильное и высшее.

«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Весь поиск сводится к сдаче божественному. Это не означает, что на небе живет какой-то Бог, к чьим ногам вы должны склонять голову. Сдаться божественному — это сдаться высшему, высшей власти в вас. Если эта сдача всецелая, то весь поиск и все учения сразу исчезают.

Старые священные книги призывают вас сдаться мастеру. Это только означает, что вы можете видеть в мастере того, в ком проявилось божественное, так как мастер прозрачен. Иначе вы не знаете божественное в вас, вы не нашли его в себе. Вы не можете получить даже проблеск его, ведь в вас лежат толстые слои тьмы, там высокие стены.

Сдались те, кто могли видеть божественное в Махавире, Будде, Нанаке, Иисусе и Магомете, которое сияло в них в полную силу. Сначала они сдавались Магомету или Махавире, но это ослепительное внутреннее сияние во всех просветленных одно и то же. Сияние в вас и в Магомете не различаются. Сдаваясь этому сиянию, вы получаете проблеск этого сияния в себе. Это как зажечь светильник с помощью лампы соседа: присутствие другого человека работает как катализатор.

Мастер — это катализатор. Пока не проснется ваш внутренний мастер, внешний мастер будет помогать вам. Сдача божественному есть сдача своему высшему потенциалу, своему высшему предназначению.

Ко мне пришел друг, он задал вопрос: «До атмы, души, все кажется естественным, но есть ли какая-то параматма. высшая душа, Бог?» Мой друг — джайн, поэтому он испытывает трудности, джайны не верят в Бога, в высшую душу. Но знаете ли вы хотя бы существование своей души? Вы только прочли или услышали о ней. Это просто показывает, в какой традиции вы были воспитаны. Если вы по-настоящему узнаете свою душу, тогда ваша встреча с высшей душой произойдет сама собой.

Махавира сказал: «Душа и есть высшая душа». Анализ Махавиры ясен. По его мнению, в душе три состояния: первое — это бахир-атма, то есть душа, смотрящая вовне, второе — это антар-атма, то есть душа, смотрящая вовнутрь, а третье — это параматма, то есть душа, которая не смотрит ни вовне, ни вовнутрь, она никуда не смотрит, центрировавшись в себе. Махавира считает высшую душу одним из состояний.

Яма говорит то же самое. Он говорит, что Бог — это не кто-то вовне. Он также говорит, что созидательная энергия божественного сильнее души, а само божественное сильнее своей созидательной энергии.

«Божественное трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Всем нужно достичь божественного. Это океан, в который впадут все реки. Он недалеко от вас, хотя вам и кажется так. Вам придется долго добираться до этого океана, но все равно вам никогда не поздно. Ганг впадает в океан каждый миг. Прямо от источника Ганготри Ганг сосредоточен на океане. Ганг все время впадает в океан, свое высшее предназначение. Впадая в океан, Ганг уже не отделен от океана, он сам океан.

Высшее состояние каждого человека — это божественное. Это состояние и есть божественность, то есть океан, в который впадают все реки. А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 8

Растворившийся во вселенской душе

«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».

«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект, затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потом растворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, которая есть сама обитель безмолвия».

«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».

«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшую реальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкуса и запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни начала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа. Это вечная истина».

Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реальности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти передал Начикете, или слушая эту лекцию. После того как он полностью очистился, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности стать единым с бесконечным.

Английский философ Брэдли написал знаменитую книгу «Видимость и реальность». Видимость и реальность иначе можно назвать иллюзией и истиной. Все, что мы видим вокруг, — это лишь видимость, а то, что скрыто за видимым и остается невидимым, — это истина. Итак, у существования есть две стороны: первая — это, что кажется, а вторая — это то, что есть.

Когда я смотрю на вас, я вижу вашу форму, ваши черты, ваше тело. Но вас я не вижу — вы скрыты за всем этим. Все эти формы, все видимое, — это только внешнее, поверхностное, а не сокровенный центр. Поэтому, если кто-то полагает, что он узнал вас, только взглянув на вас, то он сильно ошибается. То, что он увидел, находится только на поверхности.

Представьте, что вы видите стены фасада какого-то дома, но по возвращении от него заявляете, что увидели дом — вот точно также, если кто-то видит ваше тело, которое видимо, и полагает при этом, будто узнал вас, то он заблуждается. Вы скрыты глубоко внутри себя, куда не может проникнуть взгляд, этого не могут коснуться руки, и не могут услышать уши. По этой причине вас можно узнать только в мгновения глубокой любви, потому что лишь любовь может достичь того, чего не могут достичь чувства. Весь мир подчиняется этому закону. И это естественно, потому что у всего есть периферия, как и центр.

То, что можно увидеть извне, — это один аспект, а второй аспект — это то, что можно узнать, только глубоко погрузившись в сердце. Это и есть реальность, которая находится в центре.

На поверхности постоянно происходят изменения. Когда вы находились в чреве матери, вы были маленькой клеткой. Если бы эта клетка появилась до вас, то вы не смогли бы узнать о том, что когда-то вы были маленькой клеткой. Но даже тогда вы были во внутреннем центре такими же, какие вы есть сегодня. Изменилась лишь ваша периферия. Сначала вы были ребенком, потом вы были юношей, а теперь вы стали старше; ваша внешняя форма постоянно меняется. Если вы просмотрите свои фотографии с детства до старости, вы просто не поверите, что на этих фотографиях один и тот же человек. Все постоянно меняется.

Биологи утверждают, что тело меняется каждую секунду, а все тело изменяется каждый семь лет. Если вы проживете семьдесят лет, у вас будет новое тело десять раз.

Каждый миг в вашем теле что-то умирает. Вы постоянно создаете новое тело с помощью пищи, которую едите. Все мертвые клетки выводятся через пот, экскременты, волосы и ногти. Поэтому вам не больно, когда вам остригают волосы, поскольку так выводится мертвая часть вашего тела. И вам не больно, когда вы стрижете себе ногти, они тоже мертвая часть. Вы удивитесь, узнав о том, что волосы и ногти мертвого тела продолжают расти. Если мертвое тело сохранить, то какое-то время у него будут продолжать расти ногти и волосы, потому что жизнь не связана с ними. Это мертвые части тела, которые безжизненное тело продолжает выбрасывать.

Итак, каждый семь лет все клетки вашего тела изменятся и станут новыми. Это ваша поверхность, которая все время течет как речной поток. Однажды тело родилось, когда-нибудь оно исчезнет, но внутренний центр — это реальность. Внутренний центр подобен маленькой клетке, которая невидна невооруженному глазу, вам нужен микроскоп, чтобы увидеть клетку. Сначала вы ребенок, потом юноша, и, в конце концов, старик, который вернется в прах, но все это происходит на телесном уровне. Центр остается незатронутым. Этот центр — реальность, а все остальное на поверхности — это всего лишь видимость. Она называется иллюзией, потому что очень много людей верят, что эта видимость — единственная реальность, и она производит такое впечатление, будто она и есть истина.

Этот закон действует не только для людей, но и для всех форм жизни. На деревьях, которые вы видите вокруг себя, есть ветви и листья, но все это ни источник дерева, ни центр дерева, ни душа дерева. Это только части тела дерева. Внутри тела дерева скрыта душа, как она скрыта и в вас. Мудрецы Индии издревле говорят о том, что и вы когда-то были деревом. Ваше настоящее тело — это только изменение поверхности.

То, что сегодня дерево, в свое время станет человеком. Все деревья, которые вы видите здесь, находятся не на одном уровне развития. У них тоже разная индивидуальность: одни деревья неумные, тупые, а другие деревья умные. Умные деревья быстро развиваются, и скоро они уже не будут деревьями, они готовятся войти в более высокие измерения жизни.

Люди тоже бывают самые разные. Есть много глупцов, которые застряли там, где они есть. Они цепляются за поверхность, веря в то, что это и есть единственная реальность. И есть также мудрецы, которые пытаются войти в более высокие измерения жизни, которые оставляют позади границы поверхности.

Если мы станем рассматривать не только индивидуальные формы, но и все существование, тогда периферия будет называться майей, иллюзией, или самсарой, видимостью. Периферия получила название «мир». Но в глубочайшей сути самсары скрыт центр, брахман, высшая реальность.

Мы все время живем в иллюзии, загипнотизированные множеством форм и черт. Упанишады называют человека брамином, высшей индуистской кастой, когда человек начал поиски бесформенного, которое скрыто во всех формах. Никто не бывает брамином только по рождению. Если кто-то полагает, что он брамин, поскольку родился в добродетельной семье брамина, то это безумец. Человек становится брамином, постоянно практикуя духовную дисциплину. Каждый человек по рождению шудра, неприкасаемый, это самая низкая индуистская каста. Из всех этих шудр преображаются в браминов лишь немногие, а остальные так и остаются шудрами.

Брамином становится тот, кто оставляет поверхность для поиска центра, кто пробивается через многие слои иллюзии, кто ищет брахмана, высшую реальность. Тогда он не интересуется видимым. Он интересуется невидимой реальностью, которую не могут увидеть глаза, которую можно увидеть лишь осознанными глазами, внутренним зрением.

А теперь давайте перейдем к сутрам. Они очень ценные во многих смыслах.

«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».

Легко неправильно понять смысл слов «острый и тонкий интеллект». Эти слова Упанишады относят не к обыкновенному острому интеллекту, как вы обычно понимаете его. Обычно вы называете интеллект «острым» и «тонким», когда вы искусны в логике и математике, владеете аргументацией и анализом мельчайших деталей.

Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, невинен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивые концепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист, что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интеллект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он может быть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть математиком или философом. Интеллект математика или философа не бывает тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень искусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистоты безмолвия, не-ума.

Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понять что-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это, очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудрецами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным людям это не дано.

Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спорах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только два класса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядом не стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, что западные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Но у Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости — это чистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острый как шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота. Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способна познать высшую реальность.

Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станет ученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, но он не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смысле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анализируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще не узнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или острым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначала анализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллекта человека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймите правильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-за непонимания этого отличия.

Ученые Каши, святого города на берегах реки Ганг, спрашивали Кабира, как он мог реализовать себя, если он даже никогда не изучал язык санскрит, священные книги и их постулаты. Безусловно, обыкновенный ученый в Каши знал больше о священных книгах, чем Кабир. Но в сравнении с Кабиром эти ученые были просто погасшими светильниками, сколько бы священных книг они ни изучили. Возможно, на фоне этих ученых Кабир ничего не узнал, но его существо было цельным и кристаллизованным. Может быть, у ученых была большая система памяти, но у Кабира была душа.

Упанишады описывают сияющее качество души как «тонкий интеллект». Он есть у маленьких детей, он есть у настоящих святых и невинных людей. И только через этот тонкий интеллект человек может выйти за пределы слоев иллюзии. Неумный человек держится лишь понимания слоев иллюзии. Этот обыкновенный интеллект вовлекается только во внешнюю видимость явлений.

Но как я уже сказал, вместе с любовью и молитвой появляется способность видеть сквозь вещи, достичь невидимого и оставить видимое в стороне. Когда человек любит по-настоящему, он забывает о теле и прыгает в то, что есть за пределами тела. Когда вы так любите все существование, ваша любовь называется молитвой.

Медитация — это процесс придания интеллекту все большей тонкости. Постепенно отпадает нечистота интеллекта, и наступает миг, когда интеллект становится абсолютно чистым. В нем не остаются несовместимые элементы, в нем нет даже мыслей. Интеллект становится таким чистым, что он даже не мыслит. В нем есть только пламя, без всякого дыма. Остается лишь чистый свет. Только в этом чистом свете человек может обрести способность познания божественного, которое скрыто за всеми слоями иллюзии.

«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект, затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потом растворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, которая есть сама обитель безмолвия».

Это процесс очищения и придания тонкости интеллекту. Вы должны начать оттуда, где вы есть: со слов и мыслей. Ваш интеллект смущен, потому что на нем лежит бремя мыслей, в нем сплошные мысли. Это как небо, полное облаков, сквозь которые вы не можете увидеть солнце. Также дело обстоит с вашим интеллектом: он закрыт мыслями. Он настолько затянут мыслями, что вы теряете сияние своего интеллекта, он скрыт за облаками мыслей. Но стоит развеяться хотя бы одному облаку, как вы сможете увидеть за ним проблеск чистого неба. Если в плотных облаках появится промежуток, свет начнет пронизывать облака, и вы снова сможете увидеть солнце.

Точно также интеллект закрыт множеством мыслей. Это не просто один слой мыслей — в нем тысячи таких слоев. Они похожи на слои луковицы: как только вы счищаете с нее один слой, как из-под него показывается еще один слой, а, убрав его, вы обнаруживаете третий слой. Мысли подобны луковице: вы устраняете один слой мыслей, но перед вами появляется следующий слой, а если вы уберете и этот слой, то покажется третий слой.

Эти бесконечные слои мыслей накопились за бесчисленные прошлые жизни. Это пыль, которая осела на ваш ум во время вашего долгого путешествия по многим жизням. Это подобно пыли, которая собирается на теле странника, который без остановки передвигается, но никогда не моется. Его тело покроет столько пыли, что странника уже не узнать.

Медитация — это ванна для ума. Ум того, кто не умеет медитировать, будет естественно полниться мусором. Каждый миг возникают новые впечатления. Ученые утверждают, что ум получает в день около миллиона впечатлений. Вы и представить себе не можете, как и откуда вы получаете миллион впечатлений. Все живет во впечатлениях.

Когда я говорю, вы получаете много впечатлений. Когда поет птица, когда звучит сигнальный гудок машины, когда в листьях деревьев шумит ветер, когда вас кусает муравей, когда у вас слабо болит голова, или когда вокруг вас что-то случается, впечатления постоянно воздействуют на вас. Все эти тысячи впечатлений беспрестанно накапливаются все сутки напролет. Эти впечатления — пыль. Вы накопили впечатления за многие жизни, поэтому в вас так много слоев. Даже когда вы спите, ваш ум продолжает получать впечатления. Если во время вашего сна послышится какой-то звук, он оставит впечатление. Если вам будет душно во сне, это оставит впечатление. Жужжат или кусаются комары, вы вертитесь, вам холодно или жарко — любые изменения во сне создают впечатления, которые ум непрерывно накапливает. У ума есть невероятная способность к этому.

Ученые утверждают, что мозг может накопить бесчисленное количество впечатлений. В таком маленьком мозге семьдесят миллионов клеток. Каждая клетка может накопить миллионы впечатлений, сколько угодно впечатлений. Все знания мира можно хранить в мозге одного единственного человека. Вы доверху наполнены этими накопленными впечатлениями, и вам необходимо уничтожить эти слои. Для того чтобы начать делать это:

«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум».

Поэтому наука так ценна. Безмолвие означает, что вы не говорите: ни внутри, ни вовне. Речь — это сама глубоко укорененная природа ума. Ум много накапливает через речь, потому что вы не только произносите свои слова, но при этом еще и слышите их. Разговор углубляет впечатление.

Когда вы постоянно повторяете одно и то же, вы не осознаете, что вы также все время слышите свои слова, и впечатления углубляются. В основном, вы говорите только чушь. Утром вы прочли газету, и весь день вы неустанно повторяете новости многим людям. Эти новости могут быть бессмысленными, им грош цена, и никому не будет от них пользы, но вы все равно постоянно разглагольствуете о них. Если вы проанализируете, что вы говорили весь день, вы поймете, что девяносто девять процентов вашей речи были мусором. Если бы вы вообще не говорили, то никто ничего не потерял бы.

Помните о том, что все ваши разговоры никому не принесли пользы, но точно причинили какой-то вред, потому что вы сбросили в ум другого человека свой мусор, а это насилие. Но ваши слова не имели смысл не только для того, кто слушал вас — говоря, вы и сами снова слышали свой мусор, и он углубился в вас и создал более глубокие впечатления, сильнее обусловил ваш ум.

Если вы будете постоянно повторять ложь, вы сами забудете о том, что это ложь. В вашем уме останется такое глубокое впечатление, что вы тоже поверите в то, что это правда. Гитлер заявил, что, если вы хотите превратить ложь в правду, у вас есть только один трюк: постоянно повторять ложь. В нее поверят не только другие люди, но и вы сами начнете верить ей. Если вы обратите внимания на свою жизнь, вы найдете в ней много лжи, которую вы считали правдой только потому, что вы так часто повторяли ее, что уже сами забыли о том, что в первый раз вы солгали. Повторение заставляет впечатления углубляться, так как оно создает колею. Поэтому искатель первым делом должен дисциплинировать свою речь. Он должен говорить только по делу, абсолютно необходимые слова.

Этот мир стал бы совершенно безмолвным, если бы люди говорили только то, без чего не обойтись, и перестали бы механически болтать. Люди порождают ненужные трудности, когда разводят бессмысленные разговоры, потому что, когда вы говорите, ситуация не ограничивается вашей речью, так как вам отвечают другие люди. Просто представьте: если бы вы оставались безмолвными, от скольких бы проблем вы оградили себя? Болтая, вы попадаете в ловушку многих неприятностей, и для того чтобы выйти из них, вам приходится говорить еще больше. И эта цепочка тянется, как порочный круг, у которого нет конца.

Поэтому настоящий искатель безмолвен, он говорит только по делу. Он говорит лишь столько, сколько благотворно для кого-то, а в других случаях он просто хранит молчание.

Но даже когда вы перестаете говорить, это не означает, что вы стали безмолвными внутри. Возможно, вы ни с кем не говорите, но вы беспрестакно говорите с собой. Вы сидите тихо, но постоянно говорите с собой. Эта речь тоже создает впечатления, потому что ваш ум слушает, когда вы говорите с собой, вы углубляете колею впечатлений. Вам необходимо тоже перестать говорить с собой.

Речь сильно смущает. Ей необязательно смущать, но именно вы заставляете ее смущать. Постепенно перестаньте говорить и внутри себя. Попытайтесь быть безмолвными, позвольте тишине распространяться. По мере распространения тишины ум начнет растворяться. По мере углубления тишины развеются облака мыслей. Во многих местах появятся дыры, и изнутри к вам проникнет свет.

Главное учение всех религий — это безмолвие. Махавира хранил молчание двенадцать лет. Будда тоже не говорил много дней. Иисус погрузился в безмолвие, прежде чем начал говорить. Коран снизошел на Магомета, когда он находился в состоянии полного безмолвия. На самом деле, истина снизошла на этот мир только тогда, когда кто-то стал абсолютно безмолвным внутри себя. В эти мгновения тишины человек начинает гармонировать с высшим. Это безмолвие только переносит вас за пределы всей видимости и соединяет вас с истиной.

Поэтому в Индии мудреца назвали муни. Слово «муни» означает того, кто стал безмолвным внутри себя. И только у того, кто стал безмолвным внутри себя, есть право говорить, потому что у его речи будет какая-то ценность, ведь он узнал то, чем он хочет поделиться. Тот, кто не безмолвен внутри себя, не имеет права говорить. Тот, кто постоянно говорит и болтает внутри себя, не имеет права говорить. Если вы все время говорите внутри себя, тогда ваша внешняя речь — это просто болезнь.

Когда вы говорите с другими людьми, на самом деле вы не говорите с ними, а просто опустошаете себя. По этой причине, если вам не удается найти того, кто будет слушать вас, вы начинаете сильно нервничать.

Вам необходим кто-то для прослушивания вашей болтовни. Но другой человек слушает вашу болтовню только для того, чтобы, как только вы остановитесь, тоже начать болтать. И другой причины у него нет.

Я слышал, что один политический лидер произносил на митинге речь, но люди начали постепенно расходиться. Когда речь подошла к концу, у трибуны остался лишь один человек. Политик поблагодарил его и сказал:

— Кажется, в этом городе все люди, кроме вас, болваны.

— О нет, — ответил человек. — Я сижу здесь, потому что по регламенту я произношу речь после вас. Я остался вовсе не потому, что желал послушать вас.

Никто никого не слушает. Никому не интересно слушать других людей. Вам приходится выслушивать их, потому что вы сами хотите говорить, и вы подкупаете их своим слушанием. Когда вы будете слушать кого-то, посмотрите в себя, и тогда вы обнаружите, что вы ждете, когда ваш визави остановится, чтобы вы сами могли начать говорить. Если кто-то будет без остановки говорить, вы назовете его занудой. Он зануда только потому, что не дал вам возможность наскучить ему! Он все время говорит только о себе, не давая вам возможность говорить о себе. Это так называемые культурные люди, которые позволяют вам наскучить им, после того как сами наскучат вам. Сначала они говорят сами, а потом позволяют говорить вам. Это составляет хорошую компанию, вы не становитесь беспокойными, и может продолжаться обмен, но это болезнь.

Если во время своей речи вы чувствуете, что с вас спадает груз, что вам становится легче, то поймите, что все сказанное вами — это просто мусор. Болтовня никому не поможет. Вы сбрасываете свой мусор на других людей, а они в свою очередь сбрасывают свой мусор на вас, и мусор, вместо того, чтобы уменьшаться, лишь увеличивается. Поэтому, когда медитирующие люди убегали в лес, они были вынуждены поступить так из-за мусора, который вы сбрасывали на них. Медитирующему человеку будет легче заниматься медитацией в лесу.

Но вам не нужно убегать в леса. Если вы понимаете правильно, то постепенно вы сможете стать безмолвными там, где вы есть. Запомните только одно: не говорите без необходимости. Не говорите до тех пор, пока не почувствуете, что ваша речь будет благотворна для кого-то. Не говорите до тех пор, пока не почувствуете, что говорить вам просто необходимо. И также постепенно остановите монолог в самом себе, просто не взаимодействуйте с умом, когда он начинает болтать. Вы можете отступить от ума и отказаться от взаимодействия с ним. Будьте свидетелем своей внутренней болтовне, не интересуйтесь ею. Будьте равнодушными, нейтральными.

Будда сказал, что это внутреннее равнодушие важно для искателя. Это значит, что, если ум продолжает говорить, вы не участвуете в разговоре и не интересуетесь им, вы просто позволяете уму делать все, что ему вздумается.

Помните о том, что ум будет говорить до тех пор, пока вы будете проявлять интерес к разговору. В этом интересе есть два качества: за или против. Если в ваш ум приходит мысль, с которой вы согласны, вы начинаете отождествлять себя с ней и течь вместе с ней. Вы даете энергию этой мысли. По сути, у мысли нет своей жизни, ей дает жизнь ваше взаимодействие с ней. Если вы враг какой-то мысли, то и тогда вы даете ей жизнь. Это несколько труднее понять, потому что, когда вы против какой-то мысли, вы начинаете бороться с ней. Вы начали борьбу, а борьба означает, что вы проявляете интерес к мысли. Разумеется, вы враг ей, но, тем не менее, вы интересуетесь этой мыслью.

Будьте равнодушными, ни другом, ни врагом. Вам неинтересно, продолжается мысль или останавливается. Вы стоите на расстоянии от нее. И тот, кто сможет оставаться отстраненным от ума, равнодушным к нему, сможет стать и безмолвным.

«…растворить речь и все остальные чувства в ум».

Когда вы будете свидетелем мыслям, ваша речь станет сливаться с умом. Слова уже не будут формироваться, ум опустеет. Но речь — это не единственное чувство, хотя и доминирующее чувство. Другие чувства делают то же самое. Вы говорите не только языком, но и глазами. Вы можете сказать что-то глазами, они могут показать вашу похоть, ваше равнодушие, ваше дружелюбие, вашу враждебность. Поэтому не говорите и глазами тоже.

Вы слышите не только ушами, вы слышите также глазами, они тоже приносят впечатления уму. Психиатры говорят, что люди все время общаются уже тем, как они сидят или стоят, даже ничего не говоря. Человек говорит своим телом, он выражает себя тем, как он сидит, стоит или ходит.

На Западе провели много экспериментов по «языку тела». Если вы любите кого-то, вы наклоняетесь к этому человеку. Если женщина хочет защититься от вас, она во время беседы отклонится от вас. Если же она не хочет защищаться, она подастся вперед, говоря. Она говорит своим телом.

Если вы чуть-чуть поймете язык тела, вы сможете узнать, любит вас женщина или нет. Ее тело само все расскажет вам без слов. Если женщина хочет спать с вами, она будет сидеть с выпрямленными ногами, а если она хочет защитить себя, тогда она положит ногу на ногу, говоря этим, что ее дверь закрыта.

Во время поездки на поезде вы удивитесь, поняв, что тела сидящих вокруг вас людей демонстрируют многое. Каждый миг они что-то говорят. Вы говорите не только ртом, вы слышите не только ушами, но вы также слышите телом и говорите телом. Если вы исследуете свое тело, вы начнете понимать, что ваше тело тоже постоянно подает сигналы.

Поэтому Будда особо выделял позы тела. Это язык тела. Если вы обратите внимания на позу Будды (возможно, вы никогда не думали об этом), вы обнаружите, что его поза говорит о том, что он самодостаточен, что он не хочет, ему не нужно выходить из себя. Он не проявляет интерес к окружающему. Он замкнулся в собственном круге, в полном безмолвии. Его поза показывает, что у него нет интереса, желания или томления по кому-то.

Сидите вы, стоите или спите — во всем вы принимаете какие-то позы, и ум постоянно указывает и намекает. Когда вы берете кого-то за руку, температура вашего тела и поток жизненной энергии в ваших руках подают много сигналов. Когда вы держите чью-то руку с любовью, в вашей руке есть определенное тепло, и тогда ваша жизненная энергия течет в другую руку, приветствуя прикосновение. А когда вы держите чью-то руку формально, без всяких чувств, в вашей руке нет тепла, и ваша энергия течет назад по кругу, она возвращается — у вас холодная рука. В вашей руке нет приятия или ощущения приветствия. Каждый миг мы говорим и слышим с помощью всех наших чувств.

Нос эгоистичного человека продемонстрирует глубину его эго. Его глаза скажут, какими ничтожными или бесполезными он считает вас. Его манера стоять или сидеть скажет вам, что вы ничтожество. Вы когда-нибудь замечали, что вы по-разному ведете себя со своим слугой и с начальником? Весь язык вашего тела меняется. Когда вы проходите мимо своего слуги, вы идете так, словно он ничто. Его присутствие не имеет для вас значения, словно он только вещь, а не человек. А потом мимо вас проходит начальник, причем с таким видом, будто на сей раз вы ничто, и лишь он представляет собой нечто. Об этом не говорят, но все равно такое поведение понимают. Вам не нужно говорить о таких вещах.

Когда муж приходит домой, он тотчас же узнает из движений жены о том, будут ли у него неприятности. Ее манера стоять или сидеть, ее лицо, взгляд, тихо или шумно она возится с кухонными предметами, каждый ее жест продемонстрирует ее настроение. Психологи говорят, что, когда жена несчастна или встревожена, шум в доме усиливается в шесть раз! Из ее рук выпадают кастрюли, она делает все желчно. Она может и не осознавать это, но язык ее тела выдает многое. Она говорит на своем языке, что сегодня был плохой день, что все вверх дном, все хаотично. А когда ваша жена любит вас, тогда в доме нет шума, она делает все тихо и с удовольствием. Ее любовь или ненависть к мужу выражается даже в домашних вещах. Изменения, вибрации ее тела рассказывают обо всем ее настроении. Муж может почувствовать, входя в дом, что атмосфера изменилась, «температура» неправильная. И обо всем этом не нужно говорить.

Мудрец этой Упанишады говорит через Яму о том, что, прежде всего, чувства должны перестать общаться посредством своего языка. Ни одному чувству нельзя позволять ничего говорить, ни одному чувству нельзя разрешать рассказывать что-то движением. Ни одному чувству нельзя позволять растворяться в ум. Тогда этот безмолвный ум может глубже слиться с внутренним миром, с пробужденным интеллектом.

Как за чувствами есть ум, также за умом есть пробужденный интеллект. Недостаточно просто оставаться безмолвным, вам нужно также пробудиться к этому безмолвию, осознать его. Эта осознанность приведет вас к пробужденному интеллекту.

Сначала вам нужно быть безмолвными, чтобы никакая энергия не растрачивалась, болтаясь во внешнем. Когда эта энергия накопилась, необходимо стать сознательными, осознать ее. Необходимо пробудить свое сознание, чтобы оно могло свидетельствовать происходящее: «Я должен стать свидетелем этому, а не жертвой. Если придет гнев, я буду наблюдать, как он пришел, как он распространяется во мне, а затем начинает стихать», потому что ничто не бывает постоянным.

Будда сказал, что настроения приходят, держатся какое-то время, а потом исчезают. Но вы так торопитесь, что прыгаете и вовлекаетесь в настроение. Подождите немного и продолжайте свидетельствовать. Если возникнет гнев, он не будет с вами всегда, будьте же немного терпеливыми и позвольте ему возрасти. Закройте глаза и наблюдайте, как гнев распространяется по всему вашему телу как дым, он воздействует на каждую клетку вашего тела. Созерцайте, не спешите, и через несколько минут гнев, который явился как дым, также исчезнет как дым. Давление вашего тела вернется к своему нормальному уровню, а ваш сердечный ритм снова станет нормальным. Все облака рассеялись, вы же просто ждите и продолжайте наблюдать. Гнев будет появляться и исчезать, а вы не будете затронуты им.

Если человек сможет хотя бы один раз созерцать желание, он освободится от всех желаний, потому что теперь у него есть ключ. Только из-за своего нетерпения вы пытаетесь бросаться на что-то, вовлекаясь в это.

Умирая, отец Гурджиева попросил сына обещать ему, что всякий раз, когда он будет сердиться, он будет ждать сутки, прежде чем ответить обидчику. «Если кто-то оскорбит тебя, ответь ему только через сутки», — сказал Гурджиев-отец. «Это очень странно, но, если ты велишь мне делать это, я так и поступлю», — ответил Гурджиев-сын. Его отец лежал на смертном одре, поэтому он согласился. Потом Гурджиев сказал, что он изменил все течение своей жизни, послушавшись отца, потому что спустя сутки уже не было смысла отвечать. Если кто-то оскорблял Гурджиева, он отвечал этому человеку, чтобы тот подождал ответ сутки, потому что он обещал отцу поступать именно так. Часто спустя сутки Гурджиев остывал так сильно, что уже чувствовал, будто заслужил обиду, что он должен пойти поблагодарить обидчика и сказать ему о том, что тот был прав. Но иногда Гурджиев чувствовал, что произнесенные обидчиком слова исходили из его внутренней болезни, и Гурджиев уже ничего не мог поделать с ней, и он был для того человека предлогом, чтобы ему можно было выбросить свою болезнь. Гурджиев сказал, что не было ни единого случая, когда ему хотелось реагировать сутки спустя. Двадцать четыре часа — это долгий срок. Даже если вы сможете подождать двадцать четыре секунды, ваша жизнь начнет преображаться.

Позвольте безмолвию стать пробуждением, позвольте уму раствориться в пробужденный интеллект.

«…затем растворить пробужденный интеллект в великую душу».

Это пробуждение, эта осознанность — еще не конец, потому что человеку все еще нужно делать усилия для того, чтобы оставаться осознанным. Происходящее через ваши усилия — это не ваша природа. Если вам нужны усилия для достижения чего-либо, тогда продукт этих усилий поверхностен, и усилия необходимо продолжать. Все время говорить себе: «Будь осознанным, будь сознательным» — это тоже борьба.

Эта Упанишада призывает сделать так, чтобы борьба и усилия тоже растворились в душе. Душа означает бытие, а усилие означает действие, чтобы вы ни делали. Душа означает то, что уже есть, чего нельзя достичь никакими усилиями. Слияние осознанности с душой означает, что осознанность должна стать самой вашей природой, чтобы вам уже не нужно было делать усилия для удержания своей осознанности. Поверхностно то, что приходится практиковать с усилиями. Тогда, стоит вам на миг бросить прикладывать усилия, как вы тотчас же потеряете все, чего достигли.

Однажды ко мне привели одного суфийского святого. Он мог повсюду видеть Бога, беспрестанно уже почти тридцать лет. У него были свои почитатели, которые сказали:

— Это уникальный человек. Он может повсюду видеть Бога: в дереве, камне или горе.

Я спросил этого суфия:

— Вы все еще делаете усилия, чтобы увидеть Бога?

— Что вы имеете в виду? — уточнил суфий.

Я попросил его понаблюдать за собой, а затем сказать мне, прикладывает ли он какие-то усилия для того, чтобы увидеть Бога. Я сказал ему:

— Не пытайтесь увидеть Бога три дня. Если потом Бог будет все еще видимым для вас, тогда знайте, что в вас действительно что-то произошло. Но если вы будете видеть его только через усилия, тогда в вас ничего не произошло.

Через три дня этот суфий сильно разозлился на меня. Он воскликнул:

— Вы разрушили мои усилия тридцати лет! Теперь я вижу в дереве только дерево.

— Ничего страшного, — успокоил его я. — Исчезло как раз то, чего и не было. Вы видели только потому, что на протяжении тридцати лет делали усилия, и все превратилось в привычку. Это был не ваш опыт.

Есть большая разница между привычкой и опытом. Привычка — это порядок вещей, навязанный извне, а опыт — это поток, который приходит изнутри. По этой причине осознанность, которая появляется через усилия, — это не конечный результат. В начале нужно прикладывать усилия, но скоро они должны слиться с душой, у которой нет усилий. Нужно забыть даже об этом усилии, все должно стать естественным. Вам необходимо помнить о том, что осознанность должна стать такой естественной, что для нее не придется делать какие-то усилия.

Если вся энергия ума соединится, то эта энергия станет пробужденным интеллектом. А когда интеллект полностью пробужден, ему легко быть спонтанным.

Это все равно как научиться плавать. Когда вы еще только учитесь плавать, вам приходится прикладывать усилия, но стоит вам научиться плавать, как ваше умение — это уже ваша природа, а не привычка. Различие в том, что, если ваше умение плавать было привычкой, то через тридцать лет разговоров об этом вы разучитесь плавать, и вам придется учиться плавать заново. Вы потеряете привычку через тридцать лет. Но если плавание стало вашим опытом, и вы однажды познали это искусство, то даже через триста жизней вам не придется снова учиться — вы просто войдете в воду и поплывете. Никто не может забыть, как плавать. Когда вы узнали это умение, оно становится вашей природой. Невозможно забыть это умение, вам не нужно будет учиться плавать заново.

Привычки исчезают. Создайте привычку, а потом несколько дней не практикуйте ее, и она исчезнет, но вот природа исчезнуть не может.

Когда ваше сознание полностью пробуждено, постепенно отбрасывайте усилия удержания его в бдительности. Расслабьтесь в праздной осознанности. Осознанность должна оставаться без всяких усилий. Все усилия должны исчезнуть. Когда вы откажетесь от всех усилий, останется праздная осознанность, и тогда произойдет ее слияние с душой. Но душа — это тоже еще не конец.

«…потом растворить великую душу в божественное, в универсальную душу, которая есть сама обитель безмолвия».

Что же остается растворить? Сначала был язык, слова, чувства, но вы слились с ними. То, что остается, — это безмолвный ум. После того как вы слились с безмолвным умом, осталась осознанность. После того как вы слились с осознанностью, осталось чистое бытие, душа. С чем теперь может слиться душа? Что осталось? Если то, что осталось, — это душа, значит, я все еще знаю, что «я есть». Остается тонкое, чистое эго. Это «я есть» тоже должно слиться с «меня нет». Этот процесс называется слиянием со вселенской душой. Останется «бытие», но уже не будет никакого «я есть». Это чистое существование, в котором нет ощущения «я» и есть универсальная душа. Этот центр в вас. Здесь нет ни эго, ни ощущения «я» — это высшее достижение.

Яма продолжает:

«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».

Разумеется, по мере того как вы будете углубляться в себя, ваш путь будет становиться более сложным и тонким. Вы собьетесь с пути от одной маленькой ошибки. Чем глубже вы идете, тем таинственнее становится путь, а вы становитесь все более одинокими.

Если вам удастся найти в этом внутреннем путешествии того, кто сам совершенно центрирован в себе, то он сможет помочь вам, ведь он уже совершил свое внутреннее путешествие, он познал препятствия, помехи и трудности пути, он также знает неверные повороты, которые могут увести вас от пути.

Точно также, когда вы пойдете в горы, у вас будет две возможности руководить своим движением. Первая возможность — это захватить с собой карту, которая передаст вам всю информацию о дорогах, поворотах, долинах и трудностях, с которыми вы, вероятно, столкнетесь. Этот метод используют те, кто подчиняются священным книгам, которые представляют собой ничто иное, как карты. Но помните о том, что все карты безжизненны, они никогда не смогут заменить живого проводника.

Вторая возможность — это найти местного жителя, который живет в горах. Он может быть безграмотным, возможно, он не будет даже знать, как читать карту, ему будут неизвестны никакие священные книги, но он будет лучшим проводником, нежели тысячи карт, потому что ему знакомы все окрестности. Ему и не нужно читать карты, поскольку он рос в горах с детства. Он знаком с каждой пядью этой земли. Эти горы — друзья ему, поэтому о возможности заблудиться даже говорить не приходится. Веды не помогут вам, но для вас довольно даже безграмотного проводника вроде Кабира, потому что он знает все ловушки. Он родился здесь, он вырос здесь, он вышел на тропу и достиг высшей цели.

По этой причине священные книги бессмысленны. Есть так много священных книг, так много карт. На нашей планете около трехсот религий, то есть почти триста карт для достижения Бога. Но ни одна карта не способна помочь. У всех есть карта, и каждый человек цепляется за свою карту, и ему самому приходится придавать значение своей карте. Но язык карты символичен, карта не отражает реальность. Вам бессмысленно держать в руках карту. Карта сама часто становится причиной того, что вы сбиваетесь с пути. Может быть, как раз без карты вы могли бы достичь цели, поскольку в этом случае вы использовали бы в поиске свой интеллект. Но когда ваши глаза сосредоточены на карте, вы вообще не видите путь, по которому идете.

Этим картам тоже тысячи лет, и люди кое-что добавили к ним, а коечто стерли. Вам уже недоступны первоначальные карты. Их невозможно было спасти, поскольку все люди, которые пользовались ими, стирали и прибавляли фрагменты согласно своим представлениям, они разукрашивали карты, чтобы они выглядели красивее, достойными поклонения, но для путешествия эти карты будут бесполезными.

Все священные книги имеют смысл только для поклонения им. Вы можете хранить их в храме и поклоняться им, довольно и этого, но вы не можете пользоваться ими во время путешествия. Ум, полный священных книг, часто не может увидеть даже простые явления, потому что его знания уводят его от понимания.

Поэтому Яма посоветовал Начикете (как посоветовали бы и все мастера) искать мастера, который есть живая священная книга. Ваше путешествие может стать легким при его поддержке, потому что вам не нужно истолковывать, вы всегда можете спросить его. Мастер постепенно повернет вас к самим себе.

Будда, Махавира, Кришна и "Христос были живыми мастерами, но со временем их слова тоже превратились в мертвые священные книги. И люди впитывают эти мертвые утверждения и просто носят в себе их бремя. Умный искатель сначала станет искать живого мастера, который может стать его проводником. Не может быть такого, чтобы на Земле вам были недоступны живые мастера, которые смогут повести вас. Этого никогда не бывает.

«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают пусть к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».

У вас может возникнуть много трудностей, когда вы одиноки. Когда вы одиноки, вам очень трудно решить, куда вы идете и что вы делаете, правильно ли то, что происходит с вами, или неправильно. Опасно играть с внутренней энергией, потому что могут появиться много осложнений. Если ваша энергия пробудится, но потечет в неверном направлении, вы сойдете с ума. Много искателей сошли с ума, и единственная причина их безумия в том, что рядом с ними не было того, кто дал бы им направление и внутреннюю дисциплину. Во внутреннем путешествии много запутанных ловушек.

Однажды ко мне привели одного юношу. Он выполнял ширшасану, стояние на голове, он все делал самостоятельно и истолковывал на свой лад, что происходило с ним. Поняв, что из-за этой позы он чувствовал бодрость и приток сил, что у него весь день благодаря такому упражнению сохранялось хорошее настроение, он начал постоянно увеличивать продолжительность этой позы. Через какое-то время ширшасана стала воздействовать на здоровье этого юноши: он начал чувствовать, что его голова тяжелая как камень, что он потерял все обретенное им счастье. А потом юноша погрузился в сильное смущение.

В теле очень тонкие энергии. Можно позволять течь в мозг только определенному количеству крови. Если позволить течь в мозг большему количеству крови, крохотные капилляры лопнут, причинив мозгу большой вред.

На самом деле, человек смог так сильно развить свой мозг потому, что он перестал ходить на четвереньках и научился стоять в выпрямленном состоянии, на двух ногах. Мозг животных не способен развиться, поскольку кровь у них несется с огромной скоростью в голову, и в ней разрушаются тонкие ткани. Точно также мощный речной поток смывает на своем пути мелкие объекты.

Когда вы стоите на голове, кровь течет вниз из-за земного притяжения. Когда вы стоите на ногах, в вашу голову поступает минимум крови. Именно поэтому смог развиться ваш мозг. В нем не рвались тонкие капилляры из-за избытка крови.

Когда животные движутся на четырех лапах, на их головы, как и на все их тела, воздействует сила земного притяжения. Поэтому совсем не легко спать стоя. Когда вы ложитесь на землю, вы снова принимаете позу животного, и вам легче уснуть. Для того чтобы поспать или отдохнуть, необходимо лечь. На самом деле, в животной позе вы будете чувствовать больший покой, потому что она помогает освободиться от напряжения.

Тонкие мозговые ткани этого юноши лопнули, и его мозг находился в условиях безумия. Ширшасана может помочь только под руководством живого мастера, потому что он может решить, в какое время следует выполнять это упражнение и сколько оно должно длиться. Ширшасану нельзя выполнять в любое время суток, потому что результаты будут разниться относительно часа суток. Ночью, на рассвете или после заката результаты будут отличаться друг от друга. Темной ночью результат будет один, а в ночь полнолуния результат будет другой, потому что жизнь — это не крохотное явление, а огромная система.

Вы знали о том, что в ночь полнолуния люди чаще сходят с ума, тогда чаще происходят убийства? В ночь полнолуния чаще случаются убийства и самоубийства, потому что полная луна воздействует на умы людей так же, как она притягивает волны океана. Поэтому слово «лунатик», которым называют сумасшедшего, происходит от слова «луна».

Луна каким-то образом сводит людей с ума. Поэтому возлюбленные очень счастливы в ночь полнолуния, потому что тогда у них есть разрешения быть безумными! Поэты пишут стихи ночами полнолуния, поскольку и они несколько эксцентричные в это время, ведь луна сильнее притягивает их. В ночь полнолуния стихотворение сходит на его создателя легче, чем когда ночью нет луны. Лунная ночь очень спокойная, такими ночами на Земле происходит меньше преступлений. Это кажется парадоксом, так как мы полагаем, что в безлунную ночь должно происходить больше преступлений. Но тогда люди спят спокойнее, потому что не испытывают притяжение со стороны луны; а когда люди спокойны, происходит меньше ссор и драк.

Луна сильно влияет на людей, она воздействует на каждый ваш нерв. Ваше тело на семьдесят пять процентов состоит из воды, и качество этой воды не отличается от качества морской воды. Таким образом, луна притягивает семьдесят пять процентов вашей физиологии и смущает ее.

В ночь полной луны ширшасана может быть очень опасной. В безлунную ночь она не так опасна. Но всем этим должен руководить живой мастер. Такие вещи не написаны в священных книгах. Нельзя прописать многие тонкости, потому что все люди разные. Если человек очень умен, ему поможет кратковременное выполнение ширшасаны, а тупому человеку поможет долговременное выполнение этого упражнения. Это зависит оттого, какого типа капилляры в мозге человека: тонкие или толстые. Толстые капилляры могут выдерживать ширшасану более длительный период.

Вы удивитесь, узнав о том, что никто из выполнявших ширшасану ни разу не получил нобелевскую премию. И такой человек не выказывал высокий интеллект. И на это есть свои причины. Ширшасана — это очень сложный эксперимент; если вами не будет руководить живой мастер, ширшасана может больше навредить вам, чем помочь.

Это как если бы вы помчались в аллопатическую аптеку, в которой продают много ядов, приготовили там собственную микстуру, выпили ее и сказали врачу: «Откуда вы знаете о моей болезни? Я знаю свою болезнь лучше вас!» Или вы можете сделать копию с «Materia Medica» и начать экспериментировать с лекарствами. Тогда ваша болезнь не пропадет, а вот вы как раз пропадете! Но вы никогда не проводите такие безумные эксперименты со своим телом. Вы по собственному желанию отправляетесь к врачу и с полным доверием следуете всему, что он предписывает вам. Ум тоньше тела, поэтому лучше обратиться к мастеру за рецептом, но вы хотите выписывать для своего ума собственные рецепты.

Многие люди занимаются чем-то своим: один выполняет медитацию так, а другой иначе. Люди сами выдумывают себе техники. Но ваши новоиспеченные карты и толкования опасны, остерегайтесь себя!

Но почему так происходит? Почему нельзя пойти к живому мастеру? Эго — вот единственная трудность, ему очень больно идти к мастеру. Точно также будет больно верблюду, когда он приблизится к горе, потому что здесь он впервые ощутит, что он ничто. Верблюды обходят горы стороной! И люди тоже избегают мастеров. Даже если он идут к мастеру, они пытаются защититься, чтобы мастер ничего не мог сделать им. Они сильно боятся, что мастер может что-то изменить в них, что он может изменить все направление их жизни, и причина этого страха — именно эго.

К живому мастеру могут приблизиться только те, кто готовы отпустить себя и исчезнуть как эго.

«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшую реальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкуса и запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни начала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа. Это вечная истина».

Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реальности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти передал Начикете, или слушая эту лекцию.

После того как он полностью очистится, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности объединиться с бесконечным.

Вам нужно глубоко осознать эту сутру, потому что ее истолковывают абсолютно неправильно.

Прежде всего, собрание браминов — это не собрание тех, кто родились в касте браминов, оно состоит из тех, кто ищут брахмана, высшую реальность.

Эти слова нельзя сказать кому угодно. Эти утверждения будут звучать бессмысленно для тех, у кого нет внутренней жажды. Просто глупо объяснять эти утверждения людям, у которых нет внутренней жажды. Как только больному человеку нужны лекарства, так и только тем, кто испытывают жажду, необходимы эти утверждения. Они не предназначены для всех.

Религия никогда не бывает значительной для всех. Религия становится значительной только после определенной стадии внутреннего роста. До этого, даже если вы будете слушать эти утверждения, они будут для вас лишенными смысла. Бессмысленно и бесполезно читать семилетнему ребенку сутры Ватсьяяны о сексе. Для семилетнего ребенка имеют значение сказки, истории о Тарзане, байки про привидений. До тех пор, пока в нем не пробудится половое влечение, какой смысл рассказывать ему о Камасутре? Ребенок будет только сбит с толку вашими словами: «О чем ты говоришь?» Это абсолютно бессмысленно. Но как только этому ребенку исполнится четырнадцать лет, и он наполнится сексуальной энергией, он сам отыщет Камасутру, даже если вы попытаетесь помешать ему найти ее. Он может читать Камасутру, скрыв ее в обложке Бхагавадгиты, потому что теперь для него обрела смысл литература о сексе. Камасутра становится значимой, только когда возникает сексуальное желание. Сексуальное желание в руках природы, она наполняет всех людей половым влечением в возрасте четырнадцати лет. Но духовный вопрос не в руках природы, иногда требуется много жизней, чтобы почувствовать эту жажду.

Духовность — это ваш выбор, и значит, ваша свобода. Половое влечение — это принуждение, это влечение не в вашей власти.

Природа сделает вас сексуально зрелыми, потому что у природы есть за этим своя цель. Природе нужно ваше сексуальное желание, а не вы. Вы можете умереть, но оставить после себя потомков, жизнь должна продолжаться. Поэтому природа использует все способы, что бы жизнь беспрерывно продолжалась. Задумайтесь на минуту: что бы произошло, если половое влечение исчезло из мира на сутки? Весь мир рухнул бы через сутки! Итак, природа сделала так, чтобы ваше половое влечение сопровождалось сильными страстями, чтобы, несмотря на ваше сопротивление и попытки контролировать себя, вами владело сексуальное желание. Половое влечение скрыто в ваших гландах, ваших гормонах и каждой клетке вашего тела, и оно охватит вас в любой миг.

Но духовность — это не естественное явление. Духовность — это искусство выхода за пределы природы. Однажды вы станете зрелыми через собственный опыт, размышление, созерцание и поиск. Ничего нельзя поделать прежде этого.

Поэтому Яма говорит: «… на собрании браминов», то есть на собрании тех, кто ищут брахмана, кто желают узнать высшую истину.

После того как он полностью очистится, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности объединиться с бесконечным.

Вам также нужно понять второй момент. Шрадх, церемония смерти, стала традицией. Во время этой церемонии смерти люди заказывают браминам читку священных книг: Упанишаду или Катопанишаду. Эти традиции естественно становятся жесткими, и из-за повторения теряется их значение. Но значение можно снова найти.

Яма говорит: «По случаю похорон человека, то есть шрадх…» Вся эта Упанишада рассматривает смерть и как выйти за ее пределы. Когда у вас умирает человек, близкий родственник или дорогой друг, смерть впервые обретает для вас значение. Когда умирает кто-то близкий вам, также умирает что-то внутри вас, разбивается какая-то ваша часть.

Вы любите женщину, жену (или сына, мужа, мать), то, когда жена умрет, в вас тотчас же разобьется та часть, в которой она была заключена, все в вас, куда она вошла. В день ее смерти умрет не только жена, но и часть мужа. Останется рана. Тогда смерть станет для вас очень значимой.

Точно одно: в миг своей смерти вы не будете сознательными, поэтому читка Катопанишады в этот момент не поможет вам, поскольку слушатель будет бессознателен. Но когда умирает ваш любимый человек, вы все же сознательны, хотя тоже частично умерли, и Катопанишада может иметь значение для вас. Это мгновения сильной чувствительности, вы восприимчивы. В такой момент вы хотите понять, что такое смерть. В это время вы тоже хотите узнать, есть ли что-то за пределами смерти, действительно ли полностью умер ваш любимый, друг, сын, мать или отец, или что-то все же осталось? В такое время все ваше сознание движется вокруг смерти. Во время церемонии смерти эти мысли будут значимыми для вас, и они помогут вам. Ваш поиск бессмертного может начаться, только когда вы станете чувствительными к смерти.

В жизни есть очень значимые моменты. День вашего рождения, когда вы оставили чрево матери, — это очень значимый момент в вашей жизни. Психологи говорят, что по значимости с ним не сравнятся иные моменты жизни. Впервые вы дышите независимо. Вас окружало тело матери, из которого вас неожиданно выбросил толчок, и вы вошли в мир. Этот миг наносит вам травму.

Великий психолог Райх заявил, что мы не сможем преобразовать человечество до тех пор, пока не сможем преобразовать миг рождения. В этот миг ребенку очень больно, поэтому многие дети при рождении плачут. Это момент сильной боли, потому что все удобство чрева унеслось прочь. Покой и естественное блаженство чрева потеряны, и начался мир тревоги и смущения.

Ребенок впервые слышит внешние шумы. Девять месяцев ребенок пребывал в абсолютной тишине, в беззвучии. Девять месяцев у него не было ни тревог, ни ответственности. Ему не нужно было искать еду или выполнять какую-то работу. Ему не нужно было даже дышать, ему нечего было делать. Ребенок просто существовал, и его существование было самодостаточным. И ему было больно неожиданно выйти из такого блаженства.

Райх сказал, что человек останется несчастным до тех пор, пока мы не преобразим этот миг рождения в миг блаженства. И в его утверждении есть истина.

В жизни есть еще один важный момент: когда вы влюбляетесь. Миг рождения важен, потому что вы отделяетесь от другого человека, точно также миг любви важен, потому что вы снова соединяетесь с кем-то. Вы снова сливаетесь с кем-то своим сердцем. Это снова новое рождение. И в этот миг вы тоже полностью открыты.

Третий самый важный момент наступает, когда у вас умирает любимый человек. Вы разбиваетесь в это время. А четвертый момент — это момент вашей смерти. Это четыре самых значимых момента. Участие в этих моментах, правильное собирание переживаний этих моментов — это часть искусства жизни. Но вы почти всегда упускаете эти четыре момента.

Биологи развили новую теорию о моменте рождения ребенка. Они утверждают, что окружающая атмосфера и происходящие в момент рождения ребенка события сильно воздействуют на ребенка. Воздействие окружения настолько глубоко, что ребенку очень трудно уклониться от него.

Один ученый экспериментировал с курами. Когда цыпленок выбирается из яйца, он в первую очередь видит мать-курицу. Она сидит на яйце очень осторожно, полная любви к нему. Когда цыпленок выходит из яйца, он начинает бегать за матерью. Ученый поместил на яйцо резиновый шарик и унес курицу. Цыпленок, выбравшись из яйца, увидел этот шарик, и тот тотчас же стал ему матерью, вместо курицы. Цыпленок начал бегать за шариком, куда бы тот ни катил, он вообще не обращал внимания на мать. Ему не было до курицы никакого дела, даже когда она приближалась к нему. Этот шарик стал для цыпленка проблемой жизни. Курица, выросшая из этого цыпленка, уже не могла ответить на внимание петуха, так как она любила только резиновый шарик.

Провели много экспериментов, которые доказали, что момент рождения очень важен. Полученные нами в момент рождения впечатления останутся с нами на всю оставшуюся жизнь.

Поэтому психологи говорят, что каждый сын ищет женщину, которая похожа на его мать. Он делает это сознательно или бессознательно, поэтому это правда. И вам очень трудно найти женщину, которая будет очень похожей на вашу мать! Поэтому каждая женщина порождает для вас несчастье. Проблема не исчезнет, потому что вы никогда не найдете того, кого ищете. И ни одна женщина не выходит за вас замуж для того, чтобы принять вас своим сыном. Она ищет своего отца, а вы ищете свою мать. Дело трудное! Из этого не получится никакого счастья. Поэтому брак — это ад, потому что из вашего внутреннего мира вытекает много бессознательных впечатлений, и они порождают борьбу.

Все впечатления, которые имеют место во время этого первого момента, останутся с вами на всю жизнь. Впечатления от поры вашей влюбленности тоже будут воздействовать на всю вашу жизнь. Точно также впечатления, полученные вами в миг смерти вашего любимого человека, останутся с вами на всю оставшуюся жизнь.

Впечатления, которые накопятся в вас к мгновению вашей смерти, перейдут с вами в следующую жизнь.

Эта Упанишада о смерти. Поэтому ее стоит прочесть и понять во время церемонии смерти. В тот миг, когда факт смерти сильно воздействует на вас, когда тень смерти станет витать вокруг вас, когда жизнь покажется вам лишенной смысла, эта Упанишада оставит в вас глубокий след, если вам откроет ее секреты тот, кому известны тайны этой Упанишады. Эта Упанишада может стать алхимией, которая преобразит всю вашу жизнь.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 9

Это есть то

Божественное сделало двери органов чувств наружу. Поэтому через чувства вы можете постигать только внешние объекты, а не внутреннее бытие. Благословенный, единственный разумный тот, кто стремится достигнуть божественного состояния, кто обращает глаза и все другие органы чувств внутрь от внешних объектов, и таким образом, осознает свое внутреннее бытие.

Тот: чей интеллект незрел, в поиске внешних удовольствий, попадает в ловушку смерти, которая подстерегает его повсюду. Разумные, те, кто осознают состояние сознания вне смерти благодаря осознанности, отбрасывают все желание поиска временных наслаждений этого мира.

Есть тот, по чьей милости человек воспринимает звук, касание, форму, вкус, запах, и сексуальное наслаждение. Благодаря милости этого Единого человек познает, что все едино, и нет ничего кроме него.

Это — то.

Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающую душу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в пробужденном состоянии, так и во время сна.

Тот, кто знает, что божественное так близко от него, божественное, которое приносит плоды деятельности, которое дает всем жизнь, которое управляет прошлым, настоящим, и будущим, благодаря этому знанию никогда не будет осуждать никого.

Это — то.

Тот, кто видит не рожденного, того, кто существовал до возникновения пяти элементов, всевышнего, который вырастает из чистоты, единого, который однажды вошел в самые сокровенные глубины сердца всех живых существ, и с тех пор пребывает там, лишь тот истинно видит.

Это — то.

Тот, кто видит богиню Адити, она жизнь внутри жизни, она живет во всех живых существах, она, однажды войдя в самые сокровенные глубины сердца всех живых существ, уже никогда не покидает сердца, лишь тот истинно видит.

Это — то.

Бог огня хорошо защищен. Он спрятан и живет внутри арани, огня живущего в дереве, подобно тому, как лоно беременной женщины защищено и получает питание, бог огня достоин того, чтобы ежедневно ему поклонялись те, кто в этом нуждается.

Это — то.

Из него рождается бог солнца, и в нем бог солнца исчезает, все боги сдаются ему, никто не может превзойти этого божественного.

Это — то.

Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться здесь от одной смерти к другой.

Чувства человека направлены во внешнее. Так и должно быть. Они не могут быть направлены внутрь. Представьте себе, что ученый делает телескоп для того, чтобы смотреть на отдаленные звезды. Он может видеть далеко, через него можно видеть далекие звезды. Но через него нельзя увидеть того, кто стоит рядом. Телескоп приближает звезды, которые находятся на расстоянии миллиардов километров. Но он не может приблизить ученого, который встанет рядом с телескопом, тесно прижавшись к нему. Телескоп должен видеть отдаленные объекты, но для того, чтобы видеть того, кто смотрит через него, не нужен телескоп.

Чувства предназначены для того, чтобы воспринимать материальные объекты. Но никакие чувства не нужны для того, чтобы постигать себя. Вы можете видеть себя, минуя всякие чувства. Это происходит из-за того, что чувственные органы путешествуют вовне, не вовнутрь. Но это создает огромные трудности: постоянно наблюдая далекие звезды, ученый может забыть о себе. Звезды могут стать для него всем. Постоянно находясь с телескопом и постоянно наблюдая за тем, что вовне, наблюдатель может совершенно забыть о себе. Тот, кто спрятан внутри, и не виден, может остаться незамеченным, и именно это произошло.

Все наши чувства простираются во внешнее. Руками я могу прикоснуться к внешнему миру. Руками я даже могу прикоснуться к собственному телу, потому что оно также вовне. Но руками я не могут прикоснуться к душе, которая спрятана в теле. Руками я не могу прикоснуться к тому, кто действительно прикасается.

Когда я протягиваю руки к вам, я не просто протягиваю руку, я также достигаю вас, скрытый в руке. Именно я хочу достигнуть вас, прикоснуться к вам, именно поэтому я протягиваю руку. Моя рука следует за мной как тень. Мне хочется прикоснуться к вам, и поэтому рука послушна моей воле, она слушается меня. Но когда я прикасаюсь к вам, происходят две вещи одновременно. Это вы — тот, к кому прикоснулись, и я — тот, кто прикоснулся. И есть еще рука, через которую произошло это прикосновение, и ваше тело, к которому прикоснулись.

Глаза видят внешнее, они способны видеть все, но они не могут видеть я, которое скрыто за ними. Уши слышат внешнее. Вкус, прикосновение и запах относятся к внешнему. Чувства созданы так, что мы можем связываться с внешним миром, это приспособление для связи с другими. Но тот, кто сокрыт внутри, предается забвению и остается не вовлеченным в эту связь. Ваше существо скрывается все глубже и глубже. В постоянном процессе познания вещей вы совершенно забываете о познающем. Это первое, о чем идет речь в этой сутре.

Божественное сделало двери органов чувств наружу. Поэтому через чувства, вы можете постигать только внешние объекты, а не внутреннее бытие. Благословенный, единственный разумный тот, кто стремится достигнуть божественного состояния, кто обращает глаза и все другие органы чувств внутрь от внешних объектов, и таким образом высвобождает свое внутреннее бытие.

Здесь нужно понять одну вещь, относительно которой в мире искателей возникает множество заблуждений. Что значит: повернуть глаза внутрь? Можно ли повернуть глаза внутрь? Нет, глаза внутрь повернуть нельзя. Глаза могут видеть только внешнее, они не могут смотреть внутрь. Они не могут видеть того, кто видит, того, кто стоит за ними. Но мистики всегда повторяли: «Поверните назад ваши глаза, поверните реку вспять». «Повернуть вспять» означает лишь то, что вы не направляетесь во внешнее, вы не позволяете вашей энергии уходить через глаза. Если дверь, через которую выходят, закрыта, то наблюдатель, привыкший выходить наружу, вернется к себе. Внутри глаз не будет, но, конечно же, глаза и не нужны, чтобы видеть самого себя. Чтобы видеть себя, глаза не нужны — видение себя происходит без помощи глаз.

Чтобы услышать самого себя, нет нужды обращать уши внутрь: достаточно, если уши перестанут слышать внешний мир. Как только прерывается связь с сетью звуковых волн, как только уши становятся безразличными к внешнему, и энергия, которая уходила вовне, остается на месте, так та же энергия сможет сама по себе услышать звучание внутреннего. Чтобы слышать это звучание, уши совсем не нужны. «Обратить вспять» чувства означает лишь то, что чувства не движутся наружу, их энергия не движется наружу.

Это все равно как преградить путь водопаду в горах: не найдя себе выхода, он повернет вспять и образуется озеро. Таким же образом течет вовне и ваше сознание через пять органов чувств. Если сознание прекращает движение вовне, в вас образуется озеро сознания. Это озеро наделено самосознанием — оно способно видеть себя, слышать себя, прикасаться к себе. Но весь этот опыт — недоступен для чувств, он не имеет никакого отношения к чувствам.

Баязид, суфийский мистик, любил рассказывать историю о том, как его учитель дал каждому из трех юношей голубя и попросил их убить его в таком месте, где никто бы этого не увидел. Один юноша вернулся через пять минут после того, как убил голубя. Он просто пошел на соседнюю улицу, которая была пуста, там никого не было, задушил голубя за горло и вернулся обратно.

Второй юноша вернулся через три дня. Он долго искал место, где никто бы не увидел, как он убивает голубя. Он нашел глубокую пещеру, вошел внутрь и преградил вход в пещеру камнем. Теперь никто не вошел бы сюда, даже случайно. Внутри пещеры царил мрак, и даже если кто-нибудь попал сюда, он бы ничего не увидел. Там он задушил голубя за горло.

Третий юноша вернулся через три месяца с живым голубем. Учитель спросил его: «Даже за три месяца ты не смог найти место, где бы никого не было?»

Юноша ответил: «Такого места не найдешь даже за три жизни. Три месяца я старался изо всех сил. Я заходил в глубокие пещеры — там было темно — но даже там был я, был голубь, и мы оба были бы свидетелями его смерти. И даже если бы я закрыл глаза голубю, я, убийца, видел бы это, как бы темно там не было».

Баязид сказал: «Из всех троих только ты смог увидеть себя. А эти двое пока еще не стремятся к внутренним исканиям».

Он отослал этих двоих юношей, а третьему сказал: «Ты знаешь хотя бы это — что даже когда наши органы чувств не видят, в полном мраке, даже тогда ты остаешься свидетелем. А для того, чтобы воспринимать внутреннего свидетеля, чувства не нужны».

Как бы темно ни было в комнате, где вы не можете вообще ничего увидеть, даже тогда вы осознаете собственное присутствие. Может быть, вы не видите стен комнаты или находящиеся в ней предметы, или других людей в комнате, но никакая темнота не может заслонить опыт вашего собственного присутствия. При любых обстоятельствах вы будете там, и вы будете знать, что находитесь там. Ваше присутствие самоочевидно, оно не нуждается ни в каких доказательствах. Вот почему все просветленные говорили, что восприятие мира косвенно, только восприятие собственного Я, самореализации, непосредственно.

Это кажется парадоксальным. Обычно мы думаем, что все непосредственно, что все есть непосредственное переживание. Деревья можно видеть, людей можно видеть — все это перед вашими глазами. Но пробужденные говорят, что любое восприятие мира, восприятие внешнего не непосредственно, потому что проводником становятся наши глаза, они — посредине. Вы скрываетесь за глазами, познаваемый объект находится снаружи, а посередине глаза — как посредник. Глаза могут обмануть. Это знание — не прямое, не непосредственное: между знанием и познающим есть посредник. Если кто- то болен желтухой, он будет видеть все желтым, хотя на самом деле это не так. Если у кого-то больны глаза — например, они не различают цвета — то человек совсем не будет видеть ивет. Как можно положиться на глаза? Где гарантия, что глаза отражают правильно? Нет, человек не может просто довериться глазам.

Вот еще удивительный факт: люди требуют доказательств во всем, но никогда не требуют никаких доказательств у своих чувств относительно того, что те воспринимают. Что свидетельствует о том, что ваши глаза видят правильно? Чарваки и другие атеисты приняли только одно доказательство: то, что проявлено, можно увидеть, они говорят, что верят только тому, что у них перед глазами. Но чарваки никогда не спрашивают себя: на каком основании они так доверяют своим глазам? Разве глаза всегда видят правильно? Нет, ведь ночью они видят сны: сны ощутимы, проявлены, но нереальны. Иногда они принимают веревку, лежащую на дороге, за змею, и эта веревка в виде змеи кажется настоящей змеей. Но если осветить дорогу, вы не увидите никакой змеи. Так же вы видите мираж в пустыне.

Когда впервые появилось трехмерное кино, люди, которые увидели его, были напуганы. В первом таком фильме, показанном в Лондоне, всадник метнул копье, и все люди, находившиеся в кинотеатре, отшатнулись, так как в трехмерном изображении копье выглядело совершенно реальным. На мгновение показалось, что копье действительно летит. Все зрители наклонились в сторону, а на экране ничего не было — ни копья, ничего, что могло бы приблизиться и задеть вас. То была просто игра света и тени, но глаза обманывались. Глазам не стоит так доверять. Нашим чувствам не стоит так доверять.

Просветленные говорят, что прямой, непосредственной бывает только само-осознание, все остальное знание не непосредственно, потому что здесь есть посредник. А на посредника нельзя полностью положиться. То, что воспринимается непосредственно, единственное, что видится по-настоящему. Все остальное, что видится через посредника, не стоит доверия. Если вы войдете внутрь и скажете, что снаружи свет, я вынужден поверить'вам. Возможно, вы говорите правду, возможно, вы лжете или сами заблуждаетесь. Как я могу в это поверить, если сам не выйду наружу и не увижу сам?

Но никакое материальное знание не может быть прямым. Только знание Я может быть прямым, так как здесь нет никого посередине. Здесь только я, только лишь я, посередине нет ничего, что могло бы обмануть или исказить. Вот почему для просветленного то, что в вашем обычном опыте кажется непосредственным, не есть прямой опыт. А то, что вы никогда обычно не воспринимаете, для него есть прямой и непосредственный опыт.

Душа сама излучает свет, чтобы увидеть ее, свет органов чувств не нужен. Этот свет способен увидеть как слепой, так и зрячий. Глухой человек может услышать его в той же мере, что и человек с нормальным слухом. Парализованный может испытать его в той же мере, что и человек, способный одолеть Эверест. Физические возможности здесь ничего не значат. Телу совершенно непривычно познание души. Тело может быть сильным или слабым, здоровым или больным, красивым или уродливым, черным или белым — это не имеет значения. Тело бесполезно для самореализации. Тело служит для познания других — вот в чем его полезность. Ваши глаза должны быть здоровы, ваши уши должны быть здоровы, ваше тело должно быть сильным, только тогда вы сможете сообщаться с другими. Но что касается вашего Я, связь уже присутствует, здесь ничего не нужно устанавливать.

Вот почему сутра гласит: «Самопроявленное божественное…» Чувства не нужны для познания божественного, оно проявляется само по себе. На самом деле, оно уже проявилось. Но мир сам по себе не проявляется: чтобы познать мир, необходимы чувства. Вот почему чем многочисленнее чувства, тем глубже познается мир.

В этом мире множество одушевленных живых существ. У человека пять органов чувств. И есть амеба — крохотная живая клеточка, у которой только один орган чувств — ее тело, оно наделено только осязанием, у него нет другого чувства. Амеба — одно из наименее развитых живых существ в мире — не с точки зрения души, а с точки зрения познания мира. Все ее познание основано только на осязании, это весь круг ее познаний. Затем есть существа с двумя органами чувств, с тремя и четырьмя. По мере увеличения числа органов чувств, в той же пропорции, растет и знание о мире.

Совсем не удивительно, если окажется, что на какой-нибудь другой планете, в других солнечных системах, есть существа, у которых больше пяти органов чувств. Человеческое знание померкнет на фоне их знания. Очень просто может оказаться, что у них десять органов чувств, нет никаких причин, почему этого не могло бы быть. Мы не способны даже представить каким могло бы быть шестое чувство, потому что мы знаем только пять чувств. Наше воображение тоже ограничено этими пятью измерениями. Существа, у которых четыре чувства, не имеют никакого представления о том, каким может быть пятое чувство. У них только четыре чувства, и их область познания ими ограничено.

Оставим в стороне остальные создания — даже слепой человек не знает, что такое свет. Он не может даже представить себе, что глаза могут видеть свет, так как у него нет никакого опыта видения и нет опыта света. У него только четыре органа чувств, его знание ограничено этими четырьмя.

Вы, может быть, удивитесь, узнав, что восемьдесят процентов нашего знания мы получаем благодаря глазам; оставшиеся двадцать процентов — благодаря четырем другим органам чувств. Вот почему нам так жаль слепых. Мы не испытываем такой жалости к увечным, немым и глухим. Причина в том, что жизнь слепого на восемьдесят процентов протекает во мраке. Он теряет восемьдесят процентов жизни и даже не подозревает об этом. Его положение самое плачевное.

Но знание, которое доставляют пять органов чувств, — только внешнее. Никакие чувства не нужны для знания внутреннего. Туда вы можете попасть, только если оставите чувства снаружи. Освободиться от чувств — единственный способ войти.

Божественное сделало двери органов чувств наружу; поэтому органами чувств можно постичь лишь внешние объекты, но не внутреннее существо. Благословен тот, разумен лишь тот, кто в своем стремлении достичь божественного состояния обращает свои глаза и все остальные органы чувств от внешних объектов внутрь; таким образом, он постигает свое внутреннее существо.

Все виды медитаций и практик основаны на одном: ваши чувства должны остановиться. Способы остановки чувств различны, но нет сомнений в том, что это должно произойти. Это состояние, когда все чувства успокаиваются, и вы остаетесь наедине сами с собой. Когда мир остается снаружи, вам приходится остаться внутри, и здесь нет никакого мостика. Никакого связующего звена между двумя — в этот миг ваше внутреннее «я» становится проявленным.

В том эксперименте, который мы проводим здесь, ваши чувства используются на первых трех ступенях. Вы должны их использовать как можно интенсивнее. Вы должны изнурить их так, что даже просто от усталости чувства смолкнут — и тогда вы сможете уловить проблеск внутреннего.

У суфиев есть танец — танец дервишей — он очень ценный. Когда вы наберетесь смелости, мы будем также исполнять этот танец дервишей. Но этот танец длится очень долго, около пяти часов. Постепенно, постепенно вы сможете сделать это. Суфий кружится в танце пять часов, и все в нем устает. Он продолжает кружиться до тех пор, пока тело не упадет само по себе. Он сам не останавливается, со своей стороны он ничего не делает. Он должен продолжать кружится, продолжать кружится до тех пор, пока последняя йота его энергии не исчерпается. Неискренность не пройдет, вот человек думает: «Я уже очень устал, теперь я посижу». Если вы думаете, что можете посидеть, у вас еще есть энергия хотя бы для того, чтобы сидеть. Вы должны израсходовать в кружении даже эту энергию, пока ваше тело не рухнет само по себе.

Это уникальное переживание — почувствовать, что вся ваша энергия исчерпана и ваше тело падает, так что вы не можете ни остановить танец, ни продолжать танец, ни помешать падению тела, вы просто видите, как оно падает. В этот миг внезапно появляется свидетель. А ксгда тело совершенно истощено, органы чувств не могут работать: все двери заперты, все мосты рухнули, и суфий попадает в свой центр.

Медитация в форме киртана, которую мы здесь делаем — часть танца суфиев. Ко мне приходят многие и говорят, что такого киртана в Индии нет! Да, это так, он не связан прямо с индийским киртаном: это не разновидность поклонения или ритуального воспевания. Он не связан с Кришной или Гопалой. Все эти слова просто предлог, это все равно, что крюток на стене. Это необходимо, чтобы довести вас до усталости. Поэтому тот, кто попытается что-то удержать, упустит самое главное. Вы должны изнурить себя, вы должны настолько полно и интенсивно расходовать энергию, чтобы дойти до полного изнурения. Ваше тело становится как труп, жизнь как будто покидает его. Это — тот миг, когда чувства останавливаются, и приходит проблеск внутреннего.

А как только это произошло, трудностей больше нет. Как только путь расчистился, нет нужды в том, чтобы вы изнуряли себя: теперь вы можете двигаться внутрь, просто закрыв глаза. Как только расчистился путь, и дорога ясна… Так мгновенная вспышка молнии темной ночью освещает весь путь. А как только дорогу стало ясно видно, хотя бы на миг, то даже если молнии нет, это неважно; вы можете продолжать свой путь даже в темноте. Теперь вы знаете, что дорога есть. Она здесь, вы видели ее, и теперь вы можете по ней шагать.

Всеиэти практики медитации нацелены на то, чтобы изнурить вас так, чтобы чувства расслабились просто от усталости. Есть способ напрягать их, чтобы они успокоились. Я не сторонник этого метода, так как чувства нельзя принудить к покою. Это то же самое, что попросить маленького ребенка посидеть спокойно: он может сделать это, но направит всю свою энергию на то, чтобы сидеть. Он будет напряжен, его руки и ноги будут двигаться туда-сюда. Он не может расслабиться, он не может успокоиться, он весь в напряжении. Но если вы попросите ребенка побегать, пробежаться десяток раз вокруг дома, тогда вам не придется просить его посидеть спокойно: после такой пробежки он сам спокойно посидит. И это будет совершенно другое спокойствие. В нем не будет напряжения, не будет беспокойства. Это станет своего рода радостью, великим облегчением, проблеском расслабления среди покоя.

Нагрузите свои чувства так, чтобы они могли расслабиться хотя бы на миг, на тот миг, когда вы сможете обратиться внутрь.

Тот: чей интеллект незрел, в поиске внешних удовольствий, попадает в ловушку смерти, которая подстерегает его повсюду. Разумные, те, кто осознают состояние сознания вне смерти благодаря осознанности, отбрасывают все желание поиска временных наслаждений этого мира.

Разум означает только следующее: незначительное должно видеться как незначительное, а важное должно восприниматься как важное. Неважно чего вы желаете в этом мире: во-первых, если вы этого не получаете, вы несчастны, во-вторых, если вы это получаете, вы не становитесь счастливым. Человек желает богатства: он несчастлив до тех пор, пока не получит его, но как только он получает его, оказывается, что он ничего не достиг. Он накопил много денег, и что дальше?

Чего бы вы ни желали в прошлом, вы были несчастны если не получали это. Но когда ваши желания осуществились, разве вы обрели счастье? Нет, только пока желание не исполнялось, казалось, что его исполнение принесет счастье. В этом мире реально несчастье, счастье — это только надежда — оно только в неисполненных желаниях. Как только вы что-то получаете, то обещание счастья, которое в них, казалось, было, исчезает. Поэтому никто и нигде не счастлив.

У меня есть друг. Когда он был членом Национального собрания, он обычно говорил мне: «Благослови меня. Я больше ничего не хочу, просто благослови меня, чтобы я стал заместителем министра в правительстве».

Я сказал ему: «Ты им будешь, потому что эта навязчивая идея не покинет тебя, пока ты им не станешь. Но если ты думаешь, что это сделает твою жизнь очень счастливой, ты ошибаешься».

Он стал заместителем министра и снова пришел ко мне и сказал:

«Теперь у меня только одно желание — стать министром».

Я спросил его: «Ты столько лет думал, что будешь счастлив, когда станешь заместителем министра, случилось ли это?»

Он сказал: «Быть заместителем министра ничего не значит. Можно что-то сделать, только став министром». Потом он стал и министром, но теперь он уже поговаривает о том, чтобы занять пост премьер-министра.

Я спросил у него: «Когда ты остановишься? Извлеки хоть какойнибудь урок из прошлого опыта!»

Человек несчастлив, где бы он ни был. Трудно найти счастливого человека. Встречали ли вы когда-нибудь счастливого человека? Счастлив единственно тот, кто счастлив в настоящем. Всякий человек, который полагает, что счастье где-то еще или в чем-то другом, что есть у него, обречен быть несчастным. А человек, который счастлив, где бы он ни был — это санньясин. Человек, который несчастлив, где бы он ни был — это мирской человек: он всегда живет в будущем, его счастье всегда в завтрашнем дне. Для него рай — это завтра, а сегодняшний день всегда пуст. Такой человек пожертвует сегодняшним днем ради завтрашнего. Он промотает свой сегодняшний день в угоду завтрашнему. Он пожертвует днем сегодняшним ради завтрашнего, чтобы попасть в какой-то будущий рай. А завтра никогда не приходит! — как только оно приходит, оно становится днем сегодняшним. И это сегодня он снова принесет в жертву этому завтра. Так он продолжает жертвовать своими «сегодня», и однажды у него в руках оказывается лишь смерть.

Эта Упанишада гласит:

Люди с незрелым, неразвитым интеллектом тратят жизнь в погоне за внешними объектами и наслаждениями. Умный человек, посредством собственного опыта, собственных экспериментов с жизнью, приходит к пониманию тайны, пониманию истины, что никакое блаженство не приходило извне — и никогда не придет. Его покидает само желание всех преходящих, внешних удовольствий.

Отбрасывают все желание поиска временных наслаждений этого мира.

Некоторые глупцы озабочены тем, чтобы отречься от внешних вещей, внешних приобретений. Но отказаться от желания внешних вещей — это одно, а отпустить внешние вещи — другое. И не только другое, а диаметрально противоположное. Человек, который раньше был занят накоплением вещей, теперь занят отречением — но он по-прежнему сосредоточен на внешних вещах. Есть люди, помешанные на деньгах, а есть люди, которые даже боятся притронуться к деньгам.

Я знаю одного так называемого святого: он пользуется известностью, и у него много последователей. Если вы дотронетесь до его тела монетой, он начинает сходить с ума. Его охватывает такой гнев, что в это трудно поверить. После даже случайного соприкосновения с деньгами он совершает омовение. По этой причине люди уважают его. Какое отречение! — ^ Но это безумие, это сумасшествие. Эта болезнь старая, она появилась не сейчас. Раньше, должно быть, он чрезвычайно интересовался деньгами. Это следует из того факта, что для него притронуться к деньгам невероятно трудно. Это свидетельствует о том, что в прошлом должен был испытывать страстный интерес к деньгам. И даже сейчас этот интерес продолжает сохраняться — только теперь с другим знаком. Интерес все тот же, просто по отношению к деньгам развилось другое чувство. Он не освободился от привязанности к деньгам, он все еще скован ею. Вчера он был привязан к ним как друг, а сегодня — как враг. Но человек должен относиться внимательно к другу и еще более внимательно к врагу. Где бы он ни собирался сесть, прежде всего, он хорошенько осматривается вокруг, чтобы удостовериться, что поблизости нет денег, нет никаких монет. Это продолжается днем и ночью, как если бы он совершал прабху-смаран, вспоминание божественного.

И таких людей, чьи желания и поведение переворачиваются с ног на голову, в этой стране много. Внутренне они остаются все теми же, они не изменились. Тот же человек сначала стоял на ногах, а теперь он стоит на голове — но это тот же самый человек, в нем совсем ничего не изменилось. С ним не произошла ни революция, ни преображение, но его поведение кажется революционным. Но это не так.

Внешние вещи не стоят того, чтобы за них держаться, не стоят они и того, чтобы от них отрекаться. Внешние вещи снаружи вас: вам не нужно ни держаться за них, ни отрекаться от них. Кто вы? Вы цепляетесь — это ваша иллюзия, вы отрекаетесь — и это тоже иллюзия. Как ваша привязанность, так и ваше отречение безразличны для внешних вещей.

Вчера вы говорили: «Это мой дом». Дом никогда не говорил, что вы его собственник, его хозяин. А если бы у дома была бы хоть капля сознания, он бы посмеялся над вами: «Какой странный хозяин! Перед ним были те, кто говорил то же самое, и еще раньше другие люди утверждали то же. И я знаю, что после него будут люди, которые скажут то же — что они мои хозяева». Потом в один прекрасный день вы говорите: «Я отрекаюсь от этого дома». Но дом никогда не был ваш, как же вы можете отречься от него? Говорить об отречении так же ненормально, как и провозглашать себя владельцем.

Только владелец может отречься. Реализованная душа ведает эту истину: если ты изначально не собственник чего-либо, как ты можешь от этого отрекаться или не отрекаться?

Отречение от желания — ваша глубинное внутреннее осознание того, что в этом мире нет таких вещей, за которые следует держаться или отрекаться. И держаться, и отрекаться в равной степени ошибочно. Человек, который придерживается такого нейтралитета — человек знания. Его желания уходят. Во внешнем мире он отбрасывает все амбиции.

Есть тот, по чьей милости человек воспринимает звук, касание, форму, вкус, запах, и г сексуальное наслаждение. Благодаря милости этого Единого человек познает, что все едино, и нет ничего кроме него.

Это — то.

Яма описывает божественное Начикете, то божественное, о котором он спрашивал. Первое, о чем говорит Яма, это: чем бы мы ни наслаждались в этом мире — вкусом, красотой, удовольствиями — все это происходит от божественного. Божественное стоит за всем, нет ничего, что было бы не от него. Вы можете наслаждаться вкусом, потому что вы здесь, внутри себя. Если вы уйдете изнутри себя, ваше тело не сможет ничего попробовать на вкус. Вы способны нюхать, потому что вы внутри себя. Если вас там нет, вы не сможете почувствовать запах. На чем основан весь ваш опыт этого мира? — на сознании, скрытом в глубине вас.

Ваше внимание направляется к цветку, источающему аромат, но оно не направляется к тому, кто ощущает аромат. Здесь три вещи: первая — распустившийся цветок, вторая — его аромат и третья — вы, сидящий, стоящий или проходящий мимо, и вы воспринимаете этот аромат. Три вещи: цветок, вы, присутствующий здесь и аромат, струящийся между вами и цветком. Объект познания, познающий и познаваемое. Это три вени, триединство — повсюду.

Но ваше внимание всегда направлено на объект, объект познания, вещь, которая познается. Ваши глаза устремляются к цветку. Вы говорите: «Какой прекрасный цветок!» Вы никогда не скажете: «Как прекрасно Я, воспринимающее этот аромат». Вы никогда не обращаете внимания на то, что вы — прекрасное сознание. У вас просто не получается помнить о том, что скрыто внутри в вас.

Но и аромат, и цветок не так ценны, как тот, кто делает возможным воспринять их. В любом опыте, который случается в вашей жизни, за всем стоит сознание.

Яма говорит: сознание, скрытое за тем, кто воспринимает все удовольствия — воспринимающий, который воспринимает также то, что здесь ничего нет. Кто способен воспринять также то, что все здесь тщетно, бессмысленно. Кто воспринимает также то, что ничто здесь не стоит воспринимать, ничто здесь не стоит, чтобы его достигать; что ничто на самом деле и не может быть достигнуто — это есть то. Вот то божественное, о котором вопрошал Начикета.

Яма дал первое свое определение божественного: это сознание, скрытое внутри вас, эта способность восприятия, этот источник вашей жизни — это то божественное, о котором спрашивал Начикета.

Итак, первое определение божественного таково: внутренний наблюдатель.

Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающую душу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в пробужденном состоянии, так и во время сна.

Это — драгоценная сутра, она стоит того, чтобы ее глубоко понять. Яма говорит: «Благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в пробужденном состоянии, так и во время сна» Это очень интересная вещь. Вы могли не заметить этого, вы могли это упустить. Но на это стоит обратить внимание, так как на этой основе в жизни могут открыться новые измерения. Ночью вы видите сны, и когда вы их видите, они кажутся вам реальными. Невозможно понять, что сон нереален в то время, когда вы его видите. Пока сон продолжается, он для вас совершенно реален. Даже самый нелогичный сон реален, пока вы его видите. Вы можете быть попрошайкой на дороге, но если во сне вы стали императором, у вас не возникает и тени сомнения: «Как я могу быть императором? Я же просто нищий!» Итак, даже если нищий видит себя во сне императором, он полностью верит в это.

Каждый верит во сны. До сих пор я не встречал ни одного человека, кто бы был атеистом, неверующим во сны, кто бы относился с подозрением к ним, сомневался бы в них. Человек вынужден верить, что сон реален. И не только нищий верит, что он император: даже император, который видит себя во сне нищим, верит в это. Во сне может произойти любые рациональные и иррациональные события, и у вас не возникает никаких сомнений. Неважно, что происходит, неважно, насколько все это странно — ваш ум полон веры в происходящее.

Все сны реальны, пока вы их видите. Только когда сон кончается, когда вы пробуждаетесь, только тогда он становится нереальным. В тот миг, когда вы просыпаетесь и обнаруживаете, что лежите в постели или сидите под деревом, мысль о том, что вы нищий или император — все эти хитросплетения сна немедленно разрушаются. Вы скажете, что все это неправда.

Но вот еще что интересно: когда вы ночью оказываетесь во сне, все, что вы видели, пока бодрствовали, становится вымыслом для вас, еще большим вымыслом, чем сон-явь. Ведь сон в какой-то степени остается в памяти даже после того, как вы проснулись, но опыт, который у вас был в бодрствующем состоянии, во сне полностью забывается. Когда утором вы просыпаетесь, вы можете вспомнить что-то из своего сна, но когда ночью вы засыпаете, разве что-нибудь из опыта в состоянии бодрствования остается? Нет, вовсе нет.

Вот почему индийские мистики, которые кое-что понимали в психологии, говорили, что состояние сна — это даже более глубокий опыт, чем состояние бодрствования. Пробужденное состояние не может полностью стереть вашу привычку спать. Часть опыта сновидений остается в вашем сознании, когда вы просыпаетесь утром. Но состояние сновидения полностью стирает ваше пробужденное состояние. Во сне вы забываете полностью о пробужденном состоянии, ни капли. Определенно течение состояния сновидения сильнее.

Пробужденное состояние становится ложным, когда вы спите, а ваше сонное состояние сохраняется, когда вы бодрствуете. Тогда что же реально.

Есть очень известная история из жизни Чуан-Цзы.

Однажды ночью ему приснился сон, и когда он проснулся: он уселся в кровати и опечалился. Его ученики спросили: «Ты печален? Что случилось?» Чуан-Цзы ответил: «Ночью мне приснилось, что я стал бабочкой!»

Ученики сказали: «Бросьте, мастер, вы не должны печалиться из-за того, что вам приснилось это! Теперь то вы пробуждены!»

Чуан-Цзы ответил: «нет, нет! Очень странная трудность появилась у меня, и теперь я полностью потерян. Если во сне Чуан-Цзы смог стать бабочкой, кто теперь знает, возможно, я бабочка, которой снится, что она — это Чуан-Цзы. Если Чуан-Цзы могло присниться, что он — бабочка, что мешает бабочке видеть сон о том, что она — Чуан-Цзы. Кто я теперь? Пробужденный Чуан-Цзы, или спящая бабочка? Прямо сейчас я бабочка, которой снится сон, или я действительно настоящий Чуан-Цзы?»

Сны делают пробужденное состояние нереальным, а пробужденное состояние делает сны нереальными. И тогда что можно считать реальным? Ни то, ни другое. Только наблюдатель, который присутствует и в том, и в другом состоянии, реален. Ночью, присутствует одно: наблюдатель, который наблюдает сны. И днем присутствует то же самое: наблюдатель, который наблюдает весь опыт пробужденного состояния. Сны меняются, меняется пробужденное состояние, но наблюдатель постоянно присутствует, не меняясь.

Этот наблюдатель реален, он есть истина. Все, что видимо, становится нереальным, только видящий остается реальным.

Помните, даже для того чтобы видеть ложное, нужен реальный видящий. Даже для того, чтобы наблюдать ложные сны, нужен реальный наблюдатель. Если нет видящего внутри, ложное также не может быть увидено.

Поэтому следующее, что говорит Яма:

Разумные не печалятся, потому что они познали всепроницающую душу, благодаря которой приходит весь опыт восприятия, как в пробужденном состоянии, так и во время сна.

Тот, кто познал видящего, никогда не будет грустить вновь.

Есть очень популярная китайская история об императоре, чей единственный сын начал болеть, и был при смерти. Император не спал всю ночь, заботясь об умирающем сыне. Около четырех утра он уснул. Он хотел не спать всю ночь из-за того, что его сын умирал. Как отец, он хотел быть рядом со своим сыном в последние мгновения его жизни. Но он вздремнул.

И во сне императору приснилось, что он стал императором всего мира. У него было двенадцать сынов, и у каждого был свой золотой дворец, потому что его империя была баснословно богатая. И когда он видел этот сон, его сын умер. Его жена начала громко рыдать в печали, и император проснулся.

И когда он проснулся, вместо того, чтобы плакать над этой трагедией, император начал смеяться. Жена спросила у него: «Ты что, сошел с ума от печали? Почему ты смеешься?»

Император сказал: «Я смеюсь из-за того, что не способен решить изза кого я должен плакать. Всего лишь мгновение назад у меня было двенадцать сынов, да еще таких красивых, я еще никогда раньше не видел таких красавцев. У меня была огромная империя, бесчисленные сокровища, и теперь все это исчезло. Когда я был с двенадцатью сыновьями, я полностью забыл о своем сыне. Я даже забыл о его существовании. Что же говорить о его смерти? Теперь мои двенадцать сынов исчезли, они умерли, и этот сын также умер. И я не понимаю, из-за кого я должен плакать? Что же реально?

Но не были реальными ни двенадцать сынов во сне, ни один сын в пробужденной жизни. Единственная реальная вещь — это видящий. Тот, кто начинает видеть этого видящего, сделал первый шаг к тому, чтобы стать сидхой, осуществленным. И тогда никакая печаль и несчастье не могут прикоснуться к вам. Потому что печаль и несчастья возникают из-за того, что вы привязываетесь к внешним объектам. И тот, кто укоренен во внутреннем видящем, во внутреннем наблюдателе, не будет больше иметь причины для страдания. Блаженство станет его естественным состоянием.

Тот, кто знает, что божественное так близко от него, божественное, которое приносит плоды деятельности, которое дает всем жизнь, которое управляет прошлым, настоящим, и будущим, благодаря этому знанию никогда не будет осуждать никого. Это — то.

Если вы начнете воспринимать видящего, если ваше внимание начнет передвигаться от наблюдаемого, и если возникнет даже слабая гармония с видящим, вы обнаружите, что к вам нет ничего ближе божественного. В таком состоянии, в котором вы находитесь сейчас, божественное — это ничто иное, как пустое слово для вас. Когда вы думаете о Боге, вы представляете его сидящим на облаке на высоком троне. И вам кажется, что нужно проделать огромное путешествие для того, чтобы прийти к нему. Но он расположен прямо здесь, прямо за вашим дыханием.

Магомет сказал, что ваша сонная артерия настолько близка к вам, что если вы ее перережете, вы немедленно умрете, но божественное даже ближе к вам, чем эта сонная артерия. Она ближе всего, потому что вы и есть то. Но это понимание придет к вам лишь тогда, когда ваше внимание начнет переключаться на видящего. Тогда божественное станет самым близким. И помните о том, что тот, кто начинает чувствовать божественное таким близким внутри себя, также начнет чувствовать, что оно внутри каждого.

Это главный закон жизни: то, что вы видите внутри себя, вы начинаете видеть внутри каждого. Если вы вор, вы начинаете видеть вора в каждом, и вам кажется, что все хотят обокрасть вас. Если вы сами нечестные, вам никто не покажется честным. Вам будет казаться, что все пытаются обмануть вас. Что окружающие прячутся за маски и в любое мгновение могут обмануть вас.

Я слышал как два юноши, которые были друзьями, шли по улице. Они были карманниками, и путешествовали вместе. Один из них время от времени засовывал руку в карман и смотрел, все ли там в порядке. Другой делал то же самое. И вот один из них спросил у другого: «Почему ты все время лазаешь в карман, что у тебя там есть?» Тот ответил: «У меня есть карманные часы, и мне приходится время от времени проверять, на месте ли они, а что ты все время смотришь в своем кармане?» Другой ответил: «А у меня там лежат деньги, и мне также приходится время от времени смотреть, не украли ли их?»

Мнение, которое у нас складывается об окружающих, глубоко внутри, складывается из мнения о себе. Если вы чрезвычайно бдительно наблюдаете за тем, не украли ли у вас что-то, поймите, что вор спрятан у вас внутри. Иначе вас бы так не волновали воры. К чему так волноваться из-за воров, если за этим не стоят ваши собственные идеи? Ваши представления о других — это ваши представления о себе. Вот почему злой человек никогда не может поверить в то, что в людях может быть добро. Злой человек верит в то, что добрый человек только притворяется хорошим. И поэтому злой человек все время пытается доказать только одно: если вы говорите ему, что какой-то человек хороший, он пытается доказать вам обратное, он жмет плечами и говорит: «Просто подожди! Однажды ты узнаешь, какой он на самом деле! Ничего нельзя долго скрывать. Скоро истина выйдет наружу!» И он будет настойчиво пытаться доказать вам, что этот человек злой. Он полностью верит в то, что другие плохие, и добро считает притворством.

Только хороший человек верит в то, что другие могут быть хорошими. Хороший человек не верит в то, что другие — плохие. Почему он должен так думать? Причем помните, если вы мгновенно верите в то, что кто-то другой — плохой, не пребывайте в иллюзии и не считайте себя хорошими. Таков критерий. Хорошему человеку очень трудно поверить в то, что другие плохие. Даже в том случае, если другие действительно плохие. В точности также, плохому человеку трудно поверить в то, что другие — хорошие. Даже в том случае, если другие действительно хорошие.

Вы просто не можете верить в то, что выходит за пределы вас самих. Поэтому если вы начнете ощущать наблюдателя в себе, вы также начнете ощущать, наблюдателя во всех остальных. Наблюдатель не сосредоточен на теле, он начинает видеть внутреннее. Он чувствует божественное повсюду вокруг, поэтому он не может осуждать никого.

Осуждение становится невозможным только тогда, когда вы сможете увидеть божественное в других. Лишь тогда будет возможно восхваление, потому что причины для осуждения не останется. Все, что вы видите вокруг — дьявольское. И поэтому вы продолжаете окружать окружающих. Дьявол будет видеть дьявольское. Божественный человек будет видеть божественное. Таковы, каковы вы есть, вы будете воспринимать и окружающее. Это проекция вас самих, того же опыта. Лишь в тот день, в который вы перестаете видеть плохое, вы можете считать, что добродетель поселилась в вас.

Рабия была женщиной суфием, мистиком.

Есть слова в Коране, которые говорят о том, что нужно ненавидеть дьявола. И она вычеркнула эти слова из своего Корана. Это считается очень невежественным, неразумным и некультурным — менять то, что написано в Коране. В Коране нельзя ничего менять, нельзя ничего менять в Ведах и Гите. Другой мистик, Хасан, гостил в доме Рабий. Рано утром он взял Коран Рабий и начал его читать. После чего он заметил, что в нем вычеркнута одна строчка. Там была сделана поправка. Хасан закричал: «Кто тот глупец, который совершил этот грех? Как можно делать исправления в Коране?»

Рабия ответила: «Это я сделала исправления, я сама вычеркнула эту строчку».

Хасан спросил с удивлением: «Рабия, неужели это ты совершила такое святотатство, такое кощунство?»

Рабия сказала: «Мне было очень трудно. С тех пор, как я начала переживать божественное, я не вижу никакого дьявола вокруг, поэтому кого я должна ненавидеть? Эти слова больше не относятся ко мне. Они больше не представляют для меня ценности. Где этот дьявол? Теперь, если бы даже дьявол стоял передо мной, я бы увидела в нем лишь божественное. Поэтому я больше не могу ненавидеть. Именно поэтому я вычеркнула эту строчку. Но в моем Коране не должно быть ничего такого, что не имеет ценности для меня».

Эта сутра говорит о том, что как только человек чувствует, что божественное рядом, что оно самое близкое, он больше не может никого осуждать. Восхваления и осуждение становятся естественными для него, потому что он начинает видеть божественное в каждом. Один и тот же свет во всех лампах.

Это — то.

Тот, кто видит не рожденного, того, кто существовал до возникновения пяти элементов, всевышнего, который вырастает из чистоты, единого, который однажды вошел в самые сокровенные глубины сердца всех живых существ, и с тех пор пребывает там, лишь тот истинно видит.

Это — то.

Кто действительно видит? У кого есть правильное видение? И если видение неправильное, божественное увидеть нельзя. Поэтому кто видит правильно, истинно? Лишь тот, кто признал не рожденного, вечного единого, который спрятан во внутреннем святилище в сердце каждого.

Сердце рождается, оно появляется однажды и однажды исчезнет. Тело возникает и уничтожается: оно рождается и умирает. Но есть не рожденный во внутреннем святилище сердца. Он никогда не рождался и никогда не умрет. Тот, кто его видит, видит истинно. Только у него есть глаза, все другие слепые. С точки зрения внутреннего видения, все другие — слепые. Неважно, насколько вы умелые в том, чтобы видеть внешнее. Если вы не можете увидеть себя, не важно, есть ли у вас глаза, или нет.

Эти Упанишады говорят, что лишь тот, кто осознает не рожденного, вечного, того, кто пребывает в сокровищнице сердца, видит истинно, и это есть то божественное, которое ищет Начикета.

Тот, кто видит богиню Адити, она жизнь внутри жизни, она живет во всех живых существах, она однажды войдя в самые сокровенные глубины сердца всех живых существ, уже никогда не покидает сердца, лишь тот истинно видит.

Это — то.

Символ жизиенной энергии — это Адити. Символ энергии жизни — это Адити. Тот, кто распознал поток жизни, который течет внутри…

Вы распознаете тело, но тело — это не река этого тока, это берег реки. Река жизни течет между двумя берегами тела. Мы видим берега, но мы не видим реки. Эта река подобна реке Сарасвати, невидимая река. Видны лишь берега. Сухой берег может быть увиден, но не сама река.

Тело — это только берег реки. Нечто невидимое течет с поддержкой тела. В каждое мгновение энергия течет в каждой вашей клеточке, но энергия невидимая.

Эти электрические лампочки здесь горят, лампочки видимы, но энергия, которая течет через лампочки, не видима. До сих пор пока никому еще не удавалось увидеть электричество. Можно увидеть только его проявления, его следствия. До сих пор пока ни один вид энергии не был виден нашим глазам непосредственно. Мы могли видеть только проявления, выражение энергии. Есть электричество, лампочки зажжены, вентилятор крутится, но все это лишь следствия. Но что такое действительное электричество? Пока Никто еще не видел его, и никто никогда его не увидит.

Энергия не может быть увидена. Энергия бесформенна, без очертаний. Вы гуляете, вы стоите, сидите, говорите — все это можно увидеть. Но кто действительно ходит, кто стоит, кто разговаривает, а потом умолкает? Этот единый не видим вам. Имя этой жизненной энергии — Адити. Тот, кто познал Адити внутри себя, действительно видит.

Бог огня хорошо защищен. Он спрятан и живет внутри арани, огня живущего в дереве, подобно тому, как лоно беременной женщины защищено и наполнено, бог огня достоин того, чтобы ежедневно ему поклонялись те, кто в этом нуждается.

Это — то.

В древние времена, когда не было другого способа для того, чтобы разжигать огонь, это осуществлялось благодаря тому, что две палочки терли друг о друга. Эти палочки назывались арани. Спрятанный огонь проявлялся благодаря трению, но огонь уже был, просто он был спрятан в дереве. Вы видели кремень? Огонь, спрятанный в кремне? Когда кремень трется, возникает искра. Ничто не создается этим трением. Благодаря нему просто проявляется искра. То, что находилось в спящем состоянии, стало проявленным.

Божественное спрятано в вас. Вопрос лишь в том, чтобы тереть. Нужны какие-то усилия, само очищение, какая-то медитация. И спящее становится проявленным. И начинает гореть пламенем. Но если человек просто сидит рядом с двумя палочками, ночь холодная, идет снег, он дрожит от холода, но просто сидит рядом с двумя палочками, ничего так и не произойдет. Огонь находится в спящем состоянии и просто лежит там, прямо перед вами. И вопрос лишь в том, чтобы потереть две палочки, и огонь проявится. Тьма исчезнет, холод будет разрушен. Может проявиться Бог Огня.

Поклонение огню очень древнее. Такова была изначальная причина, которая стояла за поклонением огню: даже огонь спрятан в материи, и его нужно проявить, божественное также спрятано, и его нужно проявить.

Есть еще другая причина, по которой к огню всегда относились с благоговением. Одно из качеств огня заключается в том, что он всегда движется вверх, он всегда направляется вверх. Даже если вы перевернете глиняную лампу вверх дном, пламя все равно будет подниматься вверх. Вы можете перевернуть вверх дном лампу, но вы не сможете перевернуть вверх дном огонь.

Вода течет вниз, огонь движется вверх. Но даже вода начинает двигаться вверх с помощью огня. Она становится горячей, кипит и потом превращается в пар. Направление ее потока поворачивается обратно, и сама природа воды меняется. То, что обычно текло вниз, начинает течь вверх, в небо.

В древние времена, человек понял, что кроме огня ничто больше не движется вверх. Огонь направлен против сил притяжения. Земля тянет вниз, но она не может притянуть огонь к земле. Огонь верит в левитацию. Огонь движется вверх и земля не может с этим ничего сделать.

Огонь становится символом сознания, которое движется вверх. А божественное, вселенская сущность, это название того сознания, которое движется вверх. Этот огонь спит внутри каждого. Все составляющие находятся внутри вас. И вопрос лишь в трении. Трении называется садхана, духовная дисциплина. Вы должны немного потрястись должны создать какое-то трение между арани, которые спят внутри вас. Весь опыт медитации, которую я вам даю, направлен на то, чтобы создать трение между арани. Люди приходят и спрашивают меня: «Если я буду выполнять динамическую медитацию сидя, будет ли это неправильно?» Но, на самом деле, они спрашивают: «Может ли загореться огонь, если арани будут лежать спокойно?» Нет, он не возникнет. Вам придется тереть два кусочка дерева. Энергия внутри вас должна пройти через какое-то трение. Если бы она была чем-то, что может случиться без какого-либо усилия с вашей стороны, это бы случилось давно. Но это не случилось. Какие-то усилия необходимы для того, чтобы зажечь свечу.

Из него рождается бог солнца, и в нем бог солнца исчезает, все боги сдаются ему, никто не может превзойти этого божественного.

Откуда рождается солнце, и в ком оно умирает, откуда вырастает жизнь, и в ком жизнь исчезает. Этому конечному назначению, этому изначальному источнику предаются боги…

Никто не может превзойти этого божественного.

Божественное — это изначальный источник всего и конечная обитель также. И нет пути, чтобы превзойти это. Божественное нельзя превзойти, потому что после того, как вы превосходите все, приходит божественное. И нельзя превзойти его, оно — высшее. Это высший предел существования.

Это — то.

Божественное здесь, попытайтесь понять эту сутру.

Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.

А если кто-то говорит, что высшая реальность не здесь, но в другом мире, этот человек просто невежественный. Если он говорит, что высшая реальность не там, а только здесь, он в иллюзии. Высшая реальность повсюду. Спрятанная в вас сущность всего здесь, там, и на этом берегу, и на другом. Существование распространяется, и можно сказать, что оно просто есть. Не думайте, что высшее на другом берегу, оно есть и в этом мире. Нужен лишь глаз, который может видеть. И тот, у кого есть глаза для того, чтобы видеть, сможет увидеть его прямо здесь.

И помните о том, что тот, кто не способен видеть его здесь, не сможет увидеть его и в другом месте. Все зависит от глаза, способного видеть. Когда это око рождается, вы видите божественное, оно проявляется повсюду. Если это око спит, божественное не проявляется нигде.

Но люди продолжают обманывать себя. Они говорят: «Оно не проявляется просто из-за того, что его нет здесь, оно есть только в другом мире». Так слепые защищают себя. Позже они даже не вспоминают о том, что причина того, что они не могут видеть в том, что они слепы.

Слепые создают рай, небеса, другой мир, мечты о том, чего нет. Но все это ничто иное, как просто их попытка сказать: «Если мы не можем видеть это, так происходит не потому, что с нами что-то не так. Мы не можем этого видеть просто потому, что этого нет здесь. Когда мы попадем в другой мир, мы сможем увидеть это». Это успокаивает слепых.

Но помните о том, что эта сутра говорит что-то. Она говорит, что божественное и здесь, и там. Если вы не можете его видеть, причина не в том, что его здесь нет. Вы не можете его увидеть просто из-за того, что у вас нет глаз. И нужно усилие, чтобы этот глаз появился.

Есть известное высказывание Ринзая, дзенского мастера. Эти слова обсуждались на протяжении столетий. Высказывание выглядит парадоксальным. Ринзай говорит: «Мир и нирвана — это одно и то же». Это противоречивое утверждение. Вы говорите: «Отрекитесь от мира, отбросьте все». А Ринзай говорит: «Мир и нирвана — это одно и то же. Делающий хотя бы маленькое отличие между ними, невежественен».

Если бы Ринзай прочел эту сутру из Упанишад, он бы от радости заплясал. Он бы сказал: «Правильно! Тот, кто здесь, также там. Мир и нирвана едины». Различие возникает только из-за нашей слепоты. Слепые не видят его здесь, но, тем не менее, они не понимают того, что у них просто нет глаз для того. Вместо этого они думают: «Его нет здесь, поэтому его нельзя искать здесь. Когда мы попадем в другой мир…»

Поэтому, по мере того как человек становится старше, и ему кажется, что другой мир приближается к нему, он становится религиозным. В храмах, в мечетях, в гурудварах много стариков. Вы не увидите там много молодежи. И если иногда вы увидите там молодых людей, будьте уверены, по той или иной причине они состарились раньше срока. Чтото с ними не так. Даже старики посмотрят на молодых с удивлением: «Почему они здесь?» Они говорят сыновьям: «Религия еще не для вас. Для нее есть надлежащий возраст. Когда вы состаритесь, тогда…»

На самом деле, когда смерть начинает приближаться, когда вы начинаете осознавать, что вскоре, возможно, вы можете оказаться в другом мире, вы начинаете становиться религиозными, потому что высшая реальность не в этом мире.

Но ситуация обманчива. Тот, кто еще не религиозен здесь, не станет религиозным там просто из-за того, что он умер. Смерть не даст глаз, чтобы видеть высшую реальность в следующем мире тому, кто не способен увидеть высшую реальность здесь. Такие, как вы есть, если вас внезапно поместить в другое измерение, вы будете видеть тот мир также. Вы начнете устраиваться, вы начнете создавать мираж, семью. Вы начнете его обустраивать там таким же, каким он был здесь.

Но разумный человек видит только свободу, только освобождение уже в этом мире. И он не может видеть по-другому.

Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.

Не как единство… Это также нужно понять четко. Мы видим этот мир во множестве. Деревья отдельные, скалы отдельные, вы отдельные, я отдельный, соседи отдельные. Все отдельное, все разделено, не едино. Ваше положение подобно луне, которая ночью выходит в небе, и есть тысячи прудов, и озер, и хранилищ воды на земле, она отражается во всех них. Луна в небе одна, но этих отражений миллионы. Если вы будете считать каждое отражение отдельным и будете думать, что таково число лун, и вы не поднимете глаз к одной луне, которая отражается во всех остальных…

Все существование этого мира, все формы есть отражение единого божественного. Внутри вас, в озере вашего сознания, находится отражение этой единой реальности.

Эта сутра говорит, что кто-то видящий реальность здесь в виде множества, будет бродить бесцельно и переходить от одного рождения к другому, от одной смерти к другой. Кто-то видящий реальность единой здесь освободится в это самое мгновение. Познать Единое — это высшее знание, а продолжать видеть множество — это невежество.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 10

Одна реальность

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна пламени без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Это — то.

Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на высокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоняется богам и демонам, которые наделены божественной природой, но который воспринимает ее не как божественную, будет продолжать поклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, в высших и нижних сферах проявления жизни.

Начикета, из линии преемственности Гаутамы! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет переходить от одной смерти к другой.

Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Вам нужно понять, что понимается под чистым умом. То, что вы обычно понимаете под чистым умом — это не чистый ум. Люди думают, что чистый ум — это ум, который полон хороших мыслей, моральных мыслей, что это моральный ум. Люди думают, что чистый ум свободен от всего, что вы считаете плохим или аморальным. Но Упанишады даже этот чистый ум считают не чистым.

Согласно Упанишадам, чистый ум — это ум, в котором нет ни чистых, ни плохих мыслей, который и не моральный и не аморальный. Он не шубх, хороший, и не ашубх, плохой. В нем все волны мыслей исчезли. До тех пор, пока в уме есть мысли, ум нечист. Умы так называемых святых и так называемых грешников в равной степени нечисты. Но нечистота ума грешника составлена из плохих мыслей, а нечистота ума святого составлена из хороших мыслей.

Святой — это тот, чей ум чист, в нем нет ни хороших, ни плохих мыслей. Это кажется немного сложным, потому что вам кажется, что хорошие мысли показывают чистоту. Но хорошие мысли также враждебны вам, они также создают волны в уме, хорошие мысли также создают беспокойства в уме. Хорошие мысли также создают ограничения в уме. Ум чистый лишь тогда, когда в нем нет враждебных элементов.

Например, вор стоит перед зеркалом. Зеркало не чистое, потому что в нем отражается вор. Но, на самом деле, зеркало не чистое даже тогда, когда в нем отражается святой. Зеркало чистое лишь в том случае, если перед ним ничего нет. Точно также мудрец — это и не святой и не грешник. Мудрец полностью отличается от них.

Концепция Упанишадских риши очень глубокая. Эта концепция чистоты очень тонкая. Они говорят о том, что ум нечист до тех пор, пока в нем остается хотя бы одна волна мысли. Когда в уме нет волн, и он стал совершенно пустым, в зеркале не остается никакого отражения. Когда желание делать добро или зло исчезает, желаний не остается. Когда зло или добро не наполняют ум, когда эгоизм или альтруизм не наполняют ум, когда ничто не занимает его, он становится безграничным, не ограниченным ничем. Тогда его сила в этой чистоте. Не остается больше ничего, над чем следовало бы ломать голову. И тогда ум — это просто чистое зеркало.

Упанишады говорят, что когда ум становится просто зеркалом, когда в нем нет ни отражений, ни образов, ни картин, ни теней, тогда с таким умом вы можете постигнуть высшую реальность.

В этом отличие между религией и моралью. Согласно морали хороший ум чист, а согласно религии пустой ум чист. Для того чтобы быть моральным, не нужно быть религиозным. Даже атеист может быть моральным, более моральным, чем теист.

В сравнении с Индией Советская Россия намного более моральная, а Советская Россия была атеистической страной. Там нет так много воровства и коррупции, нет стольких измен. Атеист может быть моральным. Факт в том, что для атеиста не остается никакой другой возможности, как быть таким моральным, потому что он не может быть религиозным. Для атеиста высшее состояние — означает отречение от зла, он должен придерживаться добродетели.

Но для теиста этого не достаточно. Его путешествие очень длинное. Он говорит: «Я оставил зло, и теперь я привязан к добродетели, но моя привязанность сохраняется. До вчерашнего дня я цеплялся к злу. А теперь я цепляюсь за добро. До сих пор цепи были сделаны из железа, а теперь они сделаны из золота. Но цепи все еще остались». Он стремится к тому, чтобы его ничто не связывало, он не хочет ни к чему цепляться. Привязанности не должно быть, ум должен полностью освободиться от привязанности, и быть совершенно пустым.

Конечно, религия находится за пределами аморальности, но она также выходит и за пределы морали. На самом деле, религиозный человек и не моральный и не аморальный. Именно поэтому трудно понять поведение религиозного человека. Мы можем понять поведение религиозного человека. Мы знаем поведение моралиста. Мы знаем о том, что такое хорошо и что такое плохо. Мы понимаем человека, который делает что-то хорошее, и также понимаем человека, который делает чтото плохое.

Но мудрец возвышается и над хорошим и над плохим. Его поведение становится спонтанным. Он делает все, что ему кажется естественным, и его не заботит хорошо это или плохо. Часто святой может делать чтото, что не кажется другим хорошим. Иногда святой может сделать то, что обществу кажется плохим. Такие люди как Иисус, Кабир, Будда, Махавира выше концепций общества. Махавира жил обнаженным. Но согласно концепциям общества это аморально, это не хорошо жить голым. Общество не может выдержать голых людей.

И есть причина для этого. Общество не только надело тело в одежду, но вместе с этим также скрыло секс. Все так боятся секса, что стремятся скрывать его. Гениталии обнаженного человека осуждаются. Именно поэтому обществу не нравятся обнаженные люди, оно считает их аморальными.

Махавира ходил голым, против этого все возражали! Его не один раз били камнями и выгоняли из деревень и городов. В него запускали камнями, и повсюду осуждали. Но он молчал, он был голым и молчаливым. Он не разговаривал. Он не объяснял, почему ходил обнаженным, в чем была цель того, что он ходит обнаженным. Он был загадочным, людям было трудно понять его. Но нагота Махавиры не была аморальной, но в то же время трудно сказать, что его нагота была моральной. Его нагота была спонтанной, невинной наготой ребенка. Она не была ни моральной, ни аморальной. Махавира стал таким невинным и простым, что ему было нечего прятать. Если кому-то есть что прятать или скрывать, такого человека можно считать сложным. Но любой человек, которому есть что прятать, сложный. Махавира стал невинным, и его невинность зашла настолько далеко, что он даже отказался от одежды. Но обычное общество думало, что его нагота аморальна. И очень трудно понять то, что Махавира святой.

Когда Иисус проходил по деревне, одна проститутка бросилась к его ногам. Из ее глаз текли слезы, поэтому она омыла его стопы своими слезами. Моралисты из деревни сказали, что она не должна была омывать его стопы своими слезами. Иисус сказал: «Никто еще раньше не прикасался к моим стопам с таким почтением, как эта женщина. Люди омывали мои стопы водой, но эта женщина омыла их слезами». Таково было одно из множества обвинений, которые выдвинули против Иисуса, по причине которых его в последствии распяли. Потому что это шло в разрез с общепринятыми концепциями морали того общества.

Одна женщина была приведена к Иисусу из-за того, что прелюбодействовала. Согласно иудейскому закону женщина, которая совершает прелюбодеяние, должна быть забита камнями до смерти. Иисус был в то время за пределами деревни, поэтому к нему пришли люди и сказали ему: «Доказано без малейшего сомнения то, что эта женщина прелюбодействовала, и она также признала это. Старые писания говорят, что ее следует забить за это камнями до смерти. Что ты скажешь?»

Иисус ответил: «Писания правы. Но лишь те люди имеют право это сделать, кто сам без греха, или кто никогда даже не подумывал об этом. Теперь те, кто считают себя такими, могут поднять камни!» Но не нашлось ни одного человека, который бы не прелюбодействовал, или даже не подумывал об этом. Все руководители, ученые и старейшины общества, которые собрались там спокойно стояли перед толпой. Те люди, которые несли с собой камни, просто выбросили их и вернулись в деревню. Но это также стало одним из обвинений, которые выдвинули Иисусу, что он спасает тех, кто прелюбодействует.

Поведение Иисуса было спонтанным. Его нельзя сократить до обычной концепции морали. Он делал все, что спонтанно возникало в его сознании. И его совершенно не волновало, согласуется ли то, что он делал с общепринятыми правилами морали. Только моралисты думали так.

Религиозный, духовный человек — это уникальное явление. Это не означает, что религиозный человек неизбежно станет аморальным. Его поведение свободно и от морали и от аморальности. Иногда оно согласуется с моралью, но его это не заботит. До тех пор, пока вы думаете, что ваше поведение должно согласовываться с определенной концепцией, оно будет лживым и лицемерным. Оно не исходит из вашей глубины. Это не выражение вашего внутреннего сознания. Оно определяется внешними критериями и служит обществу.

Моралист следует обществу. Именно поэтому те люди, которых вы обычно называете святыми, обычно бывают моралистами. Но они не религиозны. Когда человек становится религиозным, вы сталкиваетесь с трудностями из-за того, что вы просто не можете понять его поведение, не можете вместить его ни в какие рамки. Он намного больше ваших норм и рамок, и ваши представления просто не годятся для него.

Упанишады называют ум чистым тогда, когда в нем нет волн морали или аморальности, когда в нем нет чуждых элементов, когда он стал полностью пустым. А мысли — это чуждые элементы.

Когда кто-то перемешивает молоко с водой, мы говорим, что молоко не чистое. Но как в случае, когда мы перемешиваем чистую воду с молоком? Будет ли тогда молоко чистым или нет? Нет, оно не будет чистым. Даже в том случае, когда мы перемешиваем чистое молоко с чистой водой, оно не чистое. Нечистота не связана с чистотой или не чистотой смешиваемых элементов, но связана с появлением посторонних элементов. Когда вода перемешивается с молоком, вода может быть чистой, но она чужда молоку, и появление этого постороннего элемента делает молоко не чистым.

Что бы ни попало в ум извне, это вызывает нечистоту. И не важно, чистые ли мысли, или не чистые, все, что приходит в ум извне, вызывает не чистоту. Когда извне ничто не попадает в ум и ум одинок, сам по себе, лишь тогда он чист. Это состояние чистоты нужно ясно понять.

Именно поэтому Упанишады впервые были переведены на Западе и на них были написаны комментарии, западные мыслители сказали, что им Упанишады кажутся аморальными. В своем знаменитом переводе Девсон выразил свои сомнения о моральности учения Упанишад. В отличие от Библии в них нет четких инструкций, о том, что нельзя красть, нельзя обманывать, нельзя прелюбодействовать. И сомнения Девсона правильны, но понимание совершенно неправильно в том смысле, что в Упанишадах нет ничего такого, как десять заповедей, которые есть в Библии, в которых говорится, делай то, и не делай того.

На самом деле, Упанишады ничего не говорят о том, чтобы делать что-то. Они говорят о том, что делание вторично, а первично бытие. Они не говорят: «Делай добро и не делай зло». Они говорят: «Растворись в божественном. И тогда через тебя будет происходить добро, но пусть тебя это не заботит. Тогда через тебя не будет происходить никакого зла, и тебе не придется ничего делать для того, чтобы предотвратить его».

Концепция Упанишад в том, что до тех пор, пока вам приходится прикладывать усилия, направленные на то, чтобы остановить зло, это зло все еще будет находиться в вас. И до тех пор, пока вам приходится делать усилия, направленные на то, чтобы делать добро, добро не будет вашим естеством. Это не ваше истинное сокровище. Оно ложное, лицемерное, пустое. До тех пор, пока вам приходится делать усилия, внутри вас нет света.

Упанишады думают, что если ваше бытие, ваша душа преображается, ваше поведение автоматически изменится. Вам не нужно беспокоиться об этом. Это подобно тени, которая следует за человеком, и ему не нужно оборачиваться для того, чтобы видеть, следует ли она за ним. Ему не приходится заботиться о тени, она просто следует за ним. Точно также поведение следует, ваше поведение следует согласно вашему бытию.

Поэтому что должно измениться, ваше поведение или ваше бытие? Обычно писания говорят изменить поведение. Необыкновенные писания говорят, что ваше бытие должно быть преобразовано. Обычные писания пишутся с пониманием ума обычного человека, необыкновенные писания пишутся, учитывая высший потенциал человека.

Упанишады — это необыкновенные писания. Это конечные утверждения. Ничего не может быть сказано и добавлено к ним.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.

По мере того, как ум становится более чистым, мир будет все больше и больше восприниматься как одна реальность.

Из-за нечистого ума мир кажется состоящим из множества отдельных реальностей. Нечистота ума разделяет реальность на множество частей, и ум сам по себе становится разделенным из-за нечистоты.

Попытайтесь понять это так. Есть зеркало, и вы разбиваете его на пятьдесят кусочков. И теперь вместо одного отражения будет пятьдесят отражений. Зеркало, которое отражало что-то одно, теперь будет отражать пятьдесят разных объектов. Если вы разобьете зеркало на пятьсот кусочков, будет пятьсот отражений, потому что каждый кусочек стал отдельным зеркалом. Вы могли видеть залы, украшенные множеством зеркал. Если вы встанете в середине зала, вы увидите тысячи отражений. Если бы было одно зеркало, было бы только одно отражение. Но если бы были тысячи зеркал, существовали бы тысячи отражений.

Ум становится разделенным на множество кусочков, в зависимости от нечистоты. Нечистый ум разделен, а для разделенного ума весь мир кажется разделенным. Когда ум становится чистым, и остается лишь одно зеркало, весь мир становится единым существованием.

Единая реальность — это не просто идея, это ощущение ума, который стал единым, неразделенным. Поэтому вопрос не в том, чтобы искать истину. Люди, которые ищут истину, находятся на неправильном пути. Вопрос в том, чтобы ум стал соединенным с реальностью.

Люди спрашивают: «Где истина?» Это глупый вопрос, его не нужно задавать. Вместо того чтобы спрашивать это, вы должны спрашивать: «Как мой разделенный ум может стать единым?» Потому что когда бы ум ни становился интегрированным и единым, происходит проблеск единой реальности. Существование кажется единым или разделенным вследствие состояния вашего ума. Все зависит от того, разделенный ли ваш ум на части, или это единое целое.

Ум подобен зеркалу, в котором мы видим существование. Если кажется, что этот мир состоит из многих различных реальностей, знайте, что ваш ум не интегрирован, и для вас мир будет оставаться разделенным. Поэтому настоящий поиск — это не поиск истины, но поиск чистого и интегрированного ума.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.

Есть лишь одна реальность. И это восприятие единой реальности — это не просто религия, это наука. Это должно быть также высшим постижением науки. Если посмотреть на то, как развивалась наука в последние пять тысяч лет, вы увидите: пять тысяч лет назад ученые говорили, что есть пять элементов. Таково было их открытие пять тысяч лет назад. И эта концепция пяти элементов вошла в языки Индии. Мы еще до сих пор говорим, что тело состоит из пяти элементов, и этот мир также состоит из пяти элементов. Но это открытие пяти элементов составляет открытие науки пяти-тысячелетней давности. По мере того, как научные методы стали более острыми и тонкими, были открыты все новые и новые элементы. И ученые сегодня уже не считают элементами то, что считалось элементами пять тысяч лет назад.

Вода — это не элемент, потому что она состоит из водорода и кислорода, кислород и водород — это элементы. Поэтому благодаря постоянному исследованию наука открыла девяносто два элемента, но ни один из изначальных пяти элементов, о которых говорит наука древности, не входит в них. Земля, вода, воздух, огонь — это не элементы, они состоят в свою очередь из других элементов. Но пять тысяч лет назад у нас не было способа проверить это. Поэтому вода считалась элементом, потому что у нас не было способа проверить это и определить, элемент это или нет. Элемент — это нечто, что существует независимо, он не есть следствие какого-то смешения. Поэтому вода состоит из составляющих, она не элемент. Потом количество элементов дошло до девяносто восьми, и постепенно это количество увеличилось до ста одиннадцати, и стало очевидным, что открывают все новые и новые элементы.

Но за последние двадцать лет сто одиннадцать элементов сократились до количества одного элемента, потому что делалось все больше и больше исследований над элементами. Сначала проанализировали воду, и был открыт водород и кислород. Когда был проанализирован кислород, был открыт атом. И когда был исследован водород, снова был открыт атом. Потом были исследованы все элементы, и был открыт электрон. Теперь ученые говорят, что весь мир состоит из электронов. Все представляет собой комбинацию электронов.

Наука приблизилась к одной реальности посредством материи, а религия приблизилась к этой реальности посредством сознания. Поэтому наука назвала ее электромагнитными волнами, а религия назвала ее сознанием. И та и другая — это разные измерения, но выводы одни и те же. Но они соглашаются в одном, в том, что есть только одна реальность.

Но в вашей жизни не произойдет никаких преображений лишь благодаря научным экспериментам. Это не преобразит вас, вам все равно, сто одиннадцать элементов или пять, или один. Если даже есть сто одиннадцать элементов, вы все равно останетесь теми же самыми, и если их всего пять, вы все равно будете теми же. И если есть всего лишь один элемент, вы все равно останетесь теми же. Но на религиозном пути, даже если вы познаете лишь один элемент, это полностью преобразит вас.

Для того чтобы познать эту одну реальность, вам нужно преобразить ум. Ученому не нужно вообще преображать себя, он просто продолжает экспериментировать над разными вещами, но сам он при этом остается тем же. А религиозный человек становится сам для себя лабораторией. Ему не нужно ничего преображать, кроме себя. И по мере того, как он преображает себя, он приближается к одной реальности. Когда он становится совершенно чистым, то, что остается — это проявление этой одной реальности.

Вот почему ученый не знает блаженства. Величайшие ученые такие же несчастные и не счастливые, как и простые обычные деревенские жители. Деревенский житель может быть даже менее несчастным, потому что для того, чтобы быть несчастным, нужно немного разума. Ученый не проходит через внутреннее преображение, а религиозный человек не может испытывать единую реальность до тех пор, пока он сначала не преобразит себя. Наука — это усилие, направленное на материю. А религия — это усилие, направленное на себя.

Как только ум очищается:

В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Причина того, что вы рождаетесь и умираете в том, что вы не познали тот огромный океан, и вы есть этот океан. Вы рассматриваете себя как маленький ручеек, который то появляется, то исчезает. Но океан вечно существует.

Все ваши представления о себе воплотятся. Если вы верите в то, что вы маленький ручеек, когда придет лето, вы высохнете и испаритесь. Потом снова начнутся дожди, они будут снова лить, и вы снова станете ручейком. Ваш ручеек снова начнет течь, но летом вы снова высохнете. Вы будете существовать и не существовать. Вот в чем смысл бесконечного круговорота рождения и смерти.

Но если вы знаете, что вы большой океан, вечный, он никогда не перестанет существовать, и никогда не родится. Он не будет ни большим, ни маленьким, никогда не будет переполняться и пересыхать. Он всегда будет оставаться таким как есть. Причем наши океаны очень маленькие, а океан сознания безграничен. Он никогда не может быть ни меньше, ни больше. Именно поэтому Упанишады сказали: «Если вы отнимете целое от целого, даже тогда то, что останется, будет целым. Из целого мы можем забрать то, что нам нравится, и даже тогда оно не станет меньше. Мы можем также прибавить к нему целое, и даже тогда ничего не будет добавлено. Потому что безграничное означает то, что бы вы ни добавляли и не отнимали, не приводит ни к каким изменениям. Ничего нельзя добавить и ничего нельзя убавить.

Тот, кто увидел себя как этот огромный океан…

Поэтому есть две ступени: первая ступень — это очищение ума. Как только ум становится чистым, единая реальность становится видимой. Но осознавайте то, что другой все еще присутствует. Первый — это тот, кто видит, и другой — это то, на что смотрят. Но все еще есть наблюдатель и наблюдаемое.

Второй ступенью становится ступень, на которой очищенный ум также растворяется, потому что он не нужен больше. Зеркало не просто разбито, оно полностью разрушено. То зеркало, которое создавало разделение между ними двумя, его нет больше. Теперь остается только один. Но этот один не познается, как один, отдельный. Именно поэтому мы назвали в Индии этого одного не двойственным, потому что называть его одним было бы также неправильно. Только это может быть сказано, что нет двоих. Потому что если мы назовем его одним, может возникнуть вопрос, что может быть еще другой. Как только мы говорим один, вмешивается второй. Один означает то, что начался счет. А не двойственность означает то, что мы игнорируем счет полностью. Мы говорим, что это нельзя сосчитать, что их не два. Это ясно. Мы не говорим что это такое, мы просто говорим, чем это не может быть.

Это нужно понять. Никакие положительные слова о высшей природе не могут быть истинными. Только отрицательные слова, нети нети, ни то, и не это, могут быть истинными. Мы можем только сказать, чем это не может быть, мы не можем сказать, что это такое. Это настолько обширно, что никакие слова не могут быть достаточно адекватными для того, чтобы описать это. Но мы можем определенно сказать, чем это быть не может. И поэтому мы говорим, что это не может быть двойственным. Мы говорим, что это не несчастье, и не счастье.

Когда кто-то спросил у Будды: «Будет ли блаженство в вашей махапаранирване?» Будда ответил: «Этого я не знаю. Я могу сказать лишь то, что там не будет страдания!» Мы можем отрицать. Мы не можем сказать, что это свет. Мы можем лишь сказать, что там нет тьмы.

Этот путь отрицания, эта виа негатива, изначальный и основной. Когда высшую реальность нужно описать, вы не можете сказать: «Она такая». Потому что если вы скажете это о реальности, она станет ограниченной. Если я протяну палец и укажу: «Это высшая реальность», — это станет ограничением. Все, на что может указать палец, не может быть безграничным.

На высшую реальность можно показать только сжатым кулаком. Никакие другие жесты не сработают. Все жесты — это лишь небольшая поддержка для того, чтобы помочь вам понять. Они подобны костылям хромого, при помощи которых он ходит. Костыли — это не его ноги. Хромой просто ждет, когда его ноги выздоровеют, после чего он выкинет костыли.

Все слова, которые могут быть сказаны о реальности — это просто костыли, а не истина. Как только вы испытаете это, вы отбросите эти слова точно так же, как хромой отбрасывает свои костыли. Потом они больше не нужны, и продолжать носить их — это просто глупость.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Эта доктрина немного противоречивая. Это очень старое противоречие о форме души и ее расположении в теле. Упанишады верят в то, что душа размером с кончик большого пальца, и что она расположена посередине тела, в области сердца. Джайны говорят, что это очень странно: «Душа размером с кончик большого пальца?» Джайнская концепция говорит о том, что душа такого же размера, как и все тело, что она расположена во всем теле. Но эта теория также создает множество противоречий, потому что после смерти муравей может родиться слоном. Если после смерти муравей может стать слоном, возникает вопрос, как сможет душа размером с тело муравья в теле муравья, стать размером с тело слона в теле слона?

Поэтому джайнам пришлось придумать еще одну концепцию: душа меняет размер, она может расширяться и сжиматься. Она будет расширяться, приобретая размер нового тела, в котором она находится. Когда она в теле слона, она расширяется и приобретает размеры слона, и когда она в теле муравья, она сжимается до размеров муравья.

Но Упанишады спрашивают: «Не есть ли душа какой-то объект, который может расширяться и сжиматься? Неужели она есть нечто материальное?» Но после этого джайнские философы спрашивают: «Если она не может расширяться и сжиматься, почему вы говорите, что она приобретает размер кончика большого пальца? Разве она есть какой-то объект, который может быть размером с кончик большого пальца? Тогда как насчет муравья? Как душа размером с кончик большого пальца поместиться в муравья?» Это было бы очень непросто. Муравей был бы внутри души, а не наоборот. Это противоречие продолжалось тысячи лет, и этому нет конца, потому что само его основание неправильное.

Будет легче понять его на языке науки. Зажигается глиняная лампа, и его пламя маленькое, но ее пламя наполняет всю комнату. Какой бы большой или маленькой ни была комната, стены будут ограничивать свет. Маленькая лампа горит, но ее свет ограничивается стенами в комнате. Эта концепция Упанишад о том, что душа размером с кончик большого пальца, основывается на концепции пламени глиняной лампы. Потому что размер пламени глиняной лампы также подобен кончику большого пальца: свет этого маленького пламени наполняет все тело. И нет отличия большое или маленькое это тело. Свет лампы может полностью заполнить его. Когда говорится, что душа размером с кончик большого пальца, это означает душу человека, лампу. Тело муравья маленькое, поэтому его пламя также маленькое. Тело слона большое, поэтому его пламя также большое, но качество пламени то же самое. Пламя может быть большим или маленьким, оно может представлять собой большое солнце, но это не действует на качество света. Какими бы ни были границы тела, даже размером с комнату, пламя займет все это пространство.

Концепция о том, то душа равна кончику большого пальца, основывается на идее о пламени глиняной лампы. Душа наполняет все ваше тело светом. Это не сама душа, но свет, который пронизывает кончики ваших пальцев. Этого света достаточно для того, чтобы сделать ваше тело живым. Вы живые просто из-за того, что у вас есть столько энергии. Свет умирающего человека становится все более и более тусклым. И тело слабеет, потому что свет его лампы собирается покинуть тело.

Во-вторых, неправильно понимать слова Упанишад буквально, когда они говорят о том, что душа имеет размер кончика большого пальца, и что она расположена в области пространства сердца. Неправильно цепляться за эти слова, потому что они только указывают. Истинный смысл не в том, что душа имеет размер кончика пальца. Это только подсказка, только намек.

В этом теле, в центре сердца, есть точка соприкосновения с душой. Концепция Упанишад такова, что душа присутствует повсюду. Это высшая реальность, которая окружает все и проникает повсюду. Но место соприкосновения внутри вас находится в середине сердца. И оттуда вы связаны с высшей реальностью.

Вы воткнули электрическую лампочку в очень маленькую розетку, но за ним течет интенсивный поток электричества. Если вы воткнете пяти ваттную лампочку, вы получите свет такой же мощности. Если лампочка мощности пятьдесят ватт, свет будет мощностью пятьдесят ватт, а если лампочка мощностью двести ватт, свет будет мощностью двести ватт. Поток электричества неограничен, и лампочка будет использовать электричество согласно своей собственной мощности.

Наши души подобны, потому что все мы связаны с высшим источником. Место соприкосновения с этой реальностью в нашем теле зовется душой. После чего согласно нашей способности, согласно способности нашей свечи, мы потребляем свет из источника. У кого мощность пяти свеч, но у такого человека как Будда была мощность пяти тысяч свечей вокруг. Все мы подсоединены к великому источнику. У муравьев очень маленькая свеча, у человека свеча немного больше, у Будды еще больше. Но безграничный источник тот же.

Упанишады говорят о точке соприкосновения с великим источником, которая находится внутри вас. В ней вы связаны с высшей реальностью, и эта точка соприкосновения размером с кончик большого пальца. Вы будете получать энергию из этого великого источника согласно своей чистоте. Все зависит от вашей чистоты. Если вы становитесь совершенно чистыми, великий источник проявится через вас.

Те, кого мы зовем аватарами, тиртханкарами, буддами — это те люди, которые очищают себя полностью настолько, что они исчезают, и великий источник проявляется через них. После этого уже нельзя назвать их просто человеком. Мы должны обращаться к ним именем великого источника, с которым они слились.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна огню без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Это — то.

Огонь без дыма… Это нужно понять. Когда вы зажигаете огонь, появляется дым. Почему появляется дым из огня? Какова причина для того, чтобы появился дым? Отвечает ли за это огонь? Разве природа огня в том, чтобы обязательно был дым? Нет, причиной дыма становится топливо. Когда вы сжигаете кусочек мокрого дерева, появляется столько дыма, что вы даже с трудом можете увидеть огонь. Если вы сжигаете сухое дерево, дыма будет намного меньше. Это делает одно ясным: дым связан с топливом, а не с огнем. Это также означает то, что огонь может быть без дыма лишь тогда, когда нет топлива. Иначе, каким бы ни было топливо, какой-то дым все равно будет присутствовать. Если вы будете сжигать чистейшее топливо, например спирт, возникнет дым, невидимый глазу. Потому что когда что-то сжигается, в это включаются две вещи: горящий материал и огонь. И горящий материал будет создавать дым.

Дым — это углерод. И когда что-то сжигается, возникает углерод. Если бы мы могли найти такой огонь, который был бы без дыма. Интересно то, что за последние триста лет, все великие научные институты, такие как Королевское Общество, французская Академия Науки, Американская Ассоциация Научных разработок, Академия Наук России, все они получают письма от тысяч людей ежегодно, в которых те пишут, что открыт огонь, который может гореть без топлива. Но все эти заявления оказались ложными. Этот поиск ведется уже давно. И теперь такие страны как Франция, Англия просят людей прекратить эти поиски, потому что это понапрасну тратит время. Сотни людей в мире претендовали на патент такого огня без топлива, они говорили о том, что нашли источник энергии, который не нуждается в топливе, но все эти претензии оказались ложными. В тот день, в который мы сможем найти энергию, которая не нуждается в топливе, мы найдем огромный источник энергии. И все остальные виды топлива станут ненужными. Если мы будем продолжать жечь бензин так, как делаем это до сих пор, как говорят ученые, через пятьсот лет не останется ни одной капли бензина. А все кажется зависимым от бензина, но есть пределы его запасам.

Мы разрушили лес, сожгли его, использовав как дрова, и теперь расплачиваемся за это, потому что нет дождей. Происходит эрозия почвы, и земля становится пустой. В Пакистане каждый час рождается пять тысяч детей, и каждый час разрушается один акр земли. Дети не приносят с собой ни одного сантиметра земли, и каждый час один акр теряется благодаря эрозии почвы, потому что лес вырубают. Деревья удерживали почву своими корнями, но когда нет деревьев, почве не за что уцепиться, и она начинает распадаться. Если вы срубите весь лес, вся земля распадется и превратится в пыль, потому что корни деревьев удерживают почву вместе. Не только деревья питаются землей, но и земля питается деревьями. Потому что деревья все время питаются небом и переводят это в землю. И поэтому если все деревья вырубить, земля станет просто пустыней.

Поэтому топливо повсюду ищут, поэтому леса вырубили, и не хватает леса. Мы добываем нефть в скважинах, потом его расщепляем и так получаем бензин. И однажды когда все топливо просто закончится, человек погибнет. Теперь вы не можете представить себе, что будет тогда, когда не будет нефти. В каком состоянии будет тогда мир? Самолеты не смогут летать, и машины не смогут ездить. В Индии это будет не так трудно как в Соединенные Штаты Америки, в Европе люди не могут представить себе жизнь без машин, это невозможно. Жизнь кажется совершенно невозможной без нефти. Именно поэтому есть так много эксцентричных людей, которые заявляют, что они нашли бездымное топливо. И после тщательного размышления над этим вопросом, многие правительства решили больше не принимать к рассмотрению эти заявки на патенты, потому что невозможно получить бездымное топливо.

Но Упанишады говорят, что источник энергии внутри человека — это бездымное топливо. Высшая реальность — это огонь без топлива, именно поэтому он не содержит дыма, из него не выходит дыма.

Вы можете подумать, что это понять немного сложно, и если вы спросите медицину, она не согласится с этим. Медики скажут вам: «Вы живы просто из-за того, что получаете топливо в виде пищи. Если вы перестанете есть, ваша жизнь прекратится. Вместе с дыханием вы перевариваете пищу, кислород входит внутрь вас. Если бы кислород не входил внутрь, вы бы умерли. Вы говорите о разных видах внутренней пищи для тела, так почему же вы говорите, что душа — это огонь без дыма?

Нужно провести множество исследований в этом направлении. В этом веке проводилось множество исследований в этом направлении, для того, чтобы найти примеры, подтверждающие это. В прошлом столетии было много людей, которые жили без еды. Но сегодня трудно найти такие примеры. Но все равно есть несколько людей, которые все еще так живут.

В Европе жила женщина по имени Тереза Ньюмен, которая жила без еды тридцать лет, и она не потеряла при этом ни одного грамма веса. Медицина была поражена ее примером. В Бенгалии жила женщина, которая умерла в тысяча девятьсот пятидесятом году. Она жила без еды сорок лет. Она была совершенно здорова, она была здоровее, чем обычные здоровые люди. Она никогда не болела. Она была полна энергии до того дня, как умерла. Она никогда не теряла никакого веса. Все случилось по совпадению: ее муж умер. Из-за своей любви к мужу она просто перестала есть. Но она не умерла от недостатка пищи, наоборот, она стала еще здоровее. Сначала до того, как она перестала есть, она болела, но после того, как она перестала есть, все болезни прекратились. И с тех пор она жила без еды сорок лет.

Теперь на Западе появилась новая теория, которая говорит о том, что еда — это только привычка человека, она не необходима. Человек не получает топлива от еды. Это просто привычка, пристрастие. Точно так же, как мы считаем курение и потребление спиртного привычкой, некоторые исследователи говорят, что еда — это также привычка. Человеку она не нужна. Человек может жить без еды.

В джайнских писаниях говорится, что до появления первого тиртханкары, Ришабхадевы, люди обычно не ели. Эта история может быть правдивой. Именно Ришабхадева впервые начал есть пищу, поэтому он, должно быть, был первым человеком, который развил в нас привычку есть. Люди начали забывать искусство жить без пищи, после чего была открыта еда.

Для того чтобы жить без еды, нужно уметь дышать определенным образом. Но остается все еще одно: это дыхание. Эти две женщины дышали, и дыхание может давать вам пищу. Дерево ест просто благодаря тому, что дышит, поэтому нет причины, по которой человек также не мог бы поступать аналогичным образом. Вы будете удивлены узнать о том, что древесина, листья и плоды дерева появляются не из земли. Скорее они получают свои составляющие из неба. За последнее столетие ботаники провели ряд экспериментов. Они были удивлены, потому что они думали, что именно благодаря земле дерево получает все свои составляющие. Но один ученый провел эксперимент. Он посадил дерево в горшок и взвесил в нем землю. Дерево начало расти и выросло достаточно большим. После этого он вынул дерево и взвесил землю, дерево было намного тяжелее, чем раньше, а земля в горшке была совершенно того же веса. Возникает вопрос. Откуда это дерево набрало свой вес? Оно набрало вес из воздуха, а не из земли. Ведь на земле столько деревьев, если бы деревья брали вес из земли, земля была бы полностью съедена. Повсюду сияли бы пустые ямы. Но земля остается такой же.

Если растения питаются от неба, если они берут все свои элементы, в которых нуждаются, из воздуха, и солнечных лучей, почему тогда человек не может жить без пищи? И конечно человек живет благодаря растениям. Он ест их плоды и зерна, а растения берут их из неба и создают плоды. Поэтому человек может брать все прямо из воздуха, без посредника, без растений.

Махавира, должно быть, знал это искусство жить без еды, потому что за одиннадцать лет он поел всего лишь триста шестьдесят раз. Иногда он не ел три месяца, иногда четыре, пять месяцев. Но если вы посмотрите на его статуи, вам не покажется, что он голодал. Его тело выглядит очень сильным. У него было очень сильное тело. Когда джайнские монахи постятся четыре месяца, они становятся просто скелетом. Они не знают того искусства, которое, должно быть, было знакомо Махавире. Он определенно знал какие-то методы, посредством которых можно было получить это топливо при помощи дыхания.

Эти две женщины определенно доказали, что человек может жить без еды, но может ли он жить без дыхания? Но есть такие люди, которые могли жить без дыхания. В последнее время мы получили ряд удивительных доказательств этого.

В Египте в тысяча восемьсот восьмидесятом году суфийский факир погрузился в глубокую медитацию, и он дал указание поместить его тело в саркофаг, который можно будет открыть лишь через сорок лет, в тысяча девятьсот двадцатом году. Те люди, которые замуровали его в этот саркофаг, умерли к тому времени. Люди практически забыли о нем. Сорок лет! Случайно, в тысяча девятьсот двадцатом году, один человек столкнулся с газетой сорокалетней давности, в которой было написано об этом человеке, который был замурован в самадхи, и было написано еще, что через сорок лет его следует выкопать. Этот читатель обратился в правительство, и они выкопали его из могилы, в которой он находился сорок лет. Он вышел живой! Он прожил сорок лет, не дыша, и прожил еще один год после того, как его выкопали.

В Индии йоги могут прожить без воздуха от трех недель до трех месяцев. Но эксперимент длительностью в три недели, который проводится, не достаточное доказательство, потому что яма, в которую зарывают йога, содержит достаточно кислорода для того, чтобы прожить три недели. Но невозможно прожить в такой яме сорок лет.

Есть такие животные, которые могут обходиться без кислорода, такие как белые медведи, которые водятся в Сибири. Там шесть месяцев царит кромешная тьма, а другие шесть месяцев светит солнце. Когда царит ночная тьма, шесть месяцев идет снег, и повсюду белые медведи впадают в спячку и практически не дышат. Полгода они спят, не дыша. Но когда выходит солнце через шесть месяцев, снег начинает таять, белые медведи снова начинают дышать. Если медведь может прожить шесть месяцев без дыхания, почему человек не сможет сделать это?

В Индии летом некоторые лягушки уходят спать под землю. Они перестают дышать, прекращают всякую деятельность, но не умирают. Когда начинают лить дожди, лягушки снова пробуждаются. Этот длительный сон не сопряжен дыханием. В человеке, во всех живых существах, есть определенный элемент, который может обходиться без топлива. Это пламя без топлива Упанишады называют огнем без дыма.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна огню без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Ее невозможно уничтожить, потому что когда жизнь не имеет причины, нет причины для смерти также. Все, что не нуждается в пище и топливе, самодостаточно, и это невозможно уничтожить. Вы не сможете найти такой способ, посредством которого сможете уничтожить это. Если вы от чего-нибудь зависите, вы умрете, потому что вы никак не сможете выжить в том случае, если то, от чего вы зависите, погибнет.

Высшая реальность — это свайамбхуви, самосозданная, самодостаточная. Это энергия как таковая, она ни от чего не зависит. Как раз поэтому вселенная продолжает существовать, существование продолжает течь. Оно никогда не умирает и никогда не рождается.

Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на высокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоняется богам и демонам, которые наделены божественной природой, но который воспринимает ее не как божественную, будет продолжать поклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, в высших и низших сферах проявления жизни.

Начикета, из линии преемственности Гаутамы Будды! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой.

Есть два взгляда на мир. Один — это смотреть на него как на единую реальность. А другой — это смотреть на него, как на состоящий из множества отдельных реальностей. Тот, кто видит его как множество — слеп, у него видение слепца. У того, кто видит реальность как единую реальность, глаза открыты. И он по-настоящему видит. Он видит не незначительные границы, а божественную реальность повсюду.

Яма говорит: «Начикета, из линии преемственности Гаутамы Будды! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой».

Ваше несчастье в том, что вы перестали течь. Вы стали замороженными, твердыми. Точно так же, как река замерзает, когда холодно, и она не может течь после этого, не может достигнуть океана. Для того чтобы расплавить ее, нужно тепло, нужно солнце, она должна растаять для того, чтобы течь к океану. Вы все замерзли в ваших телах, вы стали подобными льду. И вы можете растаять благодаря определенным методам очищения, благодаря духовным дисциплинам, правильным усилиям.

Все мои усилия в процессе тех экспериментов, которые мы проводим здесь, направлены на то, чтобы вы растаяли немного, чтобы быть в состоянии течь снова. Океан не далеко, но если вы останетесь замороженными, вы будете подобными айсбергу в океане, который не может растаять и превратится в океан.

Попробуйте раствориться, попытайтесь стать текучими. Но эго такое же твердое, как камень, оно не дает вам возможности растаять. Оно говорит: «Что ты делаешь? Ты собираешься исчезнуть! Держи себя в руках!» Но тот, кто держится за себя, будет оставаться замороженным и твердым. Расплавьте себя в этом эксперименте медитации. Именно поэтому я так настаиваю, чтобы вы прыгали, танцевали, стали такими же подвижными, как дети. Отложите свое эго в сторону, и пусть ваше тело расплавится. Пусть энергия тела течет. Она не должна оставаться замороженной. Станьте горячими. Дышите глубоко, чтобы кислород мог вас нагреть, кричите громко, чтобы кундалини получило шок, станьте огнем внутри. Огонь зажжется от искры арани, и пламя, которое спрятано внутри вас, станет таким интенсивным, как яркий огонь.

Когда это пламя зажжется, до тех пор, пока вы будете оставаться эго, будет какой-то дым, потому что вы — это топливо. Как только вы исчезнете, дым также исчезнет. И останется огонь без дыма. И для того, кто ощутил огонь без дыма, больше нечего испытывать.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 11

Никто не может превзойти это

Человеческое тело подобно городу. Это город божественного с одиннадцатью вратами. Божественность проста. Она никогда не рождается, это чистое сознание. Благодаря существованию тела человек может завершить духовные дисциплины, такие как медитация.

Благодаря телу он может превзойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем, кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пребывать в бестелесной вечности.

Это — то.

Самоизлучающий Единый живет в высшей и чистой обители. Это Бог Васу небес, он гость в каждом доме. Это святой огонь приношений во время яджны, огненные ритуалы, и вместе с тем само благословенное приношение. Он пребывает во всех живых существах, и вместе с тем пребывает во всех богах, он пребывает в истине, в небе. Это Единый, который живет в мириадах проявлений воды и земли. Это Единый, который проявляет себя в добродетельных деяниях. Это Единый, который пребывает в мириадах проявлений минералов. Это всеприсутствующее Единство есть высшая реальность.

Все боги поклоняются этому Единому. Он живет по середине тела, он поднимает прану вверх и опускает апану вниз.

Когда душа покидает тело в своем путешествии к новому телу, что остается?

Это — то.

Все смертные живые существа существуют либо благодаря нисходящему потоку энергии, посредством апана вайю, либо благодаря восходящему потоку энергии, посредством прана вайю. Но и те, и другие живут благодаря еще чему-то, что поддерживает оба эти потока.

Начикета из линии преемственности Гаутамы, я расскажу тебе о тайнах вечного брамана, и еще раз расскажу тебе, что происходит с вечной душой после того, как она покидает тело после смерти.

Согласно их действиям, согласно их намерениям, которые развились от всего того, что они слышали и выучили, многие лишенные тела души находят лоно, а другие входят в мир неодушевленных существ, таких как деревья, растения и минералы.

Единый выполняет роль творца для того, чтобы все живые существа получили плоды своей прошлой кармы. Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во время пралайи, конца творения. Это чистейшая сущность, браман. Он бессмертный и все миры покоятся в нем. Никто не может превзойти его.

Это — то.

В уме риши Упанишад нет осуждения человеческого тела. Они относятся с огромным почтением, с чувством доверия к человеческому телу. Потому что на самом деле человеческое тело есть храм. Как можно осуждать тело, когда оно становится местом пребывания высшей сущности? Тело становится священным просто из-за того, что высшая реальность пребывает в нем.

Согласно Упанишадам, это тело нельзя считать нечистым. Так называемые религиозные люди полны глубокого осуждения тела. Они считают, что тело есть зло, нечто, что следует ненавидеть, что оно становится причиной всего несчастья, страданий, зависимости в человеческой жизни. Они считают, что тело — это ворота в ад. Но эта так называемая концепция тела не имеет основания. Только слабоумные думают так.

Тело вас не связывает, оно вас не держит. Как оно может удерживать вас? Именно вы держитесь за тело. Вы выбрали тело, это проявленная форма ваших желаний и стремлений. Поэтому первое, что нужно понять, вот что, какое бы тело у вас ни было, человеческое или животное, тело птицы или камня, женщины или мужчины, красивое или уродливое, здоровое или больное — какое бы тело у вас ни было, это проявление ваших желаний, ваших страстей и побуждений. У вас в точности то, чего вы хотели. Но вы не можете этого увидеть, потому что существует огромное расстояние во времени, которое разделяет вас от того, к чему вы стремились в прошлом. Человек сажает семя, через несколько лет оно прорастает. Тем временем, он полностью забыл о том, что посадил семя. Вы удивитесь, узнав о том, что есть множество племен в мире, и даже сегодня есть какие-то африканские племена, которые не знают о том, что ребенок рождается в результате секса. Потому что проходят месяцы после того, как происходит непосредственно половой акт. Многие племена не могут понять этой взаимосвязи. Причем ребенок появляется не после каждого полового акта. Из ста лишь один приводит к появлению ребенка через девять месяцев.

Иногда уходит большое время на то, чтобы ваши желания осуществились, чтобы осуществились ваши стремления и мечты. Вы сами забываете о том, что хотели этого. Психологи говорят о том, что вы приглашаете много болезней. В какое-то время вы хотели их, эти желания были подавленными в вашем бессознательном уме. И потом постепенно тело рождает эту болезнь. Будет немного трудно понять это, потому что никому не нравится болеть. Если это никому не нравится, почему человек в подсознании может стремиться к болезни? Почему кто-то может сажать семена болезней? Есть основательные причины для этого в жизни человека, и это очень сложная сеть причин.

Когда ребенок болеет, люди обращают на него много внимания, они заботятся о нем. Когда он не болеет, на него никто не обращает никакого внимания. Поэтому в бессознательном уме становится ясно, что болеть выгодно, потому что только тогда люди будут обращать на него внимание.

Каждый стремится к вниманию. Все люди глубоко стремятся к вниманию, потому что внимание — это пища. Когда кто-то смотрит на вас, вы чувствуете себя наполненными, и вы печалитесь, когда на вас никто не смотрит. Постепенно маленький ребенок понимает, что когда он болен, происходит что-то важное. Его отец дает ему больше любви, и его мать сидит постоянно рядом с ним. Ему всегда хотелось, чтобы отец больше любил его, чтобы его мать сидела рядом с ним, и чтобы все обращали на него внимание. Но никто никогда не обращал на него никакого внимания, когда он был здоров. И все его желания осуществились, когда он заболел. И его стремление к вниманию становится связанным с болезнью. Позже, через многие годы, когда бы этот человек ни чувствовал, что его отвергли другие, его подсознательно тянет заболеть, это желание становится очень сильным. Это желание будет не сознательным, оно будет в бессознательном уме.

Большинство женских болезней возникают из-за нехватки внимания к ним. Когда мужчина любит женщину, она не болеет. И как только ее перестают любить, она сразу начинает болеть. Ее болезнь показывает на то, что никто не обращает внимания на нее. Пятьдесят процентов женских болезней возникают из-за желания внимания. Жена заболевает, как только муж приходит домой. Она не болела, когда его не было дома. Кроме того, учтите, она не притворяется, нет. Но когда она видит мужа, она немедленно заболевает. Потому что когда она его видит, в ней возникает желание, чтобы он обратил на нее внимание, чтобы он заботился о ней, беспокоился о ней. Это желание попадает глубоко в ее бессознательное, и она создает такую ситуацию, в которой ее муж обращает на нее внимание, заботится о ней, служит ей.

Теперь психологи говорят, что ум очень сложный, но восточные мудрецы всегда говорили, что какими бы мы ни были, и какими бы мы ни становились, это сконденсированное форма наших желаний. Теперь осуществляется то, чего мы так долго желали, все это происходит при этом рождении. Поэтому нет причины, по которой следовало бы ненавидеть тело. Вы просили это тело, и вы получили его.

Второе, что нужно помнить, вот что, тело не держит вас на самом деле, вы держитесь за него. Как тело может удерживать вас? В тот день, в который вы будете готовы отпустить тело, тело будет готово отпустить вас. Если вы сможете хотя бы на мгновение полностью отпустить тело, оно начнет умирать.

Именно поэтому мистики могут сами решить, когда умереть. Тайна этого умения в том, что они знают, как отделить себя от тела. Они держат себя в теле посредством нескольких желаний, которые связывают их с телом, так, чтобы тело было в состоянии выполнять свою задачу.

Но в тот день, в который они видят, что пришло время расставаться с телом, они разъединяют эту последнюю связь и их лодка оставляет берег.

Вот почему мистики могут заранее сказать, когда умрут, они могут точно сказать, в какой день это случится. Люди думают, что это происходит из-за того, что мистики могут видеть будущее. Но это происходит не поэтому. Мистик не знает будущего, он просто может освободить себя от тела в любое время, когда захочет. В этом заключается его свобода. Он может оставить тело тогда, когда захочет. Он понял эту тайну, что тело не держит его. Именно он сам держится за тело. Поэтому он может держаться за тело столько, сколько хочет, после чего он может отбросить тело в любое мгновение, когда только захочет. Вы же забыли об этом. Вы думаете, что тело удерживает вас. И это непонимание приводит к большой путанице.

Так называемые святые одной христианской секты часто пороли себя и днем и ночью, просто для того, чтобы истязать тело, потому что они воспринимали его врагом. И один из них, который порол себя больше других, считался великим святым. Сегодня, мы зовем этих людей мазохистами. Это больные люди, которые наслаждались тем, что истязали себя. Теперь мы помещаем таких людей в дома умалишенных, но в средние века вся Европа была полна такими так называемыми святыми. На самом деле, это были просто умственно больные люди, а не святые.

Были некоторые христианские святые, которые носили ботинки с иголками внутри, носили пояса с шипами. Они использовали все это для того, чтобы тело постоянно испытывало боль. И люди уважали их. Мы также уважаем тех людей, которые истязают свои тела. Кто-то истязает тело постами, кто-то истязает тело, стоя на солнце. Кто-то истязает тело просто тем, что постоянно стоит, не позволяя себе сидеть. А кто-то истязает тело, лежа на шипах. Если вы отправитесь в Варанаси, вы увидите много таких случаев, особенно на кумбхамеле, там много таких примеров безумства.

Но удивительно то, что вы также чувствуете уважение к таким людям, которые истязают свои тела. Вам кажется, что они делают что-то великое. Но они не делают ничего великого. Это просто означает, что вы даже не знаете того, что вас держит не тело, а вы сами держитесь за тело. Представьте себе, что вы бьете машину из-за того, что она везет вас не туда, куда нужно. Как машина может привезти вас не туда, куда нужно? Вы вливаете в нее бензин, вы ее ремонтируете, вы запускаете ее, и она едет туда, куда вы ее направляете. И, несмотря на то, что вы сидите в машине, машина следует за вами, а не наоборот. Эта Упанишада говорит, что тело подобно колеснице, это машина, внутри которой вы сидите, и которую вы ведете. Поэтому если вы движетесь к греху, не думайте, что тело везет вас в этом направлении. Это чистая глупость. Если вы хотите грешить, тело поддерживает вас. Если вы ведете машину на красный свет, машина поедет именно туда. Машину не волнует, куда вы едете, она просто едет туда, куда вы ее ведете. Если вы хотите отвезти ее в храм, она остановится у входа в храм. Но когда она останавливается у дверей борделя, и вы начинаете пинать машину, вы просто глупые.

И не только вы, но также все те люди, которых повсюду уважали, вели себя точно также. Некоторые святые выкалывали себе глаза, потому что они говорили, что глаза вызывают в них вожделение. Они отрезали себе руки из-за того, что их руки делали какие-то греховные деяния. Но как руки могут сделать что-то греховное? Как глаза могут вызывать в них вожделение? Вы спрятаны за вашими глазами. Глаза ведут вас, куда бы вы ни направляли их. Вы — это движущая сила, которая стоит за вашими глазами. Вы сами во всем виноваты, и кого вы наказываете, когда выкалываете свои глаза?

Некоторые святые вырезали себе язык, отрезали половые органы. Но это чистое безумие. Вы не понимаете того, что тело — это просто механизм, у него нет сознания. Вы сами в ответе за все хорошее и плохое, что сделали. Именно вы сами создаете свой ад и рай. Тот, кто обвиняет свое тело, совершенно не разумен.

Теперь после того, как вы поняли концепцию Упанишад относительно этого вопроса, мы можем перейти к обсуждению сутры.

Человеческое тело подобно городу. Это город божественного с одиннадцатью вратами. Божественность проста. Она никогда не рождается, это чистое сознание.

Тело — это город. Именно поэтому мы назвали человека пурушей, а это означает вот что: божественное живет в этом городе, божественное спрятано в этой крепости. Слово пуруша полно смысла. Пур означает город, а тело — это город. Его нельзя назвать городом, потому что дом очень маленький. Ваше тело на самом деле — это город, и его населенность не маленькая. Это огромный город! Миллионы клеток живут в нем! Каждая клетка была измерена и подобрана по вашему весу. Ваше тело такой же большой город, как Лондон. Есть такие же дороги, как и в Лондоне. Есть каналы, телеграфные и телефонные линии, есть дороги, шоссе и другие коммуникационные сообщения, есть полиция, есть жители, есть слуги и хозяева, богатые и бедные. Внутри вашего тела есть биллионы жителей, все устроено точно так же, как и в большом городе. Есть полицейские. Если вы обратитесь за справкой в медицинские справочники, вы удивитесь, что все именно так и обстоит.

Тело — это совершенно уникальное явление. Если вас хотя бы немного поранить, вы удивитесь, через какое-то мгновение там скопится белая жидкость. Вы, наверное, никогда раньше н думали, почему появляется эта белая жидкость, когда вы ранены. Это не просто гной. Просто в вашем теле есть белые тела, которые исполняют роль полицейских в вашем теле постоянно. И где бы и когда бы ни возникали нарушения, происшествия, опасности, они немедленно бросаются в это место, и изолируют его. Потому что после того, как они изолировали его, инфекция больше не может проникнуть. Если бы это место осталось не изолированным, любые бактерии или микробы могли бы занести в это место инфекцию. Поэтому эти белые клетки вашего тела немедленно бросаются к поврежденному месту, окружают его и изолируют. Вы могли раньше думать, что это просто гной. Но это не так. Это просто мера безопасности вашего тела. Это удивительное событие. И медицинской науке было не просто понять, в конце концов, как действуют эти клетки, как они узнают какое место повреждено. Они бросаются вместе с кровью в поврежденное место, для того, чтобы изолировать место повреждения. Если количество белых клеток в теле уменьшается, вы будете часто болеть, потому что ваши защитные силы организма ослабли. Именно поэтому ваше тело нуждается в определенном количестве этих клеток. И без этого определенного количества, ваша сопротивляемость и ваша сила сопротивления болезни ослабляются. Эти клетки продолжают бороться с инфекциями, и они ничего не знают о вас.

Наиболее удивительно — это то, что этот город с биллионами клеток не знает о вашем существовании, он не может знать. Они никогда не встречались с вами. Они продолжают выполнять свою работу: некоторые изготавливают кровь, некоторые переваривают пищу. Вы едите, и эти клетки переваривают её, и превращают ее в питательные вещества, в кровь и плоть. Вся эта работа продолжается, все выполняется так, как нужно.

В древности индуисты выдумали концепцию о четырех кастах, и в тле также есть четыре вида клеток. Клетки шудры продолжают выполнять работу, вайшьи превращают одни элементы в другие. Они превращают одни химические элементы в гормоны, а другие во что-то еще. Все время они заняты своим делом. Есть клетки кшатрии, которые все время охраняют и защищают тело. И есть брамины, которые постоянно думают. Ваши клетки мозга — это клетки брамины. Индуисты описали шудр как стопы, а браминов как голову. Эти символы очень важны. Все тело разделено и существует вероятность того, чтобы йоги, мистики устроили общество так, как устроено человеческое тело. Это строение человеческого тела могло стать моделью кастовой системы, существует такая возможность. Иначе как могла возникнуть идея о четырех кастах. На самом деле, вне Индии никто не строил такой модели кастовой систем. Но на самом деле, за пределами Индии, никто не пытался изучить внутреннее строение тела. Мистики могли прийти к таким выводам только после того, как изучили строение внутренней системы тела. Они, должно быть, применили ту же модель для построения тела общества, которое существует сегодня.

Думает ли мир в терминах четырех каст или нет, но факт в том, что всегда существуют четыре касты. Среди русских, американцев, это не важно, четыре касты все равно существуют. В России шудры известны как пролетариат. Смена названия не приводит ни к каким изменениям. Находится все время кто-то, кто выполняет работу шудр. Даже если построение общества изменится, если изменятся экономические условия, все равно найдется кто-то, кто выполняет работу шудр. Демократичные общества, диктатуры, или любые другие системы все равно управляются кшатриями. И не важно, какая бы система ни была, браминов невозможно опустить из головы.

Сегодня в России положение профессоров, врачей, инженеров и ученых очень высокое. Все они брамины, они связаны со знанием. В Америке боятся того, что в грядущие сто лет ученые станут такими могущественными, что они могут завладеть правительством, потому что все ключи к управлению окажутся в их руках. Сегодня политики кажутся очень могущественными на поверхности. Но за ними стоят ученые, которые более могущественны, потому что у них есть ключи к атому. Раньше или позже они окажутся на вершине. Даже теперь политики ищут их совета. Как только президент Кеннеди стал президентом в Америке, он немедленно призвал лучшие умы для того, чтобы советоваться с ними. Кеннеди собрал великих профессоров, писателей, поэтов, великих ученых вокруг себя потому, что кшатрии сами по себе не такие умные. Он всегда спрашивал советы у браминов. Кшатрии стоят на передовой, но именно брамины направляют их.

Есть большой город внутри тела, в котором все организовано так, что ни один другой город не может с ним сравниться. Эта работа проводится по определенной системе, все происходит настолько тихо, и полностью автоматически. И не зависимо о того, спите вы или пробуждены, работа продолжается. Работаете вы, или отдыхаете, эта работа продолжается. И вас это не беспокоит, все происходит автоматически. Вы не знаете, когда переваривается ваша пища, когда она превращается в кровь и плоть, когда мертвые клетки выбрасываются из организма. Весь город автоматически работает.

Вы находитесь в центре вашего города, и оно стоит того, чтобы уважать его. Тело дает вам возможность достигнуть рая или ада посредством него. Ли если вы хотите, вы можете освободиться от рая или ада и достигнуть мокши, освобождения. Тело — это просто средство.

Эта сутра говорит:

Человеческое тело подобно городу. Это город божественного с одиннадцатью вратами. Божественность проста. Она никогда не рождается, это чистое сознание.

Есть пять чувств, пять органов деятельности и один ум: это одиннадцать врат.

Благодаря существованию тела человек может завершить духовные дисциплины, такие как медитация. Благодаря телу он может превзойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем, кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пребывать в бестелесной вечности.

Это — то.

Потом это тело, этот город, совершенно не нужен. И тогда вы освобождаетесь от механизма тела.

Это тело, подобное машине, может быть использовано двумя способами. Один способ — это самозабвение, к которому ведут желания и страсти. И другой способ — это само воспоминание, а это есть медитация. Вы можете использовать это тело для того, чтобы искать преходящие наслаждения этого мира. А что такое наслаждение? Когда бы вы ни забывали о себе на мгновение, вам кажется, что это наслаждение. Наслаждение заключается в том, чтобы забыть себя. Кто-то забывает себя благодаря тому, что пьет спиртное. Кто-то забывает себя благодаря тому, что слушает музыку. Кто-то забывает себя благодаря тому, что ест пищу или занимается сексом. Кто-то забывает себя благодаря тому, что сидит на троне. И они думают, что все это доставляет им наслаждение.

Каково ваше определение наслаждения? Когда бы вы ни забывали о себе, вы чувствуете наслаждение, а когда вы вспоминаете о себе, вы чувствуете страдание. На самом деле, когда вы вспоминаете себя, ваша боль становится более интенсивной из-за того, что вы спрашиваете себя: «А что же я делаю? Где я? Для чего все это нужно?» И после этого вы приходите в беспокойство, вас это волнует, и вы хотите забыть себя. Кто-то забывает себя благодаря тому, что читает газеты. Кто-то забывает себя благодаря тому, что читает Бхагавадгиту. Есть множество способов забыть себя, но усилие, направленное на то, чтобы забыть, продолжается.

Вожделение и желание — это забвение себя, это путь забыть себя. И как вы, кто занят тем, что пытается забыть себя, можете обрести свою душу? Как вы можете стать сознательными? Божественное будет очень далеко от вас. Чем больше вы будете забывать о себе, тем больше вы будете удаляться от божественного.

Именно поэтому все религии выступают против алкоголя. На самом деле, они не против алкоголя. Потому что это невинный напиток, почему они должны испытывать к нему враждебность? Они выступают против этого просто из-за того, что это помогает вам забыть о себе. Если бы вы могли оставаться осознанными после того, как выпили, возражений бы не было.

Только тиртханкары прикладывали усилия, направленные на то, чтобы оставаться в сознании даже после того, как выпивали алкоголь. Постепенно они увеличивали количество алкоголя и пытались при этом оставаться в сознании. Они увеличивали количество потребляемого алкоголя ровно настолько, чтобы оставаться в сознании. Они продолжали увеличивать, и, в конце концов, тантрик мог пить отраву, даже не теряя при этом сознание. Когда алкоголь и яд не могли воздействовать на их сознание, они ловили змею, и вынуждали ее укусить их в язык. Когда это также не оказывало на них никакого воздействия, они могли утверждать, что теперь они действительно пробужденные. Теперь ничто уже не могло их сделать бессознательными. Поэтом в этом смысле тантрики также против алкоголя.

На самом деле, все традиции выступают против бессознательности. Духовный поиск — это поиск сознательности, но пути достижения этого могут быть отличными. Джайнские и буддистские монахи не могут даже постигнуть того, что алкоголь и яд могут использоваться как средство к тому, чтобы стать осознанными. Тантрик говорит: «Пейте, но не теряйте осознанности, оставайтесь сознательными!» И все они говорят одно и то же. Одни говорят: «Не пейте, потому что вы не можете при этом оставаться сознательными!» А тантрики говорят: «Пейте для того, чтобы увидеть, можете ли вы остаться сознательными. Ваша осознанность должна рати все больше и больше!»

Я верю в то, что осознанность тантрика более истинна, чем осознанность любого монаха, потому что тантрик пытается оставаться сознательным даже в сложных ситуациях. Глубина и высота осознанности тантрика огромна. Если бы все монахи мира собрались вместе и начали пить алкоголь, только тантрики бы остались сознательными среди них. Все остальные бы испытали трудности. Даже если бы им дать яд, тантрики бы остались в сознании.

Поэтому путь Тантры требует большого мужества. Обычный человек может обмануть себя и пить алкоголь, притворяясь тантриком. Кроме того, Тантра не осуждает так называемое зло. Она говорит, что во зле должно быть осознание. Именно поэтому Тантра не выступает против секса. Если вы можете оставаться осознанными во время полового акта, половой акт стал медитацией. Но одно ясно, религии могут выступать против, а могут и не выступать против друг друга, но все они выступают против бессознательности и выступают за сознательность.

Тот, кто использует тело для того, чтобы оставаться сознательным, освободится от тела, даже еще живя в теле. По мере того, как осознанность будет продолжать увеличиваться, вы сможете увидеть, что тело отделено от вас: «Я отделен от моего тела!» Расстояние между двумя, телом и душой, продолжают расти. И после этого, чтобы ни происходило с телом, вам кажется, что это происходит не с вами. Вам кажется, что это происходит с вашим телом.

Если вы ведете машину, и она начинает шуметь, вы знаете, что чтото не так с мотором. Вам не кажется, что что-то не в порядке с вами. Вы просто останавливаете машину и проверяете мотор. Точно также, если вы осознаете, и что-то происходит с вашим телом, вам не кажется, что что-то происходит с вами. Вы знаете, что что-то не так с вашим телом, поэтому вы встречаетесь с врачами, но вы не будете страдать и расстраиваться из-за этого. Когда вы чувствуете голод, вы знаете о том, что тело голодно. Оно подобно машине, которой нужно топливо. Когда бензин заканчивается, вы вливаете еще немного бензина внутрь машины, но внутрь тела вы не вливаете бензин.

По мере того, как осознанность растет, вся деятельность воспринимается деятельностью тела. И только одно принадлежит вам — это свидетельствование, медитация. Только медитация духовна, все остальное принадлежит телу. Поэтому тот человек, который не медитирует, живет в теле, и он не может войти в свое бытие. Есть только одна нить, которая ведет вас к вашему бытию, это медитация.

Сутра говорит, что тело есть, и человек, который практикует духовные дисциплины, никогда не будет печалиться, потому что причин для несчастья нет. Несчастье входит в вас из-за глубокого убеждения, из-за того, что вы отождествляете себя с телом. Но как только вы поняли, что вы не есть это тело, все несчастья исчезают, и вы освобождаетесь еще при жизни в теле.

Дживанмукта, тот, кто освобожден еще при жизни в теле, это тот человек, который знает, что он не есть это тело. Он все еще может оставаться в теле по каким-то причинам. Точно так же, как вы живете в теле, освобожденный также живет в теле какое-то время после того, как обрел просветление. Махавира оставался в теле еще сорок лет после просветления. Будда также оставался в теле сорок лет после просветления. Почему они оставались в теле? Вы живете в теле, Махавира и Будда также жили в теле. Но вы живете в теле для того, чтобы исполнить свои желания и вожделение. А Будда и Махавира жили в теле из-за сострадания к другим живым существам. Они хотели поделиться всем тем, что приобрели после обретения просветления.

Прожив множество жизней, Будда обрел просветление. Он мог бы немедленно покинуть тело, как только ему бы захотелось этого. На самом деле, Будда хотел оставить свое тело немедленно. После обретения просветления, он молчал семь дней.

Есть очень сладкая история, которая рассказывает о том, как боги припали к его стопам и попросили его, чтобы он говорил, чтобы помочь людям понять. Потому что уже столько столетий никто не достигал этого состояния просветления: «Говори! Не растворяйся и не исчезай! Останься на берегу еще какое-то время!» Поэтому Будда оставался на берегу еще сорок лет. Он оставался не для того, чтобы получить что-то для себя, но он хотел поделиться. Вы держитесь за тело просто потому, что хотите получить что-то, но Будда оставался в теле для того, чтобы дать что-то.

Дживанмукта может оставаться в теле. Но как только человек становится дживанмукта, одно становится определенным: после того, как дживамукта оставляет это тело, он больше не получает нового тела. Это невозможно. После того, как он оставляет этот дом, он больше не попадает ни в какой другой дом. После обретения просветления, первые слова, которые Будда произнес, были такими: «Бог желаний, теперь тебе больше не придется готовить для меня другого дома. Ты сделал для меня последний дом, и теперь он больше не нужен. Теперь тебе не придется делать для меня новые тела. Бог Желаний, ты сделал столько тел для меня в стольких жизнях, но теперь ты свободен. Твое служение больше не нужно».

Человек, который осознал, что не есть это тело, все еще находясь в теле, сразу после смерти попадает в бестелесное состояние. Он будет существовать, но у него не будет формы. Он будет жить без дома. Он будет наедине с этой безграничной вселенной. Точно так же, как капля живет в океане, но она живет уже не как капля, она стала океаном. Подобно этому пламя уходит и исчезает в небе, но на самом деле, оно не теряется в нем. Потому что энергия никогда не теряется. Она становится частью великого солнца, частью великого света. Но так происходит только с тем, кто понял, что он не есть тело, все еще находясь в нем.

Некоторые люди думают, что они могут осознать это состояние в последние мгновения своей жизни. Некоторые люди пользуются этой логикой в такой степени, что когда они практически умирают, когда они даже не могут больше слышать, они заставляют других читать писания, такие как Гита, или Намкар мантрам, прямо им на уши. Но им не хватало разума слушать все эти писания даже тогда, когда они были живые! Другие люди пьют святую воду Ганга, надеясь на то, что это освободит их от рабства. Когда они были живые, они даже не приближались к Гангу, а теперь, когда умирают, как им может помочь бутылочка с водой из Ганга. Они никогда не искали истину, когда были живыми. А теперь перед ними читают мертвые писания, причем это делают нанятые люди, которые повторяют слова просто ради денег, которые им дадут. Они сами не понимают того, что повторяют. Они сами будут нуждаться в нанятых людях, чтобы те читали им писания, когда они сами будут умирать.

Человек обманывает себя не только в этой жизни, он все подготовил тому, чтобы его обманывали также и после смерти. Вы такие хитрые, что вам кажется, что вы сможете обмануть существование. Поэтому вы изобретаете истории, как история о грешнике Аджамиле, который произнес имя Нарайаны во время смерти, которое означает Бога. Когда он умирал, он позвал своего сына: «Нарайан!» А Господь Нарайан на небесах подумал, что он зовет его. И поэтому этот умирающий человек, который никогда не думал о Боге всю свою жизнь, попал прямо в рай!

Такая история, должно быть, была придумана каким-то грешником. Теперь этот умирающий человек звал своего сына Нарайану для того, чтобы предать ему какой-то секрет торговли, научить его тому, как обманывать покупателей. Но Господь Нарайана был обманут этим. Это доказывает то, что этот Господь Нарайана с небес был каким-то идиотом. Но грешники придумывают эти истории просто для того, чтобы успокоить себя.

Невозможно обмануть существование. Невозможно обмануть божественное. Это не правительственное учреждение, в котором можно перепутать файлы. Итона вашей жизни — это ваша связь с существованием. Там мы совершенно обнажены. Там мы, такие как есть. Там невозможно ничего спрятать. Поэтому не утешайте себя такими историями, думая: «Все в порядке, я тоже назову своего сына Нарайаном!»

Наверное, именно поэтому люди зовут своих сынов Рама, Кришна, Нарайан и так далее. Они думают, что у них получится тот же прием, который получился у грешника по имени Аджамила. Они думают, что смогут им воспользоваться. То какой-то нанятый священник произнесет имя Бога. Но разве может кто-то другой молиться вместо вас? Разве может кто-то другой поклоняться вместо вас? Это означает, что вы не понимаете смысл и важность поклонения, молитвы.

Представьте себе, что вы любите кого-то, и поручаете вашему слуге любить вместо вас из-за того, что у вас нет времени. Нет, вы не будете поступать так, если вопрос касается вашей любви. Но люди поступали так с молитвами столетиями. Молитва — это величайшее выражение любви, которое только может существовать. Но богатые строят храмы дома и нанимают священников, которые будут поклоняться вместо них.

Тибетцы умнее. Они изобрели колесо, которое назвали колесом молитвы. Оно маленькое, круглое, на котором написана мантра. Они продолжают выполнять другую деятельность, и вместе с тем поворачивают колесо. Мантра повторяется каждый раз, когда колесо поворачивается и делает полный круг.

Один тибетский лама пришел ко мне с молитвами в руках. Я спросил у него: «то ты делаешь? Если ты подсоединишь колесо к электромотору, оно будет вращаться, и тебе даже не придется беспокоиться о том, чтобы вращать его. Ведь тебе приходится вращать его постоянно, и это не дает тебе возможности выполнять другую работу. Эту работу по вращению колеса может выполнять электричество». Но разве можно молиться так?

Но из-за того, что человек не честный, его нечестность распространяется во всех направлениях божественного.

Благодаря существованию тела человек может завершить духовные дисциплины, такие как медитация. Благодаря телу он может превзойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем, кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пребывать в бестелесной вечности.

Это — то.

Самоизлучающий Единый живет в высшей и чистой обители. Это Бог Басу небес, он гость в каждом доме. Это святой огонь приношений во время яджны, огненные ритуалы, и вместе с тем само благословенное приношение. Он пребывает во всех живых существах, и вместе с тем пребывает во всех богах, он пребывает в истине, в небе. Это Единый, который живет в мириадах проявлений воды и земли. Это Единый, который проявляет себя в добродетельных деяниях. Это Единый, который пребывает в мириадах проявлений минералов. Это всеприсутствующее Единство есть высшая реальность.

Повсюду, здесь и там, выше и ниже, снаружи и внутри, божественное проявлено. Но вы познаете этого Единого лишь тогда, когда ваша медитация погрузится так глубоко, что вы сможете увидеть, что отличны от тела. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с телом, вы будете видеть множество, потому что окружены множеством тел.

Представьте себе, что вокруг вас расставлены тысячи кувшинов, там, где вы сидите, есть кувшин. В каждом кувшине будет одно и то же пространство, но все, кому поручат считать, будут говорить, что в каждом кувшине разное пространство. Каждый кувшин содержит свое собственное пространство. Как может закрытое пространство кувшина быть тем же, что закрытое пространство в других кувшинах? Если смотреть так, вы увидите тысячи отдельных кувшинов, с тысячей пространств.

Потом приходит кто-то и ударяет по кувшину палкой и разбивает все кувшины. И останется лишь одно пространство.

Ваше тело — это ничто иное, как кувшин. Когда смерть уничтожает ваш кувшин, если в не отождествляли себя с кувшином во время жизни, лишь тогда вы сможете сказать: «Все хорошо, забирай этот кувшин. Ты не можешь забрать само пространство, ты можешь забрать только оболочку. В любом случае этот кувшин уже стал старым». В миг смерти, если вы можете осознать то, что кувшин сломается, и что внутреннее пространство останется незатронутым, вам не придется искать другой кувшин. И вы не получите нового тела.

Но вы верите в то, что ваше тело реально существует. А в мире есть так много других тел, естественно, есть так много отличных личностей и так много отличий. Каждое тело тогда становится стеной, и оно определяет, отделяет определенное пространство.

В существовании есть только одно пространство и одна душа. Но ничего не случится, если вы будете продолжать повторять это теоретически. Вам нужно испытать это. Вам нужно испытать это, отделив кувшин от души. Лишь тогда кувшин исчезнет и остается одно пространство. Это одно пространство зовут браман, божественностью. Оно божественно, оно снаружи и внутри, выше и ниже, повсюду, во всем маленьком и большом, в низком и высоком, в горах и реках, на земле и на небе. Оно повсюду.

Все боги поклоняются этому Единому. Он живет по середине тела, он поднимает прану вверх и опускает апану вниз.

В этой сутре заключено очень глубокое открытие индийских йогов. Даже сегодня западная медицина практически ничего не знает об этом. Это исследование касается праны и упаны. Индийская медицина, аюрведа, йога и тантра все говорят том, что есть два направления энергии в теле. Поток энергии, которая направляется вверх, зовется праной, а поток энергии, который направлен вниз, зовется апаной. В теле есть два вида энергии, два вида потока. Апана вызывает движение мочевыводящих путей и стула. Все, что в теле направляется вверх, вызывается праной. Поэтому чем вы более искусны в пранайаме, тем больше вы будете подниматься вверх, потому что пранайам — это ничто иное, как расширение, увеличение, это поток энергии, который течет вверх.

В теле есть два потока энергии. И в точности посередине между ними лежит божественное, душа, сознание, или вы можете дать любое другое название, которое вам нравится. Душа размером с кончик большого пальца, расположена в центре этих двух потоков. Она толкает энергию вверх и вниз. Поток энергии, который движется вверх — это прана, а поток энергии, который течет вниз — это апан.

До сих пор, западная медицина не смогла заметить этих двух потоков энергии. Они думают, что есть только один вид энергии в теле. Изза того, что она понимает существование этих двух потоков энергии, аюрведа может делать то, чего не может делать традиционная медицина. Человек, который понимает эти два потока энергии, может произвести революцию в жизни.

Вы могли заметить то, что когда дышит маленький ребенок, его живот движется вверх и вниз, но его грудь не движется. Когда маленький ребенок лежит и дышит, его живот движется вверх и вниз, причем его дыхание очень глубокое. Когда дышите вы, движется только ваша грудь. Ваше дыхание очень поверхностное, оно не глубокое. Психиатров этот факт удивляет: «Почем происходит именно так. Почему дыхание становится более поверхностным по мере того, как люди стареют, и почему дыхание ребенка такое глубокое?» Дыхание животных также очень глубокое, аборигены также дышат глубоко. Чем более человек цивилизован, тем более поверхностно его дыхание. Это трудно понять, какое отношение к дыханию имеет цивилизация. Что происходит в то мгновение, когда ребенок перестает дышать глубоко.

Йога знает эту тайну. И психологам теерь все становится немного более понятным, психологи теперь говорят, что дыхание ребенка становится поверхностным тогда, когда он начинает бояться секса, когда его родители настраивают его против секса. Когда дыхание идет глубоко, оно ударяет в сексуальный центр, становится апаной и пробуждает сексуальный центр. Чем глубже дыхание, тем сильнее будет потребность в сексе.

Детей вынуждают чувствовать вину, им говорят, что секс — это зло, что он — это грех. Они боятся и начинают поддерживать поверхностное дыхание, они не позволяют ему идти в глубину. И постепенно их дыхание начинает достигать только верхних частей тела, и поэтому между их сексуальным центром и их бытием возникает расстояние. Так сексуальная энергия извращается. Они не могут наслаждаться сексуальными удовольствиями из-за этого, для этого нужно глубокое дыхание. Когда дыхание глубокое, все тело вибрирует. И когда вибрирует все тело, когда все тел погружается в эту энергию, происходит вспышка радости. Но эта вспышка радости становится невозможной, если вы не дышите глубоко.

Благодаря этому возникает много болезней, потому что ваша апана становится слабой. Те люди, у которых дыхание поверхностное, постоянно испытывают трудности с запорами из-за того, что апана, поток энергии, который идет вниз и выбрасывает стул из тела, не движется вниз. Но страх присутствует, семя — это тоже своего рода экскременты, и для того, чтобы выбросить его, нужно двигаться вниз, нужно воспользоваться потоком апаны. Поэтому человек, который боится секса, также будет испытывать трудности с запорами, потому что это та же самая энергия, которая стимулирует выброс этих двух веществ из тела.

Если вы блокируете апану, вы не сможете достигнуть брахмачарьи, целибата. Вы можете достигнуть его лишь посредством увеличения праны. И было бы очень хорошо ясно понять это отличие. Многие люди, стремясь к брахмачарье, совершили эту ошибку и отключили в себе потоки апаны. Из-за этого они стали больными, хворыми. Величие и здоровье их личности нарушается. Тело наполняется множеством ядов из-за того, что апана, которая выбрасывала их все из тела, не может справиться со своей задачей. Вы боитесь. Это отрицательный процесс целибата.

Есть еще положительный процесс. Вы не вмешиваетесь в течение апаны, но увеличиваете поток праны. Прана должна так сильно увеличиться, что в сравнении с ней апана должна стать слабой. Вы просто усиливаете ее. Апана должна сохраняться, но просто прана должна вырасти. И тогда ваша энергия начнет течь вверх.

Вот почему пранайама так важна в йоге, потому что она подталкивает энергию вверх. Сексуальная энергия, которая становится сексуальной благодаря движению апаны, становится кундалини благодаря пране, она начинает течь вверх. И, в конце концов, она достигает головы, на которой расцветает лотос. Благодаря апане рождаются дети, но благодаря пране та же самая сексуальная энергия вызывает ваше повторное рождение. Но это происходит только тогда, когда она достигает головы. Прана — это то, что направляет энергию к голове.

Эта сутра говорит о том, что божественное спрятано между праной и апаной. Она направляет апану вниз, поэтому оно есть источник проявленного мира. И оно направляет прану вверх, и поэтому оно есть источник обители божественного. И вам решать, в какой поток вы хотите войти. Если вы хотите войти поток, который идет вниз, вам нужно увеличить апану.

У всех животных очень сильная апана, но их прана очень слаба. Только у йогов сильная прана. Их апана здоровая, но их прана настолько сильная, что даже здоровая апана не может справиться таким потоком праны. Прана управляет апаной. Прана обычного человека уже слабая, и он также делает свою апану слабой, из-за своего страха.

Человек, который полон страхов, не дышит глубоко, только бесстрашный человек может дышать глубоко. Человек, который испытывает чувство страха, независимо от причины, не может глубоко дышать. Ваше дыхание немедленно перестанет быть глубоким, если кто-то приставит к вашей груди кинжал. Когда бы вы ни испытывали чувство страха, ваше дыхание прекращается. Когда бы вы ни чувствовали себя нервными, например, вы встречаетесь с большими начальниками, и вы нервничаете. Немедленно ваше дыхание становится поверхностным. Вы начнете дышать нормально только после того, как вернетесь домой из офиса. Люди настолько боятся друг друга, что вся их систем дыхания становится не здоровой. Божественное спрятано между этими двумя потоками, праной и апаной, но оно управляет обоими.

Вам не нужно бояться апаны, потому что все здоровье человека зависит от этого потока. Он вызывает выбрасывание из организма множество шлаков, и если этого не происходит, тело накапливает много ядов и токсинов. Они так уже накопились в теле, в вашей крови течет отрава. Если человек делает прогулки, бегает или плавает, его апан становится сильнее. Именно поэтом тело становится более свежим и здоровым после упражнений. Вы можете просто дышать глубоко, пранайама — это глубокое дыхание с осознанностью.

Попытайтесь понять это отличие. Многие люди выполняют пранайму без понимания и осознанности, они просто глубоко дышат. Но если вы будете просто глубоко дышать. Ваша апана станет сильнее. Это также хорошо, но не будет движения вверх. Путешествие вверх возможно лишь тогда, когда осознанность соединяется вместе с глубоким дыханием.

Будда сказал, что когда вы дышите, вы должны оставаться осознанными, вы должны осознавать, как дыхание проходит через ваши ноздри. Вы должны быть осознанными, и осознавать выдохи и вдохи, вы должны осознавать, как дыхание проходит через ваше горло, и когда дыхание достигает легких, вы должны осознавать, как оно проникает в живот, и вы должны продолжать быть свидетелями этого процесса. Ваша осознанность должна следовать за дыханием. Потом дыхание останавливается на какое-то мгновение, возникает пауза, причем эта пауза очень важная. Когда вы глубоко вдохнули, на какое-то мгновение устанавливается пауза, когда дыхания вообще не будет. Вы не будете ни выдыхать, ни вдыхать. Все остановится. Потом вы будете выдыхать, после того, как дыхание отдохнет несколько секунд, оно начнет выходить наружу. После этого ваша осознанность также должна следовать за выдохом. Оно должно подниматься вместе с ним, достигать горла, приближаться к ноздрям. И когда оно выходит, вы просто должны следовать за ним. И снова после того, как вы выдохнули, все прекратится на несколько секунд. После чего начнется новый цикл вдоха и выдоха. Будда говорит, что вы должны считать на четках выдохи и вдохи, и таким образом, вы сможете помнить каждое дыхание.

Если ваше глубокое дыхание сопряжено с осознанностью, прана начнет усиливаться и жизненная энергия начнет подниматься вверх. Осознанность — это ключ к подъему вверх, а бессознательность — это ключ к движению вниз.

Если человек может подойти к осознанности благодаря дыханию, ему не нужны другие практики. Этого достаточно. Но это очень сложно. Двадцать четыре часа в сутки, когда бы вы ни вспомнили, осознавайте свое дыхание. Никто не будет знать. Это может происходить в спокойной атмосфере. Никто не будет знать, что вы делаете. Иисус сказал, что ваша правая рука не должна знать о том, что делает ваша левая рука. Это также есть нечто, что будет совершенно скрыто от посторонних глаз. Когда вы спокойно дышите, постепенно растет ваше осознание. По мере того, как ваше дыхание становится глубже, и воспоминание становится интенсивнее, это будет стимулировать, и поднимать вашу энергию вверх по позвоночнику.

Это не воображаемое событие. Вы определенно будете чувствовать поток энергии в вашем позвоночнике. Энергия, которая будет двигаться по вашему позвоночнику, будет вызывать в вас ощущение жара. Если вы захотите, вы можете даже почувствовать это, когда будете прикасаться к спине руками. Там, где проходит вибрация, вы будете чувствовать жар. Когда энергия будет подниматься, вы будете чувствовать жар в позвоночнике. И вы сможете почувствовать ту точку, до которой энергия поднялась. Она будет периодически опускаться и подниматься.

Благодаря постоянной практике однажды ваша энергия достигнет сахасрары, короны на голове. Но тем временем, она также пройдет по другим центрам. И в каждой чакре, у вас будет разный опыт. В каждом центре вас наполнит новый свет. И по мере того, как ваша энергия будет проходить по каждой чакре, вы будете ощущать новое благоухание, новый смысл, новое значение в своей жизни, новые цветы будут расцветать в вашей жизни.

После тысяч экспериментов, наука йоги открыла, что происходит в точности в каждой чакре. Я приведу один или два примера, чтобы вы могли понять. Потому что чакры были названы также согласно тем ощущениям, которые человек испытывает, когда энергия проходит через них.

Например, йога назвала чакру, которая расположена между двумя глазами, аджна чакрой, управляющей чакрой. Она была названа аджна чакрой из-за того, что в тот день, в который энергия проходит через эту чакру, ваше тело и ваши чувства начинают подчиняться вам. Чего бы вы ни захотели, немедленно происходит. Вы будете властвовать своей личностью, вы станете хозяином себе. Но до тех пор, пока ваша энергия не достигла этой точки, вы будете рабами. Вы станете хозяевами лишь, когда ваша энергия достигнет этой чакры. И с этого дня ваше тело будет подчиняться вам. В настоящее время вы подчиняетесь телу, потому что место, из которого вы можете управлять своим телом, пусто. Энергия не находится в том месте, из которого вы можете управлять им. Эта чакра названа управляющей чакрой. Названия чакр полны смысла, потому что есть определенное состояние, которое связано с каждой чакрой.

Седьмая чакра названа сахасрарой. Сахасрара означает лотос с тысячей лепестков. И в тот день, в который ваша энергия достигает этого места, вся ваша голова будет преображена в лотос с тысячей лепестков. Ваш лотос расцветет, и все лепестки раскроются и будут устремлены в небо. Первые в жизни вы испытаете блаженство, необычайное состояние благоухания и всепроницающего света.

Мы правильно назвали ее лотосом, и есть множество причин для этого. Мы назвали его сахасрарой или сахасрара камалой. Необыкновенное свойство лотоса в том, что он рождается из грязи. И нет ничего прекраснее и чище лотоса. Он рождается из грязи, его стебель выходит из грязи, растет, поднимается над водой. Этот стебель подобен вашему позвоночнику, а грязь — это ваши сексуальные желания. Однажды цветок расцветает из этого стебля вашего позвоночника, и после того, как цветок рождается из воды, вода больше не может смочить его. Даже если вода попадет на него, он остается не намоченным. Ничто не может к нему прикоснуться, он остается не смоченным и отстраненным.

Цветок лотоса — это высшее выражение санньясы, ничто не может затронуть ее. Она остается не затронутой этим. Она рождается из грязи, но становится выше грязи. Этой возможностью1 цветка лотоса обладает каждый человек. Именно поэтому мы назвали эту последнюю чакру сахасрара камалой. Эти два потока: апана и прана — это энергетические потоки, и божественное пребывает в точности по середине между ними.

Когда душа покидает тело в своем путешествии к новому телу, что остается?

Это — то.

Все смертные живые существа существуют либо благодаря нисходящему потоку энергии, посредством апана вайю, либо благодаря воеходящему потоку энергии, посредством прана вайю. Но и те, и другие живут благодаря еще чему-то, что поддерживает оба эти потока.

Начикета из линии преемственности Гаутамы, я расскажу тебе о тайнах вечного брамана, и еще раз расскажу тебе, что происходит с вечной душой после того, как она покидает тело.

Есть такие истины, о которых можно говорить снова и снова. Не следует думать, что человек, который повторяет их, приобретает что-то благодаря своему повторению. Просто вы такие глухие, что, возможно, вы не услышали с первого раза, поэтому лучше повторить еще раз.

У Будды была привычка все повторять три раза. Теперь те люди, которые переводят Будду, отставляют две трети его слов. Они говорят: «К чему повторение?» Они думают. Что они умнее самого Будды. Повторение было необходимо, из-за того, что те люд, которым Будда все рассказывал, были неспособны понять с первого раза. Повторяя три раза, Будда стремился наилучшим образом втолковать им это.

Яма говорит, обращаясь к Начикете: «Теперь, Начикета, я скажу тебе снова…»

Согласно их действиям, согласно их намерениям, которые развились от всего того, что они слышали и выучили, многие лишенные тела души находят лоно, а другие входит в мир неодушевленных существ, таких как деревья, растения и минералы.

Единый, который исполняет роль творца для того, чтобы все живые существа получили плоды своей прошлой кармы. Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во время пралайи, конца творения. Это чистейшая сущность, браман. Он бессмертный и все миры покоятся в нем. Никто не может превзойти его.

Это — то.

В этой сутре нужно понять одну вещь. «Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во время пралайи, конца творения». Это то самое божественное, о котором спрашивает Начикета. Когда все уничтожается в пралайе, когда все отправляются спать, когда останавливается вся жизнедеятельность вселенной, даже тогда, что бодрствует?

Как понять это? У вас никогда не было опыта пралайи, конца творения. Вам будет просто понять это, если вы посмотрите на свой сон.

Тело идет спать. Под телом я имею в виду тот божественный механизм, который погружается в сон. Но вы разве осознавали, что в вас остается нечто, что не спит?

Когда мать спит со своим маленьким ребенком, ничто не беспокоит ее. Снаружи может быть шторм, могут греметь громы и сверкать молнии, но ничто не беспокоит ее сон. Она спит мертвым сном. Но если ее ребенок начинает плакать, даже совсем немного, она немедленно пробуждается. Это удивительно, снаружи гремел гром, и сверкали молнии, но она продолжала спать, после чего она просыпается из-за слабенького плача ее ребенка. Внутри нее есть нечто, что продолжает помнить о ребенке. Если здесь присутствует тысяча человек, и они спят, если я произнесу Рама, никто из них не проснется, но проснется лишь тот человек, которого зовут Рама. И он спросит, кто его побеспокоил. Определенно просыпается та часть, которая знает, что его зовут Рама.

Когда вы просыпаетесь утром и говорите, что прошлой ночью вы спали мертвым сном, кто знает об этом? Если бы вы так глубоко спали, кто знает, что вы спали мертвым сном? Кто знает об этом? Если бы ваш сон был мертвым, не было бы никого: спали бы все части. Но был тот, кто не спал, какая-то ваша часть наблюдала за этим процессом, за тем, был ваш сон мертвым или нет, снились вам сны или нет. Если вы спали мертвым сном, кто помнит об этом? Кто помнит сны после того, как вы просыпаетесь? Нет, все дело в том, что вы спали не мертвым сном.

Гипноз вызывает глубокий сон. На Западе проводится множество экспериментов над гипнозом. Теперь это превратилось в признанную область научного знания. Его больше не считают волшебством. Гипнозом теперь пользуются даже в больницах. Его используют не только в мелочах, им пользуются даже во время серьезных хирургических операций. Вы не можете делать операцию во время простого сна, потому что больной просто проснется, если его ткнуть иголкой. Но серьезные операции могут проводиться во время гипнотического сна: например, можно вырезать аппендицит или сделать операцию на живот. Операция может длиться часы, но больной будет спать, поэтому гипнотический транс — это самое глубокое состояние. Но есть одна интересная вещь, которая относится к гипнозу. Больной будет спать даже после того, как вы вскроете ему живот, но больной откажется выполнять что-то, что противоречит его морали, его убеждениям, если вы попросите его сделать это во время гипнотического транса. Он немедленно проснется.

Например, если индуистскую женщину, которая воспитана согласно индуистской морали, которая не любит никого, кроме своего мужа, загипнотизировать, если она любит кого-то другого, это уже другой вопрос, и если сказать ей, чтобы она поцеловала кого-то другого, того, кто сидит рядом с ней, она немедленно выйдет из состояния гипноза, независимо от того, каким бы глубоким ни был ее сон. Она проснется и скажет: «Почему вы сказали мне сделать это? Это просто невозможно!» Но вы можете разрезать ей желудок, и это не нарушит ее гипнотического транса. Внутри какая-то часть продолжает бодрствовать. Если женщина соглашается поцеловать этого человека, психиатр может утверждать, что это произошло просто потому, что она сама хотела этого. Просто это желание было подавлено внутри ее подсознания общепринятой моралью. Теперь в гипнотическом трансе у нее появилась возможность, и она не отвечает за свои действия. Она может сказать, что она была в была в бессознательном состоянии: «Я не отвечаю за то, что сделала».

Поэтому она может поцеловать.

Человек проснется и выйдет из состояния глубокого гипноза, если что-то не согласуется с его моральными ценностями. Он будет делать лишь то, что согласуется с ними. Выбор будет за ним. Даже в самом глубоком сне, есть нечто, что пробуждено. Эта сутра говорит:

«Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во время пралайи, конца творения».

Западные ученые и математики начали относиться с уважением к тем внутренним прозрениям, которые существовали в Индии. На Западе распространена христианская концепция, которая гласит о том, что Бог сотворил мир всего лишь четыре тысячи лет назад. Но теперь доказано, что это не так. Это сильно повредило христианству, так как они продолжают утверждать, что это написано в их священной книге, а значит это верно. Но их ученые доказали, что Земля существует четыре миллиарда лет, а христианство говорит, что она существует всего лишь четыре тысячи лет. Но найдены окаменелости, которым несколько миллионов лет. Было доказано, что эта христианская концепция ошибается.

Потом наступает ночь, и вся засыпает. Природа также устает. Не только вы устаете в течение дня: деревья, растения, горы, земля, луна и другие звезды также устают. Это понимание феномена усталости очень ясно предстает перед индуистскими видящими. Если вы можете устать, однажды все может устать. И не важно, сколько для этого нужно времени. Тот день, в который все творение устает и отправляется на покой, считается пралайей. Когда все погружается в сон, это считается ночью Брамана. Но даже тогда тот, кто пробужден — это божественное.

Взаимоотношения между вами и вашим телом подобны отношениям физической и божественной природы. Можно сказать, что вся эта вселенная — божественное тело. Вы — миниатюрное существование, миниатюрная вселенная. Вы и ваше тело — это подобие физической вселенной и божественного. И когда все остальное погружается в сон, даже тогда, божественное остается пробужденным. Именно поэтому в Гите Кришна говорит, что йог бодрствует тогда, когда мирской человек спит. Он пробужден даже тогда, когда всем кажется, что он спит ночью. Его тело спит, но внутри он остается постоянно пробужденным, осознающим.

По мере того, как ваша осознанность будет расти, вы обнаружите, что можете быть осознанными даже во время сна. В тот день, в который вы обнаружите, что даже во сне вы пробуждены и сон превратился в ваш непосредственный опыт, в тот день вы поймете, что ваши канаты привязанности к телу начали расслабляться, и ваша лодка начала двигаться к берегу души.

Теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 12

Прямое постижение

Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в их формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в их формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форн. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется с недостатками человеческого видения, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем.

Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое живет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знает все внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем движет, только они познают неизменное, вечное блаженство.

Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них в каждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении, свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает какие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те познают неизменный, вечный мир.

Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходят при познании божественного, Начикета подумал: «Как в действительности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое мудрые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или его можно испытать?»

Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал:

«Солнце там не светит, там не светят луна и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света. На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом».

В Индии есть три точки зрения на высшие тайны существования. Первое мнение принадлежит индуистским писаниям: Упанишадам, Ведам и Гите. С их точки зрения, высшая реальность одна, а все остальное — это выражение этой реальности. Нет индивидуальных душ, есть лишь одна вселенская душа. Нет отдельных личностей, есть одно всеобщее вселенское существование.

Вторая точка зрения принадлежит джайнам. Согласно их мнению высшая реальность не одна, она разделена на многие реальности. Нет вселенской души, есть только индивидуальные души. Нет одной единственной тотальности, вместо нее есть множество отдельных существ.

Третья точка зрения принадлежит буддистам. С их точки зрения нет ни вселенской души, ни индивидуальной души, нет ни целого, ни индивидуального. С их точки зрения есть только ничто, шуньята, высшая пустота.

Эти три точки зрения очень противоречивы. И тысячи лет идут споры над этим вопросом, но эти споры никогда не привели ни к каким выводам. Сторонники этих трех точек зрения — это просветленные, которые испытали и познали истину, поэтому очень трудно понять, почему есть такие большие отличия. Можно понять споры и обсуждения ученых, потому что у них нет никакого внутреннего опыта. Они просто используют сложные слова, и они пытаются выдвинуть определенные принципы, объяснить теории согласно своей собственной логике, но у них нет никакого собственного внутреннего опыта.

Но Махавира, Будда и Шанкара — это не ученые. Все, что они говорят, не есть следствие их мышления. Это не философия, они говорят о своем собственном опыте. Там нет ошибок, нет недостатков их знания. Почему же тогда существует так много противоречий? Из-за этих противоречий в Индии существует три разных отношения к жизни: индуизм, джайнизм, буддизм и три главных образа мышления, которые управляют индийским умом. Из-за того, что нет конца этим противоречиям, индийский ум также полон запутанности. И было бы хорошо понять это глубже.

Я не вижу совершенно никакого отличия в этих трех точках зрения. Слова совершенно отличаются, но нет отличий в сущности. Причем эти слова не просто отличны, он диаметрально противоположны, но их смысл и цели одинаковы. И тот, кто не способен увидеть эту одну цель, не сможет увидеть единство религий. Тем не менее, есть причина, по которой эти три внутренних постижения были представлены тремя разными способами.

Веды, Упанишады, Брахма Сутра и Гита говорят, что божественное одно, но бессознательные люди объясняют это неправильно, и это стало несчастьем. Они говорят: «Если есть единый, не нужно ничего делать. Все формы божественны, божественное и в грехе и в добродетели, оно пребывает и в плохом человеке и в хорошем. Оно содержится и в рабстве мира и в освобождении. Оно и здесь и там, оно повсюду. Оно также во зле. Тогда к чему делать что-то? Ничего не остается делать».

Если все существование — это только одна реальность, только одна сущность, не нужно ничего делать в жизни. Тогда в чем отличие между хорошим и плохим? Каково отличие между религией и атеизмом? В чем отличие между майей, иллюзией и браманом, высшей реальностью? Если в реальности есть только одно, больше ничего не остается делать. К чему еще стремиться? От чего отрекаться? Результатом этой необыкновенной концепции единой высшей реальности будет огромная лень, и огромная лень завладела индийским умом. Поэтому люди просто читают Веды и Упанишады, они вспоминают Гиту и думают, что больше ничего делать не надо. Но таким образом жизнь не преобразится.

Просветленные люди, которые делились этой истиной, но у просветленных были другие намерения. Но намерения пробужденных и понимание невежественных никогда не было одинаковым. Намерения тех, кто говорил, что есть только одна реальность было направлено на то, чтобы помочь вам освободиться от своего эго, и потом остается только это.

Ваше эго ложное. Вам кажется, что вы отделены, но это просто ваша иллюзия. Это препятствие в вашей жизни. Это причина всего вашего несчастья и зависимости. Вы должны позволить себе раствориться и исчезнуть в этой безбрежности. Не пытайтесь спасти себя, держать себя отделенными. Вся жизненная боль вырастает из веры в то, что вы отделены. Причем если вы отделены, вы должны защищать себя. Если вы отделены, вы должны бороться со всеми, потому что никого не будет с вами во время трудностей жизни. Все ваши соперники. Жизнь превращается в ссору и борьбу и в этой борьбе остаются лишь беспокойства и волнения. Если вы отделены, страх смерти охватывает вас, потому что вы знаете о том, что вам придется умереть.

Ежедневно вы видите, как кто-то умирает. Но целое никогда не умирает. Люди продолжают умирать, но эта безграничность живет вечно. Жизнь никогда не разрушается, но ежедневно вы видите, как погибает жизнь, наделенная телом. Глиняные лампы ежедневно бьются, но свет как таковой сохраняется. Именно поэтому вами овладевает страх смерти. Если вы отделены, вы определенно умрете. А если вы растворились и стали едиными с огромным существованием, нет пути умереть. Тогда жизнь бессмертна, жизнь вечная.

Намерение тех, кто хочет, чтобы господствовала концепция одной реальности было таким, чтобы эго могло раствориться, исчезнуть, испариться. Но эго не растворилось, несмотря на то, что таковым было намерение пробужденных. Невежественные неправильно объясняли концепцию высшей реальности так, что вместо того, чтобы растворять свое эго, это только усиливало и поддерживало его. Видящие сказали: «Я — высшая реальность». Они имели в виду: «Меня нет, есть только высшая реальность». Но невежественные подумали при этом: «Я — это высшая реальность!» Те, кто провозгласили то, что они — это высшая реальность, имели в виду, что нет капли, есть только океан. Но, услышав это, капля подумала: «Я — это океан». Из-за этого капля не смогла раствориться, она стала еще более эгоистичной.

Пробужденные думали, что в тот день, в который человек осознает, что есть лишь одна реальность, больше не будет греха, потому что грех в противопоставлении одного другому.

Когда вы грешите? Когда вы жертвуете другим ради своего собственного счастья. В этом грех. Но если я во всем, распространен во всем, и есть лишь одна реальность и нет другой, грех невозможен. Для того чтобы грешить, нужен другой. Для того чтобы согрешить, нужно пожертвовать другим, нужно разрушить благо другого ради собственного. Но если есть только одна реальность и нет другой, эгоистичности быть не может, не может быть греха. Тогда вредить другому означает вредить себе. Намерение видящих заключалось в том, чтобы вы осознали то, что после того, как вы перестаете быть эго, когда вас нет больше. Греха также нет. Но невежественные объясняли все так, что когда есть только одна реальность, нет ни добра ни зла. Чтобы вы ни делали, все в порядке, потому что, потому что одна реальность присутствует во всем.

Когда Махавира увидел, что происходит с этим высшим пониманием, он попытался уничтожить его с самого начала, поэтому он сказал, что нет высшей реальности. Каждый человек сам по себе божественен и капле не нужно растворяться в океане. Капля должна просто очищать себя, она должна стать совершенно чистой. Он сказал, что теория растворения совершенно ошибочна, потому что вся страна стала совершенно ленивой и впала в летаргическое состояние из-за нее. Невежественные люди неправильно поняли слово растворение, поэтому вместо того, чтобы разрушать невежество, теория о высшей единой реальности стала самим основанием всего невежества.

Поэтому Махавира не говорил о высшей реальности. Он сказал: «Нет Вселенской души, существуют только индивидуальные души. Вы должны стать чистыми. Грех — это грех, добродетель — это добродетель. Но единая реальность не присутствует во всем. Хорошее — это хорошее, а плохое — это плохое. И нужно всегда помнить о различии между ними. Эта линия ограничения не должна растворяться».

Махавира назвал свое прозрение бхеда вигьян, наукой различения. Упанишады говорят об абхеде, не различении. Но Махавира назвал все свое учение бхеда вигьян, ясным осознанием отличия, того, что правильно и неправильно, того, что есть добро и зло, того, с чего начинается добро и с чего начинается зло, с чего начинается освобождение и мирская жизнь. Махавира сделал четким отличие в понимании этих вопросов, и сделал это отличие основой духовности. Он сказал, что каждая индивидуальность отделена, и ей не нужно растворяться. А когда каждая индивидуальность отдалена, целое отвечает за свое собственное существование. Если вы страдаете, это ваша собственная ответственность, а не божественная. Если вы испытываете блаженство, только вы отвечаете за это, это не происходит по благословению какого-то божественного провидения. Махавира отбросил молитву, осталась только медитация. Медитация для него означает то, что человек должен очистить себя настолько, чтобы однажды осталось только чистое сознание. Махавира назвал это чистое сознание параматмой. Параматма не означает Бога, она означает парам атма, высшая душа, чистейшая душа.

Махавира хотел помочь людям преодолеть летаргию. Люди спят и находятся в бессознательном состоянии, потому что они живут в обмане, который был создан из-за тех принципов, в которые они верят, и которые дают им разрешение на то, чтобы дальше спать. Махавира хотел разрушить само основание их теорий, чтобы человек стал более осознанным, более тихим, более сознательным. Человек должен стоять на собственных ногах, он не должен ждать никакого божественного благословения или поддержки. Это была очень важная техника для очищения человека, но конечный результат был тот же, как всегда был и будет.

Махавира хотел, чтобы человек очистил себя и вырос к божественному, но невежественные поняли его так: «Я существую, и нет божественного, для того, чтобы растворить себя в нем. Мое существование — это все, что есть, это единственная реальность». Концепция Махавиры об индивидуальной душе просто усиливает эго невежественного человека. Невежественный человек не может постичь душу, и не может очистить себя и подняться к своей собственной божественности. Вместо этого эго невежественных становится очень сильным, оно верит в то, что божественного нет, и есть только оно».

И по мере того, как это эго: «Я есть» становится все сильнее и сильнее, бессознательность также становится сильнее, потому что эго опьяняет. Это опьянение усиливается в той же пропорции, как и эго, в той же степени, и жизнь человека становится бессознательной. Когда нет божественного, нет причины, по которой следовало бы кланяться. Поэтому те люди, которые были очень эгоистичны, черпали поддержку в этом. Они были счастливы из-за того, что не нужно кланяться, не нужно сдаваться. Смирение больше не воспринималось как качество святости, была только гордость и высокомерие.

Махавира сказал: «Будьте независимыми. Не ленитесь, вы не должны зависеть от молитвы». И невежественные поняли так: «Я есть и я должен полагаться только на собственную силу. Я должен полагаться только на себя». Эго становится сильнее, и это эго разрушило философию джайнов. Точно так же, как концепция брамана, вселенской реальности, сделало индуистов ленивыми и сонными, концепция индивидуальной души сделало джайнов высокомерными и эгоистичными.

Когда Будда увидел, что оба взгляда, вселенской реальности и индивидуальной души, вызвали деградацию человека, он сказал, что нет вселенской реальности и индивидуальной души. Есть только шунья, обширная пустота. Его выражение истины было уникальным. Он сказал, что нет вселенской реальности, и нет индивидуальной души, потому что нужно было обрезать сами корни ошибки, которую допустил индуистский образ мышления и джайнская философия. Будда говорит: «Вас нет, и нет никого внутри вас». Будда говорит это для того, чтобы достигнуть этого ничто высшего понимания.

Вот почему Будда не использовал слова брахмалока, обитель божественного, и также он не использовал слова мокша, высшее освобождение. Он использовал слово нирвана, прекращение пламени глиняной лампы. Когда топливо в глиняной лампе сгорело, мы не спрашиваем: «Где пламя? Куда оно девалось?» Его просто больше нет. Будда говорит о том, что у пробужденного сгорает не пламя пробуждения, но только его эго. И то, что остается внутри есть высшая пустота, чистая пустота. И достигнуть этой пустоты — это нирвана. Таково было очень глубокое внутреннее прозрение, потому что после него, у человека больше не оставалось возможности быть ленивым, и не было поддержки его эго.

Но когда невежественные услышали о том, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, они объяснили себе это так, что нет ничего, чего стоило бы достигать! «В чем смысл, если нет ничего? И если пустота уже есть внутри, к чему усилия? Для чего практиковать духовные дисциплины?» Прозрение Будды казалось невежественным атеизмом: «Если нет ничего, мы должны наслаждаться всеми видами удовольствий, которые есть в жизни, мы должны наслаждаться ими! Если нет ничего вечного, к чему отказываться от преходящего? Лучше держаться за то, что доступно сейчас, потому что позже нечего будет достигать, останется только пустота, ничто». И видение будды также не увенчалось успехом из-за его учения о пустоте.

Странно то, что каким бы ни были глубокими все эти прозрения, это стало причиной их неудачи. Бессознательные люди странные. Они всегда побеждают просветленных. Для того чтобы сохранить себя, невежественные всегда находят для себя лазейки во всем. Они даже спорят и говорят, что их теории правы, а теории других не правы.

Но в религии теории не имеют ценности, ценность лежит в намерениях, которые скрыты за ними. Попытайтесь это понять. Теории ценны для ученых, которые сами не стоят того. Просветленных волнуют только намерения, которые стоят за религией. Каковы были намерения Шанкары? Каковы были намерения Махавиры? К чему стремился Будда? Чтобы они ни говорили, не имеет значения, имеет значение только то, что они хотели. То, что они говорили — это просто средство, намек. На что они намекали? Но ученые цепляются за слова и продолжают биться и спорить над словами столетиями. Джайнские ученые продолжают доказывать, что нет вселенской реальности, что, существует только индивидуальная душа. Индуистские ученые продолжают доказывать, что нет индивидуальной души, а есть только вселенская реальность. А буддистские ученые продолжают доказывать, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, и есть только пустота.

Но вопроса о том, чтобы доказывать что-то не возникает, нужно понять только цель и смысл. Нужно понять намерения. Единственным мотивом Махавиры, Будды и Шанкары было желание того, чтобы вы преобразись, чтобы вы переродились, чтобы пыль на вашем зеркале исчезла, чтобы оно стало чистым, чтобы вы увидели то, что есть. Вы можете назвать это как хотите: браманом, нирваной, шуньей, атманом, но это только слова. Можно использовать любые слова, но то, что есть, не имеет имени. Просветленные просто хотели, чтобы вы также смогли испытать это.

Но вы продолжаете обсуждать, о чем они говорили, но вы не экспериментируете с тем, что они говорили. Вы просто думаете об этом, говорите об этом, но не медитируете на это, на то, что они говорили. Вы просто набиваете ум их словами, но когда вы делаете все это, это не приводит к преображению вашей жизни, революция не происходит. Поэтому по-своему все просветленные потерпели неудачу.

Когда кто-то становится просветленным, он сталкивается трудностями в общении. Потому что об этом уже говорилось тысячами способов, но вы каким-то образом закрываетесь от того, что вам говорят. Хитрые люди всегда могут найти способы, чтобы не слушать. Всего лишь несколько человек, которые не такие хитрые, слушают, и получают благо от этого. Но все традиции создаются хитрыми людьми. Просветленные делятся своей религией, а хитрые создают традиции.

Согласно мнению Упанишад, простые и невинные люди, которые обладают тонким разумом, именно такие люди преображают себя и не создают при этом никаких традиций. Их не волнует, истинно ли то, что им говорят. Они прекрасно понимают что то, что им говорят, просто указывает на истину.

Все слова — это просто указание. Единственная ценность указаний в том, что они ведут вас вперед, они помогают вам двигаться все дальше и дальше вперед, точно так же, как указатели на дороге показывают вам дальнейший путь. Если вы едите в Дели, указатель показывает на путь в Дели. Но вы такие бессознательные, что когда видите указатели со стрелкой, на которой написано: Дели, вы привязываетесь к указателю, и останавливаетесь в этом месте, веря в то, что добрались до Дели. Вы не обращаете внимания на указатель. Этот указатель с надписью Дели не есть сам Дели. Указатель просто указывает, что Дели находится на каком-то расстоянии от вас. Когда вы видите ноль на указателе, вы знаете, что прибыли в Дели. После чего на нем не будет стрелы, не будет слов, там будет нарисован только ноль. Но до тех пор, пока есть стрелы, которые указывают путь, поймите, что конечный пункт вашего назначения все еще далек от вас.

В писаниях нет истины. Все писания — это просто такие указатели, которые показывают вам дорогу: «Иди вперед!» Но вы начинаете поклоняться указателям, а разные люди используют разные виды указателей. После чего начинаются обширные дебаты по поводу того, чья дорога в Дели истинная. Но ни одно из писаний не истинно, все писания — это просто указатели к истине. И тот, кто привязывается к писаниям, только докажет, что писание неправильно, и он отклонится.

Все писания говорят о том, что нужно двигаться, идти вперед, до тех пор, пока вы не достигнете нуля, в котором все слова исчезают, и где ничего больше не написано. И после того, как вы достигли нуля, вы поймете, что все слова были просто указаниями, различными средствами, при помощи которых просветленные стремились подвести вас к нулю, к бессловесной тишине.

Теперь мы перейдем к сутре:

Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в разных формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Точно так же, как огонь, божественная энергия принимает множество форм. Формы отличаются, но энергия, бесформенное внутри формы, одна и та же.

Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в разных формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется человеком со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Эту сутру нужно глубоко понять. Она может быть очень полезной для искателя на пути.

В одном из своих воспоминаний Рабиндранат Тагор написал. Однажды ранним утром я направлялся к морю. Был сезон дождей. Все пруды, озера и ямы были полны воды. Вода в некоторых из них была чистой, а в некоторых была грязной. Когда я приблизился к воде, солнце поднялось, и его отражение можно было увидеть в грязной воде луж, его также можно было увидеть в чистой воде и в море. Рабиндранат Тагор сказал: «Это событие наполнило меня благоговением! Я мгновенно понял, что независимо от того, отражается ли солнце в грязной воде, или в чистой воде, это не имеет никакого значения. Как отражение может быть грязным? Как отражение солнца в грязной воде может стать грязным? Никакая грязь не может сделать отражение грязным. Отражение в море — это отражение того же солнца, как и отражение в грязном пруде, в маленькой луже. Отражение то же самое». Рабиндранат сказал: «В этот день я понял смысл слов Упанишад, что божественное проявляется во всем, формы отличны, но то, что проявляется во всех формах, это тот самый Единый».

Поэтому второе, о чем говорит эта сутра, это то, что ваша собственная нечистота, не может сделать божественное нечистым. Грязь лужи не может сделать отражение нечистым. Именно поэтому Упанишады говорят, что божественное внутри грешника, не становится грешником, а божественно внутри святого не становится святым. Оно не может быть ни грешным ни святым. Упанишады говорят о том, что божественное — это чистое сознание. Все нечистоты определены формой. Эта форма может стать нечистой или грязной, но божественное спрятано внутри, и никакие нечистоты не могут к нему прикоснуться. Они просто не могут на него воздействовать.

Эти слова очень революционные. Они также очень опасные, потому что грешник будет говорить: «Тогда все хорошо. Если я не могу стать нечистым, почему тогда я должен перестать грешить? И если я не могу стать чистым, совершая благочестивые деяния, из—за что я не могу стать ни нечистым, ни чистым, для чего заниматься добродетельными делами?» Такие объяснения бессознательных людей создали много путаницы.

Упанишады говорят, что божественное никогда не может стать нечистым. Если вы можете понять смысл этого, тогда бремя любого ощущения вины относительно прошлого мгновенно исчезнет. Если вы понимаете, что божественное внутри вас никогда не может стать нечистым, бремя греха и вины в вашем уме немедленно исчезнет.

Психологи говорят, что величайшее несчастье человечества в том, что оно чувствует вину. Они говорят, что западное христианство принесло много вреда, создав комплекс вины. Но в этой стране мы принесли столько же вреда человеку, лишив его этого чувства вины. Христианство помогло некоторым людям, некоторым людям в Индии помогло другое прозрение. Но создается такое ощущение, что те, кто могут преобразить себя, могут это сделать в любом случае, а те, кто имеют привычку упускать и всегда вредить себе, упустят, какие бы ни были обстоятельства. Есть люди, которые могут способствовать жизни даже посредством яда. И есть люди, которые совершают самоубийство даже при помощи нектара. Все зависит от людей, хотят ли они навредить себе, или помочь. Один лишь нектар или яд не могут сделать ничего, все зависит от того, как вы ими пользуетесь.

На Западе христианство делает упор на том, что человек — это грешник, и что он рождается в грехе, первый человек был рожден в грехе.

Бог изгнал Адама из рая из-за того, что он нагрешил и не послушался его. И врата рая будут закрыты для него до тех пор, пока он не освободит себя от греха. Каждый человек страдает за тот грех, который совершил Адам, и люди должны прикладывать усилия, направленные на то, чтобы избавиться от этого первородного греха. Христианство настаивает на том, что человек грешен, что он рождается в грехе. Это определенно создает глубокое чувство вины.

Те, кто понимают правильно, пытаются освободиться от греха посредством перемены образа жизни. Но глупые люди думают, что если человек рождается в грехе, он не может освободиться от греха: «Если первый человек Адам был также грешником, и если он мог грешить даже раю, в присутствии Бога, тогда мы, простые обычные люди, потомки Адама, не можем ничего сделать для того, чтобы освободиться от греха. Тысячи столетий греховной жизни висят на наших плечах. Это такое великое бремя, что кажется невозможным сбросить его когдалибо. Само наше бытие стало греховным, поэтому нет другого пути, кроме как принять грех».

Из-за этого Запад стал материалистичным. Причина этого в том, что Запад только что признал грех, потому что он не видит способа избавиться от него. Человек всегда будет грешником. Да, если Бог добр, он вытянет человека из греха. Но если вопрос стоит лишь только в доброте Бога, он мог бы спасти Адама от греха прямо в раю. Ему не нужно бы было создавать эту длинную цепочку грехов. Запад стал материалистичным из-за того, что ему кажется, что невозможно избавиться от греха. Вопрос стоит лише в том, как грешить умнее, более умело, как грешить столько, сколько вы можете грешить. Другого пути нет. Из-за того, что каждая клеточка нашего тела рождена в грехе, мы не можем ничего поделать с этим.

В Индии мы пытались провести противоположный эксперимент. Мы сказали, что высшее, чистая душа, никогда не может быть грешной. Это высшая чистота и она никогда не может стать нечистой, никакое количество греха не может воздействовать на ее чистоту. Те, кто действительно понимают эту истину, оставляют идею греха. Потому что они понимают, что в этой концепции нет смысла, они просто отбрасывают ее. Из-за этого понимания высшей чистоты, концепция греха просто исчезла, желание греха исчезло, и вопроса о том, чтобы делать зло, просто не возникает.

Но большинство людей говорит: «Если это не воздействует на чистоту высшей реальности, почему не грешить? Если она остается всегда чистой, мы можем продолжать грешить!» Просветленные объясняют, что душа совершенно чистая и в основном грешники продолжают кивать головами и говорят: «Совершенно правильно!» Они думают: «Да, мы совершенно чистые, между нами и Буддой нет никакого отличия, нет отличия между нами и Махавирой. Отличие только поверхностное, мы одинаковые».

Но эти слова сами по себе очень ценные: сознание не может стать нечистым. Вы можете пробовать многие жизни пытаться сделать его нечистым, но вам этого не удастся, потому что природа сознания — это чистота. Вы можете накопить пыль на поверхности вашего сознания, но бриллиант внутри, ослепительный свет внутри, не может быть уничтожен. Вы можете только скрыть его. Те, кто это понимает, оставят усилия переменить поверхность и начнут искать бриллиант внутри, к которому никогда не может прикоснуться грех.

Это может стать ясным после того, как у вас появится некоторый опыт. Потому что божественное внутри вас не делатель, оно- это свидетель. Когда вы крадете, кто-то внутри вас осознает, что вы крадете. Это осознание, этот свидетель не могут быть затронуты грехом или воровством. Это свидетель, который увидел, как вы крадете. Когда вы идете в храм молиться, даже тогда именно свидетель знает о том, что вы идете в храм молиться. Никакая добродетель не может прикоснуться к вам. Чтобы вы ни делали, это остается снаружи. Делание находится на поверхности, а осознанность внутри, в самом центре. Эта осознанность никогда не может превратиться в делание, а делание никогда не может превратиться в осознанность.

Поэтому в вас есть два отдельных потока. Один поток — это делание, он рождается из вашего тела. Позже было сделано множество экспериментов для того, чтобы найти, где фактически в человеке возникает желание, потому что именно желание заставляет вас действовать. Эти научные эксперименты удивительны, потому что они доказывают, что все желания рождаются в теле.

Есть мужские и женские гормоны и эти химические вещества отличны. Если мужские гормоны вспрыснуть женщине, все ее поведение изменится. Ее голос станет глубже, таким, как у мужчины, ее сладость и тонкость также исчезнут, и она станет агрессивной. Женщины не агрессивны, они ждут. Даже в любви они никогда не берут на себя инициативу. Ни одна женщина никогда не скажет мужчине первой, что она любит его, и что она умрет без него. Если какая-то женщина скажет это, мужчина должен просто убежать от нее, потому что эта женщина больше не женщина.

Всегда мужчина говорит: «Я люблю тебя и умру вместе с тобой». Женщина просто соглашается, она снисходит до ответа. Даже ее глаза будут молчаливыми и восприимчивыми, она не активна. Это происходит из-за строения ее тела, структуры ее тела. Женщина принимает мужчину внутрь себя.

Мужчина берет на себя инициативу, его природа агрессивна, но если мужские гормоны вспрыснуть в женщину, она также станет агрессивной. Если женские гормоны впрыснуть мужчине, он станет восприимчивым, он будет ждать, когда женщина возьмет на себя инициативу.

Один ученый экспериментировал с группой обезьян, которые были смиренными и женственными, среди этой группы обезьян не было разделения на старшинство, потому что обычно у обезьян в группах всегда бывает разделение на иерархию. Точно так же, как у политиков есть иерархия, у обезьян также есть иерархия. Какая-то обезьяна играет роль президента, какая-то другая играет роль премьер-министра. Какие-то обезьяны исполняют роль членов кабинета министров. Таким образом, иерархия существует. Ученые говорят, что политики просто продолжают традицию обезьян, разницы нет.

Большая доза мужских гормонов была вспрыснута в самку обезьяны, которая не имела никакого положения и занимала самый низ лестницы в иерархии. Через двадцать четыре часа это вспрыскивание начало действовать на нее. Она стала такой агрессивной, что даже напала на всех самцов племени, которые занимали высокое положение в иерархии. Она практически добралась до самой вершины власти, как Индира Ганди. Все другие политики, такие как Камарадж, Нингалиджаппа были оставлены далеко позади. Ученые пишут, что эта самка обезьяны всех самцов поставила на свое место. Они все опечалились и она настолько начала властвовать над ними, что даже не позволяла им шалить, а это природа обезьяны. И это изменение произошло просто из-за того, что ей вспрыснули мужские гормоны!

То, что вы делаете — это просто вклад вашего тела: ваше поведение, ваша походка, разговор и сидение, ваши желания, мечты, амбиции, борьба за выживание, за это отвечают ваши гормоны. Всего лишь несколько химических элементов смогли привести к большим изменениям.

Ученые сказали, что в человеческом теле химических веществ на пять рупий. В древние времена они даже было дешевле, теперь они стоят примерно пятнадцать рупий. Женское тело стоит шестнадцать рупий, поэтому помните о том, что в женском теле больше химических веществ. Мужское и женское тело отличаются всего лишь одной рупией. Именно поэтому ученые говорят о том, что женское тело может быть превращено в мужское посредством всего лишь одной прививки, и точно также мужское тело может превратиться в женское. К концу этого столетия у вас появится возможность по своему желанию выбирать, кем вам быть: мужчиной или женщиной, это будет доступно. Теперь эксперименты это подтверждают.

Ученые говорят, что просто из-за набора определенных химических веществ один человек крадет, другой совершает убийства или насилует, и поэтому наказывать их — это чистая глупость. Это все равно, что наказывать человека, который страдает от туберкулеза. А вы ему говорите: «Почему ты заболел туберкулезом?» Разве это зависит от него?

Ученые говорят, что мы продолжаем наказывать людей, которые совершают убийство, просто потому, что до сих пор мы пока еще не смогли определить, какие химические элементы в теле побуждают их совершать убийство. Было бы лучше изменить гормоны, чем осуждать их на пожизненное заключение. Простой укол может привести их в чувства. Это очень ценное открытие. Но также очень опасное. Все ценные открытия опасны, если попадают в руки невежественных людей. Это означает, что если просто посредством одного укола мы можете превратить убийцу в нормального человека, посредством одного укола возможно и обратное, из нормального человека мы можем сделать убийцу. Если страна воюет, вы можете сделать уколы солдатам, и они будут, как сумасшедшие убивать противника, врага. И другая страна никогда не сможет у вас выиграть, если ей не знаком этот секрет. Если люди восстали, им нужно всего лишь сделать уколы, они станут совершенно послушными, и начнут восхвалять вас. Поэтому это открытие опасное. Но, вместе с тем, оно очень полезное.

Индийские видящие всегда говорили, что божественное, которое спрятано внутри, это просто свидетель, а не делатель. Делатель снаружи. Все действия связаны с телом и умом. Чистое, внутреннее сознание — это свидетель, он просто наблюдает, оно никогда ничего не делало. Если постепенно вы начнете становиться свидетелем ваших действий, свидетельствующее сознание внутри вас начнет пробуждаться. Оно спит просто потому, что вы никогда им не пользовались.

Поэтому в основном все техники медитации направлены на то, чтоб пробудить свидетеля внутри вас. И по мере того, как свидетель становится более пробужденным, все неправильное в вашей жизни отпадает само собой, а то, что правильно будет продолжать расти. Потому что тело не может действовать без сотрудничества с вами, ваше сотрудничество необходимо. Вы не действуете, но внутреннее сотрудничество необходимо.

Если человек стал полностью свидетелем, если вы сделаете ему множество уколов, чтобы сделать его насильственным и агрессивным, он им не станет. Это нужно глубоко понять.

Все двадцать четыре джайнских тиртханкары были кшатриями, воинами, они родились в семьях воинов. Если можно бы было проверить их гормоны, теперь это уже трудно сделать, можно было бы доказать, что у них в крови были очень агрессивные гормоны из—за того, что все они были сыновьями королей, они были рождены в семьях кшатриев. Вся их традиция, образ жизни их родителей были агрессивными. Гормоны наследуются через родителей.

Все двадцать четыре джайнских тиртханкары и Гаутама Будда были кшатриями, воинами и все они учили не насилию. Они родились в семьях, полных насилия, и насилие досталось им в наследство, но все они учили не насилию. Они должны были стать свидетелями в той степени, чтобы их агрессивные гормоны не могли воздействовать на них больше.

Интересно отметить, что до сих пор ни один брамин не проповедовал не насилие. Был такой наиболее опасный брамин, известный нам, которого мы назвали Парашурама, который уничтожил всех кшатриев на земле несколько раз. А эти двадцать пять: Будда и двадцать четыре джайнских тиртханкары проповедовали не насилие, они были кшатриями, сражение было у них в крови. Но это то же самое явление, свидетель, это происходило и с Парашурамой и с этими двадцатью четырьмя тиртханкарами. Парашурама был свидетелем, все его гормоны были полны не насилия, но благодаря чувству свидетеля, Парашурама увидел, что кшатрии сделали из земли просто ад. Жизнь повсюду была полна несчастий и причиной этих несчастий были кшатрии, причиной всего этого насилия. Для того чтобы положить конец этому безобразию, Парашурама начал убивать всех кшатриев! Если свидетель пробуждается, даже брамин может стать насильственным, если это нужно.

Тот, кто становится свидетелем и отделяет себя от деятельности, способен увидеть что правильно, и что не правильно. Все эти двадцать пять, Будда и двадцать четыре тиртханкары, унаследовали насилие, борьбу и агрессию, все это было в их крови. Но благодаря чувству свидетеля они смогли увидеть, что борьба бесполезна, никто ничего бы не получил от этого. Они стали умиротворенными и молчаливыми, и все насилие просто исчезло из их жизни.

Я хочу сказать, что если в вас пробудился свидетель, ваши гормоны перестанут на вас воздействовать. Они не могли воздействовать на Парашураму и на Махавиру, потому что свидетельствующее сознание решает само. Тело перестает быть хозяином, тело не может воздействовать на свидетеля. И свидетельствующее сознание позволяет жизни течь естественным образом. Свидетельствующее сознание несет в себе свою собственную спонтанность, и эта спонтанность не имеет границ.

Во-вторых, что бы ни делало свидетельствующее сознание, даже во время выполнения действий, оно знает: «Я не совершаю действий, я только свидетель». Поэтому я признаю, что Парашурама не грешил, он не мог грешить. Его личность достойна того, чтобы понять ее. Никакие грехи не могли прикоснуться к нему, потому что все свои убийства он совершил в полном состоянии свидетеля. Именно так предлагает убивать Кришна Арджуне в Бхагавадгите. Он говорит Арджуне: «Иди на войну не как делатель, но как свидетель. Ты просто средство». Но сложность Арджуны заключалась в том, что он не мог бороться, и оставался свидетелем. Он продолжал чувствовать, что он — делатель: Как я могу убивать своих близких?» Он отождествлял себя с делателем, со своими действиями. И все усилие Кришны было направлено на то, чтобы создать этого свидетеля в Арджуне, даже во время войны. Но как только человек становится полон осознанности, он перестает быть делателем.

Сутра говорит:

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется человек со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Это осознание того, что вы отделены, есть осознание свидетеля.

Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое живет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знает все внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем движет, только они познают неизменное, вечное блаженство.

Только те, кто могут отделить свидетеля от делателя, испытывают блаженство. По мере того, как опыт становится глубже, блаженство также продолжает расти. И на вершине, когда свидетель полностью отделяется и видящий полностью отделен от делателя, вы ощущаете высшее блаженство.

Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них в каждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении, свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает какие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те познают неизменный, вечный мир.

Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходят при познании божественного, Начикета подумал: «Как в действительности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое мудрые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или его можно испытать?»

В уме Начикеты возник очень глубокий вопрос о божественном: раскрывает ли себя тот, кто наделяет нас высшим покоем и блаженством? Это отличие должно быть понято.

Я вижу вас: я не ощущаю вас, вы раскрываетесь мне. Если станет темно, я не смогу видеть вас. Для того чтобы видеть другого, нужен свет. Другой может быть виден лишь тогда, когда его освещает свет. Но свет не нужен для того, чтобы видеть себя. Ощущений достаточно. Это может случиться также во тьме.

В уме Начикеты возник вопрос: «Будет ли раскрыто божественное, как внешний объект, увижу ли я высшую реальность, стоящей передо мной и сияющей пронизывающим светом, или я испытаю ее внутри, там, где не нужен внешний свет? Проявит ли себя божественное как кто-то другой, или оно будет ощущаться как сознание, как я сам? Будет ли божественное раскрыто внутри меня или во вне? Находится ли это божественное внутри или снаружи?»

Для того чтобы видеть те вещи, которые снаружи, нужен свет, нужно какое-то средство для того, чтобы проявить их, лишь тогда они становятся видимыми. Но для внутреннего не нужно средство, не нужен свет. Только благодаря опыту происходит это явление.

Поэтому в уме Начикеты возник вопрос: «Раскрывается ли божественное или оно испытывается? Потому что если оно раскрывается, оно далеко от меня, и мне придется искать его. Мне придется искать его место пребывания, его храм, его трон. Если оно раскрывается, мне придется искать свет, посредством которого я смогу увидеть божественное. Этот процесс будет полностью отличен. Если это опыт, мне не нужно никуда идти. Если это становится опытом, свет не нужен. Тогда познаю его, просто глубоко погрузившись в себя».

Есть два разных пути. Обычно, люди молятся божественному, а молитва означает то, что оно снаружи от вас. Молитва служит как свет, как фокус, вы можете увидеть его. Вы можете поклоняться божественному, поклоняться свету. Божественное откроется в свете поклонения, и вы сможете увидеть его. Один путь — это путь поклонения, молитвы и преданности. Концепция поклонения означает, что божественное снаружи, что оно спрятано где-то снаружи в небе, и оно будет открыто вам только в том случае, если вы будете достойны этого.

Второй путь — это путь медитации, духовной дисциплины. Тогда божественное будет не снаружи. Оно будет присутствовать внутри. Тогда вопроса о поклонении или молитве не возникает. Вопрос только в том, чтобы очистить себя. Если вы будете продолжать очищать себя, пробуждать себя, оно станет вашим опытом. Для этого не нужно внешнее поклонение, не нужны ритуалы.

Первый путь совершенно ошибочен, но он подходит большинству людей. Второй путь совершенно правильный, но он привлекает лишь немногих. Почему? Потому что первый путь кажется простым. Вас больше привлекает простота, нежели истина. На первом пути вам не нужно преображать себя. В чем сложность того, чтобы собирать все, что необходимо для поклонения? Разве это трудно зажечь глиняную лампу, зажечь благовония, позвонить в колокольчик? Вы остаетесь теми же самыми.

Человек, который идет в храм — это тот же человек, который сидел в магазине, в нем не происходят ни малейших изменений. Он будет точно также совершать ритуалы в храме, как и работать в лавке. Он вернется из храма тем же человеком, которым вошел в него. И вы не обнаружите никаких изменений в нем, когда он вернется лавку. Он может стать даже еще более опасным, потому что за тот час, который он потратил в храме, ему придется отыгрываться на покупателях в магазине. Ему придется брать с них еще больше денег, и ему придется эксплуатировать их еще больше из-за того часа, который он потратил на молитвы в храме. Именно поэтому держатели магазинов с так называемой духовностью еще опаснее обычных владельцев. Помните об этом, потому что они жертвуют какое-то время Богу, и они знают, что это чистая трата времени. И им хочется компенсировать это как-то. В их жизни, кажется, нет никаких перемен. Несмотря на то, что они ходят в храм, в жизни они остаются теми же.

Но гораздо легче идти в храм, чем внутрь. Вот почему люди выбирают простое, но эта простота не имеет никакого отношения к истине. Удобство не имеет никакого отношения к истине. Именно поэтому большинство людей предпочитают поклонение и молитву. Очень немногие медитируют, но только те, кто медитируют, в конце концов, постигают истину.

Этот вопрос возник в уме Начикеты: «Должен ли я молиться, или медитировать? Должен ли я искать божественное снаружи, посредством какого-то ритуала. Или я должен искать внутри, пробуждая себя? Раскрывается ли оно или его можно испытать?»

Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал: «Солнце там не светит, там не светят лука и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света. На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом.

Когда солнце восходит, как вы узнаете об этом?

Однажды утром Мулла Насреддин сказал своему слуге: «Очень холодно. Посмотри наружу, взошло ли солнце?»

Слуга вышел наружу, потом вернулся и сказал: «Снаружи очень темно!» Насреддин сказал: «Тогда зажги лампу, чтобы увидеть, взошло ли солнце!»

Не нужна лампа, чтобы увидеть солнце, ведь солнце освещает себя само. Мы видим предметы из-за солнечного света, но для того чтобы видеть солнце, не нужен свет. Яма говорит, что даже солнечный свет — часть божественного света. За солнцем есть свет божественного. Оно свет во всем сиянии, и любой свет — это свет божественного. В каком свете вы сможете увидеть свет божественного? Света для этого не нужно, потому что божественное — это источник солнечного света. Божественное не раскрывается посредством света, его нужно просто испытать.

И его можно испытать лишь тогда, когда вы перемещаетесь к источнику. Для этого не нужно искать при помощи глиняной лампы. На самом деле, для того, чтобы найти божественное вам не нужно никуда идти. Вам нужно просто идти внутрь себя. Вам нужно просто попасть в свою сокровенную внутреннюю обитель, изначальный источник жизни. Все освещается этим источником. Только благодаря этому свету ваши глаза могут видеть. Луна и солнце освещаются только благодаря его свету. Все существование — это его сердцебиение. И не нужна никакая среда для того, чтобы познать его. Вы можете познать его непосредственно, прямо в это самое мгновение, потому что не нужно средство. Это постижение прямое, мгновенное, без посредника.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 13

Свобода от рождения и смерти

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Это — то.

Вся вселенная исходит из этой высшей реальности, и вся жизнь развивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тело вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Это — то.

Дерево, которое растет на берегу озера, будет отражаться в озере вверх ногами. Ветви дерева, которые растут около озера, будут тянуть свои ветви к небу, и корни будут пускать в землю, в отражении все будет наоборот. В отражении корни будут направлены вверх, а ветви будут смотреть вниз. Все отражения обратно. Ни одно отражение никогда не будет прямым. Если мы будем помнить этот научный факт, нам будет просто понять эту сутру. Когда мы что-то видим, мы видим все наоборот, потому что мы видим только отражение.

Глаз — это также дерево. Только отражение будет видно глазу, а отражение всегда перевернуто. И истина в том, что этот мир не такой, каким мы его видим. Законы в мире прямо противоположны тем, какими мы их видим.

Внешнее прямо противоположно реальному. На основе этого глубоко понимания, индийские видящие, использовали очень древний символ. И этот символ упоминается в этой сутре.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. Обычно у дерева корни снизу, а ветви сверху. Но в этой сутре Яма говорит, что в другом измерении, корни растут вверх, а ветви растут вниз. Истина существования прямо противоположна тому, как мы их видим в этом проявленном мире. И то же самое происходит во всех аспектах жизни.

Попытайтесь понять это. Если вы думаете, что смерть враждебна жизни, помните о том, что истина прямо противоположна. Жизнь не может существовать без смерти. Поэтому смерть совершенно не враждебна жизни. Наоборот, она ее друг. Жизнь не может существовать без смерти. Тот день, в который смерть исчезнет, жизнь также исчезнет. Но мы видим все перевернутым. Мы думаем, что жизнь и смерть — это просто противоположности. Но, на самом деле, смерть — это основание жизни. Жизнь не может существовать без смерти.

Вы чувствуете, что любовь и ненависть противоположны, но реальность совершенно противоположна. Психологи говорят, что любовь и ненависть — это две стороны одной и той же энергии. Они связаны. В этом веке Фрейд открыл много важных фактов жизни. Одно из его открытий в том, что человек ненавидит того самого человека, которого любит. Если вы немного поразмышляете об этом, вы также сможете понять это. Вы не можете к кому-то относиться просто как к врагу. Для того чтобы сделать из кого-то врага, вы должны сначала сделать его другом. Вражда не может развиваться напрямую. Для враждебности сначала нужна дружба. Дружба — это первая важная ступень к вражде. После дружбы может возникнуть вражда.

Поэтому дружба и вражда не противоположны друг другу. Это две стороны одной и той же монеты. Того, кого вы любите, вы также ненавидите, а того, кого вы ненавидите, вы также любите. Вы очень сильно привязаны к врагам, вы помните о них. Вы были бы несовершенными без них. Без них вам не хватало бы чего-то в жизни, то же самое происходит, когда умирает ваш друг. Друзья наполняют вас, и враги также наполняют вас.

Будда сказал: «Я не дружу, потому что я не хочу создавать врагов». Но вы думаете, что вражда и дружба противоположны друг другу. В жизни все по-другому. Вы думаете, что день и ночь противоположны друг другу, что свет и тьма противоположны. Но факт в том, что тьма — это другая форма света, а свет — это другая форма тьмы. Это разные проявления одной и той же энергии. Обычный интеллект считает, что если тьма полностью исчезнет из этого мира, останется только свет, но наука не соглашается с этим. Наука говорит, что если тьма исчезнет полностью, света также не будет, или если свет полностью исчезнет, тьма также исчезнет.

Если вы хотите избавиться от ненависти в этом мире, вы также должны полностью избавиться от любви. Ненависть будет существовать до тех пор, пока есть любовь. До тех пор, пока есть друзья, будут также враги. Если смерти не будет, рождения также не будет. И смерть будет продолжать существовать лишь до тех пор, пока есть рождение.

Вам кажется, что если вы можете прекратить войны, в мире установится совершенный мир, но если войны не будет, мира также не будет. Кажется, что это немного сложно понять, но таков парадокс кажущегося и реальности. Мир может существовать в мире только до тех пор, пока продолжаются войны. Мир и война — это две стороны одной и той же монеты. Если теряется что-то одно, теряется также и другое.

Вам кажется, что болезни и здоровье противоположны. Вы мечтаете о том времени, когда не будет болезней в жизни человека, но тот день, в который это случится, здоровья также не будет. Это возможно только в том случае, если все части тела человека будут заменены на пластмассовые и стальные, искусственные. Тогда болезни исчезнут, но ощущение здоровья также исчезнет. Радость здоровья и благосостояния невозможно испытать со стальными и пластмассовыми частями тела. Здоровье связано с болезнью.

Теперь существуют способы замены сердца, части мозга также могут быть заменены. Вскоре будет возможно заменить все части человеческого тела, которые могут болеть. Пластмасса не может болеть, неподвижной стали хватит надолго. Вместо костей, в ваших руках могут быть стальные стержни. Нервы также можно сделать из пластика, и вскоре мы можем найти лучшие вещества, чем кровь. Все тело может превратиться в машину, и тогда оно не будет болеть. Но живое существо, которое спрятано внутри, никогда не сможет чувствовать здоровья.

На самом деле, здоровье — это своего рода равновесие между болезнями и болезнь — это своего рода нарушение равновесия здорового состояния. Все связано. Если вы полностью уничтожите что-то одно, другое также исчезнет. Но вы смотрите на все по-другому. Вам кажется, что если уничтожить что-то одно, другое остается. Но таков парадокс лживой видимости. Поэтому если вам что-то кажется истинным, взгляните глубоко и думайте о противоположном, больше вероятность того, что противоположное окажется истинным.

Попытайтесь понять это так: когда бы человек ни испытывал счастье, в конце концов, он сталкивается с несчастьями. Ум говорит, что счастье есть счастье, но когда мы ищем его, в конце концов, оно оказывается несчастьем. Не один раз в жизни вы испытывали это. Когда вам светило счастье, вы бежали к нему и находили одно несчастье.

Святые перевернули эту идею. Они сказали, что когда находится несчастье, попытайтесь войти в него. И если то, что кажется счастьем, приводит к несчастью, то, что кажется несчастьем, ведет к счастью. И если вы погрузитесь в него, вы обнаружите счастье. Этот научный процесс называется тапа, дисциплиной очищения. Тапа означает поиск счастья даже в несчастье. Люди, которые ищут счастье, находят одно лишь несчастье, поэтому в данном случае все становится обратным. Первый процесс вел к большей иллюзии и несчастью, поэтому они сменили направление.

Мы зовем человека бходжи, тем, кто занят чувственными удовольствиями, тогда, когда он думает, что может найти счастье, если будет искать очевидных удовольствий. И мы называем человека йогом, медитирующим, кто больше не находится в этой иллюзии, кто обратил процесс и пытается войти внутрь него и понять свое несчастье. И тот человек, который входит внутрь своего несчастья, определенно найдет счастье, потому что люди, которые ищут счастье, не находят ничего, кроме несчастья.

Всегда помните основное правило жизни: истина жизни всегда выглядит перевернутой, потому что она отражается в нашем уме. Это подобно отражению дерева, которое растет около озера. Поймите это четко, помните об этом перед тем, как выбирать свой путь в жизни, перед тем, как выбирать философию в жизни, образ жизни, перед тем, как выбрать цель жизни.

Именно поэтому мудрецы сказали, что когда вы видите дерево, и его корни снизу, а ветви сверху, это перевернутое восприятие, на самом деле, ветви дерева жизни не сверху, они снизу, а корни не снизу, а сверху. Мудрецы назвали это явление: «бессмертным, вечным баньяновым деревом». Это только поэтический символ, но смысл его не будет ясен до тех пор, пока вы не примените его к разным аспектам в жизни.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный.

Но он не видимый. Мы видим только проявление, видимое, но реальность невидима. Для нас божественное невидимо, а материя видима. Когда кто-то переворачивает это явление жизни, материя начинает ослабевать и божественное начинает становиться все более очевидным. И тот день, в который материя полностью исчезнет, и вы увидите только божественное, поймите, что вы познали истину.

Вот почему в этом высшем состоянии сознания просветленные говорят, что этот мир есть майа, иллюзия. Они говорят это, потому что для них мира больше нет, он стал нереальным. Точно так же, как просветленные говорят о том, что божественное нереально. Но бессознательные люди вынуждены говорить это, потому что обычное понимание в том, что то, чего нельзя увидеть, не существует. Поэтому невежественные говорят: «Где божественное?» Нет способа, посредством которого можно показать, где божественное, потому что вопрос не в том, чтобы показать, существует ли божественное или нет. Но вопрос в слепоте того, кто смотрит. Невежественные смотрят так, что могут видеть только материю, и не могут видеть божественное.

Просветленные видят только божественное, они не признают никакой реальности в материальном мире. Невежественные говорят: «Этот мир — это реальность, а божественный мир — это иллюзия». Но просветленные говорят: «Божественное — это главная реальность, а этот мир — это просто иллюзия». Все наоборот. Если вы понимаете этот процесс, вы начинаете немного экспериментировать с этим даже в вашей ежедневной жизни. И вы обнаружите, что начались изменения, вы начали становиться другими.

Как с этим экспериментировать? Я просто дал вам метафизическое объяснение, но это можно практиковать также в вашей ежедневной жизни.

Это очень ценная сутра. Когда кто-то оскорбляет вас, вас это раздражает, но таково естественное состояние всех бессознательных людей. Просветленные говорят, что когда кто-то сердится на вас, вашим ответом должно быть сострадание, процесс нужно сделать обратным. Когда кто-то сердит, вы должны простить его. И тогда ваша жизнь начнется заново. Если кто-то оскорбляет вас, и вы сердитесь, ваша жизнь останется той же, какой была раньше. Тогда преображение невозможно, потому что вы не изменили основу.

Когда кто-то уважает вас, восхваляет вас, вам это приносит наслаждение. Вы счастливы. Просветленные говорят, что когда кто-то уважает вас, вы должны оставаться безразличными к этому, вы должны быть даже печальными. Обычно когда кто-то выказывает вам свое уважение, вы чувствуете счастье. Почему? Потому что ваше эго удовлетворяется, а эго — это болезнь. Вот почему ваши враги не могут принести вам столько вреда, сколько ваши поклонники. Они льстят вашему эго. Кабир сказал, что вы должны сделать так, чтобы те люди, которые любят вас, жили рядом с вашим домом. Все наоборот. Люди, которые оскорбляют вас, именно им вы должны давать кров рядом с вашим домом, чтобы у них была возможность оскорблять вас и днем и ночью. Потому что те люди, которые оскорбляют вас, наносят удар по вашему эго, а те люди, которые хвалят вас, усиливают его. А эго — это большая болезнь. Это источник всего вашего несчастья.

Практически эта сутра означает: не идите на поводу у того, что становится следствием естественных реакций. Делайте совершенно противоположное, и постепенно, ваша жизнь станет религиозной.

Когда Иисуса распяли, его спросили, не хочет ли он сказать чтонибудь. Иисус поднял лицо к небу и сказал: «Отец, прости этих людей, ибо не ведают что творят». Если кто-то хочет распять вас, ваш ум будет полон проклятий, вы не сможете благословить такого человека. Проклятие — это естественная реакция. Даже животное будет действовать так, и камень также будет делать то же самое. Для того чтобы так реагировать, не обязательно быть человеком. Таков принцип враждебной жизни.

Точно так же, как вода стекает вниз и горит огонь, животная природа реагирует на гнев с удвоенными усилиями. Это просто естественно для животных. Пашу, животное означает статичность, отсутствие движения вперед. Пашу означает того, у кого нет души, кто застрял, и в чьей жизни нет духовного роста.

Санскритское слово пашу очень красивое. В этом смысле, никакой другой язык не такой научный, как санскрит, потому что за каждым словом в нем стоит определенная философская подоплека. Каждое слово связано с глубоким значением и пониманием. Эти слова не связаны вместе просто ради удобства использования. Пашу проистекает от паш, это означает нечто, что связывает, узы. Пашу означает того, кто связан. Пашу — это не просто животное, оно означает того, кто связан, кто пойман, кто раб по отношению к законам природы, тот, кто не свободен. Если вам хочется подняться над спонтанной реакцией природы, вам нужно делать обратное, это духовная дисциплина, садхана. Если кто-то восхваляет вас, вы должны плакать, а когда кто-то оскорбляет вас, вы должны смеяться. Если вы будете следовать этой небольшой практике, отправляясь в поиски божественного, божественное придет искать вас. И тогда вам будет не нужно искать его. После того, как однажды вы сменили обычные реакции в вашей жизни на противоположные, вы вошли в мир истины. Вы встали на путь милости, на котором истина сама будет тянуть вас.

Вы стоите перевернутые. Вам кажется, что вы стоите на ногах, но это ничто иное, как ширшасана, стойка на голове. Вы видите все перевернутым. Вы должны встать на свои ноги. Такие как вы есть, вы должны перевернуться.

Единственное усилие мудрецов направлено на то, чтобы слепые реакции в вашей жизни наполнились осознанием. Когда вы ведете себя как роботы, как машины, вы должны сразу осознать это. Но вы осознаете лишь тогда, когда превосходите природу. Когда кто-то оскорбляет вас, вам не нужно осознание для того, чтобы разгневаться в ответ. Гнев бессознательный, для него не нужна осознанность. Но для того, чтобы простить кого-то, кто оскорбил вас, вы должны быть сознательными, очень бдительными. Сознание должно подняться на высший уровень, внутренний свет должен стать интенсивным. Даже тогда будет возможность того, что старая привычка гневаться завладеет вами, и будет тянуть вас вниз. Но этот процесс обращения стоит того, чтобы его практиковать. Если кто-то начнет обращать свои врожденные привычки, он испытает огромную радость. И тогда жизнь станет лабораторией. Тогда даже другие будут удивлены, а другие удивляются лишь тогда, когда они видят, что вы больше не слепы. Другие удивляются, и чувствуют трудности лишь тогда, когда они не ведут себя согласно обычным нормальным ожиданиям. Если кто-то оскорбляет будду, он просто слушает.

Кто-то плюнул на Будду, а он просто вытер плевок уголком своей одежды и спросил у того человека, который плюнул: «Ты можешь еще что-то сказать?» Его ученик Ананда очень сильно рассердился и спросил: «О чем ты спрашиваешь у этого человека? Он сумасшедший! Он плюнул на тебя! Просто позволь мне поставить его на место!»

Будда сказал: «Я прощаю этого человека из-за того, что он бессознателен. Но ты, кто жил со мной столько лет, ведешь себя совершенно бессознательно. Этот человек просто хочет сказать что-то, что не может выразить словами, поэтому он выразил это плевком».

Плевок — это также язык. Часто чувство может быть таким глубоким, что вы не способны выразить его словами, поэтому вы просто обнимаете кого-то. Это также язык Что-то в вашем сердце так глубоко, что слова не могут его выразить, поэтому вы просто обнимаете другого человека.

Будда сказал: «В уме этого человека есть такая глубокая эмоция, что он не может выразить ее словами, поэтому он выразил ее плевком. Он полон такого глубокого гнева, что не может выразить словами. Я спрашиваю его: «Хочешь ли ты сказать что-то еще? Я понял, что ты хотел сказать, но есть ли у тебя ее что-нибудь, что ты хочешь сказать? Не хочешь ли ты добавить еще что-то к тому, что ты уже сказал?»

Этот человек пришел в большое беспокойство и начал нервничать. Потому что когда кто-то плюет на вас, он ожидает какой-то реакции от вас. Но здесь протекала философская дискуссия вокруг плевков. Плевки — это также язык, и этот человек сказал кое-что посредством плевка. Поэтому человек почувствовал себя в затруднительном положении. Он, должно быть, также почувствовал вину, из-за того, что плюнул не на того человека. Он ушел, но следующим утром он вернулся и положил свою голову к стопам Будды и начал рыдать. Слезы текли из его глаз. Он сказал: «Прости меня! Я плюнул на тебя вчера, но я совершил большую ошибку. Позже я каялся, и не мог спать всю ночь».

Будда сказал: «Ты действительно глупый! Так много времени прошло с тех пор, как ты плюнул на меня! С тех пор столько воды утекло в Ганге. Почему ты все еще помнишь об этом? И, несмотря на то, что ты плюнул, я не принял твой плевок, поэтому твое раскаяние безосновательно. Ты плюнул на меня, но меня это не задело, поэтому не сожалей».

Потом Будда сказал Ананде: «Ананда, посмотри! Этот человек снова хочет сказать что-то, но он не может выразить это словами, потому что это так глубоко… Поэтому он омыл мои стопы слезами».

По мере того, как человек начинает подниматься над обычными реакциями жизни, начинается великолепный процесс, очень сладкий. Это прекрасное путешествие, которое становится с каждым днем слаще, которое все больше и больше наполняется благоуханием. Внутри вас, блаженство начинает цвести. И во время кульминации этого путешествия, изливается нектар.

Но такие как вы есть, где бы вы ни были, вы просто перевернуты. Вы делаете то, что не должно делаться. Вы живете так, как не следовало бы. Вы трогаете шипы своими собственными руками, и кладете камни на своем пути своими руками. Все это делает путешествие невозможным. Вы — это ваш собственный враг.

Если в теории и на практике вы понимаете эту сутру, ваш ум воспринимает все перевернутым, и тогда у вас появляется ключ, как преобразить свою жизнь.

И он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Никто не может превзойти божественное. Нет способа, при помощи которого можно возвыситься над ним, потому что божественное означает высшее, то, что нельзя превзойти. Нет ничего за его пределами. И если все равно что-то остается за его пределами, место, в котором вы находитесь не божественное.

Попытайтесь понять это. До тех пор, пока у вас в уме остается хотя бы какое-нибудь желание достичь чего-то, вы не божественны. В тот миг, в который у вас не остается желаний достигнуть чего-то, а это означает, что достигать больше нечего, вы стали божественными.

Поэтому просветленные определили божественное как сознание, которое ничего не желает. Из-за того, что желания всегда хотят движения вперед, и принимают множество форм, они никогда нигде не удовлетворяются. Если вы можете удовлетвориться прямо сейчас такими как есть, и почувствовать, что вам больше ничего не нужно. Просто сказать себе это, этого будет не достаточно. Это должно быть ваше глубокое внутреннее состояние, вы должны не просто говорить это, вы должны глубоко чувствовать это. И тогда вся тьма исчезнет, и вы становитесь божественными.

Божественное означает полное удовлетворение в это самое мгновение, за пределами которого больше ничего не остается. Но человек всегда создает беспокойства для себя, он оставляет несчастья позади на этом берегу лишь тогда, когда создает несчастья на другом берегу.

Один старый приятель пришел встретиться со мной. Он был очень эмоциональным. Он рыдал и говорил, что его кундалини еще не пробуждена. Он сказал, что за последние двадцать лет скитался повсюду, заходил во многие ашрамы и встречался со многими гуру, испытал множество способов, но его кундалини так и не пробудилась.

Его усилия искренние, его чувства искренние, его поиск искренний, но его основное понимание ошибочно. Он ищет кундалини точно так же, как люди ищут деньги. Они плачут, когда их у них нет, они чувствуют несчастье, разочарование, они страдают, когда не получают их. Кундалини превратилась в человеческую жадность у этого старика.

Отметьте это. Самая большая трудность во внутреннем путешествии в том, что никто не может войти туда с жадностью. Вы можете войти лишь тогда, когда в вас есть внутреннее удовлетворение. Поэтому пусть вас не волнует то, чего у вас нет, будьте благодарными за то, что у вас есть, и вы будете двигаться глубже и глубже.

Но этот человек страдал от беспокойства, из-за того, что его кундалини не пробуждается. На самом деле, он медлил просто из-за этих беспокойств. Не следует думать, что у него так и не поднялась кундалини, несмотря на то, что он так долго, двадцать лет, практиковал. На самом деле, он не достиг как раз потому, что все эти двадцать лет был полон напряжения, он стремился получить. Все стало напряжено внутри него.

Когда есть трение, которое возникает из-за желания достигнуть чегото, вы находитесь в этом мире. Это стремление достигнуть есть мир. Принимать, расслабиться в не достижении, это означает начать движение из мира. Кто-то бегает за достижением, он должен начать двигаться из мира. Кто-то бегает за славой или деньгами, а кто-то бегает за положением и властью, а кто-то другой бегает за мокшей, освобождением, но в чем разница? Разницы нет.

Если вы бегаете, стремитесь к чему-то, это не способ освобождения. Наоборот, тот, кто перестает бегать, достигает освобождения. Вам приходится бегать за деньгами просто потому, что вы не можете заработать деньги, если будете стоять на одном месте и ничего не делать. Когда тот человек, который бегает за деньгами, не может их получить, как может их получить человек, который стоит на одном месте? Слава, положение, деньги, все это гонка. Освобождение — это не гонка. Освобождение означает то, что вы полностью остановились.

Одна женщина искательница сказала мне как раз вчера, что она еще до сих пор ничего не испытала. Но что она может испытать? Разве вам поможет, если вы начнете видеть разные цвета? Что вы приобретете, если начнете ощущать благоухание в вас, или1 если пепел начнет падать с ваших ладоней? Что вы приобретете внутри, если сможете лечить больных прикосновением? Все это игра ума и мира.

Поиск существования — это чистая жадность. Отбросьте этот поиск переживаний. Переживания не нужны, скорее нужен тот, кто переживает. Тот, кто переживает знаком с этим. Все переживания чужды, они вне вашего бытия.

Духовность — это не опыт. Духовность — это единство с тем, кто переживает, в чьем присутствии случается опыт света, опыт благоухания, в чьем присутствии проявляется игра красок радуги, в чьем присутствии слышна музыка. Но все эти переживания происходят во внешнем. Несмотря на то, что эти переживания происходят с закрытыми глазами, все же они вне вас. Тот, кто испытывает, кто знает все это, он за их пределами. Познающий всегда вне того, что он познает. До тех пор, пока вы не станете едиными с познающим, вы не можете получить проблеск духовности.

Некоторые ищут возбуждения во внешнем мире, они ходят в кино, или слушают радио, или ходят посмотреть на какие-нибудь танцы. Некоторые ищут во внешнем мире какой-то красоты, а некоторые ищут внутри себя свет и краски. Они пытаются пробудить свою кундалини, или пытаются увидеть какой-то внутренний свет, или достигнуть внутреннего блаженства. Но поиск тот же самый. Это поиск чувств или возбуждения, но ни один из этих двух видов поиска не приводит к духовности.

Духовность — это поиск сознания, того свидетельствующего сознания, в котором весь опыт завершается, и остается только тот, кто испытывает, в котором исчезают все видения, и остается только видящий, где исчезает все, принадлежащее знанию, и остается только знающий. Поиск этого абсолютного состояния уединения, кайвальи и есть духовность.

Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Это — то.

Поэтому то мгновение, в которое вы достигаете этого состояния, в котором ничего больше не остается превосходить, поймите, вы пришли домой. Поймите, что тот храм, который вы так долго искали, найден. Это может случиться прямо в это самое мгновение, поэтому божественное не имеет никакого отношения к времени. На это может уйти год или два, две жизни или пятьдесят жизней, для того, чтобы осознать это. Все зависит от вас, на это могут уйти множество жизней, или может быть достаточно одного мгновения.

Когда это понимание становится ясным, когда вы понимаете, что превосходить больше нечего, что вам некуда идти, когда вы понимаете: «Каким бы я ни был, я полностью удовлетворен этим». И пламя удовлетворенности ярко горит, в этот самый миг вы вошли в то, что нельзя превзойти. Тот, кто пытается превзойти, будет скитаться в этом мире. Все вы пытаетесь превзойти, пойти дальше, дальше и дальше. Чем бы это ни было, это может быть кундалини, или могут быть деньги, но ум стремится к этому все больше. Что бы у вас ни было, желание получить еще больше никогда не заканчивается. Эта борьба получить больше продолжается внутри, и это желание получить больше есть мир.

Быть удовлетворенным тем, что есть, тотальное приятие всего, чувство сущего, чувство полной благодарности, отсутствие желания превзойти и иметь больше. Желание идти дальше и дальше называется амбициями. У кого-то есть десять рупий, амбиции говорят: «Как я мог обойтись без ста рупий?» Если у кого-то есть сто рупий, амбиции, желания требуют тысячу рупий. Это желание никогда не завершается.

Когда Карнеги умер, у него было десять миллиардов долларов. За два дня перед смертью он сказал: «Я умираю не удовлетворенным из-за того, что намеревался стать владельцем ста миллиардов долларов. А у меня есть всего лишь десять миллиардов!» Это подобно тому, как если бы нищий сказал: «Всего лишь десять центов!» Ему хотелось собрать сто миллиардов! И не думайте, что сто миллиардов оказались бы достаточным количеством. Если ему не хватило десяти миллиардов долларов, как ему может хватить сто миллиардов? После того, как он бы стал владельцем ста миллиардов, амбиции бы захотели тысячу миллиардов. Амбиции всегда идут впереди вас. Точно так же, как тень идет за вами, амбиции идут впереди. Куда бы вы ни пошли, амбиции идут впереди вас.

Байазид, суфийский мастер, сказал, что амбиции подобны горизонту. Вы можете идти сколько угодно, но расстояние между вами и горизонтом останется тем же самым. Потому что горизонта нет, только кажется, что он есть. На большом расстоянии кажется, что небо прикасается к земле, но небо нигде не соприкасается с землей. По мере того, как вы будете двигаться к горизонту, вам будет казаться, что вскоре вы сможете достигнуть того места, в котором небо прикасается к земле. Но горизонт продолжает отодвигаться в той же степени, в которой вы продвинулись вперед. Горизонт всегда остается на одном и том же расстоянии. Вы можете продолжать двигаться вперед, вы можете обойти всю землю и вернуться на свое место, но расстояние останется тем же. Небо никогда не прикасается к земле, лишь кажется, что оно касается. Вы не сможете сократить расстояние между собой и горизонтом никаким способом. Вам может показаться, что если вы будете ехать на машине или лететь на самолете, вы достигнете горизонта. Но этого не случиться, потому что горизонт — это не реальность. Иначе был бы способ. Это просто иллюзия. Кажется, что горизонт есть, но на самом деле, его нет.

Амбиции подобны горизонту. Кажется, что существует предел, десять миллиардов, но когда вы его достигаете, вы видите, что предел отодвинулся, и расстояние осталось тем же. Это удивительное явление. Если вы будете смотреть с этой точки зрения, вы поймете саму основу денег. Может быть, количественная разница в деньгах между богатыми и бедными, но качественного отличия нет. Человек имеет десять центов, а ему хочется иметь сто центов. У другого человека есть десять миллиардов, и ему хочется иметь сто миллиардов. Разница в девяносто все еще остается. Расстояние в обоих случаях одно и то же. Расстояние между человеком и горизонтом, и оно всегда составляет девяносто раз. Не имеет значение, что у вас есть, и сколько у вас есть, вы все равно будете оставаться нищими с разницей в девяносто.

Нищий и король в равной степени бедные. Их банковский счет и их счета показывают разные цифры, но желание, само человеческое желание одно и то же. Что бы у вас ни было, амбиции всегда создают для вас определенно расстояние. Неужели вы думаете, что расстояние до горизонта будет разным для богача и нищего? Расстояние до горизонта одинаково и для того, и для другого. И даже если они будут путешествовать, король со всем его богатством, и нищий со всей его бедностью, где бы они ни были, расстояние будет сохраняться одинаковым, расстояние до горизонта. Расстояние до горизонта никогда не станет меньше для обоих.

Есть два вида бедных людей в мире: первые — это те, у кого есть деньги, и вторые — это те, у кого нет денег. Но между ними нет разницы в смысле их нищеты, нищие и те и другие.

Тогда кто же богат? Только тот человек, чей горизонт полностью у его ног, не отдален и не на расстоянии. Только такой человек богат. Это означает полное удовлетворение. Тот, чья линия горизонта у его стоп, кто видит горизонт, у которого стоят его ноги, кто говорит, что: «Куда бы я ни встал, здесь небо прикасается к земле, и нигде больше». Когда человек наполняется этим чувством, это состояние называется санньясой, вы свободны от всех желаний, вы находитесь в состоянии полного удовлетворения, или можете дать этому состоянию любое название, какое вам нравится. Этот человек свободен от стремления, он перестал бегать. Он свободен от сумасшествия идет все дальше и дальше. И он входит в божественное, которое нельзя превзойти.

Вся вселенная исходит из этой высшей реальности и вся жизнь развивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Здесь было использовано очень важное слово. И оно должно быть понято очень глубоко. Есть две разные школы мысли среди искателей истины. Одна говорит о том, что природа божественного, высшей реальности — это любовь. А вторые говорят, что природа божественного — это запугивание, божественного нужно бояться. И эти два направления противоположны.

Тулсидас сказал: «Вы не можете любить без страха, вы не можете любить божественное, если вы не боитесь его».

Но другая школа верит в то, что божественное — это любовь. Как сказал Иисус: «Бог — это любовь». Они говорят, что любви не может быть, если вы боитесь. Как вы можете любить того, кого боитесь? Вы можете его ненавидеть, но как вы можете любить его? Там, где есть страх, вы можете поклоняться из-за страха, но вы не можете доверять такому человеку. Из-за страха вы можете склонить свою голову к его стопам, но вы не можете сдаться. Любви не может быть там, где есть страх.

Но есть те, кто верит в то, что божественное должно пугать, и благодаря этому страху движутся луна и звезды, из-за страха действует природа, из-за этого страха все находится в порядке. Они верят в то, что весь порядок нарушится, если не будет страха. Они думают, что из-за страха есть дисциплина. Причем эта концепция нуждается также в понимании. Обе концепции нужно понять, потому что они обе могут привести к божественному.

Очень легко понять, что божественное — это любовь. Так и должно быть, это высшая любовь, обитель любви. Любовь течет от него к вам. Не трудно понять эту точку зрения, потому что ваша идея о божественном та же, вы относитесь к нему как к родителям. Вот почему вы назвали божественное отцом, великим отцом, матерью. И есть причина для этого.

Психотерапевты, такие как Фрейд, говорят, что концепция Бога — это развитие концепции отца. Это развитие одной и той же концепции. Дети, которые растут в любви своих отца и матери, и которые полны любви и уважения к отцу, позже становятся религиозными, а дети, которые восстают и выступают против своего отца, позже становятся атеистами. Отношения между людьми и божественным зависят от тех отношений, которые были у ребенка с отцом. И в этой концепции Фрейда есть истина. Но если мы глубоко поймем взаимоотношения между отцом и детьми, мы обнаружим присутствие обоих течений. Отец любит ребенка, но одновременно с этим ребенок также боится отца. Отец — это не только любовь. Страх также включен в это. И самый большой страх в том, что если он захочет, отец может отказать в любви.

Чего больше всего боится ребенок? Он больше всего боится того, что отец или мать могут отвергнуть его, могут отказать в любви. Причем для ребенка это самая страшная ситуация, потому что он беспомощен. Если ему откажут в любви родители, отец с матерью, ему придет конец. Это подобно смерти для ребенка. Вы не можете представить себе той боли и страданий ребенка, когда его мать отвергает его, говорит, что она не хочет иметь с ним ничего общего, когда она становится безразличной к нему.

Если вы любите человека, в вас спрятан страх, подобный тени, страх потерять эту любовь. Любовь можно забрать, такая возможность существует. Препятствия могут всегда появиться между двумя возлюбленными.

Поэтому ребенок не только любит своего отца, ребенок также боится этого, эти два чувства перемешаны вместе. И величайшее искусство в том, что отец должен создать равновесие между ними двумя, иначе в каждой ситуации он окажется не достойным отцом.

А это очень сложно быть достойным отцом. Очень легко плодить детей, что может быть проще? Но очень сложно быть истинной матерью. Трудность заключается в создании равновесия между любовью и страхом. Если отец создает так много страха в ребенке, что ребенок теряет доверие в любовь, вся его жизнь будет разрушена. Он никогда не сможет никого любить в своей жизни.

Ребенок, которого не любили в детстве, будет жить всю оставшуюся часть жизни без любви. Он может много говорить о любви, он может писать поэмы о любви, он может писать книги о любви, но в его собственной жизни любви не будет. Первое любовное прикосновение, которое могло бы создать семя любви, никогда не расцветет в его жизни. Если родители не могут дать любви своим детям, дети не смогут никого любить. И позже этот сердитый ребенок станет причиной разрушения во всем.

Сейчас во всех университетах в мире царит настоящий хаос. Этот огонь восстания распространяется очень быстро, особенно в западных странах. Теперь он распространяется также в восточных странах, потому что восточная форма обучения перестала быть восточной. Это лишь копия западной системы. Поэтому, какие бы болезни ни рождались на Западе, через три четыре года они достигают Востока. Даже в этом мы отстаем. Если какое-то новое лекарство появляется на рынке, нужно три года для того, чтобы оно появилось в наших госпиталях. Даже если болезнь появилась там, нужно время для того, чтобы она появилась здесь. Во всем мы отстаем.

Молодое поколение на Западе восстает против старшего поколения, против образования, против культуры, против общества. Теперь психологи говорят, что основная причина в том, что дети никогда не получают любви своих родителей, это поколение растет без любви. А на Западе любовь стала редкостью, потому что родители разводятся еще до того, как дети выросли. Среди тысячи браков пятьдесят заканчиваются разводами, поэтому семьи ломаются, отцы меняются, матери меняются, и детям приходится расти с мачехой или отчимом. Поток жизни находит препятствия во всем. Дети, которые рождаются во время эпохи учащения разводов, не получают много любви, они мстят. Эти дети не могут любить, они полны разрушительной энергии. Любовь творческая. А когда человек не получает любви, он становится разрушительным.

Те, кто изучали жизнь Гитлера, говорят, что Гитлер не получал любви от своих родителей, поэтому ему захотелось уничтожить все, и в результате этого была развязана Вторая Мировая Война. Его не интересовало творчество. Он хотел все уничтожать любыми возможными способами, потому что когда нет любви, нет заинтересованности в том, чтобы создавать что-то. Тот день, в который любовь входит в вашу жизнь, одновременно с этим приходит творчество. Как только человек начинает любить женщину, он немедленно начинает думать о том, чтобы построить свой дом. Мгновенно начинается процесс творчества относительно того, как заработать больше и как украсить дом. Если нет любви, вами овладевает желания разрушения.

Восстание молодежи во всем мире происходят из-за нехватки любви. Молодежь во всем мире становится атеистами. Так и должно быть, потому что те, кто не получил любви от своих родителей, от матери и отца, как они могут представить, что это существование подобно отцу или матери? Если даже есть отец, он заслуживает того, чтобы его убили, а не уважали.

Быть отцом или матерью — это великое искусство. Родители, которые очень заботятся о том, чтобы навязывать ребенку дисциплину, боятся, что ребенок может испортиться из-за их любви, поэтому они перестают давать любовь во всем. Они заставляют ребенка бояться и пытаются контролировать его посредством страха наказания. В конце концов, такие улучшения и дисциплина делают ребенка эмоционально извращенным.

Но с другой стороны у такой системы воспитания есть также недостатки. Западные психологи создали страх в родителях, что ребенок восстанет, если они будут навязывать ему дисциплину, если они будут запугивать его, или навязывать ему что-то. Они должны только любить его. Но одна только любовь также будет отравлять. Потому что одна только любовь приведет к вседозволенности. И дети начинают думать, что это их право, чтобы их любили. Они начинают думать, что им не нужно завоевывать эту любовь. Сын начинает думать, что он не должен ничего делать для того, чтобы завоевать любовь, потому что это его право, получать любовь. Он не чувствует ответственности относительно того, что должен что-то делать.

Если родители дают ребенку одну только любовь, и нет страха, ребенок будет испорчен. Он начинает требовать любви от всего мира, но мир не есть его отец и мать. Мир не для того, чтобы просто давать ему любовь. Когда вы приходите в мир, он полон соревнования, борьбы, и никто не готов дарить вам любовь в мире.

Ребенок становится очень слабым, если родители дают ему одну только любовь. Он становится таким болезненным, что не может выдержать никакого конфликта, и его легко ранить. Он ожидает любви от каждого, и продолжает требовать любви от всех. Но он не знает того, что мир даст ему любовь лишь в том случае, когда он заслужил ее. Он должен делать что-то в своей жизни, он не может получать любовь бесплатно, он должен заработать ее. Он может получать любовь от родителей не зарабатывая ее, но позже, во внешнем мире, он не получит ее бесплатно. Он вынужден даже зарабатывать любовь своей жены, даже этого он не получит бесплатно. Этот человек потом будет продолжать искать своих родителей. Он может стать теистом, который сидит в храме со сложенными руками, поднятыми к небу, который призывает: «О, Отец Небесный. О, Всемогущий Отец!» Но его жизнь будет пуста, потому что к нему не придут зрелость и сила, которые приходят только тогда, когда вы сталкиваетесь с борьбой в мире, этого не случится с ним.

Поэтому сейчас психологи говорят, что искусство быть родителями заключается в том, чтобы создать равновесие между страхом и любовью. Должен быть страх до той степени, чтобы ребенок не восставал, и любовь также должна быть, чтобы ребенок не ожидал и не требовал любви, не заработав ее. Это очень сложное явление. Это подобно хождению по канату. Канат протянут между двумя стойками и по нему идет канатоходец. Он должен сохранять равновесие постоянно. Когда он чувствует, что отклонился влево, мгновенно он немного передвигается вправо, чтобы не упасть влево. А когда он отклоняется вправо и чувствует, что вышел из равновесия, он немедленно отклоняется влево.

Если ребенок получает хотя бы немного намек на то, что может потерять любовь, в нем возникает страх, потом ему нужно дать любви, чтобы уравновесить это чувство страха, даже небольшое чувство вседозволенности, после чего необходим снова страх. Когда родители могут найти равновесие между любовью и страхом в своем поведении относительно ребенка, подобно канатоходцу, лишь тогда можно сказать, что эти родители обладают искусством воспитания ребенка.

Христианство верит в то, что Бог есть любовь, и в этом заключался конфликт между христианством и иудаизмом, который верит в то, что Бога следует бояться. Иудейские писания соглашаются с теми утверждениями Ямы, что божественного следует бояться, как молнии, которая может ударить в любой миг. Постоянно божественное держит оружие в своих руках, и мельчайшей провокации достаточно, чтобы уничтожить его. Небольшого раздражения достаточно, и он может зажечь огонь, немного гнева, и будет наводнение.

Иудаизм основан на страхе. Он говорит, что Бог ужасен, что он обширная вселенская энергия, у которой нет чувства любви. Огромное пространство энергии лишено любви? Она полна доброты к тем, кто действует согласно ее воле, и она уничтожает тех, кто противится ей. Возможно, вам неприятно слышать это, но наука соглашается с этой точкой зрения. Она говорит, что ни один закон природы никогда не любит, но это не означает, что природа — это ваш враг.

Например, есть сила тяжести на земле. Если вы пойдете неправильно, вы упадете и переломаете себе кости. Сила притяжения не простит вас просто из-за того, что вы склоняете голову к земле и обращаетесь к ней: «Мать Земля!» Если вы не будете правильно идти, вы переломаете себе кости, и мать земля не будет к вам благосклонна. Если вы будете выступать против закона силы притяжения, вы поранитесь. Но если вы будете внимательными, пока идете, земля не будет ломать вам кости.

Наука также говорит, что законы природы не содержат в себе любви. Но это не означает, что природа — это ваш враг. Это означает лишь то, что она беспристрастна. Поэтому вы достигнете счастья, если будете следовать законам природы. А если вы будете выступать против них, вы будете страдать. Старые религии, такие как иудаизм, верят в то, что божественного следует бояться, и они также говорят, что вместе с тем, божественное не враждебно вам. Но это вечный закон. Если вы будете жить согласно этому закону, вы достигнете вечной свободы, и если вы будете выступать против него, вы попадете в вечный ад.

Яма описывает ужасающую природу божественного Начикете, ведь сам Яма боится. Яма — это Бог Смерти. Но как Бог Смерти может говорить о любви? Бог Смерти может говорить только о страхе.

То, что говорит Яма — это только половина истины. Те, кто ожидают одной лишь любви от божественного, погибнут, ведь они не будут делать усилия, направленные на то, чтобы измениться. Но те, кто боятся божественного, также поймут, что их молитвы бесполезны, если они будут выступать против закона. На божественное невозможно повлиять лишь молитвами и лестью, но только благодаря правильным действиям.

Если я изменю себя, и мое поведение будет правильным, я буду течь с потоком божественного. Когда кто-то течет вместе с потоком реки, река принесет его к морю. Но если кто-то сопротивляется потоку реки и плывет против течения, река начнет пугать. Если мы идем против законов, они пугают нас. Божественное есть любовь тогда, когда мы в гармонии с ним. Если мы течем с течением реки, божественное заберет нас. И тогда нам не нужно даже плыть. Река сама будет нести нас.

Рамакришна часто говорил: «Вам нужно лишь чувствовать направление, куда дует божий ветер, и после этого вам нужно просто расправить парус. Потом вам не придется даже использовать весла, ветер будет нести вашу лодку в нужном направлении. Но вы должны понять направление ветра. Если вы будете идти против ветра, вам придется прикладывать много усилий. Даже тогда вы не преуспеете. Вы потерпите неудачу, потому что никто не может преуспеть, борясь с Богом».

Когда мы говорим, что божественное страшит, это означает лишь то, что мы не должны бороться с божественным. Мы должны быть просто в согласии с ним, мы должны быть в состоянии сдачи и расслаблении.

Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Если вы понимаете ее правильно, смерть станет результатом вашего неправильного образа жизни. Вы отождествляете себя с телом, вот почему смерть приходит к вам. Если вы не отождествляетесь с телом, смерть не случится. Смерть происходит с телом, а не с вами. Но вы отождествляете себя с телом. Это все равно, что кататься на бумажной лодке. Это не недостаток лодки или моря. Вы сидите в бумажной лодке! Бумажная лодка утонет. Удивительно, что она может плыть.

Если вы отождествляетесь с телом, вы подготовили себя к смерти, потому что тело смертно. Если вы отождествляете себя со смертным, вы выступаете против бессмертного, и вы будете умирать снова и снова. Яма говорит, что человек, который не отождествляет себя со смертным телом, и который живет согласно своему истинному бытию, свободен от страха. Он свободен от смерти, свободен от цикла рождения и смерти.

Если вы можете понять этот пугающий, но беспристрастный закон божественного, и если вы можете дисциплинировать жизнь согласно ему, вы станете бессмертными.

Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Родиться в человеческом теле — это редкая и удачная возможность. Есть много видов жизни ниже человеческой: есть животные, птицы, растения и другие виды жизни. Есть также множество видов жизни выше человеческой: девы, это те, кто живут в высших измерениях. Есть виды жизни выше и ниже человеческой. Родиться человеком значит быть в точности посередине. И из-за того, что человек родился по середине, ему досталась определенная привилегия.

Человек — это срединная точка, перекресток. Есть дорога, которая идет вверх, и есть дорога, которая идет вниз. Есть также возможность того, что вы можете освободиться от этих двух дорог. Попытайтесь понять это. Виды жизни, которые ниже человеческой погружены в несчастья. Можно сказать, что виды жизни ниже человеческой живут в аду, потому что там есть только страдание. Там есть так много страдания, что нет надежды выбраться. Надежда освободиться от страдания приходит только тогда, когда у вас появляется проблеск возможности счастья.

Психологи, которые изучают революции, говорят, что революция не может случиться, если есть слишком много страдания. Звучит парадоксально. Те, кто изучают политику, думают, что революция может случиться лишь тогда, когда есть слишком много несчастья и страданий в обществе. Но это понимание неправильное. Революции нет, если есть слишком много страдания, потому что люди привыкают к страданию. И если нет надежды на то, чтобы быть счастливым, к чему восставать?

Политики думают, что восстают бедные, но это не так. Бедные не восстают. Революционеры рождаются в среднем классе. Ленин, Маркс, и другие, все они из среднего класса. Они не рождались ни в богатых семьях, ни в бедных, но в семьях среднего класса, где они испытывали страдание, но у них была надежда на счастье. Они не жили ни во дворцах, ни в хижинах. Они жили посередине, в обычных домах. Если они делали усилия, вскоре их жилище могло превратиться во дворец, а если они не делали ничего, оно превращалось в хижину. Только те, кто знали, что такое страдание, и несли в себе мечту о счастье, могли восстать.

Ниже человеческого мира лежит мир страданий. Именно поэтому ни одно животное не пытается достигнуть мокши, освобождения. Несчастья и бессознательности там так много, что нет надежды. Если нет надежды, вы даже не пытаетесь.

За последние пять тысяч лет индийской истории шудры, неприкасаемые, никогда не восставали. У них не было надежды, поэтому причины для восстания не возникало. После того, как англичане пришли в Индию, неприкасаемые начали требовать. Правили не индуисты, поэтому восстание стало возможным. Неприкасаемые могли стать образованными, но они не могли получить образование, когда правили индуисты. Когда англичане пришли в Индию, шудры могли даже получить образование и работу. Некоторые шудры стали принадлежать к среднему классу, и естественно, они начали думать о революции.

Вы удивитесь, узнав, что в Индии люди, сражавшиеся за свободу, были теми, кто получил образование на Западе. Интересно то, что именно те люди, которые получили образование на западе, боролись за свободу, Ганди, Неру, Ауробиндо. Рабство возникло на Западе, и идея свободы также возникла на Западе. Какова могла быть причина для этого? Те, кто жили только в Индии, не имели желаний, надежды.

Субхаш, индийский борец за свободу, написал где-то в своих воспоминаниях, что когда он отправился в Европу, чтобы получить образование, и англичане чистили его ботинки, он осознал, что люди не обречены на рабство. Даже англичане чистят ботинки, значит английское правление также не вечно.

Дети, которые выезжают из Индии получать образование, обретают надежду. В результате этой надежды Индия начала бороться за независимость. Но дети, которые получили образование в Индии, даже не могли задуматься о такой надежде.

Формы жизни ниже человеческой полны страдания. В этом состоянии не может быть надежды. Поэтому революции там нет. А виды жизни выше человеческой полны счастья. Никто не восстает, когда есть наслаждение. Любой, кому есть что терять, не захочет ничего терять.

Вот почему если вы захотите справиться с революционером, вы должны дать ему что-то, какое-то положение в обществе. Каким бы революционным ни был коммунист, если вы сделаете его министром, если у него будет свое министерство, его революции придет конец. Даже машина может стать причиной завершения революции. Если есть что терять, революция создаст страх. Богатый человек не захочет меняться. Богатство всегда желает поддерживать свое статус. Условия должны сохраниться. Богатые, счастливые люди не хотят никаких перемен.

Вот почему в раю не может быть революции. До сих пор ни один будда не родился в раю, там не рождались ни Махавира, ни Кришна. В раю есть только боги, как полный вожделения Индра. С точки зрения мудрости, Индра не несет в себе ценности, его радуют лишь танцы райских нимф. Он никогда не делал медитации или садханы, наоборот, ему нравится беспокоить людей, которые медитируют. Если какой-то видящий или мудрец медитирует в своей хижине, или в горах, или под деревом, эти боги получают истинное удовольствие, беспокоя его. Они посылают райских нимф, таких как Урваши, для того чтобы смущать их.

Никто никогда не достиг освобождения в раю. Никто, потому что никто не хочет лишиться наслаждений и счастья. Слишком большое счастье — это также проклятие. Слишком много несчастья — это также несчастье, но слишком много счастья также оказывается несчастьем.

Родиться человеком значит быть посередине. Вы и не в раю, и не в аду, вы посередине. Если вы чуть ошибетесь, вы можете попасть в ад, а если вы будете вести себя разумно, вы можете попасть в рай, вы по середине. Родиться в человеческой форме жизни значит быть в состоянии, в котором возможно преображение. Если человек понимает правильно, он не захочет быть ни раю, ни в аду. Потому что потворствовать наслаждениям снова и снова утомляет, и приносит одно лишь несчастье.

Если вы отправитесь рай, вы обнаружите там богов, которые бродят повсюду, они скучают. Если вас постоянно окружают красивые женщины, вам захочется убежать, вам захочется одиночества. Присутствие слишком большого количества красоты станет отталкивающим. Если вы едите слишком много сладостей, ваш язык будет стремиться к противоположному. Если вы находитесь в слишком большой роскоши, ваш ум потребует перемен. Боги, сидящие в раю, скучают. Вот почему им приходится устраивать множество приготовлений для того, чтобы развлечь себя. Они пьют, поют, танцуют, и все это продолжается постоянно.

В мусульманском раю, как говорится, текут реки вина. Бутылок не достаточно, поэтому там текут реки. И вы можете не просто пить, вы можете даже плавать в них, купаться них. Вы можете в них утонуть! В раю есть только развлечения.

Попытайтесь понять это. Сегодня Америка ближе к раю, и там царит скука. Там доступны любые удобства, все уже готово, ничего больше не нужно. Развлечения доступны повсюду, с утра до вечера люди заняты тем, что развлекаются. Но вся радость потеряна. И когда случается великое событие, они теряют к нему интерес за несколько минут.

Желание человека достигнуть луны древнее. Человек мечтал достигнуть луны с рождения. Маленькие дети поднимают руки к луне, чтобы поймать ее в маленьких ладошках. Тысячелетиями человек мечтал достигнуть луны. После чего однажды первый человек попал на луну и через несколько минут Америка потеряла к этому интерес. Люди смотрели за этим по телевизору десять минут, и все, потом смотрели другие программы. Психологи говорят, что через пятнадцать минут, никого не интересовало, что человек оказался на луне. Через пятнадцать минут это великое событие стало утомительным: «Кто-то попал на луну, и что же?» Они видели, что человек попал на луну, и что дальше? Так скучно.

В раю, должно быть, так скучно, потому что там есть много развлечений. Когда есть скука, нужно найти множество новых развлечений, и скука продолжает расти по мере того, как все новые и новые виды развлечений появляются. Есть множество историй о богах, которые мечтают о том, чтобы попасть на землю, чтобы заниматься любовью с женщиной. Урваши мечтает заняться любовью с сильным мужчиной на земле. Здесь все еще есть какой-то интерес, потому что жизнь не усыпана розами. Здесь жизнь — это борьба, есть трудности и неудобства.

Человек, который понимает, что несчастье — это несчастье, но счастье — это также несчастье, захочет освободиться и от счастья и от несчастья. Тот, кто понимает эту истину, не захочет ни рая, ни ада. Он будет искать освобождения, ему захочется возвыситься над всем желанием. Поэтому есть три пути, которые начинаются в том месте, в котором находится человек. Один — это счастье, другой — это несчастье и третий — это освобождение. Освобождение — это и не счастье и не несчастье. Освобождение выше и того и другого.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Только после длинного, длинного путешествия сознание достигает человеческой формы жизни. Если эту возможность упустить, начинается другой порочный круг другого длительного путешествия.

Для тех, кто находится в человеческом теле, но кто не стремится к освобождению, будущее полно тьмы. Никто не знает, как далеко может завести путешествие. И трудно сказать, сколько времени понадобится на то, чтобы достигнуть перекрестка снова. Очень легко упустить перекресток, потому что времени не остается. И получить эту возможность снова может быть очень не просто.

Один человек очень быстро ехал на машине. Он остановился и спросил у человека, который сидел под деревом: «Как далеко до Дели?» Человек ответил: «Как сказать! Дели очень далек от того направления, в котором ты едешь, потому что Дели за тобой. Если ты готов повернуться спиной, Дели будет просто рядом. Но тебе придется сменить направление движения».

Человек движется быстро к смерти, и он уезжает из того места, из которого он мог бы достигнуть освобождения, он оставляет это место позади. И никто не знает, когда у него появится эта возможность снова.

Ели бы он мог просто остановиться и забыть полностью о том, что должен ехать вперед, если бы он начал движение внутрь, если бы он сменил направление от внешнего к внутреннему, от внешнего мира к внутренней реальности, он бы освободился от круговорота рождения и смерти. Тогда он бы был освобожденным. Тогда он не войдет в другое лоно снова.

И Яма сказал Начикете: «Это — то».

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 14

Великая смерть

Браман виден в чистом антанкарам, чистом внутреннем восприятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.

Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков людей, подобно тому, как объекты видны во сне. Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно формам, отраженным в воде. Истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свет и тени.

Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того, что они действуют по-разному. Их врожденная природа — это рождение и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за пределы печали.

Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не проявленная энергия выше, чем душа.

Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле, получает освобождение, он становится браманом, божественным.

Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.

Во-первых, есть несколько вещей, которые относятся к вчерашней сутре. Рудольф Отто, великий немецкий мыслитель, написал очень важную книгу: «Святость». В этой книге он неоднократно использует слово: ужасающий. Это означает, что божественного следует бояться, что оно ужасное. Яма также выразил эту точку зрения Начикете, он говорит о том, что божественное устрашает. Есть возможность того, что вы неправильно поймете это. Поэтому мы погрузимся в нее глубже.

Первое, не божественное устрашающе, это ваш собственный страх. Вы боитесь. Вместо того чтобы говорить, что божественное устрашающе, было бы лучше сказать, что вы боитесь его. И это поможет вам необыкновенно понять причину вашего страха.

Это подобно тому, как капля боится перед тем, как попасть в океан, потому что океан означает растворение, исчезновение. Это естественно для капли, бояться. Потому что встреча с океаном означает смерть, а смерть означает страх. Но если бы капля знала о том, что есть другая сторона растворения в океане, капля исчезает как капля, и становится океаном. Она исчезает как маленькая капля, но становится огромным океаном. Если бы капля только могла осознать, что ее смерть — это также ее жизнь в большом, бессмертном океане, она бы не боялась. Если бы капля могла видеть, что смерть в реальности — это открытие вечной жизни, она бы воспринимала божественное как обитель любви.

Все зависит от вашей точки зрения, от вашего взгляда, о того, воспринимаете ли вы божественное как воплощение страха или как воплощение любви. Когда кто-то начинает искать божественную реальность, наступает мгновение исчезновения. Наступает мгновение, когда вы должны потерять себя. И когда появляется мгновение потери себя, сердце дрожит от страха, это естественно. Почему вы боитесь смерти? Вы боитесь смерти потому, что она сотрет вас.

Но даже смерть не может стереть вас настолько полностью, как божественное. Потому что даже после смерти, вы все равно останетесь. Вы попадете в новое тело, и вы будете продолжать ваше путешествие к новому рождению. В смерти умрет только ваше тело, а не ваше бытие. Но божественное сотрет даже ваше бытие. Все ваши формы растворяться в бесформенном. Смерть отнимет только ваше тело, но божественное отнимет ваше отдельное существование, ваше эго, вашу индивидуальность. Это великая смерть.

Поэтому если вы боитесь смерти, для вас будет также естественным бояться божественного. Поэтому это не природа божественного устрашающа, боится ваше собственное эго. Но божественное не пугает тех, кто готов исчезнуть. Для тех, кто готов потерять себя, божественное — это обитель любви.

Попытайтесь понять это так: люди не могут любить из-за этого страха, потому что любовь также уничтожает возлюбленного. Вся его отдельная индивидуальность будет растворена. А возлюбленный, который не готов потерять себя как отдельное бытие, никогда не может постигнуть любви. Любовь означает готовность раствориться, готовность исчезнуть. Любовь также означает то, что эго исчезнет. Испуганный человек не может любить. Но тот, кто готов потерять себя, может получить великую любовь и блаженство при жизни. Поэтому страх и любовь зависят от одного: готовы ли вы раствориться.

Когда-нибудь люди, которые погружаются глубоко в медитацию, приходят ко мне и говорят: «Было такое мгновение, когда мы боялись исчезнуть, мы боялись и бросились обратно, в обычную жизнь». Но это было то мгновение, когда божественное было очень близко! И многие медитирующие возвращаются обратно в свое обычное состояние ума в последнее мгновение, точно так же, как боялась капля, которая готова прыгнуть и упасть в океан, и она возвращалась, возвращалась на берег. Но для людей это естественно.

Медитация — это также смерть, потому что медитация — это прыжок в безбрежность. Когда страх охватывает вас, поймите, что пришел тот миг, кода вам не нужно смотреть назад. Тот, кто полон отваги в такой миг — это истинный ищущий. Но тот, кто боится в это мгновение и возвращается в обычное состояние ума, упускает огромную возможность. Никто не знает, когда возможность снова может появиться. Если вы упустили такую возможность, осознайте, чтобы не упустить снова. На самом деле, вы искали этого мгновения, вы искали этого растворения.

Но эго держится до самого последнего мгновения. Страх смерти охватывает ум, и вместе с этим страхом, вы снова возвращаетесь в свое тело. Вы снова держитесь за берег, чтобы не потерять каплю.

Смерть, которую вы знаете — это маленькая смерть. Только тело умирает, но ум, эго и все остальное остается. И чем больше смерть, тем больше будет рождение в жизни. Новая жизнь случится в той же пропорции, как и ваша готовность умирать. И если вы готовы полностью умереть, вы будете знать вечную жизнь.

Иисус сказал: «Вы не можете достигнуть божественного до тех пор, пока не потеряете себя. Тот, кто пытается сохранить себя, будет потерян, а тот, кто теряет себя, будет спасен». Часто Иисус приводил пример семя. Он говорил, что семя прорастает лишь тогда, когда растворяется в земле. Точно также, когда вы растворяетесь в высшей реальности, в вас будет рождаться вечная жизнь. И этой жизни нет конца, потому что вы уже потеряли то, что может быть разрушено. Вы сами должны позволить уйти тому, что может умереть, и остаться должно лишь то, что не может умереть. Только то, что никогда не может быть потеряно, в любом случае остается.

Вот почему божественное устрашает. Но этот страх — ваша собственная проекция. И из-за того, что эти слова были сказаны Богом Смерти, они вынуждены быть несовершенными. Если бы был еще Бог Рождения, он бы определил божественное, как обитель любви.

Попытайтесь понять это: если бы был Бог Рождения, он бы сказал, что божественное — это обитель любви, потому что процесс рождения начинается с любви, семя рождения рождается из любви. Если бы был Бог любви, он также бы знал лишь половину истины. Он бы сказал: «Божественное — это обитель любви». Если бы Начикета спросил этот вопрос у Брамы, который известен как Бог Творения, он бы не мог сказать, что божественное устрашающе. Тогда божественное бы определялось как любовь. Но эти слова были бы также несовершенны.

Бог Смерти знает смерть. Он не испытал первых проблесков жизни, он испытал лишь конец жизни, сгорание глиняной лампы. И когда Бог Смерти видел, как кто-то умирает, он видел, как он дрожит от страха смерти. Поэтому его слова полны смысла, но они не полны.

Бог Смерти знает, что растворение в высшей реальности — это великая смерть. Он знает, что в его присутствии люди дрожат от страха. Они не хотят умирать, и они пытаются спасти себя всевозможными способами. Человек всегда хочет спасти себя любой ценой. Даже если он покалечен, слепой, хромой, больной, болеет проказой, он может голодать, быть нищим на улице, ко все же он хочет жить, он не хочет умирать. Никто не согласен умереть, даже если все потеряно, и остается только дыхание. Несмотря на боль, несчастье, страдание, как в аду, никто не хочет умирать.

Опыт Бога Смерти подводит его к логическому выводу, что высшая реальность должна быть устрашающей, потому что все должно раствориться в нем. Останется только отсутствие, только пустота останется. Вместо вашего отдельного существования останется только пустота. Высшая реальность растворит вас абсолютно.

Так говорит Бог Смерти, поэтому, естественно, он не совершенен. Если бы Богу Рождения пришлось сказать что-нибудь, это бы было также несовершенно. Но просветленные, те, кто познал одновременно и рождение и смерть, скажут и то и другое. Они скажут, что божественное — это и то и другое: и страх, и любовь, или они будут говорить, что божественное — это ни то ни другое. Она будет казаться либо любящей, либо устрашающей согласно вашим проекциям. И вторая точка зрения ближе к истине.

Высшая реальность просто нейтральна. Согласно вашему ментальному состоянию, вы строите проекции и потом наблюдаете их. Ваш ум, ваши мысли, ваши инстинкты, ваша психологическая обусловленность, ваше понимание, все придает им разные краски и формы. Но высшее не имеет ни красок, ни формы. Оно не есть воплощение ни страха, ни любви. Оно беспристрастно. Оно кажется устрашающим из-за того, что вы боитесь исчезнуть, но если вы готовы раствориться и исчезнуть, божественное предстанет перед вами как олицетворение любви.

Для Иисуса божественное было олицетворением любви, поэтому он определил его как любовь. Иисус был готов умереть, даже на кресте он не боялся смерти. Он был готов умереть так легко на кресте, что крест стал символом Иисуса. Смерть стала приемлемой как естественное явление. И именно поэтому для Иисуса божественное предстало в виде любви. Ваше божественное — это проекция вашего ума. Ваше божественное — это ваше собственное творение, вы создаете собственные концепции.

С моей точки зрения божественное ни то, ни другое. Оно обширное, бесформенное, пустое существование. Мы видим себя в нем, поэтому по мере того, как человек духовно растет, его опыт божественного также меняется.

На самом деле, божественное никогда не меняется. Оно такое, как есть. Это ваши концепции относительно него, ваши точки зрения, ваше видение, вот что меняется. В разные столетия были разные концепции божественного. Разные племена, разные касты имели разные концепции божественного. Разные индивидуальности также имели разное видение и разные представления о божественном.

Но божественное одно, и каждый видит его с разной точки зрения, и проецирует разное значение. До тех пор, пока вы видите разный смысл в божественном, вы должны помнить о том, что вы не поняли истину, вы видите лишь собственное отражение. В тот день, в который вы перестаете находить какой-то смысл в божественном, и там не остается отражения, зеркало остается пустым, ничего в нем нельзя увидеть, и остается только пустота. Тогда поймите: то, что вы осознаете теперь — это истина, это не проекция вашего ума.

Вот почему Будда называет высшую истину шуньей, пустотой. До тех пор, пока для вас высшая истина не станет пустотой, знайте наверняка, что вы просто проецируете себя на нее. Но для человека вполне естественно делать это, и для Ямы это также естественно.

Высшая реальность — это нейтральная энергия. Она никому не благоприятствует. Она не избирательна, в ней нет выбора. Это состояние бесформенно. Поэтому помните: то, что вы видите в ней, зависит от вас. Тот день, в который вы ничего в ней не увидите, останется только обширная пустота, не появятся ни Кришна, ни Рама, ни Будда, ни Иисус, ни любовь, ни страх. Когда ничто не будет видно в ней, а это возможно лишь тогда, когда ваш ум будет совершенно молчаливым, когда в нем не будет мыслей, и ничто из ума не будет проецироваться на реальность. Тот день, в который вы станете пустыми внутри, высшая реальность также будет выглядеть для вас пустой. Мне хочется прояснить это для вас, что высшая реальность предстанет перед вами такой, какие вы есть.

Эти слова Ямы не совершенны. Даже слова Брамы были бы не совершенными, потому что и тот и другой знакомы только с одной стороной. Один из них знает только рождение, а другой знает только смерть. Но вы и смерть и рождение, вы родились и умрете, вы прикасаетесь к обоим концам, если вы осознаете, вы обнаружите, что высшая реальность нейтральна. Она не будет ни обителью страха, но не будет также обителью любви.

Теперь мы перейдем к сутре.

Браман виден в чисто антанкарам, чистом внутреннем восприятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.

Высшая реальность видна в чистом внутреннем бытие. Чем чище внутреннее, тем чище будет восприятие реальности. Если внутреннее совершенно чистое, божественное будет совершенно ясным. Но если зеркало грязноекесли оно покрыто пылью, отражение также будет грязным. Если зеркало повреждено и разломано, отражение будет также отличаться тем же. Если зеркало искривлено, отражение также будет искривленным. Для чистой осознанности реальности важно, чтобы зеркало было совершенно чистым. Зеркало внутреннего чувства должно быть совершенно чистым. Но высшая реальность может быть постигнута в разных состояниях, потому что зеркало может быть в разных состояниях, в разных условиях. Эта сутра говорит о разных состояниях зеркала.

Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков людей, подобно тому, как объекты видны во сне.

Все эти локи, все эти обители — это выражения вашего разного состояния внутреннего чувства, внутреннего мира. Первое, если внутреннее чувство чистое, тогда прямо сейчас, прямо на этой земле, высшая реальность может быть осознана непосредственно. Если внутреннее чувство не такое чистое, после оставления тела, когда вы попадаете в обитель по названию питрилока, это обитель, в которой живут души без тела, высшая реальность может быть познана там. Нечистоты ума, которые вызваны телом, не остаются после смерти. После смерти высшая реальность может быть увидена непосредственно, как живые сны.

Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно формам в отраженной воде.

В раю, на гандхарвалоке, где живут райские музыканты, есть только легкая видимость, легкие проблески, подобные тому, когда вы видите отражение в воде. В раю есть только отражение реальности.

Рай полон возбуждения и многих удовольствий. Вы осознаете, что несчастье — это просто беспокойство, но вы не осознаете, что счастье — это также беспокойство. И не только несчастье беспокоит ум, ум также беспокоится и возбуждается от счастья. Медицина говорит, что счастье может стать причиной сердечных приступов еще чаще, чем несчастье. Поэтому те, кто действительно ищут блаженство, хотят освободиться от всего возбуждения, независимо от того, счастье это или несчастье.

Вы будете удивлены узнать, что счастье — это также беспокойство. Медицина говорит, что случаи сердечных приступов происходят реже, когда люди несчастны, нежели когда они счастливы. Сердечные приступы не происходят так часто от несчастья, гораздо чаще они происходят от счастья. Так не должно быть, все должно быть наоборот. На самом деле, по настоящему несчастный человек, должен умереть от несчастья, но этого не происходит. Вместо этого, счастливый человек умирает от шока счастья. Вот почему по мере того, как страна становится богаче, уровень сердечных болезней продолжает расти. В бедных странах практически нет сердечных болезней. Аборигены не знают о том, что такое сердечные болезни. Их несчастья велики, но у них нет так много сердечных болезней. Для того чтобы получить сердечную болезнь, вы должны быть богатыми.

Медицина говорит, что очень странно видеть, что когда кто-то счастлив, его сердце так сильно возбуждается, настолько сотрясается, что просто перестает биться. В несчастье сердце не потрясается так сильно. Поэтому легче страдать от несчастья, чем перенести счастье. Многие люди выходят из состояния несчастья здоровыми, но нужно большое искусство для того, чтобы пройти через счастье и остаться незатронутым. Людей больше потрясает счастье. Вы можете знать, как какое-то счастливое событие приводит к состоянию шока. Прямо сейчас, если бы кому-то пришлось принести новости, что вы выиграли лотерею в пять миллионов долларов, вас бы это так шокировало, что вы не пережили бы это и не получили бы деньги. Если бы вы потеряли пять миллионов долларов, вас бы это также шокировало, но не так. Выигрыш пяти миллионов приводит в беспокойство сердце больше, чем потеря пяти миллионов.

Счастье — это огромное возбуждение. Гандхарвалока, там царит просто наслаждение и возбуждение… Эти локи — это просто символы. Некоторые из вас живут на Гандхарвалоке прямо здесь. Некоторые из вас живут на Питрилоке прямо здесь. А некоторые из вас живут на наркалоке, в аду прямо здесь. И многие из вас живут на брахмалоке прямо здесь и сейчас. Это не географические места, это психологические состояния.

Когда вы очень счастливы, у вас иногда могут быть небольшие проблески божественного, потому что ваше зеркало будет постоянно искажаться из-за возбуждения. Вы можете этого понять. Почему люди, когда они счастливы, забывают все про поиск божественного. Когда вы несчастны, вы можете вспомнить, но когда вы счастливы, вы полностью забываете о поклонении, о молитве, о храмах, вы забываете все. Когда вы несчастны, вы можете помнить, человек хочет просто освободиться от своего несчастья, поэтому он ищет божественного, но никто не хочет освободиться от счастья. И тогда вопроса о поиске божественного не возникает.

Был такой суфийский факир, мистик по имени Джунаид. Он всегда страдал либо от одной болезни, либо от другой. Его ученик сказал ему: «Джунаид, почему ты так болеешь? Если ты только пожалуешься Богу, если ты скажешь ему, что не хочешь болеть, вопрос будет решен».

Джунаид ответил: «Но я все время молюсь Богу, чтобы болеть так или иначе».

Ученик воскликнул: «Ты что, сошел с ума? Что же это за молитва?»

Джунаид ответил: «Когда я болен, я вспоминаю Бога. Болезнь заставляет меня страдать, и в страданиях мне легче вспоминать о нем. Однажды, когда я долго не болел, я полностью забыл о Боге. С тех пор единственная моя молитва такая: «Пожалуйста, продолжай посылать мне болезни или другие страдания, чтобы я не мог забыть о Тебе!»

В несчастье вы можете помнить божественное, но в счастье вы просто забываете о нем. Но в счастье иногда вы можете получить какие-то проблески божественного, но это подобно отражению, которое можно увидеть в воде.

Кто-то, кто стал видехой, кто возвысился над телом, тот достиг состояния, которое Яма зовет питрилокой. А видеха не означает, что вы оставили свое тело. Это означает, что вы больше не отождествляете себя с телом. Вот почему мы назвали царя Джанаку видехой. Пока он все еще был в своем теле, он не отождествлял себя с телом. Это не делает никакого отличия, не важно, живое тело, или нет. Привязанность к телу была оставлена позади. Поэтому это состояние видехи, проблеск божественного подобно сну. Это подобно снам, которые вы видите с закрытыми глазами. Но оно в точности как сон. Эти видения исчезнут, как только вы откроете глаза.

И истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свет и тени.

Поэтому состоянии видехи, проблеск божественного подобен сну. Оно воспринимается как сон, и как только вы открываете глаза, божественное исчезает. Как только вы видите внешний мир снова, божественое снова становится не ясным, туманным. Другое состояние — это состояние ума, в котором ум полон возбуждения от счастья. Это состояние легкого намека. Это небольшой проблеск божественного, подобный эху, отдаленному звуку, подобен отражению на воде. Вода движется в каждое мгновение, поэтому отражение в воде никогда не может быть четким.

Третье состояние — это брахмалока. Это то состояние, в котором вы совершенно свободны, в котором внутреннее чувство совершенно чисто. Вы стали подобными божественному. В вас нет нечистоты, все очень чисто. Вы видите все не как во сне, но также ясно, как и в пробужденном состоянии. Именно так вы все видите, когда не спите. Эта обитель, брахмалока, — это высшая чистота внутреннего чувства.

Попытайтесь понять термин антакаран, внутреннее чувство. Это слово, совесть часто понимают неправильно. Это английское слово, совесть, но на санскрите слово антакаран, это внутренний голос. Например, вы хотите красть, но внутренний голос говорит вам: «Кража — это грех, не делай этого». Вам кажется, что это совесть, но это не совесть. Это ложная совесть. Это не ваша совесть, это дано вам обществом. Есть племена, которые не считают воровство грехом.

Есть такие племена в Раджастане, где веками считалось, что в воровстве нет ничего плохого. В древние времена, молодым людям этого племени не разрешалось жениться до тех пор, пока они не совершат две, три успешных кражи. И когда молодой человек собирался жениться, ему задавали вопрос: «Сколько краж ты совершил?» Это было доказательством его искусства.

Воровство — это искусство, не каждый может его совершить. Нужен какой-то разум. Неразумный человек не может совершить воровства. А разум должен быть очень острым. Мужество также необходимо. Трус не может этого сделать. Запуганный человек просто не способен на это, он будет дрожать даже тогда, когда несет свои собственные деньги. У вас должно быть очень крепкое сердце для того, чтобы верить в то, что чужие деньги — это ваши деньги. Трудно брести во тьме даже в собственном доме, а брести в чужом доме, для этого тонкое зрение и не колеблющееся сердце. Ваше сердце не должно дрожать, нужна особая концентрация. У вора есть огромная концентрация, его ум одаонаправлен. Если ум вора продолжает скитаться, он попадет в трудное положение. У него должна быть только одна цель, и вся его энергия должна течь в этом направлении.

Теперь все общества считают воровство неправильным. И в обществе, которое не считает воровство неправильным, сознание человека не остановит его от воровства.

Если индуист жениться во второй раз в то время, пока еще жива его первая жена, его сознание будет говорить ему, что он не прав. Но мусульмане могут запросто жениться на четырех женщинах, и их не будет при этом мучить совесть ни капли. Потому что Коран позволяет мужчине иметь четыре жены. Магомет сам женился на девяти женщинах, и он не чувствовал при этом вины. Вы должны помнить историю о Кришне, Магомет ничто в сравнении с ним. Но вы никогда не осуждали Кришну, а он был женат на шестнадцать тысячах жен. Для вас это может выглядеть просто как сказка, шестнадцать тысяч жен? Даже всего лишь одна женщина может создать столько беспокойств! Кришна, должно быть, был действительно очень храбрым человеком. Но в его обществе не было отвержения, потому что короли всегда женились на множестве женщин.

В этом столетии у Низама Хайдерабадского было пятьсот жен. И в тот день, в который Индия стала независимой, у него появилось пятьсот жен. Если в двадцатом веке у кого-то может быть пятьсот жен, шестнадцать тысяч — это всего лишь в тридцать два раза больше. Это не такая уж большая разница. И поэтому не следует говорить, что это только история, так может быть на самом деле. С этим тогда не было трудностей, потому что общество того времени верило в то, что у короля должно быть много жен. Величие короля определялось тем, сколько у него жен. Это был признак богатства. Бедный человек не может обеспечить даже одну жену. Иметь жену, для этого нужны деньги. Не каждый может позволить себе жену. Поэтому чем более велик был король, тем больше у него было жен. Это была общепринятая норма. Вот почему в те дни у императоров не было трудностей с тем, чтобы иметь множество жен. Никто не возражал против этого. И даже совесть императора не говорила ему: «Что ты делаешь?» или: «Это неправильно». Все зависит от того, чему научило вас общество.

В те дни нормально относились к азартным играм. Юдхиштхира часто играл в азартные игры, но мы никогда не лишаем его положения дхармараджи, короля религии. Сегодня даже если обычный человек будет играть в азартные игры, «и не будет счастлив из-за этого. Но совесть Юдхиштхиры не беспокоила его. Причем он играл не по маленькому. Он проиграл все, что у него было. В конце концов, он проиграл даже собственную жену. Сегодня, разве вы можете поставить на кон собственную жену? Нет, ваша совесть не позволит вам сделать этого. Но совесть Юдхиштхиры не осуждала его, и ни один из мыслителей, которые появились после Юдхиштхиры никогда не поднимал вопроса об этом. Никто никогда не сомневался в том, что он был дхармараджей. Потому что игра была в то время тем, что позволялось обществом. Чем более велик был игрок, тем больше были ставки. Юдхиштхира был великим игроком, поэтому у него было достаточно мужества даже на то, чтобы поставить на кон собственную жену. Это не считалось аморальным, с этим не было трудностей.

У Драупади было пять мужей. Но мы относимся к ней как к одной из пяти махаканъя, великих девственниц. Те люди, которые считали ее одной из пяти махаканъя, должно быть, жили согласно совершенно другому моральному кодексу. Как вы будете относиться сегодня к женщине, у которой есть пять мужей? Что вы будете думать о ней? Определенно вы не будете думать, что она одна из пяти величайших девственниц, вы не будете помнить о ней и поклоняться ей утром. Но те люди, которые относились к ней так, делали это лишь потому, что тогда относились нормально к полигамии. Тогда было нормально иметь нескольких жен или несколько мужей. Это не создавало чувства вины.

Совесть зависит от общества. Эта совесть не истинная, не истинная, она навязана обществом. Она навязана извне. Истина не имеет никакого отношения к очищению сознания. Совесть, о которой говорят Упанишады — это внутреннее чувство, внутренний голос.

Все ваши чувства направлены во вне: вы познаете через них внешние вещи. Внутреннее чувство — это то чувство, посредством которого вы можете получить внутреннее знание, через которое пробуждается ваше сознание. Это состояние внутреннего знания, которое зовется вивекой или прагьей, разум различения и мудрость — это внутреннее чувство.

Методы очищения внутреннего чувства не имеют ничего общего со следованием голосу совести, которое было дано вам обществом. Очищение не может случиться, если вы идете против совести. Вам не нужно проходить через ненужные беспокойства, идя наперекор нормам общества. Не нужно делать этого. Вам нужно просто идти на компромиссы с обществом для того, чтобы устроить свою жизнь в нем. Когда так много люди верят во что-то определенное, тогда молчаливо идти вместе с ними — означает меньшие беспокойства для вас. И вы сможете продолжать ваше внутреннее путешествие более легко. Иначе будет столько борьбы над малыми вещами, и вы застрянете во внешнем.

Искатель принимает нормы в общества не из-за того, «по эти верования правильны, но просто из-за того, что они позволяют ему двигаться в поиске свободнее. Попытайтесь понять это правильно. Мистики приняли социальное устройство, систему не из-за того, что она совершенно правильна. Никакое социальное соглашение не может быть полностью верным. До тех пор, пока каждый человек не будет прав, все общество никогда не сможет быть правым. Общество определенно ошибается, и оно всегда будет ошибаться. Ошибок уже столько, что остается только надеяться, что постепенно их будет все меньше и меньше. Общество — это толпа, и только индивидуум может быть совершенно прав. Точно так же, как вода течет вниз, точно также, толпа нисходит до уровня самого низкого человека.

И не важно правильны ли концепции общества. Искатель признает их, чтобы не было ненужных беспокойств во внешнем мире, и чтобы он мог продолжать свое путешествие проще.

Но это сознание — это не высшая ценность. Истинная совесть — это энергия совести внутри вас, которая позволяет вам заглянуть внутрь. Вы закрываете глаза, и внутри тьма, но даже в этой тьме кажется, есть ктото, кто знает об этом. Вы закрываете глаза, и слышите звук тишины внутри, но в этой тишине также, кажется, что кто-то слушает. Тот, кто знает, тот, кто слушает и видит внутри вас — это ваша истинная совесть, внутреннее чувство. Это внутреннее чувство должно усилиться.

Сначала у вас будут только очень слабые проблески, потому что вы так привыкли смотреть наружу, что ваши глаза привыкли ко внешнему. Если вы внезапно закроете глаза, вы не сможете увидеть внутри ничего. Это все равно, что войти в темную комнату после яркого солнечного света. Сначала вы не сможете ничего увидеть, но если вы посидите немного, вскоре ваши глаза сменят свой фокус, и привыкнут к тьме в комнате. После этого тьмы будет меньше. Потом по мере того, как вы будете сидеть в комнате, и становится все больше и больше гармоничными с тьмой в комнате, вскоре комната начнет наполняться светом. Даже в темной комнате, если вы сможете просто сидеть и терпеливо ждать, через какое-то время вы сможете немного видеть.

Но вы никогда не сидите в темной внутренней комнате. Иногда вы закрываете глаза всего лишь на несколько мгновений. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Вы говорите нам, смотрите внутрь, смотрите внутрь. Но когда мы закрываем наши глаза, мы не можем увидеть ничего». Многие жизни вы смотрели на внешнее, поэтому когда впервые вы смотрите внутрь, конечно вы увидите только тьму. Это не означает, что там темно, света, к которому вы привыкли, там нет, это совершенно другой свет. И нужно большое терпение, чтобы увидеть этот другой свет.

Если искатель может сидеть с закрытыми глазами, по крайней мере, один час в день, и будет продолжать смотреть внутрь, независимо от того, видит ли он что-то или нет, через три месяца он начнет видеть свет внутри. Достаточно всего лишь одного часа в день. Но для этого нужно течение. В это час вы не должны больше ничего делать. Но у вас нет терпения. Если кто-то сидит с закрытыми глазами всего лишь две минуты, он говорит: «Это бесполезно, там ничего нет. Я не вижу ни души, ни божественного внутри. Я мог бм использовать свое время для того, чтобы слушать радио или опять читать газеты».

У вас нет терпения. Терпение — это сама душа для внутреннего путешествия. Терпение — это душа любого усилия. Вам нужно только сидеть с закрытыми глазами один час в день, случается ли это постоянно или нет, это уже не важно. Через несколько дней вы обнаружите, что тьма не такая густая, как это казалось вначале, и начнет появляться слабый свет. Когда вы будете смотреть терпеливо три месяца, вы поймете что такое внутреннее чувство.

Антакран — это имя для этого внутреннего чувства. Чувства, при помощи которого вы сможете смотреть внутрь. Каран означает чувство. Анта означает то, что ведет внутрь. Все ваши другие чувства направлены вовне. Вы не пользуетесь тем чувством, которое ведет вас внутрь. Все ваши другие чувства ведут во внешнее, но вы не смотрите на чувство, которое ведет вас внутрь. И помните, любое чувство, которое не используется, постепенно потеряет свою способность действовать. Если вы свяжете свои ноги и не будете пользоваться ими один год, вы не сможете двигать ими. Раньше, они могли ходить, но из-за того, что ими не пользовались один год, они потеряют свою способность двигаться. Любое чувство или часть тела, которым долго не пользовались, станут практически замороженными. Использовать что-то — это часть жизни. Вещи могут оставаться живыми только тогда, когда вы пользовались ими. Вы перестали использовать многое, и они стали мертвыми, вы не пользовались внутренними чувствами многие жизни. Вот причина, по которой нужно большое терпение. Ногам, которыми не пользовались многие дни, нужно сделать массаж. И нужно их потренировать перед тем, как они смогут ходить снова. Постепенно движение вернется, кровообращение опять возобновиться. И это в точности состояние вашего внутреннего чувства.

Яма говорит Начикете: «Чистое внутреннее чувство». В тот миг, в который это внутреннее чувство становится совершенно сильным, и его можно увидеть без проекций, в этой чистоте ты сможешь все видеть ясно. Конечное состояние этой чистоты — это брахмалока, в которой вы становитесь божественными. Потом все становится таким же ясным, как и тогда, когда вы пробуждены. Не так, как во сне или отражении. На брахмалоке истина постигается непосредственно.

Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того, что они действуют по-разному. Их врожденная природа — это рождение и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за пределы печали.

По мере того, как ваше внутреннее чувство становится все больше и больше чистым, вы ощутите, что все энергии других чувств растворились во внутреннем чувстве. По мере того, как внутреннее чувство становится пробужденным, энергия всех чувств, которая текла наружу, которая истекала бесполезно из них, вся тотальность этой энергии станет доступной для внутреннего чувства. И наступает миг, который все другие чувства изливают свою энергию во внутреннее чувство. Глаза, уши, язык, нос — вся их энергия поглощается во внутреннем чувстве. Под поглощением мы имеем в виду, что внутреннее чувство приобретает способность ощущать запах, обычно эта функция принадлежит носу, и способность глаз видеть также становится доступной внутреннему чувству. И теперь с этим соглашаются даже ученые, просто выражают они это немного по-другому.

Вы знали о том, что слепые могут слышать лучше, чем вы? Вот почему слепые могут стать лучшими музыкантами, чем вы. И какова причина этого? Энергия их глаз стала доступной ушам, она попадает в уши. Когда глаза не действуют, восемьдесят процентов энергии тела, которая проходила через глаза, передается другим органам чувств.

Вы устаете от неправильного использования глаз больше, чем от чего-либо другого. Новые исследования в Америке показали, что просмотр телепередач вызывает рак, потому что это чрезвычайно утомляет глаза. В Америке боятся, что вся жизнь станет нездоровой из-за телевидения. Оно сводит с ума маленьких детей, потому что они целыми днями смотрят телевизор. Когда у них есть возможность, они смотрят телевизор. Их не интересуют игры или прогулки, их интересует только телевидение.

Если вы используете энергию ваших глаз так, это может вызвать у вас рак. И трудно найти лекарство, потому что это не настоящая болезнь. Это истощение всего механизма. Весь механизм тела так устает, что хочет умереть. Он хочет совершить самоубийство. Каждая клетка тела хочет умереть, и очень трудно вернуть эти клетки тела обратно к жизни. Ничто другое не может вас так истощить, как ваши глаза.

Но энергия слепого не течет через глаза, поэтому эта энергия направляется в уши. Хелен Келлер была слепа, глуха и нема, и поэтому вся ее энергия начала течь через руки. Ее руки стали очень чувствительными, ни у кого на этой земле не было таких чувствительных рук. Она выполняла всевозможные виды работ при помощи рук. Она могла читать книги при помощи рук, она могла встречаться с людьми при помощи них, она просто прикасалась руками к их лицам. Ей стоило лишь однажды прикоснуться к лицу человека, и память об этом сохранялась в ее руках. Она могла узнать это лицо, даже прикоснувшись к нему через десять лет. Вся энергия ее чувств переместилась в руки, и прикосновение стало всем для нее.

Ученые признали тот факт, что энергии могут передаваться. Энергия может переместиться с одного места в другое. Энергия одного чувства может быть поглощена другим чувством. Но есть очень старая концепция йоги, которая гласит о том, что внутри нас есть шестое чувство, которое может поглотить энергию всех пяти чувств. В тот миг, в который пробуждается шестое чувство, и вся энергия пяти чувств поглощается им, начинается опыт внутреннего.

А внутри есть такое благоухание, что нет способа, посредством которого можно познать это, или испытать снаружи. Есть такой над, беззвучный звук внутри, что даже самая красивая музыка внешнего мира — будет лишь отдаленным эхом этой музыки. И есть такой свет внутри, о котором Кабир сказал, что он подобен тысячам солнц, которые вышли одновременно из-за горизонта.

Ауробиндо часто говорил: «То, что я считал жизнью раньше, после того, как я пробудился, кажется мне смертью. Теперь после того, как я познал внутреннюю жизнь, теперь я могу сравнивать. То, что я воспринимал счастьем, теперь мне кажется совершенным несчастьем. Теперь внутреннее блаженство расцвело, поэтому я могу сравнивать и говорить, что внешнее счастье было действительно несчастьем и ничем больше».

Внутренний опыт начинается с того мгновения, когда энергии всех чувств растворяются в изначальном внутреннем чувстве. И эта внутренняя красота, это внутреннее благоухание, этот внутренний вкус не сравним ни с чем. Внешнее — это просто тень. После этого мир внешнего теряет все очарование. Мистик, который внешне отрекся от мира, на самом деле, нашел высшую радость в том, чтобы быть внутри себя, поэтому все во внешнем мире стало бессмысленным для него.

Вот почему я продолжаю повторять, что только невежественные люди отрекаются от мира. Мудрые никогда не отрекаются, они обретают высшее. И после того, как они постигли высшего, внешнее становится просто бессмысленным. Это подобно тому, как вы играете в камушки, и кто-то дает вам алмаз кохинор. И после того, как у вас в руках побывал самый драгоценный алмаз, камешки сами выпадут из ваших рук. Вам не нужно будет объяснять это: «Это просто камешки, вы должны отречься от них». Вам не нужно будет это объяснять. Эти камешки кажутся вам алмазами только потому, что вы не познали истинных алмазов. И как только вы познали истинные алмазы, вы поймете, что все остальное — это просто камешки, потому что теперь вам есть, с чем сравнивать.

Ощущение внутреннего чувства сделает все наслаждения и счастье в этом мире бледным в сравнении. Внешние сексуальные контакты — это ничто иное, как мгновенные удовольствия. Когда внутреннее чувство получает сексуальную энергию, блаженство внутреннего оргазма невозможно описать.

Встреча внутреннего мужчины и внутренней женщины представлена в образе ардханаришвара. Мы сотворили образ Шивы, половина его — мужчина, а половина — женщина. Нигде в мире, кроме Индии, нет такой статуи. Это внешнее проявление внутреннего опыта. Внутри каждого человека присутствуют энергии и мужчины и женщины. Причем эти энергии могут встретиться внутри самого человека. Мужчина — это не только мужчина, а женщина — это не только женщина. Каждый человек — это наполовину мужчина, и наполовину женщина.

В этом отношении открытие Юнга, великого психолога этого столетия, очень важное. Юнг доказал, что каждый человек — это и мужчина и женщина, потому что все мы рождены от союза мужчины с женщиной. Нужны родители обоих полов. Какими бы вы ни были, у вас есть часть отца, и часть вашей матери. Поэтому вы не полностью мужчина или женщина. Сделали вклад и ваш отец-и ваша мать. Разница только в количестве. Если больший вклад внесла мать, вы станете женщиной. Если больший вклад сделал отец, вы станете мужчиной. Но отличие здесь только в количестве. Если шестьдесят процентов от мужчины и сорок процентов от женщины, вы станете мужчиной, если наоборот, вы станете женщиной. Иногда есть также пограничные случаи, пятьдесят на пятьдесят, и тогда возникает случай третьего пола. Иногда случается пятьдесят один на сорок девять. Тогда физически мужчина будет мужчиной, но поведение его будет как женственным. Женщина биологически женщина, но ее поведение будет мужественным. Мы не знаем, каково было отношение Дургавати, Жанны Де Арк, Лакшмибаи, но больше вероятность того, что процент мужской энергии в них присутствовал больше. «Она сражалась как мужчина — это не только поэтическое выражение. Если провести исследование, это окажется также научным фактом.

Но общество, в котором мы живем, ориентировано на мужчин. Если женщина носит меч, ее хвалят и говорят: «Фантастично, она такая мужественная!» Но если мужчина выращивает длинные волосы и танцует также грациозно, как женщина, мы называем его импотентом. В этом обществе, в котором господствуют мужчины, это кажется великим качеством, просто быть человеком. Но быть женщиной считается преступлением. Вы осуждаете мужчину, который выращивает свои волосы и выпускает наружу свою женственность, и восхваляем женщину, которая борется на поле боя с мечом в руке. Это так странно! Если мужественная женщина достойна того, чтобы ее восхвалять, почему тогда не восхвалять женственного мужчину? И у того и у другого есть качества. Если осуждать одни качества, нужно также осуждать и другие. Но мужчина восхваляет себя и осуждает женщин. Обществом правят мужчины. И они сделали столько зла, что смогли даже повлиять на ум женщины. Женщины научились соглашаться с образом мыслей мужчины. Женщины также говорят: «Какая великая, эта Лакшмибаи, она такая мужественная!» Но если они видят женственного мужчину, они его осуждают.

Но у каждого человека есть я мужские и женские качества, человек бисексуален. Поэтому иногда происходит так, что мужчина становится женщиной просто из-за небольших перемен, из—за перемены гормон, которая случилась вследствие болезни, или просто вследствие несчастного случая, а иногда случается так, что женщина становится мужчиной. В Англии в суде рассматривалось такое дело: один мужчина женился на женщине, но позже, через несколько лет он стал женщиной, поэтому суду пришлось их развести. Потом ученые исследовали глубже эти случаи, и теперь они говоряг, что при помощи хирургической операции можно из мужчины сделать женщину и наоборот.

Человек одновременно и мужчина и женщина. Вот почему мужчина в вас интересуется внешними женщинами, а женщина интересуется внешними мужчинами. Но этот поиск внешних женщин и мужчин завершится, как только вы встретитесь с внутренними мужчинами или женщинами.

Образ ардханаришвара — это наполовину мужчина, и наполовину женщина. Это символ высшего союза, который происходит внутри. Когда внутренняя женщина и мужчина встречаются внутри вас, впервые вы становитесь индивидуальностью. Ничто не разделено внутри, ваши противоречия, противоположности внутри вас встречаются и растворяются друг в друге. Создается круг. Имя для этого круга. Для этого внутреннего союза — это самадхи.

Когда внутреннее чувство получает энергию всех остальных чувств, внутри вас появляется излияние блаженства, течет поток нектара. Кабир говорит: «Дождь нектара изливается повсюду и Кабир купается в нем! Тысячи солнц взошли и свет такой необыкновенный и такой обширный, что он без границ».

Просветленные всегда сталкивались с трудностями в том, чтобы говорить о том, что они осознали, потому что все, что они говорят, они вынуждены выражать тем же самым мирским языком. Внешний мир кажется таким бесцветным, таким бледным, что использование языка становится не уместным. Все внешнее кажется затхлым. А внутри присутствует такая свежесть, вибрации потоков жизни. И в такой ситуации использовать обычные слова, это значит быть несправедливым к внутреннем опыту.

Вот почему многие просветленные хранили молчание. Если бы они говорили, они бы создали собственные символы, они бы придумали собственный язык. Ученые называют язык Кабира — Даду, язык Нанака — садхукади, языком мистиков, потому что все они придумали собственные языки. Они начали придумывать собственные слова. Кабир писап улатбазиас, парадоксы, которые полны таких очевидных противоречий в себе, что вы не можете найти в них никакого значения. Например, Кабир сказал: «Рыба залезла на дерево». Но как рыба может залезть на дерево? Или: «Река горит!» Но как река может гореть? Но Кабир не может поступить по-другому. Если бы он пользовался тем языком, которым пользуетесь вы, как бы он смог выразить то безграничное, чем он был наполнен. Его нельзя было уместить ни в каком языке. Поэтому он вынужден был использовать язык, который может шокировать вас, или удивить, тогда вы можете начать любопытствовать, пытаясь понять то, что он говорит. Вы можете начать спрашивать: «Что это значит, что река горит. Или рыба лезет на дерево?» Вы будете чувствовать себя озадаченными. Но такой язык — своего рода шоковое лечение. Это толчок, который может разрушить все ваши старые концепции. Ваш старый язык будет нарушен, но лишь таким образом можно указать на что-то.

Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за пределы печали.

Нет способа быть несчастным, вы наполнены блаженством.

Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не проявленная энергия выше, чем душа.

Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле, получает освобождение, он становится браманом, божественным.

Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.

Когда вы возвращаетесь к внешнему миру чувств, вы встречаете точки остановки. Те же самые точки остановки будут, когда вы будете обращаться от внешнего к внутреннему. Когда сознание спускается до уровня материи, остановок много. Спуск происходит ступень за ступенью. И когда происходит новый подъем, вы оказываетесь снова на той же ступени. Философия санкхьи описала эти точки остановки очень ясно. Это первая ступень, потом рассказывается, как оно делится на три, потом падает все ниже и ниже, и как во многих местах сознание принимает новые формы, перед тем, как спускается до уровня тела.

Представьте себе, что вы греете воду, или начинаете нагревать лед. Когда вы греете лед, он начинает плавиться и превращается в воду. И при определенной температуре лед превращается в воду. Потом когда вы будете продолжать греть воду, при определенной температуре, вода начинает кипеть, и когда она достигает температуры в сто градусов, она превращается в пар. Если вы хотите снова превратить воду в лед, вам нужно повернуть процесс вспять. Вам придется охладить пар, убрать тепло, и тогда пар превратится в воду. Но если вы сделаете воду холоднее, при определенной температуре она превратится в лед. Вам придется пройти через те же точки в обратном порядке.

Эта сутра описывает степени на внутреннем путешествии. Ум выше, чем чувственные органы, поэтому, когда внутреннее путешествие начинается, сначала чувства растворяются в уме. Разум выше, чем ум, поэтому, когда вы погружаетесь внутрь, ум будет растворяться в разуме. Душа выше разума, поэтому разум раствориться в душе. А не проявленная энергия выше души. Мы зовем эту не проявленную энергию ишварой. На нашем обычном языке, не проявленную энергию мы зовем ишварой, она продолжает действовать, но остается не проявленной. Ишвара — это имя для активного аспекта божественного.

Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле, получает освобождение, он становится браманом, божественным.

Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.

За пределами души и не проявленной элегии есть высшее, бесформенное. И таков путь, который должен быть проделан, который возвращает нас к внешним чувствам. Божественное растворяется и становится ишварой, не проявленной энергией. Ишвара растворяется и становится душой, душа растворяется и превращается в разум. Разум растворяется и превращается в ум, ум растворяется и превращается в чувственные органы, чувственные органы — это последняя точка. Мы должны возвращаться, следуя в точности по тому же маршруту, один за другим слои должны раствориться в спрятанной энергии, которая лежит за ней.

Когда уже не остается ничего, что может раствориться, когда даже состояние ишвары растворилось, не остается больше состояния выше этого. Есть только состояние не состояний, выше этого. И тогда осознание высшей реальности, которую Упанишады назвали Браманом, наступает. Будда назвал ее нирваной, а Махавира назвал ее мокшей.

Вы должны двигаться внутрь, от чувств к высшей реальности. Это возможно, потому что точно так же, как вы путешествовали вовне к чувствам, вы можете путешествовать обратно. Если вы можете путешествовать наружу к чувствам, вы можете вернуться к источнику от чувств. Как вы пришли из дома к этой горе Абу, по той же дороге вы пойдете домой обратно. Путь будет тем же, и вы будете теми же. Но первый раз путь привел вас к горе Абу, и теперь путь приведет вас к обратному направлению. Изменится всего лишь направлению. Когда вы шли сюда, вы были лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться, вы будете стоять спиной к горе Абу. Вот и вся разница. Все остальное будет тем же. Дом будет тем же, и путь будет тем же, и вы будете теми же, и энергия, которая идет по пути будет той же. Все будет тем же, кроме направления. Когда вы шли сюда, вы стояли лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться, вы повернетесь к ней спиной.

Теперь вы лицом к чувствам. Когда вы повернетесь к ним спиной, путешествие к дому начнется. И в человеческой жизни не может быть покоя до тех пор, пока он снова не найдет свой потерянный дом.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 15

Религия — это отсутствие желаний

Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также прекращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называют парамгати, высшее состояние.

Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать направлять свои усилия на то, чтобы быть укорененным в состоянии йоги.

Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Первое, что нужно понять: Бог — это не человек. Но все религии говорили о Боге именно так, что у людей возникало ложное представление, что Бог — это человек, личность. Если вы верите в то, что Бог — это человек, естественно вам захочется увидеть его, познать его, узнать его, вы хотите быть рядом с ним. Но Бог — это не личность. Идея о том, то Бог — это личность, это всего лишь поэтический символ. Бог — это энергия, а не личность. Вот почему вы не сможете его найти нигде, никогда не наступит такого мгновения, в которое вы сможете встретиться с ним лицом к лицу. Поэтому эта сутра гласит, что невозможно увидеть Бога непосредственно. Потому что так можно увидеть только людей, или вещи.

Это также нужно понять. Когда я говорю, что божественное — это энергия, эта энергия также уникальна. Электричество — это та же энергия, сила тяжести — это также энергия, энергия окружает нас повсюду. И достаточно просто сказать, что божественное — это энергия. Божественное — это субъективная энергия. Она не объективная. Есть такая энергия, которая может быть увидена и есть другая энергия, которая спрятана в ищущем. Она не в видимом, но в ищущем. Один вид энергии — это объективная энергия, такая, как электричество, ее можно видеть. И есть еще субъективная энергия, энергия внутреннего бытия, которую невозможно увидеть, потому что она в ищущем. Или лучше будет сказать, что мы сами — эта энергия, и что энергия повсюду. Она также снаружи, но для того, чтобы увидеть ее во внешнем, сначала вы должны испытать ее внутри.

И для человека, который испытал ее внутри, она становится проявленной повсюду. Вся эта вселенная становится ничем иным, как проявлением этого света для того, кто видит этот свет внутри. Но первый опыт, первое осознание, будет внутри, во внутренней энергии.

Поэтому поиск божественного — это не внешний поиск. В этом поиске не обязательно идти к Гималаям, или скитаться в горах Тибета, ехать в Мекку, Медину, это все не поможет. Не помогут также Каши и Прайга, Гирнар или Иерусалим. Никакой внешний поиск не имеет никакого отношения к божественному. И поэтому вы не можете найти его ни в каком храме, или месте паломничества. И из-за этого возникают трудности. Если бы оно было в каком-то храме, святом месте, на горе Эверест или Кайласе, вы бы легко могли попасть туда. Это было бы очень легко, потому что внешнее путешествие совершенно не трудное. Вы можете путешествовать в любое место, куда хотите.

Но в поиске божественного, трудность в том, что это не конец путешествия. Это присутствует в искателе с самого начала. Это не цель, которой нужно достигнуть. Это внутреннее сокровище искателя. Если вы ищите его во внешнем мире, вы не найдете его, просто потому, что ищите во внешнем. Вы ищите не там. Если вы хотите найти его, вам придется искать внутри. Если вы хотите искать, вам придется перестать скитаться по святым местам и придется смотреть внутрь. Для того чтобы найти божественное, вы должны закрыть все двери чувств. Потому что чем больше вы ищите во внешнем, тем дальше вы отдаляетесь от него. Чем больше вы думаете, что оно снаружи вас, тем больше вы забываете, что оно внутри вас.

Божественное — это не человек, поэтому нет способа, посредством которого вы можете найти его во внешнем. Божественное — это энергия. Но эта энергия также не материальная. Она субъективная. Это ваша внутренняя энергия. Вот почему первая реализация божественного происходит только тогда, когда вы ищите внутри себя.

Вы постоянно забываете о том, что следует искать внутри. Вы всегда скитаетесь по разным местам, и ищите повсюду. Ваши глаза, уши, руки не оставляют ни одного места не исследованным. И не каждый ищет именно божественного. Кто-то ищет блаженства, кто-то ищет покоя, кто-то ищет освобождения. Вы можете назвать его по-разному, но все эти имена направлены на тот же поиск, поиск божественного. Одно определенно: каждый ищет, хотя имена могут быть разные.

И есть только две возможности. Вы можете искать либо во внешнем, или во внутреннем. Это два разных измерения. И тот, кто ищет во внешнем, будет продолжать скитаться, потому что даже первые небольшие проблески будут происходить внутри. Сначала его нужно познать внутри, в самой сокровенной глубине. Потому что тот, кто не может познать божественное внутри, как он может найти его снаружи? Если ваше внутреннее пламя не горит, вы можете искать повсюду, и куда бы вы ни попали, вы будете находить только тьму, потому что вы несете ее внутри себя. Вы не найдете света. Но если ваш внутреннее пламя горит, вы можете отправиться в глубокую тьму, и там будет свет, потому что вы несете этот свет внутри себя. Поиск божественного — это поиск в вашей внутренней сущности, вашей субъективности. Эта сутра говорит:

Истинная природа Бога отличается от того, что человек воспринимает посредством чувств, ее нельзя увидеть физическими глазами. Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Это нужно понять ступень за ступенью. Первое: благодаря постоянному созерцанию. Вы ничего не знаете о Боге. У вас нет его адреса, и вы даже не знаете его имени. Вы даже не уверены в его существовании. Откуда начать это неизвестное путешествие? В каком месте поднять занавес? Если бы у вас был ключ, который бы вам помог раскрыть эту тайну, вам бы было легко начать поиск.

Представьте себе, что слепой стоит в темной комнате. И он даже не знает, где дверь. Если бы у него были глаза, он бы мог найти, но он не может видеть. И даже если бы у него были глаза, ему бы все равно это было трудно, потому что очень темно. Он даже не уверен в том, что дверь вообще есть. Комната может иметь стены, как, например, тюрьма, в каком направлении слепому начать движение? Слепой начнет брести во тьме, и в его путешествии будет много ошибок, потому что он не может найти дверь сразу же. Его руки будут касаться стен, и возможно, что он может просто упустить дверь.

Созерцание подобно путешествию во тьме. Это означает, что вы не знаете ничего. Вы бредете. Вы думаете, вы скитаетесь, вы поднимаете вопросы и пытаетесь найти решение, но все это происходит вслепую. Девяносто девять раз вы будете наталкиваться на стену, и лишь однажды вы встретите дверь. И трудность в том, что когда вы столкнетесь со стеной девяносто девять раз или даже сто раз, вы так привыкнете к этому, что когда найдете дверь, вы можете не поверить в то, что это действительно дверь. Вы так часто натыкались ла стены, что можете принять дверь за стену.

И девяносто девять раз из ста, созерцание будет вести вас лишь к не божественному. Лишь однажды вы придете к Богу. Это нужно понять. Кто бы ни начинал созерцать, сначала станет атеистом. Сначала он будет сталкиваться со стенами, потому что стены большие, а дверь — маленькая. Редко случается так, что, не скитаясь, "Искатель мгновенно натыкается на дверь. Это может случиться лишь в том случае, если он скитался и искал многие жизни. Иначе, в начале, поиск будет вести его к не божественному, сначала искатель станет атеистом. Поэтому человек, который боится того, чтобы быть атеистом, не сможет сделать даже первого шага.

Вот почему я не считаю без5ожие противоположностью божественного. Я считаю ее первой степенью к Богу. Я не осуждаю атеизм. Я полностью поддерживаю его, потому что тот, кто никогда не был атеистом, не сможет стать религиозным. Если вы стали религиозными, не став сначала атеистами, ваша религиозность просто ложная, дешевая, слепая. Эта религиозность не будет иметь внутреннего озарения, потому что тот, кто не достаточно смел для того, чтобы сказать нет, в его глазах не будет силы. Его глаза просто бессильны. Если кто-то не заострил разум из-за страха того, что он станет атеистом, от его теизма не будет никакого толка. Вот почему в этом мире произошла очень странная вещь: большинство людей боится заострить интеллект просто из-за того, что они боятся быть божественными. Они боятся мыслить, а теизм, который боится мыслить, просто бесполезен. Теизм, который не проходит через созерцание, никуда не приведет.

В мышление нет силы, поэтому все, что может быть уничтожено просто посредством мышления, должно быть очень слабым. Логика не имеет веса. Это просто игра слов. Религия, которая боится логики, не имеет основания. Она подобна карточному домику, который может распасться просто от легкого дуновения логики. Разве вы боитесь, разве вы доверяете шаткому? Если так, знайте, что вы упустили первую ступень, вы не созерцали правильно.

Девяносто девять человек из ста религиозны не по-настоящему. Лишь изредка, один из ста человек находит мужество для того, чтобы быть безбожным. Для того чтобы быть безбожным нужно мужество. И так происходит из-за того, что все общество теистично. Все ценности жизни поддерживают веру в Бога. И все ваши эгоистичные мотивы поддерживаются ей.

Безбожие создает в вас чувство опасности. Безбожный человек — вне общества, он никому не принадлежит. Он становится вне кастовым, он ни с кем не дружит, ни составляет никому компании. Он не часть общество. Нет такого общества атеистов, нет традиций. Атеист не принадлежит никакому храму или церкви, Корану, Библии или какой-то секте. Он пребывает в пустоте, в вакууме. Один человек из ста набирается достаточно мужества для того, чтобы быть атеистом, девяносто девять человек просто псевдо религиозны. Но потом тот человек, который набрался достаточно мужества для того, чтобы быть безбожным, застревает в этом.

Атеизм — это еще не все, это лишь первая ступень. Сейчас человек лишь поднимает одну ногу, и остается в таком положении. Вот почему атеист становится беспокойным. В сравнении с атеистом, верующий менее беспокоен, меньше встревожен, потому что обе его ноги твердо стоят на земле. Он еще не поднял свою ногу, он еще нелачал свое путешествие. Он просто принял то, что говорили ему другие. Он слепо сказал да тому, что ему сказали родители, учителя, семья, общество. Он никогда ни над чем не размышлял, иначе ему бы было трудно сказать да.

Вот почему все общество против мышления. Если ребенок в вашей семье мыслитель, вы все пытаетесь прекратить его споры, потому что это восстание. А тот, кто думает, не скажет всему да. Он редко говорит да. Чаще всего он будет говорить «нет». Поэтому общество не выступает за искреннее мышление. Вот почему вы разрушает способность детей думать самостоятельно. Вы стараетесь, как можете, разрушить разум ребенка. И вы думаете, что таким образом вы сможете остановить ребенка от того, чтобы он был атеистом. Наоборот, вы останавливаете его от того, чтобы он был искреннее религиозным. И тогда они станут просто псевдо верующими.

Искренний атеист лучше, чем псевдо религиозный человек. Но атеизм — это только первая ступень, это еще не конец вашего путешествия. И тот, кто останавливается после того, как сделал первый шаг, закончит большими неприятностями.

Вот почему безбожник человек очень беспокоен и тревожен, его ум никогда не находится в покое. Он полон трений и страданий. Жизнь бессмысленна для него. Так и должно быть, потому что без божественного это существование бессмысленно. Существование имеет смысл только с божественным. Если Бога нет, все кажется бессмысленным. И тогда вы просто случайны, ваше рождение просто случайность. Нет смысла в вашем существовании, и вы никуда не идете. Вы просто скитаетесь бессмысленно. И вы не можете никуда достигнуть, потому что тогда нет назначения. Потому что только Бог может быть назначением. Поэтому человек, который становится не божественным, полон напряжения, он в трудном положении. Каждая ситуация трудна для него, потому что очень трудно жить, говоря нет всему. Без «да», нет основания жизни. «Нет» просто оставляет вас в пустоте. «Нет» не может принести счастья никому. Нет красоты, нет блаженства, нет доверия, и все это создает отрицание жизни. Нет — это просто отрицание. Нет — это просто символ смерти. Да — это символ жизни. Поэтому атеисты сталкиваются с большими трудностями.

Но тот, кто созерцает правильно, сначала станет атеистом. Почему? Потому что он начнет сомневаться во всем, чему его учили. Сначала все его верования и вера будут потрясены, и останется лишь пустота. Когда эта пустота приходит, поймите, что вы стали свободными от общества. Созерцание — это метод, который используется для того, чтобы сделать вас свободными от общества. Вы стираете все, чему вас учили, вы приходите в чистое состояние, табула раса. И теперь, если существование несет в себе какой-то смысл, он может раскрыться перед вами в этом чистом состоянии. Все, что было написано другими на этом свитке, было стерто. Теперь это состояние яолностью чистое.

Безбожие — это очень ценный эксперимент, пока путешествие не завершилось. Каждый должен пройти через огонь безбожия, потому что безбожие очищает вас, стряхивает с вас всю пыль. Оно освобождает вас от всех заимствованных знаний. А это очень важно, освободиться от заимствованного знания перед тем, как вы можете испытать вашу собственную истину. Сначала вы должны освободиться от знаний других людей, ведь этот опыт не ваш собственный. И тогда в вас пробудится истинная мудрость. Невежество и заимствованное знание, и то и другое нужно встряхнуть. Вы читали Гиту, Коран, Библию и слышали о Кришне, Магомете, Иисусе. Вы наполнили ум всем этим, но вы не испытали сами. Все это заимствованные состояния. Это все просто мертво.

Если вы спросите у христианского священника, он скажет: «Иисус сказал это». Но если вы спросите у него, что он хотел сказать, ему сказать будет нечего. Он может только повторять слова из Библии. Он человек, или машина? Если вы спросите у преданного, последователя Гиты, он ответит: «Кришна говорит то и то». Вы должны спросить его: «Что ты говоришь? Для чего ты живешь? Разве ты должен повторять Кришну как граммофонная пластинка, разве ты должен быть хитом? Тогда никому не нужно было рождаться после Кришны. И существование просто бесполезно плодит новых людей».

Помните, существование не повторяется. Существование никогда не делает одинаковых людей, в нем нет точных копий. Существование не похоже на обычного творца. Оно создает каждого человека уникальным. Нет пределов его искусству. Только те, чье искусство исчерпывается, будут повторяться. И тогда они начинают повторять одно и то же.

Божественное, энергия этого безграничного существования, создает новые волны в каждое мгновение. Оно не повторяет снова Кришну. Вот почему Кришна снова не рождался, не рождался снова Будда. Иначе божественно бы подумало снова: «Зачем создавать вас, если такие великие люди как Кришна и Будда уже созданы?» Существование тогда бы создало целую вереницу Кришн, Будд, подобно тому, как на заводах производят машины. Но существование не захотело повторять Кришну, оно предпочло создать вас! Определенно у него были какие-то цели, с которыми оно вас создало. Что-то должно осуществиться через вас. Если вы будете подражать Кришне, то вы станете препятствием в осуществлении этой цели.

Каждый человек уникален. Никого такого как вы не было раньше на земле. И никого не будет. Поэтому если вы подражаете кому-то, повторяете кого-то, вы теряете огромную возможность.

Пандиты и ученые стали похожими на попугаев. Они продолжают повторять, они повторяют то, что запомнили. Но эти вещи не имен>т никакого отношения к их бытию. Гита, Коран или Библия, Магомет, Кришна или Махавира, все они прекрасные люди, но их невозможно повторить. Не нужно быть такими, как они, не нужно просто повторять их слова. Махавира родился двадцать пять столетий назад. За это время тысячи людей повторяли его слова как попугаи, но никто из них не стал Махавирой. Это невозможно.

Махавира никогда никого не повторял. Вот почему он смог стать Махавирой. Кришна никогда не повторял чужие слова, вот почему он стал Кришной. Иисус ничего не цитировал из древних писаний. Он говорил, что сам знал, именно поэтому он смог стать Иисусом. А вы хотите стать подобными им, просто повторяя их слова?

Человек, который привык повторять, потеряет свою способность думать самостоятельно. Разум рождается от поиска истины. Тот, кто принимает истину от других, не ищет, а тот, кто не ищет, не нуждается в том, чтобы думать. Для чего ему думать? Тот, кто не думает или не размышляет, все двери внутри него закрываются. Он даже не скитается. Только стены остаются вокруг него, и он продолжает сидеть в своей темнице.

Может случиться так, что когда вы будете сидеть в темнице, вы можете начать думать, что темницы нет, что все темницы — это просто майа, иллюзия, но это не даст вам свободы. Вы все еще будете сидеть в своей темнице, и не будете чувствовать ветра вообще, а также открытого неба и света, которые снаружи темницы. Вы можете закрыть глаза и продолжать повторять: «Темница — это моя иллюзия, я не раб». Но если темница действительно есть иллюзия, и вы не в рабстве, для чего тогда повторять об этом? Встаньте и выйдете из этого. Но стены повсюду, и для того, чтобы выйти сначала нужно найти двери.

Эта сутра говорит: «Благодаря постоянному созерцанию». Если вы будете продолжать спрашивать и созерцать, вы сначала будете лишены всего заимствованного знания. Вы освободитесь от всех писаний и всех гуру. Вы останетесь с пустотой внутри, вы станете безбожными. У вас появится отношение отрицания: «Это не то, то не то». И если вы испугаетесь на этой стадии, вы будете цепляться за вашего заимствованного Бога. А тот, кто продолжает цепляться за заимствованного Бога, будет в несчастье.

Вам нужно мужество для того, чтобы двигаться дальше. Если есть Бог, его невозможно уничтожить, если вы просто спрашиваете и созерцаете. Если Бог есть, его определенно можно осознать благодаря созерцанию. Если вы не осознали его, это только означает, что вы еще не размышляли тотально настолько, чтобы возвыситься над мышлением. Бог испытывается в то мгновение, в которое созерцание достигает своей высшей точки. На вершине созерцания, снисходит первый луч божесгвенного. Реальность существования — это девственная реализация, которая происходит на вершинах созерцания. Это не последствия слепой веры. Но это есть следствие того, что вы достигаете вершины созерцания.

Тот, кто бесстрашно продолжает созерцать без сомнений, готовый к любым последствиям. Если это идет в разрез с традицией, пусть так и будет, не зависимо от того, согласуется ли это с писаниями. Но он будет продолжать созерцать. И в тот день, в который он полностью освободится от всего заимствованного, внезапно его глаза станут кристально чистыми. Тогда как раньше он не мог постичь божественного. Теперь у него будет первый проблеск, первое восприятие.

Искренний теист — это великий вопрошающий. Интенсивный созерцатель. Он достиг самой вершины мышления. Он думал в такой степени, что даже возвысился над мышлением. Он следовал за мышлением до самого конца, в конце концов, мышление прекратилось, он вышел за его пределы.

Первый проблеск, первое восприятие божественного, случится благодаря созерцанию. Это не опыт, это лишь проблеск, убежденность в том, что божественное есть. И тот, кто остановится на проблеске, никогда не войдет в божественное, никогда не испытает его. Этот первый проблеск нужен, но его не достаточно.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Этот первый проблеск должен преобразиться в медитацию. Его нужно помнить и питать постоянно. Пробуждены вы, или спите, вы должны постоянно заботиться о нем, точно так же, как мать питает ребенка в своем чреве. Мать очень внимательна, гуляет она или работает, это воспоминание продолжается в ней, она помнит о том, что она беременна, и новая жизнь растет внутри нее, и этому процессу нельзя вредить. Тот, кто получил первый проблеск божественного, должен очень внимательно заботиться о нем. Кабир сказал, что это подобно тому, как деревенские женщины берут воду из реки и несут сосуд на голове. Они продолжают смеяться и болтать, когда идут домой. Но в каждое мгновение они помнят о сосудах с водой, которые у них на голове. Они поддерживают равновесие, чтобы сосуды не упали вниз. Они продолжают идти, болтать, петь, но их внутреннее внимание не покидает их, они все время помнят о сосудах с водой. Какой-то внутренний поток воспоминания следит за сосудами. Кабир и Нанак называют это воспоминание сурати. Сурати — это измененное буддистское смрити. Будда пользовался словом воспоминание, бодрость ума — это постоянное осознание своей природы. Вы можете забыть все остальное, но вы не должны забывать о присутствии ума. Кабир, Даду, Нанак называли это сурати, воспоминанием, которое всегда присутствует.

Древние мудрецы рассказали очень интересную историю:

Искатель встречался со многими святыми, но он не нашел ответа на свои вопросы. В конце концов, последний мастер, которого он встретил, посоветовал ему пойти и найти Императора Джанака. Но искатель сказал: «Если я не смог получить ничего от всех этих святых, разве смогу я получить хоть что-то от этого материалистичного короля?»

Мастер сказал: «Все равно сходи. Даже если ты не получил ничего от всех этих святых, ты все равно должен попробовать встретиться с этим королем. Может быть…»

Когда он появился во дворце, был вечер. Джанак сидел со своими друзьями, болтал и пил. Играла музыка, и танцевали прекрасные молодые девушки. Искатель был очень разочарован, и почувствовал, что пришел не туда. Он уже собирался уйти, но Джанак остановил его и сказал: «Не уходи так быстро… искатель должен иметь терпение!»

Искатель почувствовал, что так, как он пришел, было бы лучше остаться хотя бы на одну ночь. Кроме того, было не так просто возвращаться домой через джунгли ночью… Он мог бы уйти утром. Он почувствовал, что не нужно ничего спрашивать: «Этот человек не может дать мне никакого понимания. Он сам утонул в невежестве, как он может помочь мне пробудиться?» И он остался на ночь.

После обеда король позвал его в комнату и попросил его отдохнуть в ней. Это была прекрасно убранная комната специально для гостей. В ней были очень удобные матрасы, атмосфера была очень приятной, комната была полна благоухания. Но как только он лег на кровать, он испугался, потому что у его изголовья был обнаженный меч, он свисал с потолка на очень тоненькой нитке. Он испугался очень сильно, потому что этот меч мог упасть в любое мгновение. Он подумал: «Разве так следует принимать гостей? Неужели он хочет убить меня? Этот меч может упасть в любое мгновение. Он висит всего лишь на тоненькой нитке, небольшое дуновение и…» Он напряженно пытался уснуть, но не мог спать ночью. Он продолжал ворочаться, и переворачиваться в кровати, и смотреть на меч. Он не мог спать всю ночь.

Король пришел к нему утром и спросил у него: «Ты хорошо спал прошлой ночью?»

Тот сказал: «Как я мог? Что это за гостеприимство? Этот меч, который свисал над моей головой с потолка на тоненькой нитке! Я просто не мог уснуть, потому что все время я помнил о мече!»

Король сказал: «Над моей головой также все время висит меч. Ты не можешь его видеть, но я его вижу. Это меч смерти. Я могу пить, я могу быть окружен танцующими девушками, или могу слушать музыку, но я никогда не забываю о том, что над моей головой висит меч. Ты не смог спать одну ночь, но я не мог спать всю свою жизнь. С тех пор, как я понял, что смерть неизбежна, я не мог спать».

Когда внутри присутствует постоянный поток осознания, его зовут медитацией. Внутри присутствует постоянное воспоминание. Когда к вам приходит проблеск божественного благодаря созерцанию, когда к зам приходит четкое восприятие реальности божественного существования, когда ощущение «да» замещает ощущение «нет», забота об этих чувствах называется медитацией.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Тот, кто постоянно осознает божественное, так же, как беременная женщина осознает свое лоно, преуспеет в осознании божественного посредством чистого разума и ясного невозбужденного сердца.

Эта медитация принесет плоды только в том случае, если вы будете заботиться о том, чтобы постоянно помнить божественное. Это также может быть любое другое воспоминание, объект воспоминания не имеет значения, но самое важное — это ваше постоянное воспоминание, Вы можете осознавать ваше дыхание двадцать четыре часа в сутки. Вы вдыхаете и выдыхаете. Будда обращал много внимания на этот метод. Он назвал его Анапасати йогой, йогой воспоминания дыхания, вдохов и выдохов. Вы должны постоянно помнить о своем дыхании. И он говорит, что неважно тогда, помните вы или нет о божественном. Если вы можете помнить о своем дыхании, ваша осознанность будет расти. И эта осознанность преобразит вашу жизнь. Как только ваша осознанность вырастет, все ваши желания потеряют свою власть над вами в вашей жизни.

Вы можете понять это, сделав небольшой эксперимент. Когда вы сердитесь, не делайте ничего с ваши гневом: немедленно закройте ваши глаза, глубоко вдохните и наблюдайте за дыханием. Вдохните и выдохнете глубоко семь раз. Потом откройте глаза и посмотрите, что случилось с гневом, который был у вас. Вы будете удивлены, что гнев исчез. Ваше воспоминание и ваша осознанность семи глубоких вдохов и выдохов привело к тому, что ваш гнев просто растворился.

Когда сексуальные желания возникают, вдохните и выдохнете семь раз глубоко и посмотрите. Вы обнаружите, что сексуальный порыв покинул ваше тело. Такие небольшие эксперименты помогут вам понять, что по мере того, как ваша осознанность пробуждается, ваши желания ослабевают. По мере того, как ваша осознанность продолжает расти, привязанность к желаниям в уме будет ослабевать, и ваше сердце станет чистым. Если вы хотите освободиться от чего-то, не боритесь с этим, вместо этого, помните о том, чтобы наблюдать за своим дыханием.

В Японии маленьких детей учат тому, что когда они злятся, они должны глубоко вздохнуть. Во всем мире, Япония — это наименее гневливая страна. Улыбки, которые вы можете увидеть на лицах японцев, вы никогда не увидите на лицах людей в других странах. Японцы — это очень уравновешенные и дисциплинированные люди. Если вы оскорбите японца, он не рассердится. Но в любом другом месте з мире все будут гневаться. Теперь эта благодать также исчезает в Японии, из-за западного влияния. Но все еще есть некоторые качества, которые сохранились у японцев.

Американский путешественник написал, что посетил Японию впервые около тридцати лет назад. Когда он вышел из аэропорта в Токио, он увидел, как дерутся два человека. Они дрались не физически, но они оскорбляли друг друга, показывали друг другу кулаки, показывали друг другу рожи, как будто бы они собирались убить друг друга. Вокруг собралась большая толпа, наблюдая за этим. Так продолжалось сколько-то времени. Он также стоял там и наблюдал. Он просто не мог понять того, что происходит: «Когда они начнут драться по-настоящему? Почему они не начинают?» Они только приближались очень осторожно друг к другу, а потом опять отодвигались. Поэтому он спросил у кого-то, что происходит: «Они так много шумят, суетятся, и так долго готовятся к драке. Все можно было бы решить мгновенно. Что же вы делаете здесь, на что вы стоите и смотрите?»

Этот человек ответил: «Мы ждем, кого победят первого! Но поражение означает вот что: проиграет тот, кто первый разгневается. Они оба пытаются вывести друг друга из себя, но пока никто из них не вышел из себя. Тот, кто первый разгневается, тот проиграет. И лишь тогда толпа рассосется. Тот, кто потеряет контроль над собой, больше не будет пользоваться уважением. Физическая драка совершенно лишена смысла. Вопрос в том, кто первый разгневается. Оба все еще контролировали себя, они просто пытались спровоцировать друг друга оскорблениями. Толпа должна была рассеяться, как только кто-то из них рассердится, нападет на другого, и этот человек потерпит поражение. Вопрос не в том, кто выиграет в драке. Вопрос в том, кто потерпит поражение, разозлившись первым».

В Японии были проведены обширные исследования с дыханием. И наиболее важный эксперимент в том, что когда какое-то желание протекает в уме, нужно начать глубоко дышать. Вы также должны дышать с осознанием. Вдох продолжается, выдох продолжается, вы осознаете. Вскоре вы обнаружите, что дыхание исчезло. Не нужно было его подав^ лять, или бороться с ним. Сознание при этом просто переместилось куда-то еще. Когда сознание отстраняется от желания, соприкосновение нарушается. Когда ум отклоняется, поддержка исчезает. Когда внимание не получает энергии, которую вы оказываете желанию, желание отодвигается, в результате желание исчезает.

Желания остаются живыми из-за вашей поддержки. Человек, который овладел каким-то из видов сосредоточения памяти, очистит свое сердце и разум. Его сила различения станет отточенной и ясной. Божественное воспринимается только в сознании, в котором присутствует различающий разум и чистое сердце, сознание, которое владеет постоянным воспоминанием.

Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Когда однажды вы будете знать о том, что Бог находится внутри вас, вы возвыситесь над смертью. Теперь для вас не будет существовать смерти. Ее не было даже до этого, но вы думали, что умрете, поэтому вы беспокоились и боялись. Но опыт божественного — это опыт бессмертия, опыт отсутствия смерти.

Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также прекращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называют парамгати, высшее состояние.

Когда вся деятельность прекращается внутри вас и не остается кругов деятельности в теле, в чувствах или в уме, когда вся деятельность прекратилась, вы утонули в спокойствии, когда ничего не происходит, когда есть только вы, когда вы ничего не делаете, и есть только ваше бытие, это состояние неподвижности, состояние тихого ума, это нетленное пламя сознания называется йогами парамгати, высшее состояние.

И состояние, в котором происходит все движения, вся деятельность, называется дургати. Все активно, глаза, уши, ум, все они действуют. Все чувства активны, и все они действуют отдельно, сами по себе. Ваше состояние подобно состоянию повозки запряженной быками, в которой все быки пытаются двигаться в разных направлениях. Эта повозка никуда не приедет, она просто расшатается. Чем сильнее один бык будет тянуть в одном направлении, тем больше он устанет, и когда это случится, другой бык начнет тянуть в другом направлении. И, в конце концов, вы будете практически в том же положении, как и в начале, когда родились, ничто не изменилось. Умирающий человек обычно находится в том же состоянии, состоянии дургати, в котором он был, когда родился. Это то состояние, которому можно посочувствовать. Все шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет его жизни, чувства тянули его в разных направлениях. Создавалось такое впечатление, как будто бы он много путешествовал, но так никуда и не достиг.

Эти движения чувств, это состояние деятельности, вот в чем ваше беспокойство. Люди стремятся стать умиротворенными, люди хотят стать блаженными, но они не понимают этой тонкой сутры, этой тайны: бездеятельность — это причина блаженства, а деятельность — это причина несчастья.

Поэтому чего бы вы ни достигли благодаря вашим усилиям, это принесет вам несчастье. И все, что приходит без усилий, принесет блаженство, потому что все то, что вы делаете благодаря вашей деятельности — это не ваша истинная природа. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы достигнуть того, что уже принадлежит вам. Ваша природа — это божественное. Это не есть нечто, что вам нужно достигнуть. Вы уже это. Вам нужно просто знать об этом. Вам нужно только раскрыть это, есть занавес, который вам нужно раскрыть. Есть нечто, что спрятано внутри вас, что нужно вынести наружу. Это подобно ключу, который скрыт под камнем. Как только камень уберут, ручей начнет течь. Вам не нужно никуда идти для того, чтобы найти ручей. Вам нужно просто убрать препятствие. Сат Чит Ананда — истина, блаженство, сознание, они спрятаны в самой природе человека. Для того чтобы достигнуть их, деятельность не нужна. Вот почему все великие йоги в мире учили не деланию. Они говорили, что вы должны оставаться в том состоянии, в котором ничего не делаете.

Медитация, которой я вас учу, включает в себя необычную деятельность. Поэтому вырастает вопрос: «Если мне придется научиться не деланию, к чему глубоко дышать? К чему прыгать и танцевать? К чему кричать и шуметь? Для чего совершать столько усилий?» Не делание есть медитация, но я вас прошу делать все это, потому что вы полны деятельности. И вы не можете не быть активными до тех по, пока не исчерпаете себя, пока вы не отбросите всю деятельность. Сначала необходимо исчерпать свою деятельность. Когда вы так полностью исчерпаны, настолько, что даже сами начинаете чувствовать, что вам больше не хочется ничего делать. И просто если я скажу вам, чтобы вы ничего не делали, вам это не поможет. Даже если ваше тело не будет двигаться, ваш ум будет продолжать быть активным, потому что энергия, которая попадала в тело, будет теперь направлена в ум. Именно поэтому я прошу, чтобы вы довели свою деятельность до такой вершины, чтобы каждая ваша клетка начала кричать: «Остановись!» Ваше тело попросит вас остановиться, и даже ваш ум будет настолько исчерпан, что попросит покоя. И когда все ваше бытие попросит покоя, лишь тогда случится медитация.

Поэтому первые три ступени — это не ступени медитации, это только подготовка к медитации. Четвертая ступень — это медитация. Когда я говорю: «Стоп!» вы становитесь совершенно не подвижными.

Я проделал разные эксперименты со многими, многими людьми, я наблюдал, что если я с самого начала прошу людей прекратить и перестать двигаться, они не способны на это. Практически никто из них не может расслабиться, самое большее, пять, семь процентов способны на это. Я пытался понять, почему люди не могут расслабиться. Они поняли, что я говорил им, но они не могли этого сделать.

Причина в том, что тело обладает определенной инерцией, как, например кто-то едет на велосипеде и нажимает на педали для того, чтобы двигаться. Велосипед не может двигаться без педалей. И если человек нажимал на педали десять миль и внезапно прекратит вращать педали велосипед проедет еще пол мили, благодаря этой инерции. Когда вы крутите педали, велосипед набирает определенный момент импульса из-за скорости, поэтому велосипед может проехать еще пол мили, даже если вы не будете крутить педали. Но если он едет вниз с холма, велосипеду будет даже труднее остановиться. А большая часть людей катятся по дороге вниз. Никто не едет по дороге вверх, все едут вниз. Они набрали столько импульса в стольких жизнях, что даже если они перестанут крутить педали, отличия не будет. Движение будет происходить автоматически, велосипед будет продолжать катиться. И если они попадут в рытвину, больше вероятность того, что велосипед не остановится, а просто перевернется из-за этого момента импульса. Вы не можете внезапно остановить велосипед, который едет очень быстро. Если вы это сделаете, вас просто выбросит из седла. Такой большой момент движения не может внезапно стать равным нулю.

Поэтому я чувствую, что когда люди так полны движения и деятельности, им необходимо выбросить все это и пройти через какой-то катарсис. Когда я учил людей заниматься безмолвной медитацией. Всего лишь пять-семь процентов людей могли выполнять ее. Теперь я стараюсь сначала создать в вас напряжение, я толкаю вас к деятельности. И после этого я обнаружил, что вместо семи процентов, семьдесят процентов способны расслабляться. Что касается тридцати процентов, они просто не могут полностью принять участие том, что я им предлагаю. Потому что они не участвуют в активной стадии медитации полностью. Они делают ее в пол силы. Если бы они могли погрузиться в движение полностью, когда я говорю: «Стоп!» вся их энергия стремилась бы к тому, чтобы остановиться. Они бы полностью остановились. И если все останавливается полностью хотя бы на мгновение, все чувства, тело и ум, в это мгновение вы можете настроиться, окно может открыться, и вы можете получить проблеск. Это подобно вспышке молнии во тьме.

Когда вы включаете радио, необходимо настроить его. Если настройка на радио не установлена, если она слишком расслаблена или не постоянна, будут играть сразу несколько станций. Умы многих людей ловят одновременно несколько станций, поэтому они не могут почувствовать того, что происходит у них внутри. Новости из газет, какая-то музыка или спектакль, что происходит? Если бы к вашей голове подсоединить усилитель, можно бы было услышать то, что происходит у вас внутри.

Ученые говорят, что очень скоро это станет возможным, потому что проведено много исследований на эту тему. Некоторые ученые, которые изучали мозг, записали его волны на компьютер. Составлены такие же графики работы мозга, как кардиограммы, которые показывают работу сердца, кровообращение. На голове помещаются чувствительные датчики, строится график работы движения электричества в вашем мозгу. Точно также можно нанести диаграмму мозга на бумагу, быстро или медленно он работает. Из этого графика можно понять, насколько обеспокоен мозг, насколько он тих, что в нем происходит. Когда вы спите ночью, можно сделать диаграмму деятельности вашего мозга ночью, которая показывает, когда вы видели сны, а когда нет. Потому что когда вы видите сны, диаграмма движется очень быстро, а котда вы снов не видите, диаграмма показывает пустоту.

Ученые говорят, что раньше или позже, можно будет усилить мозговые волны. Все, что происходит у вас внутри головы, можно будет услышать снаружи. Вы почувствуете, что все сошли с ума! Многие станции включены одновременно, и вы будете просто шокированы, если услышите, что происходит внутри вас. Но вы просто привыкли к этому. Это сумасшествие продолжает кипеть в вас, и в любой миг может достигнуть ста градусов.

Поэтому нет слишком большого качественного отличия между безумными людьми и здравомыслящими. Разница лишь в степени. Вы находитесь на девяносто девяти градусах, а у кого-то девяносто восемь градусов, а у кого-то сто градусов, а у самых храбрых она могла достигнуть ста одного градуса, и они могли попасть в сумасшедший дом. Отличие очень маленькое. Небольшой толчок, и вы также приземлитесь там. Вы можете стать банкротами, или ваша жена может умереть, или может случиться любой подобный шок. На один градус больше, и вы окажетесь в сумасшедшем доме. Расстояние между тем, что у вас внутри, и тем, что снаружи — не больше, чем один дюйм.

Это состояние беспокойства в уме, эта деятельность, которая продолжается с такой интенсивностью внутри вас, и приводит каждую клетку и нерв вашего мозга в такое напряжение. Когда все кипение прекратится, как говорят йоги, приходит это состояние парамгати, высшее состояние. Это мгновение самадхи, просветления, когда все прекращается, и вы прибыли домой.

Для того чтобы получить хоть что-то снаружи, вы должны идти, а тот, кто бежит, получит это раньше. Люди, которые идут медленно, потеряются в борьбе за выживание в этом мире. Но тот человек, который идет быстрее, который может оттолкнуть других в сторону, и использовать их головы, как лестницу для восхождения, достигнет чего-то. Во внешнем мире, вы достигаете цели тогда, когда бежите. Но во внутреннем мире вы можете достигнуть лишь тогда, когда остановитесь. Лишь тот человек, который знает искусство остановки, и действительно остановился, достигнет.

Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также прекращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называют парамгати, высшее состояние.

Когда интеллект не делает никаких усилий, когда нет усилий внутри вас…

Попытайтесь понять смысл слова усилие. Что такое усилие? Когда вы хотите получить что-то, вы совершаете усилие, направленное на то, чтобы получить это, чего бы вы ни хотели достигнуть. Это может быть самадхи, просветление, или может быть мокша, освобождение, это могут быть деньги или положение, или что угодно. Но если вы хотите достигнуть хотя бы чего-то, вам придется совершать усилия.

Все йоги мира говорят, что для того, чтобы познать божественное, не нужно делать никаких усилий. Вы должны просто расслабиться без усилий. Это подобно тому, чтобы плыть по реке. Если река большая и стремительная, и борьба напряженная, тогда даже тот, кто знает, как плыть, утонет. Он устанет и утонет. На самом деле, чем больше он будет пытаться плыть, тем раньше он устанет и утонет. Интересно то, что тот, кто плывет, тот, кто борется, тот, кто делает усилия, тонет, но как только он умирает, его тело выплывает на поверхность реки. Тот, кто живет, тонет, погружается под воду, а мертвые всплывают. Река очень странная, правила реки очень странные, они топят живого, позволяют мертвому плыть на поверхности. Мертвый человек, который не может плыть, выплывает на поверхность, а живой человек тонет. Определенно мертвому должно быть известно какое-то искусство, тайна отсутствия усилий, которую не знают живые. Мертвый не делает никаких усилий.

Было бы хорошо, если бы вы поняли это. Вы тонете в реке не из-за реки, но из-за того, что совершаете усилия. Если бы вы могли расслабиться, как трупы, река не могла бы утопить вас. Но вы не можете быть как трупы, потому что вы живые, и вы будете делать что-то, вы боитесь, что если вы расслабитесь как трупы, река потопит вас. Вы настолько боитесь, что делаете что-то. И вы знаете, что ни одна река никогда не держит трупы в глубине, трупы выплывают на поверхность. Почему вы тонете? Вы тонете из-за того, что боретесь и совершаете усилия.

На поверхности реки есть водовороты, и люди попадают в них. И искусство того, чтобы выбраться из этого водоворота заключается в следующем: вы никогда не должны пытаться из него выбраться. Те, кто умеют плавать, говорят, что если вы попали в водоворот, единственный путь спасения — это стать единым с водоворотом. Если он тянет вас вниз, погружайтесь с ним вместе вниз, потому что водоворот большой на поверхности, но по мере того, как вы погружаетесь все больше и больше, он становится все меньше и меньше. Глубоко внизу он такой маленький, что не может больше удержать вас. Но если вы пытаетесь бороться с ним, вас это утомит с самого начала, и вы погибнете к тому времени, как погрузитесь глубже.

Техника плавания говорит, что если вы попадетесь в водоворот, никогда не пытайтесь выбраться из него. Просто расслабьтесь и погружайтесь в глубину, и вас из него вытряхнет. Поэтому тот, кто пытается спастись из водоворота, тонет, а тот, кто плывет вместе с ним, спасается. Труп плавает в реке, а живой человек тонет.

Те, кто хотят узнать божественное, должны научиться искусству не совершать усилий. Здесь не нужны усилия. Вы должны оставаться в состоянии не делания. Но вы не сможете расслабиться до тех пор, пока хотите совершить что-то. Именно поэтому я говорю, что основной принцип религиозности заключается в том, что религия — это отсутствие желаний. Она не есть объект желания. Если вы обратитесь к религии с желанием, вы не двигаетесь в ней. Вы все еще скитаетесь в миру. Вы сменили имя своего мира, вы наклеили новый ярлык на него, но ваши ожидания все еще остались прежними. И тот, кто продолжает спрашивать, может получить все, но он не узнает божественное.

Яма говорит Начикете: «Будьте без усилий, чтобы ваш интеллект не совершал усилий». А усилия исчезнут только тогда, когда прекратятся желания. Но людские умы такие странные, что меня это просто удивляет. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как я могу быть молчаливым?» Я говорю им: «Если вы оставите желания, вы станете молчаливыми». Они возвращаются обратно снова и спрашивают: «Как мы можем лишиться желаний?» Они сделали состояние отсутствия желаний объектом их желаний. Теперь они просят какого-то метода, чтобы стать не желающими. Они хотят стать не желающими, потому что желания создают несчастья, а отсутствие желаний вызывает блаженство. Поэтому они желают быть не желающими. Они не могут понять, они упустили весь смысл.

Отсутствие желаний означает то, что вы не хотите ничего, вы даже не желаете быть не желающими. Вы даже не требуете от себя этого, не требуете того, чтобы теперь ничего не желать. Когда человек находится в таком состоянии отсутствия желаний, он находится в гармонии с существованием. Одно мгновение отсутствия желаний, и блаженство сходит на вас. Когда настройка радио правильно подобрана, другая станция исчезает. Когда настройка подобрана на отсутствие желаний, вы входите в гармонию с божественным. Вы связаны с божественным, вы находитесь на той же волне, что и божественное. Если это может случиться даже на одно мгновение, путь станет ясным. Но не думайте, что из-за того, что это случилось один раз, все на этом завершилось. Следующая сутра прояснит этот вопрос:

Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего.

Когда ваше сознание находится в гармонии с божественным, вы растворяетесь. Ваше эго исчезает и божественное наполняет вас. И внезапно океан падает в каплю. Мгновенно капля полностью сливается в океане и исчезает, ее больше невозможно найти.

Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии йоги.

Вы не должны думать, что если это случилось один раз, если проблеск случился один раз, к чему делать что-то еще? Ваша настройка будет не раз нарушена. Несмотря на то, что первый проблеск случился. Этот первый проблеск — это толыю начало.

В Японии дзенские мастера называли первый проблеск сатори. Сатори — это не самадхи, не просветление. Это первый проблеск самадхи. Жизнь станет блаженной. Старое в вас исчезнет, а новое родится. Вы будете новым человеком, но это еще не все. Эта настройка, этот проблеск приносит столько блаженства, но до тех пор, пока еще есть интеллект, он будет продолжать дрожать. Всегда будут возникать такие ситуации, которые будут нарушать эту настройку. И не один раз вы будете ее упускать. Поэтому для того, чтобы быть постоянно в гармонии, вы постоянно должны быть в состоянии не делания, без отсутствия усилий вы должны входить в состояние медитации снова и снова.

Потом придет миг, когда игла сама растворится, она уже не будет дрожать. И не нужна будет больше настройка, ум исчез. Кабир назвал это состояние — состоянием не ума. И когда ум исчез, больше не нужно практиковать какую-то дисциплину.

Кабир продолжал ткать одежду даже после просветления. Он ходил на рынок продавать одежду, и его ученики говорили ему: «Почему ты это делаешь? Ты достиг высшего состояния мудрости. Теперь ты должен потратить все твое время на духовные практики». Кабир сказал: «Теперь больше не осталось никого внутри, чтобы практиковать». Кабир сказал: «Сахадж самадхи бхали». Естественное самадхи — верно. «Теперь наступил такой миг, когда мое самадхи продолжается независимо от того, делаю я что-то или нет». Я могу стоять, сидеть, работать или не работать, самадхи не нарушается. Самадхи стало моим естественным состоянием бытия». До тех пор, пока самадхи не станет естественным состоянием бытия, искателю придется постоянно практиковать не делание и растворение в медитации без усилий.

Когда чувства приходят к гармоничному состоянию, это состояние есть йога, единение, потому что в этом состоянии не остается следа неосознанности внутри медитирующего. Но состояния йоги приходят и уходят, и поэтому медитирующий должен продолжать пытаться оставаться укорененным в состоянии йоги.

Многие люди начинают медитировать и постоянно оставляют свои попытки. Но это просто напрасная трата времени и энергии. Если вы начали медитировать, этим нужно продолжать заниматься. Нужно постоянно направлять на это внимание. И эти постоянные попытки однажды полностью сломают скалу, которая находится между вами и высшей истиной. И еще до этого у вас будет множество проблесков. Многие люди удовлетворяются просто проблесками, но путь к целому, обширному существованию завершится для того, кто удовлетворен просто проблеском. Не будьте удовлетворенными до тех пор, пока ваша медитация не станет естественной и спонтанной, как дыхание. Ваша медитация должна продолжаться даже тогда, когда вы спите. Вы можете делать что-то, а ваша медитация должна продолжаться. Ничто не должно побеспокоить вашу медитацию. Пока это состояние не пришло, поиск нужно продолжать без перерыва.

Но часто люди оставляют попытки, и начинают поиск снова и снова. Результат такой же тщетный, о чем Джалулутдин Руми говорит:

Однажды Джалулутдин Руми повел своих учеников в поле и сказал им: «Посмотрите на искусство этого фермера». На этом поле были вырыты восемь больших ям и девятая была на подходе. Все поле было перекорежено. Даже ученики не могли понять, что происходит. Поэтому они спросили у фермера, и он сказал им: «Я рою колодец».

Они спросили: «Но так все поле превратится в колодец, но ни в одной яме нет воды?»

Фермер сказал: «Мы вырыли яму в восемь футов глубиной, но в ней не было воды, и потом мы сдались. Потом мы начали рыть еще одну яму, и мы дорыли до десяти футов в глубину, но мы оставили эту затею, потому что в ней не было воды. Через какое-то время мы попробовали еще одно место, но воды так и не было. И так мы продолжали рыть ямы одну за другой, и теперь вот роем девятую яму».

Руми сказал своим ученикам: «Поймите этого человека. Он совершенно полно представляет обычных людей. Они роют немного, после чего думают, что воды нет, и оставляют эту затею. Через несколько лет они снова роют в другом месте, а потом в третьем. Если бы они продолжали рыть в одном месте, они бы определенно нашли воду на глубине. Но из-за того, что они копали на поверхности, они просто перекопали все поле, и они никогда так и не найдут воды».

Поэтому когда вы начинаете углубляться однажды, продолжайте углубляться. Если вы бросаете все, и начинаете идти в глубь в другом месте, это приносит разрушительные последствия. Продолжайте медитировать, вода определенно внутри. Если вода появилась в колодце будды, в колодце Кришны, она также появится в вашем колодце. В вас есть те же потенциальные возможности, которые есть у Будды и Кришны. Единственное отличие в том, что вы не копали свой колодец правильно, или если вы копали, вы копали во многих разных местах.

Источник воды внутри вас, но вам нужно продолжать копать. Продолжайте копать. Сначала вы столкнетесь с камнями, потом это будет сухая земля, а потом постепенно появится сырая земля. Когда вы начнете чувствовать тишину в медитации, знайте, что вы достигли сырой земли. Теперь не останавливайтесь, ведь тишина — это первое благоухание блаженства. Земля сырая, поэтому вода должна быть рядом.

Тихий ум показывает на то, что источник блаженства не слишком-то далеко. Немного больше усилий, немного больше преданности и немного больше терпения и ожидания, и источник воды определенно прорвется наружу.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 16

Доверяющее сердце

Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз. Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.

Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще чище. Медитирующий, который принимает это доверие в реальность божественного, без усилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.

Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании, искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное, высшая реальность рядом.

Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.

Эта сутра о божественном, о высшей реальности. Это очень тонкая и обширная сутра. Так и должно быть, потому что высшая реальность сама по себе — это самое глубокое. И нет ничего глубже нее. Нет ничего перед ней и нет ничего после нее. Ничто не может превзойти нее. Поэтому естественно, все, что может быть сказано о ней должно быть таким же глубоким и безграничным, как высшая реальность сама по себе.

Был такой известный христианский святой по имени Тертуллиан. Перед тем, как мы перейдем к обсуждению этой сутры, хорошо было бы понять одно из его высказываний. Он сказал: «Я верю в существование Бога из-за того, что его невозможно доказать логически». Это очень противоречивое утверждение. Обычно вы верите в существование чегото, что может быть доказано логикой. Но Тертуллиан говорит, что он верит в реальность Бога, потому что оно выше логики, его нельзя доказать никакими аргументами.

Факт в том, что нет ничего более невероятного, чем божественное, потому что даже представить его, даже постичь его невозможно. Все усилия, направленные на то, чтобы определить его, оказываются тщетными. В этом поиске, в конце концов, на пути, искатель растворяется сам. Это усилия, направленные на то, чтобы войти в невозможное.

Тертуллиан говорит: «Я верю в Бога, потому что Бог нелеп. Он нелогичен, и выше воображения. Бога невозможно никак доказать, вот почему я в него верю». Тогда каково основание его веры? Если основание не логично, если это не мышление или не созерцание, основанием веры может стать только сердце.

Представьте себе, что вы полюбили кого-то. Нет логической причины для этого. Если кто-то хочет спорить с вами, вы не сможете представить никакой логической причины этому, и все доводы, которые вы можете привести, будут совершенно бессмысленными. Например, вы можете сказать, что человек, которого вы любите, очень красив. Но этот человек не выглядит таким красивым в глазах других людей. Так кажется только вам. Реальность совершенно противоположна, вы не любите человека из-за того, что он или она красивые, этот человек выглядит красивым просто из-за того, что вы его любите. Именно ваша любовь делает этого человека красивым. Красота — это не объективное явление. Это чувство в вашем сердце. Вы не любите красивых, тот, кого вы любите, становится красивым. Любовь придает всему красоту.

Тот, кто окружен любовью, становится красивым. Возлюбленные выглядят такими красивыми только друг для друга, а для всех остальных они могут не выглядеть такими красивыми. Ни один довод не подтвердит причины, по которой вы любите. И какие бы причины вы ни давали, они просто изобретены вами позже. Сначала приходит любовь, потом вы думаете, пытаетесь объяснить все, дать причину. Но разве кто-нибудь любил исходя из математических расчетов, разве сначала он все обдумывает. Подсчитывает все за и против, приводит доводы и думает о результате? Человек сначала любит, а позже находит причины, поэтому причины, которые он находит позже, не могут быть истинными причинами, так как тогда бы они присутствовали с самого начала.

Явление любви — это не результат логики, это то, что происходит в вашем сердце. Событие в сердце означает то, что вы можете испытать его, но не можете его объяснить. Все ваше бытие говорит: «Да, так и есть!» Но вы не можете объяснить этого остальным. Ответов нет, но, тем не менее, вы будете готовы умереть ради нее. Событие в сердце означает то, что вы готовы умереть ради чего-то, что не можете себе объяснить. Если вы готовы расстаться с жизнью ради чего-то, это чтото определенно становится чем-то более ценным, чем ваша жизнь. Любовь завладевает вами, но, тем не менее, вы не можете объяснить это. Но логик не отдаст свою жизнь за что-то, потому что никто не согласится пожертвовать своей жизнью ради каких-то силлогизмов, ради какогото процесса логики.

Галилей был первым, кто сказал, что земля вращается вокруг солнца, а не наоборот. Это был логический вывод, и он был совершенно правильным, но христианство выступило против него. Рим был против него, и вся сеть христианства во всем мире также не была готова принять открытие Галилея. Потому что в Библии написано, что солнце вращается вокруг земли. Люди во всем мире верили в то, что солнце вращается вокруг земли. И кажется, что все по-другому. Солнце встает рано утром на Востоке, и садится на Западе вечером, а потом снова восходит на Востоке. Кажется, что солнце вращается вокруг земли. Даже после открытие Галилея все языки мира продолжали использовать эти термины: солнечный восход и солнечный заход. Но солнце не восходит и не садится. Только земля вращается. Солнце остается там, где есть. Оно не восходит и не садится и не вращается вокруг земли. Когда Галилей сказал, что впервые он доказал это логически, папа прервал его и сказал: «Ты лучше проси прощения, иначе с твоей жизнью покончено». Поэтому Галилею пришлось поклониться и попросить прощения.

Это очень трудно понять, и разумные люди удивляются, почему такое светило науки, как Галилей испугался потерять свою жизнь? Но мне кажется, что Галилей не боялся потерять жизнь, он мог бы расстаться с жизнью. Но для чего жертвовать жизнью ради такого очевидного факта? Какая разница вращается ли земля вокруг солнца или наоборот? Для чего Галилею жертвовать своей жизнью ради такой глупости? Это открытие Галилея было сделано его умом, а не сердцем. Он, должно быть, осознал: «Для чего мне терять жизнь и ломать голову по поводу того, вращается ли земля вокруг солнца или нет? Я слышал, что Галилей был мудрым человеком. Бели бы он был глупцом, он бы был готов погибнуть, потому что только глупец будет готов погибнуть ради логики. Логика не такая ценная. Почему человек должен жертвовать жизнью просто ради математических выкладок? Жизнь намного более ценная.

Но человек готов отдать жизнь даже ради маленькой любви. Любовь овладевает полностью бытием человека, а логика держится только за маленькую часть интеллекта. Никто не жертвовал жизнью ради доводов. Если вы не можете пожертвовать жизнью ради чего-то, это означает, что это не стоит жизни. В жизни мы сталкиваемся с множеством вещей, и только любовь оказывается достойной того, чтобы ради нее расстаться с жизнью. Любовь ценнее жизни, но любовь не логична.

Люди отдают свою жизнь за Бога. Многие люди расстались с жизнью ради бога, они спокойно отдали свои жизни. Они не сомневались даже одного мгновения, жертвуя жизнью, потому что для них Бог — это любовь. Именно поэтому Тертуллиан говорит: «Нет логической причины для того, чтобы верить, что Бог есть, в это невозможно поверить, но, тем не менее, я верю в Бога». Это имеет какое-то отношение к сердцу. Это своего рода любовные отношения. Эта убежденность вырастает из какой-то глубины, которая намного выше интеллекта.

Теперь мы войдем в сутру.

Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз.

Высшая реальность не может быть познана через слова. Вы можете попытаться сделать все, что можете, чтобы объяснить ее, но ее нельзя понять через слова. Вы можете объяснять ее очень умело, очень подробно, вы можете обращаться к уму так, что комар носа не подточит, и людям придется соглашаться с вами, потому что им нечего будет возразить. Но, тем не менее, в их сердцах не будет убежденности. Кто-то можег на уровне интеллекта победить вас, но он не может прикоснуться к вашему сердцу. Великий логик может разрушить все ваши верования, он может победить вас в споре, но даже тогда ваше сердце может не согласиться с этим. Сердце будет продолжать говорить: «Я не согласно». Сердце не может быть убеждено посредством логики. Логика может победить или может проиграть, но сердце нельзя убедить так. Доверие сердца не может возникнуть при помощи логики.

Роберт Ингресол написал где-то в своих письмах, что вы можете убедить человека при помощи логики только тогда, когда он уже согласен. Логика бесполезна. Человек соглашается лишь тогда, когда он уже согласен согласиться. Вы не можете достучаться до кого-то посредством логики, если человек не хочет соглашаться. Логика поверхностна, она не входит в глубину жизни.

Что могут сделать слова? Самое большее, они могут спорить, могут развлекать, могут обращаться, они могут составлять поэзию, они могут доставить вам удовольствие. Но прыжка к осознанию высшей реальности вы не можете осуществить при помощи слов. Были многие великие ораторы, не следует думать, что они не знали истины, они знали, но даже они не могли никого убедить в том, что необходимо сделать прыжок.

Даже Будда не мог убедить вас словами. Для того чтобы убедить вас, чтобы создать у вас доверие в то, что прыжок необходимо сделать, даже Будда сначала должен был подготовить вас при помощи тишины. Он сделал вас молчаливыми, спокойными и тихими перед тем, как начать говорить с вами. Он не мог доказать это словами. Будда был тверд в этом отношении: он никогда не отвечал на вопросы людей. Он говорил: «Перед тем, как я начну отвечать, вам нужно научиться быть молчаливыми. Сидите тихо около меня два или три года, и когда ваша тишина станет тотальной, тогда я буду отвечать вам!» Но всегда происходило так, что когда тишина человека становилась тотальной, человек не задавал вопросов, Будда отвечал своей тишиной на все эти вопросы.

То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной. Потому что тишина не входит в ум, она достигает прямо сердца. Слова просто связаны с головой, и потом они возвращаются обратно. Тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути никаких препятствий. Самое большее, что могут слова, это убедить вас быть молчаливыми, вот в чем их смысл. Слова могут только это, они могут помочь вам быть молчаливыми. И на этом их работа завершена. Но божественное нельзя обрести посредством слов…

Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз.

Ум размышляет, процесс мышления называется умом. Когда вы думаете, размышляете, созерцаете, этот процесс называется умом. Но вы должны понять четко этот процесс мышления. Вы можете думать лишь о том, что уже знаете. Как вы можете думать о том, чего не знаете? Вы можете думать только об известном. Как вы можете думать о том, чего не знаете? Мышление подобно пережевыванию. Точно так же, как коровы и быки едят траву, и потом пережевывают ее, ум продолжает пережевывать мысли. Он продолжает думать над тем, чем его уже накормили. Над тем, что он уже знает.

Ум не имеет никаких взаимоотношений с неизвестным. Это невозможно, потому что как вы можете думать над тем, что вам неизвестно? Мышление это своего рода повторение. Оно преет, оно не свежее. Мышление всегда возвращается к прошлому. Мышление — это повторение памяти. Все, что есть в памяти, должно быть пережевано. Но божественное неизвестно, вы не знаете ничего об этом. Как вы можете думать об этом? Вот почему божественное никогда не может иметь ничего общего с умом. До тех пор, пока ум есть, вы отсоединены от божественного. Когда ум растворяется, вы становитесь едиными с божественным. Ум — это стена, это препятствие между вами и высшей реальностью.

Люди приходят ко мне и говорят: «Нам не нравится медитировать. Наш ум не хочет медитировать». Я отвечаю им: «Ум никогда не захочет, потому что ум — это враг медитации. Ум будет находить множество предлогов, чтобы не медитировать. Он будет говорить: «Что вы делаете? Это сумасшествие! Что с вами случиться, если вы будете тихими? Если вы не будете думать, вы будете потеряны! Неправильно заниматься этой чепухой, вы должны защищать вашу рациональность, ваш интеллект!»

Ум найдет тысячу и одну причину для того, чтобы не медитировать, потому что медитация — это смерть ума. Ум умирает, когда вы медитируете, поэтому ум постарается защитить себя всевозможными способами. Ваш ум также делает то же самое. Он находит так много предлогов для того, чтобы не медитировать. Иногда эти предлоги такие тривиальные и незначительные, что даже удивительно, как они могут лишить человека возможности медитировать. Это вполне естественно, что ум не дает вам медитировать, потому что он знает о том, что медитация — это провал в пропасть, и ум не вернется оттуда прежним. На самом деле, он просто не сможет выжить после этого путешествия. Дзенские мастера называют медитацию состоянием не ума.

Эта сутра говорит то же самое. Высшей реальности невозможно постигнуть посредством ума, речи или глаз. Вы можете продолжать искать посредством чувств, но чувства могут прийти в соприкосновение только с материальным. У каждого чувства свое ограничение. Глаза могут видеть. Но они не могут слышать, уши могут слышать, но не могут видеть. Но если кто-то пытается слушать своими глазами, он будет в затруднении. Глаза ограничены тем, что могут видеть, уши ограничены тем, что могут слышать, руки ограничены тем, к чему могут прикоснуться, а нос ограничен тем, что может учуять. Одно чувство может делать только что-то одно, оно не может выполнять функции других органов чувств.

Работа ума заключается в том, чтобы мыслить, размышлять. Ум может повторять то, что было накоплено в его памяти. Ум подобен компьютеру. Вы должны накормить его заранее. Сначала ви даете ему пищу, а потом он продолжает пережевывать ее. Теперь есть удивительные компьютеры, которые могут работать даже лучше, чем человеческий ум. Они могут за несколько секунд выполнить те же расчеты, на которые даже самым великим ученым понадобится несколько лет. Но трудности с компьютерами в том, что сначала вы должны напичкать их информацией, и если вы этого не сделаете, они не смогут ничего сделать.

Ум также нужно кормить. Представьте себе, что вы индуист, что это значит, что вы индуист? Это означает, что ваш ум напичкан индуистскими концепциями религии, и больше ничего. Вы джайны, мусульмане, христиане или буддисты, что это означает? Это означает лишь то, что в детстве ваш компьютер накормили джайнской религией, и он продолжает думать только так. А в чей-то компьютер попала индуистская религия, в чей-то мусульманская, а человек продолжает размышлять, продолжает пережевывать ту же информацию, и думает, что он индуист, мусульманин, или христианин. Но на самом деле, он ни то, ни другое. Человек рожден человеком, всем остальным его просто накормили.

Ум создается обществом. Если бы вы родились в индуистской семье, но с самого детства воспитывались в мусульманской семье, вы бы были мусульманами, а не индуистами. Тогда вы бы кланялись Корану, и у вас могло бы даже появиться желание сжечь Гиту. Откуда все эти идеи появляются? Другие учат вас всему этому. Вот почему все религии так привязаны к детям с самого раннего детства. Все религии стремятся дать вашим детям религиозные наставления, потому что когда однажды ребенок убегает от религиозного обучения, позже его будет трудно научить этому. До семи лет, когда понимание ребенка еще не пробудилось, все нужно вкладывать в его ум. И он будет жевать это всю свою жизнь.

Если вы индуист, вы автоматически будете кланяться перед индуистскими храмами. Это просто механическое действие с вашей стороны, вы просто действуете как компьютеры. Вас учили тому, что Бог живет в этом храме. Но когда вы проходите мимо мечети, вы проходите, даже не обращая на нее никакого внимания. И вам не кажется, что Бог присутствует там также. Но кто-то другой может подумать, что Бог живет в мечети, потому что его компьютер напичкан тем, что ислам — это единственная истинная религия.

Вас учили, и вы продолжаете думать в тех терминах, в которых вас учили. Но Богу научить нельзя, такого пути нет. Вот почему вы не можете думать о Боге. Вам может показаться, что кто-то может думать о Боге, но это не так: индуисты думают об индуистском Боге, мусульмане думают о мусульманском Боге, христиане думают о христианском Боге. Но нет ни христианского Бога, ни мусульманского Бога, ни индуистского Бога. Это просто слова, которыми накормили ваш ум.

Бог выше слов. Это само существование как таковое. Никто не может научить вас ему. Нельзя получить образование в этом вопросе. Вот почему не может быть никакой школы, в которой дети могли бы научиться божественному. Если бы это было так просто, весь мир был бы полон божественности. Науке можно научить, но религии научить нельзя, в этом сложность. Вот почему мы можем подготовить ученых, которые могут научить физике, химии, математике, но молитве научить нельзя. Но вы учите молитвам, и поэтому все молитвы становятся лживыми.

Любви научить нельзя. Вы можете открыть школу и подготовить людей, научить их тому, как любить, и если вы в этом преуспеете, одно определенно, эти люди никогда не смогут любить, потому что любовь идет от сердца, а обучение происходит в интеллекте.

Часто происходит так, что актеры, профессионально любящие, никогда не могут любить по настоящему. Их любовная жизнь очень несчастна. Я знаю многих из них очень близко. Когда бы ко мне ни приходили актеры со своими трудностями, эти трудности в основном касаются любви. А люди учатся любви от них! Они стали опытными в этой игре. Они знают, когда и что должно быть сделано в спектакле, и они продолжают вести себя соответственно со своими возлюбленными и любимыми. Но это просто игра, сердце не вовлечено в этот процесс. Они эксперты в игре, они знают. Что должно быть сказано, как сидеть правильно, как стоять и как обниматься. Они знают все эти тонкости, но любовь — это не техника. Любовь совершенно не технична, это открытое сердце.

Толстой написал небольшой рассказ о трех святых, которые жили около озера. Все три были необразованными, но они стали очень известными, и люди начали приходить к ним издалека для того, чтобы увидеть их. Одно высокое религиозное лицо из России также услышало о том, что около озера живут три святых, но он сказал: «Я их вообще не знаю, они никогда не были крещены в нашей церкви. Как же они могут быть святыми?» Но тысячи людей ходили для того, чтобы встретиться с ними, и они чувствовали блаженство, поэтому он также отправился для того, чтобы проверить так ли это на самом деле.

Он пересек озеро на лодке. Эти три человека были необразованными, неотесанными, они сидели около дерева. Когда это высокое лицо приблизилось к ним, они поклонились ему и прикоснулись к его стопам. И высокое лицо убедилось, что они не представляют никакой угрозы христианству.

Он спросил у них: «Что вы делаете? Какова ваша молитва? Как вы практикуете?»

Они начали глядеть друг на друга. Священник спросил: «Почему вы не говорите? Что вы практикуете?»

Они сказали: «Мы не знаем многого, мы не образованы, никто нас ничему не учил. Мы просто немного молимся». С большим сомнением они сказали: «Мы сами придумали молитву. Никто нас ничему не учил, мы не учились этому ни у кого».

Священник почувствовал себя очень важным. Он спросил: «Какая ваша молитва?» Но при этом он подумал: «Они действительно неотесанные!»

Они смиренно ответили: «Это такая маленькая молитва, что нам даже неудобно говорить ее. Мы слышали о том, что Бог — это триединство, поэтому мы придумали нашу собственную молитву!»

Христианство верит в триединство: Бог отец, его сын Иисус, и между ними Святой Дух. Точно так же, как мы в Индии верим в триединство: Шанкару, Вишну и Брахму.

Они сказали: «После некоторого созерцания, мы придумали эту молитву: вас трое, нас также трое, будь милосерден к нам!»

Священник заорал: «Прекратите немедленно! Разве можно назвать это молитвой? Молитва должна быть подтверждена церковью, поэтому я научу вас как молиться. Вы должны помнить об этом и начать с сегодняшнего дня молиться именно так».

Они сказали: «Ты такой добрый, пожалуйста, научи нас». Поэтому он научил их длинной церковной молитве.

Они сказали: «Извини нас, мы необразованные. Мы не сможем помнить такую длинную молитву, поэтому сделай ее, пожалуйста, немного короче и проще!»

Священник сказал: «Ее нельзя сократить и упростить. Это истинная молитва, и для тех, кто не будет повторять эту молитву, двери рая будут закрыты».

После чего они попросили его повторить еще один раз, чтобы они могли помнить ее. Священник повторил молитву, но они попросили священника повторить ее еще один раз. Они попытались повторить ее и склонились перед священником, поблагодарив его. Священник почувствовал себя очень счастливым, и он вернулся к лодке. И когда он возвращался на лодке обратно, внезапно он увидел позади что-то подобное маленькому урагану. Он испугался, потому что не мог понять, что происходит. Но вскоре стало видно. Что все три человека бегут к нему прямо по воде. Священник был потрясен, они бежали прямо по воде. Они подбежали к нему, схватили его за одежду и сказали: «Пожалуйста, повтори молитву, мы забыли ее. Мы бедные и необразованные люди!»

Священник сказал: «Вы, пожалуйста, простите меня. Потому что ваша молитва правильная. Вы должны продолжать повторять ее: «Вас трое, нас трое, так будь же к нам милосердным!»

Любовь — это то, что происходит с вашим сердцем. Нет организованной системы, в которую можно вместить любовь. Нет метода, нет мантры, нет техники для этого. Любовь — это чувство в сердце. Молитву также чувствует ваше сердце, но ей нельзя научить. Люди становятся не религиозными, потому что все религии в мире пытаются научить этому, но никто не может стать религиозным посредством обучения. Вот почему эта сутра говорит:

Высшая реальность не может быть познана посредством слов, ума или глаз.

Глаза не могут видеть невидимое. Они сделаны, чтобы видеть видимое, но высшая реальность невидима. Ум не способен понять неизвестное. Он ограничен известным, и высшая реальность неизвестна. Слова не могут выразить то, что познается в тишине. Слова могут выразить то, что известно словами, и высшая реальность познается в тишине.

Вторая часть этой сутры действительно удивительна.

Лишь тот, кто говорит: «Это есть», может познать ее.

Тот, кто легко может сказать: «Это есть», причем не только сказать, но также испытать, тот, чье сердце говорит: «Это есть», без какой-либо причины, без логики, не ища доказательства чувств, не размышляя в уме, не учась посредством слов, кто еще, как не этот человек может познать это?

Но как вы можете достигнуть этого состояния? Это становится очень сложно, потому что если вы чувствуете: «Это есть», это становится простым, но если вы не чувствуете этого, что можно сделать?

Ничего положительного нельзя сделать, можно сделать лишь что-то отрицательное. Если вы чувствуете: «Это есть». Если такое доверие родилось в вас, если вы чувствуете его существование, и ваше сердце дрожит от этого, тогда все в порядке, путь легок.

Но если вы не чувствуете божественного так, только один человек среди ста тысяч будет чувствовать что это легко. Большая часть людей не чувствуют божественного существования, вот почему они пытаются найти аргументы и доказательства его существования. Они ищут наставления гуру и других проводников, которые могут им сказать, или доказать это. Кто может показать им путь.

Люди приходят ко мне и говорят: «Покажите нам божественное». Они хотят, чтобы я вложил это в их руки и сказал: «Вот оно, прими его». Как будто бы божественное — это вещь. Они говорят: «До тех пор, пока вы не покажете этого нам, мы не поверим в это». И тогда все очень сложно. Они говорят: «До тех пор, пока вы не покажете нам этого…» И все писания говорят, что вы не можете испытать этого, пока не будете доверять. Просто веры в уме не достаточно для того, чтобы испытать это. В этом мире есть великие ученые, которые верят в уке, но даже они не могут испытать этого. Лишь тот, у кого есть доверие в сердце…

Тогда что нужно делать? Те, кто могут доверять, забудем о них. Их не следует брать в расчет. Они — это исключение. Но большинство людей не могут доверять. Что же можно с ними сделать? Нужно ли дать им логические аргументы, подтверждающие существование божественного? Все доводы, которые существовали до сих пор, оказались просто бесполезными. Потому что никакие доводы не могут ничего доказать, если нет доверия в человеке, он может разбить все аргументы.

Если аргументы — это творение для одержания победы, тогда определенно человек, лишенный доверия, одержит победу, а тот, кто доверяет, проиграет. В жизни выигрывает доверие, но во время споров выигрывают сомнения, отсутствие доверия. Ни один верующий еще никогда не смог победить в споре сомневающегося. Вы будете удивлены узнать об этом. Люди, которые доверяют, не говорят этого, но я говорю вам, что ни один доверяющий человек никогда не выиграл спора у неверующего. Он не может победить, потому что доверие выше логики, как же он может победить? Сомневающийся может доказать, что высшая реальность не существует, потому что все ваши аргументы, которые основываются на любви, могут быть опровергнуты.

Все аргументы всех теистов в мире старые, общепринятые, в них нет ничего нового. Основной довод следующий: «Должен быть кто-то, кто создал этот мир». Но тогда атеисты могут спорить: «Если все должно быть отворено, кто создал Бога?» И тогда начинаются несчастья, потому то тогда должен быть другой Бог над этим Богом. Тогда это превращается в безграничный регресс, и нет ему конца.

Вы можете прийти к любому выводу, и атеисты всегда будут спрашивать одно и то же: «Кто создал его?» Если вы скажете, что вселенная нуждается в творце, но Бог не нуждается в творце, атеист будет спорить с вами: «Если Бог не нуждается в творце, почему не может быть так, что мир также не нуждается в творце?» Этот довод очень очевиден: если вы верите в то, что есть нечто несотворенное, в чем трудности того, чтобы принять, что этот мир также не сотворен. Теисты кажутся очень нечестными. Они говорят, что Бог не создан, но к миру они не относятся также. Они относятся по разному к тому и другому. Но атеисты говорят о том, то этот мир видимый, и если вы не можете оставаться без закона, лучше следовать этому закону: мир также не сотворен. Ваш Бог невидимый, поэтому в чем необходимость вмешивать его в материю? И так, как вы признаете, что Бог — это не сотворенное явление, а это доказывает то, что несотворенное возможно, тогда почему бы этому миру также не существовать без творца? У теистов нет ответа на эти вопросы.

Факт в том, что настоящий теист, искренний теист, не пытается спорить. Только ученые, которые притворяются теистами, спорят о существовании Бога. И они постоянна терпят поражения в спорах с атеистами и материалистами. Ни один так называемый теист не может победить атеиста в споре. Потому что логика полна смысла только для материалиста, а не для истинного теиста. По настоящему духовный человек не имеет никакого отношения к логике. Но если вы хотите драться на чужой территории, вы вынуждены потерпеть поражение.

Но в настоящей жизни побеждает человек доверия, а человек сомнений проигрывает. Ни один атеист не достиг того же осознания, как у Гаутамы Будды, ни один атеист не мог чувствовать величия Махавиры. Ни один атеист не мог испытать сострадания Иисуса, ни один атеист не мог танцевать так, как Кришна. И теперь возникает вопрос: «Что вы можете приобрести, даже если победите в споре?

Если жаждущий человек стоит на берегу реки, вы говорите ему выпить воды из реки, после чего его жажда будет удовлетворена. Но если вместо того чтобы пить воду, он стремится познать процесс логикой: «Как вода может утолить мою жажду? Есть ли доказательства? Вода состоит из водорода и кислорода, но ни водород, ни кислород не могут удовлетворить мою жажду. Но если ни то, ни другое не может насытить моей жажды, тогда как смесь этих двух веществ может удовлетворить ее? И откуда проистекает способность насыщения? Нет, вы ошибаетесь, вы в иллюзии». Этот человек умрет от жажды, стоя на берегу реки! Его логика права, но если бы людям пришлось пить воду лишь после того, как они удовлетворят свои аргументы, они все бы уже умерли.

Но людей не заботит логика, когда они хотят пить, они просто пьют воду и утоляют жажду. Они говорят: «Нас не волнует логика того, как утоляется жажда, нас волнует само утоление жажды. И не важно, какой конкретно элемент воды удовлетворяет жажду. Мы знаем лишь то, что жажда удовлетворяется благодаря тому, что мы пьем воду».

Вы должны беспокоиться о собственной жизни, которая полна страданий, несчастья, и боли. Человек, который живет жизнью, полной божественного, освобождается от страданий, несчастья и боли. Его жизнь наполняется музыкой, танцем и благоуханием. Если это благоухание и музыка начнут привлекать вас, лишь тогда сомнения и атеистический подход начнут покидать вашу жизнь, и появится чувство божественного существования: «Оно есть».

Для меня атеист — это самоубийца. Он самоубийца из-за того, что отвергает себя, отвергает все то, что позволит цветку его сердца расцвести. И вся история человечества — это доказательство этого. В жизни, наиболее незначительные теисты побеждают самых великих атеистов.

Великий мыслитель и атеист, такой как Бертран Рассел — это ничто в сравнении с Рамакришной. Да, логически Рамакришна определенно потерпит поражение от Бертрана Рассела. Никакие аргументы не убедят Рассела в том, и он может разбить любые аргументы, предложенные Рамакришной. Но это вообще не важно. Если бы можно было Рамакришну и Рассела поставить рядом, жизнь Рассела показалась бы бесцветной. В ней нет сока, в ней присутствует лишь глубокая печаль. В жизни Рамакришны, напротив, присутствуют радость, свет и особая энергия, которая кажется, исходит из какого-то великого источника. Если мы принимаем в расчет только интеллект, атеизм и сомнения бессмысленны. Но если мы смотрим на жизнь, очень скоро у нас появится чувство того, что божественное есть. И вы всегда должны сначала принимать в расчет жизнь.

Молодая женщина хотела получить санньясу всего лишь два дня назад, но она сомневалась. Она сомневалась принимать санньясу или нет. Все двойственны, расщеплены. Люди всегда сомневаются, перед тем, как предпринять очередной шаг.

Я сказал этой молодой женщине: «Ты прожила свои двадцать пять лет без санньясы. Если ты не примешь санньясу, ты останешься такой, как есть. У тебя есть опыт двадцати пяти лет без санньясы, но у тебя нет опыта санньясы. Санньяса — это новая дверь. Есть вероятность того, что там может что-то произойти. Самое худшее — это ничего не случиться, но теперь у вас также ничего не происходит. Но тебе нечего терять, потому что с тобой за эти двадцать пять лет в любом случае, ничего не случилось. Но есть вероятность того, что что-то может случиться, если ты предпримешь этот новый шаг. И совершенно глупо быть так привязанной к тому пути, на котором ничего не происходило все эти годы. Если бы там что-то происходило, тогда вопроса о новом пути бы не возникало. Вы должны были бы продолжать идти по своему старому пути. Но если с вами ничего не случилось, у вас должно быть достаточно мужества для того, чтобы обратиться к новому.

Но люди продолжают идти по старому пути, не задумываясь о том, что ничего так и не случилось на нем. Люди идут по старым, накатанным тропам не только двадцать пять лет, но могут делать это двадцать пять лет, даже жизней. Но так ничего и не происходит. Вы слушаете ваш ум многие жизни, а теперь вы тратите эту жизнь также ради ума и интеллекта. Вы должны покинуть этот путь и попытаться идти по тропке в густом лесу, которая не от ума.

Пути интеллекта хорошо накаты. Они прямые и ровные, на них есть указатели. Вы можете точно знать, где находитесь, куда едете и откуда. Но по бокам этого пути стоят густые леса жизни, в которых спрятаны источники воды, благоухающие цветы, и в которых птицы поют песни. Эти пути не прямые и не ровные, на них много опасностей и многое страшит. Там нет ничего безопасного, что несет в себе известность мощеной дороги. Там нет толпы, которая всегда была раньше с вами. Там вы одни. Но там есть возможность того, что вы откроетесь глубинам жизни. Там есть страх того, что вы потеряетесь, но там есть также вероятность того, что вы появитесь, потому что никто никогда не достигал, следуя по проложенной тропинке. Мощеная дорога чистая и ровная, и вы можете идти по ней с удобствами, толпа всегда с вами, поэтому в вас нет страха, и вы никогда не чувствуете одиночества. Но эта дорога не приведет вас никуда, потому что она идет по кругу. Она обходит по кругу несколько раз, и возвращается к той же точке, с которой началась. Вы не добавляете в свою жизнь ничего, если будете следовать по ней. Человек, который начал осознавать эту жизнь, вскоре придет в то состояние, в котором без каких-либо аргументов, без споров, без доказательств, он может сказать: «Это есть».

Лишь тот, кто говорит: «Это есть» может познать ее.

Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще тоньше.

Сначала должно быть сердечное чувство, что божественное есть, после чего благоухание этой божественной реальности начнет преображать вашу жизнь. Это должно притягивать вас, это должно стать вашей любовью. Лишь тогда что-то может случиться, может случиться преображение. И вы можете поставить всю жизнь на кон. Потом снова небольшой проблеск… После чего вы можете играть и принимать вызов. После этого вы готовы жить жизнью, согласно этому, вы готовы раствориться в этом. Но чувство того, что это есть и первый проблеск, возможно только для тех, кто живет жизнью в ее полноте, и кто не обращает внимания только на интеллект. Они наблюдают за своей собственной жизнью. Есть ли в ней блаженство или несчастье?

На самом деле, вы можете воспринимать несчастье и блаженство как указатели. Вы можете проверять на них. Если есть несчастье в вашей жизни, каким путем бы вы ни шли, он будет ошибочен. И не важно, если логически он будет правильным или ложным. Если ваша жизнь несчастна, что бы вы ни думали, весь ваш образ мышления ошибочен. Вы на неправильном пути. Если же в вашей жизни есть блаженство, тогда я говорю, что по какому бы пути вы ни шли, он правильный, даже не нужно спрашивать об этом. Потому что блаженство — это следствие правильного пути, а несчастье — это следствие неправильного.

Восточные мыслители, такие как Сартр, говорят, что жизнь — это несчастье. Будда также сказал о том, что жизнь — это несчастье. Но будда сказал это с другими намерениями. Он сказал, что жизнь, которой вы живете несчастна, образ ваше жизни несчастен, но вы можете пробудиться достигнуть той точки, в которой жизнь перестанет быть несчастьем. Слова Сартра соответствуют словам Будды, жизнь несчастна. Но цель Будды совершенно другая. Сартр говорит, что жизнь — это несчастье, что невозможно изменить ее, и нет ничего выше нее. И это все есть жизнь, это начало и конец всего, что есть, и нет ничего выше этого. Но почему Сартр так много делает упор на том, что несчастье важно? Только ваша собственная жизнь может быть критерием. Вы не можете войти в жизнь другого человека, но вы знаете вашу собственную жизнь. Если ваша собственная жизнь есть несчастье, это будет относиться ко всем, можно подвести итог и сказать, что жизнь каждого есть несчастье.

Несчастный человек видит несчастье повсюду. Даже луна в небе кажется ему печальной. Когда есть несчастье внутри вас, вам кажется, что вы окружены болью, несчастьем, страданием. Но Сартр никогда не думал, что он ошибается, когда говорил, то жизнь есть несчастье и страдание. Мы видели, что жизнь Кришны не была страданием, мы видели, что жизнь Будды не есть страдание. Мы видели, что жизнь Лао-Цзы не есть страдание. Мы видели, что в их жизни не было даже отдаленного эхо несчастья, она был чистым блаженством. Среди нас жило несколько человек, которые были в совершенном блаженстве, но Сартр скажет, что они в полной иллюзии. Интересно, что Сартр не был готов поверить в то, что его собственные страдания были иллюзией, но он думал, что блаженство Кришны было иллюзией.

Но я говорю вам, что если несчастья реальны, даже тогда стоит сменить их на иллюзорное блаженство. В чем смыл цепляться за истинное несчастье? Даже если блаженство всего лишь иллюзорно, оно стоит того, чтобы выбрать его. И после того, как кто-то выбрал блаженство, он будет знать, что именно несчастье иллюзорно, а не блаженство. Но это возможно только через опыт. Если нет опыта, ничего не получится.

Сначала вы должны поверить в то, что она есть. Потом вы должны позволить этой реальности стать еще тоньше. Медитирующий, который принимает это доверие в реальность божественного, без усилий раскрывает природу божественного в чистоте своего сердца.

После первых событий, постепенно начнет происходить само собой второе явление.

Но если семени нет, как дерево может вырасти? Люди не сажают семян, ждут, когда оно прорастет, станет деревом, расцветет, даст плоды. Если плодов нет, они начинают рыдать и плакать, дескать, дерева нет. Но они никогда не сажали дерева, а без этого, они бесполезно ждут, пока вырастет дерево.

Атеист подобен человеку, который ждет, чтобы увидеть высшую реальность жизни, не посадив при этом семени. Теист намного более научен в этом смысле. Сначала он сажает семя, потом ждет. Он заботится о семени, и однажды его ожидания приносят плоды. Нужно время для того, чтобы семя раскрылось и проросло, но тот, кто посадил семя, может продолжать ждать, как долго бы на это ни ушло времени. Но если семя было посажено, тогда есть надежда и возможность того, что оно может стать деревом.

Семя — это чувство того, что божественное есть, вы сажаете это чувство и заботитесь о нем, потому что вокруг есть много беспокойств относительно него. Кто-то может поставить на него камень, и ему будет трудно прорасти, кто-то может не дать ему возможность получать воду, и тогда оно не будет расти. Даже если оно будет расти, животные вокруг могут съесть его, поэтому вокруг нужен забор.

Это чувство: «Я есть», о нем нужно заботиться точно так же, как вы заботитесь о семени. Вокруг есть опасности. Любой может сказать: «Что вы делаете? Божественного нет». И вы также сами не знаете, есть ли оно, поэтому это чувство очень тонкое. Любой может разрушить его. Если вы слышите, как кто-то говорит очень громко, вам кажется, что он должен быть прав.

Основатель университета, в котором я учился, был известным адвокатом, по имени Харисингх Гаур. Он частенько советовал своим студентам всегда носить с собой Уголовный Кодекс в суд, чтобы судья чувствовал добрые чувства к ним, и чтобы другие адвокаты немного боялись их. Он говорил обычно: «Вы также будете чувствовать немного больше мужества, если эти книги будут с вами. Если закон будет на стороне вашего клиента, пытайтесь доказать вашу точку зрения, цитируя Уголовный Кодекс настолько часто, насколько это возможно. Вместо того чтобы пытаться доказать, что ваш клиент прав, вы должны просто спорить, цитируя уголовный Кодекс».

Его студенты часто спрашивали: «Представьте себе, что клиент не прав, согласно букве закона, что мы должны делать тогда?»

Тот отвечал: «Тогда вы должны говорить так громко, как это только возможно, и наваливаться на стол всей своей силой, потому что ваше отношение и ваше наваливание над столом создадут впечатление того, что вы правы. Человек, который ошибается, обычно говорит неуверенно, он боится, его голос дрожит».

Осознавайте, что в жизни есть много людей вокруг, которые наваливаются на стол, когда говорят, они говорят так громко, что вас это шокирует. И вам кажется, что они, должно быть, правы, потому что они говорят громко. Ваше растение очень маленькое, или возможно, вы просто посадили семя в землю, и кто-то сказал: «Божественного нет». После чего вы копаете землю, и начинаете искать, нет ли там того семени, которое вы посадили, или, возможно, вы находитесь в какой-то иллюзии. Но если вы выроете землю снова, чтобы найти семя, оно не сможет прорасти. Есть люди вокруг вас, и вас не должно волновать то, что они говорят вам. Просто смотрите, какие они, и тогда они не смогут навредить вам. Не слушайте просто, о чем они говорят, посмотрите на их жизни, пусть вас не волнуют их слова. И тогда никто не сможет навредить вам, ваше семя будет в безопасности.

Люди, которые не посадили никакого семени, не боятся, они ходят без страха, потому что у них нет ничего, что было бы достойно того, чтобы защищать. Но тот, кто посадил семя, должен быть немного осторожнее. Он должен настойчиво сидеть около дерева и защищать его. Вот почему сначала он может даже почувствовать, что он не свободен и не может свободно двигаться. Ему приходится ждать и заботиться.

Осознавайте людей, которые скитаются вокруг и говорят всякую чепуху, не опасаясь. Потому что они не посадили ничего, и они могут себе позволить ходить туда сюда, потому что им нечего защищать, и также нечего терять.

Человек доверия должен постоянно осознавать нежный поток жизни, который истекает из сердца. Он должен заботиться о нем, чтобы не разрушить его. Обычная болтовня может уничтожить ее, как будто бы она была камнями. И многие люди вокруг вас очень заинтересованы в разрушении. Они чувствуют силу, когда уничтожают что-то. Люди, которые ничего не узнали, продолжают говорить всякую чепуху.

Если кто-то начинает медитировать, любой из его семьи, или любой из его друзей или близких, или даже просто посторонние, могут сказать, что в медитации нет никакой ценности. Как будто бы они когда-нибудь медитировали, как будто бы они испытали медитацию. Если кто-то говорит что-то о медитации, сначала попытайтесь обнаружить, сколько он медитировал сам. Вы обычно не принимаете то, что говорят другие относительно много в жизни. Но что касается медитации, вы верите в то, что говорят другие, не ставя это под сомнение.

Если человек говорит, что определенное лекарство не подходит для болезни, вы спрашиваете его: «Какой квалификацией вы обладаете? Вы врач? Доктор медицинских наук? Специалист по Аюрведе? Гомеопат?» И если он отвечает: «Нет, у меня нет никаких степеней, и мне не нужно изучать все эти степени, но я знаю, что это лекарство не поможет». И тогда вы знаете, что вам не нужно слушать этого человека. Но даже если какой-то глупец говорит что-то о медитации, вы немедленно начинаете колебаться и думаете: «Может быть, я делаю что-то глупое?» Вы не спрашиваете у него, медитировал ли он когда-нибудь или нет.

Будда говорил своим бхикшу, своим ученикам снова и снова, что если они хотят обнаружить что-то в медитации, они всегда должны спрашивать об этом у тех, кто медитирует, иначе это может увести их в сторону. В этом мире люди такие эгоистичные, что никто не готов признавать того, что он не знает чего-то, но каждый стремится дать совет.

Когда все желания сердца искателя растворены в своем основании, искатель становится бессмертным. Он понимает, что божественное, высшая реальность рядом.

Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.

Нужно понять две вещи. Первое, искатель становится бессмертным, когда все желания в его сердце разрушены у самых корней. Почему? Почему смертное существо становится бессмертным просто из-за того, что желания его исчезают? Есть причина для этого.

Человек по самой своей природе бессмертен. Лишь его желания смертные. Только желания умирают. Но когда желания умирают, вам кажется, что вы умираете, что с вами все кончено. Вы так полны желаний, что не знаете себя отличными от желаний.

В Бенгалил был один великий мыслитель. Его звали Ишварчандра Видьясагар. Он написал мемуары. Ишварчандра Видьясагар был великим ученым, поэтому королевский совет хотел отметить это. Но он обычно носил курту и дхоти, как обычный человек, как бедный бенгалец. Он был очень простым человеком. Его друзья сказали ему, что это было бы неуважительно по отношению к королевскому совету, если бы он пришел получать награду в гаком виде. Поэтому они купили ему новую одежду. Они сказали, что человек должен быть одет роскошно, когда предстанет перед советом.

Ишварчандра Видьясагар согласился и также почувствовал, что это было правильно, но в своем сердце, он немного беспокоился о том, что меняет одежду просто для того, чтобы пойти на прием. Он подумал, что будет выглядеть нелепым в таком виде, если он будет стоять в таком виде перед вице-королем. Но он не мог найти мужества для того, чтобы возразить против этого. Он отправился на вечернюю прогулку за день до того, как должен был отправиться на прием в королевский совет. Он очень беспокоился о следующем дне.

Рядом с ним был мусульманин, одетый в шервани, он держал трость в руке и шел медленно и величественно. К мусульманину подбежал слуга и сказал: «Мистер Сахиб, ваш дом горит! Быстрее идите туда!» Тот ответил: «Хорошо!» Но его походка совершенно не изменилась при этом.

Ишварчандра Видьясагар был удивлен, когда увидел это, он удивлялся, правильно ли он расслышал слова слуги.

Слуга также начал нервничать и сказал: «Мистер Сахиб, это не поможет, пожалуйста, идите быстрее! Дом горит!»

Мусульманин ответил: «Мне не нужно спешить, ведь сам я не горю. Дом горит, но я не горю. Почему я должен менять свою походку просто из-за того, что мой дом горит? И почему ты разочарован? Разве горит что-то твое?»

Даже Ишварчандра Видьясагар почувствовал беспокойства, несмотря на то, что у него самого ничего не горело. Тот слуга был, по крайней мере, слугой в доме мусульманина. Его сердце начало биться сильнее, несмотря на то, что он не имел никакого отношения к этому дому. Он был удивлен по поводу этого человека. После чего к нему пришла мысль: «Этот человек не хочет сменить свою походку даже, несмотря на то, что его дом в огне, я же согласился сменить одежду без необходимости».

На следующий день он отправился к вице-королю в своих обычных бедных одеждах. Его друзья были удивлены, когда увидели его в таком виде. Позже они спросили у него, почему он не сменил одежду и он сказал: «Этот человек переменил мою жизнь. Его дом горел, но он не сменил походку. Он сказал: «Пока я сам гореть не буду, ничто не имеет значения. Не нужно торопиться!»

Ваши желания умирают, но вы не умираете. Но вы гак отождествляете себя со своими желаниями. Ваш дом горит, а не вы. Но вы так привязаны к своему дому, что вам кажется, что горите вы сами. И тогда вы действительно горите. Желания смертны. Когда человек умирает, он не боится смерти, потому что сам он никогда не может умереть. Он боится того, что все его желания умирают. Все его надежды покидают его. И все, что он запланировал на будущее, теперь невозможно будет осуществить. К чему он готовился в прошлом, чтобы снять плоды в будущем, не сбывается, деревья погибают. Теперь все закончено.

Когда желание умирает? Желания не могут умереть до тех пор, пока вы не верите в реальность божественного, пока эта вера сначала не вырастает в вас. Желания существуют в вас из-за того, что, в основном, вы хотите блаженства в жизни, но в вашей жизни нет блаженства, в таком виде, какая она есть. Что такое желание? Желание — это ваш поиск блаженства, ваши мечты, ваши амбиции, направленные на блаженство. Причем жизнь полна несчастий, вот откуда появляются желания.

Эти несчастья должны быть отброшены. А несчастья могут быть отброшены двумя способами. Первый в том, что вы должны удовлетворить свои желания в надежде на то, что ваши несчастья исчезнут. Но это — иллюзия. На самом деле, ваши несчастья никогда не исчезнут. Таков путь материалиста. Материалист верит в то, что его несчастья исчезнут благодаря исполнению желаний. Но путь религиозного человека в том, что желания исчезнут тогда, когда вы достигнете блаженства. Попытайтесь понять это. Материалист приводит такие доводы: он найдет блаженство тогда, когда удовлетворит свои желания. А доводы, которые приводит религиозный человек такие: когда он будет в блаженстве, все его желания исчезнут. Религиозный человек чувствует, что если есть блаженство внутри него, его желания исчезнут. Желания были в нем лишь из-за того, что в нем были несчастья.

Если внутри вас вы обнаружите, чего вы хотите, тогда естественно желание исчезнет. Вы следуете по пути из-за того, что цель где-то далеко, там, куда вы должны добраться. Но никто никогда не достигал никакой цели, следуя желаниям. Когда кто-то находит что-то, это всегда внутри него. По мере того, как чувство воспоминания божественного, чувство существования божественного, того, что оно есть, становится все глубже и глубже, и по мере того, как ваше блаженство растет, ваши желания будут исчезать. И вместе с исчезновением желаний, смерть также исчезнет.

Когда все узлы сердца полностью соединены, искатель становится бессмертным в его существующем теле. Это вечное учение.

Это второе, когда все узлы сердца полностью развязаны. Индийские риши всегда сравнивали сердце с цветком. Обычно, ваше сердце как закрытый бутон, который еще не открылся. И из-за того, как вы живете, он может вообще не раскрыться. Он стал практически мертвым. Возможно, лепестки потеряли способность раскрываться. Или нет достаточно сока в цветке для того, чтобы открылись лепестки. Он безжизненный, он увядает. В йоге говорят о двух состояниях всех чакр, или энергетических центрах. Чакры обычного человека, который полон желаний, подобны высохшим бутонам, которые висят вниз головкой, из-за того, что бутоны увяли. Таково состояние центров обычного человека.

Эти лепестки становятся свежими и живыми снова по мере того, как энергия поднимается вверх, и по мере того, как жизненная энергия начинает циркулировать в дереве жизни, эти бутоны становятся живыми и трепещут. Направление роста цветов меняется, и энергия, которая теперь движется вверх, начинает открывать лепестки и бутоны. И однажды все цветы жизни расцветают внутри вас.

Пока ваша жизненная энергия течет ниже бутонов, они будут просто бутонами. Но когда энергия двинется вверх, бутоны станут цветками. Пока есть желания, энергия будет течь вниз. Желания — это поток, направленный вниз. Кода желания исчезают, энергия начинает двигаться вверх. Все эго находится в сердце, все узлы, все зависимости, вся привязанность просто исчезают. Сердце становится цветущим цветком.

И когда благоухание этого цветущего цветка распространяется, человек обретает бессмертие еще в этом теле. Это не означает, что его тело не умрет. Просто тогда умрет только это тело, но тот, кто живет внутри, не умрет никогда. Для того чтобы достигнуть этого бессмертия, не обязательно умереть. Вы можете испытать это бессмертие еще при жизни в этом теле.

Это вечное учение.

Яма говорит, что это вечное учение, это всегда говорили просветленные. Те, кто познали это, помогали познать другим. Но эту истину невозможно познать посредством речи, ума или чувств. Истину можно познать только чувством в сердце, что божественное есть. Благодаря тому, что вы глубоко входите в это чувство. Погружение в глубину этого чувства — это доверие, религиозность. А тот, кто ныряет глубоко в глубину и продолжает погружаться все глубже и глубже, по мере того, как это путешествие направляется все более внутрь, осознание вашего бессмертия становится все глубже прямо в этом теле. И по мере того, как желание исчезает, вы становитесь бессмертными, вечными, даже при жизни в теле.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 17

Бессмертный

Есть сто один нади, это энергетические каналы, которые проходят через сердце. Только один из них проходит через мурдху, корону на голове, и он называется сушумной Когда человек попадает в высшие миры, следуя по этому каналу, он становится бессмертным. Если этого не происходит, вмиг смерти, остальные сто каналов станут причиной бесчисленных рождений и смертей.

Божественное бытие, которое знает все внутренние мысли и чувства, размером с кончик большого пальца, вечно пребывает в человеческом сердце. Искатель должен мужественно осознавать, что оно отделено от тела, подобно скорлупе кокосового ореха. Он должен знать, что это эликсир бессмертия, вечная сущность.

Впитав в себя мудрость, и, таким образом, получив науку о душе и методы йоги от Ямы, Господа смерти, Начикета стал бессмертным. Оставив все желания, он стал един с божественным, с высшей реальностью.

Все те, кто осознают эту науку души, также освободятся от желаний и смертей. Они также узнают высшую реальность.

Есть сто одна нади, это энергетические каналы, которые проходят через сердце. Только один из них проходит через мурдху, корону на голове, который называется сушумной. Когда человек попадает в высшие миры, следуя по этому каналу, он становится бессмертным. Если этого не происходит, в миг смерти, остальные сто каналов станут причиной бесчисленных рождений и смертей.

Йога — это особая наука, которая рассказывает об энергетических каналах, но современная физиология не соглашается с этим. Ученые не обнаружили энергетические каналы, описанные йогой, которые находятся внутри человеческого тела. А каналы, которые они обнаружили, не согласуются с теми, которые упомянуты в йоге. Йоги сделали много усилий, направленных на это, особенно йоги, которые получили образование на Западе. Кроме того, врачи и физиологи, которые знали йогу, пытались найти нечто общее между энергетическими каналами йоги и теми, которые были открыты современной наукой. Но их усилия не могли преуспеть, потому что они основаны на главном недопонимании. И было бы хорошо, если бы мы могли понять его.

Энергетические каналы, о которых говорит йога, не принадлежат физическому телу. И те люди, которые пытаются доказать сходство между энергетическими каналами йоги и каналами в физическом теле, не приносят никакой пользы йоге, скорее они вредят ей. Потому что йога говорит о другом теле, о тонком теле, энергетическом теле, которое спрятано внутри тела. Это не грубое тело, это тонкое тело. Но тонкое означает, что оно соткано из энергии. Это тело энергии. Русские ученые назвали его биоэлектричеством, так они назвали это энергетическое тело.

Есть электрическое тело, которое спрятано внутри физического тела, и теперь наука доказала это. Именно электрическое тело движет физическим телом. Русские ученые провели великий эксперимент, они открыли новый вид фотографии, который стал известен как Кирлианская фотография. На ней видно энергетическое тело человека, животных и растений. Точно также как рентген может снять ваши кости, кирлианская фотография может снять ваше энергетическое тело. И когда это энергетическое тело протекает через сто первый энергетический канал, поток этой энергии создает ауру вокруг головы этого человека.

Вы, наверное, видели ауру вокруг голов Кришны, Будды, Махавира, Христа. Эту ауру невозможно увидеть при помощи обычных глаз. Но когда жизненная энергия попадает на сто первый канал, который йоги называют сушумной нади, аура электричества формируется вокруг головы. Каждое живое существо имеет свою ауру, но она видна лишь тем, кто вошел в медитацию. По мере того, как вы становитесь все более и более молчаливыми, вы можете видеть ауру людей. У каждого живого существа есть своя аура вокруг, и эта аура показывает внутреннее состояние человека.

Кирлиан говорит, что болезнь сначала попадает в электрическое тело, перед тем, как попасть в физическое тело. И нужно шесть месяцев на то, чтобы это случилось. Например, если вы должны заболеть туберкулезом, сначала заболеет ваше энергетическое тело, а потом через шесть месяцев это отразится на вашем физическом теле. Путешествие от энергетического тела к физическому телу занимает шесть месяцев. Кирлиан говорит, что благодаря тому, что это биоэлектричество может быть сфотографировано, человек может быть излечен еще до того, как заболел. Это одно из величайших открытий, сделанных в современном веке. Гораздо труднее сделать человека снова здоровым после того, как он уже заболел. Но теперь существует возможность начать лечить его еще до того, как заболело его физическое тело. И человек даже не осознает, что он заболеет через шесть месяцев. Но его энергетическое тело начинает показывать признаки болезни. Оно становится тупым, его энергетический уровень понижается. Подобно тому, как электрическая лампочка начинает светить тускло и бледно, когда поток электричества ослабевает.

Когда человек здоров, электричество его тела струится, вибрирует с полной силой. Но когда он заболевает, его энергия ослабевает, поток электричества в теле становится слабее, и через шесть месяцев физическое тело заболеет. Но если вы можете узнать об этом заранее, вас можно вылечить еще до того, как вы заболеете. Еще перед гем, как человек узнает о том, что болеет, его можно вылечить.

В России проводились исследования последние двадцать пять лет. Спрятанная энергия цветка расцветает раньше на много часов раньше физического бутона. Человеческий глаз не может этого определить, но на кирлианской фотографии это можно увидеть. Это научная фотография. Физическое тело цветка расцветает намного позже энергетического тела. Когда Кирлиан снимал розу, на фотографии был виден расцветший цветок энергетического тела цветка еще до того, как он распустился в физическом теле. И позже, когда цветок расцветал в физическом теле, он в точности соответствовал фотографии распустившегося энергетического тела цветка.

Когда она описывает каналы, йога говорит об энергетическом теле. Она не имеет прямой связи с физическим телом, несмотря на то, что физическое тело будет затронуто. Какие бы изменения ни происходили в энергетическом теле, это окажет свое влияние также и на физическое тело. Вот почему йог может предсказать свою смерть за шесть месяцев. Мы слышали это не один раз, но теперь Кирлиан доказал, что есть промежуток в шесть месяцев, причем сделал это научно.

Йога показывает, что за шесть месяцев до смерти в физическом теле, потенциал электрической энергии снижается. Он ослабевает, и это показывает, что физическое тело может прожить еще только шесть месяцев. За шесть месяцев перед смертью, человек не сможет видеть кончик своего носа. Когда вы не можете видеть кончик носа, знайте, что через шесть месяцев вас здесь больше не будет. И Кирлиан также соглашается с этим.

Относительно носа нужно понять несколько вещей. Нос — это символ эго. Он показывает, эгоистичен ли человек, или смиренен. Просто изучив человеческий нос, вы можете понять многое относительно него. За шесть месяцев перед смертью, эго начинает растворяться, и именно поэтому энергетическое тело носа начинает исчезать. Первое, что должно исчезнуть во всем теле, это энергетическое тело. Потому что нос находится на лице как пустая скорлупа.

Нос — это символ эго. Люди говорят: «Он задрал свой нос» или: «У него нос не на месте!» Эти выражения имеют глубокое значение: ничто не происходит просто так. На вашем лице именно нос показывает вашу личность. Если нос убрать, вся особенность вашего лица будет потеряна. И нет таких двух человек, у которых носы были бы одинаковыми. Точно так же, как отпечатки пальцев не будут одинаковыми у двух человек, точно также, два носа не будут одинаковыми. Именно тонкое эго создает это отличие.

Прямо внутри этого физического тела есть энергетическое тело, и это энергетическое тело всегда с вами. В вашем последнем воплощении, когда вы умерли, ваше физическое тело было оставлено позади, но ваше астральное тело, тонкое тело, электрическое, или энергетическое тело, назовите его, как хотите, освобождается от физического тела. Именно это астральное тело попадает в новое лоно.

Астральное тело растворяется лишь тогда, когда человек достиг просветления. Вот почему он не может больше родиться после того, как его астральное тело растворилось. После этого вы не можете войти в новое тело. Есть мост электрического потока между этим астральным телом и физическим телом. Когда он разрушен, вы не можете попасть в новое тело. Когда обычный человек умирает, умирает только его физическое тело. Когда умирает просветленный, его энергетическое тело также умирает. Вместе со смертью энергетического тела, сознание освобождается от тела, и нет больше возможности попасть в другое тело.

Человек входит в новое тело согласно энергии, которая выносит его во время предыдущей смерти.

Вы, должно быть, слышали о хорошо известном высказывании, которое полно смысла, потому что когда люди верят в определенные вещи тысячелетиями, определенно приходит какая-то истина, какая-то мудрость лежит за этим. Вы, должно быть, слышали, что когда умирает просветленный, по мере того, как его жизненная энергия выходит, она пробивает отверстие в его черепе. Его энергия покидает тело через верхушку головы. Сексуальный человек, который полон вожделения, оставит тело через сексуальный центр. Любая смерть происходит через определенную точку, и происходит на разных уровнях в теле. Не все люди умирают одинаково. Точно так же, как они живут по-разному, они также умирают по-разному. Мы не одинаковы в жизни, и в смерти мы также разные.

Когда индуисты увидели, что смерть просветленного происходит через верхушку головы, они начали пробивать черепа умерших. Сын пробивал палкой череп умершего отца перед тем, как сжечь тело. Но это лишь символ, потому что нет смысла в том, чтобы пробивать череп мертвого отца. Это бессмысленно, потому что его жизненная сила уже оставила тело. Но ритуал остался, потому что смерть просветленного спонтанно происходит через верхушку головы. Он оставляет тело через эту точку и растворяется в существовании.

Каждый сын хочет, чтобы его отец достиг высшего состояния, поэтому он пробивает отверстие в голове отца. Но пробивать отверстие в черепе мертвого человека перед тем, как сжечь его на костре, не имеет смысла. И не будет никакого отличия, если череп мертвого человека будет пробит вами. Лишь тогда, когда энергия движется в голову самостоятельно, когда она достигает седьмого центра, происходит смерть и тонкое тело выходит через верхушку головы. Следующее рождение определяется согласно тому месту в теле, из которого шлетело тонкое тело во время смерти. Есть целая наука, которая учит выбирать новое лоно.

Йога говорит, что через сердце течет сто один энергетический канал, и лишь один канал ведет вас к освобождению. Эти сто энергетических каналов представляют собой различные пути. Рождение в разных телах происходит исходя из того, через какие каналы вы вылетели из тела в мгновение смерти. И есть только один энергетический канал, выйдя через который, вы больше не попадаете в лоно, в котором жизнь движется к высшим измерениям. Этот канал зовется сушумной. Сущность всей йоги заключается в том, чтобы найти способ, посредством которого жизненная энергия могла бы попасть в этот энергетический канал, посредством которого жизненная энергия могла бы подняться вверх и достигнуть су шумны. Это приводит к освобождению искателя от всех уз во внешнем мире.

Обычно ваша энергия сосредоточена вокруг сексуального центра. Природа требует, чтобы она была там. Природа не волнуется из-за вас, ее больше волнует продолжение жизни. Ваша жизнь или смерть не связаны с природой. Ее волнует то, чтобы ваши дети и их дети продолжали жить. Природу не волнует отдельный человек как таковой, ее волнует ваше потомство, жизнь должна продолжаться. Вот почему секс так притягателен для вас. Вы пытаетесь напряженно тысячами способов избежать этого, но, тем не менее, секс завладевает вами. Природа направляет столько энергии в этот центр, что вы становитесь просто беспомощными. Сексуальное желание овладевает вами, оно просто хватает вас и несет вас.

Вся ваша энергия накапливается в сексуальном центре, и эта энергия, обычно, течет только вниз, в секс. Этот поток энергии должен быть направлен в другое русло. Есть два противоположных направления для потока энергии: одно к голове, к центру, который мы зовем сахасрарой, и к сексуальному центру, который мы зовем муладхарой. Это два полюса. Энергия накапливается в муладхаре, она должна подняться до сахасрары, и канал, по которому она обычно путешествует вверх, зовется сушумна нади. Энергия будет подниматься все выше и выше. Это научный подъем энергии. Когда энергия начинает подниматься, личность, внешность и поведение человека начинают меняться. Личность меняется согласно расположению энергии.

Например, маленький ребенок не знает ничего про секс. Сексуальная энергия спрятана в нем, но сексуальный центр еще не стал активным. И по мере того, как он становится сексуально зрелым, весь его ум, личность, поведение наполняются сексуальностью. Он постоянно озабочен сексом, во время мышления, прогулок, сна, он постоянно окружен сексуальными желаниями. Единственное, что его интересует — это секс. Что случилось? Внезапно, происходит такое изменение в его личности!

Вот почему дети становятся очень беспокойными и обеспокоенными в возрасте между четырнадцатью и восемнадцатью годами. Они сами не понимают, что происходит с ними. Этот период очень беспокойный. Они не могут говорить о нем ни с кем, и никто им ничего не объясняет. Так много изменений происходит в них, их умы так озабочены сексом, что они не могут даже думать ни о чем другом. Все это происходит изза того, что их сексуальный центр пробужден.

В тот миг, в который сахасрара пробуждается, снова происходит подобное явление. Но только на этот раз человек наполняется божественным точно так же, как он наполнялся сексом перед этим, когда пробудился его сексуальный центр. Когда энергия достигает сахасрары, вы начинаете видеть во всем только божественное. Природа направляет вас в сексуальный центр, и божественное завладевает вами в центре сахасрары. Возникает вопрос, как эта энергия может подняться к сахасраре?

Первое, когда возникает сексуальный позыв, с закрытыми глазами постарайтесь направить ваши сексуальные органы вверх. Когда вы почувствуете, как энергия течет вниз к сексу, поднимите сексуальные центры вверх и представьте лишь одно: энергия, которая раньше воздействовала на сексуальный центр, теперь течет вверх. Вы будете удивлены видеть, что после нескольких дней экспериментов, когда побуждение к сексу возникает, в это мгновение вы полностью направляете сексуальные органы вверх, и сексуальный центр опустошается, в нем не остается энергии. Вы чувствуете, что горячая энергия начала подниматься вверх по спине, и это будет четким ощущением жара, который течет вверх. Порою этот жар становится таким очевидным, что если другой человек прикоснется к вашей спине, он почувствует, что какой-то огонь течет вверх по спине.

Помогает еще ширшасана, стойка на голове. Если вы чувствуете в себе сексуальные позывы, вы можете направить сексуальные органы внутрь и вверх и стоять на голове. После чего вам будет проще направить сексуальную энергию в сахасрару. Для любой энергии естественно течь вниз, точно так же, как вода течет естественно вниз. Если вы находитесь в ширшасане, и вы будете тянуть энергию вверх, энергия начнет двигаться к голове.

Ширшасана — это не просто упражнения, это глубокое ощущение целибата. Если вы можете связать сахасрару с сексуальным центром, через несколько дней вы обнаружите, что что-то новое начало происходить у вас в голове. Начался какой-то поток, как будто бы началось наводнение. Каждый нерв, каждая клетка начнет вибрировать. Вы будете слышать своего рода жужжание внутри головы, как будто бы безмолвный звук, как будто бы в вашей голове жужжит выводок пчел.

Этот звук, это жужжание в голове — есть очень хороший признак. Это означает то, что энергия попала в вашу голову, и ваш сахасрара начала цвести. И как только бутон начинает получать энергию, он начинает открываться. И как только он откроется, нектар, блаженство начинают истекать. Это такой неизвестный опыт, раньше вы никогда не испытывали ничего подобного, такого блаженства раньше вы еще никогда не испытывали. После этого вы живеге на земле, но вы не ходите по ней. Другие видят, как ваши ноги идут по земле, но они не на ней. Все становится таким легким, что сила притяжения земли просто исчезает. Это подобно тому, как вы летите в небе. Есть какая-то истина в истории о левитирующих йогах. Есть такие или нет, неизвестно. Но одно можно сказать определенно, когда энергия попадает по сушумие в сахасрару, вы внезапно чувствуете, что поднялись над землей.

Если это происходит во время вашей медитации, ваши глаза будут закрыты, и вы будете чувствовать, что поднимаетесь на несколько дюймов над землей. Когда вы откроете глаза, вы обнаружите, что сидите на земле, что вы не поднялись, потому что поднимается просто энергетическое тело. Но порою этот поток такой сильный, что даже физическое тело поднимается, хотя это происходит редко. Но энергетическое тело постоянно поднимается, когда чья-то энергия попадает в сахасрару.

Есть одна женщина в Европе, которая левитирует на высоте четырех футов над землей, когда сидит безмолвно. Ее сняли на тысячи фотографий. Были сделаны всевозможные виды научных экспериментов, но это выше их понимания, потому что левитация — это уникальное явление. Земля притягивает вниз с огромной силой, поэтому это противоречит законам силы притяжения. Когда эту женщину спросили, что она делает, она ответила: «Я ничего не делаю. Я просто сижу тихо и становлюсь все более и более молчаливой. И как только наступает мгновение тишины и полного отсутствия мыслей, внезапно я поднимаюсь над землей. Она поднимается на высоту четырех футов!

Сотни людей левитировали по-разному. Но подъем физического тела не слишком-то ценен, это просто шоу. Ценен подъем внутреннего тела, потому что когда внутреннее тело поднимается, разрушается все влияние на вас со стороны земли.

Влияние земли очень глубокое. Как я уже сказал, ваше тело сделано из многих составляющих, сделано из всех химических элементов, которые присутствуют в земле. Сила притяжения их постоянно тянет вниз. Сила притяжения тянет не только физические вещества, но также тянет ум и вашу личность. Когда ваша энергия поднимается вверх, вы становитесь как воздушный шар. Вы становитесь такими легкими, что земля не может вас притянуть вниз.

Точно так же, как есть сила притяжения, есть левитация, благодать. Сила притяжения тянет вас вниз, но есть также магнетическая сила, которая тянет вас вверх. Но все зависит от вашего внутреннего состояния, от того, оказывается ли на вас воздействие сверху или снизу. Если ваша энергия находится в низшем центре, на вас будет оказываться воздействив снизу, если же ваша энергия находится в верхнем центре, на вас будет оказываться воздействие сверху.

Когда в вас возникает сексуальное желание, закройте глаза и соединитесь с вашими сексуальными органами внутри и представьте себе, что сексуальная энергия течет вверх. Сексуальный центр немедленно расслабится, и вы почувствуете, как что-то ползет по вашей спине, как будто бы какие-то муравьи ползут по вашей спине, какая-то горячая жидкость течет по вашей спине вверх. Когда это происходит, чувствуйте счастье из-за этого и примите это с благодарностью. Делайте столько экспериментов, сколько можете для того, чтобы направить вашу энергию вверх. Если вы не можете выполнять стойку на голове, вы, по крайней мере, можете лечь под уклон, направив голову вниз, или вы можете устроить свою кровать так, чтобы ваша голова была немного ниже ног. Когда вы лежите в таком положении, вы можете почувствовать, как энергия движется верх. И по мере того, как энергия будет двигаться вверх, мыслей будет меньше, и по мере того, как мыслей будет меньше, энергия будет двигаться вверх. Оба эти явления взаимосвязаны.

Хатха йога пытается направлять энергию вверх, а раджа йога пытается прекратить мысли, обе они движутся в одном и том же направлении. Хатха йога обращает внимание на подъем энергии, вот откуда появилась ширшасана, стойка на голове, мудры, позы, посредством которых энергия может быть направлена вверх, и бандхи, методы направления энергии вверх. Хатха йога не обращает внимания на мысли, она говорит, что когда энергия поднимается вверх, мысли прекращаются сами собой. Раджа йога не обращает внимания на энергию, она говорит, что когда мысли прекращаются, энергия сама начинает подниматься вверх. Эта два взаимозависимых явления, вы можете начать с любой точки. Если вы ориентированы на тело, хатха йога — это ваш путь, а если вы ориентированы на мысли, ваш путь — это раджа йога. И кроме этих двух путей, других путей нет. Вы можете либо сделать ум пустым, либо направить энергию вверх.

Помните, это естественный закон, который говорит о том, что природа заполняет любой вакуум. Если есть какой-то вакуум, энергия бросается в это место и наполняет его. Это подобно тому, как вы наполняете яму водой из реки, возникает вакуум, и вода немедленно сама бросается в него со всех сторон, чтобы наполнить его. Когда начинаются дожди, от жары воздух утончается, он начинает парить вверх и возникает вакуум в пространстве, и дождевые облака стремятся в это место для того, чтобы заполнить вакуум. Неужели вы думаете, что кто-то гонит облака? Нет, именно вакуум притягивает их. Когда возникает слишком большая жара, создается вакуум, и облака бросаются в это место для того, чтобы заполнить его. Природа пытается избавиться от вакуума.

Если вы опустошите ваш ум, вы создадите пустое пространство, и энергия начнет подниматься вверх. Раджа йога — это процесс опустошения ума. Хатха йога не беспокоится об уме. Она говорит, что нужно направить энергию вверх, и мысли исчезнут сами по себе.

Здесь мы экспериментируем с обоими способами одновременно. Это объединенный процесс хатха йоги и раджа йоги. На первых трех ступенях медитации вы поднимаете энергию вверх посредством хатха йоги. А на четвертой ступени вы опустошаете ум посредством раджа йоги. Если оба процесса выполнять единовременно, результаты начнут приходить очень быстро. Скорость будет удвоена, потому что вы опустошаете ум и направляете энергию вверх.

Этот звук «ху», это прямое подогревание сексуального центра, в результате которого энергия начинает двигаться вверх.

Сексуальный центр может быть затронут двумя способами. Первый способ, когда вы привлекаетесь к противоположному полу. Когда вы видите прекрасную женщину или мужчину, в вашем сексуальном центре возникает легкое возбуждение. Вот почему люди настаивали на том, чтобы носить одежду, потому что без одежды ваши сексуальные порывы становились очевидными в разных отношениях.

На Западе, особенно в Америке, столкнулись со странным опытом в нудистских клубах, в которых обнаженные мужчины и женщины встречаются и играют вместе. Никто этого не ожидал. Мы считаем, что обычно женщины больше сомневаются ходить обнаженными, они больше стыдятся. Но во всех нудистских клубах во всем мире стало очевидным, что женщины не стыдятся ходить обнаженными. Именно мужчины испытывают с этим трудности. Причем это согласуется с йогой.

Мужчины сомневаются, потому что их сексуальные желания становятся немедленно явными наружу, когда они обнажены. Женское желание не такое очевидное, оно не видно в ее теле. Поэтому мужчина боится быть обнаженным. Скрытый одеждами, он кажется цивилизованным джентльменом. Иначе любая обнаженная женщина возбуждает его, причем это отражается не только на его состоянии ума, но также на сексуальном органе. Это оказывает мгновенное воздействие. Немного трепета в уме и это отражается на сексуальном органе. Мужские сексуальные органы немедленно показывают, что он сексуально возбужден. Он может попытаться отвернуться, он может избегать смотреть на женщину, но это ничего не меняет. И это очень важно. Он может обмануть все части своего тела, но он не может обмануть свои сексуальные органы. Это наиболее искренняя часть мужского тела. Вы можете держать глаза открытыми, когда хотите закрыть их, или можете их закрыть, когда вам хочется открыть их. Вы можете побуждать глаза действовать не так, как вам хочется, а противоположным образом. Но вы не можете сделать этого с вашими сексуальными органами. Если они наполнились сексом, вы не сможете с этим ничего сделать. И если в них нет сексуального желания, вы также не можете ничего сделать. Сексуальные органы дейнаружу, несчастье заканчивается. Блаженство совершенно противоположно несчастью. Если вы будете выражать его, оно будет расти, а если вы будете его подавлять, оно будет увядать. Оно подобно колодцу, который жалеет воду, и не позволяет воде выходить наружу. Вода будет застаиваться и станет грязной, он потеряет свою чистоту. Постепенно ее источник закроется, потому что колодец больше не будет нужен. Он будет скрыт камнями и пылью. Если воду не брать из колодца, колодец просто высохнет, его связь с источником прервется. Чем больше из колодца рать свежей воды, тем больше свежей воды будет вливаться в него из источника. Из-за этого постоянного потока воды источник станет еще больше и превратится в большой источник.

Если вы будете подавлять блаженство, оно исчезнет. Если вы будете подавлять несчастье, оно будет расти. Отбросьте несчастье, и оно увянет. Выражайте блаженство, и оно будет расти, потому что их природа противоположна. Именно поэтому я говорю вам, чтобы вы никогда не прятали свое несчастье. На второй степени медитации вам нужно выбросить все несчастье, но вы никогда не должны подавлять свое блаженство. На пятой ступени вы выражаете блаженство, и чем больше вы будете его выражать, тем больше оно будет течь и наполнит вас внутри.

Кабир сказал: «Отдавайте ваше блаженство обеими руками!» Оно подобно лодочнику, который вычерпывает воду из своей лодки, и одновременно с этим, когда вы полны блаженства, отдавайте его. И чем больше вы будете отдавать, тем больше вы будете получать.

Вы забыли о том, как выражать блаженство, вы смеетесь, но ваш смех похож на плач. И вы не можете танцевать. Даже когда я говорю вам танцевать, вы просто немного трясетесь. Такая нищета, как будто бы вы вообще не можете выразить себя. Как будто бы вы полностью закрыты. Никто не позволял вам плакать и смеяться, танцевать и петь, праздник в вашей жизни полностью разрушен.

С самого детства вы пытаетесь разрушить праздничное настроение ребенка. Каждый взрослый хочет, чтобы ребенок вел себя как взрослый. Все источники блаженства перекрываются. Ваш сегодняшний уровень энергии не может вас полностью встряхнуть.

И до тех пор, пока это не случится, вы никогда не сможете испытать это сокровище, которое спрятано внутри вас. Он нуждается в том, чтобы его вывести во вне, он нуждается в том, чтобы вы вытянули его и выразили, он нуждается в том, чтобы каждая клетка вашего тела ощущала его. Вы должны заботиться о том, чтобы он тек отовсюду. Он должен течь! Танец очень ценен для медитирующего. Если медитирующий не может танцевать, кто еще сможет танцевать? Вы не должны скупиться в танце, потому что то, что спрятано внутри вас, не должно прятаться.

В каждом спрятано божественное, но вы должны понять, что оно отделено от вашего тела. Они рядом, соединены, они находятся настолько близко друг к другу, что вы забыли о том, что божественное отделено от вашего тела. Вы начали отождествлять себя с телом, и это отождествление происходит потому, что ваше тело очень близости к божественному. Гурджиев говорил, что есть лишь одна вещь, которая достойна того, чтобы ее делать, это — нарушение отождествления. Вы должны понять то, что отождествлены от тела. Это отождествление тела — корень всего страдания. Отождествление с телом — коренная причина страдания.

Кто-то отправился к Шейху Фариду и спросил у него: «Мы слышали, что Мансур смеялся даже тогда, когда ему отсекали руки и ноги. Но мы просто не можем в это поверить. Как человек может смеяться, когда ему отсекают руки и ноги? Мы слышали еще, что он улыбался. Даже тогда, когда он умирал, он был счастлив. Даже после того, как он умер, на его лице была улыбка. Это не кажется правдивым. Это подобно сказке, выдуманной истории, мы не можем в это поверить!»

Рядом с Шейхом Фаридом валялось несколько кокосов, он взял их, отдал человеку, который у него спрашивал об этом и сказал: «Разбей их и принеси мне содержимое. Но ты должен сделать это так, чтобы принести это содержимое целиком».

Этот человек потряс кокосом и услышал звук, кокос оказался незрелым, внутри слышен был звук воды. И он сказал: «Извините меня, но содержимое нельзя принести целиком неповрежденным. Оно сломается, потому что кокос не зрелый, содержимое все еще прикреплено к внешней кожуре!»

Поэтому Фарид дал ему другой кокос и сказал: «Попытайся принести мне содержимое этого кокоса не сломав его!» Тот ответил: «Теперь это можно сделать, потому что содержимое отделилось от кожуры».

Фарид сказал: «Прекрасно, теперь оставь оба кокоса здесь. Больше не нужно ничего делать. Мансур был подобен зрелому кокосу. Его содержимое было отделено от кожуры. Но вы подобны сырому кокосу, ваше содержимое и внешняя кожура соединены вместе. Поэтому если кто-то ранит вашу внешнюю кожуру, ваше содержимое также ранится. Кожура Мансура была ранена, но его содержимое при этом осталось не затронутым. Именно поэтому он улыбался, смеялся. На самом деле, он говорил: «Глупые люди! Я не тот, кош вы режете, я не тот, кого вы убиваете. Вы не можете меня убить. Вы очень глупые. Вы наносите удары по моему дому, а не по мне».

Мансур улыбался, когда ему отрубили ноги, он умыл руки своей кровью, и сделал васу, ритуал омоиспия рук перед намазом, мусульманской молитвой. Люди сказали: «Мы никогда не слышали, чтобы ктонибудь делал васу кровью».

Мансур сказал: «Почему нет? Просто те, кто не могут сделать вазу кровью, делают ее водой». Он был счастлив и улыбался, он воспринимал все игрой.

Кто-то спросил: «Ты смеешься! Неужели ты думаешь, что все это лишь игра? Тебе отрубили ноги, Теперь тебе отрубят руки, и вскоре тебе выколют глаза!»

Мансура казнили, отрубив ему разные части его тела. Иисус умер просто в сравнении с ним: его просто распяли. Но тело Мансура отрезали часть за частью, но он все еще был жив, когда ему отрезали части его тела одну за другой. Мансур сказал: «Л уже оставил тело, которое вы уничтожаете, поэтому мне больше не больно. Если бы вы отрубали части моего тела раньше, я бы чувствовал боль, потому что я был привязан к моему телу. Я отождествлял себя с телом».

Эта сутра говорит:

Искатель должен мужественно осознавать, что оно отделено от тела, подобно скорлупе кокосового ореха. Он должен знать, что это эликсир бессмертия, вечное существование.

Впитав в себя мудрость и таким образом получив науку о душе и методы йог от Ямы, Господа смерти, Начикета стал бессмертным. Оставив все желания, он стал един с божественным, с высшей реальностью.

Все те, кто осознают эту науку души также освободятся от желаний и смертей. Они также узнают высшую реальность.

Я снова делюсь с вами тем, чем поделился Яма с Начикетой. И то, что случилось с Начикетой, может также случиться с вами. Но вы должны делать что-то, просто слушания мало. Чтобы вы ни слышали, вы должны сделать несколько шагов в этом направлении, должны сделать усилия. Это случится, я обещаю вам. Любой из тех, кто искренне делал усилия, никогда не упускал. Но если вы не сделаете ни одного шага, ничего не случится. Вы должны идти, вы не можете продвигаться вперед только благодаря тому, что будете думать об этом. Пусть вас не заботит то, то ваши ноги не так тверды. Вас не должно беспокоить, что за один раз вы можете сделать только один шаг: «Как же смогу проделать это долгое путешествие к божественному?» Лао-Цзы сказал, что путешествие в десять тысяч миль начинается с одного шага, всего лишь одного шага. Никто не может сделать два шага за один раз. Поэтому мы все одинаковы в этом смысле. Мы все равны. В этом смысле между нами нет отличия: за один раз можно сделать только один шаг.

Есть китайская история о человеке, который жил около очень известной горы, которая пользовалась славой за свою природную красоту. Люди чувствовали блаженство, когда взбирались на нее. Он постоянно думал, что однажды взберется на нее, потому что она находилась на расстоянии всего лишь десяти миль от него. Однажды он осознал, что вся его жизнь проходит, а он так и не взобрался на нее. Поэтому однажды он решил отправиться туда.

Была темная ночь, поэтому он зажег маленькую лампу и начал в два гри часа утра взбираться на гору в надежде достигнуть гуда к восходу юшща. Но как только он достиг границ своей деревни, он начал думать: «Свет моей лампы едва ли освещает пространство в пять — шесть шагов вокруг, а тьма вокруг расстилается в десять миль. Как же я смогу проделать это долгое путешествие во тьме только с одной лишь этой лампой? Я определенно потеряюсь во тьме». Поэтому он сел, думая об тгом.

Как раз в это мгновение мимо него проходил монах. Он спросил у rroro человека: «Почему ты сидишь здесь такой печальный? Что случилось тобой?»

Мужчина сказал: «Годами я думал о том, чтобы попасть на эту гору, и сегодня я начал путешествие. Но моя лампа такая маленькая, что света не достаточно!»

Монах сказал ему: «Встань и присоединись ко мне. После того, как ты пройдешь четыре шага, свет также продвинется вместе с тобой на четыре шага. Пусть тебя не волнуют подсчеты, просто иди и смотри. Десять миль — это ничто! Ты можешь с этой лампой пройти десять тысяч миль. Неужели ты думаешь, что все десять тысяч миль должны освещаться сразу? Четыре шага света достаточны. Твоей глиняной лампы достаточно для того, чтобы удовлетворить твои нужды. Но не думай и не сиди просто так».

Вместо того чтобы терять время на размышления, используйте его для того, чтобы совершать усилия. Используйте его для медитации. И тогда цель не будет далекой. Причем я могу уверить вас в том, что тот,» кого вы ищите, находится внутри вас. Вы рождаетесь бессмертными, но вы живете, веря в смерть. Эти иллюзии могут быть отброшены за одно мгновение, а могут длиться многие жизни. Все зависит от вас.

Многие люди хотят познать божественное, но они не готовы отдать себя. Они не хотят отдавать себя, они хотят этого бесплатно. Поэтому есть только одни разговоры, жизнь тратится впустую, время проходит, ночь сменяет день и день сменяет ночь, и человек продолжает приближаться к смерти.

Начикета стал бессмертным. Оставив все желания, он стал един с божественным, с высшей реальностью.

Все те, кто осознают эту науку души также освободятся от желаний и смертей. Они также узнают высшую реальность.

Вы также можете. Как и Начикета, вы также пришли сюда в поисках. Вы также можете жить даже в теле с теми достижениями, которых достиг Начикета. С вами может случиться то же самое, что случилось с Начикетой. Если вы можете быть такими же невинными, такими же полными доверия, с таким же неколебимым стремлением к истине, если вас не будут отвлекать мелкие соблазны, если вы будете готовы поставить на кон весь мир, который принадлежит вам, если у вас есть столько терпения, если все эти качества будут принадлежать вам в вашей жизни хотя бы в малой степени, тогда то, что случилось с Начикетой, может также случиться с вами.

Это будет последней медитацией в этом лагере. Направьте всю свою энергию на нее. Сначала подождите две минуты.

Единственная трудность в том, что вы все время разделены. Одна ваша часть медитирует, а другая часть остается не вовлеченной в этот процесс. И оставшаяся часть становится препятствием. Часть не может медитировать до тех пор, пока целое не прикоснется к этому. Часть бессильна, только целое могущественно. И до тех пор, пока вы не бросите вызов своей целостности, до тех пор, пока вы не предпримете прыжок как тотальные существа, которые не оставляют ничего позади, которые не удерживают ничего, до тех пор, пока целое не приходит в медитацию, ваша энергия будет тратиться впустую, ничего из этого не получится.

Одна женщина искательница приходит ко мне ежедневно, и она говорит: «Один день прошел, но взрыва так и не случилось». Этим утром она пришла снова! Она невинная, подобная ребенку. Ее глаза были наполнены слезами, и она сказала: «Пришел последний день лагеря, но взрыва так и не случилось!»

Взрыв — не есть нечто внешнее, что происходит с вами, взрыв — это нечто внутреннее. Это не нечто, что случится с вами. Скорее вы придете к этому. Взрыв — это не внешнее событие, а внутреннее. Если этого не происходит, это лишь означает то, что вы не полностью в медитации. Мгновение, в которое вы окажетесь полностью в нем, взрыв обязательно случится. В этом не может быть сомнений.

Но вы никогда не становитесь целостными, вы прыгаете, танцуете, кричите, читаете мантру, но всегда делаете это разделенные на части. Отдаетесь этому лишь частично.

Это будет последней сессией, привнесите свою тотальность, сделайте прыжок! И когда вы будете медитировать сегодня вечером, не позволяйте никакой части вашего бытия находиться снаружи. Станьте едиными, станьте едиными, и я обещаю, взрыв обязательно случится. Создайте причину, и следствие обязательно случится. Вы можете продолжать ожидать, но это вам не поможет. Если это не происходит, это означает, что вы не полностью находитесь в этом, вы лишь на поверхности там. Вы делаете, но делаете только поверхностно, затрагиваете только поверхность, центр остается не затронутым. И пусть вас не волнует это, почему вы думаете, что раз этого не случилось в лагере за все время, это не случится в последний день? Это может случиться. Вы можете быть нагреты до девяноста девяти градусов, всего лишь один градус еще, и последует взрыв. Но нужны усилия в сто градусов.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Content

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Послание за пределами слов

Глава 1 Смерть — это мастер

Ночная медитация

Глава 2 Жажда бессмертия

Утренняя медитация (динамическая)

Глава 3 Достойный истины

Медитация Тратак

Глава 4 Светитесь внутренним пламенем

Глава 5 Никогда не умирает тот, кто никогда не рождается

Короткая утренняя медитация

Глава 6 Единое и неделимое

Глава 7 Цветение божественности

Глава 8 Растворившийся во вселенской душе

Глава 9 Это есть то

Глава 10 Одна реальность

Глава 11 Никто не может превзойти это

Глава 12 Прямое постижение

Глава 13 Свобода от рождения и смерти

Глава 14 Великая смерть

Глава 15 Религия — это отсутствие желаний

Глава 16 Доверяющее сердце

Глава 17 Бессмертный