Шримад Бхагаватам

Песнь 1. Творение

Часть 2

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Отъезд Господа Кришны в Двараку

ТЕКСТ 1

шаунака увача

хатва свариктха-спридха ататайино

йудхиштхиро дхарма-бхритам вариштхах

сахануджаих пратйаваруддха-бходжанах

катхам правриттах ким акарашит татах

шаунаках увача — Шаунака спросил; хатва — после убийства; свариктха — законное наследство; спридхах — желавшего присвоить; ататайинах — агрессора; йудхиштхирах — царь Йудхиштхира; дхарма-бхритам — из тех, кто строго следует религиозным принципам; вариштхах — величайший; саха-ануджаих — со своими младшими братьями; пратйаваруддха — ограничился; бходжанах — принятием необходимого; катхам — как; правриттах — занят; ким — что; акарашит — исполнял; татах — с тех пор.

Шаунака Муни спросил: Как Махараджа Йудхиштхира, величайший из всех религиозных людей, уничтожив врагов, стремившихся присвоить его законное наследство, с помощью братьев правил подданными? Я уверен, что он не мог беспечно наслаждаться царствованием.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира был величайшим из всех религиозных людей. Поэтому он вовсе не хотел сражаться со своими двоюродными братьями ради того, чтобы наслаждаться царствованием: он сражался за правое дело, потому что царство Хастинапура принадлежало ему по праву наследства, а его двою родные братья хотели присвоить его. Таким образом, он сражался за правое дело, ведомый Господом Шри Кришной, но он не смог наслаждаться плодами своей победы, так как все его двоюродные братья были убиты в сражении. Поэтому он правил своим царством просто из чувства долга, а его младшие братья помогали ему в этом. Этот вопрос был важен для Шаунаки Риши, который хотел узнать, как вел себя Махараджа Йудхиштхира, когда у него появилась возможность спокойно наслаждаться царствованием.

ТЕКСТ 2

сута увача

вамшам курор вамша-давагни-нирхритам

самрохайитва бхава-бхавано харих

нивешайитва ниджа-раджйа ишваро

йудхиштхирам прита-мана бабхува ха

сутах увача — Сута Госвами ответил; вамшам — династия; курох — царя Куру; вамша-дава-агни — лесным пожаром, вызванным бамбуком; нирхритам — уничтожена; самрохайитва — росток династии; бхава-бхаванах — хранитель творения; харих — Личность Бога Шри Кришна; нивешайитва — восстановлена; ниджа-раджйе — в своем собственном царстве; ишварах — Верховный Господь; йудхиштхирам — Махарадже Йудхиштхире; прита-манах — в душе довольный; бабхува ха — стал.

Сута Госвами сказал: Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога и хранитель мира, был доволен тем, что вернул царство Махарадже Йудхиштхире и восстановил династию Куру, уничтоженную огнем гнева, который подобен пожару в зарослях бамбука.

КОММЕНТАРИЙ: Этот мир сравнивают с лесным пожаром, который возникает от трения стволов в бамбуковых зарослях. Такой пожар вспыхивает сам собой, так как трение между стволами бамбука возникает без внешней причины. Подобным же образом, в материальном мире сталкивается гнев тех, кто стремится господствовать над материальной природой, и вспыхивает пожар войны, уничтожающий нежелательное население. Господь не причастен к таким пожарам и войнам. Но, желая сохранить это мироздание, Он хочет, чтобы массы людей следовали истинным путем самоосознания, который позволяет живым существам войти в царство Бога. Господь хочет, чтобы страдающие люди вернулись домой, к Нему, и больше не испытывали тройственных материальных страданий. Так задумано это творение, и тот, кого это не отрезвляет, испытывает в материальном мире страдания, причиняемые иллюзорной энергией Господа. Поэтому Господь желает, чтобы миром правил Его истинный представитель. Господь Шри Кришна низошел, чтобы установить такой режим правления и уничтожить нежелательных людей, не имевших отношения к Его плану. Битва на Курукшетре произошла в соответствии с планом Господа: дать возможность нежелательным людям покинуть этот мир и установить мирное царствование Своего преданного. Поэтому когда царь Йудхиштхира взошел на трон и Махараджа Парикшит — продолжатель династии Куру — был спасен, Господь был полностью удовлетворен.

ТЕКСТ 3

нишамйа бхишмоктам атхачйутоктам

правритта-виджнана-видхута-вибхрамах

шашаса гам индра иваджиташрайах

паридхйупантам ануджанувартитах

нишамйа — услышав; бхишма-уктам — сказанное Бхишмадевой; атха — как и; ачйута-уктам — сказанное непогрешимым Господом Кришной; правритта — вовлеченный в; виджнана — совершенное знание; видхута — полностью смыл; вибхрамах — все сомнения; шашаса — правил; гам — землей; индра — царь райской планеты; ива — как; аджита-ашрайах — под покровительством непобедимого Господа; паридхи-упантам — в том числе морями; ануджа — младшими братьями; анувартитах — послушными ему.

Все сомнения Махараджи Йудхиштхиры, просвещенного словами Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кришны, рассеялись, и потому он обратился к делам, требовавшим совершенного знания. Так он правил землей и морями, а младшие братья помогали ему.

КОММЕНТАРИЙ: Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землей и морями правил Махараджа Йудхиштхира. Вплоть до времени правления Махараджи Парикшита, внука Махараджи Йудхиштхиры, царь Хастинапура (части нынешнего Нью-Дели) был императором всей Земли, в том числе и морей. Младшие братья Махараджи Йудхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом. Махараджа Йудхиштхира был идеальным царем, представителем Господа Шри Кришны, правящим этой Землей, и его даже сравнивали с царем Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Такие полубоги, как Индра, Чандра, Сурйа, Варуна и Вайу, являются представителями Господа, управляющими различными планетами вселенной, и Махараджа Йудхиштхира, правящий Землей, также был одним из них. Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Махараджа Йудхиштхира получил наставления и от Бхишмадевы, и от непогрешимого Господа, и потому обладал полным и совершенным знанием.

В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Махарадже Йудхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, так как его власть ограничена конституцией. Поэтому во всем мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам. Но у такого царя, как Махараджа Йудхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, Бхишмадевы. В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Махараджа Йудхиштхира мог править всей Землей, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому. Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Таков закон природы. Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Махарадже Йудхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Махарадже Йудхиштхире. В те времена миром правили цари, подобные Махарадже Йудхиштхире, и потому мир был счастлив.

ТЕКСТ 4

камам ваварша парджанйах

сарва-кама-дугха махи

сишичух сма враджан гавах

пайасодхасватир муда

камам — все, что нужно; ваварша — изливались; парджанйах — дожди; сарва — все; кама — предметы первой необходимости; дугха — производитель; махи — земля; сишичух сма — увлажняла; враджан — пастбища; гавах — корова; пайаса удхасватих — из-за переполненного вымени; муда — от радости.

Когда миром правил Махараджа Йудхиштхира, облака изливали столько воды, сколько было нужно людям, и земля в изобилии производила все необходимое человеку. Коровы были радостны, а их вымя — полным, и поэтому они увлажняли пастбища молоком.

КОММЕНТАРИЙ: Основа развития экономики — это земля и коровы. Человеческому обществу нужны зерно, фрукты, молоко, полезные ископаемые, одежда, древесина и т. д. Все это необходимо для удовлетворения материальных потребностей тела. Ясно, что в мясных и рыбных продуктах или в стальных станках и механизмах нет никакой необходимости. Во времена правления Махараджи Йудхиштхиры дожди выпадали регулярно. Люди не в состоянии контролировать дождь. Дождями управляет небесный царь Индрадева, а он — слуга Господа. Когда царь и его подданные послушны Господу, дожди идут регулярно, в результате чего земля приносит разнообразные плоды. Регулярные дожди способствуют не только изобилию зерна и фруктов, но когда они сочетаются с влиянием звезд, производится достаточно драгоценных камней и жемчуга. Зерном и овощами можно прекрасно накормить человека и животных, а тучная корова дает достаточно молока, чтобы обеспечить человека жизненной энергией и наделить силой. Если молока, зерна, фруктов, хлопка, шелка и драгоценных камней достаточно, кому нужны кинотеатры, дома терпимости, бойни и проч.? Зачем нужна искусственная роскошь в виде кинотеатров, автомобилей, радио, мяса и ресторанов? Создала ли эта цивилизация что-либо, кроме вражды между людьми и государствами? Утвердила ли она равенство и братство, если по прихоти одного человека тысячи людей посылаются на адские фабрики и поля сражений?

Здесь говорится, что коровы были радостны, а вымя их — полным, и поэтому они орошали пастбища молоком. Разве эти создания не заслужили необходимого покровительства, чтобы жить беззаботно и иметь вдоволь травы на пастбищах? Почему человек считает себя вправе убивать коров во имя своих эгоистических целей? Почему он не может довольствоваться зерном, фруктами и молоком, из которых можно приготовить сотни и тысячи вкусных блюд? Почему по всему миру построены скотобойни для уничтожения невинных животных? Махараджа Парикшит, внук Махараджи Йудхиштхиры, путешествуя по своему огромному царству, увидел, как черный человек пытается убить корову. Царь немедленно задержал этого мясника и примерно наказал его. Разве царь или правитель не должен оберегать жизнь несчастных животных, неспо собных защитить себя? Гуманно ли это? Разве животные не такие же граждане страны? Почему же тогда их организованно убивают на скотобойнях? Неужели в этом проявляется равенство, братство и ненасилие?

Итак, монархия, которая существовала при Махарадже Йудхиштхире, — это гораздо более совершенная форма правления, чем современная так называемая прогрессивная и цивилизованная демократия, позволяющая людям, которые сами хуже животных, убивать животных и голосовать за такое же человекоподобное животное, как и они сами.

Все мы — создания материальной природы. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь — отец, дающий семя, а материальная природа — мать всех живых существ во всех формах. Так что у матери, материальной природы, по милости всемогущего отца Шри Кришны, достаточно пищи и для людей, и для животных. Человек приходится старшим братом всем живым существам. Чтобы он мог понять законы природы и волю Всемогущего Отца, он наделен более совершенным разумом, чем животные. Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное, как жизнь собак и свиней.

ТЕКСТ 5

надйах самудра гирайах

саванаспати-вирудхах

пхалантй ошадхайах сарвах

камам анвриту тасйа ваи

надйах — реки; самудрах — океаны; гирайах — холмы и горы; саванаспати — овощи; вирудхах — растения; пхаланти — действен ные; ошадхайах — лекарственные; сарвах — все; камам — необходимое; анвриту — по сезону; тасйа — царю; ваи — определенно.

Реки, океаны, холмы, горы, леса, растения и целебные травы каждый сезон платили царю богатую дань.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Махараджа Йудхиштхира, как уже упоминалось, находился под защитой аджиты, непогрешимого Господа, реки, океаны, горы, леса и т. д., принадлежащие Господу, были удовлетворены и платили царю свою долю налогов. Секрет успеха состоит в том, чтобы принять покровительство Верховного Господа. Ничто невозможно без Его дозволения. Для экономического прогресса недостаточно просто иметь станки и механизмы и прилагать собственные усилия. Необходимо еще дозволение Верховного Господа, в противном случае, какие бы средства для достижения цели ни применялись, они не принесут успеха. В конечном счете успех зависит от даивы, Всевышнего. Цари, подобные Махарадже Йудхиштхире, прекрасно понимали, что царь — это представитель Верховного Господа, призванный заботиться о благосостоянии народа. В действительности государство принадлежит Верховному Господу. Не человек создал реки, океаны, леса, холмы, лекарственные травы и прочее. Все это — творение Верховного Господа, и живому существу разрешено использовать собственность Господа в служении Ему. Сегодня все делается под лозунгом — «все для народа», и потому правительство создается народом и для народа. Но чтобы в наше время на основе идеологии духовного коммунизма — сознания Бога и совершенствования человеческой жизни — создать новый тип человека, необходимо вновь последовать примеру таких царей, как Махараджа Йудхиштхира и Парикшит. По воле Господа в мире всего достаточно, и, разумно используя все это, можно благополучно жить так, что не будет возникать вражды между людьми, между человеком и природой и между человеком и животными. Господь управляет всем, и если Он удовлетворен, то и вся природа удовлетворена. Полноводные реки будут удобрять землю, океаны — производить достаточно минералов, жемчуга и драгоценных камней, а леса будут в избытке давать древесину, лекарства и коренья. Смена времен года обеспечит изобилие цветов и фруктов. Искусственный образ жизни, основанный на продукции фабрик и станков, может принести так называемое счастье лишь ограниченному числу людей за счет счастья миллионов других. Поскольку энергия человека тратится на промышленное производство, производство естественных продуктов сокращается, и потому люди в своей массе несчастны. Не имея должного образования, простые люди, следуя примеру имущих классов, эксплуатируют природные ресурсы. В результате возникает острое соперничество между людьми и между государствами. И над всем этим нет власти специально подготовленного представителя Господа. Чтобы очистить человека и смести все отжившее, мы должны проанализировать дефекты современной цивилизации, сверив ее с картиной, описанной в этих стихах, и последовать по стопам Махараджи Йудхиштхиры.

ТЕКСТ 6

надхайо вйадхайах клеша

даива-бхутатма-хетавах

аджата-шатрав абхаван

джантунам раджни кархичит

на — никогда; адхайах — тревоги; вйадхайах — болезни; клешах — беспокойства, причиняемые жарой и холодом; даива-бхута-атма — все, что зависит от тела, сверхъестественных сил и других живых существ; хетавах — по причине; аджата-шатрау — тому, у кого нет врагов; абхаван — случалось; джантунам — живых существ; раджни — царю; кархичит — во всякое время.

Так как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод никогда не беспокоили живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами — это философия Сатаны. В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и поэтому в нем все время сохраняется напряженная обстановка, выражающаяся в форме «холодных» или «горячих» войн между отдельными людьми, группировками и странами. Во времена Махараджи Йудхиштхиры не было наций, хотя и существовали различные вассальные государства. Весь мир был единым, и поскольку его верховный глава, подобно царю Йудхиштхире, был как следует подготовлен, его подданные не знали тревог, болезней, чрезмерного зноя и холода. Они не только процветали экономически, но и были физически здоровы. Их не беспокоили сверхъестественные силы, враждебность других живых существ и страдания тела и ума. В Бенгалии есть пословица: плохой царь губит царство, а плохая хозяйка — семью. Эта истина применима и в данном случае. Так как царь был праведен и послушен Господу и мудрецам, так как он ни к кому не относился враждебно и был признанным представителем Господа, находясь поэтому под Его защитой, все подданные, защищаемые царем, были, если можно так сказать, непосредственно защищены Господом и Его уполномоченными представителями. Если человек не праведен и не признан Господом, он не сможет сделать счастливыми тех, кто находится под его опекой. Человек и Бог и человек и природа всесторонне сотрудничают друг с другом, и на примере царя Йудхиштхиры мы видим, что это сознательное сотрудничество может принести в мир счастье, покой и процветание. Обычное же в наши дни стремление эксплуатировать друг друга принесет только страдания.

ТЕКСТ 7

ушитва хастинапуре

масан катипайан харих

сухридам ча вишокайа

свасуш ча прийа-камйайа

ушитва — оставаясь; хастинапуре — в городе Хастинапуре; масан — месяцев; катипайан — несколько; харих — Господь Шри Кришна; сухридам — родственников; ча — также; вишокайа — для их успокоения; свасух — сестре; ча — и; прийа-камйайа — доставить удовольствие.

Чтобы утешить родственников и доставить удовольствие Своей сестре [Субхадре], Шри Хари, Господь Шри Кришна, остался в Хастинапуре на несколько месяцев.

КОММЕНТАРИЙ: После битвы на Курукшетре и воцарения Махараджи Йудхиштхиры Кришна должен был отправиться в Двараку — Свое царство, но, желая удовлетворить просьбу Махараджи Йудхиштхиры и оказать особую милость Бхишмадеве, Господь Кришна остановился в Хастинапуре, столице Пандавов. Господь решил задержаться специально для того, чтобы утешить опечаленного царя и доставить удовольствие Своей сестре Субхадре. Субхадра особенно нуждалась в утешении, потому что потеряла единственного, только что женившегося сына Абхиманйу. После него осталась жена Уттара, мать Махараджи Парикшита. Господь всегда готов доставить удовольствие Своим преданным любыми средствами. Только Его преданные могут играть роль Его родственников. Господь абсолютен.

ТЕКСТ 8

амантрйа чабхйануджнатах

паришваджйабхивадйа там

аруроха ратхам каишчит

паришвакто 'бхивадитах

амантрйа — испросив разрешения; ча — и; абхйануджнатах — получив разрешение; паришваджйа — обнимаясь; абхивадйа — склоняясь к стопам; там — Махараджи Йудхиштхиры; аруроха — взошел; ратхам — на колесницу; каишчит — кем-то; паришвактах — обнимаемый; абхивадитах — принимая почтительные поклоны.

Потом, испросив у царя разрешения ехать и получив его, Господь выразил Махарадже Йудхиштхире почтение, склонившись к его стопам, а царь обнял Его. После этого, обнявшись с другими и приняв их поклоны, Господь взошел на Свою колесницу.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира приходился Господу Кришне старшим двоюродным братом, поэтому, покидая его, Господь склонился к его стопам. Царь обнял Его, как младшего брата, хотя прекрасно знал, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Господь получает наслаждение, когда некоторые Его преданные из любви считают, что Он занимает по отношению к ним подчиненное положение. Никто не выше Господа и не равен Ему, но Он получает наслаждение, когда Его преданные относятся к Нему, как к младшему. Все это — трансцендентные игры Господа. Имперсоналист не способен постичь сверхъестественные роли, которые играет преданный Господа. Потом Бхима и Арджуна обняли Господа, так как были одного с Ним возраста, а Накула и Сахадева склонились перед Ним, потому что были моложе Его.

ТЕКСТЫ 9-10

субхадра драупади кунти

вирата-танайа татха

гандхари дхритараштраш ча

йуйутсур гаутамо йамау

врикодараш ча дхаумйаш ча

стрийо матсйа-сутадайах

на сехире вимухйанто

вирахам шарнга-дханванах

субхадра — сестра Кришны; драупади — жена Пандавов; кунти — мать Пандавов; вирата-танайа — дочь Вираты (Уттара); татха — также; гандхари — мать Дурйодханы; дхритараштрах — отец Дурйодханы; ча — и; йуйутсух — сын Дхритараштры от жены-вайшьи; гаутамах — Крипачарйа; йамау — братья-близнецы Накула и Сахадева; врикодарах — Бхима; ча — и; дхаумйах — Дхаумйа; ча — и; стрийах — также другие придворные дамы; матсйа-сута-адайах — дочь рыбака (Сатйавати, мачеха Бхишмы); на — не могли; сехире — вынести; вимухйантах — почти теряя сознание; вирахам — разлуку; шарнга-дханванах — со Шри Кришной, держащим в руке раковину.

В этот момент все: Субхадра, Драупади, Кунти, Уттара, Гандхари, Дхритараштра, Йуйутсу, Крипачарйа, Накула, Сахадева, Бхимасена, Дхаумйа и Сатйавати — чуть не потеряли сознание, ибо разлука с Господом Кришной была для них невыносима.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна так привлекателен для живых существ, особенно для Своих преданных, что разлука с Ним для них невыносима. Обусловленная душа забывает Господа, околдованная чарами иллюзорной энергии, а иначе она была бы неспособна на это. Описать чувства, испытываемые в разлуке с Господом, невозможно, но преданные (и только они) могут легко себе их представить. После того как Господь покинул Вриндаван, простых деревенских пастушков, девушек, женщин и всех, кто там был, они всю жизнь не могли оправиться от этого потрясения, а чувства Радхарани, самой любимой из пастушек, вызванные разлукой с Ним, не поддаются описанию. Они встречались после этого только однажды, на Курукшетре во время солнечного затмения, и от чувств, которые они выражали при этом, разрывается сердце. Разумеется, трансцендентные преданные Господа обладают разными качествами, но тот, кто когда-либо соприкасался с Господом, непосредственно общаясь с Ним, или как-то иначе, не способен расстаться с Ним ни на миг. Таково отношение к Господу чистого преданного.

ТЕКСТЫ 11-12

сат-санган мукта-духсанго

хатум нотсахате будхах

киртйаманам йашо йасйа

сакрид акарнйа рочанам

тасмин нйаста-дхийах партхах

сахеран вирахам катхам

даршана-спарша-самлапа-

шайанасана-бходжанаих

сат-сангат — в общении с чистыми преданными; мукта-духсангах — свободные от дурного материального общения; хатум — оставить; на утсахате — никогда не пытается; будхах — тот, кто узнал Господа; киртйаманам — воспевая; йашах — славу; йасйа — чью; сакрит — лишь однажды; акарнйа — только услышав; рочанам — услаждая; тасмин — Его; нйаста-дхийах — тот, кто отдал Ему свой ум; партхах — сыновья Притхи; сахеран — может переносить; вирахам — разлуку; катхам — как; даршана — видя лицом к лицу; спарша — касаясь; самлапа — беседуя; шайана — спя; асана — восседая; бходжанаих — вместе вкушая.

Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного общения с материалистами, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз. Так каково же было выносить разлуку с Ним Пандавам, которые доверительно общались с Ним, виделись с Ним лицом к лицу, прикасались к Нему, беседовали с Ним, спали, сидели и обедали рядом с Ним?

КОММЕНТАРИЙ: Естественное изначальное состояние живого существа — служить тому, кто выше него. Его силой заставляют подчиняться диктату иллюзорной материальной энергии в различных формах удовлетворения чувств. И оно, не зная устали, служит своим чувствам. Но даже если оно устает, иллюзорная энергия все равно заставляет его заниматься этим, хотя это и не приносит ему удовлетворения. Удовлетворять свои чувства можно бесконечно, и обусловленная душа запутывается в служении им, утрачивая всякую надежду на избавление. Избавление может прийти только благодаря общению с чистыми преданными. Благодаря такому общению человек постепенно обретает трансцендентное сознание. Так он может понять, что его вечное занятие — служить Господу, а не своим извращенным чувствам, удовлетворяя свои вожделение, гнев, желание господствовать и т. д. Материальное общество, дружба и любовь — все это различные формы проявления вожделения. Дом, страна, семья, общество, богатство и все, что им сопутствует, закабаляют человека в материальном мире, где неизбежны тройственные страдания. У того, кто общается с чистыми преданными и смиренно слушает их, привязанность к материальным наслаждениям ослабевает и развивается желание слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа. Однажды возникнув, это желание будет непрерывно усиливаться, подобно пламени вспыхнувшего пороха. Говорится, что Хари, Личность Бога, настолько трансцендентно привлекателен, что даже те, кто в процессе самоосознания обрел удовлетворение в самом себе и фактически освободился из материального рабства, тоже становятся преданными Господа. Приняв это во внимание, нетрудно представить себе состояние Пандавов, которые были неразлучными спутниками Господа. Они не могли даже подумать о разлуке со Шри Кришной, потому что их влечение к Нему было еще сильнее из-за длительного личного общения с Господом. Памятование о Нем (Его форме, качествах, имени, славе, играх и проч.) тоже привлекательно для чистого преданного, настолько, что он забывает все формы, качества, имена, славу и деятельность материального мира, и благодаря своему зрелому общению с чистыми преданными ни на мгновение не теряет связи с Господом.

ТЕКСТ 13

сарве те 'нимишаир акшаис

там ану друта-четасах

викшантах снеха-самбаддха

вичелус татра татра ха

сарве — все; те — они; анимишаих — не мигая; акшаих — глазом; там ану — по Нему; друта-четасах — умиленное сердце; викшантах — глядя на Него; снеха-самбаддхах — охваченные чистой любовью; вичелух — стали двигаться; татра татра — взад и вперед; ха — так они делали.

Их сердца таяли в сосуде влечения к Нему. Не мигая, они смотрели на Него и в замешательстве не находили себе места.

КОММЕНТАРИЙ: Кришна по Своей природе привлекателен для всех живых существ, потому что Он — главный вечный среди всех вечных. Он один поддерживает всех остальных вечных. Об этом говорится в «Катха-упанишаде». Таким образом, возродив свои вечные взаимоотношения с Ним, ныне забытые под влиянием майи, иллюзорной энергии Господа, можно достичь вечного мира и благоденствия. Даже когда эти отношения только начинают восстанавливаться, обусловленная душа сразу освобождается от иллюзии материальной энергии, и в ней просыпается страстное желание общения с Господом. Общение с Господом возможно не только в личном контакте с Ним, но и когда человек соприкасается с Его именем, славой, формой и качествами. «Шримад-Бхагаватам» учит обусловленную душу, как достичь этой стадии совершенства, смиренно внимая чистому преданному.

ТЕКСТ 14

нйарундханн удгалад башпам

ауткантхйад деваки-суте

нирйатй агаран но 'бхадрам

ити сйад бандхава-стрийах

нйарундхан — с большим трудом сдерживая; удгалат — переполняющие; башпам — слезы; ауткантхйат — в великом беспокойстве; деваки-суте — сына Деваки; нирйати — вышли; агарат — из дворца; нах — не; абхадрам — неблагоприятное; ити — так; сйат — может случиться; бандхава — родственники; стрийах — женщины.

С глазами, полными слез от тревоги за Кришну, все Его родственницы вышли из дворца. С большим трудом они сдерживали слезы. Они боялись, что слезы при расставании могут стать причиной несчастья.

КОММЕНТАРИЙ: Во дворце Хастинапура жили сотни женщин. Все они любили Кришну и все находились с Ним в родственных отношениях. Когда они увидели, что Кришна покидает дворец и отправляется на родину, они очень встревожились за Него, и, как бывает в таких случаях, слезы покатились по их щекам. Но тотчас же им пришла в голову мысль, что слезы в такой момент могут стать причиной несчастья для Кришны, и поэтому они пытались сдержать их. Это давалось им с большим трудом, потому что в подобных случаях сдержать слезы невозможно. Поэтому они утирали слезы, а их сердца учащенно бились. Жены и невестки погибших в битве никогда лично не общались с Кришной. Но все они слышали о Нем и о Его великих деяниях и поэтому думали о Нем, говорили о Нем, о Его имени, славе и всем, что связано с Ним, и таким образом полюбили Его так же, как и те, кто непосредственно общался с Ним. Следовательно, каждый, кто думает о Кришне, говорит о Кришне или поклоняется Кришне, прямо или косвенно развивает в себе привязанность к Нему. Поскольку Кришна абсолютен, между Его именем, формой, качествами и проч. нет никакой разницы. Слушая повествования о Кришне, говоря или вспоминая о Нем, мы можем чудесным образом возродить свои близкие отношения с Ним. Это происходит под воздействием духовной энергии.

ТЕКСТ 15

мриданга-шанкха-бхерйаш ча

вина-панава-гомукхах

дхундхурй-анака-гхантадйа

недур дундубхайас татха

мриданга — приятно звучащий барабан; шанкха — раковина; бхерйах — медный духовой инструмент; ча — и; вина — струнный инструмент; панава — разновидность флейты; гомукхах — другой вид флейты; дхундхури — другой барабан; анака — литавры; гханта — колокольчик; адйах — другие; недух — звучали; дундубхайах — прочие виды барабанов; татха — в то время.

Когда Господь покидал дворец Хастинапура, в Его честь разом забили различные барабаны: мриданги, дхолы, нагры, дхундхури, дундубхи — заиграли всевозможные флейты, а также вина, гомукха и бхери.

ТЕКСТ 16

прасада-шикхарарудхах

куру-нарйо дидрикшайа

вавришух кусумаих кришнам

према-врида-смитекшанах

прасада — дворца; шикхара — кровля; арудхах — поднявшись; куру-нарйах — женщины царского рода Куру; дидрикшайа — глядя; вавришух — осыпали; кусумаих — цветами; кришнам — Господа Кришну; према — из привязанности и любви; врида-смита-икшанах — сияя застенчивыми улыбками.

Сгорая от страстного желания увидеть Господа, женщины царского рода Куру поднялись на крышу дворца и, улыбаясь стыдливо и с любовью, осыпали Господа цветами.

КОММЕНТАРИЙ: В стыдливости заключается особая сверхъестественная прелесть прекрасного пола, и она вызывает уважение у мужчин. Так было принято еще во времена «Махабхараты», то есть более пяти тысяч лет назад. Только не очень разумные люди, незнакомые с мировой историей, говорят, что разделение мужчин и женщин было введено в Индии в период мусульманского правления. Этот случай, относящийся ко времени «Махабхараты», ясно показывает, что женщины во дворце строго соблюдали парду (ограничение общения с мужчинами), и вместо того чтобы выйти из дворца и пойти туда, где стояли Господь Кришна и все остальные, они поднялись на крышу и выразили Господу Кришне свое почтение, осыпав Его оттуда цветами. Здесь ясно говорится, что женщины, находившиеся на крыше дворца, стыдливо улыбались. Стыдливость — дар природы прекрасному полу. Она придает им очарование и вызывает уважение к ним, даже если они незнатного происхождения или не очень привлекательны. Мы наблюдали это в жизни: женщина-уборщица вызывала к себе уважение у многих почтенных мужчин просто за свою женскую застенчивость. Полуголые женщины на улице ни у кого не вызывают уважения, а застенчивая жена дворника вызывает уважение у всех.

Мудрецы Индии полагают, что человеческая цивилизация должна помочь людям вырваться из тисков иллюзии. Материальная красота женщины — это иллюзия, потому что в действительности тело создано из земли, воды, огня, воздуха и других элементов. Но благодаря контакту материи с живой искрой оно кажется прекрасным. Глиняная кукла, даже если она само совершенство, никого не привлекает. Мертвое тело не обладает красотой, ведь никого не привлекает труп женщины, которая считалась прекрасной. Отсюда следует, что прекрасна духовная искра, внешнее же тело привлекает нас благодаря красоте души. Поэтому ведическая мудрость предостерегает нас от увлечения ложной красотой. Но из-за того, что сейчас мы находимся во тьме невежества, в ведической культуре смешение полов строго ограничено. Говорится, что женщина — это огонь, а мужчина — масло. От соприкосновения с огнем масло непременно растает, поэтому их контакт можно допускать только по необходимости. Стыдливость удерживает от неограниченного смешения полов. Это дар природы, и им нужно пользоваться.

ТЕКСТ 17

ситатапатрам джаграха

муктадама-вибхушитам

ратна-дандам гудакешах

прийах прийатамасйа ха

сита-атапатрам — зонт от солнца; джаграха — поднял; мукта-дама — украшенный тесьмой и жемчугом; вибхушитам — расшитый; ратна-дандам — с рукоятью из драгоценных камней; гудакешах — Арджуна, опытный воин, или тот, кто победил сон; прийах — самый любимый; прийатамасйа — из самых любимых; ха — так сделал.

Тогда Арджуна, великий воин, победивший сон, близкий друг возлюбленного Верховного Господа, поднял расшитый тесьмой и жемчугом зонт с ручкой из драгоценных камней.

КОММЕНТАРИЙ: На пышных царских церемониях использовались золото, ювелирные украшения, жемчуг и драгоценные камни. Все это — дары природы, и если человек не растрачивает свое бесценное время на то, чтобы создавать нежелательные вещи, которые ему якобы необходимы, горы и океаны по велению Господа производят их. Благодаря так называемому развитию промышленности сейчас вместо посуды из металла: золота, серебра, бронзы или меди — используется посуда из пластика, вместо топленого масла — маргарин, а четверть городского населения не имеет крова.

ТЕКСТ 18

уддхавах сатйакиш чаива

вйаджане парамадбхуте

викирйаманах кусумаи

редже мадху-патих патхи

уддхавах — двоюродный брат Кришны; сатйаких — Его возница; ча — и; эва — определенно; вйаджане — занятые обмахиванием; парама-адбхуте — украшенными; викирйаманах — восседающий на разбросанных; кусумаих — цветах вокруг; редже — отдал приказ; мадху-патих — владыка Мадху (Кришна); патхи — в путь.

Уддхава и Сатйаки стали обмахивать Господа богато украшенными опахалами, и Господь, владыка Мадху, восседая на рассыпанных цветах, подал знак отправляться.

ТЕКСТ 19

ашруйанташишах сатйас

татра татра двиджеритах

нанурупанурупаш ча

ниргунасйа гунатманах

ашруйанта — слышались; ашишах — благословения; сатйах — все истины; татра — здесь; татра — там; двиджа-иритах — декламируемые учеными брахманами; на — не; анурупа — подходящие; анурупах — годные; ча — также; ниргунасйа — Абсолюту; гуна-атманах — играющему роль человека.

То там, то тут было слышно, что благословения в адрес Кришны не были ни подобающими, ни неподобающими, так как все они были обращены к Абсолюту, который сейчас играл роль человека.

КОММЕНТАРИЙ: То там, то тут были слышны ведические благословения, обращенные к Личности Бога, Шри Кришне. Эти благословения были подобающими в том смысле, что Господь играл роль человека, якобы двоюродного брата Махараджи Йудхиштхиры, но в то же самое время они были и неподобающими, поскольку Господь абсолютен и не имеет ничего общего с относительностью материального мира. Он — ниргуна, то есть не имеющий никаких материальных качеств. Однако Он исполнен трансцендентных качеств. В трансцендентном мире нет ничего противоречивого, тогда как в относительном мире всему есть своя противоположность. Белое в относительном мире противоположно черному, но в трансцендентном мире между белым и черным нет никакой разницы. Поэтому благословения ученых брахманов в адрес Абсолютной Личности, доносившиеся отовсюду, казались противоречивыми, однако, когда они относятся к Абсолютной Личности, они утрачивают свою противоречивость и становятся трансцендентными. Эту мысль можно пояснить на таком примере. Господа Шри Кришну иногда описывают как вора. Среди Своих чистых преданных Он славится как Макхана-чора. Во Вриндаване ребенком Он воровал у соседей масло. С тех пор Он слывет вором. Но хотя всем известно, что Он вор, Ему поклоняются как вору, тогда как в материальном мире за воровство наказывают, а не прославляют. Так как Он — Абсолютная Личность Бога, к Нему приложимо все, и все же, несмотря на все противоречия, Он остается Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 20

анйонйам асит санджалпа

уттама-шлока-четасам

кауравендра-пура-стринам

сарва-шрути-мано-харах

анйонйам — между собой; асит — вели; санджалпах — беседу; уттама-шлока — Всевышний, прославляемый изысканными стихами; четасам — тех, чьи сердца были поглощены этим; каурава-индра — царя Кауравов; пура — столицы; стринам — все дамы; сарва — все; шрути — Веды; манах-харах — привлекающие ум.

Поглощенные мыслями о трансцендентных качествах Господа, воспеваемого в изысканных стихах, женщины на крышах домов Хастинапура заговорили о Нем. И их речи были привлекательнее, чем гимны Вед.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что целью всех ведических писаний является Личность Бога Шри Кришна. Фактически, в таких писаниях, как Веды, «Рамайана» и «Махабхарата», описывается слава Господа. И в «Бхагаватам» они упоминаются именно в связи с Верховным Господом. Поэтому, когда женщины на крышах домов в столице царей династии Куру говорили о Господе, их разговоры были приятнее для слуха, чем гимны Вед. Все, что поется во славу Господа, есть шрути-мантра. Песни Тхакура Нароттамы даса, одного из ачарьев Гаудийа-сампрадайи, написаны на простом бенгали. Но Тхакур Вишванатха Чакраварти, другой очень образованный ачарья из той же сампрадайи, считал песни Тхакура Нароттамы даса практически равноценными ведическим мантрам. Язык не так существен, главное — содержание. Погруженные в мысли о Господе и Его деяниях все эти женщины по милости Господа постигли ведическую мудрость. Вот почему, хотя они могли и не быть большими знатоками санскрита или чего-либо еще, все, что они говорили, было привлекательнее, чем гимны Вед. Иногда в Упанишадах ведические гимны обращены не прямо к Верховному Господу. Но женщины говорили непосредственно о Господе, поэтому их слова больше радовали сердце. Речи этих женщин оказались ценнее благословений ученых брахманов.

ТЕКСТ 21

са ваи килайам пурушах пуратано

йа эка асид авишеша атмани

агре гунебхйо джагад-атманишваре

нимилитатман ниши супта-шактишу

сах — Он (Кришна); ваи — как я помню; кила — отчетливо; айам — это; пурушах — Личность Бога; пуратанах — изначальный; йах — кто; эках — лишь один; асит — существовал; авишешах — материально непроявленный; атмани — Сам; агре — до творения; гунебхйах — гун природы; джагат-атмани — в Высшую Душу; ишваре — в Верховного Господа; нимилита — погружается; атман — живое существо; ниши супта — бездеятельное ночью; шактишу — энергий.

Они говорили: Вон Он, изначальная Личность Бога, такой, каким мы ясно помним Его. Только Он существовал до того, как проявилось творение гун природы, и в Него одного все живые существа вливают свою застывшую энергию, как бы погружаясь в сон, ибо Он — Верховный Господь.

КОММЕНТАРИЙ: Существует две формы уничтожения проявленного космоса. Одно уничтожение происходит через каждые 4 320 000 000 солнечных лет, когда Брахма, владыка данной вселенной, засыпает. А в конце жизни Господа Брахмы, по истечении ста его лет, то есть, по нашим меркам, через 8 640 000 000 х 30 х 12 х 100 солнечных лет, происходит полное уничтожение всей вселенной, и в обоих случаях материальная энергия, махат-таттва, и пограничная энергия, джива-таттва, погружаются в личность Верховного Господа. Живые существа спят в теле Господа до следующего цикла творения материального мира. Так создается, поддерживается и уничтожается материальное проявление.

Материальное творение возникает в результате взаимодействия трех гун материальной природы, приводимых в движение Господом, и поэтому здесь говорится, что Господь существовал до того, как были приведены в движение гуны материальной природы. В шрути-мантре говорится, что до сотворения существовал только Вишну, Верховный Господь, — не было ни Брахмы, ни Шивы, ни других полубогов. Под Вишну подразумевается Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Одним своим дыханием Он в виде семян создает все вселенные, которые, постепенно развиваясь, принимают гигантские размеры, и в каждой из них находятся бесчисленные планеты. Семена вселенных развиваются, принимая гигантские размеры, подобно тому, как семена баньянового дерева развиваются в бесчисленные баньяновые деревья.

Этот Маха-Вишну — полная часть Господа Шри Кришны, и в «Брахма-самхите» про Него говорится следующее:

«Я склоняюсь перед изначальной Личностью Бога, Говиндой, полная часть которого — Маха-Вишну. Все Брахмы, главы вселенных, живут только во время Его выдоха, после того, как из пор Его трансцендентного тела появляются вселенные» («Брахма-самхита» 5.58).

Таким образом, Говинда, то есть Господь Кришна, является при чиной и Маха-Вишну. Женщины, говорившие об этой ведической истине, должно быть, слышали ее из авторитетных источников. Авторитетный источник — единственный путь к постижению трансцендентного. Иного способа нет.

По истечении ста лет жизни Брахмы живые существа, хотят они того или не хотят, погружаются в тело Маха-Вишну. Но это не означает, что живое существо при этом утрачивает свою индивидуальность. Она сохраняется, и как только по верховной воле Господа творение начинается вновь, все спящие и бездействующие живые существа вновь оказываются на свободе и продолжают свою деятельность в тех же сферах жизни, что и в прошлом. Это называется суптоттхита-нйайа — пробуждение ото сна для дальнейшего выполнения своих обязанностей. Ночью, когда человек спит, он забывает, кто он, каковы его обязанности, — забывает все, что связано с его жизнью в состоянии бодрствования. Но стоит ему проснуться, он тотчас же вспоминает все, что ему нужно сделать, и приступает к выполнению своих обязанностей. Так и живые существа на время уничтожения погружаются в тело Маха-Вишну, но как только начинается новое творение, они просыпаются, чтобы продолжить свою незавершенную деятельность. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (8.18–20).

Господь существовал до того как была приведена в действие созидательная энергия. Господь не является порождением материальной энергии. Его тело полностью духовно, и между Ним Самим и Его телом нет разницы. До сотворения Господь находился в Своей обители, абсолютной и единой.

ТЕКСТ 22

са эва бхуйо ниджа-вирйа-чодитам

сва-джива-майам пракритим сисрикшатим

анама-рупатмани рупа-намани

видхитсамано 'нусасара шастра-крит

сах — Он; эва — так; бхуйах — вновь; ниджа — собственной; вирйа — энергией; чодитам — совершение; сва — собственной; джива — живое существо; майам — внешней энергией; пракритим — в материальную природу; сисрикшатим — во время нового творения; анама — без мирских обозначений; рупа-атмани — тел души; рупа-намани — тел и имен; видхитсаманах — желая даровать; анусасара — вверяются; шастра-крит — составитель богооткровенных писаний.

Личность Бога, желая вновь дать имена и формы Своим неотъемлемым частицам, живым существам, отдал их во власть материальной природы. Это благодаря Его энергии материальная природа получает силу творить вновь.

КОММЕНТАРИЙ: Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа. Есть две категории живых существ: нитйа-мукта и нитйа-баддха. Нитйа-мукты — это вечно свободные души, и они вечно находятся с Господом во взаимоотношениях трансцендентного любовного служения в Его вечной обители, находящейся за пределами проявленных материальных творений. Но нитйа-баддхи, вечно обусловленные души, вверяются Его внешней энергии, майе, чтобы она исправила их, сделав покорными верховному отцу. Нитйа-баддхи — это те, кто навеки забыл о том, что является неотъемлемыми частицами Господа. Сбитые с толку иллюзорной энергией, они считают себя порождением материи и потому поглощены составлением планов достижения счастья в материальном мире. Они продолжают деловито составлять планы, но, как уже упоминалось, по воле Господа через определенный период времени эти планы рушатся, а сами их составители уничтожаются. В «Бхагавад-гите» это подтверждается следующими словами: «О сын Кунти, в конце этого периода все живые существа погружаются в Мою природу, а когда вновь приходит время творения, с помощью Своей внешней энергии Я опять начинаю творить». (Бг. 9.7)

Слово бхуйах означает «вновь и вновь», то есть процесс сотворения, сохранения и уничтожения, обеспечиваемый внешней энергией Господа, продолжается вечно. Господь — причина всего. Однако живым существам, которые изначально являются неотъемлемыми частицами Господа, но забывают об этих сладостных отношениях, дается шанс вырваться из тисков внешней энергии. Чтобы возродить сознание живого существа, Господь создает богооткровенные писания. Ведические писания — это «путеводитель», помогающий обусловленным душам вырваться из цикла сотворения и уничтожения материального мира и материального тела.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Этот сотворенный мир и материальная энергия подвластны Мне. Под воздействием пракрити они сами по себе создаются вновь и вновь, и это делаю Я посредством Своей внешней энергии».

На самом деле у живых существ (духовных искр) нет никаких материальных имен и форм. Но для того, чтобы исполнить их желание господствовать над материальной энергией материальных форм и имен, им дается возможность получать это мнимое наслаждение, но одновременно им дается шанс через богооткровенные писания понять свое истинное положение. Глупое и забывчивое живое существо постоянно поглощено иллюзорными формами и иллюзорными именами. И кульминация такой деятельности — современный национализм. Люди сходят с ума по иллюзорным именам и формам. Форма тела, полученная при определенных условиях, принимается за реальность, и полученное при этом имя вводит обусловленную душу в заблуждение, побуждая ее растрачивать свою энергию на всевозможные «измы». Писания дают нам ключ к понимаю истинного положения, но люди не желают извлекать уроков из писаний, созданных Господом для разных времен и мест. Так, например, «Бхагавад-гита» — это руководство для всех людей, но, околдованные материальной энергией, они не хотят строить свою жизнь на основе «Бхагавад-гиты». «Шримад-Бхагаватам» — это книга, которую надо изучать после того, как досконально усвоены принципы «Бхагавад-гиты». К сожалению, у людей нет вкуса к этим произведениям, поэтому они находятся в тисках майи, обреченные вновь и вновь рождаться и умирать.

ТЕКСТ 23

са ва айам йат падам атра сурайо

джитендрийа нирджита-матаришванах

пашйанти бхактй-уткалитамалатмана

нанв эша саттвам паримарштум архати

сах — Он; ваи — по воле провидения; айам — этот; йат — который; падам атра — это Он, та самая Личность Бога, Шри Кришна; сурайах — великие преданные; джита-индрийах — которые победили влияние чувств; нирджита — тщательно контролируемая; матаришванах — жизнь; пашйанти — могут видеть; бхакти — с помощью преданного служения; уткалита — развившаяся; амала-атмана — те, чьи умы полностью очищены; нану эшах — несомненно, одним этим; саттвам — существование; паримарштум — для полного очищения ума; архати — заслуживают.

Это Он — та самая Верховная Личность Бога, чью трансцендентную форму постигают великие преданные, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения и полного контроля над своей жизнью и чувствами полностью освободившиеся от материального сознания. И это единственный путь к очищению своего существования.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорится в «Бхагавад-гите», Господа и Его истинную природу можно познать только с помощью чистого преданного служения. Поэтому здесь сказано, что лишь великие преданные Господа, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения способные очистить свой ум от материальной пыли, могут постичь Господа таким, каков Он есть. Джитендрийа — это тот, кто полностью овладел своими чувствами. Органы чувств — это активные части тела, и остановить их деятельность невозможно. Искусственные приемы йогических методов, направленные на то, чтобы прекратить деятельность чувств, показали свою полную несостоятельность даже в случае такого великого йога, как Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни контролировал чувства с помощью йогического транса, но, встретив Менаку (куртизанку с райских планет), пал жертвой вожделения, и искусственные методы управления чувствами подвели его. Однако чистый преданный не пытается искусственно удержать чувства от деятельности, а занимает их позитивной деятельностью. Когда чувства заняты более привлекательной деятельностью, никакое низшее занятие не сможет их привлечь. В «Бхагавад-гите» говорится, что чувства можно контролировать, только дав им лучшее занятие. Преданное служение подразумевает очищение чувств, или, иначе говоря, вовлечение их в деятельность в преданном служении. Преданное служение не есть бездеятельность. Любое действие в служении Господу сразу же утрачивает свою материальную природу. Материальные представления — это результат исключительно невежества. Нет ничего, кроме Васудевы. Концепция Васудевы постепенно формируется в сердце ученого человека в результате длительного процесса совершенствования своих органов чувств. Но заканчивается этот процесс пониманием и признанием того, что Васудева есть все. В преданном же служении это признается с самого начала, и по милости Господа, который подсказывает изнутри, в сердце преданного открывается истинное знание. Поэтому контроль чувств с помощью преданного служения — единственный и самый простой метод.

ТЕКСТ 24

са ва айам сакхй анугита-сат-катхо

ведешу гухйешу ча гухйа-вадибхих

йа эка ишо джагад-атма-лилайа

сриджатй аватй атти на татра саджджате

сах — Он; ваи — также; айам — этот; сакхи — о подруга моя; анугита — описаны; сат-катхах — совершенные игры; ведешу — в ведических писаниях; гухйешу — сокровенно; ча — так же как; гухйа-вадибхих — доверенными преданными; йах — тот, кто; эках — единственный; ишах — высший правитель; джагат — всего творения; атма — Сверхдуша; лилайа — проявлением игр; сриджати — творит; авати атти — а также поддерживает и уничтожает; на — никогда; татра — там; саджджате — становится привязанным к этому.

О подруги, вон та самая Личность Бога, чьи привлекательные сокровенные игры описали в сокровенных разделах ведической литературы Его великие преданные. Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все же это не оказывает на Него никакого влияния.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», все ведические писания прославляют величие Господа Шри Кришны. Это же подтверждается и здесь, в «Бхагаватам». Великие преданные и такие наделенные особыми полномочиями воплощения Господа, как Вйаса, Нарада, Шукадева Госвами, Кумары, Капила, Прахлада, Джанака, Бали и Йамараджа, разделили Веды на множество разделов и подразделов и разработали их, но сокровенные стороны Его деятельности описаны главным образом в «Шримад-Бхагаватам» Его близким преданным Шукадевой Госвами. В «Веданта-сутрах» и Упанишадах содержится лишь намек на сокровенные эпизоды Его игр. В таких ведических писаниях, как Упанишады, наглядно показано отличие Господа от материальных представлений о Нем. Его личность всецело духовна, и потому в них скрупулезно доказывается, что Его форма, имя, качества, окружение и проч. отличны от материи. Это приводит к тому, что иногда не очень разумные люди по ошибке полагают, что Он безличен. На самом же деле Он — Верховная Личность, Бхагаван, а Параматма и безличный Брахман являются Его частичными проявлениями.

ТЕКСТ 25

йада хй адхармена тамо-дхийо нрипа

дживанти татраиша хи саттватах кила

дхатте бхагам сатйам ритам дайам йашо

бхавайа рупани дадхад йуге йуге

йада — когда бы ни; хи — несомненно; адхармена — вопреки законам воли Бога; тамах-дхийах — личности в низших материальных гунах; нрипах — цари и правители; дживанти — живущие подобно животным; татра — тогда; эшах — Он; хи — единственный; саттва тах — трансцендентный; кила — несомненно; дхатте — проявляется; бхагам — высшая сила; сатйам — истина; ритам — абсолютность; дайам — милость; йаша — чудеса; бхавайа — для поддержания; рупани — в различных телах; дадхат — являлся; йуге — в разные периоды; йуге — и века.

Когда бы ни появлялись цари и правители, живущие под влиянием низших гун природы, подобно животным, Господь в Своей трансцендентной форме проявляет Свое верховное могущество, Абсолютную Истину, оказывает особую милость верующим, совершает чудесные деяния и являет различные трансцендентные формы в соответствии с требованиями времени и века.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже упоминалось, космическое творение принадлежит Верховному Господу. Это основной момент философии «Ишопанишад»: все является собственностью Верховного Существа. Никто не должен посягать на собственность Верховного Господа. Принимать можно только то, чем Он милостиво наделяет нас. Следовательно, Земля, любая другая планета или вселенная являются абсолютной собственностью Господа. Разумеется, живые существа — это Его неотъемлемые частицы, Его сыновья, и поэтому каждое из них имеет право жить на попечении Господа, чтобы заниматься предписанной ему деятельностью. Следовательно, без дозволения на то Господа нельзя посягать на права другого индивидуума, будь то человек или животное. Царь или правитель — это представитель Господа, призванный следить за исполнением воли Господа. Поэтому он должен пользоваться признанием, как Махараджа Йудхиштхира или Парикшит. Такие цари знают из авторитетных источников, как управлять миром, и несут за это полную ответственность. Но иногда из-за влияния материальной гуны невежества (тамо-гуны, низшей из материальных гун) к власти приходят цари и правители, не имеющие знаний и лишенные чувства ответственности. Такие глупые правители живут, как животные, ради своих личных интересов. В результате атмосферу отравляют анархия и порок. В человеческом обществе повсеместно распространяются протекционизм, взяточничество, ложь, агрессивность, и, как следствие этого, приходят голод, эпидемии, войны и прочие бедствия, а преданных Господа, то есть верующих, всячески преследуют. Все эти признаки указывают на то, что пришло время, чтобы Господь воплотился здесь и восстановил принципы религии, уничтожив плохих правителей. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите».

Тогда является Господь в Своей трансцендентной форме, не имеющей ни малейшей примеси материальных качеств. Он нисходит только для того, чтобы поддерживать в Своем творении нормальные условия. В нормальных условиях на каждой планете по воле Господа обеспечено все необходимое для живущих на ней существ. Они могут жить счастливо и заниматься деятельностью, которая предназначена для них, следуя правилам и принципам богооткровенных писаний, чтобы в конце концов обрести спасение. Этот материальный мир создается ради удовлетворения прихотей нитйа-баддх, вечно обусловленных душ, точно так же, как непослушным детям дают игрушечную колыбельку. Иначе в материальном мире не было бы необходимости. Но когда они, опьяненные могуществом материальной науки, без дозволения на то Господа и только ради удовлетворения своих чувств стремятся незаконно эксплуатировать природные ресурсы, возникает необходимость в воплощении Господа, который наказывает непокорных и защищает верующих.

Нисходя сюда, Он являет сверхъестественные деяния, чтобы доказать непререкаемость Своей власти, и по заслугам наказывает материалистов, подобных Раване, Хиранйакашипу и Камсе. Его деяниям невозможно подражать. Например, явившись как Рама, Господь построил мост через Индийский океан. Когда Он явился как Кришна, Он с самого детства совершал сверхчеловеческие поступки: убил Путану, Агхасуру, Шакатасуру, Калийу и других, а затем и Камсу, Своего дядю по матери. В Двараке Он женился на 16 108 царевнах, и все они были благословлены достаточным количеством детей. Общее число членов Его семьи, обычно известной под именем Йаду-вамша, составляло примерно 100 000. И все же еще при Своей жизни Он сумел уничтожить их всех. Он знаменит как Говардхана-дхари Хари, потому что в возрасте всего семи лет поднял холм Говардхану. Господь убил многих нежелательных царей того времени и, будучи кшатрием, отважно бился на полях сражений. Его называют «асамордхва«(не имеющий Себе равных). Нет никого выше Его или равного Ему.

ТЕКСТ 26

ахо алам шлагхйатамам йадох кулам

ахо алам пунйатамам мадхор ванам

йад эша пумсам ришабхах шрийах патих

сва-джанмана чанкраманена чанчати

ахо — о; алам — поистине; шлагхйа-тамам — наиславнейшая; йадох — царя Йаду; кулам — династия; ахо — о; алам — поистине; пунйа-тамам — наидобродетельнейшая; мадхох ванам — земля Матхуры; йат — поскольку; эшах — этот; пумсам — всех живых существ; ришабхах — высший вождь; шрийах — богини процветания; патих — супруг; сва-джанмана — Своим явлением; чанкраманена — шагами; ча анчати — слава.

О, как велика слава династии царя Йаду и как добродетельна земля Матхуры, на которой родился и по которой в детстве гулял верховный предводитель всех живых существ, супруг богини процветания.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Личность Бога, Шри Кришна, ярко описывает Свое трансцендентное явление, уход и деяния. Господь появляется в определенной семье или месте с помощью Своей непостижимой энергии. Он не рождается, подобно обусловленной душе, оставляя одно тело и получая другое. Его рождение подобно появлению и исчезновению солнца. Солнце восходит на востоке, но это не означает, что восточный горизонт причастен к его рождению. Солнце присутствует в каждом уголке солнечной системы, но в назначенное время оно является нашему взору, чтобы потом в положенный срок снова стать невидимым для нас. Так и Господь, подобно солнцу, в назначенное время является в этой вселенной и вновь исчезает из поля зрения. Он существует всегда и везде, но когда по Своей беспричинной милости Он является нам, мы считаем само собой разумеющимся, что Он рождается. Каждый, кто способен понять эту истину так, как она описана в богооткровенных писаниях, оставляя свое нынешнее тело, несомненно, достигает освобождения. Освобождения можно достичь только после многих рождений, приложив огромные усилия, благодаря терпению и настойчивости, знанию и отречению. Но его можно достичь и сразу, достаточно лишь понять истину трансцендентного рождения и деяний Господа. Таково заключение «Бхагавад-гиты». Но те, кто находится во тьме невежества, считают, что рождение и деяния Господа в материальном мире подобны рождению и деятельности обыкновенного живого существа. Такие несовершенные умозаключения никому не могут принести освобождения. Следовательно, Его рождение в роду царя Йаду как сына царя Васудевы и перемещение в семью Нанды Махараджи на земле Матхуры — это трансцендентные проявления Его внутренней энергии. С материальной точки зрения невозможно оценить удачу, выпавшую на долю династии Йаду и обитателей Матхуры. Если одного знания о трансцендентной природе рождения и деяний Господа достаточно, чтобы обрести освобождение, то мы можем только догадываться, что ожидает тех, кто действительно наслаждался общением с Самим Господом как член Его семьи или сосед. Все те, кто получил счастливую возможность личного общения с Господом — супругом богини процветания, несомненно, обрели нечто гораздо большее, чем то, что называют освобождением. Потому эта династия и земля по милости Господа покрыты неувядаемой славой.

ТЕКСТ 27

ахо бата свар-йашасас тираскари

кушастхали пунйа-йашаскари бхувах

пашйанти нитйам йад ануграхешитам

смитавалокам сва-патим сма йат-праджах

ахо бата — как удивительно, что; свах-йашасах — славу райских планет; тираскари — то, что затмевает; кушастхали — Дварака; пунйа — добродетельная; йашаскари — знаменитая; бхувах — планета Земля; пашйанти — видят; нитйам — постоянно; йат — то, что; ануграха-ишитам — посылать благословение; смита-авалокам — взгляд с улыбкой; сва-патим — на душу живого существа (Кришну); сма — обычно; йат-праджах — обитатели этого места.

Не удивительно ли, что Дварака затмила славу райских планет и прославила Землю. Жители Двараки всегда видят душу всех живых существ [Кришну], обращенную к ним Своим милостивым ликом. Он бросает на них Свой взгляд и благословляет их Своей ласковой улыбкой.

КОММЕНТАРИЙ: На райских планетах живут такие полубоги, как Индра, Чандра, Варуна и Вайу, и туда попадают благочести вые души, совершившие на Земле множество добрых дел. Современные ученые признают, что ход времени на высших планетных системах отличается от земного. Так, из богооткровенных писаний мы узнаем, что жизнь там длится десять тысяч лет (по нашему ис числению). Шесть месяцев на Земле равны одному дню на райских планетах. Настолько же больше там и возможности наслаждаться, а красота их обитателей легендарна. Люди Земли стремятся достичь райских планет, поскольку слышали, что жизненных благ там намного больше, чем на Земле. Сейчас они пытаются достичь Луны на космических кораблях. Принимая все это во внимание, можно сделать вывод, что райские планеты славятся больше, чем Земля. Но благодаря Двараке, где Господь Шри Кришна правил как царь, слава Земли затмила славу райских планет. Три места: Вриндаван, Матхура и Дварака — выше всех знаменитых планет во вселенной. Эти места вечно святы, потому что когда бы Господь ни приходил на Землю, Он являет Свою трансцендентную деятельность именно в этих трех местах. Они всегда остаются святой землей Господа, и те, кто там обитает, по-прежнему пользуется всеми преимуществами святого места, даже несмотря на то, что сейчас они не могут непосредственно видеть Господа. Господь — душа всех живых существ, и Он всегда хочет, чтобы все живые существа в своей сварупе, изначальном состоянии, вели трансцендентную жизнь в Его обществе. Его притягательный облик и ласковые улыбки глубоко проникают в сердце каждого, и как только это происходит, живое существо получает доступ в царство Бога, из которого никто не возвращается. Это подтверждается в «Бхагавад-гите».

Райские планеты могут быть знамениты тем, что предоставляют больше возможностей для материальных наслаждений, но из «Бхагавад-гиты» (9.20–21) мы узнаем, что, как только запас добродетелей исчерпывается, человек вынужден возвращаться на Землю. Дварака, несомненно, важнее, чем райские планеты, поскольку каждый, кто был одарен взглядом и улыбкой Господа, никогда не вернется на эту жалкую Землю, которую Сам Господь назвал местом страданий. Не только эта Земля, но и все планеты во всех вселенных — места страданий, так как ни на одной из них нет вечной жизни, вечного блаженства и вечного знания. Каждому, кто занят преданным служением Господу, рекомендуется жить в одном из трех упомянутых выше мест — Двараке, Матхуре или Вриндаване. И так как преданное служение в этих местах более эффективно, те, кто отправляется туда, чтобы практиковать там рекомендации богооткровенных писаний, несомненно, достигают того же результата, который давало личное присутствие Господа Шри Кришны на Земле. Его обитель не отлична от Него Самого, и чистый преданный под руководством другого опытного преданного даже в наше время может достичь тех же результатов.

ТЕКСТ 28

нунам врата-снана-хутадинешварах

самарчито хй асйа грихита-панибхих

пибанти йах сакхй адхарамритам мухур

враджа-стрийах саммумухур йад-ашайах

нунам — несомненно, в предыдущей жизни; врата — обет; снана — омовение; хута — жертвоприношения огню; адина — всем этим; ишварах — Личность Бога; самарчитах — в совершенстве поклонялись; хи — определенно; асйа — Его; грихита-панибхих — жены; пибанти — наслаждаются; йах — те, кто; сакхи — о подруга; адхара-амритам — нектар с Его уст; мухух — вновь и вновь; враджа-стрийах — женщины Враджабхуми; саммумухух — часто падают в обморок; йат-ашайах — ожидая такого проявления благосклонности.

О подруги, только подумайте о тех женщинах, на которых Он женился. Какие они должны были соблюдать обеты, совершать омовения и огненные жертвоприношения, какого совершенства должны были достичь в поклонении Господу вселенной, чтобы теперь постоянно наслаждаться нектаром с Его уст [целуя Его]. Девушки Враджабхуми часто теряли сознание от одной только мысли о такой милости.

КОММЕНТАРИЙ: Назначение религиозных ритуалов, рекомендованных в писаниях, — очистить обусловленные души от материальных качеств, чтобы они могли постепенно подняться до уровня трансцендентного служения Верховному Господу. Достижение этой стадии чистой духовной жизни — сварупы, или истинного «я» живого существа, — высшее совершенство. Освобождение означает возвращение на эту стадию сварупы. На этой совершенной стадии сварупы живое существо пребывает в пяти фазах любовного служения, одна из которых — мадхурйа-раса, или раса супружеской любви. Господь всегда совершенен в Себе, поэтому ничего не желает для Себя. Но чтобы ответить на сильную любовь Своего преданного, Он становится его господином, другом, сыном или мужем. Здесь упоминаются два вида преданных Господа, находящихся с Ним в отношениях супружеской любви: свакийа и паракийа. И те и другие находятся в отношениях супружеской любви с Личностью Бога, Кришной. Царицы Двараки были свакийа, законными женами Господа, а девушки Враджи — Его юными подружками в то время, когда Он еще не был женат. Господь оставался во Вриндаване до шестнадцати лет, и Его дружеские отношения с девушками, жившими по соседству, относятся к категории паракийи. Эти девушки, как и царицы, налагали на себя суровые епитимьи, давая обеты, совершая омовения и огненные жертвоприношения, как это рекомендовано в писаниях. Ритуалы как таковые не являются самоцелью, так же как и кармическая деятельность, приобретение знаний и мистические совершенства. Все это — средства, с помощью которых можно достичь высшей ступени совершенства сварупы, чтобы нести трансцендентное служение Господу, отвечающее нашей природе. Каждое живое существо может занимать свое уникальное положение в одном из пяти упомянутых выше видов взаимоотношений с Господом, и в чистой духовной форме сварупы эти отношения проявляются без материальной близости. Когда Господа целуют Его жены или юные подружки, желающие, чтобы Господь стал их женихом, их поцелуи свободны от любых извращенных материальных качеств. Если бы эти действия были мирскими, освобожденная душа, Шукадева, не стремился бы насладиться ими, а Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, отрекшийся от мирской жизни, не участвовал бы в обсуждении этих тем. Этой стадии можно достичь после многих жизней, посвященных аскезе.

ТЕКСТ 29

йа вирйа-шулкена хритах свайамваре

праматхйа чаидйа-прамукхан хи шушминах

прадйумна-самбамба-сутадайо 'пара

йаш чахрита бхаума-вадхе сахасрашах

йа — госпожа; вирйа — доблестью; шулкена — выкупа; хритах — <$!> уведена силой; свайамваре — при открытом выборе жениха; праматхйа — приведя в беспокойство; чаидйа — царем Шишупалой; прамукхан — возглавляемых; хи — безусловно; шушминах — всех очень могущественных; прадйумна — Прадйумна (сын Кришны); самба — Самба; амба — Амба; сута-адайах — дети; апарах — другие; йах — те, кто; ча — так же; ахритах — подобным образом взяты; бхаума-вадхе — после убийства царей; сахасрашах — тысячами.

Дети этих женщин — Прадйумна, Самба, Амба и другие. Рукмини, Сатйабхаму, Джамбавати и других женщин Он силой увез с церемоний свайамвары, одержав победу над многими могучими царями во главе с Шишупалой. Другие женщины также были захвачены Им, когда Он убил Бхаумасуру и тысячи его слуг. Все эти женщины прославились.

КОММЕНТАРИЙ: Дочерям могущественного царя, которые обладали исключительными качествами, позволялось выбрать себе жениха в открытом состязании. И такие церемонии назывались свайамварами — выбором жениха. Так как свайамвара была открытым соревнованием доблестных царевичей-соперников, отец невесты приглашал их, и обычно между ними проходили поединки по правилам спортивных состязаний. Но случалось и так, что воинственные царевичи погибали в этих свадебных турнирах, а победившему в качестве трофея доставалась царевна, за которую сложили свои головы многие царевичи. Царица Рукмини, главная среди жен Господа Кришны, была дочерью царя Видарбхи, который хотел, чтобы его прекрасная и обладающая замечательными качествами дочь была выдана замуж за Господа Кришну. Но ее старший брат хотел выдать ее за царя Шишупалу, который был двоюродным братом Кришны. Началось открытое состязание, и, как обычно, Господь Кришна вышел из него победителем, Своей непревзойденной доблестью доставив Шишупале и другим царевичам много неприятностей. У Рукмини было десять сыновей, и один из них — Прадйумна. Другие царицы тоже достались Господу Кришне аналогичным образом. Подробное описание этих прекрасных трофеев Господа Кришны будет приведено в Десятой песни. Бхаумасура похитил 16 100 прекрасных девушек — дочерей разных царей — и держал их в плену, чтобы удовлетворять свои плотские желания. Эти девушки жалобно молили Господа Кришну, чтобы Он освободил их, и милостивый Господь, тронутый их горячими молитвами, сразился с Бхаумасурой и убил его. Затем Господь взял этих пленниц-царевен в жены, хотя в глазах общества они были падшими женщинами. Всемогущий Господь Кришна внял смиренным молитвам этих девушек и женился на них, сделав их царицами. Итак, у Господа Кришны было 16 108 цариц в Двараке, и каждая родила Ему десять детей. Дети выросли, и у каждого из них было столько же детей, сколько у отца. Общее число членов Его семьи исчислялось миллионами.

ТЕКСТ 30

этах парам стритвам апастапешалам

нираста-шаучам бата садху курвате

йасам грихат пушкара-лочанах патир

на джатв апаитй ахритибхир хриди спришан

этах — все эти женщины; парам — высшая; стритвам — женственность; апастапешалам — без характера; нираста — без; шаучам — чистоты; бата садху — добрая слава; курвате — делают; йасам — из чьих; грихат — домов; пушкара-лочанах — лотосоокий; патих — муж; на джату — никогда ни на минуту; апаити — уходит; ахритибхих — подношениями; хриди — сердцам; спришан — внушал любовь.

Не обладая ни индивидуальностью, ни чистотой, эти женщины тем не менее были увенчаны доброй славой. Их муж, лотосоокий Господь, никогда не оставлял их дома в одиночестве. Он всегда радовал их сердца, преподнося им дорогие подарки.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные Господа — очищенные души. Как только они искренне предаются лотосным стопам Господа, Господь принимает их, и они немедленно освобождаются от всей материальной скверны. Такие преданные возвышаются над тремя гунами материальной природы. У преданного нет недостатков, связанных с телом, как нет качественной разницы между водой из Ганги и смешавшейся с ней грязной сточной водой. Женщины, торговцы и рабочие не слишком разумны, поэтому им очень трудно постичь науку о Боге или заняться преданным служением Господу. Для этого они слишком материалистичны. Ниже их стоят кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, канки, йаваны, кхасы и т. д., но все они могут достичь освобождения, если займутся преданным служением Господу. Благодаря служению Господу их внешние недостатки исчезнут, и, как чистым душам, им откроется доступ в царство Бога.

Падшие девушки, находившиеся в руках Бхаумасуры, искренне молили Господа Шри Кришну об освобождении, и благодаря преданности искренность их побуждений сразу же очистила их. Поэтому Господь взял их в жены, тем самым прославив их. Эта добрая слава еще больше возрастала, когда Господь играл роль их верного мужа.

Господь постоянно находился рядом со всеми Своими 16 108 женами. Он распространил Себя в 16 108 полных частей, каждая из которых была Самим Господом, не отличным от изначальной личности. Шрути-мантра подтверждает, что Господь может распространить Себя во множество личностей. Будучи мужем такого количества жен, Он радовал их всех подарками, чего бы Ему это ни стоило. Он принес из рая растение париджата и посадил его во дворце Сатйабхамы, одной из главных цариц. Таким образом, когда кто-то желает получить Господа в мужья, Господь полностью удовлетворяет его желание.

ТЕКСТ 31

эвамвидха гадантинам

са гирах пура-йошитам

нирикшаненабхинандан

сасмитена йайау харих

эвамвидхах — так; гадантинам — так говоря о Нем и молясь Ему; сах — Он (Господь); гирах — словами; пура-йошитам — женщин столицы; нирикшанена — милостью Его взгляда, брошенного на них; абхинандан — и приветствуя их; са-смитена — с улыбкой; йайау — отбыл; харих — Личность Бога.

Так приветствовали Господа и разговаривали между собой женщины столицы Хастинапура. Улыбаясь, Господь принял их добрые приветствия и, одарив их милостью Своего взгляда, покинул город.

ТЕКСТ 32

аджата-шатрух пританам

гопитхайа мадху-двишах

паребхйах шанкитах снехат

прайункта чатур-ангиним

аджата-шатрух — Махараджа Йудхиштхира, который никому не был врагом; пританам — вооруженная охрана; гопитхайа — для защиты; мадху-двишах — врага Мадху (Шри Кришны); паребхйах — от прочих (врагов); шанкитах — опасаясь; снехат — из любви; прайункта — снарядил; чатух-ангиним — четыре отряда охраны.

Хотя Махараджа Йудхиштхира ни к кому не относился враждебно, он направил четыре отряда охраны [конницу, слонов, колесницы и пехоту] для сопровождения Господа Кришны, врага асуров [демонов]. Махараджа сделал это, опасаясь врагов, а также из любви к Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Естественные оборонительные средства — это лошади и слоны в сочетании с колесницами и людьми. Лошади и слоны могут передвигаться по любой местности: горной, лесной или равнинной. Воины на колесницах могли сражаться со множеством всадников и слонов при помощи могущественных стрел, разрушительная сила которых достигала даже уровня брахмастры (оружия, подобного современному ядерному оружию). Махараджа Йудхиштхира прекрасно знал, что Кришна — друг и доброжелатель каждого, но тем не менее были асуры, которые по своей природе враждебны Господу. Таким образом, опасаясь нападения, а также из любви, он отправил вооруженную охрану защищать Господа Кришну. Если бы это было нужно, Господь Кришна Сам мог защититься от нападения тех, кто считал Его своим врагом, но все же Он согласился на меры, предпринятые Махараджей Йудхиштхирой, так как не мог ослушаться царя, который был Его старшим двоюродным братом. В Своих трансцендентных забавах Господь играет роль подчиненного, и потому иногда доверяет Йашодамате оберегать Себя, играя роль беспомощного ребенка. Это трансцендентная лила, игра Господа. Основной принцип всех трансцендентных взаимоотношений Господа со Своими преданными проявляется в наслаждении трансцендентным блаженством, которое несравнимо ни с чем, даже с брахманандой.

ТЕКСТ 33

атха дурагатан шаурих

каураван вирахатуран

саннивартйа дридхам снигдхан

прайат сва-нагарим прийаих

атха — так; дурагатан — долго сопровождая Его на большом расстоянии; шаурих — Господь Кришна; каураван — Пандавы; вирахатуран — охваченные чувством разлуки; саннивартйа — вежливо уговаривал; дридхам — решительный; снигдхан — полный любви; прайат — следовал; сва-нагарим — в свою столицу (Двараку); прийаих — с дорогими Ему спутниками.

Движимые глубокой любовью к Господу Кришне, Пандавы, принадлежавшие к династии Куру, провожая Его, долго следовали за Ним. Они были поглощены мыслями о предстоящей разлуке. Но Господь уговорил их вернуться домой и в сопровождении Своих ближайших спутников продолжил путь в Двараку.

ТЕКСТЫ 34-35

куру-джангала-панчалан

шурасенан сайамунан

брахмавартам курукшетрам

матсйан сарасватан атха

мару-дханвам атикрамйа

саувирабхирайох паран

анартан бхаргавопагач

чхрантавахо манаг вибхух

куру-джангала — провинция Дели; панчалан — часть Пенджаба; шурасенан — часть Уттар-Прадеша; са — с; йамунан — области, расположенные по берегам Йамуны; брахмавартам — часть северного Уттар-Прадеша; курукшетрам — место, где произошла битва; матсйан — провинция Матсйа; сарасватан — часть Пенджаба; атха — и другие; мару — Раджастхан, область пустынь; дханвам — Мадхья-Прадеш, засушливая область; ати-крамйа — проехав; саувира — Саурастра; абхирайох — часть Гуджарата; паран — на запад; анартан — провинция Двараки; бхаргава — о Шаунака; упагат — одолела; шранта — усталость; вахах — кони; манак вибхух — медленно из-за длительного путешествия.

О Шаунака, затем Господь продолжил Свой путь по землям Куруджангалы, Панчалы, Шурасены, области, расположенной по берегам Йамуны, Брахмаварты, Курукшетры, Матсйи, Сарасваты, области пустынь и безводной местности. Проехав все эти провинции, Он наконец достиг провинций Саувиры и Абхиры и, двигаясь на запад от них, в конце концов достиг Двараки.

КОММЕНТАРИЙ: Провинции, через которые проезжал Господь, в те дни назывались иначе, но указанное направление позволяет определить, что Он двигался через Дели, Пенджаб, Раджастан, Мадхья-Прадеш, Саурастру и Гуджарат,[1] пока не достиг Своей провинции Двараки. Нет смысла искать аналоги тех провинций среди нынешних, но похоже, что пустыня Раджастана и бедные водой провинции вроде Мадхья-Прадеша существовали еще пять тысяч лет назад. Слова «Бхагаватам» не подтверждают теории почвоведов, придерживающихся той точки зрения, что эта пустыня образовалась совсем недавно. Исследование этого вопроса мы можем предоставить опытным геологам, потому что изменяющаяся вселенная проходит через различные стадии геологического развития. Нам же достаточно знать, что Господь, выехав из провинций Куру, достиг наконец Своей провинции, Дваракадхамы. Курукшетра существует с ведических времен, и лишь по глупости комментаторы игнорируют или отрицают ее существование.

ТЕКСТ 36

татра татра ха татратйаир

харих пратйудйатарханах

сайам бхедже дишам пашчад

гавиштхо гам гатас тада

татра татра — в разных местах; ха — случалось; татратйаих — местные жители; харих — Личности Бога; пратйудйата-арханах — приносили подношения и почтительно кланялись; сайам — вечером; бхедже — прерывал; дишам — направление; пашчат — западное; гавиштхах — солнце в небе; гам — в океан; гатах — заходило; тада — тогда.

Когда Он проезжал через эти провинции, жители приветствовали Его, поклонялись Ему и подносили различные дары. По вечерам Господь, где бы Он ни был, останавливался, чтобы совершить вечерние ритуалы. Он неизменно делал это после захода солнца.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что и в дороге Господь регулярно выполнял религиозные ритуалы. Существует целая философия, согласно которой даже Господь связан обязательствами кармической деятельности. Но на самом деле это не так. Он не зависит от последствий любой — хорошей или плохой — деятельности. Поскольку Господь абсолютен, все, что Он делает, — благо для каждого. Однако, нисходя на Землю, Он защицает преданных и уничтожает нечестивых. Несмотря на то что у Него нет никаких обязанностей, Он действует в назидание другим. Это истинный способ обучения: человек должен поступать правильно сам и учить тому же других, а иначе никто не примет его лицемерных поучений всерьез. Сам Господь награждает нас плодами наших действий. Он самодостаточен, и все же, чтобы научить нас, Он действует в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. Не делай Он этого, обыкновенные люди могли бы сбиться с пути. Но на более высокой ступени самоосознания, когда человек способен познать трансцендентную природу Господа, он не пытается имитировать Его. Это невозможно.

В человеческом обществе Господь делает то, что входит в обязанности каждого, но иногда Он совершает нечто экстраординарное — то, чему живое существо не должно подражать. Живое существо должно следовать Его примеру, вознося по вечерам молитвы, как это описано в данном стихе, но оно не в состоянии, как Он, поднять холм или повторить Его танец с гопи. Невозможно подражать солнцу, которое может извлечь воду даже из грязи. Самый могущественный может делать то, что будет благом для всех, но если мы станем имитировать Его поступки, мы окажемся в очень затруднительном положении. Поэтому всегда, что бы мы ни делали, мы должны советоваться с опытным наставником, духовным учителем — проявлением милости Господа, и тогда путь к совершенству будет для нас открыт.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Отъезд Господа Кришны в Двараку».

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Возвращение Господа Кришны в Двараку

ТЕКСТ 1

сута увача

анартан са упавраджйа

свриддхан джана-падан свакан

дадхмау дараварам тешам

вишадам шамайанн ива

сутах увача — Сута Госвами сказал; анартан — местность, известная как Анартан (Дварака); сах — Он; упавраджйа — достигнув границы; свриддхан — самой процветающей; джана-падан — города; свакан — Его собственного; дадхмау — протрубил; дараварам — благая раковина (Панчаджанйа); тешам — их; вишадам — уныние; шамайан — рассеивая; ива — явно.

Сута Госвами сказал: Достигнув границ Своей цветущей области, называемой страной анартов [Двараки], Господь, возвещая о Своем приезде, затрубил в Свою приносящую удачу раковину, звук которой заметно развеял уныние жителей.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за битвы на Курукшетре возлюбленный Господь довольно долго находился вдали от Своей процветающей столицы Двараки, и ее жители тосковали в разлуке с Ним. Когда Господь нисходит на Землю, Его вечные спутники приходят вместе с Ним, подобно свите, сопровождающей царя. Эти спутники Господа — вечно свободные души, испытывающие такую любовь к Нему, что разлука с Ним даже на мгновение невыносима для них. Поэтому жители Двараки пребывали в унынии и каждую минуту ожидали приезда Господа. Так что звук Его приносящей удачу раковины, возвещавший о Его появлении, ободрил их и заметно развеял их уныние. Их желание опять увидеть Господа в своем городе стало еще сильнее, и они приготовились надлежащим образом встретить Его. Таковы проявления спонтанной любви к Богу.

ТЕКСТ 2

са уччакаше дхавалодаро даро

'пй урукрамасйадхарашона-шонима

дадхмайаманах кара-канджа-сампуте

йатхабджа-кханде кала-хамса утсванах сах — которая; уччакаше — заблестела; дхавала-ударах — белая и округлая; дарах — раковина; апи — хотя это так; урукрамасйа — великого искателя приключений; адхарашона — из-за трансцендентного качества Его губ; шонима — покраснела; дадхмайаманах — звучавшая; кара-канджа-сампуте — зажатая в лотосной руке; йатха — как будто; абджа-кханде — стеблями лотосов; кала-хамсах — ныряющий лебедь; утсванах — громко звучащая.

Когда Господь Кришна, сжимая в руке эту белую и округлую раковину, подул в нее, она как будто покраснела от прикосновения Его трансцендентных губ. Казалось, будто белый лебедь играет среди стеблей красных лотосов.

КОММЕНТАРИЙ: Покраснение белой раковины от прикосновения губ Господа — символ, имеющий духовный смысл. Господь полностью духовен, а материя есть неведение об этом духовном бытии. Духовное просветление абсолютно нематериально и приходит сразу же от соприкосновения с Верховным Господом, Шри Кришной. Господь находится в каждой частице всего сущего и может проявить Свое присутствие в каждом. Благодаря горячей любви и преданному служению Господу, то есть при духовном контакте с Господом, все приобретает духовную окраску, подобно раковине в руке Господа, и парамахамса, человек великого разума, выступает в роли лебедя, ныряющего в воды духовного блаженства, вечно украшенные лотосом стоп Господа.

ТЕКСТ 3

там упашрутйа нинадам

джагад-бхайа-бхайавахам

пратйудйайух праджах сарва

бхартри-даршана-лаласах

там — этот; упашрутйа — заслышав; нинадам — звук; джагат-бхайа — страх в материальном существовании; бхайа-авахам — угрожающее; прати — к; удйайух — быстро направились; праджах — жители; сарвах — все; бхартри — защитнику; даршана — встречу; лаласах — столь желанную.

Услышав этот звук, которого в материальном мире боится сам страх, жители Двараки бросились туда, чтобы наконец увидеть Господа, защитника всех преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, все жители Двараки, находившиеся там во время пребывания Господа Кришны, были освобожденными душами, сошедшими туда вместе с Господом как Его свита. Все они горели желанием увидеть Господа, хотя благодаря своей духовной связи с Ним они никогда не разлучались. Подобно гопи во Вриндаване, которые все время думали о Кришне, когда тот покидал деревню, чтобы пасти коров, жители Двараки были погружены в мысли о Господе, пока Он, участвуя в битве на Курукшетре, был вдали от них. Один известный бенгальский романист утверждает, что Кришна Вриндавана, Кришна Матхуры и Кришна Двараки — разные личности. С точки зрения истории, этот вывод абсолютно неверен. Кришна Курукшетры и Кришна Двараки — одна и та же личность.

Таким образом, из-за того, что в трансцендентном городе не было Господа, жители Двараки пребывали в унынии так же, как ночью человек погружается в уныние из-за отсутствия солнца. Звук, возвестивший о появлении Господа Кришны, был подобен предвестию утренней зари. И когда взошло солнце Кришны, жители Двараки пробудились ото сна и поспешили навстречу Ему. Преданные Господа не знают другого защитника.

Как мы уже пытались объяснить, исходя из недвойственного положения Господа, звук Господа тождествен Ему Самому. Материальная жизнь в нашем нынешнем состоянии исполнена страха. Из четырех проблем материального существования: пропитания, крова, страха и совокупления — больше всего беспокойств человеку доставляет страх. Мы всегда пребываем в страхе из-за того, что не знаем, какая проблема возникнет в следующий момент. Все материальное существование наполнено проблемами, поэтому проблема страха всегда будет стоять на первом месте. Это результат нашего соприкосновения с иллюзорной энергией Господа, которая называется майей, внешней энергией Господа. Однако там, где присутствует звук Господа в форме Его святого имени, провозглашенного Господом Шри Чаитанйей Махапрабху, все страхи исчезают. Это святое имя состоит из следующих шестнадцати слов:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Мы можем воспользоваться этими звуками и избавиться от всех постоянно грозящих нам проблем материального существования.

ТЕКСТЫ 4-5

татропанита-балайо

равер дипам ивадритах

атмарамам пурна-камам

ниджа-лабхена нитйада

притй-утпхулла-мукхах прочур

харша-гадгадайа гира

питарам сарва-сухридам

авитарам иварбхаках

татра — затем; упанита — предложив; балайах — подношения; равех — солнцу; дипам — лампаду; ива — подобно тому, как; адритах — оцененные; атма-арамам — самодостаточному; пурна-камам — полностью удовлетворенному; ниджа-лабхена — Своими собственными энергиями; нитйа-да — тот, кто всегда снабжает; прити — привязанность; утпхулла-мукхах — радостные лица; прочух — сказали; харша — радостные; гадгадайа — экстатические; гира — речи; питарам — отцу; сарва — все; сухридам — друзья; авитарам — опекун; ива — подобно; арбхаках — подопечные.

Горожане предстали перед Господом с подношениями, предлагая их полностью удовлетворенному и самодостаточному, который с помощью Своей энергии всегда обеспечивает всем необходимым остальных. Эти подношения были подобны предложению светильника солнцу. И все же горожане в экстазе стали произносить слова привествия, как подопечные, встречающие своего опекуна и отца.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь Кришна описывается здесь словом атмарама. Он самодостаточен, и Ему нет необходимости искать счастья вне Самого Себя. Он самодостаточен, так как само Его трансцендентное бытие есть полное блаженство. Он существует вечно. Он всеведущ и исполнен блаженства. Следовательно, Он не нуждается ни в каких подношениях, какими бы ценными они ни были. Но Он желает добра каждому, и поэтому Он принимает от любого все, что предлагается Ему в чистом преданном служении. Он вовсе не нуждается в подобных вещах, потому что все они созданы из Его энергии. Подношения Господу в этом стихе сравниваются с предложением светильника при поклонении богу Солнца. Все, что имеет природу огня и света, есть не что иное, как порождение энергии Солнца, но тем не менее при поклонении богу Солнца необходимо предлагать ему светильник. Поклоняющийся Солнцу обращается к нему с какой-либо просьбой, но в преданном служении Господу не может быть и речи о просьбах с обеих сторон. Все это — проявление чистой привязанности и любви между Господом и Его преданным.

Господь — верховный отец всех живых существ, поэтому те, кто осознает эти реальные отношения с Господом, могут обращаться к отцу с сыновней просьбой, и отец, не торгуясь, будет рад удовлетворить просьбы Своих послушных сыновей. Господь в точности подобен древу желаний, и по Его беспричинной милости каждый может получить от Него все. Однако, являясь верховным отцом, Господь не дает чистому преданному того, что считается препятствием на пути преданного служения. Благодаря трансцендентной привлекательности Господа, те, кто занимается преданным служением Ему, могут подняться до уровня беспримесного преданного служения.

ТЕКСТ 6

натах сма те натха садангхри-панкаджам

виринча-ваиринчйа-сурендра-вандитам

парайанам кшемам ихеччхатам парам

на йатра калах прабхавет парах прабхух

натах — склонившись; сма — мы поступили так; те — Тебе; натха — о Господь; сада — всегда; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; виринча — Брахма, первое живое существо; ваиринчйа — такие сыновья Брахмы, как Санака и Санатана; сура-индра — небесный царь; вандитам — которому поклоняются; парайанам — верховный; кшемам — благосостояние; иха — в этой жизни; иччхатам — тот, кто желает этого; парам — высочайший; на — никогда; йатра — где; калах — неотвратимое время; прабхавет — может распространить свое влияние; парах — трансцендентный; прабхух — Верховный Господь.

Горожане сказали: О Господь, Тебе поклоняются все полубоги, в том числе Брахма, четверо Сан и даже царь небес. В Тебе находят окончательное успокоение те, кто действительно стремится достичь высшего блага жизни. Ты — верховный трансцендентный Господь, и неотвратимое время не властно над Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Как подтверждается в «Бхагавад-гите», «Брахма-самхите» и других авторитетных ведических писаниях, Верховным Господом является Шри Кришна. Нет никого равного Ему и никого выше Него — таково заключение всех писаний. Влияние времени и пространства распространяется на зависимые живые существа, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живые существа — это подвластный Брахман, а Верховный Господь — властвующий Абсолют. Стоит нам забыть эту простую истину, как мы мгновенно впадаем в иллюзию и таким образом погружаемся, как в кромешную тьму, в тройственные страдания. Ясное сознание живого существа, обладающего знанием, — это сознание Бога, пребывая в котором, оно склоняется перед Ним при любых обстоятельствах.

ТЕКСТ 7

бхавайа нас твам бхава вишва-бхавана

твам эва мататха сухрит-патих пита

твам сад-гурур нах парамам ча даиватам

йасйанувриттйа критино бабхувима

бхавайа — на благо; нах — нам; твам — Ты; бхава — стал; вишва-бхавана — творцом вселенной; твам — Ты; эва — несомненно; мата — мать; атха — также как; сухрит — доброжелатель; патих — муж; пита — отец; твам — Ты; сат-гурух — духовный учитель; нах — наш; парамам — высший; ча — и; даиватам — Божество, которому мы поклоняемся; йасйа — чьим; анувриттйа — следуя по стопам; критинах — успешный; бабхувима — мы стали.

О творец Вселенной, Ты — наша мать, наш благодетель, Господь, отец, духовный учитель и Божество, которому мы поклоняемся. Следуя по Твоим стопам, мы во всем достигли успеха. Поэтому мы молим, чтобы Ты продолжал одаривать нас Своей милостью.

КОММЕНТАРИЙ: Всеблагая Личность Бога — создатель Вселенной, и потому Он думает также о благе всех добродетельных живых существ. Господь предлагает добродетельным живым существам последовать Его доброму совету, и, поступая таким образом, они добиваются успеха во всех сферах жизни. Нет необходимости поклоняться каким бы то ни было иным божествам, кроме Господа. Господь всемогущ, и если Он доволен нашим послушанием у Его лотосных стоп, то Он способен даровать нам все благословения, так чтобы наша материальная и духовная жизнь увенчалась успехом. Человеческая форма жизни — это шанс для каждого постичь свои вечные отношения с Богом и обрести духовное бытие. Наши отношения с Ним вечны, их нельзя ни порвать, ни уничтожить. Их можно забыть на некоторое время, но по Его милости мы можем и возродить их, если последуем наставлениям Господа, явленным во всех писаниях всех времен и народов.

ТЕКСТ 8

ахо санатха бхавата сма йад вайам

траивиштапанам апи дура-даршанам

према-смита-снигдха-нирикшанананам

пашйема рупам тава сарва-саубхагам

ахо — о, наше счастье; са-натхах — быть под защитой господина; бхавата — Тобой; сма — как мы стали; йат вайам — как мы есть; траивишта-панам — полубогов; апи — также; дура-даршанам — тот, кого редко можно видеть; према-смита — улыбающийся с любовью; снигдха — любящий; нирикшана-ананам — лицо, выглядящее подобным образом; пашйема — позволь нам взглянуть; рупам — красота; тава — Твоя; сарва — вся; саубхагам — благодать.

Как нам повезло, что с сегодняшнего дня мы снова защищены Твоим присутствием, ибо Твоя Божественная Милость редко посещает даже небожителей. Теперь мы можем видеть Твое улыбающееся лицо и глаза, глядящие на нас с любовью. Мы опять можем созерцать Твой трансцендентный облик, исполненный благодати.

КОММЕНТАРИЙ: Только чистые преданные могут видеть вечный личностный облик Господа. Господь не безличен, Он — Верховная Абсолютная Личность, Бог, с которым благодаря преданному служению можно встретиться лицом к лицу, что недоступно даже обитателям высших планет. Если Брахмаджи и другие полубоги хотят обратиться за советом к Господу Вишну, полной части Господа Кришны, они должны ждать на берегу молочного океана, где на Белом острове (Шветадвипе) возлежит Господь Вишну. Этот океан молока и планета Шветадвипа — точная копия Ваикунтхалоки в этой вселенной. Ни Брахмаджи, ни такие полубоги, как Индра, не могут ступить на остров Шветадвипу, но, оставаясь на берегу молочного океана, они могут передать свое послание Господу Вишну, известному как Кширодакашайи Вишну. Поэтому они редко видят Господа, но жители Двараки, как чистые преданные, полностью свободные от материального осквернения кармической деятельностью и эмпирической спекулятивной философией, по милости Господа могут видеть Его лицом к лицу. Это изначальное положение живого существа, и его можно достичь, восстановив свое естественное изначальное состояние бытия, которое можно раскрыть только с помощью преданного служения.

ТЕКСТ 9

йархй амбуджакшапасасара бхо бхаван

курун мадхун ватха сухрид-дидрикшайа

татрабда-коти-пратимах кшано бхавед

равим винакшнор ива нас тавачйута

йархи — когда бы ни; амбуджа-акша — о лотосоокий; апасасара — Ты уезжаешь; бхо — о; бхаван — Ты; курун — потомки царя Куру; мадхун — обитатели Матхуры (Враджабхуми); ва — либо; атха — итак; сухрит-дидрикшайа — чтобы встретиться с ними; татра — в то время; абда-коти — миллионы лет; пратимах — как; кшанах — мгновения; бхавет — становятся; равим — солнце; вина — без; акшнох — глаз; ива — как; нах — наших; тава — Твое; ачйута — о, непогрешимый.

О лотосоокий Господь, всякий раз, когда Ты отправляешься в Матхуру, Вриндаван или Хастинапур, чтобы встретиться со Своими друзьями и родственниками, каждое мгновение без Тебя тянется миллион лет. О непогрешимый, наши глаза тогда становятся бесполезными, как будто у них отняли солнце.

КОММЕНТАРИЙ: Все мы гордимся нашими чувствами, позволяющими нам ставить эксперименты, чтобы установить существование Бога. Но мы забываем, что они не абсолютны и не самодостаточны. Они могут действовать только при определенных условиях. Возьмем, к примеру, наши глаза. Пока есть солнечный свет, глаза до некоторой степени полезны. Но если солнечного света нет, они абсолютно бесполезны. Господь Шри Кришна — предвечный Господь, Высшая Истина — подобен солнцу. Без Него наше знание либо ложно, либо неполно. Противоположность солнцу — тьма, и, аналогично этому, противоположность Кришне — майа, иллюзия. Преданные Господа способны все видеть таким как оно есть благодаря свету, исходящему от Господа Кришны. По милости Господа, чистый преданный не может оставаться во тьме невежества. Поэтому так необходимо, чтобы мы всегда были на виду у Господа Кришны — в этом случае мы сможем видеть и самих себя, и Господа вместе с Его различными энергиями. Как в отсутствие солнца мы ничего не способны видеть, так и без подлинного присутствия Господа ничего невозможно увидеть, в том числе и самих себя. Без Него все наше знание покрыто иллюзией.

ТЕКСТ 10

катхам вайам натха чирошите твайи

прасанна-дриштйакхила-тапа-шошанам

дживема те сундара-хаса-шобхитам

апашйамана ваданам манохарам

ити чодирита вачах

праджанам бхакта-ватсалах

шринвано 'нуграхам дриштйа

витанван правишат пурам

катхам — как; вайам — мы; натха — о Господь; чирошите — почти всегда отсутствуя; твайи — Твое; прасанна — удовлетворение; дриштйа — взглядом; акхила — всеобщие; тапа — несчастья; шошанам — преодолеваются; дживема — иметь возможность жить; те — Твою; сундара — прекрасную; хаса — улыбку; шобхитам — украшенное; апашйаманах — не видя; ваданам — лицо; манохарам — привлекательное; ити — так; ча — и; удиритах — говоря; вачах — слова; праджанам — жителей; бхакта-ватсалах — милостивый к преданным; шринванах — так узнав; ануграхам — милость; дриштйа — взглядами; витанван — раздавая; правишат — вступил; пурам — Дваракапури.

О господин, если Ты постоянно будешь вдали от дома, мы не сможем смотреть на Твое привлекательное лицо и видеть Твои улыбки, устраняющие все наши страдания. Как же нам жить, не видя Тебя?

Господь, неизменно благосклонный к Своим подданным и преданным, выслушав их слова, вступил в Двараку и поблагодарил их за приветствия, бросив на них Свой трансцендентный взгляд.

КОММЕНТАРИЙ: Привлекательность Господа Кришны столь велика, что стоит однажды почувствовать ее, как разлука с Ним становится невыносимой. Почему? Потому что все мы вечно связаны с Ним, как солнечные лучи вечно связаны с солнечным диском. Лучи солнца — молекулярные частицы солнечного излучения, следовательно, солнце и его лучи неотделимы друг от друга. Тучи искусственно и временно разделяют их, но как только они рассеиваются, солнечные лучи в присутствии солнца вновь являют свое естественное сияние. Так же и живые существа, молекулярные частицы полного духовного целого, отделены от Господа искусственным покровом майи, иллюзорной энергии. Стоит устранить эту иллюзорную энергию, завесу майи, как живое существо сможет воочию увидеть Господа, и все его страдания тотчас же исчезнут. Все мы хотим избавиться от страданий, но не знаем, как это сделать. В данном стихе указан путь к этому, и только от нас зависит, пойти по нему или нет.

ТЕКСТ 11

мадху-бходжа-дашархарха-

кукурандхака-вришнибхих

атма-тулйа-балаир гуптам

нагаир бхогаватим ива

мадху — Мадху; бходжа — Бходжа; дашарха — Дашарха; арха — Арха; кукура — Кукура; андхака — Андхака; вришнибхих — потомками Вришни; атма-тулйа — такими же, как Он; балаих — силой; гуптам — хранимая; нагаих — нагами; бхогаватим — столица Нагалоки; ива — как.

Как Бхогавати, столицу Нагалоки, защищают наги, так и Двараку защищали потомки Вришни: Бходжа, Мадху, Дашарха, Арха, Кукура, Андхака и другие, по силе не уступавшие Господу Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Планета Нагалока расположена ниже Земли, и известно, что солнечным лучам трудно проникнуть туда. Но темноту на этой планете рассеивает сияние драгоценных камней на головах нагов (небесных змеев). Говорится, что для наслаждений нагов там есть прекрасные сады, ручьи и проч. Из стиха понятно также, что жители этой планеты надежно защищают ее. Дварака тоже была надежно защищена потомками Вришни, которые по силе не уступали Господу (в тех пределах, в каких Он проявлял Свою силу на этой Земле).

ТЕКСТ 12

сарварту-сарва-вибхава-

пунйа-врикша-латашрамаих

удйанопаванарамаир

врита-падмакара-шрийам

сарва — все; риту — времена года; сарва — все; вибхава — богатства; пунйа — благочестивые; врикша — деревья; лата — лианы; ашрамаих — с жилищами отшельников; удйана — плодовыми садами; упавана — цветниками; арамаих — садами развлечений и прекрасными парками; врита — окруженная; падма-акара — местами, где рождаются лотосы, т. е. чудесными водоемами; шрийам — увеличивающими красоту.

Город Дваракапури был полон дарами всех времен года. Там были обители отшельников, сады, цветники, парки и водоемы, покрытые лотосами.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенства человеческой цивилизации можно достичь, если использовать дары природы по назначению. По этому описанию богатств Двараки можно судить о том, что она была окружена цветниками и фруктовыми садами, а также водоемами с цветущими лотосами. В описании не упомянуты заводы и фабрики, существование которых поддерживают скотобойни — обязательные атрибуты современных столиц. Но даже современный цивилизованный человек не утратил склонности пользоваться дарами природы. Лидеры современного цивилизованного общества выбирают место для своих резиденций там, где есть живописные сады и водоемы, а простым людям предоставляют жить в перенаселенных районах без парков и садов. Дварака же, судя по этому описанию, была совсем иной. Мы узнаем, что вся дхама, то есть место, где жили люди, была окружена садами и парками с водоемами, покрытыми лотосами. Очевидно, что люди тогда зависели от даров природы: плодов и цветов, обходясь без промышленных предприятий, которые приводят к возникновению грязных хижин и трущоб. Критерием прогресса цивилизации является не рост заводов и фабрик, разрушающих в человеке возвышенные чувства и способности, а развитие потенциальных духовных способностей людей и предоставление им шанса вернуться к Богу. Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы, отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов.

В этом стихе упоминаются благочестивые деревья, которые в разные времена года приносят цветы и плоды. Нечестивые деревья — это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог. Человеческая энергия должна использоваться по назначению для развития в людях возвышенных чувств, необходимых для постижения духовного, — это ключ к решению всех проблем бытия. Фрукты, цветы, прекрасные сады, парки, водоемы с утками и лебедями, играющими среди лотосов, и коровы, дающие достаточно молока и масла, необходимы для развития в человеческом теле тонких тканей. И наоборот, темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности. Власть имущие процветают за счет рабочих, и поэтому между ними по разным поводам то и дело происходят ожесточенные столкновения. Дварака-дхама, как она описывается в этом стихе, — образец человеческой цивилизации.

ТЕКСТ 13

гопура-двара-маргешу

крита-каутука-торанам

читра-дхваджа-патакаграир

антах пратихататапам

гопура — городские ворота; двара — дверь; маргешу — на разных дорогах; крита — устроены; каутука — по случаю праздника; торанам — украшенные арки; читра — расписанные; дхваджа — флаги; патака-аграих — благоприятные знаки; антах — внутри; пратихата — не пропускали; атапам — солнечного света.

В честь приезда Господа городские ворота, двери домов и убранные гирляндами арки вдоль улиц были чудесно украшены праздничными символами: банановыми деревьями и листьями манго. Флаги, гирлянды и красочные знаки и лозунги создавали тень, защищая от солнца.

КОММЕНТАРИЙ: Символические украшения для торжеств также выбирались из даров природы: банановых и манговых деревьев, плодов и цветов. Манговые и банановые деревья, как и кокосовые пальмы, по-прежнему считаются благоприятными знаками. Все флаги, о которых говорится здесь, были украшены изображениями Гаруды и Ханумана, двух великих слуг Господа. Преданные до сих пор почитают такие изображения и украшения, и чтобы доставить удовольствие господину, оказывают большее почтение Его слуге.

ТЕКСТ 14

саммарджита-маха-марга-

ратхйапанака-чатварам

сиктам гандха-джалаир уптам

пхала-пушпакшатанкураих

саммарджита — тщательно вычищены; маха-марга — главные дороги; ратхйа — проулки и боковые улицы; апанака — базарные площади; чатварам — места собраний; сиктам — окроплены; гандха-джалаих — ароматизированной водой; уптам — разбросанные; пхала — плоды; пушпа — цветы; акшата — цельные; анкураих — зерна.

Все главные дороги, улочки и переулки, рынки и места собраний были тщательно убраны и орошены ароматизированной водой. Повсюду по случаю приезда Господа были рассыпаны плоды, цветы и цельные зерна.

КОММЕНТАРИЙ: Ароматизированную воду готовили из экстракта таких цветов, как роза и кеора, чтобы увлажнять ею дороги, улицы и переулки Дваракадхамы. Все улицы, рынки и места собраний были тщательно убраны. Из приведенного описания явствует, что Дваракадхама была довольно большим городом. В ней было много проезжих дорог, улиц, мест для собраний, а также водоемов, парков, садов, которые украшали цветы и плоды. В честь приезда Господа все общественные места были усыпаны цветами, плодами и цельными зернами. Цельные зерна и семена на стадии прорастания считались благоприятными знаками, и индусы до сих пор используют их в праздничные дни.

ТЕКСТ 15

двари двари гриханам ча

дадхй-акшата-пхалекшубхих

аланкритам пурна-кумбхаир

балибхир дхупа-дипакаих

двари двари — дверь каждого дома; гриханам — каждого жилища; ча — и; дадхи — простокваша; акшата — неповрежденные; пхала — плоды; икшубхих — сахарный тростник; аланкритам — украшенные; пурна-кумбхаих — сосуды, наполненные водой; балибхих — вместе с принадлежностями для поклонения; дхупа — благовония; дипакаих — со светильниками и свечами.

У дверей каждого дома было выставлено то, что приносит удачу: простокваша, цельные плоды, сахарный тростник, горшки с водой, а также атрибуты поклонения — благовония и светильники.

КОММЕНТАРИЙ: Церемония встречи, проводимая по ведическим обычаям, не бывает официальной. В это время не просто украшают дороги и улицы, как описывалось выше, но и поклоняются Господу, используя необходимые атрибуты: благовония, светильники, цветы, сладости, плоды и другую вкусную пищу, по мере возможностей каждого. Все это предлагалось Господу, а остатки пищи раздавались собравшимся горожанам. Таким образом, это не было похоже на сухие официальные встречи наших дней. В каждом доме люди готовы были принять Господа подобным образом, и поэтому в каждом доме вдоль дорог и улиц горожанам раздавали остатки пищи, так что праздник прошел замечательно. Без раздачи пищи не может обойтись ни одно торжество — так принято в ведической культуре.

ТЕКСТЫ 16-17

нишамйа прештхам айантам

васудево маха-манах

акрураш чограсенаш ча

рамаш чадбхута-викрамах

прадйумнаш чарудешнаш ча

самбо джамбавати-сутах

прахарша-вегоччхашита-

шайанасана-бходжанах

нишамйа — едва заслышав; прештхам — самый дорогой; айантам — возвращается домой; васудевах — Васудева (отец Кришны); маха-манах — великодушный; акрурах — Акрура; ча — и; уграсенах — Уграсена; ча — и; рамах — Баларама (старший брат Кришны); ча — и; адбхута — сверхчеловеческой; викрамах — доблести; прадйумнах — Прадйумна; чарудешнах — Чарудешна; ча — и; самбах — Самба; джамбавати-сутах — сын Джамбавати; прахарша — великой радости; вега — силы; уччхашита — под действием; шайана — ложе; асана — сиденье; бходжанах — трапезу.

Узнав, что их дорогой Кришна приближается к Дваракадхаме, великодушный Васудева, Акрура, Уграсена, Баларама [обладающий сверхчеловеческой силой], Прадйумна, Чарудешна и Самба, сын Джамбавати, переполненные счастьем, повскакивали со своих мест, прервав кто трапезу, кто отдых.

КОММЕНТАРИЙ: Васудева. Сын царя Шурасены, муж Деваки и отец Господа Шри Кришны. Он является братом Кунти и отцом Субхадры. Субхадра вышла замуж за своего двоюродного брата Арджуну, и такой обычай до сих пор еще существует в некоторых районах Индии. Васудева был назначен министром Уграсены, а позже женился на восьми дочерях Деваки, брата Уграсены. Деваки была одной из них. Камса был его шурином, и Васудева добровольно согласился на заточение в темницу Камсы, пообещав, что отдаст ему восьмого сына Деваки. Но по воле Кришны этого не случилось. Как дядя Пандавов по матери, Васудева принимал активное участие в очистительных обрядах, которые проходили Пандавы. Он посылал за жрецом Кашйапой в Шатасринга Парвату, и тот совершал необходимые обряды. Когда за решеткой тюрьмы Камсы появился Кришна, Васудева перенес Его в Гокулу в дом Нанды Махараджи, приемного отца Кришны. Кришна и Баладева покинули этот мир раньше Васудевы, поэтому после ухода Васудевы погребальную церемонию над его телом совершил Арджуна (племянник Васудевы).

Акрура. Главнокомандующий династии Вришни и великий преданный Господа Кришны. Акрура достиг успеха в преданном служении Господу, выполняя один из процессов преданного служения — вознося молитвы. Он был мужем Сутани, дочери Ахуки. Он поддержал Арджуну, когда тот по воле Кришны похитил Субхадру. После того как Арджуне удалось похитить Субхадру, Кришна и Акрура навестили его. Они привезли Арджуне приданое. Акрура присутствовал и на свадьбе сына Субхадры Абхиманйу и Уттары, матери Махараджи Парикшита. Ахука, тесть Акруры, не был с ним в хороших отношениях. Но оба они были преданными Господа.

Уграсена. Один из могущественных царей династии Вришни, двоюродный брат Махараджи Кунтибходжи. Другое его имя — Ахука. Васудева был его министром, а могучий Камса — сыном. Камса заключил своего отца в тюрьму и стал царем Матхуры. Милостью Господа Кришны и Его брата, Господа Баладевы, Камса был убит, а Уграсена восстановлен на троне. Когда на Двараку напал Шалва, Уграсена доблестно сражался и отразил нападение врага. Он задавал вопросы Нарададжи о божественности Господа Кришны. Когда династии Йаду пришло время погибнуть, Уграсене вручили кусок железа, появившийся из чрева Самбы. Он разбил его на куски, размолол и смешал с морской водой на берегу Двараки, а затем строго запретил употребление спиртных напитков в Двараке и во всем царстве. После смерти он получил освобождение.

Баладева. Божественный сын Васудевы и его жены Рохини. Он известен также как Рохини-нандана, любимый сын Рохини. Когда Васудева по договоренности с Камсой согласился на заточение, Баладева и Его мать Рохини были вверены заботам Нанды Махараджи. Таким образом, Нанда Махараджа — приемный отец и Баладевы, и Господа Кришны. Несмотря на то, что Господь Кришна и Господь Баладева — сводные братья, они были неразлучны с самого детства. Он — полное проявление Верховной Личности Бога и поэтому практически не уступает в могуществе Господу Кришне. Он относится к вишну-таттве (категории Бога). Вместе со Шри Кришной Он присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Когда по плану, задуманному Шри Кришной, Арджуна похитил Субхадру, Баладева очень разгневался на Арджуну и хотел тут же убить его. Но Шри Кришна, заступившись за Своего дорогого друга, припал к стопам Господа Баладевы, умоляя Его не гневаться. Это умилостивило Шри Баладеву. Однажды Он также очень разгневался на Кауравов и хотел сбросить их город в воды Йамуны. Но Кауравы умилостивили Его, предавшись Его божественным лотосным стопам. На самом деле Он был седьмым сыном Деваки, появившимся до рождения Господа Кришны, но по воле Господа Он был перенесен в лоно Рохини, чтобы избежать гнева Камсы. Поэтому еще одно Его имя — Санкаршана, являющийся также полной частью Шри Баладевы. Его называют Баладевой, потому что Он так же могуществен, как Господь Кришна, и может наделять преданных духовной силой. В Ведах говорится, что без милости Баладевы невозможно познать Верховного Господа. Бала означает не физическую, а духовную силу. Некоторые не слишком разумные люди считают, что бала — это телесная сила. Но достичь духовного самоосознания при помощи физической силы невозможно. Когда приходит конец физическому телу, физическая сила уходит, духовная же сопровождает душу в следующее тело. Следовательно, сила, полученная от Баладевы, никогда не иссякает. Эта сила вечна, и потому Баладева — изначальный духовный учитель всех преданных.

Как ученик Сандипани Муни, Шри Баладева был также товарищем Господа Шри Кришны по учебе. В детстве Он вместе со Шри Кришной убил многих асуров, в том числе Дхенукасуру в Талаване. Во время битвы на Курукшетре Он сохранял нейтралитет и всеми силами старался предотвратить сражение. Он благоволил к Дурйодхане, но все же сохранял нейтралитет. Он был свидетелем битвы на палицах между Дурйодханой и Бхимасеной. Когда Бхимасена ударил Дурйодхану по бедру, то есть ниже пояса, Баладева разгневался на него и хотел отомстить за нечестный поступок. Господь Шри Кришна спас Бхиму от Его гнева. Но испытывая отвращение к Бхимасене, Он тут же покинул это место, и после Его ухода Дурйодхана рухнул на землю и так нашел свою смерть. Как дядя сына Арджуны по матери, Он провел погребальную церемонию над Абхиманйу. Никто из Пандавов, охваченных горем, не мог провести ее. Покидая этот мир, Баладева выпустил изо рта огромного белого змея, Шешанагу, который унес Его.

Прадйумна. Воплощение Камадевы, или, по другим источникам, Санат-кумары. Он родился как сын Верховной Личности, Господа Шри Кришны и Лакшмидеви Шримати Рукмини, главной царицы в Двараке, и был одним из тех, кто отправился к Арджуне, чтобы поздравить его с женитьбой на Субхадре. Он был среди великих полководцев, сражавшихся с Шалвой. Во время сражения на поле боя он потерял сознание. Его колесничий вывез его с поля боя и привез в лагерь, но, недовольный его поступком, Прадйумна отчитал своего колесничего. Впрочем, он вновь сразился с Шалвой и одержал победу. От Нарададжи он узнал все, что касается разных полубогов. Входит в четверку полных экспансий Господа Шри Кришны в качестве третьей экспансии. Своего отца, Шри Кришну, он расспрашивал о величии брахманов. Во время братоубийственной войны между потомками Йаду погиб от руки Бходжи, другого царя династии Вришни. После смерти он занял свое изначальное положение.

Чарудешна. Еще один сын Господа Шри Кришны и Рукминидеви. Он также присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Как его братья и отец, был великим воином. Сражался с Вивинидхакой и в бою убил его.

Самба. Один из великих героев династии Йаду, сын Господа Шри Кришны и Его жены Джамбавати. Учился военному искусству стрельбы из лука у Арджуны и входил в парламент Махараджи Йудхиштхиры. Он присутствовал на Раджасуйа-йаджне Махараджи Йудхиштхиры. Во время Прабхаса-йаджны, когда собрались вместе все Варшнеи, Сатйаки в присутствии Господа Баладевы поведал о славных деяниях Самбы. Вместе со своим отцом, Господом Шри Кришной, он присутствовал на ашвамедха-йаджне, которую проводил Махараджа Йудхиштхира. Наряженный своими братьями как беременная женщина, он предстал перед несколькими риши и в шутку спросил их, что у него родится. Те ответили, что он родит кусок железа, который станет причиной братоубийственной войны в семье Йаду. На утро следующего дня Самба родил большой кусок железа, который был отдан Уграсене, чтобы тот принял необходимые меры. Позднее действительно началась предсказанная братоубийственная война, и Самба погиб в ней.

Итак, все эти сыновья Господа Кришны покинули свои дворцы, отложив все свои занятия, в том числе отдых и трапезу, и поспешили навстречу своему великому отцу.

ТЕКСТ 18

варанендрам пураскритйа

брахманаих сасумангалаих

шанкха-турйа-нинадена

брахма-гхошена чадритах

пратйуджджагму ратхаир хриштах

пранайагата-садхвасах

варана-индрам — слоны как символы удачи; пураскритйа — поставленные впереди; брахманаих — брахманами; сасумангалаих — с благоприятными символами; шанкха — раковина; турйа — рог; нинадена — звуками; брахма-гхошена — воспеванием ведических гимнов; ча — и; адритах — прославляемого; прати — в направлении; уджджагмух — быстро двигались; ратхаих — на колесницах; хриштах — радостно; пранайагата — исполненные любви; садхвасах — почтительно.

Вместе с брахманами, несшими цветы, они на колесницах поспешили навстречу Господу. Перед ними шли слоны, символы удачи. Повсюду были слышны звуки раковин и рогов, звучали ведические гимны. Так они выражали свое исполненное любви почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические ритуалы, которыми встречают великого человека, создают атмосферу почтения, которая пронизана любовью и благоговением. Благоприятная атмосфера такой встречи зависит от перечисленных выше атрибутов, в том числе раковин, цветов, благовоний, украшенных слонов и опытных брахманов, декламирующих стихи из ведических писаний. Такая встреча исполнена искренности как со стороны встречающих, так и со стороны того, кого встречают.

ТЕКСТ 19

варамукхйаш ча шаташо

йанаис тад-даршанотсуках

ласат-кундала-нирбхата

капола-вадана-шрийах

варамукхйах — известные проститутки; ча — и; шаташах — сотни; йанаих — в повозках; тат-даршана — для встречи с Ним (Господом Шри Кришной); утсуках — страстно желавшие; ласат — висящими; кундала — серьгами; нирбхата — ослепительными; капола — лоб; вадана — лицо; шрийах — красота.

Одновременно сотни знаменитых куртизанок тоже направились туда в своих экипажах. Они горели желанием увидеть Господа, и их прекрасные лица украшали блестящие серьги, подчеркивавшие красоту их чела.

КОММЕНТАРИЙ: Можно терпимо относиться даже к проституткам, если они преданные Господа. Даже в наши дни в больших городах Индии многие проститутки — искренние преданные Господа. По воле случая человек бывает вынужден заниматься делом, не пользующимся уважением обществе, но это не может быть препятствием на пути преданного служения Господу. Ничто не способно остановить преданное служение Господу. Из этого стиха следует, что даже в те дни, около пяти тысяч лет назад, в таком городе, как Дварака, где жил Господь Кришна, имелись проститутки. Это означает, что проститутки — необходимы в обществе для поддержания в нем должного порядка. Правительство открывает винные магазины, но это не означает, что оно поощряет пьянство. Дело в том, что существует категория людей, которые будут пьянствовать несмотря ни на что, и опыт показывает, что в больших городах сухой закон только поощряет контрабандную торговлю спиртными напитками. Подобные уступки нужны и для тех, кто неудовлетворен в семье, так как, если нет проституток, такие низкие люди будут втягивать в проституцию других. Лучше, чтобы проститутки были доступным товаром — так будет поддерживаться чистота общества, и лучше содержать сословие проституток, чем поощрять проституцию в самом обществе. По-настоящему исправить людей можно только тогда, когда они получат знание и станут преданными Господа. И это устранит все факторы, ухудшающие жизнь.

Когда Шри Билвамангала Тхакур, великий ачарья из вайшнавской школы Вишнусвами, жил как домохозяин, он был очень привязан к одной проститутке, которая оказалась преданной Господа. Однажды ночью во время грозы Тхакур под проливным дождем пришел в дом Чинтамани. Ее поразило, что он пришел к ней в такую ужасную ночь, переправившись через бурную реку. Она сказала Билвамангале Тхакуру, что его влечение к плоти такой ничтожной женщины, как она, использовалось бы по назначению, если бы было направлено на преданное служение Господу, чтобы трансцендентная красота Господа стала привлекательной для него. Этот случай стал поворотным в судьбе Тхакура. Благодаря словам проститутки он встал на путь духовного самоосознания. Впоследствии Тхакур признал ее своим духовным учителем и в нескольких местах в своих литературных произведениях прославил Чинтамани, указавшую ему истинный путь.

В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит: «О сын Притхи, даже низкорожденные чандалы и те, кто родился в семьях неверующих, и даже проститутки достигнут совершенства жизни, если найдут себе прибежище в беспримесном преданном служении Мне, ибо преданному служению не препятствуют ни низкое происхождение, ни род занятий. Этот путь открыт каждому, кто согласен следовать по нему».

Ясно, что проститутки Двараки, горевшие желанием встретить Господа, были Его беспримесными преданными, и потому шли путем освобождения, как говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты». Следовательно, единственное преобразование, которое необходимо провести в обществе, — это направить организованные усилия на то, чтобы превратить граждан в преданных Господа, и благодаря этому у них сами собой проявятся все положительные качества небожителей. Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами, какого бы материального прогресса они ни достигли. Разница между ними в том, что преданные следуют путем освобождения, а непреданные — путем, на котором они еще больше запутываются в сетях материального рабства. Критерии прогресса цивилизации — это то, насколько образованы люди и идут ли они по пути спасения.

ТЕКСТ 20

ната-нартака-гандхарвах

сута-магадха-вандинах

гайанти чоттамашлока-

чаританй адбхутани ча

ната — драматурги; нартака — танцоры; гандхарвах — небесные певцы; сута — профессиональные историки; магадха — специалисты по генеалогии; вандинах — профессиональные ученые ораторы; гайанти — воспевали; ча — соответственно; уттамашлока — Верховного Госпда; чаритани — деяния; адбхутани — абсолютно сверхчеловеческие; ча — и.

Профессиональные драматурги, артисты, танцоры, певцы, историки, знатоки генеалогии и ученые ораторы — все вносили свою лепту, вдохновляемые сверхчеловеческими деяниями Господа. И этому не было конца.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что пять тысяч лет назад общество тоже нуждалось в услугах драматургов, артистов, танцоров, певцов, историков, специалистов по генеалогии, ораторов и прочих. Танцоры, певцы и артисты театра были в основном выходцами из сословия шудр, а ученые историки, специалисты по генеалогии и ораторы — из сословия брахманов. Все они принадлежали к определенной касте и получали необходимую подготовку в своих семьях. Эти драматурги, танцоры, певцы, историки, специалисты по генеалогии и ораторы подробно описывали не обычные события, а сверхчеловеческие деяния Господа, совершенные Им в разные века и эпохи. Они собраны не в хронологической последовательности. Все Пураны описывают только исторические события, связанные с Верховным Господом. Эти события происходили в разные века и эпохи и на различных планетах. Поэтому мы не находим в них никакой хронологической последовательности. Вследствие этого, современные историки не могут уловить в них связующего звена и необоснованно заявляют, что Пураны — это просто вымышленные истории.

Еще сто лет назад в Индии основной темой всех театральных представлений были сверхчеловеческие деяния Верховного Господа. Простые люди получали истинное удовольствие от театральных представлений, а труппы йатр ставили замечательные пьесы о сверхчеловеческих деяниях Господа, так что даже неграмотный крестьянин, несмотря на почти полное отсутствие академического образования, знакомился с ведическими писаниями. Следовательно, профессиональные артисты театра, танцоры, певцы, ораторы и т. д. необходимы для духовного просвещения простого человека. Специалисты по генеалогии давали подробные сведения о членах конкретной семьи. Даже в наше время в местах паломничества в Индии гиды могут дать только что прибывшему человеку его подробную родословную. Это чудо иногда привлекает множество людей, желающих получить столь важную информацию.

ТЕКСТ 21

бхагавамс татра бандхунам

пауранам анувартинам

йатха-видхй упасангамйа

сарвешам манам ададхе

бхагаван — Шри Кришна, Личность Бога; татра — там; бандхунам — друзьям; пауранам — жителям; анувартинам — пришедшим встретить и приветствовать Его; йатха-видхи — как подобает; упасангамйа — подойдя ближе; сарвешам — каждому; манам — уважение и почтение; ададхе — выразил.

Господь Кришна, Личность Бога, приблизился к ним и выразил подобающее почтение каждому из друзей, родственников, горожан и всех, кто пришел встретить и приветствовать Его.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога не безличен и не является пассивным объектом, неспособным отвечать на чувства Своих преданных. Здесь следует отметить слово йатха-видхи, «как подобает». Он «как подобает» отвечает Своим поклонникам и преданным разных категорий. Конечно, все чистые преданные относятся только к одной категории, ибо у них нет иного объекта служения, кроме Господа, и поэтому Господь подобающим образом отвечает таким чистым преданным взаимностью, иначе говоря, всегда проявляет интерес к деятельности Своих чистых преданных. Но есть люди, которые считают Его безличным, поэтому Господь тоже не принимает в их судьбе никакого личного участия. Он удовлетворяет каждого в соответствии с уровнем его духовного сознания, и здесь приводится пример такой взаимности в отношениях с разными людьми, которые приветствовали Его.

ТЕКСТ 22

прахвабхиваданашлеша-

кара-спарша-смитекшанаих

ашвасйа чашвапакебхйо

вараиш чабхиматаир вибхух

прахва — склоняя Свою голову; абхивадана — приветствуя словами; ашлеша — обнимая; кара-спарша — пожимая руки; смита-икшанаих — глядя с улыбкой; ашвасйа — воодушевляя; ча — и; ашвапакебхйах — вплоть до самых последних из собакоедов; вараих — благословляя; ча — также; абхиматаих — как те того желают; вибхух — Всемогущий.

Всемогущий Господь приветствовал каждого из собравшихся, склоняя голову, обмениваясь с ними словами приветствия, обнимаясь с ними и пожимая им руки, глядя на них, улыбаясь, давая заверения и одаривая благословениями даже самых последних из людей.

КОММЕНТАРИЙ: Представители всех слоев населения, начиная с Васудевы, Уграсены и Гаргамуни — отца, деда и учителя Кришны — и вплоть до проституток и чандалов, у кого в обычае есть мясо собак, собрались, чтобы встретить Господа Шри Кришну. И каждого из них Господь приветствовал подобающим образом, в соответствии с занимаемым им положением. Как чистые живые существа, все являются отделенными неотъемлемыми частицами Господа, и, таким образом, благодаря вечным отношениям с Ним для Него нет чужих. Такие чистые живые существа относятся к различным категориям в зависимости от степени загрязненности различными гунами материальной природы, но Господь одинаково любит все Свои неотъемлемые частицы, невзирая на разницу в материальном положении. Он нисходит лишь для того, чтобы призвать эти материалистичные живые существа обратно в Свое царство, и разумные люди пользуются этой возможностью, предоставляемой Личностью Бога всем живым существам. Господь ни для кого не закрывает доступ в царство Бога, а войти в него или нет — зависит от самого живого существа.

ТЕКСТ 23

свайам ча гурубхир випраих

садараих стхавираир апи

аширбхир йуджйамано 'нйаир

вандибхиш чавишат пурам свайам — Сам; ча — также; гурубхих — старшими родственниками; випраих — брахманами; садараих — с их женами; стхавираих — немощные; апи — также; аширбхих — благословениями; йуджйаманах — прославляемый; анйаих — другими; вандибхих — почитателями; ча — и; авишат — вошел; пурам — город.

Затем Господь, сопровождаемый пожилыми родственниками, немощными брахманами и их женами, вступил в город, и все они благословляли Его и воспевали Его славу. Остальные также славили Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы никогда не заботились о том, чтобы сделать сбережения на будущее, когда придет время удалиться от дел. Когда они старели и становились немощными, они обычно приходили на собрания царей и просто восхваляли их славные деяния, так что и сами брахманы, и их жены получали все необходимое для жизни. Такие брахманы не были, так сказать, царскими льстецами, потому что цари действительно славились своими делами, а брахманы своими возвышенными речами еще больше воодушевляли их на праведные дела. Господь Шри Кришна достоин всяческих похвал, и молившиеся брахманы и все те, кто возносил хвалу Господу, сами удостаивались славы.

ТЕКСТ 24

раджа-маргам гате кришне

дваракайах кула-стрийах

хармйанй арурухур випра

тад-икшана-махотсавах

раджа-маргам — общественными дорогами; гате — проходя; кришне — Господь Кришна; дваракайах — Дварака; кула-стрийах — женщины из почтенных семейств; хармйани — на крыши дворцов; арурухух — поднялись; випра — о брахманы; тат-икшана — только чтобы взглянуть на Него (Кришну); маха-утсавах — считая величайшим праздником.

Когда Господь Кришна проезжал по главным улицам, все женщины из уважаемых семей Двараки поднялись на крыши своих дворцов, только чтобы взглянуть на Господа. Для них это было величайшим праздником.

КОММЕНТАРИЙ: Конечно, взглянуть на Господа было великим праздником для женщин столичного города Двараки. Набожные женщины в Индии по сей день следуют их примеру. Особенно в дни церемоний Джхулана и Джанмаштами огромные толпы индийских женщин до сих пор собираются у храма Господа, где совершается поклонение Его вечной трансцендентной форме. Трансцендентная форма Господа, установленная в храме, не отличается от Него Самого. Такая форма Господа называется арча-виграхой, или воплощением арча. Господь принимает эту форму посредством Своей внутренней энергии, чтобы облегчить преданное служение Своим бесчисленным преданным в материальном мире. Духовную природу Господа невозможно воспринять материальными чувствами, поэтому Господь принимает форму арча-виграхи, которая только кажется созданной из материальных элементов — в частности, глины, дерева и камня, — но в действительности не осквернена материально. Поскольку Господь — каивалйа (единый), в Нем нет материи. Он один и только один, и потому всемогущий Господь может явиться в любой форме, не оскверняясь материальной концепцией. Поэтому праздники в храме Господа обычно проводятся так же, как праздники, проводившиеся в Двараке около пяти тысяч лет назад, когда Господь лично присутствовал там. Авторитетные ачарьи, досконально знающие эту науку, в соответствии с регулирующими принципами, закладывают такие храмы Господа, чтобы помочь простому человеку. Однако малоразумные люди, незнакомые с этой наукой, смотрят на их великое начинание как на идолопоклонство и суют свой нос в то, что им недоступно. Поэтому женщины или мужчины, принимающие участие в празднике в храме Господа чтобы только взглянуть на Его трансцендентную форму, в тысячу раз достойнее тех, кто не верит в существование трансцендентной формы Господа.

Из этого стиха явствует, что все жители Двараки владели большими дворцами. Это свидетельствует о процветании города. Женщины поднялись на крыши, чтобы взглянуть на процессию и Господа. Женщины не смешивались с толпой на улице, и это было наилучшим способом сохранить свою репутацию. В те времена женщины не пользовались так называемым равенством с мужчинами. Уважение к женщине легче сохранить, если женщины отделены от мужчин. Полам не следует вступать в неограниченное беспорядочное общение друг с другом.

ТЕКСТ 25

нитйам нирикшамананам

йад апи дваракаукасам

на витрипйанти хи дришах

шрийо дхамангам ачйутам нитйам — постоянно, всегда; нирикшамананам — из тех, кто смотрит на Него; йат — хотя; апи — вопреки; дварака-окасам — жители Двараки; на — никогда; витрипйанти — удовлетворены; хи — точно; дришах — вид; шрийах — красоты; дхама-ангам — тело-источник; ачйутам — безупречный.

Жители Двараки привыкли постоянно созерцать источник всей красоты — непогрешимого Господа, и все же никогда не пресы щались этим.

КОММЕНТАРИЙ: Поднявшись на крыши своих дворцов, женщины Двараки и не думали о том, что прежде они много раз видели прекрасное тело непогрешимого Господа. Это свидетельствует о том, что они никогда не пресыщались лицезрением Господа. Все материальное, виденное много раз, согласно закону пресыщения в конце концов утрачивает свою привлекательность. Закон пресыщения действует только в материальном мире, но в духовном царстве его нет. В этом стихе особого внимания заслуживает слово «непогрешимый», поскольку, хотя Господь милостиво низошел на Землю, Он оставался непогрешимым, то есть не склонным к падению. Живые существа склонны к падению, потому что, соприкоснувшись с материальным миром, забывают о своей духовной природе, и тело, получаемое ими в материальном мире, по законам природы, находится в круговороте рождения, роста, изменений, равновесия, разрушения и уничтожения. Но тело Господа имеет иную природу. Он нисходит в Своем истинном облике и неподвластен влиянию материальных гун. Его тело — источник всего сущего, источник всей красоты, выходящей за пределы нашего опыта. Никто и никогда не пресыщается созерцанием трансцендентного тела Господа, потому что Его красота постоянно обновляется. Трансцендентное имя Господа, Его форма, качества, окружение и проч. — все это духовные проявления. Повторение святого имени Господа никогда не надоедает, как никогда не может надоесть и обсуждение Его трансцендентных качеств. а Его окружению нет пределов. Он — источник всего сущего, и Он безграничен.

ТЕКСТ 26

шрийо нивасо йасйорах

пана-патрам мукхам дришам

бахаво лока-паланам

саранганам падамбуджам

шрийах — богини процветания; нивасах — местопребывание; йасйа — тот, чья; урах — грудь; пана-патрам — сосуд для питья; мукхам — лицо; дришам — глаз; бахавах — рук; лока-паланам — правящих полубогов; саранганам — преданных, обсуждающих и воспевающих сущность или субстанцию; пада-амбуджам — лотосных стоп.

Грудь Господа — обитель богини процветания. Его луноподобное лицо — чаша с напитком для глаз, всегда ищущих прекрасного. Его руки — место отдыха управляющих полубогов, а Его лотосные стопы — прибежище чистых преданных, которые никогда не говорят и не поют ни о чем, кроме Него.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют различные категории людей, которые ищут наслаждений в разных объектах. Есть люди, которые ищут благосклонности богини процветания. Для них ведические писания сообщают, что тысячи тысяч богинь процветания постоянно с благоговением служат Господу в чинтамани-дхаме,[2] Его трансцендентной обители, где все деревья — деревья желаний, а все строения сделаны из философского камня. Господь Говинда там пасет коров сурабхи, и это Его естественное занятие. Если нас привлекает облик Господа, мы сможем увидеть и богинь процветания, не прилагая к тому дополнительных усилий. Из-за своей привычки к сухим спекулятивным рассуждениям имперсоналисты не способны видеть этих богинь процветания. А художникам, увлеченным красотой творения, следовало бы обратить свой взгляд на прекрасное лицо Господа, обретя в этом полное удовлетворение. Лицо Господа — воплощение красоты. То, что называют красотой природы, — всего лишь Его улыбка, а то, что называют сладостным пением птиц, — шепот Господа.

За управление различными областями мироздания отвечают управляющие полубоги, а государственную службу несут крошечные управляющие боги. Они всегда пребывают в страхе перед своими соперниками, но если они принимают прибежище рук Господа, Господь защищает их от всех врагов. Верный слуга Господа, по Его воле занимающийся делами управления, — идеальный глава исполнительной власти. Он может как следует защищать интересы всех людей. Другие же так называемые правители — символы пережитков прошлого. Они делают людей, которыми правят, бесконечно несчастными. Правители могут чувствовать себя в безопасности, только если их защищают руки Господа. Сущность всего — Верховный Господь: Его называют сарам. Те же, кто поет и говорит о Нем, называются сарангами, чистыми преданными. Чистые преданные всегда стремятся к лотосным стопам Господа. В этом лотосе содержится мед, которым трансцендентно наслаждаются преданные. Они подобны пчелам, всегда ищущим меда. Шрила Рупа Госвами, великий преданный и ачарья Гаудийа-Вайшнава-сампрадайи, написал песню об этом лотосном меде, в которой он сравнивает себя с пчелой: «О мой Господь Кришна, позволь мне вознести Тебе молитвы. Мой ум подобен пчеле: он всегда ищет меда. Поэтому смилуйся надо мной и дай моему уму-пчеле приют у Твоих лотосных стоп — единственного источника трансцендентного меда. Я знаю, что даже такие великие полубоги, как Брахма, не видят сияния ногтей на Твоих лотосных стопах, хотя и погружены в медитацию долгие годы. И все же, о непогрешимый, я стремлюсь к этому, ибо Ты очень милостив к душам, предавшимся Тебе. О Мадхава, я знаю, что у меня нет истинной преданности, чтобы служить Твоим лотосным стопам, но поскольку Ты непостижимо могуществен, Ты можешь сделать невозможное. Твои лотосные стопы могут затмить даже вкус нектара небесного царства, и поэтому они так привлекают меня. О верховный вечный, позволь же моему уму закрепиться у Твоих лотосных стоп, чтобы я вечно мог наслаждаться вкусом трансцендентного служения Тебе». Преданных вполне устраивает место у лотосных стоп Господа, и они не стремятся созерцать Его прекрасное лицо и не притязают на защиту сильных рук Господа. Они смиренны по своей природе, и Господь всегда благоволит к таким смиренным преданным.

ТЕКСТ 27

ситатапатра-вйаджанаир упаскритах

прасуна-варшаир абхиваршитах патхи

пишанга-васа вана-малайа бабхау

гхано йатхаркодупа-чапа-ваидйутаих

сита-атапатра — белый зонт; вйаджанаих — опахалом чамарой; упаскритах — служа; прасуна — цветами; варшаих — ливнями; абхиваршитах — будучи покрыт; патхи — по дороге; пишанга-васах — желтыми одеждами; вана-малайа — цветочными гирляндами; бабхау — это стало; гханах — туча; йатха — как если бы; арка — солнце; удупа — луна; чапа — радуга; ваидйутаих — молнией.

Когда Господь ехал по дорогам Двараки, Его голову защищал от солнца белый зонт. Белые пушистые опахала описывали в воздухе полукруг, а на дорогу ливнями сыпались цветы. В желтых одеяниях, с гирляндами цветов, Он казался темной тучей, которую одновременно окружают солнце, луна, молнии и радуги.

КОММЕНТАРИЙ: Солнце, луна, радуга и молния не появляются на небе одновременно. Когда светит солнце, лунный свет почти исчезает, а когда есть тучи и радуга, то не может быть молнии. Цвет тела Господа подобен цвету только что собравшейся тучи в сезон дождей. В этом стихе Его сравнивают с тучей, белый зонт над Его головой — с солнцем, а движение опахал из пучков хвостового волоса — с луной. Его желтые одежды сравниваются с радугой, а потоки цветов — со звездами. Но поскольку все эти небесные явления нельзя увидеть одновременно, их нельзя соединить в сравнении. Такое сочетание возможно только тогда, когда мы думаем о непостижимых возможностях Господа. Господь всемогущ, и в Его присутствии все невозможное становится возможным благодаря действию Его непостижимой энергии. Но сцена Его шествия по дорогам Двараки была настолько прекрасна, что ее нельзя сравнить ни с чем, кроме этих природных явлений.

ТЕКСТ 28

правиштас ту грихам питрох

паришвактах сва-матрибхих

ваванде шираса сапта

деваки-прамукха муда

правиштах — войдя; ту — но; грихам — дома; питрох — отца; паришвактах — обняли; сва-матрибхих — Его матери; ваванде — почтительно поклонился; шираса — Свою голову; сапта — семь; деваки — Деваки; прамукха — во главе; муда — радостно.

Когда Господь вошел в дом Своего отца, все Его матери, которые были там, обняли Его, а Господь выразил им Свое почтение, припав к их стопам. Матерей возглавляла Деваки [родная мать Господа].

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что у Васудевы, отца Господа Кришны, был отдельный дом, где он жил со своими восемнадцатью женами, в том числе и с родной матерью Господа Кришны Шримати Деваки. Тем не менее, как это будет ясно из следующего стиха, все остальные любили Его не меньше. Господь Кришна тоже не делал различий между Своей родной матерью и мачехами и выразил одинаковое почтение всем присутствовавшим женам Васудевы. Согласно писаниям, у человека есть семь матерей: 1) родная мать, 2) жена духовного учителя, 3) жена брахмана, 4) жена царя, 5) корова, 6) кормилица, 7) земля. Каждая из них — мать. Даже из этого указания шастр следует, что мачеха, будучи женой отца, ничем не уступает родной матери, поскольку отец также является одним из духовных учителей. Господь Кришна, Владыка вселенной, выступает здесь в роли идеального сына только для того, чтобы научить других, как нужно относиться к своим мачехам.

ТЕКСТ 29

тах путрам анкам аропйа

снеха-снута-пайодхарах

харша-вихвалитатманах

сишичур нетраджаир джалаих

тах — все они; путрам — сына; анкам — на колени; аропйа — сажали; снеха-снута — пролили из любви; пайодхарах — переполненные груди; харша — радостью; вихвалита-атманах — переполненные; сишичух — влажной; нетраджаих — из глаз; джалаих — водой.

Матери, обняв своего сына, усаживали Его к себе на колени. От чистой любви из груди у них побежало молоко. Радость переполняла их, и слезы из их глаз лились на Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Кришна был во Вриндаване, даже у коров от любви к Нему увлажнялось вымя. Он мог вызвать течение молока из сосцов любого любящего Его живого существа, не говоря уже о Его мачехах, которые ничем не уступали Его родной матери.

ТЕКСТ 30

атхавишат сва-бхаванам

сарва-камам ануттамам

прасада йатра патнинам

сахасрани ча шодаша

атха — затем; авишат — вошел; сва-бхаванам — личные дворцы; сарва — все; камам — желания; ануттамам — в высшей степени совершенные; прасадах — дворцы; йатра — где; патнинам — жены числом; сахасрани — тысяч; ча — более; шодаша — шестнадцати.

Затем Господь вошел в Свои дворцы, являвшиеся верхом совершенства. В них жили Его жены, число которых превышало шестнадцать тысяч.

КОММЕНТАРИЙ: У Господа Кришны было 16 108 жен, и у каждой был дворец, в котором было все необходимое, в том числе дворы и сады. Подробное описание этих дворцов приводится в Десятой песни. Все дворцы были построены из отборного мрамора. Их освещали драгоценные камни и украшали занавеси и ковры из бархата и шелка, покрытые замечательными узорами и расшитые золотой тесьмой. Слова «Личность Бога» указывают на того, кто обладает всей властью, всей энергией, всеми богатствами, всей красотой, полным знанием и полным отречением. Поэтому во дворцах Господа в изобилии имелось все, что требовалось для удовлетворения Его желаний. Господь безграничен, поэтому Его желания тоже безграничны, как безграничны и возможности для их удовлетворения. Так как все было безграничным, в этом стихе оно кратко описано словом сарва-камам, что значит «исполненное всего желаемого».

ТЕКСТ 31

патнйах патим прошйа гриханупагатам

вилокйа санджата-мано-махотсавах

уттастхур арат сахасасанашайат

сакам вратаир вридита-лочанананах

патнйах — женщины (жены Господа Шри Кришны); патим — мужа; прошйа — который отсутствовал; гриха-анупагатам — теперь вернулся домой; вилокйа — завидев; санджата — развили; манах-маха-утсавах — праздничное настроение в сердце; уттастхух — поднялись; арат — издалека; сахаса — вдруг; асана — с сидений; ашайат — из медитации; сакам — вместе с; вратаих — обет; вридита — застенчиво глядя; лочана — глазами; ананах — с такими лицами.

Царицы Господа Кришны возрадовались в сердце, снова видя своего мужа дома после долгого отсутствия. Они тотчас же повскакивали со своих мест, прекратив медитацию. Как было принято, они стыдливо закрыли свои лица и застенчиво смотрели по сторонам.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, Господь вошел в Свои дворцы, где жили 16 108 цариц. Это означает, что Господь сразу же распространил Себя в такое количество полных экспансий, сколько было цариц и дворцов, и одновременно вошел в каждый из них. Таково еще одно проявление Его внутренней энергии. Он один и только один, но Он может распространить Себя во столько духовно тождественных форм, во сколько пожелает. Шрути-мантра подтверждает, что Абсолют один и только один, и все же, стоит Ему пожелать, и Он становится многим. Эти множественные экспансии Верховного Господа проявляются как полные и отделенные части. Отделенные части представляют собой Его энергию, а полные части — проявления Его Личности. Таким образом, Шри Кришна, Личность Бога, явил Себя в виде 16 108 полных экспансий и одновременно вошел в каждый дворец. Это называется ваибхавой, трансцендентным могуществом Господа. Поскольку Он обладает такими способностями, Его называют также Йогешварой. Обычно йог (живое существо, владеющее мистическими силами) способен распространить себя самое большее в десять экспансий своего тела, но Господь может распространить Себя в тысячи форм или до бесконечности — как Ему будет угодно. Неверующие поражаются, узнав, что Господь Кришна женился более чем на шестнадцати тысячах цариц, так как думают, что Господь Кришна — такой же, как они, и, сами обладая ограниченными возможностями, судят о возможностях Господа по себе. Следует знать, что Господь не находится на одном уровне с живыми существами, которые являются всего лишь проявлениями Его пограничной энергии, и хотя качественная разница между источником энергии и самой энергией очень мала, энергию ни в коем случае нельзя приравнивать к источнику энергии. Царицы — также экспансии Его внутренней энергии, и таким образом энергии и их источник вечно дарят друг другу трансцендентное наслаждение, известное как игры Господа. Поэтому не следует удивляться, что у Господа было так много жен. Напротив, даже если бы у Господа было шестнадцать тысяч миллионов жен, Его безграничная и неисчерпаемая энергия все равно не проявилась бы полностью. У него было всего лишь 16 000 жен, и Он вошел одновременно во все дворцы лишь для того, чтобы запечатлеть в истории Земли, что ни один из людей, сколь бы могущественным он ни был, не может сравниться с Господом. Следовательно, никто не выше Господа и не равен Ему. Господь велик всегда и во всем. «Бог велик» — это вечная истина.

Итак, увидев издали своего мужа, долго отсутствовавшего из-за битвы на Курукшетре, царицы пробудились от медитационного сна и приготовились встретить своего любимого. Согласно религиозным наставлениям Йаджнавалкйи, женщине, муж которой находится вдали от дома, ни при каких обстоятельствах не следует принимать участие ни в каких общественных торжествах, украшать свое тело, смеяться и посещать дома родственников. Таковы обеты женщины, чей муж находится вдали от дома. В то же время говорится, что жене не следует показываться мужу в нечистом виде. Она должна надеть украшения и хорошее платье. В присутствии мужа жена всегда должна быть счастливой и радостной. Жены Господа Кришны пребывали в медитации, размышляя о разлуке с Господом, и постоянно медитировали на Него. Преданные Господа не могут прожить ни мгновения, не медитируя на Него, и особенно это касалось цариц, так как все они были богинями процветания, которые приняли облик цариц, чтобы участвовать в играх Господа в Двараке. Они всегда неразлучны с Господом, благодаря либо Его личному присутствию, либо трансу. Гопи во Вриндаване не могли забыть о Господе, когда Он пас коров в лесу. Когда Господа, мальчика Кришны, не было в деревне, оставшиеся дома гопи с тревогой думали о том, как Он ступает по жесткой земле Своими нежными лотосными стопами. Думая об этом, они иногда впадали в транс, и их сердца замирали. Таково состояние чистых спутников Господа. Они всегда пребывают в трансе, и потому в отсутствие Господа царицы тоже находились в трансе. Теперь же, завидев издали Господа, они сразу оставили все свои занятия и забыли обо всех упомянутых выше обетах. Как утверждает Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур, это было нормальной психологической реакцией на такое событие. Хотя они жаждали увидеть своего мужа и вскочили со своих мест, их остановила женская стыдливость. Но глубокий экстаз помог им преодолеть эту слабость, и они стали представлять себе, как обнимут Господа. Размышляя об этом, они фактически перестали воспринимать окружающее. Эта начальная ступень экстаза заставила их забыть обо всех формальностях и социальных условностях. Тем самым они преодолели все препятствия на пути к Господу. Таково совершенство встречи с Господом души, Шри Кришной.

ТЕКСТ 32

там атмаджаир дриштибхир антаратмана

дуранта-бхавах париребхире патим

нируддхам апй асравад амбу нетрайор

виладжджатинам бхригу-варйа ваиклават

там — Его (Господа); атма-джаих — сыновьями; дриштибхих — взглядом; антара-атмана — в самой глубине сердца; дуранта-бхавах — неодолимый экстаз; париребхире — обняли; патим — мужа; нируддхам — сдерживаемые; апи — несмотря на то что; асрават — слезы; амбу — как капли воды; нетрайох — из глаз; виладжджатинам — тех, кто стесняется; бхригу-варйа — о глава Бхригу; ваиклават — невольно.

Непреодолимый экстаз был так глубок, что застенчивые царицы сначала обняли Господа в самом укромном уголке своего сердца. Затем они обняли Его взглядом, а потом послали своих сыновей обнять Его [что равнозначно собственным объятиям]. Однако, о предводитель Бхригу, хоть они и пытались сдержать свои чувства, слезы против их воли потекли из их глаз.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя женская стыдливость и мешала им обнять любимого мужа, Господа Шри Кришну, царицы осуществили это, взглянув на Него и поместив Его в самую глубину своего сердца, а затем послав своих сыновей обнять Его. Тем не менее, действие осталось незавершенным, и, несмотря на все их старания не заплакать, слезы покатились по их щекам. Жена косвенно обнимает мужа, посылая своего сына обнять его, поскольку сын развивается как часть тела матери. С точки зрения секса, объятия сына — не совсем то же самое, что объятия мужа и жены, но с точки зрения любви они приносят удовлетворение. Объятия взглядом более действенны в супружеских отношениях, поэтому, согласно Шриле Дживе Госвами, в таком проявлении взаимных чувств между мужем и женой нет ничего дурного.

ТЕКСТ 33

йадйапй асау паршва-гато рахо-гатас

татхапи тасйангхри-йугам навам навам

паде паде ка вирамета тат-падач

чалапи йач чхрир на джахати кархичит

йади — хотя; апи — определенно; асау — Он (Господь Шри Кришна); паршва-гатах — подле; рахах-гатах — в полном одиночестве; татхапи — тем не менее; тасйа — Его; ангхри-йугам — стопы Господа; навам навам — все новее; паде — шаг; паде — с каждым шагом; ка — кто; вирамета — можно оторвать от; тат-падат — от Его стоп; чалапи — подвижные; йат — кого; шрих — богини процветания; на — никогда; джахати — не оставляют; кархичит — в любое время.

Хотя Господь Шри Кришна постоянно был рядом с ними, и никого другого подле них не было, им казалось, что Его стопы все время обновляются. Богиня процветания по своей природе непоседлива и подвижна, но и она не может оторваться от стоп Господа. Так какая же женщина, однажды найдя себе прибежище у этих стоп, сможет оставить их?

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленные живые существа всегда ищут благосклонности богини процветания, хотя ее природа такова, что она постоянно перемещается из одного места в другое. Как бы ловок ни был человек, в материальном мире ему не может постоянно везти. В разных частях света было так много великих империй, во всем мире было множество могущественных царей, но все они постепенно исчезли с лица Земли. Таков закон материальной природы. Но в духовном мире все иначе. Как говорится в «Брахма-самхите», Господу с великим почтением служат сотни и тысячи богинь процветания. Они всегда находятся наедине с Господом, но тем не менее общение с Ним каждый раз кажется им новым, и это так вдохновляет их, что они не могут оставить Господа ни на мгновение, хотя по природе очень непоседливы и постоянно перемещаются. Духовные отношения с Господом так вдохновляющи и разнообразны, что никто, однажды найдя в Нем себе прибежище, не может покинуть Его общество.

Живые существа принадлежат к женскому началу. Мужчина, или наслаждающийся, — это Господь, а все проявления Его различных энергий имеют женскую природу. В «Бхагавад-гите» живые существа называются пара-пракрити, то есть высшей энергией. Материальные элементы — это апара-пракрити, низшая энергия. Эти энергии всегда заняты удовлетворением своего господина, или, иначе говоря, наслаждающегося. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), верховным наслаждающимся является Сам Господь. Поэтому энергии, занятые непосредственным служением Господу, восстанавливают свое естественное состояние, так что в отношениях между энергией и источником энергии нет никакого неравенства.

Как правило, люди, занятые служением, стремятся получить от правительства, являющегося высшим наслаждающимся в государстве, какой-либо пост. Поскольку Господь — верховный наслаждающийся всем, что находится внутри вселенной и вне ее, служить у Него — истинное счастье. Получив однажды возможность нести высшую правительственную службу Господу, ни одно живое существо не захочет оставить эту деятельность. Высочайшее совершенство человеческой жизни — искать какой-либо деятельности в высшем служении Господу. Это сделает человека счастливым. Постоянно ускользающую богиню удачи не стоит искать вне отношений с Господом.

ТЕКСТ 34

эвам нрипанам кшити-бхара-джанманам

акшаухинибхих паривритта-теджасам

видхайа ваирам швасано йатханалам

митхо вадхенопарато нирайудхах

эвам — так; нрипанам — царей (правителей); кшити-бхара — бремя Земли; джанманам — рожденных такими; акшаухинибхих — опирающихся на силу боевых коней, слонов, колесниц, а также воинов; паривритта — возгордившись от такого окружения; теджасам — доблесть; видхайа — создает; ваирам — враждебность; швасанах — взаимодействие ветра и трубчатых растений; йатха — как они есть; аналам — огонь; митхах — друг с другом; вадхена — убив их; упаратах — освободил; нирайудхах — не принимая личного участия в этой битве.

Уничтожив царей, отягощавших Землю, Господь был умиротворен. Они кичились своей военной силой, своими лошадьми, слонами, колесницами, пехотой и прочим. Сам Господь не участвовал в битве. Он просто посеял вражду между могущественными правителями, и они сражались между собой. Он был подобен ветру, который вызывает трение стволов бамбука друг о друга и тем самым становится причиной пожара.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось выше, живые существа не могут по-настоящему наслаждаться тем, что проявлено как творение Бога. Господь — вот подлинный владыка и наслаждающийся всем, что проявлено в Его творении. К сожалению, попав под влияние вводящей в заблуждение энергии, живое существо по диктату гун природы становится мнимым наслаждающимся. Введенные в заблуждение живые существа, опьяненные ложным ощущением того, что они якобы стали Богом, умножают свое материальное могущество всеми возможными средствами, становясь настолько тяжким бременем для Земли, что она оказывается совершенно непригодной для жизни нормальных существ. Это называется дхармасйа гланих — неверное приложение энергии человеческого существа. Когда такое злоупотребление человеческой энергией распространяется повсеместно, неблагоприятная ситуация, созданная порочными правителями, являющимися лишь бременем для Земли, причиняет беспокойство более разумным живым существам. Тогда, чтобы спасти более здоровую часть человечества и облегчить бремя, которое создают правители Земли в разных частях света, Господь приходит сюда посредством своей внутренней энергии. Он не благоволит особо ни к кому из этих нежелательных правителей, но Своей волей сеет вражду между ними, подобно тому, как воздух становится причиной лесного пожара, заставляя стволы бамбука тереться друг о друга. Пожар в лесу вспыхивает сам собой под воздействием силы воздуха, и, аналогично этому, по невидимому плану Господа возникает вражда между различными группами политиков. Так нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из-за идеологических разногласий, истощая тем самым все свои силы. В мировой истории запечатлены такие проявления воли Господа, и так будет продолжаться до тех пор, пока живые существа не станут привязаны к служению Господу. Это очень ярко описано в «Бхагавад-гите» (7.14). Там говорится: «Вводящая в заблуждение энергия — это Моя потенция, и потому зависимые живые существа не в состоянии одолеть силу материальных гун. Но те, кто нашел свое прибежище во Мне [Личности Бога Шри Кришне], могут пересечь огромный океан материальной энергии». Это означает, что мир и процветание во всем мире невозможно установить ни посредством кармической деятельности, ни посредством спекулятивной философии или идеологии. Единственный путь — предаться Верховному Господу, избавившись тем самым от иллюзии, вызванной вводящей в заблуждение энергией.

К сожалению, те, кто занят разрушительной деятельностью, не способны предаться Личности Бога. Все они — совершенные глупцы; они — низшие среди человеческих видов жизни; они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума, постоянно бросая вызов верховной власти Господа. Те, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы, так как они ничего не знают о жизненной энергии и, не ведая об этой высшей духовной науке, поглощены материальной наукой, которая заканчивается со смертью материального тела. Они — низшие из людей, потому что человеческая жизнь специально предназначена для восстановления утраченных отношений с Господом, а, поглощенные материальной деятельностью, они упускают эту благоприятную возможность. Они лишены знаний, так как даже после долгих размышлений не могут достичь стадии понимания Личности Бога, который есть суммум бонум всего сущего. Они следуют демоническим принципам и страдают от последствий этого, подобно таким героям-материалистам, как Равана, Хиранйакашипу, Камса и другие.

ТЕКСТ 35

са эша нара-локе 'сминн

аватирнах сва-майайа

реме стри-ратна-кутастхо

бхагаван пракрито йатха

сах — Он (Верховная Личность Бога); эшах — все эти; нара-локе — на этой планете людей; асмин — на этой; аватирнах — явился; сва — личной, внутренней; майайа — беспричинной милостью; реме — наслаждался; стри-ратна — женщина, достойная стать женой Господа; кутастхах — среди; бхагаван — Личность Бога; пракритах — мирское; йатха — как если бы это было.

Верховная Личность Бога, Шри Кришна, по Своей беспричинной милости явился на этой планете с помощью Своей внутренней энергии и наслаждался обществом достойных женщин, казалось, находясь с ними в мирских отношениях.

КОММЕНТАРИЙ: Господь женился и жил как домохозяин. Разумеется, это напоминает мирские любовные отношения, но когда мы узнаем, что Он женился на 16 108 девушках и жил с ними отдельно в каждом дворце, то это, конечно, уже не мирская деятельность. Следовательно, жизнь Господа как домохозяина среди Своих достойных жен вовсе не была мирской, и Его отношения с ними нельзя считать мирскими сексуальными отношениями. Женщины, ставшие женами Господа, — несомненно, необычны, так как получить Господа в мужья можно лишь после многих миллионов жизней, посвященных тапасйе (аскезе). Когда Господь приходит на различные локи (планеты) или нисходит на эту планету, населенную людьми, Он являет Свои трансцендентные игры и делает это лишь для того, чтобы так привлечь к Себе обусловленные души и призвать их стать Его вечными слугами, друзьями, родителями или возлюбленными в трансцендентном мире, где Господь вечно отвечает взаимностью на это служение. В материальном мире служение проявляется искаженно и, прерываясь до срока, оставляет лишь горький опыт. Ввергнутое в иллюзию живое существо, обусловленное материальной природой, из-за невежества не может понять, что здесь, в материальном мире, все наши отношения временны и полны скверны. Такие отношения не помогут нам обрести вечное счастье, но если эти же отношения установить с Господом, то, покинув это материальное тело, мы перенесемся в трансцендентный мир и будем вечно связаны с Ним тем видом отношений, которого мы желаем. Поэтому женщины, с которыми Он жил как муж, не принадлежат к материальному миру, но вечно связаны с Ним трансцендентными супружескими отношениями, занимая положение, которого они достигли совершенным преданным служением. В этом их величие. Господь есть парам брахма, или Верховная Личность Бога. Обусловленные души ищут вечного счастья повсюду — не только на этой Земле, но и на других планетах по всей вселенной, так как по природе своей духовная искра способна путешествовать по всему творению Бога. Но, обусловленная материальными гунами, она пытается путешествовать в космосе на космических кораблях и потому не достигает места своего назначения. Закон тяготения сковывает ее, как кандалы — заключенного. С помощью других методов она может попасть куда угодно, но, даже достигнув высочайшей планеты, она не обретет того вечного счастья, которого ищет жизнь за жизнью. Однако, образумившись, она начинает искать счастья Брахмана, твердо зная, что безграничное счастье, которого она ищет, невозможно обрести в материальном мире. И Верховное Существо, Парабрахман, разумеется, тоже ищет Своего счастья не где-нибудь в материальном мире. Более того, все то, что нужно Ему для счастья, не находится в материальном мире. Он не безличен. Поскольку Он — предводитель и Высшее Существо среди бесчисленных живых существ, Он не может быть безличным. Он такой же как мы и обладает всеми склонностями индивидуальных живых существ во всей их полноте. Он женится, как и мы, но Его брак отличен от мирского и не ограничивается опытом, который мы приобретаем в обусловленном состоянии. Следовательно, Его жены только кажутся мирскими женщинами, на самом же деле они — трансцендентные освобожденные души, совершенные проявления внутренней энергии Господа.

ТЕКСТ 36

уддама-бхава-пишунамала-валгу-хаса-

вридавалока-нихато мадано 'пи йасам

саммухйа чапам аджахат прамадоттамас та

йасйендрийам виматхитум кухакаир на шекух

уддама — очень печальное; бхава — выражение; пишуна — волнующие; амала — безупречные; валгу-хаса — прекрасная улыбка; врида — уголками глаз; авалока — глядя; нихатах — побеждали; маданах — Купидон (или амадана — обладающий великим терпением Шива); апи — также; йасам — чьи; саммухйа — будучи побежден; чапам — лук; аджахат — отбросил; прамада — сводящая с ума женщина; уттамах — в высшей степени; та — все; йасйа — чьи; индрийам — чувства; виматхитум — беспокоить; кухакаих — магическими уловками; на — никогда; шекух — был способен.

Прекрасные улыбки цариц и взгляды, которые они бросали украдкой, были чисты и волнующи. Они были способны покорить самого Купидона, заставив его в отчаянии бросить свой лук, и даже стойкий Шива мог пасть их жертвой, и все же, невзирая на их волшебные чары и привлекательность, они не могли взволновать чувства Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Путь спасения, то есть путь возвращения к Богу, строго запрещает общение с женщинами, и вся система санатана-дхармы или варнашрама-дхармы запрещает или ограничивает общение с женщинами. Как же тогда можно признавать Верховной Личностью Бога того, кто привязан более чем к шестнадцати тысячам жен? Этот уместный вопрос вполне может возникнуть у любознательных людей, действительно стремящихся постичь трансцендентную природу Верховного Господа. И чтобы ответить на подобные вопросы, мудрецы Наимишаранйи в этом и последующих стихах обсудили трансцендентные качества Господа. Из этого стиха следует, что те женщины своей привлекательностью могли сразить Купидона или даже самого стойкого из стойких, Господа Шиву, но не могли завладеть чувствами Господа. Занятие Купидона — возбуждать материальное вожделение. Возбужденная стрелой Купидона, вся вселенная приходит в движение. Деятельность мира вертится вокруг влечения друг к другу мужчины и женщины. Мужчина ищет супругу, отвечающую его вкусам, а женщина ищет себе подходящего мужчину. Это является побудительной причиной в любой деятельности. И как только мужчина соединяется с женщиной, половые отношения сразу же накрепко замыкают материальные оковы на живом существе. В результате привязанности и мужчины, и женщины к родному дому, родине, потомству, обществу, дружбе и накоплению богатства образуется ложное поле деятельности, и таким образом проявляется ложное, но неослабевающее влечение к исполненному страданий бренному материальному существованию. Поэтому тем, кто следует путем спасения и хочет вернуться домой, обратно к Богу, все писания особенно советуют избавиться от этого непременного атрибута материальной привязанности. А это возможно только в общении с преданными Господа, которых называют махатмами. Купидон пускает в живое существо свои стрелы, заставляя его сходить с ума по противоположному полу независимо от того, действительно ли прекрасна другая сторона. Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Таким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни, не говоря уже о прекрасных и совершенных. Господь Шива, считающийся самым стойким, тоже был сражен его стрелой, и безумно влюбился в воплощение Господа, Мохини, признав себя побежденным. Однако сам Купидон был пленен сдержанным и волнующим поведением богинь процветания и в отчаянии бросил лук и стрелы — так прекрасны и привлекательны были жены Господа Кришны. И все же они не могли взволновать трансцендентные чувства Господа. Это объясняется тем, что Господь — всесовершенный атмарама, самодостаточный. Для Своего личного удовлетворения Ему не требуется никакая посторонняя помощь. Следовательно, царицы не могли удовлетворить Господа своей женской привлекательностью, но они удовлетворили Его своей искренней любовью и служением. Они могли удовлетворить Господа только беспримесным трансцендентным любовным служением, и Господь в ответ на это был рад обращаться с ними как со Своими женами. Таким образом, довольный лишь их беспримесным служением, Господь отвечал на него как верный муж. Другой причины для того, чтобы становиться мужем стольких женщин у Него не было. Он — муж всех, но тем, кто признает Его таковым, Он отвечает взаимностью. Эту беспримесную любовь к Господу нельзя сравнивать с мирским вожделением. Она полностью трансцендентна. И сдержанность, которую чисто по-женски демонстрировали царицы, тоже была трансцендентной, поскольку их чувства были проявлением трансцендентного экстаза. В предыдущем стихе уже говорилось, что Господь казался обычным мужем, но в действительности Его отношения со Своими женами были трансцендентными, чистыми и необусловленными гунами материальной природы.

ТЕКСТ 37

там айам манйате локо

хй асангам апи сангинам

атмаупамйена мануджам

вйапринванам йато 'будхах

там — о Господе Кришне; айам — все они (заурядные люди); манйате — фантазируют; локах — обусловленные души; хи — несомненно; асангам — непривязанный; апи — вопреки; сангинам — подверженная; атма — душа; аупамйена — по сравнению с душой; мануджам — заурядный человек; вйапринванам — занятый; йатах — по причине; абудхах — по невежеству.

Обыкновенные материалистичные обусловленные души полагают, что Господь является одной из них. По невежеству они думают, что материя воздействует на Господа, хотя в действительности Он не привязан к ней.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь заслуживает особого внимания слово абудхах. Только по своему невежеству глупые мирские спорщики неверно понимают Верховного Господа и распространяют свои глупые измышления среди наивных людей с помощью пропаган ды. Верховный Господь Шри Кришна есть изначальная предвечная Личность Бога, и когда Его могли видеть все, Он являл все Свое божественное могущество во всех сферах деятельности. Как мы уже объясняли в первом стихе «Шримад-Бхагаватам», Он полностью независим и волен поступать как Ему вздумается, но все Его действия исполнены блаженства, знания и вечности. Только глупые обыватели заблуждаются на Его счет, не ведая о Его вечной форме знания и блаженства, существование которой подтверждают «Бхагавад-гита» и Упанишады. Его различные энергии действуют в естественной последовательности по совершенному плану, а Он, совершая все действия посредством Своих различных энергий, вечно остается верховным независимым. Когда Он по Своей беспри чинной милости к живым существам нисходит в материальный мир, Он делает это посредством Своей энергии. Он никак не обусловлен материальными гунами природы и приходит сюда таким, какой Он есть изначально. Спекулятивные мыслители не понимают, что Он — Верховная Личность, и считают, что нет ничего выше безличного аспекта необъяснимого Брахмана. Такие представления — тоже порождение обусловленной жизни, поскольку эти мыслители не способны выйти за пределы своих собственных возможностей. Следовательно, тот, кто считает Господа обладающим возможностями того же порядка, что и он сам, всего лишь ординарный человек. Такого человека нельзя убедить в том, что гуны материальной природы не могут влиять на Личность Бога. Он не в состоянии понять, что зараженная материя никак не может повлиять на солнце. Спекулятивные мыслители оценивают любое явление с точки зрения своего эмпирического знания. Таким образом, полагая, что в браке Господь подобен обыкновенному человеку, они думают, что Он один из них, забывая о том, что Господь может жениться сразу более чем на шестнадцати тысячах женщин. Из-за своих ничтожных познаний они видят одну сторону медали, не веря другой. Это означает, что только по своему невежеству они считают Господа Кришну подобным себе и делают собственные абсурдные выводы, не соответствующие точке зрения «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 38

этад ишанам ишасйа

пракрити-стхо 'пи тад-гунаих

на йуджйате садатма-стхаир

йатха буддхис тад-ашрайа

этат — эта; ишанам — божественность; ишасйа — Личности Бога; пракрити-стхах — в контакте с материальной природой; апи — вместо; тат-гунаих — качествами; на — никогда; йуджйате — не подвергается воздействию; сада атма-стхаих — пребывающими в вечности; йатха — как; буддхих — разум; тат — Господа; ашрайа — те, кто пребывает под покровительством.

В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах и ведических писаниях (шрути и смрити) утверждается, что в Боге нет ничего материального. Так как Он — верховный сознающий, Он полностью трансцендентен (ниргуна). Хари, Личность Бога, — это высшая трансцендентная личность, находящаяся вне сферы влияния материи. Это подтверждает даже Ачарйа Шанкара. Кто-то может возразить: «Пусть Его отношения с богинями процветания трансцендентны, но как быть с Его отношениями с династией Йаду, с рождением в этой семье или с убийством атеистов, например, Джарасандхи и других асуров, ведь все это происходило в непосредственном контакте с гунами материальной природы?» Ответить на это можно так: божественная природа Личности Бога никогда и ни при каких обстоятельствах не вступает в контакт с качествами материальной природы. Эти качества действительно связаны с Ним, поскольку Он — изначальный источник всего сущего, но Он не подвержен воздействию этих качеств. Поэтому Он известен как Йогешвара, владыка мистической силы, или, иначе говоря, всемогущий. Даже Его сведущие преданные не попадают под влияние материальных гун. Все шесть великих Госвами Вриндавана происходили из очень богатых и знатных семей, но когда они приняли образ жизни нищих отшельников во Вриндаване, то могло показаться, что они живут в жалких условиях. На самом же деле, с точки зрения духовных ценностей, не было никого богаче их. Почести или оскорбления, голод или сытость, сон или бодрствование, которые являются проявлениями действия трех гун материальной природы, не могут повлиять на таких маха-бхагават, хотя они и действуют среди людей. Иногда некоторые из них могут быть заняты мирской деятельностью, но она не оказывает на них влияния. Пока человек не достиг такой бесстрастности, нельзя считать, что он находится на трансцендентном плане. Бог и Его спутники находятся на одном трансцендентном уровне, и их величие всегда освящает действие йогамайи, внутренней энергии Господа. Преданные Господа всегда трансцендентны, даже если им иногда случается пасть. Господь подчеркивает в «Бхагавад-гите» (9.30), что беспримесного преданного, даже если он из-за своего прежнего материального загрязнения оступается, все равно следует считать всецело трансцендентным, потому что он полностью погружен в преданное служение Господу. Господь всегда защищает его, так как он служит Ему, и его падение следует считать случайным и временным. Это положение исправится очень быстро.

ТЕКСТ 39

там менире 'бала мудхах

страинам чанувратам рахах

апрамана-видо бхартур

ишварам матайо йатха

там — о Господе Шри Кришне; менире — считали само собой разумеющимся; абалах — изнеженные; мудхах — из простодушия; страинам — подвластный жене; ча — также; анувратам — последователь; рахах — уединенное место; апрамана-видах — не сознающие степени величия; бхартух — их супруга; ишварам — высшего правителя; матайах — положение; йатха — как такового.

Эти простодушные и слабые женщины действительно думали, что их любимый муж, Господь Шри Кришна, подчиняется им и следует за ними. Они не представляли себе полностью величия своего мужа, так же, как атеисты не знают о том, что Он — верховный повелитель.

КОММЕНТАРИЙ: Даже трансцендентные жены Господа Шри Кришны не сознавали полностью безмерного величия Господа. Но это неведение нельзя сравнить с мирским, так как оно является проявлением действия внутренней энергии Господа в обмене эмоциями между Господом и Его вечными спутниками. Господь может играть в трансцендентных взаимоотношениях пять ролей: владельца, господина, друга, сына и возлюбленного — и в каждой из этих игр Он самозабвенно исполняет Свою роль с помощью йогамайи, Своей внутренней энергии. С мальчиками-пастушками и даже с такими друзьями, как Арджуна, Он безукоризненно исполняет роль друга, равного им. В присутствии Йашодаматы Он прилежно играет Свою роль сына, в присутствии пастушек — возлюбленного, а в присутствии цариц Двараки — мужа. Такие преданные Господа никогда не думают о Нем как о Всевышнем, а считают Его обыкновенным другом, любимым сыном, возлюбленным или дорогим сердцу мужем. Таковы отношения между Господом и Его трансцендентными преданными, которые являются Его спутниками в духовном небе, где находятся бесчисленные планеты Вайкунтхи. Когда Господь нисходит в материальный мир, вместе с Ним приходит и Его окружение, чтобы явить полную картину трансцендентного мира, где царят чистая любовь и преданность Господу, не имеющие ни малейшего оттенка мирского стремления господствовать над Его творением. Все эти преданные Господа — свободные души, совершенные проявления пограничной или внутренней энергии, полностью свободные от влияния внешней энергии. Внутренняя энергия Господа Кришны заставила Его жен забыть о неизмеримом величии Господа, чтобы в их взаимоотношениях не было никакой фальши, и они считали само собой разумеющимся, что Господь — их покорный муж, всегда подчиняющийся им, когда они остаются наедине. Иначе говоря, даже личные спутники Господа не знают Его в совершенстве, так что же могут знать о Его трансцендентном величии спекулятивные мыслители или авторы диссертаций? Спекулятивные мыслители отстаивают различные положения, утверждая, что Он становится причиной творения, составляющими частями творения или материальной и действенной причиной творения и т. д., но все это — лишь частичное знание Господа. Фактически, они столь же невежественны, как и обыватели. Господа можно познать лишь по Его милости, и никак иначе. Но поскольку отношения Господа со Своими женами основаны на чистой трансцендентной любви и преданности, все Его жены пребывают на трансцендентном плане, которого не может коснуться материальная скверна.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Возвращение Господа Кришны в Двараку».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Рождение императора Парикшита

ТЕКСТ 1

шаунака увача

ашваттхамнопасриштена

брахма-ширшнору-теджаса

уттарайа хато гарбха

ишенадживитах пунах

шаунаках увача — мудрец Шаунака сказал; ашваттхамна — Ашваттхамой (сыном Дроны); упасриштена — пущенная; брахма-ширшна — неодолимое оружие, брахмастра; уру-теджаса — высокой температурой; уттарайах — Уттары (матери Парикшита); хатах — загублена; гарбхах — утроба; ишена — Верховным Господом; адживитах — дарованная жизнь; пунах — вновь.

Мудрец Шаунака сказал: Чрево Уттары, матери Махараджи Парикшита, было поражено ужасным и непобедимым оружием — брахмастрой, выпущенной Ашваттхамой. Но Махараджа Парикшит был спасен Верховным Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы, собравшиеся в лесу Наимишаранйа, расспрашивали Суту Госвами о рождении Махараджи Парикшита, но попутно обсудили и другие вопросы: о том, как сын Дроны применил брахмастру и как Арджуна наказал его, молитвы царицы Кунтидеви и посещение Пандавами места, где возлежал Бхишмадева, его молитвы и затем отъезд Господа Кришны в Двараку. Было рассказано о Его возвращении в Двараку, о том, как Он жил с шестнадцатью тысячами цариц и т. д. Мудрецы погрузились в слушание этих повествований, но затем захотели вернуться к исходной теме, поэтому Шаунака Риши задал следующий вопрос, и мы вновь возвращаемся к теме брахмастры — оружия, примененного Ашваттхамой.

ТЕКСТ 2

тасйа джанма маха-буддхех

кармани ча махатманах

нидханам ча йатхаивасит

са претйа гатаван йатха

тасйа — его (Махараджи Парикшита); джанма — рождение; маха-буддхех — великого разума; кармани — действия; ча — и; маха-атманах — великого преданного; нидханам — уход; ча — и; йатха — как это было; эва — разумеется; асит — произошло; сах — он; претйа — посмертное место назначения; гатаван — достиг; йатха — какого.

Как же великий император Парикшит, человек великого разума и великий преданный, родился из этого чрева? Как он умер и чего достиг после смерти?

КОММЕНТАРИЙ: Раньше императором всего мира был царь Хастинапура (нынешнего Дели). По крайней мере, так было до времени правления сына императора Парикшита. Господь спас Махараджу Парикшита, находившегося во чреве матери, и, несомненно, мог бы спасти его и от безвременной смерти, на которую тот был обречен злой волей сына брахмана. Поскольку век Кали начался сразу после прихода Махараджи Парикшита к власти, первым признаком приближающихся несчастий было проклятие такого царя, как Махараджа Парикшит, обладавшего великим разу мом и преданного Господу. Царь является покровителем беззащитных подданных, и их благосостояние, покой и процветание зависят от него. К несчастью, под влиянием века Кали, века деградации, неудачливый сын брахмана проклял безгрешного Махараджу Парикшита, и царю пришлось за семь дней приготовиться к смерти. Махараджа Парикшит был особенно знаменит тем, что его хранил Вишну, и когда сын брахмана незаслуженно проклял его, он мог бы воззвать о спасении к милости Господа, но не захотел делать этого, потому что был чистым преданным. Чистый преданный никогда не просит Господа о снисхождении к себе. Махараджа Парикшит, как и все остальные, знал, что проклятие сына брахмана было несправедливым, но не захотел принимать никаких мер против него, так как знал, что век Кали уже начался, и первым признаком этого века является начинающееся вырождение высокоодаренного сословия брахманов. Он не хотел вмешиваться в ход времени, но приготовился достойно и радостно встретить смерть. Ему повезло: у него было по крайней мере семь дней, чтобы приготовиться к смерти, и он разумно использовал это время, общаясь с великим святым и преданным Господа Шукадевой Госвами.

ТЕКСТ 3

тад идам шротум иччхамо

гадитум йади манйасе

брухи нах шраддадхананам

йасйа джнанам адач чхуках

тат — все; идам — это; шротум — слушать; иччхамах — все хотим; гадитум — рассказывать; йади — если; манйасе — намерен; брухи — <$!> пожалуйста, говори; нах — мы; шраддадхананам — очень почтительны; йасйа — чье; джнанам — трансцендентное знание; адат — дано; шуках — Шри Шукадевой Госвами.

Все мы с почтением относимся к тому [Махарадже Парикшиту], кому Шукадева Госвами передал трансцендентное знание, и хотим услышать о нем. Пожалуйста, поведай нам о нем.

КОММЕНТАРИЙ: В течение последних семи дней жизни Махараджи Парикшита Шукадева Госвами наставлял его в трансцендентном знании, а Махараджа Парикшит, как и полагается прилежному ученику, слушал его. Такое слушание и повторение «Шримад-Бхагаватам» было в равной степени благотворно и для слушающего, и для говорящего. В «Бхагаватам» говорится о девяти трансцендентных процессах преданного служения Господу, и если как следует выполнять все их, несколько или даже один из них, это принесет одинаковое благо. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами серьезно следовали первым двум важнейшим принципам — повторению и слушанию, и потому достойные похвал попытки обоих увенчались успехом. Трансцендентного самоосознания можно достичь в процессе такого серьезного слушания и повторения, и никак иначе. В этот век Кали широко пропагандируется определенный тип ученика и учителя. Говорится, что учитель вливает в ученика духовную силу с помощью вырабатываемого им электрического тока, и ученик получает электрический шок. Он теряет сознание, а учитель скорбит о том, что запас его так называемых духовных достижений исчерпан. В этом веке на каждом шагу можно услышать такую фальшивую пропаганду, и несчастные простые люди становятся ее жертвами. Мы не услышим таких сказок об отношениях Шукадевы Госвами и его великого ученика Махараджи Парикшита. Мудрец с преданностью излагал «Шримад-Бхагаватам», а великий царь слушал его, как полагается. Царь не испытал электрического шока от своего учителя и не лишился чувств, получив от него знания. Так что не следует становиться жертвой этих некомпетентных рекламных кампаний, проводимых псевдопредставителями ведического знания. Мудрецы Наимишаранйи с великим почтением слушали повествования о Махарадже Парикшите, поскольку он получил знания от Шукадевы Госвами, очень внимательно слушая его. Внимательно слушать истинного духовного учителя — единственный способ получения трансцендентного знания, и нет никакой необходимости во врачевании или в оккультной мистике, рассчитанной на достижение чудесных эффектов. Метод прост, но только те, кто искренне следует ему, могут достичь желаемого результата.

ТЕКСТ 4

сута увача

апипалад дхарма-раджах

питривад ранджайан праджах

нихсприхах сарва-камебхйах

кришна-паданусевайа

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; апипалат — правил на благо всем; дхарма-раджах — царь Йудхиштхира; питри-ват — в точности, как отец; ранджайан — неся радость; праджах — всем, кто родился; нихсприхах — без личных притязаний; сарва — все; камебхйах — от удовлетворения чувств; кришна-пада — лотосные стопы Господа Шри Кришны; анусевайа — благодаря постоянному служению.

Шри Сута Госвами сказал: Во время своего царствования император Йудхиштхира был одинаково великодушен ко всем. Он во всем походил на своего отца. Он ни на что не претендовал и был свободен от стремления к удовлетворению чувств, потому что постоянно служил лотосным стопам Господа Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: В нашем вступлении к «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы всего-навсего просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне». В данном стихе это подтверждается на примере Махараджи Йудхиштхиры, олицетворения добродетели. В Индии народ тоскует по Рама-раджйе, так как Верховный Господь был идеальным царем, и все остальные цари и императоры Индии правили судьбами мира, заботясь о благополучии всех живых существ, родившихся на этой земле. Здесь следует обратить внимание на слово праджах. Его этимологическое значение — «тот, кто рожден». На Земле существует много форм жизни, начиная с обитателей вод и кончая совершенными человеческими существами, и всех их называют праджами. Господь Брахма, творец данной вселенной, известен как праджапати, потому что он — предок всех рожденных. Таким образом, в этом стихе слово праджа употребляется в более широком смысле, чем тот, в котором оно употребляется сейчас. Царь представляет всех живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, рептилий, птиц, животных и людей. Каждое из них — неотъемлемая частица Верховного Господа (Бг. 14.4), и царь, как представитель Верховного Господа, обязан как следует защищать каждого из них. Это неведомо президентам и диктаторам нынешней аморальной системы правления, при которой низших животных вообще не защищают, а высшим якобы предоставляется защита. Это тоже великая наука, и постичь ее может лишь тот, кто постиг науку о Кришне. Постигнув науку о Кришне, можно стать самым совершенным человеком в мире, но без знания этой науки все профессиональные качества и докторские степени, свидетельствующие об академической образованности, абсолютно бесполезны. Махараджа Йудхиштхира в совершенстве знал эту науку о Кришне, так как здесь сказано, что он приобрел качества, необходимые для управления государством, непрерывно углубляя свои познания в этой науке, то есть постоянно служа Кришне. Отец иногда кажется излишне суровым к сыну, но это не означает, что он забыл, каким должен быть отец. Отец — всегда отец, потому что в своем сердце он всегда желает сыну добра. Он хочет, чтобы каждый из его сыновей стал лучше него. Поэтому такой царь, как Махараджа Йудхиштхира, бывший олицетворением добродетели, хотел, чтобы все его подданные — особенно люди, которые наделены развитым сознанием, — стали преданными Господа Кришны и избавились от бессмысленного материального существования. Все на благо подданных — таков был девиз его правления и, как олицетворение добродетели, он в совершенстве знал, что действительно является для них благом. Он правил, опираясь на этот принцип, а не на принцип ракшаси, демонический принцип удовлетворения чувств. Будучи идеальным царем, он сам ни на что не претендовал и не стремился к удовлетворению своих чувств, потому что его чувства всегда были заняты любовным служением Верховному Господу, которое предполагает и определенное служение живым существам — неотъемлемым частицам полного целого. Тот, кто целиком поглощен служением неотъемлемым частицам и забывает о целом, только напрасно тратит свое время и энергию, подобно человеку, который поливает листья дерева, не поливая его корень. Если поливать корень, то листья прекрасно оживают сами по себе, но поливать только листья — значит напрасно расходовать свою энергию. Поэтому Махараджа Йудхиштхира всегда служил Господу, и благодаря этому для неотъемлемых частиц Господа, живых существ, которыми он заботливо правил, были созданы идеальные условия в этой жизни и предоставлены все возможности для прогресса в следующей. Таков совершенный метод управления государством.

ТЕКСТ 5

сампадах кратаво лока

махиши бхратаро махи

джамбудвипадхипатйам ча

йасаш ча три-дивам гатам

сампадах — состояние; кратавах — жертвоприношения; локах — будущая судьба; махиши — царицы; бхратарах — братья; махи — Земля; джамбу-двипа — земной шар, планета, на которой мы обитаем; адхипатйам — верховная власть; ча — и; йашах — слава; ча — и; три-дивам — райские планеты; гатам — распространилась.

Слава о земном богатстве Махараджи Йудхиштхиры, о его жертвоприношениях, которые обеспечили ему лучшую судьбу, о его царице, стойких братьях, обширных землях, владычестве над всей Землей и добром имени достигла даже райских планет.

КОММЕНТАРИЙ: Только богатый и великий человек становится известен во всем мире, слава же Махараджи Йудхиштхиры благодаря его добродетельному правлению, материальным владениям, славной жене Драупади, силе братьев — Бхимы и Арджуны и непоколебимой царской власти над миром, известным как Джамбудвипа, достигла даже высших планет. В этом стихе следует обратить внимание на слово локах. И по материальному, и по духовному небу разбросаны различные локи, или высшие планеты. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), человек может достичь их с помощью деятельности в своей нынешней жизни. Туда не попасть с помощью силы. Ничтожные материалистичные ученые и инженеры, которые изобрели средства для передвижения в космосе на несколько тысяч миль, не получат доступа туда. Путь, ведущий к лучшим планетам, не таков. Человек должен заслужить право попасть на эти счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Тех, кто грешит на каждом шагу, ожидает только деградация до уровня жизни животных и непрекращающиеся муки материального существования. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (16.19). Положительные качества Махараджи Йудхиштхиры и его жертвоприношения были настолько возвышенны и благородны, что даже обитатели высших небесных планет готовы были встретить его как равного.

ТЕКСТ 6

ким те камах сура-спарха

мукунда-манасо двиджах

адхиджахрур мудам раджнах

кшудхитасйа йатхетаре

ким — то, ради чего; те — все это; камах — объекты удовлетворения чувств; сура — обитателей небес; спархах — желания; мукунда-манасах — того, кто уже сознает Бога; двиджах — о брахманы; адхиджахрух — могло удовлетворить; мудам — удовольствие; раджнах — царю; кшудхитасйа — голода; йатха — как такового; итаре — в других вещах.

О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто кроме этого служения не могло принести ему удовлетворения.

КОММЕНТАРИЙ: Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Тому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но освободившись от обусловленности материальными гунами, живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо — слуга, а не тот, кому служат. Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Тот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Тогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Махараджа Йудхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища.

Материальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере. Только по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из-за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кришной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Мукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения.

ТЕКСТ 7

матур гарбха-гато вирах

са тада бхригу-нандана

дадарша пурушам канчид

дахйамано 'стра-теджаса

матух — матери; гарбха — утроба; гатах — будучи помещенным туда; вирах — великий герой; сах — дитя Парикшит; тада — тогда; бхригу-нандана — о сын Бхригу; дадарша — увидел; пурушам — Верховного Господа; канчит — как еще кого-то; дахйаманах — страдая от того, что его обжигал; астра — брахмастры; теджаса — жар.

О сын Бхригу [Шаунака], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определенных телах в соответствии с прошлыми действиями существа. Выйдя из транса, оно ощущает неудобства, связанные с заточением во чреве, хочет выйти оттуда и иногда, к счастью, молит о таком освобождении Господа. Когда Махараджа Парикшит находился во чреве матери, его поразила брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, и он ощущал нестерпимый жар. Но поскольку он был преданным Господа, Господь сразу же появился во чреве его матери посредством Своей всемогущей энергии, и маленький Махараджа Парикшит увидел, что некто пришел спасти его. Даже в таком беспомощном состоянии маленький Парикшит выдержал нестерпимый жар, потому что по природе был великим воином. Поэтому здесь употребляется слово вирах.

ТЕКСТ 8

ангуштха-матрам амалам

спхурат-пурата-маулинам

апивйа-даршанам шйамам

тадид васасам ачйутам

ангуштха — размером с большой палец; матрам — только; амалам — трансцендентный; спхурат — сияющий; пурата — золото; маулинам — шлем; апивйа — прекрасный; даршанам — для глаз; шйамам — смуглый; тадит — молния; васасам — одежды; ачйутам — Непогрешимый (Господь).

Ростом Он [Господь] был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Таким Его увидел ребенок.

ТЕКСТ 9

шримад-диргха-чатур-бахум

тапта-канчана-кундалам

кшатаджакшам гада-паним

атманах сарвато дишам

парибхрамантам улкабхам

бхрамайантам гадам мухух

шримат — украшен; диргха — удлиненными; чатух-бахум — четырехрукий; тапта-канчана — цвета расплавленного золота; кунда лам — серьги; кшатаджа-акшам — налитые кровью глаза; гада-паним — с палицей в руке; атманах — собственная; сарватах — все; дишам — вокруг; парибхрамантам — двигаясь; улкабхам — как метеор; бхрамайантам — вращаясь; гадам — палица; мухух — беспрерывно.

Господь был прекрасен: у Него было четыре руки, серьги цвета расплавленного золота, а глаза Его были кроваво-красными от гнева. Он двигался, и Его палица, подобно метеору, непрерывно вращалась вокруг Него.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (Гл. 5) говорится, что Верховный Господь Говинда в форме одной из Своих полных частей входит в сферу вселенной и распространяет Себя, входя как Параматма, или Сверхдуша, не только в сердце каждого живого существа, но и в каждый атом материальных элементов. Таким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Господь может присутствовать всюду, и чтобы спасти Своего близкого преданного, Махараджу Парикшита, Он вошел в чрево Уттары. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь говорит, что Его преданные никогда не погибнут. Никто не может убить преданного Господа, так как его защищает Господь, и никто не может спасти человека, которого Господь хочет убить. Господь всемогущ и по своему желанию может либо спасти, либо убить. Господь явился Своему преданному — Махарадже Парикшиту — даже когда тот находился в таком неудобном положении (во чреве матери), в той форме, которую он мог воспринять. Господь одновременно может стать больше тысяч вселенных и меньше атома. По Своей милости, Он принимает облик, доступный восприятию ограниченного живого существа. Господь безграничен. К Нему нельзя подходить с нашими мерками. Он может стать невообразимо большим и непостижимо маленьким. Но при всех обстоятельствах Он остается тем же всемогущим Господом. Нет никакой разницы между Вишну величиной с палец во чреве Уттары и полным проявлением Нарайаны в Ваикунтха-дхаме, царстве Бога. Он принимает форму арча-виграхи (Божества, которому поклоняются) лишь для того, чтобы принимать служение от разных преданных, не способных видеть Его иначе. Милостью арча-виграхи (формы Господа, созданной из материальных элементов), преданные, находящиеся в материальном мире, могут легко приблизиться к Господу, хотя Его и нельзя постичь посредством материальных чувств. Таким образом, арча-виграха — полностью духовная форма Господа, которую могут воспринимать материалистичные преданные. Арча-виграху Господа ни в коем случае не следует считать материальной. Для обусловленного живого существа между материей и духом существует огромная разница, но для Господа она отсутствует. Для Господа не существует ничего, кроме духовного бытия, и, подобно этому, не существует ничего, кроме духовного бытия, для Его чистого преданного, находящегося с Ним в близких отношениях.

ТЕКСТ 10

астра-теджах сва-гадайа

нихарам ива гопатих

видхамантам санникарше

парйаикшата ка итй асау

астра-теджах — излучение брахмастры; сва-гадайа — с помощью Своей собственной палицы; нихарам — росинки; ива — как; гопатих — солнце; видхамантам — удаление; санникарше — близкий; парйаикшата — видя; ках — кто; ити асау — это тело.

Господь рассеивал излучение брахмастры, как солнце испаряет каплю росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это.

ТЕКСТ 11

видхуйа тад амейатма

бхагаван дхарма-губ вибхух

мишато дашамасасйа

татраивантардадхе харих

видхуйа — полностью смытый; тат — то; амейатма — всепроникающая Сверхдуша; бхагаван — Личность Бога; дхарма-гуп — защитник праведности; вибхух — Всевышний; мишатах — взирая; дашамасасйа — на одетого во все стороны света; татра эва — в тот самый момент; антах — невидим; дадхе — стал; харих — Господь.

Пока ребенок разглядывал Его, Верховный Господь, Сверхдуша каждого и защитник праведных, личность Бога, простирающаяся во всех направлениях и не ограниченная ни временем, ни пространством, внезапно исчез.

КОММЕНТАРИЙ: Младенец Парикшит разглядывал не простое обыкновенное живое существо, ограниченное временем и пространством. Между Господом и индивидуальным живым существом существует огромная разница. Господь называется здесь верховным живым существом, не ограниченным ни временем, ни пространством. Каждое живое существо ограничено временем и пространством. Несмотря на качественное подобие живого существа и Господа, в количественном отношении между индивидуальной душой и Высшей Душой — огромная разница. В «Бхагавад-гите» говорится, что и живые существа, и Верховное Существо всепроникающи (йена сарвам идам татам), и все же их способность проникать повсюду различна. Обыкновенное живое существо, или душа, может быть всепроникающим в пределах своего ограниченного тела, но верховное живое существо проникает везде и всюду. Живое существо не может проникать всюду и этим влиять на подобные себе живые существа, но Верховная Сверхдуша, Личность Бога способна неограниченно распространять Свое влияние всегда и везде, а также влиять на все живые существа. И поскольку Господь всепроникающ и не ограничен во времени и пространстве, Он мог явиться младенцу Парикшиту, даже когда тот находился во чреве матери. Он называется здесь защитником праведных. Любая душа, предавшаяся Всевышнему, праведна, и Господь оказывает ей особое покровительство в любых ситуациях. Господь косвенно защищает и неправедных, очищая их от грехов с помощью Своей внешней энергии. Здесь говорится, что Господь облачен в десять сторон света. Это значит, что Он покрыт одеждами с десяти сторон, в том числе сверху и снизу. Он присутствует всюду и может по Своей воле появиться из любого места и удалиться куда угодно. Его исчезновение из поля зрения младенца Парикшита не означает, что Он явился туда из какого-то другого места. Он находился там и остался там даже после того, как исчез, хотя и перестал быть видимым для ребенка. Эта материальная оболочка сияющего небесного свода также подобна чреву матери-природы, и нас поместил в это чрево отец всех живых существ — Господь. Он присутствует везде, даже в этом материальном чреве матери Дурги, и те, кто заслуживает этого, могут увидеть Его.

ТЕКСТ 12

татах сарва-гунодарке

санукула-граходайе

джаджне вамша-дхарах пандор

бхуйах пандур ивауджаса

татах — затем; сарва — все; гуна — добрые предзнаменования; ударке — были явлены одно за другим; са-анукула — полностью благоприятное; граходайе — сочетание влияния звезд; джаджне — родился; вамша-дхарах — прямой наследник; пандох — Панду; бхуйах — будучи; пандух ива — равный Панду; оджаса — доблестью.

Затем, когда один за другим появились все благоприятные знаки зодиака, родился прямой наследник Панду, который должен был сравняться с ним в доблести.

КОММЕНТАРИЙ: Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», влияние звезд на живое существо, вычисляемое астрономами, не предположение, а реальность. Законы материальной природы постоянно управляют живым существом так же, как законы государства — гражданами. Действие законов государства можно наблюдать материальным зрением, но законы природы более тонки, поэтому они недоступны нашему грубому материальному видению. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), каждое действие, совершаемое в жизни, имеет последствия, связывающие нас, и только те, кто действует во имя Йаджны (Вишну), не связаны последствиями своей деятельности. Высшие авторитеты, представители Господа, оценивают наши действия и в соответствии с ними наделяют нас телами. Законы природы так тонки, что на каждую часть нашего тела воздействуют определенные звезды, и живое существо получает действующее тело, в котором оно благодаря таким манипуляциям астрономического влияния может отбыть присужденное ему наказание. Поэтому судьбу человека можно определить по расположению звезд в момент его рождения, когда опытный астролог составляет достоверный гороскоп. Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность. Махараджа Парикшит или даже Личность Бога приходят при определенном расположении созвездий, влияние которых распространяется на тело, рождающееся в такой благоприятный момент. Особенно благоприятно звезды располагаются в момент явления Господа в материальном мире, и для этого сочетания имеется специальное название джайанти, которое нельзя употреблять в других случаях. Махараджа Парикшит был не только великим императором-кшатрием, но и великим преданным Господа, поэтому он не мог родиться в неблагоприятный момент. Как для встречи уважаемого человека выбирают подходящее место и время, так и для встречи Махараджи Парикшита, о котором особо заботился Верховный Господь, был выбран подходящий момент, когда все благоприятные звезды собрались вместе, чтобы распространить на царя свое влияние. Так он появился на свет только для того, чтобы прославиться как великий герой «Шримад-Бхагаватам». Это особое расположение звезд не зависит от воли человека — этим процессом управляют представители Верховного Господа. Разумеется, все это делается в соответствии с добрыми или дурными делами живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки. Только благодаря праведным поступкам человек может получить право владеть богатством, быть образованным и иметь красивое тело. Самскары школы санатана-дхармы (вечной деятельности человека) способствуют созданию обстановки, в которой можно воспользоваться благоприятным влиянием звезд, и, следовательно, гарбхадхана-самскара, первая очистительная церемония вложения семени, предписанная высшим кастам, служит началом всей благочестивой деятельности, цель которой — создать в обществе сословие добродетельных, благочестивых и разумных людей. Только благодаря здравомыслящему и добродетельному населению в мире могут воцариться покой и благоденствие. А нежелательное безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад.

ТЕКСТ 13

тасйа прита-мана раджа

випраир дхаумйа-крипадибхих

джатакам карайам аса

вачайитва ча мангалам

тасйа — его; прита-манах — удовлетворенный; раджа — царь Йудхиштхира; випраих — учеными брахманами; дхаумйа — Дхаумйей; крипа — Крипой; адибхих — а также другими; джатакам — один из очистительных ритуалов, проводимых сразу же после рождения ребенка; карайам аса — провели; вачайитва — повторяя; ча — также; мангалам — благоприятное.

Царь Йудхиштхира, обрадованный рождением Махараджи Парикшита, провел при его рождении очистительную церемонию. Ученые брахманы, возглавляемые Дхаумйей и Крипой, декламировали благоприятные гимны.

КОММЕНТАРИЙ: Существует потребность в сословии добродетельных и разумных брахманов, сведущих в проведении очистительных обрядов, которые предписывает система варнашрама-дхармы. Без проведения таких очистительных церемоний население не может быть добродетельным, а поскольку в век Кали этого не делается, население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими. Но возродить ведический метод очищения в этом веке невозможно, так как нет ни необходимых для этого условий, ни истинных брахманов, поэтому для нашего века рекомендована также система панчаратрики. Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги. Это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку. Его применяют только для духовного продвижения и ни для чего иного. Духовное продвижение не может быть обусловлено высоким или низким происхождением.

За очистительным обрядом гарбхадхана следуют другие самскары: симантоннайана, садха-бхакшанам и т. д., относящиеся к периоду беременности. Первая же очистительная церемония после рождения ребенка называется джата-карма. Махараджа Йудхиштхира провел ее как положено с помощью добродетельных и ученых брахманов, среди которых были Дхаумйа, царский жрец, и Крипачарйа, не только жрец, но и великий полководец. Чтобы провести церемонию, Махараджа Йудхиштхира пригласил этих сведущих и безупречных жрецов, которым помогали и другие достойные брахманы. Следовательно, все самскары (очистительные обряды) не являются простой формальностью или общественной функцией. Все они преследуют практические цели, и только такие искусные брахманы, как Дхаумйа и Крипа, могли правильно проводить их. Подобные брахманы не только редки, в этом веке их просто не существует, вот почему для духовного прогресса в наш век деградации Госвами предпочитают ведическим ритуалам очистительные церемонии по правилам панчаратрики.

Крипачарйа — сын великого Риши Сардбана, родившийся в семье Гаутамы. Говорят, что его появление на свет было случайным. Великий Риши Сардбан случайно встретил Джанапади, знаменитую небесную куртизанку, и тотчас же изверг семя, которое разделилось на две части. Из этих двух частей родились близнецы — мальчик и девочка. Мальчик позже стал известен как Крипа, а девочка — как Крипи. Охотясь в лесу, Махараджа Шантану подобрал этих детей и, проведя необходимые очистительные церемонии, возвысил их до положения брахманов. Позже Крипачарйа, подобно Дроначарйе, стал великим военачальником, а его сестра вышла замуж за Дроначарйу. Затем, приняв сторону Дурйодханы, Крипачарйа участвовал в битве на Курукшетре. Он помог убить Абхиманйу, отца Махараджи Парикшита, но семья Пандавов по-прежнему высоко ценила его, потому что он был таким же великим брахманом, как и Дроначарйа. Когда Пандавов, проигравших в азартной игре Дурйодхане, сослали в лес, Дхритараштра поручил Крипачарйе быть их наставником. После битвы Крипачарйа вновь стал членом царского собрания, и когда родился Махараджа Парикшит, для благополучного завершения церемонии его пригласили декламировать подобающие случаю благоприятные ведические гимны. Перед своим великим уходом в Гималаи Махараджа Йудхиштхира, покидая дворец, отдал Махараджу Парикшита в ученики Крипачарйе и покинул дом со спокойным сердцем, зная, что Крипачарйа взял на себя заботы о Махарадже Парикшите. Великие правители, цари и императоры всегда действовали под руководством ученых брахманов, среди которых можно назвать и Крипачарйу, поэтому они могли должным образом выполнять свои ответственные политические обязанности.

ТЕКСТ 14

хиранйам гам махим граман

хастй-ашван нрипатир варан

прадат сваннам ча випребхйах

праджа-тиртхе са тиртхавит

хиранйам — золото; гам — коров; махим — землю; граман — деревни; хасти — слонов; ашван — лошадей; нрипатих — царь; варан — вознаграждение; прадат — раздал как милостыню; су-аннам — годные в пищу злаки; ча — и; випребхйах — брахманам; праджа-тиртхе — по случаю раздачи милостыни на рождение сына; сах — он; тиртха-вит — знающий, как, когда и где надо подавать милостыню.

По случаю рождения сына царь, знавший, как, где и когда следует раздавать милостыню, одарил брахманов золотом, землей, деревнями, слонами, лошадьми и отборным зерном.

КОММЕНТАРИЙ: Принимать пожертвования от домохозяев позволено только брахманам и санньяси. Во время разнообразных самскар, особенно при рождении, смерти и на свадьбе брахманам раздают богатства, так как, удовлетворяя самые насущные потребности людей, они заняты наиболее важным служением. Милостыня состояла из золота, земли, деревень, лошадей, слонов и зерна, наряду с тем, что требуется для приготовления всех необходимых блюд. Следовательно, брахманы не были бедны в полном смысле этого слова. Напротив, у них было золото, земли, деревни, слоны, лошади и достаточное количество зерна, так что им не нужно было заботиться о своем пропитании. И потому они целиком посвящали себя деятельности на благо всего общества.

В этом стихе особое значение имеет слово тиртхавит, означающее, что царь хорошо знал, где и когда нужно раздавать милостыню. Пожертвования не должны быть бессмысленными и их не раздают кому попало. В шастрах сказано, что милостыня дается тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин ее. Нигде в шастрах в качестве объекта для благотворительности не указывается даридра-нарайана — одна из ложных концепций Верховного Господа, созданных неавторитетными людьми. Жалкому бедняку тоже не полагалось получать щедрую милостыню в виде лошадей, слонов, земли и деревень. Из этого можно заключить, что разумных людей, или брахманов, занятых только служением Господу, обеспечивали всем необходим, чтобы им не нужно было беспокоиться об удовлетворении потребностей тела, а царь и другие домохозяева охотно заботились о том, чтобы у них были все удобства.

В шастрах сказано, что пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом, но как только пуповину перерезают и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джата-карма. Управляющие полубоги и покойные предки этой семьи приходят взглянуть на новорожденного, и такой случай считается особенно подходящим для того, чтобы с пользой для духовного прогресса общества раздавать богатство достойным людям.

ТЕКСТ 15

там учур брахманас тушта

раджанам прашрайанвитам

эша хй асмин праджа-тантау

пурунам паураваршабха

там — к нему; учух — обратились; брахманах — ученые брахманы; туштах — очень довольные; раджанам — царю; прашрайа-анвитам — очень обязанные; эшах — этим; хи — несомненно; асмин — <$!> в цепи; праджа-тантау — родословная; пурунам — Пуру; паурава-ришабха — главный из Пуру.

Ученые брахманы, довольные щедростью царя, обратились к нему как к главе потомков Пуру и сообщили, что его сын, несомненно, является наследником рода Пуру.

ТЕКСТ 16

даивенапратигхатена

шукле самстхам упейуши

рато во 'нуграхартхайа

вишнуна прабхавишнуна

даивена — сверхъестественной силой; апратигхатена — неотразимой; шукле — чистому; самстхам — гибель; упейуши — было отражено; ратах — восстановил; вах — для тебя; ануграха-артхайа — чтобы услужить; вишнуна — всепроникающий Господь; прабхавишнуна — всесильный.

Брахманы сказали: Господь Вишну, всемогущая и всепроникающая Личность Бога, вернул этого непорочного сына к жизни, чтобы услужить тебе. Он спас его, когда тот был обречен на гибель от неотразимого сверхъестественного оружия.

КОММЕНТАРИЙ: Всемогущий и всепроникающий Вишну (Господь Кришна) спас младенца Парикшита по двум причинам. Первая заключалась в том, что ребенок во чреве матери был непорочен, так как был чистым преданным Господа. Вторая причина состояла в том, что ребенок был единственным оставшимся в живых потомком Пуру — благочестивого предка добродетельного царя Йудхиштхиры по мужской линии. Господь хотел, чтобы династия благочестивых царей продолжала править миром от Его имени, и жизнь была бы мирной, а человечество процветало. В битве на Курукшетре погибли все, вплоть до следующего за Махараджей Йудхиштхирой поколения, и никто не мог дать наследника великому царскому роду. Махараджа Парикшит, сын Абхиманйу, оставался единственным прямым наследником в роду, но и он должен был погибнуть от неотразимого сверхъестественного оружия Ашваттхамы, брахмастры. О Господе Кришне здесь говорится как о Вишну, и это тоже примечательно. Если кого-то нужно уничтожить или защитить, Господь Кришна, изначальная Личность Бога, делает это в Своем аспекте Вишну. Господь Вишну — полная экспансия Господа Кришны. В форме Вишну Он совершает деятельность, в которой проявляется Его способность проникать всюду. Младенец Парикшит называется здесь непорочным, потому что он был беспримесным преданным Господа. Такие чистые преданные Господа появляются на Земле только для того, чтобы исполнить Его миссию. Господь желает призвать обусловленные души, скитающиеся в материальном творении, домой, обратно к Богу и потому помогает им, создавая такие трансцендентные писания, как Веды, посылая миссионеров — святых и мудрецов, а также Своего представителя — духовного учителя. Эти трансцендентные писания, миссионеры и представители Господа безупречно чисты, потому что их не может коснуться скверна материальных качеств. Если им угрожают гибелью, Господь всегда защищает их. Подобные неразумные угрозы исходят от материалистов. Брахмастра, направленная Ашваттхамой на младенца Парикшита, несомненно, была сверхъестественно мощной, и ничто в материальном мире не могло противостоять ее проникающей силе. Но чтобы спасти Своего истинного слугу и потомка другого преданного, Махараджи Йудхиштхиры, которому Господь по Своей беспричинной милости всегда служил, всемогущий Господь, пребывающий всюду — внутри и вовне — нейтрализовал действие этого оружия Своей всемогущей энергией.

ТЕКСТ 17

тасман намна вишну-рата

ити локе бхавишйати

на сандехо маха-бхага

маха-бхагавато махан

тасмат — поэтому; намна — по имени; вишну-ратах — хранимый Вишну, Личностью Бога; ити — так; локе — на всех планетах; бхавишйати — станет хорошо известен; на — нет; сандехах — сомнений; маха-бхага — счастливейший; маха-бхагаватах — превосходный преданный Господа; махан — обладающий всеми положительными качествами.

По этой причине ребенок будет известен во всем мире как тот, кого защищает сам Верховный Господь. О самый счастливый из людей, нет сомнений, что этот ребенок станет совершенным преданным, обладающим всеми хорошими качествами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь защищает все живые существа, так как Он — их верховный предводитель. Ведические гимны подтверждают, что Господь — Верховная Личность среди прочих личностей. Разница между ними в том, что одно из этих живых существ, Личность Бога, обеспечивает всем остальные живые существа, и поняв Его можно обрести вечный мир («Катха-упанишад»). Он защищает и поддерживает разные виды живых существ посредством Своих многообразных энергий. Что же касается Его беспримесных преданных, то их Он защищает Сам лично. Следовательно, Махараджа Парикшит находился под Его защитой с момента своего появления во чреве матери. И то, что Господь особо защищал его, неоспоримо свидетельствовало о том, что ребенок будет высочайшим преданным Господа, наделенным всеми хорошими качествами. Существует три класса преданных Господа: маха-бхагавата, мадхйама-адхикари и каништха-адхикари. Те, кто приходит в храм Господа и почтительно склоняется перед Божеством, не обладая при этом достаточными знаниями в теологии, а вследствие этого, и уважением к преданным Господа, называются преданными-материалистами, или каништха-адхикари (преданными третьего класса). Преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господу, которые дружат только с равными им преданными, оказывают милость неофитам и избегают атеистов, называются преданными второго класса. Те же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все — связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами, преданными первого класса. Такие преданные Господа первого класса совершенны во всех отношениях. Преданные, принадлежащие к любой из этих категорий, естественным образом приобретают все хорошие качества, а значит, такой маха-бхагавата, как Махараджа Парикшит, несомненно, совершенен во всех отношениях. И так как Махараджа Парикшит родился в семье Махараджи Йудхиштхиры, к нему обращаются здесь как к маха-бхаге, самому счастливому из людей. Семье, в которой родился маха-бхагавата, преданный первого класса, очень повезло, так как благодаря этому все члены семьи, ушедшие, нынешние и будущие, вплоть до сотого колена, по милости Господа, почитающего Своего возлюбленного преданного, получают освобождение. Таким образом, становясь чистым преданным Господа, человек приносит своей семье высшее благо.

ТЕКСТ 18

шри-раджовача

апй эша вамшйан раджаршин

пунйа-шлокан махатманах

анувартита свид йашаса

садху-вадена саттамах

шри-раджа — добродетельный царь (Махараджа Йудхиштхира); увача — сказал; апи — ли; эшах — этой; вамшйан — семье; раджа-ришин — святых царей; пунйа-шлокан — благочестивых даже по своему имени; маха-атманах — все великие души; анувартита — продолжателем; свит — будет; йашаса — по свершениям; садху-вадена — по славе; сат-тамах — о великие души.

Добродетельный царь [Йудхиштхира] спросил: О великие души, станет ли он столь же святым царем, как и другие члены этого великого царского рода? Будет само его имя столь же благочестиво, а слава, которую он стяжает своими свершениями, столь же велика?

КОММЕНТАРИЙ: Все предки царя Йудхиштхиры были великими святыми и благочестивыми царями, прославившимися великими свершениями. Это были святые на царском троне. Поэтому все люди в государстве были счастливы, добродетельны, хорошо воспитаны, обеспечены и обладали духовным знанием. Такие великие святые цари отдавались на воспитание великим душам, которые воспитывали их в строгом соответствии с наставлениями писаний, в результате чего в их государстве было множество святых людей, и оно становилось счастливым царством духовной жизни. Махараджа Йудхиштхира во всем походил на своих предков и хотел, чтобы и следующий после него царь стал таким же, как его великие предшественники. Он был счастлив, узнав от ученых брахманов, что, согласно астрологическим расчетам, должен родиться преданный первого класса, и хотел удостовериться, что ребенок пойдет по стопам своих великих предков. Таким должно быть государство. Правящий царь должен быть благочестивым и храбрым преданным Господа, олицетворением страха для выскочек. Он должен оставить после себя прямого наследника, способного так же умело править своими безгрешными подданными. В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности. Такие правители постоянно враждуют друг с другом. Кабинеты министров часто меняются из-за эгоизма партий и группировок. Все хотят пользоваться государственными средствами до самой смерти. Никто сам не отходит от политической деятельности, если его не заставляют сделать этого. Разве могут такие низкие люди принести благо народу? В результате повсюду процветают коррупция, интриги и лицемерие. Прежде чем получать какой-либо пост в государстве, человеку следовало бы узнать из «Шримад-Бхагаватам», какими должны быть идеальные правители.

ТЕКСТ 19

брахмана учух

партха праджавита сакшад

икшвакур ива манавах

брахманйах сатйа-сандхаш ча

рамо дашаратхир йатха

брахманах — добродетельные брахманы; учух — сказали; партха — о сын Притхи (Кунти); праджа — те, кто рожден; авита — благодетель; сакшат — непосредственно; икшвакух ива — точно, как царь Икшваку; манавах — сын Ману; брахманйах — те, кто следует наставлениям брахманов и почитает их; сатйа-сандхах — верный обещанию; ча — и; рамах — Личность Бога (Рама); дашаратхих — сын Махараджи Дашаратхи; йатха — как Он.

Ученые брахманы сказали: О сын Притхи, этот ребенок уподобится царю Икшваку, сыну Ману и, подобно ему, будет поддерживать всех появившихся на свет. Что же касается следования брахманическим принципам и особенно верности своему слову, в этом он будет подобен Раме — Личности Бога, сыну Махараджи Дашаратхи.

КОММЕНТАРИЙ: Праджа означает «живое существо, родившееся в материальном мире». В действительности живое существо не рождается и не умирает, но поскольку оно оставило служение Господу и хочет господствовать над материальной природой, ему дается соответствующее тело, дающее ему возможность удовлетворять свои материальные желания. Осуществляя их, живое существо оказывается обусловленным законами материальной природы, и его материальное тело меняется в соответствии с его деятельностью. Так живое существо переселяется из одного тела в другое из числа 8 400 000 видов жизни. Но поскольку оно является неотъемлемой частицей Господа, Господь не только дает ему все необходимое для жизни, но и опекает его лично и через Своих представителей, святых царей. Эти святые цари опекают всех прадж, то есть живых существ, чтобы они могли жить и полностью отбыть свои сроки заточения в этом мире. Махараджа Парикшит был поистине идеальным святым царем: однажды, объезжая свое царство, он увидел, что воплощение Кали намеревается убить несчастную корову. Царь тут же схватил его и обвинил в убийстве. Это означает, что святые правители защищали даже животных, но не из сентиментальности, а потому что все, родившиеся в материальном мире, имеют право на жизнь. Все святые цари, начиная с царя Солнца и до царя Земли, под влиянием ведических писаний стремятся поступать таким образом. Ведические писания, как указывается в «Бхагавад-гите» (4.1), изучают и на высших планетах. Там сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана), и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности: от бога Солнца к его сыну Ману, а от Ману к Махарадже Икшваку. В течение одного дня Брахмы приходит четырнадцать Ману, и тот, о котором говорится здесь, — это седьмой Ману, один из праджапати (тех, кто производит потомство), сын бога Солнца. Он известен как Ваивасвата Ману. У него было десять сыновей, и Махараджа Икшваку — один из них. Махараджа Икшваку получил знания о бхакти-йоге, как она описывается в «Бхагавад-гите», от своего отца Ману, который, в свою очередь, получил их от своего отца, бога Солнца. Далее учение «Бхагавад-гиты» передавалось по цепи ученической преемственности, восходящей к Махарадже Икшваку, но с течением времени по вине беспринципных людей эта цепь оборвалась, и потому оно было вновь поведано Арджуне на поле битвы Курукшетра. Таким образом, все ведические писания существуют с самого начала творения материального мира и потому известны как апаурушейа («не созданные человеком»). Ведическое знание было поведано Господом, и первым его услышал Брахма — первое сотворенное живое существо во вселенной.

Махараджа Икшваку. Один из сыновей Ваивасваты Ману. У него было сто сыновей. Он запретил мясоедение. После его смерти царем стал его сын Шашада.

Ману. Упоминается в этом стихе как отец Икшваку. Это седьмой Ману, по имени Ваивасвата Ману. Он — сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кришна поведал учение «Бхагавад-гиты» до того, как поведал его Арджуне. Все люди — это потомки Ману. У Ваивасваты Ману было десять сыновей, которых звали Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарйати, Наришйанта, Набхага, Дишта, Каруша, Пришадхра и Васуман. Воплощение Господа, Матсйа (гигантская рыба) явилось в начале правления Ваивасваты Ману. Он узнал принципы «Бхагавад-гиты» от своего отца, бога Солнца Вивасвана, и передал их своему сыну Махарадже Икшваку. В начале Трета-юги бог Солнца поведал Ману о преданном служении, а Ману, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нем Икшваку.

Господь Рама. Верховная Личность Бога, воплотившийся в облике Шри Рамы, стал сыном Своего чистого преданного, Махараджи Дашаратхи, царя Айодхйи. Господь Рама низошел вместе со Своими полными частями, и все они явились как Его младшие братья. В Трета-югу, в месяце Чаитра, на девятый день прибывающей луны Господь явился, как обычно, чтобы утвердить принципы религии и уничтожить тех, кто нарушает спокойствие. Уже в ранней юности Он помог великому мудрецу Вишвамитре, убив Субаху и победив Маричу, которая мешала мудрецам исполнять ежедневные обязанности. Брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом на благо всех людей. Мудрецы-брахманы стараются просветить людей, давая им совершенное знание, а кшатрии должны защищать их. Господь Рамачандра — идеальный царь, защищающий и хранящий высочайшую культуру человечества — брахманйа-дхарму. Больше всего Господь заботится о коровах и брахманах, чем способствует процветанию мира. Через Вишвамитру Он одарил управляющих полубогов могучим оружием, способным побеждать демонов. Он присутствовал на жертвенной церемонии, устроенной царем Джанакой, где был выставлен непобедимый лук Шивы. Сломав этот лук, Он женился на Ситадеви, дочери Махараджи Джанаки.

После свадьбы Он по приказу Своего отца, Махараджи Дашаратхи, отправился в ссылку в лес на четырнадцать лет. Чтобы помочь полубогам править миром, Он убил четырнадцать тысяч демонов, но Равана хитростью похитил Его жену Ситадеви. Господь подружился с Сугривой и помог ему убить брата, Вали. С помощью Господа Рамы Сугрива стал царем ванар (племени горилл). Господь построил из камней плавучий мост через Индийский океан и достиг Ланки, царства Раваны, похитившего Ситу. Он убил Равану, и возвел на трон Ланки брата Раваны, Вибхишану. Вибхишана был демоном, одним из братьев Раваны, но Своим благословением Господь Рама сделал его бессмертным. По прошествии четырнадцати лет, завершив дела на Ланке, Господь вернулся в Свое царство Айодхйу на летательном аппарате из цветов. Он велел Своему брату Шатругхне напасть на Лаванасуру, царившего в Матхуре, и демон был убит. Совершив десять жертвоприношений ашвамедха, Он покинул этот мир, совершая омовение в реке Шарайу. Великий эпос «Рамайана» — историческое повествование о деяниях Господа Рамы в этом мире. Автор подлинной «Рамайаны» — великий поэт Валмики.

ТЕКСТ 20

эша дата шаранйаш ча

йатха хй аушинарах шибих

йашо витанита сванам

даушйантир ива йаджванам

эшах — это дитя; дата — подающий милостыню; шаранйах — защитник предавшихся ему; ча — и; йатха — как; хи — точно; аушинарах — из страны Ушинара; шибих — Шиби; йашах — славы; витанита — распространитель; сванам — родственников; даушйанти ива — как Бхарата, сын Душйанты; йаджванам — из тех, кто совершил много жертвоприношений.

Этот ребенок будет щедро раздавать милостыню и защищать тех, кто будет искать у него защиты, подобно прославленному царю Шиби из страны Ушинары. Как Бхарата, сын Махараджи Душйанты, он приумножит славу своей семьи.

КОММЕНТАРИЙ: Царь может прославиться своими щедрыми пожертвованиями, своими жертвоприношениями (йаджнами), а также тем, что защищает всех, кто доверяется ему, и т. п. Царь-кшатрий гордится тем, что защищает тех, кто предался ему. Такое отношение царя называется ишвара-бхавой — реальной способностью защитить тех, кого следует защищать. В «Бхагавад-гите» Господь призывает живые существа предаться Ему, обещая им всяческую защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, поэтому Он всегда защищает Своих преданных. Царь — представитель Господа, и потому он должен стремиться любой ценой защитить предавшиеся ему души. Махараджа Шиби, царь Ушинары, был близким другом Махараджи Йайати, которому вместе с Махараджей Шиби удалось достичь райских планет. Махараджа Шиби знал, на какую райскую планету он перенесется после смерти, и ее описание приводится в «Махабхарате» («Ади-парва», 96.6–9). Махараджа Шиби был настолько щедр, что хотел уступить Йайати свое место в райском царстве, но тот отказался от этого. Йайати отправился на райскую планету вместе с такими великими риши, как Аштака и другие. Когда они были на пути к небесам, Йайати по просьбе риши описал праведные дела Шиби. Махараджа Шиби стал членом собрания Йамараджи, полубога, которому поклонялся. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», поклоняющийся полубогам отправляется на планеты полубогов (йанти дева-врата деван), поэтому Махараджа Шиби стал приближенным великого авторитета для вайшнавов, Йамараджи, на его планете. Находясь на Земле, он прославился тем, что защищал предавшиеся ему души и щедро раздавал милостыню. Однажды небесный царь принял облик птицы, охотящейся на голубей (орла), а Агни, бог огня, — облик голубя. Спасаясь от орла, голубь укрылся на коленях у Махараджи Шиби, орел же требовал, чтобы царь отдал ему голубя. Царь хотел дать ему какой-нибудь другой кусок мяса и просил не убивать голубя. Птица-охотник отвергла предложение царя, но потом они договорились, что орел примет кусок плоти самого царя, по весу равный голубю. Царь стал вырезать из своего тела куски плоти, чтобы уравнять на весах чашу с голубем, но таинственный голубь каждый раз оказывался тяжелее. Тогда, чтобы уравновесить чашу, царь встал на весы сам. Полубоги были очень довольны его поступком. Небесный царь и бог огня явили царю свой истинный облик и благословили его. Деварши Нарада тоже прославлял Махараджу Шиби за его великие дела, особенно за то, что он раздавал милостыню и оказывал покровительство всем. Во имя людей в своем царстве Махараджа Шиби даже принес в жертву своего сына. Итак, младенец Парикшит должен был стать вторым Шиби по щедрости и стремлению оказывать всем свою защиту.

Даушйанти Бхарата. В истории упоминается много Бхарат. Среди них наиболее известны брат Господа Рамы, сын царя Ришабхи и сын Махараджи Душйанты. Все эти Бхараты упоминаются в исторических хрониках вселенной. Эта Земля названа Бхаратой (или Бхарата-варшей) в честь царя Бхараты сына Ришабхи, но некоторые утверждают, что она называется Бхаратой в честь сына Душйанты. Что же касается нас, то по нашему глубокому убеждению название «Бхарата-варша» утвердилось со времен царствования Бхараты сына Ришабхи. До этого Земля называлась Илаврита-варшей, но сразу после коронации сына Ришабхи она стала называться Бхарата-варшей.

Но так или иначе, Бхарата сын Махараджи Душйанты был не менее знаменитой личностью. Он был сыном известной красавицы Шакунталы. Махараджа Душйанта в лесу влюбился в Шакунталу. Так был зачат Бхарата. После этого по проклятию Канвы Муни Махараджа забыл свою жену Шакунталу, и она вырастила маленького Бхарату в лесу. Уже в детстве он был таким сильным, что задирал лесных львов и слонов и сражался с ними, подобно детям, которые играют с кошками и собаками. Из-за того, что ребенок стал таким сильным — сильнее современного Тарзана, — риши, жившие в лесу, назвали его Сарвадаманой, то есть «тот, кто способен покорить любого». Целиком история Махараджи Бхараты приводится в «Ади-парве» «Махабхараты». Пандавов и Кауравов иногда называют Бхаратами, потому что они родились в роду знаменитого Махараджи Бхараты, сына царя Душйанты.

ТЕКСТ 21

дханвинам агранир эша

тулйаш чарджунайор двайох

хуташа ива дурдхаршах

самудра ива дустарах

дханвинам — великих лучников; аграних — глава; эшах — это дитя; тулйах — так же хорош; ча — и; арджунайох — Арджуны; двайох — из двух; хуташах — огонь; ива — как; дурдхаршах — неодолим; самудрах — океан; ива — как; дустарах — непревзойден.

Среди великих лучников он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, и неодолим, как океан.

КОММЕНТАРИЙ: В истории упоминаются два Арджуны. Один — Картавирйа Арджуна, царь Хаихайи, а другой — дед ребенка. Оба Арджуны были прославленными лучниками, и было предсказано, что маленький Парикшит будет равен им обоим, особенно в военном искусстве. Краткая история жизни Арджуны-Пан дава приводится ниже.

Арджуна-Пандав. Великий герой «Бхагавад-гиты». Он был сыном-кшатрием Махараджи Панду. Царица Кунтидеви могла призывать любого из полубогов, и однажды она призвала Индру. От него и родился Арджуна. Арджуна, таким образом, является полной частью небесного царя Индры. Он родился в месяце Пхалгуна (февраль-март), поэтому его еще называют Пхалгуни. Когда он родился как сын Кунти, его будущее величие было предсказано в небесных знамениях, и все влиятельные личности со всех концов вселенной: полубоги, гандхарвы, адитйи (с Солнца), рудры, васу, наги, разные выдающиеся риши (мудрецы) и апсары (небесные куртизанки) — присутствовали на церемонии по случаю его рождения. Апсары радовали всех своими небесными танцами и песнями. Отец Господа Кришны и дядя Арджуны по матери, Васудева, прислал своего представителя — жреца Кашйапу, чтобы тот очистил Арджуну, проведя все предписанные самскары (очистительные обряды). Самскару наречения имени провели в присутствии риши — жителей Шаташринги. У него было четыре жены: Драупади, Субхадра, Читрангада и Улупи, которые родили ему, соответственно, четырех сыновей — Шрутакирти, Абхиманйу, Бабхрувахану и Иравана.

В годы учения его вместе с другими Пандавами и Кауравами вверили заботам великого учителя Дроначарйи. Но своим прилежанием он превосходил всех, и его любовь к дисциплине особенно нравилась Дроначарйе. Дроначарйа считал его своим лучшим учеником и с радостью осыпал всеми благословениями, чтобы тот мог в совершенстве постичь военную науку. Он был таким усердным учеником, что практиковался в стрельбе из лука даже ночью, поэтому Дроначарйа решил сделать его величайшим лучником в мире. Он блестяще выдержал экзамен по стрельбе в цель, и Дроначарйа остался им очень доволен. Царские роды в Манипуре и Трипуре — потомки сына Арджуны Бабхруваханы. Арджуна спас Дроначарйу от крокодила, и Ачарйа, довольный им, наградил его оружием брахмаширас. Махараджа Друпада враждебно относился к Дроначарйе, и когда он напал на Ачарйу, Арджуна захватил его в плен и привел к Дроначарйе. Он осадил город Ахиччхатру, принадлежавший Махарадже Друпаде и, захватив его, отдал Дроначарйе. Ачарйа раскрыл Арджуне секретный способ управления оружием брахмаширас и взял с него обещание, что Арджуна, если понадобится, применит его, когда сам Дроначарйа станет его врагом. Тем самым Ачарйа предсказал битву на Курукшетре, в которой он участвовал на противной стороне. Хотя Арджуна, сражаясь за своего учителя, нанес поражение Махарадже Друпаде, тот решил выдать дочь Драупади за своего юного противника. Поэтому он был очень огорчен ложным слухом о том, что Арджуна погиб при пожаре в доме из шеллака, подстроенном Дурйодханой. Тогда он организовал для Драупади церемонию выбора жениха, который должен был попасть стрелой в глаз рыбы, подвешенной к потолку. Эта хитрость была задумана умышленно, потому что только Арджуна мог выполнить это условие, и царю удалось осуществить свое желание и выдать за него свою столь же достойную дочь. По соглашению с Дурйодханой, братья Арджуны в то время жили инкогнито, и они присутствовали при выборе Драупади, переодетые брахманами. Когда же все собравшиеся цари-кшатрии увидели, что Драупади увенчивает гирляндой бедного брахмана, признавая в нем своего господина, Шри Кришна открыл правду Балараме.

В Харидваре (Хардваре) Арджуна встретил Улупи, эта девушка с Нагалоки привлекла его, и от их союза родился Ираван. В другой раз он повстречался с дочерью царя Манипура Читрангадой, и у них родился Бабхрувахана. Господь Шри Кришна придумал, как помочь Арджуне похитить Субхадру, сестру Шри Кришны (Баладева намеревался выдать ее за Дурйодхану). Йудхиштхира согласился с Шри Кришной, и Арджуна силой захватил Субхадру и женился на ней. Сыном Субхадры был Абхиманйу, отец Махараджи Парикшита, появившегося на свет уже после смерти отца. Арджуна удовлетворил бога огня, устроив пожар в лесу Кхандава, за что тот подарил ему оружие. Когда загорелся лес Кхандава, Индра разгневался на Арджуну и вместе с остальными полубогами, приняв этот дерзкий вызов, вступил с ним в бой. Арджуна победил их, и Индрадева вернулся в свое небесное царство. Арджуна обещал также свое покровительство некоему Майасуре, и тот подарил ему драгоценную раковину, известную как Девадатта. Индрадева, довольный его храбростью, тоже подарил ему много другого могущественного оружия.

Когда Махараджа Йудхиштхира уже потерял надежду победить царя Магадхи Джарасандху, только Арджуна смог заверить царя в успехе и вместе с Бхимой и Шри Кришной отправился в Магадху, чтобы убить Джарасандху. Впоследствии, как это было принято делать после коронации нового императора, он отправился подчинять власти Пандавов других царей мира и покорил страну Келинду, победив царя Бхагадатту. Затем он прошел через страны Антагири, Улукапура и Модапура и покорил одного за другим всех их правителей.

Однажды он наложил на себя суровые епитимьи, и Индрадева вознаградил его за это. Господь Шива тоже хотел испытать силу Арджуны и, приняв облик дикаря, встретился с ним. Между ними завязалась битва, и Господь Шива, удовлетворенный им, открыл ему свой истинный облик. Арджуна вознес повелителю смиренные молитвы, и тот, довольный им, подарил ему оружие пашупата. Различные полубоги дали ему много другого могущественного оружия. Йамараджа дал ему дандастру, Варуна — пашастру, а казначей райского царства Кувера — антардханастру. Индра хотел, чтобы он посетил райское царство — планету Индралока, которая находится выше Луны. Обитатели этой планеты сердечно встретили его, и он удостоился приема в небесном парламенте Индры. Там он встретился с Индрадевой, который не только подарил ему свое оружие, ваджру, но и научил его музыке и военному искусству, известным на этой райской планете. В некотором смысле Индра был настоящим отцом Арджуны, поэтому он хотел, чтобы Арджуну развлекла прославленная красавица, знаменитая небесная куртизанка Урваши. Небесные куртизанки всегда исполнены вожделения, и Урваши страстно желала вступить в связь с Арджуной — самым сильным из людей. Она встретилась с ним в его комнате и открыла ему свое желание, но Арджуна продемонстрировал свой безупречный характер: он закрыл глаза и обратился к ней как к матери династии Куру, отнеся ее к разряду своих матерей — Кунти, Мадри и жены Индры Шачидеви. Раздосадованная Урваши прокляла Арджуну и удалилась. На райской планете он встретил также великого прославленного аскета Ломашу и молил его защитить Махараджу Йудхиштхиру.

Когда враждовавший с ним Дурйодхана, его двоюродный брат, оказался в руках гандхарвов, он хотел спасти его и попросил их освободить Дурйодхану. Те отказались, и тогда он вступил с ними в бой и освободил Дурйодхану. Когда Пандавы жили инкогнито, он представился при дворе царя Вираты евнухом и стал учить музыке Уттару, свою будущую невестку. При дворе Вираты он был известен под именем Бриханналы. Как Бриханнала он сражался за Уттару, сына царя Вираты, и, оставшись неузнанным, победил Кауравов. Его тайное оружие было надежно спрятано под сенью дерева соми, и он велел Уттаре забрать его. Позже он раскрыл ему свое настоящее имя и имена своих братьев. Дроначарйе сообщили о том, что Арджуна участвовал в битве между Кауравами и Виратами. Позже, в битве на Курукшетре Арджуна убил многих великих полководцев, среди которых был Карна и другие. После битвы на Курукшетре он наказал Ашваттхаму, убившего всех пятерых сыновей Драупади. Затем братья отправились к Бхишмадеве.

Только благодаря Арджуне великая философия «Бхагавад-гиты» в форме диалога была вновь повторена на поле битвы Курукшетра. Его удивительные подвиги на поле битвы Курукшетра ярко описаны в «Махабхарате». Однако под Манипурой Арджуна потерпел поражение от своего сына Бабхрувахана. Он потерял сознание, но Улупи спасла его. Когда Господь Кришна покинул этот мир, Арджуна привез это известие Махарадже Йудхиштхире. А когда он посетил Двараку, все вдовы Господа Кришны излили ему свою скорбь. В присутствии Васудевы он принял их под свое покровительство и утешил их всех. Позже, когда Васудева скончался, в отсутствие Кришны Арджуна провел погребальную церемонию. Когда Арджуна сопровождал вдов Кришны в Индрапрастху, по дороге на него было совершено нападение, и он не смог защитить вверенных его заботам женщин. Затем, по совету Вйасадевы, братья направились в Махапрастхану. По пути он, по просьбе брата, отказался от всего своего могущественного оружия, ставшего бесполезным, и бросил его в воду.

ТЕКСТ 22

мригендра ива викранто

нишевйо химаван ива

титикшур васудхевасау

сахишнух питарав ива

мригендрах — лев; ива — как; викрантах — могуч; нишевйах — достойный того, чтобы просить у него прибежища; химаван — Гималаи; ива — как; титикшух — выносливостью; васудха ива — как земля; асау — ребенок; сахишнух — терпимый; питарау — родители; ива — как.

Этот ребенок будет сильным, как лев, и станет таким же надежным прибежищем, как Гималаи. Он будет терпеливым, как Земля, и терпимым, как его родители.

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто, преследуя врага, проявляет огромную силу, сравнивают со львом. Нужно быть ягненком дома и львом на охоте. Если лев пускается в погоню за каким-то животным, от него невозможно скрыться. Так и глава государства не должен знать поражений, преследуя врага. Гималаи славятся своими богатствами. Там есть бесчисленные пещеры, пригодные для жилья, деревья со съедобными плодами, ручьи с питьевой водой и множество лекарственных средств и минералов для лечения болезней. Всякий, кто не богат материально, может найти пристанище в этих великих горах, и у него будет все необходимое для жизни. Великие Гималаи могут предоставить кров и материалисту, и идеалисту. Обитатели Земли создают на ее поверхности много беспокойств. В наше время люди начали взрывать на поверхности Земли атомные бомбы, но Земля по-прежнему терпеливо относится к своим обитателям, подобно матери, прощающей своего несмышленого ребенка. Родители всегда терпимы к детям, как бы те ни шалили. Идеальный царь должен обладать всеми этими хорошими качествами, и в этом стихе предсказывается, что у Парикшита они будут развиты в совершенстве.

ТЕКСТ 23

питамаха-самах самйе

прасаде гиришопамах

ашрайах сарва-бхутанам

йатха дево рамашрайах

питамаха — дед (или Брахма); самах — равен ему; самйе — в деле; прасаде — в милосердии или в щедрости; гириша — Господь Шива; упамах — невозмутимостью подобный; ашрайах — утешение; сарва — всех; бхутанам — живых существ; йатха — как; девах — Верховный Господь; рама-ашрайах — Личность Бога.

Самообладанием ребенок будет подобен своему деду Йудхиштхире и Брахме. Он будет щедр, как владыка горы Каиласы, Шива. И он будет оказывать покровительство каждому, подобно Верховной Личности Бога, Нарайане, в котором нашла свое прибежище даже богиня процветания.

КОММЕНТАРИЙ: Самообладание присуще и Махарадже Йудхиштхире, и Брахме, деду всех живых существ. По мнению Шридхары Свами, слово «дед» относится к Брахме, но Вишванатха Чакраварти считает, что «дед» — это сам Махараджа Йудхиштхира. Но и в том и в другом случае сравнение одинаково уместно, так как оба они — признанные представители Верховного Господа, и потому оба должны были сохранять хладнокровие, занимаясь деятельностью, направленной на благо живых существ. Любому ответственному лицу, возглавляющему правительство, приходится терпеть всевозможные нападки со стороны тех самых людей, ради которых он трудится. Брахмаджи критиковали даже гопи, самые совершенные преданные Господа. Гопи были недовольны работой Брахмаджи, так как Господь Брахма, творец данной вселенной, создал веки, мешавшие им созерцать Господа Кришну непрерывно. Даже мгновенное моргание глаз было нестерпимо для них, так как оно заслоняло от взора их возлюбленного, Господа Кришну. Что же тогда говорить о тех, кто по природе склонен весьма критически относиться к любому действию ответственного лица? Махарадже Йудхиштхире также приходилось оказываться во многих трудных ситуациях, подстроенных его врагами, и он доказал, что способен сохранять полное хладнокровие в любых критических обстоятельствах. Поэтому оба деда могут служить эталоном самообладания.

Господь Шива — прославленный полубог, одаряющий тех, кто его об этом просит. Поэтому его называют Ашутоша, что значит «тот, кого очень легко умилостивить». Другое его имя — Бхутанатха, господин простых людей, которые привязаны к нему, главным образом, за то, что он щедро раздает дары, даже не принимая во внимание последствия, к которым это может привести. Равана был очень привязан к Господу Шиве и, легко удовлетворив его, обрел такое могущество, что решил бросить вызов власти Господа Рамы. Разумеется, Господь Шива не помогал Раване, когда тот сражался с Господом Рамой, Верховной Личностью Бога, Господом Господа Шивы. Врикасуре Господь Шива дал благословение, которое было не только ненужным, но и опасным. Милостью Господа Шивы Врикасура обрел способность снести голову любому, прикоснувшись к ней. Хотя эту силу даровал ему Господь Шива, мошенник решил проверить ее действие, коснувшись головы самого Господа Шивы. Поэтому, чтобы избежать опасности, Шиве пришлось обратиться за помощью к Господу Вишну, который с помощью Своей иллюзорной энергии побудил Врикасуру проделать этот эксперимент с собственной головой. Бедняга так и сделал и погубил самого себя. Так мир избавился от неприятностей, которые мог причинить этот хитрец, попрошайничающий у полубогов. Примечательно, что Господь Шива никогда и никому не отказывает в любом даре. Поэтому он — самый щедрый, хотя иногда и допускает ошибки.

Слово рама относится к богине процветания. Ее прибежище — Господь Вишну. Господь Вишну поддерживает все живые существа. Живых существ бесчисленное множество не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. И каждому из них дается все необходимое для непрерывного продвижения к вершине самоосознания. Однако на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей, иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведет к успеху, поскольку оно иллюзорно. Такие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством Вишну. Без Вишну богиня процветания — всего лишь иллюзия. Поэтому вместо того, чтобы искать покровительства богини процветания, следует искать покровительства самого Вишну. Только Вишну или преданные Вишну способны защитить каждого. И поскольку Махараджа Парикшит находился под защитой Самого Вишну, он вполне мог защитить любого, кто хотел жить под его властью.

ТЕКСТ 24

сарва-сад-гуна-махатмйе

эша кришнам анувратах

рантидева иводаро

йайатир ива дхармиках

сарва-сат-гуна-махатмйе — украшенный всеми божественными качествами; эшах — этот ребенок; кришнам — подобно Господу Кришне; анувратах — следующий по Его стопам; рантидевах — Рантидева; ива — как; ударах — что касается щедрости; йайатих — Йайати; ива — как; дхармиках — по религиозности.

Этот ребенок, следуя по стопам Господа Шри Кришны, будет почти равен Ему Самому. По великодушию он сравняется с царем Рантидевой, а по религиозности уподобится Махарадже Йайати.

КОММЕНТАРИЙ: В последнем наставлении «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна говорит, что нужно оставить все и следовать только по Его стопам. Не слишком разумные люди, к своему несчастью, не принимают это великое наставление Господа всерьез, но тот, кто по-настоящему разумен, сразу усваивает это возвышенное наставление, получая тем самым огромное благо. Глупые люди не понимают, что качества приобретаются в общении. Это справедливо даже в материальном смысле: соприкосновение предмета с огнем делает его горячим. Следовательно, общение с Верховной Личностью Бога позволяет человеку приобрести качества Господа. Как мы уже говорили, благодаря тесному общению с Господом можно приобрести до семидесяти восьми процентов положительных качеств Господа. Следовать наставлениям Господа — значит общаться с Господом. Господь не является материальным объектом, для общения с которым необходимо ощущать его присутствие. Господь постоянно пребывает повсюду. С Ним вполне можно общаться, просто следуя Его наставлениям, так как Господь и Его наставления, как и Господь и Его имя, слава, качества и окружение, являясь абсолютным знанием, тождественны друг другу. Махараджа Парикшит общался с Господом, еще находясь во чреве матери, и продолжал общаться с Ним до конца своей великой жизни. Поэтому он в полной мере обладал всеми основными положительными качествами Господа.

Рантидева. Царь древности, живший до времени, описываемого в «Махабхарате». О нем в «Махабхарате» («Дрона-парва» 67) упоминает Нарада Муни в своих наставлениях Санджайе. Он был великим царем, славился гостеприимством и тем, что раздавал пищу. Даже Господь Шри Кришна превозносил его щедрые пожертвования и гостеприимство. Великий Васиштха Муни благословил его за то, что царь подал ему стакан холодной воды, и так царь достиг райской планеты. Он обеспечивал риши плодами, кореньями и листьями, и за это мудрецы благословили его исполнением всех его желаний. Хотя по рождению он был кшатрием, он никогда в жизни не ел мяса. Он оказывал особое гостеприимство Васиштхе Муни и по одному его благословению смог попасть на высшие планеты. Он — один из тех праведных царей, имена которых вспоминают утром и вечером.

Йайати. Великий император всего мира и прародитель всех великих народов мира, принадлежащих к ариям и к индо-европейской семье. Он был сыном Махараджи Нахуши и стал императором всего мира благодаря тому, что его старший брат стал великим освобожденным святым мистиком. Он правил миром в течение нескольких тысяч лет и совершил много жертвоприношений и добрых дел, вошедших в историю, хотя в юности отличался страстностью и был героем многих романтических историй. Он влюбился в Девайани, любимую дочь Шукрачарйи. Девайани хотела выйти за него замуж, но он вначале отказался принять ее, поскольку она была дочерью брахмана. Согласно шастрам, на дочери брахмана мог жениться только брахман. В те времена люди очень старались предотвратить появление на свет варна-санкары. Шукрачарйа внес изменение в закон, запрещавший подобные браки, и убедил императора Йайати взять Девайани в жены. Подруга Девайани по имени Шармиштха тоже была влюблена в императора и поэтому отправилась вместе с Девайани. Шукрачарйа запретил императору Йайати приглашать Шармиштху в свою спальню, но тот не смог строго следовать его указаниям. Он тайно женился и на Шармиштхе, и она родила ему сыновей. Когда это стало известно Девайани, она ушла от него к своему отцу с жалобой на него. Йайати был очень привязан к Девайани и отправился за ней во дворец своего тестя. Шукрачарйа в гневе проклял его, и он стал импотентом. Йайати стал умолять тестя снять с него проклятие, но мудрец предложил ему попросить юность у своих сыновей с условием, что они станут старыми, если к нему вернется его мужская сила. У него было пятеро сыновей, двое от Девайани и трое от Шармиштхи. Пятеро его сыновей — Йаду, Турвасу, Друхйу, Ану и Пуру — дали начало пяти знаменитым родам: 1) Йаду, 2) Йаванов (турок), 3) Бходжей, 4) млеччхов (греков) и 5) Пауравов, которые расселились по всему миру. Благодаря своим добрым делам он достиг райских планет, но пал оттуда из-за того, что стал там похваляться своими добродетелями и критиковать другие великие души. После его падения его дочь и внук отдали ему свой запас праведности, и с помощью своего друга Шиби и внука он вновь поднялся в небесное царство, став одним из членов собрания Йамараджи, с которым и пребывает сейчас как один из Его преданных. Он совершил более тысячи различных жертвоприношений, щедро раздавал милостыню и был очень влиятельным царем. Его царская власть распространялась на весь мир. Самый младший из его сыновей согласился на целую ты сячу лет отдать ему свою юность, когда его беспокоили эротические желания. Со временем он отрешился от мирской жизни и вернул юность своему сыну Пуру. Он хотел передать царство Пуру, но его подданные и царедворцы не соглашались на это. Когда же он описал им величие Пуру, они согласились принять его как царя, после чего император Йайати оставил семейную жизнь и удалился в лес.

ТЕКСТ 25

дхритйа бали-самах кришне

прахрада ива сад-грахах

ахартаишо 'швамедханам

вриддханам парйупасаках

дхритйа — терпением; бали-самах — как Бали Махараджа; кришне — Господу Шри Кришне; прахрада — Прахлада Махараджа; ива — как; сат-грахах — преданный; ахарта — совершитель; эшах — этот ребенок; ашвамедханам — жертвоприношения Ашвамедха; вриддханам — старых и опытных людей; парйупасаках — следующий примеру.

Этот ребенок будет таким же терпеливым, как Бали Махараджа, и таким же стойким преданным Господа Кришны, как Прахлада Махараджа, совершит много жертвоприношений ашвамедха [жертвоприношений коня] и во всем будет следовать примеру старых и опытных людей.

КОММЕНТАРИЙ: Бали Махараджа. Один из двенадцати авторитетов в преданном служении Господу. Бали Махараджа — великий авторитет в преданном служении, потому что ради удовлетворения Господа он пожертвовал всем и даже порвал отношения со своим так называемым духовным учителем, который мешал ему рискнуть всем ради служения Господу. Высшее совершенство религиозной жизни — достижение стадии безоговорочного и беспричинного преданного служения Господу, которому не препятствуют никакие мирские обязательства. Бали Махараджа твердо решил отказаться от всего ради удовлетворения Господа, и никакие препятствия не могли помешать ему. Он — внук Прахлады Махараджи, еще одного авторитета в преданном служении Господу. История Бали Махараджи и его отношений с Вишну-Ваманадевой описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 11–24).

Прахлада Махараджа. Совершенный преданный Господа Кришны (Вишну). Когда ему было всего пять лет, его отец Хиранйакашипу сурово наказывал его за то, что он стал чистым преданным Господа. Он был первым сыном Хиранйакашипу, а его мать звали Кайадху. Прахлада Махараджа — авторитет в преданном служении Господу, поскольку его отец был убит Господом Нрисимхадевой, показавшим таким образом, что даже отец должен быть устранен с пути преданного служения, если он становится помехой на этом пути. У него было четыре сына, старший из них, Вирочана — отец упомянутого выше Бали Махараджи. История Прахлады Махараджи приводится в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 26

раджаршинам джанайита

шаста чотпатха-гаминам

ниграхита калер эша

бхуво дхармасйа каранат

раджа-ришинам — царей, подобных мудрецам; джанайита — давший жизнь; шаста — карающий; ча — и; утпатха-гаминам — наглецов; ниграхита — беспокоящий; калех — смутьянов; эшах — этот; бхувах — мира; дхармасйа — религии; каранат — ради.

Этот ребенок станет отцом царей, которые будут подобны мудрецам. Во имя спокойствия мира и религии он будет карать выскочек и смутьянов.

КОММЕНТАРИЙ: Самый разумный человек в мире — преданный Господа. Тех, кто обладает великим разумом, называют мудрецами, и в каждой области знания есть свои мудрецы. Поэтому если царь или глава государства — не самый мудрый из мудрых, то он не сможет управлять разумными людьми в своем государстве. В царской династии, к которой принадлежала семья Махараджи Йудхиштхиры, все без исключения цари были самыми мудрыми людьми своего времени. То же самое было предсказано и Махарадже Парикшиту и его сыну Махарадже Джанамеджайе, которому еще предстояло родиться. Такие мудрые цари могли карать выскочек и искоренять Кали, то есть уничтожать тех, кто сеет вражду. Как мы узнаем из последующих глав, Махараджа Парикшит хотел казнить воплощение Кали, пытавшегося убить корову — символ мира и религии. Признаки Кали таковы: 1) вино, 2) женщины, 3) азартные игры и 4) скотобойни. Мудрым правителям всех государств следовало бы поучиться у Махараджи Парикшита, как поддерживать мир и нравственность, усмиряя выскочек и смутьянов, предающихся пьянству, азартным играм и мясоедению, которое обеспечивают постоянно действующие скотобойни, а также вступающих в недозволенную связь с женщинами. В этот век Кали изданы законы, охраняющие все эти рассадники вражды. Так откуда же в государстве взяться миру и нравственности? Поэтому отцы государства должны стать мудрее, предавшись Господу, карая нарушителей порядка и искореняя вышеупомянутые причины раздоров. Если мы хотим разжечь яркий огонь, нужно взять сухие дрова. Сырые дрова и яркий огонь несовместимы друг с другом. Мир и нравственность могут восторжествовать только там, где следуют принципам Махараджи Парикшита и его последователей.

ТЕКСТ 27

такшакад атмано мритйум

двиджа-путропасарджитат

прапатсйата упашрутйа

мукта-сангах падам харех

такшакат — летучим змеем; атманах — его индивидуальное «я»; мритйум — смерть; двиджа-путра — сыном брахмана; упасарджитат — насланным; прапатсйате — найдя прибежище в; упашрутйа — узнав; падам — положение; харех — Господа.

Услышав о том, что ему суждено умереть от укуса летучего змея, посланного сыном брахмана, он освободится от всех материальных привязанностей и предастся Личности Бога, найдя в Нем свое прибежище.

КОММЕНТАРИЙ: Невозможно найти прибежище у лотосных стоп Господа, сохраняя материальные привязанности. Материальная привязанность означает неведение о трансцендентном счастье под защитой Господа. Преданное служение Господу в материальном мире служит средством, помогающим на практике возродить свои трансцендентные взаимоотношения с Господом, и когда оно достигает зрелости, человек полностью освобождается от всех материальных привязанностей и становится достойным возвращения домой, обратно к Богу. Поскольку Махараджа Парикшит был очень привязан к Господу с момента своего появления во чреве матери, Господь постоянно защищал его, и так называемое предупреждение о смерти, которая должна была наступить через семь дней после его проклятия сыном брахмана, было для него благом, потому что позволило ему приготовиться к возвращению домой, к Богу. Господь всегда защищал его, и он мог бы по Его милости избежать последствий этого проклятия, но не стал использовать это свое преимущество понапрасну, а извлек максимальную пользу из невыгодной сделки. Семь дней подряд он слушал «Шримад-Бхагаватам» из истинного источника, найдя таким образом прибежище у лотосных стоп Господа.

ТЕКСТ 28

джиджнаситатма-йатхартхйо

мунер вйаса-сутад асау

хитведам нрипа гангайам

йасйатй аддхакутобхайам

джиджнасита — спросив; атма-йатхартхйах — истинное знание своего «я»; мунех — у очень образованного философа; вйаса-сутат — сына Вйасы; асау — он; хитва — оставив; идам — эту материальную привязанность; нрипа — о царь; гангайам — на берег Ганги; йасйати — уйдет; аддха — прямо; акутах-бхайам — жизнь в бесстрашии.

Расспросив великого философа, сына Вйасадевы, об истинном самопознании, он отречется от всех материальных привязанностей и обретет бесстрашие.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное знание — это незнание своего истинного «я». Философия — это поиск истинного знания о своем «я», или наука самоосознания. Философия без самоосознания — лишь сухие спекулятивные рассуждения, или, иначе говоря, бессмысленная трата времени и энергии. Истинное знание о природе «я» человека содержится в «Шримад-Бхагаватам», и, слушая «Шримад-Бхагаватам», можно освободиться от материальной привязанности и войти в царство бесстрашия. Этот материальный мир — царство страха. Его узники, подобно заключенным в тюрьме, всегда охвачены страхом. Заключенным нельзя нарушать тюремных правил и предписаний. Нарушение их чревато продлением срока заключения. Подобно этому, в материальном мире мы постоянно пребываем в страхе. Это состояние называется тревогой. В материальной жизни, во всех ее многообразных формах, каждый, независимо от того нарушает он законы природы или нет, охвачен беспокойством. Освобождение (мукти) — это избавление от таких постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. «Шримад-Бхагаватам» дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные. Это происходит в общении с мудрыми философами — такими, каким был великий сын Шри Вйасадевы, осознавший себя Шукадева Госвами. Узнав о своей скорой смерти, Махараджа Парикшит воспользовался счастливой возможностью общения с Шукадевой Госвами и достиг желаемой цели.

Существует своего рода пародия на эту сцену, когда профессиональные чтецы декламируют «Шримад-Бхагаватам», а их глупые слушатели полагают, что вырвутся из тисков материальных привязанностей, и из их жизни уйдет страх. Подобная имитация слушания «Шримад-Бхагаватам» карикатурна, и не следует принимать всерьез эти спектакли бхагаватам саптахи, которые разыгрывают смешные, жадные людишки, чтобы продолжать вести жизнь, полную материальных наслаждений.

ТЕКСТ 29

ити раджна упадишйа

випра джатака-ковидах

лабдхапачитайах сарве

пратиджагмух свакан грихан

ити — так; раджне — царю; упадишйа — посоветовали; випрах — люди, очень сведущие в Ведах; джатака-ковидах — сведущие в астрологии и совершении обрядов по случаю рождения ребенка; лабдха-апачитайах — получившие щедрое вознаграждение; сарве — все они; пратиджагмух — вернулись; свакан — в свои; грихан — дома.

Так знатоки астрологии и церемоний, совершаемых при рождении ребенка, поведали царю Йудхиштхире о будущем его внука. Затем, щедро вознагражденные, они разошлись по домам.

КОММЕНТАРИЙ: Веды — кладезь знаний как материальных, так и духовных. Но цель этого знания — достижение совершенства на пути самоосознания. Иначе говоря, для цивилизованного человека Веды являются руководством во всех сферах жизни. Поскольку человеческая жизнь — это шанс избавиться от всех материальных страданий, ведическая мудрость должным образом направляет человека и в удовлетворении его материальных потребностей, и в достижении духовного освобождения. Люди, принадлежащие к особому сословию разумных людей, посвятивших себя исключительно постижению Вед, именуются випрами, людьми, сведущими в ведическом знании. Веды охватывают различные области знаний, две из которых — астрология и наука о лечении болезней — важны и необходимы для обыкновенного человека. Чтобы руководить обществом, разумные люди, называемые брахманами, подвизаются во всех областях ведического знания. Они изучают даже военную науку (дханур-веду), и такие випры, как Дроначарйа и Крипачарйа, были учителями и в этой области знаний.

Упомянутое здесь слово випра заслуживает особого внимания. Между випрами и брахманами есть небольшая разница. Випры — это знатоки карма-канды, то есть кармической деятельности, и они руководят удовлетворением материальных потребностей общества, тогда как брахманы — знатоки духовной науки о трансцендентном. Этот раздел знаний называется джнана-кандой. Выше него стоит упасана-канда. Вершина упасана-канды — это преданное служение Господу Вишну, и брахманов, достигших совершенства, называют вайшнавами. Поклонение Вишну — высшая форма поклонения. Совершенные брахманы — это вайшнавы, занятые трансцендентным любовным служением Господу, поэтому «Шримад-Бхагаватам», наука преданного служения, очень дорог вайшнавам. И как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», он представляет собой зрелый плод ведического знания, превосходящий все три канды: карму, джнану и упасану.

Среди знатоков карма-канды были и опытные джатака-випры, которые хорошо знали астрологию и могли предсказать будущую жизнь ребенка, просто делая расчеты по звездам (лагна). При рождении Махараджи Парикшита присутствовали такие опытные джатака-випры, и его дед Махараджа Йудхиштхира щедро одарил их золотом, землей, деревнями, зерном и всем необходимым для жизни, в том числе и коровами. Общество нуждается в подобных випрах, и государство должно обеспечивать их всеми удобствами, как это установлено в ведической системе. Такие опытные випры, получая от государства достаточно денег, могли оказывать услуги людям бесплатно, вот почему этот раздел ведических знаний был доступен всем.

ТЕКСТ 30

са эша локе викхйатах

парикшид ити йат прабхух

пурвам дриштам анудхйайан

парикшета нарешв иха

сах — он; эшах — в этом; локе — мире; викхйатах — знаменит; парикшит — испытующий; ити — так; йат — то, что; прабхух — о мой царь; пурвам — раньше; дриштам — видел; анудхйайан — постоянно созерцая; парикшета — будет испытывать; нарешу — каждого человека; иха — здесь.

Итак, его сыну предстояло прославиться в мире под именем Парикшита [испытующего], так как в поисках того, кого он увидел перед своим рождением, он испытывал всех людей. Таким образом он постоянно размышлял о Нем.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Парикшит, которому необычайно повезло, созерцал образ Господа еще во чреве матери и потому постоянно размышлял о Нем. Если образ трансцендентной формы Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Махараджа Парикшит постоянно был занят преданным служением Господу, памятуя о Нем.

Шрила Джива Госвами в связи с этим говорит, что любой ребенок, созерцавший образ Господа в самом раннем детстве, несомненно, станет, подобно Махарадже Парикшиту, великим преданным Господа. Ребенку может и не выпасть удача, которая выпала на долю Махараджи Парикшита, — увидеть Господа во чреве своей матери. Но даже если он не столь удачлив, родители могут сделать его таковым, если захотят. Можно привести пример из моей жизни. Мой отец был чистым преданным Господа, и когда мне было около пяти лет, он подарил мне две фигурки — Радхи и Кришны. Играя, я вместе с сестрой поклонялся Божествам, подражая службам, проходившим в расположенном по соседству храме Радха-Говинды. Постоянно посещая этот храм и повторяя проводимые там церемонии в играх со своими Божествами, я развивал естественное влечение к Господу. Мой отец соблюдал все обряды, соответствующие моему возрасту. Позже все это на некоторое время прекратилось под влиянием круга моего общения в школе и колледже, и я совершенно отвык от них. Но когда в юности я встретился со своим духовным учителем, Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджей, прежние привычки вернулись ко мне, и те же Божества, с которыми я играл, стали Божествами, которым я начал поклоняться по всем правилам. Это продолжалось до тех пор, пока я не порвал связи с семьей. Я счастлив, что мой великодушный отец дал мне первое представление о Господе, которое впоследствии под воздействием Его Божественной Милости развилось в регулируемое преданное служение. Махараджа Прахлада также советовал давать ребенку возможность получить представление об отношениях с Богом с самого раннего детства, потому что иначе можно упустить шанс, который предоставляет человеческая форма жизни, преходящая, как все прочие, но, несмотря на это, обладающая огромной ценностью.

ТЕКСТ 31

са раджа-путро вавридхе

ашу шукла иводупах

апурйаманах питрибхих

каштхабхир ива со 'нвахам

сах — то, что; раджа-путрах — царевич; вавридхе — рос; ашу — очень скоро; шукле — прибывающая луна; ива — как; удупах — луна; апурйаманах — бурно; питрибхих — предками-опекунами; каштхабхих — полное развитие; ива — как; сах — он; анвахам — день за днем.

Подобно луне, день ото дня прибывающей после новолуния, царевич [Парикшит] стал быстро расти, окруженный всеми удобствами и заботой опекавших его дедов.

ТЕКСТ 32

йакшйамано 'швамедхена

джнати-дроха-джихасайа

раджа лабдха-дхано дадхйау

нанйатра кара-дандайох

йакшйаманах — желая совершить; ашвамедхена — ритуал жертвоприношения коня; джнати-дроха — сражаясь с родственниками; джихасайа — чтобы освободиться; раджа — царь Йудхиштхира; лабдха-дханах — достать какие-либо средства; дадхйау — думал об этом; на анйатра — не иначе; кара-дандайох — налоги и штрафы.

В то время царь Йудхиштхира задумал провести жертвоприношение коня, чтобы избавиться от грехов, совершенных в войне с родственниками. Но не имея других средств, помимо поступлений от штрафов и налогов, он нуждался для этого в деньгах.

КОММЕНТАРИЙ: Как брахманы и випры имели право на материальную помощь со стороны государства, так и глава государства имел право взимать с граждан налоги и штрафы. После битвы на Курукшетре государственная казна была пуста, поэтому дополнительных средств, помимо тех, что поступали от взимания налогов и штрафов, не было. Эти средства обеспечивали только государственный бюджет, поэтому, не имея дополнительного фонда, Махараджа Йудхиштхира хотел каким-либо иным способом добыть средства на проведение жертвоприношения коня. Он хотел провести это жертвоприношение, чтобы выполнить указание Бхишмадевы.

ТЕКСТ 33

тад абхипретам алакшйа

бхратаро 'чйута-чодитах

дханам прахинам аджахрур

удичйам диши бхуришах

тат — его; абхипретам — желания ума; алакшйа — видя; бхратарах — его братья; ачйута — непогрешимого (Господа Шри Кришны); чодитах — по совету; дханам — богатства; прахинам — собрать; аджахрух — отправились; удичйам — северное; диши — направление; бхуришах — достаточно.

Поняв сокровенное желание царя, его братья, по совету непогрешимого Господа Кришны, собрали необходимые средства на севере [из богатств, оставленных царем Маруттой].

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Марутта. Один из великих императоров мира, который правил миром задолго до Махараджи Йудхиштхиры. Он был сыном Махараджи Авикшита и великим преданным Йамараджи, сына бога Солнца. Его брат Самварта был жрецом, не уступавшим великому Брихаспати, ученому жрецу полубогов. Он провел одно жертвоприношение, называемое Санкара-йаджна, и Господь был так доволен им, что отдал в распоряжение царя гору, состоящую из золота. Эта гора находится где-то в Гималаях, и нынешние искатели приключений могут попытаться найти ее. Он был таким могущественным императором, что в тот день, когда он кончал жертвоприношение, его дворец посещали полубоги с других планет, среди которых были Индра, Чандра и Брихаспати. И поскольку он был владельцем золотой горы, то в золоте никогда не было недостатка. Балдахин над его жертвенным алтарем был целиком сделан из золота. Для более быстрого приготовления пищи на его ежедневные жертвенные церемонии приглашались некоторые обитатели Вайулоки (воздушных планет), а собрание полубогов на этих церемониях возглавлял Вишвадева.

Благодаря постоянной благочестивой деятельности он смог искоренить в своем царстве все болезни. Все обитатели таких высших планет, как Девалока и Питрилока, были довольны его великими жертвоприношениями. Каждый день он раздавал ученым брахманам милостыню в виде покрывал, сидений, паланкинов и значительного количества золота. Небесный царь Индрадева был очень доволен его щедростью и бесчисленными жертвоприношениями и всегда желал ему благополучия. Благодаря своей благочестивой деятельности он всю жизнь оставался молодым и правил миром тысячу лет в окружении счастливых подданных, министров, законной жены, сыновей и братьев. Его приверженность к благочестивой деятельности превозносил даже Господь Шри Кришна. Махараджа Марутта выдал свою единственную дочь за Махарши Ангиру, и по благословению последнего был взят в небесное царство. Вначале он хотел предоставить пост жреца на своих жертвоприношениях ученому Брихаспати, но полубог отказался, потому что царь был человеком, земным созданием. Это очень огорчило царя, но по совету Нарады Муни он назначил на этот пост Самварту, и тот преуспел в своем деле.

Успех каждого жертвоприношения целиком зависит от жреца, проводящего его. В этом веке запрещены все виды жертвоприношений, поскольку среди так называемых брахманов, руководствующихся ложным представлением о том, что сын брахмана может и не обладать качествами брахмана, не осталось ни одного ученого жреца. Поэтому в век Кали рекомендуется только один вид жертвоприношения — санкиртана-йаджна, введенная Господом Шри Чаитанйей Махапрабху.

ТЕКСТ 34

тена самбхрита-самбхаро

дхарма-путро йудхиштхирах

ваджимедхаис трибхир бхито

йаджнаих самайаджад дхарим

тена — с этим богатством; самбхрита — собрав; самбхарах — все необходимое; дхарма-путрах — благочестивый царь; йудхиштхирах — Йудхиштхира; ваджимедхаих — жертвоприношениями коня; трибхих — трижды; бхитах — охваченный страхом после битвы на Курукшетре; йаджнаих — жертвоприношениями; самайаджат — в совершенстве поклонялся; харим — Личности Бога.

Воспользовавшись этими богатствами, царь смог получить все необходимое для совершения трех жертвоприношений коня. Так благочестивый царь Йудхиштхира, которого после битвы на Курукшетре преследовал страх, удовлетворил Господа Хари, Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира — идеальный царь, славившийся своим благочестием, который правил всем миром, и все же после битвы на Курукшетре он пребывал в страхе из-за того, что столько людей было убито в сражении с единственной целью — восстановить его на престоле. Поэтому он взял на себя всю ответственность за совершенные в этом сражении грехи, и чтобы избавиться от них, решил провести три жертвоприношения, в которых на жертвенный алтарь приносится конь. Такие жертвоприношения очень дорогостоящи. Даже Махарадже Йудхиштхире пришлось доставать необходимые средства, собирая груды золота, оставленного Махараджей Маруттой и брахманами, которым царь Марутта жертвовал его. Ученые брахманы были не в состоянии унести все золото, которое им дарил Махараджа Марутта, и оставляли большую его часть. И Махараджа Марутта тоже не собирал груды этого золота, розданного в виде милостыни. Кроме того, всю золотую посуду и утварь, которые использовались для жертвоприношения, тоже выбрасывали, и все эти груды золота долгое время оставались «невостребованной собственностью», пока их не собрал Махараджа Йудхиштхира. Господь Шри Кришна посоветовал братьям Махараджи Йудхиштхиры собрать эту «невостребованную собственность», так как она принадлежала царю. Но самое удивительное, что ни один из подданных не собирал это «невостребованное» золото для строительства промышленных предприятий или для других целей. Это означает, что жители страны были полностью удовлетворены, имея все необходимое для жизни, и не стремились к бессмысленному промышленному предпринимательству ради удовлетворения своих чувств. Махараджа Йудхиштхира тоже собрал эти груды золота для того, чтобы совершить жертвоприношения, направленные на удовлетворение Верховного Господа, Личности Бога Хари. Он не преследовал никакой иной цели, собирая это золото в казну.

Пример Махараджи Йудхиштхиры достоин подражания. Он боялся грехов, совершенных на поле битвы, и потому хотел умилостивить высшую власть. Это указывает на то, что мы тоже невольно совершаем грехи при исполнении своих повседневных обязанностей, и чтобы нейтрализовать последствия таких непреднамеренных преступлений, нужно совершать жертвоприношения, рекомендованные священными писаниями. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах), что для избавления от последствий недозволенной деятельности или даже непреднамеренных преступлений, к которым мы склонны, необходимо совершать рекомендованные в писаниях жертвоприношения. Так человек может избавиться от всех грехов. Те же, кто не делает этого, но действует из корыстных интересов, т. е. ради удовлетворения чувств, вынуждены испытывать страдания, которые влекут за собой эти грехи. Следовательно, главная цель жертвоприношений — удовлетворить Верховную Личность, Хари. Методы совершения жертвоприношений могут быть различными в соответствии с местом, временем и индивидуальностью того, кто их совершает, но их цель во все времена и при любых обстоятельствах одна — удовлетворить Верховного Господа Хари. Таков путь благочестивой жизни, ведущий к миру и процветанию. И Махараджа Йудхиштхира как идеальный царь следовал этому правилу.

Если даже Махараджа Йудхиштхира, исполняя свои повседневные обязанности по управлению царством, когда убийство человека и животных допускается законом, совершал грехи, то трудно вообразить, сколько грехов сознательно и бессознательно совершают невежественные люди Кали-юги, не знающие, как совершать жертвоприношения, чтобы умилостивить Верховного Господа. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что первейший долг человека — удовлетворять Верховного Господа выполнением своих профессиональных обязанностей (Бхаг. 1.2.13).

Любой человек, принадлежащий к какой-либо стране, общине, касте или исповедующий одну из форм религии, может исполнять всевозможные обязанности, но он должен признавать необходимость совершения жертвоприношений так, как это рекомендовано писаниями для конкретного места, времени и личности. В Кали-югу ведические писания рекомендуют прославлять Господа, воспевая без оскорблений святое имя Кришны (киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет). Благодаря этому можно избавиться от всех грехов и достичь совершенства жизни, вернувшись домой, обратно к Богу. В этом великом произведении мы уже в разных главах неоднократно обсуждали эти вопросы, особенно во вступительной части — кратком очерке жизни Господа Шри Чаитанйи Махапрабху, и вновь повторяем то же самое в надежде привести общество к миру и благополучию.

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит о том, как мы можем удовлетворить Его, и практической демонстрацией этого метода является жизнь и проповедническая деятельность Господа Шри Чаитанйи Махапрабху. В этот мрачный век разногласий и вражды лучший метод совершения жертвоприношений ради удовлетворения Верховного Господа Хари (Личности Бога, избавляющей нас от всех страданий, присущих жизни) — следовать по стопам Господа Шри Чаитанйи Махапрабху.

Даже в те времена, времена благоденствия, Махарадже Йудхиштхире, для того чтобы обеспечить необходимыми атрибутами йаджну (жертвоприношение) коня, пришлось собирать груды золота. Поэтому во времена бедности и дефицита золота мы не можем и мечтать о совершении подобных жертвоприношений. Сейчас у нас есть кучи бумажек и заверения в том, что благодаря экономическому развитию современной цивилизации они будут обеспечены золотом, но мы, однако, не можем расточать богатство, как Махараджа Йудхиштхира, ни в одиночку, ни совместно, ни даже при поддержке государства. Поэтому для нашего века приемлем метод, который, в соответствии с шастрами, рекомендовал Господь Шри Чаитанйа Махапрабху. Этот метод вообще не требует никаких расходов, и тем не менее, может принести большее благо, чем дорогостоящие жертвоприношения.

Не следует считать, что йаджна (жертвоприношение) коня или коровы, соответствующая предписаниям Вед, — это способ убийства животных. Напротив, животные, приносимые в жертву, получа ют новую жизнь благодаря трансцендентной силе ведических гимнов, которые не имеют ничего общего с представлениями о них мирян (при условии, что их произносят по всем правилам). Все ведические мантры действенны, и доказательством этого служит омоложение жертвенных животных.

Так называемые брахманы, или священнослужители, нынешней эпохи не способны правильно произносить ведические гимны. Неподготовленные выходцы из семей дваждырожденных недостойны своих предков, поэтому их причисляют к шудрам, или однорожденным. Однорожденный человек не способен декламировать ведические гимны, поэтому произнесение самих гимнов Вед не приносит практической пользы.

Чтобы спасти всех, Господь Шри Чаитанйа Махапрабху распространял движение санкиртаны, или йаджны, которая служит всем практическим целям, и людям нынешней эпохи настоятельно рекомендуется идти по этому признанному и надежному пути.

ТЕКСТ 35

ахуто бхагаван раджна

йаджайитва двиджаир нрипам

уваса катичин масан

сухридам прийа-камйайа

ахутах — приглашенный; бхагаван — Господь Кришна, Личность Бога; раджна — царем; йаджайитва — следил за тем, чтобы их совершали; двиджаих — учеными брахманами; нрипам — от имени царя; уваса — пребывал; катичит — несколько; масан — месяцев; сухридам — ради близких; прийа-камйайа — для удовольствия.

Господь Шри Кришна, Личность Бога, приглашенный на жертвоприношения Махараджей Йудхиштхирой, следил за тем, чтобы их проводили квалифицированные [дваждырожденные] брахманы. После этого, чтобы доставить удовольствие Своим родственникам, Господь остался там на несколько месяцев.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира пригласил Господа Шри Кришну наблюдать за проведением йаджн, и Господь, повинуясь Своему старшему двоюродному брату, устроил так, что йаджны проводили ученые дваждырожденные брахманы. Рождение в семье брахмана само по себе еще не делает человека способным совершать йаджны. Нужно родиться во второй раз, получив необходимое образование и посвящение от истинного ачарьи. Однорожденные потомки из брахманских семей стоят на одном уровне с однорожденными шудрами, и таким брахма-бандху, неквалифицированным однорожденным сыновьям брахманов, нельзя доверять проведение каких бы то ни было религиозных или ведических церемоний. Господу Шри Кришне было поручено проследить за проведением жертвоприношений, и Он, с присущим Ему совершенством, обеспечил их проведение настоящими дваждырожденными брахманами, так что они прошли успешно.

ТЕКСТ 36

тато раджнабхйануджнатах

кришнайа саха-бандхубхих

йайау двараватим брахман

сарджуно йадубхир вритах

татах — потом; раджна — царя; абхйануджнатах — по разрешению; кришнайа — а также Драупади; саха — вместе с; бандхубхих — прочими родственниками; йайау — отправился; двараватим — в Дваракадхаму; брахман — о брахманы; са-арджунах — вместе с Арджуной; йадубхих — членами династии Йаду; вритах — окруженный.

О Шаунака, затем Господь, простившись с царем Йудхиштхирой, Драупади и другими родственниками, направился в Двараку, сопровождаемый Арджуной и другими членами династии Йаду.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Рождение императора Парикшита».

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Дхритараштра покидает дом

ТЕКСТ 1

сута увача

видурас тиртха-йатрайам

маитрейад атмано гатим

джнатвагад дхастинапурам

тайавапта-вивитситах

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; видурах — Видура; тиртха-йатрайам — странствуя по различным местам паломничества; маитрейат — от великого мудреца Маитрейи; атманах — души; гатим — место назначения; джнатва — узнав это; агат — вернулся; хастинапурам — Хастинапур; тайа — этого знания; авапта — получивший достаточно; вивитситах — весьма сведущий во всем, что можно познать.

Шри Сута Госвами сказал: Странствуя по местам паломничества, от великого мудреца Маитрейи Видура получил знание о том, куда направляется душа, и затем возвратился в Хастинапур. Он стал настолько сведущ в этом предмете, насколько желал этого.

КОММЕНТАРИЙ: Видура. Одно из главных действующих лиц исторического эпоса «Махабхарата». Он был зачат Вйасадевой в лоне служанки Амбики, матери Махараджи Панду. Он — воплощение Йамараджи. По проклятию Мандуки Муни он стал шудрой. Это случилось так. Однажды стражники поймали нескольких воров, прятавшихся в обители Мандуки Муни. Стражники, как водится, арестовали не только воров, но и Мандуку Муни. Судья вынес муни смертный приговор: его должны были пронзить копьем. Мудреца вот-вот должны были казнить, но известие об этом дошло до царя, и тот сразу же отменил казнь, приняв во внимание, что тот был великим муни. Царь сам попросил у муни прощения за ошибку своих слуг, а святой сразу же отправился к Йамарадже, вершителю судеб живых существ. На вопрос муни Йамараджа ответил, что в детстве он пронзил заостренной соломинкой муравья, из-за чего и попал в эту историю. Муни решил, что со стороны Йамараджи было неразумно наказывать его за детскую глупость, и проклял его, сказав, что он станет шудрой. Этим воплощением Йамараджи в теле шудры и был Видура, брат-шудра Дхритараштры и Махараджи Панду. Но Бхишмадева относился к этому шудре, отпрыску рода Куру, так же, как и к остальным своим племянникам, и когда пришло время, Видура женился на девушке, тоже зачатой брахманом в лоне шудрани. Хотя Видура не унаследовал имущества своего отца (брата Бхишмадевы), его старший брат Дхритараштра все же наделил его достаточными средствами. Видура был очень привязан к своему старшему брату и всегда старался направить его на путь истины. Во время братоубийственной войны на Курукшетре он неоднократно призывал брата справедливо отнестись к Пандавам, но Дурйодхане не понравилось вмешательство его дяди, и он, фактически, оскорбил Видуру, из-за чего тот покинул дом, чтобы совершить паломничество и получить наставления Маитрейи.

ТЕКСТ 2

йаватах критаван прашнан

кшатта каушаравагратах

джатаика-бхактир говинде

тебхйаш чопарарама ха

йаватах — все это; критаван — он задавал; прашнан — вопросы; кшатта — имя Видуры; каушарава — имя Маитрейи; агратах — в присутствии; джата — возросло; эка — одно; бхактих — трансцендентное любовное служение; говинде — Господу Кришне; тебхйах — относительно дальнейших вопросов; ча — и; упарарама — перестал; ха — в прошлом.

Задав всевозможные вопросы и утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу Кришне, Видура перестал расспрашивать Маитрейу Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Видура перестал задавать вопросы Маитрейе Муни, когда убедился, что суммум бонум[3] жизни — это утвердиться в конце концов в трансцендентном любовном служении Господу Шри Кришне, которого зовут Говиндой — тем, кто всегда и во всем удовлетворяет Своих преданных. Обусловленная душа, живое существо в материальном мире, ищет счастья, занимая свои чувства различной материальной деятельностью, но это не может принести ей удовлетворения, и тогда она отправляется на поиски Высшей Истины, обратившись к методу эмпирической спекулятивной философии и интеллектуальным ухищрениям. Но если она не находит высшей цели, то вновь опускается до материальной деятельности и начинает заниматься разнообразной благотворительной и альтруистической деятельностью, которая тоже не может принести ей полного удовлетворения. Таким образом, ни кармическая деятельность, ни сухие философские рассуждения не могут удовлетворить душу, поскольку по своей природе живое существо — вечный слуга Верховного Господа Шри Кришны, и все ведические писания направляют его к этой высшей цели. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15).

Ищущая обусловленная душа должна, подобно Видуре, обратиться к такому истинному духовному учителю, как Маитрейа, и, задавая разумные вопросы, постараться узнать все о карме (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами), джнане (философском поиске Высшей Истины) и йоге (связующем процессе духовного познания). Тому, кто серьезно стремится задавать вопросы духовному учителю, не следует принимать псевдогуру, а тому, кого другие принимают за духовного учителя, хотя он не способен в конечном счете занять ученика трансцендентным любовным служением Господу Шри Кришне, не следует выдавать себя за духовного учителя. Видуре посчастливилось обратиться к такому духовному учителю, как Маитрейа, и он достиг высшей цели жизни — бхакти (преданности) Говинде. Таким образом, он познал все, что можно было познать о духовном прогрессе.

ТЕКСТЫ 3-4

там бандхум агатам дриштва

дхарма-путрах сахануджах

дхритараштро йуйутсуш ча

сутах шарадватах притха

гандхари драупади брахман

субхадра чоттара крипи

анйаш ча джамайах пандор

джнатайах сасутах стрийах

там — его; бандхум — близкие; агатам — пришедшего туда; дриштва — увидев это; дхарма-путрах — Йудхиштхира; саха-ануджах — со своими младшими братьями; дхритараштрах — Дхритараштра; йуйутсух — Сатйаки; ча — и; сутах — Санджайа; шарадватах — Крипачарйа; притха — Кунти; гандхари — Гандхари; драупади — Драупади; брахман — о брахманы; субхадра — Субхадра; ча — и; уттара — Уттара; крипи — Крипи; анйах — другие; ча — и; джамайах — жены прочих членов семьи; пандох — Пандавов; джнатайах — члены семьи; сасутах — вместе с сыновьями; стрийах — женщины.

Когда обитатели дворца увидели, что Видура возвращается, все они — Махараджа Йудхиштхира, его младшие братья, Дхритараштра, Сатйаки, Санджайа, Крипачарйа, Кунти, Гандхари, Драупади, Субхадра, Уттара, Крипи и многие другие жены Кауравов и прочие женщины с детьми — с великой радостью поспешили к нему навстречу. Казалось, будто они очнулись после долгого забытья.

КОММЕНТАРИЙ: Гандхари. Образец идеальной целомудренной женщины в мировой истории. Дочь Махараджи Субалы, царя Гандхары (ныне Кандагар в Афганистане), в девичестве поклонялась Господу Шиве. Обычно девушки из индусских семей поклоняются Господу Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Гандхари умилостивила Господа Шиву и по его благословению, согласно которому у нее должно было родиться сто сыновей, ее обручили с Дхритараштрой, несмотря на то, что тот был слеп от рождения. Узнав, что ее будущий муж слеп, она решила последовать за своим спутником жизни и добровольно стать слепой. Она закрыла глаза многослойной шелковой повязкой, и старший брат Шакуни выдал ее замуж за Дхритараштру. Она была одной из прекраснейших женщин своего времени и к тому же обладала замечательными качествами, чем снискала любовь всего двора Кауравов. Но при всех своих положительных качествах она не была лишена естественных женских слабостей и позавидовала Кунти, когда та родила мальчика. Обе царицы были беременны, но Кунти родила мальчика первой. Поэтому Гандхари страшно разгневалась и ударила себя по животу. В результате у нее родился лишь комок плоти, но так как она была преданной Вйасадевы, по его указанию этот комок плоти разделили на сто частей, а каждая часть через некоторое время развилась в ребенка мужского пола. Так исполнилось ее желание стать матерью ста сыновей, и она стала воспитывать их в соответствии со своим высоким положением. Когда плелись интриги перед битвой на Курукшетре, она была против войны с Пандавами, более того, она возложила вину за эту братоубийственную войну на своего мужа Дхритараштру. Она хотела, чтобы государство поделили на две части — одну отдали сыновьям Панду, другую — ее сыновьям. Гибель всех ее сыновей в битве на Курукшетре потрясла ее, и она хотела проклясть Бхимасену и Йудхиштхиру, но Вйасадева удержал ее от этого. После смерти Дурйодханы и Духшасаны она излила свою безутешную скорбь Господу Кришне и Он успокоил ее, дав ей трансцендентные наставления. Не меньшее горе доставила ей и смерть Карны, и она описала Господу Кришне скорбь его вдовы. Шрила Вйасадева утешил ее, показав ей, как ее погибшие сыновья возносятся на райские планеты. Она умерла вместе с мужем в гималайских джунглях у истоков Ганги, сгорев в лесном пожаре. Посмертный обряд для них совершил Махараджа Йудхиштхира.

Притха. Дочь Махараджи Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кришны. Позже ее удочерил Махараджа Кунтибходжа, и с тех пор ее стали звать Кунти. Она — воплощение энергии удачи Личности Бога. Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приеме. Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику Дурвасе; довольный ее добросовестным служением, Дурваса Муни дал ей мантру, с помощью которой она могла по своему желанию вызывать любого полубога. Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, который пожелал соединиться с ней, но она уклонялась от этого. Однако бог Солнца заверил ее, что она сохранит девственность, и Кунти согласилась на его предложение. В результате она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорожденного Карну. Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. Впоследствии Махараджа Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отреченный образ жизни. Кунти не соглашалась на то, чтобы ее муж принял отречение, в конце концов Махараджа Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей. Вначале Кунти не приняла это предложение, но когда Панду привел ей яркие примеры, она согласилась. С помощью мантры, дарованной ей Дурвасой Муни, она призвала Дхармараджу, и от него у нее родился Йудхиштхира. Она вызвала полубога Вайу (воздух), и от него родила Бхиму, призвала царя небес Индру, и от него родился Арджуна. Другие два сына — Накула и Сахадева — родились у Мадри от самого Панду. Безвременная смерть Махараджи Панду так потрясла Кунти, что она лишилась чувств. Кунти и Мадри, его жены, решили, что Кунти останется жить ради пятерых малолетних детей, а Мадри совершит обряд сати и вслед за мужем добровольно примет смерть. Такое решение одобрили присутствовавшие при этом великие мудрецы, в том числе и Шатасринга.

Позже, когда из-за интриг Дурйодханы Пандавов изгнали из царства, Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Когда они жили в лесу, девушка-демоница Хидимба захотела, чтобы Бхима стал ее мужем. Бхима отказал ей, но когда девушка обратилась к Кунти и Йудхиштхире, они велели Бхиме принять ее предложение и подарить ей сына. От этой связи родился Гхатоткача, который позже вместе со своим отцом отважно сражался с Кауравами. В лесу они жили рядом с семьей одного брахмана, которому доставлял много неприятностей демон Бакасура, и Кунти велела Бхиме убить Бакасуру и избавить семью брахмана от беспокойств. Именно она посоветовала Йудхиштхире отправиться в Панчаладешу. Там Арджуна добился руки Драупади, но по велению Кунти все пять братьев Пандавов стали равноправными мужьями Панчали (Драупади). Ее обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вйасадевы. Кунтидеви не могла забыть своего первого ребенка, Карну, и когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был ее первым сыном, рожденным еще до замужества с Махараджей Панду. Молитвы, с которыми она обращалась к Господу Кришне после битвы на Курукшетре, когда Он собирался возвращаться домой, уже детально описаны. Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в тридцать дней и под конец погрузилась в глубокую медитацию и сгорела в лесном пожаре.

Драупади. Целомудреннейшая дочь Махараджи Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца Йаджи Махараджа Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого подношения родился Дхриштадйумна, а после второго — Драупади. Так что она — сестра Дхриштадйумны, и другое ее имя — Панчали. Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От Махараджи Йудхиштхиры она родила Пратибхита, от Бхимасены — Сутасому, от Арджуны — Шрутакирти, от Накулы — Шатанику, а от Сахадевы — Шрутакарму. Ее описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови Кунти. При ее рождении небеса возвестили, что ее следует назвать Кришна. Тогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев. По благословению Шанкары она получила пятерых равных по своим достоинствам мужей. Когда она решила избрать себе мужа, со всего света из разных стран пригласили царей и царевичей. Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу, а когда они вернулись домой, Махараджа Друпада даровал им в качестве приданого огромные богатства. Все невестки Дхритараштры хорошо приняли ее. Проигранную в азартной игре, ее силой вытащили в зал собраний, и Духшасана попытался раздеть ее донага, не обращая внимания на присутствие таких старейшин, как Бхишма и Дрона. Драупади была великой преданной Господа Кришны, и, вняв ее молитвам, Господь, чтобы спасти ее от оскорбления, Сам превратился в ее бесконечное сари. Ее похитил демон Джатасура, но второй ее муж, Бхимасена, убил демона и спас ее. По милости Господа Кришны, она спасла Пандавов от проклятия Махарши Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце Вираты, ее необыкновенная красота привлекла Кичаку, но Бхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил пятерых ее сыновей. На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа Йудхиштхиру и остальных, но пала по пути. Йудхиштхира объяснил причину ее падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всем великолепии в роли богини процветания на райских планетах.

Субхадра. Дочь Васудевы и сестра Господа Шри Кришны. Она была не только любимой дочерью Васудевы, но и любимой сестрой Кришны и Баладевы. Два брата и сестра представлены в знаменитом храме Джаганнатхи в Пури, который до сих пор ежедневно посещают тысячи паломников. Этот храм воздвигнут в память о поездке Господа на Курукшетру во время солнечного затмения и о Его встрече с жителями Вриндавана. Там же состоялась очень трогательная встреча Радхи и Кришны, и Господь Шри Чаитанйа, пребывая в экстазе Радхарани, постоянно тосковал о Господе Шри Кришне в Джаганнатха Пури. Когда Арджуна был в Двараке, он захотел, чтобы Субхадра стала его женой, и поведал о своем желании Господу Кришне. Шри Кришна знал, что Его старший брат, Господь Баладева, намеревается устроить ее свадьбу с кем-то другим и, не смея поступить против воли Баладевы, посоветовал Арджуне похитить Субхадру. И когда они прогуливались по холму Раивата, как и задумал Шри Кришна, Арджуне удалось похитить ее. Шри Баладева разгневался на Арджуну и хотел убить его, но Господь Кришна умолил брата простить Арджуну. Тогда Субхадра по всем правилам вышла за Арджуну замуж и родила Абхиманйу. Безвременная смерть Абхиманйу повергла ее в страшное горе, но рождение Парикшита утешило и обрадовало ее.

ТЕКСТ 5

пратйуджджагмух прахаршена

пранам танва ивагатам

абхисангамйа видхиват

паришвангабхиваданаих

прати — к; уджджагмух — подошли; прахаршена — с великой радостью; пранам — жизнь; танвах — тела; ива — как; агатам — вернулась; абхисангамйа — приблизившись; видхи-ват — в подобающей форме; паришванга — объятиями; абхиваданаих — почтительными поклонами.

Они приблизились к нему, охваченные великой радостью, как будто в их тела вернулась жизнь. Обменявшись поклонами, они обнялись, приветствуя друг друга.

КОММЕНТАРИЙ: В бессознательном состоянии все части тела бездействуют, но когда сознание возвращается, все части тела и все чувства начинают активно действовать, и жизнь становится радостной. Видура был настолько дорог семье Кауравов, что его долгое отсутствие сравнивается с бездействием чувств. Все остро ощущали разлуку с Видурой, поэтому его возвращение обрадовало всех обитателей дворца.

ТЕКСТ 6

мумучух према-башпаугхам

вирахауткантхйа-катарах

раджа там архайам чакре

критасана-париграхам

мумучух — проливали; према — любви; башпа-огхам — слезы от чувств; вираха — разлукой; ауткантхйа — беспокойством; катарах — были опечалены; раджа — царь Йудхиштхира; там — ему (Видуре); архайам чакре — предложил; крита — совершение; асана — места для сидения; париграхам — устройство.

После пережитой тревоги и долгой разлуки с ним, они все плакали от любви. Царь Йудхиштхира усадил его и принял его по всем правилам.

ТЕКСТ 7

там бхуктавантам вишрантам

асинам сукхам асане

прашрайаванато раджа

праха тешам ча шринватам

там — его (Видуру); бхуктавантам — после обильного угощения; вишрантам — и дав ему отдохнуть; асинам — усадив; сукхам асане — на удобное сиденье; прашрайа-аванатах — от природы очень мягкий и кроткий; раджа — царь Йудхиштхира; праха — начал говорить; тешам ча — при них; шринватам — слушавших.

После великолепного угощения Видура отдохнул, и царь, удобно усадив его, обратился к нему, все же остальные внимали их разговору.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Йудхиштхира был искушен в приеме гостей, даже если это были родственники. Все члены семьи радостно встретили Видуру, обнялись с ним и обменялись поклонами. После этого он совершил омовение, и ему устроили великолепный обед и дали отдохнуть. Затем его удобно усадили, и царь заговорил с ним обо всем, что случилось в семье и произошло в мире. Так полагается встречать любимого друга или даже врага. Согласно моральным принципам, которым следуют в Индии, в своем доме даже врага нужно принимать так, чтобы он совсем не чувствовал страха. Враг всегда боится своего противника, но этого не должно быть, когда его принимают в доме его противника. Это означает, что, с любым человеком, которого принимают в своем доме, следует обращаться как с родственником. И уж подавно это относится к такому члену семьи, как Видура, который всегда желал блага всему семейству. Итак, Махараджа Йудхиштхира в присутствии всех членов семьи обратился к нему.

ТЕКСТ 8

йудхиштхира увача

апи смаратха но йушмат-пакша-ччхайа-самедхитан

випад-ганад вишагнйадер

мочита йат саматриках

йудхиштхирах увача — Махараджа Йудхиштхира сказал; апи — ли; смаратха — ты помнишь; нах — нам; йушмат — от тебя; пакша — благосклонность к нам, подобная крыльям птицы; чхайа — покровительство; самедхитан — мы, воспитанные тобой; випат-ганат — от самых разных бед; виша — применения яда; агни-адех — поджога; мочитах — избавлены от; йат — тем, что ты сделал; са — вместе с; матриках — нашей матерью.

Махараджа Йудхиштхира сказал: О дядя, помнишь ли, как ты всегда защищал нас с матерью от разных бед? Твое особое пристрастие к нам, как крылья птицы, спасло нас от яда и поджога.

КОММЕНТАРИЙ: Так как Панду умер в молодом возрасте, все старшие члены семьи, особенно Бхишмадева и Махатма Видура, проявляли особую заботу о его малолетних детях и вдове. Видура был более благосклонен к Пандавам, потому что они находились в особом политическом положении. Хотя Дхритараштра одинаково заботился и о маленьких детях Махараджи Панду, он принадлежал к группировке, которая хотела с помощью интриг убрать потомков Панду, и стремился поставить на их место своих детей, воспитав их как правителей царства. Махатма Видура видел интриги Дхритараштры и его сообщников, и хотя он верно служил своему старшему брату Дхритараштре, ему не нравились честолюбивые политические планы Дхритараштры, защищавшего интересы своих сыновей. Поэтому он всегда старался защитить Пандавов и их овдовевшую мать. Таким образом он был как бы пристрастен к Пандавам, предпочитая их сыновьям Дхритараштры, хотя сам он не видел разницы в своем отношении к ним. С одинаковой любовью он относился к обоим лагерям своих племянников в том смысле, что всегда порицал Дурйодхану за его интриги против двоюродных братьев. Он всегда критиковал старшего брата за то, что тот поощрял своих сыновей, и в то же время сам он всегда был готов прийти на помощь Пандавам. По тому, как Видура вел себя во всех этих дворцовых интригах, было ясно, что он питает пристрастие к Пандавам. Махараджа Йудхиштхира упомянул о событиях прошлого, произошедших до того, как Видура ушел из дома в длительное паломничество. Махараджа Йудхиштхира напомнил ему, что он был неизменно добр и благосклонен к своим взрослым племянникам даже после великой семейной трагедии — битвы на Курукшетре.

До битвы на Курукшетре Дхритараштра проводил политику мирного уничтожения своих племянников и для этого велел Пурочане построить в Варанавате дом. Когда строительство было закончено, Дхритараштра изъявил желание поселить в этом доме на некоторое время семью своего брата. Когда в присутствии всех членов царской семьи Пандавы отправлялись туда, Видура ловко раскрыл им планы Дхритараштры. Это описано в «Махабхарате» («Ади-парва» 114). Он намекнул им: «Оружие, сделанное не из стали и не из других материальных элементов, может оказаться достаточно острым, чтобы убить врага. Но того, кто знает об этом, нельзя убить». То есть он намекнул на то, что Пандавов посылают в Варанавату на смерть, и что Йудхиштхира должен быть очень осторожным в своем новом дворце. Он также намекнул на пожар, сказав, что огонь не может уничтожить душу, но способен уничтожить материальное тело. Тот же, кто бережет душу, может выжить. Туманные реплики, которыми обменивались Махараджа Йудхиштхира и Видура, были непонятны Кунти, и она попросила своего сына объяснить ей смысл их разговора. Йудхиштхира сказал, что в словах Видуры содержится намек на пожар в том доме, в который они направляются. Позже, изменив свою внешность, Видура пришел к Пандавам и сообщил им, что дворецкий собирается поджечь дом на четырнадцатую ночь после полнолуния. Так Дхритараштра задумал погубить Пандавов и их мать. Но предупрежденные Видурой Пандавы спаслись, уйдя через подземный ход, так что Дхритараштра даже не узнал об их исчезновении. Поэтому после пожара Кауравы были настолько уверены в гибели Пандавов, что Дхритараштра с великой радостью совершил по ним посмертный обряд. Во время траура во дворце сокрушались все кроме Видуры, знавшего, что Пандавы скрылись и живы и невредимы. Таких несчастий было много, и всякий раз Видура, с одной стороны, защищал Пандавов, а с другой — старался удержать своего брата Дхритараштру от подобных интриг. Таким образом, он всегда проявлял особое участие в судьбе Пандавов, подобно птице, крыльями защищающей своих птенцов.

ТЕКСТ 9

кайа вриттйа вартитам ваш

чарадбхих кшити-мандалам

тиртхани кшетра-мукхйани

севитаниха бхутале

кайа — какими; вриттйа — средствами; вартитам — поддерживал существование; вах — о ты; чарадбхих — странствуя; кшити-мандалам — по Земле; тиртхани — местах паломничества; кшетра-мукхйани — главных святых местах; севитани — твое служение; иха — в этом мире; бхутале — на этой планете.

Как ты поддерживал свое существование, путешествуя по Земле? В каких святых местах и местах паломничества ты нес служение?

КОММЕНТАРИЙ: Видура покинул дворец, чтобы удалиться от домашних дел, в особенности от политических интриг. Как уже говорилось, Дурйодхана фактически оскорбил его, назвав сыном шудрани, хотя определенная вольность по отношению к собственной бабушке до некоторой степени позволительна. Хотя мать Видуры и была шудрани, она приходилась Дурйодхане бабушкой, а подобные шутки между бабушкой и внуками иногда допускаются. Но так как это замечание основывалось на реальном факте, оно было неприятно Видуре, и он счел его прямым оскорблением. Поэтому он решил покинуть отчий дом и приготовиться к отречению от мира. Эта подготовительная стадия называется ванапрастха-ашрамом, или жизнью в удалении от дел, посвященной путешествиям по святым местам всего мира. В святых местах Индии: Вриндаване, Хардваре, Джаганнатха Пури и Прайаге — живут многие великие преданные, и для тех, кто стремится к духовному прогрессу, там по-прежнему существуют бесплатные кухни. Махараджа Йудхиштхира хотел знать, получал ли Видура пищу из таких бесплатных кухонь (чхатр).

ТЕКСТ 10

бхавад-видха бхагаватас

тиртха-бхутах свайам вибх

о тиртхи-курванти тиртхани

свантах-стхена гадабхрита

бхават — ты; видхах — как; бхагаватах — преданные; тиртха — святые места паломничества; бхутах — превратил в; свайам — лично; вибхо — о могущественный; тиртхи-курванти — сделал святым местом паломничества; тиртхани — святые места; сва-антах-стхена — пребывающий в сердце; гада-бхрита — Личность Бога.

О мой господин, воистину такие преданные, как ты — это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия — в электрической лампе. Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей. Тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению — возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Йамуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного — служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Махамуни Вйасадева слушал Нараду, и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Так передавался «Шримад-Бхагаватам». Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.

ТЕКСТ 11

апи нах сухридас тата

бандхавах кришна-деватах

дриштах шрута ва йадавах

сва-пурйам сукхам асате

апи — ли; нах — наши; сухридах — благодетели; тата — о дядя; бандхавах — друзья; кришна-деватах — постоянно поглощенные служением Господу Шри Кришне; дриштах — видя их; шрутах — или слыша о них; ва — либо; йадавах — потомки Йаду; сва-пурйам — вместе с их резиденцией; сукхам асате — вполне ли они счастливы.

О дядя, ты, должно быть, заходил в Двараку. В этом святом месте живут наши друзья и доброжелатели, потомки Йаду, которые всегда заняты служением Господу Шри Кришне. Возможно, ты видел их или слышал о них. Счастливы ли они у себя дома?

КОММЕНТАРИЙ: Здесь нужно подчеркнуть слово кришна-деватах, что означает «те, кто постоянно занят служением Господу Кришне». Поскольку все Йадавы и Пандавы всегда были погружены в размышления о Господе Кришне и Его разнообразной трансцендентной деятельности, они, подобно Видуре, были чистыми преданными Господа. Видура покинул дом, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, но Пандавы и Йадавы были постоянно по гружены в мысли о Господе Кришне. Таким образом, такие чистые преданные обладают одинаковыми качествами. Остается ли настоящий чистый преданный дома или покидает его, он всегда размышляет о Кришне почтительно, то есть отдавая себе отчет в том, что Он — Абсолютная Личность Бога. Камса, Джарасандха, Шишупала и подобные им демоны тоже всегда были поглощены мыслями о Господе Кришне, но они думали о Нем по-другому, непочтительно, то есть только как о могущественном человеке. Следовательно, Камса и Шишупала не находятся на том же уровне, что и чистые преданные, такие, как Видура, Пандавы и Йадавы.

Махараджа Йудхиштхира также всегда был погружен в размышления о Господе Кришне и Его спутниках в Двараке. Иначе он не расспрашивал бы о них Видуру. Следовательно, Махараджа Йудхиштхира находился на одном уровне преданного служения с Видурой, хотя и занимался государственными делами своей мировой империи.

ТЕКСТ 12

итй укто дхарма-раджена

сарвам тат самаварнайат

йатханубхутам крамашо

вина йаду-кула-кшайам

ити — так; уктах — выслушав вопрос; дхарма-раджена — царя Йудхиштхиры; сарвам — все; тат — то, что; самаварнайат — точно описал; йатха-анубхутам — что испытал; крамашах — одно за другим; вина — без; йада-кула-кшайам — гибели династии Йаду.

В ответ на вопрос Махараджи Йудхиштхиры Махатма Видура слово за словом рассказал обо всем, что пережил, умолчав, однако, о гибели династии Йаду.

ТЕКСТ 13

нанв априйам дурвишахам

нринам свайам упастхитам

наведайат сакаруно

духкхитан драштум акшамах

нану — действительно; априйам — горькое; дурвишахам — непереносимое; нринам — людей; свайам — само; упастхитам — появление; на — не; аведайат — высказал; сакарунах — сострадательный; духкхитан — огорченных; драштум — видеть; акшамах — не в силах.

Сострадательному Махатме Видуре всегда было тяжело видеть горе Пандавов. Он не сообщил им эту невыносимо горькую новость, ибо несчастья приходят сами.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Нити-шастре» (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести. Видура был сострадательным человеком, особенно по отношению к своим любимым Пандавам, поэтому для него было почти невозможно сообщить им такую горькую новость, как известие о гибели династии Йаду, и он намеренно умолчал об этом.

ТЕКСТ 14

канчит калам атхаватсит

сат-крито девават сукхам

бхратур джйештхасйа шрейас-крит

сарвешам сукхам авахан

канчит — несколько дней; калам — время; атха — так; аватсит — оставался; сат-критах — хорошо принятый; дева-ват — точно божественная личность; сукхам — удобства; бхратух — брата; джйештхасйа — старшего; шрейах-крит — чтобы принести ему благо; сарвешам — всем прочим; сукхам — счастье; авахан — сделал возможным.

Так Махатма Видура, с которым все родственники обходились как со святым человеком, остался там на некоторое время только для того, чтобы повлиять на образ мыслей своего старшего брата и тем самым принести счастье всем остальным.

КОММЕНТАРИЙ: К святым людям, подобным Видуре, нужно относиться как к небожителям. В те дни обитатели райских планет посещали дома таких людей, как Махараджа Йудхиштхира, а некоторые люди, в частности Арджуна, посещали высшие планеты. Нарада — «космонавт», способный беспрепятственно путешествовать не только по материальным, но и по духовным вселенным. Дворец Махараджи Йудхиштхиры навещал даже Нарада, не говоря уже о других небесных полубогах. Только духовная культура позволяет совершать межпланетные путешествия даже в этом теле. И Махараджа Йудхиштхира принял Видуру так, как положено принимать полубогов.

Махатма Видура уже принял отречение от мира и вернулся во дворец не для того, чтобы наслаждаться материальными удобствами. По своей доброте он принимал то, что предлагал ему Махараджа Йудхиштхира, но целью его пребывания во дворце было освободить старшего брата Дхритараштру, который был слишком привязан к материальному. Дхритараштра потерял царство и все потомство в борьбе с Махараджей Йудхиштхирой, однако, чувствуя себя беспомощным, не стыдился принимать от него милостыню и пользоваться гостеприимством Йудхиштхиры. Со стороны Махараджи Йудхиштхиры было вполне естественно содержать своего дядю, но Дхритараштре не следовало пользоваться его великодушным гостеприимством. Он согласился на это, считая, что у него нет иного выбора. Видура пришел только для того, чтобы просветить Дхритараштру и поднять его на более высокий уровень духовного понимания. Долг просвещенных душ — освобождать падших; для этого и пришел Видура. Однако беседы на духовные темы действуют так освежающе, что наставления Видуры, обращенные к Дхритараштре, приковали к себе внимание всего семейства, и все они наслаждались, неотрывно слушая его. Таков путь духовного познания. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. А постоянное слушание может дать человеку возможность достичь совершенной стадии самоосознания.

ТЕКСТ 15

абибхрад арйама дандам

йатхавад агха-каришу

йавад дадхара шудратвам

шапад варша-шатам йамах

абибхрат — применял; арйама — Арйама; дандам — наказание; йатхават — когда следовало; агха-каришу — к людям, совершившим грехи; йават — пока; дадхара — принял; шудратвам — тело шудры; шапат — в результате проклятия; варша-шатам — на сто лет; йамах — Йамараджа.

Пока Видура, проклятый Мандуки Муни, играл роль шудры, Арйама замещал его на посту Йамараджи, наказывая тех, кто совершил грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Видуре, рожденному из лона женщины-шудры, в отличие от его братьев Дхритараштры и Панду, не причиталась даже часть царского наследства. Как же тогда он мог занять положение проповедника, наставляюшего таких ученых царей и кшатриев, как Дхритараштра и Махараджа Йудхиштхира? Во-первых, хотя Видура и считался по рождению шудрой, но, отрекшись от мира во имя духовного просветления, которое он получил от Маитрейи Риши, он в совершенстве постиг трансцендентное знание и потому вполне мог занять положение ачарьи, духовного наставника. Как утверждает Шри Чаитанйа Махапрабху, любой, кто сведущ в трансцендентной науке, то есть науке о Боге, — будь то брахман или шудра, домохозяин или санньяси — достоин стать духовным учителем. Даже обычный моральный кодекс (введенный Чанакйей Пандитом, великим политиком и моралистом) гласит, что нет ничего дурного, если кто-то воспользуется советами человека, который по рождению ниже шудры. Такова первая часть ответа. Вторая заключается в том, что в действительности Видура не был шудрой. Проклятый Мандукой Муни, он был вынужден в течение ста лет играть роль так называемого шудры. Он был воплощением Йамараджи, одного из двенадцати махаджан, и находился на одном уровне с такими возвышенными личностями, как Брахма, Нарада, Шива, Капила, Бхишма, Прахлада, и другие. Как махаджана, Йамараджа обязан проповедовать людям этого мира преданное служение, подобно Нараде, Брахме и другим махаджанам. Но Йамараджа постоянно занят, наказывая грешников в своем плутоновом царстве. Господь поручил Йамарадже забирать после смерти развращенные души на особую планету, находящуюся в нескольких сотнях тысяч миль от Земли, и судить их там за их грехи. Поэтому у Йамараджи, занятого ответственным делом наказания грешников, практически нет возможности оставить свое служение. Грешников больше, чем праведников. Вследствие этого у Йамараджи больше работы, чем у других полубогов, которые тоже уполномочены представлять Верховного Господа. Но он хотел проповедовать славу Господа, и поэтому по воле Господа Мандука Муни проклял его, и, воплотившись в мире в облике Видуры, он неустанно трудился как великий преданный. Такой преданный не является ни шудрой, ни брахманом. Он трансцендентен к такому разделению человеческого общества, подобно Личности Бога, который приходит в Своем воплощении вепря, но не является ни вепрем, ни Брахмой. Он выше всех земных созданий. Иногда, чтобы призвать к Себе обусловленные души, Господу и Его уполномоченным преданным приходится играть роль различных низших созданий, но положение и Господа и Его чистых преданных всегда трансцендентно. Таким образом, Йамараджа воплотился как Видура, а его пост занял Арйама, один из многочисленных сыновей Кашйапы и Адити. Двенадцать Адитьев — это сыновья Адити. Арйама — один из них, и потому он вполне мог замещать Йамараджу, принявшего облик Видуры, во время его столетнего отсутствия. Короче говоря, Видура никогда не был шудрой, но был выше самого чистого брахмана.

ТЕКСТ 16

йудхиштхиро лабдха-раджйо

дриштва паутрам кулан-дхарам

бхратрибхир лока-палабхаир

мумуде парайа шрийа

йудхиштхирах — Йудхиштхира; лабдха-раджйах — получив в собственность царство своего отца; дриштва — видя; паутрам — внука; кулам-дхарам — вполне достойного своего рода; бхратрибхих — братьями; лока-палабхаих — которые были очень опытными правителями; мумуде — наслаждался жизнью; парайа — небывалым; шрийа — богатством.

Отвоевав свое царство и став свидетелем рождения внука, способного продолжить благородные традиции его семьи, Махараджа Йудхиштхира вместе со своими младшими братьями, опытными правителями простого народа, мирно царствовали, наслаждаясь небывалым богатством.

КОММЕНТАРИЙ: И Махараджа Йудхиштхира, и Арджуна с начала битвы на Курукшетре чувствовали себя несчастными. Но несмотря на то, что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кришны. Махараджа Йудхиштхира был подавлен тем, что в битве погибло огромное количество людей. Практически, после Пандавов некому было продолжить династию Куру. Единственной надеждой был ребенок, находившийся в то время во чреве его невестки, Уттары, но и он подвергся нападению Ашваттхамы. Однако по милости Господа ребенок был спасен. Итак, устранив все, что приносило беспокойства, восстановив в государстве мир и порядок и увидев оставшегося в живых Парикшита, Махараджа Йудхиштхира, вполне удовлетворенный, по-человечески испытал облегчение, хотя и не был привязан к иллюзорному и преходящему материальному счастью.

ТЕКСТ 17

эвам грихешу сактанам

праматтанам тад-ихайа

атйакрамад авиджнатах

калах парама-дустарах

эвам — так; грихешу — семейным делам; сактанам — людей, слишком привязанных; праматтанам — безумно привязанных; тат-ихайа — поглощенных такими мыслями; атйакрамат — одолевает; авиджнатах — незаметно; калах — вечное время; парама — в высшей степени; дустарах — необратимое.

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими.

КОММЕНТАРИЙ: «Сейчас я счастлив; у меня все в порядке; приличный счет в банке; есть недвижимость чтобы оставить детям; я достиг успеха; несчастные нищие санньяси полагаются на Бога, но приходят за милостыней ко мне, следовательно, я выше Верховного Бога». Такого рода мысли овладевают безрассудно привязанным к семье домохозяином, который не способен ощутить ход вечного времени. Продолжительность нашей жизни предопределена, и никто не в силах прибавить хотя бы секунду ко времени, отпущенному нам верховной волей. Это драгоценное, особенно для человека, время нужно тратить очень разумно, так как даже одну незаметно пролетевшую секунду не вернуть и за тысячи золотых монет, заработанных тяжким трудом. Каждую секунду своей жизни человек должен использовать для окончательного разрешения проблем жизни, то есть прекращения повторяющихся рождений и смерти, чтобы больше не возвращаться в цикл 8 400 000 видов жизни. Причина всех страданий живого существа — материальное тело, подверженное рождению, смерти, старости и болезням, но само живое существо вечно; оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупые люди забывают о существовании этой проблемы. Не имея ни малейшего представления о том, как разрешить проблемы жизни, они погружаются в сиюминутные дела семьи, не зная того, что вечное время летит незаметно, и отмеренный им срок жизни сокращается с каждой секундой, не принося разрешения главной проблемы: проблемы повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией.

Но те, кто пробудился к преданному служению Господу, неподвластны этой иллюзии. Йудхиштхира Махараджа и его братья Пандавы были заняты служением Господу Шри Кришне, и иллюзорное счастье этого материального мира ничуть не привлекало их. Как мы уже говорили, Махараджа Йудхиштхира сосредоточился на служении Господу Мукунде (Господу, который может даровать освобождение), поэтому его не привлекала даже роскошная жизнь в райском царстве, ибо даже на Брахмалоке счастье временно и иллюзорно. Так как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравйоме), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, — всего лишь иллюзия. Тот, кто действительно понимает это, — образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели — брахма-сукхам, абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье. Следовательно, наставления, изложенные в этом стихе, относятся не к Махарадже Йудхиштхире или к его братьям и матери. Они адресованы таким людям, как Дхритараштра, и Видура пришел только для того, чтобы дать ему эти наставления.

ТЕКСТ 18

видурас тад абхипретйа

дхритараштрам абхашата

раджан ниргамйатам шигхрам

пашйедам бхайам агатам

видурах — Махатма Видура; тат — это; абхипретйа — хорошо зная; дхритараштрам — Дхритараштре; абхашата — сказал; раджан — о царь; ниргамйатам — пожалуйста, уходи сейчас же; шигхрам — без малейшего промедления; пашйа — только посмотри; идам — этот; бхайам — страх; агатам — уже появился.

Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами: О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Безжалостная смерть не считается ни с кем, будь то Дхритараштра или даже Махараджа Йудхиштхира, поэтому духовные наставления, данные престарелому Дхритараштре, в равной степени относились и к более молодому Махарадже Йудхиштхире. Фактически, все во дворце, в том числе сам царь, его братья и мать, внимали этим наставлениям. Но Видура знал, что его поучения в основном были адресованы Дхритараштре, который был слишком материалистичен. Особого внимания заслуживает слово раджан, относящееся именно к Дхритараштре. Он был старшим сыном у отца, и по закону он должен был унаследовать трон Хастинапура. Но врожденная слепота помешала ему вступить в свои законные права. Однако он не смирился с этим, и смерть Панду, его младшего брата, в какой-то мере компенсировала эту потерю. Младший брат оставил после себя несколько малолетних детей, и Дхритараштра, естественно, стал их опекуном. Но в душе он хотел стать настоящим царем и передать царство своим сыновьям во главе с Дурйодханой. Все эти царские амбиции побуждали его занять трон, и Дхритараштра в союзе со своим шурином Шакуни плел всевозможные интриги. Но по воле Господа все они потерпели крах. Однако и на последнем этапе жизни, потеряв все — и людей, и деньги — он по-прежнему хотел оставаться царем как самый старший дядя Махараджи Йудхиштхиры. Из чувства долга Махараджа Йудхиштхира оказывал Дхритараштре царские почести, и тот беззаботно проводил свои уже отмеренные дни в иллюзии, считая себя царем или царственным дядей царя Йудхиштхиры. Видура, как святой и связанный долгом любящий младший брат Дхритараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости, и поэтому обратился к нему, иронически назвав его царем, хотя тот им не был. Все мы — слуги вечного времени, и потому никто не может быть царем в этом материальном мире. Царь — это тот, кто может повелевать. Известный английский король хотел повелевать временем, но время отказалось подчиняться ему. Поэтому в материальном мире человек — мнимый царь, и Дхритараштре, в частности, напоминается об этом ложном положении и о реальной опасности, в то время уже надвигавшейся на него. Видура просил его уйти немедленно, если он не хочет в ближайшем будущем оказаться в опасной ситуации. Он не обратился с этой просьбой к Махарадже Йудхиштхире, так как знал, что такому царю, как Махараджа Йудхиштхира, известны все опасности, подстерегающие нас в этом непрочном мире, и в положенный срок он сумеет позаботиться о себе, даже если Видуры не окажется рядом.

ТЕКСТ 19

пратикрийа на йасйеха

куташчит кархичит прабх

о са эша бхагаван калах

сарвешам нах самагатах

пратикрийа — средство исцеления; на — нет; йасйа — которого; иха — в этом материальном мире; куташчит — любыми средствами; кархичит — и кем бы то ни было; прабхо — о господин; сах — то, что; эшах — положительно; бхагаван — Личность Бога; калах — вечное время; сарвешам — всех; нах — из нас; самагатах — приближается.

Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени [калы] приблизилась ко всем нам.

КОММЕНТАРИЙ: Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. Даже в дни так называемого научного прогресса нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость — признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. Это объясняется Дхритараштре потому, что иначе он мог бы попросить Видуру найти какое-нибудь средство, чтобы избежать нависшей над ним опасности, как он много раз делал это раньше. Но не дожидаясь его просьбы, Видура сообщил Дхритараштре, что в материальном мире нигде и ни у кого нет этого средства. И поскольку в материальном мире такого средства нет, смерть — это Сама Верховная Личность Бога, как Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (10.34).

Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. Желая обрести бессмертие, Хиранйакашипу налагал на себя суровые епитимьи, которые привели в трепет всю вселенную, и сам Брахма явился, чтобы уговорить его прекратить свои аскезы. Хиранйакашипу попросил Брахму одарить его бессмертием, но Брахма ответил, что он сам смертен, несмотря на то, что обитает на самой высокой планете, и потому не может даровать ему бессмертия. Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной, не говоря уже о тех из них, которые качественно гораздо ниже Брахмалоки, планеты Брахмы. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы.

ТЕКСТ 20

йена чаивабхипанно 'йам

пранаих прийатамаир апи

джанах садйо вийуджйета

ким утанйаир дханадибхих

йена — влекомый этим временем; ча — и; эва — определенно; абхипаннах — побеждаемый; айам — этим; пранаих — с жизнью; прийа-тамаих — которая дороже всего для каждого; апи — даже хотя; джанах — человек; садйах — тотчас; вийуджйета — оставляет; ким ута анйаих — что говорить о других вещах; дхана-адибхих — таких, как состояние, честь, дети, земля и дом.

Каждый, кто находится под властью верховного калы [вечного времени], должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.

КОММЕНТАРИЙ: Одного великого индийского ученого, большого мастера по составлению планов, неодолимое вечное время внезапно призвало, когда он собирался на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землей, богатством и всем прочим. Во время политического подъема в Индии и разделения ее на Пакистан и Хиндустан многим богатым и влиятельным индийцам по воле времени пришлось расстаться с жизнью, имуществом и почетом. В мире, во всей вселенной найдутся сотни и тысячи примеров проявления влияния времени. Таким образом, можно сказать, что ни одно живое существо во вселенной, как бы могущественно оно ни было, не способно выйти из-под власти времени. Многие поэты в своих стихах сокрушаются о неумолимости хода времени. Много опустошений произошло во вселенных под влиянием времени, и никто никакими силами не мог предотвратить их. Даже в нашей обыденной жизни происходит столько событий, над которыми мы не властны, и нам приходится страдать от них или терпеть, не зная средства от этого. Таково действие времени.

ТЕКСТ 21

питри-бхратри-сухрит-путра

хатас те вигатам вайам

атма ча джарайа грастах

пара-гехам упасасе

питри — отец; бхратри — брат; сухрит — благожелатели; путрах — сыновья; хатах — все мертвы; те — твой; вигатам — израсходован; вайам — век; атма — тела; ча — также; джарайа — бессилием; грастах — побеждено; пара-гехам — в чужом доме; упасасе — ты живешь.

Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме.

КОММЕНТАРИЙ: Царю напоминают о непрочности его положения, обусловленной влиянием безжалостного времени. Все пережитое им должно было бы сделать его разумнее, ему бы уже следовало понять, что его ожидает. Его отец, Вичитравирйа, умер, когда он и его младшие братья были маленькими детьми, и они получили должное воспитание только благодаря заботам и доброте Бхишмадевы. Затем умер его брат Панду. Позже, в битве на Курукшетре, погибли все сто его сыновей и все внуки, а также такие доброжелатели, как Бхишмадева, Дроначарйа, Карна и многие другие друзья и цари. Итак, он потерял и людей, и деньги, и теперь жил, завися от милости своего племянника, которому он сам прежде доставлял столько неприятностей. Но несмотря на все превратности, он считал, что его жизнь будет продолжаться до бесконечности. Видура хотел указать Дхритараштре на то, что каждый должен защищать себя сам своими поступками и милостью Господа. Человек должен честно исполнять свой долг, а результат зависит от высшей власти. Если человека не защищает Верховный Господь, его не защитит никто: ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство. Поэтому следует искать защиты только у Верховного Господа, ибо в этом состоит предназначение человеческой жизни. В следующих стихах Дхритараштре вновь и вновь напоминают о непрочности его положения.

ТЕКСТ 22

андхах пураива вадхиро

манда-праджнаш ча сампратам

виширна-данто мандагних

сарагах капхам удвахан

андхах — слепой; пура — изначально; эва — определенно; вадхирах — плохо слышит; манда-праджнах — память ослабла; ча — и; сампратам — ныне; виширна — утрачены; дантах — зубы; манда-агних — ухудшилась работа печени; са-рагах — с шумом; капхам — кашель со слизью; удвахан — отходящей.

Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечисляются уже проявившиеся у Дхритараштры признаки старости, чтобы предупредить его о том, что смерть его близка, а он по-прежнему, словно глупец, не думает о своем будущем. Признаки, замеченные Видурой на теле Дхритараштры, — это признаки апакшайи, увядания материального тела перед последней чертой, за которой его ждет смерть. Тело рождается, развивается, некоторое время сохраняется, порождает другие тела, а затем увядает и исчезает. Но глупцы хотят жить в этом тленном теле вечно, полагая, что их собственность, дети, общество, страна и прочее защитят их. Одержимые этими глупыми идеями, они погружаются в преходящую деятельность и совершенно забывают о том, что им придется оставить это временное тело и получить другое, чтобы опять приспосабливаться к условиям нового общества, дружбы и любви и в конечном счете опять умереть. Они забывают о своей вечной сущности и по глупости посвящают себя преходящей деятельности, совершенно забывая о своей главной обязанности. Святые и мудрецы, подобные Видуре, обращаются к таким глупым людям, чтобы пробудить их к реальной жизни. Однако те считают таких садху и святых паразитами общества, и почти всегда отказываются их слушать, хотя в то же время оказывают радушный прием мнимым садху и святым, которые могут удовлетворить их чувства. Видура был не тем садху, который стал бы потакать таким губительным сентиментам Дхритараштры. Он правильно описал истинное положение вещей и то, как можно уберечься от подобной катастрофы.

ТЕКСТ 23

ахо махийаси джантор

дживиташа йатха бхаван

бхимапаварджитам пиндам

адатте гриха-палават

ахо — увы; махийаси — могущественный; джантох — живых существ; дживита-аша — надежда на жизнь; йатха — насколько; бхаван — ты являешься; бхима — Бхимасены (брата Йудхиштхиры); апаварджитам — остатки; пиндам — пищи; адатте — которые ел; гриха-пала-ват — подобно домашнему псу.

Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима.

КОММЕНТАРИЙ: Садху никогда не должен льстить царям или богачам, создавая себе удобства за их счет. Садху должен говорить домохозяевам неприкрашенную правду о жизни, чтобы они смогли осознать непрочность жизни в материальном мире. Дхритараштра — типичный пример старика, привязанного к семейной жизни. Он стал, в полном смысле слова, нищим, но все же хотел жить со всеми удобствами в доме Пандавов, среди которых здесь особо выделен Бхима, так как именно он убил двух знаменитых сыновей Дхритараштры — Дурйодхану и Духшасану. Эти сыновья были очень дороги отцу за свои печально известные выходки, и Бхима упоминается здесь именно потому, что убил этих его любимых сыновей. Почему же тогда Дхритараштра жил в доме Пандавов? Потому что он хотел жить со всеми удобствами даже ценой собственного достоинства. Видура был поражен тем, насколько сильно в нем было это стремление продлить жить. Это стремление жить вечно свидетельствует о том, что живая сущность вечна по природе и не желает менять свою телесную обитель. Глупый человек не знает, что время, отпущенное на пребывание в этом теле, — это срок заточения, который он должен отбыть в нем. Человеческое тело дается ему после многих рождений и смертей как шанс достичь самоосознания и вернуться домой, обратно к Богу. Однако люди, подобные Дхритараштре, не зная истинного положения вещей, пытаются получше устроиться в этой жизни и заботятся лишь о том, чтобы получить выгоду. Дхритараштра слеп и по-прежнему надеется устроиться с удобствами посреди всех превратностей жизни. Назначение садху, подобных Видуре, состоит в том, чтобы открывать глаза таким слепцам, тем самым помогая им вернуться к Богу, где жизнь вечна. Попав туда, никто не захочет возвращаться в этот полный страданий материальный мир. Трудно даже представить себе, какая ответственная миссия лежит на садху, подобных Махатме Видуре.

ТЕКСТ 24

агнир нисришто датташ ча

гаро дараш ча душитах

хритам кшетрам дханам йешам

тад-даттаир асубхих кийат

агних — огонь; нисриштах — зажженный; даттах — данный; ча — и; гарах — яд; дарах — законная жена; ча — и; душитах — оскорбил; хритам — захватил; кшетрам — царство; дханам — богатство; йешам — тех; тат — их; даттаих — данное им; асубхих — пропитание; кийат — не нужно.

Разве можно так опуститься, чтобы жить на подаяния тех, кого ты пытался убить с помощью яда и поджога? К тому же ты оскорбил одну из их жен и присвоил их царство и богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно религии варнашрамы, определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхритараштре, и в преклонном возрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов. Видура хотел указать на это Дхритараштре, и заставить его почувствовать, что лучше умереть, как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад такой Дхритараштра был один, в наше же время подобные Дхритараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти или пока их не убьют противники. Привязанность к семье до самого конца жизни — это самая последняя степень деградации человека, и поэтому даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать таких Дхритараштр.

ТЕКСТ 25

тасйапи тава дехо 'йам

крипанасйа джидживишох

параитй аниччхато джирно

джарайа васаси ива

тасйа — этого; апи — несмотря на; тава — твое; дехах — тело; айам — это; крипанасйа — того, кто скуп; джидживишох — тебя, желающего жить; параити — разрушится; аниччхатах — даже вопреки желанию; джирнах — распадется; джарайа — старая; васаси — одежда; ива — как.

Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слова крипанасйа джидживишох. Есть два класса людей: одни называются крипаны, а другие — брахманы. Крипана, то есть скупец, не имеет представления о том, что такое его материальное тело. Но брахман верно понимает, что есть его материальное тело и что есть он. Крипана, не имеющий верного представления о своем материальном теле, изо всех сил стремится наслаждать свои чувства и даже в старости хочет стать молодым, прибегая к помощи медицины или других средств. К Дхритараштре здесь обращаются как к крипане, так как, не отдавая себе отчета в том, чего стоит его материальное тело, он хотел жить любой ценой. Видура хотел открыть ему глаза на то, что ему не прожить дольше отмеренного ему срока, и что он должен приготовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем тогда жить в таком унизительном положении? Лучше встать на истинный путь, пусть даже с риском для жизни. Жизнь дана человеку для избавления от всех страданий, присущих материальному существованию, и ее следует прожить так, чтобы достичь желаемой цели. Из-за неверных представлений о жизни Дхритараштра уже растратил восемьдесят процентов полученной энергии, и ему следовало бы посвятить оставшиеся дни своей жизни скупца достижению высшего блага. Жизнь такого человека считается жизнью скупца, так как он не способен воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Только счастливый случай может свести подобного скупца с осознавшей себя душой вроде Видуры и, следуя ее наставлениям, освободиться от неведения материального бытия.

ТЕКСТ 26

гата-свартхам имам дехам

виракто мукта-бандханах

авиджната-гатир джахйат

са ваи дхира удахритах

гата-сва-артхам — не используемое должным образом; имам — это; дехам — материальное тело; вирактах — безразлично; мукта — освободившись; бандханах — от всех обязательств; авиджната-гатих — неведомый удел; джахйат — следует оставить это тело; сах — такой человек; ваи — несомненно; дхирах — невозмутимый; удахритах — так говорится.

Того, кто отправляется в неизвестное, удаленное место и там, освободившись от всех обязательств, покидает свое пришедшее в негодность материальное тело, называют невозмутимым.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама дас Тхакур, великий преданный и ачарья школы Гаудийа-вайшнавов, поет: «О мой Господь, я зря прожил свою жизнь. Получив это человеческое тело, я не поклонялся Тебе, Господи, и поэтому добровольно пил яд». Иначе говоря, человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу, без чего жизнь исполнена тревог и страданий. А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т. д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как он встретил свою смерть. Дхира — это тот, кто остается невозмутимым, как бы его ни пытались вывести из себя. Из-за своих нежных отношений с женой и детьми человек не может оставить семейный уют. Такая чрезмерная привязанность к семье препятствует самоосознанию, и того, кто все же оказывается в состоянии порвать эти отношения, называют невозмутимым, дхирой. Это путь отречения для тех, кто разочаровался в жизни, но непоколебимости в этом отречении можно достичь только в общении с истинными святыми и осознавшими себя душами, которые способны занять человека любовным преданным служением Господу. Искренняя преданность лотосным стопам Господа возникает только тогда, когда пробуждается трансцендентное стремление к служению, а это становится возможным в общении с чистыми преданными Господа. Дхритараштре повезло — у него был брат, одно общение с которым позволило этой заблудшей душе достичь освобождения.

ТЕКСТ 27

йах свакат парато веха

джата-нирведа атмаван

хриди критва харим гехат

правраджет са нароттамах

йах — всякий, кто; свакат — пробудившись сам; паратах ва — или услышав от другого; иха — здесь в этом мире; джата — становится; нирведах — безразличным к материальным привязанностям; атмаван — сознание; хриди — в сердце; критва — взяв; харим — Личность Бога; гехат — из дома; правраджет — уходит; сах — он; нара-уттамах — высочайший из людей.

Тот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воистину является лучшим из людей.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира — тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; и 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Бога и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Другими словами, отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всем и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Человек может жить один в самых мрачных джунглях, вдали от дома, но стойкий преданный отлично знает, что он не одинок. С ним всегда Верховная Личность Бога, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любой, самой опасной ситуации. Поэтому нужно заниматься преданным служением дома, воспевая святое имя Господа, Его качества, форму, игры, окружение и проч. и слушая о них в обществе чистых преданных. Эта практика поможет человеку пробудить в себе сознание Бога в той мере, в какой он искренен в своих намерениях. Тот, кто ищет в преданном служении материальной выгоды, никогда не сможет полностью довериться Верховной Личности Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. И Сам Господь не дает никаких наставлений тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. Господь может одарить таких материалистичных преданных материальными благами, но они не смогут стать лучшими из людей, о которых говорится выше. Мировая история, в особенности история Индии, знает много примеров таких искренних преданных, и они являются нашими проводниками на пути самоосознания. Махатма Видура — один из таких великих преданных Господа, и мы должны пытаться идти путем самоосознания, следуя по его лотосным стопам.

ТЕКСТ 28

атходичим дишам йату

сваир аджната-гатир бхаван

ито 'рвак прайашах калах

пумсам гуна-викаршанах

атха — поэтому; удичим — север; дишам — сторона света; йату — отправляйся; сваих — чтобы твои близкие; аджната — не знали; гатих — путь; бхаван — твой; итах — после этого; арвак — придет; прайашах — вообще; калах — время; пумсам — людей; гуна — качества; викаршанах — ослабляя.

Поэтому немедленно отправляйся на север, ничего не говоря своим родственникам, так как скоро наступит время, которое лишит людей всех хороших качеств.

КОММЕНТАРИЙ: Разочарование в жизни можно компенсировать, став дхирой, то есть навсегда оставив свой дом, не предупредив родственников, и Видура советовал своему старшему брату без промедления воспользоваться этим методом, так как век Кали стремительно приближался. Обусловленная душа уже деградировала из-за соприкосновения с материей, а в Кали-югу все хорошие качества человека будут практически сведены на нет. Дхритараштре был дан совет покинуть дом до наступления Кали-юги, поскольку та атмосфера, которую создал Видура своими бесценными наставлениями о жизни, должна была рассеяться под влиянием стремительно надвигавшегося века Кали. Обыкновенный человек не может стать нароттамой, лучшим из людей, который полностью зависит от Верховного Господа Шри Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.28) говорится, что только тот, кто полностью освободился от всех последствий греховных действий, может положиться на Верховного Господа Шри Кришну, Личность Бога. Видура советовал Дхритараштре по крайней мере сначала стать дхирой, если он не может стать санньяси или нароттамой. Усилия, которые человек настойчиво прилагает, продвигаясь по пути самоосознания, помогают ему подняться со ступени дхиры до уровня нароттамы. Стадии дхиры достигают после продолжительной практики системы йоги, но по милости Видуры человек может сразу же достичь ее, стоит ему пожелать воспользоваться методами стадии дхиры, которая является подготовительной ступенью на пути к санньясе. Санньяса же — это подготовительная ступень для парамахамсы — преданного Господа первого класса.

ТЕКСТ 29

эвам раджа видуренануджена

праджна-чакшур бодхита аджамидхах

чхиттва свешу снеха-пашан драдхимно

нишчакрама бхратри-сандаршитадхва

эвам — таким образом; раджа — царь Дхритараштра; видурена ануджена — своего младшего брата Видуры; праджна — интроспективное знание; чакшух — глаза; бодхитах — поняв; аджамидхах — Дхритараштра, потомок Аджамидхи; чхиттва — порвав; свешу — с родственниками; снеха-пашан — прочную сеть привязанностей; драдхимнах — благодаря твердости; нишчакрама — вышел; бхратри — своим братом; сандаршита — направленный; адхва — на путь освобождения.

Так Махараджа Дхритараштра, потомок рода Аджамидхи, переубежденный под влиянием интроспективного знания [праджны], с непоколебимой решимостью тотчас же разорвал прочную сеть семейных привязанностей и покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, указанный ему младшим братом Видурой.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, великий проповедник принципов «Шримад-Бхагаватам», подчеркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом. Если бы по воле Его Божественной Милости Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи не было нашей первой встречи с ним, которая длилась всего несколько минут, мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский язык. Не встреться я с ним в тот счастливый момент, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Милости. В этом стихе приводится еще один практический пример подобного воздействия, которое оказало на Дхритараштру общение с Видурой. Махараджа Дхритараштра был по рукам и ногам связан путами материальных привязанностей в политике, экономике и в семейных отношениях, и делал все, что было в его силах, чтобы добиться так называемого успеха в осуществлении намеченных им планов, но во всех своих материальных делах от начала и до конца он потерпел крах. И все же, несмотря на свою неудавшуюся жизнь, он достиг величайшего успеха в самоосознании благодаря действенным наставлениям одного из чистых преданных Господа, который был олицетворением качеств садху. Поэтому в писаниях говорится, что следует общаться только с садху, отвергая все иные виды общения, и тогда у человека появится прекрасная возможность слушать садху, которые способны разорвать оковы его иллюзорной привязанности к материальному миру. То, что материальный мир является великой иллюзией, — факт, так как на первый взгляд все в нем кажется ощутимой реальностью, но в следующий момент исчезает, как пена морского прибоя или облако в небе. Облако в небе, несомненно, кажется реальным, потому что из него льется дождь, благодаря чему на какое-то время все вокруг покрывается зеленью, но в конечном счете в свой срок все исчезает: и облако, и дождь, и зеленая растительность. Но небо со всем многообразием его светил остается вечно. Аналогично этому, Абсолютная Истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а непрочная, подобная облаку иллюзия приходит и уходит. Глупых живых существ привлекает это непостоянное облако, а разумных людей — вечное небо со всем его разнообразием.

ТЕКСТ 30

патим прайантам субаласйа путри

пати-врата чануджагама садхви

хималайам нйаста-данда-прахаршам

манасвинам ива сат сампрахарах

патим — за своим мужем; прайантам — покидающим дом; субаласйа — царя Субалы; путри — достойная дочь; пати-врата — преданная мужу; ча — также; ануджагама — последовала; садхви — целомудренная; хималайам — в сторону Гималаев; нйаста-данда — тот, кто принял посох санньяси; прахаршам — то, что доставляет радость; манасвинам — великим воинам; ива — подобно; сат — законный; сампрахарах — хорошая взбучка.

Благородная и целомудренная Гандхари, дочь Субалы, царя Кандагара [или Гандхары], последовала за своим мужем, увидав, что тот направляется в Гималаи, которые радуют тех, кто принял посох санньяси, подобно бойцам, получившим хорошую взбучку от противника.

КОММЕНТАРИЙ: Саубалини, или Гандхари, дочь царя Субалы и жена царя Дхритараштры, была идеалом жены, преданной своему мужу. В ведической культуре уделяется особое внимание воспитанию целомудренных и преданных жен, и Гандхари — одна из таких женщин, вошедших в историю. Лакшмиджи Ситадеви тоже была дочерью великого царя, но последовала за своим мужем, Господом Рамачандрой, в лес. Гандхари была женщиной, поэтому она могла бы остаться у себя дома или в доме отца, но она была целомудренной и благородной женой и, не раздумывая, последовала за своим мужем. Видура давал Дхритараштре наставления об укладе жизни в отречении, а Гандхари находилась в это время подле своего мужа. Однако, приняв бесповоротное решение, как великий воин, идущий на опасную битву, он не попросил ее следовать за ним. Его больше не привлекали так называемые жена и родственники, и он решил уйти один. Но, как целомудренная женщина, Гандхари решила следовать за мужем до конца. Махараджа Дхритараштра принял образ жизни ванапрастхи, а на этой ступени жене позволяется остаться с мужем, добровольно служа ему, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться со своим бывшим мужем. Санньяси считается умершим для общества, поэтому его жена, не имея никаких связей со своим бывшим мужем, формально становится вдовой. Махараджа Дхритараштра не отверг свою верную жену, и она на свой страх и риск последовала за ним.

Санньяси принимают посох как символ отречения от мира. Есть два вида санньяси. Те, кто следует философии майавади во главе со Шрипадой Шанкарачарйей, принимают один посох (эка-данду), а те, кто следует философии вайшнавов, принимают три соединенных вместе посоха (три-данду). Санньяси майавади — это экаданди-свами, а санньяси-вайшнавов называют триданди-свами или, точнее, триданди-госвами, чтобы подчеркнуть их отличие от философов майавади. Экаданда-свами в основном привлекают Гималаи, а санньяси-вайшнавов — Вриндаван и Пури. Санньяси-вайшнавы — это нароттамы, а санньяси-майавади — дхиры. Махарадже Дхритараштре был дан совет следовать по пути дхиры, поскольку на том уровне, на котором он находился, ему трудно было стать нароттамой.

ТЕКСТ 31

аджата-шатрух крита-маитро хутагнир

випран натва тила-го-бхуми-рукмаих

грихам правишто гуру-ванданайа

на чапашйат питарау саубалим ча

аджата — никогда не рождавшийся; шатрух — враг; крита — совершив; маитрах — поклоняясь полубогам; хута-агних — и подкладывая в огонь топливо; випран — брахманы; натва — выражая почтение; тила-гобхуми-рукмаих — и раздавая коров, зерно, землю и золото; грихам — во дворец; правиштах — войдя; гуру-ванданайа — чтобы выразить почтение старшим; на — не; ча — также; апашйат — увидел; питарау — своих дядьев; саубалим — Гандхари; ча — также.

Махараджа Йудхиштхира, чей враг еще не родился, исполнил свои ежедневные утренние обязанности, вознеся молитвы, совершив огненное жертвоприношение богу Солнца, выразив почтение брахманам и раздав им зерно, коров, земли и золото, и затем вошел во дворец, чтобы выразить почтение старшим. Однако он не нашел там ни дядьев, ни тети, дочери царя Субалы.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира был в высшей степени благочестивым царем, поскольку сам исполнял все ежедневные обязанности благочестивого домохозяина. Домохозяевам полагается встать рано утром и после омовения почтить домашние Божества, вознеся Им молитвы, предложив топливо священному огню, раздав брахманам в виде милостыни земли, коров, зерно, золото и т. д., а затем поклониться и выразить должное почтение старшим членам семьи. Тот, кто не готов на практике следовать указаниям шастр, не может стать хорошим человеком только благодаря книжным знаниям. Современные домохозяева привыкли к иному образу жизни: встают поздно, пьют чай в постели, не заботясь о чистоте и не проводя вышеупомянутых очистительных церемоний. Их дети привыкают к тому, что делают их родители, и поэтому все поколение катится в ад. От них нельзя ожидать ничего хорошего, если они не будут общаться с садху. Материалистичный человек может, как Дхритараштра, получить наставления такого садху, как Видура, и тем самым очиститься от влияния современной жизни.

Махараджа Йудхиштхира, однако, не нашел во дворце ни своих дядьев: Дхритараштру и Видуру, ни Гандхари, дочь царя Субалы. Он очень хотел увидеть их и поэтому обратился к Санджайе, личному секретарю Дхритараштры.

ТЕКСТ 32

татра санджайам асинам

папраччходвигна-манасах

гавалгане ква нас тато

вриддхо хинаш ча нетрайох

татра — там; санджайам — у Санджайи; асинам — сидевшего; папраччха — он спросил; удвигна-манасах — исполненный тревоги; гавалгане — сын Гавалганы, Санджайа; ква — где; нах — наш; татах — дядя; вриддхах — старый; хинах ча — и лишенный; нетрайох — глаз.

В сильной тревоге Махараджа Йудхиштхира обратился к находившемуся там Санджайе и спросил: О Санджайа, где наш слепой старый дядя?

ТЕКСТ 33

амба ча хата-путрарта

питривйах ква гатах сухрит

апи майй акрита-праджне

хата-бандхух са бхарйайа

ашамсаманах шамалам

гангайам духкхито 'патат

амба — тетушка; ча — и; хата-путра — потерявшая всех своих сыновей; арта — в тяжком горе; питривйах — дядя Видура; ква — куда; гатах — ушел; сухрит — доброжелатель; апи — ли; майи — моей; акрита-праджне — неблагодарный; хата-бандхух — тот, кто потерял всех сыновей; сах — Дхритараштра; бхарйайа — с женой; ашамсаманах — в сомнении; шамалам — оскорбления; гангайам — в воды Ганги; духкхитах — в горе; апатат — упал.

Где же мой доброжелатель дядя Видура и матушка Гандхари, которая безутешно оплакивает гибель своих сыновей? Мой дядя Дхритараштра также был в великом горе из-за смерти всех своих сыновей и внуков. Я, конечно же, очень неблагодарный человек. Так, может быть, он принял мои оскорбления близко к сердцу и вместе с женой утопился в Ганге?

КОММЕНТАРИЙ: Пандавы, особенно Махараджа Йудхиштхира и Арджуна, предвидели последствия битвы на Курукшетре, поэтому Арджуна хотел уклониться от участия в сражении. Сражение произошло по воле Господа, но, как они и предполагали, оно принесло горе всей семье. Махараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своего дяди Дхритараштры и тети Гандхари и всячески заботился о них, поскольку они уже были стары и пребывали в горе. Вот почему, когда он не нашел во дворце своих дядю и тетю, у него, естественно, зародились подозрения, и он предположил, что они утопились в водах Ганги. Он считал себя неблагодарным, потому что, когда у Пандавов не стало отца, Махараджа Дхритараштра растил их в царской роскоши, а в ответ на это Йудхиштхира убил на поле битвы Курукшетра всех его сыновей. Как благочестивый человек, Махараджа Йудхиштхира всегда помнил о всех своих неизбежных преступлениях и никогда не думал о злодеяниях своего дяди и его сторонников. По воле Господа Дхритараштра пожинал плоды своих собственных злодеяний, но Махараджа Йудхиштхира думал только о своих совершенных в прошлом преступлениях, которых невозможно было избежать. Такова природа хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них.

ТЕКСТ 34

питарй упарате пандау

сарван нах сухридах шишун

аракшатам вйасанатах

питривйау ква гатав итах

питари — после того как мой отец; упарате — умер; пандау — Махараджа Панду; сарван — все; нах — мы; сухридах — доброжелатели; шишун — маленькие дети; аракшатам — защитил; вйасанатах — от всех опасностей; питривйау — дядья; ква — куда; гатау — ушли; итах — отсюда.

Когда погиб мой отец Панду, а мы были еще маленькими детьми, эти двое дядьев защищали нас от всевозможных напастей. Они всегда желали нам добра. Но куда же они ушли отсюда?

ТЕКСТ 35

сута увача

крипайа снеха-ваиклавйат

суто вираха-каршитах

атмешварам ачакшано

на пратйахатипидитах

сутах увача — Сута Госвами сказал; крипайа — из глубокого сострадания; снеха-ваиклавйат — волнение ума из-за глубокой привязанности; сутах — Санджайе; вираха-каршитах — в горе от разлуки; атма-ишварам — своего господина; ачакшанах — не видя; на — не; пратйаха — ответил; ати-пидитах — слишком опечаленный.

Сута Госвами сказал: Не найдя своего господина, охваченный горем и состраданием Санджайа от волнения не мог как следует ответить Махарадже Йудхиштхире.

КОММЕНТАРИЙ: Санджайа долгое время был личным секретарем Махараджи Дхритараштры и имел возможность изучить его жизнь. И теперь, когда он увидел, что Дхритараштра покинул дом, не сообщив ему об этом, его печаль не имела границ. Он испытывал огромное сострадание к Дхритараштре, поскольку в битве на Курукшетре царь проиграл все: и людей, и деньги. И теперь, потерпев полное крушение, царь и царица вынуждены были покинуть дом. Он смотрел на эту ситуацию со своей точки зрения, не зная того, что Видура пробудил в Дхритараштре внутреннее зрение, и поэтому тот покинул дом в радостном воодушевлении, надеясь обрести лучшую жизнь, выбравшись из мрачного колодца семейной жизни. Если у человека нет уверенности в том, что он обретет лучшую жизнь, отрекшись от той, что имеет, он не сможет удержаться в отречении, просто сменив одежду и уйдя из дома.

ТЕКСТ 36

вимриджйашруни панибхйам

виштабхйатманам атмана

аджата-шатрум пратйуче

прабхох падав анусмаран

вимриджйа — утерев; ашруни — с глаз слезы; панибхйам — рукой; виштабхйа — успокоил; атманам — ум; атмана — разумом; аджата-шатрум — Махарадже Йудхиштхире; пратйуче — стал отвечать; прабхох — своего хозяина; падау — стопы; анусмаран — вспоминая.

Сначала доводами разума он мало-помалу успокоил свой ум, а затем, утерев слезы, стал отвечать Махарадже Йудхиштхире, думая о стопах своего господина, Дхритараштры.

ТЕКСТ 37

санджайа увача

нахам веда вйаваситам

питрор вах кула-нандана

гандхарйа ва маха-бахо

мушито 'сми махатмабхих

санджайах увача — Санджайа сказал; на — не; ахам — я; веда — знаю; вйаваситам — решение; питрох — дядьев; вах — твоих; кула-нандана — о потомок династии Куру; гандхарйах — Гандхари; ва — или; маха-бахо — о великий царь; мушитах — обманули; асми — меня; маха-атмабхих — эти великие души.

Санджайа сказал: Мой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандхари. О царь, эти великие души обманули меня.

КОММЕНТАРИЙ: То, что великие души обманывают других, может показаться невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели. Говорится, что Господь Кришна тоже посоветовал Йудхиштхире солгать Дроначарйе, и это также было сделано во имя великой цели. Так хотел Господь, и значит, это была великая цель. Удовлетворение Господа — критерий искренности человека, а высшее совершенство жизни — удовлетворять Господа, исполняя свои предписанные обязанности. Таково заключение «Гиты» и «Бхагаватам».[4] Дхритараштра и Видура, за которыми последовала Гандхари, не открыли своего решения Санджайе, хотя он постоянно находился с Дхритараштрой в качестве его личного секретаря. Санджайе и в голову не приходило, что Дхритараштра может сделать что-либо, не посоветовавшись с ним. Но уход Дхритараштры из дому был тайным, и о нем нельзя было говорить даже Санджайе. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя тюрьмы, когда уходил, чтобы встретиться с Чаитанйей Махапрабху. Подобным же образом, и Рагхунатха дас Госвами тоже обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением «Шримад-Бхагаватам». Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона.

ТЕКСТ 38

атхаджагама бхагаван

нарадах саха-тумбурух

пратйуттхайабхивадйаха

сануджо 'бхйарчайан муним

атха — затем; аджагама — появился; бхагаван — святой человек; нарадах — Нарада; саха-тумбурух — со своим тумбуру (музыкальным инструментом); пратйуттхайа — поднявшись со своих мест; абхивадйа — оказав ему подобающие знаки почтения; аха — сказал; са-ануджах — с младшими братьями; абхйарчайан — принятый как полагалось; муним — мудрец.

При этих словах Санджайи, неся свою тумбуру, появился Нарада, могущественный преданный Господа. Махараджа Йудхиштхира и его братья приняли его, как положено: встав со своих мест и поклонившись.

КОММЕНТАРИЙ: Деварши Нарада назван здесь бхагаваном, так как находится в очень близких отношениях с Господом. Те, кто действительно занят любовным служением Господу, с одинаковым почтением относятся и к Господу, и к Его самым близким преданным. Такие близкие преданные очень дороги Господу, потому что странствуют повсюду, по мере своих сил проповедуя славу Господа, и прилагают все усилия, чтобы обратить непреданных в преданных Господа, возвращая их к нормальной жизни. В действительности живое существо по своей природе не может быть непреданным Господу, но когда кто-то становится непреданным или неверующим, это свидетельствует о его болезни. Близкие преданные Господа лечат такие впавшие в иллюзию живые существа, поэтому они очень дороги Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что для него нет никого дороже тех, кто действительно проповедует славу Господа, чтобы обратить неверующих и непреданных. Таким личностям, как Нарада, следует оказывать почтение наравне с Самой Личностью Бога. Махараджа Йудхиштхира и его благородные братья подавали пример того, как следует принимать таких чистых преданных Господа, как Нарада, у которого нет другого занятия, кроме воспевания славы Господа под аккомпанемент своей вины (струнного музыкального инструмента).

ТЕКСТ 39

йудхиштхира увача

нахам веда гатим питрор

бхагаван ква гатав итах

амба ва хата-путрарта

ква гата ча тапасвини

йудхиштхирах увача — Махараджа Йудхиштхира сказал; на — не; ахам — я сам; веда — знаю это; гатим — уход; питрох — дядьев; бхагаван — о святой человек; ква — куда; гатау — ушли; итах — отсюда; амба — тетушка; ва — или; хата-путра — лишенная сыновей; арта — в горе; ква — куда; гата — ушла; ча — также; тапасвини — подвижница.

Махараджа Йудхиштхира сказал: О святой человек, я не знаю, куда ушли мои дядья. Не вижу я и моей подвижницы тети, которая охвачена горем из-за потери всех своих сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Как добрая душа и преданный Господа, Махараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своей тети и о том, какие она испытывает лишения, ведя образ жизни подвижницы. Аскета-подвижника не тревожат никакие лишения, они дают ему силы и вселяют в него решимость идти по пути духовного прогресса. Царица Гандхари — типичный пример подвижницы, так как во многих трудных ситуациях она проявляла свой замечательный характер. Она была идеальной матерью, идеальной женой и идеальной подвижницей. В мировой истории трудно найти подобный женский образ.

ТЕКСТ 40

карнадхара ивапаре

бхагаван пара-даршаках

атхабабхаше бхагаван

нарадо муни-саттамах

карна-дхарах — капитан корабля; ива — подобен; апаре — в безбрежном океане; бхагаван — представитель Господа; пара-даршаках — тот, кто может направить на другой берег; атха — таким образом; абабхаше — заговорил; бхагаван — святой человек; нарадах — великий мудрец Нарада; муни-сат-тамах — величайший из философов-преданных.

Ты подобен кормчему корабля в великом океане и способен привести нас к цели.

Выслушав это, святой человек, Деварши Нарада, величайший из философов-преданных, заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: Есть разные типы философов, и величайшие из них те, кто видел Личность Бога и посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу. Деварши Нарада — первый из таких чистых преданных Господа, поэтому его называют здесь величайшим из всех философов-преданных. Пока человек не стал достаточно сведущим философом, получив знания по философии веданты от истинного духовного учителя, его нельзя считать философом-преданным. Человек должен обладать сильной верой, совершенным знанием и отречением, иначе он не может быть чистым преданным. Чистый преданный может указать нам, как выбраться из неведения. Деварши Нарада посещал дворец Махараджи Йудхиштхиры, потому что все Пандавы были чистыми преданными Господа, и Деварши всегда, когда это было необходимо, был рад дать им добрый совет.

ТЕКСТ 41

нарада увача

ма канчана шучо раджан

йад ишвара-вашам джагат

локах сапала йасйеме

ваханти балим ишитух

са самйунакти бхутани

са эва вийунакти ча

нарадах увача — Нарада сказал; ма — никогда; канчана — никоим образом; шучах — не скорби; раджан — о царь; йат — потому что; ишвара-вашам — во власти Верховного Господа; джагат — мир; локах — все живые существа; са-палах — включая и их вождей; йасйа — чьи; име — все эти; ваханти — несут; балим — средства поклонения; ишитух — чтобы обрести защиту; сах — Он; самйунакти — соединяет; бхутани — все живые существа; сах — Он; эва — также; вийунакти — разъединяет; ча — и.

Шри Нарада сказал: О добродетельный царь, не скорби ни о ком, ибо все находятся во власти Верховного Господа. Поэтому, чтобы быть под надежной защитой, все живые существа и их вожди поклоняются Господу. Только Он сводит их вместе и ралучает их.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо и в этом, и в духовном мире находится во власти Верховного Господа, Личности Бога. Начиная с Брахмаджи, главы вселенной, и кончая крошечным муравьем — все повинуются велению Верховного Господа. Таким образом, естественное состояние живого существа — повиновение власти Господа. Глупое живое существо, особенно человек, без видимой причины восстает против закона Всевышнего, поэтому его порицают, называя словом асура, что значит «нарушитель закона». По указанию Господа, живое существо оказывается в определенном положении, а затем отправляется дальше, опять же по велению Верховного Господа или Его уполномоченных представителей. Брахма, Шива, Индра, Чандра, Махараджа Йудхиштхира, а в современной истории Наполеон, Акбар, Александр, Ганди, Шубхаш и Неру — все являются слугами Господа и занимают или меняют свое положение согласно высшей воле Господа. Никто из них не может сказать, что он независим. Хотя такие люди, лидеры общества, и восстают, не желая признавать верховную власть Господа, они попадают во власть еще более суровых законов материального мира и испытывают различные страдания. Поэтому только глупец заявляет, что Бога нет. Эту очевидную истину пришлось доказывать Махарадже Йудхиштхире, потому что он был слишком потрясен внезапным уходом своих престарелых дяди и тетки. Махараджа Дхритараштра попал в такое положение из-за своих прошлых поступков. Он уже испытал страдания и насладился благами, выпавшими на его долю в прошлом, но, к счастью, у него был хороший младший брат Видура, и благодаря его наставлениям он ушел, чтобы обрести спасение, оплатив все счета этого материального мира.

Обычно человек не может повлиять на отпущенное ему счастье или несчастье, как бы он ни старался. Они приходят и уходят в соответствии с непостижимым планом калы, неодолимого времени, и каждому приходится принимать их. Попытки избежать этого бессмысленны. Поэтому самое лучшее — постараться обрести спасение, и право на это дано только человеку, благодаря его развитым умственным способностям и разуму. Ведические наставления, касающиеся достижения освобождения в человеческой форме жизни, предназначены исключительно для людей. Тот, кто неправильно использует возможности своего развитого интеллекта, несомненно, обречен, и его ожидают различные несчастья либо в этой жизни, либо в будущей. Так Верховный Господь управляет каждым.

ТЕКСТ 42

йатха гаво наси протас

тантйам баддхаш ча дамабхих

вак-тантйам намабхир баддха

ваханти балим ишитух

йатха — так же, как; гавах — корова; наси — за нос; протах — привязана; тантйам — шнуром; баддхах — связаны; ча — также; дамабхих — веревками; вак-тантйам — в сети ведических гимнов; намабхих — именами; баддхах — обусловлены; ваханти — исполняют; балим — приказы; ишитух — находясь во власти Верховного Господа.

Как корова, привязанная за продетую в нос длинную веревку, находится в чужой власти, так и люди связаны различными предписаниями Вед и вынуждены повиноваться указаниям Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, думает, что оно свободно, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа строги, потому что ни при каких обстоятельствах невозможно уклониться от повиновения им. Хитроумные преступники могут обойти законы, созданные людьми, но пренебречь законами верховного законодателя никак невозможно. Малейшее отступление от созданного Богом закона может навлечь на отступника страшную беду. Такие законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков — подчиняться повелениям Верховного Бога, то есть законам религии. Таков принцип материального существования. Все живые существа в материальном мире по собственной воле пошли на риск обусловленной жизни и таким образом попали в сети законов материальной природы. Единственный путь к освобождению из этих пут — согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и т. д., и потому они ставят исполнение воли Верховного Господа в зависимость от указаний соответствующих писаний и законов. «Писаные законы» государства — это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными. Законы религии, наставления писаний, созданы освобожденными представителями Бога с учетом различных условий жизни, и, исполняя указания Господа, обусловленные живые существа постепенно освобождаются из тисков материального существования. Но истинное положение живого существа — положение вечного слуги Верховного Господа. В освобожденном состоянии оно служит Господу с трансцендентной любовью и таким образом наслаждается всей полнотой свободы, иногда даже наравне с Господом, а иногда даже больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо хочет быть Господом для других обусловленных существ, и поэтому под влиянием иллюзии майи это стремление господствовать становится причиной продления обусловленной жизни. Таким образом, в материальном мире живое существо становится все более и более обусловленным, пока оно не предается Господу, оживив свое изначальное состояние вечного служения. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты» и всех других признанных писаний мира.

ТЕКСТ 43

йатха кридопаскаранам

самйога-вигамав иха

иччхайа кридитух сйатам

татхаивешеччхайа нринам

йатха — так же, как; крида-упаскаранам — игрушки; самйога — соединение; вигамау — разъединение; иха — в этом мире; иччхайа — по воле; кридитух — только чтобы играть роль; сйатам — возникает; татха — так и; эва — несомненно; иша — Верховный Господь; иччхайа — по воле; нринам — людей.

Как человек, играя, по своей воле собирает и разбрасывает игрушки, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей.

КОММЕНТАРИЙ: Мы должны знать наверняка, что то положение, в котором мы сейчас находимся, создано для нас высшей волей в соответствии с нашими действиями в прошлом. В «Бхагавад-гите» (13.23) говорится, что Верховный Господь в форме локализованной Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известны все наши поступки на каждом этапе нашей жизни. Он дает нам испытать последствия наших действий, помещая нас в ту или иную ситуацию. У богатого человека сын рождается в рубашке, однако ребенок, ставший сыном богатого человека, заслужил это, и рождается в богатой семье по воле Господа. А в определенный момент, когда ребенку приходится уйти оттуда, это тоже происходит по воле Всевышнего, даже если он или его отец не хотят порвать свои сладостные отношения. То же происходит и с бедняком. Ни богатый, ни бедный не властны над такими встречами и расставаниями живых существ. Следует правильно понять пример с играющим и игрушками. Некоторые могут возразить, что, поскольку Господь обязан давать нам плоды наших же действий, пример с играющим здесь неуместен. Однако это не так. Мы должны всегда помнить, что Господь — это высшая воля, и Он не связан никакими законами. Как правило, человек получает плоды своих действий по закону кармы, но в особых случаях, по воле Господа, такие результаты деятельности также могут быть изменены. Однако это изменение может произойти только по воле Господа и никак иначе. Следовательно, пример с играющим, приведенный в этом стихе, вполне уместен, так как Высшая Воля может делать абсолютно все, что пожелает, и поскольку Господь совершенен, ни в одном из Его поступков или их последствий нет ошибок. Он изменяет эти последствия действий человека, главным образом, в том случае, когда дело касается Его чистого преданного. «Бхагавад-гита» (9.30–31) заверяет, что Господь спасает чистого преданного, безоговорочно предавшегося Ему, от последствий всех грехов, и в этом не может быть сомнений. Мировая история знает сотни примеров того, как Господь изменял последствия прошлых действий человека. Если Господь может изменить последствия чьих-либо прошлых действий, Сам Он, разумеется, не связан никакими действиями и последствиями Своих деяний. Он совершенен и трансцендентен ко всем законам.

ТЕКСТ 44

йан манйасе дхрувам локам

адхрувам ва на чобхайам

сарватха на хи шочйас те

снехад анйатра мохаджат

йат — даже если; манйасе — ты считаешь; дхрувам — Абсолютная Истина; локам — личности; адхрувам — нереальными; ва — или; на — или не; ча — также; убхайам — в обоих случаях; сарватха — при всех обстоятельствах; на — никогда нет; хи — несомненно; шочйах — причины для скорби; те — они; снехат — из-за привязанности; анйатра — или иначе; моха-джат — из-за иллюзии.

О царь, в любом случае, считаешь ли ты душу вечным принципом, а материальное тело тленным, или считаешь, что все существует в безличной Абсолютной Истине, или что все является необъяснимым сочетанием материи и духа, чувство разлуки — это лишь следствие иллюзорной привязанности и ничего более.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо является индивидуальной неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение — положение добровольного слуги. Это несомненный факт. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного знания и вечности живое существо всегда находится во власти Верховного Господа, но те, кто не имеет истинного знания, выдвигают множество спекулятивных предположений относительно истинного положения живого существа. Все философские школы, однако, признают, что живое существо вечно, а покрывающее его тело, состоящее из пяти материальных элементов, временно и тленно. Вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы, а материальные тела разрушимы по самой своей природе. Поэтому когда душа переселяется из одного материального тела в другое или когда материальное тело на определенной стадии разрушается, тут не о чем скорбеть. Есть люди, которые верят в слияние духовной души с Верховным Духом после ее освобождения из материального заточения, а также такие, кто не верит в существование духа или души, но верят в осязаемую материю. В нашей повседневной жизни мы наблюдаем, как материя преобразуется, переходя из одной формы в другую, но не скорбим об этих изменениях. В любом из упомянутых случаев силу божественной энергии нельзя сдержать — это не в нашей власти, а потому нет причин для печали.

ТЕКСТ 45

тасмадж джахй анга ваиклавйам

аджнана-критам атманах

катхам тв анатхах крипана

вартерамс те ча мам вина

тасмат — поэтому; джахи — оставь; анга — о царь; ваиклавйам — отчаяние (на уровне ума); аджнана — неведения; критам — из-за; атманах — о себе; катхам — как; ту — но; анатхах — беспомощные; крипанах — несчастные создания; вартеран — смогут жить; те — они; ча — также; мам — меня; вина — без.

Итак, забудь о своих тревогах, которые порождены незнанием своего «я». Ты думаешь теперь о том, как они, беспомощные, жалкие создания, будут жить без тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Когда мы думаем, что наши родные и близкие беспомощны и зависят от нас, это проявление нашего невежества. По велению Верховного Господа каждому живому существу оказывается всесторонняя защита в соответствии с тем положением, которое оно занимает в этом мире. Господь известен как бхута-бхрит, то есть тот, кто защищает все живые существа. Человеку следует просто исполнять свой долг, так как никто, кроме Верховного Господа, не может никого защитить. Это более подробно объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 46

кала-карма-гунадхино

дехо 'йам панча-бхаутиках

катхам анйамс ту гопайет

сарпа-грасто йатха парам

кала — вечное время; карма — действие; гуна — гун природы; адхинах — во власти; дехах — материальное тело и ум; айам — это; панча-бхаутиках — созданное из пяти элементов; катхам — как; анйан — другие; ту — но; гопайет — оказывает защиту; сарпа-грастах — тот, кто укушен змеей; йатха — как; парам — другие.

Грубым материальным телом, состоящим из пяти элементов, управляют вечное время [кала], деятельность [карма] и качества материальной природы [гуны]. Как же может оно защитить других, если само находится в пасти змеи?

КОММЕНТАРИЙ: Мировые освободительные движения, ведущие пропаганду в политической, экономической, социальной и культурной сферах, никому не принесут пользы, так как сами подвластны высшей силе. Обусловленное живое существо полностью зависит от материальной природы, которую представляют вечное время и деятельность, продиктованная гунами природы. Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Пока человек не находится под влиянием гуны благости, он не способен видеть вещи в истинном свете. Находящийся под влиянием страсти и невежества не может даже видеть вещи такими, какие они есть. Следовательно, страстный и невежественный человек не может направлять свои действия в нужное русло. Только человек, находящийся под влиянием благости, до некоторой степени способен на это. На большинство людей влияют страсть и невежество, поэтому их планы и проекты едва ли могут принести другим какую-то пользу. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется кала, потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Даже если нам и удается сделать что-либо, приносящее временную пользу, время позаботится о том, чтобы наш хороший план в свой срок пошел прахом. Единственное, что мы можем сделать, — это избавиться от вечного времени (калы), которое сравнивают с кала-сарпой — коброй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от ее укуса. И лучшее средство, позволяющее выбраться из пасти подобного кобре калы или неразрывно связанных с ним гун природы, — это бхакти-йога, рекомендуемая в «Бхагавад-гите» (14.26). Совершенная программа лучшей благотворительной деятельности — занять всех во всем мире проповедью бхакти-йоги, потому что только это может избавить людей от власти майи, материальной природы, проявляющейся в виде описанных выше калы, кармы и гун. «Бхагавад-гита» (14.26) недвусмысленно подтверждает это.

ТЕКСТ 47

ахастани сахастанам

ападани чатуш-падам

пхалгуни татра махатам

дживо дживасйа дживанам

ахастани — те, кто лишен рук; са-хастанам — тех, кто имеет руки; ападани — те, кто лишен ног; чатух-падам — тех, у кого четыре ноги; пхалгуни — те, кто слаб; татра — там; махатам — сильных; дживах — живые существа; дживасйа — живых существ; дживанам — пища.

Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого.

КОММЕНТАРИЙ: Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не может обойти его. Живыми существами, пришедшими против воли Верховного Существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая майа-шакти, — уполномоченный представитель Господа, и эта даиви майа призвана причинять обусловленным душам тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе: слабые служат пищей для сильных. Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных (в том числе и человека), которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но, несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека — самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. «Бхагавад-гита» (9.26) подтверждает это. Даже те, кто привык поедать животных, могут предлагать эту пищу, но не Самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничивать их регулирующими принципами.

Живое существо — пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Махарадже Йудхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи: ведь они смогут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению.

Эксплуатация слабого живого существа более сильным — естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ. В материальных условиях эту тенденцию невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать, только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному сосуществованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею царства Бога. Восстановить царство Бога, или Рама-раджйу, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога.

ТЕКСТ 48

тад идам бхагаван раджанн

эка атматманам сва-дрик

антаро 'нантаро бхати

пашйа там майайорудха

тат — поэтому; идам — это проявление; бхагаван — Личность Бога; раджан — о царь; эках — один и только один; атма — Сверхдуша; атманам — Своими энергиями; сва-дрик — подобные Ему по качествам; антарах — снаружи; анантарах — внутри и Сам; бхати — так проявил; пашйа — взгляни; там — только на Него; майайа — проявлениями различных энергий; урудха — выглядит как множество.

Поэтому, о царь, тебе следует обратить свой взор на Верховного Господа. Он — один и только один. Он проявляет Себя посредством различных энергий и пребывает и внутри, и вовне всего.

КОММЕНТАРИЙ: Всевышний, Верховная Личность Бога — один и только один, но проявляет Себя посредством различных энергий, так как по Своей природе Он исполнен блаженства. Живые существа — тоже проявления Его пограничной энергии, качественно единые с Господом. Бесчисленные живые существа находятся как внутри, так и вовне внешней и внутренней энергии Господа. Поскольку духовный мир — это проявление внутренней энергии Господа, живые существа, пребывающие в этой внутренней энергии, не осквернены внешней энергией и качественно едины с Господом. Хотя живое существо качественно едино с Господом, из-за осквернения материальным миром оно проявляется в искаженном виде и потому испытывает в нем так называемые счастье и страдания. Подобные переживания эфемерны и не затрагивают духовную душу. Она ощущает это эфемерное счастье и страдание только потому, что забывает о своих качествах, одинаковых с качествами Господа. Однако Сам Господь постоянно воздействует на живое существо и изнутри, и извне, исправляя падшую душу. Как локализованная Параматма, Он исправляет стремящееся к этому живое существо изнутри, а извне Он действует посредством Своих проявлений: духовного учителя и богооткровенных писаний. Мы должны обратить свой взор к Господу; не стоит беспокоиться из-за проявлений так называемых счастья или несчастья, но нужно постараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности, направленной на исправление падших душ. Сотрудничать с Господом, становясь духовным учителем, можно только по повелению Господа, а не ради личной выгоды и какой-либо материальной прибыли, чтобы сделать на этом бизнес или просто заработать этим на жизнь. Истинные духовные учителя, обращающие взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, действительно качественно едины с Господом, тогда как забывчивые учителя — лишь их искаженное отражение. Поэтому Нарада советует Махарадже Йудхиштхире не тревожиться из-за так называемого счастья и несчастья, а обратить свой взор только на Господа, чтобы исполнить миссию, ради которой и низошел Господь. В этом заключалась первейшая обязанность Махараджи Йудхиштхиры.

ТЕКСТ 49

со 'йам адйа махараджа

бхагаван бхута-бхаванах

кала-рупо 'ватирно 'сйам

абхавайа сура-двишам

сах — этот Верховный Господь; айам — Господь Шри Кришна; адйа — в настоящее время; махараджа — о царь; бхагаван — Личность Бога; бхута-бхаванах — создатель или отец всего сотворенного; кала-рупах — в облике всепожирающего времени; аватирнах — низошел; асйам — в мир; абхавайа — чтобы уничтожить; сура-двишам — тех, кто идет против воли Господа.

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, сейчас низошел на Землю в облике всепожирающего времени [кала-рупы], чтобы уничтожить завистливых.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два класса людей: завистливые и послушные. Так как Верховный Господь один, и Он — отец всех живых существ, завистливые живые существа тоже являются Его сыновьями, но их называют асурами. А живых существ, послушных верховному отцу, называют деватами, полубогами, потому что они не осквернены материальными представлениями о жизни. Асуры завидуют не только Господу, отрицая даже само Его существование, но и остальным живым существам. Время от времени Господь избавляет мир от господства асуров, уничтожая их и устанавливая правление таких деват, как Пандавы. Следует обратить внимание на то, что в этом стихе Его называют принявшим облик калы. Он совсем не страшен, ибо Он есть трансцендентная форма вечности, знания и блаженства. Его истинная форма раскрывается преданным, непреданным же Он является как кала-рупа, причинная форма. Эта причинная форма Господа ненавистна асурам, и чтобы убедить себя в том, что Господь не уничтожит их, они считают, что у Господа нет формы.

ТЕКСТ 50

нишпадитам дева-критйам

авашешам пратикшате

тавад йуйам авекшадхвам

бхавед йавад ихешварах

нишпадитам — совершил; дева-критйам — то, что нужно было сделать за полубогов; авашешам — отдых; пратикшате — ждет; тават — до этого момента; йуйам — все вы Пандавы; авекшадхвам — наблюдайте и ждите; бхавет — пусть; йават — пока; иха — в этом мире; ишварах — Верховный Господь.

Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых. Вы же, Пандавы, можете подождать, пока Господь находится здесь, на Земле.

КОММЕНТАРИЙ: Когда полубогам, управляющим этим материальным миром, слишком досаждают асуры, которые завидуют не только Господу, но и Его преданным, Господь нисходит из Своей обители, с высочайшей планеты духовного неба (Кришналоки), чтобы помочь полубогам. Как говорилось выше, обусловленные живые существа вступают в контакт с материей по собственному выбору, движимые сильным желанием эксплуатировать ресурсы материального мира и разыгрывать из себя хозяев всего, что находится в поле их зрения. Каждый старается имитировать Бога. Между этими мнимыми богами постоянно существует жестокое соперничество, и таких соперников обычно называют асурами. Когда в мире становится слишком много асуров, для преданных Господа мир превращается в ад. Из-за того, что асуров становится все больше, люди, большинство из которых по природе являются преданными Господа, а также Его чистые преданные, в том числе и полубоги с высших планет, молят Господа о помощи, и Господь либо нисходит из Своей обители Сам, либо посылает кого-то из Своих преданных, чтобы исправить положение в деградировавшем человеческом или даже животном обществе. Такое падение общества наблюдается не только у людей, но и у животных, птиц и других живых существ, включая даже полубогов на высших планетах. Господь Шри Кришна низошел Сам, чтобы уничтожить асуров, среди которых были Камса, Джарасандха, Шишупала, и за время царствования Махараджи Йудхиштхиры Господь почти полностью уничтожил их. Теперь Он ждал гибели Своего рода — Йаду-вамши, который явился в этот мир по Его воле. Он хотел забрать их отсюда до того, как Сам удалится в Свою вечную обитель. Подобно Видуре, Нарада не сказал о надвигающейся гибели династии Йаду, но намекнул, что царю и его братьям следует подождать того момента, когда это произойдет, и Господь покинет мир.

ТЕКСТ 51

дхритараштрах саха бхратра

гандхарйа ча сва-бхарйайа

дакшинена химавата

ришинам ашрамам гатах

дхритараштрах — Дхритараштра; саха — вместе с; бхратра — братом Видурой; гандхарйа — и Гандхари; ча — и; сва-бхарйайа — своей женой; дакшинена — к южным склонам; химаватах — Гималаев; ришинам — риши; ашрамам — в прибежище; гатах — он ушел.

О царь, твой дядя Дхритараштра, его брат Видура и жена Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находятся обители великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Утешая скорбящего Махараджу Йудхиштхиру, Нарада вначале излагал ему философию, а затем рассказал о том, что будет делать его дядя в будущем, которое было открыто Нараде благодаря его дару предвидения. Он начал описывать это следующим образом.

ТЕКСТ 52

сротобхих саптабхир йа ваи

свардхуни саптадха вйадхат

саптанам притайе нана

сапта-сротах прачакшате

сротобхих — потоками; саптабхих — семи (проток); йа — река; ваи — несомненно; свардхуни — священная Ганга; саптадха — семь рукавов; вйадхат — создана; саптанам — из семи; притайе — для удовлетворения; нана — различных; сапта-сротах — семь источников; прачакшате — называемое.

Это место зовется Саптасрота [ «разделенная на семь частей»], потому что там воды священной Ганги были разделены на семь протоков. Это было сделано для удовлетворения семи великих риши.

ТЕКСТ 53

снатванусаванам тасмин

хутва чагнин йатха-видхи

аб-бхакша упашантатма

са асте вигатаишанах

снатва — совершая омовение; анусаванам — регулярно трижды (утром, в полдень и вечером); тасмин — в той Ганге, разделенной на семь протоков; хутва — совершая жертвоприношение Агни-хотра; ча — также; агнин — в огне; йатха-видхи — в строгом соответствии с указаниями писаний; ап-бхакшах — постясь и употребляя только воду; упашанта — полностью управляя; атма — грубыми чувствами и тонким умом; сах — Дхритараштра; асте — пребудет; вигата — лишенный; эшанах — мыслей, связанных с семейным благополучием.

Теперь, находясь на берегу Саптасроты, Дхритараштра приступил к практике аштанга-йоги, трижды в день — утром, в полдень и вечером — принимая омовение, совершая огненное жертвоприношение (Агни-хотру) и вместо пищи употребляя только воду. Это помогает человеку контролировать ум и чувства и полностью избавляет его от мыслей о семейных привязанностях.

КОММЕНТАРИЙ: Система йоги — это механический метод управления чувствами и умом и переключения их деятельности с материи на дух. Подготовительный процесс включает в себя различные позы тела, медитацию, размышления о духовном, управление потоками воздуха в теле и постепенное погружение в транс. Это позволяет воочию увидеть Абсолютную Личность, Параматму. Такой механический метод достижения духовного уровня предполагает следование определенным регулирующим принципам: трижды в день совершать омовение; насколько это возможно, поститься; сидеть, сосредоточивая ум на духовных предметах и т. д. Таким образом можно постепенно избавиться от вишайи, материальных стремлений. Материальное существование характеризуется тем, что человеком овладевают материальные стремления, которые являются всего лишь иллюзией. Дом, родина, семья, общество, дети, собственность и бизнес — вот некоторые из материальных оболочек, покрывающих дух, атму, и система йоги помогает избавиться от всех этих иллюзий и со временем обратиться к Абсолютной Личности, Параматме. Материальное общение и образование учат нас только одному: как сосредоточиваться на эфемерных вещах, а йога — это метод, позволяющий полностью забыть о них. Современные так называемые йоги и системы йоги демонстрируют некоторые магические трюки, и такие фокусы привлекают невежественных людей, или же они принимают йогу за дешевый метод лечения болезней грубого тела. Но в действительности система йоги — это метод, с помощью которого мы учимся тому, как забыть все то, что приобрели в своей долгой борьбе за существование. Дхритараштра всю жизнь был занят увеличением семейного благосостояния, поднимая уровень жизни своих сыновей и присваивая ради них собственность Пандавов. Это обычное занятие заурядного материалистичного человека, который не ведает о духовной силе. Он не понимает, что такая деятельность может затянуть его из рая в ад. Но по милости своего младшего брата Видуры Дхритараштра получил знание и, увидев благодаря этому знанию всю иллюзорность своей материальной деятельности, сумел оставить дом, чтобы встать на путь духовного самоосознания. Шри Нарададева в этом стихе предсказывает, какого духовного прогресса он достигнет в месте, освященном водами небесной Ганги. Употребление одной воды без твердой пищи — это тоже пост. Он необходим для прогресса в духовном познании. Глупец хочет стать так называемым йогом, не соблюдая никаких регулирующих принципов. Но человек, который не владеет даже собственным языком, едва ли сможет стать йогом. Йоги и бхоги — это два противоположных понятия. Бхоги, то есть весельчак, который только ест да пьет, не может быть йогом, потому что йогу не разрешается есть и пить без ограничений. Следует обратить внимание на то, как Дхритараштра начал практиковать систему йоги: устроившись в месте, где атмосфера была духовной и питаясь только водой, он погрузился в размышления о Господе Хари, Личности Бога.

ТЕКСТ 54

джитасано джита-швасах

пратйахрита-шад-индрийах

хари-бхаванайа дхваста-

раджах-саттва-тамо-малах

джита-асанах — тот, кто управляет позами тела; джита-швасах — тот, кто управляет дыханием; пратйахрита — повернув обратно; шат — шесть; индрийах — чувств; хари — Абсолютная Личность Бога; бхаванайа — погруженный; дхваста — победив; раджах — страсть; саттва — благость; тамах — невежество; малах — загрязнения.

Тот, кто освоил сидячие позы тела [йогические асаны] и управляет дыханием, может направить свои чувства на Абсолютную Личность Бога и тем самым стать невосприимчивым к скверне гун материальной природы: благости, страсти и невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Асана, пранайама, пратйахара, дхйана, дхарана и т. д. — начальные ступени йоги. Махараджа Дхритараштра должен был успешно пройти их, поскольку находился в освященном месте и сосредоточивался на одной цели — Верховной Личности Бога (Хари). Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Этот метод помогает преданному сразу избавиться от загрязнения тремя гунами материальной природы. Даже высшая материальная гуна, благость, не говоря уже о других качествах — страсти и невежестве, — служит причиной материального рабства. Страсть и невежество усиливают материальные наклонности, то есть жажду материальных наслаждений, а сильное чувство вожделения подталкивает человека к накоплению богатства и борьбе за власть. Но и тот, кто преодолел эти низменные стремления ума и поднялся на уровень благости, которой присущи нравственность и знание, еще не может владеть своими чувствами — глазами, языком, носом, ушами и осязанием. Однако, как уже говорилось, тот, кто предался лотосным стопам Господа Хари, способен выйти из-под влияния гун материальной природы и утвердиться в служении Господу. Таким образом, метод бхакти-йоги непосредственно занимает чувства любовным служением Господу. Это лишает человека возможности заниматься материальной деятельностью. Такой процесс отвлечения чувств от объектов материальных привязанностей и направления их на любовное трансцендентное служение Господу называется пратйахарой, а сам метод, именуемый пранайамой, в конечном итоге приводит к самадхи — состоянию, в котором человек занят только тем, что всеми силами удовлетворяет Верховного Господа Хари.

ТЕКСТ 55

виджнанатмани самйоджйа

кшетраджне правилапйа там

брахманй атманам адхаре

гхатамбарам ивамбаре

виджнана — очищенное «я»; атмани — в разум; самйоджйа — совершенно сосредоточившись; кшетра-джне — в живое существо; правилапйа — погрузив; там — его; брахмани — во Всевышнего; атманам — чистое живое существо; адхаре — в источник; гхата-амбарам — небо в ограниченном пространстве; ива — подобно; амбаре — в высшем небе.

Дхритараштра должен будет соединить свое чистое «я» с разумом и затем, зная о качественном единстве живого существа с Верховным Брахманом, слиться с Верховным Существом. Вырвавшись из ограниченного неба, он достигнет духовного неба.

КОММЕНТАРИЙ: Желая господствовать над материальным миром и уклоняясь от сотрудничества с Верховным Господом, живое существо вступает в контакт с совокупной энергией материального мира, махат-таттвой, из которой развивается его чувство ложного отождествления себя с материальным миром, разумом, умом и чувствами. Эти ложные самоотождествления покрывают его чистое духовное «я». Когда же в процессе самоосознания живое существо осознает свое чистое «я», оно должно с помощью йоги восстановить свое изначальное положение, вновь погрузив пять грубых элементов, а также тонкие — ум и разум — в махат-таттву. Вырвавшись таким образом из тисков махат-таттвы, оно должно слиться с бытием Сверхдуши. Иначе говоря, оно должно осознать, что качественно не отличается от Сверхдуши, и, поднявшись тем самым с помощью своего чистого самосущего разума над материальным небом, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Такова высшая ступень совершенства развития духовного «я», и Дхритараштра по милости Видуры и Господа достиг ее. Господь явил ему Свою милость, дав возможность общаться с Видурой, а когда он применил наставления Видуры на практике, Господь помог ему достичь высшей стадии совершенства.

Чистый преданный Господа не живет на планетах материального неба и не ощущает соприкосновения с материальными элементами. Его так называемое материальное тело не существует, поскольку его пронизывает духовный поток воли Господа, не отличной от его собственной воли, и поэтому он вечно свободен от всякого осквернения совокупностью махат-таттвы. Он всегда пребывает в духовном небе, которого достигает с помощью своего преданного служения, став трансцендентным к семислойному материальному покрытию. Обусловленные души заключены в эти оболочки, освобожденная же душа пребывает неизмеримо выше них.

ТЕКСТ 56

дхваста-майа-гунодарко

нируддха-каранашайах

нивартитакхилахара

асте стханур ивачалах

тасйантарайо маивабхух

саннйастакхила-карманах

дхваста — разрушенные; майа-гуна — гуны материальной природы; ударках — последствия; нируддха — остановленные; карана-ашайах — чувства и ум; нивартита — остановил; акхила — все; ахарах — пища для чувств; асте — сидя; стханух — неподвижный; ива — подобно; ачалах — утвердил; тасйа — его; антарайах — препятствия; ма эва — никогда так; абхух — быть; саннйаста — отреченный; акхила — все виды; карманах — материальных обязанностей.

Он должен будет затормозить всю деятельность чувств, даже внешнюю, и стать невосприимчивым к взаимодействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы. Отрекшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью йоги Дхритараштра достиг стадии, на которой уничтожаются все последствия материальной деятельности. Воздействие материальных гун природы вовлекает их жертву в нескончаемый поток желаний наслаждения материей, но с помощью метода йоги можно избежать этих ложных наслаждений. Каждое чувство постоянно ищет для себя пищи, и они со всех сторон нападают на обусловленную душу, которая не может обрести твердости и сконцентрироваться ни на какой деятельности. Нарада посоветовал Махарадже Йудхиштхире не беспокоить своего дядю, пытаясь вернуть его домой. Его уже не привлекало ничто материальное. Гуны материальной природы имеют свои сферы действия, но выше гун материальной природы находится абсолютная духовная гуна. Ниргуна означает «без последствий». Духовная гуна и последствия деятельности в ней тождественны друг другу, поэтому чтобы отличить духовное качество от его материальной противоположности, его называют ниргуной. Полностью избавившись от воздействия гун материальной природы, человек получает доступ в духовную сферу, а деятельность, которой управляют духовные гуны, называется преданным служением, или бхакти. Следовательно, бхакти — это ниргуна, достигаемая благодаря непосредственному контакту с Абсолютом.

ТЕКСТ 57

са ва адйатанад раджан

паратах панчаме 'хани

калеварам хасйати свам

тач ча бхасми-бхавишйати

сах — он; ва — по всей вероятности; адйа — сегодня; танат — от; раджан — о царь; паратах — вперед; панчаме — на пятый; ахани — день; калеварам — тело; хасйати — оставит; свам — свое; тат — то; ча — также; бхасми — пепел; бхавишйати — превратится.

О царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, и оно превратится в пепел.

КОММЕНТАРИЙ: Своим предсказанием Нарада Муни предупредил намерение Махараджи Йудхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя, так как Дхритараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии; Нарада Муни дал ему понять, что его тело само сгорит дотла. Мистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Такой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты, превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который он зажигает в себе.

ТЕКСТ 58

дахйамане 'гнибхир дехе

патйух патни сахотадже

бахих стхита патим садхви

там агним ану векшйати

дахйамане — когда он будет сгорать; агнибхих — в огне; дехе — тело; патйух — мужа; патни — жена; саха-утадже — вместе с тростниковой хижиной; бахих — снаружи; стхита — пребывая; патим — мужу; садхви — целомудренная женщина; там — то; агним — огонь; ану векшйати — глядя с неотрывным вниманием, войдет в огонь.

Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в этот огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Гандхари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа, поэтому, увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги, она пришла в отчаяние. Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь, в лесу, наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж. Тут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за своим мужем и в смерти. Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, это называется обрядом сати, и считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства. Позже обряд сати превратился в омерзительное преступление, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины. В эту эпоху деградации ни одна женщина не способна совершить его так же целомудренно, как Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь. Такая женщина способна совершить обряд сати добровольно, и для этого не требуется чье-то преступное насилие. Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали силой принуждать следовать этому обычаю, он действительно стал преступлением, поэтому такая церемония была запрещена законом. Предсказание Нарады Муни удержало Махараджу Йудхиштхиру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку.

ТЕКСТ 59

видурас ту тад ашчарйам

нишамйа куру-нандана

харша-шока-йутас тасмад

ганта тиртха-нишеваках

видурах — и Видура; ту — но; тат — тот случай; ашчарйам — удивительный; нишамйа — видя; куру-нандана — о сын рода Куру; харша — радостью; шока — горем; йутах — охваченный; тасмат — оттуда; ганта — уйдет; тиртха — место паломничества; нишеваках — чтобы воспрянуть духом.

Видура, охваченный одновременно и радостью, и горем, покинет это священное место паломничества.

КОММЕНТАРИЙ: Видуру поразило, что его брат Дхритараштра покинул этот мир таким удивительным образом, как освобожденный йог, хотя всю жизнь был материалистом. Разумеется, только благодаря Видуре его брат достиг желанной цели жизни, и Видура был рад узнать об этом. Но он сожалел о том, что не смог обратить своего брата в чистого преданного. Этого не произошло из-за враждебного отношения Дхритараштры к Пандавам, преданным Господа. Оскорбление стоп вайшнава опаснее оскорбления лотосных стоп Господа. Несомненно, Видура щедро одарил милостью своего брата Дхритараштру, который был очень материалистичным в жизни. Однако несомненно и то, что плоды, которые принесла такая милость, зависели в конечном счете от воли Верховного Господа, явленной Дхритараштре в его нынешней жизни. Поэтому Дхритараштра достиг только освобождения, а прийти к преданному служению может лишь тот, кто много раз поднимался на эту ступень освобождения. Конечно, Видура был охвачен горем из-за смерти брата и его жены, и единственное, чем он мог облегчить свои страдания, — это вновь совершить паломничество. Поэтому Махараджа Йудхиштхира не мог вернуть и Видуру, своего единственного оставшегося в живых дядю.

ТЕКСТ 60

итй уктватхарухат сваргам

нарадах саха-тумбурух

йудхиштхиро вачас тасйа

хриди критваджахач чхучах

ити — таким образом; уктва — обратившись; атха — затем; арухат — вознесся; сваргам — в космос; нарадах — великий мудрец Нарада; саха — вместе со; тумбурух — своим струнным инструментом; йудхиштхирах — Махараджа Йудхиштхира; вачах — наставления; тасйа — его; хриди критва — храня в сердце; аджахат — отринул; шучах — всякую скорбь.

Сказав это, великий мудрец Нарада со своей виной вознесся в космос. Йудхиштхира же, храня его наставления в сердце, сумел избавиться от скорби.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Нарададжи — вечный «космонавт», наделенный по милости Господа духовным телом. Он может беспрепятственно путешествовать в космосе по материальным и духовным мирам и способен в мгновение ока достичь любой планеты в безграничном пространстве. Мы уже описывали его прошлую жизнь, когда он был сыном служанки. Благодаря общению с чистыми преданными он достиг положения вечного «космонавта» и стал свободен в своих передвижениях. Следовательно нужно стараться следовать по стопам Нарады Муни, а не предпринимать тщетных попыток достичь других планет с помощью механических средств. Махараджа Йудхиштхира был добродетельным царем и поэтому мог иногда видеть Нараду Муни. Каждый, кто хочет увидеть Нараду Муни, должен сначала стать добродетельным и следовать по стопам Нарады Муни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхритараштра покидает дом».

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Уход Господа Кришны

ТЕКСТ 1

сута увача

сампрастхите дваракайам

джишнау бандху-дидрикшайа

джнатум ча пунйа-шлокасйа

кришнасйа ча вичештитам

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; сампрастхите — отправившись в; дваракайам — город Двараку; джишнау — Арджуна; бандху — друзья и родственники; дидрикшайа — чтобы встретиться с ними; джнатум — узнать; ча — также; пунйа-шлокасйа — о том, чья слава воспета ведическими гимнами; кришнасйа — Господа Кришны; ча — и; вичештитам — дальнейшие намерения.

Шри Сута Госвами сказал: Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Господа Шри Кришну и остальных друзей, а также узнать у Господа о Его дальнейших планах.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь низошел на Землю, чтобы защитить верующих и уничтожить нечестивых. Поэтому после битвы на Курукшетре и воцарения Махараджи Йудхиштхиры миссия Господа была завершена. Пандавы, и особенно Шри Арджуна, были вечными спутниками Господа, вот почему Арджуна отправился в Двараку, чтобы узнать у Господа о Его дальнейших планах.

ТЕКСТ 2

вйатитах катичин масас

тада найат тато 'рджунах

дадарша гхора-рупани

нимиттани курудвахах

вйатитах — по прошествии; катичит — нескольких; масах — месяцев; тада — тогда; на айат — не возвратился; татах — оттуда; арджунах — Арджуна; дадарша — наблюдал; гхора — страшные; рупани — явления; нимиттани — различные причины; куру-удвахах — Махараджа Йудхиштхира.

Прошло несколько месяцев, но Арджуна все не возвращался. Тем временем Махараджа Йудхиштхира стал замечать пугающие знаки, предвещавшие недоброе.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога ад инфинитум (бесконечно) могущественнее Солнца — самого могущественного из всего, что мы знаем. Миллионы и миллиарды солнц создаются и уничтожаются Им во время одного Его вздоха. В материальном мире Солнце считается источником всего, что появляется на свет, а также всей материальной энергии, и только благодаря Солнцу у нас есть все необходимое для жизни. Поэтому, когда Сам Господь находился на Земле, все необходимое для поддержания мира и его процветания — особенно религия и знание — благодаря Его присутствию проявлялось в полной мере, подобно тому, как благодаря сияющему солнцу все бывает залито светом. В своем царстве Махараджа Йудхиштхира заметил некоторые аномалии, поэтому очень встревожился за Арджуну, который долго не возвращался, и кроме того, он не знал, все ли благополучно в Двараке. Он предположил, что Господь Кришна уже покинул этот мир, иначе не было бы таких пугающих знамений.

ТЕКСТ 3

каласйа ча гатим раудрам

випарйастарту-дхарминах

папийасим нринам вартам

кродха-лобханритатманам

каласйа — вечного времени; ча — также; гатим — направление; раудрам — страшный; випарйаста — обратный; риту — сезонный; дхарминах — упорядоченность; папийасим — греховный; нринам — человека; вартам — средства существования; кродха — гнев; лобха — жадность; анрита — лживость; атманам — людей.

Он заметил, что вечное время изменило свое направление, и это было ужасно. Нарушилась регулярность смены времен года. Люди стали очень жадными, злыми и лживыми. Еще он заметил, что они стали зарабатывать на жизнь нечестными способами.

КОММЕНТАРИЙ: Когда общество порывает любовные отношения с Верховной Личностью Бога, такие признаки, как нарушение регулярности смены времен года, распространение нечестных способов зарабатывать на жизнь, жадность, злоба, ложь и проч., можно наблюдать повсеместно. Нарушение сезонных циклов означает, что черты, характерные для одного времени года, проявляются в другом: сезон дождей, например, наступает осенью, а цветы и плоды, характерные для одного времени года, созревают в другом. Безбожный человек неизменно жаден, зол и лжив. Такой человек зарабатывает на жизнь любыми способами — честными и нечестными. Во времена правления Махараджи Йудхиштхиры таких признаков не было вовсе. Махараджа Йудхиштхира был поражен, обнаружив лишь незначительные изменения в религиозной атмосфере своего царства, и сразу же предположил, что Господь уже покинул этот мир. Нечестные способы зарабатывать на жизнь означают уклонение от своих профессиональных обязанностей. Всем — брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам — предписаны определенные обязанности, но если кто-либо уклоняется от них и берет на себя обязанности другого, то он следует нечестным и предосудительным путем. Не имея более высокой цели в жизни, человек начинает жаждать богатства и власти, полагая, что с этой земной жизнью длящейся всего каких-нибудь несколько лет, все закончится. Причина этих отклонений, наблюдающихся в человеческом обществе, — невежество, и чтобы устранить его, особенно в этот век деградации, излучает свой свет могущественное солнце — «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 4

джихма-прайам вйавахритам

шатхйа-мишрам ча саухридам

питри-матри-сухрид-бхратри-

дам-патинам ча калканам

джихма-прайам — обман; вйавахритам — во всех обычных сделках; шатхйа — двуличие; мишрам — нечестивый; ча — и; саухридам — по отношению к дружелюбным доброжелателям; питри — отец; матри — по отношению к матери; сухрит — доброжелатели; бхратри — собственный брат; дам-патинам — в отношении мужа и жены; ча — также; калканам — раздоры.

Обман стал омрачать все обычные взаимоотношения и дела, даже между друзьями. В семьях отец, мать, сыновья, доброжелатели и братья тоже перестали понимать друг друга. Даже между мужем и женой отношения стали напряженными и участились ссоры.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленное живое существо наделено четырьмя свойствами, которые отравляют его деятельность: склонностью совершать ошибки, склонностью впадать в заблуждение, склонностью обманывать других и несовершенством чувств. Все это признаки несовершенства, и самый заметный из них — склонность к обману. В материальном мире обусловленные души одержимы, главным образом, противоестественным желанием господствовать, вот почему им свойственно обманывать. В чистом состоянии живое существо не обусловлено этими законами, поскольку сознает, что находится в вечном подчинении у Верховного Существа, и, таким образом, понимает, что ему всегда лучше оставаться подчиненным, чем пытаться искусственно господствовать над собственностью Всевышнего. В обусловленном состоянии живое существо не может обрести удовлетворения, даже если действительно станет владыкой всего, что видит (что само по себе невозможно), и потому даже в отношениях со своими ближайшими родственниками оно становится жертвой обмана. Когда все испытывают такое неудовлетворение, даже между отцом и сыновьями или между мужем и женой нет согласия. Но от всех этих противоречивых трудностей можно избавиться одним способом — преданным служением Господу. Лицемерие в этом мире нельзя устранить ничем, кроме преданного служения Господу. Увидев эти отклонения, Махараджа Йудхиштхира предположил, что Господь покинул Землю.

ТЕКСТ 5

нимиттанй атйариштани

кале тв анугате нринам

лобхадй-адхарма-пракритим

дриштвовачануджам нрипах

нимиттани — причины; ати — очень серьезные; ариштани — дурные предзнаменования; кале — с течением времени; ту — но; анугате — проходя; нринам — человечества в целом; лобха-ади — такая жадность; адхарма — неправедные; пракритим — привычки; дриштва — наблюдая; увача — сказал; ануджам — младший брат; нрипах — царь.

С течением времени люди привыкли к жадности, злобе, гордыни и проч. Заметив эти зловещие знаки, Махараджа Йудхиштхира обратился к своему младшему брату.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира был благочестивым царем, и его сразу же насторожило то, что в обществе широко распространились такие пороки, как жадность, гнев, безбожие и лицемерие. Из этого стиха явствует, что подобные симптомы деградирующего общества были неведомы людям того времени, и их появление с наступлением Кали-юги, века раздоров, поразило людей.

ТЕКСТ 6

йудхиштхира увача

сампрешито дваракайам

джишнур бандху-дидрикшайа

джнатум ча пунйа-шлокасйа

кришнасйа ча вичештитам

йудхиштхирах увача — Махараджа Йудхиштхира сказал; сампрешитах — отправился в; дваракайам — Дварака; джишнух — Арджуна; бандху — с друзьями; дидрикшайа — ради встречи; джнатум — узнать; ча — также; пунйа-шлокасйа — Личности Бога; кришнасйа — Господа Шри Кришны; ча — и; вичештитам — намерения действовать.

Махараджа Йудхиштхира сказал своему младшему брату Бхимасене: Я послал Арджуну в Двараку, чтобы он встретился с друзьями и узнал у Личности Бога, Кришны, о Его дальнейших планах.

ТЕКСТ 7

гатах саптадхуна маса

бхимасена тавануджах

найати касйа ва хетор

нахам ведедам анджаса

гатах — ушел; сапта — семь; адхуна — до сих пор; масах — месяцев; бхимасена — о Бхимасена; тава — твой; ануджах — младший брат; на — не; айати — возвращается; касйа — по какой; ва — или; хетох — причине; на — не; ахам — я; веда — знаю; идам — это; анджаса — действительно.

Со времени его отъезда минуло уже семь месяцев, но он все не возвращается, и я не знаю, как там обстоят дела.

ТЕКСТ 8

апи деваршинадиштах

са кало 'йам упастхитах

йадатмано 'нгам акридам

бхагаван утсисрикшати

апи — неужели; дева-ришина — полубогом-святым (Нарадой); адиштах — учил; сах — что; калах — вечное время; айам — это; упастхитах — наступило; йада — когда; атманах — Его Самого; ангам — полная часть; акридам — проявление; бхагаван — Личность Бога; утсисрикшати — собирается оставить.

Уж не собирается ли Господь прекратить Свои земные игры, как о том говорил Деварши Нарада? Неужели настало это время?

КОММЕНТАРИЙ: Как уже неоднократно говорилось, у Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, есть много полных экспансий, и каждая из них выполняет различные функции, хотя они и обладают равным могуществом. Многие высказывания Господа в «Бхагавад-гите» относятся к различным полным частям или частям полных частей. Например, Шри Кришна, Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

«Где бы и в какое бы время религиозная практика ни приходила в упадок и ни воцарялось безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты» (Бг. 4.7.).

«Чтобы освободить верующих и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить принципы предписанных обязанностей, Я являюсь из века в век» (Бг. 4.8).

«Если бы Я перестал действовать, люди сбились бы с пути. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и таким образом нарушил бы покой всех наделенных сознанием существ» (Бг. 3.24).

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди пойдут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир будет следовать им» (Бг. 3.21).

Приведенные выше слова Господа относятся к Его различным полным частям, таким Его экспансиям, как Санкаршана, Васудева, Прадйумна, Анируддха и Нарайана. Все они — это Он Сам в различных трансцендентных экспансиях, и все же как Шри Кришна Господь действует в иной сфере — сфере трансцендентных взаимоотношений с различными категориями преданных. Сам Господь Кришна в Своей изначальной форме является один раз каждые двадцать четыре часа по времени Брахмы (или через каждые 8 640 000 000 солнечных лет) в каждой вселенной, и везде Его трансцендентные игры проявляются в установленном порядке. Но для мирянина функции, которые в этих играх выполняют Господь Кришна, Господь Васудева и др., представляют собой неразрешимую загадку. Сам Господь и Его трансцендентное тело неотличны друг от друга. Экспансии Господа занимаются различной деятельностью. Но когда Господь является лично как Господь Шри Кришна, другие Его полные части посредством Его непостижимой энергии йогамайи присоединяются к Нему, поэтому Господь Кришна во Вриндаване отличается от Господа Кришны в Матхуре и от Господа Кришны в Двараке. Непостижимая энергия Господа Кришны делает Его вират-рупу также отличной от Него. Вират-рупа, явленная на поле битвы Курукшетра, — материальная концепция Его формы. Следовательно, мы должны понять, что когда Господь Кришна, казалось, был убит стрелой охотника, Он только оставил в этом материальном мире Свое так называемое материальное тело. Господь — каивалйа, для Него нет разницы между материей и духом, так как все сотворено Им. Следовательно, когда Он покидает одно тело и получает другое, это не означает, что Он подобен обыкновенному живому существу. Его непостижимая энергия делает все эти действия одновременно подобными, и отличными друг от друга. Когда Махараджа Йудхиштхира скорбел, предчувствуя Его уход, он лишь следовал обычаю, согласно которому оплакивают уход большого друга, хотя в действительности Господь никогда не покидает Своего трансцендентного тела, вопреки мнению недалеких людей. В «Бхагавад-гите» Господь Сам осуждает таких недалеких людей, которые именуются мудхами. Когда говорят, что Господь оставил Свое тело, это означает, что Он снова оставляет Свои полные части в соответствующих дхамах (трансцендентных обителях) так же, как Он оставил Свою вират-рупу в материальном мире.

ТЕКСТ 9

йасман нах сампадо раджйам

дарах пранах кулам праджах

асан сапатна-виджайо

локаш ча йад-ануграхат

йасмат — от кого; нах — наше; сампадах — богатство; раджйам — царство; дарах — добрые жены; пранах — сама жизнь; кулам — род; праджах — подданные; асан — стало возможно; сапатна — соперниками; виджайах — победа над; локах — будущее благополучие на высших планетах; ча — и; йат — по чьей; ануграхат — милости.

Только благодаря Ему мы смогли получить все наше царское богатство, хороших жен, жизнь, потомство, власть над подданными, победить врагов и обеспечить себе будущую жизнь на высших планетах. Всего этого мы достигли благодаря Его беспричинной милости к нам.

КОММЕНТАРИЙ: Процветать материально — значит иметь хорошую жену, хороший дом, достаточно земли, хороших детей, аристократическое происхождение, побеждать соперников и благодаря благочестивой деятельности получить возможность жить на высших небесных планетах с лучшими материальными условиями. Этих благ человек добивается не тяжелым физическим трудом или обманом, их можно получить только по милости Верховного Господа. Процветание, которого добиваются своим трудом, также зависит от милости Господа. Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек Кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа. Но если ссылаться на ведические шастры, то на страницах «Шримад-Бхагаватам» мы можем обнаружить, что в конечном счете санкцию на любой успех дает Верховный Господь. Говоря о своем успехе, Махараджа Йудхиштхира признает эту истину, и чтобы сделать свою жизнь успешной, надлежит следовать по стопам этого великого царя и преданного Господа. Если бы можно было достичь успеха без санкции Господа, то врачи всегда излечивали бы своих пациентов. Однако бывает, что пациент умирает, несмотря на самые передовые методы лечения, которые использует современный врач, и в то же время даже в самых безнадежных случаях, при отсутствии всякого лечения, пациент, как это ни удивительно, выздоравливает. Таким образом, можно заключить, что непосредственной причиной всего происходящего — хорошего или плохого — является санкция Господа. И любой преуспевающий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за все, чего он достиг.

ТЕКСТ 10

пашйотпатан нара-вйагхра

дивйан бхауман садаихикан

дарунан шамсато 'дурад

бхайам но буддхи-моханам

пашйа — посмотри; утпатан — несчастья; нара-вйагхра — о человек с силой тигра; дивйан — происходящее в небе или под влиянием планет; бхауман — происходящее на земле; са-даихикан — происходящее в теле и уме; дарунан — очень опасные; шамсатах — указывающие на; адурат — в ближайшем будущем; бхайам — опасность; нах — наш; буддхи — разум; моханам — введен в заблуждение.

О муж, обладающий силой тигра, посмотри сколькими бедами и смертельными опасностями — вызванными влиянием небес, реакциями земли и телесными муками — грозит нам ближайшее будущее, вводя в заблуждение наш разум.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный прогресс цивилизации означает накопление последствий материальной деятельности — тройственных страданий, происходящих от влияния небес, реакций земли, а также телесных и психических страданий. Влияние звезд служит причиной множества бедствий — чрезмерного зноя, холода, ливней или засухи, из-за которых возникают голод, болезни и эпидемии. Все это приводит к страданиям тела и ума. Материальная наука, созданная человеком, ничего не может поделать с этими тройственными страданиями. Они — наказания, по велению Верховного Господа, налагаемые высшей энергией, майей. Поэтому постоянная связь с Господом через преданное служение может принести нам облегчение, и при этом она не мешает исполнению нашего человеческого долга. Но асуры, не веря в существование Бога, строят собственные планы, пытаясь противостоять этим тройственным страданиям, и потому раз за разом терпят поражение. В «Бхагавад-гите» (7.14) недвусмысленно утверждается, что преодолеть реакции материальной энергии невозможно, потому что три гуны связывают нас по рукам и ногам. И только тот, кто полностью предается лотосным стопам Господа, способен преодолеть их.

ТЕКСТ 11

урв-акши-бахаво махйам

спхурантй анга пунах пунах

вепатхуш чапи хридайе

арад дасйанти виприйам

уру — бедра; акши — глаза; бахавах — руки; махйам — в моем; спхуранти — дрожат; анга — левый бок; пунах пунах — снова и снова; вепатхух — сильное сердцебиение; ча — также; апи — несомненно; хридайе — в сердце; арат — от страха; дасйанти — свидетельствует о; виприйам — нежелательное.

Левую сторону моего тела, бедра, руки и глаза вновь и вновь охватывает дрожь. От страха у меня сильно бьется сердце. Все это говорит о том, что происходит нечто нежелательное.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное бытие состоит из нежелательных вещей. То, чего мы не желаем, навязывается нам высшей энергией, а мы не понимаем того, что все нежелательное подвластно трем гунам материальной природы. Когда у человека постоянно дрожат веки, руки и бедра, это говорит о том, что должно произойти нечто нежелательное. Эти нежелательные события сравниваются с лесным пожаром. Никто не приходит в лес затем, чтобы устроить пожар — пожары в лесу начинаются сами собой, принося обитателям леса невообразимые несчастья. И как бы люди ни старались, потушить такой пожар невозможно. Пожар может погаснуть только по милости Господа, который посылает облака, проливающие на лес воду. Подобно этому, какие бы планы ни строил человек, он не способен предотвратить нежелательные события. Эти страдания могут исчезнуть только по милости Господа, посылающего Своих истинных представителей, чтобы просвещать людей, спасая их тем самым от всех несчастий.

ТЕКСТ 12

шиваишодйантам адитйам

абхираутй аналанана

мам анга сарамейо 'йам

абхиребхатй абхируват

шива — шакал; эша — этот; удйантам — восходящее; адитйам — на солнце; абхи — к; раути — воет; анала — огонь; анана — лицо; мам — на меня; анга — о Бхима; сарамейах — собака; айам — эта; абхиребхати — лает на; абхиру-ват — без страха.

Взгляни, о Бхима, как шакалиха воет на восходящее солнце и изрыгает огонь, а собака без всякого страха лает на меня.

КОММЕНТАРИЙ: Таковы лишь некоторые из недобрых знамений, предвещающих неприятности в ближайшем будущем.

ТЕКСТ 13

шастах курванти мам савйам

дакшинам пашаво 'паре

вахамш ча пуруша-вйагхра

лакшайе рудато мама

шастах — такие полезные животные, как коровы; курванти — держат; мам — меня; савйам — слева; дакшинам — ходят вокруг; пашавах апаре — такие низшие животные, как ослы; вахан — кони; ча — также; пуруша-вйагхра — о тигр среди людей; лакшайе — я вижу; рудатах — плачут; мама — мои.

О Бхимасена, тигр среди людей, теперь такие полезные животные, как коровы, проходят слева от меня, а такие низшие животные, как ослы, обходят вокруг меня. А мои кони как будто плачут при виде меня.

ТЕКСТ 14

мритйу-дутах капото 'йам

улуках кампайан манах

пратйулукаш ча кухванаир

вишвам ваи шунйам иччхатах

мритйу — смерти; дутах — посланник; капотах — голубь; айам — этот; улуках — сова; кампайан — трепещет; манах — ум; пратйулуках — соперницы сов (вороны); ча — и; кухванаих — пронзительные крики; вишвам — космос; ваи — или; шунйам — пустота; иччхатах — желая.

Погляди! Этот голубь — будто предвестник смерти. Пронзительные крики сов и их соперниц ворон заставляют сжиматься мое сердце. Кажется, будто они хотят опустошить всю вселенную.

ТЕКСТ 15

дхумра дишах паридхайах

кампате бхух сахадрибхих

ниргхаташ ча махамс тата

сакам ча станайитнубхих

дхумрах — дымный; дишах — все стороны света; паридхайах — окружение; кампате — дрожит; бхух — земля; саха адрибхих — вместе с холмами и горами; ниргхатах — раскаты грома среди ясного неба; ча — также; махан — очень сильные; тата — о Бхима; сакам — с; ча — и; станайитнубхих — гром без туч.

Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что дрожат земля и горы. Слышишь, в безоблачном небе грохочет гром, и молнии сверкают из голубизны.

ТЕКСТ 16

вайур вати кхара-спаршо

раджаса висриджамс тамах

асриг варшанти джалада

бибхатсам ива сарватах

вайух — ветер; вати — дует; кхара-спаршах — яростно; раджаса — пылью; висриджан — создавая; тамах — мрак; асрик — кровь; варшанти — проливают потоки; джаладах — тучи; бибхатсам — беды; ива — как; сарватах — повсюду.

Яростно дует ветер, взметая повсюду пыль и нагоняя тьму. Облака повсюду изливают кровавые несчастья.

ТЕКСТ 17

сурйам хата-прабхам пашйа

граха-мардам митхо диви

сасанкулаир бхута-ганаир

джвалите ива родаси

сурйам — солнце; хата-прабхам — его лучи отклоняются; пашйа — взгляни; граха-мардам — столкновения звезд; митхах — между собою; диви — в небе; са-санкулаих — смешиваются с; бхута-ганаих — живыми существами; джвалите — вспыхивают; ива — как если бы; родаси — плача.

Солнце тускнеет, и кажется, что звезды сражаются друг с другом. В замешательстве живые существа как будто горят в огне и рыдают.

ТЕКСТ 18

надйо надаш ча кшубхитах

сарамси ча манамси ча

на джвалатй агнир аджйена

кало 'йам ким видхасйати

надйах — реки; надах ча — и притоки; кшубхитах — взволнованы; сарамси — водоемы; ча — и; манамси — ум; ча — и; на — не; джвалати — зажигает; агних — огонь; аджйена — с помощью масла; калах — время; айам — необычное; ким — что; видхасйати — происходит.

Реки, их притоки, пруды, водохранилища и ум взволнованы. Масло уже не разжигает огонь. Что за странное время? Что должно случиться?

ТЕКСТ 19

на пибанти станам ватса

на духйанти ча матарах

рудантй ашру-мукха гаво

на хришйантй ришабха врадже

на — не; пибанти — сосут; станам — вымя; ватсах — телята; на — не; духйанти — позволяют доить; ча — и; матарах — коровы; руданти — плачут; ашру-мукхах — со слезами на глазах; гавах — коровы; на — не; хришйанти — радуются; ришабхах — быки; врадже — на пастбищах.

Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Они стоят и плачут, и глаза их полны слез. А быков больше не радуют пастбища.

ТЕКСТ 20

даиватани рудантива

свидйанти хй уччаланти ча

име джана-пада грамах

пуродйанакарашрамах

бхрашта-шрийо ниранандах

ким агхам даршайанти нах

даиватани — Божества в храмах; руданти — как будто плачут; ива — словно; свидйанти — потеют; хи — несомненно; уччаланти — словно уходят; ча — также; име — эти; джана-падах — города; грамах — деревни; пура — селения; удйана — сады; акара — рудники; ашрамах — жилища; бхрашта — лишенные; шрийах — красоты; ниранандах — утратившие счастье; ким — какие же; агхам — несчастья; даршайанти — проявятся; нах — нам.

Кажется, что Божества в храме плачут, сетуют и покрываются испариной. Они как будто хотят уйти. Города же, поселки, деревни, сады, рудники и обители отшельников лишились своей красоты, и счастье покинуло их. Я не знаю, какое бедствие ожидает нас.

ТЕКСТ 21

манйа этаир махотпатаир

нунам бхагаватах падаих

ананйа-пуруша-шрибхир

хина бхур хата-саубхага

манйе — я принимаю это как должное; этаих — всеми этими; маха — великими; утпатаих — расстройствами; нунам — из-за отсутствия; бхагаватах — Личности Бога; падаих — знаки на подошве; ананйа — необычайные; пуруша — Верховной Личности; шрибхих — благоприятными знаками; хина — нет больше; бхух — на Земле; хата-саубхага — несчастной.

Я думаю, что все эти аномалии на Земле указывают на какую-то великую потерю для всего мира. Земле выпала удача носить на себе отпечатки лотосных стоп Господа. Но эти признаки говорят о том, что все это уже в прошлом.

ТЕКСТ 22

ити чинтайатас тасйа

дриштариштена четаса

раджнах пратйагамад брахман

йаду-пурйах капи-дхваджах

ити — таким образом; чинтайатах — думая про себя; тасйа — он; дришта — созерцая; ариштена — дурные предзнаменования; четаса — умом; раджнах — царь; прати — обратно; агамат — вернулся; брахман — о брахман; йаду-пурйах — из царства Йаду; капи-дхваджах — Арджуна.

О брахман Шаунака, когда Махараджа Йудхиштхира, обнаружив зловещие знаки, появившиеся в то время на Земле, пребывал в раздумье, из города Йадавов (Двараки) вернулся Арджуна.

ТЕКСТ 23

там падайор нипатитам

айатха-пурвам атурам

адхо-ваданам аб-биндун

сриджантам найанабджайох

там — его (Арджуны); падайох — к стопам; нипатитам — склонился; айатха-пурвам — невиданный; атурам — унылый; адхах-ваданам — с поникшей головой; ап-биндун — капли воды; сриджантам — создавая; найана-абджайох — из лотосоподобных глаз.

Когда он склонился к стопам царя, тот увидел, что Арджуна погружен в необычайное уныние. Голова его поникла, и из его лотосных глаз катились слезы.

ТЕКСТ 24

вилокйодвигна-хридайо

виччхайам ануджам нрипах

приччхати сма сухрин мадхйе

самсмаран нарадеритам

вилокйа — видя; удвигна — беспокойное; хридайах — сердце; виччхайам — бледный вид; ануджам — Арджуна; нрипах — царь; приччхати сма — спросил; сухрит — друзей; мадхйе — среди; самсмаран — помня; нарада — мудрецом Нарадой; иритам — указанное.

Видя Арджуну, побледневшего от раздиравших его сердце страданий, царь, вспомнив слова мудреца Нарады, обратился к нему в присутствии друзей.

ТЕКСТ 25

йудхиштхира увача

каччид анарта-пурйам нах

сва-джанах сукхам асате

мадху-бходжа-дашархарха-

сатватандхака-вришнайах

йудхиштхирах увача — Йудхиштхира сказал; каччит — ли; анарта-пурйам — Двараки; нах — наши; сва-джанах — родственники; сукхам — счастливо; асате — проводят свои дни; мадху — Мадху; бходжа — Бходжа; дашарха — Дашарха; арха — Арха; сатвата — Сатвата; андхака — Андхака; вришнайах — семьи Вришни.

Махараджа Йудхиштхира спросил: Мой дорогой брат, скажи, счастливо ли проводят свои дни наши друзья и родственники: Мадху, Бходжи, Дашархи, Архи, Сатваты, Андхаки и семейство Йаду?

ТЕКСТ 26

шуро матамахах каччит

свастй асте ватха маришах

матулах сануджах каччит

кушалй анакадундубхих

шурах — Шурасена; матамахах — дед по материнской линии; каччит — ли; свасти — все хорошо; асте — проводят свои дни; ва — или; атха — поэтому; маришах — почтенный; матулах — дядя по материнской линии; са-ануджах — со своими младшими братьями; каччит — ли; кушали — все хорошо; анака-дундубхих — Васудева.

Счастлив ли мой почтенный дед Шурасена? И как поживает мой дядя по матери Васудева и его младшие братья?

ТЕКСТ 27

сапта сва-сарас тат-патнйо

матуланйах сахатмаджах

асате саснушах кшемам

деваки-прамукхах свайам

сапта — семь; сва-сарах — собственные сестры; тат-патнйах — его жены; матуланйах — тети по материнской линии; саха — вместе; атма-джах — с сыновьями и внуками; асате — все находятся; саснушах — с невестками; кшемам — счастье; деваки — Деваки; прамукхах — возглавляемые; свайам — лично.

Семь его жен во главе с Деваки приходятся друг другу сестрами. Счастливы ли они, их сыновья и невестки?

ТЕКСТЫ 28-29

каччид раджахуко дживатй

асат-путро 'сйа чануджах

хридиках сасуто 'круро

джайанта-гада-саранах

асате кушалам каччид

йе ча шатруджид-адайах

каччид асте сукхам рамо

бхагаван сатватам прабхух

каччит — ли; раджа — царь; ахуках — другое имя Уграсены; дживати — по-прежнему живет; асат — злой; путрах — сын; асйа — его; ча — также; ануджах — младший брат; хридиках — Хридика; са-сутах — вместе с сыном Критавармой; акрурах — Акрура; джайанта — Джайанта; гада — Гада; саранах — Сарана; асате — все пребывают; кушалам — в счастье; каччит — ли; йе — они; ча — также; шатруджит — Шатруджит; адайах — во главе с; каччит — ли; асте — пребывают они; сукхам — благополучно; рамах — Баларама; бхагаван — Личность Бога; сатватам — преданных; прабхух — защитник.

Живы ли еще Уграсена, отец злокозненного Камсы, и его младший брат? Счастливы ли Хридика и его сын Критаварма? Счастливы ли Акрура, Джайанта, Гада, Сарана и Шатруджит? Как поживает Баларама, Личность Бога, покровитель преданных?

КОММЕНТАРИЙ: Хастинапур, столица Пандавов, располагался недалеко от того места, где находится Нью-Дели, а царство Уграсены находилось в Матхуре. Возвращаясь из Двараки в Дели, Арджуна непременно должен был посетить Матхуру, вот почему его спрашивают о царе Матхуры. Имя Рамы (Баларамы), старшего брата Господа Кришны, упоминается среди имен родственников с добавлением слов «Личность Бога», поскольку Господь Баларама является непосредственной экспансией вишну-таттвы — пракаша-виграхой Господа Кришны. Хотя Верховный Господь один и только один, Он распространяет Себя во множество живых существ. Живые существа категории вишну-таттвы — это экспансии Верховного Господа, качественно и количественно равные Ему. Но экспансии джива-шакти, относящиеся к категории обыкновенных живых существ, не равны Господу. Тот, кто полагает, что джива-шакти и вишну-таттва находятся на одном уровне, считается обреченной душой этого мира. Шри Рама (Баларама) покровительствует преданным Господа. Баладева действует в качестве духовного учителя всех преданных, и падшие души освобождаются по Его беспричинной милости. Когда явился Господь Чаитанйа, Шри Баладева пришел как великий Господь Шри Нитйананда Прабху и явил Свою беспричинную милость, освободив две самые падшие души — Джагаи и Мадхаи. Поэтому здесь особо подчеркивается, что Баларама — покровитель преданных Господа. Только по Его божественной милости можно приблизиться к Верховному Господу Шри Кришне. Итак, Шри Баларама — воплощение милости Господа, проявляющейся в форме духовного учителя, спасителя чистых преданных.

ТЕКСТ 30

прадйумнах сарва-вришнинам

сукхам асте маха-ратхах

гамбхира-райо 'нируддхо

вардхате бхагаван ута

прадйумнах — Прадйумна (сын Господа Кришны); сарва — все; вришнинам — члены семьи Вришни; сукхам — счастье; асте — пребывают в; маха-ратхах — великий полководец; гамбхира — глубоко; райах — ловкость; анируддхах — Анируддха (внук Господа Кришны); вардхате — процветает; бхагаван — Личность Бога; ута — наверное.

Как поживает Прадйумна, великий военачальник из семьи Вришни? Счастлив ли Он? И счастлив ли Анируддха, полная экспансия Личности Бога?

КОММЕНТАРИЙ: Прадйумна и Анируддха — экспансии Личности Бога, и потому Они тоже относятся к вишну-таттвам. В Двараке Господь Васудева занят трансцендентными играми вместе со Своими полными экспансиями — Санкаршаной, Прадйумной и Анируддхой, и каждого из них можно называть Личностью Бога, как в этом стихе говорится об Анируддхе.

ТЕКСТ 31

сушенаш чарудешнаш ча

самбо джамбавати-сутах

анйе ча каршни-праварах

сапутра ришабхадайах

сушенах — Сушена; чарудешнах — Чарудешна; ча — и; самбах — Самба; джамбавати-сутах — сын Джамбавати; анйе — другие; ча — также; каршни — сыновья Господа Кришны; праварах — все главные сыновья; сапутрах — вместе со своими сыновьями; ришабха — Ришабха; адайах — и так далее.

Все ли хорошо у главных сыновей Господа Кришны: Сушены, Чарудешны, Самбы — сына Джамбавати, Ришабхи, и у их сыновей?

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, у Господа Кришны было 16 108 жен, и у каждой было по десять сыновей. Следовательно, у него было 16 108 х 10 = 161 080 сыновей. Все они выросли, и каждый имел столько же сыновей, сколько и отец. Общее число членов семьи Господа составляло около 1 610 800 человек. Господь — отец всех живых существ, и их число бесконечно, поэтому лишь немногие из них могут общаться с Господом в Его трансцендентных играх на этой Земле, где Он — Господь Двараки. То, что Господь содержал видимую семью, насчитывающую столько членов, неудивительно. Не стоит сравнивать положение Господа с нашим. Эту истину нетрудно понять, если хотя бы частично осознать трансцендентное положение Господа. Царь Йудхиштхира, спрашивая о сыновьях и внуках Господа в Двараке, упомянул только главных из них, потому что не мог помнить имена всех членов семьи Господа.

ТЕКСТЫ 32-33

татхаиванучарах шаурех

шрутадеводдхавадайах

сунанда-нанда-ширшанйа

йе чанйе сатватаршабхах

апи свастй асате сарве

рама-кришна-бхуджашрайах

апи смаранти кушалам

асмакам баддха-саухридах

татха эва — точно также; анучарах — постоянные спутники; шаурех — Господа Шри Кришны, такие, как; шрутадева — Шрутадева; уддхава-адайах — Уддхава и другие; сунанда — Сунанда; нанда — Нанда; ширшанйах — другие лидеры; йе — все они; ча — и; анйе — другие; сатвата — освобожденные души; ришабхах — лучшие люди; апи — если; свасти — благоденствуют; асате — пребывают; сарве — все они; рама — Баларама; кришна — Господь Кришна; бхуджа-ашрайах — под защитой; апи — если также; смаранти — помнят; кушалам — благосостояние; асмакам — о себе; баддха-саухридах — связанные вечной дружбой.

Господь Баларама и Кришна покровительствуют и другим предводителям освобожденных душ, постоянным спутникам Господа: Шрутадеве, Уддхаве, Нанде, Сунанде и другим. Как идут их дела? Вспоминают ли они, связанные с нами вечной дружбой, о нашем благополучии?

КОММЕНТАРИЙ: Такие постоянные спутники Господа Кришны, как Уддхава, — освобожденные души, и они низошли в этот материальный мир вместе с Господом Кришной, чтобы помочь Ему в выполнении Его миссии. Пандавы — тоже освобожденные души, низошедшие с Господом Кришной, чтобы служить Ему в Его трансцендентных играх на Земле. Как говорится в «Бхагавад-гите» (4.8), Господь со Своими вечными спутниками, такими же свободными душами, как Он Сам, приходит на Землю через определенные промежутки времени. Господь помнит об этом, но Его спутники, хотя они и являются освобожденными душами, забывают это, потому что они относятся к татастха-шакти — пограничной энергии Господа. В этом заключается разница между вишну-таттвой и джива-таттвой. Джива-таттвы — бесконечно малые частицы энергии Господа, поэтому они всегда нуждаются в покровительстве Господа. Господь же всегда рад оберегать Своих вечных слуг. Следовательно, освобожденная душа никогда не считает себя такой же свободной или такой же могущественной, как Господь, но всегда и при любых обстоятельствах — и в материальном, и в духовном мире — ищет защиты и покровительства Господа. Эта зависимость освобожденной души изначальна, ибо освобожденные души подобны искрам пламени, которые могут излучать свет не сами собой, а только вместе с огнем. Если они излучают свет независимо от огня, они гаснут, несмотря на то что обладают качествами огня и способны сиять как огонь. Таким образом, тот, кто отказывается от покровительства Господа и сам становится так называемым господином, из-за своего духовного невежества опять возвращается в этот материальный мир даже после совершения длительной и самой суровой тапасйи. Так гласят все ведические писания.

ТЕКСТ 34

бхагаван апи говиндо

брахманйо бхакта-ватсалах

каччит пуре судхармайам

сукхам асте сухрид-вритах

бхагаван — Личность Бога, Кришна; апи — также; говиндах — тот, кто доставляет радость коровам и чувствам; брахманйах — предан преданным или брахманам; бхакта-ватсалах — любящий преданных; каччит — ли; пуре — в Дварака-Пури; судхармайам — благочестивое собрание; сукхам — счастье; асте — наслаждается; сухрит-вритах — в окружении друзей.

Наслаждается ли обществом благочестивых людей окруженный друзьями в Дварака-Пури Господь Кришна, Верховный Господь, радующий коров, доставляющий удовольствие чувствам и брахманам и благосклонный к Своим преданным?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь назван бхагаваном, говиндой, брахманйей и бхакта-ватсалой. Он — бхагаван свайам, то есть изначальная Верховная Личность Бога, обладающая всем богатством, всем могуществом, всем знанием, всей красотой, всей славой и всем отречением. Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Он — Говинда, потому что доставляет удовольствие коровам и чувствам. Те, кто преданным служением Господу очистил свои чувства, могут по-настоящему служить Ему и получать трансцендентное удовольствие с помощью своих очищенных чувств. Только загрязненное обусловленное живое существо не способно наслаждаться своими чувствами и, введенное в заблуждение ложными чувственными наслаждениями, становится слугой своих чувств. Вот почему для нашего же блага мы должны искать покровительства Господа. Господь — покровитель коров и брахманической культуры. В тюрьмах заключенные находятся не под покровительством царя, а под присмотром его сурового представителя, так же и общество, не покровительствующее коровам и брахманической культуре, не находится под непосредственным покровительством Господа. Без покровительства коровам и культивирования в обществе (хотя бы частью его членов) брахманических качеств, никакая человеческая цивилизация не может процветать. Благодаря брахманической культуре, развивая заложенные в нем от природы качества благости: правдивость, беспристрастие, контроль чувств, терпение, простоту, общие знания, трансцендентное знание и твердую веру в ведическую мудрость — человек может стать брахманом и, таким образом, видеть Господа как Он есть. А когда человек превосходит брахманическое совершенство, он должен стать преданным Господа. При этом человек трансцендентным образом обретает любовное расположение к себе Господа, которое проявляется по-разному в зависимости от роли, принимаемой на Себя Господом: владыки, господина, друга, сына или возлюбленного. Уровня преданного, на котором человек привлекает к себе трансцендентное внимание Господа, невозможно достичь, если не развить в себе упомянутых выше качеств брахмана. Брахман привлекает Господа своими качествами, а не ложным престижем. Те, кто по своим качествам ниже брахмана, не способны установить какие-либо отношения с Господом, точно так же, как нельзя развести костер из сырой земли, без дров, хотя между дровами и землей существует связь. Поскольку Господь совершенен Сам в Себе, вопрос о Его благополучии не возникает, и Махараджа Йудхиштхира воздержался от него. Он спросил только о Его резиденции, Дварака-Пури, где собирались добродетельные люди. Господь живет только там, где собираются добродетельные люди, и получает наслаждение от того, что они прославляют Высшую Истину. Махараджа Йудхиштхира очень хотел услышать о добродетельных людях и их благочестивых делах в городе Двараке.

ТЕКСТЫ 35-36

мангалайа ча локанам

кшемайа ча бхавайа ча

асте йаду-куламбходхав

адйо 'нанта-сакхах пуман

йад баху-данда-гуптайам

сва-пурйам йадаво 'рчитах

криданти параманандам

маха-паурушика ива

мангалайа — ради блага; ча — также; локанам — всех планет; кшемайа — для защиты; ча — и; бхавайа — ради вознесения; ча — также; асте — есть; йаду-кула-амбходхау — в океане рода Йаду; адйах — изначальный; ананта-сакхах — в обществе Ананты (Баларамы); пуман — верховный наслаждающийся; йат — чьи; баху-данда-гуптайам — защищены Его руками; сва-пурйам — в Его городе; йадавах — члены семьи Йаду; арчитах — как они заслуживают; криданти — пьют нектар; парама-анандам — трансцендентного наслаждения; маха-паурушиках — жители духовного неба; ива — словно.

Изначальная Личность Бога, наслаждающийся, и Баларама, предвечный Господь Ананта, пребывают в океане династии Йаду ради благополучия, защиты и прогресса всей вселенной. И члены династии Йаду, находящиеся под защитой рук Господа, наслаждаются жизнью, подобно обитателям духовного неба.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже не раз говорилось, Личность Бога, Вишну, пребывает в каждой вселенной в двух аспектах — Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. У Кширодакашайи Вишну около северного полюса вселенной есть Своя планета, а на ней — безбрежный океан молока, посреди которого на ложе Ананты, воплощения Баладевы, возлежит Господь. Таким образом, Махараджа Йудхиштхира сравнил династию Йаду с молочным океаном, а Шри Балараму — с Анантой, на котором возлежит Господь Кришна. Жителей Двараки он сравнил с освобожденными обитателями Ваикунтхалок. За пределами материального неба, дальше, чем мы можем видеть, за пределами семи оболочек вселенной находится Причинный океан, в котором, словно шары, плавают все вселенные, а за пределами этого Причинного океана простирается бесконечное духовное небо, обычно называемое сиянием Брахмана. В этом сиянии находятся бесчисленные духовные планеты, называемые планетами Ваикунтхи. Каждая планета Ваикунтхи во много раз больше самой большой вселенной материального мира, и каждую из них населяют бесчисленные обитатели, которые внешне во всем подобны Господу Вишну. Эти обитатели известны как маха-паурушики — «те, кто непосредственно занят служением Господу». На этих планетах они счастливы и, не ведая страданий, живут вечно, оставаясь юными и наслаждаясь жизнью в полном знании и блаженстве, без страха перед рождением, смертью, старостью и болезнями, причем кала (вечное время) не влияет на них. Махараджа Йудхиштхира сравнил жителей Двараки с маха-паурушиками Ваикунтхалоки, поскольку они так же счастливы с Господом. В «Бхагавад-гите» неоднократно упоминаются Ваикунтхалоки, называемые там мад-дхамой — царством Господа.

ТЕКСТ 37

йат-пада-шушрушана-мукхйа-кармана

сатйадайо двй-ашта-сахасра-йошитах

нирджитйа санкхйе три-дашамс тад-ашишо

харанти ваджрайудха-валлабхочитах

йат — чьи; пада — стопы; шушрушана — создание удобств; мукхйа — самый важный; кармана — действиями; сатйа-адайах — цариц во главе с Сатйабхамой; дви-ашта — дважды восемь; сахасра — тысяча; йошитах — прекрасный пол; нирджитйа — покоряя; санкхйе — в сражении; три-дашан — обитатели небес; тат-ашишах — объекты наслаждения полубогов; харанти — уносят; ваджра-айудха-валлабха — жены полубога-громовержца; учитах — заслуживающие.

Просто ухаживая за лотосными стопами Господа, то есть занимаясь самым важным служением, царицы Двараки во главе с Сатйабхамой побудили Господа покорить полубогов. Поэтому царицы наслаждались тем, что было исключительной привилегией жен повелителя молний.

КОММЕНТАРИЙ: Сатйабхама. Жена Господа Шри Кришны, одна из главных цариц в Двараке. Сатйабхама сопровождала Кришну, когда Он, убив Наракасуру, посетил его дворец. С Сатйабхамой Он побывал и на Индралоке, где ее приняла Шачидеви и представила матери полубогов Адити. Адити осталась очень довольна Сатйабхамой и благословила ее, сказав, что та останется юной все время, пока Господь Кришна будет находиться на Земле. Адити также показала ей особые привилегии, которыми пользуются полубоги на райских планетах. Увидев цветок париджата, Сатйабхама захотела иметь такой же у себя во дворце в Двараке. Вернувшись с мужем в Двараку, она сказала Ему о своем желании иметь во дворце цветок париджата. Дворец Сатйабхамы был украшен необыкновенными драгоценными камнями, и даже в самую жаркую летнюю пору в нем было прохладно, как будто там стояли кондиционеры. Она украшала свой дворец разными флагами, возвещая о том, что ее великий муж находится там. Однажды они с мужем встретились с Драупади, и Сатйабхама попросила, чтобы та научила ее, как доставлять удовольствие мужу. Драупади была большой мастерицей в этом, потому что у нее было пять мужей Пандавов, и все они были очень довольны ею. Получив наставления Драупади, она очень обрадовалась и, пожелав ей всех благ, вернулась в Двараку. Она была дочерью Сатраджита. Когда после ухода Господа Кришны Арджуна посетил Двараку, все царицы, включая Сатйабхаму и Рукмини, всей душой скорбели о Господе. На последней стадии своей жизни Сатйабхама удалилась в лес, чтобы наложить на себя суровые епитимьи.

Сатйабхама настояла, чтобы ее муж достал с райских планет цветок париджата, и Господь отобрал его у полубогов, не остановившись перед применением силы, как обыкновенный муж, который, чтобы доставить удовольствие своей жене, достанет все что угодно. Как уже объяснялось, Господь не так тесно связан со Своими многочисленными женами, чтобы исполнять их приказы, как обыкновенный мужчина. Но поскольку царицы были заняты преданным служением высокого уровня, предоставляя Господу все удобства, Он играл роль совершенного и верного мужа. Ни одно земное существо не может рассчитывать получить что-либо из небесного царства, особенно цветы париджата, которые принадлежат только полубогам, но царицы, став верными женами Господа, пользовались особыми привилегиями великих жен небожителей. Иначе говоря, неудивительно, что царицы Двараки обладали редкими ценностями, привезенными из отдаленных уголков вселенной, потому что Господу принадлежит все, что есть в этом творении.

ТЕКСТ 38

йад баху-дандабхйудайанудживино

йаду-правира хй акутобхайа мухух

адхикрамантй ангхрибхир ахритам балат

сабхам судхармам сура-саттамочитам

йат — чьи; баху-данда — руки; абхйудайа — под влиянием; анудживинах — всегда живут; йаду — члены рода Йаду; правирах — великие герои; хи акутобхайах — бесстрашные во всех отношениях; мухух — постоянно; адхикраманти — пересекают; ангхрибхих — пешком; ахритам — приведен; балат — силой; сабхам — палата собраний; судхармам — Судхарма; сура-сат-тама — лучшие среди полубогов; учитам — заслуживают.

Великие герои династии Йаду, находящиеся под защитой Господа Шри Кришны, никогда ничего не боятся. И потому их ноги ступают по полу дворца собраний Судхарма, который был достоин лучших полубогов, но был отнят у них.

КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто непосредственно служит Богу, Господь ограждает от всякого страха и дает им возможность наслаждаться всем самым лучшим, даже если им приходится добывать это силой. Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. Город Дварака процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном мире. Правительственный дворец собраний сооружается в соответствии с положением, занимаемым конкретным государством. Дворец собраний на райских планетах, Судхарма, соответствовал величию лучших из полубогов. Подобный дворец собраний не предназначен ни для одного земного государства, потому что, каким бы материально развитым ни было то или иное государство, люди на этой Земле не в состоянии его построить. Но когда Господь Кришна был на Земле, члены семьи Йаду силой отняли этот небесный дворец, доставили его на Землю и установили в Двараке. Они могли применить такую силу, потому что были уверены в том, что Верховный Господь Кришна отнесется к этому снисходительно и защитит их. Таким образом, чистые преданные Господа доставляют Ему из вселенной все самое лучшее. Члены династии Йаду обеспечивали Господу все удобства и доставляли Ему все, что было в этой вселенной, а Господь в Свою очередь защищал своих слуг, так что они не знали страха.

Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх — разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Тигр — иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Таким образом, члены династии Йаду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их.

ТЕКСТ 39

каччит те 'намайам тата

бхрашта-теджа вибхаси ме

алабдха-мано 'ваджнатах

ким ва тата чирошитах

каччит — ли; те — твое; анамайам — здоровье в порядке; тата — дорогой брат; бхрашта — лишен; теджах — блеска; вибхаси — кажется; ме — мне; алабдха-манах — без уважения; аваджнатах — пренебрегали; ким — неужели; ва — или; тата — дорогой брат; чирошитах — из-за того, что ты долго оставался там.

О брат Арджуна, скажи мне, здоров ли ты? Твое тело как будто утратило свое сияние. Не потому ли это, что ты долго жил в Двараке и тобой пренебрегали, не оказывая тебе почтения?

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира интересовался всеми аспектами благосостояния Двараки, но в конце концов сделал вывод, что пока там находится Сам Господь Шри Кришна, ничего дурного произойти не может. Но в то же время казалось, что тело Арджуны лишилось своего сияния, поэтому царь спросил, все ли у него в порядке и стал расспрашивать его о жизни.

ТЕКСТ 40

каччин набхихато 'бхаваих

шабдадибхир амангалаих

на даттам уктам артхибхйа

ашайа йат пратишрутам

каччит — ли; на — не могли; абхихатах — обратившись; абхаваих — недружелюбно; шабда-адибхих — звуками; амангалаих — неблагоприятный; на — не; даттам — дал милостыню; уктам — сказано; артхибхйах — тому, кто просил; ашайа — с надеждой; йат — что; пратишрутам — обещал расплатиться.

Может быть, кто-то недружелюбно или с угрозой обратился к тебе? Может быть, ты не смог подать милостыню просившему ее или не выполнил данное кому-то обещание?

КОММЕНТАРИЙ: Состоятельного человека или кшатрия иногда посещают люди, нуждающиеся в деньгах. Когда человека, обладающего средствами, просят о пожертвовании, его долг — подать милостыню, учитывая личность просящего, место и время. Если кшатрий или богатый человек не исполняет своего долга, он непременно будет сожалеть о своем поступке. Аналогично этому, пообещав подать милостыню, нельзя нарушать своего обещания. Такие проступки иногда вызывают у совершившего их подавленность, и люди порицают такого человека. Это также могло быть причиной уныния Арджуны.

ТЕКСТ 41

каччит твам брахманам балам

гам вриддхам рогинам стрийам

шаранопасритам саттвам

натйакших шарана-прадах

каччит — неужели; твам — ты; брахманам — брахманы; балам — ребенок; гам — корова; вриддхам — старый; рогинам — больной; стрийам — женщина; шарана-упасритам — обратились за защитой; саттвам — любое живое существо; на — неужели; атйакших — не дал убежища; шарана-прадах — заслуживающим защиты.

Ты всегда берешь под свою защиту те живые существа, которые заслуживают того: брахманов, детей, коров, женщин и больных. Может быть, ты не смог защитить их, когда они искали твоего покровительства?

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, находящиеся в постоянном поиске знания ради материального и духовного благополучия общества, без сомнения, заслуживают всяческого покровительства царя. Аналогично этому, дети, коровы, больные люди, женщины и старики особо нуждаются в покровительстве государства или кшатрия, царя. Правительство или кшатрий, принадлежащий к царскому сословию, не защищающие эти живые существа, должны стыдиться этого. Махараджа Йудхиштхира хотел узнать, не совершил ли Арджуна на самом деле этих проступков.

ТЕКСТ 42

каччит твам нагамо 'гамйам

гамйам васат-критам стрийам

параджито ватха бхаван

ноттамаир насамаих патхи

каччит — ли; твам — ты; на — не; агамах — вступил в связь; агамйам — сомнительной; гамйам — приемлемой; ва — или; асат-критам — обошелся неподобающим образом; стрийам — женщиной; параджитах — потерпел поражение от; ва — или; атха — наконец; бхаван — о добрая душа; на — не; уттамаих — превосходящей силой; на — не; асамаих — равными; патхи — в дороге.

Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительной репутации или, может быть, неподобающе обошелся с достойной женщиной? Или по дороге тебя одолел в битве равный или стоящий ниже тебя?

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что во времена Пандавов свободные контакты между мужчинами и женщинами допускались только при определенных условиях. Мужчины высших каст — брахманы и кшатрии могли принять женщину из общины вайшьев или шудр, но мужчина низшей касты не мог вступить в связь с женщиной высшей касты. Даже кшатрий не мог вступить в связь с женщиной касты брахманов. Жена брахмана считается одной из семи матерей (собственная мать, жена духовного учителя или просто учителя, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля). Такие связи между мужчинами и женщинами назывались уттама и адхама. Связь брахмана с женщиной-кшатрийкой — уттама, а связь кшатрия с женщиной-брахманкой — адхама, поэтому она осуждается. Никогда не следует отвергать женщину, обращающуюся к мужчине с просьбой вступить с ней в связь, но в то же время следует учитывать эти различия. К Бхиме обратилась Хидимби, принадлежавшая к сословию более низкому, чем шудры, а Йайати отказался жениться на дочери Шукрачарйи, поскольку Шукрачарйа был брахманом. Вйасадеву, брахмана, пригласили зачать Панду и Дхритараштру. Сатйавати принадлежала к семье рыбаков, но Парашара, великий брахман, зачал в ее лоне Вйасадеву. Итак, есть много примеров, которые подтверждают существование подобных контактов с женщинами, но во всех этих случаях связь не была отвратительной, и ее последствия не были плохими. Связь между мужчиной и женщиной естественна, но в нее можно вступать в соответствии с регулирующими принципами, чтобы не подрывались священные основы общества и не возрастало число нежелательных, никчемных людей, приносящих миру одни беспокойства.

Для кшатрия позорно, если его победит тот, кто уступает ему в силе или даже равен ему. Если поражение неизбежно, то его лучше потерпеть от превосходящего по силе противника. Бхишмадева победил Арджуну, и только Господь Кришна выручил его в опасной ситуации. Но это поражение не было унизительным для Арджуны, поскольку Бхишмадева во всех отношениях превосходил его — был старше, сильнее и более уважаем. Но Карна был равным Арджуне, вот почему, сражаясь с Карной, Арджуна оказался в критическом положении. Арджуна осознавал это, и потому Карна был убит, хотя для этого даже пришлось прибегнуть к нечестному приему. Таковы занятия кшатриев, и Махараджа Йудхиштхира хотел узнать у своего брата, возвратившегося домой, не случилось ли с ним чего-то плохого.

ТЕКСТ 43

апи свит парйа-бхунктхас твам

самбходжйан вриддха-балакан

джугупситам карма кинчит

критаван на йад акшамам

апи свит — не случилось ли так, что; парйа — оставив; бхунктхах — отказавшись; твам — ты; самбходжйан — достойный того, чтобы с ним пообедать; вриддха — стариков; балакан — мальчиков; джугупситам — отвратительный; карма — поступок; кинчит — что-то; критаван — ты наверняка сделал; на — не; йат — то, что; акшамам — непростительное.

Может быть, ты не позаботился о стариках и детях, заслуживавших того, чтобы пообедать с тобой? Не бросил ли ты их и не обедал ли один? Не допустил ли ты какой-нибудь непростительной ошибки, совершив нечто, считающееся отвратительным?

КОММЕНТАРИЙ: Долг домохозяина — вначале накормить детей, пожилых членов семьи, брахманов и инвалидов. Кроме того, идеальный домохозяин, прежде чем приняться за еду, должен пригласить на обед любого голодного незнакомца. Выйдя на дорогу, он должен трижды позвать в дом тех, кто голоден. Домохозяину непростительно пренебрегать этими предписанными обязанностями, особенно если дело касается стариков и детей.

ТЕКСТ 44

каччит прештхатаменатха

хридайенатма-бандхуна

шунйо 'сми рахито нитйам

манйасе те 'нйатха на рук

каччит — неужели; прештха-тамена — самому дорогому; атха — брат Арджуна; хридайена — самый близкий; атма-бандхуна — твой друг Господь Кришна; шунйах — опустошенным; асми — я; рахитах — потерял; нитйам — навсегда; манйасе — ты думаешь; те — твой; анйатха — иначе; на — никогда; рук — расстройство ума.

Или ты чувствуешь себя опустошенным, потеряв самого близкого своего друга, Господа Кришну? О брат мой, Арджуна, мне не приходит в голову никакой иной причины твоего уныния.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира спрашивал о том, что творится в мире, предполагая, что Господь Кришна уже покинул его, и теперь, видя Арджуну в крайнем унынии, которое не могло иметь иной причины, он поделился с ним своими догадками. Поэтому, хотя он и не был уверен, что это случилось, помня о намеке Шри Нарады, он вынужден был напрямую спросить об этом Арджуну.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уход Господа Кришны».

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. Своевременный уход Пандавов

ТЕКСТ 1

сута увача

эвам кришна-сакхах кришно

бхратра раджна викалпитах

нана-шанкаспадам рупам

кришна-вишлеша-каршитах

сутах увача — Сута Госвами сказал; эвам — таким образом; кришна-сакхах — прославленный друг Кришны; кришнах — Арджуна; бхратра — своим старшим братом; раджна — царем Йудхиштхирой; викалпитах — предполагающим; нана — различные; шанка-аспадам — основанные на многих сомнениях; рупам — формы; кришна — Господь Шри Кришна; вишлеша — чувство разлуки; каршитах — охваченный великим горем.

Сута Госвами сказал: Арджуна, знаменитый друг Господа Кришны, пребывал в горе от острого чувства разлуки с Кришной, так что ему было не до предположений Махараджи Йудхиштхиры.

КОММЕНТАРИЙ: Подавленный большим горем, Арджуна практически утратил дар речи и не мог как полагалось ответить на догадки Махараджи Йудхиштхиры.

ТЕКСТ 2

шокена шушйад-вадана-

хрит-сароджо хата-прабхах

вибхум там эванусмаран

нашакнот пратибхашитум

шокена — от горя; шушйат-вадана — пересыхание горла; хрит-сароджах — лотосоподобное сердце; хата — утратил; прабхах — сияние тела; вибхум — Всевышний; там — о Господе Кришне; эва — несомненно; анусмаран — думая; на — не мог; ашакнот — быть способным; пратибхашитум — отвечать должным образом.

Рот Арджуны и подобное лотосу сердце пересохли от горя, поэтому его тело утратило свое сияние. И, вспоминая Верховного Господа, он едва мог вымолвить слово в ответ.

ТЕКСТ 3

криччхрена самстабхйа шучах

панинамриджйа нетрайох

парокшена самуннаддха-

пранайауткантхйа-катарах

криччхрена — с великим трудом; самстабхйа — сдержав силу; шучах — горя; панина — руками; амриджйа — протерев; нетрайох — глаза; парокшена — из-за того, что скрылся с глаз; самуннаддха — все сильнее; пранайа-ауткантхйа — непрестанно думая о любви; катарах — опечаленный.

С великим трудом он сдерживал слезы скорби, жегшие его глаза. Он был в великом горе, так как не мог больше видеть Господа Кришны, и чувствовал все возрастающую любовь к Нему.

ТЕКСТ 4

сакхйам маитрим саухридам ча

саратхйадишу самсмаран

нрипам аграджам итй аха

башпа-гадгадайа гира

сакхйам — добрые пожелания; маитрим — благословения; саухридам — близкую связь; ча — также; саратхйа-адишу — как Он стал колесничим; самсмаран — вспоминая все это; нрипам — царю; аграджам — старшему брату; ити — таким образом; аха — сказал; башпа — тяжело дыша; гадгадайа — охваченный; гира — речи.

Вспоминая Господа Кришну, Его благосклонность к нему, благодеяния, близкие семейные отношения, то как Он правил его колесницей, охваченный этими воспоминаниями Арджуна, тяжело дыша, заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: Высшее живое существо совершенно во Своих взаимоотношениях с чистым преданным. Шри Арджуна — типичный чистый преданный Господа, связанный с Ним братскими отношениями, и общение Господа с Арджуной — образец самой совершенной дружбы. Он был не только доброжелателем Арджуны, но и его истинным благодетелем, и для того, чтобы эти отношения стали еще более совершенными, Он породнился с Арджуной, устроив его женитьбу на Субхадре. Кроме того, Господь согласился стать колесничим Арджуны, чтобы защищать Своего друга от опасностей в битве, и был поистине счастлив, утвердив власть Пандавов над миром. Одно за другим Арджуна вспоминал все эти события, и воспоминания о них целиком захватили его.

ТЕКСТ 5

арджуна увача

ванчито 'хам маха-раджа

харина бандху-рупина

йена ме 'пахритам теджо

дева-висмапанам махат

арджунах увача — Арджуна сказал; ванчитах — оставленный Им; ахам — я; маха-раджа — о царь; харина — Личностью Бога; бандху-рупина — как с самым близким другом; йена — кем; ме — моих; апахритам — я был лишен; теджах — силы; дева — полубогов; висмапанам — поразительной; махат — удивляющей.

Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога Хари, который обходился со мной как с самым близким другом, покинул меня. Вот почему я лишился своей удивительной силы, приводившей в изумление даже полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.14) Господь говорит: «Любого, кто наделен особым могуществом и богатством — деньгами, красотой, силой, знанием и всем, чего только можно поже лать в материальном мире, — следует считать лишь порождением ничтожной части полного целого Моей энергии». Следовательно, никто сам по себе не может обладать никаким могуществом, пока Господь не наделит его им. Когда Господь вместе со Своими верными и вечно свободными спутниками нисходит на Землю, Он не только являет собственную божественную энергию, но и наделяет Своих спутников-преданных энергией, необходимой для выполнения миссии Его воплощения. В «Бхагавад-гите» (4.5) также говорится, что Господь со Своими вечными спутниками много раз нисходит на Землю, но Он помнит все роли, которые играет в Своих воплощениях, тогда как Его спутники по Его высшей воле забывают их. Аналогично этому, когда Господь покидает Землю, Он забирает с Собой всех Своих спутников. Сила и энергия, которыми был наделен Арджуна, были необходимы ему для выполнения миссии Господа, но когда она была выполнена, Арджуна лишился своих чрезвычайных полномочий, потому что в его удивительной силе, приводившей в изумление даже небожителей, больше не было нужды, и она не требовалась для возвращения домой, обратно к Богу. Если Господь может либо наделить силой, либо лишить ее даже такого великого преданного, как Арджуна, и даже небожителей, полубогов, то об обыкновенных живых существах, которые в сравнении с такими великими душами подобны пигмеям, и говорить нечего. Из этого следует, что человек не должен кичиться своей силой, взятой взаймы у Господа. Напротив, здравомыслящий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за подобное благословение и использовать эту силу в служении Ему. Господь может в любое время отнять ее, поэтому лучшее применение такой силы и богатства — использовать их в служении Господу.

ТЕКСТ 6

йасйа кшана-вийогена

локо хй априйа-даршанах

уктхена рахито хй эша

мритаках прочйате йатха

йасйа — с кем; кшана — мгновение; вийогена — разлуки; локах — все вселенные; хи — несомненно; априйа-даршанах — все выглядит непривлекательным; уктхена — жизни; рахитах — лишенные; хи — несомненно; эшах — все эти тела; мритаках — трупами; прочйате — названы; йатха — как оно есть.

Я только что утратил Его, разлука с которым, даже если она длится одно мгновение, делает все вселенные непривлекательными и пустыми, подобно телам, из которых ушла жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле для живого существа нет никого дороже Господа. Господь распространяет Себя в виде бесчисленных неотъемлемых частиц: как свамша и вибхиннамша. Параматма — это часть Господа, которая называется свамшей, а части вибхиннамша — это живые существа. Как живое существо является важнейшим фактором материального тела, поскольку без него материальное тело не представляет ценности, так и без Параматмы живое существо не имеет статус-кво. Без Верховного Господа Кришны Брахман и Параматма не имеют локуса станди.[5] Это подробно объясняется в «Бхагавад-гите». Все они — связанные друг с другом, взаимозависимые факторы. Таким образом, в конечном счете Господь есть суммум бонум и, следовательно, жизненный принцип всего сущего.

ТЕКСТ 7

йат-самшрайад друпада-гехам упагатанам

раджнам свайамвара-мукхе смара-дурмаданам

теджо хритам кхалу майабхихаташ ча матсйах

саджджикритена дханушадхигата ча кришна

йат — благодаря чьей милостивой; самшрайат — силе; друпада-гехам — во дворце царя Друпады; упагатанам — все собравшиеся; раджнам — царевичи; свайамвара-мукхе — по случаю выбора жениха; смара-дурмаданам — с мыслями, полными вожделения; тед жах — могущество; хритам — победил; кхалу — как оно было; майа — мною; абхихатах — пронзенная; ча — также; матсйах — рыба-мишень; саджджи-критена — снарядив лук; дхануша — этим луком также; адхигата — добился; ча — и; кришна — Драупади.

Только благодаря Его силе и милости я смог победить исполненных вожделения царевичей, собравшихся во дворце царя Друпады на церемонию выбора жениха. Стрелой из лука я поразил рыбу-мишень и получил руку Драупади.

КОММЕНТАРИЙ: Драупади была красавицей-дочерью царя Друпады, и когда она была юной девушкой, почти все царевичи добивались ее руки. Но Друпада Махараджа решил отдать ее руку только Арджуне и, чтобы осуществить это, пошел на хитрость. Под потолком дворца была подвешена закрытая колесом рыба. По условиям соревнования нужно было, чтобы кто-то из царевичей поразил рыбу в глаз через загораживающее ее колесо, но никому не разрешалось глядеть на мишень. В стоящем на полу сосуде с водой отражались и мишень, и колесо, и целиться разрешалось, только глядя на дрожащее отражение в сосуде. Махараджа Друпада прекрасно знал, что с этой задачей могли справиться только Арджуна или Карна. Но он хотел выдать свою дочь только за Арджуну. На собрании царевичей, когда брат Драупади Дхриштадйумна представлял их своей взрослой сестре, присутствовал и Карна, тоже намеревавшийся участвовать в состязании. Но Драупади тактично отклонила кандидатуру Карны как вероятного соперника Арджуны, передав через брата Дхриштадйумну, что не может принять никого ниже кшатрия. Вайшьи и шудры менее влиятельны, чем кшатрии. Карна был сыном плотника, шудры, и под этим предлогом Драупади отвергла Карну. Когда Арджуна, одетый бедным брахманом, поразил трудную мишень, все были изумлены, и царевичи, в особенности Карна, вступили с ним в жестокий бой, но, как обычно, по милости Господа Кришны Арджуна вышел из этой схватки победителем и получил бесценную руку Драупади, другое имя которой было Кришна. Теперь же, после ухода Господа, сила которого делала его столь могущественным, он с грустью вспоминал этот случай.

ТЕКСТ 8

йат-саннидхав ахам у кхандавам агнайе 'дам

индрам ча самара-ганам тараса виджитйа

лабдха сабха майа-критадбхута-шилпа-майа

дигбхйо 'харан нрипатайо балим адхваре те

йат — чьей; саннидхау — будучи поблизости; ахам — я; у — знак удивления; кхандавам — заповедный лес Индры, небесного царя; агнайе — богу огня; адам — отдал; индрам — Индра; ча — также; са — вместе с; амара-ганам — полубогами; тараса — со всей ловкостью; виджитйа — победил; лабдха — обретя; сабха — дворец собраний; майа-крита — построенный Майей; адбхута — удивительный; шилпа — искусство и ремесло; майа — энергия; дигбхйах — со всех сторон света; ахаран — собрались; нрипатайах — все царевичи; балим — подарки; адхваре — принесли; те — тебе.

Поскольку Он был рядом со мной, для меня не составляло труда быстро одержать победу над могущественным царем небес Индрадевой и его приближенными-полубогами, тем самым позволив богу огня уничтожить лес Кхандава. И только по Его милости демон Майа был спасен от пожара в лесу Кхандава, благодаря чему мы смогли построить наш дворец собраний — чудо архитектурного мастерства, куда на Раджасуйа-йаджну собрались все принцы и заплатили тебе дань.

КОММЕНТАРИЙ: Демон Майа Данава жил в лесу Кхандава, и когда начался пожар, он попросил защиты у Арджуны. Арджуна спас ему жизнь, за что демон чувствовал себя обязанным ему. Он отблагодарил Пандавов, построив им замечательный дворец собраний, вызывавший зависть у царевичей всего государства. Они ощущали сверхъестественное могущество Пандавов и без возражений подчинялись им, принося дань императору. Демоны обладают удивительными сверхъестественными силами, позволяющими им творить материальные чудеса. Но они всегда являются источником беспокойств для общества. Современные демоны — это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство. Например, создание ядерного оружия вызвало в человеческом обществе панику. Майа был таким же материалистом и мог создавать столь же удивительные вещи. И все же Господь Кришна хотел убить его. Когда его преследовали огонь и колесо Господа Кришны, он попросил защиты у преданного, Арджуны, который спас его от гнева огня Господа Шри Кришны. Таким образом, преданные более милостивы, чем Сам Господь, и в преданном служении милость преданного ценнее милости Господа. Увидев, что демон находится под защитой такого преданного, как Арджуна, и огонь, и Господь прекратили свое преследование. Чувствуя себя обязанным, демон из благодарности хотел оказать Арджуне какую-нибудь услугу, но тот ничего не захотел у него брать. Однако Господь Шри Кришна, довольный тем, что Майа попросил защиты у преданного, попросил его оказать услугу царю Йудхиштхире и построить замечательный дворец собраний. Так по милости преданного можно снискать милость Господа, а по милости Господа — получить возможность служить Его преданному. Палица Бхимасены тоже была даром Майи Данавы.

ТЕКСТ 9

йат-теджаса нрипа-широ- 'нгхрим ахан макхартхам

арйо 'нуджас тава гаджайута-саттва-вирйах

тенахритах праматха-натха-макхайа бхупа

йан-мочитас тад-анайан балим адхваре те

йат — чьей; теджаса — силой; нрипа-ширах-ангхрим — тот, к чьим стопам склонялись головы многих царей; ахан — убит; макха-артхам — для жертвоприношения; арйах — достойный; ануджах — младший брат; тава — твой; гаджа-айута — десять тысяч слонов; саттва-вирйах — мощь; тена — им; ахритах — собранные; праматха-натха — владыке духов (Махабхаираве); макхайа — для жертвоприношения; бхупах — цари; йат-мочитах — кем они были освобождены; тат-анайан — все они принесли; балим — налоги; адхваре — подарили; те — тебе.

По Его милости твой уважаемый младший брат, обладающий силой десяти тысяч слонов, убил Джарасандху, стопам которого поклонялись многие цари. Этих царей Джарасандха привел, чтобы принести их в жертву на своей Махабхаирава-йаджне, но твой брат освободил их. Позже они принесли дань Твоему Величеству.

КОММЕНТАРИЙ: Джарасандха был очень могущественным царем Магадхи, и история его рождения и деятельности также очень интересна. Его отец, царь Брихадратха тоже был могущественным и преуспевающим царем Магадхи, но у него не было сына, хотя он и был женат на двух дочерях царя Каши. Ни одна из цариц не могла родить ему сына, и, отчаявшись, царь удалился с ними в лес, чтобы наложить на себя епитимьи. В лесу он получил благословение от одного великого риши, сказавшего, что у него родится сын, и давшего ему плод манго, который должны были съесть царицы. Съев его, они очень скоро забеременели. Царь обрадовался, что у цариц будут дети, но, когда пришло время, они родили по половине одного ребенка. Эти две половины выбросили в лес, где жила великая демоница. Она обрадовалась тому, что ей досталось немного нежной плоти и крови новорожденного. Из любопытства она соединила две половины, и ребенок, став целым, ожил. Демоницу звали Джара, и из сострадания к бездетному царю она пошла и отдала ему этого удивительного ребенка. Царь очень обрадовался и хотел отблагодарить демоницу, исполнив любое ее желание. Демоница захотела, чтобы ребенка назвали в ее честь, и так он был наречен Джарасандхой, что означает «тот, кого соединила Джара». В действительности Джарасандха родился как одна из неотъемлемых частей демона Випрачитти. Святого, по благословению которого царицы родили ребенка, звали Чандра Каушика; это он предсказал Брихадратхе, что у него родится сын.

Поскольку Джарасандха от рождения обладал демоническими качествами, естественно, он стал великим преданным Господа Шивы, повелителя привидений и демонических людей. Великим преданным Шивы был Равана, и таким же стал Джарасандха. Всех захваченных им царей он приносил в жертву Господу Махабхаираве (Шиве). С помощью своей военной мощи он победил многих мелких царей и взял их в плен, чтобы убить их перед Махабхаиравой. В провинции Бихар, раньше называвшейся Магадхой, и по сей день много преданных Господа Махабхаиравы, или Калабхаиравы. Джарасандха был родственником Камсы, дяди Кришны по матери, вот почему после смерти Камсы царь Джарасандха стал заклятым врагом Кришны, и между ним и Кришной произошло много столкновений. Господь Кришна хотел убить его, но не хотел убивать Его воинов. Поэтому был разработан специальный план убийства. Переодевшись бедными брахманами, Кришна вместе с Бхимой и Арджуной отправились к Джарасандхе и попросили у царя Джарасандхи милостыни. Джарасандха никогда не отказывал в милостыне ни одному брахману и, кроме того, совершал множество жертвоприношений, но все же это не было равноценно преданному служению. Господь Кришна, Бхима и Арджуна попросили Джарасандху сразиться с ними и договорились, что Джарасандха будет сражаться только с Бхимой. Итак, получилось, что они были и гостями, и противниками Джарасандхи, с которым Бхима непрерывно сражался в течение нескольких дней. Бхима был в отчаянии, но Кришна намекнул ему, что Джарасандха в детстве был соединен из половинок, и Бхима разорвал его надвое. Все цари, содержавшиеся в его «концлагере» в ожидании смерти на жертвенном алтаре Махабхаиравы, были освобождены Бхимой. Чтобы отблагодарить за это Пандавов, они заплатили царю Йудхиштхире дань.

ТЕКСТ 10

патнйас тавадхимакха-клпта-махабхишека-

шлагхиштха-чару-кабарам китаваих сабхайам

сприштам викирйа падайох патиташру-мукхйа

йас тат-стрийо 'крита-хатеша-вимукта-кешах

патнйах — жены; тава — твоей; адхимакха — во время великой жертвенной церемонии; клпта — причесанные; маха-абхишека — освященные; шлагхиштха — прославившиеся этим; чару — прекрасные; кабарам — заплетенные волосы; китаваих — негодяями; сабхайам — на великом собрании; сприштам — схваченные; викирйа — распущенные; падайох — к стопам; патита-ашру-мукхйах — того, кто упал со слезами на глазах; йах — Он; тат — их; стрийах — жены; акрита — стали; хата-иша — лишились мужей; вимукта-кешах — распустили волосы.

Это Он распустил волосы всех жен злодеев, посмевших распустить искусно уложенные волосы твоей жены, освященные для великой жертвенной церемонии Раджасуйа. В тот момент она со слезами на глазах припала к стопам Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: У царицы Драупади была прекрасная коса, освященная на церемонии Раджасуйа-йаджны. Но когда Драупади была проиграна на пари, Духшасана, чтобы оскорбить ее, коснулся ее легендарных волос. Тогда Драупади пала к лотосным стопам Господа Кришны, и Господь Кришна решил, что все жены Духшасаны и его сообщников после битвы на Курукшетре распустят свои волосы. И потому, когда все сыновья и внуки Дхритариаштры погибли в битве на Курукшетре, всем женщинам этой семьи, ставшим вдо вами, пришлось распустить свои волосы. Иначе говоря, все жены рода Куру стали вдовами из-за того, что Духшасана оскорбил великую преданную Господа. Господь может терпеть оскорбления в Свой адрес от любого злодея, как отец прощает сыну все, даже оскорбления. Но Он никогда не потерпит оскорблений в адрес Своих преданных. Оскорбляя великую душу, человек неизбежно лишается всех плодов благочестивых действий и всех благословений.

ТЕКСТ 11

йо но джугопа вана этйа дуранта-криччхрад

дурвасасо 'ри-рачитад айутагра-бхуг йах

шаканна-шиштам упайуджйа йатас три-локим

триптам амамста салиле винимагна-сангхах

йах — тот, кто; нах — нам; джугопа — оказал защиту; ване — лес; этйа — попавших в; дуранта — опасное; криччхрат — трудное положение; дурвасасах — Дурвасы Муни; ари — враг; рачитат — созданный; айута — десять тысяч; агра-бхук — тот, кто ест до того; йах — тот; шака-анна-шиштам — остатки пищи; упаджйуджа — приняв; йатах — потому что; три-локим — все три мира; триптам — удовлетворенные; амамста — думали про себя; салиле — пока они находились в воде; винимагна-сангхах — все погруженные в воду.

Во время нашей ссылки Дурваса Муни, обедающий с десятью тысячами своих учеников, задумал вместе с нашими врагами поставить нас в опасное положение. В то время Он [Господь Кришна], просто приняв остатки пищи, спас нас. Благодаря тому что Он принял пищу, все муни, которые в этот момент совершали омовение в реке, почувствовали себя сытыми. И все три мира тоже были удовлетворены.

КОММЕНТАРИЙ: Дурваса Муни. Могущественный брахман-мистик, неукоснительно следовавший принципам религии, давая великие обеты и совершая суровые аскезы. Его имя связано со многими историческими событиями, и известно, что этого великого мистика, подобно Господу Шиве, можно было одинаково легко удовлетворить и прогневать. Если он был доволен оказанной ему услугой, он мог принести тому, кто оказал ее, огромное благо, но когда был недоволен, мог навлечь величайшую беду. Живя в доме своего отца, Кумари Кунти всячески угождала всем великим брахманам, и довольный оказанным ему хорошим приемом, Дурваса Муни наделил ее способностью по своему желанию призывать любого полубога. Считается, что он был полным воплощением Господа Шивы, поэтому его так же легко можно было удовлетворить, как и разгневать. Он был великим преданным Господа Шивы и по его велению стал жрецом царя Шветакету, ибо царь совершал тогда столетнее жертвоприношение. Иногда он посещал правительственные собрания в небесном царстве Индрадевы. Обладая великой мистической силой, он мог путешествовать в космическом пространстве. Известно, что он путешествовал в космосе на огромные расстояния и даже достигал планет Ваикунтх, расположенных за пределами материального космоса. Он преодолел это огромное расстояние за один год во время своей размолвки с царем Амбаришей, великим преданным и императором всего мира.

У него было около десяти тысяч учеников, и куда бы он ни приходил, где бы его ни принимали как гостя великие цари-кшатрии, его сопровождало большое количество последователей. Однажды он посетил дом Дурйодханы, двоюродного брата и врага Махараджи Йудхиштхиры. Дурйодхана оказался достаточно разумным и старался угодить этому брахману всем, чем мог, и великий риши пожелал дать Дурйодхане какое-нибудь благословение. Дурйодхана знал о его мистических способностях, а также о том, что если этот брахман-мистик будет недоволен, то сможет навлечь беду, и задумал использовать этого брахмана, чтобы тот обратил свой гнев на враждовавших с ним двоюродных братьев — Пандавов. Когда риши захотел дать Дурйодхане какое-нибудь благословение, тот попросил его навестить дом Махараджи Йудхиштхиры, старшего и главного среди его двоюродных братьев. Но по его просьбе муни должен был прийти к нему после того, как они с царицей Драупади закончат свой обед. Дурйодхана знал, что после того, как Драупади поест, Махараджа Йудхиштхира уже не сможет принять так много гостей-брахманов, поэтому риши разгневается и навлечет на его двоюродного брата Махараджу Йудхиштхиру какие-нибудь несчастья. Таков был план Дурйодханы. Дурваса Муни согласился на это предложение и навестил царя в ссылке как раз тогда, когда, согласно плану Дурйодханы, царь с Драупади закончили свой обед.

Когда он появился у дверей Махараджи Йудхиштхиры, его радушно встретили, и царь попросил его совершить свои полуденные религиозные ритуалы в реке, потому что за это время можно было успеть приготовить еду. Дурваса Муни и его многочисленные ученики отправились к реке, чтобы совершить омовение, а Махараджа Йудхиштхира из-за появления гостей пребывал в великой тревоге. До того, как поест Драупади, можно было обеспечить пищей любое количество гостей, но в соответствии с планом Дурйодханы, риши появился там после того, как Драупади уже поела.

Попадая в трудное положение, преданные получают возможность сосредоточенно думать о Господе. Оказавшись в этой опасной ситуации, Драупади думала о Господе Кришне, и всепроникающий Господь сразу же понял, в каком тяжелом положении находятся Его преданные. Поэтому Он появился там и попросил Драупади принести Ему любую имеющуюся у них еду. Просьба Господа опечалила Драупади — Верховный Господь просил у нее того, чего в этот момент она не могла дать. Она сказала Господу, что волшебное блюдо, которое она получила от бога Солнца, могло производить любое количество пищи до тех пор, пока она не поест сама. Но в тот день она уже поела, и потому они оказались в опасности. Поведав о своих затруднениях, она разрыдалась перед Господом, как на ее месте поступила бы любая женщина. Но Господь попросил ее принести из кухни горшки, чтобы посмотреть, не осталось ли там хоть немного пищи, и когда она так и сделала, Он нашел в одном горшке немного овощей, прилипших ко дну. Господь достал их и съел, а потом попросил Драупади позвать гостей, спутников Дурвасы.

Бхиму послали к реке позвать их. Он сказал: «Почему вы мешкаете, почтенные? Пойдемте, угощение готово». Но так как Господь Кришна съел маленький кусочек, эти брахманы почувствовали, необычайную сытость, хотя все еще находились в воде. Они подумали, что Махараджа Йудхиштхира, должно быть, приготовил для них множество дорогих блюд, и его расстроит то, что они не голодны и не могут есть, и потому к нему лучше вообще не ходить. И они решили удалиться.

Этот случай доказывает, что Господь — величайший мистик, и поэтому Его называют Йогешварой. Еще один урок, который можно извлечь из этого случая заключается в том, что каждый домохозяин должен предлагать пищу Господу, и тогда все гости, даже если их десять тысяч, останутся довольны, так как будет удовлетворен Господь. Таков путь преданного служения.

ТЕКСТ 12

йат-теджасатха бхагаван йудхи шула-панир

висмапитах сагириджо 'страм адан ниджам ме

анйе 'пи чахам амунаива калеварена

прапто махендра-бхаване махад-асанардхам

йат — чьим; теджаса — влиянием; атха — однажды; бхагаван — личность бога (Господь Шива); йудхи — в битве; шула-паних — тот, кто держит в руке трезубец; висмапитах — удивленный; са-гириджах — вместе с дочерью Гималаев; астрам — оружие; адат — наградил; ниджам — своим собственным; ме — меня; анйе апи — так что и другие; ча — и; ахам — я; амуна — этим; эва — несомненно; калеварена — этим телом; праптах — обрел; маха-индра-бхаване — в доме Индрадевы; махат — великий; асана-ардхам — почетное сиденье.

Только благодаря Его влиянию я смог удивить в бою личность бога, Господа Шиву и его жену, дочь Гималаев. Так он [Господь Шива] остался доволен мной и подарил мне свое оружие. Другие полубоги тоже отдали мне свое оружие, и к тому же я смог достичь райских планет в этом самом теле, и там мне отвели почетное место.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Верховной Личности Бога Шри Кришны все полубоги, в том числе Господь Шива, были довольны Арджуной. Подразумевается, что тот, к кому благосклонен Господь Шива или любые другие полубоги, еще необязательно добивается благосклонности Верховного Господа Шри Кришны. Равана был, безусловно, великим преданным Господа Шивы, но это не спасло его от гнева Верховной Личности Бога, Господа Рамачандры. В исторических хрониках Пуран есть много подобных примеров. Здесь же мы видим пример того, как Господь Шива был удовлетворен, даже сражаясь с Арджуной. Преданные Верховного Господа знают, как оказывать почтение полубогам, но преданные полубогов иногда по глупости считают, что Верховная Личность Бога находится на одном уровне с полубогами. Придерживаясь таких представлений, человек становится оскорбителем, и в конечном счете его ждет такой же финал, как Равану и других. Эти примеры, приведенные Арджуной из истории его дружеских отношений с Господом Шри Кришной, поучительны для всех, кого они могут убедить в том, что можно получить все блага, просто удовлетворяя Верховного Господа Шри Кришну, тогда как преданные полубогов, то есть те, кто им поклоняется, могут обрести лишь неполное благо, преходящее, как и сами полубоги.

Другая особенность этого стиха в том, что по милости Господа Шри Кришны Арджуна смог достичь райской планеты, находясь в этом теле, и небесный полубог Индрадева оказал ему почтение, усадив подле себя на сиденье чуть более низкое, чем его собственный трон. Райских планет можно достичь, совершая благочестивые действия, рекомендованные в шастрах в разделе, посвященном кармической деятельности. И как сказано в «Бхагавад-гите» (9.21), когда реакции таких благочестивых действий исчерпываются, наслаждающийся ими вновь опускается на эту Землю. Луна тоже находится на уровне райских планет, и только те, кто был добродетелен — совершал жертвоприношения, суровые аскезы, раздавал милостыню — могут получить доступ на райские планеты по завершении жизни в этом теле. Арджуне было позволено попасть на райские планеты в этом же теле только по милости Господа, иначе это невозможно. Попытки современных ученых попасть на райские планеты, несомненно, будут тщетными, поскольку таким ученым далеко до уровня Арджуны. Это обыкновенные люди, не совершавшие никаких жертвоприношений, аскез и не занимавшиеся благотворительностью. Материальное тело находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Люди нашего времени в той или иной степени находятся под влиянием гун страсти и невежества, и признаки этого влияния проявляются в том, что они стали очень жадными и похотливыми. Такие деградировавшие личности едва ли способны приблизиться к высшим планетным системам. Выше райских планет есть много других, которых могут достичь лишь те, кто находится под влиянием гуны благости. На райских и других планетах вселенной обитатели очень разумны, во много раз разумнее людей. Все они благочестивы и находятся под влиянием высокой или высшей гуны благости. Все они — преданные Господа, и хотя благость, под влиянием которой они находятся, не совсем чиста, они все же известны как полубоги, обладающие максимумом положительных качеств, которым можно обладать в материальном мире.

ТЕКСТ 13

татраива ме вихарато бхуджа-данда-йугмам

гандива-лакшанам арати-вадхайа девах

сендрах шрита йад-анубхавитам аджамидха

тенахам адйа мушитах пурушена бхумна

татра — на той райской планете; эва — несомненно; ме — я; вихаратах — будучи гостем; бхуджа-данда-йугмам — обе моих руки; гандива — лук по имени Гандива; лакшанам — знак; арати — демона по имени Ниватакавача; вадхайа — для убийства; девах — всеми полубогами; са — вместе с; индрах — небесный царь Индра; шритах — найдя прибежище у; йат — кто; анубхавитам — дал возможность стать могущественным; аджамидха — о потомок царя Аджамидхи; тена — Им; ахам — я; адйа — в настоящий момент; мушитах — лишенный; пурушена — личность; бхумна — верховная.

Когда я несколько дней гостил на этих райских планетах, все небесные полубоги, в том числе и царь Индрадева, прибегли к покровительству моих рук, отмеченных луком Гандива, умоляя меня убить демона Ниватакавачу. О царь, потомок Аджамидхи, сейчас я лишился Бога, Верховной Личности, благодаря влиянию которого я был так силен.

КОММЕНТАРИЙ: Небесные полубоги, несомненно, более разумны, могущественны и прекрасны, и все же им пришлось прибегнуть к помощи Арджуны, потому что у него был лук Гандива, милостью Господа Шри Кришны наделенный особой силой. Господь всемогущ, и по Его милости Его чистый преданный может быть настолько могущественным, насколько этого хочет Господь, и этому могуществу нет пределов. А тот, у кого Господь отнимает Свою силу, становится по Его воле бессильным.

ТЕКСТ 14

йад-бандхавах куру-балабдхим ананта-парам

эко ратхена татаре 'хам атирйа-саттвам

пратйахритам баху дханам ча майа парешам

теджас-падам манимайам ча хритам широбхйах

йат-бандхавах — благодаря одной дружбе с кем; куру-бала-абдхим — океан военной силы Кауравов; ананта-парам — который был неодолим; эках — один; ратхена — сидя на колеснице; татаре — был способен пересечь; ахам — я; атирйа — непобедимые; саттвам — существа; пратйахритам — вернул; баху — большое количество; дханам — богатств; ча — также; майа — мной; парешам — врагов; теджах-падам — источник сияния; мани-майам — украшенные драгоценными камнями; ча — также; хритам — захваченные силой; широбхйах — с их голов.

Военная сила Кауравов была подобна океану, в котором обитают непобедимые существа, и потому была неодолима. Но благодаря Его дружбе, сидя на колеснице, я смог пересечь этот океан. И только по Его милости я смог вернуть коров и силой добыть множество царских шлемов, украшенных ослепительно сияющими самоцветами.

КОММЕНТАРИЙ: На стороне Кауравов сражалось много отважных военачальников, среди которых были Бхишма, Дрона, Крипа и Карна, и их военная сила, подобная бескрайнему океану, была неодолима. И все же по милости Господа Кришны Арджуна в одиночку, сидя на колеснице, смог без труда сразить всех их одного за другим. Во вражеском стане многократно сменялись командиры, но на стороне Пандавов один Арджуна на колеснице, которой правил Господь Кришна, взял на себя всю ответственность за великую войну. Аналогично этому, когда Пандавы жили инкогнито во дворце царя Вираты, Кауравы затеяли с ним ссору и решили похитить его многочисленных коров. Когда они уводили коров, Арджуна, оставаясь неузнанным, вступил с ними в битву, вернул коров и захватил трофеи: драгоценные камни, украшавшие тюрбаны членов царского рода. Арджуна вспоминал, что все это стало возможным по милости Господа.

ТЕКСТ 15

йо бхишма-карна-гуру-шалйа-чамушв адабхра-

раджанйа-варйа-ратха-мандала-мандитасу

агречаро мама вибхо ратха-йутхапанам

айур манамси ча дриша саха оджа арччхат

йах — это Он один; бхишма — Бхишма; карна — Карна; гуру — Дроначарйа; шалйа — Шалйа; чамушу — среди фаланг воинов; адабхра — огромной; раджанйа-варйа — великие принцы; ратха-мандала — цепь колесниц; мандитасу — украшенных; агречарах — выехав вперед; мама — меня; вибхо — о великий царь; ратха-йутха-панам — все колесничие; айух — срок жизни или кармическая деятельность; манамси — взлетов ума; ча — также; дриша — взглядом; сахах — могущество; оджах — сила; арччхат — лишил.

Именно Он сократил жизнь каждого и на поле битвы лишил бодрости духа и способности размышлять огромную фалангу воинов, построенную Кауравами во главе с Бхишмой, Карной, Дроной, Шалйей и другими. Они были построены по всем правилам военного искусства, так, что этого было вполне достаточно для победы, но, продвигаясь вперед, Он [Господь Шри Кришна] сделал все это.

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютная Личность Бога, Господь Шри Кришна распространяет Себя посредством Своей полной части, Параматмы, находящейся в сердце каждого, и таким образом управляет каждым, давая память, забвение, знание, лишая разума и направляя всю прочую психическую деятельность (Бг. 15.15). Как Верховный Господь Он может увеличить или уменьшить продолжительность жизни живого существа. Таким образом, Господь направлял ход битвы на Курукшетре в соответствии со Своим планом. Ему нужна была эта битва, чтобы утвердить Йудхиштхиру императором этой планеты, и, чтобы облегчить выполнение этой трансцендентной задачи, Он Своей всесильной волей убил всех, кто оказался в противоположном лагере. Противная сторона обладала огромной военной мощью, которую подкрепляли такие великие военачальники, как Бхишма, Дрона и Шалйа, и Арджуна физически не смог бы выиграть битву, если бы Господь не помогал ему различными тактическими приемами. Такими тактическими приемами обычно пользуется каждый государственный деятель, даже в современных войнах, но все они осуществляются на материальном уровне с помощью усиленного шпионажа, военных хитростей и дипломатических маневров. Но Арджуна был любящим преданным Господа, поэтому Господь Сам осуществил все это, так что самому Арджуне не пришлось ни о чем беспокоиться. Таков путь преданного служения Господу.

ТЕКСТ 16

йад-дохшу ма пранихитам гуру-бхишма-карна-

наптри-тригарта-шалйа-саиндхава-бахликадйаих

астранй амогха-махимани нирупитани

нопаспришур нрихари-дасам ивасурани

йат — под чьей; дохшу — защитой рук; ма пранихитам — я сам находился; гуру — Дроначарйа; бхишма — Бхишма; карна — Карна; наптри — Бхуришрава; тригарта — царь Сушарма; шалйа — Шалйа; саиндхава — царь Джайадратха; бахлика — брат Махараджи Шантану (отца Бхишмы); адйаих — и так далее; астрани — оружие; амогха — непобедимое; махимани — очень могущественное; нирупитани — примененное; на — не; упаспришух — коснулось; нрихари-дасам — слуги Нрисимхадевы (Прахлады); ива — подобно; асурани — оружие, применяемое демонами.

Все великие полководцы, в том числе Бхишма, Дрона, Карна, Бхуришрава, Сушарма, Шалйа, Джайадратха и Бахлика, направляли на меня свое непобедимое оружие. Но по Его [Господа Кришны] милости с моей головы не упал ни один волос. Подобно этому, Прахладе Махарадже, высочайшему преданному Господа Нрисимхадевы, не причинило вреда оружие, которое использовали против него демоны.

КОММЕНТАРИЙ: О Прахладе Махарадже, великом преданном Нрисимхадевы, повествуется в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Прахладе Махарадже было всего пять лет, его великий отец Хиранйакашипу возненавидел его только за то, что он стал чистым преданным Господа. Демонический отец применил все свое оружие, чтобы убить сына-преданного, Прахладу, но по милости Господа Прахлада был огражден от всех опасностей, которым тот его подверг. Его бросали в огонь, в кипящее масло, под ноги слону, сбрасывали с вершины горы и давали ему яд. В конце концов сам отец, взяв в руки секиру, хотел убить своего сына, но тут явился Нрисимхадева и на глазах у сына убил негодяя-отца. Таким образом, никто не может убить преданного Господа. Арджуна тоже был спасен Господом, хотя такие его великие противники, как Бхишма, применяли всевозможное грозное оружие.

Карна. Был рожден Кунти от бога Солнца до ее свадьбы с Махараджей Панду. Карна родился с браслетами и серьгами, чудесными знаками, выдававшими в нем отважного героя. Вначале его звали Васусена, но когда он вырос, он подарил свои природные браслеты и серьги Индрадеве, после чего его стали называть Ваикартаной. Родив этого ребенка, девушка-Кунти бросила его в Гангу. Карну подобрал Адхиратха и со своей женой Радхой воспитал его как своего ребенка. Карна был очень щедр, особенно по отношению к брахманам. Не было ничего, что он мог бы пожалеть для брахмана. Эта щедрость заставила его подарить браслеты и серьги, с которыми он родился, Индрадеве, а тот, очень довольный им, дал ему взамен великое оружие под названием Шакти. Он был принят в число учеников Дроначарйи, и с самого начала между ним и Арджуной возникло соперничество. Видя его постоянное соперничество с Арджуной, Дурйодхана приблизил его к себе, сделав одним из своих доверенных лиц. Постепенно эти отношения переросли в тесную дружбу. Он также присутствовал на великом собрании по случаю церемонии свайамвары Драупади. И когда на том собрании он хотел продемонстрировать свой талант, брат Драупади объявил, что Карна не может участвовать в состязании, поскольку он — сын шудры-плотника. Хотя он и был исключен из состава состязающихся, все же, когда Арджуна поразил рыбу-мишень на потолке и Драупади увенчала его гирляндой, Карна вместе с другими потерпевшими поражение царевичами преградил дорогу Арджуне, когда тот уезжал вместе с Драупади. Особенно отважно сражался с ним Карна, но Арджуна победил всех. Дурйодхана был очень доволен Карной за его постоянное соперничество с Арджуной, и когда взял власть в свои руки, возвел Карну на трон царства Анга. Потерпев поражение в попытке выиграть Драупади, Карна посоветовал Дурйодхане напасть на царя Друпаду, так как, победив его, они могли бы захватить и Арджуну, и Драупади. Но Дроначарйа осудил их заговор, и они решили не делать этого. Карна многократно терпел поражения не только от Арджуны, но и от Бхимасены. Он был царем объединенного царства Бенгалии, Ориссы и Мадраса. Позже он принял активное участие в жертвоприношении Раджасуйа Махараджи Йудхиштхиры, и когда между братьями-соперниками началась игра в кости, задуманная Шакуни, Карна принял в ней участие и был очень рад, когда на кон поставили Драупади. Это разожгло его старую злобу. Когда на кон была поставлена Драупади, он с великой радостью объявил эту новость, и именно он приказал Духшасане сорвать одежды с Пандавов и Драупади. Он велел Драупади выбрать себе другого мужа, поскольку, проигранная Пандавами, она становилась рабыней Кауравов. Он всегда был врагом Пандавов, и при любой возможности старался притеснять их как только мог. Он предвидел исход битвы на Курукшетре и высказал мнение, что Арджуна должен выиграть эту битву, потому что Господь Кришна стал его колесничим. Он постоянно прекословил Бхишме и однажды так обнаглел, что заявил, будто может убить всех Пандавов за пять дней, если только Бхишма не будет вмешиваться в его планы. Но когда Бхишма умер, он был в великом горе. Оружием Шакти, полученным от Индрадевы, он убил Гхатоткачу. Сына Карны Вришасену убил Арджуна. Карна убил больше солдат Пандавов, чем кто-либо другой. В конце концов у них с Арджуной произошла жестокая схватка, и он был единственным, кто сумел сбить с Арджуны шлем. Но случилось так, что на поле битвы колесо его колесницы увязло в грязи, и когда он спустился с колесницы, чтобы вытащить его, Арджуна, воспользовавшись этим, убил его, хотя тот и молил Арджуну о пощаде.

Напта, или Бхуришрава. Был сыном Сомадатты, членом рода Куру. Его братом был Шалйа. Оба брата и их отец присутствовали на церемонии свайамвары Драупади. Все они восхищались удивительной силой Арджуны, которой он обладал благодаря тому, что был преданным другом Господа, и поэтому Бхуришрава советовал сыновьям Дхритараштры не затевать ссор с Пандавами и не вступать с ними в сражение. Все они также присутствовали на Раджасуйа-йаджне Махараджи Йудхиштхиры. У него было одно подразделение акшаухини, состоявшее из пехоты, кавалерии, слонов и колесниц, и все они участвовали в битве на Курукшетре на стороне Дурйодханы. Бхима считал его одним из йутха-пати. В битве на Курукшетре он сражался главным образом с Сатйаки, и убил десятерых его сыновей. Позже Арджуна отсек ему руки, и в конце концов Сатйаки убил его. После смерти он слился с бытием Вишвадевы.

Тригарта, или Сушарма. Сын Махараджи Вриддхакшетры. Был царем Тригартадеши и тоже присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Он был одним из союзников Дурйодханы и посоветовал ему напасть на Матсйадешу (Дарбхангу). Во время кражи коров в Вирата-нагаре он сумел захватить в плен Махараджу Вирату, но Бхима освободил его. В битве на Курукшетре он тоже сражался очень храбро, но под конец был убит Арджуной.

Джайадратха. Другой сын Махараджи Вриддхакшетры. Был царем Синдхудеши (современный Синд в Пакистане). Имя его жены — Духшала. Он также присутствовал на церемонии свайамвары Драупади и жаждал получить ее руку, но потерпел поражение в состязании. С тех пор, однако, он все время искал возможности встретиться с Драупади. Когда он собирался жениться и ехал в Шалйадешу, по дороге в Камйавану ему довелось вновь увидеть Драупади, и он опять потерял от нее голову. Проиграв царство, Пандавы вместе с Драупади находились тогда в изгнании, и Джайадратха решил, что настало время недозволенным образом передать ей послание через Котишашйу, одного из своих приближенных. Драупади с негодованием отвергла домогательства Джайадратхи, но, плененный красотой Драупади, он добивался ее вновь и вновь. И всякий раз Драупади отвергала его. Тогда он попытался силой увезти Драупади на колеснице, но получил от нее такую пощечину, что рухнул на землю, как срубленное под корень дерево. Но и это не охладило его пыла, и он все же сумел силой усадить Драупади на колесницу. Это происходило на глазах Дхаумйи Муни, который пытался остановить Джайадратху. Он стал преследовать колесницу и через Дхатрейику сообщил Махарадже Йудхиштхире о случившемся. Тогда Пандавы напали на солдат Джайадратхи и перебили их, и наконец Бхима схватил Джайадратху и жестоко, почти до смерти, избил его. Затем с его головы срезали все волосы, оставив пять волосинок, и он был представлен всем царям как раб Махараджи Йудхиштхиры. Его заставили признать себя рабом Махараджи Йудхиштхиры перед всеми царями, и в таком виде привели к самому Йудхиштхире. Махараджа Йудхиштхира был настолько добр, что приказал освободить его, а когда тот признал себя вассалом Махараджи Йудхиштхиры, царица Драупади также захотела его освобождения. После этого инцидента ему позволили вернуться в свою страну. Оскорбленный, он отправился в Гангатри в Гималаях и наложил на себя суровые епитимьи, чтобы умилостивить Господа Шиву. Он попросил у него благословения, позволявшего ему победить Пандавов, хотя бы поодиночке. Затем началась битва на Курукшетре, и он принял сторону Дурйодханы. В первый день он бился с Махараджей Друпадой, затем с Виратой, а потом с Абхиманйу. Когда семеро великих военачальников, окружив Абхиманйу, безжалостно убивали его, Пандавы пришли ему на помощь, но по милости Господа Шивы Джайадратха с великим умением отразил их натиск. Тогда Арджуна поклялся убить его. Услышав это, Джайадратха, струсив, хотел покинуть поле боя и попросил Кауравов разрешения на это. Но ему было отказано. Более того, ему даже пришлось сражаться с Арджуной, и во время их боя Господь Кришна напомнил Арджуне, что по благословению, данному Джайадратхе Господом Шивой, всякий, кто уронит на землю его голову, немедленно умрет. Поэтому Он посоветовал Арджуне бросить голову Джайадратхи прямо на колени его отцу, совершавшему аскезы в месте паломниче ства Саманта-панчака. Арджуна так и поступил. Отец Джайадратхи удивился, обнаружив у себя на коленях отрубленную голову. Он тотчас же сбросил ее на землю и тут же умер, причем его лоб раскололся на семь частей.

ТЕКСТ 17

саутйе вритах куматинатмада ишваро ме

йат-пада-падмам абхавайа бхаджанти бхавйах

мам шранта-вахам арайо ратхино бхуви-штхам

на прахаран йад-анубхава-нираста-читтах

саутйе — относительно колесничего; вритах — занял; куматина — плохим сознанием; атма-дах — тот, кто освобождает; ишварах — Верховный Господь; ме — мой; йат — чей; пада-падмам — лотосные стопы; абхавайа — в деле освобождения; бхаджанти — несут служение; бхавйах — разумные люди; мам — мне; шранта — одолеваемым жаждой; вахам — моим лошадям; арайах — враги; ратхинах — великий военачальник; бхувистхам — стоя на земле; на — не; прахаран — напали; йат — чьей; анубхава — милости; нираста — лишенный; читтах — ума.

Только по Его милости мои враги упустили возможность убить меня, когда я сошел с колесницы, чтобы добыть воду для моих истомленных жаждой лошадей. Только из-за недостатка почтения к Нему я посмел использовать Его как своего колесничего, так как Ему поклоняются и служат лучшие люди, желая обрести спасение.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога Шри Кришна — объект поклонения и для имперсоналистов, и для преданных Господа. Имперсоналисты поклоняются ослепительному сиянию, которое исходит из Его трансцендентного тела, имеющего вечную форму и обладающего вечным блаженством и знанием, а преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Те же, кто стоит даже ниже имперсоналистов, считают Его одной из великих исторических личностей. Господь, однако, нисходит, чтобы привлечь Своими особыми трансцендентными играми всех, и поэтому играет роль идеального господина, друга, сына и возлюбленного. Его трансцендентные отношения с Арджуной были дружескими, и Господь, как и со Своими родителями, возлюбленными и женами, в совершенстве исполнял Свою роль. Играя свою роль в таких совершенных трансцендентных отношениях, под воздействием внутренней энергии Господа преданный забывает, что его друг или сын — Верховная Личность Бога, хотя иногда действия Господа и приводят его в недоумение. После того как Господь покинул мир, Арджуна осознал, кем был его великий друг, но и прежде он не заблуждался на этот счет, и в его отношении к Нему не было ничего дурного. Разумных людей привлекают трансцендентные отношения Господа с Арджуной, чистым, беспримесным преданным Господа.

Общеизвестно, что на поле боя никогда не бывает достаточно воды. Вода — редкость в таких местах, но и людей, и животных, напряженно трудящихся на поле боя, мучит жажда, и они постоянно нуждаются в воде, чтобы утолять ее. Особую жажду испытывают в момент смерти раненые солдаты и военачальники, и бывает так, что человек умирает только из-за отсутствия воды. Но проблема нехватки воды была решена на поле битвы Курукшетра с помощью бурения. По милости Бога в любом месте можно было легко получить воду, если было чем пробурить землю. В наше время применяется тот же принцип бурения скважин, но нынешние инженеры все еще не могут сразу бурить землю в любом месте, где это необходимо. Однако из истории явствует, что во времена Пандавов такие великие военачальники, как Арджуна, могли быстро обеспечить водой даже лошадей, не говоря уже о людях, добывая воду из-под поверхности земли, которую пробивали острой стрелой, то есть, пользуясь методом, доныне неизвестным ученым.

ТЕКСТ 18

нарманй удара-ручира-смита-шобхитани

хе партха хе 'рджуна сакхе куру-нанданети

санджалпитани нара-дева хриди-спришани

смартур лутханти хридайам мама мадхавасйа

нармани — шутливые беседы; удара — говорил очень искренне; ручира — приятно; смита-шобхитани — украшенные улыбающимися лицами; хе — обращение; партха — о сын Притхи; хе — обращение; арджуна — Арджуна; сакхе — друг; куру-нандана — сын династии Куру; ити — и так далее; санджалпитани — такие беседы; нара-дева — о царь; хриди — сердце; спришани — трогая; смартух — вспоминая их; лутханти — переполняют; хридайам — сердце и душу; мама — мои; мадхавасйа — Мадхавы (Кришны).

О царь! Его шутки и искренние разговоры были приятны и украшены улыбками. Он обращался ко мне: «О сын Притхи, о друг, о сын рода Куру!» Я вспоминаю о Его душевном отношении ко мне, и эти воспоминания переполняют меня.

ТЕКСТ 19

шаййасанатана-викаттхана-бходжанадишв

аикйад вайасйа ритаван ити випралабдхах

сакхйух сакхева питриват танайасйа сарвам

сехе махан махитайа куматер агхам ме

шаййа — отдыхая на одной кровати; асана — сидя рядом; атана — гуляя вместе; викаттхана — самолюбование; бходжана — совместные трапезы; адишу — и во всех подобных делах; аикйат — из-за единства; вайасйа — о мой друг; ритаван — правдивый; ити — таким образом; випралабдхах — дурное поведение; сакхйух — с другом; сакха ива — точно друг; питриват — точно отец; танайасйа — ребенка; сарвам — все; сехе — терпел; махан — великий; махитайа — славой; куматех — того, кто обладает обыденным складом ума; агхам — оскорбление; ме — мое.

Мы часто жили вместе и спали, сидели рядом и прогуливались. И когда Он восхвалял Себя за проявленное геройство, я, замечая какие-либо несоответствия, упрекал Его, говоря: «Мой друг, Ты очень правдив». Но даже в эти минуты, когда Его величие принижалось, Он, будучи Высшей Душой, сносил все эти слова, прощая меня, как искренний друг прощает своего друга или отец — сына.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Верховный Господь Шри Кришна всесовершенен, в Его трансцендентных играх со Своими чистыми преданными никогда не бывает недостатка ни в чем, какую бы роль Он при этом ни играл: друга, сына или возлюбленного. Господу доставляют большее наслаждение упреки друзей, родителей или невест, чем ведические гимны, которые торжественно возносят Ему великие эрудированные ученые и священнослужители.

ТЕКСТ 20

со 'хам нрипендра рахитах пурушоттамена

сакхйа прийена сухрида хридайена шунйах

адхванй урукрама-париграхам анга ракшан

гопаир асадбхир абалева винирджито 'сми

сах — то; ахам — я; нрипа-индра — о император; рахитах — лишен; пуруша-уттамена — Верховным Господом; сакхйа — моим другом; прийена — самым близким; сухрида — доброжелателем; хридайена — душой и сердцем; шунйах — пустой; адхвани — недавно; урукрама-париграхам — жены всемогущего; анга — тела; ракшан — защищая; гопаих — пастухами; асадбхих — язычниками; абала ива — подобно слабой женщине; винирджитах асми — я был побежден.

О император, сейчас я разлучен с моим другом и доброжелателем, ближе которого у меня никого не было, — Верховной Личностью Бога, поэтому мое сердце как будто совершенно опустело. В отсутствие Кришны, когда я был телохранителем при Его женах, меня одолела толпа пастухов-язычников.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе заключен важный вопрос: как же случилось, что Арджуну победила толпа низких пастухов, и как эти обычные пастухи могли коснуться тел жен Господа Кришны, которых защищал Арджуна? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил это противоречие, исследовав «Вишну-пурану» и «Брахма-пурану». В этих Пуранах говорится, что однажды небожительницы умилостивили своим служением Аштавакру Муни, и тот благословил их, сказав, что они смогут стать женами Верховного Господа. Тело Аштавакры Муни было искривлено в восьми суставах, и поэтому когда он, весь изогнутый, передвигался, это выглядело очень забавно. Дочери полубогов не смогли сдержать смеха при виде его движений, и, разгневавшись на них, муни проклял их, сказав, что их захватят разбойники, несмотря на то, что Господь будет их мужем. Позже девушки вновь умилостивили муни своими молитвами, и он благословил их, сказав, что они вновь обретут своего мужа даже после того, как их похитят разбойники. Потому, желая, чтобы исполнилось предсказание великого муни, Господь Сам похитил Своих жен, хранимых Арджуной, а иначе они бы сразу же исчезли со сцены, едва разбойники прикоснулись бы к ним. Кроме того, некоторые гопи, молившиеся о том, чтобы стать женами Господа, удовлетворив это желание, вновь заняли свое прежнее положение. Господь Кришна после Своего ухода хотел вернуть все Свое окружение к Себе, и все они были призваны обратно к Богу, но при различных обстоятельствах.

ТЕКСТ 21

тад ваи дханус та ишавах са ратхо хайас те

со 'хам ратхи нрипатайо йата анаманти

сарвам кшанена тад абхуд асад иша-риктам

бхасман хутам кухака-раддхам ивоптам ушйам

тат — тот же самый; ваи — несомненно; дханух те — тот же лук; ишавах — стрелы; сах — те же самые; ратхах — колесница; хайах те — те же лошади; сах ахам — я тот же Арджуна; ратхи — воин, сражающийся на колеснице; нрипатайах — все цари; йатах — кому; анаманти — выражали свое почтение; сарвам — все; кшанена — в одно мгновение; тат — все те; абхут — стали; асат — бесполезны; иша — поскольку Господь; риктам — будучи пустым; бхасман — зола; хутам — возливая масло; кухака-раддхам — деньги, созданные магическими фокусами; ива — подобно; уптам — посаженным; ушйам — в бесплодную землю.

Со мною тот же лук Гандива и стрелы, и колесница запряжена теми же лошадьми, и я пользуюсь ими, как Арджуна, перед которым склонялись все цари. Но в отсутствие Господа Кришны все это мгновенно утратило свою силу. Пользоваться этим сейчас — все равно что лить топленое масло в золу, копить деньги, созданные с помощью волшебной палочки, или бросать семена в бесплодную землю.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы уже неоднократно говорили, не следует кичиться заемным павлиньим хвостом. Все энергии и силы исходят из высшего источника, Господа Кришны, действуют до тех пор, пока Он того желает, и прекращают свою деятельность, как только Он забирает их. Вся электроэнергия поступает от электростанции, и как только электростанция прекращает ее подачу, электролампы становятся бесполезными. Эти энергии могут появляться или возвращаться в Господа по Его верховной воле в мгновение ока. Без благословения Господа материальная цивилизация — лишь детская игра. Пока родители разрешают ребенку играть, все в порядке, но по первому их желанию он вынужден прекращать свои игры. Следовательно, человеческую цивилизацию и всю ее деятельность необходимо связать с высшим благословением Господа. Без такого благословения прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. В этом стихе говорится, что мертвая цивилизация и ее деятельность подобны возлиянию топленого масла в золу, накоплению денег с помощью волшебной палочки и засеванию бесплодной земли.

ТЕКСТЫ 22-23

раджамс твайануприштанам

сухридам нах сухрит-пуре

випра-шапа-вимудханам

нигхнатам муштибхир митхах

варуним мадирам питва

мадонматхита-четасам

аджанатам иванйонйам

чатух-панчавашешитах

раджан — о царь; твайа — тобой; ануприштанам — как ты спрашивал; сухридам — о друзьях и родственниках; нах — наших; сухрит-пуре — в городе Двараке; випра — брахманов; шапа — проклятием; вимудханам — обезумевших; нигхнатам — убитых; муштибхих — палками; митхах — между собой; варуним — забродивший рис; мадирам — вино; питва — напившись; мада-унматхита — опьяненные; четасам — в таком состоянии ума; аджанатам — неузнанных; ива — подобно; анйонйам — друг друга; чатух — четыре; панча — пять; авашешитах — теперь осталось.

О царь, в ответ на твой вопрос о наших друзьях и родственниках в Двараке я могу сообщить тебе, что все они были прокляты брахманами, в результате чего, опьянев от вина, сделанного из прокисшего риса, они бились друг с другом на палках, не узнавая один другого. И сейчас все они, кроме четырех или пяти человек, мертвы.

ТЕКСТ 24

прайенаитад бхагавата

ишварасйа вичештитам

митхо нигхнанти бхутани

бхавайанти ча йан митхах

прайена этат — это, пожалуй, потому, что; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ишварасйа — Господа; вичештитам — по воле; митхах — друг друга; нигхнанти — убивают; бхутани — живые существа; бхавайанти — как и защищают; ча — также; йат — кого; митхах — друг друга.

На самом деле все это произошло по высшей воле Господа, Личности Бога. Иногда люди убивают друг друга, а иногда — защищают.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждают антропологи, в природе действует закон борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных. Но ученые не знают, что за этим законом стоит высшая воля Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что этот закон природы действует под управлением Господа. Поэтому если в мире воцаряется покой, то нужно понимать, что это произошло по доброй воле Господа. Если же возникают беспорядки, то это тоже происходит по высшей воле Господа. Без воли Господа и травинка не шелохнется. Поэтому когда люди перестают подчиняться правилам, утвержденным Господом, между ними и между государствами начинаются войны. Следовательно, самый надежный путь к миру — привести все в соответствие с правилами, установленными Господом. Установленное Господом правило гласит: что бы мы ни делали, что бы ни ели, ни приносили в жертву и ни подавали как милостыню, должно делаться для полного удовлетворения Господа. Ничего не следует делать, есть, приносить в жертву и подавать как милостыню вопреки воле Господа. Береженого Бог бережет, поэтому мы должны как следует научиться различать действия, доставляющие удовольствие Господу, и те, которые могут Ему не понравиться. Таким образом, действие оценивается по тому, насколько оно угодно или неугодно Господу. Для личной прихоти тут нет места. Нашим ориентиром всегда должно быть удовлетворение Господа. Эти действия называются йогах кармасу каушалам, то есть действия, связанные с Верховным Господом. В этом состоит искусство совершенного исполнения деятельности.

ТЕКСТЫ 25-26

джалаукасам джале йадван

маханто 'дантй анийасах

дурбалан балино раджан

маханто балино митхах

эвам балиштхаир йадубхир

махадбхир итаран вибхух

йадун йадубхир анйонйам

бху-бхаран санджахара ха

джалаукасам — обитателей вод; джале — в воде; йадват — как оно есть; махантах — большие; аданти — проглатывают; анийасах — меньших; дурбалан — слабых; балинах — более сильные; раджан — о царь; махантах — сильнейший; балинах — менее сильный; митхах — в поединке; эвам — таким образом; балиштхаих — самыми сильными; йадубхих — потомками Йаду; махадбхих — тот, у кого больше сил; итаран — обычных; вибхух — Верховная Личность Бога; йадун — все Йадавы; йадубхих — Йадавами; анйонйам — друг друга; бхубхаран — бремя мира; санджахара — облегчил; ха — в прошлом.

О царь, как в океане более крупные и сильные обитатели вод проглатывают меньших и более слабых, так и Бог, Верховная Личность, чтобы облегчить бремя Земли, побудил более сильных Йадавов убивать более слабых, больших Йадавов — убивать меньших.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за желания каждого господствовать над материальными ресурсами между обусловленными душами в материальном мире постоянно существует неравенство, и потому борьба за существование и выживание наиболее приспособленных является законом этого мира. Это же стремление к господству над материальной природой — коренная причина обусловленной жизни. Чтобы предоставить этим подражателям Господа все возможности, иллюзорная энергия Господа создала неравенство между обусловленными живыми существами, порождая в каждом виде жизни сильных и слабых. Стремление господствовать над материальной природой и творением, естественно, породило неравенство, а, следовательно, и закон борьбы за существование. В духовном мире нет ни подобного неравенства, ни борьбы за существование. Там нет борьбы за существование, потому что каждый там существует вечно. Там нет неравенства, потому что все хотят служить Верховному Господу, и никто не хочет становиться наслаждающимся, имитируя Господа. Поскольку Господь — творец всего, в том числе и живых существ, Он — истинный наслаждающийся и владыка всего сущего, но чары майи (иллюзии) материального мира заставляют нас забыть эти вечные отношения с Верховной Личностью Бога, и живое существо попадает под власть закона борьбы за существование и выживания самых приспособленных.

ТЕКСТ 27

деша-калартха-йуктани

хрит-тапопашамани ча

харанти смараташ читтам

говиндабхихитани ме

деша — место; кала — время; артха — важность; йуктани — насыщенные; хрит — сердце; тапа — горящее; упашамани — гася; ча — и; харанти — привлекают; смаратах — вспоминая; читтам — ум; говинда — Верховная Личность, доставляющая наслаждение; абхихитани — поведанные; ме — мне.

Сейчас для меня стали притягательными наставления, данные мне Личностью Бога [Говиндой], ибо они изобилуют поучениями, способными в любых обстоятельствах и в любое время охладить пылающее сердце.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Арджуна говорит о наставлениях «Бхагавад-гиты», которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Господь оставил после Себя наставления «Бхагавад-гиты» не только на благо одного Арджуны, но для всех времен и земель. «Бхагавад-гита», поведанная Верховной Личностью Бога, — суть всей ведической мудрости. Сам Господь прекрасно изложил ее для тех, у кого мало времени для изучения всех обширных ведических писаний: Упанишад, Пуран и «Веданта-сутры». Она включена в великий исторический эпос — «Махабхарату», произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов, кшатриев и высших слоев вайшьев. Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями «Бхагавад-гиты». И вновь, после того как Господь скрылся от взора земных людей, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение навеки утрачены, захотел вспомнить великие наставления «Бхагавад-гиты», только чтобы показать всем, что к «Бхагавад-гите» всегда можно обращаться в критические моменты, и не только за облегчением различных психических страданий, но и чтобы найти выход из больших затруднений, которые могут в критический час поставить человека в тупик.

Милостивый Господь оставил великое учение «Бхагавад-гиты», чтобы можно было получить наставления от Господа даже тогда, когда Он невидим для материальных глаз. Материальные чувства не способны воспринимать Верховного Господа, но Господь может воплотиться с помощью Своей непостижимой силы, используя для этого материю, которая также является одной из форм проявленной энергии Господа, так чтобы обусловленные души могли воспринимать Его с помощью своих чувств. Таким образом, «Бхагавад-гита» или любой другой звуковой образ Господа, явленный в словах истинных писаний, также является Его воплощением. Нет никакой разницы между звуковым образом Господа и Самим Господом. Из «Бхагавад-гиты» можно извлечь то же благо, какое Арджуна получил от личного общения с Ним.

Верующий человек, желающий вырваться из тисков материального существования, может с легкостью воспользоваться «Бхагавад-гитой», и Господь, имея это в виду, давал наставления Арджуне, как если бы тот нуждался в этом. В «Бхагавад-гите» изложены пять важных составных частей знания, описывающих: 1) Верховного Господа; 2) живое существо; 3) природу; 4) время и пространство и 5) процесс деятельности. Из них Верховный Господь и живое существо качественно едины. Различие между ними описывается как различие между целым и его неотъемлемой составной частицей. Природа — это инертная материя, проявляющая взаимодействие трех гун, а вечное время и безграничное пространство считаются находящимися за пределами существования материальной природы. Деятельность живого существа определяется его различными наклонностями и может либо приковать живое существо к материальной природе, либо освободить из нее. В «Бхагавад-гите» эти темы обсуждаются кратко. Более подробное их описание содержится в «Шримад-Бхагаватам». Из этих пяти категорий Верховный Господь, живое существо, природа, время и пространство вечны, но живое существо, природа и время подвластны Верховному Господу, абсолютному и совершенно независящему ни от кого другого. Верховный Господь является верховным повелителем. Материальная деятельность живого существа не имеет начала, но ее можно исправить качественно, сделав духовной. Так можно положить конец материальным по своей природе последствиям этой деятельности. И Господь и живое существо обладают сознанием, и у того и у другого есть чувство индивидуальности — сознание себя жизненной силой. Но обусловленное материальной природой, называемой махат-таттвой, живое существо ошибочно считает себя отличным от Господа. Вся система ведической мудрости нацелена на искоренение этой ложной концепции и на освобождение живого существа от иллюзии материального самоотождествления. Когда благодаря знанию и отрешенности эта иллюзия рассеивается, живые существа становятся способными сами отвечать за свои поступки и наслаждения. Чувство наслаждения, которое испытывает Господь, реально, но у живого существа оно является всего лишь чем-то вроде несбыточного желания. Эта разница в сознании и отличает эти две личности — Господа и живое существо. Между Господом и живым существом нет никаких иных различий. Следовательно, живое существо всегда одновременно и едино, и отлично. Все учение «Бхагавад-гиты» строится на этом принципе.

В «Бхагавад-гите» Господь и живые существа описаны как са натана (вечные), и обитель Господа, лежащая далеко за пределами материального неба, также называется санатаной. Живому существу открыт доступ в бытие Господа — санатану, и метод, с помощью которого оно может приблизиться к обители Господа, где проявляется свободная деятельность души, называется санатана-дхармой. Но, не освободившись от ложной концепции отождествления себя с материей, невозможно достичь вечной обители Господа, и «Бхагавад-гита» дает ключ к достижению этой стадии совершенства. Процесс освобождения от ложной концепции материального самоотождествления на различных стадиях называется по-разному: кармической деятельностью, эмпирической философией и преданным служением, вплоть до ступени трансцендентного самоосознания. Такое трансцендентное самоосознание становится возможным, если все вышеупомянутое связывать с Господом. Исполняя предписанные обязанности, упомянутые в Ведах, обусловленная душа может постепенно очистить греховный ум и подняться до уровня знания. Эта чистая ступень обретения знаний становится основой преданного служения Господу. Если человек занят поисками разрешения проблем жизни, его знание называют джнаной, или очищенным знанием, но найдя истинное решение этих проблем, он приходит к преданному служению Господу. «Бхагавад-гита» с самого начала обращается к проблемам жизни, описывая отличие души от материальных элементов, и убедительно и обоснованно доказывает, что в любых обстоятельствах душа неразрушима, а внешнее покрытие материи — тело и ум — меняются с началом нового цикла исполненного страданий материального существования. Следовательно, «Бхагавад-гита» призвана прекратить все страдания, и Арджуна нашел прибежище в этом великом знании, переданном ему во время битвы на Курукшетре.

ТЕКСТ 28

сута увача

эвам чинтайато джишнох

кришна-пада-сарорухам

саухарденатигадхена

шантасид вимала матих

сутах увача — Сута Госвами сказал; эвам — таким образом; чинтайатах — думая о наставлениях; джишнох — Верховной Личности Бога; кришна-пада — стопы Кришны; сарорухам — напоминающие лотосы; саухардена — в глубокой дружбе; ати-гадхена — в тесной близости; шанта — умиротворили; асит — так стало; вимала — без всякого следа материального загрязнения; матих — ум.

Сута Госвами сказал: Так, погрузившись в мысли о наставлениях Господа, которые были открыты ему благодаря их дружеской близости, и размышляя о Его лотосных стопах, Арджуна успокоил свой ум и очистил его от всей материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь абсолютен, глубокая медитация на Него — то же самое, что и йогический транс. Господь неотличен от Своего имени, формы, качеств, игр, окружения и особых действий. Арджуна стал думать о наставлениях, данных ему Господом на поле битвы Курукшетра. И только эти наставления начали стирать из ума Арджуны следы материального осквернения. Господь подобен солнцу: как появление солнца означает мгновенное исчезновение темноты, или невежества, так и появление Господа в уме преданного может сразу же избавить его от материального влияния, приносящего страдания. Поэтому для защиты от скверны материального мира Господь Чаитанйа рекомендовал постоянно воспевать имя Господа. Чувство разлуки с Господом, несомненно, очень мучительно для преданного, но поскольку оно связано с Господом, то обладает особым трансцендентным воздействием, принося умиротворение в сердце. Это чувство разлуки — тоже источник трансцендентного блаженства, и оно не имеет ничего общего с оскверненным материальным чувством разлуки.

ТЕКСТ 29

васудевангхрй-анудхйана-

парибримхита-рамхаса

бхактйа нирматхиташеша-

кашайа-дхишано 'рджунах

васудева-ангхри — лотосные стопы Господа; анудхйана — постоянно вспоминая; парибримхита — расширил; рамхаса — с огромной скоростью; бхактйа — в преданность; нирматхита — поглотила; ашеша — безграничная; кашайа — сила; дхишанах — концепция; арджунах — Арджуна.

Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Шри Кришны быстро укрепило его преданность, и в результате весь сор исчез из его мыслей.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные желания, возникающие в уме, — это сор материального загрязнения. Загрязняясь, живое существо сталкивается с великим множеством приемлемых и неприемлемых вещей, которые препятствуют самому существованию духовного самоотождествления. Из жизни в жизнь обусловленная душа попадает в ловушку многих приятных и неприятных вещей, которые иллюзорны и временны. Они накапливаются благодаря нашим реакциям на материальные желания, но когда мы посредством преданного служения вступаем в контакт с трансцендентным Господом через Его различные энергии, все материальные желания предстают перед нами в самом неприглядном виде, и разум живого существа умиротворяется, возвращаясь в свое естественное состояние. Как только Арджуна обратился к наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите», проявилось естественное состояние его вечного общения с Господом, и потому он ощутил себя свободным от всякого материального загрязнения.

ТЕКСТ 30

гитам бхагавата джнанам

йат тат санграма-мурдхани

кала-карма-тамо-руддхам

пунар адхйагамат прабхух

гитам — наставленный; бхагавата — Личностью Бога; джнанам — трансцендентное знание; йат — которое; тат — то; санграма-мурдхани — среди битвы; кала-карма — время и действия; тамах-руддхам — окутанный такой тьмой; пунах адхйагамат — восстановил их вновь; прабхух — хозяин своих чувств.

Казалось, что из-за игр и деяний Господа и из-за Его отсутствия Арджуна забыл наставления, данные Личностью Бога. Но на самом деле это было не так, и он вновь стал хозяином своих чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Сила вечного времени погружает обусловленную душу в кармическую деятельность. Но Верховный Господь, воплощаясь на Земле, не попадает под влияние калы — материальной концепции прошлого, настоящего и будущего. Действия Господа вечны и являются проявлением Его атма-майи, внутренней энергии. Все игры и действия Господа духовны по своей природе, но обывателю они кажутся явлением того же порядка, что и материальная деятельность. Казалось, что Арджуна и Господь, так же, как и их противники, участвовали в битве на Курукшетре, но в действительности Господь исполнял Свою миссию воплощения на Земле и общения со Своим вечным другом Арджуной. Поэтому такие, на первый взгляд, материальные действия Арджуны не лишали его трансцендентного положения, а напротив, восстанавливали в нем сознание песен Господа, спетых Им Самим. Господь Сам заверяет в «Бхагавад-гите» (18.65), что человек обязательно восстановит такое сознание:

Ин Пурп ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо 'си ме

Нужно всегда думать о Господе; ум никогда не должен забывать о Нем. Следует стать преданным Господа и выражать Ему почтение. Тот, кто живет таким образом, обязательно получит благословения Господа, обретая прибежище у Его лотосных стоп. И эта вечная истина бесспорна. Этот секрет был раскрыт Арджуне потому, что он был близким другом Господа.

Арджуна не хотел сражаться с родственниками, но он сражался за миссию Господа. Он всегда был занят только исполнением Его миссии, и потому после ухода Господа остался в том же трансцендентном положении, хотя могло показаться, что он забыл все наставления «Бхагавад-гиты». Поэтому необходимо подчинить всю нашу деятельность служению миссии Господа, и таким образом человек, безусловно, вернется домой, обратно к Богу. В этом — высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 31

вишоко брахма-сампаттйа

санчхинна-дваита-самшайах

лина-пракрити-наиргунйад

алингатвад асамбхавах

вишоках — свободный от скорби; брахма-сампаттйа — обладая духовными качествами; санчхинна — полностью избавленный; дваита-самшайах — от сомнений относительности; лина — слился; пракрити — материальная природа; наиргунйат — благодаря пребыванию в трансцендентном; алингатват — благодаря отсутствию материального тела; асамбхавах — свободный от рождения и смерти.

Благодаря духовному богатству, которым он обладал, все сомнения, присущие двойственности, стали совершенно чужды ему. Таким образом, он освободился от влияния трех гун материальной природы и утвердился в трансцендентном. Сети рождения и смерти больше не были страшны ему, ибо он освободился от материальной формы.

КОММЕНТАРИЙ: Сомнения, присущие двойственности,[6] начинаются с ложной концепции материального тела, которое не слишком умные люди отождествляют с собой. Самое глупое в нашем невежестве — это отождествление себя со своим материальным телом. По своему невежеству все, что связано с телом, мы считаем своей собственностью. Сомнения, возникающие из-за ложных концепций «я» и «мое», то есть: «мое тело», «мои родственники», «моя собственность», «моя жена», «мои дети», «мое богатство», «моя страна», «моя община» и сотни и тысячи подобных иллюзорных представлений — сбивают обусловленную душу с толку. Но если человек усваивает наставления «Бхагавад-гиты», можно не сомневаться, что он выйдет из тупика, так как истинное знание — это осознание человеком того, что Верховная Личность Бога, Васудева, Господь Кришна, есть все, в том числе и он сам. Все, что нас окружает, является проявлением неотъемлемых составных частиц Его энергии. Энергия и обладающий энергией неотличны друг от друга, поэтому, как только человек обретает совершенное знание, влияние концепции двойственности тотчас же ослабевает. Стоило Арджуне услышать наставления «Бхагавад-гиты», как он, обладая огромным опытом, тотчас же избавился от материальных представлений о Господе Кришне, своем вечном друге. Он смог понять, что Господь по-прежнему рядом с ним в Своих наставлениях, Своей форме, Своих играх, Своих качествах и во всем, что связано с Ним. Он осознал, что Господь Кришна, его друг, по-прежнему находится рядом, трансцендентно присутствуя в разнообразных неотличных от Него энергиях, и для того, чтобы получить возможность общаться с Господом, ему ни к чему было еще раз менять тело под влиянием времени и пространства. Обретя абсолютное знание, можно постоянно общаться с Господом даже в этой нынешней жизни, слушая повествования о Верховном Господе, воспевая Его славу, размышляя о Нем и поклоняясь Ему. Видеть Его и ощущать Его присутствие можно даже в этой жизни, для этого достаточно понять Господа адвайа-джнану, то есть Абсолютного Господа, с помощью преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Нем. Господь Чаитанйа говорит, что, достаточно только повторять святое имя Господа, и вся пыль будет смыта с зеркала чистого сознания. И как только это произойдет, человек сразу же освободится от всей материальной обусловленности. Освободиться от материальных условий — значит освободить душу. Следовательно, как только человек утверждается в абсолютном знании, его материальные представления о жизни исчезают, то есть он освобождается из плена этой ложной концепции жизни. Таким образом, в процессе духовного самоосознания восстанавливается функция чистой души. Это практическая реализация живого существа становится возможной благодаря его освобождению от воздействия на него трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. По милости Господа чистый преданный сразу же возвышается до положения Абсолюта, и ему больше не грозит опасность запутаться в материальной обусловленной жизни. Пока человек не обладает необходимым трансцендентным видением, которое можно обрести посредством преданного служения, предписанного богооткровенными писаниями, он не сможет при любых обстоятельствах ощущать присутствие Господа. Арджуна достиг этой стадии задолго до битвы на Курукшетре, и когда ему показалось, что он перестал ощущать присутствие Господа, он тотчас же обратился к наставлениям «Бхагавад-гиты» и таким образом восстановил свое изначальное положение. Это положение называется вишокой, то есть стадией освобождения от тревог и несчастий.

ТЕКСТ 32

нишамйа бхагаван-маргам

самстхам йаду-куласйа ча

свах-патхайа матим чакре

нибхритатма йудхиштхирах

нишамйа — размышляя; бхагават — о Господе; маргам — способы Его явления и ухода; самстхам — конец; йаду-куласйа — династии царя Йаду; ча — также; свах — обитель Господа; патхайа — по пути в; матим — желание; чакре — обратил внимание; нибхрита-атма — одинокий; йудхиштхирах — царь Йудхиштхира.

Узнав о том, что Господь Кришна вернулся в Свою обитель и осознав, что земному проявлению династии Йаду пришел конец, Махараджа Йудхиштхира решил вернуться домой, обратно к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Услышав о том, что Господь исчез из поля зрения людей Земли, Махараджа Йудхиштхира также сосредоточил свое внимание на наставлениях «Бхагавад-гиты». Он стал размышлять о явлении и уходе Господа. Миссия явления и ухода Господа из бренной вселенной всецело зависит от Его высшей воли. В отличие от живого существа, которое появляется и исчезает, повинуясь законам природы, никакая высшая энергия не заставляет Его являться и исчезать. Когда бы Господь ни захотел, Он появляется где угодно и откуда угодно, и это появление в определенном месте не мешает Ему появляться и исчезать в других местах. Он подобен солнцу. Солнце появляется и исчезает в любом месте само по себе, и это никак не сказывается на его присутствии в других местах. По утрам солнце появляется в Индии, но оно не исчезает при этом из западного полушария. Солнце в Солнечной системе присутствует повсюду, но кажется, что в определенном месте оно появляется утром и исчезает в установленное время вечером. Время не властно ограничить даже солнце, не говоря уже о Верховном Господе — создателе и повелителе солнца. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто действительно постиг трансцендентное явление и исчезновение Господа, которые происходят с помощью Его непостижимой энергии, уже не подлежит действию законов рождения и смерти и переносится в вечное духовное небо, где находятся планеты Ваикунтхи. Там эти освобожденные души могут жить вечно, не испытывая мук рождения, смерти, старости и болезней. В духовном небе и Господь, и те, кто вечно погружен в трансцендентное любовное служение Ему, остаются вечно юными, ибо там нет ни старости, ни болезней, ни смерти. А поскольку там нет смерти, то нет и рождения. Итак, можно сделать вывод, что достаточно просто по-настоящему понять явление и исчезновение Господа, чтобы достичь стадии совершенства вечной жизни. Поэтому Махараджа Йудхиштхира тоже стал думать о возвращении к Богу. Господь является на Землю или любую другую бренную планету вместе со Своими спутниками, которые живут с Ним вечно, и члены семьи Йаду, помогавшие в играх Господа, тоже Его вечные спутники, как и Махараджа Йудхиштхира со своими братьями, матерью и т. д. Поскольку явление и уход Господа и Его вечных спутников трансцендентны, не следует обманываться внешним аспектом их явления и ухода.

ТЕКСТ 33

притхапй анушрутйа дхананджайодитам

нашам йадунам бхагавад-гатим ча там

эканта-бхактйа бхагаватй адхокшадже

нивешитатмопарарама самсритех

притха — Кунти; апи — также; анушрутйа — подслушав; дхананджайа — Арджуной; удитам — сказанное; нашам — конец; йадунам — династии Йаду; бхагават — Личность Бога; гатим — исчезновение; ча — также; там — все те; эка-анта — чистые; бхактйа — преданность; бхагавати — Верховному Господу, Шри Кришне; адхокшадже — трансцендентное; нивешита-атма — с сосредоточенным вниманием; упарарама — освободившись от; самсритех — материального бытия.

Случайно услышав рассказ Арджуны о конце династии Йаду и уходе Господа Кришны, Кунти, сосредоточив все свое внимание, погрузилась в преданное служение трансцендентной Личности Бога и таким образом избавилась от дальнейшего материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Заходя, солнце не умирает. Его заход означает только то, что оно скрылось от нашего взора. Аналогично этому, завершение миссии Господа на конкретной планете или во вселенной говорит лишь о том, что Он скрылся от нашего взора. Конец династии Йаду также не означает ее гибели. Она исчезает из поля нашего зрения вместе с Господом. Кунти, как и Махараджа Йудхиштхира, решила вернуться к Богу и потому полностью погрузилась в трансцендентное преданное служение Господу, гарантирующее человеку «пропуск» на возвращение к Богу по оставлении своего нынешнего материального тела. Начало преданного служения Господу — это начало одухотворения нынешнего тела. Таким образом, чистый преданный Господа теряет всякий контакт с материей еще в нынешнем теле. Обитель Господа — не миф, как полагают неверующие и невежественные люди, но туда невозможно попасть при помощи каких бы то ни было материальных средств, наподобие спутников или космических кораблей. Но человек, несомненно, может попасть туда, оставив свое нынешнее тело, и он должен приготовиться к возвращению к Богу, практикуя преданное служение. Это гарантирует ему «пропуск» на возвращение к Богу, и Кунти воспользовалась этим методом.

ТЕКСТ 34

йайахарад бхуво бхарам

там танум виджахав аджах

кантакам кантакенева

двайам чапишитух самам

йайа — то, чем; ахарат — удалил; бхувах — мира; бхарам — бремя; там — то; танум — тело; виджахау — оставив; аджах — нерожденный; кантакам — колючка; кантакена — колючкой; ива — подобно этому; двайам — оба; ча — также; апи — хотя; ишитух — управляя; самам — равно.

Верховный нерожденный, Господь Шри Кришна, заставил членов династии Йаду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой, хотя для того, кто это делает, обе они одинаковы.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предполагает, что такие риши, как Шаунака и другие, слушавшие «Шримад-Бхагаватам» от Суты Госвами в Наимишаранйе, огорчились, услышав о том, что Йадавы погибли в безумии опьянения. Чтобы избавить их от этих переживаний, Сута Госвами заверил их, что это Сам Господь побудил членов династии Йаду оставить свои тела и тем самым облегчить бремя мира. Господь и Его вечные спутники явились на Земле, чтобы помочь управляющим полубогам избавить мир от бремени. Поэтому Он поручил некоторым близким к Нему полубогам явиться в семье Йаду и служить Его великой миссии. Когда миссия была завершена, полубоги по воле Господа оставили свои материальные тела, перебив друг друга в безумии опьянения. Полубоги привыкли пить сома-расу, поэтому им знакомо вино и опьянение. Иногда из-за своей привязанности к одурманивающим средствам они попадают в трудное положение. Однажды на сыновей Куверы, за то что они были пьяны, обрушил свой гнев Нарада, но позже по милости Господа Шри Кришны к ним вернулся их изначальный облик. Эта история описана в Десятой песни. В глазах Верховного Господа и асуры, и полубоги равны, но полубоги послушны Господу, а асуры нет. Поэтому пример колючки, которую вытаскивают с помощью другой колючки, вполне уместен. Одна колючка, впившаяся Господу в ногу, несомненно, досаждает Ему, а другая колючка, с помощью которой можно вытащить этот досаждающий предмет, безусловно, оказывает Господу услугу. Таким образом, несмотря на то, что каждое живое существо — составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу — деватой, или полубогом. В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют, и Господь всегда спасает деват от рук асуров. Но и те и другие находятся во власти Господа. Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа — всегда, когда бы в том ни возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо и тем и другим.

ТЕКСТ 35

йатха матсйади-рупани

дхатте джахйад йатха натах

бху-бхарах кшапито йена

джахау тач ча калеварам

йатха — настолько же; матсйа-ади — воплощение в форме рыбы и других; рупани — формы; дхатте — вечно принимает; джахйат — внешне оставляет; йатха — точно так же, как; натах — фокусник; бху-бхарах — бремя мира; кшапитах — облегчает; йена — чем; джахау — позволяет удалиться; тат — то; ча — также; калеварам — тело.

Верховный Господь оставил проявленное Им тело, для того чтобы облегчить бремя Земли. Подобно магу, Он оставляет одно тело и принимает другие, такие как, например, воплощение рыбы и прочие.

КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога, Верховный Господь не безличен и не лишен формы, но Его тело не отличается от Него Самого, поэтому Его называют воплощением вечности, знания и блаженства. В «Брихад-ваишнава-тантре» ясно сказано, что каждый, кто считает, что тело Господа Кришны состоит из материальной энергии, должен быть любой ценой изгнан из общества. Если человек случайно взглянул на лицо такого безбожника, он должен тотчас же очиститься, прыгнув в реку не снимая одежды. Господа называют амритой (бессмертным), поскольку у Него нет материального тела. В таком случае смерть Господа, или оставление Им Своего тела, подобны фокусу мага. Маг показывает, что его режут на части, сжигают дотла или с помощью гипноза заставляют терять сознание, но все это лишь обман. В действительности мага не сжигают дотла, не разрезают, он не умирает и не теряет сознания во время демонстрации своих фокусов. Аналогично этому, и Господь обладает бесконечным разнообразием вечных форм, одна из которых — инкарнация рыбы, появлявшаяся в этой вселенной. Поскольку число вселенных бесконечно, инкарнация рыбы обязательно проявляет в какой-либо из них Свои непрерывные игры. В этом стихе употребляется особое слово — дхатте («вечно принимаемые»), а не слово дхитва («принимаемые на время»). Смысл этого в том, что Господь не создает аватару рыбы — Он вечно обладает этой формой, а появление и уход этого воплощения преследуют определенные цели. В «Бхагавад-гите» (7.24–25) Господь говорит: «Имперсоналисты считают, что Я не имею формы, что Я бесформен, а сейчас якобы с определенной целью принял форму, и теперь Я проявлен. Но на самом деле такие спекулятивные философы не отличаются большим разумом. Хотя они могут быть учеными, сведущими в ведических писаниях, они практически ничего не знают о Моих непостижимых энергиях и вечных формах. Причина этого в том, что Я оставляю за Собой право не являться непреданным, скрывая Себя за мистической завесой. Поэтому лишенные разума глупцы не знают Моей вечной формы, неразрушимой и нерожденной». В «Падма-пуране» говорится, что те, кто завистлив и всегда пребывает в гневе на Господа, недостойны постичь Его истинную и вечную форму. В «Бхагаватам» тоже сказано, что борцам Господь казался подобным молнии. Когда Господь убивал Шишупалу, тот не мог видеть Его как Кришну, ослепленный сиянием брахмаджйоти. Следовательно, временные проявления Господа в виде молнии перед борцами, выставленными Камсой, или в виде сияния перед Шишупалой исчезли, но, подобно магу, Он существует вечно и не погибает ни при каких обстоятельствах. Такие формы временно показываются только асурам, и когда эти проявления исчезают, асуры думают, что Господа больше не существует, точно так же, как глупые зрители думают, что маг сгорел дотла или разрезан на куски. Отсюда следует, что у Господа нет материального тела, и поэтому Его невозможно убить или заставить Его сменить Свое трансцендентное тело.

ТЕКСТ 36

йада мукундо бхагаван имам махим

джахау эва-танва шраванийа-сат-катхах

тадахар эвапратибуддха-четасам

абхадра-хетух калир анвавартата

йада — когда; мукундах — Господь Кришна; бхагаван — Личность Бога; имам — эту; махим — Землю; джахау — покинул; сва-танва — в том же самом теле; шраванийа-сат-катхах — слушание повествований о Нем подобает человеку; тада — тогда; ахах эва — с того самого дня; апрати-буддха-четасам — тех, чей ум недостаточно развит; абхадра-хетух — причина всяких несчастий; калих анвавартата — Кали проявился полностью.

С того самого дня как Личность Бога, Господь Кришна, оставаясь в Своей форме, покинул эту Землю, Кали, уже частично проявившийся, проявился полностью, чтобы создавать неблагоприятные условия для тех, кто обладает скудными знаниями.

КОММЕНТАРИЙ: Влиянию Кали подвержены только те, кто не полностью развил в себе сознание Бога. Воздействие Кали можно нейтрализовать, если целиком поручить себя заботам Личности Бога. Век Кали начался сразу же после битвы на Курукшетре, но благодаря присутствию Господа он не мог распространить свое влияние. Однако Господь в Своем трансцендентном теле покинул эту Землю, и как только Он удалился, начали проявляться признаки Кали-юги, которые и наблюдал Махараджа Йудхиштхира перед возвращением Арджуны из Двараки, Махараджа Йудхиштхира был прав, предположив, что Господь покинул Землю. Как мы уже объясняли, Господь уходит из поля нашего зрения, подобно заходящему солнцу.

ТЕКСТ 37

йудхиштхирас тат парисарпанам будхах

пуре ча раштре ча грихе татхатмани

вибхавйа лобханрита-джихма-химсанадй-

адхарма-чакрам гаманайа парйадхат

йудхиштхирах — Махараджа Йудхиштхира; тат — то; парисарпанам — расширение; будхах — полностью ощутив; пуре — в столице; ча — как и; раштре — в государстве; ча — и; грихе — дома; татха — так же, как; атмани — в человеке; вибхавйа — наблюдая; лобха — жадность; анрита — неправда; джихма — дипломатия; химсана-ади — насилие, зависть; адхарма — безбожие; чакрам — порочный круг; гаманайа — к уходу; парйадхат — оделся как подобает.

Махараджа Йудхиштхира был достаточно разумен, чтобы понять, как влияет на людей век Кали, который отмечен распространением жадности, лживости, мошенничества и насилия в столицах, государствах, домах и среди отдельных людей. Поэтому он благоразумно приготовился покинуть дом и оделся подобающим образом.

КОММЕНТАРИЙ: Нынешний век находится под влиянием характерных качеств Кали. Влияние века Кали начало проявляться и распространяться примерно пять тысяч лет назад со времени битвы на Курукшетре. Из подлинных писаний мы узнаем, что век Кали будет продолжаться еще 427 000 лет. Упомянутые признаки Кали-юги — жадность, лживость, изворотливость, обман, протекционизм, насилие и другие — уже ощущаются во всем, и невозможно даже вообразить, что будет происходить, когда влияние Кали будет усиливаться вплоть до дня уничтожения. Как мы уже знаем, влиянию века Кали подвержены безбожные так называемые «цивилизованные» люди. Тем же, кто находится под покровительством Господа, нечего бояться этого ужасного века. Махараджа Йудхиштхира был великим преданным Господа, и ему ни к чему было бояться века Кали, но он предпочел удалиться от активной жизни домохозяина и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Пандавы — вечные спутники Господа, поэтому общение с Господом для них дороже чего бы то ни было другого. Кроме того, поскольку Махараджа Йудхиштхира был идеальным царем, он хотел удалиться от дел, чтобы подать пример другим. Как только кто-нибудь из младшего поколения становится способным позаботиться о семейных делах, следует сразу же удалиться от семейных дел, чтобы подняться до уровня духовного самоосознания. Человеку не следует гнить в темном колодце семейной жизни, дожидаясь пока его не вытащат оттуда по повелению Йамараджи. Современным политикам стоило бы извлечь для себя урок из добровольного отхода Махараджи Йудхиштхиры от активной жизни и уступить место молодому поколению. Удалившиеся от дел пожилые люди также должны извлечь урок из его поведения и оставить дом, чтобы достичь духовного самоосознания до того, как их силой вытащат оттуда и поведут навстречу смерти.

ТЕКСТ 38

сва-рат паутрам винайинам

атманах сусамам гунаих

тойа-нивйах патим бхумер

абхйашинчад гаджахвайе

сва-рат — император; паутрам — внука; винайинам — должным образом подготовленного; атманах — ему самому; су-самам — равного во всех отношениях; гунаих — по качествам; тойа-нивйах — окруженную морями; патим — господин; бхумех — земли; абхйашинчат — возвел на трон; гаджахвайе — в столице Хастинапуре.

Затем в столице Хастинапуре он возвел на трон своего внука, который получил необходимое образование и был равен ему во всех отношениях как император и владыка всей земли, окруженной морями.

КОММЕНТАРИЙ: Вся окруженная морями поверхность земного шара находилась тогда под властью царя Хастинапура. Махараджа Йудхиштхира научил своего внука, Махараджу Парикшита, обладавшего всеми необходимыми качествами, тому, как управлять государством, выполняя долг царя перед своими подданными. Таким образом, перед уходом Махараджи Йудхиштхиры обратно к Богу на его трон был возведен Парикшит. Особого внимания в характеристике Махараджи Парикшита заслуживает слово винайинам. Почему царя Хастинапура, по крайней мере до времени царствования Махараджи Парикшита, считали императором всего мира? Единственная причина этого в том, что люди на Земле были счастливы благодаря хорошему правлению императора. Счастье людей основывалось на изобилии даров природы: зерна, фруктов, молока, целебных трав, драгоценных камней, минералов — всего, в чем нуждаются люди. Они были свободны даже от всех телесных страданий, тревог ума и беспокойств, вызываемых природными явлениями и другими живыми существами. И так как каждый был вполне счастлив, не было ссор, хотя между царями иногда и происходили сражения по политическим мотивам и в борьбе за превосходство. Каждого готовили к достижению высшей цели жизни, и потому люди были достаточно просвещенными, чтобы не ссориться по пустякам. Влияние века Кали постепенно распространилось на добрые качества и царей, и подданных, и, как следствие этого, отношения между правителями и подданными стали напряженными. Но даже в этот век неравенства между правителями и подданными возможно обрести духовное благо и сознание Бога. Таково его особое преимущество.

ТЕКСТ 39

матхурайам татха ваджрам

шурасена-патим татах

праджапатйам нирупйештим

агнин апибад ишварах

матхурайам — в Матхуре; татха — также; ваджрам — Ваджра; шурасена-патим — царь Шурасенов; татах — затем; праджапатйам — жертвоприношение Праджапатйа; нирупйа — совершив; иштим — цель; агнин — огонь; апибат — поместил в себя; ишварах — способный.

Затем он сделал Ваджру, сына Анируддхи [внука Господа Кришны] царем Шурасены в Матхуре. После этого Махараджа Йудхиштхира совершил жертвоприношение Праджапатйа и, желая оставить семейную жизнь, поместил в себя огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Возведя Махараджу Парикшита на императорский трон Хастинапура и сделав Ваджру, правнука Господа Кришны, царем Матхуры, Махараджа Йудхиштхира отрекся от мира. Система четырех укладов жизни и четырех каст, соответствующих качествам и роду деятельности человека, известная как варнашрама-дхарма, является началом подлинно человеческой жизни, и Махараджа Йудхиштхира, как покровитель этой системы человеческой деятельности, своевременно удалился от активной жизни, приняв санньясу и возложив ответственность за правление на получившего соответствующее образование царевича, Махараджу Парикшита. Научная система варнашрама-дхармы делит общество на четыре сословия по роду занятий и четыре уклада жизни. Четырем укладам жизни, то есть жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси должны следовать все, независимо от рода деятельности. Современные политики не хотят отходить от активной жизни, даже если они достаточно стары, но Йудхиштхира Махараджа, как идеальный царь, добровольно отошел от активной деятельности правителя, чтобы приготовиться к следующей жизни. Жизнь каждого должна быть построена таким образом, чтобы последняя ее стадия, то есть по крайней мере последние пятнадцать-двадцать лет до смерти, были бы целиком посвящены преданному служению Господу ради достижения высочайшего совершенства жизни. Поистине, глупо тратить дни своей жизни на материальные наслаждения и кармическую деятельность, поскольку до тех пор, пока ум поглощен кармической деятельностью ради материального наслаждения, нет никакой возможности освободиться от обусловленной жизни, то есть материального рабства. Никому не следует придерживаться такой самоубийственной политики, пренебрегая своей высшей задачей, достижением высочайшего совершенства жизни — возвращения домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 40

висриджйа татра тат сарвам

дукула-валайадикам

нирмамо нираханкарах

санчхиннашеша-бандханах

висриджйа — сбросив; татра — все эти; тат — те; сарвам — все; дукула — пояс; валайа-адикам — и браслеты; нирмамах — потерявший интерес; нираханкарах — непривязанный; санчхинна — полностью обрубил; ашеша-бандханах — бесконечную привязанность.

Махараджа Йудхиштхира сбросил свои одежды, пояс и царские украшения и утратил всякий интерес и привязанность к чему бы то ни было.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы стать одним из спутников Господа, необходимо обязательно очиститься от материальной скверны. Невозможно стать спутником Господа, то есть вернуться к Богу, не пройдя через подобное очищение. Поэтому, чтобы духовно очиститься, Махараджа Йудхиштхира сразу же отверг свое царское богатство, сбросив царские одежды. Кашайа, шафрановая набедренная повязка санньяси указывает на свободу от привязанности к привлекательной мирской одежде, и потому он соответствующим образом сменил свое одеяние. Он утратил интерес к своему царству и семье и тем самым очистился от материальной скверны, или, иначе говоря, материальных самоотождествлений. Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям — обозначениям, связанным с семьей, обществом, страной, родом занятий, богатством, положением и многим другим. Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным. В наше время так называемые национальные лидеры связаны своим национальным самосознанием, не ведая того, что это ложное самосознание — очередное внешнее отождествление материально обусловленной души. Чтобы стать достойным возвращения к Богу, человек должен отбросить все такие самоотождествления. Глупые люди превозносят тех, кто умирает с сознанием своей национальной принадлежности, но здесь приводится пример Махараджи Йудхиштхиры, царя, который приготовился покинуть мир без этого национального самосознания. Тем не менее, его помнят и поныне, так как он был великим праведным государем, стоящим почти на одном уровне с Личностью Бога, Шри Рамой. И так как миром правили такие благочестивые цари, люди всего мира были счастливы во всех отношениях, а этим великим императорам было вполне под силу править миром.

ТЕКСТ 41

вачам джухава манаси

тат прана итаре ча там

мритйав апанам сотсаргам

там панчатве хй аджохавит

вачам — речь; джухава — оставив; манаси — в ум; тат пране — ум в дыхание; итаре ча — другие чувства также; там — в то; мритйау — в смерть; апанам — дыхание; са-утсаргам — с полным вниманием; там — то; панчатве — в тело созданное из пяти элементов; хи — несомненно; аджохавит — погрузил в это.

Затем он слил все органы чувств с умом, ум — с жизнью, жизнь — с дыханием, все свое бытие — с телом из пяти элементов, а тело — со смертью. И тогда, как чистая душа, он избавился от материальной концепции жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно своему брату Арджуне, Махараджа Йудхиштхира сосредоточился и постепенно освободился от всякого материального рабства. Сначала он сконцентрировал всю деятельность своих чувств и слил их с умом, или, иначе говоря, обратил свой ум к трансцендентному служению Господу. Поскольку вся материальная деятельность совершается умом в виде деятельности материальных чувств и ее последствий, а он отправлялся обратно к Богу, он молился, чтобы его ум прекратил свою материальную деятельность и обратился к трансцендентному служению Господу. В материальной деятельности не было больше необходимости. В действительности остановить деятельность ума невозможно, потому что она является отражением вечной души, но ее можно качественно изменить, изменив точку приложения этой деятельности, перенеся ее с материи на трансцендентное служение Господу.<$!Н> Когда человек очищает свой ум от загрязнения жизненным дыханием, тем самым освобождая его от загрязнения повторяющимися рождениями и смертями и помещая его в чистое духовное бытие, материальная окраска ума меняется. Все проявляется временным феноменом — материальным телом, которое порождается умом в момент смерти, и если ум очищен практикой трансцендентного любовного служения Господу и постоянно погружен в служение лотосным стопам Господа, после смерти он уже никак не сможет создать новое материальное тело. Это освобождает ум от материального загрязнения, в котором он находился. Чистая же душа может вернуться домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 42

тритве хутва ча панчатвам

тач чаикатве 'джухон муних

сарвам атманй аджухавид

брахманй атманам авйайе

тритве — в три качества; хутва — предложив; ча — также; панчатвам — пять элементов; тат — то; ча — также; экатве — в единое неведение; аджухот — погрузив; муних — мыслящий; сарвам — совокупность; атмани — в душу; аджухавит — утвердил; брахмани — в дух; атманам — душа; авйайе — в неисчерпаемое.

Таким образом, растворив грубое тело, состоящее из пяти элементов, в трех гунах материальной природы, он погрузил их в единое неведение, а это неведение — в свое «я», Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ: Все проявленное в материальном мире — продукт махат-таттва-авйакты, и то, что доступно нашему материальному зрению, является не более чем комбинациями и видоизменениями этих разнообразных порождений материи. Но живое существо отлично от всех этих порождений материи. Только потому, что живое существо забыло о своей вечной природе вечного слуги Бога и из-за своих ложных концепций так называемого господства над материальной природой, оно вынуждено принять жизнь иллюзорных чувственных наслаждений. И сопутствующее этому порождение материальных энергий служит главной причиной того, что ум попадает под влияние материи. Так возникает грубое тело, состоящее из пяти элементов. Махараджа Йудхиштхира повернул эти действия вспять и погрузил пять элементов тела в три гуны материальной природы. Качественные характеристики тела — хорошее, плохое или нечто среднее — были уничтожены, а проявления качеств, в свою очередь, слились с материальной энергией, которая порождена ложным чувством чистого живого существа. Таким образом, тот, кто хочет получить возможность общения с Верховным Господом, Личностью Бога, на одной из бесчисленных планет духовного неба, и особенно на Голоке Вриндаване, должен постоянно думать о том, что он отличен от материальной энергии. Он не имеет с ней ничего общего и должен осознать себя как чистый дух, Брахман, качественно равный Верховному Брахману (Парамешваре). Разделив царство между Парикшитом и Ваджрой, Махараджа Йудхиштхира уже не думал о себе как об императоре всего мира и главе династии Куру. Это ощущение свободы от материальных отношений, как и свободы от материального заточения в грубом и тонком окружении, позволяет даже в этом материальном мире свободно действовать в качестве слуги Господа. Эта стадия называется дживан-муктой, или стадией освобождения, достигнутого еще в материальном мире. Таков метод, с помощью которого можно положить конец материальному существованию. Нужно не просто считать себя Брахманом, но и действовать как Брахман. Тот, кто всего лишь считает себя Брахманом, является имперсоналистом, но тот, кто действует как Брахман, — чистый преданный.

ТЕКСТ 43

чира-васа нирахаро

баддха-ван мукта-мурдхаджах

даршайанн атмано рупам

джадонматта-пишачават

анавекшамано нирагад

ашринван бадхиро йатха

чира-васах — облачившись в рваную одежду; нирахарах — отказавшись от твердой пищи; баддха-вак — прекратив разговоры; мукта-мурдхаджах — распустив волосы; даршайан — проявил; атманах — себя; рупам — черты тела; джада — заторможенный; унматта — безумный; пишача-ват — подобно дикарю; анавекшаманах — не дожидаясь; нирагат — утвердился; ашринван — не слушая; бадхирах — подобно глухому; йатха — как будто.

После этого Махараджа Йудхиштхира облачился в рваные одежды, отказался от твердой пищи, добровольно стал немым и распустил волосы. Все это сделало его похожим на безумца или бродягу без определенных занятий. Он перестал зависеть от своих братьев и, подобно глухому, ничего не слышал.

КОММЕНТАРИЙ: Освободившись таким образом от внешней деятельности, он порвал все связи с царской жизнью и семейным престижем. Он фактически уподобился заторможенному безумному бродяге и перестал разговаривать о материальных делах. Он не зависел от своих братьев, которые раньше помогали ему. Эта стадия полной независимости по-другому называется очищенной стадией бесстрашия.

ТЕКСТ 44

удичим правивешашам

гата-пурвам махатмабхих

хриди брахма парам дхйайан

навартета йато гатах

удичим — север; правивеша-ашам — тех, кто хотел войти туда; гата-пурвам — путь, на который встали его предки; маха-атмабхих — широко мыслящими; хриди — в сердце; брахма — Всевышний; парам — Бог; дхйайан — постоянно думая о; на авартета — проводил свои дни; йатах — куда бы ни; гатах — пошел.

Затем он отправился на север, следуя по пути, которым шли его предки и великие люди, чтобы всецело посвятить себя размышлениям о Верховной Личности Бога. Так он и жил всюду, куда бы ни приходил.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Махараджа Йудхиштхира следовал по стопам своих предков и великих преданных Господа. Мы уже много раз говорили, что система варнашрама-дхармы, которой строго следовали во всем мире, и особенно в провинции Арйаварта, подчеркивает важность разрыва всех семейных отношений на определенной стадии жизни. Понимание этого закладывалось в процессе воспитания и обучения человека, и потому уважаемые люди, такие, как Махараджа Йудхиштхира, должны были оставлять свою семью ради того, чтобы достичь самоосознания и вернуться к Богу. Ни один царь или уважаемый человек не жил с семьей до самого конца, так как это считалось самоубийством и было препятствием к достижению совершенства человеческой жизни. Эта система всегда рекомендуется любому, кто желает освободиться от бремени семьи и целиком посвятить себя преданному служению Господу Кришне, потому что это путь, начертанный авторитетами. В «Бхагавад-гите» (18.62) Господь говорит, что человек должен стать преданным Господа по крайней мере на последней стадии жизни. Искренняя душа, принадлежащая Господу, должна, по примеру Махараджи Йудхиштхиры, подчиниться этим наставлениям Господа ради своего же блага.

Слова брахма парам особо указывают на Господа Шри Кришну. Это подтверждает Арджуна в «Бхагавад-гите» (10.13), ссылаясь на великие авторитеты: Аситу, Девалу, Нараду, Вйасу и других. Таким образом, Махараджа Йудхиштхира, покинув дом и отправившись на север, постоянно хранил в памяти Господа Шри Кришну, следуя по стопам своих предков и великих преданных всех времен.

ТЕКСТ 45

сарве там анунирджагмур

бхратарах крита-нишчайах

калинадхарма-митрена

дриштва сприштах праджа бхуви

сарве — все его младшие братья; там — его; анунирджагмух — покинули дом вслед за старшим; бхратарах — братья; крита-нишчайах — решительно; калина — веком Кали; адхарма — принцип безбожия; митрена — другом; дриштва — наблюдая; сприштах — охватил; праджах — всех жителей; бхуви — на Земле.

Младшие братья Махараджи Йудхиштхиры заметили, что век Кали уже наступил во всем мире, и что жители их царства уже испытали на себе влияние безбожной деятельности. Поэтому они решили последовать по стопам своего старшего брата.

КОММЕНТАРИЙ: Младшие братья Махараджи Йудхиштхиры всегда и во всем послушно следовали за великим императором, и они были достаточно образованы, чтобы понимать, что является высшей целью жизни. Поэтому они с решимостью последовали за своим старшим братом по пути преданного служения Господу Шри Кришне. Согласно принципам санатана-дхармы, прожив половину своей жизни, человек должен оставить семью и посвятить себя самоосознанию. Но ответ на вопрос о том, чем следует заняться, не всегда ясен. Иногда отошедшие от дел люди теряются, не зная, чему им посвятить остаток своих дней. Здесь мы видим, как решили этот вопрос такие авторитеты, как Пандавы. Все они занялись любовным преданным служением Господу Шри Кришне, Верховной Личности Бога. По утверждению Свами Шридхары, дхарма, артха, кама и мокша, или кармическая деятельность, спекулятивная философия и спасение не являются, вопреки мнению некоторых людей, высшей целью жизни. Ими в той или иной степени занимаются люди, которые не знают о высшей цели жизни. Эту высшую цель жизни уже указал Сам Господь в «Бхагавад-гите» (18.64), и Пандавы были достаточно разумны, чтобы, не раздумывая, избрать этот путь.

ТЕКСТ 46

те садху-крита-сарвартха

джнатватйантикам атманах

манаса дхарайам асур

ваикунтха-чаранамбуджам

те — все они; садху-крита — совершив все, что достойно святого; сарва-артхах — то, что включает в себя все достойное; джнатва — прекрасно зная это; атйантикам — конечный; атманах — живого существа; манаса — в уме; дхарайам асух — храня; ваикунтха — Господь духовного неба; чарана-амбуджам — лотосные стопы.

Они исполняли все заповеди религии, в результате чего справедливо заключили, что лотосные стопы Господа Шри Кришны являются высшей целью. Поэтому они непрерывно медитировали на Его стопы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь говорит, что только люди, совершавшие праведные дела в прошлых жизнях и освободившиеся от результатов всех неблагочестивых действий, могут сосредоточиться на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кришны. Пандавы всегда занимались высочайшей благочестивой деятельностью не только в этой жизни, но и в предыдущих, и потому всегда были свободны от всех последствий греховной деятельности. Таким образом, вполне логично, что они сосредоточили свой ум на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кришны. По утверждению Шри Вишванатхи Чакраварти, принципам дхармы, артхи, камы и мокши следуют люди, не свободные от последствий греховных поступков. Люди, находящиеся под влиянием загрязнения этими четырьмя принципами, не способны сразу же принять лотосные стопы Господа в духовном небе. Мир Ваикунтхи располагается далеко за пределами материального неба. Материальное небо отдано в распоряжение Дурги Деви, материальной энергии Господа, но миром Ваикунтхи управляет личная энергия Господа.

ТЕКСТЫ 47-48

тад-дхйанодриктайа бхактйа

вишуддха-дхишанах паре

тасмин нарайана-паде

эканта-матайо гатим

авапур дуравапам те

асадбхир вишайатмабхих

видхута-калмаша стханам

вирадженатманаива хи

тат — та; дхйана — глубокая медитация; утриктайа — освободившись от; бхактйа — преданностью; вишуддха — очищенные; дхишанах — разумом; паре — на Трансцендентное; тасмин — в том; нарайана — Личность Бога Шри Кришна; паде — на лотосные стопы; эканта-матайах — тех, кто утвердился во Всевышнем, который един; гатим — предназначения; авапух — достигли; дуравапам — очень трудно достижимого; те — ими; асадбхих — материалистами; вишайа-атмабхих — поглощенные материальными заботами; видхута — смыв; калмашах — материальное загрязнение; стханам — обитель; вираджена — без материальной страсти; атмана эва — в том же теле; хи — несомненно.

Таким образом, постоянно с преданностью памятуя о Господе, они очистили свое сознание и достигли духовного неба, которым правит Верховный Нарайана, Господь Кришна. Это доступно только тем, кто медитирует на Верховного Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Эта обитель Господа Шри Кришны, известная как Голока Вриндавана, не достижима для людей, поглощенных материальной концепцией жизни. Но Пандавы, полностью смыв с себя всю материальную скверну, достигли этой обители, оставаясь в своих телах.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждает Шрила Джива Госвами, человек, находящийся на трансцендентном уровне и свободный от влияния трех гун материальных качеств: благости, страсти и невежества — может достичь высшего совершенства жизни, не меняя своего тела. Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» говорит, что человек, кем бы он ни был, может достичь совершенства дваждырожденного брахмана, если получит духовное образование под руководством истинного духовного учителя, подобно тому как химик, подвергнув химической обработке пушечную медь, может превратить ее в золото. Таким образом, для того чтобы стать брахманом, даже не меняя этого тела, или возвратиться к Богу в этом теле, необходимо именно истинное руководство. Шрила Джива Госвами замечает, что слово хи подчеркивает эту истину, не оставляя сомнений в верности этого утверждения. «Бхагавад-гита» (14.26) также подтверждает высказывание Шрилы Дживы Госвами словами Господа о том, что тот, кто систематически и без отклонений несет преданное служение, может достичь совершенства Брахмана, возвысившись над осквернением трех гун материальной природы. А когда посредством того же преданного служения совершенство Брахмана развивается далее, человеку гарантируется достижение высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны, в его нынешнем теле. Мы уже обсуждали это в связи с возвращением Господа в Свою обитель в Его собственном теле.

ТЕКСТ 49

видуро 'пи паритйаджйа

прабхасе дехам атманах

кришнавешена тач-читтах

питрибхих сва-кшайам йайау

видурах — Видура (дядя Махараджи Йудхиштхиры); апи — также; паритйаджйа — оставив свое тело; прабхасе — в месте паломничества Прабхасе; дехам атманах — свое тело; кришна — Личность Бога; авешена — поглощенный этой мыслью; тат — его; читтах — мысли и действия; питрибхих — вместе с жителями Питрилоки; сва-кшайам — в свою собственную обитель; йайау — удалился.

Видура, совершая паломничество, оставил свое тело в Прабхасе. Поскольку он был поглощен мыслями о Кришне, его встретили обитатели планеты Питрилоки, где он вновь занял свой прежний пост.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между Пандавами и Видурой в том, что Пандавы — вечные спутники Господа, Личности Бога, а Видура — один из управляющих полубогов, ответственный за планету Питрилоку, где он известен как Йамараджа. Люди боятся Йамараджу, так как именно он определяет наказания злодеям материального мира, но тем, кто предан Господу, нечего его бояться. Для преданных он добрый друг, а для непреданных — олицетворение страха. Как мы уже говорили, известно, что из-за проклятия Мандуки Муни Йамараджа должен был деградировать до уровня шудры; таким образом, Видура является воплощением Йамараджи. Как вечный слуга Господа, он ревностно относился к деятельности в преданном служении и прожил столь праведную жизнь, что даже такой материалистичный человек, как Дхритараштра, получил освобождение, слушая его наставления. Таким образом, благодаря своей благочестивой деятельности в преданном служении Господу он мог постоянно помнить лотосные стопы Господа и тем самым очиститься от всей скверны, присущей жизни в теле шудры. В конце его вновь встретили обитатели Питрилоки, и он занял свое изначальное положение. Полубоги — тоже спутники Господа, не имеющие с Ним личного контакта, но непосредственные спутники Господа постоянно находятся с Ним в личном контакте. Господь вместе со Своими личными спутниками постоянно воплощается во многих вселенных. Он помнит все Свои воплощения, а Его спутники забывают об этом, ибо являются крохотными неотьемлемыми частицами Господа. Они склонны забывать такие события, из-за того что ничтожно малы. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (4.5).

ТЕКСТ 50

драупади ча тададжнайа

патинам анапекшатам

васудеве бхагавати

хй эканта-матир апа там

драупади — Драупади (жена Пандавов); ча — и; тада — тогда; аджнайа — полностью постигнув Господа Кришну; патинам — мужей; анапекшатам — не заботившихся о ней; васудеве — Господу Васудеве (Кришне); бхагавати — Личность Бога; хи — точно; эка-анта — абсолютно; матих — сосредоточение; апа — получила; там — Его (Господа).

Драупади также увидела, что ее мужья, забыв о ней, покидают дом. Она хорошо знала Господа Васудеву, Кришну, Личность Бога. И она и Субхадра погрузились в размышления о Кришне и достигли того же результата, что и их мужья.

КОММЕНТАРИЙ: Летя в самолете, невозможно помочь другим самолетам. Каждый должен заботиться о своем самолете, и если возникает какая-то опасность, один самолет не поможет другому в этих условиях. Аналогично этому, в конце жизни, когда человек должен вернуться домой, обратно к Богу, каждому приходится заботиться о себе, не рассчитывая на чью-либо постороннюю помощь. Помощь, однако, оказывают на земле, перед полетом. Подобно этому, духовный учитель, отец, мать, родственники, муж и другие могут оказывать помощь в течение жизни человека, но, пересекая море, он должен сам позаботиться о себе и использовать полученные ранее наставления. У Драупади было пять мужей, и ни один не попросил ее пойти с ним; она вынуждена была сама позаботиться о себе, не дождавшись этого от своих великих мужей. И поскольку она была уже готова к этому, она тотчас же сосредоточилась на лотосных стопах Господа Васудевы, Кришны, Личности Бога. Жены достигли того же результата, что и их мужья, то есть, не меняя своих тел, они достигли высшей цели — Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур полагает, что и Драупади и Субхадра (хотя ее имя и не упоминается здесь) достигли одинакового результата. Никому из них не пришлось оставлять тело.

ТЕКСТ 51

йах шраддхайаитад бхагават-прийанам

пандох сутанам ити сампрайанам

шринотй алам свастйайанам павитрам

лабдхва харау бхактим упаити сиддхим

йах — всякий, кто; шраддхайа — с преданностью; этат — это; бхагават-прийанам — тех, кто дорог Личности Бога; пандох — Панду; сутанам — сыновей; ити — таким образом; сампрайанам — уход к высшей цели; шриноти — слышит; алам — только; свастйайанам — благо; павитрам — совершенно чистое; лабдхва — обретя; харау — Верховному Господу; бхактим — преданное служение; упаити — обретает; сиддхим — совершенство.

Повествование об уходе сыновей Панду во имя высшей цели жизни — возвращения к Богу, благотворно и чисто, и потому всякий, кто слушает это повествование с преданностью и верой, несомненно, обретает возможность преданного служения Господу, то есть достигает высшего совершенства жизни.

КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» — это повествование о Личности Бога и таких преданных Господа, как Пандавы. Повествование о Личности Бога и Его преданных само по себе абсолютно, и, таким образом, слушать его с преданностью — значит общаться с Господом и Его постоянными спутниками. Слушая «Шримад-Бхагаватам», можно достичь высшего совершенства жизни, то есть возвратиться домой, обратно к Богу.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Своевременный уход Пандавов».

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Как Парикшит встретил век Кали

ТЕКСТ 1

сута увача

татах парикшид двиджа-варйа-шикшайа

махим маха-бхагаватах шашаса ха

йатха хи сутйам абхиджата-ковидах

самадишан випра махад-гунас татха

сутах увача — Сута Госвами сказал; татах — затем; парикшит — Махараджа Парикшит; двиджа-варйа — великие дваждырожденные брахманы; шикшайа — их наставлениями; махим — Землей; маха-бхагаватах — великий преданный; шашаса — правил; ха — в прошлом; йатха — как они говорили; хи — несомненно; сутйам — при рождении; абхиджата-ковидах — опытные астрологи во время рождения; самадишан — высказали свое мнение; випра — о брахманы; махат-гунах — великие качества; татха — верный этому.

Сута Госвами сказал: О ученые брахманы, затем Махараджа Парикшит стал править миром как великий преданный Господа, следуя наставлениям лучших из дваждырожденных брахманов. Он правил, проявляя те замечательные качества, которые предсказали опытные астрологи при его рождении.

КОММЕНТАРИЙ: При рождении Махараджи Парикшита опытные астрологи-брахманы предсказали некоторые из его качеств. И Махараджа Парикшит развил в себе все эти качества, став великим преданным Господа. Единственное действительно необходимое качество — преданность Господу. У того, кто обладает преданностью Господу, постепенно развиваются все положительные качества, которых можно только желать. Махараджа Парикшит был маха-бхагаватой — преданным первого класса, который не только сведущ в науке преданности, но также способен своими трансцендентными наставлениями сделать преданными других. Итак, Махараджа Парикшит был преданным первого класса, поэтому он советовался с великими мудрецами и учеными брахманами, которые, сверяясь с шастрами, могли давать ему советы по управлению государством. Такие великие цари обладали большим чувством ответственности, чем современные выборные главы правительств, потому что служили великим авторитетам, следуя их наставлениям, содержащимся в ведических писаниях. В то время не было нужды в непрактичных глупцах, которые каждый день утверждают по новому законопроекту, а затем, преследуя какие-либо свои цели, снова и снова по своей прихоти изменяют их. Правила и предписания уже были установлены такими великими мудрецами, как Ману, Йаджнавалкйа, Парашара и другими освобожденными душами, и эти законы действовали в любое время и в любом месте. Поэтому правила и предписания были универсальными и не имели недостатков. У царей, подобных Махарадже Парикшиту, были свои советы, и члены таких советов были либо великими мудрецами, либо первоклассными брахманами. Они не получали никакого жалованья и не нуждались в нем. Государство бесплатно получало самые лучшие советы. Сами эти мудрецы были сама-дарши, то есть одинаково относились ко всем: и к людям, и к животным. Они не могли дать царю совет защищать людей и убивать бедных животных. Члены царского совета не были глупцами или выборными представителя ми какого-то фиктивного правительства. Все они были осознавшими себя душами и в совершенстве знали, как принести счастье всем живым существам в государстве и в этой жизни, и в следующей. Их не привлекала гедонистическая философия типа «ешь, пей, веселись и наслаждайся». Они были философами в истинном смысле этого слова и хорошо понимали, в чем заключается миссия человеческой жизни. Исходя из этого, совет давал царю верные указания, а царь, или глава государства, сам будучи настоящим преданным Господа, ради процветания страны скрупулезно выполнял все их советы. Государство во времена Махараджи Йудхиштхиры или Махараджи Парикшита было истинным государством всеобщего благоденствия, так как в этом государстве все были счастливы: и люди, и животные. Махараджа Парикшит был идеальным царем всемирного государства всеобщего благоденствия.

ТЕКСТ 2

са уттарасйа танайам

упайема ираватим

джанамеджайадимш чатурас

тасйам утпадайат сутан

сах — он; уттарасйа — царя Уттары; танайам — дочь; упайеме — женился; ираватим — Иравати; джанамеджайа-адин — во главе с Махараджей Джанамеджайей; чатурах — четверо; тасйам — в ней; утпадайат — зачал; сутан — сыновей.

Царь Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Махараджа Джанамеджайа.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Уттара был сыном Вираты и дядей Махараджи Парикшита по матери. Так как Иравати была дочерью Махараджи Уттары, она приходилась Махарадже Парикшиту двоюродной сестрой. Двоюродным братьям и сестрам позволялось вступать в брак, если они не принадлежали к одной готре, или семье. В ведической системе бракосочетания особое внимание уделялось готре (семье). Арджуна тоже женился на своей двоюродной сестре по матери — Субхадре.

Джанамеджайа. Один из царей раджарши, знаменитый сын Махараджи Парикшита. Его мать звали Иравати или, по некоторым другим источникам, Мадравати. У Махараджи Джанамеджайи было два сына: Джнатаника и Шанкукарна. Он совершил несколько жертвоприношений в месте паломничества Курукшетре. Троих его младших братьев звали Шрутасена, Уграсена и Бхимасена Второй. Он вторгся в Такшалу (Аджанту), а также решил отомстить за несправедливое проклятье своего великого отца, Махараджи Парикшита. Он совершил великое жертвоприношение Сарпа-йаджну, намереваясь истребить весь змеиный род, в том числе такшаку, чей укус оказался смертельным для его отца. По просьбе многих влиятельных полубогов и мудрецов ему пришлось отказаться от своего решения истребить всех змей, но, несмотря на то что жертвоприношение было остановлено, все его участники остались довольны, так как он щедро наградил их. На этой церемонии присутствовал Махамуни Вйасадева и сам рассказал царю историю битвы на Курукшетре. Позже, по указанию Вйасадевы его ученик Ваишампайана поведал царю содержание «Махабхараты». Безвременная смерть отца очень опечалила его, и он жаждал вновь увидеть его. Он раскрыл свое желание великому мудрецу Вйасадеве, и тот исполнил его. Отец явился перед ним, и он с великим почтением и пышностью совершил обряд поклонения ему и Вйасадеве. Полностью удовлетворенный, он очень щедро одарил присутствовавших на жертвоприношении брахманов.

ТЕКСТ 3

аджахарашва-медхамс трин

гангайам бхури-дакшинан

шарадватам гурум критва

дева йатракши-гочарах

аджахара — совершил; ашва-медхан — жертвоприношение коня; трин — три; гангайам — берег Ганги; бхури — достаточно; дакшинан — вознаграждение; шарадватам — Крипачарйу; гурум — духовным учителем; критва — избрав; девах — полубоги; йатра — где; акши — глаза; гочарах — в поле зрения.

Избрав Крипачарйу своим духовным учителем, Махараджа Парикшит совершил на берегу Ганги три жертвоприношения коня. Все, кто присутствовал на них, были достойно награждены. На этих жертвоприношениях даже простой человек мог видеть полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что для обитателей высших планет межпланетное путешествие не представляет трудностей. Во многих местах «Бхагаватам» мы видим, что полубоги с райских планет посещали Землю, чтобы присутствовать на жертвоприношениях, совершаемых влиятельными царями и императорами. Отсюда также явствует, что во время проведения церемонии жертвоприношения коня, устроенного Махараджей Парикшитом, даже обыкновенный человек благодаря жертвенной церемонии мог видеть полубогов с других планет. Как правило, обыкновенный человек не в состоянии видеть ни полубогов, ни Господа. Но как Господь по Своей беспричинной милости нисходит, чтобы простые люди могли увидеть Его, так и полубоги по своей милости иногда являют себя взору простых людей. Как правило, жители Земли не могут видеть небесных существ невооруженным глазом, но под влиянием Махараджи Парикшита полубоги соглашались стать видимыми. Во время таких жертвоприношений цари щедро раздавали богатство, подобно облакам, проливающим дожди. Облако — это не что иное, как преображенная вода, или, иначе говоря, воды земли превращаются в облака. Так и милостыня, раздаваемая царями на таких жертвоприношениях, — не что иное, как иная форма налогов, взимаемых царями с подданных. Но подобно обильным дождям, которые кажутся даже более щедрыми, чем необходимо, милостыня, раздаваемая такими царями, тоже кажется более щедрой, чем это необходимо их подданым. И довольные подданные никогда не восстанавливали общественное мнение против царя, поэтому не было нужды в смене монархического строя.

Даже такой царь, как Махараджа Парикшит, нуждался в руководстве духовного учителя. Без такого руководства невозможно прогрессировать в духовной жизни. Духовный учитель должен быть настоящим, и тот, кто хочет достичь самоосознания и добиться подлинного успеха, должен обратиться к такому истинному духовному учителю и принять его покровительство.

ТЕКСТ 4

ниджаграхауджаса вирах

калим дигвиджайе квачит

нрипа-линга-дхарам шудрам

гхнантам го-митхунам пада

ниджаграха — примерно наказав; оджаса — доблестно; вирах — отважный герой; калим — Кали, повелитель века; дигвиджайе — по дороге к завоеванию мира; квачит — однажды; нрипа-линга-дхарам — тот, кто облачился в платье царя; шудрам — низшего сословия; гхнантам — калеча; го-митхунам — корове и быку; пада — ногу.

Однажды, когда Махараджа Парикшит отправился завоевывать мир, он увидел повелителя Кали-юги, более низкого, чем шудра, который был одет, словно царь, и калечил ноги коровы и быка. Царь немедленно схватил его, чтобы наказать по заслугам.

КОММЕНТАРИЙ: Царь отправляется завоевывать мир не ради самовозвеличивания. Махараджа Парикшит решил совершить это после того, как занял трон, но его целью не была агрессия против других государств. Он был императором всего мира и все малые государства уже были подвластны ему. Целью его похода была проверка того, как обстоят дела в его государстве, насколько оно сответствует идеалу праведного государства. Царь обязан неукоснительно исполнять волю Господа, так как он является Его представителем. Для самовозвеличивания в его деятельности не остается места. Итак, увидев человека, принадлежащего к низшему классу, но одетого в царскую одежду, который калечил ноги коровы и быка, Махараджа Парикшит сразу же схватил его и наказал. Царь не может сносить оскорблений, наносимых корове (самому необходимому животному), и непочтения к самому нужному в обществе человеку — брахману. Человеческая цивилизация предполагает развитие брахманической культуры, а для ее сохранения весьма существенной является опека коров. Молоко — это чудо, ибо оно содержит в себе все витамины, которые необходимы, чтобы поддерживать физиологическое состояние человека, требующееся для высших форм деятельности. Брахманическая культура может развиваться только в том случае, если людей учат развивать в себе качества благости, а для этого в первую очередь необходимы молоко, фрукты и злаки. Махараджа Парикшит был ошеломлен, увидев, что черный шудра, одетый правителем, дурно обращается с коровой, самым необходимым в человеческом обществе животным.

Век Кали характеризуется дурным правлением и раздорами. И главная причина этого в том, что никчемные люди, обладающие низкими качествами, не имеющие высшей цели в жизни, встают у кормила государства. Такие люди, заняв пост царя, первым делом калечат корову и подрывают брахманическую культуру, тем самым толкая все общество в ад. Так как Махараджа Парикшит получил должное воспитание, он понял, в чем заключалась главная причина раздоров в мире. Вот почему он хотел пресечь ее в самом начале.

ТЕКСТ 5

шаунака увача

касйа хетор ниджаграха

калим дигвиджайе нрипах

нридева-чихна-дхрик шудра-

ко 'сау гам йах падаханат

тат катхйатам маха-бхага

йади кришна-катхашрайам

шаунаках увача — Шаунака Риши сказал; касйа — за что; хетох — причина; ниджаграха — подобающе наказал; калим — повелителя века Кали; дигвиджайе — во время своего кругосветного путешествия; нрипах — царь; нри-дева — царского рода; чихна-дхрик — украшенный как; шудраках — низший из шудр; асау — он; гам — корова; йах — того, кто; пада аханат — бил ее ногой; тат — все то; катхйатам — пожалуйста, опиши; маха-бхага — о самый счастливый; йади — если, однако; кришна — о Кришне; катха-ашрайам — связанные с Ним темы.

Шаунака Риши спросил: Почему Махараджа Парикшит только наказал его, ведь он был самым низким из шудр, который, одевшись, как царь, бил ногой корову? Расскажи, пожалуйста, обо всех этих случаях, если они связаны с Господом Кришной.

КОММЕНТАРИЙ: Шаунака и риши были поражены, услышав, что благочестивый Махараджа Парикшит только наказал преступника, а не убил его. Это предполагает, что такому благочестивому царю, как Махараджа Парикшит, следовало немедленно убить преступника, обманывающего людей своим царским одеянием, и в то же время осмеливающегося оскорблять самое чистое животное — корову. Но риши в те дни не могли даже представить себе, что в дальнейшем, в век Кали самые низкие из шудр будут избираться правителями и начнут открывать государственные скотобойни, чтобы убивать коров. Во любом случае, хотя великим риши было не очень интересно слушать о шудраке, негодяе, который обижал корову, они все же хотели знать об этом, чтобы понять, связан ли этот случай с Господом Кришной. Их интересовали только повествования о Господе Кришне, ибо все, что связано с повествованиями о Кришне, заслуживает внимания. В «Бхагаватам» часто описываются темы, связанные с социологией, политикой, экономикой, культурой и т. д., но все они связаны с Кришной, и потому заслуживают внимания. Кришна — это очищающий элемент во всех этих повествованиях. Все в материальном мире загрязнено, так как порождено тремя материальными качествами. Кришна, однако, является очищающим фактором.

ТЕКСТ 6

атхавасйа падамбходжа-

макаранда-лихам сатам

ким анйаир асад-алапаир

айушо йад асад-вйайах

атхава — иначе; асйа — Его (Господа Кришны); пада-амбходжа — лотосные стопы; макаранда-лихам — тех, кто слизывает мед с этого лотоса; сатам — тех, кому суждено жить вечно; ким анйаих — зачем нужно что-либо еще; асат — иллюзорные; алапаих — повествования; айушах — продолжительность жизни; йат — то, что есть; асат-вйайах — ненужная трата времени.

Преданные Господа привыкли слизывать мед, находящийся на лотосных стопах Господа. Что проку в повествованиях, слушать которые — пустая трата драгоценного времени, отпущенного нам на жизнь?

КОММЕНТАРИЙ: И Господь Кришна, и Его преданные пребывают на трансцендентном плане. Следовательно, повествования о Господе Кришне и Его чистых преданных равноценны. В описании битвы на Курукшетре много места занимают политические ходы и дипломатические уловки, но поскольку все это связано с Господом Кришной, «Бхагавад-гитой» восхищаются во всем мире. Нет необходимости исключать политику, экономику, социологию и т. д., которые кажутся мирскими лишь для мирских людей. Для чистого преданного, действительно связанного с Господом, такие мирские предметы трансцендентны, если они связаны с Господом или Его чистым преданным. Мы слушали и рассказывали о деяниях Пандавов, а теперь обсуждаем поступки Махараджи Парикшита, но все эти рассказы связаны с Господом Шри Кришной, поэтому они трансцендентны, и чистые преданные горят желанием слушать их. Мы уже обсуждали это в связи с молитвами Бхишмадевы.

Продолжительность нашей жизни невелика, и никто не знает, когда ему будет велено оставить все, чтобы начать новую страницу жизни. И потому наша обязанность — следить за тем, чтобы ни одно мгновение нашей жизни не было потрачено впустую на слушание повествований, не связанных с Господом Кришной. Любое повествование, каким бы приятным оно ни было, не стоит нашего внимания, если оно не связано с Кришной.

Духовная планета, Голока Вриндавана, вечная обитель Господа Кришны, по форме напоминает цветок лотоса. Даже когда Господь нисходит на одну из материальных планет, Он делает это, проявляя там Свою обитель. Поэтому Его стопы всегда находятся на том же самом лотосе. Кроме того, они прекрасны, как лотос. Поэтому говорится, что у Господа Кришны лотосные стопы.

Живое существо вечно по своей природе. Из-за своего контакта с материальной энергией оно находится, если можно так сказать, в водовороте рождения и смерти. Освободившись из-под власти материальной энергии, живое существо обретает свободу и становится достойным возвращения домой, обратно к Богу. Те, кто хочет жить вечно, не меняя своих материальных тел, не должны растрачивать свое драгоценное время на повествования, не связанные с Господом Кришной и Его преданными.

ТЕКСТ 7

кшудрайушам нринам анга

мартйанам ритам иччхатам

ихопахуто бхагаван

мритйух шамитра-кармани

кшудра — очень маленькая; айушам — продолжительность жизни; нринам — людей; анга — о Сута Госвами; мартйанам — тех, кому суждено встретить смерть; ритам — вечная жизнь; иччхатам — тех, кто желает ее; иха — здесь; упахутах — призванный; бхагаван — представитель Господа; мритйух — повелитель смерти Йамараджа; шамитра — подавляя; кармани — исполнение.

О Сута Госвами, среди людей есть те, кто желает освободиться от смерти и обрести вечную жизнь. Они избегают гибели, призывая повелителя смерти Йамараджу.

КОММЕНТАРИЙ: По мере эволюции от низшего животного уровня существования до более высокого, человеческого, и постепенно — до уровня высшего разума, в живом существе развивается сильное желание вырваться из тисков смерти. Современные ученые пытаются избежать смерти, углубляя свои познания в физике и химии, но, увы, повелитель смерти Йамараджа так жесток, что не щадит даже самого ученого. Ученый, выдвигающий теорию о том, как остановить смерть с помощью науки, сам становится жертвой смерти, когда его призывает Йамараджа. Что говорить о смерти — <$!> никто не в силах продлить краткий срок человеческой жизни даже на долю секунды. Единственная надежда на то, чтобы остановить жестокую, губительную деятельность Йамараджи, кроется в возможности пригласить его слушать и воспевать святое имя Господа. Йамараджа — великий преданный Господа, и он любит, когда чистые преданные, постоянно погруженные в преданное служение Господу, приглашают его на киртаны и жертвоприношения. Поэтому великие мудрецы, возглавляемые Шаунакой и другими, пригласили Йамараджу присутствовать на жертвоприношении в лесу Наимишаранйа. Это было благом для тех, кто не хотел умирать.

ТЕКСТ 8

на кашчин мрийате тавад

йавад аста-ихантаках

этад-артхам хи бхагаван

ахутах парамаршибхих

ахо нри-локе пийета

хари-лиламритам вачах

на — не; кашчит — всякий; мрийате — умрет; тават — пока; йават — так же долго; асте — присутствует; иха — здесь; антаках — тот, кто служит причиной конца жизни; этат — по этой; артхам — причине; хи — несомненно; бхагаван — представителя Господа; ахутах — пригласили; парама-ришибхих — великие мудрецы; ахо — увы; нри-локе — в человеческом обществе; пийета — пусть же они пьют; хари-лила — о трансцендентных играх Господа; амритам — нектар бессмертия; вачах — повествования.

Пока Йамараджа, который несет смерть каждому, присутствует здесь, никто не встретится со смертью. Великие мудрецы пригласили повелителя смерти, Йамараджу, который является представителем Господа. Живым существам, находящимся в Его власти, нужно воспользоваться нектаром бессмертия в форме этого повествования о трансцендентных играх Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Никому из людей не нравится умирать, но никто не знает, как избежать смерти. Самое верное средство избежать ее — приучить себя слушать повествования о нектарных играх Господа, последовательно излагаемых в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому здесь дается совет: любому человеку, желающему освободиться от смерти, следует принять образ жизни, который рекомендуют риши во главе с Шаунакой.

ТЕКСТ 9

мандасйа манда-праджнасйа

вайо мандайушаш ча ваи

нидрайа хрийате нактам

дива ча вйартха-кармабхих

мандасйа — ленивых; манда — ничтожного; праджнасйа — разума; вайах — возраст; манда — короткой; айушах — продолжительности жизни; ча — и; ваи — точно; нидрайа — сном; хрийате — проходят; нактам — ночь; дива — день; ча — также; вйартха — впустую; кармабхих — действиями.

Ленивые люди с ничтожным разумом, чья жизнь коротка, ночью спят, а днем занимаются деятельностью, лишенной смысла.

КОММЕНТАРИЙ: Неразумные люди не знают истинной ценности человеческой формы жизни. Человеческая форма — это особый дар материальной природы, которым она иногда награждает живое существо, проходящее у нее курс повиновения строгим законам страданий. Это шанс достичь высшего блага жизни, то есть освобождения от пут повторяющихся рождений и смертей. Разумный человек бережно относится к этому ценному дару, прилагая все усилия к тому, чтобы вырваться из этих пут. Но люди, не обладающие сильным разумом, ленивы и неспособны оценить дар человеческого тела, позволяющий достичь освобождения из материального рабства. Их больше интересует так называемое развитие экономики, и они всю свою жизнь тяжко трудятся только ради удовлетворения чувств бренного тела. По закону природы, чувственные наслаждения доступны и низшим животным, таким образом, человеку также отпущено определенное количество чувственных наслаждений в соответствии с его прошлой и нынешней жизнью. Но нужно обязательно постараться понять, что удовлетворение чувств не является конечной целью человеческой жизни. В этом стихе говорится, что в течение дня человек работает «впустую», так как его цель — не что иное, как чувственное наслаждение. Никчемность деятельности человека особенно заметна в больших городах и промышленных центрах. В них так много вещей, созданных человеческой энергией, но все это предназначено для удовлетворения чувств, а не для освобождения из материального рабства. А ночью, после тяжелого трудового дня усталый человек или спит, или занимается сексом. Такова программа материалистической цивилизованной жизни для не слишком разумных людей. Поэтому о них здесь говорится как о ленивых, неудачливых людях, чья жизнь скоротечна.

ТЕКСТ 10

сута увача

йада парикшит куру-джангале 'васат

калим правиштам ниджа-чакравартите

нишамйа вартам анатиприйам татах

шарасанам самйуга-шаундир ададе

сутах увача — Сута Госвами сказал; йада — когда; парикшит — Махараджа Парикшит; куру-джангале — в столице империи Куру; авасат — жил; калим — симптомы века Кали; правиштам — вторглись; ниджа-чакравартите — в подчиненные ему земли; нишамйа — услышав; вартам — эту новость; анати-прийам — не очень приятную; татах — затем; шарасанам — свой лук и стрелы; самйуга — получив возможность начать; шаундих — военные действия; ададе — взял.

Сута Госвами сказал: Пока Махараджа Парикшит жил в столице империи Куру, в его государство начали проникать признаки века Кали. Узнав об этом, он не счел эту новость слишком приятной. Это, однако, давало ему возможность сразиться. Он взял лук и стрелы и приготовился к военным действиям.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Парикшит так совершенно управлял государством, что мог спокойно оставаться в своей столице. Но он получил известие о том, что признаки века Кали уже проявились в его государстве, и эта новость ему не понравилась. Каковы признаки века Кали? Это 1) недозволенная связь с женщинами, 2) мясоедение, 3) употребление одурманивающих средств, 4) получение удовольствия от азартных игр. Век Кали буквально означает «век раздоров», и вышеупомянутые четыре признака служат главной причиной всех раздоров в человеческом обществе. Махараджа Парикшит узнал, что у некоторых жителей его государства уже проявились эти симптомы, и он хотел принять срочные меры, чтобы искоренить эти причины беспокойства в обществе. Это означает, что, по крайней мере до правления Махараджи Парикшита, такие явления в общественной жизни были практически неизвестны, и как только они начали появляться, он решил искоренить их. Новость была неприятна ему, но в некотором смысле и радовала, поскольку Махараджа Парикшит получил возможность сражаться. Ему не нужно было воевать с малыми государствами, так как все мирно подчинялись ему. Но злодеи Кали-юги дали возможность проявиться его воинственному духу. Совершенный царь-кшатрий всегда радуется, получая возможность сражаться, как радуется спортсмен, получив возможность выступить в спортивном состязании. То, что в век Кали появление таких признаков предопределено, еще ничего не доказывает. Мол, если это предопределено, то зачем тогда готовиться к борьбе против них? Такие возражения можно услышать только от ленивых и неудачливых людей. То, что в сезон дождей идет дождь, предопределено, и все же люди заранее принимают меры к тому, чтобы уберечься от него. Аналогично этому, и в век Кали упомянутые признаки, несомненно, должны появиться в общественной жизни, но долг правительства — оберегать граждан от общения с представителями века Кали. Махараджа Парикшит хотел наказать злодеев, погрязших в пороках, свойственных веку Кали, и тем самым спасти невинных, которым религиозная культура привила чистые привычки. Царь обязан оказывать такую защиту, и Махараджа Парикшит был абсолютно прав, приготовившись к сражению.

ТЕКСТ 11

сваланкритам шйама-туранга-йоджитам

ратхам мригендра-дхваджам ашритах пурат

врито ратхашва-двипапатти-йуктайа

сва-сенайа дигвиджайайа ниргатах

су-аланкритам — на замечательно украшенной; шйама — черными; туранга — лошадьми; йоджитам — запряженной; ратхам — колеснице; мрига-индра — льва; дхваджам — с флагом; ашритах — под защитой; пурат — из столицы; вритах — в окружении; ратха — колесничих; ашва — кавалерии; двипапатти — слонов; йуктайа — так снаряженный; сва-сенайа — вместе с пехотой; дигвиджайайа — с целью завоевать; ниргатах — выехал.

Махараджа Парикшит взошел на колесницу, запряженную вороными лошадьми. Его флаг был отмечен знаком льва. Таким образом украшенный, окруженный колесницами, кавалерией, слонами и пешими воинами, он покинул столицу, чтобы завоевать все стороны света.

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от своего деда Арджуны, Махараджа Парикшит запрягал свою колесницу не белыми, а вороными лошадьми. Он украсил свой флаг знаком льва, а флаг его деда был отмечен знаком Хануманджи. Выезд царя, подобный процессии Махараджи Парикшита, окруженного богато украшенными колесницами, конницей, слонами, пехотинцами и оркестром, не только радует глаз, но и является признаком культуры, которая заботится об эстетичности даже на поле боя.

ТЕКСТ 12

бхадрашвам кетумалам ча

бхаратам чоттаран курун

кимпурушадини варшани

виджитйа джагрихе балим

бхадрашвам — Бхадрашва; кетумалам — Кетумала; ча — также; бхаратам — Бхарата; ча — и; уттаран — северные страны; курун — царство династии Куру; кимпуруша-адини — страна за северным склоном Гималаев; варшани — части Земли; виджитйа — покорил; джагрихе — взял; балим — силой.

Махараджа Парикшит покорил все части Земли — Бхадрашву, Кетумалу, Бхарату, северную страну Куру, Кимпурушу и другие и обложил их правителей данью.

КОММЕНТАРИЙ: Бхадрашва. Земля, расположенная недалеко от Меру Парваты и простирающаяся от Гандха-маданы Парваты до соленого океана. Описание этой варши содержится в «Махабхарате» («Бхишма-парва» 7.14–18). Ее описывал Дхритараштре Санджайа.

Махараджа Йудхиштхира также завоевал эту варшу, и провинция была включена в состав его империи. Махараджа Парикшит уже был провозглашен императором всех земель, которыми правил его дед, но когда он выехал из столицы, чтобы собрать дань с этих государств, ему все же пришлось утверждать свою власть над ними.

Кетумала. Наша Земля семью океанами разделена на семь двип. Центральная двипа, называемая Джамбудвипой, разделена на девять варш (частей) восемью гигантскими горами. Бхарата-варша — одна из девяти вышеупомянутых варш, и Кетумала тоже относится к их числу. Говорится, что в Кетумала-варше женщины особенно прекрасны. Эта варша тоже была покорена Арджуной. Описание этой части света приводится в «Махабхарате» («Сабха-парва» 28.6).

Говорится, что эта часть света расположена к западу от Меру Парваты, и жители этой провинции могли жить до десяти тысяч лет («Бхишма-парва» 6.31). Люди в этой части Земли имеют золотистую кожу, а женщины напоминают небесных ангелов. Ее обитатели не знают болезней и горя.

Бхарата-варша. Эта часть света также является одной из девяти варш Джамбудвипы. Описание Бхарата-варши приводится в «Махабхарате» («Бхишма-парва» гл. 9 и 10).

В центре Джамбудвипы расположена Илаврита-варша, а к югу от нее — Хари-варша. Описание этих варш содержится в «Махабхарате» («Сабха-парва» 28.7–8):

Ин Пурп нагарамш ча ванамш чаива

надиш ча вималодаках

пурушан дева-калпамш ча

нариш ча прийа-даршанах

Ин Пурп адришта-пурван субхаган

са дадарша дхананджайах

саданани ча шубхрани

нариш чапсарасам нибхах

Говорится также, что женщины в обеих этих варшах прекрасны, и некоторые из них не уступают по красоте апсарам, женщинам с райских планет.

Уттаракуру. Согласно ведической географии, самая северная часть Джамбудвипы называется Уттаракуру-варшей. С трех сторон она окружена соленым океаном и отделена от Хиранмайи-варши горами Шрингаван.

Кимпуруша-варша. Расположена к северу от цепи великих Гималаев, высота и протяженность которых восемьдесят тысяч миль, а ширина — шестнадцать тысяч миль. Эта область также была завоевана Арджуной («Сабха-парва» 28.1–2). Кимпуруши — потомки дочери Дакши. Когда Махараджа Йудхиштхира совершал жертвоприношение коня, жители этих стран тоже приняли участие в празднестве и заплатили императору дань. Эта часть света называется Кимпуруша-варшей, а иногда — Гималайскими провинциями (Химавати). Говорят, что Шукадева Госвами родился в этой провинции и затем пришел в Бхарата-варшу, пройдя через гималайские страны.

Иными словами, Махараджа Парикшит завоевал весь мир. Он покорил все континенты, окруженные морями и океанами: восточную, западную, северную и южную части света.

ТЕКСТЫ 13-15

татра татропашринванах

сва-пурвешам махатманам

прагийаманам ча йашах

кришна-махатмйа-сучакам

атманам ча паритратам

ашваттхамно 'стра-теджасах

снехам ча вришни-партханам

тешам бхактим ча кешаве

тебхйах парама-сантуштах

притй-уджджримбхита-лочанах

маха-дханани васамси

дадау харан маха-манах

татра татра — повсюду, куда царь приезжал; упашринванах — постоянно он слышал; сва-пурвешам — о своих предках; маха-атманам — которые все были великими преданными Господа; прагийаманам — тем, кто так обращался к нему; ча — также; йашах — слава; кришна — Господь Кришна; махатмйа — славные деяния; сучакам — указывая; атманам — его самого; ча — также; паритратам — спас; ашваттхамнах — Ашваттхамы; астра — оружие; теджасах — мощных лучей; снехам — привязанность; ча — также; вришни-партханам — между потомками Вришни и Притхи; тешам — всех их; бхактим — преданность; ча — также; кешаве — Господу Кришне; тебхйах — им; парама — крайне; сантуштах — довольный; прити — влечение; уджджримбхита — радостно открытые; лочанах — тот, кто имеет такие глаза; маха-дханани — бесценные богатства; васамси — одежды; дадау — раздавал как милостыню; харан — ожерелье; маха-манах — тот, у кого более открытый ум.

Куда бы ни направился царь, он постоянно слышал о славе своих великих предков, преданных Господа, а также о славных деяниях Господа Кришны. Он слышал и о том, как Господь защитил его самого от ужасного жара оружия Ашваттхамы. Люди также упоминали о сильной привязанности друг к другу потомков Вришни и Притхи, причиной которой была великая преданность потомков Притхи Господу Кешаве. Царь, очень довольный теми, кто воспевал их славу, в великом удовлетворении открывал глаза. Он щедро награждал их драгоценными ожерельями и одеждами.

КОММЕНТАРИЙ: К царям и великим личностям страны обращаются с приветственными речами. Этот обычай существует с незапамятных времен, и к Махарадже Парикшиту во всех частях света тоже обращались с приветственными речами, поскольку он был одним из знаменитых императоров мира. Темой в этих приветственных речах был Кришна. Под словом «Кришна» подразумеваются Кришна и Его вечные преданные, так же как слово «царь» подразумевает царя с его доверенными приближенными.

Кришна и его чистые преданные неразделимы, поэтому прославление преданного означает прославление Господа, и наоборот. Махараджа Парикшит не был бы рад слышать, как прославляют таких его предков, как Махараджа Йудхиштхира и Арджуна, если бы их имена не были связаны с деяниями Господа Кришны. Господь нисходит специально, чтобы освободить Своих преданных (паритранайа садхунам). Присутствие Господа прославляет преданных, потому что они не могут ни мгновения прожить без Господа и Его различных энергий. Господь является преданному в Своих деяниях и славе, поэтому Махараджа Парикшит ощущал присутствие Господа, когда Господа прославляли за Его деяния, и особенно за то, что Господь спас его самого, когда он находился во чреве матери. Преданные Господа всегда в безопасности, но в материальном мире, где опасности встречаются на каждом шагу, преданные иногда как будто попадают в опасные положения. И когда Господь выручает их, Его прославляют за это. Господь Кришна не прославился бы как рассказчик «Бхагавад-гиты», если бы Его преданные, Пандавы, не были втянуты в битву на Курукшетре. Все эти деяния Господа упоминались в приветственных речах, и Махараджа Парикшит, полностью удовлетворенный, награждал всех, кто их произносил. Приветственные речи в наше время отличаются от речей, которые произносились тогда, тем, что прежде их обращали к людям, подобным Махарадже Парикшиту. Эти приветствия изобиловали фактами, и те, кто произносил их, получали богатое вознаграждение, а в наши дни приветственные речи не всегда соответствуют действительности, составляют их ради того, чтобы доставить удовольствие должностному лицу, и часто они наполнены лживой лестью. А нищий адресат очень редко вознаграждает того, кто обращается к нему с подобной речью.

ТЕКСТ 16

саратхйа-парашада-севана-сакхйа-даутйа-

вирасананугамана-ставана-пранаман

снигдхешу пандушу джагат-пранатим ча вишнор

бхактим кароти нри-патиш чаранаравинде

саратхйа — принятие роли колесничего; парашада — принятие роли возглавляющего жертвоприношение Раджасуйу; севана — погружение ума в постоянное служение Господу; сакхйа — размышления о Господе как о друге; даутйа — принятие роли посланника; вира-асана — принятие поста ночного стража с обнаженным мечом; анугамана — следуя по стопам; ставана — вознося молитвы; пранаман — выражая почтение; снигдхешу — им, кто был столь покорен воле Господа; пандушу — сыновьям Панду; джагат — вселенский; пранатим — тот, кому повинуются; ча — и; вишнох — Вишну; бхактим — преданность; кароти — делает; нри-патих — царь; чарана-аравинде — Его лотосным стопам.

Махараджа Парикшит слышал, что по своей беспричинной милости Господь Кришна [Вишну], которому повинуются все, всячески служил послушным сыновьям Панду, принимая на Себя обязанности то их колесничего, то главы собрания, то посланника, то друга, то ночного стража и проч., в зависимости от желания Пандавов, повинуясь им, как слуга, и выражая им почтение как младший по возрасту. Когда Махараджа Парикшит слышал об этом, его переполняла преданность лотосным стопам Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Для таких чистых преданных, как Пандавы, Господь Кришна есть все. Он был для них Верховным Господом, духовным учителем, Божеством, которому они поклонялись, проводником, колесничим, другом, слугой, посланником и всем, что только они могли себе представить. И Господь в Свою очередь отвечал взаимностью на чувства Пандавов. Как чистый преданный Господа, Махараджа Парикшит мог по достоинству оценить то, как Господь отвечал трансцендентной взаимностью на чувства Своих преданных, и это заставляло его самого погружаться в экстаз взаимоотношений с Господом. Просто оценив по достоинству то, как Господь относится к Своим чистым преданным, можно обрести спасение. Отношения Господа с Его преданными выглядят обычными человеческими отношениями, но тот, кто по-настоящему понял их, сразу становится достоин вернуться домой, обратно к Богу. Пандавы были так послушны воле Господа, что могли пожертвовать на служение Ему сколько угодно энергии, и благодаря такой беспримесной решимости они могли снискать милость Господа в любой форме, в какой бы ни пожелали.

ТЕКСТ 17

тасйаивам вартаманасйа

пурвешам вриттим анвахам

натидуре килашчарйам

йад асит тан нибодха ме

тасйа — Махараджи Парикшита; эвам — таким образом; вартаманасйа — поглощенный мыслями; пурвешам — своих предков; вриттим — о добрых делах; анвахам — день за днем; на — не; ати-дуре — далеко; кила — несомненно; ашчарйам — поразительно; йат — то; асит — было; тат — что; нибодха — узнайте это; ме — от меня.

Теперь я расскажу вам, что случилось в то время, когда Махараджа Парикшит проводил свои дни, слушая рассказы о добрых делах своих предков и был погружен в мысли о них.

ТЕКСТ 18

дхармах падаикена чаран

виччхайам упалабхйа гам

приччхати смашру-ваданам

виватсам ива матарам

дхармах — олицетворение принципов религии; пада — ноге; экена — только на одной; чаран — скитаясь; виччхайам — охваченный горем; упалабхйа — встретив; гам — корову; приччхати — спрашивая; сма — с; ашру-ваданам — со слезами на глазах; виватсам — которая потеряла отпрыска; ива — подобно; матарам — матери.

Дхарма, олицетворение принципов религии, скитаясь в образе быка, встретил олицетворение Земли в облике коровы, которая, казалось, скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. В глазах у нее стояли слезы, а тело ее утратило красоту. Поэтому Дхарма обратился к Земле со следующими вопросами.

КОММЕНТАРИЙ: Бык — символ моральных принципов, а корова представляет собой Землю. Когда бык и корова находятся в радостном настроении, люди на Земле тоже радуются. Причина этого в том, что бык помогает производить зерно на полях, а корова дает молоко, чудо-пищу, в которой есть все необходимое для жизни. Поэтому человеческое общество очень заботится о содержании этих полезных животных, чтобы они могли в радостном состоянии духа бродить повсюду. Но сейчас, в век Кали, люди определенной категории, незнакомые с брахманической культурой, убивают и поедают быков и коров. Но если в обществе будет распространяться брахманическая культура — высшая и самая совершенная форма культуры — это одно обеспечит на благо всего человеческого общества достаточную защиту быку и корове. Развитие такой культуры сохраняет и поддерживает моральный климат общества, и таким образом без лишних усилий достигается мир и благоденствие. Когда же брахманическая культура вырождается, и с коровой и быком начинают плохо обращаться, последствия этих действий проявляются следующим образом.

ТЕКСТ 19

дхарма увача

каччид бхадре 'намайам атманас те

виччхайаси млайатешан мукхена

алакшайе бхаватим антарадхим

дуре бандхум шочаси канчанамба

дхармах увача — Дхарма спросил; каччит — ли; бхадре — о почтенная; анамайам — вполне здорова; атманах — ты сама; те — на тебя; виччхайа аси — как будто легла тень горя; млайата — омрачившая; ишат — слегка; мукхена — лицо; алакшайе — ты выглядишь; бхаватим — сама; антарадхим — какая-то внутренняя болезнь; дуре — вдалеке; бандхум — друге; шочаси — думая о; канчана — каком-то; амба — о мать.

Дхарма [в облике быка] спросил: О почтенная, здорова ли ты? Почему тень горя легла на тебя? Твое лицо как будто почернело. Наверное, ты страдаешь от какой-то внутренней болезни или думаешь о родственнике, который находится вдали от тебя?

КОММЕНТАРИЙ: В этот век Кали люди во всем мире исполнены тревог. Каждый болен той или иной болезнью. О состоянии умов людей этого века можно судить даже по их лицам. Каждый страдает от разлуки с родственниками, находящимися вдали от дома. Особым признаком века Кали служит то, что ни у одной семьи нет благословения на совместную жизнь. Чтобы заработать на жизнь, отец живет вдали от сына, жена — вдали от мужа, и так далее. Люди страдают от внутренних болезней, разлуки с родными и близкими и тревоги за поддержание своего статус-кво. Это лишь некоторые из основных факторов, делающих людей этого века постоянно несчастными.

ТЕКСТ 20

падаир нйунам шочаси маика-падам

атманам ва вришалаир бхокшйаманам

ахо сурадин хрита-йаджна-бхаган

праджа ута свин магхаватй аваршати

падаих — на три ноги; нйунам — уменьшившийся; шочаси — не скорбишь ли ты поэтому; ма — моя; эка-падам — единственная нога; атманам — твое собственное тело; ва — или; вришалаих — беззаконными мясоедами; бхокшйаманам — эксплуатируемое; ахох — в жертвоприношении; сура-адин — уполномоченные полубоги; хрита-йаджна — лишенные жертвоприношений; бхаган — доли; праджах — живые существа; ута — усиливающиеся; свит — ли; магхавати — голод и нужда; аваршати — из-за недостатка дождей.

Я потерял три ноги и теперь стою на одной. Не о моем ли состоянии ты скорбишь? Или же ты в великой тревоге потому, что отныне преступные мясоеды будут эксплуатировать тебя? А может быть ты сокрушаешься о том, что полубоги лишились своей доли жертвенных подношений, потому что сейчас люди перестали совершать жертвоприношения? Или ты скорбишь о живых существах, страдающих от голода и засухи?

КОММЕНТАРИЙ: С течением времени в век Кали будут постепенно 1) сокращаться продолжительность жизни, 2) убывать милосердие, 3) ухудшаться память и 4) ослабевать моральные принципы (принципы религии). Поскольку Дхарма, принципы религии, на три четверти будут утрачены, этот символический бык стоял только на одной ноге. Когда три четверти населения мира становятся безбожниками, жизнь животных превращается в ад. В век Кали безбожные цивилизации начнут создавать множество так называемых религиозных обществ, в которых будут прямо или косвенно игнорировать Личность Бога. Так общества неверующих сделают мир непригодным для обитания более здравомыслящей части населения. Существует классификация людей в соответствии с глубиной их веры в Верховную Личность Бога. Верующие люди первого класса — это верующие вайшнавы и брахманы, за ними идут кшатрии, а потом вайшьи, затем шудры, млеччхи, йаваны и, наконец, чандалы. Деградация человеческой природы начинается с млеччх, а чандалы — ее последняя ступень. Все эти термины, приводимые в ведических писаниях, никогда не прилагались только к определенной общине или роду. Они являются качественными характеристиками людей. Не может быть и речи о праве по рождению или по принадлежности к определенной общине. Необходимые качества можно приобрести своими собственными усилиями, поэтому сын вайшнава может стать млеччхой, а сын чандалы подняться выше брахмана в зависимости от круга их общения и близости с Верховным Господом.

Мясоедов, как правило, называют млеччхами. Но не все мясоеды млеччхи. Те, кто употребляет мясо, руководствуясь указаниями писаний, не считаются млеччхами, но те, кто ест мясо не придерживаясь никаких ограничений, называются млеччхами. Употребление говядины запрещено в писаниях, и последователи Вед оказывают быкам и коровам особое покровительство. Но в этот век Кали люди будут использовать тело быка и коровы как им заблагорассудится, чем навлекут на себя различные страдания.

В этот век люди не будут совершать никаких жертвоприношений. Население, состоящее из млеччх, не придает значения совершению жертвоприношений, хотя именно они необходимы для людей, поглощенных материальными чувственными наслаждениями. В «Бхагавад-гите» (3.14–16) настоятельно рекомендуется совершать жертвоприношения.

Живые существа созданы творцом Брахмой, и чтобы поддерживать продвижение сотворенного живого существа, стоящего на пути к Богу, он создал систему совершения жертвоприношений. Она состоит в том, что, выращивая злаки и овощи и употребляя их в пищу, живые существа обретают необходимую для поддержания тела силу в виде крови и семени, и из крови и семени одно живое существо может создать других живых существ. Но выращивать злаки, траву и т. д. можно лишь, если идут дожди, а чтобы дожди проливались вовремя, необходимо совершать рекомендованные жертвоприношения. Такие жертвоприношения проводятся в соответствии с ритуалами Вед: «Самы», «Йаджур», «Риг» и «Атхарвы». В «Ману-смрити» говорится, что, принося жертву на алтаре огня, мы удовлетворяем бога Солнца. Когда бог Солнца доволен, он забирает необходимое количество воды из моря, и потому на небосклоне собирается достаточно облаков и идет дождь. Если дождей выпадает достаточно, зерна хватает и людям, и животным, так что живое существо получает достаточно энергии и может эволюционировать в своей деятельности. Но млеччхи создают планы возведения скотобоен, чтобы убивать в них быков, коров и других животных, полагая, что смогут процветать, увеличивая количество фабрик, и жить на животной пище, не заботясь о совершении жертвоприношений и производстве зерна. Но им следует помнить, что даже для животных им необходимо выращивать траву и овощи, иначе животные не смогут жить. А чтобы выращивать траву для животных, необходимы дожди. Следовательно в конечном счете они зависят от милости таких полубогов, как бог Солнца, Индра и Чандра, а их нужно удовлетворять жертвоприношениями.

Как мы неоднократно говорили, материальный мир — это нечто вроде тюрьмы. Полубоги — это слуги Господа, следящие за порядком в тюрьме. Им хочется видеть, как взбунтовавшиеся живые существа, желающие выжить без веры, постепенно обращаются к высшей силе Господа. Поэтому в писаниях рекомендована система жертвоприношений.

Материалисты хотят трудиться в поте лица и наслаждаться кармическими плодами своего труда, приносящими удовлетворение их чувствам. Поэтому они на каждом шагу совершают всевозможные грехи. Те же, кто сознательно посвятил себя преданному служению Господу, трансцендентны к различным грехам и добродетелям. Их деятельность свободна от осквернения тремя гунами материальной природы. Преданным нет необходимости совершать предписанные жертвоприношения, поскольку сама жизнь преданного — символ жертвы. Но люди, занятые кармической деятельностью ради удовлетворения своих чувств, обязаны совершать предписанные жертвоприношения, потому что это единственное средство, с помощью которого можно избавиться от последствий всех грехов, совершенных карми. Жертвоприношение — это способ нейтрализовать накопленные грехи. Полубоги бывают довольны, когда совершаются такие жертвоприношения, так же, как служащие тюрьмы довольны, когда заключенные превращаются в послушных подданных. Однако Господь Чаитанйа рекомендовал единственную йаджну (жертвоприношение), которая носит название санкиртана-йаджны — воспевание Харе Кришна, в котором может принять участие каждый. Таким образом, и преданные, и карми, совершая санкиртана-йаджну, могут получить для себя одинаковое благо.

ТЕКСТ 21

аракшйаманах стрийа урви балан

шочасй атхо пурушадаир ивартан

вачам девим брахма-куле кукарманй

абрахманйе раджа-куле кулагрйан

аракшйаманах — незащищенные; стрийах — женщины; урви — на Земле; балан — дети; шочаси — ты испытываешь сострадание; атхо — потому; пуруша-адаих — мужчинами; ива — подобно этому; артан — те, кто несчастливы; вачам — словарь; девим — богиня; брахма-куле — в семье брахмана; кукармани — действия, противоречащие принципам религии; абрахманйе — люди, враждебные брахманической культуре; раджа-куле — в семьях правителей; кула-агрйан — большинство семей (брахманов).

Может быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты несчастна оттого, что богиней знания распоряжаются брахманы, склонные поступать вопреки принципам религии? Или же ты опечалена, видя, как брахманы приняли покровительство родов правителей, которые не уважают брахманическую культуру?

КОММЕНТАРИЙ: В век Кали к женщинам и детям так же, как и к брахманам и коровам, будут относиться с грубым пренебрежением и оставлять их без защиты. В этот век недозволенные связи с женщинами приведут к тому, что о многих женщинах и детях некому будет заботиться. Соответственно, женщины будут добиваться независимости от мужчин, и брак будет заключаться как формальное соглашение между мужчиной и женщиной. В большинстве случаев о детях не будут заботиться как следует. Брахманы традиционно являются разумными людьми, и таким образом, им нетрудно будет достичь высот современного образования, но в отношении моральных и религиозных принципов не будет никого ниже их. Образованность и дурной характер несовместимы друг с другом, но они будут уживаться вместе. Сословие правителей осудит заповеди ведической мудрости и предпочтет править так называемым светским государством. Так называемые образованные брахманы станут предметом купли и продажи для таких беспринципных правителей. Даже философы и авторы многих книг, объясняющих принципы религии, будут занимать высокие посты в правительстве, отвергающем все моральные кодексы шастр. Брахманам строго запрещено поступать на такую службу, но в этом веке они будут не только поступать на службу, но и заниматься самой презренной деятельностью. Таковы некоторые признаки века Кали, которые разрушают благосостояние всего человеческого общества.

ТЕКСТ 22

ким кшатра-бандхун калинопасриштан

раштрани ва таир аваропитани

итас тато вашана-пана-васах-

снана-вйавайонмукха-джива-локам ким — ли; кшатра-бандхун — недостойные руководители; калина — под влиянием века Кали; упасриштан — сбитые с толку; раштрани — государственные дела; ва — или; таих — ими; аваропитани — приведены в беспорядок; итах — здесь; татах — там; ва — или; ашана — принятие пищи; пана — питье; васах — проживание; снана — омовение; вйавайа — половое сношение; унмукха — склонные; джива-локам — человеческое общество.

Сейчас так называемые правители, сбитые с толку под влиянием века Кали, привели государственные дела в беспорядок. Не этот ли беспорядок является причиной твоей скорби? Сейчас люди не следуют правилам и предписаниям касающимся еды, сна, питья, совокупления и проч., и склонны заниматься этим когда и где угодно. Не от этого ли ты так несчастна?

КОММЕНТАРИЙ: Существуют определенные жизненные потребности, общие и для людей, и для низших животных: еда, сон, оборона и совокупление. Эти потребности тела в равной мере присущи и людям, и животным. Но человек должен удовлетворять эти желания не как животное, а как человек. Пес может, не стесняясь, спариваться с сукой на глазах у людей, но если человек поступает так, его действия расцениваются как нарушение общественного порядка, и его наказывают по закону. Таким образом, для людей установлены определенные правила, хотя бы для того, чтобы соблюдать какие-то элементарные приличия. Но когда влияние века Кали сбивает с толку человеческое общество, эти правила и предписания перестают в нем соблюдаться. В этот век люди удовлетворяют свои жизненные потребности, не следуя никаким правилам и предписаниям, и это вырождение социальных и моральных норм, безусловно, прискорбно, потому что подобное животное поведение оказывает на всех пагубное влияние. В этот век отцов и опекунов не радует поведение их подопечных. Им следует знать, что невинные дети становятся жертвами дурного общения, которое навязывает век Кали. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Аджамила, невинный сын брахмана, однажды шел по дороге и увидел совокупляющуюся парочку шудр. Это привлекло юношу, и позже он стал жертвой разврата. Хотя Аджамила был чистым брахманом, он деградировал до уровня жалкого бродяги, и это произошло в результате дурного общения. В те дни Аджамила был единственной жертвой, но в век Кали несчастные невинные школьники ежедневно становятся жертвой кинофильмов, толкающих человека только к занятиям сексом. Так называемые правители не знают, что надлежит делать кшатриям. Кшатрии должны управлять, а брахманы — изучать писания и давать наставления. Слово кшатра-бандху относится к так называемым правителям или людям, занявшим пост правителя, не имея соответствующей подготовки, культуры и не следуя традициям. В наше время они выбираются на такие высокие посты голосами людей, которые сами не следуют никаким правилам и предписаниям. Как могут эти падшие люди, отошедшие от нормальной жизни, избрать достойного человека? Поэтому под влиянием века Кали повсюду — в политике, общественной жизни и религии — все поставлено с ног на голову, и зравомыслящему человеку печально видеть это.

ТЕКСТ 23

йадвамба те бхури-бхараватара-

критаватарасйа харер дхаритри

антархитасйа смарати висришта

кармани нирвана-виламбитани

йадва — может быть то; амба — о мать; те — твое; бхури — тяжкое; бхара — бремя; аватара — уменьшение бремени; крита — сделал; аватарасйа — тот, кто воплотился; харех — Господом Шри Кришной; дхаритри — о Земля; антархитасйа — Им, который ныне скрылся из виду; смарати — думая о; висришта — все, что было сделано; кармани — деятельности; нирвана — спасению; виламбитани — то, что приводит к.

О мать Земля, Верховная Личность Бога, Хари, низошел как Господь Шри Кришна, чтобы облегчить твое тяжкое бремя. Все Его деяния здесь трансцендентны и прокладывают путь к освобождению. Наверное ты думаешь сейчас об этих деяниях и сокрушаешься, что они остались в прошлом.

КОММЕНТАРИЙ: Деяния Господа также приносят освобождение, но они доставляют большее наслаждение, чем нирвана, или освобождение. По мнению Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово, использованное в этом стихе — нирвана-виламбитани — означает «то, что обесценивает освобождение». Чтобы достичь нирваны (освобождения), необходимо пройти через суровую тапасйу (аскезу), но Господь настолько милостив, что нисходит Сам, чтобы облегчить бремя Земли. Одной памяти об этих деяниях достаточно, чтобы пренебречь наслаждением, которое приносит нирвана, и достичь трансцендентной обители Господа, где можно общаться с Ним, вечно занимаясь блаженным любовным служением Ему.

ТЕКСТ 24

идам мамачакшва тавадхи-мулам

васундхаре йена викаршитаси

калена ва те балинам балийаса

сурарчитам ким хритам амба саубхагам

идам — это; мама — мне; ачакшва — милостиво поведай; тава — твоих; адхимулам — главную причину страданий; васундхаре — о источник всех богатств; йена — чем; викаршита аси — доведена до такой слабости; калена — влиянием времени; ва — или; те — твое; балинам — самых могущественных; балийаса — более могущественное; сура-арчитам — которым восхищались полубоги; ким — ли; хритам — отнято; амба — мать; саубхагам — счастье.

О мать, ты — источник всех богатств. Поведай же мне о главной причине своих страданий, которые довели тебя до такой слабости. Мне кажется, что могущественное влияние времени, побеждающее даже самых могучих, силой отняло у тебя счастье, которым восхищались даже полубоги.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа каждая планета создается оснащенной всем необходимым. Таким образом, эта Земля обладает всеми богатствами, которые нужны для поддержания ее обитателей. Но когда Господь нисходит, на Земле воцаряется такое изобилие, что даже небожители с любовью поклоняются ей. Однако по воле Господа вся Земля может мгновенно преобразиться. Господь может создать что-либо и уничтожить, стоит Ему того захотеть. Поэтому никому не следует считать себя самодостаточным или независимым от Господа.

ТЕКСТ 25

дхаранй увача

бхаван хи веда тат сарвам

йан мам дхармануприччхаси

чатурбхир вартасе йена

падаир лока-сукхавахаих

дхарани увача — мать Земля ответила; бхаван — о добрый господин; хи — несомненно; веда — знай; тат сарвам — все то, о чем ты спрашивал меня; йат — то; мам — у меня; дхарма — о воплощение принципов религии; ануприччхаси — ты спрашивал меня вновь и вновь; чатурбхих — четырьмя; вартасе — ты существуешь; йена — на которых; падаих — ногах; лока — на каждой планете; сукха-авахаих — увеличивая счастье.

Божество Земли [в облике коровы] так ответило олицетворению принципов религии [в облике быка]: О Дхарма, ты узнаешь все, о чем спрашивал меня. Я постараюсь ответить на твои вопросы. Когда-то ты тоже опирался на четыре ноги и по милости Господа увеличивал счастье всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Принципы религии установлены Самим Господом, а осуществляет эти законы Дхармараджа (Йамараджа). В Сатья-югу действовали все эти принципы, в Трета-югу они сократились на одну четверть, в Двапара-югу — на половину, а в Кали-югу действует лишь одна четверть религиозных принципов, но и эта часть постепенно сходит на нет, и тогда происходит опустошение. Счастье мира зависит от того, насколько соблюдаются принципы религии, как индивидуально, так и коллективно. Высшая доблесть — соблюдать принципы, несмотря ни на какие препятствия. Так человек может быть счастлив в течение этой жизни и в конце концов возвратится к Богу.

ТЕКСТЫ 26-30

сатйам шаучам дайа кшантис

тйагах сантоша арджавам

шамо дамас тапах самйам

титикшопаратих шрутам

джнанам вирактир аишварйам

шаурйам теджо балам смритих

сватантрйам каушалам кантир

дхаирйам мардавам эва ча

прагалбхйам прашрайах шилам

саха оджо балам бхагах

гамбхирйам стхаирйам астикйам

киртир мано 'наханкритих

эте чанйе ча бхагаван

нитйа йатра маха-гунах

прартхйа махаттвам иччхадбхир

на вийанти сма кархичит

тенахам гуна-патрена

шри-нивасена сампратам

шочами рахитам локам

папмана калинекшитам

сатйам — правдивость; шаучам — чистота; дайа — нетерпимость к несчастью других; кшантих — самообладание даже в тех случаях, когда есть причина для гнева; тйагах — великодушие; сантошах — самоудовлетворенность; арджавам — прямота; шамах — твердость ума; дамах — контроль органов чувств; тапах — верность взятым на себя обязательствам; самйам — беспристрастное отношение к друзьям и врагам; титикша — терпимость к оскорблениям со стороны других; упаратих — безразличие к потерям и приобретениям; шрутам — следование велениям писаний; джнанам — знание (самоосознание); вирактих — непривязанность к чувственному наслаждению; аишварйам — главенство; шаурйам — рыцарство; теджах — влиятельность; балам — способность делать невозможное; смритих — определение своих обязанностей; сватантрйам — независимость; каушалам — искусность в любой деятельности; кантих — красота; дхаирйам — свобода от волнений; мардавам — добросердечие; эва — таким образом; ча — также; прагалбхйам — изобретательность; прашрайах — воспитанность; шилам — вежливость; сахах — решительность; оджах — совершенное знание; балам — подобающее выполнение; бхагах — объект наслаждения; гамбхирйам — радостность; стхаирйам — неподвижность; астикйам — верность; киртих — слава; манах — достойный поклонения; анаханкритих — отсутствие гордости; эте — все эти; ча анйе — как и много других; ча — и; бхагаван — Личность Бога; нитйах — вечная; йатра — где; маха-гунах — великие качества; прартхйах — достойные обладания; махаттвам — величие; иччхадбхих — тех, кто желает этого; на — никогда не; вийанти — ухудшается; сма — когда-либо; кархичит — в любое время; тена — Им; ахам — я; гуна-патрена — источник всех качеств; шри — богиня процветания; нивасена — место успокоения; сампратам — совсем недавно; шочами — я думаю об; рахитам — лишенная; локам — планеты; папмана — хранилищем грехов; калина — Кали; икшитам — кажется.

В нем пребывают: 1) правдивость, 2) чистота, 3) нетерпимость к чужому несчастью, 4) способность сдерживать гнев, 5) самоудовлетворение, 6) прямота, 7) твердость ума, 8) способность контролировать органы чувств, 9) ответственность, 10) беспристрастие, 11) терпимость, 12) невозмутимость, 13) верность, 14) знание, 15) свобода от желания чувственного наслаждения, 16) главенство, 17) рыцарство, 18) влиятельность, 19) способность совершить невозможное, 20) исполнение Своего долга, 21) полная независимость, 22) искусность, 23) обладание всей красотой, 24) невозмутимость, 25) добросердечие, 26) изобретательность, 27) благородство, 28) великодушие, 29) решительность, 30) совершенство в любом знании, 31) должное исполнение, 32) обладание всеми объектами наслаждения, 33) радостность, 34) неподвижность, 35) верность, 36) слава, 37) поклонение, 38) отсутствие гордыни, 39) бытие (как Личности Бога), 40) вечность и многие другие трансцендентные качества, вечно присущие Ему и неотделимые от Него. Личность Бога, источник всей добродетели и красоты, Господь Шри Кришна, уже закончил Свои трансцендентные игры на этой Земле. В Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду, и мне грустно видеть эти условия существования.

КОММЕНТАРИЙ: Легче растереть Землю в порошок и сосчитать все атомы, чем перечислить неисчерпаемые трансцендентные качества Господа. Говорится, что Господь Анантадева попытался было описывать трансцендентные качества Верховного Господа Своими бесчисленными устами, и, проведя за этим бесчисленные годы, Он так и не смог их сосчитать. Перечисленные качества Господа — это лишь те, которые доступны восприятию человека. Но даже при этом каждое упомянутое качество состоит из многих элементов. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, третье качество — нетерпимость к чужому несчастью — состоит из 1) покровительства предавшимся душам и 2) добрых пожеланий преданным. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он хочет, чтобы каждая душа предалась только Ему, и заверяет каждого, что если человек так поступит, Господь защитит его от последствий всех грехов. Души, непредавшиеся Господу, не являются Его бхактами, и, следовательно, особое покровительство оказывается далеко не каждому. Он желает всех благ преданным, и к тем, кто действительно занят любовным трансцендентным служением Господу, проявляет особое внимание. Таким чистым преданным Он дает указания, помогающие им исполнять свои обязанности на пути обратно к Богу. Беспристрастие (10) означает, что Господь одинаково добр к каждому, как солнце, равномерно распределяющее свои лучи для всех. Тем не менее, есть те, кто не может воспользоваться солнечными лучами. Аналогично этому, и Господь говорит, что тем, кто предался Ему, Он гарантирует полную защиту, но неудачливые люди не могут принять этого предложения и потому испытывают материальные страдания. Таким образом, хотя Господь одинаково желает добра каждому, неудачливое живое существо только из-за своего дурного общения не может принять Его наставления ин тото (полностью) и за это нельзя винить Господа. Его называют доброжелателем только преданных. Кажется, что Он питает пристрастие к Своим преданным, но в действительности только от самого живого существа зависит, принять или отвергнуть беспристрастное отношение к нему Господа.

Господь всегда верен слову чести. Если Он обещает кому-то защиту, то исполняет Свое обещание при любых обстоятельствах. Долг чистого преданного — быть твердым в исполнении обязанностей, возложенных на него Господом или истинным представителем Господа, духовным учителем. Остальное непременно будет исполнено Господом.

Чувство ответственности, которым обладает Господь, также уникально. У Господа нет никаких обязательств, потому что вся Его деятельность совершается Его различными уполномоченными энергиями. Тем не менее, Он добровольно принимает на Себя обязательства, играя различные роли в Своих трансцендентных играх. Будучи мальчиком, Он играл роль пастушка. Как сын Нанды Махараджи, Он в совершенстве исполнял Свои обязанности. Когда Он играл роль кшатрия как сын Махараджи Васудевы, то проявил все искусство воинственного кшатрия. Как правило, царь-кшатрий должен добывать жену в сражении или похищать ее. Такое поведение кшатрия достойно похвалы, в том смысле, что кшатрий должен продемонстрировать будущей жене свое геройство, чтобы она, дочь кшатрия, могла оценить доблесть своего будущего мужа. Даже Личность Бога Шри Рама проявил Свой воинственный дух на церемонии бракосочетания. Он сломал самый прочный лук, называвшийся Харадханур, и получил руку Ситадеви, матери всего богатства. Кшатрийский дух проявлялся во время свадебных празднеств, и в таких сражениях нет ничего плохого. Господь Шри Кришна исполнил все эти обязанности полностью: хотя у Него было больше шестнадцати тысяч жен, в каждом случае Он добыл жену, сражаясь, как отважный кшатрий. Сражаться шестнадцать тысяч раз, чтобы добыть шестнадцать тысяч жен, несомненно, по силам только Верховной Личности Бога. И столь же ответственным Он был в каждом эпизоде Своих различных трансцендентных игр.

Четырнадцатое качество — знание — можно разделить на пять составляющих: 1) разум, 2) благодарность, 3) способность учитывать обстоятельства места, предмета и времени, 4) совершенное знание всего и 5) знание своего «я». Только глупцы не испытывают благодарности к тем, кто делает им добро. Господь, однако, не нуждается ни в чьих благодеяниях, поскольку Он самодостаточен. Но тем не менее, Он чувствует Себя обязанным за беспримесное служение Своих преданных. Господь испытывает благодарность к Своим преданным за такое бесхитростное, ничем не обусловленное служение и старается ответить на него Своим служением, хотя преданный и не имеет в душе подобного желания. Трансцендентное служение Господу само по себе есть трансцендентное благо для преданного, поэтому преданный ничего не ждет взамен от Господа. Из ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма мы можем понять, что Господь, благодаря вездесущим лучам Своего сияния, называемого брахмаджйоти, является всепроникающим, находясь внутри и вовне всего, подобно вездесущему материальному небу, и поэтому Он всеведущ.

Что касается красоты Господа, то Он обладает особыми чертами, отличающими Его от всех остальных живых существ, и, более того, Он обладает особыми притягательными прекрасными свойствами, которые привлекают ум даже Радхарани — самого прекрасного создания Господа. Поэтому Он известен как Мадана-мохана, что означает «тот, кто привлекает ум даже Купидона». Шрила Джива Госвами Прабху досконально проанализировал другие трансцендентные качества Господа и подтвердил, что Господь Шри Кришна — Абсолютная Верховная Личность Бога (Парабрахман). Он всесилен благодаря Своим непостижимым энергиям, поэтому Он — Йогешвара, верховный владыка всех мистических сил. Так как Он — Йогешвара, Его вечная форма духовна и состоит из вечности, блаженства и знания. Те, кто не являются Его преданными, не способны понять динамичную природу Его знания, поскольку их удовлетворяет достижение Его вечной формы знания. Все великие души стремятся сравняться с Ним в знании. Это означает, что любое другое знание всегда недостаточно, изменчиво и конечно, а знание Господа всегда постоянно и неизмеримо. Шрила Сута Госвами подтверждает в «Бхагаватам»: несмотря на то, что жители Двараки видели Его каждый день, они все сильнее жаждали видеть Его вновь и вновь. Живые существа могут понимать, что качества Господа — конечная цель, но они не способны достичь положения полного равенства с Ним. Этот материальный мир — продукт махат-таттвы, которая является грезами Господа в Его мистическом сне (йога-нидре) в Причинном океане. Но при этом весь мир кажется истинным проявлением Его творения. Это означает, что грезы Господа тоже — реальные проявления. Поэтому Он может подчинить Своей трансцендентной власти все, и, следовательно, когда бы и где бы Он ни воплощался, Он является во всей Своей полноте.

Так как Господь есть все, что описано выше, Он поддерживает творение, и при этом дает освобождение Своим врагам, которых убивает. Он привлекает даже самые возвышенные освобожденные души, и Ему поклоняются даже Брахма и Шива — величайшие из полубогов. Даже в Своем воплощении пуруша-аватары Он — Господь созидательной энергии. Как говорится в «Бхагавад-гите» (9.10), созидательная материальная энергия действует под Его управлением. Он — «главный рубильник» в сети материальной энергии, и во всех вселенных Он является первопричиной бесчисленных воплощений, назначение которых — управлять материальной энергией в этих бесчисленных вселенных. Только в одну вселенную, не считая других воплощений в других вселенных, приходит более пятисот тысяч воплощений Ману. Но в духовном мире, лежащем за пределами махат-таттвы, не может быть и речи о воплощениях. Там на различных Ваикунтхах пребывают полные экспансии Господа. В духовном мире по крайней мере в три раза больше планет, чем в бесчисленных вселенных махат-таттвы. И все формы Нарайаны Господа — не что иное, как экспансии Его аспекта Васудевы, и потому Он — Васудева, Нарайана и Кришна одновременно. Он — шри-кришна говинда харе мураре, хе натха нарайана васудева, все — в одном. Поэтому никто, сколь бы велик он ни был, не способен сосчитать Его качеств.

ТЕКСТ 31

атманам чанушочами

бхавантам чамароттамам

деван питЌн ришин садхун

сарван варнамс татхашраман

атманам — я; ча — также; анушочами — скорблю; бхавантам — ты; ча — так же, как и; амара-уттамам — лучший среди полубогов; деван — о полубогах; питЌн — об обитателях планеты Питрилока; ришин — о мудрецах; садхун — о преданных; сарван — обо всех них; варнан — делениях; татха — как и об; ашраман — укладах человеческого общества.

О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрилоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенства человеческой жизни можно достичь при сотрудничестве людей и полубогов, мудрецов, обитателей Питрилоки, преданных Господа и с помощью научной системы укладов жизни (варн и ашрамов). Отличие человеческой жизни от животной начинается с научно обоснованной системы варн и ашрамов, руководимой искушенными мудрецами и связанной с полубогами. Следуя ей, человек постепенно поднимается до высшего уровня — восстановления своих вечных отношений с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога, Господом Шри Кришной. Когда прогрессирующая глупость разрушает установленную Богом варнашрама-дхарму, которая предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого — в божественное, вся система мирной и нормально развивающейся жизни расстраивается. В век Кали ядовитая змея прежде всего нападает на созданную Богом варнашрама-дхарму, и тогда человека с качествами брахмана называют шудрой, а человек с качествами шудры считается брахманом, и все это — на основании ложных притязаний на право наследования. Право наследования звания брахмана не подтверждается авторитетом писаний, хотя происхождение из брахманского рода может быть одним из условий для его получения. Истинные же качества брахмана — контроль ума и чувств, терпимость, простота, чистота, образованность, правдивость, преданность и вера в ведическую мудрость. В наш век не считается необходимым обладать нужными качествами, и даже знаменитый элитарный поэт, автор «Рама-чарита-манасы», поддерживает эти ложные притязания на наследственные права.

Все это происходит из-за влияния века Кали. Поэтому мать Земля, которую олицетворяет корова, оплакивала это прискорбное состояние.

ТЕКСТЫ 32-33

брахмадайо баху-титхам йад-апанга-мокша-

камас тапах самачаран бхагават-прапаннах

са шрих сва-васам аравинда-ванам вихайа

йат-пада-саубхагам алам бхаджате 'нуракта

тасйахам абджа-кулишанкуша-кету-кетаих

шримат-падаир бхагаватах самаланкританги

трин атйароча упалабхйа тато вибхутим

локан са мам вйасриджад утсмайатим тад-анте

брахма-адайах — такие полубоги, как Брахма; баху-титхам — много дней; йат — Лакшми богини процветания; апанга-мокша — взгляд милости; камах — желая; тапах — епитимьи; самачаран — исполняя; бхагават — Личности Бога; прапаннах — предались; са — она (богиня процветания); шрих — Лакшмиджи; сва-васам — свою обитель; аравинда-ванам — лес лотосов; вихайа — оставив; йат — чьим; пада — стопам; саубхагам — всеблаженным; алам — без раздумий; бхаджате — поклоняется; ануракта — привязанная; тасйа — Его; ахам — я; абджа — лотос; кулиша — молния; анкуша — стрекало погонщика слона; кету — флаг; кетаих — отпечатки; шримат — обладатель всего богатства; падаих — подошвами стоп; бхагаватах — Личность Бога; самаланкрита-анги — тот, чье тело так украшено; трин — три; ати — превзойдя; ароче — замечательно украшенные; упалабхйа — обретя; татах — затем; вибхутим — особые силы; локан — планетные системы; сах — Он; мам — мне; вйасриджат — оставляет; утсмайатим — чувствуя гордость; тат-анте — в конце.

Лакшмиджи, богиня процветания, благосклонного взгляда которой искали такие полубоги, как Брахма, ради которой они каждый день во множестве предавались Личности Бога, оставила свою обитель в лесу из лотосов и стала служить лотосным стопам Господа. Я была наделена особыми силами, так, что по удачливости мне не было равных во всех трех планетных системах, ибо я была украшена отпечатками флага, молнии, стрекала погонщика слонов и лотоса — знаков на лотосных стопах Господа. Но в конце, когда я почувствовала, какая мне выпала удача, Господь покинул меня.

КОММЕНТАРИЙ: Мир может стать красивее и богаче лишь по милости Господа, а не благодаря осуществлению планов человека. Когда на этой Земле был Господь Шри Кришна, особые знаки на Его лотосных стопах отпечатывались в пыли, и в результате этой особой милости вся Земля стала настолько совершенной, насколько это возможно. Иначе говоря, реки, моря, леса, холмы и рудники — то, что снабжает всем необходимым людей и животных, полностью справлялись со своими обязанностями, и потому богатства Земли превосходили богатства других планет в трех планетных системах вселенной. Поэтому следует просить о том, чтобы беспричинная милость Господа всегда распространялась на Землю, и мы могли бы жить счастливо, имея все необходимое для жизни. Может возникнуть вопрос: как удержать Верховного Господа на Земле после того, как Его миссия на ней завершена, и Он покидает Землю, отправляясь в Свою обитель? Ответ таков — нам нет необходимости удерживать Господа, потому что Господь вездесущ и может быть с нами, стоит нам того захотеть. Благодаря Своей способности находиться повсюду, Он всегда может быть с нами, если только мы сохраним привязанность к преданному служению Ему посредством слушания, воспевания, памятования и т. д.

В мире нет ничего, что не связано с Господом. Единственное, чему мы должны научиться — это разыскать источник этой связи и связаться с Ним, служа Ему без оскорблений. Мы можем быть связаны с Господом через Его трансцендентный звуковой образ. Святое имя Господа и Сам Господь идентичны, и тот, кто без оскорблений воспевает Его святое имя, может сразу же осознать, что Господь находится рядом с ним. Даже посредством вибраций, передаваемых по радио, можно частично ощутить присутствие относительной реальности в форме звука, а повторяя трансцендентный звук, можно отчетливо ощутить присутствие Господа. В этом веке, когда все осквернено влиянием Кали, писания и Господь Шри Чаитанйа Махапрабху учат нас, что, воспевая святое имя Господа, мы можем сразу же освободиться от загрязнения и, постепенно поднявшись до трансцендентного уровня, вернуться к Богу. Тот, кто без оскорблений воспевает святое имя Господа, приносит то же благо, что и Сам Господь, и союз чистых преданных Господа во всем мире может сразу изменить облик мира, полного тревог. Только распространяя воспевание святого имени Господа, мы можем предохранить себя от всех проявлений пагубного влияния века Кали.

ТЕКСТ 34

йо ваи маматибхарам асура-вамша-раджнам

акшаухини-шатам апанудад атма-тантрах

твам духстхам уна-падам атмани паурушена

сампадайан йадушу рамйам абибхрад ангам

йах — Он, кто; ваи — несомненно; мама — мои; ати-бхарам — слишком обременительные; асура-вамша — неверующих; раджнам — царей; акшаухини — одно воинское подразделение;[7] шатам — сотни таких подразделений; апанудат — искоренив; атма-тантрах — самодостаточный; твам — тебе; духстхам — оказавшемуся в трудном положении; уна-падам — лишенный силы стоять; атмани — внутренний; паурушена — благодаря энергии; сампадайан — исполняя; йадушу — в династии Йаду; рамйам — трансцендентно прекрасный; абибхрат — принял; ангам — тело.

О воплощение религии, меня очень обременяли лишние воинские фаланги, собранные атеистичными царями, и по милости Личности Бога я получила облегчение. Ты тоже был в бедственном положении, ослабев настолько, что тебе трудно было держаться на ногах. Поэтому посредством Своей внутренней энергии Он воплотился в семье Йаду и помог тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Асуры хотят наслаждаться, удовлетворяя свои чувства даже ценой счастья других. Чтобы удовлетворить свои желания, асуры, особенно атеистичные цари и главы правительств, стараются вооружиться различным смертоносным оружием, принося войны в мирное общество. У них нет иных стремлений, кроме стремления к самовозвеличиванию, и когда военная мощь чрезмерно возрастает, мать Земля страдает под этим бременем. С увеличением числа асуров те, кто следует принципам религии, особенно преданные, или девы, становятся несчастны.

В такой ситуации, чтобы уничтожить нежелательных асуров и восстановить истинные принципы религии, на Земле воплощается Личность Бога. Такова была миссия Господа Шри Кришны, и Он выполнил ее.

ТЕКСТ 35

ка ва сахета вирахам пурушоттамасйа

премавалока-ручира-смита-валгу-джалпаих

стхаирйам саманам ахаран мадху-манининам

ромотсаво мама йад-ангхри-витанкитайах

ка — кто; ва — ли; сахета — сможет вынести; вирахам — разлуку; пуруша-уттамасйа — с Верховной Личностью Бога; према — любящими; авалока — взглядами; ручира-смита — радующей глаз улыбкой; валгу-джалпаих — сердечными обращениями; стхаирйам — серьезностью; са-манам — вместе со страстным гневом; ахарат — победил; мадху — возлюбленных; манининам — таких женщин, как Сатйабхама; рома-утсавах — волосы поднявшиеся от удовольствия; мама — мои; йат — чьи; ангхри — стопы; витанкитайах — отпечатывались.

Кто, скажи, сможет вынести боль разлуки с Верховной Личностью Бога? Своими сладостными улыбками, в которых сквозила любовь, взглядом, полным нежности, и сердечными обращениями Он мог победить серьезность и страстный гнев таких Своих возлюбленных, как Сатйабхама. Когда Он проходил по моей [Земли] поверхности, я погружалась в пыль Его лотосных стоп и потому покрывалась густой травой, которая казалась волосами, поднявшимися от удовольствия.

КОММЕНТАРИЙ: У тысяч жен Господа всегда была вероятность разлучиться с Господом, когда Господь уезжал из дому, но что касается Его связи с Землей, то Он ступал по ней Своими лотосными стопами, поэтому разлука с ней была невозможна. Когда же Господь покинул поверхность Земли, чтобы вернуться в Свою духовную обитель, чувство разлуки Земли было более острым.

ТЕКСТ 36

тайор эвам катхайатох

притхиви-дхармайос тада

парикшин нама раджарших

праптах прачим сарасватим

тайох — между ними; эвам — таким образом; катхайатох — занятыми беседой; притхиви — Земля; дхармайох — и олицетворение религии; тада — тогда; парикшит — царь Парикшит; нама — имени; раджариших — святой среди царей; праптах — появился; прачим — текущей на восток; сарасватим — реки Сарасвати.

Пока Земля и олицетворение религии беседовали, берегов реки Сарасвати, текущей на восток, достиг святой царь Парикшит.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Парикшит встретил век Кали».

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Наказание и помилование Кали

ТЕКСТ 1

сута увача

татра го-митхунам раджа

ханйаманам анатхават

данда-хастам ча вришалам

дадрише нрипа-ланчханам

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; татра — вслед за тем; гомитхунам — корову и быка; раджа — царь; ханйаманам — избивал; анатха-ват — как будто лишившихся хозяина; данда-хастам — с дубинкой в руке; ча — и; вришалам — низкорожденный шудра; дадрише — увидел; нрипа — царем; ланчханам — одетого.

Сута Госвами сказал: Достигнув того места, Махараджа Парикшит увидел, что шудра низкой касты, одетый как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина.

КОММЕНТАРИЙ: Основной признак века Кали состоит в том, что шудры низкой касты, то есть люди, у которых нет ни брахманической культуры и ни духовного посвящения, будут рядиться в одежды правителей и царей, а главным занятием таких правителей, не являющихся кшатриями, станет убийство невинных животных, особенно коров и быков, лишившихся защиты своих хозяев, истинных вайшьев, представителей торгового сословия. В «Бхагавад-гите» (18.44) говорится, что назначение вайшьи — заниматься земледелием, охраной коров и торговлей. В век Кали опустившиеся вайшьи, торговые люди, занимаются поставкой коров на бойни. Кшатрии призваны защищать жителей страны, а вайшьи — защищать коров и быков и использовать их для производства зерна и молока. Назначение коровы — давать молоко, а быка — помогать выращивать злаки. Но в век Кали люди класса шудр занимают правительственные посты, а коров и быков, наших матерей и отцов, лишенных защиты вайшьев, поставляют на бойни, организованные правителями-шудрами.

ТЕКСТ 2

вришам мринала-дхавалам

механтам ива бибхйатам

вепаманам падаикена

сидантам шудра-тадитам

вришам — бык; мринала-дхавалам — белый, точно белый лотос; механтам — мочился; ива — как если бы; бибхйатам — был перепуган; вепаманам — дрожа; пада экена — стоя всего на одной ноге; сидантам — запуганный; шудра-тадитам — избиваемый шудрой.

Бык был белым, как белый лотос. Шудра, избивавший его, вселял в него ужас, и бык был так напуган, что стоял на одной ноге, дрожа и испуская мочу.

КОММЕНТАРИЙ: Следующий признак века Кали в том, что безупречно чистые, подобные белому лотосу, принципы религии подвергнутся нападкам шудр, некультурных людей этого века. Они могут быть потомками брахманов или кшатриев, но в век Кали из-за недостатка образования и ведической культуры, такие люди, подобные шудрам, станут попирать религиозные принципы и мучить религиозных людей. Они провозгласят, что сами не придерживаются никаких религиозных принципов, и множество «измов» и культов появятся только для того, чтобы убить безупречно чистого быка религии. Государство будет провозглашено светским, то есть не основанным ни на каких определенных религиозных принципах, и в результате все станут безразличны к ним. Люди будут поступать, как им заблагорассудится — без почтения к садху, шастрам и гуру. То, что бык стоит на одной ноге, указывает на постепенное исчезновение религиозных принципов, но даже частичное соблюдение этих принципов будет сопряжено с таким количеством препятствий, что будет казаться, что они шатаются и могут рухнуть в любой момент.

ТЕКСТ 3

гам ча дхарма-дугхам динам

бхришам шудра-падахатам

виватсам ашру-ваданам

кшамам йавасам иччхатим

гам — корова; ча — и; дхарма-дугхам — полезная тем, что от нее можно получать религиозность; динам — ныне отощавшая; бхришам — ей причинял страдания; шудра — низшей касты; пада-ахатам — бивший по ногам; виватсам — без теленка; ашру-ваданам — со слезами на глазах; кшамам — очень слабая; йавасам — травы; иччхатим — как будто желающая поесть немного травы.

Хотя корова приносит пользу, потому что может дать основы религии, ее сделали несчастной и лишили теленка. Шудра бил ее по ногам. В глазах у нее стояли слезы. Она была измучена, слаба, и очень хотела поесть хоть немного травы в поле.

КОММЕНТАРИЙ: Следующий признак века Кали — бедственное положение коров. Доение коровы означает получение основ религии в жидком виде. Великие риши и муни в прежние времена жили на одном молоке. Шрила Шукадева Госвами приходил к домохозяину, когда тот доил корову, и просто брал немного молока для своего пропитания. Даже пятьдесят лет тому назад никто не отказывал садху в одном-двух литрах молока, и каждый домохозяин раздавал молоко как воду. Обязанность каждого домохозяина — последователя санатана-дхармы, или ведических принципов, — содержать в своем домашнем хозяйстве коров и быков, и не только ради получения молока, но и во имя соблюдения принципов религии. Последователи санатана-дхармы в соответствии с принципами религии поклоняются коровам и почитают брахманов. Молоко коровы необходимо для жертвенного огня, а совершая жертвоприношения, домохозяин может стать счастливым. Теленок не только радует глаз, но и доставляет такое удовольствие корове, что она дает молока столько, сколько может. Но в Кали-югу телят разлучают с коровами как можно раньше, преследуя цели, о которых не стоит даже упоминать на страницах «Шримад-Бхагаватам». Корова стоит со слезами на глазах, шудра-дояр выдаивает ее искусственными методами, а когда молоко кончается, ее отправляют на бойню. Такие греховные действия — причина всех несчастий в современном обществе. Люди не ведают, что творят во имя экономического развития. Под влиянием Кали они будут оставаться во тьме невежества. Вместо того, чтобы стараться установить мир и достичь процветания, они должны сделать счастливыми всех коров и быков. Глупые люди не понимают, как можно заслужить счастье, сделав счастливыми коров и быков, но это закон природы. В этом стоит положиться на авторитет «Шримад-Бхагаватам», усвоив эти правила ради всеобщего счастья.

ТЕКСТ 4

папраччха ратхам арудхах

картасвара-париччхадам

мегха-гамбхирайа вача

самаропита-кармуках

папраччха — спросил; ратхам — колеснице; арудхах — восседая на; картасвара — золотой; париччхадам — с чеканкой; мегха — тучи; гамбхирайа — исходящий; вача — звук; самаропита — хорошо вооруженный; кармуках — луком и стрелами.

Махараджа Парикшит, вооруженный луком и стрелами, сидя в кованой золотом колеснице, обратился к нему [шудре] громовым голосом.

КОММЕНТАРИЙ: Вызов представителям века Кали может бросить глава правительства или облеченный властью царь, подобный Махарадже Парикшиту, который был хорошо вооружен и мог покарать злодеев. Только так можно противодействовать влиянию века деградации. Но в отсутствие такого сильного главы исполнительной власти спокойствие постоянно нарушается. Выборный марионеточный глава правительства, представитель деградировавших людей, не идет ни в какое сравнение с могучими царями вроде Махараджи Парикшита. В расчет принимается не царская одежда и царский титул, а только поступки.

ТЕКСТ 5

кас твам мач-чхаране локе

балад дхамсй абалан бали

нара-дево 'си вешена

натават кармана 'двиджах

ках — кто; твам — ты; мат — моим; шаране — под покровительством; локе — в этом мире; балат — силой; хамси — убивающий; абалан — беспомощных; бали — хотя полных сил; нара-девах — человекобогом; аси — представляющийся; вешена — одеждой; ната-ват — подобно актеру; кармана — по делам; адви-джах — тот, кто по уровню культуры не относится к дваждырожденным.

Эй, кто ты? Ты кажешься сильным и все же осмеливаешься убивать беспомощных, находящихся под моей защитой. Облачившись в эти одежды, ты выдаешь себя за богочеловека [царя], но дела твои противоречат принципам дваждырожденных кшатриев.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманов, кшатриев и вайшьев называют дваждырожденными, потому что люди, принадлежащие к высшим классам, один раз рождаются от отца и матери, а второй раз — когда духовно омолаживаются, получая знания и духовное посвящение у истинного ачарьи, духовного учителя. Таким образом, кшатрий — тоже дваждырожденный, как и брахман, и его долг — защищать беспомощных. Царь-кшатрий считается представителем Бога, призванным защищать беспомощных и наказывать злодеев. И всякий раз, когда правители уклоняются от исполнения своего элементарного долга, Господь воплощается, чтобы восстановить принципы праведного правления. В этот век Кали несчастных беззащитных животных, особенно коров, которым правители должны обеспечивать всестороннюю защиту, без ограничений убивают. Таким образом, главы государств, которые сквозь пальцы смотрят на все это, являются представителями Бога лишь по названию. Такие влиятельные правители властвуют над несчастными гражданами только благодаря занимаемому положению или соответствующей одежде, но на самом деле они недостойные, низкие люди, лишенные добродетелей, присущих дваждырожденным. Нельзя ждать справедливости или беспристрастия от однорожденного (духовно неразвитого) выходца из низшего сословия. Поэтому в век Кали из-за плохого управления государством все несчастны. Современное человеческое общество не получает второго рождения в духовной культуре. Следовательно, народное правительство, не состоящее из дваждырожденных, — это и есть правительство Кали, делающее всех людей несчастными.

ТЕКСТ 6

йас твам кришне гате дурам

саха-гандива-дханвана

шочйо 'сй ашочйан рахаси

прахаран вадхам архаси

йах — в связи с тем, что; твам — негодяй; кришне — Господь Кришна; гате — скрылся; дурам — из виду; саха — вместе с; гандива — лук Гандива; дханвана — носящим его (Арджуной); шочйах — преступником; аси — ты считаешься; ашочйан — невинных; рахаси — в уединенном месте; прахаран — избивающий; вадхам — чтобы тебя убили; архаси — заслуживаешь.

Негодяй, не потому ли ты осмелился бить невинную корову, что поблизости нет Господа Кришны и Арджуны, носителя лука Гандивы? Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты преступник и потому заслуживаешь смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В цивилизации, в которой существование Бога открыто отрицается и нет таких воинов-преданных, как Арджуна, сообщники века Кали, пользуясь тем, что в государстве царит беззаконие, организованно убивают на бойнях животных, в частности коров. Такие убийцы должны быть осуждены на смерть по приказу праведного царя, подобного Махарадже Парикшиту. С точки зрения праведного царя, преступник, который тайно убивает животное, заслуживает смертной казни наравне с тем, кто тайно убивает невинного младенца.

ТЕКСТ 7

твам ва мринала-дхавалах

падаир нйунах пада чаран

вриша-рупена ким кашчид

дево нах парикхедайан

твам — ты; ва — либо; мринала-дхавалах — белый, как лотос; падаих — трех ног; нйунах — лишившийся; пада — на одной ноге; чаран — передвигающийся; вриша — бык; рупена — в форме; ким — либо; кашчит — некий; девах — полубог; нах — нас; парикхедайан — огорчающий.

Затем он [Махараджа Парикшит] спросил быка: Кто ты? Бык ли ты, белый, как белый лотос, или же полубог? Ты потерял три ноги и теперь передвигаешься только на одной. Может быть, ты — полубог в образе быка, причиняющий нам горе?

КОММЕНТАРИЙ: По крайней мере до времени правления Махараджи Парикшита, никто не мог вообразить такого жалкого положения коров и быков. Поэтому Махараджа Парикшит был изумлен, увидев эту ужасную сцену. Он спросил, не был ли бык полубогом, принявшим такой жалкий облик, чтобы показать будущее коровы и быка.

ТЕКСТ 8

на джату кауравендранам

дорданда-парирамбхите

бху-тале 'нупатантй асмин

вина те пранинам шучах

на — ни; джату — в какое время; каурава-индранам — царей династии Куру; дорданда — силой рук; парирамбхите — защищенные; бху-тале — на поверхности Земли; анупатанти — горюющих; асмин — до сих пор; вина — кроме; те — тебя; пранинам — живых существ; шучах — слезы на глазах.

В царстве, надежно защищенном руками царей династии Куру, я впервые вижу тебя горюющим, со слезами на глазах. До сих пор на Земле никто и никогда не лил слез из-за нерадивости царей.

КОММЕНТАРИЙ: Защищать жизнь людей и животных — первая и важнейшая обязанность правительства. Оно должно следовать этому принципу, ни для кого не делая исключений. Тем, у кого сердце чисто, нестерпимо больно видеть, как в этот век Кали государство организованно убивает животных. Махараджа Парикшит огорчился, увидев слезы в глазах быка, и был потрясен, наблюдая в своем добродетельном государстве такое неслыханное злодейство. Жизнь людей и животных в то время находилась под одинаковой защитой. Так и должно быть в царстве Бога.

ТЕКСТ 9

ма саурабхейатра шучо

вйету те вришалад бхайам

ма родир амба бхадрам те

кхаланам майи шастари

ма — не; саурабхейа — о сын Сурабхи; атра — в моем царстве; шучах — сетования; вйету — да будет; те — твоих; вришалат — шудрой; бхайам — причина страха; ма — не; родих — плачь; амба — мать-корова; бхадрам — все блага; те — тебе; кхаланам — злобных; майи — пока я жив; шастари — правитель или усмиритель.

О сын Сурабхи, тебе не о чем больше горевать. Не нужно бояться этого низкого шудры. О мать корова, пока я живу, правлю и усмиряю всех злокозненных людей, у тебя нет причин для слез. Все у тебя будет хорошо.

КОММЕНТАРИЙ: Защитить быков, коров и всех остальных животных можно только в том случае, если государством руководит правитель, подобный Махарадже Парикшиту. Махараджа Парикшит обращался к корове как к матери, потому что был дваждырожденным царем-кшатрием, обладавшим высокой культурой. Сурабхи — это коровы, обитающие на духовных планетах и находящиеся под особым покровительством Самого Господа Шри Кришны. Как люди созданы по образу и подобию Верховного Господа, так и коровы созданы по образу и подобию коров сурабхи духовного царства. В материальном мире человеческое общество всячески защищает человека, но в нем не существует закона, защищающего потомков сурабхи, которые способны полностью обеспечить людей всем необходимым, снабжая их чудесной пищей — молоком. Но Махараджа Парикшит и Пандавы полностью сознавали значение коровы и быка и готовы были строго, вплоть до лишения жизни, наказать убийцу коровы. Несколько раз организовывались кампании в защиту коров, но в отсутствие благочестивых правителей и соответствующих законов корова и бык остаются незащищенными. Человеческое общество должно осознать значение коровы и быка и всячески защищать этих особых животных, следуя примеру Махараджи Парикшита. Если мы будем покровительствовать коровам и брахманической культуре, Господь, который очень милостив к коровам и брахманам (го-брахмана-хитайа), будет доволен нами и дарует нам истинный мир.

ТЕКСТЫ 10-11

йасйа раштре праджах сарвас

трасйанте садхвй асадхубхих

тасйа маттасйа нашйанти

киртир айур бхаго гатих

эша раджнам паро дхармо

хй артанам арти-ниграхах

ата энам вадхишйами

бхута-друхам асаттамам

йасйа — тот, в чьей; раштре — стране; праджах — живые существа; сарвах — все до одного; трасйанте — запуганы; садхви — о целомудренная; асадхубхих — негодяями; тасйа — его; маттасйа — находящегося в иллюзии; нашйанти — пропадают; киртих — слава; айух — продолжительность жизни; бхагах — удача; гатих — хорошее рождение; эшах — их; раджнам — царей; парах — главное; дхармах — дело; хи — несомненно; артанам — страдающих; арти — страдания; ниграхах — облегчающий; атах — потому; энам — этого человека; вадхишйами — я убью; бхута-друхам — восстающего на других живых существ; асат-тамам — самого подлого.

О целомудренная! Царь лишается своей репутации, продолжительность его жизни сокращается, и в следующей жизни он не получает хорошего тела, если негодяи в его царстве держат в страхе живых существ. Несомненно, первейший долг царя — облегчить страдания страждущих. Поэтому я должен убить этого подлейшего из людей за его жестокость к другим живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Когда деревню или город беспокоят дикие звери, полиция или кто-нибудь другой принимают меры, чтобы уничтожить их. Подобным же образом, в обязанности правительства входит немедленное уничтожение всех антиобщественных элементов, в частности воров, бандитов и убийц. Такого же наказания заслуживают и те, кто убивает животных, так как животные в стране также являются праджами. Слово праджа означает «тот, кто родился в этой стране», а сюда входят и люди, и животные. Важнейшее право каждого живого существа, родившегося в стране, — это право на жизнь под защитой царя. Животные, обитающие в джунглях — тоже подданные царя и имеют право на жизнь, не говоря уже о таких домашних животных, как коровы и быки.

Тот, кто терроризирует другие живые существа, — гнусный негодяй, и царь должен немедленно уничтожить такого нарушителя спокойствия. Подобно тому, как убивают дикого зверя, нарушающего спокойствие, любого человека, без необходимости убивающего лесных и других животных или мучающего их, необходимо немедленно наказать. По закону Верховного Господа все живые существа, какую бы форму тела они ни имели, являются сыновьями Господа, и никто не вправе убивать животное, если это противоречит законам природы. Тигр может убить низшее животное для пропитания, но человеку это запрещено. Такова воля Бога, установившего закон, по которому одно живое существо поддерживает свою жизнь, поедая другое. Поэтому вегетарианцы тоже живут, поедая другие живые существа. Итак, закон гласит: нужно жить, поедая только те живые существа, которые предназначены для этого в соответствии с волей Бога. Согласно «Ишопанишад», в жизни нужно руководствоваться указаниями Господа, а не поступать, как вздумается. Человек может прокормиться разнообразными зерновыми, фруктами и молоком, выделенными ему Богом, и, за исключением особых случаев, в животной пище нет никакой необходимости.

Пребывающий в иллюзии царь или глава исполнительной власти, даже если иногда его объявляют великим философом или ученым, позволяет организовывать в государстве скотобойни, не ведая о том, что истязание бедных животных прокладывает таким неразумным царям или главам правительств дорогу в ад. Глава правительства должен всегда охранять безопасность праджей — людей и животных — и выяснять, не издевается ли одно живое существо над другими. Живое существо, досаждающее другим, должно быть немедленно схвачено и предано смерти, как это продемонстрировал Махараджа Парикшит.

Народное правительство, то есть правительство, состоящее из народа, не должно допускать убийства ни в чем не повинных животных по прихоти глупых правительственных чиновников. Они должны знать законы Бога, которые содержатся в богооткровенных писаниях. Махараджа Парикшит говорит здесь, что по законам Бога безответственный царь или правитель рискует своим добрым именем, долголетием, могуществом, силой и, наконец, своим продвижением к лучшей жизни и спасением после смерти. Такие глупые люди даже не верят в существование следующей жизни.

Сейчас, когда мы пишем комментарий к этому стиху, у нас перед глазами лежит заявление видного современного политика, недавно умершего и оставившего завещание, обнаруживающее его незнание законов Бога, о которых говорил царь Парикшит. Законы Бога были настолько незнакомы этому политику, что он написал: «Я не верю ни в какие подобные обряды, и подчиниться им, даже формально, было бы лицемерием и попыткой обмануть себя и других… Я не питаю никаких религиозных чувств на этот счет».

Сравнив это утверждение видного современного политика со словами Махараджи Парикшита, мы увидим, какая между ними пропасть. Махараджа Парикшит был благочестив и во всем следовал заповедям писаний, а современный политик руководствуется собственным мнением и убеждениями. В конце концов, любой великий человек в материальном мире является обусловленной душой. Он связан по рукам и ногам путами материальной природы, но несмо тря на это, глупая обусловленная душа считает, что может поступать по собственной прихоти. Итак, из этого следует, что во времена Махараджи Парикшита люди были счастливы, а животным оказывалась необходимая защита, поскольку во главе правительства стоял человек, которому были известны законы Бога и который не поступал по собственной прихоти. Глупые неверующие создания пытаются опровергнуть существование Бога и объявляют себя непричастными ни к какой религии, расплачиваясь за свою глупость драгоценной человеческой жизнью. Человеческая жизнь специально предназначена для постижения науки о Боге, но невежественные создания, особенно в век Кали, вместо научного познания Бога ведут пропаганду против религии и существования Бога, хотя сами вечно связаны законами Бога, проявляющимися в рождении, смерти, старости и болезнях.

ТЕКСТ 12

ко 'вришчат тава падамс трин

саурабхейа чатуш-пада

ма бхувамс твадриша раштре

раджнам кришнанувартинам

ках — кто тот; авришчат — отрубил; тава — тебе; падан — ноги; трин — три; саурабхейа — о сын Сурабхи; чатух-пада — ты четвероног; ма — никогда; бхуван — не случается; твадришах — как с тобой; раштре — в государстве; раджнам — царей; кришна-анувартинам — следующих своду законов Кришны, Верховной Личности Бога.

Он [Махараджа Парикшит] снова и снова обращался к быку, спрашивая его: О сын сурабхи, кто отрубил тебе три ноги? В стране царей, послушных законам Верховной Личности Бога, Кришны, нет никого, кто был бы так же несчастен.

КОММЕНТАРИЙ: Цари или главы исполнительной власти всех государств должны знать законы Господа Кришны (главным образом «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам») и действовать в соответствии с ними, чтобы исполнить миссию человеческой жизни, то есть избавиться от всех страданий материального существования. Тот, кому известны законы Господа Кришны, может без труда достичь этой цели. Законы Бога кратко изложены в «Бхагавад-гите», а в «Шримад-Бхагаватам» они разъясняются более подробно.

В государстве, где следуют законам Кришны, нет несчастных. Первым признаком того, что этим принципам не следуют, является отсутствие трех ног у олицетворения религии, и от этого проистекают все несчастья. Когда Кришна присутствовал Сам здесь лично, Его законы выполнялись безоговорочно, а в Его отсутствие эти законы представлены на страницах «Шримад-Бхагаватам», чтобы указывать путь слепцам, которым выпало стоять у кормила государства.

ТЕКСТ 13

акхйахи вриша бхадрам вах

садхунам акритагасам

атма-ваирупйа-картарам

партханам кирти-душанам

акхйахи — дай мне знать; вриша — о бык; бхадрам — благо; вах — ибо ты; садхунам — из чистых; акрита-агасам — из беспорочных; атма-ваирупйа — увечье; картарам — нанесший; партханам — сынов Притхи; кирти-душанам — пятнающий репутацию.

О бык, ты непорочен и безукоризненно честен, потому я желаю тебе всех благ. Скажи мне, кто нанес тебе эти увечья, пятнающие доброе имя сыновей Притхи?

КОММЕНТАРИЙ: Слава царствования Махараджи Рамачандры и других царей, следовавших Его примеру, в частности Пандавов и их потомков, никогда не изгладится из памяти людей, потому что в их царствование непорочные и чистые люди не ведали горя. Бык и корова — это олицетворения невинности, поскольку даже навоз и моча этих животных используются на благо человеческого общества. Такие потомки сыновей Притхи, как Махараджа Парикшит, боялись потерять свою репутацию, но в настоящее время правители не боятся убивать этих непорочных животных. В этом заключается разница между правлением таких благочестивых царей и современными государствами, которыми управляют безответственные люди, не знающие законов Бога.

ТЕКСТ 14

джане 'нагасй агхам йунджан

сарвато 'сйа ча мад-бхайам

садхунам бхадрам эва сйад

асадху-дамане крите

джане — живым существам; анагаси — беспорочным; агхам — страдания; йунджан — причиняя; сарватах — где бы то ни было; асйа — такие преступники; ча — и; мат-бхайам — боятся меня; садхунам — чистых; бхадрам — счастье; эва — определенно; сйат — будет; асадху — бесчестные негодяи; дамане — обузданы; крите — так будет сделано.

Кто бы и где бы ни заставлял невинные живые существа страдать, должен страшиться меня. Обуздывая бессовестных негодяев, человек тем самым приносит благо праведным.

КОММЕНТАРИЙ: Бессовестные негодяи процветают потому, что главы правительств малодушны и бессильны. Но если руководители государства достаточно сильны, чтобы пресечь их действия во всех уголках страны, разумеется, они уже не смогут процветать. Когда негодяев наказывают в назидание другим, это приносит благо всем. Как уже говорилось, первейшая обязанность царя или главы правительства — всегда и во всем защищать мирных и безгрешных жителей страны. Преданные Господа — мирные и безгрешные по своей природе, и потому первейшая задача государства — сделать преданным Господа каждого. Таким образом, все граждане сразу станут мирными и безгрешными. Тогда единственным долгом царя будет пресечение деятельности бессовестных негодяев. Это приведет к миру и гармонии во всем человеческом обществе.

ТЕКСТ 15

анагахсв иха бхутешу

йа агас-крин ниранкушах

ахартасми бхуджам сакшад

амартйасйапи сангадам

анагахсу иха — беспорочных; бхутешу — живых существ; йах — человек; агах-крит — совершает преступление; ниранкушах — наглый; ахарта асми — я изведу; бхуджам — своими руками; сакшат — непосредственно; амартйасйа апи — даже если это полубог; са-ангадам — в доспехах и с украшениями.

Я сам уничтожу любое обнаглевшее живое существо, которое совершает преступления, мучая непорочных, даже если им окажется небожитель в доспехах и богатых украшениях.

КОММЕНТАРИЙ: Обитатели небесного царства называются амарами, т. е. бессмертными, так как продолжительность их жизни велика, намного больше, чем у людей. Человеку, продолжительность жизни которого самое большее сто лет, жизнь, длящаяся миллионы лет, конечно, кажется бессмертием. Например, из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что на планете Брахмалоке продолжительность одного дня исчисляется 4 300 000 х 1 000 солнечных лет, а на других райских планетах один день равен шести месяцам на нашей планете, и их обитатели живут десять миллионов таких лет. И поскольку продолжительность жизни обитателей всех высших планет намного больше, чем у человека, людям кажется, что они бессмертны, хотя в действительности в материальной вселенной смертны все.

Махараджа Парикшит готов был бросить вызов даже таким небожителям, если они будут мучить непорочных. Это означает, что глава правительства должен обладать такой же силой, как Махараджа Парикшит, чтобы, не колеблясь, наказывать самых опасных преступников. У главы государства должен быть один принцип: нарушитель законов Бога обязательно должен понести наказание.

ТЕКСТ 16

раджно хи парамо дхармах

сва-дхарма-стханупаланам

шасато 'нйан йатха-шастрам

анападй утпатхан иха

раджнах — царя или правителя; хи — несомненно; парамах — высшая; дхармах — обязанность; сва-дхарма-стха — верного предписанным обязанностям; анупаланам — всегда защищая; шасатах — правя; анйан — другими; йатха — согласно; шастрам — правилам писаний; анапади — когда ничто не угрожает; утпатхан — уклоняющихся; иха — фактически.

Высший долг правящего царя — всегда и во всем защищать законопослушных и наказывать тех, кто нарушает заповеди писаний в обычное время, когда это не вызвано какой-то особой необходимостью.

КОММЕНТАРИЙ: В писаниях упоминается апад-дхарма, то есть предписанные обязанности человека в экстренных ситуациях. Говорится, что великий мудрец Вишвамитра, попав в чрезвычайно опасное положение, был вынужден питаться мясом собак. В случае крайней необходимости разрешается питаться мясом различных животных, но это еще не значит, что должны существовать постоянно действующие бойни для обеспечения потребностей мясоедов, и что государство должно поощрять эту систему. Никому не следует без крайней необходимости употреблять в пищу мясо в обычное время только ради того, чтобы доставить удовольствие своему языку. Если кто-то поступает так, царь или глава правительства обязан наказать его за это грубое наслаждение.

Для разных людей, исполняющих разные обязанности в зависимости от рода своей деятельности, установлены правила, указанные в богооткровенных писаниях, и тот, кто следует им, называется сва-дхарма-стха, что значит «верный своим предписанным обязанностям». «Бхагавад-гита» (18.48) советует выполнять предписанные профессиональные обязанности, даже если они и не всегда безупречны. Эту сва-дхарму можно нарушать в случае крайней необходимости, если к этому принуждают обстоятельства, но в обычной жизни ее нарушать нельзя. Глава правительства должен следить за тем, чтобы те, кто следует этой сва-дхарме, не изменяли ей, какой бы она ни была, и должен оказывать всевозможное покровительство тому, кто ей следует. Нарушитель подвергается наказанию, предписываемому шастрами, и долг царя следить за тем, чтобы каждый строго следовал своим предписанным обязанностям в соответствии с указаниями писаний.

ТЕКСТ 17

дхарма увача

этад вах пандавейанам

йуктам артабхайам вачах

йешам гуна-ганаих кришно

даутйадау бхагаван критах

дхармах увача — олицетворение религии сказало; этат — все это; вах — тобой; пандавейанам — из династии Пандавов; йуктам — вполне достойно; арта — страдающему; абхайам — свободу от всех страхов; вачах — речи; йешам — те; гуна-ганаих — по качествам; кришнах — даже Господь Кришна; даутйа-адау — обязанности посланника и др.; бхагаван — Личность Бога; критах — совершал.

Олицетворение религии сказало: Слова, только что произнесенные тобой, достойны представителя династии Пандавов. Даже Господь Кришна, Личность Бога, плененный качествами преданных Ему Пандавов, исполнял обязанности их посланника.

КОММЕНТАРИЙ: Заверения и вызов, брошенный Махараджей Парикшитом, не были преувеличением его истинной силы. Махараджа сказал, что даже обитатели небес не смогли бы уклониться от строгого наказания по законам его царства, если бы нарушили принципы религии. Это не было хвастовством, потому что преданный Господа так же могуществен, как Господь, а иногда по Его милости даже более могуществен, и любое обещание преданного, даже трудновыполнимое в обычных условиях, по милости Господа в точности исполняется. Безраздельная преданность Пандавов Господу и их беспримесное преданное служение сделали Господа их колесничим, а однажды — даже их гонцом. Господь всегда с радостью берет на себя подобные обязанности, чтобы услужить Своему чистому преданному, который не занят ничем другим, кроме служения Господу с любовью и преданностью. Махараджа Парикшит, внук Арджуны, прославленного друга и слуги Господа, как и его дед, был чистым преданным Господа, и потому Господь всегда был рядом с ним еще с того времени, когда он, беспомощно лежа во чреве своей матери, был атакован брахмастрой, огненным оружием Ашваттхамы. Преданный всегда находится под защитой Господа, поэтому обещание Махараджи Парикшита оказать защиту не могло быть пустыми словами. Олицетворение религии признал это и поблагодарил царя за то, что тот оказался достоин своего высокого положения.

ТЕКСТ 18

на вайам клеша-биджани

йатах сйух пурушаршабха

пурушам там виджанимо

вакйа-бхеда-вимохитах

на — не; вайам — мы; клеша-биджани — первопричина страданий; йатах — из чего; сйух — так случилось; пуруша-ришабха — о величайший из людей; пурушам — личность; там — та, что; виджанимах — знает; вакйа-бхеда — разницей во мнениях; вимохитах — приведены в замешательство.

О величайший среди людей, очень трудно точно указать того негодяя, который повинен в наших страданиях, так как мы введены в заблуждение разноречивыми мнениями философов-теоретиков.

КОММЕНТАРИЙ: В мире есть много философов-теоретиков, которые выдвигают собственные теории причин и следствий, особенно причины страданий и их последствий для разных живых существ. Есть шесть великих философов: Канада — создатель философии ваишешики, Гаутама — создатель логики, Патанджали — основатель школы мистической йоги, Капила — основоположник философии санкхйи, Джаимини — основоположник карма-мимамсы и Вйасадева — основоположник веданта-даршаны.

Хотя бык (олицетворение религии) и корова (олицетворение Земли) доподлинно знали, что непосредственной причиной их страданий было олицетворение Кали, тем не менее, как преданные Господа, они так же хорошо знали, что без Его дозволения никто не мог причинить им зла. Согласно «Падма-пуране», наши теперешние беды происходят оттого, что грехи, посеянные нами когда-то, приносят свои плоды, но выполнение чистого преданного служения может постепенно уничтожить даже семена грехов. Поэтому даже если преданные знают, кто причинил им зло, они не винят их в своих страданиях. Они считают само собой разумеющимся, что тех, кто причиняет им страдания, вынуждает действовать какая-то косвенная причина, и поэтому терпеливо сносят их, думая, что Бог посылает им лишь малую толику заслуженных страданий, а иначе они страдали бы гораздо сильнее.

Махараджа Парикшит хотел, чтобы они свидетельствовали против того, кто непосредственно причинил им зло, но они отказались сделать это по вышеуказанным мотивам. Спекулятивные философы, однако, не признают санкции Бога. Они пытаются выяснить причину страданий по-своему, как это будет описано в следующих стихах. По словам Шрилы Дживы Госвами, такие спекулятивные мыслители сами сбиты с толку и потому не могут понять, что высшая причина всех причин — Верховный Господь, Личность Бога.

ТЕКСТ 19

кечид викалпа-васана

ахур атманам атманах

даивам анйе 'паре карма

свабхавам апаре прабхум

кечит — некоторые из них; викалпа-васанах — отрицающие все виды двойственности; ахух — утверждают; атманам — сам; атманах — за себя; даивам — сверхчеловеческое; анйе — другие; апаре — еще кто-то; карма — действия; свабхавам — материальной природы; апаре — многие другие; прабхум — авторитеты.

Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности, утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил, третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа.

КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось выше, философы, подобные Джаимини и его последователям, доказывают, что главная причина счастья и несчастья — кармическая деятельность, и даже если и существует высшая власть, какой-то сверхъестественно могущественный Бог или боги, то Он или они также находятся под влиянием кармической деятельности, так как награждают человека результатами в строгом соответствии с его действиями. Они говорят, что действие не независимо, так как совершается неким исполнителем, и следовательно, он сам является причиной своего счастья или несчастья. В «Бхагавад-гите» (6.5) также утверждается, что с помощью ума, свободного от материальных привязанностей, человек может избавиться от материальных мук. Поэтому не следует запутываться в сетях материи из-за материальных привязанностей своего ума. Итак, собственный ум является другом или врагом человека в его материальном счастье и несчастье.

Атеистичные и материалистичные последователи санкхьи приходят к заключению, что причина всех причин — материальная природа. Согласно их утверждениям, причина материального счастья и несчастья кроется в соединении материальных элементов, поэтому распад материи на составные части приводит к избавлению от всех материальных страданий. Гаутама и Канада считают, что причина всего — соединение атомов, а имперсоналисты, в частности Аштавакра, говорят, что причина всех причин — духовное сияние Брахмана. Но в «Бхагавад-гите» Сам Господь провозглашает Себя источником безличного Брахмана, и потому Он, Личность Бога, есть конечная причина всех причин. В «Брахма-самхите» также подтверждается, что Господь Кришна — конечная причина всех причин.

ТЕКСТ 20

апратаркйад анирдешйад

ити кешв апи нишчайах

атранурупам раджарше

вимриша сва-манишайа

апратаркйат — не поддается логическому определению; анирдешйат — не поддается осмыслению; ити — так; кешу — некоторые; апи — также; нишчайах — с определенностью заключили; атра — здесь; анурупам — кто из них прав; раджа-рише — о святой среди царей; вимриша — посуди сам; сва — своим; манишайа — разумом.

Есть и такие мыслители, которые считают, что причину страданий невозможно ни выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О мудрец среди царей, составь об этом свое собственное суждение, обдумав все это и прибегнув к помощи своего разума.

КОММЕНТАРИЙ: Вайшнавы, преданные Господа, твердо верят, что, как уже объяснялось выше, ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа. Он — высшая инстанция, потому что, как Он подтверждает в «Бхагавад-гите» (15.15), пребывая в сердце каждого как всепроникающая Параматма, Он наблюдает за всеми действиями и является свидетелем всех поступков живого существа. Довод атеистов, что никто не может быть наказан за свои злодеяния, пока не будет изобличен компетентным судом, здесь опровергается, так как мы признаем существование вечного свидетеля и постоянного спутника живого существа. Живое существо может забыть все, что ему довелось совершить в прошлой или нынешней жизни, но нужно помнить, что на дереве материального тела сидят две птицы: индивидуальная душа и Верховная Душа, Параматма. Одна из них, живое существо, вкушает плоды этого дерева, тогда как Верховное Существо присутствует там, чтобы быть свидетелем ее деятельности. Таким образом, аспект Параматмы, Высшая Душа, на самом деле является свидетелем всех действий живого существа, и только по Ее воле живое существо может вспомнить или забыть о своих поступках в прошлом. Итак, Господь является и всепроникающим безличным Брахманом, и локализованной Параматмой, находящейся в сердце каждого. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, и ничто не может укрыться от Него. Преданные знают эту истину и потому честно исполняют свои обязанности, не слишком заботясь о вознаграждении. Кроме того, ни с помощью размышлений, ни посредством учености невозможно понять реакции Господа. Почему Он посылает трудности одному, а не другому? Он — высший знаток ведического знания и потому — истинный ведантист. И в то же время Он — составитель «Веданты». Все зависят от Него и по-своему служат Ему. В обусловленном состоянии живое существо служит, понуждаемое к этому материальной природой, в освобожденном же состоянии живому существу в его добровольном любовном служении Господу помогает духовная природа. Его поступки свободны от непоследовательности и нечистоты. Все они совершаются в Абсолютной Истине. Бхишмадева верно расценил непостижимые действия Господа. Таким образом, можно заключить, что страдания олицетворения религии и олицетворения Земли, явленные Махарадже Парикшиту, были задуманы для того, чтобы показать, что Махараджа Парикшит был идеальным правителем, потому что хорошо знал, как защищать коров (землю) и брахманов (религиозные принципы) — два столпа духовного совершенствования. Все целиком находятся во власти Господа. В каждом конкретном случае, когда Он желает, чтобы кто-либо сделал что-то, Он поступает безошибочно. Таким образом, Господь послал испытание Махарадже Парикшиту, чтобы проверить, насколько он велик. Посмотрим же, как проницательный ум Махараджи Парикшита помог ему найти выход из этого положения.

ТЕКСТ 21

сута увача

эвам дхарме правадати

са самрад двиджа-саттамах

самахитена манаса

викхедах парйачашта там

сутах увача — Сута Госвами сказал; эвам — так; дхарме — воплощение религии; правадати — так сказав; сах — он; самрат — император; двиджа-саттамах — о лучшие среди брахманов; самахитена — с надлежащим вниманием; манаса — умом; викхедах — безошибочно; парйачашта — сказал в ответ; там — ему.

Сута Госвами сказал: О лучшие среди брахманов, император Парикшит был полностью удовлетворен речью воплощения религии и, не колеблясь, дал верный ответ.

КОММЕНТАРИЙ: Речь быка, олицетворения религии, была мудрой и философской и принесла удовлетворение царю, так как он понял, что страдающий бык — не простое животное. Без совершенного знания законов Верховного Господа невозможно говорить о философских истинах. Император, обладая столь же глубокими познаниями, ни минуты не колеблясь, дал точный и правильный ответ.

ТЕКСТ 22

раджовача

дхармам бравиши дхарма-джна

дхармо 'си вриша-рупа-дхрик

йад адхарма-критах стханам

сучакасйапи тад бхавет

раджа увача — царь сказал; дхармам — религия; бравиши — как ты говоришь; дхарма-джна — о знающий свод законов религии; дхармах — олицетворение религии; аси — ты; вриша-рупа-дхрик — в облике быка; йат — что бы ни; адхарма-критах — поступающего безбожно; стханам — место; сучакасйа — указавшего; апи — также; тат — то; бхавет — становится.

Царь сказал: О принявший облик быка! Ты, воистину, знаешь религию и твои речи находятся в соответствии с законом, согласно которому то, что уготовано виновному в безбожных поступках, ожидает и того, кто указывает на преступника. Ты не кто иной, как олицетворение религии.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является — благодетелем или злодеем. Дозволение на это дает Господь. Поэтому он не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки. В обоих случаях он считает само собой разумеющимся, что и удача, и неудача посылаются ему Богом и потому являются Его милостью. В случае удачи никто не будет отрицать, что она ниспослана Богом, но в случае неудач или несчастий возникает сомнение: может ли Господь быть столь суров к Своему преданному, посылая ему великие трудности. На долю Иисуса Христа выпали, казалось бы, невероятные испытания, когда его распяли невежественные люди, но он не гневался на злодеев. Так следует принимать все — и благоприятное, и неблагоприятное. Поэтому тот, кто указывает на совершившего зло, в глазах преданного такой же грешник. По Божьей милости преданные терпеливо переносят все невзгоды. Увидев это, Махараджа Парикшит смог понять, что бык — это не кто иной, как олицетворение религии. Иными словами, преданный вообще не страдает, потому что так называемое страдание — это тоже Божья милость для преданного, который во всем видит Бога. Корова и бык не пожаловались царю на олицетворение Кали, который мучил их, хотя в таких случаях все обращаются к представителю власти с жалобами. Необычное поведение быка позволило царю сделать вывод, что бык, несомненно, само воплощение религии, так как никто иной не смог бы разобраться в таких тонкостях ее законов.

ТЕКСТ 23

атхава дева-майайа

нунам гатир агочара

четасо вачасаш чапи

бхутанам ити нишчайах

атхава — различно; дева — Господа; майайах — энергий; нунам — очень тонкое; гатих — действие; агочара — непостижимо; четасах — ни умом; вачасах — словами; ча — ни; апи — также; бхутанам — всех живых существ; ити — так; нишчайах — заключают.

Итак, можно сделать вывод, что энергии Господа непостижимы, их нельзя постичь ни с помощью спекулятивных размышлений, ни жонглируя словами.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему же преданный не должен указывать на совершившего проступок, даже если он твердо знает, что в конечном счете все совершает Господь. Зная, кем в конечном счете все совершается, не следует делать вид, что не знаешь истинного исполнителя. В ответ на этот вопрос можно сказать, что Господь тоже не несет непосредственной ответственности, потому что все выполняет уполномоченная Им майа-шакти — материальная энергия. Материальная энергия всегда заставляет сомневаться в существовании высшей власти Господа. Олицетворению религии было доподлинно известно, что ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа, и все же под влиянием вводящей в заблуждение энергии у него возникли сомнения, поэтому он воздержался от упоминания высшей причины. Эти сомнения являются следствием загрязняющего влияния Кали и материальной энергии. Вводящая в заблуждение энергия нагнетает атмосферу, характерную для века Кали, и мера этого нагнетения непостижима.

ТЕКСТ 24

тапах шаучам дайа сатйам

ити падах крите критах

адхармамшаис трайо бхагнах

смайа-санга-мадаис тава

тапах — аскетизм; шаучам — чистота; дайа — милосердие; сатйам — правдивость; ити — так; падах — ноги; крите — в век Сатьи; критах — установилось; адхарма — безбожие; амшаих — отчасти; трайах — три вместе; бхагнах — перебиты; смайа — гордыней; санга — излишним общением с женщинами; мадаих — одурманиванием; тава — твои.

В век Сатьи [правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Но теперь три твои ноги перебиты из-за неимоверно распространившегося безбожия, проявляющегося в виде гордыни, страсти к женщинам и опьянения.

КОММЕНТАРИЙ: Вводящая в заблуждение энергия, то есть материальная природа, может воздействовать на живые существа в той мере, в какой они становятся жертвами вводящей в заблуждение привлекательности майи. Мотыльков пленяет ослепительно яркий свет, и из-за этого они становятся жертвами огня. Так же и вводящая в иллюзию энергия всегда пленяет обусловленные души, и они становятся жертвами огня заблуждения. Ведические писания предостерегают обусловленные души, призывая их не становиться жертвой иллюзии, а избавляться от нее. Веды советуют нам остерегаться пути, ведущего во тьму невежества, встав на путь света. Сам Господь тоже предупреждает, что чары материальной энергии слишком сильны, чтобы можно было их преодолеть, но все же тот, кто полностью предался Господу, может легко сделать это. Однако предаться лотосным стопам Господа не так-то просто. Вручить себя Господу могут лишь аскетичные, милосердные, чистые и правдивые люди. Эти четыре принципа развитой цивилизации характерны для века Сатьи. В ту эпоху каждый человек действительно был квалифицированным брахманом высочайшего уровня, а с точки зрения общественной структуры все были парамахамсами, то есть людьми, достигшими вершин отречения. Благодаря воспитанию люди были свободны от влияния вводящей в заблуждение энергии. Такие люди с сильным характером были способны вырваться из тисков майи. Но постепенно, по мере того как с распространением гордыни, привязанности к женщинам и одурманивающим средствам подрывались основы брахманической культуры: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость — человеческое общество отклонилось от пути спасения, пути трансцендентного блаженства. В век Кали люди становятся очень гордыми и привязываются к женщинам и одурманивающим средствам. Под влиянием века Кали даже нищий гордится своим грошом, женщины одеваются излишне привлекательно, чтобы пленить умы мужчин, а мужчины привязаны к вину, курению, чаю, жеванию табака и прочему. Все эти привычки, то есть так называемый прогресс цивилизации, являются главными причинами безбожия, и потому невозможно обуздать коррупцию, взяточничество и протекционизм. Ни законодательными актами, ни полицейским надзором невозможно искоренить это зло, но для излечения от этой болезни ума есть верное средство — проповедь соблюдения принципов брахманической культуры: аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости. Современная цивилизация и развитие экономики создали новую ситуацию: нищету и голод и, как следствие этого, вымогательство жизненных благ. Если руководители и имущие члены общества милостиво потратят пятьдесят процентов накопленного ими состояния на благо введенных в заблуждение простых людей, чтобы воспитывать их в сознании Бога и обучать науке «Бхагаватам», несомненно, веку Кали не удастся поймать обусловленные души в свою ловушку. Нам следует всегда помнить, что ложная гордость, то есть завышенное мнение о собственных жизненных ценностях, чрезмерная привязанность к женщинам или общение с ними и одурманивание уведут человечество с пути мира, сколько бы люди ни призывали к миру во всем мире. Проповедь принципов «Бхагаватам» сама по себе сделает всех людей воздержанными, чистыми и внешне, и внутренне, сострадательными и правдивыми в повседневной жизни. Таков путь искоренения пороков человеческого общества, которые так ясно проявляются в настоящий момент.

ТЕКСТ 25

иданим дхарма падас те

сатйам нирвартайед йатах

там джигхрикшатй адхармо 'йам

анритенаидхитах калих

иданим — в настоящее время; дхарма — о олицетворение религии; падах — нога; те — твоя; сатйам — правдивость; нирвартайет — кое-как ковыляешь; йатах — посредством; там — того; джигхрикшати — стараясь разрушить; адхармах — олицетворение безбожия; айам — эту; анритена — обманом; эдхитах — процветающий; калих — олицетворение раздора.

Сейчас ты стоишь на одной ноге, олицетворяющей правдивость, и еще кое-как можешь передвигаться. Но олицетворение раздоров [Кали], процветающий благодаря обману, пытается перебить и эту ногу.

КОММЕНТАРИЙ: Законы религии основываются не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Людей с детства следует воспитывать в духе этих принципов. Аскеза означает добровольное принятие того, что может быть не слишком удобно для тела, но благоприятно для духовного развития, в частности соблюдение постов. Пост дважды или четырежды в месяц — разновидность аскезы, которую можно добровольно принимать, но только ради духовного осознания, а не в политических или иных целях. Пост, имеющий целью не самоосознание, а что-либо еще, осуждается в «Бхагавад-гите» (17.5–6). Аналогично этому, чистота необходима и для ума, и для тела. Соблюдение телесной чистоты может помочь до некоторой степени, но еще в большей мере необходима чистота ума, а она достигается прославлением Верховного Господа. Не прославляя Верховного Господа, невозможно избавиться от пыли, накопившейся в уме. Безбожная цивилизация не может очистить ум человека, так как она не имеет понятия о Боге, и по одной этой причине люди такой цивилизации не могут обладать хорошими качествами, как бы они ни были оснащены в материальном отношении. О деятельности нужно судить по ее плодам. Развитие человеческой цивилизации в век Кали привело ко всеобщей неудовлетворенности, поэтому каждый ищет способов как обрести спокойствие ума. В Сатья-югу ум людей был совершенно спокоен, потому что люди обладали перечисленными качествами. Постепенно эти качества убывали: в Трета-югу — на одну четверть, в Двапара-югу — наполовину, а в век Кали — на три четверти, и они будут убывать и дальше по мере распространения лживости. Гордость, как ложная, так и истинная, разрушает плоды аскетизма, чрезмерная привязанность к женщинам уничтожает чистоту, излишняя склонность к одурманивающим средствам уничтожает милосердие, а чрезмерная лживая пропаганда — правдивость. Только возрождение бхагавата-дхармы может спасти человеческую цивилизацию от всевозможных зол.

ТЕКСТ 26

ийам ча бхумир бхагавата

нйаситору-бхара сати

шримадбхис тат-пада-нйасаих

сарватах крита-каутука

ийам — это; ча — и; бхумих — поверхность Земли; бхагавата — Личностью Бога; нйасита — осуществленные лично им, а также другими; уру — великое; бхара — бремя; сати — так сделано; шримадбхих — всецело благоприятными; тат — теми; пада-нйасаих — отпечатками стоп; сарватах — повсюду; крита — сотворено; каутука — счастье.

Тяжкое бремя Земли было, конечно же, облегчено Личностью Бога и другими. Когда Он воплотился здесь, все хорошее совершалось благодаря отпечаткам Его стоп, приносящим удачу.

ТЕКСТ 27

шочатй ашру-кала садхви

дурбхагеводжджхита сати

абрахманйа нрипа-вйаджах

шудра бхокшйанти мам ити

шочати — сокрушается; ашру-кала — со слезами на глазах; садхви — чистая; дурбхага — как если бы была самой несчастной; ива — подобно; уджджхита — покинутая; сати — так сделано; абрахманйах — лишенные брахманической культуры; нрипа-вйаджах — притворяющиеся правителями; шудрах — низшего класса; бхокшйанти — будут наслаждаться; мам — мне; ити — так.

Теперь же она, целомудренная, на свою беду покинутая Личностью Бога, со слезами на глазах скорбит о своем будущем, ибо ныне ею правят и наслаждаются люди низшего класса, выдающие себя за правителей.

КОММЕНТАРИЙ: Государством призван управлять кшатрий, то есть человек, который способен защитить страждущих. Неподготовленным людям низшего класса, которым нет дела до защиты страждущих, нельзя предоставлять кресло руководителя. К несчастью, в век Кали неподготовленные люди низшего класса занимают посты правителей, получив большинство голосов на выборах, и, вместо того, чтобы защищать страдающих, создают в обществе невыносимую обстановку. Такие правители незаконно ублажают себя за счет своих подданных, поэтому целомудренная мать Земля проливает слезы, видя, в каком жалком положении находятся ее сыновья — люди и животные. Это ожидает мир в век Кали, когда безбожие достигнет своего апогея. Но даже если нет подходящего правителя, способного пресечь атеистические тенденции, систематическое обучение людей науке «Шримад-Бхагаватам» рассеет мглу коррупции, взяточничества, шантажа и проч.

ТЕКСТ 28

ити дхармам махим чаива

сантвайитва маха-ратхах

нишатам ададе кхадгам

калайе 'дхарма-хетаве

ити — так; дхармам — олицетворение религии; махим — Землю; ча — так же; эва — как; сантвайитва — успокоив; маха-ратхах — полководец, способный сражаться в одиночку с тысячами врагов; нишатам — острый; ададе — занес; кхадгам — меч; калайе — чтобы убить олицетворение Кали; адхарма — безбожия; хетаве — первопричину.

Махараджа Парикшит, способный в одиночку сражаться с тысячей врагов, успокоил таким образом олицетворение религии и Земли. После этого он занес свой острый меч, чтобы убить олицетворение Кали, причину безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось выше, олицетворение Кали — это тот, кто умышленно совершает различные греховные действия, запрещенные богооткровенными писаниями. Конечно же, в этот век деятельность Кали распространится повсеместно, но это не означает, что лидеры общества, главы правительств, образованные и разумные люди, а главное, преданные Господа должны сидеть сложа руки и безучастно взирать на деятельность века Кали. В сезон дождей неизбежны проливные дожди, но это не значит, что людям не надо принимать мер для защиты от них. Долг глав пра вительств и остальных — предпринять необходимые меры, чтобы пресечь деятельность Кали или людей, находящихся под влиянием века Кали. Махараджа Парикшит был идеальным главой государства, потому что был готов немедленно казнить олицетворение Кали своим острым мечом. Правителям следует не только выносить резолюции по борьбе с деградацией и разложением общества, они должны быть готовы острым мечом казнить тех, кто с точки зрения авторитетных шастр является причиной этого разложения. Допуская существование винных магазинов, правители не смогут прекратить беззакония. Они должны немедленно закрыть все магазины, торгующие наркотиками и вином, и подвергать наказанию, даже вплоть до смертной казни, любого, кто потворствует своим привычкам употреблять разного рода одурманивающие средства. Только так можно остановить деятельность Кали, и это продемонстрировал Махараджа Парикшит, маха-ратха.

ТЕКСТ 29

там джигхамсум абхипретйа

вихайа нрипа-ланчханам

тат-пада-мулам шираса

самагад бхайа-вихвалах

там — его; джигхамсум — желает убить; абхипретйа — убедившись; вихайа — сбросил; нрипа-ланчханам — одежды царя; тат-пада-мулам — к его стопам; шираса — головой; самагат — всецело предался; бхайа-вихвалах — под давлением страха.

Когда олицетворение Кали понял, что царь собирается убить его, он немедленно сбросил с себя царскую одежду и от страха склонил свою голову, целиком сдавшись на его милость.

КОММЕНТАРИЙ: Царское одеяние олицетворения Кали — обман. Царскую одежду должен носить царь, кшатрий, а когда в царские одежды рядится человек низшего сословия, его истинную сущность может раскрыть только вызов настоящего кшатрия, подобного Махарадже Парикшиту. Истинный кшатрий никогда не сдается. Он принимает вызов соперника-кшатрия и сражается, чтобы победить или умереть. Настоящий кшатрий никогда не капитулирует. В век Кали есть много притворщиков, выдающих себя за правителей и глав государств, но их подлинная сущность раскрывается, когда им бросает вызов настоящий кшатрий. Поэтому когда олицетворение Кали, нарядившийся в царские одежды, понял, что сражаться с Махараджей Парикшитом ему не по силам, он в знак покорности склонил голову и сбросил свои царские одежды.

ТЕКСТ 30

патитам падайор вирах

крипайа дина-ватсалах

шаранйо навадхич чхлокйа

аха чедам хасанн ива

патитам — припавшего; падайох — к стопам; вирах — герой; крипайа — из сострадания; дина-ватсалах — добрый к несчастным; шаранйах — способный прощать сдающихся ему; на — не; авадхит — убил; шлокйах — достойный воспевания; аха — сказал; ча — и; идам — это; хасан — улыбаясь; ива — как.

Махараджа Парикшит, способный простить сдавшегося ему и достойный того, чтобы его слава была воспета в веках, не убил жалкого, покорившегося и падшего Кали, а с состраданием улыбнулся ему, потому что был милостив к несчастным.

КОММЕНТАРИЙ: Даже обычный кшатрий не убивает того, кто сдается ему, не говоря уже о Махарадже Парикшите, который по природе был сострадателен и добр к несчастным. Царь улыбался, потому что нарядившийся в царские одежды Кали раскрыл свою истинную сущность и предстал человеком низшего сословия. Он думал, сколько иронии заключено в том, что, несчастный, принадлежащий к низшему классу Кали спасся, вовремя сдавшись ему, хотя до этого никто не мог спастись от его острого меча. Поэтому величие и доброта Махараджи Парикшита вошли в историю. Он был добрым и милосердным царем, способным простить сдавшегося на его милость, даже если тот был врагом. Так по воле провидения было спасено олицетворение Кали.

ТЕКСТ 31

раджовача

на те гудакеша-йашо-дхаранам

баддханджалер ваи бхайам асти кинчит

на вартитавйам бхавата катханчана

кшетре мадийе твам адхарма-бандхух

раджа увача — царь сказал; на — не; те — твою; гудакеша — Арджуны; йашах-дхаранам — нас, унаследовавших славу; баддха-анджалех — со сложенными ладонями; ваи — определенно; бхайам — <$!> страх; асти — есть; кинчит — даже легкий; на — никогда; вартитавйам — не позволяется жить; бхавата — тебе; катханчана — никак; кшетре — на земле; мадийе — моего царства; твам — ты; адхарма-бандхух — приспешник безбожия.

Затем царь сказал ему: Мы унаследовали славу Арджуны, и раз ты сдался и смиренно стоишь, сложив ладони, тебе нечего опасаться за свою жизнь. Но тебе нельзя оставаться в моем царстве, ибо ты — приспешник безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Олицетворение Кали, друга безбожия, можно простить, если он сдается, но ни при каких обстоятельствах ему нельзя давать права гражданства в любой части благополучного государства. Пандавы были доверенными представителями Личности Бога — Господа Кришны, который, по существу, и вызвал битву на Курукшетре, но сделал это не ради какой-то личной выгоды. Он хотел, чтобы миром правили идеальный царь Махараджа Йудхиштхира и его потомки, такие, как Махараджа Парикшит. Ответственный царь, подобный Махарадже Парикшиту, не мог позволить другу безбожия процветать в своем царстве ценой доброго имени Пандавов. Только так можно уничтожить пороки в государстве, иного средства для этого не существует. Друзья безбожия должны быть высланы из государства, и это спасет страну от морального разложения.

ТЕКСТ 32

твам вартаманам нара-дева-дехешв

ануправритто 'йам адхарма-пугах

лобхо 'нритам чаурйам анарйам амхо

джйештха ча майа калахаш ча дамбхах

твам — ты; вартаманам — когда присутствуешь; нара-дева — человекобог (царь); дехешу — в теле; ануправриттах — повсюду распространяются; айам — все эти; адхарма — принципы безбожия; пугах — в массах; лобхах — жадность; анритам — лицемерие; чаурйам — воровство; анарйам — грубость; амхах — предательство; джйештха — несчастье; ча — и; майа — обман; калахах — раздор; ча — и; дамбхах — тщеславие.

Если олицетворению Кали (безбожия) разрешить действовать как богочеловеку, то есть главе правительства, несомненно, распространятся принципы безбожия: жадность, вероломство, воровство, грубость, предательство, несчастье, мошенничество, вражда и тщеславие.

КОММЕНТАРИЙ: Принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости, — как мы уже говорили, может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия «Бхагаватам» призывает следовать принципам религии. Принципы религии — это не догмы или регулирующие принципы определенного вероучения. Такого рода регулирующие принципы могут быть разными в зависимости от места и времени. Судить нужно по тому, достигаются ли цели религии. В приверженности догмам и постулатам без реализации истинных принципов нет ничего хорошего. Светское государство может не питать пристрастия ни к какому конкретному виду вероисповедания, но оно не может быть безразличным к перечисленным выше принципам религии. Но в век Кали главы государств будут проявлять безразличие к принципам религии, и потому, естественно, примут под свое покровительство противоположные принципы: жадность, вероломство, мошенничество и воровство, так что пропагандистские призывы об искоренении пороков в государстве утратят всякий смысл.

ТЕКСТ 33

на вартитавйам тад адхарма-бандхо

дхармена сатйена ча вартитавйе

брахмаварте йатра йаджанти йаджнаир

йаджнешварам йаджна-витана-виджнах

на — не; вартитавйам — достоин оставаться; тат — поэтому; адхарма — безбожия; бандхо — друг; дхармена — с религией; сатйена — с истиной; ча — и; вартитавйе — пребывая в; брахма-аварте — место жертвоприношений; йатра — где; йаджанти — правильно совершаются; йаджнаих — жертвами или преданным служением; йаджна-ишварам — Верховному Господу, Личности Бога; йаджна — жертву; витана — приносят; виджнах — искушенные.

Поэтому, о друг безбожия, ты недостоин оставаться там, где сведущие люди в соответствии с истиной и религиозными принципами совершают жертвоприношения ради удовлетворения Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Йаджнешвара, Верховная Личность Бога, — это тот, ради кого совершаются все жертвоприношения. Для разных веков предписаны разные ритуалы проведения подобных жертвоприношений. По существу, жертвоприношение означает признание главенства Бога и, соответственно, совершение действий, которые могут принести полное удовлетворение Господу. Атеисты не верят в существование Бога и не совершают никаких жертвоприношений, чтобы удовлетворить Его. Любое место или страна, в которой признается главенство Господа и где совершаются жертвоприношения, называется брахмавартой. Есть разные страны, и в разных странах по всему миру могут совершаться различные жертвоприношения для удовлетворения Верховного Господа, но главное, чем можно Его удовлетворить, — правдивость, и это указано в «Шримад-Бхагаватам». Основополагающий принцип религии — правдивость, а высшая цель всех религий — удовлетворение Господа. В этот век Кали величайшим универсальным методом жертвоприношения является санкиртана-йаджна. Так считают искушенные люди, знающие, как распространить метод йаджны. Господь Чаитанйа учил этой йаджне, и из данного стиха явствует, что этот метод жертвоприношения (санкиртана-йаджну) можно применять везде и всюду, чтобы изгнать олицетворение Кали и спасти человечество от влияния этого века.

ТЕКСТ 34

йасмин харир бхагаван иджйамана

иджйатма-муртир йаджатам шам таноти

каман амогхан стхира-джангаманам

антар бахир вайур иваиша атма

йасмин — в таких ритуалах жертвоприношения; харих — Верховному Господу; бхагаван — Личности Бога; иджйаманах — поклоняются; иджйа-атма — душе всех божеств; муртих — в образах; йаджатам — которым поклоняются; шам — благосостояние; таноти — распространяется; каман — желания; амогхан — нерушимой; стхира-джангаманам — всего движущегося и неподвижного; антах — внутри; бахих — снаружи; вайух — воздух; ива — как; эшах — всех их; атма — духовная сущность.

Все жертвенные обряды, даже если они проводятся ради какого-нибудь полубога, — это способ поклонения Верховному Господу, Личности Бога, ибо Он — Сверхдуша каждого и, подобно воздуху, пребывает как внутри, так и снаружи. Таким образом, именно Он дарует поклоняющимся все блага.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда можно даже видеть, как поклоняются таким полубогам, как Индра и Чандра, и подносят им жертвенные дары, однако вознаграждает за подобные жертвоприношения Верховный Господь, и только Он может даровать поклоняющемуся все блага. Полубоги, хотя им и поклоняются, не могут сделать ничего без дозволения Господа, ибо Господь — Сверхдуша всех: двигающихся и неподвижных.

В «Бхагавад-гите» (9.23) Господь Сам подтверждает это в следующей шлоке:

Ин Пурп йе 'пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

«Что бы человек ни жертвовал другим богам, о сын Кунти, в действительности предназначено только Мне, но такие приношения совершаются без правильного понимания».

Верховный Господь един, это не подлежит сомнению. Нет иного Бога, кроме Самого Господа. Верховный Господь вечно трансцендентен к материальному творению. Но многие поклоняются полубогам, например, Солнцу, Луне и Индре, которые являются всего лишь материальными представителями Верховного Господа. Эти полубоги — косвенные проявления качеств Верховного Господа. Однако сведущему ученому или преданному известно, кто есть кто. Поэтому он поклоняется непосредственно Верховному Господу и не отвлекается на проявления материальных качеств. Несведущие люди поклоняются подобным материальным проявлениям качеств, но их поклонение является грубым нарушением установленных порядков.

ТЕКСТ 35

сута увача

парикшитаивам адиштах

са калир джата-вепатхух

там удйатасим ахедам

данда-паним иводйатам

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; парикшита — Махараджи Парикшита; эвам — такой; адиштах — приказ; сах — он; калих — олицетворение Кали; джата — было; вепатхух — дрожал; там — ему; удйата — занесенным; асим — мечом; аха — сказал; идам — так; данда-паним — Йамараджа, олицетворение смерти; ива — как; удйатам — почти готового.

Шри Сута Госвами сказал: Услышав приказ Махараджи Парикшита, олицетворение Кали в страхе задрожал. Видя перед собой царя, подобного Йамарадже, готового убить его, Кали обратился к царю с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Царь был готов сразу убить Кали, если бы тот осмелился ослушаться его. В противном случае царь не возражал против того, чтобы он жил. И олицетворение Кали, после всевозможных попыток избежать наказания, решил, что должен покориться ему, и стал дрожать в страхе за свою жизнь. Царь или глава государства должен быть достаточно силен, чтобы предстать перед олицетворением Кали как Йамараджа, воплощение смерти. Приказания царя должны выполняться под страхом смерти для ослушника. Только так можно управлять олицетворениями Кали, которые нарушают покой граждан государства.

ТЕКСТ 36

калир увача

йатра ква ватха ватсйами

сарва-бхаума таваджнайа

лакшайе татра татрапи

твам аттешу-шарасанам

калих увача — олицетворение Кали сказал; йатра — где бы то ни было; ква — и всюду; ва — либо; атха — оттого; ватсйами — я буду жить; сарва-бхаума — о господин (император) Земли; тава — твоему; аджнайа — приказу; лакшайе — я вижу; татра татра — везде и всюду; апи — также; твам — Ваше Величество; атта — взявшего; ишу — стрелы; шарасанам — луки.

О Ваше Величество, где бы я ни жил согласно Вашему приказу, везде я буду видеть только Вас, вооруженного луком и стрелами.

КОММЕНТАРИЙ: Олицетворение Кали понимал, что Махараджа Парикшит — император всех стран мира, и поэтому где бы он ни жил, он обязательно натолкнется на подобное отношение к себе со стороны императора. Олицетворение Кали был призван совершать злодеяния, а Махараджа Парикшит — обуздывать всех злодеев, особенно олицетворение Кали. Поэтому для олицетворения Кали было лучше, чтобы царь убил его прямо на месте, а не где-то еще. В конечном счете он сдался на милость царя, и царю следовало поступить так, как полагается в таких случаях.

ТЕКСТ 37

тан ме дхарма-бхритам шрештха

стханам нирдештум архаси

йатраива нийато ватсйа

атиштхамс те 'нушасанам

тат — поэтому; ме — мне; дхарма-бхритам — всех защитников ре лигии; шрештха — глава; стханам — место; нирдештум — установи; архаси — сделай так; йатра — где; эва — несомненно; нитйатах — всегда; ватсйе — могу обитать; атиштхан — пребывая постоянно; те — твоей; анушасанам — под твоей властью.

Поэтому, о главный среди защитников религии, молю тебя, отведи мне такое место, где бы я мог постоянно жить, защищаемый твоей властью.

КОММЕНТАРИЙ: Олицетворение Кали обратился к Махарадже Парикшиту как к главному из защитников религиозности, ибо царь воздержался от убийства того, кто сдался ему. Сдавшемуся на милость следует оказывать всяческую защиту, даже если он враг. Таков закон религии. Можно только вообразить, какую защиту оказывает Личность Бога тому, кто предается Ему не как враг, а как преданный слуга. Господь избавляет предавшуюся Ему душу от всех грехов и их последствий (Бг. 18.66).

ТЕКСТ 38

сута увача

абхйартхитас тада тасмаи

стханани калайе дадау

дйутам панам стрийах суна

йатрадхармаш чатур-видхах

сутах увача — Сута Госвами сказал; абхйартхитах — на такую просьбу; тада — тогда; тасмаи — ему; стханани — места; калайе — олицетворению Кали; дадау — дал ему разрешение; дйутам — азартные игры; панам — пьянство; стрийах — недозволенные связи с женщинами; суна — убийство животных; йатра — там, где; адхармах — греховные действия; чатух-видхах — четыре вида.

Сута Госвами сказал: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных.

КОММЕНТАРИЙ: Основные принципы безбожия: гордыня, проституция, одурманивание и лживость — противостоят четырем принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Олицетворению Кали было дано разрешение жить в четырех местах, указанных царем: там, где играют в азартные игры, где занимаются проституцией, где пьянствуют и где убивают животных.

Шрила Джива Госвами говорит, что тот, кто употребляет спиртные напитки, нарушая правила, установленные для этого в писаниях (такие, как саутрамани-йаджна), имеет внебрачные связи с женщинами и совершает недозволенное писаниями убийство животных, нарушает принципы религии. В Ведах содержатся указания двух видов: для правриттов — тех, кто занят материальными наслаждениями, и для нивриттов — освободившихся от материального рабства. Ведические указания для правриттов имеют своей целью постепенно упорядочить их деятельность и направить их на путь освобождения. Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-йаджны, жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определенной категории. И поскольку Веды предписывают это определенному типу людей, такие действия правриттов не считаются адхармой. То, что является пищей для одного, — яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определенного класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой). Но сами действия фактически являются адхармой, и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы, а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы.

Следуя по стопам Махараджи Парикшита, все главы государств должны заботиться о том, чтобы в государстве утвердились принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, и всеми силами противодействовать распространению принципов безбожия: гордыни, запрещенных отношений с женщинами, т. е. проституции, употребления одурманивающих средств и лживости. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, можно отправить олицетворение Кали в места азартных игр, пьянства, проституции и скотобоен, если таковые имеются. Те, кто имеет такие безбожные привычки, могут упорядочить их, руководствуясь указаниями писаний. Государства ни в коем случае не должны поощрять их. Иными словами, государство должно решительно пресечь все виды азартных игр, пьянство, проституцию и обман. Государство, которое хочет остановить моральное разложение общества, может добиться этого, введя следующие принципы религии:

Установить как минимум два дня обязательного поста в месяц (аскетизм). Даже с экономической точки зрения эти два постных дня позволят сберечь тонны продуктов и, кроме того, в целом улучшат состояние здоровья людей.

Ввести обязательное бракосочетание юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырех и шестнадцати лет. В их совместном обучении в школах и колледжах нет вреда при условии, что юноши и девушки состоят в законном браке, а в случае возникновения интимной связи между обучающимися совместно юношей и девушкой, они должны вступить в брак, чтобы исключить недозволенные отношения. Развод поощряет проституцию, и его следует отменить.

Граждане как индивидуально, так и совместно должны жертвовать до пятидесяти процентов своих доходов на создание духовной атмосферы в стране или обществе. Они должны проповедовать принципы «Бхагаватам» посредством: а) карма-йоги, то есть посвящения всей своей деятельности удовлетворению Господа; б) регулярного слушания «Шримад-Бхагаватам» от авторитетов, то есть осознавших себя душ; в) совместного воспевания славы Господа дома или в местах богослужения; г) служения бхагаватам, занятым проповедью «Шримад-Бхагаватам»; д) проживания в таком месте, где атмосфера насыщена сознанием Бога. Если управлять государством указанными выше методами, сознание Бога естественно распространится повсюду.

Считается, что всевозможные азартные игры и даже сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека, и если в государстве поощряются азартные игры, в нем полностью исчезает правдивость. Надо немедленно обязать юношей и девушек жениться по достижении указанного возраста. Всевозможные бойни должны быть немедленно закрыты и запрещены. Мясоедам можно разрешить употребление мяса только в соответствии с указаниями писаний и никак иначе. Необходимо запретить употребление любых одурманивающих средств, будь то курение, жевание табака или чай.

ТЕКСТ 39

пунаш ча йачаманайа

джата-рупам адат прабхух

тато 'нритам мадам камам

раджо ваирам ча панчамам

пунах — вновь; ча — также; йачаманайа — вымаливающему; джата-рупам — золото; адат — отдал; прабхух — царь; татах — посредством чего; анритам — лживость; мадам — опьянение; камам — вожделение; раджах — из-за гуны страсти; ваирам — враждебность; ча — также; панчамам — пятое.

Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Махараджа Парикшит дал Кали разрешение жить в четырех местах, ему было очень трудно найти их, потому что во времена царствования Махараджи Парикшита таких мест не было. Поэтому Кали попросил царя дать ему что-нибудь для осуществления своих гнусных целей. Тогда Махараджа Парикшит дал ему разрешение проживать в местах, где есть золото, так как там имеются все четыре уже упоминавшихся порока, и сверх того вражда. Так олицетворение Кали обрел «золотой стандарт». Согласно «Шримад-Бхагаватам», золото поощряет ложь, одурманивание, проституцию, зависть и вражду. Даже расчеты и денежное обращение на основе золотого стандарта плохи. Денежное обращение на основе золотого стандарта зиждется на лжи, потому что денежные знаки не соответствуют золотому запасу. Все это основано на лжи, поскольку денежные знаки выпускаются на сумму, превышающую стоимость реального золотого запаса. Это искусственное увеличение властями денежной массы приводит к проституированию государственной экономики. Цена товаров искусственно завышается из-за бумажных денег, т. е. искусственных денежных знаков. Настоящие деньги вытесняются бумажными. Вместо бумажных денег в расчетах следует использовать настоящие золотые монеты, и это остановит проституирование золота. Женщинам можно разрешить носить золотые украшения, контролируя не их качество, а количество. Это будет противодействовать похоти, зависти, вражде. Если в обращении будет настоящее золото в форме монет, тогда влияние золота, порождающее ложь, проституцию и прочее, прекратится само собой. Тогда не будет необходимости в министерстве по борьбе с моральным разложением на новый срок правления продажности и обмана.

ТЕКСТ 40

амуни панча стханани

хй адхарма-прабхавах калих

ауттарейена даттани

нйавасат тан-нидеша-крит

амуни — все эти; панча — пять; стханани — мест; хи — несомненно; адхарма — безбожные принципы; прабхавах — поощряя; калих — век Кали; ауттарейена — сыном Уттары; даттани — выделены; нйавасат — для проживания; тат — им; нидеша-крит — указал.

Итак, олицетворению Кали согласно указаниям Махараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах.

КОММЕНТАРИЙ: Таким образом, век Кали начался с установления золотого стандарта, а затем по всему миру неудержимо распространились ложь, употребление одурманивающих средств, бойни и проституция, и здравомыслящая часть населения стремится воспрепятствовать этому разложению. Способ противодействия этому был предложен выше, и каждый может воспользоваться им.

ТЕКСТ 41

атхаитани на севета

бубхушух пурушах квачит

вишешато дхарма-шило

раджа лока-патир гурух

атха — поэтому; этани — всеми этими; на — никогда; севета — не соприкасаться; бубхушух — те, кто желает благополучия; пурушах — человек; квачит — ни при каких обстоятельствах; вишешатах — особенно; дхарма-шилах — продвигающиеся по пути освобождения; раджа — царь; лока-патих — общественный деятель; гурух — брахманы и санньяси.

Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с четырьмя указанными выше принципами безбожия.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы — религиозные наставники всех каст, а санньяси — это духовные учителя всех каст и укладов жизни в обществе. Подобно этому, царь и вожди народа ответственны за материальное благополучие всех людей. Прогрессивные религиозные деятели и просто ответственные люди, то есть те, кто не хочет загубить свою драгоценную человеческую жизнь, должны отказаться от всех безбожных принципов, особенно от недозволенных связей с женщинами. Если брахман не правдив, все его притязания на брахманство не имеют под собой оснований. Если санньяси состоит в недозволенной связи с женщинами, все его притязания на титул санньяси сразу становятся лживыми. Аналогично этому, если правитель или общественный деятель чрезмерно высокомерен или питает пристрастие к вину и табаку, он, безусловно, утрачивает способность действовать на благо общества. Правдивость — главный принцип любой религии. Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных.

ТЕКСТ 42

вришасйа наштамс трин падан

тапах шаучам дайам ити

пратисандадха ашвасйа

махим ча самавардхайат

вришасйа — быка (олицетворения религии); наштан — утраченные; трин — три; падан — ноги; тапах — аскетизм; шаучам — чистоту; дайам — милосердие; ити — так; пратисандадхе — восстановил; ашвасйа — вдохновляющими делами; махим — Землю; ча — и; самавардхайат — довел до совершенства.

Затем царь восстановил олицетворению религии [быку] недостающие ноги и вдохновляющими деяниями значительно улучшил состояние Земли.

КОММЕНТАРИЙ: Выделив олицетворению Кали особые места, Махараджа Парикшит фактически обманул его. В присутствии Кали, Дхармы (в образе быка) и Земли (в образе коровы) он сумел реально оценить обстановку в своем царстве и потому немедленно сделал все необходимое, чтобы восстановить быку ноги, то есть аскетизм, чистоту и милосердие. Размышляя о благе людей во всем мире, он понял, что запас золота может быть использован для упрочения религии. Золото, несомненно, порождает ложь, опьянение, проституцию, вражду и насилие, но под руководством истинного правителя, общественного деятеля, брахмана или санньяси это золото можно правильно употребить для восстановления недостающих ног быка (олицетворения религии).

Поэтому Махараджа Парикшит, как и его дед Арджуна, собрал все золото, незаконно хранящееся для удовлетворения прихотей Кали, и использовал его в санкиртана-йаджне в духе наставлений «Шримад-Бхагаватам». Как мы уже советовали, каждый может разделить накопленное им состояние на три части, выделив пятьдесят процентов на служение Господу, двадцать пять оставив членам семьи и двадцать пять употребив на личные нужды. Расходование пятидесяти процентов на служение Господу, т. е. на распространение в обществе духовного знания путем санкиртана-йаджны — высшее проявление человеческого милосердия. Мирские люди, как правило, ничего не смыслят в духовной науке, в особенности в преданном служении Господу, поэтому систематическое распространение трансцендентного знания о преданном служении — величайшая милость, какая только может быть явлена в этом мире. Если каждый приучится жертвовать пятьдесят процентов накопленного богатства на служение Господу, три недостающие ноги олицетворения религии — аскетизм, чистота и милосердие — восстановятся сами собой. Когда аскетизм, чистота, милосердие и правдивость распространены достаточно широко, мать Земля, естественно, всем довольна, а у Кали почти не остается возможностей проникнуть в структуру человеческого общества.

ТЕКСТЫ 43-44

са эша этархй адхйаста

асанам партхивочитам

питамахенопанйастам

раджнаранйам вивикшата

асте 'дхуна са раджарших

кауравендра-шрийолласан

гаджахвайе маха-бхагаш

чакраварти брихач-чхравах

сах — он; эшах — этот; этархи — ныне; адхйасте — правит; асанам — трон; партхива-учитам — как раз то, что надлежит царю; питамахена — дедом; упанйастам — переданное; раджна — царем; аранйам — лес; вивикшата — желая; асте — есть; адхуна — ныне; сах — тот, что; раджа-риших — мудрец среди царей; каурава-индра — главный из царей Куру; шрийа — славу; улласан — распространяющий; гаджахвайе — в Хастинапуре; маха-бхагах — счастливейший; чакраварти — император; брихат-шравах — очень знаменит.

Счастливейший из людей, император Махараджа Парикшит, которому Махараджа Йудхиштхира, пожелав удалиться в лес, доверил правление Хастинапуром, теперь благополучно правит миром, ибо он унаследовал добрую славу царей династии Куру.

КОММЕНТАРИЙ: Длительное жертвоприношение, которое решили совершить мудрецы Наимишаранйи, началось вскоре после кончины Махараджи Парикшита. Оно должно было продлиться тысячу лет, и известно, что когда оно началось, его посещали некоторые из сверстников Баладевы, старшего брата Господа Кришны. По мнению ряда авторитетов, настоящее время употребляется также в тех случаях, когда необходимо указать на ближайшую границу, отделяющую настоящее от недавнего прошлого. Именно поэтому в приложении к царствованию Махараджи Парикшита здесь употреблено настоящее время. Настоящее время также можно использовать при описании события, которое еще не закончено. Принципам Махараджи Парикшита можно следовать и сейчас, и человеческое общество еще не поздно исправить, если власти проявят решимость. Мы еще можем очистить общество от аморальной деятельности, начатой олицетворением Кали, если наберемся решимости и будем действовать, как Махараджа Парикшит. Он отвел Кали определенные места обитания, но фактически нигде в мире Кали не мог найти таких мест, так как Махараджа Парикшит строго следил, чтобы азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных не было места в его царстве. Современные правители хотят остановить моральное разложение своих стран, но по глупости не знают, как этого добиться. Они хотят разрешить игорные дома, торговлю вином и другими одурманивающими средствами, публичные дома, проституцию в отелях, кинотеатры и мошенничество во всех делах (включая и их собственные), и в то же время предотвратить моральное разложение общества. Они хотят царства Божия без сознания Бога. Но разве возможно соединить две взаимоисключающие вещи? Чтобы предотвратить разложение государства, мы должны прежде всего сделать так, чтобы в обществе соблюдались религиозные принципы: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, а для создания благоприятной обстановки следует закрыть заведения, где играют в азартные игры, пьянствуют, занимаются проституцией и мошенничают. Таковы некоторые практические уроки «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 45

иттхам-бхутанубхаво 'йам

абхиманйу-суто нрипах

йасйа палайатах кшауним

йуйам сатрайа дикшитах

иттхам-бхута — будучи столь; анубхавах — опытен; айам — в этом; абхиманйу-сутах — сын Абхиманйу; нрипах — царь; йасйа — чей; палайатах — благодаря его правлению; кшауним — на Земле; йуйам — вы все; сатрайа — в совершение жертвоприношений; дикшитах — посвящены.

Махараджа Парикшит, сын Абхиманйу, настолько опытен, что благодаря его искусному правлению и покровительству вы получили возможность совершать такое жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и санньяси заботятся о духовном совершенствовании общества, а кшатрии (администраторы) обеспечивают материальный мир и благополучие. И те, и другие — опора счастья всех людей, поэтому ради общего блага они должны во всем сотрудничать между собой. Махараджа Парикшит был достаточно опытен, чтобы очистить поле своей деятельности от Кали и тем самым открыть дорогу для духовного просвещения своей страны. Если простые люди невосприимчивы к духовному просвещению, очень трудно внушить им, что это необходимо. Основные принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость — подготавливают почву для получения духовного знания, и Махараджа Парикшит создал такие благоприятные условия. Поэтому риши Наимишаранйи смогли совершать жертвоприношения в течение тысячи лет. Иначе говоря, без поддержки государства никакие философские доктрины или религиозные принципы не смогут успешно распространяться. Ради этого общего блага брахманы и кшатрии должны во всем сотрудничать друг с другом. Этот дух сотрудничества преобладал вплоть до времени правления Махараджи Ашоки. Господь Будда получил от царя Ашоки необходимую поддержку, поэтому его учение распространилось по всему миру.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наказание и помилование Кали».

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Сын брахмана проклинает Парикшита

ТЕКСТ 1

сута увача

йо ваи драунй-астра-виплушто

на матур ударе мритах

ануграхад бхагаватах

кришнасйадбхута-карманах

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; йах — тот, кто; ваи — несомненно; драуни-астра — оружием сына Дроны; виплуштах — обожженый; на — никогда; матух — матери; ударе — в лоне; мритах — встретил свою смерть; ануграхат — по милости; бхагаватах — Личности Бога; кришнасйа — Кришны; адбхута-карманах — совершающего чудеса.

Шри Сута Госвами сказал: По милости Личности Бога, Шри Кришны, деяния которого удивительны, Махараджа Парикшит, подвергшись во чреве матери воздействию оружия сына Дроны, не был сожжен.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы Наимишаранйи изумились, услышав о замечательном правлении Махараджи Парикшита и особенно о том, как он наказал олицетворение Кали и лишил его всякой возможности творить зло в своем царстве. Сута Госвами в не меньшей степени желал описать чудесное рождение и смерть Махараджи Парикшита, и этот стих был произнесен Сутой Госвами, чтобы еще больше заинтересовать мудрецов Наимишаранйи.

ТЕКСТ 2

брахма-копоттхитад йас ту

такшакат прана-виплават

на саммумохорубхайад

бхагаватй арпиташайах

брахма-копа — ярость брахмана; уттхитат — причиненная; йах — то, что было; ту — но; такшакат — летучим змеем; прана-виплават — лишиться жизни; на — никогда; саммумоха — преисполнился; урубхайат — великим страхом; бхагавати — Личность Бога; арпита — преданный; ашайах — сознанием.

Кроме того, Махараджа Парикшит был всегда сознательно предан Личности Бога, и потому он не утратил самообладания и не испугался летучего змея, который должен был ужалить его из-за того, что сын брахмана впал в ярость.

КОММЕНТАРИЙ: Преданного, полностью вручившего себя Господу, называют нарайана-парайаной. Такой человек никогда и нигде не испытывает страха ни перед человеком, ни даже перед смертью. Для него нет ничего выше, чем Верховный Господь, поэтому он не видит разницы между раем и адом. Он хорошо знает, что и рай и ад — творения Господа, так же как жизнь и смерть — всего лишь разные состояния существования, созданные Господом. Но во всех состояниях и при любых обстоятельствах главное — помнить Нарайану. Нарайана-парайана делает это постоянно. Махараджа Парикшит был таким чистым преданным. Его несправедливо проклял несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, но Махараджа Парикшит увидел в этом руку Нарайаны. Он знал, что Нарайана (Господь Кришна) спас его, когда он должен был сгореть в утробе матери, и если ему суждено было погибнуть от укуса змеи, то это должно было произойти по воле Господа. Преданный Господа никогда не идет против воли Господа. Все, что посылает Господь, — благословение для преданного. Поэтому все это не могло ни испугать, ни ввести в замешательство Махараджу Парикшита. Это признак чистого преданного Господа.

ТЕКСТ 3

утсриджйа сарватах сангам

виджнатаджита-самстхитих

ваийасакер джахау шишйо

гангайам свам калеварам

утсриджйа — оставив; сарватах — всякое; сангам — общение; виджната — поняв; аджита — всегда непобедимого (Личность Бога); самстхитих — истинное положение; ваийасакех — сыну Вйасы; джахау — отвергнув; шишйах — как ученик; гангайам — на берегу Ганги; свам — свое собственное; калеварам — материальное тело.

Более того, покинув всех своих близких, царь предался сыну Вйасы [Шукадеве Госвами], став его учеником, и так получил возможность постичь истинное положение Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе заслуживает внимания слово аджита. Личность Бога, Шри Кришна, известен как Аджита, непобедимый, и Он всегда и во всем остается таким. Никто не может понять Его истинного положения. Его нельзя покорить даже знанием. Мы слышали о Его дхаме, т. е. обители, вечной Голоке Вриндаване, но ученые по-разному описывают эту обитель. Однако по милости такого духовного учителя, как Шукадева Госвами, которому царь предался как смиреннейший ученик, можно понять истинное положение Господа, Его вечную обитель и Его трансцендентное окружение в этой дхаме (обители). Зная трансцендентное положение Господа и трансцендентный метод, посредством которого можно приблизиться к этой трансцендентной дхаме, царь не сомневался в том, что достигнет высшей цели, и, уверенный в этом, он мог отринуть все материальное, даже собственное тело, без всякого труда отказавшись от привязанности к нему. В «Бхагавад-гите» говорится: парам дриштва нивартате — человек может порвать все материальные привязанности, когда обретет способность видеть парам, т. е. высшую природу вещей. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем природу энергии, стоящей выше материальной энергии, и по милости истинного духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами, вполне возможно узнать все о высшей энергии Господа, с помощью которой Он проявляет Свое вечное имя, качества, игры, атрибуты и многообразие. Не постигнув до конца эту высшую, или, иначе говоря, вечную, энергию Господа, невозможно порвать с материальной энергией, сколько бы человек ни занимался спекулятивными рассуждениями об истинной природе Абсолютной Истины. По милости Господа Кришны Махараджа Парикшит смог получить милость такой личности, как Шукадева Госвами, и обрел способность постичь истинное положение непобедимого Господа. Постичь Господа через ведические писания очень трудно, но по милости такого освобожденного преданного, как Шукадева Госвами, это очень легко сделать.

ТЕКСТ 4

ноттамашлока-вартанам

джушатам тат-катхамритам

сйат самбхрамо 'нта-кале 'пи

смаратам тат-падамбуджам

на — никогда; уттама-шлока — Личность Бога, которую воспевают в ведических гимнах; вартанам — кто живет ими; джушатам — занятые; тат — Его; катха-амритам — трансцендентными повествованиями о Личности Бога; сйат — так случается; самбхрамах — неправильные представления; анта — в конце; кале — во время; апи — также; смаратам — помня; тат — Его; пада-амбуджам — лотосные стопы.

Так случилось потому, что те, кто посвятил свою жизнь трансцендентным повествованиям о Верховном Господе, воспеваемом в ведических гимнах, и постоянно помнит о лотосных стопах Господа, не рискуют пасть жертвой неверных представлений даже в последний миг своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Вспоминая в последний момент жизни о трансцендентной природе Господа, человек достигает высшего совершенства жизни. Этого может достичь тот, кто познал истинную трансцендентную природу Господа из ведических гимнов, воспеваемых такими освобожденными душами, как Шукадева Госвами и другие последователи в этой цепи ученической преемственности. Слушание ведических гимнов от спекулятивного философа не приносит никакой пользы. Но когда то же самое будет услышано от действительно осознавшей себя души и надлежащим образом усвоено благодаря служению и послушанию, все станет предельно ясно. Поэтому послушный ученик может вести трансцендентный образ существования и продолжать его вплоть до самого конца своей жизни. Научно усвоив этот предмет, человек сможет помнить о Господе даже в последний миг своей жизни, когда память ослабевает из-за разрушения телесных оболочек. Обыкновенному человеку очень трудно в момент смерти помнить все таким, как оно есть, но по милости Господа и Его истинных преданных, духовных учителей, можно легко получить такую возможность. Именно так и случилось с Махараджей Парикшитом.

ТЕКСТ 5

тават калир на прабхавет

правишто 'пиха сарватах

йавад ишо махан урвйам

абхиманйава эка-рат

тават — пока; калих — олицетворение Кали; на — не мог; прабхавет — процветать; правиштах — проник; апи — даже хоть и; иха — сюда; сарватах — повсюду; йават — до тех пор; ишах — властелин; махан — великий; урвйам — могущественный; абхиманйавах — сын Абхиманйу; эка-рат — единственный император.

Пока великий и могущественный сын Абхиманйу остается императором мира, олицетворение Кали не сможет процветать.

КОММЕНТАРИЙ: Как мы уже объясняли, олицетворение Кали давно ступил на эту Землю и искал возможности распространить свое влияние по всему миру. Но Махараджа Парикшит мешал ему осуществить его планы. Так должен поступать настоящий правитель. Нарушители порядка, вроде олицетворения Кали, всегда будут пытаться расширить свою нечестивую деятельность, но долг сильного правительства — сдерживать их всеми средствами. Хотя Махараджа Парикшит и выделил места, где Кали мог находиться, он в то же время надежно оградил жителей своей страны от его влияния.

ТЕКСТ 6

йасминн ахани йархй эва

бхагаван утсасарджа гам

тадаивеханувритто 'сав

адхарма-прабхавах калих

йасмин — в тот самый; ахани — день; йархи эва — в тот самый миг; бхагаван — Личность Бога; утсасарджа — оставил; гам — Землю; тада — тогда; эва — несомненно; иха — в этот мир; анувриттах — последовал за ним; асау — он; адхарма — безбожие; прабхавах — развивающий; калих — олицетворение раздора.

В тот самый день и час, когда Личность Бога, Господь Шри Кришна покинул Землю, Кали, поддерживающий все виды безбожной деятельности, пришел в этот мир.

КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога и Его святое имя, качества и все, что связано с Ним, не отличны друг от друга. Из-за того что на Земле пребывала Личность Бога, олицетворение Кали не мог обосноваться на ней. Соответственно, если на Земле будут созданы условия для постоянного воспевания святых имен Верховной Личности Бога, Его качеств и т. д., олицетворение Кали никуда не сможет проникнуть. Это способ, которым можно изгнать с Земли олицетворение Кали. В современном человеческом обществе материальная наука достигла больших успехов: люди изобрели радио, которое может передавать звуки в эфир. Но если вместо того чтобы передавать какие-то раздражающие звуки, предназначенные для услаждения чувств, правительство создаст условия для распространения трансцендентных звуков святого имени и повествований о величии и деяниях Господа, авторитетно описанных в «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», то будут созданы благоприятные условия жизни, принципы религии будут восстановлены, и главы правительств, жаждущие остановить моральную деградацию, достигнут успеха. Все, что правильно используется для служения Господу, не бывает плохим.

ТЕКСТ 7

нанудвешти калим самрат

саранга ива сара-бхук

кушаланй ашу сиддхйанти

нетарани критани йат

на — никогда; анудвешти — неприязненно; калим — по отношению к Кали; самрат — император; сарам-га — реалист, подобно пчеле; ива — как; сара-бхук — признающий сущность; кушалани — благоприятное; ашу — сразу; сиддхйанти — достигают успеха; на — никогда; итарани — неблагоприятные; критани — совершаются; йат — насколько.

Махараджа Парикшит был реалистом, подобно пчелам, которые собирают только суть [цветка]. Он прекрасно знал, что в этот век Кали добро сразу приносит хорошие плоды, а зло необходимо действительно совершить [чтобы оно принесло плоды]. Поэтому он никогда не испытывал неприязни к олицетворению Кали.

КОММЕНТАРИЙ: Век Кали называется веком деградации. Поскольку в этот век деградации живые существа находятся в трудном положении, Верховный Господь предоставил им некоторые особые льготы. Так, по воле Господа живое существо не становится жертвой греховного действия, пока это действие фактически не совершено. В другие века, только задумав греховное действие, человек становился его жертвой. В этот же век живое существо получает награду за благочестивые действия, стоит ему только подумать о них. Поскольку Махараджа Парикшит по милости Господа был очень образованным и умудренным опытом царем, он не испытывал ненужного чувства неприязни к олицетворению Кали, так как не собирался оставлять ему ни малейшей возможности для совершения греховных поступков. Он защищал своих подданных от опасности пасть жертвами греховных действий века Кали, и в то же время предоставил веку Кали все возможности, отведя ему определенные места. В конце «Шримад-Бхагаватам» говорится, что хотя сейчас олицетворение Кали вершит свои гнусные дела, этот век имеет одно большое преимущество. Человек может обрести спасение, просто воспевая святое имя Господа. Поэтому Махараджа Парикшит направил организованные усилия на распространение воспевания святого имени Господа и тем самым вырвал своих подданных из тисков века Кали. За одно только это преимущество великие мудрецы иногда благословляют век Кали. В Ведах также говорится, что, беседуя о деяниях Господа Кришны, можно избавиться от влияния всех неблагоприятных условий века Кали. В начале «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что, когда человек читает это произведение вслух, Верховный Господь сразу оказывается заточенным в его сердце. Таковы некоторые из великих преимуществ века Кали, и Махараджа Парикшит в полном соответствии со своей вайшнавской верой использовал их, не думая о веке Кали дурно.

ТЕКСТ 8

ким ну балешу шурена

калина дхира-бхируна

апраматтах праматтешу

йо врико нришу вартате

ким — что; ну — может быть; балешу — среди не очень разумных людей; шурена — за могущественного; калина — олицетворение Кали; дхира — самообузданным; бхируна — тем, кто боится; апраматтах — внимательный; праматтешу — среди беззаботных; йах — тот, кто; вриках — тигр; нришу — среди людей; вартате — существует.

Махараджа Парикшит понимал, что не слишком разумные люди могут счесть олицетворение века Кали очень могущественным, но тем, кто владеет собой, нечего бояться. Царь был могуч, как тигр, и заботился о глупых, легкомысленных людях.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, не преданные Господу, легкомысленны и неразумны. Если человек не вполне разумен, он не может быть преданным Господа. Люди, непреданные Господу, становятся жертвами деятельности Кали. Создать в обществе нормальные условия невозможно до тех пор, пока мы не будем готовы последовать примеру Махараджи Парикшита, то есть распространять среди обыкновенных людей преданное служение Господу.

ТЕКСТ 9

упаварнитам этад вах

пунйам парикшитам майа

васудева-катхопетам

акхйанам йад априччхата

упаварнитам — рассказано почти все; этат — все это; вах — вам; пунйам — о благочестивом; парикшитам — Махарадже Парикшите; майа — мной; васудева — о Господе Кришне; катха — повествований; упетам — связанных с; акхйанам — утверждений; йат — то, что; априччхата — вы спрашивали у меня.

О мудрецы, отвечая на ваш вопрос, я рассказал почти все, что в истории благочестивого Махараджи Парикшита связано с Господом Кришной.

КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» повествует о деяниях Господа, а они связаны с преданными Господа. Таким образом, история преданных неотлична от истории деяний Господа Кришны. Преданный Господа считает, что действия Господа и действия Его чистых преданных находятся на одном уровне, потому что они полностью трансцендентны.

ТЕКСТ 10

йа йах катха бхагаватах

катханийору-карманах

гуна-кармашрайах пумбхих

самсевйас та бубхушубхих

йах — какие бы ни; йах — вообще; катхах — повествования; бхагаватах — о Личности Бога; катханийа — должны быть рассказаны мной; уру-карманах — о Том, Кто совершает чудеса; гуна — трансцендентные качества; карма — необычные деяния; ашрайах — содержащее; пумбхих — людьми; самсевйах — должно быть выслушано; тах — всеми; бубхушубхих — теми, кто желает себе блага.

Тем, кто стремится достичь полного совершенства в жизни, следует смиренно слушать все, что связано с трансцендентными деяниями и качествами Личности Бога, действия которого необычайны.

КОММЕНТАРИЙ: Регулярно слушая повествования о трансцендентных действиях, качествах и именах Господа Шри Кришны, человек приближается к вечной жизни. Регулярно слушать эти повествования значит постепенно постигать Его таким, как Он есть, а это, как утверждается в «Бхагавад-гите», означает достижение вечной жизни. Трансцендентные, овеянные славой деяния Господа Шри Кришны — предписанное средство для излечения от рождения, смерти, старости и болезней, которые считаются материальным вознаграждением для обусловленных живых существ. И кульминация этой стадии совершенства — цель человеческой жизни, обретение трансцендентного блаженства.

ТЕКСТ 11

ришайа учух

сута джива самах саумйа

шашватир вишадам йашах

йас твам шамсаси кришнасйа

мартйанам амритам хи нах

ришайах учух — святые мудрецы сказали; сута — о Сута Госвами; джива — желаем тебе жить; самах — много лет; саумйа — почтенный; шашватих — вечной; вишадам — особенно; йашах — в славе; йах твам — ибо ты; шамсаси — замечательно говоришь; кришнасйа — о Господе Шри Кришне; мартйанам — смертных; амритам — вечность жизни; хи — несомненно; нах — нашей.

Мудрецы сказали: О почтенный Сута Госвами! Долгих лет жизни тебе и вечная слава за то, что ты замечательно рассказываешь о деяниях Господа Кришны, Личности Бога. Эти рассказы — как нектар бессмертия для смертных, подобных нам.

КОММЕНТАРИЙ: Слушая повествования о трансцендентных качествах и деяниях Личности Бога, следует всегда помнить, что было сказано Самим Господом в «Бхагавад-гите» (4.9). Его деяния даже среди людей полностью трансцендентны, так как во всех них проявляется духовная энергия Господа, отличная от Его материальной энергии. Как сказано в «Бхагавад-гите», такие действия называются дивйам. Это означает, что Он не рождается и не действует, как обыкновенное живое существо, находящееся под контролем материальной энергии, а Его тело, в отличие от тел обыкновенных живых существ, нематериально и не подвержено изменениям. И тот, кто постигает эту истину от Господа или из авторитетного источника, покидая нынешнее материальное тело, не рождается вновь. Такая просвещенная душа получает право войти в духовное царство Господа и погружается в трансцендентное любовное служение Ему. Поэтому чем больше мы слушаем повествования о трансцендентных деяниях Господа, описанных в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», тем больше сможем узнать о Его трансцендентной природе и, таким образом, постоянно продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу.

ТЕКСТ 12

карманй асминн анашвасе

дхума-дхумратманам бхаван

апайайати говинда-

пада-падмасавам мадху

кармани — совершение; асмин — в этом; анашвасе — без уверенности; дхума — дым; дхумра-атманам — повлиял на тело и ум; бхаван — ты; апайайати — услаждающий; говинда — Личность Бога; пада — стоп; падма-асавам — нектар лотоса; мадху — мед.

Мы только что приступили к исполнению этой кармической процедуры, разожгли жертвенный огонь, но так как наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, каков будет его результат. Наши тела почернели от дыма, но мы, поистине, наслаждаемся нектаром лотосных стоп Личности Бога, Говинды, который ты раздаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Вокруг жертвенного огня, разожженного мудрецами Наимишаранйи, действительно клубилось много дыма и много сомнений из-за множества изъянов в их деятельности. И главный недостаток заключается в том, что опытные брахманы, способные правильно проводить подобные церемонии, в этом веке встречаются крайне редко. Любое отклонение в проведении таких жертвоприношений портит все дело, и результат, как в сельском хозяйстве, бывает трудно предсказать. Хорошие результаты возде лывания рисового поля зависят от посланных провидением дождей, и потому исход дела не ясен. Так и при совершении любых жертвоприношений в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате. Бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные жертвоприношения, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна жертвенная церемония не приносит плодов, кроме жертвоприношения, заключающегося в совместном воспевании святого имени Господа. Сута Госвами рассказывал о трансцендентных деяниях Господа перед собранием мудрецов, и они явственно ощутили плоды этого. Это можно ощутить так же непосредственно, как можно ощутить результат вкушения пищи. Духовное самоосознание действует аналогичным образом.

Мудрецы Наимишаранйи, по существу, страдали от дыма жертвенного огня и сомневались в исходе дела, но, послушав такую осознавшую себя личность, как Сута Госвами, они обрели полное удо влетворение. В «Брахма-ваиварте-пуране» Вишну говорит Шиве, что в век Кали кармическая деятельность и спекулятивное философствование людей, у которых столько поводов для беспокойств, будут бесплодны, но если они займутся преданным служением, они наверняка смогут достичь определенного результата, и их энергия не будет растрачиваться впустую. Иными словами, без преданного служения Господу, любое действие, совершаемое ради духовного самоосознания или материальной выгоды, не может привести к успеху.

ТЕКСТ 13

тулайама лавенапи

на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа

мартйанам ким уташишах

тулайама — уравновешиваться; лавена — мгновенье; апи — даже; на — никогда; сваргам — райские планеты; на — ни; апунах-бхавам — освобождение от материального; бхагават-санги — преданным Господа; сангасйа — общение с; мартйанам — обреченные на смерть; ким — что; ута — говорить о; ашишах — мирских благах.

Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть.

КОММЕНТАРИЙ: Сравнивать одну вещь с другой можно только в том случае, если между ними есть некоторое сходство. Общение же с чистым преданным невозможно сравнить ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райских планет: Луны, Венеры, Индралоки и других, а те, кто преуспел в материальном спекулятивном философствовании, стремятся к освобождению от всякого материального рабства. Когда человек разочаровывается в любых материальных достижениях, он жаждет освобождения иного типа, которое называется апунар-бхавой, освобождением от новых рождений. Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью в райском царстве, ни к освобождению из материального рабства. Иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения, доступные на райских планетах, подобны фантасмагории, а поскольку они уже освободились от материалистических представлений о наслаждении и страдании, то, по существу, они свободны даже в материальном мире. Это значит, что чистые преданные Господа погружены в трансцендентное бытие, то есть любовное преданное служение Господу и в материальном, и в духовном мире. Как государственный служащий всегда один и тот же — на службе, дома или в другом месте — так и преданный не имеет ничего общего с чем бы то ни было материальным, потому что занят только трансцендентным служением Господу. Так как он не имеет ничего общего ни с чем материальным, какое удовольствие могут принести ему материальные блага вроде царского титула или иных должностей верховных правителей, которым быстро приходит конец со смертью тела? Преданное же служение духовно, оно вечно, и ему нет конца. Итак, поскольку ценности чистого преданного полностью отличны от материальных ценностей, их нельзя даже сравнивать. Сута Госвами был чистым преданным Господа, поэтому его общение с риши Наимишаранйи уникально. Общение с вульгарными материалистами в материальном мире поистине предосудительно. Материалистов называют йошит-санги, что значит «тот, кто очень сильно привязан к материальным путам (женщинам и тому подобному)». Такая привязанность обусловлена, так как лишает человека благ жизни и процветания. Прямая противоположность этому — бхагавата-санги, то есть тот, кто всегда общается с именем Господа, Его формой, качествами и т. д. Такое общение всегда желательно, оно достойно поклонения и прославления, и его следует считать высшей целью жизни.

ТЕКСТ 14

ко нама трипйед расавит катхайам

махаттамаиканта-парайанасйа

нантам гунанам агунасйа джагмур

йогешвара йе бхава-падма-мукхйах

ках — кто тот; нама — именно; трипйет — вполне удовлетворится; раса-вит — знающий толк во вкушении нектара расы; катхайам — в повествованиях; махат-тама — величайшим из живых существ; эканта — исключительно; парайанасйа — того, кто служит прибежищем; на — никогда; антам — конец; гунанам — качествам; агунасйа — Трансцендентности; джагмух — могут оценить; йога-ишварах — владыки мистических сил; йе — все; бхава — Господь Шива; падма — Господь Брахма; мукхйах — главы.

Личность Бога, Господь Кришна [Говинда] — единственное прибежище всех великих живых существ, а Его трансцендентные свойства не могут оценить даже такие владыки мистических сил, как Господь Шива и Господь Брахма. Может ли кто-то, кто знает толк в наслаждении нектаром [расой], когда-либо насытиться слушанием повествований о Нем?

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива и Господь Брахма — два главных полубога. Они обладают всеми мистическими силами. Например, Господь Шива выпил океан яда, одной капли которого было достаточно, чтобы убить обыкновенное живое существо. Подобным же образом Брахма сотворил много могущественных полубогов, включая и самого Господа Шиву. Поэтому они являются ишварами, то есть владыками вселенной. Но они еще не самые могущественные. Самый могущественный — Говинда, Господь Кришна. Он есть Трансцендентность, и Его трансцендентные качества не могут до конца познать даже такие могущественные ишвары, как Шива и Брахма. Поэтому Господь Кришна — единственное прибежище даже для величайших живых существ. Брахму причисляют к живым существам, но он — величайший из всех живых существ. Так почему же величайший из всех живых существ так сильно привязан к трансцендентным повествованиям о Господе Кришне? Потому что Он есть источник всякого наслаждения. Каждый хочет наслаждаться тем или иным вкусом, но тот, кто погружен в трансцендентное любовное служение Господу, может извлечь из этого безграничное наслаждение. Господь безграничен, и Его имя, качества, игры, окружение, многообразие и все, что связано с Ним, безгранично, и те, кто наслаждается ими, могут делать это бесконечно, не почувствовав пресыщения. Эта истина подтверждается в «Падма-пуране»:

Ин Пурп раманте йогино 'нанте сатйананда-чид-атмани

ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате

«Мистики получают безграничное трансцендентное наслаждение от Абсолютной Истины, поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, также известна под именем Рама».

Подобные трансцендентные беседы не имеют конца. В мирских делах действует закон пресыщения, но в трансцендентном мире его не существует. Сута Госвами хотел продолжать рассказывать мудрецам Наимишаранйи о Господе Кришне, и мудрецы тоже выразили готовность непрерывно слушать его. Поскольку Господь — Трансцендентность и Его качества трансцендентны, подобные беседы только усиливают в чистых слушателях желание слушать дальше.

ТЕКСТ 15

тан но бхаван ваи бхагават-прадхано

махаттамаиканта-парайанасйа

харер ударам чаритам вишуддхам

шушрушатам но витаноту видван

тат — поэтому; нах — нам; бхаван — ты; ваи — несомненно; бхагават — в отношении Личности Бога; прадханах — в основном; махат-тама — величайший из великих; эканта — исключительно; парайанасйа — прибежища; харех — Господа; ударам — беспристрастного; чаритам — действия; вишуддхам — трансцендентные; шушрушатам — те, кто готов воспринимать; нах — нам; витаноту — милостиво опиши; видван — о ученый.

О Сута Госвами! Ты — сведущий и чистый преданный Господа, ибо Личность Бога — главный объект твоего служения. Поэтому, пожалуйста, опиши нам игры Господа, которые выше всех материальных представлений, так как мы жаждем услышать о них от тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто говорит о трансцендентных деяниях Господа, должен иметь только один объект поклонения и служения — Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слушающие такие беседы должны страстно желать услышать о Нем. Вести беседы о Трансцендентности очень благоприятно именно тогда, когда и рассказчик, и слушатели отвечают этим качествам. Профессиональные рассказчики и слушатели, поглощенные материальными заботами, не смогут извлечь из таких бесед реальной пользы. Профессиональные рассказчики устраивают показную бхагавата-саптаху ради обеспечения своей семьи, а материалистически настроенная аудитория слушает такие беседы бхагавата-саптахи ради какой-либо материальной выгоды: благочестия, богатства, удовлетворения чувств или освобождения. Такие беседы о «Бхагаватам» не свободны от осквернения материальными качествами. Но беседы между святыми Наимишаранйи и Шри Сутой Госвами имеют трансцендентную природу. Они не преследуют никаких материальных корыстных целей. Такие беседы доставляют безграничное трансцендентное наслаждение и слушателям, и рассказчику, и они могут длиться тысячи лет. Ныне бхагавата-саптахи длятся только семь дней, а как только представление кончается, и слушатели и рассказчик возвращаются к своей привычной материальной деятельности. Это происходит потому, что рассказчик — не бхагават-прадхана, а аудитория — не шушрушатам, как объяснялось выше.

ТЕКСТ 16

са ваи маха-бхагаватах парикшид

йенапаваргакхйам адабхра-буддхих

джнанена ваийасаки-шабдитена

бхедже кхагендра-дхваджа-пада-мулам

сах — он; ваи — несомненно; маха-бхагаватах — преданный первого класса; парикшит — царь; йена — посредством которых; апаварга-акхйам — во имя освобождения; адабхра — утвержденный; буддхих — разум; джнанена — знанием; ваийасаки — сыном Вйасы; шабдитена — произнесенные; бхедже — прибег; кхага-индра — Гаруда, царь птиц; дхваджа — флаг; пада-мулам — ступни.

О Сута Госвами! Перескажи нам те повествования о Господе, благодаря которым Махараджа Парикшит, чей ум был сосредоточен на освобождении, достиг лотосных стоп Господа, прибежища Гаруды, царя птиц. Эти повествования прозвучали из уст сына Вйасы [Шрилы Шукадевы].

КОММЕНТАРИЙ: Между идущими по пути освобождения существуют некоторые разногласия. Таких исследователей трансцендентного называют имперсоналистами и преданными Господа. Преданный Господа поклоняется трансцендентной форме Господа, а имперсоналист медитирует на ослепительное сияние — излучение тела Господа, называемое брахмаджйоти. В этом стихе говорится, что Махараджа Парикшит достиг лотосных стоп Господа, обретя знание благодаря наставлениям, данным сыном Вйасадевы Шрилой Шукадевой Госвами. Шукадева Госвами тоже начинал как имперсоналист и сам признает это в «Бхагаватам» (2.1.9), но позднее его привлекли трансцендентные игры Господа, и он стал преданным. Такие преданные, обладающие совершенным знанием, называются маха-бхагаватами — преданными первого класса. Существуют три класса преданных: пракрита, мадхйама и маха-бхагавата. Пракрита, или преданные третьего класса, — это те, кто поклоняется в храме и не имеет особых знаний о Господе и преданных Господа. Мадхйама — преданные второго класса, хорошо знают Господа, преданных Господа, неофитов и непреданных. Но маха-бхагаваты, или преданные первого класса, все видят в связи с Господом и Господа — в отношениях с каждым. Поэтому маха-бхагаваты не делают никаких различий, особенно между преданными и непреданными. Махараджа Парикшит был таким преданным маха-бхагаватой, так как ему дал посвящение другой маха-бхагавата — Шукадева Госвами. Он был одинаково добр ко всем, даже к олицетворению Кали, не говоря уже об остальных.

В трансцендентных исторических хрониках мира есть множество примеров того, как имперсоналист становился преданным. Но никакой преданный никогда не становился имперсоналистом. Этот факт свидетельствует о том, что ступень, занимаемая на трансцендентной лестнице преданными, выше ступени, занимаемой имперсоналистами. В «Бхагавад-гите» (12.5) также говорится, что люди, застрявшие на ступени имперсонализма, больше страдают, чем достигают чего-то в познании реальности. Таким образом, знание, сообщенное Шукадевой Госвами Махарадже Парикшиту, помогло ему прийти к служению Господу, то есть достичь стадии совершенства, которая называется апаварга — стадия совершенства освобождения. Просто знание об освобождении — это материальное знание. Настоящая свобода от материального рабства называется освобождением, но достижение трансцендентного служения Господу — это стадия совершенства освобождения. Эта стадия, как мы уже объясняли (Бхаг. 1.2.12), достигается с помощью знания и отречения, а совершенное знание, поведанное Шукадевой Госвами, приводит к достижению трансцендентного служения Господу.

ТЕКСТ 17

тан нах парам пунйам асамвритартхам

акхйанам атйадбхута-йога-ништхам

акхйахй анантачаритопапаннам

парикшитам бхагаватабхирамам

тат — поэтому; нах — нам; парам — высшее; пунйам — очищающее; асамврита-артхам — каким оно является; акхйанам — повествование; ати — очень; адбхута — удивительные; йога-ништхам — твердые в бхакти-йоге; акхйахи — описывают; ананта — Безграничного; ачарита — действия; упапаннам — полные; парикшитам — рассказанные Махарадже Парикшиту; бхагавата — чистым преданным; абхирамам — в особенности дороги.

Поведай же нам о Беспредельном, ибо эти повествования действуют очищающе и превосходят все остальное. Они были рассказаны Махарадже Парикшиту и очень дороги чистым преданным, поскольку в них идет речь о бхакти-йоге.

КОММЕНТАРИЙ: То, что было рассказано Махарадже Парикшиту и очень дорого чистым преданным, составляет «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам», в основном, содержит повествования о Верховном Беспредельном, и, следовательно, он является наукой бхакти-йоги — преданного служения Господу. Итак, он есть пара, высший, потому что, хотя в нем и изложено все знание и описаны все виды религии, главное его содержание — преданное служение Господу.

ТЕКСТ 18

сута увача

ахо вайам джанма-бхрито 'дйа хасма

вриддханувриттйапи вилома-джатах

даушкулйам адхим видхуноти шигхрам

махаттаманам абхидхана-йогах

сутах увача — Сута Госвами сказал; ахо — как; вайам — мы; джанма-бхритах — улучшили свое происхождение; адйа — ныне; ха — ясно; асма — стали; вриддха-анувриттйа — служением тем, кто достиг вершин знания; апи — хотя; вилома-джатах — рождены в смешанной касте; даушкулйам — недостатки рождения; адхим — страдания; видхуноти — очищает; шигхрам — очень быстро; махат-таманам — тех, кто велик; абхидхана — беседа; йогах — связь.

Шри Сута Госвами сказал: О Боже! Хотя мы рождены в смешанной касте, мы тем не менее достигли высшего положения по происхождению лишь благодаря тому, что служили великим людям, обладающим совершенным знанием, и следовали по их стопам. Даже беседа с такими великими душами способна тотчас же очистить от недостатков, неизбежно связанных с низким происхождением.

КОММЕНТАРИЙ: Сута Госвами не был рожден в семье брахмана. Он был выходцем из смешанной касты, то есть родился в нецивилизованной, низкой семье. Но благодаря общению с возвышенными личностями — Шри Шукадевой Госвами и великими риши Наимишаранйи — недостатки низкого происхождения были, безусловно, устранены. Следуя ведической традиции, Господь Шри Чаитанйа Махапрабху тоже придерживался этого принципа. Своим трансцендентным обществом Он возвысил многих низкорожденных, то есть тех, кто не обладал необходимыми качествами из-за своего происхождения или деятельности, до уровня преданного служения, дав им статус ачарьев, то есть авторитетов. Он недвусмысленно заявил, что ачарьей, или гуру, духовным учителем, можно считать любого человека, сведущего в науке о Кришне, кем бы он при этом ни был — брахманом или шудрой по рождению, домохозяином или нищим по положению в обществе.

Сута Госвами учился науке о Кришне у таких великих риши и авторитетов, как Шукадева и Вйасадева, и был настолько квалифицированным, что даже мудрецы Наимишаранйи страстно желали услышать из его уст изложение науки о Кришне в форме «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, у него было двоякое общение с великими душами: он слушал их, и проповедовал им. Трансцендентную науку, науку о Кришне, следует получать от авторитетов, а, проповедуя ее, человек становится еще более сведущим в ней. Сута Госвами имел обе эти возможности, поэтому он, без сомнения, полностью избавился от всех пороков, связанных с низким происхождением, и от всех терзаний ума. Этот стих свидетельствует о том, что, несмотря на низкое происхождение Суты Госвами, Шрила Шукадева Госвами не отказался учить его трансцендентной науке, и мудрецы Наимишаранйи не отказались слушать его наставления. Это означает, что тысячи лет назад низкое происхождение не было препятствием для изучения и проповеди трансцендентной науки. Так называемая кастовая система в индуистском обществе стала такой жесткой лишь на протяжении последних ста лет, когда возросло число двиджа-бандху, то есть людей высших каст, не обладающих необходимыми качествами. Господь Шри Чаитанйа возродил изначальную ведическую систему. Он возвысил Тхакура Харидаса до положения намачарйи — авторитета в проповеди славы святого имени Господа, хотя Его Святейшество Шрила Харидас Тхакур изволил явиться на свет в мусульманской семье.

Такова сила чистых преданных Господа. Воду Ганги считают чистой, и омовение в ней может очистить человека. Но великие преданные Господа могут очистить падшую душу, даже если такой низкорожденный просто увидит их, не говоря уже об общении с ними. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху хотел очистить загрязненную атмосферу мира, рассылая по всему миру квалифицированных проповедников, и индийцам остается только научно подойти к этой миссии, которая является самой лучшей формой гуманитарной деятельности. Душевные язвы нынешнего поколения более серьезны, чем болезни тела. Необходимо не медля начать проповедовать «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. Махаттаманам абхидхана также означает «словарь великих преданных» или книга, состоящая из высказываний великих преданных. Такое собрание высказываний великих преданных и Господа есть в Ведах и родственной литературе, особенно в «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 19

кутах пунар гринато нама тасйа

махаттамаиканта-парайанасйа

йо 'нанта-шактир бхагаван ананто

махад-гунатвад йам анантам ахух

кутах — что говорить; пунах — вновь; гринатах — воспевающем; нама — святое имя; тасйа — Его; махат-тама — великих преданных; эканта — исключительный; парайанасйа — того, кто обретает прибежище; йах — Того, кто; ананта — суть Безграничный; шактих — мощь; бхагаван — Личность Бога; анантах — неизмеримую; махат — великий; гунатват — благодаря таким качествам; йам — кого; анантам — именем ананта; ахух — называют.

Что же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает святое имя Беспредельного, обладающего беспредельной силой? Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьи качества трансцендентны, зовется анантой [Беспредельным].

КОММЕНТАРИЙ: Двиджа-бандху, то есть не обладающие разумом, некультурные люди, рожденные в высших кастах, выдвигают множество доводов против того, чтобы люди из низших каст становились брахманами в этой жизни. Они утверждают, что человек получает рождение в семье шудры или еще более низкой из-за своих предыдущих греховных действий, поэтому он должен отбыть необходимое время в неблагоприятных условиях, связанных с низким рождением. Но в ответ на утверждение таких псевдологиков в «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что человек, воспевающий святое имя Господа под руководством чистого преданного, может сразу избавиться от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Чистый преданный Господа не совершает никаких оскорблений, повторяя святое имя Господа. Существует десять видов оскорблений, которые можно совершить при повторении святого имени Господа. Но воспевание святого имени под руководством чистого преданного свободно от оскорблений. Неоскорбительное воспевание святого имени Господа трансцендентно, поэтому оно может мгновенно очистить человека от последствий всех видов прошлых грехов. Это неоскорбительное повторение свидетельствует о том, что человек полностью понял трансцендентную природу святого имени и потому предался Господу. Трансцендентное имя Господа и Сам Господь, будучи абсолютом, неотличны друг от друга. Святое имя Господа так же могущественно, как и Сам Господь. Господь — всемогущая Личность Бога, и Он имеет бесчисленное множество имен, которые неотличны от Него и обладают тем же могуществом. В последних словах «Бхагавад-гиты» Господь утверждает, что человек, целиком вручивший себя Ему, по милости Господа защищен от всех последствий своих грехов. Поскольку Его имя и Он Сам идентичны, святое имя Господа может защитить преданного от всех последствий грехов. Воспевание святого имени Господа может, вне всяких сомнений, избавить человека от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Беспредельная энергия Господа распространяется посредством безграничного распространения преданных и воплощений Господа, поэтому каждый преданный Господа и каждое Его воплощение в равной мере могут быть наделены энергией Господа. Поскольку преданный обладает по крайней мере частицей энергии Господа, низкое происхождение не может быть препятствием на его пути.

ТЕКСТ 20

этаваталам нану сучитена

гунаир асамйанатишайанасйа

хитветаран прартхайато вибхутир

йасйангхри-ренум джушате 'набхипсох

этавата — пока; алам — бессмысленно; нану — если вообще; сучитена — описанием; гунаих — качествами; асамйа — неизмеримыми; анати-шайанасйа — непревзойденного; хитва — не говоря уже; итаран — о других; прартхайатах — те, кто домогается; вибхутих — благосклонности богини процветания; йасйа — тому, с чьих; ангхри — стоп; ренум — пыль; джушате — служит; анабхипсох — тому, кто не желает этого.

Установлено, что Он [Личность Бога] беспределен и не имеет Себе равного. Следовательно, никто не может верно описать Его. Великие полубоги не могут снискать благосклонности богини процветания даже молитвами, но сама богиня процветания несет служение Господу, хотя Он и не желает от нее такого служения.

КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога, или Парамешвара Парабрахман, согласно шрути, не обязан ничего делать. Нет никого равного Ему и никого выше Него. Он обладает безграничными энергиями, и каждое Его действие исполняется безукоризненно, с присущей Ему естественностью и совершенством. Таким образом, Бог, Верховная Личность, самодостаточен, и Ему ничего ни от кого не нужно, в том числе от таких великих полубогов, как Брахма. Некоторые ищут благосклонности богини процветания, а она, несмотря на их молитвы, отказывается даровать им свои благословения. Но при этом она несет служение Верховной Личности Бога, хотя Ему ничего не нужно от нее. Личность Бога в форме Гарбходакашайи Вишну производит на свет Брахму (первое существо, сотворенное в материальном мире) на стебле лотоса, вырастающего из Его пупа, а не в лоне богини процветания, вечно занятой служением Ему. Таковы лишь некоторые примеры Его полной независимости и совершенства. То, что Он ничего не должен делать, не означает, что Он безличен. Он обладает такими непостижимыми трансцендентными потенциями, что по одному Его желанию без всяких физических и умственных усилий с Его стороны все тотчас же исполняется. Поэтому Его называют Йогешварой, владыкой всех мистических сил.

ТЕКСТ 21

атхапи йат-пада-накхавасриштам

джагад виринчопахритарханамбхах

сешам пунатй анйатамо мукундат

ко нама локе бхагават-падартхах

атха — поэтому; апи — несомненно; йат — с чьих; пада-накха — ногтей на ногах; авасриштам — изливающаяся; джагат — всю вселенную; виринча — Брахмаджи; упахрита — собирал; архана — поклонение; амбхах — воду; са — с; ишам — Господу Шиве; пунати — очищает; анйатамах — кто еще; мукундат — кроме Личности Бога Шри Кришны; ках — кто; нама — имя; локе — в мире; бхагават — Верховный Господь; пада — положения; артхах — достоин.

Кто, кроме Личности Бога, Шри Кришны, заслуживает называться Верховным Господом? Брахмаджи собрал воду, стекающую с ногтей на Его стопах, чтобы даровать ее Господу Шиве в знак почтительного приветствия. Эта вода [Ганга] очищает всю вселенную, в том числе и Господа Шиву.

КОММЕНТАРИЙ: Невежественные люди имеют неправильное представление о богах, упоминаемых в ведических писаниях. Господь один и только один, но Он распространяет Себя разными способами, и это подтверждается в Ведах. Такие экспансии Господа бесчисленны, и живые существа также входят в их число. Живые существа не так могущественны, как полные экспансии Господа, и, следовательно, существует два разных вида экспансий. Обычно, Господь Брахма — одно из живых существ, а Господь Шива — промежуточное звено между Господом и живыми существами. Иными словами, даже такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, главные среди полубогов, не равны Господу Вишну, Верховной Личности Бога, и не выше Него. Богиня процветания Лакшми и всесильные полубоги, подобные Брахме и Шиве, постоянно поклоняются Вишну, или Господу Кришне, а поэтому кто может быть могущественнее Мукунды (Господа Кришны), чтобы действительно иметь право называться Верховной Личностью Бога? Богиня процветания Лакшмиджи, Господь Брахма и Господь Шива могущественны не сами по себе — их могущество в том, что они являются экспансиями Верховного Господа, и все они несут трансцендентное любовное служение Господу. Так же действуют и живые существа. Есть четыре школы почитающих Господа преданных, среди которых главными являются Брахма-сампрадайа, Рудра-сампрадайа и Шри-сампрадайа, которые восходят непосредственно к Господу Брахме, Господу Шиве и богине процветания Лакшми соответственно. Помимо трех упомянутых сампрадай, существует Кумара-сампрадайа, восходящая к Санат-кумаре. Все эти четыре изначальные сампрадайи и по сей день добросовестно несут трансцендентное служение Господу и утверждают, что Господь Кришна, Мукунда, является Верховной Личностью Бога, и нет никого равного Ему или выше Него.

ТЕКСТ 22

йатранурактах сахасаива дхира

вйапохйа дехадишу сангам удхам

враджанти тат парама-хамсйам антйам

йасминн ахимсопашамах сва-дхармах

йатра — к которому; анурактах — прочно привязанные; сахаса — разом; эва — несомненно; дхирах — обуздавшие себя; вйапохйа — покидая; деха — грубое тело и тонкий ум; адишу — относящаяся к; сангам — привязанность; удхам — обратившись; враджанти — уйти; тат — то, что; парама-хамсйам — высшая стадия совершенства; антйам — а затем; йасмин — в чем; ахимса — непричинение вреда; упашамах — и отрешенность; сва-дхармах — обусловленный этим образ действий.

Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кришне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства в отречении от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности.

КОММЕНТАРИЙ: Только обуздавшие себя способны постепенно обрести привязанность к Верховной Личности Бога. Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. Те, кто не обуздал себя, предаются чувственным удовольствиям. Сухие философские рассуждения — это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму. Те же, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленности материального существования. Поэтому Веды призывают не следовать путем тьмы, а продвигаться по пути света, или освобождения. Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязненные чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхакти-йогой. Поэтому те, кто привязан к методу бхакти-йоги, действительно владеют собой и способны разом отринуть свои привязанности к дому или телу ради служения Господу. Это называется стадией парамахамсы. Хамсы, то есть лебеди, из смеси молока с водой отделяют чистое молоко. Аналогично этому, те, кто выбирает служение Господу, а не служение майе, называются парамахамсами. Им по природе присущи все положительные качества: отсутствие гордыни и тщеславия, непричинение вреда живым существам, терпимость, простота, добропорядочность, благоговение, преданность и искренность. Преданный Господа без всяких усилий приобретает все эти божественные качества. Такие парамахамсы, полностью посвятившие себя служению Господу, очень редко встречаются даже среди освобожденных душ. Истинный отказ от причинения вреда живым существам означает отсутствие враждебности к другим. В этом мире все завидуют друг другу. Но совершенный парамахамса, полностью посвятивший себя служению Господу, абсолютно ни к кому не относится враждебно. Он любит всех живых существ в их связи с Верховным Господом. Истинная отрешенность означает совершенную зависимость от Бога. Каждое живое существо сотворено таким образом, что оно от кого-нибудь зависит. На самом деле каждый зависит только от милости Верховного Господа, но когда человек забывает о своих отношениях с Господом, он попадает в зависимость от условий материальной природы. Отречение означает, что человек отказывается зависеть от условий материальной природы и таким образом ставит себя в полную зависимость от милости Господа. Истинная независимость означает полную веру в милость Господа, когда человек совершенно перестает зависеть от материальных условий. Эта стадия парамахамсы — высшая стадия совершенства в бхакти-йоге, пути преданного служения Верховному Господу.

ТЕКСТ 23

ахам хи пришто 'рйамано бхавадбхир

ачакша атмавагамо 'тра йаван

набхах патантй атма-самам пататтринас

татха самам вишну-гатим випашчитах

ахам — я, смиренный; хи — несомненно; приштах — на ваш вопрос; арйаманах — могущественные, как солнце; бхавадбхих — вам; ачакше — могу рассказать; атма-авагамах — насколько мое знание; атра — здесь; йаван — настолько; набхах — небе; патанти — летают; атма-самам — насколько может; пататтринах — птицы; татха — так; самам — подобным образом; вишну-гатим — знание Вишну; випашчитах — хотя и сведущие.

О риши, могущественные и чистые, словно солнце, я постараюсь описать вам трансцендентные игры Вишну, насколько мне это позволяют мои знания. Птицы в небе поднимаются настолько высоко, насколько позволяют им их возможности, так и сведущие преданные описывают Господа в той мере, в какой они постигли Его.

КОММЕНТАРИЙ: Высшая Абсолютная Истина безгранична. Ни одно живое существо не в состоянии познать безграничное своими ограниченными способностями. Господь имеет безличный, личностный и локализованный аспекты. В Своем безличном аспекте Он — всепроникающий Брахман, в локализованном Он пребывает в сердце каждого как Высшая Душа, а в Своем высшем личностном аспекте Он — объект трансцендентного любовного служения Своих удачливых спутников, чистых преданных. Только великие ученые-преданные могут оценить игры Господа в Его различных аспектах, да и то лишь отчасти. Итак, Шрила Сута Госвами занял верную позицию, намереваясь рассказывать об играх Господа то, что понял сам. Фактически, только Сам Господь может описать Себя, а Его великие преданные могут описывать Его в той мере, в какой Господь наделяет их способностью делать это.

ТЕКСТЫ 24-25

экада дханур удйамйа

вичаран мригайам ване

мриган анугатах шрантах

кшудхитас тришито бхришам

джалашайам ачакшанах

правивеша там ашрамам

дадарша муним асинам

шантам милита-лочанам

экада — однажды; дханух — стрелами и луком; удйамйа — крепко держа; вичаран — преследуя; мригайам — на охоте; ване — в лесу; мриган — оленей; анугатах — в погоне; шрантах — устал; кшудхитах — проголодался; тришитах — ощутил жажду; бхришам — крайнюю; джала-ашайам — воду; ачакшанах — ища; правивеша — вошел; там — в знаменитое; ашрамам — жилище отшельника Шамики Риши; дадарша — увидел; муним — мудреца; асинам — сидящим; шантам — в полном безмолвии; милита — с закрытыми; лочанам — глазами.

Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследующий оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», открытого Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих — вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».

ТЕКСТ 26

пратируддхендрийа-прана-

мано-буддхим упаратам

стхана-трайат парам праптам

брахма-бхутам авикрийам

пратируддха — удерживал от; индрийа — органы чувств; прана — воздух дыхания; манах — рассудок; буддхим — разум; упаратам — бездействующими; стхана — места; трайат — к трем; парам — трансцендентные; праптам — достиг; брахма-бхутам — качеством равный Высшему Абсолюту; авикрийам — незатрагиваемый.

Муни удерживал от материальной деятельности органы чувств, дыхание, ум и разум и пребывал в трансе вне трех [состояний: бодрствования, сна и бессознательного состояния], достигнув трансцендентного положения, качественно равного положению Высшего Абсолюта.

КОММЕНТАРИЙ: Из сказанного следует, что муни, в обитель которого вошел царь, пребывал в йогическом трансе. Этого трансцендентного состояния можно достичь тремя методами: посредством джнаны, или теоретического познания трансцендентного, посредством йоги, или реального погружения в транс с помощью манипуляций физиологическими и психическими функциями тела, и наиболее признанным путем бхакти-йоги, заняв чувства преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» также говорится о постепенном развитии восприятия — от материи к живому существу. Наш материальный ум и тело развиваются из живого существа, то есть души, но под влиянием трех качеств материи мы забываем о своей истинной природе. На пути джнаны о реальности души рассуждают чисто теоретически. Но бхакти-йога действительно вовлекает духовную душу в деятельность. Над уровнем восприятия материи находится еще более тонкий уровень чувств. Возвышение над чувствами приводит на уровень более тонкого ума, затем — дыхательной деятельности, и постепенно — разума. Выйдя за пределы разума с помощью механических методов системы йоги, то есть практики медитации, удерживающей чувства, регулирующей дыхание и использующей разум для достижения трансцендентного уровня, можно осознать живую душу. Этот транс прекращает всякую материальную деятельность тела. Муни, которого увидел царь, находился в этом состоянии. Оно описывается следующим образом.

ТЕКСТ 27

випракирна-джатаччханнам

рауравенаджинена ча

вишушйат-талур удакам

татха-бхутам айачата

випракирна — рассыпавшимися; джата-аччханнам — покрытый густыми длинными волосами; рауравена — оленьей шкурой; аджинена — шкурой; ча — и; вишушйат — пересохшим; талух — небом; удакам — воды; татха-бхутам — в таком состоянии; айачата — попросил.

Мудрец, погруженный в медитацию, был накрыт оленьей шкурой, и длинные густые волосы рассыпались по всему его телу. Царь, у которого пересохло во рту от жажды, попросил у него воды.

КОММЕНТАРИЙ: Страдая от жажды, царь попросил у мудреца воды. То, что столь великий преданный и царь попросил воды у мудреца, погруженного в транс, было, несомненно, предначертано Провидением. А иначе как могло бы произойти такое уникальное событие? Махараджа Парикшит был поставлен в затруднительное положение так, чтобы со временем можно было открыть миру «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 28

алабдха-трина-бхумй-адир

асампраптаргхйа-сунритах

аваджнатам иватманам

манйаманаш чукопа ха

алабдха — не получив; трина — сиденье из соломы; бхуми — места; адих — и прочего; асампрапта — неподобающе принятый; аргхйа — воды, которой принимают гостя; сунритах — приятных слов; аваджнатам — не уделяют внимания; ива — так; атманам — лично; манйаманах — думая подобным образом; чукопа — разгневался; ха — так.

Царь, которому не оказали достойного приема: не предложили подстилки, не усадили, не дали воды и не приветствовали приятными речами — подумал, что им пренебрегают, и разгневался.

КОММЕНТАРИЙ: По ведическим правилам, закон гостеприимства гласит, что даже если в дом приходит враг, его следует принять со всеми почестями. У него не должно быть ни малейшего повода думать, что он находится в доме своего врага. Когда Господь Кришна вместе с Арджуной и Бхимой прибыл к Джарасандхе в Магадху, тот оказал своим почтенным врагам царский прием. Гость-противник Бхима должен был сражаться с Джарасандхой, но тем не менее им был оказан пышный прием. Вечером они сидели рядом, как друзья, а днем сражались не на жизнь, а на смерть. Таков был закон гостеприимства. По этому закону бедняк, которому нечего предложить гостю, должен быть достаточно любезен, чтобы дать ему соломенную подстилку и стакан воды, а также произнести несколько приятных слов. Следовательно, прием гостя, будь то друг или враг, не требует расходов. Это лишь вопрос вежливости.

Когда Махараджа Парикшит входил в дом Шамики Риши, он не ждал царского приема, поскольку знал, что святые и риши бедны. Но он никак не ожидал, что ему будет отказано даже в соломенной подстилке, стакане воды и нескольких ласковых словах. Он не был обыкновенным гостем, не был он и врагом риши, поэтому холодный прием со стороны риши чрезвычайно удивил царя. В самом деле, у царя были основания разгневаться на риши, потому что он очень нуждался в стакане воды. Не мудрено было разгневаться, оказавшись в таком трудном положении. Но поскольку сам царь был великим святым, его гнев и действия вызывают удивление. Поэтому мы должны признать, что все это было предопределено высшей волей Господа. Царь был великим преданным Господа, а святой риши — практически равен царю. Но по воле Господа были созданы такие условия, которые помогли царю разорвать привязанность к семейным узам и управлению государством и тем самым полностью предаться лотосным стопам Господа Кришны. Милостивый Господь иногда создает такие затруднительные ситуации для Своих чистых преданных, чтобы вырвать их из болота материального существования и перенести к Себе. Внешне же эти ситуации кажутся пагубными для преданных. Преданные Господа всегда находятся под Его опекой, и в любом положении — будь то крушение или успех — Господь является их высшим руководителем. Поэтому чистые преданные воспринимают постигающие их невзгоды как благословение Господа.

ТЕКСТ 29

абхута-пурвах сахаса

кшут-тридбхйам ардитатманах

брахманам пратй абхуд брахман

матсаро манйур эва ча

абхута-пурвах — беспрецедентны; сахаса — в обстоятельствах; кшут — голодом; тридбхйам — как и жаждой; ардита — мучимый; атманах — себя; брахманам — на брахмана; прати — против; абхут — стал; брахман — о, брахманы; матсарах — зол; манйух — разгневан; эва — так; ча — и.

О брахманы! Неприязнь царя, который волею обстоятельств был голоден и испытывал жажду, к брахману-мудрецу и его гнев на него были беспрецедентны.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы такой царь, как Махараджа Парикшит, разгневался и был зол да еще на мудреца и брахмана — такого еще не случалось. Царю было хорошо известно, что брахманы, мудрецы, дети, женщины и старики никогда не подлежат наказанию. Подобно этому, царя, даже если он совершит большую ошибку, никогда не следует считать оступившимся. Но в данном случае мучимый голодом и жаждой Махараджа Парикшит по воле Господа почувствовал неприязнь к мудрецу и разгневался на него. Царь был вправе наказать своего подданного за холодный прием и пренебрежение к себе, но так как преступником оказался мудрец и брахман, это было неслыханно. Господь и Его преданные никогда ни к кому не относятся враждебно. Единственным оправданием поведения Махараджи Парикшита служит то, что оно было предопределено волей Господа.

ТЕКСТ 30

са ту брахма-ришер амсе

гатасум урагам руша

виниргаччхан дхануш-котйа

нидхайа пурам агатах

сах — царь; ту — поэтому; брахма-ришех — мудреца-брахмана; амсе — на плечо; гата-асум — мертвую; урагам — змею; руша — в гневе; виниргаччхан — уходя; дханух-котйа — концом лука; нидхайа — поместив; пурам — во дворец; агатах — вернулся.

Уходя, оскорбленный царь поддел своим луком мертвую змею и в гневе набросил ее на плечо мудреца. После этого он возвратился к себе во дворец.

КОММЕНТАРИЙ: Таким образом, царь отплатил мудрецу той же монетой, хотя ни разу до этого не совершал подобных глупых поступков. По воле Господа, уходя, царь заметил мертвую змею и решил, что мудрецу, холодно принявшему его, можно ответить столь же холодно, поднеся ему вместо гирлянды мертвую змею. Будь на его месте обыкновенный человек, в этом не было бы ничего неестественного, но для Махараджи Парикшита такое отношение к брахману-мудрецу, конечно же, было неслыханным. Все это случилось по воле Господа.

ТЕКСТ 31

эша ким нибхриташеша-

карано милитекшанах

мриша-самадхир ахосвит

ким ну сйат кшатра-бандхубхих

эшах — это; ким — ли; нибхрита-ашеша — состояние медитации; каранах — чувства; милита — закрытые; икшанах — глаза; мриша — ложный; самадхих — транс; ахо — остается; свит — если это; ким — или; ну — но; сйат — может быть; кшатра-бандхубхих — низким кшатрием.

По возвращении он стал раздумывать и спорить сам с собой, пытаясь понять, действительно ли мудрец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился в медитации, или только изображал транс, чтобы не принимать более низкого [по рождению] кшатрия.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку царь был преданным Господа, он сам не одобрял своего собственного поступка и потому стал задавать себе вопросы: действительно ли мудрец пребывал в трансе или только притворялся, чтобы не оказывать приема царю, который был кшатрием и, следовательно, занимал более низкое положение? Как только добрая душа совершает что-либо дурное, к ней тут же приходит раскаяние. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Джива Госвами не считают, что поступок царя был следствием его прошлых грехов. Все это было устроено Господом только для того, чтобы вернуть царя домой, обратно к Богу.

По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, этот план был создан волей Господа, и по воле Господа сложилась ситуация, приведшая царя к крушению. План состоял в том, что за так называемый проступок его должен был проклясть несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, так, чтобы царь навсегда оставил свой домашний очаг. Его встреча с Шрилой Шукадевой Госвами сделала возможным явление великого «Шримад-Бхагаватам», считающегося литературным воплощением Господа. Это литературное воплощение сообщает много чудесных сведений о таких трансцендентных играх Господа, как Его раса-лила с духовными пастушками Враджабхуми. Эта особая игра Господа имеет особое значение, поскольку всякий, кто должным образом постигнет эту особую игру Господа, вне всякого сомнения, освободится от мирского полового влечения и утвердится на пути возвышенного преданного служения Господу. Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень. Создав для Арджуны и Пандавов ситуацию, в которой из-за происков их двоюродных братьев рухнули все их надежды, Господь подготовил почву для битвы на Курукшетре. Это было нужно для того, чтобы Господь воплотился в звуках «Бхагавад-гиты». А когда в трудное положение был поставлен царь Парикшит, волей Господа было создано воплощение «Шримад-Бхагаватам». Страдания царя от голода и жажды были лишь иллюзией, потому что царю приходилось выносить и более жестокие страдания даже во чреве своей матери. Его нисколько не потревожил пылающий жар брахмастры, выпущенной Ашваттхамой. Муки царя явно были чем-то небывалым. Такие преданные, как Махараджа Парикшит, достаточно сильны, чтобы по милости Господа вытерпеть подобные страдания, они не в состоянии вывести их из равновесия. Следовательно, данная ситуация была целиком создана Господом.

ТЕКСТ 32

тасйа путро 'титеджасви

вихаран балако 'рбхакаих

раджнагхам прапитам татам

шрутва татредам абравит

тасйа — его (мудреца); путрах — сын; ати — крайне; теджасви — могущественный; вихаран — играя; балаках — с детьми; арбхакаих — совершенно несмышлеными; раджна — царем; агхам — огорчение; прапитам — причиненное; татам — отцу; шрутва — услышав; татра — тотчас; идам — следующее; абравит — сказал.

У мудреца был сын, который, как сын брахмана, был очень могуществен. Он узнал об огорчении, причиненном его отцу царем, когда играл с несмышлеными мальчишками. Тотчас же мальчик сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря хорошему правлению Махараджи Парикшита даже маленький мальчик, занятый играми с другими детьми, мог стать таким же могущественным, как опытный брахман. Этого мальчика звали Шринги. У своего отца он получил хорошую подготовку в брахмачарйе, так что даже в таком возрасте сумел стать могущественным, как настоящий брахман. Но поскольку век Кали искал возможности подорвать культурные устои четырех укладов жизни, несмышленый мальчик дал ему шанс проникнуть в сферу ведической культуры. Ненависть к низшим классам началась с этого сына брахмана, попавшего под влияние Кали, и после этого с каждым днем культурная жизнь стала приходить в упадок. Махараджа Парикшит стал первой жертвой несправедливости брахманов. Так ослабла защита от нападок Кали, которую предоставлял этот царь.

ТЕКСТ 33

ахо адхармах паланам

пивнам бали-бхуджам ива

сваминй агхам йад дасанам

двара-панам шунам ива

ахо — посмотрите только; адхармах — безбожие; паланам — правителей; пивнам — из тех, кого вырастил; бали-бхуджам — как вороны; ива — подобно; свамини — против хозяина; агхам — грех; йат — то, что; дасанам — слуг; двара-панам — охраняющих вход; шунам — псам; ива — подобно.

[Шринги, сын брахмана, сказал: ] О, только полюбуйтесь на грехи правителей, которые, подобно воронам и сторожевым псам, совершают греховные поступки, направленные против своих хозяев, вопреки всем правилам, установленным для слуг.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы считаются головой и умом общественного организма, а кшатрии — его руками. Руки нужны, чтобы защищать тело от того, что может причинить ему вред, но они должны действовать по приказу головы и ума. Таков порядок вещей, созданный высшей волей, и в «Бхагавад-гите» подтверждается, что четыре сословия общества, то есть касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, установлены в соответствии с качествами людей и выполняемой ими деятельностью. Естественно, что сын брахмана, руководимый своим опытным отцом, имеет хорошие шансы стать брахманом так же, как у сына практикующего врача есть хорошие возможности стать квалифицированным врачом. Таким образом, кастовая система вполне научна. Сын должен извлечь пользу из знаний и профессиональных качеств своего отца и таким образом стать брахманом или практикующим врачом. Не имея необходимых качеств, никто не может стать брахманом или практикующим врачом — таков вывод всех писаний и социальных установлений. В данном случае Шринги, сын великого брахмана, обладал необходимой брахманической силой как благодаря своему рождению, так и в результате обучения, но ему недоставало культуры, поскольку он еще был несмышленым мальчиком. Под влиянием Кали сын брахмана возгордился своей брахманической силой и потому оскорбительно сравнил Махараджу Парикшита с вороной и сторожевым псом. Разумеется, царь — это сторожевой пес государства в том смысле, что он бдительно охраняет государственную границу, но назвать его сторожевым псом может только невоспитанный мальчишка. Упадок брахманических сил начался тогда, когда брахманы стали придавать значение происхождению человека, а не его культуре. Упадок касты брахманов начался в век Кали. А поскольку брахманы стоят во главе общества, то и все остальные его классы тоже стали вырождаться. Как мы увидим позже, отец Шринги очень сокрушался о том, что началось вырождение брахманов.

ТЕКСТ 34

брахманаих кшатра-бандхур хи

гриха-пало нирупитах

са катхам тад-грихе двах-стхах

сабхандам бхоктум архати

брахманаих — брахманами; кшатра-бандхух — потомки кшатриев; хи — несомненно; гриха-палах — сторожевыми псами; нирупитах — называются; сах — он; катхам — на каком основании; тат-грихе — в его (хозяина) дом; двах-стхах — охраняя вход; са-бхандам — из той же посуды; бхоктум — есть; архати — заслуживает.

Потомков царских родов справедливо называют сторожевыми псами, и их место у дверей. С какой стати псы должны заходить в дом и претендовать на то, чтобы их угощали из хозяйской тарелки?

КОММЕНТАРИЙ: Несмышленый сын брахмана, разумеется, знал, что царь попросил у его отца воды, а тот не ответил ему. Он попытался объяснить негостеприимное поведение отца дерзкими словами, достойными только невоспитанного мальчишки. Его совсем не огорчило то, что царю не был оказан хороший прием. Напротив, его отношение к этому дурному поступку характерно для брахманов Кали-юги. Он уподобил царя сторожевому псу, которому нельзя было входить в дом брахмана и пить воду из его посуды. Хозяин, конечно же, заботится о собаке, но это не означает, что пес может претендовать на еду и питье из хозяйской посуды. Эта спесь стала причиной разрушения совершенного общественного порядка, и мы можем видеть, что начало этому положил несмышленый сын брахмана. Собаке не позволено входить в дом и подходить к очагу, хотя хозяин и заботится о ней, так и царь, по мнению Шринги, тоже не имел права входить в дом Шамики Риши. По мнению мальчика, неправ был не его отец, а царь. Так он оправдал молчание своего отца.

ТЕКСТ 35

кришне гате бхагавати

шастарй утпатха-гаминам

тад бхинна-сетун адйахам

шасми пашйата ме балам

кришне — Господь Кришна; гате — уйдя из этого мира; бхагавати — Личность Бога; шастари — высший правитель; утпатха-гаминам — выскочки; тат бхинна — в разлуке; сетун — защитником; адйа — ныне; ахам — я сам; шасми — накажу; пашйата — узрите же; ме — мое; балам — могущество.

После ухода Господа Шри Кришны, Личности Бога и высшего правителя, эти выскочки, пользуясь отсутствием нашего защитника, процветают. Поэтому я возьму дело в свои руки и накажу их. Будьте же свидетелями моего могущества.

КОММЕНТАРИЙ: Несмышленый брахман, возгордившийся тем, что имел немного брахма-теджаса, был околдован Кали-югой. Махараджа Парикшит дал Кали разрешение жить в четырех местах, упоминавшихся выше, но благодаря его очень искусному правлению, олицетворение Кали практически не мог найти себе места. Поэтому олицетворение Кали-юги искал возможности утвердить свое господство и по милости Господа нашел слабое место — спесивого несмышленого сына брахмана. Маленький брахман решил продемонстрировать свою разрушительную силу и имел дерзость наказать такого великого царя, как Махараджа Парикшит. Он хотел занять место Господа Кришны после Его ухода. Таковы основные признаки выскочек, желающих под влиянием века Кали занять место Шри Кришны. Выскочка, обладающий небольшой силой, желает стать воплощением Господа. После ухода Господа Кришны с Земли появилось много подобных псевдовоплощений, которые вводят в заблуждение простодушную публику, пользуясь духовной податливостью простых людей для сохранения своей ложной репутации. Иными словами, с помощью Шринги, сына брахмана, Кали получил возможность взять власть в свои руки.

ТЕКСТ 36

итй уктва роша-тамракшо

вайасйан риши-балаках

каушикй-апа упаспришйа

ваг-ваджрам висасарджа ха

ити — так; уктва — говоря; роша-тамра-акшах — с покрасневшими от гнева глазами; вайасйан — товарищам по играм; риши-балаках — сын риши; каушики — реки Каушика; апах — воды; упаспришйа — коснувшись; вак — слов; ваджрам — гром; висасарджа — обрушил; ха — в прошлом.

Сказав это товарищам по игре, сын риши с покрасневшими от гнева глазами коснулся воды реки Каушики и произнес слова, которые были подобны грому.

КОММЕНТАРИЙ: Обстоятельства, при которых Махараджа Парикшит подвергся проклятию, были, как явствует из этого стиха, по-детски несерьезными. Шринги демонстрировал свою дерзость перед своими глупыми товарищами по играм. Любой здравомыслящий человек удержал бы его от поступка, чреватого ужасными последствиями для всего человеческого общества. Убив такого царя, как Махараджа Парикшит, только ради того, чтобы похвастаться своей брахманической силой, несмышленый сын брахмана совершил огромную ошибку.

ТЕКСТ 37

ити лангхита-марйадам

такшаках саптаме 'хани

данкшйати сма кулангарам

чодито ме тата-друхам

ити — так; лангхита — нарушившего; марйадам — правила поведения; такшаках — летучая змея; саптаме — на седьмой; ахани — день; данкшйати — ужалит; сма — несомненно; кула-ангарам — сквернейшего из династии; чодитах — причинившего; ме — моему; тата-друхам — враждебно настроенного к моему отцу.

Сын брахмана проклял царя: На седьмой день, считая от сегодняшнего, летучий змей ужалит самого скверного из этого рода [Махараджу Парикшита], ибо, оскорбив моего отца, он нарушил правила этикета.

КОММЕНТАРИЙ: Так было положено начало злоупотреблению брахманической силой, и постепенно в век Кали брахманы потеряли все свое брахманическое могущество и утратили свою культуру. Сын брахмана считал Махараджу Парикшита кулангарой (худшим в роду), но, по существу, сам был таковым, потому что только из-за него каста брахманов утратила свою силу и стала подобна змее, у которой вырваны ядовитые зубы. Змея страшна до тех пор, пока у нее есть ядовитые зубы, если же их нет, ее боятся только дети. Олицетворение Кали вначале одолел мальчика-брахмана, а вслед за этим и другие касты. Так вся научная система общественных укладов в этом веке приняла вид извращенной кастовой системы, которую сейчас искореняет другой класс людей, также находящийся под влиянием века Кали. Следует понять коренную причину деградации системы, а не осуждать ее как таковую, не понимая, в чем заключается ее научная ценность.

ТЕКСТ 38

тато 'бхйетйашрамам бало

гале сарпа-калеварам

питарам викшйа духкхарто

мукта-кантхо рурода ха

татах — затем; абхйетйа — войдя; ашрамам — в уединенное жилище; балах — мальчик; гале сарпа — змею на плече; калеварам — тела; питарам — отца; викшйа — увидев; духкха-артах — в горе; мукта-кантхах — громко; рурода — зарыдал; ха — было.

Затем, войдя в хижину, мальчик увидел змею на плече у своего отца и громко зарыдал от горя.

КОММЕНТАРИЙ: Мальчик чувствовал себя несчастным, потому что совершил огромную ошибку и хотел облегчить свою душу плачем. Поэтому, вернувшись в хижину и увидев отца в таком состоянии, он громко зарыдал, чтобы получить облегчение. Но было уже поздно. Его отец очень сожалел о случившемся, как будет ясно из последующих стихов.

ТЕКСТ 39

са ва ангирасо брахман

шрутва сута-вилапанам

унмилйа шанакаир нетре

дриштва чамсе мриторагам

сах — он; ваи — тоже; ангирасах — риши, рожденный в семье Ангиры; брахман — о Шаунака; шрутва — услышав; сута — его сын; вилапанам — плачет в отчаяньи; унмилйа — открыл; шанакаих — медленно; нетре — глаза; дриштва — видя; ча — тоже; амсе — на плече; мрита — мертвую; урагам — змею.

О брахманы, риши, рожденный в роду Ангиры Муни, услышав плач своего сына, медленно открыл глаза и увидел у себя на шее мертвую змею.

ТЕКСТ 40

висриджйа там ча папраччха

ватса касмад дхи родиши

кена ва те 'пакритам

итй уктах са нйаведайат

висриджйа — отбросив; там — это; ча — тоже; папраччха — спросил; ватса — мой дорогой сын; касмат — из-за чего; хи — точно; родиши — плачешь; кена — кем; ва — иначе; те — они; апакритам — дурно поступили; ити — так; уктах — спрошенный; сах — мальчик; нйаведайат — рассказал обо всем.

Он сбросил мертвую змею и спросил сына, почему тот плачет, не причинил ли ему кто-нибудь вреда. В ответ сын объяснил ему, что произошло.

КОММЕНТАРИЙ: Отец не отнесся серьезно к мертвой змее у себя на шее. Он просто сбросил ее. На самом деле в поступке Махараджи Парикшита не было ничего по-настоящему плохого, но глупый сын воспринял это очень серьезно и под влиянием Кали проклял царя, закрыв тем самым счастливую страницу истории.

ТЕКСТ 41

нишамйа шаптам атад-архам нарендрам

са брахмано натмаджам абхйанандат

ахо батамхо махад адйа те критам

алпийаси дроха урур дамо дхритах

нишамйа — выслушав; шаптам — проклял; атат-архам — никогда не следовало бы проклинать; нара-индрам — царя, лучшего из людей; сах — что; брахманах — брахман-риши; на — не; атма-джам — своего сына; абхйанандат — приветствовал; ахо — увы; бата — в огорчении; амхах — грехи; махат — великие; адйа — ныне; те — ты; критам — совершил; алпийаси — незначительное; дрохе — оскорбление; урух — огромное; дамах — наказание; дхритах — присудил.

Отец услышал от сына, что тот проклял царя, хотя его ни в коем случае нельзя было осуждать, так как он был лучшим из людей. Риши не одобрил поступка своего сына, а напротив, стал сокрушаться, говоря: Увы! Какой великий грех совершил мой сын! Он присудил суровое наказание за ничтожное оскорбление.

КОММЕНТАРИЙ: Царь является лучшим из людей. Он — представитель Бога, и, что бы он ни сделал, его не следует порицать. Иначе говоря, он не может сделать ничего дурного. Царь может приказать повесить преступного сына брахмана, но это не значит, что он будет повинен в грехе убийства брахмана. Даже если царь в чем-то не прав, его ни в коем случае нельзя осуждать. Практикующий врач может погубить пациента неправильным лечением, но такого убийцу никогда не приговаривают к смерти. Что же тогда говорить о таком хорошем и благочестивом царе, каким был Махараджа Парикшит? В ведическом обществе царя специально воспитывают так, чтобы он стал раджарши (великим святым), хотя он и выполняет функции царя. Только благодаря хорошему правлению царя подданные могут жить в мире и не испытывать страха. Раджарши так безукоризненно и благочестиво правили своими царствами, что подданные почитали их наравне с Господом. Так утверждается в Ведах. Царь зовется нарендрой, то есть лучшим из людей. Как же тогда могло случиться, что царь, подобный Махарадже Парикшиту, был проклят сыном брахмана, несмышленым и высокомерным, хотя и обладавшим могуществом квалифицированного брахмана?

Поскольку Шамика Риши был опытным, хорошим брахманом, он не одобрил действий своего недостойного сына. Он стал сокрушаться о том, что наделал его сын. Как правило, любого царя, не говоря уже о таком благородном царе, как Махараджа Парикшит, не полагалось проклинать. Оскорбление, нанесенное царем, было самым незначительным, и, осудив его на смерть, Шринги, несомненно, совершил великий грех. Поэтому Риши Шамика сожалел о случившемся.

ТЕКСТ 42

на ваи нрибхир нара-девам паракхйам

самматум архасй авипаква-буддхе

йат-теджаса дурвишахена гупта

винданти бхадранй акутобхайах праджах

на — никогда; ваи — в действительности; нрибхих — ни один человек; нара-девам — человекобога; пара-акхйам — который трансцендентен; самматум — уравнивать; архаси — мощью; авипаква — незрелый или недозрелый; буддхе — разум; йат — чей; теджаса — мощью; дурвишахена — неодолимой; гуптах — защищенные; винданти — наслаждаются; бхадрани — полным процветанием; акутах-бхайах — полностью защищенные; праджах — подданые.

О сын мой! Твой разум еще незрел, поэтому тебе неизвестно, что царь — лучший из людей — практически равен Верховному Господу. К нему ни при каких обстоятельствах нельзя относиться как к обыкновенному человеку. Люди в государстве благополучны, когда его непобедимая доблесть хранит их.

ТЕКСТ 43

алакшйамане нара-дева-намни

ратханга-панав айам анга локах

тада хи чаура-прачуро винанкшйатй

аракшйамано 'виварутхават кшанат

алакшйамане — упраздненное; нара-дева — царское; намни — по имени; ратха-анга-панау — представитель Господа; айам — это; анга — о сын мой; локах — этот мир; тада хи — сразу; чаура — воров; прачурах — слишком много; винанкшйати — одолевают; аракшйаманах — незащищенных; авиварутха-ват — как ягнят; кшанат — сразу.

Дорогой мой мальчик! Монархический строй представляет Господа, несущего колесо от колесницы, и когда этот строй упраздняется, весь мир наполняется ворами, которые тотчас же набрасываются на беззащитных подданных, как на отбившихся от стада ягнят.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Шримад-Бхагаватам», монархический строй представляет Верховного Господа, Личность Бога. Говорится, что царь — представитель Абсолютной Личности Бога, так как, получив специальную подготовку и воспитание, он приобретает качества Бога, чтобы защищать живых существ. Битва на Курукшетре была устроена Господом, чтобы возвести на престол истинного представителя Господа — Махараджу Йудхиштхиру. Совершенный царь, получивший необходимую подготовку в процессе воспитания и преданного служения и обладающий воинским духом, является безупречным царем. Монархический строй во главе с таким человеком гораздо лучше так называемой демократии, которая не предполагает ни воспитания, ни ответственности. Воры и мошенники от нынешней демократии добиваются своего избрания, подтасовывая результаты голосования, и добившиеся успеха мошенники и воры губят народные массы. Один как следует подготовленный монарх гораздо лучше сотен бесполезных правительственных мошенников, и в этом стихе намекается на то, что с упразднением монархического строя, каким было правление Махараджи Парикшита, народные массы стали беззащитными перед атаками века Кали. При разрекламированных демократических порядках они всегда несчастны. Результат такого правления, правления без царя, описывается в следующих стихах.

ТЕКСТ 44

тад адйа нах папам упаитй ананвайам

йан нашта-натхасйа васор вилумпакат

параспарам гхнанти шапанти вринджате

пашун стрийо 'ртхан пуру-дасйаво джанах

тат — по этой причине; адйа — с этого дня; нах — на нас; папам — последствия греха; упаити — постигнет; ананвайам — крах; йат — потому что; нашта — устранен; натхасйа — монарх; васох — богатство; вилумпакат — разграбляется; параспарам — друг друга; гхнанти — будут убивать; шапанти — будут причинять вред; вринджате — будут воровать; пашун — животных; штрийах — женщин; артхан — богатство; пуру — сильно; дасйавах — воры; джанах — простых людей.

Конец монархий и разграбление достояния людей мошенниками и ворами приведут к великим беспорядкам в обществе. Людей будут убивать и калечить, а животных и женщин — красть. И ответственность за эти грехи ляжет на нас.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе обращает на себя внимание слово нах (мы). Ответственность за уничтожение монархического строя и создание тем самым благоприятных условий для так называемых демократов, которые, как правило, являются ворами, расхищающими богатство граждан государства, мудрец справедливо возлагает на сословие брахманов. Так называемые демократы захватывают правительственный аппарат, не принимая на себя ответственности за благополучие граждан. Каждый захватывает пост ради собственного удовлетворения, и таким образом вместо одного царя, появляется множество безответственных царьков, разоряющих налогоплательщиков. В этом стихе предсказано, что без хорошего монархического правительства каждый будет источником неприятностей для других, похищая чужую собственность, скот, женщин и т. д.

ТЕКСТ 45

тадарйа-дхармах правилийате нринам

варнашрамачара-йутас трайимайах

тато 'ртха-камабхинивешитатманам

шунам капинам ива варна-санкарах

тада — тогда; арйа — передовой цивилизации; дхармах — занятия; правилийате — постепенно исчезают; нринам — человечества; варна — каст; ашрама — укладов общества; ачара-йутах — превосходно построенные; трайи-майах — в соответствии с предписаниям Вед; татах — затем; артха — экономическое развитие; кама-абхинивешита — полностью поглощенные удовлетворением чувств; атманам — люди; шунам — как собаки; капинам — как обезьяны; ива — так; варна-санкарах — никчемные люди.

В это время большинство людей будет систематически отклоняться от пути передовой цивилизации, пренебрегая предписаниями Вед и обязанностями каст и социальных укладов. Их будет больше привлекать развитие экономики во имя удовлетворения чувств, в результате чего мир заселят нежелательные люди, стоящие на уровне собак и обезьян.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь предсказывается, что без монархического правления люди в большинстве своем уподобятся собакам и обезьянам. Обезьяны чрезмерно сексуальны, а собаки бесстыдны в своих половых отношениях, и, подобно этому, большинство людей, рожденных от внебрачных связей, сойдет с ведического пути — пути хороших манер и обязанностей каст и укладов жизни в соответствии с качествами человека.

Ведический образ жизни — это поступательное развитие цивилизации ариев. Арии идут путем ведической цивилизации. Цель ведической цивилизации — вернуться к Богу, домой, где нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Веды советуют каждому не задерживаться во тьме материального мира, а идти к свету духовного царства, лежащего далеко за пределами материального неба. Система каст и укладов жизни, соответствующая качествам людей, научно разработана Господом и Его представителями, великими риши. Ведя совершенный образ жизни, человек может получить все виды наставлений — и материальных, и духовных. Ведический образ жизни ни одному человеку не позволяет уподобиться обезьянам и собакам. Деградировавшая цивилизация, основанная на удовлетворении чувств и экономическом развитии, — побочный продукт безбожного (немонархического) правительства из народа и для народа. Поэтому людям не стоит завидовать жалкому правительству, которое они сами избирают.

ТЕКСТ 46

дхарма-пало нара-патих

са ту самрад брихач-чхравах

сакшан маха-бхагавато

раджаршир хайа-медхайат

кшут-трит-шрама-йуто дино

наивасмач чхапам архати

дхарма-палах — защитник религии; нара-патих — царь; сах — он; ту — но; самрат — император; брихат — очень; шравах — славный; сакшат — непосредственно; маха-бхагаватах — совершенный преданный Господа; раджа-риших — святой среди царей; хайа-медхайат — знаменит своими жертвоприношениями коня; кшут — голодом; трит — жаждой; шрама-йутах — усталый и измученый; динах — пораженный; на — никогда; эва — так; асмат — нами; шапам — проклят; архати — заслуживает.

Император Парикшит — благочестивый царь. Он очень знаменит и является совершенным преданным Верховного Господа. Он — святой в царском роду и на его счету много жертвоприношений коня. Если такой царь утомлен, измучен голодом и жаждой, он отнюдь не заслуживает проклятия.

КОММЕНТАРИЙ: Объяснив общие положения, касающиеся места царя в обществе, т. е. что царь не поступает неправильно, и, таким образом, не подлежит порицанию, мудрец Шамика захотел сказать несколько слов непосредственно об императоре Парикшите. В этом стихе кратко описываются особые качества Махараджи Парикшита. Этот царь, даже если принимать в расчет только его качества как царя, был правителем, который на деле следовал религиозным принципам царского сословия. Обязанности всех каст и укладов жизни общества установлены в шастрах. И император обладал всеми качествами кшатрия, указанными в «Бхагавад-гите» (18.43). Он также был великим преданным Господа и осознавшей себя душой. Такого царя, усталого и измученного голодом и жаждой, ни в коем случае не следовало проклинать. Таким образом, Шамика Риши признал, что Махараджа Парикшит со всех точек зрения был проклят совершенно несправедливо. Хотя брахманы в целом не были причастны к этому инциденту, тем не менее из-за ребяческого поступка сына брахмана изменилась вся ситуация в мире. Так Риши Шамика, брахман, взял на себя всю ответственность за деградацию мирового порядка.

ТЕКСТ 47

апапешу сва-бхритйешу

баленапаква-буддхина

папам критам тад бхагаван

сарватма кшантум архати

апапешу — полностью свободного от всякого греха; сва-бхритйешу — подчиненного и заслуживающего покровительства; балена — ребенком; апаква — с незрелым; буддхина — разумом; папам — греховный поступок; критам — совершен; тат бхагаван — поэтому Личности Бога; сарва-атма — всепроникающего; кшантум — прощения; архати — заслуживает.

Затем риши вознес молитвы всепроникающей Личности Бога, прося Его простить своего несмышленого, лишенного разума сына, который, прокляв безгрешного человека, занимающего более низкое положение и заслуживавшего покровительства, совершил великий грех.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый сам в ответе за свои поступки — благочестивые или греховные. Риши Шамика понимал, что, прокляв Махараджу Парикшита, который заслуживал покровительства брахманов, ибо был благочестивым правителем и, как совершенный преданный Господа, был абсолютно безгрешен, его сын совершил великий грех. Когда оскорбление наносится преданному Господа, очень трудно преодолеть его последствия. Брахманы, стоящие во главе общества, призваны покровительствовать тем, кто ниже их по положению, а не проклинать их. В редких ситуациях брахман в гневе может проклясть подчиненного кшатрия, вайшью или кого-нибудь другого, но в случае с Махараджей Парикшитом, как уже объяснялось, для этого не было никаких оснований. Глупый мальчик сделал это явно потому, что возгордился своим положением сына брахмана, и по закону Бога он должен был понести наказание. Господь никогда не прощает человека, который осуждает Его чистого преданного. Итак, прокляв царя, глупый Шринги совершил не только грех, но и нанес величайшее оскорбление. Поэтому риши предвидел, что только Верховная Личность Бога может спасти его сына от последствий такого греховного поступка, и он стал просить прощения непосредственно у Верховного Господа, единственного, кто способен изменить то, что невозможно изменить. Он молил от имени глупого мальчика, разум которого был абсолютно неразвит.

Здесь может возникнуть вопрос: если Махараджа Парикшит, чтобы освободиться от материального существования, был поставлен в затруднительное положение по желанию Господа, то почему же ответственность за оскорбление легла на сына брахмана? Ответ таков: оскорбление было совершено ребенком так, чтобы он мог быть легко прощен, поэтому молитва отца была услышана. Но ответ на вопрос, почему сословие брахманов в целом ответственно за то, что Кали проник в мирские дела, дается в «Вараха-пуране»: демонам, которые враждебно относились к Личности Бога и действовали соответственно, но не были убиты Господом, было позволено родиться в семьях брахманов, чтобы использовать возможности, предоставляемые веком Кали. Всемилостивый Господь дал им шанс родиться в семьях благочестивых брахманов, чтобы они могли продвигаться по пути спасения. Но вместо того чтобы воспользоваться благоприятной возможностью, демоны злоупотребили брахманической культурой, потому что из тщеславия они возгордились тем, что стали брахманами. Типичный пример этого — сын Шамики Риши. И здесь всех неразумных потомков брахманов предупреждают, чтобы они не уподоблялись глупому Шринги, и остерегались проявления демонических качеств, которыми они обладали в своих предыдущих рождениях. Глупый мальчик был, конечно же, прощен Господом, но остальные, у которых может не оказаться отца, подобного Шамике Риши, попадут в очень трудное положение, если злоупотребят преимуществом рождения в семье брахманов.

ТЕКСТ 48

тираскрита випралабдхах

шаптах кшипта хата апи

насйа тат пратикурванти

тад-бхактах прабхаво 'пи хи

тирах-критах — бесчестят; випралабдхах — обманывают; шаптах — проклинают; кшиптах — огорчают пренебрежением; хатах — или даже убивают; апи — также; на — никогда; асйа — на все эти действия; тат — им; пратикурванти — противодействуют; тат — Господа; бхактах — преданные; прабхавах — могущественны; апи — хотя; хи — несомненно.

Преданные Господа так терпеливы, что никогда не склонны мстить за себя, даже если их поносят, обманывают, проклинают, беспокоят, презирают или даже убивают.

КОММЕНТАРИЙ: Риши Шамика тоже знал, что Господь не прощает того, кто нанес оскорбление стопам преданного. Господь может лишь посоветовать попросить защиты у этого преданного. Про себя он подумал, что если бы Махараджа Парикшит в ответ проклял мальчика, он мог бы спастись. Но он знал также, что чистый преданный безразличен к мирским удачам и неудачам. Поэтому преданный, когда его поносят, проклинают, презирают и так далее, не склонен сопротивляться этому. Если все это касается их самих, преданные не обращают на это никакого внимания. Но когда подобные действия направлены против Господа и Его преданных, они принимают очень суровые меры. Случившееся касалось самого царя, и Шамика Риши знал, что тот не предпримет ответных мер. Поэтому не было иного пути, кроме одного — молить Господа за несмышленого мальчика.

Не только брахманы настолько могущественны, чтобы проклинать или благословлять тех, кто ниже их по положению. Преданный Господа, даже если он не брахман, еще могущественнее их. Но могущественный преданный никогда не будет злоупотреблять этой силой ради личного блага. Какими бы силами преданный ни обладал, он всегда использует их только в служении Господу и Его преданным.

ТЕКСТ 49

ити путра-критагхена

со 'нутапто маха-муних

свайам випракрито раджна

наивагхам тад ачинтайат

ити — так; путра — сыном; крита — совершенным; агхена — грехом; сах — он (муни); анутаптах — огорчаясь; маха-муних — мудрец; свайам — лично; випракритах — будучи оскорбленным; раджна — царем; на — не; эва — несомненно; агхам — грех; тат — тот, что; ачинтайат — думал об этом.

Так мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не воспринял слишком всерьез обиду, нанесенную ему царем.

КОММЕНТАРИЙ: Теперь ситуация прояснилась. То, что Махараджа Парикшит набросил на мудреца, как гирлянду, мертвую змею, не было серьезным оскорблением, но Шринги, прокляв царя, нанес серьезное оскорбление. Это серьезное оскорбление нанес всего лишь глупый ребенок, и потому он заслуживал прощения Верховного Господа, хотя освободиться от последствий греха и было невозможно. Махараджа Парикшит тоже не возражал против проклятия, посланного глупым брахманом. Напротив, он воспользовался сложившейся ситуацией и по высшей воле Господа, благодаря милости Шрилы Шукадевы Госвами, достиг высочайшего совершенства жизни. В действительности Господь желал этого, и Махараджа Парикшит, Риши Шамика и его сын Шринги — все были орудиями воли Господа. Таким образом, никто из них не оказался в трудном положении, так как все происшедшее было связано с Верховной Личностью.

ТЕКСТ 50

прайашах садхаво локе

параир двандвешу йоджитах

на вйатханти на хришйанти

йата атма 'гунашрайах

прайашах — обычно; садхавах — святые; локе — в этом мире; параих — другими; двандвешу — в двойственности; йоджитах — занимаясь; на — никогда; вйатханти — огорчаются; на — ни; хришйанти — извлекают удовольствие; йатах — поскольку; атма — сами; агуна-ашрайах — трансцендентны.

Обычно трансценденталисты, даже когда другие вовлекают их в двойственности материального мира, не страдают от этого. Не получают они и удовольствия [от мирского], ибо поглощены трансцендентным.

КОММЕНТАРИЙ: Трансценденталисты — это философы-эмпирики, мистики и преданные Господа. Философы-эмпирики стремятся к совершенству, заключающемуся в слиянии с бытием Абсолюта, мистики стремятся к постижению всепроникающей Сверхдуши, а преданные Господа заняты трансцендентным любовным служением Личности Бога. Поскольку Брахман, Параматма и Бхагаван — различные аспекты той же самой Трансцендентности, все эти трансценденталисты находятся вне сферы влияния трех гун материальной природы. Материальные страдания и удовольствия являются порождением трех гун, поэтому трансценденталисты не имеют с ними ничего общего. Царь был преданным, а риши — мистиком. Поэтому оба они не были привязаны к случайному инциденту, созданному высшей волей. Озорной же ребенок был лишь орудием в руках Господа.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сын брахмана проклинает Махараджу Парикшита».

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Появление Шукадевы Госвами

ТЕКСТ 1

сута увача

махи-патис тв атха тат-карма гархйам

вичинтайанн атма-критам судурманах

ахо майа ничам анарйа-ват критам

нирагаси брахмани гудха-теджаси

сутах увача — Сута Госвами сказал; махи-патих — царь; ту — но; атха — так (вернувшись домой); тат — тот; карма — поступок; гархйам — гнусный; вичинтайан — так думая; атма-критам — сделанное им; су-дурманах — очень подавленный; ахо — увы; майа — мной; ничам — отвратительный; анарйа — варварский; ват — как; критам — сделано; нирагаси — тому, кто безупречен; брахмани — брахману; гудха — серьезному; теджаси — могущественному.

Шри Сута Госвами сказал: Возвращаясь домой, царь [Махараджа Парикшит] чувствовал, что его поступок по отношению к безупречному и могущественному брахману был отвратительным и варварским. Поэтому он был очень опечален.

КОММЕНТАРИЙ: Праведный царь сожалел о том, что случайно неподобающим образом поступил с могущественным, безупречным брахманом. Такое раскаяние естественно для благородного человека, каким был царь, и оно освобождает преданного от всех случайно совершенных грехов. Конечно же, преданные безупречны. Преданный искренне раскаивается в случайно совершенных им грехах, и по милости Господа все грехи, невольно совершенные преданным, сгорают в огне его раскаяния.

ТЕКСТ 2

дхрувам тато ме крита-дева-хеланад

дуратйайам вйасанам нати-диргхат

тад асту камам хй агха-нишкритайа ме

йатха на курйам пунар эвам аддха

дхрувам — наверняка; татах — поэтому; ме — моего; крита-дева-хеланат — из-за неповиновения указаниям Господа; дуратйайам — очень тяжелое; вйасанам — бедствие; на — не; ати — слишком; диргхат — далек; тат — что; асту — да будет; камам — желаю всей душой; хи — определенно; агха — грехов; нишкритайа — чтобы освободиться; ме — моих; йатха — так, чтобы; на — никогда; курйам — мне их не совершать; пунах — вновь; эвам — как я совершил; аддха — непосредственно.

[Царь Парикшит думал: ] Я пренебрег указаниями Верховного Господа и потому, несомненно, должен ожидать, что в ближайшем будущем на меня обрушится беда. Теперь я хочу одного — чтобы эта беда пришла немедленно, так как тогда я освобожусь от греха и не совершу подобного оскорбления вновь.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь указывает, что нужно всячески защищать брахманов и коров. Господь Сам питает к ним особую склонность (го-брахмана-хитайа ча). Махараджа Парикшит знал это и потому решил, что за оскорбление, нанесенное могущественному брахману, он наверняка будет наказан по законам Господа и ожидал в ближайшем будущем больших неприятностей. Поэтому он желал, чтобы неотвратимая беда обрушилась на него, а не на членов его семьи. Дурное поведение человека отражается на всей его семье, поэтому Махараджа Парикшит хотел, чтобы беда обрушилась только на него. Собственные страдания удержали бы его от дальнейших грехов, а совершенный им грех был бы нейтрализован, и его потомки не пострадали бы. Так рассуждает ответственный преданный. Члены семьи преданного разделяют с ним результаты его служения Господу. Махараджа Прахлада своим преданным служением спас своего демонического отца. Преданный сын в семье — величайшее благо, милость Господа.

ТЕКСТ 3

адйаива раджйам балам риддха-кошам

пракопита-брахма-куланало ме

дахатв абхадрасйа пунар на ме 'бхут

папийаси дхир двиджа-дева-гобхйах

адйа — в этот день; эва — в самый; раджйам — царство; балам риддха — мощь и богатство; кошам — сокровища; пракопита — зажжены; брахма-кула — общины брахманов; аналах — огнем; ме дахату — пусть сожжет меня; абхадрасйа — недоброе; пунах — вновь; на — не; ме — мне; абхут — может случиться; папийаси — греховен; дхих — разум; двиджа — брахманы; дева — Верховный Господь; гобхйах — и коровы.

Я невежествен и греховен из-за того, что пренебрегаю брахманической культурой, сознанием Бога и не защищаю коров. Так пусть же мое царство, силу и богатство немедленно испепелит огонь гнева брахмана, чтобы в будущем я не поддавался таким недобрым порывам.

КОММЕНТАРИЙ: Прогрессивная человеческая цивилизация опирается на брахманическую культуру, сознание Бога и защиту коров. Всякое развитие экономики государства с помощью ремесел, коммерции, сельского хозяйства и промышленности необходимо использовать в полном соответствии с указанными выше принципами, в противном случае это так называемое экономическое развитие ведет к деградации. Защищать коров — значит питать брахманическую культуру, которая ведет к сознанию Бога. Именно так достигается совершенство человеческой цивилизации. Век Кали стремится разрушить эти высшие принципы жизни, и несмотря на то что Махараджа Парикшит стойко сопротивлялся господству олицетворения Кали над миром, влияние этого века в удобный момент все же распространилось, и под этим влиянием даже такой сильный царь, как Махараджа Парикшит, проявил неуважение к брахманической культуре, спровоцированный легким чувством голода и жажды. Махараджа Парикшит сожалел о происшедшем и хотел, чтобы все его царство, сила и накопленное богатство были сожжены, так как не служат брахманической культуре и так далее.

То государство и тот дом, где богатство и сила не служат развитию брахманической культуры, сознания Бога и не обеспечивают безопасность коров, несомненно, обречены провидением. Если мы хотим мира и благополучия, нам следует извлечь из этого стиха урок: в каждом государстве и каждом доме необходимо развивать брахманическую культуру для своего очищения, сознание Бога — для самоосознания и защищать коров для того, чтобы получать достаточно молока — лучшей пищи для поддержания совершенной цивилизации.

ТЕКСТ 4

са чинтайанн иттхам атхашринод йатха

мунех сутокто нирритис такшакакхйах

са садху мене на чирена такшака-

налам прасактасйа виракти-каранам

сах — он, царь; чинтайан — думая; иттхам — подобным образом; атха — ныне; ашринот — узнал; йатха — как; мунех — мудреца; сута-уктах — произнесенное сыном; нирритих — смерть; такшака-акхйах — от летучего змея; сах — он (царь); садху — к лучшему; мене — воспринял; на — не; чирена — слишком долго; такшака — летучий змей; аналам — огонь; прасактасйа — для слишком привязанного; виракти — безразличия; каранам — причина.

Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому.

КОММЕНТАРИЙ: Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Махараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства — заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, — благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Муни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Муни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шринги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. То, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Муни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Муни был мистиком, а Махараджа Парикшит — преданным. Таким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Махараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу.

Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармы — санатана-дхарма, то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи, чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Махарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом — подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь из-за своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать все свои средства для развития этих трех вещей и таким образом учить людей, как достойно встретить смерть. Государство, которое заботит ся об этом, — истинное государство всеобщего благоденствия. Правительству Индии следовало бы руководствоваться примером Махараджи Парикшита, идеального главы правительства, а не подражать другим материалистичным государствам, не имеющим представления о царстве Бога — высшей цели жизни человека. Вырождение идеалов индийской цивилизации привело к деградации человеческого общества не только в Индии, но и за ее пределами.

ТЕКСТ 5

атхо вихайемам амум ча локам

вимаршитау хейатайа пурастат

кришнангхри-севам адхиманйамана

упавишат прайам амартйа-надйам

атхо — так; вихайа — отвергнув; имам — эту; амум — и другие; ча — а также; локам — планеты; вимаршитау — все осуждаемые; хейатайа — из-за низшего положения; пурастат — здесь; кришна-ангхри — лотосные стопы Господа, Шри Кришны; севам — трансцендентное любовное служение; адхиманйаманах — тот, кто помышляет о величайшем из достижений; упавишат — сел устойчиво; прайам — намереваясь поститься; амартйа-надйам — на берегу трансцендентной реки (Ганги или Йамуны).

Махараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кришны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кришне — высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы.

КОММЕНТАРИЙ: Такого преданного, как Махараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высшая из них, Брахмалока, не привлекает так, как Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны, предвечного Господа и изначальной Личности Бога. Земля — одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, которых в махат-таттве тоже бесчисленное множество. Господь и Его представители, духовные учителя (ачарьи), утверждают, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для преданного. Преданный всегда стремится вернуться домой, обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа на одной из бесчисленных планет Ваикунтхи или на Голоке Вриндаване — планете Господа Шри Кришны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, паравйоме, которое находится по другую сторону Причинного океана, расположенного в махат-таттве. Благодаря накопленной добродетели и высокому рождению в семье преданных, вайшнавов, Махараджа Парикшит уже знал об этом, вот почему материальные планеты не представляли для него интереса. Современные ученые страстно желают достичь Луны с помощью материальных устройств, но они не способны даже вообразить себе высшую планету этой вселенной. Однако такого преданного, как Махараджа Парикшит, абсолютно не интересует Луна, как, в сущности, и любая другая из материальных планет. Поэтому, когда ему сказали о дне его смерти, он стал тверже в трансцендентном любовном служении Господу Кришне и решил соблюдать строгий пост на берегу трансцендентной реки Йамуны, протекающей недалеко от столицы Хастинапура (штат Дели). И Ганга, и Йамуна — реки амартйа (трансцендентные), и Йамуна даже более священна по следующим причинам.

ТЕКСТ 6

йа ваи ласач-чхри-туласи-вимишра-

кришнангхри-ренв-абхйадхикамбу-нетри

пунати локан убхайатра сешан

кас там на севета маришйаманах

йа — река, которая; ваи — всегда; ласат — несет; шри туласи — листья туласи; вимишра — смешанные; кришна-ангхри — лотосных стоп Господа Шри Кришны; рену — пылью; абхйадхика — благоприятные; амбу — воды; нетри — те, что несут; пунати — освящают; локан — планеты; убхайатра — высшие и низшие, внутри и снаружи; са-ишан — вместе с Господом Шивой; ках — кто еще; там — этой реке; на — не; севета — поклоняется; маришйаманах — кто может умереть в любой момент.

Эта река [Ганга, у которой постился царь] несет самые благодатные воды, которые смешаны с пылью с лотосных стоп Господа и листьями туласи. Потому эти воды изнутри и снаружи освящают все три мира и даже Господа Шиву и других полубогов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки.

КОММЕНТАРИЙ: Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Махараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Йамуны. Обычно говорится, что царь нашел прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашел прибежище на берегу Йамуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Махараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Йамуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашел прибежище у Йамуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца. Что же касается того, какая река более священна, то Йамуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кришной. Господь освятил Йамуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Йамуну с младенцем Господом Кришной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Матхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп. В этом стихе особо указывается на то, что Махараджа Парикшит нашел прибежище именно у той реки, которая несет свои прекрасные воды, освященные пылью с лотосных стоп Господа Кришны и смешанные с листьями туласи. Стопы Господа Кришны всегда украшены листьями туласи, поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Йамуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Йамуной чаще, чем с Гангой. Согласно «Вараха-пуране», которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Йамуны нет разницы, но когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовется Йамуной. В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кришны.

ТЕКСТ 7

ити вйаваччхидйа са пандавейах

прайопавешам прати вишну-падйам

дадхау мукундангхрим ананйа-бхаво

муни-врато мукта-самаста-сангах

ити — так; вйаваччхидйа — решив; сах — царь; пандавейах — достойный потомок Пандавов; прайа-упавешам — поститься до смерти; прати — на; вишну-падйам — берег Ганги (стекающей с лотосных стоп Господа Вишну); дадхау — вручил себя; мукунда-ангхрим — лотосным стопам Господа Кришны; ананйа — неуклонно; бхавах — дух; муни-вратах — обеты мудреца; мукта — освободиться от; самаста — всех видов; сангах — общения.

Итак, царь, достойный потомок Пандавов, решился раз и навсегда обосноваться на берегу Ганги, чтобы поститься до самой смерти и предаться лотосным стопам Господа Кришны, который один способен даровать освобождение. Так, освободившись от всевозможных связей и привязанностей, он дал обеты мудреца.

КОММЕНТАРИЙ: Воды Ганги освящают все три мира, включая богов и полубогов, ибо берут начало с лотосных стоп Личности Бога, Вишну. Господь Кришна — первоисточник принципа вишну-таттвы, и потому, если человек находит прибежище у Его лотосных стоп, он может освободиться от всех грехов, в том числе и от такого оскорбления, которое царь нанес брахману. Поэтому Махараджа Парикшит решил медитировать на лотосные стопы Господа Шри Кришны, Мукунды — того, кто дарует любое освобождение. Берега Ганги или Йамуны дают возможность постоянно помнить о Господе. Махараджа Парикшит освободился от всякого материального общения и медитировал на лотосные стопы Господа Кришны — это путь, на котором можно найти освобождение. Быть свободным от всякого материального общения — значит полностью прекратить всю греховную деятельность. А медитировать на лотосные стопы Господа — значит освободиться от последствий всех прошлых грехов. Условия материального мира таковы, что заставляют человека вольно или невольно совершать грехи, и лучший тому пример — сам Махараджа Парикшит, которого все знали как безгрешного и праведного царя. Но и он стал жертвой нанесенного им оскорбления, несмотря на то, что всегда стремился избегать подобных ошибок. Так он был проклят, но поскольку он был великим преданным Господа, даже такие превратности судьбы обернулись для него благом. Принцип заключается в том, чтобы по собственной воле не совершить в своей жизни ни одного греха и постоянно помнить о лотосных стопах Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Только в том случае если преданный настроен подобным образом, Господь поможет ему постепенно двигаться по пути освобождения и достичь Своих лотосных стоп. Даже если преданный и совершает невольно грехи, Господь спасает предавшуюся Ему душу от всех грехов, что подтверждается во всех писаниях.

Ин Пурп сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа

тйактанй абхавасйа харих парешах

викарма йач чотпатитам катханчид

дхуноти сарвам хриди саннивиштах

(Бхаг. 11.5.42)

ТЕКСТ 8

татропаджагмур бхуванам пунана

маханубхава мунайах са-шишйах

прайена тиртхабхигамападешаих

свайам хи тиртхани пунанти сантах

татра — туда; упаджагмух — явились; бхуванам — вселенной; пунанах — те, кто может освятить; маха-анубхавах — великие умы; мунайах — мыслители; са-шишйах — со своими учениками; прайена — почти; тиртха — место паломничества; абхигама — странствие; ападешаих — под предлогом; свайам — лично; хи — определенно; тиртхани — все места паломничества; пунанти — освятить; сантах — мудрецы.

В это время все великие умы и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, которые одним своим присутствием могли освятить место паломничества, явились туда под предлогом совершения паломничества.

КОММЕНТАРИЙ: Весть о том, что Махараджа Парикшит обосновался на берегу Ганги, разнеслась по всей вселенной, и все мудрецы, обладавшие великим разумом и способные понять важность происходящего, явились туда под предлогом паломничества. В действительности они пришли, чтобы встретиться с Махараджей Парикшитом, а не для совершения омовения, поскольку сами вполне могли освятить любое место паломничества. Обыкновенные люди отправляются в места паломничества, чтобы очиститься от всех грехов, и эти места переполняются их грехами. Но когда такие мудрецы посещают места паломничества, они одним своим присутствием освящают это место. Поэтому мудрецы, пришедшие, чтобы встретиться с Махараджей Парикшитом, не стремились очиститься сами, как обыкновенные люди, а под предлогом совершения омовения пришли встретиться с Махараджей Парикшитом, так как предвидели, что Шукадева Госвами будет рассказывать «Шримад-Бхагаватам». Они хотели воспользоваться этим редким случаем.

ТЕКСТЫ 9-10

атрир васиштхаш чйаванах шарадван

ариштанемир бхригур ангираш ча

парашаро гадхи-суто 'тха рама

утатхйа индрапрамадедхмавахау

медхатитхир девала арштишено

бхарадваджо гаутамах пиппаладах

маитрейа аурвах кавашах кумбхайонир

дваипайано бхагаван нарадаш ча

от атри до нарада — имена различных святых людей, явившихся туда из разных частей вселенной.

С разных концов вселенной явились такие великие мудрецы, как Атри, Чйавана, Шарадван, Ариштанеми, Бхригу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Утатхйа, Индрапрамада, Идхмаваху, Медхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Маитрейа, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Дваипайана и великий Нарада.

КОММЕНТАРИЙ: Чйавана. Великий мудрец, один из сыновей Бхригу Муни. Он был рожден до срока, когда беременную им мать похитили. Чйавана — один из шестерых сыновей своего отца.

Бхригу. Когда Брахмаджи совершал за Варуну великое жертвоприношение, из жертвенного огня родился Махарши Бхригу. Он был великим мудрецом, а его возлюбленной женой была Пулома. Он мог путешествовать в космосе, подобно Дурвасе, Нараде и другим, и посещал все планеты вселенной. Он предпринял попытку предотвратить битву на Курукшетре. Некогда он рассказывал Бхарадвадже Муни об астрономической эволюции. Он является автором великой «Бхригу-самхиты», грандиозного астрологического вычисления. Он объяснил, каким образом воздух, огонь, вода и земля произошли из эфира. Он объяснил, как воздух действует в желудке и управляет кишечником. Как великий философ, он логически доказал, что живое существо вечно («Махабхарата»). Он был также великим антропологом, и теория эволюции уже давно объяснена им. Он научно обосновал деление человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада жизни, известное как институт варнашрамы. Он сделал царя-кшатрия Витахавйу брахманом.

Васиштха. См. «Шримад-Бхагаватам» 1.9.6.

Парашара. Внук Васиштхи Муни и отец Вйасадевы. Он — сын Махарши Шакти, а его мать звали Адришйати. Его мать забеременела им, когда ей было всего двенадцать лет. Еще в утробе своей матери он изучил Веды. Его отца убил демон Калмашапада, и в отместку он захотел уничтожить весь мир. Но его удержал его дед Васиштха. Он хотел совершить йаджну, уничтожающую ракшасов, но его остановил Махарши Пуластйа. Он зачал Вйасадеву, очарованный Сатйавати, которая должна была стать женой Махараджи Шантану. По благословению Парашары Сатйавати стала источать благоухание. Он присутствовал также при кончине Бхишмы и был духовным учителем Махараджи Джанаки и великим преданным Господа Шивы. Он является автором многих ведических писаний и руководств по устройству общества.

Гадхи-сута, или Вишвамитра. Великий мудрец, знаменитый своими аскезами и мистической силой. Он прославился как Гадхи-сута, потому что его отцом был Гадхи, могущественный царь провинции Канйакубджа (часть Уттар-Прадеша). Хотя он был кшатрием по рождению, благодаря своим духовным достижениям, не меняя тела, он стал брахманом. Когда он был царем-кшатрием, он затеял ссору с Васиштхой Муни и, совершив совместно с Магангой Муни великое жертвоприношение, смог погубить сыновей Васиштхи. Он стал великим йогом, и тем не менее не смог обуздать своих чувств, почему и был вынужден стать отцом Шакунталы, самой прекрасной женщины в мировой истории. Однажды, когда он был царем-кшатрием, он посетил обитель Васиштхи Муни, где ему оказали царский прием. Вишвамитра пожелал получить от Васиштхи корову по имени Нандини, но Муни отказался отдать ее. Тогда Вишвамитра украл ее, отчего возникла ссора между мудрецом и царем. Вишвамитра был побежден духовной силой Васиштхи и потому решил стать брахманом. До того как стать брахманом, он предавался суровым аскезам на берегу Каушики. Он также был одним из тех, кто пытался предотвратить войну на Курукшетре.

Ангира. Один из шести сыновей, порожденных умом Брахмы, отец Брихаспати, великого ученого жреца полубогов на райских планетах. Он родился от семени Брахмаджи, которым тот оплодотворил уголек костра. Его сыновьями были Утатхйа и Самварта. Говорится, что он все еще совершает аскезу и повторяет святое имя Господа на берегах Ганги в месте, называемом Алокананда.

Парашурама. См. «Шримад-Бхагаватам» 1.9.6.

Утатхйа. Один из трех сыновей Махарши Ангиры. Был духовным учителем Махараджи Мандхаты. Он женился на Бхадре, дочери Сомы (Луны), но Варуна похитил ее. В отместку за это оскорбление, нанесенное ему богом воды, он выпил всю воду мира.

Медхатитхи. Мудрый старец древности. Член собрания небесного царя Индрадевы. Его сыном был Канва Муни, воспитавший в лесу Шакунталу. Он был перенесен на райскую планету, потому что строго соблюдал принципы ванапрастхи (жизни в удалении от дел).

Девала. Великий авторитет, стоящий на уровне Нарады Муни и Вйасадевы. Его славное имя находится в перечне авторитетов, приводимом в «Бхагавад-гите», когда Арджуна признает Господа Кришну Верховной Личностью Бога. Он встретил Махараджу Йудхиштхиру после битвы на Курукшетре. Он был старшим братом Дхаумйи, жреца семьи Пандавов. Подобно кшатрию, он разрешил своей дочери избрать себе мужа на свайамваре, и на эту церемонию были приглашены все неженатые сыновья риши. Некоторые утверждают, что это не Асита Девала.

Бхарадваджа. См. «Шримад-Бхагаватам» 1.9.6.

Гаутама. Один из семи великих мудрецов вселенной. Шарадван Гаутама был одним из его сыновей. Люди, которые сегодня причисляют себя к Гаутама-готре (его роду), являются либо потомками его семьи, либо принадлежат к цепи ученической преемственности, восходящей к нему. Брахманы, претендующие на принадлежность к Гаутама-готре, обычно являются потомками его семьи, а все кшатрии и вайшьи, заявляющие о своей принадлежности к Гаутама-готре, принадлежат к цепи его ученической преемственности. Он был мужем знаменитой Ахалйи, обратившейся в камень, когда Индрадева, царь небес, стал преследовать ее. Ахалйу освободил Господь Рамачандра. Гаутама был дедом Крипачарйи, одного из героев битвы на Курукшетре.

Маитрейа. Великий риши древности. Он был духовным учителем Видуры и великим авторитетом в делах религии. Он советовал Дхритараштре поддерживать добрые отношения с Пандавами. Дурйодхана воспротивился этому и был проклят им. Он встречался с Вйасадевой и беседовал с ним на темы религии.

ТЕКСТ 11

анйе ча деварши-брахмарши-варйа

раджарши-варйа арунадайаш ча

нанаршейа-праваран саметан

абхйарчйа раджа шираса ваванде

анйе — многие другие; ча — также; деварши — святые полубоги; брахмарши — святые брахманы; варйах — лучшие из; раджарши-варйах — лучшие из святых царей; аруна-адайах — особый разряд раджарши; ча — и; нана — многие другие; аршейа-праваран — главы династий мудрецов; саметан — собрались вместе; абхйарчйа — поклонением; раджа — император; шираса — склонил голову до земли; ваванде — приветствовал.

Там было много и других святых полубогов, царей и особого рода правителей, называемых арунадайами [особый разряд раджарши] из различных династий мудрецов. Когда все они собрались вместе, чтобы встретиться с императором [Парикшитом], он принял их как положено и поклонился до земли.

КОММЕНТАРИЙ: Земные поклоны, демонстрирующие почтение к высшим, — это замечательный обычай, трогающий почитаемого гостя до глубины души и заставляющий его чувствовать себя обязанным. Даже закоренелый оскорбитель прощается благодаря одному этому, и Махараджа Парикшит, хотя его и почитали все собравшиеся риши и цари, приветствовал этих знатных людей в такой смиренной манере, чтобы получить прощение за любое оскорбление. Обычно на последней ступени жизни каждый благоразумный человек смиренно следует этому обычаю, чтобы перед уходом получить прощение. Так Махараджа Парикшит попросил у всех благословить его на возвращение домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 12

сукхопавиштешв атха тешу бхуйах

крита-пранамах сва-чикиршитам йат

виджнапайам аса вивикта-чета

упастхито 'гре 'бхигрихита-паних

сукха — благополучно; упавиштешу — все расселись; атха — вслед за тем; тешу — им (пришедшим); бхуйах — вновь; крита-пранамах — почтительно поклонившись; сва — свое решение; чикиршитам — поститься; йат — тот, кто; виджнапайам аса — покорный; вивикта-четах — чей ум отстранен от мирского; упастхитах — присутствуя; агре — перед ними; абхигрихита-паних — со смиренно сложенными руками.

После того как риши и другие удобно уселись, царь, смиренно стоя перед ними со сложенными ладонями, рассказал о своем решении поститься до прихода смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя царь уже решил в ожидании смерти поститься на берегу Ганги, он смиренно рассказал о своем решении, чтобы узнать мнение присутствовавших великих авторитетов. Любое решение должно быть подтверждено авторитетом. Этим обеспечивается совершенство любого дела. Из этого стиха явствует, что монархи, правившие в те времена, не были безответственными диктаторами. Они тщательно следовали авторитетным мнениям святых и мудрецов, соответствующим указаниям Вед. Как совершенный царь, Махараджа Парикшит вплоть до последних дней жизни следовал этим правилам, во всем советуясь с авторитетами.

ТЕКСТ 13

раджовача

ахо вайам дханйатама нрипанам

махаттамануграханийа-шилах

раджнам кулам бахмана-пада-шаучад

дурад висриштам бата гархйа-карма

раджа увача — удачливый царь сказал; ахо — о; вайам — мы; дханйа-тамах — очень признательны; нрипанам — из всех царей; махат-тама — из великих душ; ануграханийа-шилах — приученные добиваться благосклонности; раджнам — из правителей; кулам — класса; брахмана-пада — стопы брахманов; шаучат — мусор, образующийся при уборке; дурат — в отдалении; висриштам — всегда оставляется; бата — из-за; гархйа — предосудительной; карма — деятельности.

Удачливый царь сказал: Из всех царей, умеющих добиваться благосклонности великих душ, я — самый благодарный. Обычно вы [мудрецы] считаете правителей мусором, который нужно выбрасывать как можно дальше.

КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с религиозными правилами, испражняться, мочиться, совершать омовение и т. п. надо как можно дальше от жилья. Ванные в квартирах, писсуары и проч., возможно, очень хорошие удобства современной цивилизации, но их положено размещать в отдалении от жилых помещений. Этот пример приводится здесь, чтобы показать, кем являются правители для тех, кто идет по пути, ведущему обратно к Богу. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху говорил, что находиться в тесном контакте с людьми, имеющими отношение к деньгам, или с представителями царского сословия хуже самоубийства для тех, кто желает вернуться к Богу. Иначе говоря, трансценденталисты обычно не общаются с людьми, излишне увлеченными внешней красотой творения Бога. Благодаря глубоким познаниям в духовной науке трансценденталисты понимают, что этот прекрасный материальный мир — не что иное, как бледное отражение реальности — царства Бога. Поэтому их не слишком привлекает царское богатство и тому подобные вещи. Но в случае с Махараджей Парикшитом ситуация была иной. Казалось, что царя обрек на смерть несмышленый сын брахмана, но в действительности его позвал к Себе Господь. Остальные трансценденталисты, великие мудрецы и мистики, собравшиеся там, узнав о решении Махараджи Парикшита поститься до прихода смерти, очень хотели увидеть его, ибо он отправлялся обратно к Богу. Махараджа Парикшит также знал, что все великие мудрецы, собравшиеся там, были добры к его предкам Пандавам благодаря их преданному служению Господу. Поэтому он был признателен мудрецам за то, что они были рядом с ним в последние дни его жизни, и считал, что причиной тому было величие его покойных дедов. Поэтому он испытывал гордость от того, что ему выпала честь быть потомком таких великих преданных. Подобная гордость за преданных Господа, разумеется, не то же самое, что высокомерное чувство тщеславия, возникающее от материальных успехов. Первое — реальность, а второе суетно и ложно.

ТЕКСТ 14

тасйаива ме 'гхасйа параварешо

вйасакта-читтасйа грихешв абхикшнам

нирведа-муло двиджа-шапа-рупо

йатра прасакто бхайам ашу дхатте

тасйа — его; эва — несомненно; ме — мной; агхасйа — греховным; пара — трансцендентного; авара — земного; ишах — правитель, Верховный Господь; вйасакта — чрезмерно привязанного; читтасйа — умом; грихешу — к семейным делам; абхикшнам — всегда; нирведа-мулах — источник непривязанности; двиджа-шапа — проклятия брахмана; рупах — в форме; йатра — благодаря чему; прасактах — подверженный; бхайам — страху; ашу — очень скоро; дхатте — имеет место.

Господь, Верховная Личность, правитель и трансцендентного, и материального миров, милостиво одолел меня в форме проклятия брахмана. Я был слишком привязан к семейной жизни, и потому Господь, чтобы спасти меня, пришел ко мне в таком облике, что только от одного страха я отрешусь от мира.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то что Махараджа Парикшит был рожден в семье великих преданных, Пандавов, и был должным образом воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, он, тем не менее, испытывал такой сильный соблазн мирской семейной жизни, что Господу пришлось осуществить особый план, чтобы заставить его отречься от нее. Такие непосредственные действия Господь предпринимает только по отношению к редким преданным. Махараджа Парикшит мог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной. Господь живет вместе со Своими преданными, и присутствие великих святых указывает на присутствие Господа. Поэтому царь приветствовал этих великих риши, видя в их приходе проявление благосклонности к нему Верховного Господа.

ТЕКСТ 15

там мопайатам пратийанту випра

ганга ча деви дхрита-читтам ише

двиджопасриштах кухакас такшако ва

дашатв алам гайата вишну-гатхах

там — по этой причине; ма — меня; упайатам — нашедшим прибежище; пратийанту — признайте меня; випрах — о брахманы; ганга — мать Ганга; ча — тоже; деви — непосредственный представитель Господа; дхрита — взятые в; читтам — сердце; ише — к Господу; двиджа-упасриштах — созданные брахманом; кухаках — нечто магическое; такшаках — летучий змей; ва — либо; дашату — пусть ужалит; алам — сразу же; гайата — милостиво продолжайте воспевать; вишну-гатхах — повествования о деяниях Вишну.

О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть мать-Ганга, представляющая Господа, так же относится ко мне, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в своем сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы там ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу — чтобы вы все продолжали воспевать деяния Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Как только человек полностью предается лотосным стопам Верховного Господа, он совершенно утрачивает страх перед смертью. Атмосфера, которую своим присутствием на берегу Ганги создали великие преданные Господа, и то, что Махараджа Парикшит полностью принял лотосные стопы Господа, были достаточной гарантией возвращения царя обратно к Богу. Поэтому он полностью избавился от страха смерти.

ТЕКСТ 16

пунаш ча бхуйад бхагаватй ананте

ратих прасангаш ча тад-ашрайешу

махатсу йам йам упайами сриштим

маитрй асту сарватра намо двиджебхйах

пунах — вновь; ча — и; бхуйат — да будет; бхагавати — Господу Шри Кришне; ананте — обладающему безграничной энергией; ратих — привлекаясь; прасангах — общением; ча — также; тат — Его; ашрайешу — с теми, кто является Его преданным; махатсу — в материальном мире; йам йам — где бы ни; упайами — я мог; сриштим — родиться; маитри — дружеское отношение; асту — да будет; сарватра — повсюду; намах — мое почтение; двиджебхйах — брахманам.

Вновь выражая почтение всем вам, о брахманы, я молюсь о том, что если мне будет суждено снова родиться в материальном мире, то я хотел бы быть безраздельно привязанным к безграничному Господу Кришне, общению с Его преданными и находиться в дружеских отношениях со всеми живыми существами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Парикшит объясняет, что преданный Господа — единственное совершенное живое существо. Преданный Господа ни к кому не относится враждебно, хотя многие могут считать его своим врагом. Преданному Господа не по душе общаться с непреданными, хотя он и не относится к ним враждебно. Он жаждет общения с преданными Господа. Это совершенно естественно, поскольку птицы одного полета держатся вместе. А самое важное для преданного — быть безраздельно привязанным к Господу Шри Кришне, отцу всех живых существ. Хороший сын своего отца дружен со всеми своими братьями, так и преданный Господа, будучи хорошим сыном верховного отца, Господа Кришны, видит связь всех живых существ с их высшим отцом. Он старается вернуть блудных сыновей своего отца в нормальное состояние и убедить их признать высшее отцовство Бога. Махараджа Парикшит, несомненно, должен был вернуться к Богу, но если ему не суждено было вернуться, он молил о такой судьбе, которая в материальном мире является совершенной. Чистый преданный не стремится общаться с такими великими личностями, как Брахма, предпочитая им общество самого ничтожного живого существа, если оно — преданный Господа.

ТЕКСТ 17

ити сма раджадхйавасайа-йуктах

прачина-мулешу кушешу дхирах

удан-мукхо дакшина-кула асте

самудра-патнйах сва-сута-нйаста-бхарах

ити — так; сма — как в прошлом; раджа — царь; адхйавасайа — стойкость; йуктах — сохраняя; прачина — на восток; мулешу — корнями; кушешу — на сиденье из травы куша; дхирах — обуздавший себя; удак-мукхах — лицом на север; дакшина — на южном; куле — берегу; асте — расположенное; самудра — моря; патнйах — жена (Ганга); сва — собственному; сута — сыну; нйаста — передав; бхарах — бразды правления.

Сохраняя полное самообладание, Махараджа Парикшит сел на подстилку из травы, корни которой были обращены к востоку. Он расположился на южном берегу Ганги лицом к северу. Незадолго до этого он вручил бразды правления царством своему сыну.

КОММЕНТАРИЙ: Ганге возносят хвалу, называя ее женой моря. Сиденье из травы куша считается освященным, если трава вырвана из земли целиком, вместе с корнями, а если корень направлен на восток, это считается благоприятным. Если человек повернулся лицом на север, то это еще более способствует духовному успеху. Перед тем как покинуть дом, Махараджа Парикшит передал дела правления своему сыну. Таким образом, все благоприятные условия были созданы.

ТЕКСТ 18

эвам ча тасмин нара-дева-деве

прайопавиште диви дева-сангхах

прашасйа бхумау вйакиран прасунаир

муда мухур дундубхайаш ча недух

эвам — так; ча — и; тасмин — в том; нара-дева-деве — по поводу того, что царь; прайа-упавиште — поста до смерти; диви — в небе; дева — полубоги; сангхах — все; прашасйа — восславляли действия; бхумау — землю; вйакиран — осыпали; прасунаих — цветами; муда — в наслаждении; мухух — постоянно; дундубхайах — в небесные барабаны; ча — также; недух — били.

Итак, царь Махараджа Парикшит сел, чтобы поститься до прихода смерти. Все полубоги с высших планет восславили действия царя и в радости осыпали землю цветами и ударили в небесные барабаны.

КОММЕНТАРИЙ: Даже вплоть до времени царствования Махараджи Парикшита существовало межпланетное сообщение, и известие о том, что Махараджа Парикшит будет поститься до прихода смерти, чтобы обрести спасение, дошло до высших планет, где обитают разумные полубоги. Полубоги живут в большей роскоши, чем люди, но все они послушны велениям Верховного Господа. На райских планетах нет ни одного атеиста или неверующего. Поэтому они всегда прославляют каждого преданного Господа, живущего на Земле, а в случае с Махараджей Парикшитом они пришли в восхищение, и потому выразили ему свое почтение, осыпав Землю цветами и ударив в небесные барабаны. Полубог радуется видя, как кто-то возвращается к Богу. Он всегда доволен преданным Господа настолько, что своими адхидайвическими способностями может помочь преданным во всех отношениях. Этим они доставляют удовольствие Господу. Существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и преданными Господа на Земле.

ТЕКСТ 19

махаршайо ваи самупагата йе

прашасйа садхв итй анумодаманах

учух праджануграха-шила-сара

йад уттама-шлока-гунабхирупам

махаршайах — великие мудрецы; ваи — как само собой разумеющееся; самупагатах — собравшиеся там; йе — те, кто; прашасйа — прославлением; садху — совершенно верно; ити — так; анумодаманах — полностью одобряя; учух — сказали; праджа-ануграха — делающие добро живым существам; шила-сарах — обладающие тем же могуществом; йат — ибо; уттама-шлока — прославляемого изысканными стихами; гуна-абхирупам — столь же прекрасные, как божественные качества.

Все великие мудрецы, собравшиеся там, восторженно приняли решение Махараджи Парикшита и выразили свое одобрение словами: «Очень хорошо!». Мудрецы по своей природе склонны делать добро простым людям, поскольку обладают теми же силами, что и Верховный Господь. Поэтому им доставляло огромное удовольствие видеть Махараджу Парикшита, преданного Господа, и они сказали ему следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Естественная красота живого существа возрастает, когда оно поднимается на ступень преданного служения. Привязанность к Господу Кришне полностью захватила Махараджу Парикшита. Видя это, собравшиеся мудрецы были очень довольны и выражали свое одобрение словами «Очень хорошо!». Такие мудрецы по природе склонны делать добро обыкновенному человеку, а когда они видят, как человек, подобный Махарадже Парикшиту, прогрессирует в преданном служении, их радости нет границ, и они благословляют его всем, что в их силах. Преданное служение Господу настолько благоприятно, что преданный удовлетворяет всех полубогов и мудрецов, вплоть до Самого Господа, и все для него становится благоприятным. Все неблагоприятное устраняется с пути прогрессирующего преданного. Встретить всех великих мудрецов в час смерти, несомненно, было благом для Махараджи Парикшита, и потому так называемое проклятие сына брахмана обернулось для него благословением.

ТЕКСТ 20

на ва идам раджарши-варйа читрам

бхаватсу кришнам саманувратешу

йе 'дхйасанам раджа-кирита-джуштам

садйо джахур бхагават-паршва-камах

на — не; ва — подобное; идам — этому; раджарши — святой царь; варйа — глава; читрам — удивительно; бхаватсу — всем вам; кришнам — Господа Кришны; саманувратешу — те, кто наследует по прямой линии; йе — те, кто; адхйасанам — восседает на троне; раджа-кирита — шлемами царей; джуштам — украшенный; садйах — сразу; джахух — отверг; бхагават — Личности Бога; паршва-камах — желая общения.

[Мудрецы сказали: ] О главный среди святых царей династии Панду, строго следующих Самому Господу Шри Кришне! Нет ничего удивительного, что ты отказываешься от своего трона, украшенного шлемами многих царей, ради того, чтобы обрести возможность вечно общаться с Личностью Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Глупые политики, занимающие административные посты, считают эти временные должности верхом материального благополучия и потому держатся за них до последнего вздоха, не зная, что высшее достижение жизни — обрести освобождение, став одним из спутников Господа в Его вечной обители. Человеческая жизнь предназначена для достижения этой цели. Господь многократно заверяет нас в «Бхагавад-гите», что высшее достижение — это возвращение к Богу, в Его вечную обитель. Прахлада Махараджа в своей молитве Господу Нрисимхе говорил: «О мой Господь! Я очень боюсь материалистического образа жизни и совершенно не боюсь Твоего страшного, свирепого облика Нрисимхадевы. Материалистический образ жизни — нечто вроде жернова, который перемалывает нас. Мы пали в этот ужасный водоворот пляшущих волн жизни, и потому у Твоих лотосных стоп я молю Тебя, мой Господь, забрать меня назад в Свою вечную обитель в качестве одного из Твоих слуг. Это высшее освобождение, избавляющее человека от материалистического образа жизни. У меня есть горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы форме жизни я ни рождался, понуждаемый моими прошлыми поступками, я всегда очень болезненно переживал две вещи: разлуку с тем, что мне дорого, и встречу с тем, чего я не хочу. Чтобы противодействовать этому, я применял лекарства, которые оказывались опаснее самой болезни. Так жизнь за жизнью меня носит с места на место, и потому я молю Тебя дать мне прибежище у Твоих лотосных стоп».

Цари Пандавы, превосходившие многих святых мира, вкусили горькие плоды материалистического образа жизни. Их никогда не пленял блеск императорского трона, и они всегда искали возможности быть призванными Господом, чтобы вечно находиться в Его обществе. Махараджа Парикшит был достойным внуком Махараджи Йудхиштхиры. Махараджа Йудхиштхира отдал императорский трон своему внуку, и, следуя его примеру, его внук Махараджа Парикшит отдал императорский трон своему сыну Джанамеджайе. Так поступали все цари этой династии, поскольку все они неукоснительно следовали Господу Кришне. Таким образом, преданных Господа не может очаровать блеск материалистической жизни, и они живут беспристрастными, не имея привязанности к целям ложного, иллюзорного материалистического образа жизни.

ТЕКСТ 21

сарве вайам тавад ихасмахе 'тха

калеварам йавад асау вихайа

локам парам вираджаскам вишокам

йасйатй айам бхагавата-прадханах

сарве — все; вайам — мы; тават — пока; иха — в этом месте; асмахе — останемся; атха — затем; калеварам — тело; йават — пока; асау — царь; вихайа — оставит; локам — планета; парам — верховная; вираджаскам — совершенно свободная от материальной скверны; вишокам — абсолютно свободная от всех видов скорби; йасйати — возвращается; айам — это; бхагавата — преданный; прадханах — самый выдающийся.

Мы будем ждать здесь, пока самый выдающийся преданный Господа, Махараджа Парикшит, не вернется на верховную планету, совершенно свободную от всех видов материальной скверны и скорби.

КОММЕНТАРИЙ: За пределами материального творения, которое сравнивается с облаком в небе, простирается паравйома, духовное небо с множеством планет, называемых Ваикунтхами. Эти планеты, Ваикунтхи, известны под разными именами: Пурушоттамалока, Ачйуталока, Тривикрамалока, Хришикешалока, Кешавалока, Анируддхалока, Мадхавалока, Прадйумналока, Санкаршаналока, Шридхаралока, Васудевалока, Айодхйалока, Дваракалока и проч. Существуют миллионы других духовных лок, где властвует Личность Бога. Все живые существа на этих планетах — освобожденные души с духовными телами практически такими же, как у Господа. Там нет материального осквернения, там все духовно, и потому там нет причин для скорби. Они исполнены трансцендентного блаженства, там нет рождения, смерти, старости и болезней. И среди всех упомянутых Ваикунтхалок верховная лока — Голока Вриндавана, обитель Господа Шри Кришны и Его особых спутников. Махарадже Парикшиту было суждено достичь именно этой локи, и великие риши, собравшиеся там, предвидели это. Они обсуждали славный уход великого царя и хотели видеть его до последнего мгновения, поскольку им не было суждено больше увидеться с этим великим преданным Господа. Когда великий преданный Господа покидает мир, не о чем скорбеть, потому что ему суждено войти в царство Бога. Но печально то, что такие великие преданные скрываются от нашего взора, и поэтому у нас есть все причины для печали. Великие преданные столь же редко показываются перед нашим взором, как и сам Господь. Поэтому великие риши приняли правильное решение оставаться там до последнего момента.

ТЕКСТ 22

ашрутйа тад риши-гана-вачах парикшит

самам мадху-чйуд гуру чавйаликам

абхашатаинан абхинандйа йуктан

шушрушаманаш чаритани вишнох

ашрутйа — услышав; тат — то; риши-гана — собравшихся мудрецов; вачах — слова; парикшит — Махараджа Парикшит; самам — беспристрастный; мадху-чйут — радующий слух; гуру — серьезный; ча — также; авйаликам — соответствующий истине; абхашата — сказал; энан — всем им; абхинандйа — приветствовал; йуктан — должным образом представил; шушрушаманах — желая услышать; чаритани — о деяниях; вишнох — Личности Бога.

Будучи совершенной истиной, все сказанное великими мудрецами радовало слух, было исполнено глубокого смысла и должным образом выражено. Поэтому, выслушав их, Махараджа Парикшит, желая услышать повествования о деяниях Господа Шри Кришны, Личности Бога, обратился к великим мудрецам с приветствием.

ТЕКСТ 23

самагатах сарвата эва сарве

веда йатха мурти-дхарас три-приштхе

нехатха намутра ча кашчанартха

рите парануграхам атма-шилам

самагатах — собравшиеся; сарватах — со всех концов; эва — несомненно; сарве — все вы; ведах — верховное знание; йатха — как; мурти-дхарах — олицетворение; три-приштхе — на планете Брахмы, расположенной над тремя планетными системами (высшими, средними и низшими мирами); на — не; иха — в этом мире; атха — затем; на — не; амутра — в ином мире; ча — также; кашчана — любой другой; артхах — интерес; рите — за исключением; пара — другим; ануграхам — делать добро; атма-шилам — собственная природа.

Царь сказал: О великие мудрецы, вы все милостиво собрались сюда со всех концов вселенной. Все вы практически равны олицетворению верховного знания, которое обитает на планете, находящейся выше трех миров [Сатйалоке]. Поэтому вы по природе склонны делать добро другим, и кроме этого у вас нет иной цели ни в этой жизни, ни в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Шесть достояний: богатство, сила, слава, красота, знание и отречение изначально являются различными качествами, присущими Абсолютной Личности Бога. Живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Существа, могут иметь до семидесяти восьми процентов всех этих качеств. В материальном мире эти качества (до семидесяти восьми процентов качеств Господа) покрыты материальной энергией, подобно солнцу, закрытому облаками. Сила солнца, скрытого за облаком, в сравнении с его сиянием на ясном небе, очень невелика, и подобно этому, истинная природа живых существ, обладающих такими качествами, почти совсем скрыта. Существует три планетные системы: низшие миры, средние и высшие. Люди Земли находятся в начале средних миров, но такие живые существа, как Брахма и его ровесники, живут в высших мирах, наивысший из которых — Сатйалока. Все обитатели Сатйалоки знают ведическую мудрость, таким образом, для них мистическое облако материальной энергии рассеивается. Поэтому они известны как олицетворенные Веды. Таких личностей, обладающих полным материальным и трансцендентным знанием, не интересуют ни материальный, ни трансцендентный миры. Практически они — преданные, не имеющие желаний. Им не к чему стремиться в материальном мире, и в трансцендентном мире они тоже самодостаточны. Но почему же тогда они приходят в материальный мир? Они нисходят на разные планеты по приказу Господа как мессии, чтобы освобождать падшие души. Они нисходят на Землю и приносят благо людям всего мира в различных обстоятельствах и в местах с различными климатическими условиями. У них нет иного дела в этом материальном мире, кроме исправления гниющих в нем падших душ, введенных в заблуждение материальной энергией.

ТЕКСТ 24

таташ ча вах приччхйам имам виприччхе

вишрабхйа випра ити критйатайам

сарватмана мрийаманаиш ча критйам

шуддхам ча татрамришатабхийуктах

татах — потому; ча — и; вах — вам; приччхйам — то, что нужно узнать; имам — это; виприччхе — можно ли спросить вас; вишрабхйа — заслуживающие доверия; випрах — брахманы; ити — таким образом; критйатайам — из разнообразных обязанностей; сарва-атмана — каждым; мрийаманаих — особенно теми, кто должен умереть; ча — и; критйам — обязательный; шуддхам — абсолютно верный; ча — и; татра — там; амришата — совершенным размышлением; абхийуктах — который подобает.

О заслуживающие доверия брахманы, теперь я хочу спросить вас о моем прямом долге. Пожалуйста, подумайте как следует и скажите мне, в чем, независимо от обстоятельств, состоит безупречный долг каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе царь поставил перед учеными мудрецами два вопроса. Первый — в чем заключается долг каждого во всех обстоятельствах, а второй — каковы особые обязанности того, кто скоро должен умереть. Из них более важен вопрос об умирающем человеке, поскольку всех нас ждет смерть: кого-то в ближайшее время, а кого-то — через сто лет. Продолжительность жизни не так существенна, важно, в чем состоит долг умирающего. Махараджа Парикшит задал эти вопросы и Шукадеве Госвами, когда тот появился на сцене, и практически весь «Шримад-Бхагаватам», начиная со Второй песни и до конца Двенадцатой, отвечает на эти два вопроса. Вывод, который был сделан при этом, заключается в том, что преданное служение Господу Шри Кришне — высший и вечный долг каждого, как это и подтверждает Сам Господь в конце «Бхагавад-гиты». Махараджа Парикшит уже знал это, но хотел, чтобы собравшиеся там великие мудрецы единодушно подтвердили его убеждение, и он мог бы продолжать исполнять свой долг без всяких сомнений. Он намеренно употребил слово шуддха — «безупречный». Философы разных школ предлагают различные методы познания трансцендентного, или самоосознания. Некоторые из них — методы первой категории, другие — второй или третьей. Метод первой категории требует, чтобы человек оставил все прочие методы и предался лотосным стопам Господа, освободившись тем самым от всех грехов и их последствий.

ТЕКСТ 25

татрабхавад бхагаван вйаса-путро

йадриччхайа гам атамано 'напекшах

алакшйа-линго ниджа-лабха-тушто

вриташ ча балаир авадхута-вешах

татра — там; абхават — появился; бхагаван — могущественный; вйаса-путрах — сын Вйасадевы; йадриччхайа — где пожелает; гам — Земля; атаманах — путешествуя; анапекшах — безразличный; алакшйа — непроявленный; лингах — признаки; ниджа-лабха — осознавший себя; туштах — удовлетворенный; вритах — окруженный; ча — и; балаих — детьми; авадхута — которым пренебрегают; вешах — одетый.

В этот момент там появился могущественный сын Вйасадевы, который путешествовал по Земле, безразличный ко всему и самоудовлетворенный. Он не проявлял никаких признаков принадлежности к какому-либо социальному укладу или статусу. Его окружали женщины и дети, и одет он был так, как будто никто не обращал на него внимания.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бхагаван иногда употребляется, когда речь идет об отдельных великих преданных Господа, каким был Шукадева Госвами. Такие великие души не интересуются мирскими делами, так как благодаря высочайшим достижениям в преданном служении они обрели самоудовлетворение. Как уже говорилось, Шукадева Госвами формально никогда не принимал духовного учителя и не проходил никаких очистительных церемоний. Его отец Вйасадева, естественно, был его духовным учителем, поскольку от него Шукадева Госвами услышал «Шримад-Бхагаватам». После этого он обрел полное самоудовлетворение, и поэтому он не зависел ни от каких формальностей. Формальности необходимы тем, кто еще не достиг стадии полного освобождения, но Шри Шукадева Госвами уже находился в этом состоянии по милости своего отца. Поскольку он был уже юношей, ему полагалось быть должным образом одетым, но он ходил обнаженным и был безразличен к общественным условностям. Люди, как правило, не обращали на него внимания, считая его сумасшедшим, и его окружали только любопытные дети и женщины. Так, странствуя повсюду, куда глаза глядят, он появился на сцене. Похоже, что после того, как Махараджа Парикшит задал свой вопрос, великие мудрецы не пришли к единому мнению о том, что же следует делать. Есть много рецептов обретения духовного спасения, соответствующих различным состояниям разных людей. Однако высшая цель жизни — достичь высочайшей стадии совершенства преданного служения Господу. Подобно врачам, мудрецы не могли прийти к согласию, предлагая каждый свои рецепты. Пока все это происходило, на сцене появился великий и могущественный сын Вйасадевы.

ТЕКСТ 26

там двйашта-варшам су-кумара-пада-

карору-бахв-амса-капола-гатрам

чарв-айатакшоннаса-тулйа-карна-

субхрв-ананам камбу-суджата-кантхам

там — его; дви-ашта — шестнадцать; варшам — лет; су-кумара — нежные; пада — ноги; кара — ладони; уру — бедра; баху — руки; амса — плечи; капола — лоб; гатрам — тело; чару — прекрасное; айата — широкие; акша — глаза; уннаса — вздернутый нос; тулйа — подобный; карна — уши; субхру — прекрасные брови; ананам — лицо; камбу — раковина; суджата — прекрасно сложенная; кантхам — шея.

Сыну Вйасадевы было всего шестнадцать лет. Его ноги, руки, ладони, бедра, плечи, лоб и другие части тела имели совершенную форму. У него были прекрасные большие глаза, а нос и уши были расположены высоко. Черты его лица были очень привлекательны, а шея своей прекрасной формой напоминала раковину.

КОММЕНТАРИЙ: Уважаемого человека описывают, начиная с ног, и эта признанная система применяется и здесь, в случае с Шукадевой Госвами. Ему было всего шестнадцать лет, но человека почитают не за преклонный возраст, а за достижения. Один человек может превосходить другого опытом, хотя и быть младше по возрасту. Шри Шукадева Госвами, которого называют здесь сыном Вйасадевы, по своим знаниям превосходил всех собравшихся там мудрецов, хотя ему было всего шестнадцать лет.

ТЕКСТ 27

нигудха-джатрум притху-тунга-вакшасам

аварта-набхим вали-валгударам ча

диг-амбарам вактра-викирна-кешам

праламба-бахум свамароттамабхам

нигудха — покрытые; джатрум — ключицы; притху — широкая; тунга — выпуклая; вакшасам — грудь; аварта — закрученный; набхим — пупок; вали-валгу — со складками; ударам — живот; ча — и; дик-амбарам — одетый в стороны света (обнаженный); вактра — вьющиеся; викирна — рассыпавшиеся; кешам — волосы; праламба — длинные; бахум — руки; су-амара-уттама — лучший из богов (Кришна); абхам — цвет.

Его ключицы были покрыты мышцами, грудь была широкой и выпуклой, пупок глубоким, а живот пересекали прекрасные линии. Его руки были длинными, и вьющиеся волосы обрамляли его прекрасное лицо. Он был обнажен, и цветом тела напоминал Господа Кришну.

КОММЕНТАРИЙ: Своим телом он выделялся среди обыкновенных людей. Особенности тела Шукадевы Госвами являются необычными знаками, и, по свидетельству физиономистов, они типичны для великих личностей. Цветом тела он напоминал Господа Кришну, главного среди всех богов, полубогов и живых существ.

ТЕКСТ 28

шйамам садапивйа-вайо-'нга-лакшмйа

стринам мано-джнам ручира-смитена

пратйуттхитас те мунайах свасанебхйас

тал-лакшана-джна апи гудха-варчасам

шйамам — темный; сада — всегда; апивйа — крайне; вайах — возраст; анга — признаки; лакшмйа — богатством; стринам — для прекрасного пола; манах-джнам — привлекательный; ручира — прекрасными; смитена — улыбками; пратйуттхитах — поднялись; те — все они; мунайах — великие мудрецы; сва — собственных; асанебхйах — со своих мест; тат — те; лакшана-джнах — искушенные в физиономистике; апи — даже; гудха-варчасам — скрытое величие.

Цвет его кожи был темен, а сам он был прекрасен юношеской красотой. Совершенство его тела и обаятельная улыбка привлекали к нему женщин. Хотя он и старался скрыть свое естественное величие, великие мудрецы, собравшиеся там, были искушены в физиономистике и потому почтили его, поднявшись со своих мест.

ТЕКСТ 29

са вишну-рато 'титхайа агатайа

тасмаи сапарйам ширасаджахара

тато нивритта хй абудхах стрийо 'рбхака

махасане сопавивеша пуджитах

сах — он; вишну-ратах — Махараджа Парикшит (которого всегда защищал Господь Вишну); атитхайе — стать гостем; агатайа — тот, кто появился там; тасмаи — ему; сапарйам — всем телом; шираса — склонив голову; аджахара — выразил почтение; татах — затем; нивриттах — остановились; хи — несомненно; абудхах — малоразумные; стрийах — женщины; арбхаках — дети; маха-асане — почетное место; са — он; упавивеша — уселся на; пуджитах — когда ему оказали почтение.

Махараджа Парикшит, которого знали также под именем «Виш нурата» [ «тот, кто всегда находится под защитой Вишну»], склонил голову, приветствуя главного гостя — Шукадеву Госвами. Тогда невежественные женщины и дети отстали от Шрилы Шукадевы. Все выразили ему свое почтение, и Шукадева Госвами занял почетное место на возвышении.

КОММЕНТАРИЙ: Когда на этом собрании появился Шукадева Госвами, все, за исключением Шрилы Вйасадевы, Нарады и еще нескольких, встали, а Махараджа Парикшит, который был рад принять великого преданного Господа, поклонился ему до земли. Шукадева Госвами также отвечал на приветствия, обнимаясь с мудрецами, пожимая руки, кивая головой и кланяясь (особенно своему отцу и Нараде Муни). Ему предложили возглавить это собрание. Увидев, какой прием был оказан ему царем и мудрецами, уличные мальчишки и неразумные женщины, преследовавшие его, были поражены и напуганы. Поэтому они прекратили свои слишком вольные действия, и все вокруг исполнилось торжественности и покоя.

ТЕКСТ 30

са самвритас татра махан махийасам

брахмарши-раджарши-деварши-сангхаих

вйарочаталам бхагаван йатхендур

грахаркша-тара-никараих паритах

сах — Шри Шукадева Госвами; самвритах — окруженный; татра — там; махан — великий; махийасам — из великих; брахмарши — святой среди брахманов; раджарши — святой среди царей; деварши — святой среди полубогов; сангхаих — собранием; вйарочата — заслуженный; алам — способный; бхагаван — могущественный; йатха — как; индух — луна; граха — планеты; рикша — небесные тела; тара — звезды; никараих — собранием; паритах — окруженный.

Шукадеву Госвами окружили святые мудрецы и полубоги, подобно тому как луну окружают звезды, планеты и другие небесные тела. Он выглядел великолепно, и все были преисполнены уважения к нему.

КОММЕНТАРИЙ: На этом великом собрании святых личностей присутствовали брахмарши Вйасадева, деварши Нарада, великий правитель царей-кшатриев Парашурама и другие. Некоторые из них были могущественными воплощениями Господа. Шукадева Госвами не числился среди брахмарши, раджарши или деварши, не был он и воплощением, подобно Нараде, Вйасе и Парашураме. И все же он превзошел их по тому, какое почтение ему оказали. Это означает, что преданному Господа оказывают больший почет, чем Самому Господу. Поэтому никогда не следует принижать значения такого преданного, как Шукадева Госвами.

ТЕКСТ 31

прашантам асинам акунтха-медхасам

муним нрипо бхагавато 'бхйупетйа

пранамйа мурдхнавахитах кританджалир

натва гира сунритайанваприччхат

прашантам — совершенно умиротворенный; асинам — сидя; акунтха — не раздумывая; медхасам — тот, кто обладает достаточным разумом; муним — великому мудрецу; нрипах — царь (Махараджа Парикшит); бхагаватах — великий преданный; абхйупетйа — приблизился к нему; пранамйа — склонил; мурдхна — голову; авахитах — как подобает; крита-анджалих — со сложенными руками; натва — вежливо; гира — словами; сунритайа — приятным голосом; анваприччхат — спросил.

Мудрец Шри Шукадева Госвами в полном спокойствии занял свое место. Он был разумен и готов без промедлений ответить на любые вопросы. Великий преданный Махараджа Парикшит приблизился к нему, выразил свое почтение, склонившись перед ним, и, сложив ладони, вежливо обратился к нему с приятными словами.

КОММЕНТАРИЙ: Манера, в которой Махараджа Парикшит обратился с вопросом к духовному учителю, вполне соответствует указаниям писаний. В писаниях говорится, что для того чтобы постичь трансцендентную науку, следует обращаться к духовному учителю со смирением. Махараджа Парикшит был готов к встрече со смертью и за очень короткое время — семь дней — ему необходимо было узнать, как вернуться в царство Бога. В такой ответственный момент необходимо обратиться к духовному учителю. Пока человеку не нужно решать проблем жизни, ему не за чем обращаться к духовному учителю. Тому, кто не знает, как следует задавать вопросы духовному учителю, ни к чему встречаться с ним. Качества же духовного учителя в совершенстве проявляются в личности Шукадевы Госвами. И духовный учитель и ученик, Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами, достигли освобождения с помощью «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами узнал «Шримад-Бхагаватам» от своего отца Вйасадевы, но у него не было возможности повторить его. Перед Махараджей Парикшитом он повторил «Шримад-Бхагаватам» и без колебаний ответил на все его вопросы. Так и учитель, и ученик обрели спасение.

ТЕКСТ 32

парикшид увача

ахо адйа вайам брахман

сат-севйах кшатра-бандхавах

крипайатитхи-рупена

бхавадбхис тиртхаках критах

парикшит увача — удачливый царь Махараджа Парикшит сказал; ахо — о; адйа — сегодня; вайам — мы; брахман — о брахман; сат-севйах — достойные служить преданному; кшатра — правящее сословие; бандхавах — друзья; крипайа — по твоей милости; атитхи-рупена — как гость; бхавадбхих — ты сам; тиртхаках — достойные стать местами паломничества; критах — сделано тобой.

Удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, только по своей милости ты освятил нас, превратив в места паломничества, и ты сделал это одним своим присутствием, придя сюда как мой гость. По твоей милости мы, недостойные правители, обрели право служить преданному.

КОММЕНТАРИЙ: Такие святые преданные, как Шукадева Госвами, как правило, не приближаются к тем, кто наслаждается мирской жизнью, особенно если они принадлежат к царскому сословию. Махараджа Пратапарудра был последователем Господа Чаитанйи, но когда он хотел встретиться с Господом, Господь отказал ему, потому что тот был царем. Преданному, стремящемуся вернуться к Богу, строго запрещаются две вещи: общение с теми, кто погружен в материальные наслаждения, и общение с женщинами. Поэтому преданные уровня Шукадевы Госвами никогда не ищут встреч с царями. Но Махараджа Парикшит был, конечно, особой личностью. Хотя он и был царем, он был великим преданным, и потому Шукадева Госвами пришел, чтобы увидеться с ним на последнем этапе его жизни. Махараджа Парикшит был смиренным преданным и считал себя недостойным потомком своих великих предков-кшатриев, хотя был не менее велик, чем его предшественники. Недостойные сыновья царей называются кшатра-бандхавами, так же как недостойные сыновья брахманов — двиджа-бандху или брахма-бандху. Присутствие Шукадевы Госвами очень воодушевило Махараджу Парикшита. Он почувствовал, что освящен присутствием великого святого, чье появление превращало любое место в место паломничества.

ТЕКСТ 33

йешам самсмаранат пумсам

садйах шуддхйанти ваи грихах

ким пунар даршана-спарша-

пада-шаучасанадибхих

йешам — кого; самсмаранат — памятование; пумсам — человека; садйах — мгновенно; шуддхйанти — очищает; ваи — несомненно; грихах — все дома; ким — что; пунах — тогда; даршана — встреча; спарша — прикосновение; пада — стоп; шауча — омовение; асана-адибхих — предложением почетного места и проч.

Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме.

КОММЕНТАРИЙ: Значение святых мест паломничества заключается в присутствии там великих мудрецов и святых. Говорится, что грешные люди, посещая святые места, оставляют свои грехи, которые скапливаются там. Но присутствие великих святых нейтрализует скопившиеся грехи, и так по милости преданных и святых, которые находятся там, поддерживается святость этих мест. Если такие святые появляются в домах мирских людей, накопившиеся грехи этих людей, наслаждающихся материальным, тотчас же нейтрализуются. Следовательно, святые мудрецы не преследуют корыстных целей в общении с домохозяевами. Единственная цель таких святых — освятить их дома, поэтому домохозяева должны быть благодарны, когда святые и мудрецы появляются у их дверей. Домохозяин, который непочтительно относится к таким святым, — великий оскорбитель. Поэтому если домохозяин не поклонится святому, чтобы нейтрализовать это великое оскорбление, ему предписывается поститься в течение всего дня.

ТЕКСТ 34

саннидхйат те маха-йогин

патакани махантй апи

садйо нашйанти ваи пумсам

вишнор ива суретарах

саннидхйат — за счет присутствия; те — твоего; маха-йогин — о великий мистик; патакани — грехи; маханти — непреодолимые; апи — несмотря на; садйах — немедленно; нашйанти — уничтожаются; ваи — несомненно; пумсам — человека; вишнох — как присутствие Личности Бога; ива — подобно; сура-итарах — отличные от полубогов.

О святой! О великий мистик! Как атеист не может находиться в присутствии Личности Бога, так одного твоего присутствия достаточно, чтобы немедленно уничтожить все неодолимые грехи человека.

КОММЕНТАРИЙ: Есть две категории людей: атеисты и преданные Господа. Преданный Господа проявляет божественные качества, поэтому его называют полубогом, а атеистов же называют демонами. Демон не может вынести присутствия Вишну, Личности Бога. Демоны всегда пытаются уничтожить Личность Бога, но на самом деле, стоит Личности Бога появиться в виде Своего трансцендентного имени, формы, качеств, игр, атрибутов или многообразия, демон тотчас же гибнет. Говорится, что при одном звуке святого имени Господа привидения сразу исчезают. Великие святые и преданные Господа входят в число Его атрибутов, и как только появляется святой преданный, грехи, подобно привидениям, тут же уничтожаются. Так гласят ведические писания. Поэтому человеку рекомендуется общаться только со святыми преданными, чтобы демоны этого мира и привидения не могли распространить на него свое пагубное влияние.

ТЕКСТ 35

апи ме бхагаван притах

кришнах панду-сута-прийах

паитри-швасейа-притй-артхам

тад-готрасйатта-бандхавах

апи — определенно; ме — мне; бхагаван — Личность Бога; притах — довольна; кришнах — Господь; панду-сута — сыновья царя Панду; прийах — дороги; паитри — связанный с отцом; свасейа — сыновья сестры; прити — удовлетворение; артхам — в деле; тат — их; готрасйа — потомка; атта — принял; бандхавах — как друга.

Только чтобы доставить удовольствие Своим великим двоюродным братьям, Господь Кришна, Личность Бога, который очень дорог сынам царя Панду, отнесся ко мне так, как будто я — один из них.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный, служащий только Господу, оказывает гораздо большую услугу своей семье, чем те, кто привязан к иллюзорным семейным делам. Как правило, люди привязаны к семье, и семейные привязанности являются той силой, которая приводит в движение экономику человеческого общества. Такие заблудшие люди не понимают, что самую большую услугу своей семье можно оказать, став преданным Господа. Господь берет под Свое особое покровительство членов семьи и потомков преданного, даже если сами они не преданные! Махараджа Прахлада был великим преданным Господа, но его отец Хиранйакашипу был великим атеистом и заклятым врагом Господа. Но, несмотря на все это, Хиранйакашипу было даровано освобождение, так как он был отцом Махараджи Прахлады. Господь так добр, что всячески защищает членов семьи Своего преданного, поэтому преданному не стоит беспокоиться о своей семье, даже если он покидает ее ради преданного служения. Махараджа Йудхиштхира и его братья были сыновьями Кунти, тетки Господа Кришны по отцу, и Махараджа Парикшит признает, что покровительство Господа Кришны оказано ему потому, что он — единственный внук великих Пандавов.

ТЕКСТ 36

анйатха те 'вйакта-гатер

даршанам нах катхам нринам

нитарам мрийамананам

самсиддхасйа ванийасах

анйатха — иначе; те — твое; авйакта-гатех — того, чьи пути невидимы; даршанам — встреча; нах — для нас; катхам — как; нринам — людей; нитарам — особенно; мрийамананам — тех, кто близок к смерти; самсиддхасйа — того, кто совершенен; ванийасах — добровольное появление.

Разве иначе [не вдохновленный Господом Кришной] ты мог бы по своей воле появиться здесь, ты, кто странствует повсюду, неузнанный простыми людьми и недоступный моему взору, взору человека, находящегося на грани смерти?

КОММЕНТАРИЙ: Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кришна, и он по своей воле появился перед Махараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления «Шримад-Бхагаватам». По милости духовного учителя и Личности Бога можно постичь самую суть преданного служения Господу. Духовный учитель — это проявленный представитель Господа, который призван помочь человеку достичь высшей цели. Тот, кто не уполномочен Господом, не может стать духовным учителем. Шрила Шукадева Госвами — полномочный духовный учитель, поэтому Господь вдохновил его, чтобы он появился перед Махараджей Парикшитом и передал ему наставления «Шримад-Бхагаватам». Человек может достичь высшей цели — возвратиться к Богу — если Господь по Своей милости пошлет ему Своего истинного представителя. Как только преданный Господа встречает истинного представителя Господа, возвращение к Богу после оставления нынешнего тела ему гарантировано. Однако это еще зависит от искренности самого преданного. Господь пребывает в сердце каждого живого существа и прекрасно знает обо всех его действиях. Как только Господь обнаруживает, что данная душа жаждет вернуться к Богу, Он сразу же посылает к ней Своего истинного представителя. Таким образом, Своему чистому преданному Господь гарантирует возвращение к Богу. Подводя итог, можно сказать, что получить помощь от истинного духовного учителя значит получить помощь непосредственно от Самого Господа.

ТЕКСТ 37

атах приччхами самсиддхим

йогинам парамам гурум

пурушасйеха йат карйам

мрийаманасйа сарватха

атах — следовательно; приччхами — смиренно спрашивая; самсиддхим — путь совершенства; йогинам — святых; парамам — верховный; гурум — духовный учитель; пурушасйа — человека; иха — в этой жизни; йат — что бы то ни было; карйам — долг; мрийаманасйа — того, кто близок к смерти; сарватха — всячески.

Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека. Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. Махараджа Парикшит — образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка. Вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования «Шримад-Бхагаватам». Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий учитель.

ТЕКСТ 38

йач чхротавйам атхо джапйам

йат картавйам нрибхих прабх

о смартавйам бхаджанийам ва

брухи йад ва випарйайам

йат — все, что; шротавйам — заслуживает внимания; атхо — отсюда; джапйам — воспеваемое; йат — что также; картавйам — исполняемое; нрибхих — всеми людьми; прабхо — о господин; смартавйам — то, что вспоминают; бхаджанийам — то, чему поклоняются; ва — ли; брухи — пожалуйста, объясни; йад ва — что это может быть; випарйайам — противоречащее принципам.

Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также, чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это.

ТЕКСТ 39

нунам бхагавато брахман

грихешу гриха-медхинам

на лакшйате хй авастханам

апи го-доханам квачит

нунам — поскольку; бхагаватах — тебя, могущественного; брахман — о брахман; грихешу — в домах; гриха-медхинам — домохозяев; на — не; лакшйате — видим; хи — точно; авастханам — останавливаясь в; апи — даже; го-доханам — доение коровы; квачит — редко.

О могущественный брахман, говорят, что ты останавливаешься в домах людей на время, которого едва хватало на то, чтобы подоить корову.

КОММЕНТАРИЙ: Святые и мудрецы, ведущие жизнь в отречении, рано утром приходят в дома домохозяев, когда те доят коров, и просят немного молока себе на пропитание. Пол-литра парного молока достаточно, чтобы обеспечить взрослого человека всеми необходимыми витаминами, поэтому святые и мудрецы питаются только молоком. Даже самый бедный домохозяин держал по крайней мере десяток коров, каждая из которых давала от двенадцати до двадцати литров молока, поэтому каждый, не раздумывая, отдавал несколько чашек молока нищим странникам. Долг домохозяина — обеспечивать святых и мудрецов, как своих детей. Итак, святой, подобный Шукадеве Госвами, останавливался у дома домохозяина, самое большее, на пять минут ранним утром. Иначе говоря, таких мудрецов очень редко можно было видеть в доме семейного человека, поэтому Махараджа Парикшит молил его как можно скорее дать ему наставления. Домохозяева также должны быть достаточно разумны, чтобы получить от посещающих их дом мудрецов какое-либо трансцендентное знание. Домохозяину не следует неразумно просить святого дать ему то, что и так можно купить на рынке. Такими должны быть взаимоотношения между святыми и домохозяевами.

ТЕКСТ 40

сута увача

эвам абхашитах приштах

са раджна шлакшнайа гира

пратйабхашата дхарма-джно

бхагаван бадарайаних

сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; эвам — таким образом; абхашитах — сказав; приштах — и спросив; сах — он; раджна — царем; шлакшнайа — приятным; гира — языком; пратйабхашата — начал отвечать; дхарма-джнах — тот, кто знает принципы религии; бхагаван — могущественная личность; бадарайаних — сын Вйасадевы.

Шри Сута Госвами сказал: Так, подбирая приятные слова, царь обратился к мудрецу с вопросом. Выслушав его, этот великий и могущественный человек, сын Вйасадевы, которому были ведомы принципы религии, стал отвечать.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Шукадевы Госвами».

Примечания

1

Все современные географические названия приведены без транслитерации в соответствии с их общепринятым написанием. (прим. пер.)

2

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-

лакшавритешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

(Бс. 5.29)

3

суммум бонум (лат.) — высшее благо. (прим. пер.)

4

йатах правриттир бхутанам / йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа / сидхим виндати манавах

(Бг. 18.46)

атах пумбхир двиджа-шрештха / варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа / самсиддхир хари-тошанам

(Бхаг. 1.2.13)

5

локус станди (лат.) — точка опоры. (прим. пер.)

6

Под двойственностью имеется ввиду относительность материального существования. (прим. пер.)

7

Фаланга акшаухини состоит из 21 870 колесниц, 21 870 слонов, 109 350 пехотинцев и 65 610 всадников.

Content

Шримад Бхагаватам
Песнь 1. Творение
Часть 2

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Отъезд Господа Кришны в Двараку

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Возвращение Господа Кришны в Двараку

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Рождение императора Парикшита

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Дхритараштра покидает дом

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Уход Господа Кришны

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. Своевременный уход Пандавов

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Как Парикшит встретил век Кали

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Наказание и помилование Кали

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Сын брахмана проклинает Парикшита

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Появление Шукадевы Госвами

Примечания