Шри Ишопанишад

ОБРАЩЕНИЕ

ом пурнам адах пурнам идам

пурнат пурнам удачйате

пурнасйа пурнам адайа

пурнам эвавашишйате

ом — Полное Целое; пурнам — полностью завершенное; адах — которое; пурнам — полное; идам — этот проявленный мир; пурнат — из совершенного; пурнам — законченная часть; удачйате — произведен; пурнасйа — из Полного Целого; пурнам — полностью; адайа — было выделено; пурнам — совершенное равновесие; эва — хотя; авашишйате — остается.

ПЕРЕВОД

Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей.

КОММЕНТАРИЙ

Полное Целое, Верховная Абсолютная Истина, — это совершенная Личность Бога. Осознание безличного Брахмана представляет собой понимание одного из аспектов Абсолютного Целого, это же справедливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана — это осознание Его аспекта сат, то есть аспекта вечности, осознание Параматмы, Сверхдуши, — сат и чит, вечности и знания, но осознание Личности Бога — это осознание всех Его аспектов — сат, чит и ананды (блаженства). Когда человек осознает Личность Бога, он постигает все эти аспекты во всей их полноте. Как мы уже говорили, Верховная Личность Бога — это сач-чид-ананда-виграха. Виграха означает форма. Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или в чем-либо еще уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содержать в себе все, что находится как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным.

Полное Целое, Личность Бога, обладает безграничными энергиями, и все они так же совершенны, как Сам Господь. Вот почему этот проявленный мир тоже является самодостаточным и совершенным. Двадцать четыре элемента, из которых состоит временно проявленная материальная вселенная, способны производить все необходимое для поддержания существования этой вселенной. Чтобы поддерживать ее существование, нет необходимости прилагать никаких усилий извне. На существование этой вселенной отведено определенное время, ограниченное энергией Полного Целого. И когда оно истекает, это временное проявление уничтожается в соответствии с совершенным планом Полного Целого.

Крошечным полноценным частицам (живым существам) предоставлены все возможности для познания Полного Целого; всякого рода несовершенства — результат лишь неполноты их знаний о Полном Целом. Человеческая форма жизни дает возможность живому существу полностью проявить свое сознание. Живое существо обретает ее в процессе эволюции, последовательно воплощаясь в каждом из 8,400,000 видов жизни. Если, получив эту форму, наделенную совершенным сознанием, человек не осознает своей совершенной полноты в составе Полного Целого, то он упускает шанс реализовать свое совершенство и, подчиняясь законам материальной природы, снова попадает в эволюционный цикл.

Не понимая того, что в природе уже есть все необходимое для поддержания нашего существования, мы пытаемся использовать природные ресурсы, чтобы создать условия для так называемой полнокровной жизни, посвященной чувственным наслаждениям. Но такая, уводящая с истинного пути, жизнь является иллюзией, так как, пока живое существо не связано с Полным Целым, оно не может наслаждаться жизнью чувств. Например, рука является полноценной частью целого только до тех пор, пока соединена с телом. Если отрубить руку, то она будет выглядеть как рука, но лишится всех свойств руки. Аналогично этому, живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и, пока они отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своем совершенстве не принесут им желанного удовлетворения.

Человек сможет осознать свою полноценность только тогда, когда будет служить Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире — социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетное — будет оставаться неполноценным до тех пор, пока человек не свяжет его со служением Полному Целому. Но, когда всё, что делают живые существа, частицы Полного Целого, так или иначе связано с Ним, они тоже становятся полноценными.

МАНТРА ПЕРВАЯ

ишавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма грдхах касйа свид дханам

иша — Господом; авасйам — управляемое; идам — это; сарвам — все; йат кинча — что бы то ни было; джагатйам — во вселенной; джагат — все живое и неживое; тена — Им; тйактена — выделенную долю; бхунджитхах — ты должен при нять; ма — не; грдхах — старайся получить; касйа свит — принадлежащее другому; дханам — богатство.

ПЕРЕВОД

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.

КОММЕНТАРИЙ

Ведическое знание непогрешимо, потому что нисходит по цепи совершенной ученической преемственности духовных учителей, которая начинается с Самого Господа. И поскольку первое слово ведического знания произнес Сам Господь, источник этого знания трансцендентен. Слова, сказанные Господом, называют апаурушеей. Это значит, что они исходят от личности, не принадлежащей к материальному миру. Существо, живущее в материальном мире, имеет четыре недостатка: оно склонно совершать ошибки, заблуждаться, обманывать других и наделено несовершенными чувствами. Ограниченный этими четырьмя несовершенствами, человек не способен дать другим совершенное знание. Веды не являются творением несовершенных живых существ. На заре творения ведическое знание было изначально вложено Господом в сердце Брахмы — первого сотворенного живого существа, а Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам, которые продолжают распространять его и поныне.

Господь есть пурнам, всесовершенный, поэтому Он не подчиняется законам материальной природы, напротив, природа сама подчиняется Его воле. Но живые существа и неодушевленные объекты подвластны законам материальной природы и, следовательно, в конечном счете энергии Господа. Ишопанишад составляет часть Яджур-веды, поэтому она содержит информацию о том, кому принадлежит все существующее во вселенной.

Все во вселенной принадлежит Господу. Это подтверждается в седьмой главе Бхагавад-гиты (7.4–5), где обсуждаются пара и апара пракрити. Элементы природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго — относятся к низшей, материальной энергии Господа (апара пракрити), тогда как живое существо, органическая энергия, относится к пара пракрити, высшей энергии Господа. Обе энергии, пракрити, исходят от Господа, таким образом, в конечном счете Он является владыкой всего сущего. Все во вселенной относится либо к пара, либо к апара пракрити, поэтому все в мире принадлежит Верховному Существу.

Верховное Существо, Абсолютная Личность Бога, является совершенной личностью и обладает законченным и совершенным разумом, позволяющим Ему с помощью Своих различных энергий управлять всем. Верховное Существо часто сравнивают с огнем, а органическую и неорганическую материю — с теплом и светом огня. Подобно тому как огонь распространяет свою энергию в виде тепла и света, Господь так же проявляет Свою энергию в разных формах. Но при этом Он всегда остается высшим владыкой, поддерживающим все и управляющим всем. Он всеведущ, обладает всеми энергиями, заботится о благе каждого и исполнен непостижимого могущества, богатства, славы, красоты, знания и отрешенности.

Разумный человек должен всегда помнить, что кроме Господа никто ничем не владеет, и потому каждый должен брать только то, что Господь выделил ему как его долю. Корова, например, дает молоко, но сама не пьет его; она питается травой и соломой, а ее молоко предназначено в пищу человеку. Таков порядок, установленный Господом, и мы должны довольствоваться тем, что Он милостиво выделил нам, и всегда помнить, кому на самом деле принадлежит все, чем мы владеем.

Например, наш дом построен из земли, дерева, камня, железа, цемента и многих других материалов. Если рассуждать в категориях Шри Ишопанишад, то необходимо признать, что мы сами не способны создать ни один из этих материалов. Мы можем только собрать их вместе и, приложив труд, придать им какую-то форму. Рабочий не имеет права требовать, чтобы его считали владельцем вещи только на том основании, что он усердно трудился над ее изготовлением.

В современном обществе не утихают распри между рабочими и капиталистами. Эти распри приняли международные масштабы, так что весь мир находится в опасности. Люди враждуют между собой и огрызаются друг на друга, как кошки и собаки. Шри Ишопанишад не может ничего посоветовать кошкам и собакам, но человеку через подлинных ачарьев (святых учителей) она может передать послание Бога. Поэтому человечество должно принять ведическую мудрость Шри Ишопанишад и прекратить споры из-за материального имущества. Каждый должен довольствоваться тем, что получает по милости Господа. Пока коммунисты, капиталисты или любая другая партия будут претендовать на право владеть ресурсами материальной природы, которые принадлежат Господу, в мире не будет мира. Капиталисты не смогут обуздать коммунистов только с помощью политического маневрирования, и коммунисты тоже не смогут одержать победу над капиталистами, сражаясь за украденный хлеб. Пока они не признают, что все принадлежит Верховной Личности Бога, любая собственность, которую они считают своей, является украденной, и потому по законам природы они понесут наказание. Как коммунисты, так и капиталисты располагают атомным ору жием, и если они вовремя не признают, что все принадлежит Верховному Господу, то можно с уверенностью сказать, что в итоге атомные бомбы сметут с лица земли обе партии. Поэтому, чтобы спасти себя и установить мир на земле, обе партии должны следовать наставлениям Шри Ишопанишад.

Люди созданы не для того, чтобы враждовать между собой, как кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы осознать значение и смысл человеческой жизни. Ведическая литература предназначена для людей, а не для кошек и собак. Когда кошки и собаки убивают других животных и питаются ими, они не совершают греха, но если человек убивает животное ради удовлетворения своих вкусовых бугорков, то на него ложится ответственность за нарушение законов природы, и он неминуемо должен будет понести наказание.

Нормы человеческой жизни неприложимы к животным: тигр не ест рис, пшеницу и не пьет коровье молоко, потому что ему отведено в пищу мясо животных. Некоторые виды животных и птиц питаются растительной пищей, другие — плотью живых существ, но ни одно из животных не нарушает законов природы, установленных Богом. Животные, птицы, пресмыкающиеся и представители других низших форм жизни строго придерживаются законов природы, поэтому они не могут совершить грех, и ведические предписания существуют не для них. Только человеческая жизнь предполагает ответственность за содеянное.

Однако было бы ошибкой считать, что, просто став вегетарианцами, мы перестанем нарушать законы природы. Растения тоже живые, и, хотя по законам природы одно живое существо может употреблять в пищу другие живые существа, смыслом человеческой жизни должно быть осознание Верховного Господа. Поэтому человеку не стоит слишком гордиться тем, что он является строгим вегетарианцем. Животные не обладают развитым сознанием, что мешает им осознать Господа, но человек наделен разумом, который позволяет ему получить знание, изложенное в ведической литературе, и извлечь пользу из этого знания, поняв, как действуют законы природы. Если же человек пренебрегает наставлениями ведической литературы, он подвергает свою жизнь большому риску. Поэтому мы должны признать власть Верховного Господа и стать Его преданными. Человек должен посвятить всего себя служению Господу и питаться только остатками пищи, предложенной Господу. Это поможет ему правильно исполнять свой долг. В Бхагавад-гите (9.26) Сам Господь гово рит, что, когда чистый преданный предлагает Ему вегетарианскую пищу, Он принимает ее. Поэтому нужно стать не просто строгим вегетарианцем, но и преданным Господа и предлагать Господу всю свою пищу. Только после этого человек может вкушать прасад, то есть милость Бога, и только такой преданный сможет подобающим образом исполнять обязанности, предписываемые человеку. Те же, кто не предлагает пищу Господу, питаются только грехом и обрекают себя на различные страдания, являющиеся расплатой за совершенные ими грехи (Б.-г., 3.13).

Корень греха в сознательном нарушении законов природы, которое вызвано нежеланием признать, что все является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть нарушение порядка, установленного Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он привлечет к себе внимание Господа и получит право вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом.

МАНТРА ВТОРАЯ

курванн эвеха кармани

джидживишеч чхата самах

эвам твайи нанйатхето 'сти

на карма липйате наре

курван — продолжая; эва — так; иха — в течение этой жизни; кармани — деятельность; джидживишет — человек должен желать прожить; шатам — сто; самах — лет; эвам — так живущему; твайи — тебе; на — нет; анйатха — альтернативы; итах — этого пути; асти — существует; на — не; карма — деятельность; липйате — может быть связан; наре — человек.

ПЕРЕВОД

Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не хочет умирать, каждый хочет жить как можно дольше. Это желание присуще не только отдельному человеку. Аналогичные тенденции можно наблюдать у коллективов людей, сообществ и наций. Все виды живых существ борются за свое существование, и Веды говорят, что это вполне естественно. Живое существо по своей природе вечно, но, находясь в плену материального существования, оно вынуждено снова и снова менять свое тело. Этот процесс называется переселением души, или по-другому карма-бандхана, что значит «порабощение собственной деятельностью». Человек вынужден работать, чтобы прокормить себя, ибо таков закон материальной природы, и если в процессе своей деятельности он уклоняется от предписанных ему обязанностей, то нарушает закон природы и обрекает себя на муки рождения и смерти в цикле перерождения души.

Живые существа, воплотившиеся в теле, отличном от человеческого, также вынуждены рождаться и умирать, но, когда живое существо обретает человеческую форму жизни, оно получает шанс разорвать цепи закона кармы. Карма, акарма и викарма описаны в Бхагавад-гите. Деятельность, связанную с исполнением обязанностей, предписанных шастрами, называют кармой. Действия, помогающие душе вырваться из круговорота рождений и смертей, называют акармой. А действия, которые совершает человек, злоупотребляющий своей свободой, и которые ведут его в низшие формы жизни, называют викармой. Из этих трех форм деятельности разумный человек предпочитает ту, которая избавляет его от цепей кармы. Обыкновенный человек старается совершать хорошие поступки, чтобы прослыть благочестивым человеком и достичь высокого положения в этом мире или на небесах. Но люди, более развитые духовно, стремятся к полному освобождению от всех действий и их последствий. Разумные люди понимают, что и хорошие, и плохие поступки служат причиной материальных страданий. Поэтому они стремятся найти такое занятие, которое освободит их от последствий как хороших, так и плохих поступков. В Шри Ишопанишад описывается именно такая деятельность, с помощью которой человек может получить освобождение.

Наставления Шри Ишопанишад более детально разъяснены в Бхагавад-гите, которую иногда называют Гитопанишад, квинтэссенцией Упанишад. В Бхагавад-гите (3.9-16) Господь говорит, что, не исполняя предписанные обязанности, указанные в ведической литературе, невозможно достичь состояния найшкармы, или акармы. Веды направляют энергию человека таким образом, что в процессе своей деятельности он может постепенно осознать власть Верховного Существа. Когда человек сознает верховную власть Личности Бога — Васудевы, или Кришны, — это значит, что он находится на уровне позитивного знания. На этой стадии очищения гуны природы (благость, страсть и невежество) перестают влиять на человека, и его деятельность превращается в найшкарму, то есть деятельность, которая помогает ему вырваться из круговорота рождений и смертей.

Фактически, не нужно заниматься ничем, кроме преданного служения Верховному Господу. Однако на низших стадиях жизни невозможно сразу же заняться преданным служением и полностью прекратить кармическую деятельность. Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения своих чувств, преследуя эгоистические цели в узком или широком смысле этого слова. Обыкновенный человек работает ради чувственных наслаждений, а когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его окружение, нацию или все человечество, то ему присваивают различные привлекательные имена, называя его альтруизмом, социализмом, коммунизмом, национализмом, гуманизмом и т. д. Эти измы, безусловно, очень привлекательные формы карма-бандханы, порабощающей деятельности, но ведические наставления Шри Ишопанишад гласят, что если человек хочет жить ради любого из упомянутых выше измов, то в центр он должен поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кто-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, но при том условии, что он будет руководствоваться в своей деятельности принципом ишавасьи — богоцентрической доктрины.

В Бхагавад-гите (2.40) Господь Кришна говорит, что богоцентрические действия обладают такой ценностью, что тот, кто совершит всего несколько таких поступков, может избежать величайшей опасности. Самая большая опасность, которая нам грозит, — это возможность вновь попасть в эволюци онный цикл перерождения души, состоящий из 8,400,000 видов жизни.

Если человек по той или иной причине упускает возможность духовного развития, предоставленную ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционный цикл, это следует считать самым большим несчастьем, которое может с ним случиться. Но из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять, что ему это угрожает. Поэтому Шри Ишопанишад рекомендует нам использовать свою энергию в духе ишавасьи. Тот, кто поступает подобным образом, может желать долгих лет жизни. В противном случае долгая жизнь человека лишена смысла. Деревья тоже могут жить многие сотни лет, но какой смысл жить долго, подобно дереву, дышать, словно мехи, рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд? Скромная и незаметная жизнь, посвященная Богу, гораздо ценнее грандиозного фарса, которым является жизнь, принесенная в жертву идеям безбожного альтруизма или социализма.

Когда люди занимаются альтруистической деятельностью в духе Шри Ишопанишад, она становится одной из форм карма-йоги, рекомендованной в Бхагавад-гите (18.5–9). И тому, кто занят такой деятельностью, не грозит опасность снова попасть в эволюционный цикл перерождения души. Даже если такая богоцентрическая деятельность остается незавершенной, она все равно приносит благо тому, кто занят ею, так как гарантирует ему воплощение в теле человека в следующем рождении. Таким образом человек получает еще один шанс продвинуться по пути, ведущему к освобождению.

Различные формы богоцентрической деятельности подробно описаны в книге Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху». Мы перевели эту книгу на английский язык, озаглавив ее «Нектар преданности», и рекомендуем ознакомиться с ней всем, кто хочет научиться действовать в духе Шри Ишопанишад.

МАНТРА ТРЕТЬЯ

асурйа нама те лока

андхена тамасавртах

тас те претйабхигаччханти

йе ке чатма-хано джанах

асурйах — предназначенные для асуров; нама — известные под именем; те — те; локах — планеты; андхена — невежеством; тамаса — темнотой; авртах — покрытые; тан — те планеты; те — они; претйа — после смерти; абхигаччханти — попадают на; йе — любой; ке — каждый; ча — и; атма — ханах — убийцы души; джанах — личности.

ПЕРЕВОД

Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество.

КОММЕНТАРИЙ

Человеческая жизнь отличается от жизни животного тем, что налагает на живое существо большую ответственность. Тех, кто сознает свои обязанности и старается исполнить их, называют сурами, праведниками, а тех, кто пренебрегает этими обязанностями или ничего не знает о них, называют асурами, демонами. Вселенную населяют только эти два типа людей. В Риг-веде сказано, что суры всегда стремятся к лотосным стопам Верховного Господа Вишну и поступают соответствующим образом. Их пути светлы, как путь солнца.

Разумные люди должны постоянно помнить, что душа получает человеческую форму тела после многих миллионов лет эволюции и бесчисленных переселений души из одного тела в другое. Материальный мир иногда сравнивают с океаном, а человеческое тело — с прочной лодкой, специально предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические писания и ачарьи, святые учителя, сравниваются с опытными лодочниками, а способности, которыми наделено человеческое тело, — с попутным ветром, помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения. Но, если, несмотря на предоставленные ему возможности, человек не посвящает свою жизнь самоосознанию, его называют атма-ха, что значит убийца души. Шри Ишопанишад недвусмысленно предупреждает нас, что убийце души уготованы вечные муки в темнейших районах невежества.

Материальные потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т. д. так же важны для них, как наши — для нас. Но экономические проблемы, возникающие у этих животных, могут быть решены только в отвратительных условиях, тогда как человеку по законам природы предоставлены все возможности для жизни в комфортабельных условиях, поскольку человеческая форма жизни важнее жизни животного. В чем причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьется только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нем интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы. В этом стихе Шри Ишопанишад описаны некоторые области, куда посылают работать асуров. Если человек не выполняет возложенные на него обязанности, он попадает на планеты, называемые асурйа, и рождается в низшей форме жизни, чтобы тяжко трудиться в невежестве и темноте.

В Бхагавад-гите (6.41–43) сказано, что человек, который вступил на путь самоосознания, но, несмотря на свои искренние старания, не завершил процесс (то есть не смог восстановить свои взаимоотношения с Богом), получает возможность родиться в семье шучи или шримата. Слово шучи указывает на духовно возвышенного брахмана, а шримат — на вайшью, представителя торгового сословия. Это означает, что человеку, которому не удалось осознать свои взаимоотношения с Богом, за искренние усилия в этой жизни в следующей жизни будут предоставлены лучшие шансы для продвижения по пути самоосознания. Если даже тому, кто сходит с этого пути, не дойдя до конца, предоставляют возможность родиться в почтенной и знатной семье, то трудно даже представить себе положение того, кто достиг успеха. За одно усилие, направленное на осознание Бога, человеку гарантируется рождение в богатой или знатной семье. Однако тому, кто не предпринимает таких попыток и предпочитает находиться под покровом иллюзии, тому, кто слишком материалистичен и привязан к материальным наслаждениям, уготованы темнейшие районы ада. В этом сходятся все ведические писания. Такие материалисты-асуры иногда притворяются очень религиозными, но в конечном счете целью их жизни является материальное благосостояние. В Бхагавад-гите (16.17–18) Кришна сурово порицает таких людей, называя их атма-самбхавита. Эти слова означают, что они заслужили репутацию великих людей с помощью обмана, поддержанные голосами невежественных людей, и с помощью своего материального богатства. Асурам, которые отрицают самоосознание и не хотят знать об ишавасье, то есть о том, что все принадлежит Господу, уготованы темнейшие области вселенной.

Итак, человек рождается на свет не для того, чтобы пытаться найти сомнительные способы решения своих экономических проблем, а для того, чтобы избавиться от всех проблем материальной жизни, на которую его обрекают законы природы.

МАНТРА ЧЕТВЕРТАЯ

анеджад экам манасо джавийо

наинад дева апнуван пурвам аршат

тад дхавато 'нйан атйети тиштхат

тасминн апо матаришва дадхати

анеджат — недвижимый; экам — один; манасах — чем ум; джавийах — быстрее; на — не; энат — этот Верховный Господь; девах — полубоги, такие, как Индра и другие; апнуван — могут приблизиться; пурвам — впереди; аршат — стремительно двигающийся; тат — Он; дхаватах — бегущих; анйан — остальных; атйети — превосходит; тиштхат — остающийся на одном месте; тасмин — в Нем; апах — дождь; матаришва — боги, которые управляют ветром и дождем; дадхати — снабжают.

ПЕРЕВОД

Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны при близиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Сво ем совершенстве Он не знает Себе равных.

КОММЕНТАРИЙ

Верховный Господь, который является Абсолютной Личностью Бога, остается непостижимым даже для величайших философов, пытающихся понять Его усилиями своего ума. Его способны постичь только Его преданные, к которым Он проявляет особую милость. В Брахма-самхите (5.34) говорится, что философ, не являющийся преданным Господа, может путешествовать в космосе со скоростью мысли или ветра в течение сотен миллионов лет, но, несмотря на это, Абсолютная Истина будет по-прежнему бесконечно далека от него. Далее в Брахма-самхите (5.37) сказано, что Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, вечно пребывает в трансцендентном мире в Своей обители, называемой Голокой, где Он наслаждается Своими играми. Однако, благодаря Своим непостижимым способностям, Он может одновременно нахо диться в любой части Своей созидательной энергии. В Вишну-пуране энергии Господа сравниваются с теплом и светом, исходящими от огня. Огонь находится в определенном месте, однако его тепло и свет распространяются на значительное расстояние. Подобно этому, Абсолютная Личность Бога распространяет Свои энергии повсюду, оставаясь при этом в Своей трансцендентной обители.

Энергиям Господа нет числа, но среди них можно выделить три основные категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. В каждой из этих категорий существуют миллионы подвидов. Полубоги, уполномоченные управлять природными стихиями и явлениями (воздухом, светом, дождем и т. д.), относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности. Живые существа, находящиеся на более низком уровне, в том числе люди, также принадлежат к пограничной энергии Господа. Материальный мир является творением внешней энергии Господа, а духовное небо, царство Бога, — проявлением Его внутренней энергии.

Таким образом, различные энергии Господа присутствуют всюду. Хотя между Господом и Его энергиями нет разницы, это еще не значит, что мы должны принимать эти энергии за Высшую Истину. Из этого также не следует, что, распространяя Себя повсюду в форме Своих энергий, Верховный Господь становится безличным, то есть утрачивает Свою индивидуальность. Люди привыкли в своих выводах полагаться на собственные умственные способности, но Верховный Господь находится за пределами ограниченных способностей нашего разума. Поэтому Упанишады предупреждают нас, что Господа невозможно постичь, опираясь на ограниченные возможности своего ума.

В Бхагавад-гите (10.2) Господь говорит, что Его не могут постичь даже великие риши и суры. Что же тогда говорить об асурах, для которых пути Господа всегда остаются тайной за семью замками? Из этой мантры Шри Ишопанишад со всей очевидностью следует, что Абсолютная Истина в конечном счете является Абсолютной Личностью. Иначе не было бы необходимости приводить такое множество разных доводов, подтверждающих то, что Абсолютная Истина обладает качествами личности.

Отдельные частицы энергий Господа наделены всеми Его свойствами, однако сфера их деятельности ограниченна, и, следовательно, сами они тоже ограниченны. Часть никогда не сравняется с целым, поэтому они не способны до конца постичь всех возможностей Господа. Под влиянием материальной природы глупые и невежественные живые существа, являющиеся всего-навсего неотъемлемыми частицами Господа, пытаются строить гипотезы в надежде постичь трансцендентную природу Господа. Шри Ишопанишад предупреждает их о тщетности попыток познать Господа путем спекулятивных рассуждений. Нужно стараться постичь природу Трансцендентного, слушая Самого Господа, высший источник Вед, поскольку никто кроме Господа не обладает совершенным знанием Трансцендентного.

Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией, позволяющей ей действовать, исполняя волю Господа. Когда же она забывает о своих обязанностях, говорят, что она находится в майе, иллюзии. Поэтому Шри Ишопанишад с самого начала предупреждает нас, что мы должны старат ся играть ту роль, которая отведена нам Господом. Однако это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять свободы воли. Являясь неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и свободной волей, присущей Господу. Когда человек разумно пользуется предоставленной ему свободой воли, то есть проявляет свою деятельную природу, осознавая, что все является энергией Господа, это помогает ему возродить в себе изначальное сознание, которое было утрачено из-за соприкосновения с майей, внешней энергией.

Всю свою энергию мы получаем от Господа, поэтому ее нужно использовать только для исполнения воли Господа и ни на что другое. И только тот, у кого не осталось других желаний, кроме желания исполнять волю Господа, способен постичь Его. Совершенное знание предполагает понимание Господа во всех Его аспектах, знание Его энергий и того, как они действуют, повинуясь Его воле. Это подробно описано Господом в Бхагавад-гите, являющейся квинтэссенцией Упанишад.

МАНТРА ПЯТАЯ

тад эджати тан наиджати

тад дуре тад в антике

тад антар асйа сарвасйа

тад у сарвасйасйа бахйатах

тат — этот Верховный Господь; эджати — ходит; тат — Он; на — не; эджати — ходит; тат — Он; дуре — далеко отсюда; тат — Он; у — также; антике — очень близко; тат — Он; антах — внутри; асйа — этого; сарвасйа — всего; тат — Он; у — также; сарвасйа — всего; асйа — этого; бахйатах — вовне.

ПЕРЕВОД

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь описываются некоторые из трансцендентных деяний Верховного Господа, совершаемые Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг другу утверждения, приведенные здесь, доказывают непостижимость энергий Господа. Он ходит и не ходит. Обычно, если про того, кто может ходить, сказать, что он не может ходить, то это будет нелогично. Но когда речь идет о Господе, такое противоречие всего лишь свидетельствует о Его непостижимом могуществе. Ограниченность наших знаний не позволяет нам примирить подобные противоречия, поэтому наши представления о Господе ограничены тесными рамками наших умственных способностей. К примеру, философы-имперсоналисты школы майявады признают только те деяния Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, и отвергают Его личностный аспект. Но школа бхагаваты, отстаивая совершенные представления о Господе, говорит о существовании непостижимых энергий Господа, которые позволяют Ему одновременно обладать личностными и безличными чертами. Бхагаваты знают, что, если мы не признаем существование непостижимых энергий, выражение Верховный Господь теряет смысл.

Из того, что мы не видим Господа своими глазами, еще не следует, что Он не существует как личность. Чтобы опровергнуть этот аргумент, Шри Ишопанишад утверждает, что Господь находится очень далеко и в то же время очень близко от нас. Обитель Господа находится за пределами материального неба, границы которого нам неизвестны. Если мы не в состоянии достичь границ даже материального неба, то можно себе представить, как далеко от нас находится духовное небо, простирающееся за пределами материального неба. Духовное небо расположено очень далеко от материальной вселенной, что подтверждается в Бхагавад-гите (15.6). Но несмотря на то, что Господь находится так далеко от нас, Он может мгновенно, за долю секунды, низойти к нам со скоростью, превосходящей скорость ветра или мысли. Он способен бежать так быстро, что никто не в силах обогнать Его. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.

Тем не менее, когда Верховный Господь предстает перед нами, мы смотрим на Него свысока. Господь осуждает это в Бхагавад-гите (9.11), говоря, что глупцы осмеивают Его, принимая за простого смертного. Он не принадлежит к числу смертных и не появляется перед нами в теле, созданном материальной природой. Многие псевдоученые утверждают, что, нисходя в материальный мир, Господь получает материальное тело, подобно обыкновенным живым существам. Не ведая о непостижимых способностях Господа, эти глупцы низводят Его до уровня обыкновенных людей.

Господь исполнен непостижимых энергий, поэтому Он может принять от нас служение в любой форме и обладает способностью преобразовывать Свои разнообразные энергии по Своему желанию. Неверующие утверждают, что Господь не может воплотиться в материальном мире или что если Он и нисходит сюда, то является в теле, созданном из материальной энергии. Эти аргументы теряют силу, если мы признаем существование непостижимых энергий Господа. Тогда мы поймем, что даже если Господь появляется перед нами в форме, созданной из материальной энергии, то Ему вполне по силам превратить эту материальную энергию в духовную. Обе эти энергии исходят из одного источника и потому подвластны его воле. Например, Господь может появиться в образе арча-виграхи, то есть в форме Божества, якобы изваянного из глины, камня или дерева. И хотя эти формы созданы из дерева, камня или иного материала, вопреки мнению иконоборцев, они вовсе не являются идолами.

Несовершенное зрение, присущее всем, кто ведет несовершенное материальное существование, мешает нам увидеть Верховного Господа. Но, проявляя благосклонность к преданным, которые хотят увидеть Его материальными глазами, Господь является в так называемой материальной форме, чтобы принимать от них служение. Это не значит, что такие преданные, находящиеся на низшей ступени преданного служения, поклоняются идолу. На самом деле они поклоняются Господу, который согласился явиться им в доступном для них виде. Форма арча не является формой, созданной по желанию или прихоти поклоняющегося, а существует вечно со всеми Своими атрибутами. Искренний преданный способен ощутить это, а атеисты нет.

В Бхагавад-гите (4.11) Господь говорит, что Его отношение к преданному зависит от глубины любви и преданности последнего. Он оставляет за собой право не открывать Себя никому, кроме тех, кто полностью предался Ему. Таким образом, Он всегда доступен предавшейся Ему душе, тогда как от непреданного Ему Он бесконечно далек, и к Нему невозможно приблизиться.

В этой связи следует обратить внимание на два слова, которые часто употребляются в богооткровенных писаниях и характеризуют Господа: сагуна (с качествами) и ниргуна (без качеств). Некоторые комментаторы утверждают, что слово сагуна относится к воплощениям Господа, наделенным воспринимаемыми чувствами качествами, и потому подразумевает, что, приходя в этот мир, Господь принимает материальную форму и попадает под власть законов материальной природы. Но на самом деле это не так. Для Господа нет разницы между материальной и духовной энергией, потому что Он — источник всех энергий. Он повелитель всех энергий и потому, в отличие от нас, никогда не попадает под их влияние. Материальная энергия подвластна Ему, поэтому Он может использовать материальную энергию в Своих целях, не попадая под влияние качеств этой энергии. (В этом смысле Он — ниргуна, не имеющий качеств.) Это, однако, не означает, что Господь является чем-то бесформенным. В конечном счете Он — вечная форма, изначальный Господь. А Его безличный аспект, сияние Брахмана, — это всего лишь излучение, исходящее от Его Личности, подобно тому как солнечные лучи являются сиянием бога Солнца.

Когда отец-атеист Прахлады Махараджи, мальчика-святого, спросил его: «Где твой Бог?», — Прахлада ответил, что Бог пребывает всюду. Разгневавшись, отец сказал: «Это значит, что твой Бог и в колоннах дворца?», — на что мальчик ответил: «Да». Тогда царь-атеист разбил стоявшую перед ним колонну, и в то же мгновение из нее появился Господь в образе Нрисимхи (получеловека-полульва) и убил царя-атеиста. Итак, Господь пребывает внутри всего и творит все с помощью Своих различных энергий. Благодаря Своим непостижимым способностям Он может появиться в любом месте, чтобы одарить милостью своих искренних преданных. Господь Нрисимха появился из колонны не по приказу царя-атеиста, а исполняя желание Своего преданного Прахлады. Ате ист не способен заставить Господа предстать перед ним, но, чтобы оказать милость Своему преданному, Господь может явиться в любом месте. Бхагавад-гита (4.8) также утверждает, что Господь приходит в этот мир, чтобы уничтожить неверующих и защитить верующих. Разумеется, для уничтожения безбожников у Господа есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту задачу, но забота о Своих преданных доставляет Господу удовольствие, и потому Он Сам воплощается в материальном мире. В сущности, Он нисходит только для того, чтобы явить милость Своим преданным, и ни для чего другого.

В Брахма-самхите (5.35) говорится, что Говинда, изначальный Господь, в образе Своей полной части входит во все сущее. Он входит во вселенную и в каждый ее атом. Он находится вне всего в Своей форме вират и внутри всего как антарьями. Как антарьями Он является свидетелем всех наших поступков и награждает нас плодами нашей деятельности (карма-пхала). Сами мы можем забыть, что делали в предыдущих жизнях, но так как Господь наблюдает за всеми нашими поступками, то результаты наших действий никогда не исчезают, и мы вынуждены испытывать на себе их последствия.

По сути дела, как внутри, так и снаружи всего нет ничего, кроме Господа. Все сущее есть проявление Его различных энергий, подобно теплу и свету, которые исходят от огня. В этом смысле Его многообразные энергии тождественны друг другу. Но несмотря на это тождество, Господь в Своей личностной форме бесконечно наслаждается всем, что доставляет ничтожное наслаждение Его мельчайшим неотъемлемым частицам — живым существам.

МАНТРА ШЕСТАЯ

йас ту сарвани бхутанй

атманй эванупашйати

сарва-бхутешу чатманам

тато на виджугупсате

йах — тот, кто; ту — но; сарвани — все; бхутани — живые существа; атмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупашйати — наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхутешу — в каждом живом существе; ча — и; атманам — Сверхдушу; татах — тогда; на — не; виджугупсате — ненавидит кого-либо.

ПЕРЕВОД

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

КОММЕНТАРИЙ

Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.

Тех, кто достиг второй ступени преданного служения, называют мадхьяма-адхикари. Эти преданные видят различие между четырьмя типами живых существ: 1)Верховным Господом; 2)преданными Господа; 3)невинными людьми, которые ничего не знают о Боге, и 4)атеистами, которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему. Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, дружат с теми, кто занят предан ным служением, стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих само Имя Господа.

Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом нет принципиальной разницы, так как и тот, и другой являются неотъемлемыми частицами Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате качественно различной материальной деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает духовная искра внутри тела.

Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду.

В этой мантре Шри Ишопанишад недвусмысленно говорится, что человек должен наблюдать, то есть смотреть на вещи под определенным углом зрения. Это подразумевает необходимость следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. Санскритское слово, употребленное в этой связи, — анупашйати. Ану означает следовать, а пашйати — наблюдать. Таким образом, слово анупашйати означает, что не стоит воспринимать вещи такими, какими они представляются невооруженному глазу, вместо этого нужно следовать по стопам предыдущих ачарьев. Материальные недостатки не дают невооруженному глазу увидеть истинную природу вещей. Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Самым высшим авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа, который поведал их Брахме, Брахма — Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — своим многочисленным ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как в древние времена люди обладали более крепким умом и памятью. Им достаточно было однажды услышать наставления из уст учителя, чтобы потом следовать им.

Сейчас издается много комментариев к богооткровенным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы Вьясадевы является Шримад-Бхагаватам — естественный комментарий к Веданта-сутре. Кроме того, есть еще Бхагавад-гита, которая была поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам Гиты или Шримад-Бхагаватам, является неавторитетным. Учения Упанишад, Веданты, Вед, Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности Бога и Его многообразных энергий, описанных в Шри Ишопанишад.

В соответствии с Бхагавад-гитой (18.54), уттама-адхикари может стать только тот, кто достиг стадии освобождения (брахма-бхуты) и в каждом живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют ту или иную материальную выгоду, не способны обладать таким видением. Тот, кто подражает поведению уттама-адхикари, служит материальному телу других людей (ради славы или в расчете на какое-либо вознаграждение), но он не способен служить духовной душе. Такие имитаторы ничего не знают о духовном мире. Но уттама-адхикари видит в материальном теле душу и служит ей как духу, и тогда материальное благоденствие приходит само собой.

МАНТРА СЕДЬМАЯ

йасмин сарвани бхутанй

атмаивабхуд виджанатах

татра ко мохах ках шока

экатвам анупашйатах

йасмин — в этом положении; сарвани — все; бхутани — живые существа; атма — чит-кана, духовная искра; эва — только; абхут — существует как; виджанатах — того, кто знает; татра — там; ках — что; мохах — иллюзия; ках — что; шоках — тревога; экатвам — качественно единые; анупашйатах — того, кто смотрит на вещи глазами авторитетов, или тот, кто постоянно видит все таким образом.

ПЕРЕВОД

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека

КОММЕНТАРИЙ

Никто, кроме мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, о которых говорилось выше, не способен правильно понять духовную природу живого существа. Живые существа в качественном отношении тождественны Верховному Господу, так же как искры костра в качественном отношении неотличны от пламени костра. Однако в количественном отношении искры отличны от костра, так как по количеству тепла и света, излучаемого искрами, они несравнимы с костром. Когда маха-бхагавата, великий преданный, видит единство всего сущего, это означает, что он смотрит на все как на энергию Верховного Господа. А поскольку между энергией и источником энергии нет разницы, это единство имеет под собой реальную основу. Несмотря на то что с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня, огонь без тепла и света немыслим. Таким образом, рассматриваемые как единое целое, тепло, свет и огонь неотличны друг от друга.

В этой мантре слова экатвам анупашйатах указывают на то, что мы должны смотреть на единство всех живых существ с точки зрения богооткровенных писаний. Отдельные искры высшего целого (Господа) наделены почти восемьюдесятью процентами известных качеств целого, но не равны Верховному Господу в количественном отношении. Мы обладаем этими качествами, но в ничтожных количествах, поскольку живое существо является лишь крошечной частичкой высшего целого. Это можно сравнить с каплей воды и океаном: количество соли в капле воды из океана несравнимо с количеством соли во всем океане, но тем не менее соль в капле качественно, по химическому составу, не отличается от соли в океане. Если бы индивидуальное живое существо было равно Верховному Господу и качественно, и количественно, то оно не попало бы под влияние материальной энергии. В предыдущих мантрах уже говорилось, что никакие живые существа, даже самые могущественные полубоги, не могут превзойти Верховное Существо. Поэтому слово экатвам не подразумевает, что живое существо во всех отношениях равно Верховному Господу. Употребленное в более широком смысле, оно указывает на единство интересов Господа и живого существа, по аналогии с семьей, где интересы всех ее членов совпадают, или нацией, национальные интересы которой едины, несмотря на то что она состоит из большого количества самых разных людей. Все живые существа являются членами одной высшей семьи, поэтому их интересы совпадают с интересами Верховного Существа. Живые существа — дети Верховного Существа. Как указано в Бхагавад-гите (7.5), все живые существа во вселенной, включая птиц, пресмыкающихся, обитателей вод, деревья и т. д., порождены пограничной энергией Верховного Господа, поэтому все они принадлежат к единой семье, во главе которой стоит Верховное Существо, и их интересы не могут противоречить друг другу.

В Веданта-сутре (1.1.12) сказано: ананда-майо 'бхйа сат — духовные существа созданы для наслаждения. По своей природе и конституции каждое живое существо, включая Верховного Господа и любую Его частицу, создано для вечного наслаждения. Живые существа, заключенные в материальную оболочку, постоянно ищут наслаждений, но они ищут их в неподходящем для этого месте. Помимо материального, существует духовный мир, где Верховное Существо наслаждается со Своими бесчисленными спутниками. В том мире нет и следа материальных качеств, поэтому он называется ниргуной. В мире ниргуны не бывает столкновений из-за объектов наслаждения. Здесь, в материальном мире, постоянно происходят столкновения между различными существами, так как в нем нет истинного центра наслаждения. Истинным центром наслаждения является Верховный Господь, центр возвышенного и духовного танца раса. Мы все созданы для того, чтобы присоединиться к Нему и наслаждаться жизнью без конфликтов, посвященной одной трансцендентной цели. Это высший уровень духовных устремлений, и, как только мы осознаем эту совершенную форму единства, мы навсегда избавимся от иллюзии (мохи) и скорби (шоки).

Безбожная цивилизация возникает из иллюзии и порождает только скорбь. Люди безбожной цивилизации, которую поддерживают современные политики, постоянно пребывают в тревоге, так как знают, что в любой момент ей может прийти конец. Таков закон природы. И, как сказано в Бхагавад-гите (7.14), выйти из-под власти суровых законов природы может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа. Таким образом, если мы хотим избавиться от всех заблуждений и тревог и привести к общему знаменателю все разнообразные интересы, то должны поставить Бога в центр всей нашей деятельности.

Плоды наших действий должны использоваться только для служения Господу и ни для какой иной цели, потому что, только служа интересам Господа, мы можем ощутить интерес атма-бхута, о котором говорится в этой мантре. Интерес атма-бхута и интерес брахма-бхута, упоминаемый в Бхагавад-гите (18.54), суть одно и то же. Верховная атма, душа, — это Сам Господь, а мельчайшая атма — это живое существо. Верховная атма, или Параматма, одна поддерживает существование всех бесконечно малых индивидуальных существ, потому что Верховный Господь хочет получить удовольствие от их любви. Отец распространяет себя в форме своих детей и заботится о них, чтобы получать удовольствие. Если дети послушны воле отца, дела в семье идут гладко, интересы всех ее членов совпадают, и в семье создается благоприятная атмосфера. По воле Господа такая атмосфера царит в абсолютной семье Парабрахмана, Верховного Духа.

Парабрахман является такой же личностью, как и живые существа. Ни Господь, ни живые существа не безличны. Эти трансцендентные личности исполнены трансцендентного блаженства, знания и вечной жизни. Такова природа духовного бытия, и, когда человек полностью осознает эту трансцендентную природу, он сразу же предается лотосным стопам Верховного Существа, Шри Кришны. Но такие махатмы, великие души, встречаются очень редко, потому что подобное трансцендентное видение можно обрести только после многих жизней. Однако для того, кто однажды обрел его, больше не существует ни иллюзии, ни скорби, ни рождения, ни смерти, ни других мук материального существования, которые выпадают на нашу долю в этой жизни. В этом заключается смысл данной мантры Шри Ишопанишад.

МАНТРА ВОСЬМАЯ

са парйагач чхукрам акайам авранам

аснавира шуддхам апапа-виддхам

кавир маниши парибхух свайамбхур

йатхататхйато 'ртхан вйададхач

чхашватибхйах самабхйах

сах — такой человек; парйагат — должен действительно знать; шукрам — всемогущего; акайам — невоплощенного; авранам — безукоризненного; аснавирам — не имеющего вен; шуддхам — антисептического; апапа-виддхам — предохраняющего; кавих — всеведущего; маниши — философа; парибхух — величайшего; свайамбхух — самодостаточного; йатха татхйатах — во исполнение; артхан — желаний; вйададхат — награждает; шашвати-бхйах — с незапамятных; самабхйах — времен.

ПЕРЕВОД

Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.

КОММЕНТАРИЙ

В этой мантре описывается трансцендентная и вечная форма Абсолютной Личности Бога. Верховный Господь не бесформен. Он обладает трансцендентной формой, которая не имеет ничего общего с формами материального мира. В этом мире формы живых существ созданы материальной природой и действуют, подобно материальным механизмам. Анатомическая структура материального тела должна иметь механическую конструкцию, то есть оно должно обладать венами и прочим, но в трансцендентном теле Верховного Господа нет ни вен, ни чего бы то ни было подобного. В этой мантре ясно сказано, что Он бестелесен. Это означает, что между Его телом и душой нет разницы. В отличие от нашего тела, Его тело не навязано Ему законами материальной природы. В материально обусловленной жизни душа отлична от грубого тела и тонкого ума. Но между телом и умом Верховного Господа и Им Самим нет никакой разницы. Он — Полное Целое, и Его ум, тело и Он Сам тождественны друг другу.

В Брахма-самхите (5.1) приведено аналогичное описание Верховного Господа. Там говорится, что Он — сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он является трансцендентной формой, которая воплощает в Себе вечное бытие, знание и блаженство. Следовательно, Он не нуждается в отдельном теле или уме, которые нужны нам в материальной жизни. В ведических писаниях ясно говорится, что Его трансцендентное тело совершенно не похоже на наши тела; поэтому иногда про Него говорят, что Он не имеет формы. Это означает, что Он не имеет формы, подобной нашей, и что Его форма недоступна восприятию наших чувств. В другом месте Брахма-самхиты (5.32) сказано, что любой орган тела Господа может исполнять функции других органов. Иначе говоря, Господь может ходить руками, брать что-либо ногами, видеть руками или стопами, принимать пищу глазами и т. д. В шрути-мантрах также сказано, что, хотя Господь и не имеет рук и ног, подобных нашим, у Него есть другие руки и ноги, с помощью которых Он принимает все, что мы предлагаем Ему, и передвигается быстрее всех. Все это подтверждает данная мантра Шри Ишопанишад, называя Господа шукрам, что значит всемогущий.

Образ Господа, предназначенный для поклонения (арча-виграха), который устанавливают в храмах истинные ачарьи, осознавшие Господа так, как это описано в седьмой мантре, ничем не отличается от изначальной формы Господа. Изначальная форма — это форма Шри Кришны. А Шри Кришна распространяет Себя в бесконечное множество таких форм, как Баладева, Рама, Нрисимха, Вараха и т. д. Все эти формы являются единой Личностью Бога. Аналогично этому, арча-виграха, которой поклоняются в храмах, также является одной из форм — экспансий Господа. Поклоняясь арча-виграхе, человек может сразу же приблизиться к Господу, который с помощью Своей всемогущей энергии принимает служение Своих преданных. Форма Господа арча-виграха является в этот мир по просьбе ачарьев, святых учителей, и благодаря Его всемогущей энергии действует как Сам Господь. Глупцы, не знакомые с этими мантрами Шри Ишопанишад и другими шрути-мантрами, считают, что арча-виграха, которой поклоняются чистые преданные, создана из материальных элементов. Глупым людям или каништха-адхикари, не обладающим совершенным видением, эта форма кажется материальной, поскольку они не знают, что Господь всемогущ и всеведущ и может по Своему желанию превращать материю в дух, а дух — в материю.

В Бхагавад-гите (9.11–12) Господь сожалеет о том, что люди со скудными знаниями настолько деградировали, что насмехаются над Господом только потому, что Он нисходит в этот мир в облике человека. Эти плохо осведомленные люди не ведают о всемогуществе Господа, поэтому Господь никогда не открывает Себя таким псевдофилософам полностью. Он открывает Себя только преданным, пропорционально степени их преданности Ему. А причина деградации живых существ заключается в том, что они забыли о своих взаимоотношениях с Богом.

В этой мантре, как и во многих других ведических мантрах, недвусмысленно сказано, что Господь с незапамятных времен обеспечивает живые существа всем необходимым. Живое существо желает чего-либо, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно этого заслуживает. Если человек хочет стать верховным судьей, он должен не только заслужить это, получив необходимое образование, но и заручиться согласием властей, которые вправе присвоить ему звание верховного судьи. Чтобы занять этот пост, недостаточно только обладать квалификацией. На этот пост его должен назначить человек, наделенный властью. Аналогичным образом, Господь посылает наслаждения живому существу в зависимости от его заслуг, но одних заслуг недостаточно, необходима еще милость Господа.

Как правило, живые существа не знают, что нужно просить у Господа и какой должности добиваться. Но, когда живое существо осознает свою истинную природу, оно просит Господа даровать ему возможность трансцендентного общения с Ним, чтобы трансцендентно и с любовью служить Ему. К сожалению, под влиянием материальной природы живые существа просят Господа совсем о других вещах. Бхагавад-гита (2.41) описывает их образ мыслей словами многоветвистый или разбросанный. Духовный разум един, а мирской разум имеет много разновидностей. В Шримад-Бхагаватам (7.5.30–31) сказано, что тот, кого пленяет эфемерная красота внешней энергии, забывает об истинной цели жизни — возвращении обратно к Богу. Забыв об этом, человек пытается улучшить свое материальное положение, составляя различные планы и программы, хотя все это подобно пережевыванию жвачки. Но Господь так добр, что позволяет забывчивым живым существам продолжать свой путь, не вмешиваясь в их дела. Поэтому в данной мантре Шри Ишопанишад употреблено очень точное слово йатхататхйатах, которое означает, что Господь вознаграждает живое существо в строгом соответствии с его желаниями. Если живое существо хочет отправиться в ад, то Господь не противится этому, а если оно хочет вернуться домой, обратно к Богу, то Господь помогает ему осуществить и это желание.

В этой мантре Бога называют парибхух, что значит величайший из всех. Нет никого, кто был бы выше Него или равен Ему. Остальные живые существа названы здесь нищими. Живые существа выпрашивают у Господа благ, а Он посылает им то, чего они хотят. Если бы живые существа были такими же могущественными, как Господь, то есть если бы они были всемогущими и всеведущими, то им не нужно было бы ни о чем просить Бога, даже о так называемом освобождении. Истинное освобождение для живого существа означает возвращение к Богу. Освобождение, как его представляют себе имперсоналисты, — это миф, и нищий будет вынужден вечно продолжать выпрашивать у Господа чувственные наслаждения, пока не придет в себя и не осознает свое истинное положение.

Только Верховный Господь самодостаточен. Когда Господь Шри Кришна пять тысяч лет назад пришел на землю, Он полностью проявил Себя как Верховную Личность Бога в Своих разнообразных деяниях. Еще ребенком Он убил таких могущественных демонов, как Агхасура, Бакасура и Шакатасура, и нельзя сказать, что Он обрел такое могущество, прилагая для этого какие-то особые усилия. Он поднял холм Говардхана, не упражняясь в поднятии тяжестей. Он танцевал с гопи, не обращая внимания на социальные условности, и никто ни словом не упрекнул Его. Хотя чувства, которые питали к Кришне гопи, носили характер запретной любви замужней женщины к своему возлюбленному, их взаимоотношениям с Господом Кришной поклонялся даже Господь Чайтанья, строго следовавший регулирующим принципам санньясы. В подтверждение того, что Господь всегда остается чистым и неоскверненным, Шри Ишопанишад называет Его шуддхам и апапа-виддхам, что значит антисептический и предохраняющий. Он антисептичен в том смысле, что даже нечистые вещи могут очиститься от одного прикосновения к Нему. Слово предохраняющий указывает на могущественное влияние общения с Ним. В Бхагавад-гите (9.30–31) сказано, что начинающий преданный может казаться су-дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути. Таково предохраняющее влияние общения с Господом. Господь также апапа-виддхам. Это означает, что грех не может коснуться Его. Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются благом для всех, ибо грех не может затронуть Господа. При любых обстоятельствах Он остается шуддхам, самым чистым, поэтому Его часто сравнивают с солнцем. Солнце выпаривает влагу из различных оскверненных мест на земле, но само при этом остается чистым. На самом деле оно обладает стерилизующими свойствами и очищает даже самые нечистые вещи. Если солнце, которое является материальным объектом, обладает таким могуществом, то трудно даже представить себе очистительную силу Всемогущего Господа.

МАНТРА ДЕВЯТАЯ

андхам тамах правишанти

йе 'видйам упасате

тато бхуйа ива те тамо

йа у видйайа ратах

андхам — грубое невежество; тамах — темнота; правишанти — входят; йе — те, кто; авидйам — невежеству; упасате — поклоняются; татах — чем это; бхуйах — более; ива — подобно; те — они; тамах — темнота; йе — те, кто; у — также; видйайам — совершенствованием знаний; ратах — заняты.

ПЕРЕВОД

Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание.

КОММЕНТАРИЙ

В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидья, невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра Шри Ишопанишад гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни — духовном.

Что касается видьи, то в первой мантре Шри Ишопанишад очень определенно сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее образованны.

Люди делятся на разные категории: карми, гьяни и йогов. Карми — это те, кто занят удовлетворением чувств. Практически 99,9 процента людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т. д. Вся эта деятельность в большей или меньшей степени основана на принципе удовлетворения чувств и никак не связана с сознанием Бога, о котором идет речь в первой мантре Шри Ишопанишад.

Люди, поглощенные плотскими наслаждениями, на языке Бхагавад-гиты (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением чувств, по определению Шри Ишопанишад, поклоняются авидье. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом просвещения, приносят гораздо больше вреда, чем те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, еще опаснее, чем кобра без украшения. В Хари-бхакти-судходае (3.11) научные достижения безбожных людей сравнивают с украшениями на мертвеце. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди придерживаются обычая провожать в последний путь украшенное тело покойника, чтобы хоть как-то утешить скорбящих родственников. Вся современная цивилизация представляет собой такую же жалкую попытку хоть как-то облегчить непрекращающиеся страдания материального существования. Вся эта деятельность направлена только на удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума — интеллект, а выше интеллекта — душа. Поэтому целью настоящего образования должно быть самоосознание, познание духовных ценностей души. Любое другое образование, не приводящее к пониманию природы своего «я», следует считать авидьей, невежеством. И культивировать его — значит опускаться в темнейшие области невежества.

Бхагавад-гита (2.42, 7.15) называет таких заблуждающихся мирских просветителей веда-вада-рата и майайапахрта-джнана. Они могут также быть демонами-атеистами, низшими из людей. Те, кто относится к веда-вада-ратам, выдают себя за знатоков ведических писаний, но, к сожалению, превратно понимают цель Вед. В Бхагавад-гите (15.15) говорится, что целью Вед является познание Личности Бога, но их это со всем не интересует. Они зачарованы результатами кармической деятельности: достижением рая и т. п.

Как говорится в первой мантре Шри Ишопанишад, мы должны знать, что все является собственностью Личности Бога и нам следует довольствоваться выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы — это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы недалекие люди могли понять его. Следовательно, высшая цель всех религий — помочь людям возвратиться к Богу.

Однако те, кого называют веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять истинную цель Вед, которая заключается в восстановлении связи забывчивой души с Личностью Бога, считают само собой разумеющимся, что конечная цель Вед — это достижение таких второстепенных результатов, как райские наслаждения, страсть к которым и является главной причиной их материального рабства. Своими толкованиями ведической литературы такие люди только вводят в заблуждение других. Иногда они даже критикуют Пураны, которые представляют собой авторитетное объяснение ведических истин, предназначенное для мирских людей. Веда-вада-раты по-своему интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока ведической мудрости. Эта мантра в первую очередь направлена против таких людей, которые охарактеризованы в ней очень точным санскритским выражением — видйайам ратах. Видйайам означает изучение Вед, так как Веды являются источником всех знаний (видьи), а ратах означает занимающиеся. Таким образом, видйайам ратах означает занимающиеся изучением Вед. Эта мантра осуждает так называемых исследователей Вед потому, что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям они не знают истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты ищут в Ведах только подтверждения собственных концепций. Они не знают, что ведические писания — это не обычные книги, и их нельзя понять иначе, как с помощью учителя, стоящего в цепи ученической преемственности.

Чтобы понять трансцендентное учение Вед, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это указание Мундака-упанишад (1.2.12). Однако веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не знает Вед.

К категории людей майяяпахрита-гьяна относятся самозванные боги. Они считают себя Богом и не видят никакой необходимости поклоняться какому-то иному Богу. При этом они готовы поклоняться обыкновенному человеку, если он богат, но отказываются поклоняться Личности Бога. Таким глупцам, неспособным признать собственную глупость, никогда не приходит в голову задуматься над тем, как может Бог попасть в ловушку майи, Своей иллюзорной энергии. Если бы Бог мог попасть в ловушку майи, это означало бы, что майя могущественнее Самого Бога. Такие люди говорят, что Бог всемогущ, но если Он всемогущ, то как Он может оказаться во власти майи? Доморощенные боги не могут сколько-нибудь вразумительно ответить на эти вопросы, но их вполне удовлетворяет то, что они сами стали богами.

МАНТРА ДЕСЯТАЯ

анйад эвахур видйайа

анйад ахур авидйайа

ити шушрума дхиранам

йе нас тад вичачакшире

анйат — разное; эва — несомненно; ахух — говорится; видйайа — благодаря углублению знаний; анйат — разное; ахух — говорится; авидйайа — благодаря погружению в невежество; ити — так; шушрума — я слышал; дхиранам — от умиротворенных; йе — кто; нах — нам; тат — это; вичачакшире — объяснили.

ПЕРЕВОД

Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний приводит к иному результату, чем культивирование невежества.

КОММЕНТАРИЙ

В тринадцатой главе Бхагавад-гиты (13.8-12) следующим образом описан путь культивирования знаний:

1. Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.

2. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

3. Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.

4. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

5. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

7. Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

8. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

9. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

11. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

12. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное «я».

13. Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

16. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

17. Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

18. Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.

Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все формы материального знания, по сути дела, являются только внешними аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание, становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре Шри Ишопанишад. Прогресс материалистической науки низводит человека до уровня осла. Иногда некоторые политики-материалисты, прикидываясь духовными людьми, порицают современную цивилизацию, объявляя ее сатанинской, но, к сожалению, они не хотят встать на истинный путь познания, который описан в Бхагавад-гите, и потому они не в силах изменить демонический облик мира.

В современном обществе даже юнец считает себя независимым и не оказывает никакого почтения старшим. Из-за порочной системы образования в наших университетах молодежь всего мира причиняет старшим только головную боль. Поэтому Шри Ишопанишад подчеркивает разницу между культивированием невежества и культивированием знания. Современные университеты, по сути дела, являются рассадниками невежества, а ученые в них занимаются разработкой смертоносных видов оружия, способных стереть с лица земли целые страны. Нынешним студентам университетов ничего не говорят о регулирующих принципах брахмачарьи (жизни ученика, хранящего целомудрие), а сами они не имеют веры в наставления священных писаний. В наше время люди проповедуют религиозные принципы только ради карьеры и славы, а не для того, чтобы их применяли на практике. Таким образом, вражда проникла не только в общественную жизнь и политику, но и в сферу религии.

Культивирование невежества привело к возникновению в различных частях света национализма и шовинизма. Люди не хотят думать о том, что наша крошечная планета — всего-навсего сгусток материи, плавающий в необозримом космосе вместе со многими другими. По сравнению с необъятностью космического пространства эти сгустки материи подобны пылинкам, плавающим в воздухе. Но Бог так добр, что сделал эти сгустки самодостаточными, наделив их всем необходимым, чтобы парить в пространстве. Пилоты космических кораблей очень гордятся своими достижениями, но не удостаивают вниманием верховного пилота гигантских космических кораблей, называемых планетами.

В космосе рассеяно бесчисленное количество солнц и планетных систем. Мы, бесконечно малые частицы Верховного Господа, пытаемся господствовать над этими бесчисленными планетами. Поэтому мы снова и снова рождаемся и умираем, а все наши планы, как правило, разрушают старость и болезни. Продолжительность жизни человека должна составлять около ста лет, но она постепенно сокращается до двадцати-тридцати лет. Из-за невежества, воцарившегося в обществе, одураченные люди создали на этих планетах свои страны, что бы за двадцать или тридцать отведенных им лет испытать как можно больше чувственных наслаждений. Глупые люди пытаются так провести границы между своими странами, чтобы все были довольны, но это практически невозможно. И ради этого каждое государство становится источником беспокойств для других. Больше пятидесяти процентов государственных ресурсов растрачивается на оборону, а о развитии духовного знания никто по-настоящему не заботится. И тем не менее люди без всяких на то оснований гордятся прогрессом материальной и духовной науки.

Шри Ишопанишад предупреждает нас о порочности такой системы образования, а Бхагавад-гита учит тому, как можно обрести истинное знание. Эта мантра гласит, что знание, видью, необходимо получить от дхиры. Слово дхира означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Но до тех пор, пока человек не достигнет совершенного духовного самоосознания, он не сможет постоянно сохранять невозмутимость. На совершенной стадии духовного самоосознания человек избавляется от всех желаний и скорби. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил более или менее случайно, в результате соприкосновения с материей, чужды ему. Поэтому дхира просто стремится извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа — заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мертв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мертвый мир кажется живым. На самом деле только живые души — неотъемлемые частицы высшего живого существа — приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами.

Тот, кто хочет следовать регулирующим принципам, должен найти истинного духовного учителя. Трансцендентное знание и указания, касающиеся регулирующих принципов, ученик получает от духовного учителя. Такое знание невозможно получить, идя опасным путем невежественного образования. Стать дхирой можно, только со смирением слушая истинного духовного учителя.

К примеру, Арджуна стал дхирой, смиренно внимая Самому Господу Кришне, Верховной Личности Бога. Совершенный ученик должен быть подобен Арджуне, а духовный учитель — практически равен Самому Господу. Таков процесс получения видьи (знания) от дхиры (невозмутимого).

Адхира, тот, у кого нет подготовки дхиры, не имеет права давать наставления и руководить другими. Современные политики, объявляющие себя дхирами, на самом деле адхиры, и они никому не могут дать совершенного знания. Их интересует только размер вознаграждения, которое они могут получить за свой труд. Разве смогут они направить людей на истинный путь самоосознания? Таким образом, для того, что бы получить истинное образование, нужно смиренно слушать дхиру.

МАНТРА ОДИННАДЦАТАЯ

видйам чавидйам ча йас

тад ведобхайа саха

авидйайа мртйум тиртва

видйайамртам ашнуте

видйам — истинное знание; ча — и; авидйам — неведение; ча — и; йах — личность, которая; тат — то; веда — знает; убхайам — и то, и другое; саха — одновременно; авидйайа — культивируя невежество; мртйум — повторяющуюся смерть; тиртва — превосходит; видйайа — культивируя знание; амртам — бессмертием; ашнуте — наслаждается.

ПЕРЕВОД

Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.

КОММЕНТАРИЙ

С момента сотворения материального мира каждый старается обрести бессмертие, но неумолимые законы природы еще никому не позволили избежать смерти. Никто не хочет умирать, никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы всех обрекают на старость, болезни и смерть. Прогресс материальной науки не решил этих проблем. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что поможет человеку вырваться из лап старости, болезней и смерти.

Из Пуран нам известна история Хираньякашипу. Этот царь достиг очень высокого уровня материального развития. С помощью своих материальных достижений, силой своего невежества он рассчитывал одолеть неумолимую смерть. Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной, полубога Брахму, спуститься к нему и попросил Брахму сделать его амарой, бессмертным. Но Брахма ответил, что это не в его силах, поскольку даже он, творец материального мира и правитель всех планет, не является амарой. Как сказано в Бхагавад-гите (8.17), про должительность жизни Брахмы очень велика, но это еще не значит, что он бессмертен.

Хиранйа означает золото, а кашипу — мягкая постель. Этого коварного человека интересовали две вещи на свете: деньги и женщины, — и он хотел вечно наслаждаться ими, добившись бессмертия. Он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить свое желание стать бессмертным. Поскольку Брахма сказал, что не может одарить его бессмертием, Хираньякашипу попросил Брахму пообещать, что его не сможет убить ни человек, ни животное, ни полубог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к любому из 8.400.000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хираньякашипу наивно полагал, что, получив эти благословения, он сможет избежать смерти. Но в конце концов, несмотря на то что Брахма исполнил все его просьбы, он все же был убит Верховным Господом в образе получеловека-полульва, Нрисимхи. Чтобы убить его, не понадобилось никакого оружия — Господь растерзал его своими когтями. Он был убит не на земле, не в воде и не в воздухе, а на коленях этого удивительного живого существа, которого он не мог даже вообразить.

Из этого примера видно, что даже Хираньякашипу, самому могущественному из материалистов, никакие планы не помогли обрести бессмертие. Чего же тогда могут добиться ничтожные «хираньякашипу» наших дней, чьи планы рушатся каждое мгновение?

Шри Ишопанишад советует нам отказаться от неуклюжих попыток победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за существование, но законы материальной природы так неумолимы, что никто не может обойти их. Чтобы обрести вечную жизнь, человек должен готовить себя к возвращению обратно к Богу.

Процесс возвращения к Богу — предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Поэтому, чтобы стать счастливым в этой жизни и, покинув материальное тело, обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, человек должен изучить эти священные писания и почерпнуть из них трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своих вечных взаимоотношениях с Богом и ошибочно считает, что кроме этого бренного мира, в котором оно родилось, ничего не существует. Господь по Своей милости дал перечисленные выше писания людям Индии и другие священные писания народам других стран, чтобы напомнить забывчивому человеку о том, что его истинный дом не здесь, не в материальном мире. Живое существо духовно по природе, поэтому оно может обрести счастье, только возвратившись в свой духовный дом.

Чтобы вернуть живые существа к Богу, Верховный Господь посылает из Своего царства верных слуг или приходит с этой миссией Сам. Все живые существа — возлюбленные дети Господа, Его неотъемлемые частицы, поэтому, видя страдания, которые мы постоянно испытываем в материальном мире, Господь огорчается больше, чем мы сами. Эти страдания нужны для того, чтобы косвенно напомнить нам о нашей несовместимости с мертвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и посвящают себя изучению видьи, трансцендентного знания. Человеческая жизнь предоставляет самые благоприятные возможности для углубления духовных знаний, поэтому того, кто упускает эту возможность, называют нарадхамой, низшим из людей.

Путь авидьи, то есть путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений, — это путь повторения рождений и смерти. Живое существо духовно, поэтому оно не рождается и не умирает. Рождение и смерть относятся только ко внешней оболочке духовного существа — его телу. Рождение сравнивают с надеванием, а смерть — со сниманием одежды. Глупые люди, целиком поглощенные развитием авидьи (невежества), принимают это как должное. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь испытывают те же страдания, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы.

Вот почему человеку необходимо стараться постичь видью, трансцендентное знание. В болезненном материальном состоянии следует, насколько это возможно, ограничить чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является искаженным отражением деятельности изначальных, духовных чувств. Пораженная болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не оскверненной материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения. Больной должен сначала излечиться от своей болезни, и только после этого он сможет снова наслаждаться жизнью. Поэтому целью человеческой жизни должны быть не извращенные чувственные наслаждения, а избавление от материальной болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания, это признак авидьи (невежества). Чтобы выздороветь, человек должен не повышать температуру тела от 40 до 42 градусов, а понизить ее до нормы — 36,6 градуса. Это должно стать целью человеческой жизни. В современном материалистическом обществе наблюдается тенденция к усилению материальной лихорадки, и жар уже достиг отметки 42 градусов (в форме атомной энергии). И все это сопровож дается причитаниями недалеких политиков о том, что в любой момент мир может взлететь на воздух. Таков результат развития материальной науки и пренебрежения самой важной стороной жизни — культурой духовного знания. Шри Ишопанишад предупреждает, чтобы мы не шли этим опасным путем, ведущим к смерти. Напротив, мы должны совершенствовать духовное знание, чтобы раз и навсегда вырваться из объятий смерти.

Это не означает, что нужно совсем перестать заботиться о теле. Речь идет не о том, чтобы прекратить всякую деятельность. Это было бы равносильно тому, чтобы в попытках сбить жар стараться довести температуру тела до нуля. Правильнее будет сказать, что мы должны стараться извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки. Для углубления духовных знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь своей цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную температуру на уровне 36,6 градуса, и для достижения этого великие мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных наслаждений.

Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственным наслаждениям, регламентируется в Ведах системой принципов, цель которой — обретение освобождения. Эта система включает в себя религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение. Но в настоящее время люди утратили интерес к религии и освобождению. У них осталась только одна цель в жизни — удовлетворение чувств, и ради ее достижения они строят планы экономического развития. Сбитые с толку люди думают, что религию в обществе нужно поддерживать, потому что она способствует развитию экономики, которое необходимо для удовлетворения чувств. А чтобы обеспечить человеку чувственные наслаждения даже после смерти, в раю, существует целая система религиозных ритуалов. Однако достижение рая не является истинной целью религии. На самом деле путь религии должен вести к самоосознанию. Развитие экономики необходимо только для того, чтобы человек мог сохранять тело в нормальном, здоровом состоянии. Человек должен вести здоровую жизнь и иметь трезвый ум, только чтобы постичь видью, истинное знание, что является целью человеческой жизни. Эта жизнь дана нам не для того, чтобы работать, подобно ослу, или культивировать авидью и удовлетворять свои чувства.

Путь видьи самым совершенным образом описан в Шримад-Бхагаватам. Это произведение побуждает человека посвятить свою жизнь постижению Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают постепенно, сначала как Брахман, потом как Параматму и наконец как Бхагавана (Личность Бога). Постичь Абсолютную Истину может только человек широких взглядов, который обладает знанием и освободился от материальных привязанностей, следуя восемнадцати принципам Бхагавад-гиты, описанным в комментарии к десятой мантре. Главной целью соблюдения этих восемнадцати принципов является достижение трансцендентного любовного служения Личности Бога. Поэтому всем людям, независимо от их взглядов, рекомендуется учиться искусству любовного служения Господу.

Прямой путь, приводящий к цели видьи, описывает Шрила Рупа Госвами в своей книге Бхакти-расамрита-синдху, которая переведена нами на английский под названием «Нектар преданности». В Шримад-Бхагаватам (1.2.14) путь видьи кратко описан в следующих словах:

тасмад экена манаса

бхагаван сатватам патих

шротавйах киртитавйаш ча

дхйейах пуджйаш ча нитйада

Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Верховном Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему — защитнику преданных.

Если религиозность, развитие экономики и удовлетворение чувств не направлены на достижение любовного служения Господу, то они являются всего лишь различными формами невежества, что будет ясно из следующих мантр Шри Ишопанишад.

МАНТРА ДВЕНАДЦАТАЯ

андхам тамах правишанти

йе 'самбхутим упасате

тато бхуйа ива те тамо

йа у самбхутйа ратах

андхам — в невежество; тамах — тьму; правишанти — попадают; йе — те, кто; асамбхутим — полубогам; упасате — поклоняется; татах — чем это; бхуйах — более; ива — подобным образом; те — те; тамах — тьма; йе — кто; у — также; самбхутйам — в Абсолюте; ратах — заняты.

ПЕРЕВОД

Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется безличному Абсолюту.

КОММЕНТАРИЙ

Санскритское слово асамбхути относится к тем, кто не является независимым. Самбхути же относится к Абсолютной Личности Бога, который абсолютно независим. В Бхагавад-гите (10.2) Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, говорит:

на ме видух сура-ганах

прабхавам на махаршайах

ахам адир хи деванам

махаршинам ча сарвашах

«Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала и Моего могущества, ибо Я — единственный источник полубогов и мудрецов». Таким образом, Кришна является источником тех сил, которыми наделены полубоги, великие мудрецы и мистики. И хотя силы, которыми они обладают, огромны, но и у них есть предел, поэтому им очень трудно понять, как Сам Кришна с помощью Своей внутренней энергии является в образе человека.

Многие философы и великие риши, мистики, пытаются отличить Абсолют от относительного с помощью своих ничтожных умственных способностей. Однако таким образом можно прийти только к негативной концепции Абсолюта, этот метод не дает возможности постичь какой-либо позитивный аспект Абсолюта. Определение Абсолюта через отрицание несовершенно. Такие определения побуждают человека формировать свою собственную концепцию, и он начинает воображать, что Абсолют должен быть лишен формы и качеств. Эти негативные качества есть не что иное, как относительные, материальные формы и качества, взятые со знаком минус, и потому они также являются относительными. Такие представления об Абсолюте в лучшем случае могут привести человека к осознанию безличного сияния Бога, называемого Брахманом, но с их помощью невозможно достичь уровня осознания Бхагавана, Личности Бога.

Спекулятивные мыслители не знают, что Абсолютной Личностью Бога является Кришна и что безличный Брахман — это ослепительное сияние Его трансцендентного тела, а Параматма, Сверхдуша, — Его всепроникающее полное проявление. Не знают они и того, что Кришна имеет вечную форму, исполненную вечного блаженства и знания. Зависимые полубоги и великие мудрецы ошибочно считают Его могущественным полубогом, а излучение Брахмана принимают за Абсолютную Истину. Только преданные Кришны, которые целиком посвятили себя служению Ему, знают, что Он — Абсолютная Личность и что все сущее исходит из Него. Такие преданные постоянно с любовью служат Кришне, источнику всего сущего.

В Бхагавад-гите (7.20, 23) говорится, что только неразумные, сбитые с толку люди, движимые сильным желанием чувственных наслаждений, поклоняются полубогам, чтобы разрешить свои временные проблемы. Живое существо запуталось в лабиринте материального существования, и, чтобы обрести вечную свободу в духовном мире, исполненном вечного блаженства, жизни и знания, оно должно сбросить с себя оковы материального рабства. Поэтому Шри Ишопанишад не советует нам стремиться к временному избавлению от тех или иных материальных проблем, поклоняясь зависимым полубогам, которые способны одарить нас только недолговечными благами. Вместо этого необходимо поклоняться Абсолютной Личности Бога, Кришне, который привлекает всех и может навсегда освободить нас от материального рабства, забрав нас домой, обратно к Богу.

В Бхагавад-гите (7.23) говорится, что те, кто поклоняется полубогам, смогут попасть на планеты этих полубогов: поклоняющиеся Луне попадают на Луну, поклоняющиеся Солнцу — на Солнце и т. д. Современные ученые пытаются достичь Луны с помощью ракет, но на самом деле подобные попытки делались и раньше. Люди с их развитым сознанием от природы склонны к космическим путешествиям и потому стремятся достичь других планет с помощью космических кораблей или мистических сил или поклоняясь полубогам, управляющим той или иной планетой. В ведических писаниях сказано, что человек может достичь других планет с помощью любого из этих трех способов, но самый распространенный из них — поклонение управляющему какой-либо планетой полубогу. Так можно достичь Луны, Солнца и даже Брахмалоки, высшей планеты вселенной. Однако все планеты материальной вселенной являются лишь временным прибежищем. Вечны только парящие в духовном небе Вайкунтхалоки, на которых правит Сама Личность Бога. В Бхагавад-гите (8.16) Господь Кришна подтверждает это в следующих словах:

а-брахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, начиная с высшей и кончая низшей, — это юдоль страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь».

Шри Ишопанишад указывает, что тот, кто поклоняется полубогам и попадает на их материальные планеты, по-прежнему остается в темнейшей области вселенной. Вселенная покрыта гигантскими оболочками из материальных элементов и напоминает покрытый скорлупой кокосовый орех, наполовину заполненный влагой. Это покрытие герметично, поэтому, чтобы рассеять непроглядную темноту, царящую во вселенной, необходимы Солнце и Луна. Снаружи вселенную окружает безграничное пространство брахмаджьоти, в котором плавают бесчисленные Вайкунтхалоки. Высшая и самая большая планета брахмаджьоти — Кришналока, или Голока Вриндавана, на которой обитает Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Господь Шри Кришна никогда не покидает Кришналоки. Он всегда пребывает там со Своими вечными спутниками, но в то же время Он присутствует повсюду, во всем материальном и духовном космическом проявлении. Это уже объяснялось в четвертой мантре. Господь, как солнце, присутствует всюду, и тем не менее Он находится в одном месте, как и солнце, которое не отклоняется от своей орбиты.

Попав на Луну или какую-либо другую планету, расположенную выше или ниже нее, мы не решим главных проблем жизни. Поэтому Шри Ишопанишад советует нам не стремиться попасть на какую-то из планет в пределах погруженной во тьму материальной вселенной, а постараться вырваться за ее пределы и достичь сияющего царства Бога. Есть много людей, которые выдают себя за верующих и совершают религиозные обряды только ради славы или репутации. Такие псевдорелигиозные люди не желают покидать эту вселенную и возвращаться в духовный мир. Под видом поклонения Господу они хотят одного — сохранить свой статус-кво в материальном мире. Проповедуя культ атеизма, атеисты и имперсоналисты увлекают таких глупых псевдоверующих в темнейшие области вселенной. Атеисты открыто отрицают существование Верховной Личности Бога, а имперсоналисты поддерживают атеистов, проповедуя поклонение безличному аспекту Верховного Господа. До сих пор мы не нашли в Шри Ишопанишад ни одной мантры, которая отрицала бы существование Верховной Личности Бога. В одной из мантр было сказано, что Он может передвигаться быстрее всех. Те, кто путешествует на другие планеты, несомненно, являются личностями, и если Господь может передвигаться быстрее их, то как же Он может быть безличным? Безличная концепция Верховного Господа — это всего лишь другая форма невежества, причина которого кроется в несовершенном понимании Абсолютной Истины.

Невежественные религиозные лидеры и изобретатели так называемых воплощений Бога, откровенно нарушающие указания ведических писаний, вводят в заблуждение своих последователей, и потому им уготованы темнейшие области вселенной. Обычно имперсоналисты выдают себя за воплощения Бога, и глупые люди, не имеющие понятия о ведической мудрости, верят им. И если эти шарлатаны обладают какими-то знаниями, то в их руках они опаснее, чем невежество. Имперсоналисты даже не совершают обрядов поклонения полубогам, рекомендованных в писаниях. Писания рекомендуют при определенных обстоятельствах поклоняться полубогам, но в то же время в них говорится, что в большинстве случаев в этом нет необходимости. В Бхагавад-гите (7.23) ясно сказано, что плоды поклонения полубогам недолговечны. Весь мир не вечен, следовательно все, чего мы достигли во тьме материального мира, тоже бренно. Проблема в том, как обрести истинную, вечную жизнь.

Господь утверждает, что тот, кто достигает Его с помощью преданного служения (единственного пути, ведущего к Личности Бога), раз и навсегда избавляется от оков рождения и смерти. Иначе говоря, освобождение из тисков материи целиком зависит от знания и отрешенности, которые приходят к тому, кто служит Господу. А у псевдоверующих нет ни знания, ни отрешенности от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых оковах материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью, загримированной под религию. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они напоказ занимаются преданным служением и в то же время совершают различные греховные поступки, а наивные люди принимают их за духовных наставников и ревнителей веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Они пренебрегают указанием Вед: ачарйопасана («каждый должен поклоняться ачарье»), и словами Бхагавад-гиты (4.2): эвам парампара праптам («Эта высшая наука о Боге передавалась по цепи ученической преемственности»). Вместо того чтобы найти истинного духовного учителя, они вводят людей в заблуждение и провозглашают себя ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев.

Эти негодяи — самые опасные элементы в человеческом обществе. Из-за отсутствия религиозного правительства им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся избежать суда Всевышнего, который провозглашает в Бхагавад-гите, что завистливые демоны, рядящиеся в одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области ада (Б.-г., 16.19–20). И Шри Ишопанишад подтверждает, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственных наслаждений, эти духовные лидеры попадают на самые отвратительные планеты вселенной.

МАНТРА ТРИНАДЦАТАЯ

анйад эвахух самбхавад

анйад ахур асамбхават

ити шушрума дхиранам

йе нас тад вичачакшире

анйат — иное; эва — несомненно; ахух — говорится; самбхават — поклонением Верховному Господу, причине всех причин; анйат — иное; ахух — говорится; асамбхават — поклонением чему-то другому; ити — таким образом; шушрума — я слышал; дхиранам — от невозмутимых авторитетов; йе — кто; нах — нам; тат — этот предмет; вичачакшире — подробно разъяснили.

ПЕРЕВОД

Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иные плоды, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.

КОММЕНТАРИЙ

В этой мантре говорится о необходимости слушания невозмутимых авторитетов. Пока человек не услышит истинного ачарью, которого не могут вывести из равновесия перемены материального мира, ему будет закрыт доступ к трансцендентному знанию. Истинный духовный учитель, который услышал шрути-мантры, то есть получил ведическое знание, от другого невозмутимого ачарьи, никогда не станет утверждать то, о чем не говорится в ведической литературе. В Бхагавад-гите (9.25) ясно сказано, что те, кто поклоняется предкам (питам), достигают планеты предков, закоренелые материалисты, которые хотят оставаться здесь, остаются в этом мире, а преданные Господа, которые не поклоняются никому, кроме Господа Кришны, высшей причины всех причин, достигают Его в Его обители, находящейся в духовном небе. Эта мантра Шри Ишопанишад подтверждает, что разные формы поклонения приносят разные плоды. Если мы поклоняемся Верховному Господу, то обязательно придем к Нему в Его вечную обитель, а если поклоняемся полубогам, в частности богу Солнца или богу Луны, то непременно окажемся на их планетах. Если же мы хотим оставаться на этой жалкой планете со всеми нашими плановыми комитетами и политикой латания дыр, то без труда сможем это сделать.

Ни в одном подлинном писании не сказано, что в конечном счете все достигнут одной цели, независимо от того, что они делают и кому поклоняются. Глупые теории такого рода выдвигают самозванные духовные учители, не принадлежащие к парампаре — истинной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель не станет утверждать, что все пути ведут к одной цели и что этой цели может достичь любой, независимо от того, как и кому он поклоняется: полубогам, Всевышнему или кому-нибудь еще. Любому нормальному человеку нетрудно понять, что, садясь на поезд, он доедет только до того места, до которого купил билет. Человек, купивший билет до Калькутты, сможет приехать в Калькутту, но никак не в Бомбей. Но люди, выдающие себя за духовных учителей, проповедуют, что любой путь приведет человека к высшей цели. Эти дешевые мирские обещания привлекают множество глупых созданий, которые гордятся своими доморощенными методами духовного самоосознания. Однако Веды не одобряют их. Тот, кто не получил знания от истинного духовного учителя, принадлежащего к признанной цепи ученической преемственности, не сможет добиться никаких ощутимых результатов. Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите (4.2):

эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

са каленеха махата

його наштах парантапа

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась, и потому духовное знание кажется сейчас безвозвратно утраченным».

К тому времени, когда Господь Шри Кришна пришел в этот мир, принципы бхакти-йоги, сформулированные в Бхагавад-гите, были сильно искажены. Поэтому Господь должен был восстановить цепь ученической преемственности, и Его первым учеником стал Арджуна, самый близкий друг и преданный Господа. Кришна прямо сказал Арджуне (Б.-г., 4.3), что тот смог понять принципы Гиты только потому, что был Его преданным и другом. Иначе говоря, не будучи преданным и другом Господа, невозможно понять Бхагавад-гиту. Из этого также следует, что понять Бхагавад-гиту могут только те, кто идет по стопам Арджуны.

Сейчас многие люди, которым нет никакого дела ни до Арджуны, ни до Господа Кришны, берутся переводить и интерпретировать этот возвышенный диалог. Они по-своему объясняют стихи Бхагавад-гиты и, прикрываясь авторитетом этого священного писания, выдвигают самые нелепые идеи. Такие толкователи не верят ни в Шри Кришну, ни в Его вечную обитель. Как же тогда они могут объяснять Бхагавад-гиту?

В Гите (7.20, 23) Кришна недвусмысленно утверждает, что только люди, лишенные здравого смысла, поклоняются полубогам в расчете на ничтожное вознаграждение. В конце ее Он советует каждому отбросить все иные способы поклонения и полностью предаться Ему (Б.-г., 18.66). Такую непоколебимую веру в Верховного Господа может иметь только тот, кто избавился от всех последствий своих грехов. Остальные будут продолжать парить в материальных сферах, цепляясь за свои бессмысленные ритуалы, и никогда не найдут истинного пути, сбитые с толку утверждениями о том, что все пути ведут к одной цели.

Ключевым в этой мантре Шри Ишопанишад является слово самбхават, поклоняясь высшей причине. Господь Кришна является изначальной Личностью Бога, и все сущее исходит из Него. В Бхагавад-гите (10.8) Господь говорит:

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрец, который по-настоящему понял это, встает на путь преданного служения и поклоняется Мне всем сердцем».

В этом стихе Сам Господь очень точно описывает Себя. Слова сарвасйа прабхавах указывают на то, что Кришна является творцом всех живых существ, в том числе Брахмы, Вишну и Шивы. Так как эти три главных божества материального мира созданы Господом, Господь является творцом всего сущего в материальном и духовном мире. В Атхарва-веде (Гопала-тапани-уп., 1.24) также говорится, что Господь Шри Кришна существовал до сотворения Брахмы и что это Он открыл Брахме ведическое знание. Аналогично этому, в Нараяна-упанишад (1) говорится: «Затем Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать все живые существа. Так от Нараяны родился Брахма. Нараяна создал всех Праджапати. Нараяна сотворил Индру. Нараяна создал восемь Васу. Нараяна создал одиннадцать Рудр. Нараяна создал двенадцать Адитьев». Нараяна — это полная экспансия Господа Кришны, поэтому Нараяна и Кришна неотличны друг от друга. В той же упанишаде (Нараяна-уп., 4) утверждается: «Сын Деваки [Кришна] является Верховным Господом». То, что высшей причиной всего сущего является Нараяна, подтверждает даже Шрипада Шанкарачарья, несмотря на то, что он не принадлежит к школе вайшнавов (персоналистов). В Атхарва-веде (Маха-упанишад, 1) говорится: «Вначале не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни воды, ни звезд, ни Солнца, ни Луны, а был один Нараяна. Но Господь не остается в одиночестве. Он творит по Своему желанию». В Мокша-дхарме Сам Кришна говорит: «Я создал всех Праджапати и Рудр, которые не знают Меня до конца, ибо их покрывает Моя иллюзорная энергия». В Вараха-пуране сказано: «Нараяна является Верховной Личностью Бога. От Него появился четырехголовый Брахма и Рудра, впоследствии ставший всеведущим».

Таким образом, все ведические писания сходятся в том, что Нараяна, Кришна, является причиной всех причин. В Брахма-самхите (5.1) также говорится, что Шри Кришна — это Верховный Господь. Он — Говинда (тот, кто приносит радость всем живым существам) и изначальная причина всех причин. По-настоящему образованные люди узнают об этом от великих мудрецов и из Вед и потому решают поклоняться Господу Кришне, источнику всего сущего. Таких людей называют будхами, просвещенными людьми, ибо они поклоняются только Господу Кришне.

Убежденность в том, что Кришна есть все, приходит к тому, кто с верой и любовью слушает, как об этом рассказывает ачарья, которого ничто не может вывести из равновесия. Тот, кто не имеет веры в Господа Кришну и любви к Нему, никогда не сможет понять эту простую истину. В Бхагавад-гите (9.11) Кришна называет таких людей мудхами — глупыми, как ослы. Там говорится, что мудхи осмеивают Личность Бога, так как не обладают совершенным знанием, которое дает человеку невозмутимый ачарья. Тот, кого может вывести из равновесия круговерть материальной энергии, не имеет права становиться ачарьей.

Перед тем как услышать Бхагавад-гиту, Арджуна, вовлеченный в круговорот материальной энергии и ослепленный привязанностью к семье, обществу и роду, лишился невозмутимости и потому захотел стать человеколюбивым моралистом, никому не причиняющим вреда. Но, получив от Верховной Личности ведическое знание, содержащееся в Бхагавад-гите, и став будхой, он изменил свое решение и начал поклоняться Господу Шри Кришне, по плану которого произошла битва на Курукшетре. Сражаясь со своими так называемыми родственниками, Арджуна поклонялся Господу и так стал чистым преданным Господа. Это возможно только в том случае, если человек поклоняется истинному Кришне, а не мнимому Кришне, выдуманному глупыми людьми, которые не знают всех тонкостей науки о Кришне, изложенной в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.

Согласно Веданта-сутре, самбхута — это источник всего сущего, опора, на которой все держится, и вместилище, остающееся после уничтожения проявленного мира (джанмадй асйа йатах). Шримад-Бхагаватам, естественный комментарий к Веданта-сутре, составленный ее автором, утверждает, что источник всех эманаций не может быть безжизненным камнем, Он — абхиджна, что значит обладающий абсолютным знанием. Поэтому изначальный Господь Шри Кришна говорит в Гите (7.26), что Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, — но никто, включая таких полубогов, как Шива и Брахма, не знает Его в совершенстве. Те, кто не способен сохранять невозмутимость посреди бушующего океана материального существования, лишены возможности до конца познать Его. Такие полуграмотные духовные лидеры стараются найти некий компромисс, объявляя объектом поклонения человечество. Они не понимают, что подобное поклонение — химера, поскольку люди в большинстве своем несовершенны. Пытаться делать это — все равно что поливать водой листья дерева, а не его корень. Более естественно поливать корень дерева, но такие вечно обеспокоенные лидеры больше привязаны к листьям, чем к корню, и, несмотря на бесконечные потоки воды, выливаемые на листья, дерево сохнет от недостатка влаги.

Шри Ишопанишад советует поливать корень, источник всех побегов. Поклонение людям, сводящееся к удовлетворению их телесных потребностей, всегда несовершенно и потому не так важно, как служение душе. Душа — это тот корень, который в соответствии с законом кармы порождает тела различных типов. Если мы служим только людям, оказывая им медицинскую или социальную помощь и предоставляя им возможность получать образование, и в то же время перерезаем на бойнях глотки несчастным животным, то это не может считаться служением душе, живому существу.

Живое существо в телах различных типов постоянно испытывает материальные страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Человеческая форма жизни предоставляет шанс вырваться из пут материального существования. И для этого нам достаточно восстановить свои прерванные отношения с Верховным Господом. Господь Сам нисходит в этот материальный мир, чтобы призвать людей предаться Всевышнему (самбхуте). По-настоящему служит человечеству только тот, кто проповедует людям, что они должны предаться Верховному Господу и с любовью поклоняться Ему, вкладывая в это всю свою энергию. Таков смысл наставлений тринадцатой мантры Шри Ишопанишад.

Слушание повествований о великих деяниях Верховного Господа и прославление их — самый простой способ поклонения Ему в этот век тревог. Однако спекулятивные философы полагают, что деяния Господа — плод воображения, и потому не хотят слушать о них и изобретают множество словесных трюков, чтобы отвлечь внимание доверчивой толпы. Вместо того чтобы слушать повествования о деяниях Господа Кришны, такие духовные учители рекламируют самих себя, побуждая своих последователей прославлять их. В последнее время число таких шарлатанов значительно возросло, и чистым преданным Господа становится все труднее защищать людей от святотатственных разглагольствований подобных лицемеров и псевдовоплощений.

Упанишады косвенно обращают наше внимание на изначального Господа, Шри Кришну, но Бхагавад-гита, которая является квинтэссенцией Упанишад, прямо указывает на Него. Поэтому человек должен слушать повествования, непосредственно описывающие Кришну, которые содержатся в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, и это постепенно очистит его ум от скверны. В Шримад-Бхагаватам (1.2.17) сказано: «Слушая повествования о деяниях Господа, преданный привлекает к себе Его внимание. Таким образом Господь, находящийся в сердце каждого живого существа, помогает преданному, давая ему надлежащие наставления». Это подтверждается и в Бхагавад-гите (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те.

Наставления Господа, получаемые изнутри, очищают сердце преданного от скверны, порожденной материальными гунами страсти и невежества. Непреданные полностью находятся под влиянием страсти и невежества. Страсть мешает человеку избавиться от материальных желаний, а невежество не позволяет ему по-настоящему понять себя и Господа. Таким образом, у человека, находящегося под влиянием гун страсти и невежества, нет шансов осознать свою духовную природу, сколько бы он ни разыгрывал из себя поборника религии. На преданного же по милости Господа гуны страсти и невежества перестают влиять, и он оказывается под влиянием гуны благости, что является признаком совершенного брахмана. Брахманом может стать любой при условии, что он занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя. В Шримад-Бхагаватам (2.4.18) также говорится:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша

абхира-шумбха йаванах кхасадайах

йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах

шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

Любое низкорожденное существо может очиститься, если будет следовать наставлениям чистого преданного Господа, ибо могущество Господа безгранично.

Когда человек обретает качества брахмана, он становится счастлив и с воодушевлением занимается преданным служением Господу. Наука о Боге сама собой открывается ему. Постигая эту науку, он постепенно освобождается от материальных привязанностей, и по милости Господа его сомневающийся ум становится кристально чистым. Тот, кто достиг этой стадии, является освобожденной душой и может везде и во всем видеть Господа. В этом заключается совершенство самбхавы, описанное в данной мантре Шри Ишопанишад.

МАНТРА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

самбхутим ча винашам ча

йас тад ведобхайа саха

винашена мртйум тиртва

самбхутйамртам ашнуте

самбхутим — вечная Личность Бога, Его трансцендентное имя, форма, игры, качества и атрибуты, разнообразие в Его обители и т. д.; ча — и; винашам — временные материальные проявления полубогов, людей, животных и пр. с их ложными именами, славой и т. д.; ча — и; йах — кто; тат — то; веда — знает; убхайам — оба; саха — вместе; винашена — со всем, что подвергается уничтожению; мртйум — смерть; тиртва — превзойдя; самбхутйа — в вечном царстве Бога; амртам — бессмертием; ашнуте — наслаждается.

ПЕРЕВОД

Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и Его трансцендентное имя, форму, качества и игры, так же как и временное материальное творение с его смертными полубогами, людьми и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

КОММЕНТАРИЙ

Благодаря так называемому научному прогрессу человеческая цивилизация создала множество материальных вещей, включая космические корабли и атомную энергию. Но она не смогла избавить человека от необходимости умирать, снова рождаться, стареть и страдать от болезней. Всякий раз, когда разумный человек спрашивает об этих проблемах так называемых ученых, они со свойственной им изворотливостью заявляют в ответ, что материалистическая наука не стоит на месте и в будущем сможет сделать человека бессмертным, вечно юным и неподверженным болезням. Подобные ответы доказывают элементарное непонимание учеными фундаментальных законов материальной природы. В материальной природе все подчиняется строгим законам материи и обязано пройти через шесть стадий существования: рождение, рост, сохранение, производство потомства, увядание и, наконец, смерть. Никто из тех, кто так или иначе связан с материальной природой, не может обойти эти шесть законов бытия. Поэтому никто — ни полубог, ни человек, ни животное, ни растение — не может жить в материальном мире вечно.

Продолжительность жизни у разных видов живых существ может быть разной. Господь Брахма, главенствующее живое существо в этой материальной вселенной, живет много миллионов лет, тогда как крошечный микроб — всего несколько часов. Но никто в материальном мире не может жить вечно. Здесь все рождается или создается в определенных условиях, существует в течение какого-то времени, и если это живое существо, то оно растет, производит на свет себе подобных, постепенно стареет и в конце концов умирает. В соответствии с этими законами, даже Брахмы (которых миллионы в разных вселенных) рано или поздно должны будут умереть. Поэтому вся материальная вселенная называется Мартьялокой — обителью смерти.

Ученые-материалисты и политики стараются изгнать из вселенной смерть, потому что не знают о бессмертии духовной природы. Причина этого в том, что они не знакомы с ведической литературой, которая исполнена мудрости зрелого трансцендентного опыта. Но, к сожалению, современные люди не хотят получать знания, содержащиеся в Ведах, Пуранах и других священных писаниях.

Из Вишну-пураны (6.7.61) мы узнаем следующее:

вишну-шактих пара прокта

кшетраджнакхйа татха пара

авидйа-карма-самджнанйа

тртийа шактир ишйате

«Личность Бога, Господь Вишну, обладает различными энергиями, которые называются пара (высшая) и апара (низшая). Живые существа относятся к высшей энергии». Материальная энергия, под властью которой мы в настоящее время находимся, является низшей энергией. Эта энергия, которая окутывает живые существа покровом невежества (авидьи) и побуждает их заниматься кармической деятельностью, создает материальный мир. Но есть и другая форма высшей энергии Господа, которая отличается и от низшей, материальной, энергии, и от живых существ. Из этой высшей энергии создана вечная, неразрушимая обитель Господа, что подтверждается и в Бхагавад-гите (8.20):

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

Все материальные планеты-низшие, средние и высшие, включая Солнце, Луну и Венеру — рассеяны по вселенной. Они существуют только в течение жизни Брахмы. Более того, некоторые низшие планеты уничтожаются в конце каждого дня Брахмы, а на заре следующего дня Брахма создает их вновь. На высших планетах время исчисляется иначе, чем на Земле. Одни сутки на многих высших планетах равняются земному году. Период из четырех земных эпох (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) равен примерно двенадцати тысячам лет по временной шкале высших планет. Этот период времени, умноженный на тысячу, составляет один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Такие дни и ночи складываются в месяцы и годы. Брахма живет сто таких лет, и в конце его жизни вся проявленная вселенная уничтожается.

Когда наступает ночь Брахмы, обитатели высших планет, к которым относятся Солнце и Луна, и живые существа, населяющие планетную систему Мартьялока (Землю), а также низшие планеты вселенной, погружаются в воды потопа. В течение этого времени ни одно живое существо, ни одна форма жизни не находится в проявленном состоянии, хотя их духовное существование продолжается. Это непроявленное состояние бытия именуется авьяктой. В конце жизни Брахмы, когда гибнет вся вселенная, также наступает период авьякты. Однако помимо этих двух непроявленных состояний бытия существует иная непроявленная природа — духовная атмосфера, или духовное небо, со множеством планет, которые существуют вечно и не прекращают своего существования, даже когда в конце жизни Брахмы все планеты внутри этой материальной вселенной уничтожаются. Материальный мир состоит из множества материальных вселенных, каждой из которых управляет свой Брахма. Все космическое мироздание, находящееся в ведении различных Брахм, составляет только одну четверть энергии Господа (экапад-вибхути), и эта энергия называется низшей. Духовная природа, неподвластная Брахме, называется трипад-вибхути (она составляет три четверти энергии Господа). Это — высшая энергия, пара-пракрити.

Абсолютным повелителем духовной природы является Господь Шри Кришна. Как сказано в Бхагавад-гите (8.22), к Нему можно приблизиться только с помощью беспримесного преданного служения, никакой другой метод — ни гьяна (философия), ни йога (мистицизм), ни карма (деятельность ради наслаждения ее плодами) — для этого не подходит. Карми, то есть те, кто трудится только ради плодов своего труда, могут попасть на планеты Сваргалоки, в число которых входят Солнце и Луна. Гьяни и йоги могут достичь еще более высоких планет, таких, как Махарлока, Таполока и Брахмалока, а если с помощью преданного служения они развивают в себе еще более возвышенные качества, то получают возможность войти в духовный мир, в сияющую космическую атмосферу духовного неба (Брахман) или на планеты Вайкунтхи, в зависимости от уровня своего духовного развития. Однако несомненно, что тот, у кого нет опыта преданного служения, не сможет попасть на духовные планеты Вайкунтхи.

На материальных планетах каждый, начиная с Брахмы и кончая муравьем, стремится господствовать над материальной природой. Это называется материальной болезнью. До тех пор пока живое существо не излечится от этой болезни, оно будет вынуждено вновь и вновь менять тела, принимая форму то человека, то полубога, то животного. Но, какое бы тело оно ни получило, в конце концов ему придется перейти в непроявленное состояние, в котором находятся живые существа во время уничтожения вселенной двух типов — в течение ночи Брахмы и в конце жизни Брахмы. Если же мы хотим вырваться из этого круговорота рождений и смертей и избавиться от сопутствующих ему старости и болезней, то должны попытаться попасть на духовные планеты, где можно жить вечно, общаясь с Господом Кришной или Его полными экспансиями, Его формами Нараяны. Господь Кришна и Его полные экспансии царят на каждой из бесчисленных духовных планет, и этот факт подтверждают шрути-мантры: эко ваши сарва-гах кршна идйах/эко 'пи сан бахудха йо 'вабхати (Гопала-тапани-уп., 1.3.21).

Никто не может подчинить своей власти Кришну, поэтому обусловленные души пытаются подчинить своей власти материальную природу, но в результате сами попадают под власть ее законов, которые обрекают их на муки повторяющихся рождений и смертей. Господь приходит в этот мир, чтобы восстановить принципы религии, главным из которых является воспитание в человеке покорности Его воле. Таково заключительное наставление Господа в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все другие пути и просто предайся Мне». К несчастью, глупые люди перетолковали это самое важное указание на свой лад и разными способами вводят людей в заблуждение. Людям говорят, что они должны открывать больницы, а не стремиться получить знания, необходимые для того, чтобы с помощью любовного служения Богу попасть в духовное царство. Их учат интересоваться только деятельностью, приносящей временное облегчение, которая никогда не принесет живому существу настоящего счастья. Они учреждают всевозможные общественные и полуофициальные организации, надеясь обуздать разрушительные силы природы, но не знают, каким образом умиротворить неодолимую природу. Многие люди слывут великими знатоками Бхагавад-гиты, но эти знатоки не увидели рекомендованного в Гите метода, с помощью которого можно умиротворить материальную природу. В Бхагавад-гите (7.14) прямо сказано, что единственный способ умиротворить могущественную природу — это пробудить в себе сознание Бога.

В этой мантре Шри Ишопанишад говорится, что каждый должен одновременно знать и самбхути, (Личность Бога), и винашу (временное материальное проявление). Зная только временное материальное проявление, никто не сможет спастись, так как живые существа в этом мире на каждом шагу подстерегает гибель (аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам). Строительство больниц тоже никого не защитит от разрушительных сил природы. Спастись может только тот, кто обладает совершенным знанием о вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Вся ведическая культура направлена на то, чтобы обучить людей искусству обретения вечной жизни. Людей часто прельщает эфемерная привлекательность вещей, обещающих им чувственные наслаждения. Но служение этим вещам уводит людей с истинного пути и способствует их деградации.

Поэтому мы должны спастись сами и указать своим ближним путь, ведущий к спасению. Истина не может нравиться или не нравиться. Она просто существует. Если мы хотим вырваться из круговорота рождений и смертей, то должны заняться преданным служением Господу. Это не тот случай, когда может идти речь о компромиссах, ибо это вопрос жизненной необходимости.

МАНТРА ПЯТНАДЦАТАЯ

хиранмайена патрена

сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврну

сатйа-дхармайа дрштайе

хиранмайена — золотистым сиянием; патрена — ослепительным покровом; сатйасйа — Высшей Истины; апихитам — скрыт; мукхам — лик; тат — этот покров; твам — Себя; пушан — о хранитель; апаврну — пожалуйста, удали; сатйа — чистому; дхармайа — преданному; дрштайе — чтобы явить.

ПЕРЕВОД

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.

КОММЕНТАРИЙ

В Бхагавад-гите (14.27) Господь описывает ослепительное сияние Своего тела (брахмаджьоти) следующим образом:

брахмано хи пратиштхахам

амртасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

«Я — первооснова безличного Брахмана, бессмертного, не исчерпаемого и вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего счастья». Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма, Сверхдуша, — это аспект Абсолютной Истины, доступный более духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.7), где Господь Кришна говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной Истины: маттах паратарам нанйат. Следовательно, Кришна является источником и брахмаджьоти, и всепроникающей Параматмы. Далее в Бхагавад-гите (10.42) Кришна говорит:

атха ва бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам

экамшена стхито джагат

«Какой смысл говорить обо всем этом так подробно, о Арджуна? Одной лишь малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю целую вселенную». Таким образом, с помощью одной из Своих полных частей — всепроникающей Параматмы — Господь поддерживает все материальное космическое творение. В духовном мире все сущее также держится на Господе. Поэтому в данной шрути-мантре Шри Ишопанишад Господа называют пушан, что значит поддерживающий все сущее.

Шри Кришна, Личность Бога, всегда исполнен трансцендентного блаженства (ананда-майо 'бхйасат). Когда пять тысяч лет тому назад Кришна жил во Вриндаване, Он все время, с самого начала Своих игр, пребывал в трансцендентном блаженстве. Убийство различных демонов, таких, как Агха, Бака, Путана и Праламба, было для Него всего лишь приятным развлечением. Он наслаждался со Своей матерью, братом и друзьями, живя в Своей деревне, и, когда Он играл роль шаловливого воришки масла, все окружающие испытывали небесное блаженство от Его проказ. Господа называют воришкой масла не для того, чтобы упрекнуть Его, поскольку, воруя масло, Он одаривал Своих чистых преданных блаженством. Все, что Господь делал во Вриндаване, Он делал ради того, чтобы доставить наслаждение окружавшим Его преданным. Господь явил Свои игры, чтобы привлечь к Себе внимание тех, кто стремится найти Абсолютную Истину: спекулятивных философов и акробатов, занимающихся так называемой хатха-йогой.

В Шримад-Бхагаватам (10.12.11) Шукадева Госвами так описывает детские игры Господа и Его друзей-пастушков:

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа

дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара-даракена

сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах

«Верховный Господь, Личность Бога, которого гьяни постигают как безличный, исполненный блаженства Брахман, которому преданные поклоняются как Всевышнему, смиренно служа Ему, и которого мирские люди считают обыкновенным человеком, играл с мальчиками-пастушками, которые получили такую возможность, совершив великое множество благочестивых поступков».

Итак, Господь постоянно занят трансцендентной деятельностью со Своими духовными спутниками, с которыми Его связывают любовные отношения шанты (нейтралитета), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурьи (супружеской любви).

В писаниях сказано, что Господь никогда не покидает Вриндавана-дхаму, поэтому резонно задать вопрос: каким образом Он управляет делами творения? Ответ на этот вопрос дает Бхагавад-гита (13.14–18): Параматма, полная часть Господа, или Сверхдуша, пронизывает все материальное творение. Сам Господь не принимает участия в созидании, сохранении и разрушении материального мира, но в образе Своей полной экспансии, Параматмы, Он является причиной всего происходящего в мире. Каждое живое существо является атмой, душой, но Параматма, Сверхдуша, — это высшая атма, которая управляет всеми индивидуальными душами.

Этот метод постижения Бога — великая наука. Приверженцы материалистической санкхья-йоги не идут дальше анализа двадцати четырех элементов материального творения и медитации на них. Им практически ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты, придерживающиеся имперсоналистических взглядов на природу Абсолюта, просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджьоти. Но тот, кто хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Ее полноте, должен сначала подняться над двадцатью четырьмя материальными элементами, а затем проникнуть за Ее ослепительное сияние. В Шри Ишопанишад содержится намек на это в молитве об удалении хиранмая-патры, ослепитель ного сияния, скрывающего Господа. Пока этот покров не будет удален и пока человек не увидит истинный лик Верховной Личности Бога, он не сможет полностью постичь Абсолютную Истину.

Параматма, аспект личности Бога, — это одна из трех Его полных экспансий, или вишну-таттв, называемых пуруша-аватарами. Вишну-таттва, находящаяся внутри вселенной, носит имя Кширодакашайи Вишну. Именно этот Вишну является одним из трех главных божеств вселенной: Брахмы, Вишну и Шивы. Он — всепроникающая Параматма, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Вторая вишну-таттва во вселенной — это Гарбходакашайи Вишну, единая Сверхдуша всех живых существ, а над ними стоит Каранодакашайи Вишну, возлежащий в Причинном океане. Он является творцом всех вселенных. Серьезные последователи системы йоги могут с ее помощью выйти за пределы сферы двадцати четырех элементов мироздания и непосредственно увидеть этих вишну-таттв. Изучение эмпирической философии помогает осознать безличное брахмаджьоти, которое представляет собой ослепительное сияние трансцендентного тела Господа Шри Кришны. То, что брахмаджьоти — это сияние, исходящее от Кришны, подтверждается в Бхагавад-гите (14.27) и в Брахма-самхите (5.40):

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, на каждой из которых уникальные условия жизни. И все эти планеты расположены в одном уголке брахмаджьоти. Это брахмаджьоти является излучением Верховной Личности Бога, Говинды, которому я поклоняюсь».

В этой мантре Брахма-самхиты отражено зрелое понимание Абсолютной Истины. А в обсуждаемой нами шрути-мантре Шри Ишопанишад описана промежуточная ступень на пути к более глубокому пониманию, запечатленному в Брахма-самхите. Данная мантра Шри Ишопанишад — простая молитва, обращенная к Господу, в которой Его просят удалить покров брахмаджьоти и открыть Свое истинное лицо. Сияние брахмаджьоти подробно описано в нескольких мантрах Мундака-упанишад (2.2.10–12):

хиранмайе паре коше

вираджам брахма нишкалам

тач чхубхрам джйотишам джйотис

тад йад атма-видо видух

на татра сурйо бхати на чандра-таракам

нема видйуто бханти куто 'йам агних

там эва бхантам ану бхати сарвам

тасйа бхаса сарвам идам вибхати

брахмаиведам амртам пурастад брахма

пашчад брахма дакшинаташ чоттарена

адхаш чордхвам ча прашртам брахмаи-

ведам вишвам идам вариштхам

«В духовном царстве, лежащем за пределами оболочек материального мира, разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое материальной скверной. Трансценденталисты считают этот ослепительный белый свет источником всякого света. В том царстве нет нужды в солнечном и лунном свете, огне или электричестве. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого высшего света. Этот Брахман находится спереди и сзади, на севере, на юге, на востоке и на западе, а также сверху и снизу. Иначе говоря, высшее сияние Брахмана заливает и материальное, и духовное небо».

Совершенное знание — это понимание того, что Кришна является первопричиной сияния Брахмана. Это знание можно получить из таких писаний, как Шримад-Бхагаватам, в котором детально изложена наука о Кришне. В Бхагаватам его автор, Шрила Вьясадева, установил, что разные люди, в зависимости от глубины постижения Высшей Истины, описывают Ее либо как Брахман, либо как Параматму, либо как Бхагавана. Шрила Вьясадева нигде не говорит, что Высшая Истина является дживой, обыкновенным живым существом. Живое существо ни в коем случае не следует считать всемогущей Высшей Истиной. Будь живое существо Всевышним, ему не нужно было бы молить Господа, чтобы Он удалил Свой ослепительно сверкающий покров и позволил увидеть Его истинное лицо.

Подводя итог, можно сказать, что безличный Брахман осознает тот, кто ничего не знает об энергиях Высшей Истины. Тот, кто имеет представление о материальных энергиях Господа, но ничего или почти ничего не знает о духовной энергии, осознает Параматму. Таким образом, осознание Брахмана и осознание Параматмы — это частичное осознание Абсолютной Истины. Однако когда спадает покров хиранмайи и человек осознает Шри Кришну, Верховную Личность Бога, вместе со всеми Его энергиями, то он понимает, что Господь Шри Кришна, которого называют Васудевой, есть все: Брахман, Параматма и Бхагаван — васудевах сарвам ити. Он — Бхагаван, корень дерева, а Брахман и Параматма — Его ветви.

В Бхагавад-гите (6.46–47) проводится сравнительный анализ трех типов трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни), тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов, которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими. Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением Господу. И Шри Ишопанишад открывает нам путь к этому совершенству.

МАНТРА ШЕСТНАДЦАТАЯ

пушанн экарше йама сурйа праджапатйа

вйуха рашмин самуха теджо

йат те рупам калйана-тамам тат те пашйами

йо 'сав асау пурушах со 'хам асми

пушан — о хранитель; эка-рше — изначальный философ; йама — регулирующий принцип; сурйа — конечная цель сури (великих преданных); праджапатйа — доброжелатель праджапати (прародителей человечества); вйуха — милостиво удали; рашмин — лучи; самуха — пожалуйста, удали; теджах — сияние; йат — так, чтобы; те — Твоя; рупам — форма; калйана-тамам — самая благодатная; тат — которую; те — Твою; пашйами — я мог бы видеть; йах — тот, кто; асау — подобен солнцу; асау — тот; пурушах — Личность Бога; сах — сам; ахам — я; асми — есть.

ПЕРЕВОД

О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я.

КОММЕНТАРИЙ

Солнце и его лучи качественно тождественны друг другу. Аналогично этому, Господь и живые существа качественно не отличаются друг от друга. Солнце одно, а число частичек, из которых состоят его лучи, бесконечно. Солнечные лучи составляют часть Солнца, Солнце же вместе со своими лучами и является собственно Солнцем. Планета Солнце — обитель бога Солнца, и, аналогично этому, высшая духовная планета, Голока Вриндавана, от которой исходит сияние брахмаджьоти, — обитель Господа, где Он наслаждается Своими вечными играми. Это подтверждается в Брахма-самхите (5.29):

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и живет в обители из философского камня, окруженной деревьями желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания».

В Брахма-самхите говорится, что брахмаджьоти пред ставляет собой лучи, исходящие от высшей планеты духовного мира, Голоки Вриндаваны, подобно солнечным лучам, которые исходят от планеты Солнце. Пока человек не проникнет за завесу ослепительного сияния брахмаджьоти, он не сможет ничего узнать о царстве Господа. Ослепленные сиянием брахмаджьоти, философы-имперсоналисты не могут постичь ни обители Господа, ни Его трансцендентной формы. Недостаток знаний мешает им понять исполненную блаженства трансцендентную форму Господа Кришны. Вот почему в этой молитве Шри Ишопанишад обращается к Господу с просьбой удалить ослепительное сияние брахмаджьоти и дать возможность чистому преданному увидеть Его всеблаженную трансцендентную форму.

Познавая безличное брахмаджьоти, человек осознает благостный аспект Всевышнего. В процессе познания Параматмы, всепроникающего аспекта Господа, на йога нисходит еще более благостное озарение. Но, встретившись с Верховной Личностью Бога лицом к лицу, преданный постигает самую благостную форму проявления Всевышнего. Высшую Истину в этой мантре называют изначальным философом, хранителем и благодетелем вселенной, поэтому Она никак не может быть безличной. Таково заключение Шри Ишопанишад. Слово пушан (хранитель) особенно важно, так как, храня все живые существа, Господь проявляет особую заботу о Своих преданных. Проникнув за завесу безличного брахмаджьоти и познав личностный аспект Господа и Его блаженную вечную форму, преданный осознает Абсолютную Истину в полном объеме.

В Бхагават-сандарбхе (3.1.3–6) Шрила Джива Госвами говорит: «В полном объеме Абсолютную Истину постигают, осознавая Личность Бога, поскольку Господь всемогущ и владеет всеми трансцендентными энергиями. Осознание брахмаджьоти не предполагает полного понимания энергий Абсолютной Истины, следовательно, осознание Брахмана — это только частичное осознание Личности Бога. О ученые мудрецы, первый слог слова бхагаван (бха) имеет два значения: первое — ”тот, кто обеспечивает всем необходимым“, второе — ”защитник“. Второй слог (га) означает ”проводник“, ”повелитель“ или ”творец“. Слог ван указывает на то, что все существа пребывают в Нем, а Он пребывает в каждом существе. Иначе говоря, трансцендентное слово бхагаван означает безграничное знание, власть, энергию, богатство, силу и влияние, причем все эти достояния свободны от малейшей примеси материальной скверны».

Господь обеспечивает Своих чистых преданных всем необходимым и неуклонно ведет их к совершенству любви к Богу. Как повелитель Своих преданных, Он в конце концов награждает их желанным плодом преданного служения, даруя им Себя. По беспричинной милости Господа преданные получают возможность лицезреть Его. Таким образом Господь помогает Своим преданным достичь высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны. Будучи творцом, Господь может одарить Своего преданного всеми необходимыми качествами, чтобы тот мог в конце концов достичь Его. Господь является причиной всех причин. Иначе говоря, поскольку у Самого Господа нет причины, Он является первопричиной всего сущего. Таким образом, Он наслаждается Сам Собой, проявляя Свою внутреннюю энергию. Внешняя энергия создана не Им Самим, так как Он распространяет Себя в форме Своих экспансий пуруши и в этих формах поддерживает материальное проявление. Посредством этих экспансий Он творит, поддерживает и уничтожает космическое проявление.

Живые существа также являются отделенными экспансиями Личности Бога, и, поскольку некоторые из них хотят господствовать, подражая Верховному Господу, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли полностью удовлетворить свое желание властвовать. Присутствие неотъемлемых частиц Господа, живых существ, приводит проявленный мир в движение, запуская механизм причинно-следственных связей. Таким образом, живым существам предоставляют все возможности господствовать над материальной природой, но истинным повелителем остается Сам Господь в форме Своего полного проявления, Параматмы (Сверхдуши), являющейся одним из пуруш.

Таким образом, между живым существом (атмой) и наделенным властью Господом (Параматмой), то есть между душой и Сверхдушой, огромная разница. Параматма властвует, а атма подвластна, следовательно, они относятся к разным категориям. Но, поскольку Параматма тесно связана с атмой, Ее называют постоянным спутником живого существа.

Всепроникающий аспект Господа, который существует во всех состояниях (бодрствования, сна, а также в непроявленном состоянии) и который порождает джива-шакти, жизненную силу, в форме как обусловленных, так и освобожденных душ, называют Брахманом. Господь является источником как Параматмы, так и Брахмана, следовательно, в конечном счете все живые существа и все сущее исходит из Него. Тот, кто понял эту истину, посвящает себя преданному служению Господу. Такой чистый и обладающий полным знанием преданный Господа привязан к Нему всем сердцем, и, когда такие преданные собираются вместе, они не занимаются ничем другим, кроме прославления трансцендентных деяний Господа. Те, кто не достиг уровня совершенства чистых преданных, а именно те, кто познал только проявления Господа в виде Брахмана или Параматмы, не способны понять смысл действий совершенных преданных. Господь Сам помогает чистым преданным, вкладывая необходимое знание в их сердца. Проявляя особую благосклонность к Своим преданным, Он рассеивает всю тьму невежества. Философы-эмпирики и йоги не могут себе этого представить, так как в большей или меньшей степени полагаются на собственные способности и усилия. Как сказано в Катха-упанишад (1.2.23), Господа может познать только тот, кто заслужил Его милость, и никто другой. Господь дарует эту особую милость только Своим чистым преданным. Итак, в этой мантре Шри Ишопанишад речь идет о милости Господа, которую не способно проявить брахмаджьоти.

МАНТРА СЕМНАДЦАТАЯ

вайур анилам амртам

атхедам бхасмантам шарирам

ом крато смара кртам смара

крато смара кртам смара

вайух-жизненный воздух; анилам-стихия воздуха; амртам-неразрушимый; атха-теперь; идам-это; бхасман там-после того как сгорит дотла; шарирам-тело; ом — о Господь; крато-о наслаждающийся всеми жертвами; смара-пожалуйста, вспомни; кртам-все, что я сделал; смара-вспомни; крато-о высший наслаждающийся всеми жертво приношениями; смара-вспомни же; кртам-все, что я сде лал для Тебя; смара-пожалуйста, вспомни.

ПЕРЕВОД

Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жиз ни сольется с воздушной стихией. Теперь, мой Господь, пожалуйста, вспомни все мои жертвы и, поскольку все в конечном счете предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

КОММЕНТАРИЙ

Бренное материальное тело есть ни что иное, как внешняя оболочка души. В Бхагавад-гите (2.20) ясно сказано, что после смерти материального тела живое существо не уничтожается и не утрачивает индивидуальности. Живое существо при всех обстоятельствах сохраняет свою индивидуальность и форму. На самом деле формы лишена материальная оболочка, потому что она приобретает свои очертания в соответствии с формой неуничтожимой личности. Вопреки мнению людей со скудным запасом знаний, в своем изначальном состоянии все живые существа обладают формой. Эта мантра подтверждает, что живое существо продолжает существовать и после уничтожения материального тела.

В материальном мире материальная природа с удивительным мастерством создает различные виды тел для живых существ, соответствующие их склонностям к чувственным наслаждениям. Тому, кто хочет питаться испражнениями, природа дает материальное тело, которое идеально приспособлено для поедания испражнений, — тело свиньи. Тот, кто хочет питаться плотью и кровью других живых существ, может получить тело тигра, наделенное необходимыми для этого клыками и когтями. Человек, однако, не создан для того, чтобы питаться мясом или испражнениями. Даже самым примитивным из людей не приходит в голову есть экскременты. Зубы человека хорошо приспособлены для пережевывания фруктов и овощей, но людям даны также два клыка, позволяющие тем из них, кто находится на низкой стадии развития, употреблять в пищу мясо.

Но, как бы то ни было, материальные тела и животных, и людей чужды живому существу. Они меняются в зависимости от того, какое чувственное удовольствие оно желает получать. В процессе эволюции живое существо меняет одно тело за другим. Когда весь мир был покрыт водой, живые существа получали тела, приспособленные для жизни в воде. Затем они перешли в растительную форму жизни. Из растения живое существо превращается в червя, из червя — в птицу, из птицы — в животное, а из животного — в человека. Человек, обладающий совершенным духовным знанием, находится на самой высокой ступени эволюционной лестницы, а вершина развития духовного сознания описана в данной мантре: человек должен оставить материальное тело, которому суждено обратиться в пепел, и позволить дыханию жизни слиться с вечной воздушной стихией. Живое существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной. При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое. Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело совершенно иного типа — духовное, не подверженное изменениям и неподвластное смерти.

В материальном мире материальная природа заставляет живое существо менять тело из-за его стремления к разным видам чувственных наслаждений. Различные виды жизни, начиная от микробов и кончая существами, обладающими совершенными материальными телами, такими, как Брахма и полубоги, олицетворяют такого рода желания живого существа. Все живые существа имеют материальные тела различной формы, и разумный человек видит их единство не в разнообразии тел, а в духовной природе живых существ. И в теле свиньи, и в теле полубога находятся одинаковые духовные искры, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живое существо получает различные тела в зависимости от своих благочестивых или греховных поступков. Человеческое тело находится на очень высокой ступени развития и обладает полностью развитым сознанием. Согласно Бхагавад-гите (7.19), самый совершенный из людей после многих и многих жизней, посвященных познанию истины, предается Господу. Процесс познания истины достигает кульминации только тогда, когда познающий вручает себя Верховному Господу, Васудеве. Иначе даже тот, кто постиг свою духовную природу, вынужден будет снова пасть в материальную атмосферу и оставаться в ней до тех пор, пока не осознает, что живые существа являются неотъемлемыми частицами целого и никогда не смогут сами стать целым. Более того, эта участь ожидает даже тех, кто слился с брахмаджьоти.

Как мы уже знаем из предыдущих мантр, брахмаджьоти, исходящее из трансцендентного тела Господа, состоит из духовных искр. У духовных искр, наделенных развитым индивидуальным самосознанием, иногда возникает желание удовлетворять свои чувства, и потому они попадают в материальный мир, где, подчиняясь диктату своих чувств, становятся мнимыми господами. Желание господствовать — это материальная болезнь живого существа, поскольку, околдованное материальными наслаждениями, оно вынуждено переселяться в этом мире из одного тела в другое. Слияние с брахмаджьоти тоже не свидетельствует о зрелости знаний живого существа. Только полностью предавшись Господу и развив в себе склонность к духовному служению, можно достичь высшего совершенства.

В этой мантре живое существо молит дать ему возможность, покинув материальное тело и расставшись с материальным жизненным воздухом, войти в духовное царство Бога. Преданный молит Господа вспомнить все, что он сделал, и все жертвы, которые он принес, пока его материальное тело не обратилось в пепел. Он возносит эту молитву в момент смерти, памятуя обо всех своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. Тот, кто находится под властью материальной природы, в последний момент вспоминает все гнусные поступки, совершенные им за время существования его материального тела, поэтому после смерти он получает другое материальное тело. Бхагавад-гита (8.6) подтверждает эту истину:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

"О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни вспомнил человек, расставаясь с телом, этого состояния он и достигнет".

Таким образом в момент смерти ум живого существа переносит его вместе с его наклонностями в следующую жизнь.

В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого преданного.

В Бхагавад-гите (9.30–34) Господь описал близкие отношения, которые связывают Его с преданными: "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, его следует считать праведником, ибо он на верном пути. Очень быстро он исправляется и обретает умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Притхи, те, кто принял Мое покровительство, смогут достичь высшей цели, даже если они низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] или шудры [рабочие]. Насколько же выше них стоят доброде тельные брахманы, преданные и святые цари! Поэтому, попав в преходящий, полный страданий мир, посвяти себя преданному служению Мне. Всегда размышляй обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение, падая ниц предо Мной, и поклоняйся Мне. Так, полностью погрузившись в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне".

Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет эти стихи Гиты: Нужно понимать, что преданный Кришны идет по истинному пути святых, даже если он может показаться человеком небезупречного характера (су-дурачара). Следует правильно понять смысл слова су-дурачара. Обусловленная душа вынуждена выполнять две функции: она должна поддерживать свое физическое существование и одновременно идти по пути самоосознания. Социальное положение, умственное развитие, гигиена, аскетизм, питание и самозащита — все это относится к поддержанию физического существования. Что же касается долга самоосознания, то человек выполняет его, занимаясь преданным служением Господу, что, в свою очередь, тоже связано с деятельностью. Эти две функции необходимо выполнять одновременно, так как обусловленная душа не может полностью перестать заботиться о теле. Однако доля энергии, которую мы тратим на деятельность, связанную с поддержанием тела, уменьшается пропорционально увеличению доли энергии, расходуемой на преданное служение. Пока человек не достиг определенного уровня преданного служения, остается возможность случайного проявления мирских качеств, но следует отметить, что это не может продолжаться слишком долго, так как по милости Господа он очень быстро избавится от подобных недостатков. Поэтому путь преданного служения — единственно верный путь. Если кто-то находится на верном пути, даже случайное проявление мирских качеств не затормозит его продвижения к самоосознанию.

Имперсоналисты лишены этих преимуществ преданного служения, так как привязаны к аспекту Господа брахмаджьоти. Как говорилось в предыдущих мантрах, имперсоналисты не могут выйти за пределы брахмаджьоти, потому что не верят в то, что Бог — личность. Их больше интересует казуистика и умозрительные философские построения, поэтому, как утверждается в двенадцатой главе Бхагавад-гиты (стих 5), их труд бесплоден.

Возможности, о которых говорится в данной мантре, можно легко обрести, установив постоянный контакт с личностным аспектом Абсолютной Истины. Преданное служение Господу, по существу, состоит из девяти видов трансцендентной деятельности: 1)слушания повествований о Господе; 2)прославления Господа; 3)памятования о Господе; 4)служения лотосным стопам Господа; 5)поклонения Господу; 6)вознесения молитв Господу; 7)служения Господу; 8)дружеского общения с Господом; 9)полного самоотречения во имя Господа. Эти девять процессов преданного служения все вместе или каждый в отдельности помогают преданному все время находиться в контакте с Господом, поэтому в конце жизни преданному не трудно помнить о Господе. Применение только одного из этих методов позволило достичь высшего совершенства многим великим преданным Господа: 1)герой Шримад-Бхагаватам Махараджа Парикшит достиг желанной цели, слушая повествования о Господе; 2)Шукадева Госвами, рассказчик Шримад-Бхагаватам, достиг совершенства, прославляя Господа; 3)Акрура достиг желаемого результата, вознося Господу молитвы; 4)Прахлада Махараджа достиг желаемого результата, памятуя о Господе; 5)Притху Махараджа достиг совершенства, поклоняясь Господу; 6)богиня процветания Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; 7)Хануман достиг желаемой цели, непосредственно служа Господу; 8)Арджуна достиг желаемого результата, дружа с Господом; 9)Бали Махараджа достиг желаемой цели, пожертвовав Господу все, что имел.

Фактически, объяснение смысла этой мантры, как и всех других мантр ведических гимнов, в сжатом виде приводится в Веданта-сутре, а более подробно они объясняются в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — зрелый плод древа ведической мудрости. В Шримад-Бхагаватам эта мантра объяснена в самом начале беседы между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Слушание объяснений науки о Господе и повторение услышанного являются главными принципами преданного служения Богу, поэтому Махараджа Парикшит выслушал весь Бхагаватам, рассказанный Шукадевой Госвами. Махараджа Парикшит задавал вопросы Шукадеве, поскольку тот был наиболее выдающимся духовным учителем среди всех великих йогов и трансценденталистов того времени.

Самый важный вопрос, заданный Махараджей Парикши том, касался того, в чем заключается долг человека, стоящего на пороге смерти. Шукадева Госвами ответил:

тасмад бхарата сарватма

бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча

смартавйаш чеччхатабхайам

"Каждый, кто хочет избавиться от всех страданий, должен стремиться все время слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его, повелителя всего сущего, устраняющего все трудности, Сверхдушу всех живых существ" (Бхаг., 2.1.5).

Так называемые цивилизованные люди ночью заняты сном или сексом, а днем стараются заработать как можно больше денег на содержание своего семейства или ходят по магазинам. У людей не остается времени на то, чтобы говорить о Верховном Господе или задавать вопросы о Нем. Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным, иначе говоря, лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведических произведениях, будь то Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-гита или Шримад-Бхагаватам, сказано, что Господь обладает способностью чувствовать и является повелителем всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому. Поэтому не стоит тратить свое драгоценное время на то, чтобы слушать или говорить о бессмысленной деятельности политиков и великих мира сего. Вместо этого нужно организовать свою жизнь таким образом, чтобы каждая наша секунда была посвящена служению Богу. И Шри Ишопанишад побуждает нас к такой благочестивой деятельности.

Что всплывет в памяти человека в момент смерти, когда все функции организма будут нарушены, если он не занимался преданным служением? Как он сможет молить всемогущего Господа вспомнить его жертвы? Жертва подразумевает добровольный отказ от удовлетворения своих чувств. Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным служением Господу в течение всей жизни. И тогда в момент смерти мы сможем воспользоваться плодами своего труда.

МАНТРА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

агне найа супатха райе асман

вишвани дева вайунани видван

йуйодхй асмадж джухуранам эно

бхуйиштхам те нама-уктим видхема

агне-о мой Господь, всесильный, как огонь; найа-веди; супатха-праведным путем; райе-чтобы достичь Тебя; ас ман-нас; вишвани-все; дева-о мой Господь; вайунани-действия; видван-знающий; йуйодхи-милостиво устрани; асмат-с нашего; джухуранам-все препятствия с пути; энах-все пороки; бхуйиштхам-бесчисленные; те-Тебе; намах-уктим-слова, выражающие почтение; видхема-я приношу.

ПЕРЕВОД

О мой Господь, всесильный, как огонь, о всемогущий, я снова и снова склоняюсь перед Тобой, припадая к Твоим лотосным стопам. О мой Господь, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от всех последствий моих грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный во всем полагается на Господа и молит Его о беспричинной милости, он может беспрепятственно продвигаться по пути, ведущему к совершенному самоосознанию. В этой молитве, обращенной к Господу, Его сравнивают с огнем, потому что Он способен сжечь дотла все что угодно, в том числе и все грехи предавшейся Ему души. Как говорилось в предыдущих мантрах, Личность Бога является истинным, или высшим, аспектом Абсолюта, а Его безличное проявление, брахмаджьоти, — это ослепительное сияние, скрывающее лицо Господа. Кармическая деятельность, то есть путь самоосознания карма-канда, — низшая форма самоосознания. Как только человек, идущий этим путем, отклоняется, пусть даже очень незначительно, от регулирующих принципов Вед, его деятельность превращается в викарму, то есть обращается против того, кто ее совершает. Введенное в заблуждение живое существо совершает такие действия только ради удовлетворения своих чувств, и таким образом они становятся препятствием на пути самоосознания.

Самоосознания можно достичь только в человеческой форме жизни. Существует 8400000 видов жизни, из которых только человек, воспитанный в традициях брахманической культуры, имеет шанс познать Трансцендентное. Брахманическая культура воспитывает в человеке такие качества, как честность, владение своими чувствами, терпение, простоту, дает ему полное знание и непоколебимую веру в Бога. Брахманическое воспитание не сводится к тому, чтобы привить человеку гордость своим высоким происхождением. У сына брахмана есть шанс стать брахманом, так же как у сына высокопоставленного чиновника есть шанс добиться высокого положения в обществе. Но преимущества, которые получает человек, родившийся в семье брахмана, еще не делают его брахманом. Чтобы стать им, он должен обрести качества брахмана. Если сын брахмана гордится своим происхождением и забывает о том, что должен развивать в себе качества истинного брахмана, он деградирует, сходя с пути самоосознания, и, таким образом, не справляется с миссией, возложенной на него как на человека.

В Бхагавад-гите (6.41–42) Господь заверяет нас, что йога-бхраштам, душам, сошедшим с пути самоосознания, в следующей жизни представляется шанс исправиться благодаря рождению в семье благочестивых брахманов или богатых торговцев. Человек, рождающийся в таких семьях, имеет больше возможностей для самоосознания. Но если человек попадает под влияние иллюзии и неправильно использует эти преимущества, то он утрачивает благоприятные возможности, которые предоставляет ему человеческая форма жизни, дарованная Всемогущим Господом.

Регулирующие принципы таковы, что каждый, кто следует им, поднимается с уровня кармической деятельности на уровень трансцендентного знания. После многих и многих жизней, посвященных изучению трансцендентной мудрости, человек достигает совершенства и предается Господу. Таков обычный путь. Но тот, кто предается сразу, начав преданное служение Господу, как рекомендуется в этой мантре, перескакивает через начальные ступени развития. Как сказано в Бхагавад-гите (18.66), Господь тотчас берет такую предавшуюся Ему душу под Свое покровительство и освобождает ее от всех последствий ее грехов. Деятельность в рамках карма-канды сопряжена с многочисленными греховными поступками, на пути философского развития (гьяна-канды) количество таких действий сокращается. Но в преданном служении Господу, на пути бхакти, последствия грехов практически сведены к нулю. Тот, кто является преданным Господа, обретает все качества Самого Господа, не говоря уже о качествах брахмана. Качества опытного брахмана, который имеет право совершать жертвоприношения, сами собой развиваются в преданном, даже если он не рожден в семье брахмана. Таково всемогущество Господа. Он может низвести человека, рожденного в семье брахмана, до уровня собакоеда, принадлежащего к самым низшим слоям общества, и возвысить презренного собакоеда, если он занимается преданным служением, до уровня квалифицированного брахмана и даже еще более высокого уровня.

Всесильный Господь находится в сердце каждого, поэтому Он может вывести Своего искреннего преданного на истинный путь. Господь дает такие наставления только Своим преданным, даже если они сами хотят чего-то другого. Что касается остальных, то Господь позволяет им действовать на свой страх и риск, но Своему преданному Господь не позволяет совершать ошибок. В Шримад-Бхагаватам (11.5.42) сказано:

сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа

тйактанйа-бхавасйа харих парешах

викарма йач чотпатитам катханчид

дхуноти сарвам хрди саннивиштах

Господь так добр к Своему преданному, нашедшему прибежище у Его лотосных стоп, что, даже если тот иногда запутывается в сетях викармы (деятельности, противоречащей указаниям Вед), Господь, находящийся в сердце преданного, сразу же исправляет его ошибку, ибо преданные очень дороги Ему.

В этой мантре Шри Ишопанишад преданный молит Господа, чтобы Он очистил его сердце. Человеку свойственно ошибаться. Обусловленная душа то и дело совершает ошибки, и единственный способ уберечься от этих невольных грехов — это предаться лотосным стопам Господа, чтобы Он Сам вел обусловленную душу по жизни, помогая ей избежать всех ловушек, расставленных на ее пути. Тех, кто безраздельно предается Ему, Господь берет под Свое покровительство. Таким образом, просто предавшись Господу и повинуясь Его указаниям, можно разрешить все свои проблемы. Искренний преданный получает такие указания из двух источников: либо от святых, духовного учителя и из священных писаний, либо от Самого Господа, пребывающего в сердце каждого. Таким образом, преданный, постигший ведическую мудрость, надежно защищен.

Ведическое знание трансцендентно, его невозможно получить теми способами, которыми приобретают материальные знания. Ведические мантры можно понять только по милости Господа и духовного учителя (йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау). Если человек нашел истинного духовного учителя, это значит, что он обрел милость Господа. Господь приходит к преданному в образе духовного учителя. Итак, преданным руководят духовный учитель, ведические предписания и Сам Господь изнутри, поэтому преданному не грозит падение в трясину материальной иллюзии. Таким образом, преданный надежно защищен, и ему гарантировано достижение высшего совершенства. Данная мантра только указывает на этот процесс, а Шримад-Бхагаватам (1.2.17?20) описывает его более подробно: Слушание повествований о величии Господа и воспевание Его славы само по себе является благочестивой деятельностью. Господь — благожелатель всех живых существ, поэтому Он хочет, чтобы каждый слушал о Нем и прославлял Его. Благодаря слушанию повествований о величии Господа и воспеванию Его славы человек очищается от всего нежелательного, и его преданность Господу становится непоколебимой. На этой стадии преданный развивает в себе брахманические качества и полностью выходит из-под влияния низших гун природы (страсти и невежества). Благодаря преданному служению он обретает совершенное знание, и таким образом ему открывается путь, ведущий к Господу, и понимание того, как идти по нему. И когда все его сомнения рассеиваются, он становится чистым преданным Господа.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к Шри Ишопанишад, которая содержит знание, приближающее человека к Кришне, Верховной Личности Бога.

Content

Шри Ишопанишад

ОБРАЩЕНИЕ

МАНТРА ПЕРВАЯ

МАНТРА ВТОРАЯ

МАНТРА ТРЕТЬЯ

МАНТРА ЧЕТВЕРТАЯ

МАНТРА ПЯТАЯ

МАНТРА ШЕСТАЯ

МАНТРА СЕДЬМАЯ

МАНТРА ВОСЬМАЯ

МАНТРА ДЕВЯТАЯ

МАНТРА ДЕСЯТАЯ

МАНТРА ОДИННАДЦАТАЯ

МАНТРА ДВЕНАДЦАТАЯ

МАНТРА ТРИНАДЦАТАЯ

МАНТРА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

МАНТРА ПЯТНАДЦАТАЯ

МАНТРА ШЕСТНАДЦАТАЯ

МАНТРА СЕМНАДЦАТАЯ

МАНТРА ВОСЕМНАДЦАТАЯ