Фрейя Асвинн

Мистерии и магия Севера

(руны и женская сила)

«Книга ‘Мистерии и магия Севера’ — это долгожданный взвешенный обзор северной религии, наконец-то уделяющий должное внимание женским элементам скандинавской мифологии. Описывая матриархальную культуру в том виде, в каком она существовала до подавления восторжествовавшим над нею патриархатом, Фрейя Асвинн побуждает читателей принять участие в возрождении этого древнего наследия и признать истинную роль женского начала в истории европейской культуры».

Нэнси Смит, «Рунные камни Фрейи»

«‘Мистерии и магия Севера’ — одно из образцовых руководств по рунической традиции, а Фрейя Асвинн принадлежит к числу образцовых наставников в таинствах древних северных мистерий…Каждый, кто встал на этот Путь, стремится найти учителей, достойных доверия и способных передавать традиционное знание без искажений. Фрейя Асвинн на протяжении всей книги излагает это древнее учение безукоризненно. Приятно сознавать, что и сейчас, на заре нового тысячелетия, она остаётся в числе ведущих деятелей движения за возрождение рунической культуры».

Рагнар, Институт северных традиций при национальном парке «Денали» (Аляска, США)

Об авторе

Фрейя Асвинн родилась в среду 9-го ноября в нидерландской провинции Северная Голландия — области, которая в старину славилась мастерицами магических обрядов, бытовавших в рамках женской культовой традиции Севера. В семье с четырнадцатью детьми Фрейя была девятым ребёнком, и уже в раннем детстве стало ясно, что она не похожа на своих братьев и сестёр: одни называли её ясновидящей, другие — сумасшедшей. В 1972 г. она вступила в Орден розенкрейцеров (AMORC), а в 1980 г. приехала в Англию, где уже через три дня по рекомендации Максины и Алекса Сэндерсов была принята в общество «Викка». В мае того же года Фрейя основала собственный ковен. В 1983 г. в её жизни произошло переломное событие: ей «явился» сам Один, которого она до сих пор знала под именем Водана. Три года спустя рецензенты уже поместили Фрейю Асвинн в авангарде британских исследователей и лекторов, работающих в области рунической традиции. В настоящее время она живёт в Шотландии, регулярно проводит семинары по рунам и возглавляет ассоциацию по бытовой и социальной поддержке молодёжи.

Как связаться с автором

Если вы хотите связаться с автором этого труда или получить дополнительную информацию о самой книге, пишите Фрейе Асвинн на адрес издательства «Llewellyn Worldwide». Автор и издатели с удовольствием примут ваши отзывы. «Llewellyn Worldwide» отвечает за пересылку всей корреспонденции адресату, хотя и не может гарантировать, что автор непременно ответит на ваше письмо. Адрес для переписки:

Freya Aswynn

c/o Llewellyn Worldwide

P.O. Box 64383, Dept. K047-7

St. Paul, MN 55164-0383 U.S.A.

Не забудьте вложить в письмо конверт с обратным адресом и маркой или сумму в 1$ на почтовые расходы (для адресантов за пределами США — также международный почтовый купон).

Многие авторы, сотрудничающие с издательством «Llewellyn Worldwide», располагают также Web-сайтами, на которых вы найдёте дополнительные сведения и ссылки. За информацией об адресах в интернете обращайтесь на сайт издательства: www.llewellyn.com.

Благодарности

Автор выражает особую благодарность Эндрю Клифтону за чтение корректуры для этого исправленного и дополненного издания; Филу и Мэгсу — за верную дружбу и постоянную поддержку; Лоренсу — за помощь в разрешении компьютерных проблем; Квельдульву Гундарссону — за перевод «Речей Сигрдривы»; Рут Байер — за фотографию для последней страницы обложки.

Читателям, интересующимся рунической традицией, рекомендуем следующие европейские организации:

1) Европейская ветвь общества «Кольцо Трот»:

Ring of the Troth Europe

BM Troth

London, VCIN 3XX

e-mail: aclifton@enterprise.net

2) «Исток» (Шотландский информационный центр эзотерических знаний):

Scottish Esoteric Network

“The Source”

P.O. Box 23085

Edinburgh, EH36WJ

Аудиозаписи Фрейи Асвинн:

«Песни Иггдрасиля» (компакт-диск с шаманскими песнопениями, использующимися в мистериях Севера)

Содержание

Глава 6. Женские мистерии

Женское начало в северной традиции

Сейт

Спе

Один и женские мистерии

Валькирии

Руны в «Речах Сигрдривы»

Норны

Фригг

Фрейя

Идунн

Хель/Хольда

Прочие богини

Виды на будущее

Старший, англо-саксонский и младший футарки: сводная таблица

Предисловие

Эта книга повествует о древнем алфавите. И ещё — о магии.

Нет ничего проще, чем поддержать на словах её основную идею — представление о словах и звуках как о вместилище силы. Но нетрудно и повторить вслед за Алистером Кроули [1] обвинение, которое он когда-то высказал в адрес ордена Золотой Зари: ему пообещали открыть все тайны мироздания, а вручили всего-навсего еврейский алфавит. Только недавно мы начали догадываться, что любой алфавит может на поверку оказаться именно «тайной мироздания». Не исключено, что информация связана с самими основами природы теснее, чем материя или энергия.

Если вы ещё не знакомы с рунами (равно как и с любым новым для вас алфавитом) достаточно близко, то поначалу вас может привлечь к ним некая магия, некая тайна, заключённая в самой форме букв. Когда же вы начнёте изучать их, эта магия либо приживётся в вашей душе и станет для вас источником вдохновения, что и произошло с автором этой книги, либо, напротив, потеряет в ваших глазах прелесть неизвестности, и тогда, разочаровавшись в возможностях рунического алфавита, вы устремитесь на поиски этой неуловимой магии в других традициях. Если вы сомневаетесь в том, что всякий алфавит — это не просто алфавит, а нечто большее, то прежде, чем приступать к чтению этой книги, призовите на помощь фантазию и попытайтесь исследовать магический потенциал речи и языка самостоятельно.

Сначала задумайтесь о том, какова была жизнь в те времена, когда искусство чтения и письма было достоянием немногих избранных. Большинство людей как-то обходились без географических карт и кулинарных книг, без травников и календарей, без блокнотов для заметок и без дорожных знаков. А значит, с нашей точки зрения, им приходилось творить настоящие чудеса памяти. Трудно даже представить себе людей, для которых выучить наизусть историю своего племени, читать по памяти Ветхий Завет или петь эпические сказания было обычным делом. Однако с повсеместным распространением грамотности всё это стало ненужным. Научившись писать, человек избавился от огромной умственной нагрузки, необходимой для того, чтобы удерживать в памяти всю важную для него информацию. Но на что же теперь стали расходоваться высвободившиеся ресурсы мозга?

Затем загляните ещё дальше в глубь веков. Вообразите, что вы живёте в те времена, когда письменность ещё только народилась и большинство людей даже не подозревают о её существовании. Представьте себе, что вы — гонец. Ваше селение постигла беда. Местный мудрец призвал вас, вручил вам какую-то глиняную табличку и велел бежать в столицу и передать эту табличку царю. По какой-то непостижимой причине вам было наказано беречь эту табличку, как зеницу ока, и доставить её в целости и сохранности во что бы то ни стало. И вот вы добрались до столицы и предстали перед царём. Царь берёт у вас табличку, молча рассматривает её, а затем принимается засыпать вас вопросами. И по этим вопросам вы с изумлением понимаете, что царю известно о несчастье, которое обрушилось на селение, стоящее за несколько дней ходу от столицы. Должно быть, в этой маленькой глиняной табличке заключено могущественное волшебство! Иначе как бы она могла сообщить царю о том, что происходит в далёких краях, и попросить его о помощи?! Так стоит ли удивляться, что в те давние времена письменность прочно ассоциировалась с магией?

А теперь попробуйте погрузиться в эпоху ещё более древнюю и представить, что вы — доисторический гоминид, вообще не владеющий речью. Допустим, на ваше стадо напали враги. Вы реагируете, как животное: бросаетесь в атаку на обидчиков, схватив разве что какое-нибудь примитивное оружие — камень или палку. При этом от возбуждения и напряжения сил вы ревёте или ворчите. Ваши противники тоже издают звуки… но какие-то странные. В их ворчании и рёве вам чудится некая согласованность — похоже, как-то связанная с тем, что дерутся они на редкость хорошо. Вот один из врагов внезапно отступает без всякой видимой причины и при этом громко лопочет; вы инстинктивно переходите в наступление и гонитесь за ним…и нежданно-негаданно вас окружает целая толпа противников! До чего же слаженно они действуют! Разумеется, вас охватывает благоговейный страх: вы столкнулись с чем-то таким, что совершенно недоступно вашему пониманию. Вы впервые услышали речь, использованную для координации усилий в бою. Так борьба между животными за выживание начала преображаться в «военное искусство».

Все эти простые и, конечно же, условные примеры служат всего лишь иллюстрациями к одной общей идее, а именно: речь и письменность с древнейших времён воспринимались как нечто таинственное и связанное с магией поистине устрашающей силы. И чем раньше возникали такие ассоциации, тем глубже они укоренялись в групповой памяти или, иначе говоря, в «коллективном бессознательном». Так что в тот момент, когда при первой мысли о каком-нибудь древнем малознакомом алфавите вас охватывает внезапное волнение, вы и в самом деле соприкасаетесь с самой настоящей магией. И главное здесь — выбрать правильный подход к изучению алфавита, чтобы эта тоненькая ниточка, связавшая вас с истинной магией, превратилась в прочную связь, которую уже не сможет разрубить меч аналитического рассудка, твердящего, что перед вами, якобы, «всего лишь старый, никому не нужный алфавит». Основы речи теснейшим образом связаны с магическими силами нашего разума. Вот почему высвободить эти силы можно с помощью древних алфавитов — при условии, что вы сумеете соблюсти равновесие между объективностью учёного и субъективностью ученика, лично заинтересованного в предмете. И прекрасный пример такого уравновешенного подхода вы найдёте в книге Фрейи Асвинн.

Впервые я встретился с Фрейей в начале 80-х. Помню, как мне сказали, что я обязательно должен познакомиться с этой потрясающей голландской оккультисткой, которая плоховато говорит по-английски, но все пробелы в своём словаре заполняет отменной бранью. Прочтите эту книгу — и вы увидите, как далеко она продвинулась вперёд со времени своего первого знакомства с рунами! Фрейя всегда представлялась мне противоречивой личностью, и я ничуть не удивился, узнав, что она пишет книгу о таком спорном и сложном предмете, как руны.

Как вы узнаете из главы, посвящённой истории рун, эти символы тесно связаны с пантеоном скандинавской мифологии — с божествами, которым пришлось «уйти в подполье» и на века погрузиться в безвестность под давлением христианства. Иными словами, эти древние боги были вытеснены в область коллективного бессознательного и покинуты на произвол судьбы. И с ними случилось то же самое, что произошло бы с нашими кошками, собаками и другими домашними животными, если бы нам вздумалось загнать их обратно в джунгли: несколько поколений спустя они совершенно одичают и превратятся в свирепых, опасных зверей. Однако сущность их в своей основе не изменится: кошка останется кошкой и сохранит весь свой природный потенциал.

Примерно такая же участь постигла и скандинавских богов. Первые попытки восстановить контакт с ними в XX в. окончились плачевно. В своём эссе о Вотане, опубликованном в 1936 г., К.Г. Юнг рассказывает о том, как «древний бог бури и безумия, безмолвствовавший так долго», начал пробуждаться «к новой жизни, подобно дремавшему до поры вулкану, в цивилизованной стране, которая, казалось, давным-давно переросла Средневековье». «Молодёжное движение», — пишет он, — уже заклало овна в жертву этому старому божеству, и тот же дух теперь бродит в рядах нацистов. И, быть может, постигшая Германию катастрофа в чём-то сродни тому, что могло бы случиться, если бы люди, загнавшие своих домашних питомцев в джунгли, встретили их через несколько лет и сказали: «Ой, смотрите! Это же наша киска! Заберём-ка её обратно домой».

С тех пор минуло уже более полувека, но в скандинавских богах по-прежнему остаётся что-то дикое и страшное. Кое-кому это кажется вполне достаточной причиной для того, чтобы вовсе не иметь с ними дела. Другие находят в этом особое извращённое удовольствие — словно те же отъявленные нацисты или жестокие охотники, которые травят диких зверей, упиваясь их животными инстинктами, но не испытывая должного почтения к их глубинной природе. Однако встречаются и такие люди, как Фрейя Асвинн, — люди, способные за грубым обличьем обнаружить истинную сущность и увидеть, что в действительности скандинавский пантеон ничуть не менее благороден и совершенен, чем другие. Рассматривая этих древних божеств с такой точки зрения, мы приносим им в дар плоды нашей цивилизации.

Кроули выделяет три эпохи в религиозной истории человечества. Первая — эон Исиды, эпоха великой богини-матери, когда боги были первобытными природными силами, чуждыми человеку (таков, к примеру, ветхозаветный Яхве, каравший смертью всех непокорных). Во вторую эпоху — эон Осириса — явился новый тип божества, несравненно более человечный. Как правило, это были божества мужского пола, искренне заботившиеся о людях и принимавшие на себя страдания ради блага человечества. Самые известные представители этого типа — Христос, Дионис и Вотан. Они желали, чтобы человек не столько склонялся перед буквой закона, сколько следовал его духу, и сами показывали людям пример для подражания. Ныне же мы вступаем в эон Гора и начинаем понимать, что на самом деле боги отнюдь не совершенны; как показывает Фрейя Асвинн в главе «Образы богов», боги тоже развиваются и меняются с течением времени. Теперь наша задача уже не в том, чтобы рабски повиноваться богам (как в эон Исиды) или стараться следовать их примеру (как в эон Осириса), а в том, чтобы встать с ними вровень. В назидание нам Бог некогда стал Человеком, но теперь человечество должно осознать свою божественную сущность, чтобы боги приобщились к цивилизации. Фундаментализм и рабская вера не имеют будущего: человек, который сопротивляется Гору, потому что его истинное желание [2] — быть пацифистом, в конечном счёте окажется более достойным в глазах Гора, нежели тот, кто попирает ногами слабых, «потому что так сказано в Книге Закона» [3].

В идее возвращения диких и неистовых богов из подземного мира есть что-то неотразимо притягательное. Их первобытная сила завораживает и чарует нас — и это вполне естественно, ибо такова сущность самого подземного мира. Неестественно другое — опьяняться этой силой или, напротив, объявлять её вне закона, опошляя и снижая образы древних божеств. Быть может, в рунах и заключена потенциальная опасность. Но в наше время опасные идеи необходимы: они побуждают нас обращаться внутрь себя в поисках испытаний, открывающих пути для роста и развития. Наша цель — научиться держаться на позиции силы и общаться с богами на равных, не подрывая при этом основы их истинной сущности. Только так скандинавский пантеон может возродиться во всём своём великолепии и занять подобающее ему место в сонме божеств, не превратившись в очередную модную игрушку, но и не пробудив в нас разрушительное начало.

Чтобы достичь этой цели, необходимо обрести равновесие между мощью экстатического слияния с рунами и безопасным путём теоретического анализа. С моей точки зрения, Фрейя Асвинн подаёт превосходный пример такого уравновешенного подхода.

Я не так уж сведущ в истории и мифологии и не так уж много знаю о рунической традиции, поэтому не могу гарантировать, что все сведения, которые вы найдёте в этой книге, безусловно точны. Но и сама Фрейя Асвинн не требует от читателя беспрекословной веры: она убеждена, что всё следует проверять на личном опыте. В искренности же её сомневаться не приходится: Фрейя не претендует на причастность к каким-то «древним традициям» и «тайным братствам», и книга её — это труд человека, глубоко изучившего источники и посвятившего немало сил практической работе с рунами.

Помните об этом, когда будете читать её книгу, — и тогда она доставит вам истинное удовольствие. Если же вы найдёте в ней что-то, с чем не сможете согласиться, — что ж, тем лучше. Насколько я знаю Фрейю, споры и противоречия только вдохновляют её на дальнейшие поиски истины; а кроме того, любой живой традиции противопоказан застой единомыслия.

— Лайонел Снелл

Предисловие автора ко 2-му изданию

Иллюстрация на первой странице обложки — портрет богини Фрейи — ярко и наглядно демонстрирует силу, заключённую в женских мистериях, а также подчёркивает то особое внимание, которое я уделяю матриархальным аспектам северной культовой традиции. Этой стороне скандинавской религии посвящена 6-я глава, где речь идёт о женских магических практиках (сейт и спе), а также о функциях различных богинь и других женских персонажей северной мифологии. Надеюсь, что эта книга послужит делу возрождения северных мистерий и поможет женщинам вернуть своё исконное место в этой традиции.

Введение

Повесть о том, как я пришла к рунам (или, скорее, как руны пришли ко мне) начинается со времён моего раннего детства, когда я ещё жила в Голландии. Присутствие неких сил, которые я впоследствии определила бы как «оккультные», я впервые смутно осознала в четыре года. Одна из первых осознанных «оккультных» мыслей посетила меня, когда я бежала по улице, распахнув плащ и пытаясь поймать ветер, чтобы взлететь. Так играют многие дети, но вот что мне тогда пришло в голову: до чего же странно, что мне не удаётся оторваться от земли! Мне вдруг показалось, что моё тело слишком тяжёлое, и в тот момент я была совершенно убеждена, что у меня есть — или когда-то было — другое тело, способное летать. Нередко я словно бы знала, или, скорее, чувствовала заранее, что произойдёт какое-то событие — и оно действительно случалось. По большей части такие предчувствия касались всяких мелких происшествий; смертей и прочих серьёзных событий я никогда не предвидела. И тем не менее, было во мне что-то такое, что делало меня не такой, как все. Мои родители это заметили и попытались «выбить из меня дурь». Старшие братья тоже меня изводили и обижали, пока, наконец, в дело не вмешались власти. Состоялся суд, и меня передали под опеку тётушки. С того времени — с четырёхлетнего возраста — я жила попеременно то у тётушки, то снова у родителей.

К десяти годам у меня накопилось столько эмоциональных травм, что меня объявили «трудным ребёнком» и отдали в детский дом. Несколько раз меня переводили из одного приюта в другой, и так продолжалось до девятнадцати лет. Последнее из заведений, в которых мне довелось побывать, оказалось чуть ли не настоящей тюрьмой. В общей сложности я провела в заточении девять лет. Меня запирали в карцер; мне кололи ларгактил и другие наркотики; меня «учили жить» некомпетентные социальные работники; нередко я подвергалась и физическому насилию (на которое, впрочем, научилась отвечать, когда немного подросла!). К тому времени, когда меня наконец выпустили на свободу, я не получила никакого систематического образования, но зато успела неплохо познакомиться с тёмными сторонами жизни и стала убеждённой анархисткой. А ещё я умела читать и писать — и этого мне оказалось вполне достаточно, чтобы начать новую жизнь и жить отныне своим умом. (Сейчас мне сорок восемь лет, и, оглядываясь назад, я понимаю, что весь этот нелёгкий опыт был для меня ничем иным, как наилучшим из возможных эквивалентов воинской подготовки, без которой я в дальнейшем не смогла бы исполнить свой вирд.) К счастью, даже в самых тяжёлых испытаниях мне всегда удавалось удерживаться на позиции стороннего наблюдателя, и эту способность я теперь считаю одним из главных своих достоинств. Я постоянно поддерживала связь с оккультными силами и чувствовала их покровительство, хотя в то время и не понимала, что они собой представляют.

Всего через два месяца самостоятельной жизни я вступила в местное спиритическое общество. Там меня обучили начаткам психометрии; кроме того, я начала изучать астрологию. В тот же период, в 1970 году, я встретилась с Джорджем — моим будущим мужем. Он был старше меня на двадцать один год и серьёзно интересовался рунами и музыкой Рихарда Вагнера. К сожалению, наша совместная жизнь оказалась недолгой. В 1972 году Джордж умер от рака желудка, и мне снова пришлось полагаться только на себя. Вскоре я обнаружила, что приверженцы спиритизма в большинстве своём далеко не так честны, как мне показалось на первый взгляд. После смерти моего мужа четверо спиритов из общества, в котором я состояла, «передали» мне от него четыре известия, полностью противоречившие друг другу. Я решила, что с меня хватит, и ушла.

Сама я медиумом не была — вопреки заявлениям других медиумов, утверждавших, что у меня будто бы есть «дар». Однако у меня волчье чутьё на всякий бред — и это очень мне пригодилось, когда я стала работать в технике сейта и спе (подробнее об этом я расскажу в главе, посвящённой женским мистериям). Следующее моё духовное приключение началось в 1972 году: я вступила в Орден розенкрейцеров (AMORC) и оставалась в его рядах семь лет. В этот период я заинтересовалась Алистером Кроули, но не нашла его книг в переводах, а потому решила выучить английский язык. Я стала заниматься по самоучителям и слушать лингафонные курсы в той же Британской библиотеке в Амстердаме, где вскоре начала изучать и труды Кроули. От мужа мне осталось в наследство немного денег, которые я вложила в образование более практического толка и со временем получила квалификацию врача-ортопеда.

К следующему шагу в своей жизни я готовилась несколько лет — с того самого дня, как в одном голландском журнале мне попалась статья о ведьмах и о Музее ведьм на острове Мэн. Я вырезала эту статью и спрятала её — тогда я ещё была «вся в себе»; по-моему, она хранилась у меня ещё лет пятнадцать. Прочитав её, я дала себе торжественную клятву, что рано или поздно я примкну к этой традиции. И в 1979 году я исполнила свой обет. В одной из книжных лавок в Амстердаме я нашла английскую книгу под названием «Языческие ритуалы». Я купила её и, не теряя времени, исполнила обряд посвящения. Расскажу, как я это сделала. В книге был описан ритуал посвящения Богине и Богу (абстрактным, не принадлежащим ни к какому конкретному пантеону), проводить который полагалось по меньшей мере вдвоём. Я работала одна; мой друг, с которым я жила в то время, не знал английского. Поэтому я записала реплики священнослужителя на магнитофонную плёнку, оставив паузы для своих ответов. Хотите верьте, хотите нет, — но это сработало. Вскоре я получила письмо из Теософского общества, в котором состояла заочно. Меня известили о том, что в Голландии пройдёт летняя конференция, в которой будет участвовать некий голландец, якобы посвящённый в тайны Ремесла [4]. Я пришла послушать его. Особого впечатления он на меня не произвёл, но это меня не смутило. В канун 1980 года, в новогоднюю ночь, я совершила ритуал воззвания к Богине и, так сказать, поставила ей ультиматум: либо она помогает мне найти путь к Ремеслу, либо я отказываюсь от своих намерений и примыкаю к движению Алисы Бейли (это «осовремененный» вариант теософского движения, оформившийся в 70-е годы).

Я понятия не имела, куда идти и что искать. Мои познания в английском языке ещё оставляли желать лучшего — но и это меня не остановило. Я отправилась в Англию. Я купила там дешёвую книжку под названием «Альтернативный Лондон» и нашла в ней адрес Максины Сандерс — верховной жрицы одного из английских ковенов [5]. Я пришла на собрание её группы, и там мне дали номер телефона её бывшего мужа, Алекса Сандерса, которого британская пресса когда-то подняла на щит как «короля ведьм». Я позвонила Алексу, и он сказал: «Приходите немедленно». Я пришла — но, увы, не застала его дома. Мне открыла дверь очередная его верховная жрица, Бетти. И от неё я узнала, что Алекс, оказывается, уже две недели ждёт гостей из Голландии: он получил на духовном плане известие о моём приезде. Насколько я поняла, это совпало по времени с тем самым ритуалом, который я провела в новогоднюю ночь. Спустя много лет, когда я уже активно работала в Рунической гильдии, мне встретился один человек, в прошлом состоявший в ковене Алекса Сандерса. Он рассказал мне, что на протяжении всего 1979 года — и вплоть до моего приезда в Лондон в начале 1980 года — Алекс разрабатывал германский ритуал в контексте своего направления Викки. Так и выяснилось, что Алекс «притянул» меня в Англию своими трудами в области германской магии. Именно с этой сфере мне и было предназначено работать, но сначала я должна была пройти посвящение в викканскую традицию, чтобы получить надлежащую подготовку (общество «Асатру» тогда ещё не обрело широкую известность). Однако в то время я ещё не интересовалась германской магией — более того, я даже не подозревала о её существовании! Когда один молодой человек в моём присутствии принялся разглагольствовать о Вотане и о том, как он в прошлой жизни был начальником нацистского концлагеря, я просто встала и вышла из комнаты (мои родители были активными участниками Сопротивления, и я ненавидела нацистов до глубины души).

Когда я наконец разыскала Алекса в каком-то пабе, он обнял меня и воскликнул: «Завтра вечером вы пройдёте посвящение». Я ушам своим не поверила! Но на следующий день к Алексу приехал Джим Беннетт, верховный жрец американского Общества Гарднера [6]. Вечером он провёл обряд посвящения, а на следующий день я попрощалась со своими новыми друзьями и направилась обратно в Голландию.

В десять часов вечера, когда с момента посвящения не прошло и суток, у меня внезапно началось менструальное кровотечение — самое ужасное, какое только было за всю мою жизнь, и на десять дней раньше срока. Тогда я испугалась, но теперь вспоминаю об этом со смехом — совершенно очевидно, что это было следствие обряда. Через два месяца, в марте, я снова приехала в Англию — на большую ежегодную конференцию по оккультизму. Там я познакомилась с человеком, которому предстояло стать моим спутником жизни на четырнадцать лет, — Лайонелом Хорнби. Он, в свою очередь, познакомил меня с очень надёжным ковеном, где объединились люди здравомыслящие и честные. А в июне 1981 года мы с Лайонелом основали свой ковен. Поначалу я чувствовала себя совершенно уютно в традиции Ремесла и с энтузиазмом занималась делами ковена, но спустя какое-то время меня стали мучить вопросы. Приверженцы Ремесла постоянно повторяли: «старые боги», «старая религия». Но что означали эти слова для меня лично — в свете моего происхождения? Викканцы работали в основном с богами греко-римского пантеона или, в крайнем случае, кельтского. Но я-то была голландкой! «Интересно, — подумала я, — а есть ли у нас свои боги?» И очень скоро выяснилось, что есть. Я поняла, что голландцы — северный народ, а это значит, что боги у них те же, что и у скандинавов и англосаксов: Водан, Донар, Фрейя и так далее. Я почувствовала, что эти имена обладают надо мною некой особой властью. И я принялась серьёзно исследовать свои религиозные корни — искать богов, которых я от всей души могла бы назвать «своими».

И очень скоро эти боги сами протянули мне руку помощи. В один прекрасный день молодой человек, состоявший в том же ковене, что и я, повёз меня в Суррей познакомиться с женщиной, которая намеревалась посвятить себя Ремеслу. У неё, кстати, жили очаровательные кошки, Виктория и Альберт (настоящие долгожители — им было по двадцать лет!). Женщина эта увлекалась рунами и предложила погадать мне. Она достала комплект маленьких глиняных табличек, на которых были вырезаны руны, и листок бумаги, на котором были выписаны их значения. Она велела мне выложить руны в круг. И как только я прикоснулась к ним, случилось нечто важное. Я вдруг ощутила мощную связь с рунами. Я почувствовала с полной уверенностью, что они — мои. Такого впечатления на меня не производила до тех пор ни одна система гадания.

А через несколько месяцев произошло событие, которое стало для меня решающим шагом на пути к северной традиции. Весной 1983 года у меня начались неприятности в личной жизни: мой друг увлёкся одной жрицей, приехавшей к нам в гости. Я страшно разозлилась и тут же перебралась из комнаты, где мы жили вдвоём, в подвал нашего дома. Я нуждалась в помощи свыше, но уже утратила веру в богов и богинь Ремесла. В отчаянии я воззвала к Водану — и он ответил. С того момента и по сей день я остаюсь его верной почитательницей.

2-го мая того же года я начала работать с рунами. Перечитывая записи в своём магическом дневнике, я прихожу к выводу, что работа эта сыграла в моей жизни очень важную роль. Метод, к которому я прибегла, оказался весьма эффективным, и я готова порекомендовать его всем, кто желает войти в контакт с рунами. Я испекла двадцать четыре квадратных лепёшки и украсила каждую руной в порядке футарка. Каждый вечер я взывала к Водану и Фрейе с просьбой благословить очередную руну, а затем съедала лепёшку. Потом я просто сосредотачивалась на этой руне и записывала все ассоциации, которые приходили мне в голову в связи с ней. Эти записи — в общей сложности шесть страничек — я храню до сих пор. Из них родилась эта книга.

Некоторые мои впечатления от этой работы с футарком заслуживают особого внимания. При знакомстве с руной Турисаз я почувствовала, как на меня снизошёл луч сверкающего-белого света. Он вошёл мне в темя, пронизал моё тело насквозь и вышел в землю через стопы. А в тот самый день, когда я работала с руной Кеназ, умер один из моих друзей. Кеназ — руна преображения, и одно из её значений — погребальный костёр (или современный его эквивалент). При работе с руной Йера я вдруг заинтересовалась своими личными связями с северной традицией и, в особенности, с Воданом. Я знала, что Водан, среди всего прочего, был покровителем жертвоприношений, как свидетельствует о том Тацит, римский историк I в. н. э. День недели, посвящённый Водану, — среда, а его магическое число — девять. Как же я удивилась, осознав мистический смысл своего дня рождения — среда, 9-е ноября! Название ноября месяца происходит от латинского novem — «девятый». Более того, англосаксы называли ноябрь «Blotmonath» — «месяц жертвоприношений». Далее я вспомнила, что в семье с четырнадцатью детьми я была девятым ребёнком. И вообще, число девять всегда играло в моей жизни особую роль. К примеру, в детских домах я провела девять лет. Признаться честно, я убеждена, что была избрана или от рождения призвана стать жрицей Водана. В мифах можно найти немало героев, лично связанных с Воданом (или Одином, как называют его скандинавы), — либо по своему происхождению, либо в результате особого обряда посвящения. Так, Зигмунд, Зиглинда и Зигфрид считались потомками Водана, а Старкад был ему посвящен. Все эти персонажи росли в необычных условиях, чаще всего без родителей, в чём я также нахожу сходство с историей своей жизни. Осознание этого избавило меня от последствий психологических травм и помогло примириться с лишениями, которые я претерпела в детстве и ранней юности.

Когда я работала с руной Эйваз, произошло кое-что весьма примечательное. Один человек, живший в одном доме с нами и другими членами нашей группы, безо всякой видимой причины стал проявлять по отношению к нам враждебность. Наши верования внезапно вызвали у него неприязнь, хотя до тех пор он относился к ним совершенно спокойно. Проблемы начались именно тогда, когда я принялась за работу с рунами. Быть может, этот парень был слишком восприимчив и невольно настроился на какие-то энергии, исходившие от рун. В пятницу 13-го мая 1983 года мы с Лайонелом вернулись домой в полночь. Чтобы поработать с рунами, я направилась в помещение, которое служило мне святилищем, — и тут обнаружилось, что этот человек повесил перед входом в святилище двойной топор. Я очень рассердилась. Я поднялась в нашу комнату и сообщила Лайонелу о своей находке. «Ударь по нему рунами», — посоветовал он. Так я и сделала. Я вернулась в святилище, по дороге заглянув на кухню и прихватив фломастер. Я сняла топор, внесла его в святилище, обратилась к хранителям четырёх сторон света и воззвала к божествам — Водану, Донару, Фрейе и Хель. Несмотря на то, что рун я ещё практически не знала, мне удалось войти в транс и начертить на топоре четыре руны, очень подходящие к случаю. Это были руны Турисаз, Наутиз, Иса и Хагалаз — сочетание, ныне хорошо известное в кругах рунических магов. Затем я провела ритуал закрытия святилища, сделала уборку и пошла спать. На следующий день мой обидчик впал в настоящую одержимость, чему было по меньшей мере пять свидетелей. Что за дух им овладел, мы так и не поняли. Но припадок продолжался довольно долго, часа два. Едва ли он притворялся — нелегко было бы разыграть одержимость так убедительно. Конечно, полной уверенности быть не может, но я думаю, что припадок был вызван именно силой рун, к которым я воззвала накануне.

В том же году я почувствовала, что мне необходима гадательная практика, и стала работать в Камденском центре парапсихологии. Я добилась заметных успехов и даже получила несколько благодарственных писем от клиентов. Но, к сожалению, через три месяца мне пришлось бросить эти занятия, так как плата за аренду киоска в Камденском центре оказалась мне не по карману. И я принялась изучать древние традиции, намереваясь построить или частично воссоздать магическую систему, опирающуюся на традиционное знание, но включающую также элементы современного оккультизма. Эта книга — плод исследований, которые я проводила в тот период. В то же время я организовала в Лондоне воскресные курсы рунической теории и практики. Мне удалось привлечь много слушателей, и в конце концов я стала ездить с лекциями по всей стране.

В большинстве современных книг, посвящённых рунам, речь идёт преимущественно о руническом гадании. Поэтому я уделяю гадательным техникам не так уж много внимания. Умение гадать — это врождённый дар, который следует развивать самостоятельно, в соответствии со своими индивидуальными наклонностями. В качестве общих ориентиров я привожу лишь несколько техник, которые я разработала сама и нахожу вполне эффективными.

Очевидно, настало время объяснить, почему я взялась писать эту книгу и почему я сочла необходимым, чтобы изложенный в ней материал стал достоянием широкой публики. Традиция северной магии остаётся тайной за семью печатями даже для тех, кто испытывает к ней неподдельный интерес. О существовании такой традиции свидетельствуют и памятники литературы, и многочисленные археологические находки. Общеизвестно, что различные мистические культы и эзотерические практики существовали в Древнем Египте и в Древней Греции. Даже в средневековой Испании действовала знаменитая Толедская школа магии. И я не сомневаюсь, что северная эзотерическая традиция была распространена в дохристианскую эпоху в Северной Европе столь же широко, как и средиземноморская традиция — в южных странах. Доказать это нелегко, так как письменных свидетельств о соответствующих ритуалах и культовой практике до нас не дошло. Единственным указанием на то, что традиция северных мистерий действительно существовала, остаются руны. Тщательный и глубокий анализ рунических символов, выходящий далеко за рамки примитивной ворожбы и даже серьёзных гаданий, позволяет проникнуть в структуру рунической системы и расшифровать скрытый смысл, заключённый в алфавитной последовательности футарка. И тогда становится ясно, что руны — это сложная и глубокая система эзотерической философии. Если же соотнести руны с северной мифологией и дать правильную интерпретацию обнаружившимся параллелям, то перед нами начнёт вырисовываться согласованная и чёткая система посвящений. В этой книге я постаралась привести веские аргументы в поддержку этой гипотезы. Я убеждена, что руны — это зафиксированный в особой форме свод традиционных знаний, накопленных народами Северной Европы с глубокой древности. И мне хотелось бы со всей определённостью установить соответствия между рунами и элементами германской мифологии и доказать раз и навсегда, что вне этой традиционной мифологической системы применять руны не имеет смысла.

Синтез рун и мифов с привлечением современных разработок позволил мне реконструировать достаточно стройную магическую систему. Надеюсь, что воссозданный мною путь северных мистерий станет для многих современных оккультистов достойной альтернативой западному пути. Кроме того, я восстановила систему рунических инициаций, основанную на футарке и эддических текстах и включающую в себя элементы древнего североевропейского шаманизма, которому я отдала предпочтение по той причине, что северные мистерии — традиция индивидуальная, опирающаяся главным образом на личный опыт, а не такая формализованная и организованная, как, к примеру, друидизм. Я беру на себя смелость заявить, что если бы наша исконная северная религия развивалась так же беспрепятственно и естественно, как в те времена, когда на основе примитивных анимистических культов складывался полноценный языческий пантеон, то следующим шагом на пути её эволюции стало бы формирование школы мистерий, подобной тем, что процветали в эллинистическую эпоху в Древней Греции и Египте. Но этого, к сожалению, так и не произошло. На пути естественного развития северной религии встало христианство, и довольно быстро исконная традиция прервалась. Мы лишились своего наследия. И теперь нам остаётся только одно: вернуться к истокам традиции, попытаться экстраполировать наметившуюся тенденцию в будущее и проследить эту воображаемую линию развития вплоть до наших дней. Только так мы сможем реконструировать древнюю северную религию в целостной форме, приемлемой для современного человека, дополнив и подкрепив её современными оккультными техниками, но не запятнав её чистоту сомнительными «достижениями» современной политики.

Первое издание этой книги я опубликовала за свой счёт в 1989 году, а спустя год она вышла массовым тиражом в издательстве «Ллевеллин». Для нынешнего переиздания меня попросили переработать эту вводную часть, что я и сделала с большим удовольствием. В целях предосторожности я включила в первое издание не так уж много личной информации. Но теперь, когда большинство людей, о которых здесь идёт речь, скончались или нашли себе более тучные духовные пастбища, я чувствую себя вправе привести достаточно подробную автобиографическую справку. Кроме того, я могу теперь рассказать о тех событиях, что последовали за выходом в свет первого издания этой книги.

Прежде всего, я получила множество писем от читателей, желавших ещё глубже проникнуть в тайны северной традиции. Под влиянием этих писем в сентябре 1991 года я открыла заочные курсы и разработала программу обучения в соавторстве с Бернардом Кингом, который в то время был моим близким другом и единоверцем. Курсы имели успех, но вскоре стало ясно, что программа нуждается в доработке. По ряду причин личного характера Бернард отказался от дальнейшего участия в работе, но мне пришёл на помощь другой мой коллега, Квельдульв Гундарссон. А Бернард Кинг тем временем опубликовал свою собственную книгу — «Введение в рунологию» (King B. Elements of the Runes). Она принесла ему известность, и я от души желаю ему дальнейших успехов. Что же касается наших заочных курсов, то на их основе вскоре сформировался Рунический семинар последователей Асатру. (К тому времени древнескандинавское слово «Асатру», означающее «вера в асов» или «верность асам», стало одним из популярных названий северной традиции в целом.) Позднее, по просьбе Эдреда Торссона, основателя и Irmin Drighten Рунической гильдии США, этот семинар был преобразован в Руническую гильдию Великобритании. Но… «волк таится в лесу», как справедливо утверждает «Норвежская руническая поэма» (строфа 1, стих 2). Точнее говоря, волк таился прямо в моём доме, и он был не одинок. Не стану вдаваться в детали — достаточно сказать, что происки недоброжелателей принесли свои плоды и моё участие в работе Рунической гильдии оказалось недолгим. В конце концов, и сама гильдия по требованию Irmin Drighten была расформирована, а большинство её членов влились в состав организации «Родичи Водана», на основе которой впоследствии возникла британская ветвь «Кольца Трот». (Англосаксонское слово Troth — эквивалент древнескандинавского tru, означающего «верность» или «вера».) Это произошло после моего лекционного турне по США в марте 1993 года, во время которого руководители американского «Кольца Трот» предложили мне организовать филиал этого общества в Великобритании. Спустя немного времени, в ноябре 1993 года, благодаря бесценной помощи моего брата-волка Квельдульва Гундарссона и самоотверженной поддержке Лайонела, умершего через полтора месяца после этого события, я достигла предела своих духовных мечтаний — мне удалось пройти обряд личного посвящения Одину. Прекрасное начало для нового жизненного этапа и нового большого проекта!

Британское «Кольцо Трот» вскоре обрело статус независимой организации, но продолжало поддерживать тесные связи с одноимёнными группами в США и Австралии. Позднее, с согласия большинства членов, оно было переименовано в «Европейское кольцо Трот», так как в состав его уже входили граждане большинства западно- и восточноевропейских государств, от Литвы до Испании. Благодаря всем этим преобразованиям бывшая лондонская группа превратилась в преуспевающий «сад» (garth, «Гарт Оук-Харроу», названный так по месту проведения ритуалов) — истинную жемчужину в короне Трот. Этот «сад» я основала в декабре 1995 года. Вскоре после того я покинула Лондон и вместе с двумя бывшими «родичами Водана» перебралась в Шотландию. Так было положено начало шотландской общине Асатру. Этому проекту я дала имя «Гладсхейм» — так назывался один из чертогов Одина в Асгарде, место куда более мирное, нежели Вальхалла.

К настоящему времени, к 1998-му году, мой вирд снова преобразился до неузнаваемости. Двое моих спутников, с которыми я приехала в Шотландию, покинули меня, но осенью 1997 года я возобновила работу над проектом. К счастью, у меня ещё оставалось немного денег; а самое главное — мне на помощь пришёл один молодой борец за охрану окружающей среды, не только оказавший финансовую поддержку, но и с готовностью взявший на себя часть организационной работы. Барри не принадлежит ни к одной из языческих традиций Европы: он — сын одного моего друга, который работает в традиции североамериканских индейцев. И это прекрасно. Ведь в наши дни всем язычникам следует держаться сообща и помогать друг другу по мере сил и возможностей. Когда я в очередной раз оказалась в безвыходном положении, меня выручили приверженцы кельтской Викки — люди совершенно посторонние. Теперь они тоже вошли в большую семью Гладсхейма. Ни в коей мере не отрекаясь от «верности асам», я, тем не менее, не устаю повторять, что все свободомыслящие люди должны действовать сообща и сотрудничать друг с другом на благо Матери-Эрды (Земли).

Сейчас, когда я пишу эти строки, секретарь ООН находится в Багдаде и прилагает все усилия к тому, чтобы сохранить перемирие. Мы, язычники, не можем закрывать глаза на то, что происходит в масштабах всей планеты. Но не менее важно и трудиться на местах и в своих общинах — там, где мы живём. Я мечтаю о том, чтобы Гладсхейм превратился в образовательный центр с богатой библиотекой оккультной литературы и действующим хофом (древнескандинавское слово hof означает «святилище» или «священная постройка») с постоянной жрицей (ст. — норв. hof gythia) и по меньшей мере одним жрецом-готи (ст. — норв. gothi), то есть культовым центром, способным удовлетворить разнообразные запросы самых разных людей и тех богов и богинь, которых они чтут. Одним словом, я стараюсь организовать полноценный Хоф со жреческой общиной — в той форме, в какой это будет угодно богам. Кроме того, мы развернули масштабный природоохранный проект и планируем в дальнейшем возродить в Шотландии леса из местных пород деревьев. К участию в этом проекте я приглашаю всех приверженцев языческих традиций — за исключением шарлатанов и наркоманов.

Несмотря на то, что в международном сообществе Асатру я завоевала себе славу одержимой одинистки, я всегда повторяла, что других богов и богинь также следует признавать и чтить по достоинству. Так, в «Кольце Трот» и других британских организациях Асатру растёт число «очагов» (англ. hearth; небольших семейных групп), уделяющих больше внимания ванам и дисам (другим родам богов). Кроме того, существует процветающий Торсхоф (хоф Тора), и не вызывает сомнений, что в дальнейшем разнообразие в среде приверженцев северной традиции будет только возрастать. Асатру в настоящее время насчитывает больше последователей и распространено шире, чем когда-либо за все века, истекшие после прихода христианства. Наше движение стремительно набирает силу и уже может по праву считаться одной из самых известных, деятельных и преуспевающих коренных религий.

HEILSA!

— Фрейя Асвинн

21 февраля 1998 г.

Глава 1. Северная традиция в истинном свете

Для того, чтобы проникнуть в истинный смысл рунической системы, необходимо сначала составить представление об эзотерических, мифологических и религиозных традициях Северной Европы — коренных традициях Британских островов, Скандинавии, Германии и моей родной страны, Голландии. Руны — это неотъемлемая часть северной мифологии, и вне её контекста правильно понимать и интерпретировать их невозможно. В наши дни многие пренебрегают этой традиционной сокровищницей эзотерической мудрости, отдавая предпочтение разнообразным экзотическим заимствованиям, которые, однако, оказываются на поверку далеко не столь уместными в нашей культурной среде. Кельтам отчасти удалось сохранить свои древние традиции, но какая судьба постигла наследие англосаксов и скандинавских народов, пришедших на Британские острова ещё в IV в. и составляющих немалую долю их населения? Впрочем, недооценка наших исконных традиций во многом объясняется теми особыми историческими условиями, в которых существовала северная религия: в сущности, она представляла собой совокупность разнородных культов, объединённых только общими божествами, но отличавшихся существенными местными вариациями.

В начальный период насильственной христианизации коренные религии Северной Европы подавлялись гораздо более агрессивно, чем южноевропейские языческие культы. Центром христианского мира был Рим, а римляне враждовали с германскими народами ещё со времён Империи. В скандинавском мифе о Рагнарёк, гибели богов, Один сражается с волком Фенриром, и волк его пожирает. А древнеримский миф повествует о том, что город Рим был основан братьями Ромулом и Ремом, вскормленными волчицей. Скандинавский волк Фенрир может символизировать не что иное, как Римскую церковь — преемницу Римской империи. В соответствии с такой интерпретацией, северную традицию в лице Одина пожрал её заклятый враг — римский волк. Римские императоры не сумели покорить германские племена военной силой, но римские понтифики поставили их на колени силой религии. И в результате были искоренены народные традиции, часть которых составляла и исконная религия Севера.

По тем же самым причинам почти не сохранилось письменных памятников северной традиции, за исключением немногочисленных исландских текстов. Древнейший из последних датируется X в. и, судя по всему, содержание его уже подверглось христианизации. Но, к счастью, до наших дней сохранились фрагменты фольклора; и, очистив его от многовековых наслоений христианства, мы в своих поисках утраченного духовного наследия можем выйти на верный путь.

Но есть и ещё одна причина, по которой многие наши современники относятся к наследию Севера с предубеждением: уже в XX в. оно было осквернено нацистами. Но давно пора очистить северную традицию от этого незаслуженного позорного клейма.

Традицией северных мистерий пренебрегают даже лидеры оккультного движения на Британских островах, которые следует признать одним из самых прогрессивных в оккультном отношении регионов планеты. Здесь мирно сосуществуют самые разнообразные оккультные течения, которые можно было бы условно классифицировать в соответствии с четырьмя сторонами света:

1. Запад: западные мистерии — синтез каббалистической традиции и мистической символики Грааля с греко-римской и египетской магией и местной системой Викки.

2. Восток: различные восточные традиции — буддизм, индуизм и др.

3. Юг: африканские традиции — мистические учения народа йоруба, вуду, сантерия и макумба.

Но место севера, как мы видим, пустует. Таким образом, налицо дисбаланс энергий, связанных с четырьмя сторонами света. И такая ситуация сложилась не только на Британских островах, но и в других странах Северной Европы. Опираясь на оккультные познания, накопленные за многие годы, и руководствуясь собственной интуицией, последние четыре года я посвятила реконструкции эффективного пути инициаций, основанного на североевропейской мифологии и рунической системе.

Wicca — это англосаксонское слово, родственное готскому глаголу witegan — «знать». В традиции Викки, или, как её чаще называют, Ремесла, выделяется два направления: мистерии Земли и Лунный путь. Широко известна концепция трёх ипостасей Богини, соответствующих трём норнам северной традиции, однако, по своему личному опыту общения с последователями Ремесла, я могу утверждать, что большинство из них поклоняются либо Матери-Земли, либо Лунной богине.

Я выдвинула гипотезу, что в потаённых глубинах Ремесла скрывается ещё и третье направление — путь Морской богини, или мистерий Моря. Быть может, этот непроявленный компонент Ремесла как раз и является «недостающим звеном», позволяющим связать Викку с северными мистериями. Северные божества, в особенности ваны, — дети или потомки морских богов и богинь. И в этом нет ничего удивительного: ведь все страны Северной Европы — приморские, и жители их привыкли добывать себе пропитание в море (зачастую — дорогой ценой). Таким образом, море следует считать важнейшим компонентом северной магической традиции. Голландия расположена ниже уровня моря и защищена от морской стихии дамбами. Оккультный смысл такого географического положения мы рассмотрим в разделе, посвящённом руне Хагалаз.

Ещё одна тема, требующая к себе особого внимания, — роль женщины, или матриархального начала, в северной традиции. У читателя скандинавских мифов и, в особенности, саг может сложиться впечатление, будто творцами северной традиции были по преимуществу мужчины. В источниках, дошедших до наших дней, роль женщины в культурной жизни северных народов отражена скупо, а в популярной литературе викинги представляются образчиками мужской агрессивности. Но это справедливо лишь отчасти, виной чему не в последнюю очередь тот факт, что бО льшая часть известных письменных свидетельств о викингах появилась уже в эпоху христианства.

В любом споре участвуют по меньшей мере две стороны, но историю всегда пишут победители, и всё, что записывали в тот период учёные христиане, — будь то хроники исторических событий или интерпретация языческих верований, с которыми им приходилось сталкиваться в странах Севера, — окрашено их религиозными предубеждениями. Кроме того, не следует забывать, что северная традиция в целом значительно древнее культуры викингов, исказившей некоторые древнейшие аспекты исконной религии, в особенности те, что связаны с ролью богинь.

Глава 2. Старший футарк

Происхождение рун

О древнейших истоках рунической системы как общедоступного, экзотерического алфавита нам практически ничего не известно. На протяжении XX в. на этот счёт выдвигались различные гипотезы, но недостаток исторических свидетельств не позволяет привести в поддержку какой-либо из них убедительные аргументы. В целом, выделяется три главные теории: латинско-греческая, этрусско-северноиталийская и местная. Для читателей, интересующихся этой проблемой, я охарактеризую вкратце все три гипотезы и дам отсылки к соответствующим трудам и авторам.

Датский учёный Л.Ф.А. Виммер придерживался мнения, что руны восходят к латинскому алфавиту. В основу своей теории он положил параллели, прослеживающиеся между начертанием некоторых рун и латинских букв (например, F, R, H и B). Кроме того, он считал, что вся система футарка была разработана одним человеком. Появление футарка он датировал приблизительно рубежом IV–III вв. до н. э. (здесь он явно ошибался, так как археологам удалось обнаружить и более древние рунические надписи). Шведский рунолог О. ван Фрисен выдвинул другую гипотезу: он предположил, что руническая письменность произошла от греческого рукописного шрифта и проникла на север благодаря готам в III в. н. э. Опять-таки, это слишком поздняя дата. Более вероятным представляется, что и латинский, и греческий, рунический алфавиты произошли от какой-то более древней системы письма, зародившейся в Северной Италии. Такого мнения придерживаются два специалиста по рунам — К.Г.С. Марстрандер и М. Хаммарстром. Этническая принадлежность народов, населявших Северную Италию, точно неизвестна, но, скорее всего, они принадлежали к числу так называемых альпийских германцев.

Судя по всему, рунический алфавит представляет собой синтез двух систем, одна из которых имеет исконно германское, а другая — этрусское происхождение. Отдельные руны, рунические надписи и печати археологи находят по всей Европе. Каким-то образом эти символы сложились в общегерманскую руническую систему футарка в том виде, в каком она ныне известна. Едва ли мы когда-нибудь сможем ответить на вопрос о том, развилась ли эта система постепенно или была целенаправленно разработана каким-то одним человеком или группой. Но лично я убеждена, что руническая система имеет отчасти местные, а отчасти — североиталийские корни.

Какое именно из германских племён распространило руническую письменность по всей территории, заселённой германцами, неизвестно. Возможно, это были маркоманы — племя, обитавшее в районе современной Австрии, возможно — кимвры, а быть может — герулы. (Между прочим, у нас нет твёрдой уверенности в том, что кимвры были германоязычным народом: изображения на котле из Гундеструпа наводят на мысль, что это племя было кельтским.) Герулы (heruli или erilaz), судя по всему, были одним из древнейших германских племён. Они обитали на территории современной Дании. Интересно, что в эпоху викингов «герулами» называли некоторых рунических мастеров — магов или шаманов, а не просто ремесленников, способных лишь высекать руны на камне. Есть свидетельства в пользу того, что футарк распространили именно герулы, благодаря чему название их племени впоследствии и превратилось в титул знатоков рунического искусства.

Помимо проблемы происхождения рун как экзотерического алфавита, внимания заслуживает также история заложенных в них оккультных, духовных и этических принципов. В связи с этим, прежде всего, следует обратиться к истории развития рунических знаков. Первоначально руны представляли собой простые графические символы, обозначающие определённые звуки — звуки, как правило, связанные с теми или иными особенностями природной среды, в которой обитали наши предки. К примеру, первые две руны футарка, вне сомнения, служили обозначениями домашних и диких жвачных животных, а третья была символом могучих стихийных сил, олицетворённых в образах великанов. Таким образом, вокруг каждой руны с течением времени складывался особый комплекс ассоциаций, изначально связанный с примитивными анимистическими понятиями, но постепенно усложнявшийся. И в конце концов, руны в своей совокупности образовали сложную систему эзотерической философии и путь духовного посвящения. Звук — это одна из форм проявления Природы. Природа являет себя в звуках ветра и звуках моря, в голосах животных. Звук наделён великой магической и творческой силой.

В странах германской культуры духовные значения рун продолжали развиваться постоянно, и развитие это протекало в теснейшей связи с религией и мифологией древних германцев. В атрибутах и свойствах рун отражены образ мысли, жизненный опыт и отношения с окружающей средой, специфические для германских народов. Поэтому мы вправе считать руны связной системой символов, различных по своему происхождению, но объединённых или синтезированных в единое, внутренне согласованное целое. Духовными творцами рунического футарка в известной нам форме были те народы, которые много веков назад пользовались рунами в магических и духовных целях. Об этом свидетельствует тот факт, что подавляющее большинство сохранившихся рунических надписей обнаружено именно на территории расселения древнегерманских племён — в Германии, Фризии, Голландии, Англии и Скандинавии. Где бы ни появились первые руны, именно древние германцы утвердили и развили руническую систему, превратив её в полноценную духовно-магическую дисциплину, сохранившую свою ценность и эффективность и в наши дни.

Согласно скандинавским мифам, руны были дарованы Одину (Водану), когда тот добровольно принёс себя в жертву на Мировом Древе — ясене Иггдрасиле. Во многих первобытных языческих культурах (у североамериканских индейцев, у многих народов Сибири и Африки, а также, безусловно, у древних германцев) существовали схожие шаманские техники: шаман добровольно претерпевал страдания, чтобы преодолеть преграду между жизнью и смертью и тем самым обрести тайное знание. Не исключено, что в мифе о повешении Одина на ветвях Иггдрасиля отражена история одного из таких шаманов, который, по-видимому, был уже знаком с некоторыми руническими символами, но в процессе мучительной инициации, расширившей его сознание, проник в тайну духовных и эзотерических значений рун и смог составить двадцатичетырёхрунный футарк. Эта гипотеза заслуживает внимания ещё и потому, что, как мы увидим в дальнейшем, футарк не случайно состоит именно из двадцати четырёх рун, расположенных в строго фиксированном порядке (за исключением двух последних рун, которые могут меняться между собой местами). Любое изменение последовательности рун нарушает всю систему духовной символики, отражённую в футарке. Вот почему истинные мастера рунического искусства выступают против использования двадцать пятой, так называемой «пустой» руны — избыточной и не имеющей исторического значения.

На основе двадцатичетырёхрунного футарка, который условно называют «старшим», сформировалось ещё два полноценных рунических ряда. Сначала от более древнего англо-фризского футарка произошёл англосаксонский футарк — вследствие переселения саксов, англов, ютов и фризов в Англию. Все эти племена говорили на близкородственных диалектах и хорошо понимали друг друга, но в дальнейшем язык претерпел некоторые изменения, в нём появились новые звуки и, соответственно, возникла необходимость в дополнительных рунах. Таким образом, на Британских островах футарк расширился, отражая фонетические изменения в языке, начавшиеся в середине V века. А в Скандинавии под влиянием языковых процессов первоначальный двадцатичетырёхрунный футарк, напротив, был сокращён до шестнадцатирунного (это произошло несколько позже, уже в VIII в.). С оккультной точки зрения, представляется важным, что скандинавский футарк в своём развитии сохранил исконное членение на этты — группы из восьми рун, заключающие в себе древнюю мистическую символику чисел, традиционную для Северной Европы.

Далее в этой главе мы подробно рассмотрим значения рун в порядке футарка. Рунический ряд делится на три этта. Анализ каждого этта завершается обзорным разделом, посвящённым космологическому значению данной группы рун.

Как и большинство авторов, исследующих применение рун в современной магической практике, я беру за основу старший, т. е. общегерманский футарк. Старшему футарку следует отдать предпочтение не просто в силу его исторического первенства, а по той причине, что именно этот рунический ряд позволяет нам вернуться к самым истокам магического мировоззрения наших предков. Иными словами, старший футарк отражает древнее эзотерическое учение в самой чистой и достоверной форме, свободной от всех монотеистических наслоений пост-языческой эпохи.

Первый этт

1. Феху

Германское название: Феху (Fehu)

Англосаксонское название: Феох (Feoh)

Древнескандинавское название: Фе (Fe)

Фонетическое соответствие: Ф (F)

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство

Феху — первая руна первого этта. Традиционное её значение, согласно различным источникам, — «крупный рогатый скот» или «богатство» (в первую очередь — движимое имущество). В так называемом примитивном обществе, каковое существовало в Европе в период начального формирования рунической системы, скот был символом богатства. Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, т. е. выполнял ту же роль, какую в наше время играют деньги. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число её названий.

Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея прекрасно выражена и в строках из «Англосаксонской рунической поэмы» (которую я цитирую здесь и далее в переводе Р. Пейджа [7]):

Богатство — всем утешенье,

Но должно делиться им щедро,

Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки, —

и в «Норвежской рунической поэме»:

Богатство рождает меж родичей распрю,

Волк таится в лесу.

В обеих поэмах речь идёт об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них даётся совет не привязываться к богатству, но щедро делиться им, — ибо только так оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» — значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. «Владыкой» в этой поэме именуется христианский Бог, но в действительности владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, умершего без завещания, то вы без труда поймёте, о каком «волке» идёт речь в этих стихах. Жадность и зависть — поистине опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьёзно.

На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов — Ньёрдом, Фрейром и Фрейей. Ньёрд связан с богатством непосредственно. Именно к этому богу следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя — это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту и, в особенности, новорождённым телятам, появляющимся на свет в начале весны.

Фрейя владеет золотым или, по другим версиям, янтарным ожерельем Брисингамен — символом плодородия. И золото, и янтарь — драгоценные материалы. Чтобы получить это ожерелье, Фрейя разделила ложе с четырьмя карликами — олицетворениями четырёх стихий (земли, воздуха, огня и воды) которые при гармоничном взаимодействии порождают изобилие. Одно из прозваний Фрейи — Сюр, «супоросая свинья», ещё один символ плодородия. В наши дни слово «свинья» приобрело оскорбительный оттенок, но в древней традиции Севера свиньи — священные животные. Ездовое животное Фрейра — золотой вепрь Гуллинбурсти. А Фрейе принадлежит боевой кабан по имени Хильдисвин.

На ещё более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстаёт в день Рагнарёк, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры. Миф о сотворении мира повествует о том, как созидательный огонь оплодотворил первозданные льды и от этого союза родилась исполинская корова Аудумла (ещё одна отсылка к традиционному значению руны — «домашний скот»). Аудумла — это воплощение Богини-Матери: от неё произошли все великаны и асы. Она даёт пищу всему живому, поэтому её изображали со множеством сосцов, молоком из которых питаются и боги, и великаны. Таким образом, в руне Феху выражено по преимуществу женское начало.

С Феху соотносится следующий фрагмент из «Речей Высокого» [8] (строфы 76–77):

Гибнут стада,

родня умирает,

и смертен ты сам;

но смерти не ведает

громкая слава

деяний достойных.

Гибнут стада,

родня умирает,

и смертен ты сам;

но знаю одно,

что вечно бессмертно:

умершего слава.

Здесь перед нами предстаёт образ богатства нематериального — богатства как доброго имени, которое остаётся от человека после смерти. В этике древних германцев доброе имя считалось самым драгоценным достоянием, и посмертной славе человека придавалось огромное значение.

Заклинанья я знаю —

не знает никто их,

даже конунгов жёны;

помощь — такое

первому имя —

помогает в печалях,

в заботах и горестях.

Это — описание первого из заклинаний, перечисленных в «Речах Высокого» (строфа 146). Феху — одна из трёх рун, входящих в эту магическую формулу.

А в «Речах Сигрдривы» это же заклинание описывается так:

Повивальные руны

познай, если хочешь

быть в помощь при родах!

На ладонь нанеси их,

запястья сжимай,

к дисам взывая.

В гадании руны обычно интерпретируются на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса. В самом общем виде, руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство. Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

2. Уруз

Германское название: Уруз (Uruz)

Англосаксонское название: Ур (Ur)

Древнескандинавское название: Ур (Ur)

Фонетическое соответствие: У (U)

Традиционное значение: тур (первобытный бык)

Туры — это свирепые дикие быки, которые некогда были распространены почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымерли. Энергия этой руны — жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме. Энергия Феху — активная стихия творения, огонь Муспелльсхейма, — вступает во взаимодействие с энергией Уруз — стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Уруз заключена первобытная энергия Земли — неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам её уничтожить. Когда старые формы себя изживают, она перестраивается и образует новые структуры. Таким образом, энергия Уруз — это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Уруз символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Уруз воплощает собой целительную энергию — процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Именно эта форма энергии проявляется вдоль линий леев [9]. Руны Феху и Уруз тесно взаимосвязаны: не случайно обе они ассоциируются с крупным рогатым скотом. Они образуют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.

В былые времена среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооружённый лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. (Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья.) Выследить и убить тура было непросто, и шансы на успех в такой охоте, очевидно, были невелики.

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Тур — лютый зверь,

Свирепый рогач.

Странник вересковых равнин,

Его оружье в битве — рога.

Огромный, бесстрашный бык!

Юношу, прошедшего это испытание силы, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Схожие обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Отделять сильных от слабых было необходимо: ведь от силы воинов зависело само выживание племени. Таким образом, руна Уруз учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность воспринимается как сугубо негативное качество. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая им в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию — как силу, которая разрушает устаревшие формы и творит новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное — то есть управляемое — приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Уруз — это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово ur означает «первобытный» или «древний»; этот же смысл заложен в имени одной из норн — Урд.

Руна Уруз тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Уруз олицетворяет первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Если мы сможем установить связь с этими глубинными силами и взять их под сознательный волевой контроль, то они превратятся в неисчерпаемый источник творческой энергии.

На тонком уровне силу Уруз можно ощутить в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны чувствуется в набухших почках, которые должны вот-вот раскрыться и зримо явить силу Уруз в молодой листве. В практическом плане Уруз — целительная руна (в сочетании с другими рунами, о которых речь пойдёт позднее). Она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья. Вот что сказано в «Речах Высокого» (строфа 147) о втором заклинании:

Знаю второе, —

оно врачеванью

пользу приносит.

При необходимости руна Уруз помогает быстро восстановить силы. Возьмите стакан чистой воды и начертите на её поверхности руну Уруз указательным и средним пальцами. Представьте себе, что рунический знак светится ярко-красным цветом и насыщает воду своей силой. Удерживайте этот мысленный образ в течение нескольких секунд, а затем выпейте воду. В процессе визуализации можно также произносить нараспев звук этой руны. Вода, «заряженная» энергией Уруз, может приобрести металлический привкус. Это верный признак того, что чары сработали.

В гадании Уруз символизирует вашу личную силу — как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придётся пойти на риск. Перевёрнутая Уруз советует не рисковать и вообще призывает к осторожности, так как её появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.

Руна Уруз связана с Тором — богом грома.

3. Турисаз

Германское название: Турисаз (Thurisaz)

Англосаксонское название: Торн (Thorn)

Древнескандинавское название: Турс (Thurs)

Фонетическое соответствие: Т (Th)

Традиционное значение: великан

Турисаз — третья руна первого этта. Её стихия — огонь. Традиционное её название, «Турисаз», — древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имён Водана и Тюра — «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисаз» — «великан» — сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом thurs. Христиане предпочли перевести его как «демон» — они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисаз символизирует одновременно и Тора, и великанов. Тор обладает некоторыми чертами сходства с великанами и единственный из асов способен сравниться с ними в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор — способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.

Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли ещё дальше. Они дали ей новое имя — Торн, что значит «шип» или «тёрн». Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисаз, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.

В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:

Шип непомерно остёр: горе тому,

Кто коснётся его рукой; беспощадно

Жалят тернии всех, кто приблизится к ним.

Эти стихи напоминают нам о зле, заключённом в руне Турисаз. Предостережение совершенно справедливое: мне самой довелось несколько раз в этом убедиться. Турисаз — самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но её лезвие обоюдоостро и сила её легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Но зато она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (как те, что в прямом и перевёрнутом положении выглядят одинаково), либо имеют чётко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевёрнутом положении) значения, по которым их роль в гадании можно определить без особого труда. Но Турисаз — особая руна! Несмотря на то, что в прямом и в перевёрнутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисаз обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисаз одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна. Одном моему знакомому при медитации на эту руну явился образ ядерного взрыва. На оккультном уровне это видение очень точно характеризует потенциал Турисаз.

Прежде всего, эта руна — передатчик и носитель энергии, поэтому её можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Войти в контакт с силой Турисаз несложно; проще всего сделать это посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисаз. Но будьте осторожны: Турисаз — самая опасная руна футарка. Быть может, именно поэтому другие авторы дают о ней так мало информации.

Как-то раз мои товарищи по группе упрекнули меня в том, что я, напротив, обнародую слишком много сведений о рунах. Я понимаю и ценю их предусмотрительность, но лично я убеждена, что в отдалённой перспективе широкое распространение знаний пойдёт нам только на пользу; кроме того, я не чувствую себя вправе судить, что именно я должна обнародовать, а что — утаить. Мне кажется, что все наши единомышленники имеют право получить всю информацию, которой мы располагаем. Я верю, что они смогут распорядиться этими знаниями со всей ответственностью. Что же касается людей, не причастных к нашей традиции, то едва ли они смогут злоупотребить силой рун: на духовном плане руническую систему защищают могучие стражи.

Как мы помним, первыми двумя рунами футарка, рунами Феху и Уруз, представлены бессознательные силы. Третья же руна, Турисаз, действует на самой границе сознания: её нельзя назвать ни полностью «бессознательной», ни всецело «сознательной», как следующую руну ряда — Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисаз можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне. В самых опасных своих проявлениях Турисаз символизирует так называемую Тень — сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать её и включить в сферу сознания. Тогда она станет для нас источником творческих сил и надёжным союзником. Таким образом, руну Турисаз можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.

В другом своём аспекте Турисаз связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот — символ животворной силы, а руна Турисаз по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали главным образом плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисаз — это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощёнными в предшествующих рунах — Феху и Уруз. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Уруз. В скандинавской мифологии от союза Муспелльсхейма и Нифльхейма — сил огня и льда соответственно — рождается первое живое существо, корова Аудумла. А вслед за ней на свет появляется великан Имир. Если вспомнить, что название «Турисаз» означает «великан», то сразу же станет очевидно, что первые три руны футарка образуют логически связанную последовательность. Стоит ли удивляться, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисаз вызывала особую неприязнь? Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о её глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисаз непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином «либидо»; и следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.

В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевёрнутая руна Турисаз может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.

В магической сфере Турисаз — эффективная связывающая и сдерживающая руна; не случайно её называют «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.

В «Речах Высокого» (строфа 148) говорится:

Знаю и третье, —

оно защитит [коль нужда велика[10]]

в битве с врагами,

клинки их туплю,

их мечи и дубины

в бою бесполезны.

Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического — такого, к примеру, как перо клеветника, — а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке «коль нужда велика» заключён двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, необходимую для полновесного проявления силы Турисаз, удаётся только тому, кого, образно выражаясь, «загнали в угол». Во-вторых, слово «нужда» указывает на другую руну — Наутиз («Нужда»), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисаз в ситуациях такого рода.

Различные формы энергии, представленные руной Турисаз, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется «Doornroosje» — «Шиповничек». В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунга» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание — одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идёт тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но её благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая её сознания собственной воли) и, по её просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве.

В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить её, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие её замок.

В обоих этих сюжетах Турисаз действует в своей защитной ипостаси — как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве — как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева — это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба её неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.

В сказке о Спящей Красавице шип — это символ мужской творческой энергии, а роза — символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисаз, можно защититься от любого нежелательного вторжения.

4. Ансуз

Германское название: Ансуз (Ansuz)

Англосаксонское название: Ос (Os)

Древнескандинавское название: Асс (Ass)

Фонетическое соответствие: А (A)

Традиционное значение: бог

Ансуз — четвёртая руна футарка. Если Турисаз символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы. Согласно скандинавскому мифу творения, вслед за великаном Имиром (хаосом) был сотворён Бури — предок асов (порядка). У Бури родился сын Бор (кто был матерью Бора — неизвестно). Бор взял в жёны великаншу Бестлу.

Таким образом, очевидно, что две противоположные силы — хаос (великаны) и порядок (асы) — в известной мере сотрудничают друг с другом и имеют между собой нечто общее. В этом отношении скандинавская космология схожа с системами оппозиций, принятыми в других культурах (например, с китайскими представлениями о взаимодействии двух противоположных начал — инь и ян).

От союза Бора и Бестлы родилось трое сыновей: Один, Вили и Ве, которых обычно рассматривают как три ипостаси единого целого. (Вместо тройственной Богини, которой поклоняются приверженцы Ремесла, в северной традиции принята концепция мужской троицы.) Нет нужды пояснять, что этот северный образ мужской троицы древнее троицы христианской. Происхождение от союза между порядком и хаосом помогает понять, почему Один, будучи богом порядка, тем не менее, содержит в себе также элемент хаоса и для достижения своих целей нередко прибегает к нетрадиционным средствам.

Руна Ансуз символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Стихия Одина, божественная сила, связанная с этой руной, — воздух. Воздух необходим для поддержания жизни во всех её формах. Кроме того, он играет роль посредника: именно благодаря воздуху существуют звуки. В безвоздушном пространстве звук не распространяется. Поэтому звук — одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания. Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов.

Один из самых волшебных звуков на свете — звук ветра. Дыхание ветра — это дыхание самого Одина, покровителя ветров. В детстве свист и завывание ветра буквально зачаровывали меня, особенно в осеннюю пору. Ветер переносит пыльцу от растения к растению, в чем опять-таки проявляется его роль посредника в общении. Идеи вызревают в общении и распространяются благодаря общению. Когда мы обсуждаем свою работу с единомышленниками, наши познания в предмете углубляются, и в этом также находит выражение «общительная» ипостась Одина как силы сознания.

В «Англосаксонской рунической поэме» сказано:

Уста — всякой речи исток,

Опора для мудрости,

Утешенье советника,

Всем поддержка и благо.

Речь — один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Не случайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. Согласно философским воззрениям, принятым в северной традиции, все мы — потомки богов, и в этом отношении руна Ансуз связывает нас с предками. На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют «энергией од». Древнее исландское название этой энергии мы находим в 18-й строфе «Прорицания вёльвы»:

Они не дышали,

в них не было духа,

румянца на лицах,

тепла и голоса;

дал Один дыханье,

а Хёнир — дух,

а Лодур — тепло

и лицам румянец.

В исландском оригинале дух обозначен словом ond, что означает «дыхание жизни». Это и есть дар Одина.

На уровне практической работы с рунами Ансуз служит противовесом руне Турисаз. Турисаз используют для связывания, Ансуз же — для развязывания. Четвёртое заклинание из «Речей Высокого» гласит:

Четвертое знаю, —

коль свяжут мне члены

оковами крепкими,

так я спою,

что мигом спадут

узы с запястий

и с ног кандалы.

Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.

5. Райдо

Германское название: Райдо (Raido)

Англосаксонское название: Рад (Rad)

Древнескандинавское название: Рейд (Reid)

Фонетическое соответствие: Р (R)

Традиционное значение: езда

Р.У.В. Эллиот перевёл название этой руны как «езда» или «путешествие», и в кругах исследователей рун эта интерпретация стала общепринятой. Символически «езда» ассоциируется с движением, овладением ситуацией, взятием на себя инициативы и руководства, началом нового дела, принятием решения и выбором направления движения.

Англосаксонское название этой руны — «Рад» — родственно немецкому слову Rat и голландскому raad, означающим «совет». Таково ещё одно значение Райдо: в руническом раскладе эта руна даёт совет. В Голландии органы городского управления нередко называют «de raad», что буквально переводится как «совет». Кроме того, с rad и Райдо, по моему мнению, тесно связано готское слово raith. Оно означает «правильный» (right по-английски или recht по-голландски) и, в свою очередь, связано в голландском языке с глаголом rechten, означающим «поступать по справедливость, вершить суд». «Судья» по-голландски — rechter. Готское слово raith ассоциируется с королевской властью. В былые дни на королях лежала обязанность вершить суд и решать, кто виноват, а кто прав. Латинское название короля — rex — происходит от того же корня, что и raith. Таким образом, можно утверждать, что Райдо — это руна, связанная с властью и знатностью. В старину люди получали высокий титул не просто по праву рождения: его нужно было заслужить и удержать, и владение им подразумевало ответственность и честность. В Голландии и Германии рыцарь именуется соответственно «ridder» и «Ritter», что опять возвращает нас к Райдо. Традиционный образ рыцаря устойчиво ассоциируются с упомянутыми выше добродетелями, с честью и благородством. Райдо обозначает равновесие между уважением к правам других соплеменников и умением постоять за свои собственные права (говоря «соплеменники», я в данном случае имею в виду группу людей, объединённых общим происхождением и более или менее схожими социальными и духовными ценностями).

Эти соображения позволяют нам перейти к анализу магических свойств и психологического значения руны Райдо. Магические свойства этой руны связаны со способностью двигаться (то есть, действовать) в рамках своих природных ограничений и, соответственно, понимать, в чём эти ограничения состоят. Кроме того, Райдо говорит о способности принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для их выполнения. В магических операциях эту руну можно использовать также для того, чтобы подчинить себе обстоятельства, привести их в порядок и взять под волевой контроль. Здесь понятие воли я употребляю как термин, принятый в телемической системе [11], то есть имею в виду высшую магическую волю.

Райдо символизирует свободу и моральную ответственность перед собственным Я (даже в тех случаях, когда требования последнего вступают в конфликт с нормами, господствующими в современном обществе), а также знание добра и зла применительно к своему личному развитому сознанию и способность отважно действовать в соответствии с этим знанием. Таким образом, работать с силой Райдо значит идти по жизни своим путём; жить своим умом; быть всадником, а не лошадью; контролировать житейские обстоятельства, насколько это возможно, и постепенно расширять сферу своего влияния на эти обстоятельства; и, наконец, сознательно выбирать себе дорогу в жизни. До какой степени вы, так сказать, остаётесь лошадью, зависит от того, насколько развита в вас магическая воля, то есть умение сознательно управлять своим «эго», как всадник управляет конём или водитель — автомобилем.

Перевёрнутую Райдо может трактовать буквально — как противоположность тому, что она означает в прямом положении, а именно, как неправду, заблуждения, несправедливость. Иногда эта руна, выпавшая в перевёрнутом виде, служит предупреждением, особенно если заданный вопрос подразумевает некий выбор или связан с принятием решения. Перевёрнутая Райдо твёрдо и уверенно утверждает: «Нет! Это неправильно. Не иди этим путём». На более глубоком психологическом уровне перевёрнутая Райдо нередко указывает на то, что вы находитесь во власти обстоятельств, управлять которыми не можете. Чем больше вы уступаете давлению внешних сил, тем больше в вас накапливается слабости, бессилия и пустоты. Когда образуется пустота, нечто может войти в неё и подчинить себе вашу волю. Это «нечто» может быть как негативным влиянием, идущим из вашего подсознания, так и, с равной вероятностью, чьей-то чужой волей, превосходящей вашу.

На основании всего вышеизложенного можно сделать вывод, что руна Райдо — это руна порядка. (Я бы сказала даже «закона и порядка», если бы в современном обществе эти понятия не ассоциировались скорее с давлением государственной власти, чем с упорядоченными ритмами и законами Природы.) Как мы помним из раздела, посвящённого руне Ансуз, асы сотворили порядок из хаоса; о том же говорится в строфах 5 и 6 «Прорицания вёльвы»:

Солнце, друг месяца,

правую руку

до края небес

простирало с юга;

солнце не ведало,

где его дом,

звезды не ведали,

где им сиять,

месяц не ведал

мощи своей.

Тогда сели боги

на троны могущества

и совещаться

стали священные,

ночь назвали

и отпрыскам ночи —

вечеру, утру

и дня середине —

прозвище дали,

чтоб время исчислить.

Направив Солнце и Луну на подобающие им пути, боги тем самым упорядочили ход времени, учредив день и ночь, а также времена года [12]. Таким образом, первым деянием богов было создание порядка из хаоса. Представление о циклическом видимом движении Солнца и Луны вокруг Земли ассоциируется с образом колеса (по-голландски «колесо» — rad, а англосаксонское название этой руны — Rad).

Год в большинстве магических традиций разделяется на восемь частей, уподобляясь колесу с восемью спицами. Эти восемь «спиц» распределены между сторонами света — четырьмя основными и четырьмя промежуточными, — и каждой из них соответствует один из праздников языческого календаря: два равноденствия, два солнцестояния и ещё четыре праздника, которые на Британских островах именуются Ламмас, Самайн, Имболк и Бельтан (см. рунический календарь на стр. [148]). Практически во всех магических традициях эти праздники отмечали религиозными церемониями и ритуалами. К числу их пережитков, сохранившихся в христианстве, относятся многие рождественские и пасхальные обряды. В восточных районах Голландии на святки было принято спускать с холма горящее колесо — символ возвращения солнца.

Райдо обозначает не только направленное, но и повторяющееся движение, а следовательно, символизирует ритуал. Об этом значении Райдо упоминает и Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии». Но приведенную у него информацию следовало бы дополнить, рассказав подробнее о предназначении ритуалов в целом и о том, какую роль они играют в северной традиции. Ритуал представляет собой серию повторяющихся действий, призванных так или иначе повлиять на сознание человека. Это психологический инструмент, помогающий отгородиться от повседневного «я» и поднять сознание на уровень более тонких вибраций. Тщательно продуманный и грамотно исполненный ритуал позволяет создать особое пространство и время для магической работы, защищённое от внешних воздействий. Кроме того, ритуал — это средство магического управления теми или иными обстоятельствами, что опять-таки возвращает нас к значению руны Райдо.

В «Англосаксонской рунической поэме» Райдо посвящены следующие строки:

В чертогах приятна Рад

Всякому воину

И сил придаёт любому мужу,

Кто верхом на коне могучем

Одолевает долгий путь.

Смысл этих стихов неясен. Не исключено, что это — прошедшая цензуру версия более древних строк, имевших менее пристойное содержание. В выражении «в чертогах приятна Рад» угадывается сексуальный подтекст.

Наконец, на самом эзотерическом уровне Райдо может символизировать шаманское путешествие в подземный мир. Один из скандинавских мифов повествует о том, как после гибели Бальдра другой сын Одина, Хермод, сел на коня и отправился в Хель — уговорить хозяйку мертвых отпустить Бальдра обратно в мир живых. Путешествие его длилось девять дней и девять ночей — столько же, сколько Один провисел на ясене Иггдрасиль. «Igg» — одно из имён Одина, а «drasil» обычно переводят как «конь». В древнескандинавском языке кеннинг «Иггдрасиль» употребляется также в значении «виселица», что связано с древним обычаем вешать врагов на дереве, принося их в жертву Одину, — обычаем варварским, но отчасти смягчённым тем обстоятельством, что жертву, как правило, быстро пронзали копьём, избавляя от мучений медленной смерти в петле. Продлившиеся девять дней и девять ночей поездка Хермода и испытание Одина на Древе, по-видимому, связаны с древним норвежским обрядом инициации.

Поездка Хермода в Хель явственно соотносится с руной Райдо. Именно Райдо дарует нам способность путешествовать по иным реальностям — по «девяти мирам» северной традиции. К примеру, Райдо как руну езды можно использовать в сочетании с Эваз как средством передвижения для путешествия в сферу Хагалаз, символизирующей подземный мир; подробнее об этом мы поговорим в разделах, посвящённых Эваз и Хагалаз.

6. Кеназ

Германское название: Кеназ (Kenaz)

Англосаксонское название: Кен (Cen)

Древнескандинавское название: Каун (Kaun)

Фонетическое соответствие: К (K или твёрдый C)

Традиционное значение: факел, свет

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Факел знаком

Всем живущим — пламя

Слепит и сверкает.

Вхож он туда,

Где родня короля

Собралась на отдых.

Большинство знатоков рун толкуют название Кеназ как «факел», а факел испокон веков считался символом знания, сознания и ума. Kenaz означает «знать»; английский диалектный глагол ken, а также голландский и немецкий kennen переводятся как «знать [что-либо], быть знакомым с [чем-либо]».

Более того, все эти глаголы означают не только «знать», но и «уметь, быть способным [к чему-либо]». С Кеназ связано голландское слово kunst, которое можно перевести как «искусство» и «ремесло» и которому в английском соответствует слово cunning — «уменье, ловкость, искусство». Кеназ обозначает способность находить, приобретать, применять и распознавать, а также символизирует учёбу и процесс обучения.

Основной смысл Кеназ — факел, тот факел знаний, который надлежит передать последующему поколению родственников, в современном английском именуемых kin, а в древнеанглийском — cyn (оба эти слова имеют англосаксонское происхождение и связаны со с словом «Кеназ»). В своём основном значении kin — это члены одной семьи, кровные родственники. Однако kin можно интерпретировать и шире — как группу единомышленников, принадлежащих к одному племени. Древнеанглийское слово cyning также связано с «Кеназ». Cyning означает «король» (англ. king); не случайно в «Англосаксонской рунической поэме» упомянута «родня короля». В северной эзотерической традиции каждый король — потомок Водана. Он должен быть «факелоносцем» — средоточием коллективной души, сознания и совести своих подданных, а также носителем «хаминьи» (hamingja), то есть удачи своего народа. В других мистических традициях древности, таких, например, как египетская, царь вдобавок выступал верховным жрецом в мистериях.

Утратив большую часть своих древних знаний, мы всё же не лишились права предположить, что в старину схожих обычаев придерживались и в северных странах. А в наши дни «родня короля», упомянутая в этой рунической поэме, может пониматься, скорее, в духовном смысле, а именно, как посвящённые — духовные потомки Водана, озаряющие мир светом эзотерического знания. Кеназ символизирует внутренний свет, твёрдую уверенность в своём происхождении от богов, королей и племенных вождей и ответственность за то, чтобы нести в мир просвещение и в надлежащий срок передать факел знания в руки потомков.

Атрибуты Кеназ на психологическом уровне — ясность мышления, прозорливость, самосознание, врождённые или наследственные знания, уверенность в себе, доверие к своей интуиции и, наконец, умение сосредотачиваться и предпринимать решительные, целенаправленные действия. В сочетании с Райдо — руной, указывающей дорогу, — Кеназ озаряет светом эту дорогу, чтобы мы знали, куда идти. Сообща они направляют нас на верный путь.

Стихия руны Кеназ — укрощённый огонь. Это огонь энтузиазма и вдохновения, а также огонь, служащий кузнецу (к примеру, огонь в кузнице Вёлунда). Один из богов, воззвать к которым позволяет Кеназ, — Хеймдалль, именуемый «сияющим асом». Именно Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка — человека по имени Кон. (Об этом говорится в «Песни о Риге» — одной из эддических поэм, которые необходимо изучить всякому, кто желает работать с рунами.) Иными словами, обитатели Мидгарда получили руны от Хеймдалля.

В магии эта руна служит различным целям. Самое очевидное её применение — для обретения знаний, а точнее — оккультного знания. В гадании Кеназ можно использовать для исследования глубинных истоков тех проблем, которые обнаружились при толковании расклада, для прояснения скрытых причин и неявных предпосылок. Кеназ может проявляться как внутренний свет — как факел, освещающий нам путь, когда мы пытаемся проникнуть в неведомые уголки внутреннего мира. Может она стать и оружием, отгоняющим нежелательные влияния, подобно тому, как свет рассеивает тьму. Но с таким же успехом её можно применять для привлечения благотворных влияний. Всё зависит от характера магической операции и от того, какие ещё руны в ней используются. Кроме того, Кеназ способствует выявлению скрытых, неизвестных или непризнанных сторон нашего «я», а также наших или чьих-то ещё тайных побуждений.

Руну Кеназ можно использовать как астральные врата — как символ, который, выражаясь оккультной терминологией, можно спроецировать по ту сторону завесы, тем самым подав обитателям иного мира знак, что вы отправляетесь в астральное путешествие ради знаний или за ответом на какой-либо конкретный вопрос.

Кроме того, Кеназ символизирует преобразующий огонь погребального костра — в частности, костра, на котором было сожжено тело Бальдра. Поэтому Кеназ может служить своего рода маяком, символом внутреннего света, который будет освещать нам дорогу при путешествии в подземный мир и обратно, — а это необходимо, ибо путь в царство мёртвых полон опасностей. В эддах повествуется о том, как Один вызвал дух мёртвой вёльвы и вопросил её о судьбе Бальдра. Войти в изменённое состояние сознания можно различными путями. Но какой бы метод мы ни избрали, Кеназ поможет нам вспомнить приобретённый опыт после возвращения к нормальному состоянию.

Райдо символизирует путешествие, Эваз служит средством передвижения, Хагалаз обозначает Хель — конечную цель путешественника в подземный мир, а Кеназ олицетворяет внутреннее руководство при переходе от одной реальности к другой, от одного состояния сознания к другому. Эти четыре руны можно объединить в связанную руну, которая поможет вам в подобном путешествии.

Некоторые немецкие специалисты, в том числе Горслебен, утверждают, что с Кеназ связана богиня Фрейя. Понять, на каких основаниях они проводят такое соответствие, мне удалось далеко не сразу. Однако отдалённая связь с женскими мистериями у этой руны всё же есть: именно Фрейя обучила Одина сейту — разновидности ведовства, включающей в себя так называемую «сексуальную магию». Мы уже видели, что идея обучения — часть символики Кеназ. Среднеанглийское слово cunt соответствует современному cunning («уменье, ловкость, искусство»); не исключено, что оно гораздо древнее основного слоя среднеанглийской лексики и относится к древнему общегерманскому языку. Об этом свидетельствуют некоторые родственные слова и понятия. Альфред Каллир в книге «Знак и замысел» (Alfred Kallir. Sign and Design) пишет, что «…основной смысл руны Кен выражен в древнеанглийском cennan, имеющем два значения: ‘порождать’ и ‘делать очевидным’». В той же книге руна Кен уподобляется по форме женским половым органам, и всё это вместе взятое даёт дополнительную пищу для размышлений.

7. Гебо

Германское название: Гебо (Gebo)

Англосаксонское название: Гифу (Gifu)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Г (G)

Традиционное значение: дар

Из богов эта руна ассоциируется, прежде всего, с Одином, хотя некоторые исследователи соотносят её с Тором. Действительно, в отдельных своих проявлениях Гебо связана с брачными договорами и межевыми знаками — атрибутами Тора. Стихия этой руны — воздух.

Принесение и получение даров — важный элемент многих североевропейских обрядов, о чём свидетельствуют, среди прочего, следующие строки из «Речей Высокого» (39, 41–42, 44):

Не знаю радушных

и щедрых, что стали б

дары отвергать;

ни таких, что, в ответ

на подарок врученный,

подарка б не приняли.

Оружье друзьям

и одежду дари —

то тешит их взоры;

друзей одаряя,

ты дружбу крепишь,

коль судьба благосклонна.

Надобно в дружбе

верным быть другу,

одарять за подарки;

смехом на смех

пристойно ответить

и обманом — на ложь.

Если дружбу ведешь

и в друге уверен

и добра ждешь от друга, —

открывай ему душу,

дары приноси,

навещай его часто.

В этих строках перед нами раскрываются социальные обязательства, связанные с принесением даров — обычаем, широко распространённым во всей Северной Европе, как явствует из следующих стихов «Англосаксонской рунической поэмы»:

Щедрость — милость и честь,

Опора и слава,

Поддержка и помощь изгою,

Который лишён их.

Все эти цитаты наглядно свидетельствуют о том, что дарение было обоюдным: при вручении дара подразумевалось, что будет получен ответный дар. Таким образом, речь идёт не только о дарении, но и о принятии подарков, — иными словами, о равновесии в обмене дарами. Сама форма руны Гебо — две равновеликие скрещённые перекладины — подтверждает эту идею. В этих цитатах перечисляются различные установки и побуждения, играющие роль в процесс обмена дарами. Но везде — в том числе и в связи со «злым даром», о котором речь идёт в приведенной ниже строфе 145 из «Речей Высокого», — центральной темой остаётся сохранение равновесия. Древние скандинавы славились благородством и гостеприимством, но едва ли наш современник смог бы назвать их филантропами. Принимая дар, человек принимал на себя и определённые обязательства. Обмен дарами был делом серьёзным. Лучший пример тому — обычай, согласно которому конунг выступал «дарящим кольца», при чём подразумевалось, что воин, получивший кольцо, при необходимости пожертвует за конунга жизнью.

Приведенная выше строфа из «Англосаксонской рунической поэмы» указывает на то, что изгоя восстанавливали в правах, если кто-нибудь вручал ему дар. Отдарившись в ответ, изгой снова становился полноправным членом общества. На этом уровне руна Гебо представлена в самой своей прозаической функции — как закон компенсации, согласно которому всё имеет свою цену. В современном обществе слишком многие стремятся брать, не желая ничего отдавать взамен. На первый взгляд может показаться, что это сходит им с рук, но на более глубоком психологическом уровне они расплачиваются за это потерей самоуважения, а следовательно, и потерей уважения со стороны окружающих, то есть перестают быть полноправными членами социума. Это неминуемо влечёт за собой утрату хаминьи в личной жизни. Иллюстрацией к этому синдрому может служить высокий уровень преступности в современном мире: так проявляется принцип равновесия, согласно которому выгода должны равняться вложениям. На том или на ином уровне равновесный обмен энергии осуществляется неизбежно.

В практическом смысле руна Гебо связана с соглашениями, разрешениями споров, судебными процессами и соблюдением договоров. Кроме того, она символизирует обручение. Принятый в европейской традиции Х-образный знак в конце письма, обозначающий поцелуй, — это, собственно, и есть руна Гебо. Использовали её и как межевой знак. С этой руной ассоциируются такие добродетели, как гостеприимство, щедрость и способность с честью принимать и вручать дары (в большинстве случаев подарок легче вручить, чем достойно принять).

В «Речах Высокого» (145) говорится:

Хоть совсем не молись,

но не жертвуй без меры,

на дар ждут ответа;

совсем не коли,

чем без меры закалывать.

Эти стихи предостерегают против применения рун как «злого дара», в сагах именуемого «посланием». За каждое послание приходится заплатить свою цену. Энергию, задействованную в любой магической операции, необходимо так или иначе компенсировать, а поскольку всякий магический ритуал воздействует на сознание мага, то энергия, к которой мы взываем, отражается и на нас. Поэтому злоупотребление вредоносной магией может пагубно сказаться на вирде самого мага.

Понятие вирда, принятое в северной традиции, приблизительно соответствует более известному в оккультных кругах принципу кармы. Используя руну Гебо в послании, следует иметь в виду, что всякий дар обязательно возвращается к дарителю. Прежде чем отважиться на операцию вредоносной магии, тщательно всё продумайте, так как ваши действия неизбежно повлекут за собой противодействие равной силы. Это предостережение не имеет ничего общего с квазихристианским морализаторством, пустившим столь глубокие корни в некоторых других оккультных традициях. Это всего лишь техническая деталь, которую не следует упускать из виду. Нужно быть готовым принять последствия собственных действий, не поддаваясь ни чувству вины, ни раскаянию — пережиткам христианского воспитания, решительно чуждым скандинавскому этосу. Разумеется, аналогичным образом руну Гебо можно использовать и в акте благотворного дарения. Теоретически, вы должны получить за это ответный дар — в соответствии всё с тем же законом компенсации. Но на практике так происходит не всегда — точнее говоря, ответная реакция может оказаться отложенной или проявиться на ином уровне, недоступном обыденному сознанию.

В магической работе Гебо эффективно служит также для связывания нескольких рун. Общий магический принцип Гебо — примирение противодействующих сил или объединение сил, дополняющих друг друга (например, мужского и женского начал).

На эзотерическом уровне руна Гебо символизирует дары, вручённые человеку богами. В «Прорицании вёльвы» повествуется о том, как трое богов — Один, Хёнир и Лодур — увидели на морском берегу два дерева — Аска (мужское дерево) и Эмблу (женское дерево). Каждый из богов вручил этим деревьям один из даров жизни, и Аск стал первым мужчиной, а Эмбла — первой женщиной. Кроме того, руна Гебо олицетворяет ответные дары, которые человек приносит богам. Этот принцип прекрасно выражен в «Гностической мессе» Алистера Кроули: «Нет во мне части, что не от богов». Дары человека богам — это служение, верность и преданность тому, что человек считает «богами». В этом смысле Гебо ассоциируется с жертвоприношением — но отнюдь не в форме самоотречения, идею которого привнесло в северную культуру христианское учение. Гебо — это стремление добровольно приносить своё имущество, время и силы в жертву тому, что мы почитаем священным, не рассчитывая при этом ни на какую иную награду, кроме раскрытия своего потенциала. В крайнем своём проявлении это высшее самопожертвование, на которое идёт человек, отдающий жизнь за свои идеалы, в чём бы они ни заключались. На самом высоком уровне жертвенный дар превосходит и дарителя, и того, кто принимает дар. Это влечёт за собой слияние дара, дарующего и принимающего в нераздельном единстве: все преграды растворяются, из безупречной жертвы рождается мистическое единение, и «эго» человека сливается с божественным сознанием, именуемым также высшим Я. Принесение своего «я» в жертву высшему Я — центральная мистерия одинического посвящения.

8. Вуньо

Германское название: Вуньо (Wunjo)

Англосаксонское название: Винн (Wynn)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: В (W или, иногда, V)

Традиционное значение: совершенство

Из богов этой руне соответствует, прежде всего, Водан. Кроме того, одна малоизвестная магическая традиция, восходящая к англосаксонским источникам, связывает эту руну с богом Уллем — или, в англосаксонском варианте, Вульдором.

Другие рунические мастера обычно переводят «Вуньо» как «радость» или «пастбище». Ассоциации с радостью, очевидно, объясняются сходством названия этой руны с современным немецким словом Wonne, которое, возможно, и в самом деле родственно общегерманскому Wunjo. Такая интерпретация имеет некоторое право на существование, но для того, чтобы глубже проникнуть в смысл этой руны, следует вначале рассмотреть исконное значение слова Wunjo. Согласно знаменитому филологу Якобу Гримму, в древнейшем из известных нам германских языков это слово означает «совершенство».

Во всех языческих традициях боги считаются отчасти добрыми, а отчасти — злыми, точь-в-точь, как мы, люди, с той лишь поправкой, что все качества, присущие богам, представляются более грандиозными.

Вуньо в своей одинической ипостаси более благотворна, нежели можно было бы предположить на основе характеристики Одина в эддах, христианские составители которых обычно изображали этого бога разжигателем раздоров и злым колдуном.

Вуньо заключает в себе все прекрасные и привлекательные качества Одина/Водана. Одно из прозваний Одина — Оски, что означает «исполнитель желаний». В немецкой традиции этому понятию соответствует слово Wunsch, значение которое со временем сузилось: сейчас оно означает просто «желание». И немецкое Wunsch («желание»), и соответствующие ему по смыслу английское wish и голландское wens восходят к древнегерманскому Wunjo — «совершенство». Но в более эзотерическом смысле их следует понимать как желание приблизиться к этому совершенству. И хотя в действительности совершенство недостижимо, оно остаётся идеалом, к которому мы не устаём стремиться. Водан считался также подателем всевозможных благ и, в том числе, плодородия. В этой ипостаси его почитали в глубокой древности материковые германские племена, от чьих обычаев почти ничего не дошло до эпохи викингов, когда Одина стали чтить как бога войны, предав забвению его древнейшие атрибуты.

Пережитки культа Одина как подателя благ и исполнителя желаний сохранились в Голландии, Германии и некоторых других странах в форме праздника святого Николая, который отмечают 6 декабря. Вплоть до недавнего времени в Голландии и других местах это был самый популярный праздник в году; особенно его любили дети. Наряду с Рождеством и Пасхой, это ещё один пример того, как христианская церковь заимствовала свои традиции из язычества и даже превращала языческих богов в христианских святых.

В обрядах и верованиях, связанных с этим праздником, милостивые и благотворные черты Водана проявляются особенно ярко. Детям говорят, что в этот день святой Николай разъезжает по крышам домов, бросая в дымоходы подарки для тех детей, которые в минувшем году вели себя хорошо. Тем же, кто вёл себя плохо, он приносит связки берёзовых прутьев — розги для порки. А самых непослушных детей пугают святым Николаем: он, дескать, придёт, посадит тебя в мешок и унесёт.

Какое же отношение к Водану имеют все эти поверья? Самое прямое. Несмотря на некоторые различия, привнесённые христианской традицией, у святого Николая очень много общего с Воданом. Во-первых, святой Николай ездит по крышам домов верхом на сером в яблоках или белом коне. Его сопровождают слуги — два арапа; обоих зовут Zwarte Piet («Чёрный Пётр»). Кроме того, он щеголяет в красном плаще и епископской митре, а в руке у него — длинный посох. Не составляет труда отождествить эту картину с традиционным образом Водана, в сопровождении двух воронов скачущего верхом на Слейпнире, облачённого в плащ и широкополую шляпу и с дорожным посохом в руке. Святой Николай тесно ассоциируется с детьми, в связи с чем стоит задуматься о том, какие отношения связывают с детьми Водана. В старину нежеланных младенцев бросали на перекрёстках, предоставляя их в распоряжение Водана и богини Хольды, которые забирали их в свою свиту. (В наши дни дети, помещённые в детские дома, оказываются, по сути дела, в аналогичном положении, а потому, я полагаю, привлекают к себе особое внимание Водана и Хольды.) Попадая в свиту Водана, эти дети присоединялись к Дикой охоте. Остроконечная шляпа и посох вплоть до наших дней остаются атрибутами эстрадных фокусников. В голландском фольклоре фигурирует шляпа, исполняющая желания, а играющая такую же роль волшебная палочка часто встречается в сказках и мифах многих германских народов. Её совершенно справедливо отождествляют с копьём (или посохом) Водана/Одина, которое, кроме того, является фаллическим символом. Берёзовые прутья, которые святой Николай приносит непослушным детям, — это пережиток обрядов, типичных для древних праздников плодородия, которым покровительствовал Водан: жених и невеста хлестали друг друга берёзовыми прутьями, надеясь, что это поможет им быстрее зачать ребёнка. Берёза, разумеется, связана с руной Беркана, которую в сочетании с Вуньо можно использовать в магическом ритуале плодородия. Подводя итоги, повторим, что главная функция Водана в связи с руной Вуньо — это исполнение желаний.

В англосаксонском «Заклятии девяти трав» упоминаются некие «славные ветви»:

Червь ползучий явился,

Но никого не убил:

Девять славных ветвей

Взявши, Водан сразил

Гада, и тот под ударом

Распался на девять частей.

Словосочетанием «славные ветви» переводится англосаксонское wuldortanas. Часть этого слова — имя Вульдор, т. е. Улль, пасынок Тора. Согласно традиции, Улль правит вместо Одина в его отсутствие; некогда он занимал очень важное положение среди богов (подробнее об Улле мы поговорим в главе 5). Но, как бы то ни было, «славные ветви» связаны с магическими операциями и с актами волеизъявления, а тот факт, что речь идёт о девяти ветвях, исчерпывающим образом связывает эти стихи с магической традицией, так как число девять в скандинавской мифологии — самое волшебное. «Славные ветви» — это, очевидно, некий набор из девяти рун. В «Речах Высокого» (140) Один говорит: «Девять песен узнал я // от сына Бёльторна, // Бестли отца». Эти «песни» — в оригинале «песни силы» — соответствуют девяти мирам скандинавской мифологии, каждый из которых связан с одной из необратимых рун. Вполне возможно, что эти девять рун — и есть «девять славных ветвей» англосаксонской поэмы.

Не вызывает сомнений, что Вуньо — одна из самых могущественных рун. Связь её с исполнением желаний подразумевает, что сила, стоящая за этой руной, — не что иное, как сила или реализация «истинного желания», или «истинной воли» (выражаясь языком современного оккультизма). В сфере руны Турисаз эта сила остаётся всего лишь потенциалом, заключённым в подсознании. А руна Вуньо при правильном применении позволяет прикоснуться к этой силе и вывести её на уровень сознания. Пиктографически это различие отражено в форме двух этих рун — [илл. 1 на стр. 38] и [илл. 2 на стр. 38]: от срединного положения в руне Турисаз треугольник поднимается к верхнему положению в руне Вуньо. Резонно будет заключить, что перевёрнутая Вуньо в раскладе, касающемся вопросов магии, означает, что на данный момент сила истинного желания по тем или иным причинам недоступна.

Англосаксонское название этой руны — Wynn — соответствует современному английскому winning — «победа». Но в своём исконном значении слово wynn означало «мирный». Один, управляющий силой этой руны, проявляется в трёх ипостасях: как Один, Вили и Ве. Имя Vili (в общегерманском написании — Wili) соотносится с идеей магического использования руны Вуньо и с искусством правильной формулировки желаний или, иными словами, с применением силы магической воли. Поскольку всякая магия в своей основе есть акт волеизъявления, эта руна оказывает неоценимую помощь в достижении любых целей, в чём бы они ни заключались. Вуньо отлично сочетается с Райдо: Райдо помогает обуздать и направить волю, представленную Вуньо.

С эзотерической и духовной точки зрения Вуньо может означать радость в том случае, когда она сочетается с Гебо, символизирующей приношение личной воли в дар богам и, прежде всего, объединение нашей личной воли с волей того бога или богини, которым мы служим.

Космология первого этта

В 1984 году, в период моего преподавания в Рунической гильдии, я интуитивно поняла принцип, на основе которого руны старшего футарка соотносятся с мифологией — главным образом, с мифами, повествующими о сотворении и разрушении мира. (Рекомендую читателю приобрести «Старшую Эдду» и внимательно изучить «Прорицание вёльвы».) Фрагменты этого раздела я частично опубликовала в том же году в журнале «Годисмаль» [13].

Как нам уже известно, в футарке — три этта, каждый из которых состоит из восьми рун, расположённых в строго фиксированном порядке. Этот порядок был задуман и разработан как своего рода шифр, призванный помочь будущим поколениям восстановить утраченные знания. Составители футарка предвидели наступление христианства и приняли меры к сохранению древней религиозной традиции, основанной на Асатру — исконных местных культах, средоточием которых являлись руны и мифы.

Следующий далее материал, по большей части, был уже затронут в разделах, посвящённых отдельным рунам первого этта. Однако для того, чтобы представить древнюю северную космологию как согласованное целое и показать, что руны футарка выстроены в чёткую логическую последовательность, я сочла нужным привести в заключение каждого этта общий обзор входящих в него рун.

Космологию Севера можно приблизительно разделить на три уровня. Первый из них — уровень творения, первый толчок, повлёкший за собой рождение упорядоченного мироздания. Он связан с первым эттом и проиллюстрирован первыми четырьмя рунами. Феху символизирует первозданный огонь Муспелльсхейма, а Уруз — вечные льды Нифльхейма. Эти два мира во всём противоположны друг другу, но из столкновения огня со льдом рождается всё сущее. Две эти противоборствующие силы соединяются в бездне Гиннунгагап и порождают первое живое существо — корову Аудумлу, олицетворяющую женское творческое начало Природы и, следовательно, представляющую собой первое воплощение Богини-Матери. Этот образ полностью охватывает собою значение двух первых рун — Феху и Уруз, — представленных как пара взаимодополняющих противоположностей (обе эти руны, среди прочего, связаны со жвачными животными).

Вслед за Аудумлой из той же смеси огня со льдом родился великан Имир. Когда он заснул, из пота в его подмышке родились сын и дочь. От них произошли все великаны — род существ, связанный с руной Турисаз (Thurs означает «великан»). Затем Аудумла вылизала из ледяной глыбы первого аса — Бури, предка Одина; этот миф отражён в четвёртой руне, Ансуз, название которой означает «ас», или «бог». После этого контроль над процессом творения захватили асы. Первым делом они убили Имира и создали землю из его тела. Затем они назначили пути Солнце и Луне и установили смену дня и ночи, что отражено в символике руны Райдо.

Солнце и Луну можно образно представить как небесные факелы. Это связывает их с руной Кеназ, ибо Kenaz означает «факел». Кроме того, Кеназ символизирует знание, которое обрели асы благодаря участию в процессе творения. Не исключено, что на этой же стадии свою роль в структуре мироздания начали играть ваны; во всяком случае, здесь впервые вступает в действие Фрейя, обучившая Одина тайнам магии.

Итак, мы проследили процесс творения на этапах формирования стихий, рождения великанов и асов. Затем асы сотворили Мидгард и Асгард, подготовив сцену для следующего акта космической драмы.

Следующая руна — Гебо — олицетворяет собою дар жизни, который трое асов — Один, Хёнир и Лодур — вручили двум деревьям, Аску и Эмбле. Аск и Эмбла стали первыми людьми — мужчиной и женщиной. Затем люди умножились и заселили Мидгард. Вуньо, последняя руна первого этта, указывает на то, что процесс творения окончился, будучи доведён до совершенства, — ибо скрытый смысл руны Вуньо и есть «совершенство». Наступил золотой век. Человечество наслаждалось невинными радостями, асы мастерили себе чудесные игрушки из золота, и всё шло хорошо. Никто ещё не ведал зла.

Этот очерк мифа творения в связи с последовательностью рун футарка мы продолжим в заключительных разделах секций, посвящённых оставшимся двум эттам.

Второй этт

9. Хагалаз

Германское название: Хагалаз (Hagalaz)

Англосаксонское название: Хель (Haegl)

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall)

Фонетическое соответствие: Х (H)

Традиционное значение: град

Перед нами первая руна второго этта — этта Хагалаз, получившего своё имя по названию стихии, в отличие от остальных двух, которые названы в честь богов (первый — в честь Фрейи и Фрейра, а третий — по имени Тюра). Некоторые мастера рун пытались распространить этот принцип и на второй этт, соотнося его либо с Одином, либо с Тором. Я же попытаюсь доказать, что большая часть рун этого этта связана с богинями — прежде всего, с норнами.

Как уже говорилось, первый этт посвящён упорядочению хаоса и утверждению космического миропорядка. А теперь, рассматривая руны второго этта, мы познакомимся с враждебными силами, которые стремятся разрушить этот порядок и тем самым порождают перемены, необходимые для жизни и развития. Даже на самом поверхностном уровне очевидно, что Хагалаз — опасная руна. Её значение — «град» (англ. hail), а град состоит из замёрзшей воды и воздуха, и хотя он не так твёрд и плотен, как лёд, всем известно, какой вред он может нанести урожаю. Это — разрушительная сила природы.

Чтобы проникнуть в значение Хагалаз глубже, необходимо рассматривать её в сочетании с двумя другими рунами — Исой и Наутиз. Три эти руны — первые три руны второго этта — связаны друг с другом как магически, так по смыслу.

Из девяти миров, соединённых осью ясеня Иггдрасиль, три эти руны соответствуют трём нижним мирам, образующим, в традиционных шаманских представлениях, «подземный мир». Хагалаз соответствует царству Хель. Нифльхейм, название которого буквально означает «туманный мир» и который, следовательно, связан со стихиями воды и воздуха, образующими и туман, и град, соотносится с руной Наутиз. Нифльхейм — это продолжение царства Хель, расположенное с ним по соседству. И, наконец, мир великанов — точнее, инеистых великанов, — именуется Ётунхейм и связан с руной Иса.

Имя «Хель» (Hel) происходит от древнегерманского слова halja, которое означает просто «покров» и не имеет ничего общего с теми ассоциациями, что вызывает у нас христианский образ ада (англ. hell), восходящий к древнееврейскому понятию «геенна». (Из-за этого Хель иногда ошибочно представляют как «пекло», то есть огненный ад. Ошибку эту нетрудно объяснить, приняв во внимание, что на Ближнем Востоке жара воспринимается как нечто угрожающее, потенциально опасное для жизни, тогда как на Севере главной угрозой жизни, естественно, представляется холод.) Царством Хель правит богиня Хель (Хелла). В эддах оно описывается как мрачное, угрюмое место, но никаким мучениям его обитатели не подвергаются. Туда попадают все, кого смерть настигла не в сражении и не на море. Даже Бальдр, погибший по случайности от руки Хёда, отправился именно в Хель, куда за ним последовала и его жена Нанна.

Богиня Хель — это поздний скандинавский вариант благосклонной к людям германской богини Хольды, в фольклоре известной также под именем Госпожи Метелицы (Dame Holle). Между прочим, в её честь получила своё название Голландия. Значительная часть территории этой страны находится ниже уровня моря, и в наши дни Голландию называют Нидерландами, то есть «нижними землями», — что опять-таки возвращает нас к образу «подземного мира». Кроме того, Голландия — страна туманов, так что образы Хель и Нифльхель связаны с ней очень тесно. Имя «Холле» лингвистически связано с древнейшим из известных нам названий царства Хель — «Халья» (Halja). Эта богиня укрывает землю снежным покровом. В Голландии, когда идёт снег, говорят: «Госпожа Метелица перины выбивает».

Оккультное и глубинное психологическое значение руны Хагалаз заслуживают особого внимания. Хель — это царство мёртвых, а для нас, живых, мёртвые — это часть нашего прошлого. Рассмотрев предшествующие руны в порядке футарка, мы соотнесли их с мифом творения, как он изложен в «Прорицании вёльвы», и остановились на руне Вуньо — символе золотого века. Вслед за этим, согласно мифу, из Ётунхейма явились три великанши. Это не кто иные, как три норны — богини судьбы, сообща олицетворяющие время: Урд символизирует прошлое, Верданди — настоящее, а Скульд — будущее. Богиня Урд — эзотерическая управительница руны Хагалаз.

Психологическое значение руны Хагалаз в раскладе, как правило, связано с разрушительными силами, действующими на подсознательном уровне и подготавливающими необходимые перемены. Соотнеся силу этой руны с норной Урд, мы можем сделать вывод, что эти разрушительные силы берут начало в нашем личном прошлом. В большинстве случаев они порождены не усвоенными в прошлом уроками и нерешёнными проблемами, а также подавленными неприятными воспоминаниями, чересчур болезненными, чтобы мы решились разобраться с ними, но продолжающими влиять на наши нынешние схемы поведения. В особо сложных случаях эти разрушительные силы могут корениться в более отдалённом прошлом — иными словами, в наших предыдущих воплощениях.

Царство Хель можно отождествить с личным бессознательным, самые глубинный слой которого связан с коллективным бессознательным. В этой области заключен потенциал высшего блага — и, в то же время, полного уничтожения. Хагалаз насыщена тёмной женской энергией и тесно связана со злым колдовством — в частности, с вредоносной женской магией. Первая злая колдунья, появляющаяся в скандинавских мифах, — Гулльвейг — олицетворяет, подобно Хель, тёмную ипостась Богини. Из-за Гулльвейг в Вальхаллу проникла жажда золота. До того золото было для асов игрушкой, а Гулльвейг принесла с собою алчность и злые чары, за что её трижды покарали сожжением: «Трижды сожгли её, // трижды рождённую, // и всё же она // доселе живёт».

Впрочем, осталась жить она не в обычном смысле этого слова. Когда Гулльвейг возродилась вновь после третьего сожжения, Локи съел её сердце, тем самым вобрав в себя и заключавшееся в ней зло. (Возможно и другое толкование: три смерти Гулльвейг вызвали к жизни трёх норн, вышедших на сцену вскоре после этого эпизода.) Бог-мужчина не может убить Богиню — даже злую. В этом и была ошибка Одина. Дело усугубилось тем, что он отказался заплатить виру ванам — родичам Гулльвейг, и между асами и ванами началась война. Вира — это обязательная денежная пеня за убийство, под которым у древних скандинавов понималось прилюдное умерщвление человека. Следует заметить, что «лицензии на убийство» обычай виры не давал, так как предумышленное, втайне подготовленное убийство было делом неслыханным.

С Хагалаз связано верхненемецкое слово Hachel — «колдунья». Оно соответствует англосаксонскому haegtessa, от которого произошло современное английское hag — «ведьма, колдунья». Староголландский эквивалент haegtessa — слово hagedisse, имевшее два значения: «колдунья» и «ящерица». Ящерица — животное, тесно связанное с шаманскими практиками; в этом своём значении слово hagedisse сохранилось в голландском языке до сих пор.

Град — это соединение двух стихий: воздуха и воды. В Голландии было широко распространено представление, что ведьмы умеют управлять погодой и могут насылать град на поля своих врагов. Народное поверье гласило, что ведьма носит град в мешке и выпускает, когда надо. Способность насылать град приписывалась двум скандинавским полубогиням — Торгерд и Ирпе. Таким образом, руна Хагалаз может применяться в операциях вредоносной магии. Однажды я использовала её в сочетании с Турисаз, и для человека, на которого были направлены эти чары, результат оказался катастрофическим. Задействованные руны вывели его сознание все отбросы, накопившиеся в области бессознательного. Симптомы, в которых это проявилось, несведущий наблюдатель мог бы истолковать как одержимость дьяволом. Сама по себе руна Хагалаз, без сознательного обращения к её силе, порождает общий дискомфорт как предчувствие перемены. Под её влиянием неосознанные разрушительные силы доходят до сознания постепенно, благодаря чему им можно найти конструктивное применение.

Царство Хель — эквивалент шаманского подземного мира, и попасть в него можно посредством шаманского путешествия в изменённом состоянии сознания. Путешествовать в Хель довелось Одину и Хермоду, но одолеть этот путь было под силу только коню Одина — Слейпниру. Никакой другой конь с этим не справится.

Но довольно о связанных с Хагалаз опасностях! Ведь существует и другой вариант этой руны, дарующий надёжную защиту — прежде всего от непогоды. С этой целью крестьяне помещали её изображение на видном месте — над дверью или на крыше дома. В своей защитной ипостаси Хагалаз обычно именуется Heil, а это слово означает благословение и приветствие. В такой форме эта руна служила для благословения новобрачных и, как нетрудно видеть, она образована двумя сплетёнными рунами Альгиз (символизирующими союз мужской и женской форм Альгиз): [илл. 1 на стр. 45].

10. Наутиз

Германское название: Наутиз (Nauthiz)

Англосаксонское название: Нид (Need)

Древнескандинавское название: Наудр (Naudr)

Фонетическое соответствие: Н (N)

Традиционное значение: нужда

Наутиз — вторая из трёх рун, связанных с норнами. Она соотносится со Скульд — повелительницей будущего. Принятая в футарке последовательность трёх этих рун — Хагалаз, Наутиз и Иса — не соответствует обычной последовательности, в которой перечисляются норны, — Урд, Верданди и Скульд: вторая руна второго этта связана с третьей норной — Скульд.

Слово Skuld родственно бытующему в голландском и немецком языках слову Schuld — «долг, задолженность». В традиционных скандинавских представлениях оно может обозначать виру — wergild. Wer на древнегерманском означает «человек», а gild — «деньги» и «вина»; таким образом wer — gild = «человек-вина». В совокупности эти ассоциации образуют скандинавский аналог привычного нам представления о карме. Они отражены в мифе о войне между асами и ванами, вспыхнувшей из-за того, что Один отказался выплатить ванам виру за убийство Гулльвейг. Действия, совершённые в прошлом (Хагалаз), породили обстоятельства, предопределившие будущее (Наутиз = нужда). (В голландском языке война обозначается словом oorlog, а схожее с ним слово orlog в древнескандинавском означает «судьба».)

Скульд — младшая из трёх норн. Она перерезает нить жизни, когда та подходит к концу. Нас постигает та судьба, которую мы сами сотворили себе в течение жизни. Урд и Верданди изображают с открытыми лицами, но лицо Скульд обычно скрыто под покрывалом. Разумеется, это означает, что будущее скрыто от нашего взора. Скульд играет очень важную роль в гадании — по той очевидной причине, что она олицетворяет будущее. Если обратиться к ней с любовью и почтением, она поднимет покрывало и откроет грядущее перед взором гадателя.

Духовный смысл этой руны — нужда, необходимость — раскрывает соответствующая строфа «Англосаксонской рунической поэмы»:

Нужда хоть стесняет сердце,

Но часто служит подмогой

И спасеньем сынам человека,

Коль не поздно её заметят.

Эта строфа подлежит толкованию на нескольких уровнях. Во-первых, здесь может идти речь о нужде, возникшей в прошлом и наложившей ограничения на настоящее и будущее. В таком контексте «нужда» может означать вину — не в традиционном христианском смысле, а на более личном уровне. У всякого человека, следующего каким бы то ни было духовным путём, развивается система личных нравственных ценностей. Но ничто человеческое нам не чуждо: нам не всегда удаётся соответствовать собственным критериям добродетели, и в связи с этим мы испытываем чувство несостоятельности. Чувство это понижает нашу самооценку и ограничивает наши творческие способности. Однако всё это необходимо и неизбежно — ведь именно так мы учимся на собственных ошибках. В другой возможной интерпретации — так сказать, психоаналитической, — Наутиз символизирует те наши потребности, которые мы не признаём, но должны заметить и признать, после чего либо исполнить в соответствии с аксиомой Кроули «Делай, что ты желаешь», либо сознательно отвергнуть. Но прежде, чем сделать этот выбор, потребности надо осознать.

В гадании суть подобной потребности раскроют руны, выпавшие следом за Наутиз. До тех пор, пока вы не разберётесь с этой проблемой, нужда, обозначенная Наутиз, будет мешать вам конструктивно работать. Иногда эта руна служит предостережением. С другой стороны, однажды она выпала мне в ответ на вопрос: «Следует ли мне что-то предпринять в связи с беспокоящей меня проблемой?», — и я остро ощутила, что в данном конкретном случае Наутиз, наоборот, означает, что ничего делать не нужно.

В магии Наутиз помогает накладывать ограничения на других людей. В одной из эддических поэм — «Речах Сигрдривы» — Сигурду советуют выцарапать руну Науд (Наутиз) на ногтях как средство защиту. Наутиз, как и Турисаз, может сковать другого человека и лишить его силы.

Как Хагалаз правит царством Хель, так Наутиз властвует над миром Нифльхель — обиталищем дракона Нидхёгга, имя которого означает «гложущий снизу». Нидхёгг подгрызает корни ясеня Иггдрасиль, стремясь погубить мировое древо. Этому мифу можно дать психологическое толкование: Нидхёгг символизирует тень в сфере бессознательного, подтачивающую наше самосознание, олицетворяемое мировым ясенем. Хель, как мы помним, вовсе не такое уж неприятное место или состояние сознания. А вот Нифльхель — мир крайне отталкивающий. Каждый из девяти миров — это и план мироздания, достигнуть которого можно в шаманском или астральном путешествии, и особая область индивидуального внутреннего мира. Нифльхель — это область, в которой оседают все наши страхи. Нет ограничителя более жёсткого, нежели страх; нет препятствия более сурового, нежели чувство, что все наши устремления заведомо обречены на провал. Но из опасений и страхов тоже можно извлечь пользу: если вовремя заметить их, они послужат нам предостерегающим знаком. Иными словами, страх — это проявление инстинкта самосохранения, предупреждающее нас об опасности. Такова защитная ипостась руны Наутиз — руны, обучающей нас искусству выживания.

Один древнегерманский обычай связывает руну Наутиз со стихией огня. Это так называемые «огни нужды», которые первоначально представляли собой ритуальные костры, зажигавшиеся в праздничные ночи Бельтана, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и Самайна. Обычай этот восходит к культу священного огня, возникшему задолго до Асатру. Священный огонь применялся в самых разнообразных ритуалах — для жертвоприношения, врачевания, очищения и т. д. Что же касается «огней нужды», то в этом ритуале двое девственных подростков, мальчик и девочка, разжигали два костра на некотором расстоянии друг от друга. Огонь при этом разводили трением сухих деревянных палочек. Затем между этими кострами прогоняли скот, чтобы тот оставался здоровым и плодовитым. (Кое-где сохранился пережиток этого обряда — обычай, по которому жених и невеста прыгают через костёр.) Обычно «огни нужды» зажигали тогда, когда наступали трудные времена: голод, засуха или мор.

Нетрудно понять, почему огню придавали столь важное значение: ведь в странах Севера зимой бывают лютые морозы, так что огонь, ассоциировавшийся с солнцем, по праву считался источником жизни. Однако в старину на Севере повсеместно росли густые леса, а потому огонь с лёгкостью мог превратиться в разрушительную, враждебную силу. Не случайно один из поэтических кеннингов огня — «гроза лесов».

Наутиз соотносится также с мифом о том, как был скован Локи — бог огня. Когда он превратился в разрушителя, асы схватили его и наложили на него оковы. Скрытый смысл этого мифа — в том, что силу огня можно обуздать при разумном с ним обращении.

В заключение можно добавить, что с Наутиз, вероятно, связан обычай скрещивать пальцы на удачу: ведь скрещённые пальцы правой руки образуют эту руну.

11. Иса

Германское название: Иса (Isa)

Англосаксонское название: Ис (Is)

Древнескандинавское название: Ис (Is)

Фонетическое соответствие: И (I)

Традиционное значение: лёд

Иса — третья руна второго этта. Как и первые две руны этого этта, Иса связана с одной из стихий — со стихией льда. Иса — это замёрзшая вода, вода в самом плотном её состоянии. Вода подвижна, а лёд твёрд и статичен. Таким образом, Иса воплощает собой принцип сохранения и противостояния переменам. Как противовес развитию, замедляющий перемены, она эквивалентна оккультному «защитному кругу». Иса — это необходимая противодействующая сила, без сдерживающего влияния которой эволюция вышла бы из предначертанных ей рамок и вылилась бы в неконтролируемое, хаотичное разрастание, подобное раковой опухоли.

Лёд враждебен всему живому, и не случайно древние скандинавы воспринимали его как вызов, требующий полного напряжения сил. В результате они не только преуспели в борьбе за выживание в неблагоприятных условиях, но и обогнали в развитии многие другие народы, превратившись в стойкое и выносливое племя воинов. Однако побочным следствием этого явилось пренебрежение духовными ценностями, из-за которого затормозилось развитие местной духовной культуры. В итоге народы Севера приняли христианство — чуждую им религию Средиземноморья. В сущности, они поступили так, потому что у них не было выбора, — а в результате мы вынуждены теперь довольствоваться лишь жалкими остатками того, что некогда было многообещающей национальной традицией.

Иса символизирует силы, направленные на обретение материальных ценностей. Она «сгущает» и «уплотняет» дух, превращая его в материю. Это руна самосохранения и самодостаточности, в позитивной своей ипостаси проявляющаяся как здоровый индивидуализм и способность выживать в любых условиях, а в негативной — как эгоцентризм и установка «каждый — сам за себя». Северные народы утратили чувство общности и, в целом, предались погоне за скорой выгодой и удовольствиями — в отличие от так называемых «примитивных» народов, обитающих в жарких странах, которым никогда не приходилось сталкиваться со столь суровыми испытаниями, но которые, тем не менее, сохранили чувство единства и не поддались взаимному отчуждению. Материализм и эгоизм непременно нас погубят — если только мы не перестанем продавать, покупать и эксплуатировать друг друга и не научимся сотрудничать между собой и со всей Природой на благо своего народа и всего человечества.

Иса связана с Верданди — норной, управляющей настоящим. Как уже говорилось, Иса статична: она просто «есть». Её предназначение — сохранять вещи такими, каковы они есть, то есть удерживать настоящее в неизменности. Сама по себе она инертна: она всего лишь сохраняет, «консервирует». Найти общий язык с этой руной нелегко, так как она холодна, тверда и неподатлива. Она представляет тёмную сторону Богини — богиню бесплодную, неспособную к деторождению; в скандинавской мифологии в такой роли выступает Ринд, трижды отказавшуюся родить Одину сына, который отомстил бы за Бальдра — солнечного бога, олицетворяющего полную противоположность руны Иса. Ринд в этом мифе символизирует скованную льдом Землю, не желающую уступить объятьям Солнца, которое в данном случае воплощает собой Один. Кроме того, Иса властвует над Ётунхеймом — миром инеистых великанов, олицетворяющих разрушительные силы зимы.

На психологическом уровне Иса символизирует наше «я» в самом прозаическом смысле, а также способность к индивидуальному выживанию благодаря сосредоточению сил. Иса отлично помогает сосредоточить волю на одной избранной цели. В руническом раскладе она указывает на те области бессознательного, в которых прочно запечатлелась определённая схема реакций. Что бы ни представляла собой эта схема, изменить её, как правило, очень трудно, а то и вовсе невозможно (как вообще нередко случается с глубоко укоренившимися привычками и застарелыми предрассудками). В большинстве случаев рекомендуется оставить эти области в покое: если вы не полностью отдаёте себе отчёт в том, что делаете, попытка активизировать их только усугубит проблему. Но если вы всё-таки хотите исследовать такую область, прибегните к помощи Совуло или даже Турисаз. Эти огненные руны представляют силы, противоположные руне Иса. Они откроют вам доступ к застывшей схеме, укоренившейся в бессознательном, и символически растопят сковавший её лёд, после чего её можно будет изменить по вашему усмотрению. Ещё лучше воспользоваться руной Кеназ, так как она представляет не стихийный, а укрощённый огонь и, вдобавок, способствует исследованию и приобретению знаний.

В гадании Иса обычно символизирует некое раздражающее влияние или противодействие вашим планам. Вне зависимости от заданного вопроса она чаще всего означает, что в ближайшем будущем возможности для перемен не представится. Желаемая перемена произойдёт не раньше, чем через три месяца (эквивалент одного сезона); впрочем, её можно приблизить, прибегнув к магической помощи одной из огненной рун.

В некоторых случаях руне Иса находится полезное применение. С её помощью можно свести на нет действие любой разрушительной или агрессивной силы, направленной на вас как магическими средствами, так и просто в ожесточённом споре. Мысленно представив себе руну Иса, вы быстро охладите все страсти. Сосредоточенная сила этой руны — единственный достойный противовес действию Турисаз. Иса отлично служит для самозащиты и отражения любой магической атаки. Можно использовать её и как упреждающее средство — чтобы предотвратить какое-либо возможное действие. Магические войны — большая редкость, и чтобы какой-нибудь мастер рун или адепт иной магической традиции напал на человека, должна сложиться поистине чрезвычайная ситуация; но в том маловероятном случае, если вы всё-таки подвергнетесь атаке, Иса послужит вам надёжной Защитой.

12. Йера

Германское название: Йера (Jera)

Англосаксонское название: Гер (Ger)

Древнескандинавское название: Ар (Ar)

Фонетическое соответствие: Й (J или Y)

Традиционное значение: год, урожай

Йера — четвёртая руна этта Хагалаз и двенадцатая в общей последовательности футарка — отличный пример того, сколь тщательно продуман рунический ряд: ведь в году — двенадцать месяцев, а в сутках — дважды двенадцать часов. А название этой руны свидетельствует о том, что она тесно связана со временем и счётом времени.

Каждая из трёх предшествующих рун ассоциировалась с одной из норн. Вслед за убийством Гулльвейг в «Прорицании вёльвы» на сцену выходят три девы-великанши из Ётунхейма, а поскольку Гулльвейг была сожжена трижды, но осталась в живых, можно сделать вывод, что эти великанши, они же норны, представляют собой три ипостаси Гулльвейг. Как уже говорилось, каждая норна символизирует один из аспектов времени: Урд — прошлое, Верданди — настоящее, Скульд — будущее. А руна Йера, следующая непосредственно за тремя рунами норн, олицетворяет время в целом.

Две половинки Йеры — символ двух половин года, циклически сменяющих друг друга в вечных переходах от света к тьме и обратно. Особенно тесно Йера связана с зимнем солнцеворотом — возвращением света. Кроме того, Йера соотносится с мистерий Бальдра и Хёда — умерщвлённых и возродившихся богов. Бальдр погибает в день летнего солнцестояния, а возрождается — в день зимнего солнцестояния, Хёд же погибает на зимнее солнцестояние, а возрождается — на летнее. Если расположить месяцы года на ободе колеса и поместить руну Йера в точку зимнего солнцестояния, а остальные руны расположить на равных расстояниях друг от друга в порядке футарка, то в позиции, диаметрально противоположной Йере, — в точке летнего солнцестояния — окажется руна Дагаз. Так выявляется особая взаимосвязь между рунами Дагаз и Йера и тот факт, что они взаимно дополняют друг друга (Йера связана с делением года, а Дагаз — с делением суток).

Йера символизирует годовой цикл и смену времён года. Это руна надежды, напоминающая нам о том, что всё пребывает в вечном движении и ничто не остаётся неизменным. Она способствует плавным переменам, помогая осторожно преобразовать плетение вирда. В раскладе она обычно предвещает перемену к лучшему — конец одного цикла и начало следующего. Эта руна заключает в себе тайну вечного возвращения.

Йера связана со стихией земли, а из богов (кроме вышеупомянутых Бальдра и Хёда) с ней ассоциируются близнецы-ваны — Фрейр и Фрейя. Эта руна символизирует плодородие и, прежде всего, богатый урожай. Частично с ней также соотносится Тор. В некоторых областях зимнее солнцестояние традиционно считалось праздником Тора, хотя кое-где этот праздник посвящали Фрейру. Кроме того, Тор почитался как защитник земледельцев и покровитель сельского хозяйства.

На индивидуальном уровне Йера как руна возвращения нередко указывает на то, что вам предстоит столкнуться с результатами своих прошлых действий. Лично мне Йера представляется весьма благотворной и обнадёживающей руной, гораздо менее суровой, чем Иса и Наутиз. В магии её можно использовать как для ускорения, так и для замедления тех или иных процессов. Всё зависит от того, в каком положении вы её начертите. В том виде, в каком она изображена в начале этого раздела, Йера ускоряет ход событий, а в перевёрнутом — [илл. 1 на стр. 53] — напротив, замедляет. Последнее может быть полезно, когда ситуация развивается слишком быстро и вы не успеваете справляться с потоком перемен.

Если Иса символизирует точку наиглубочайшего погружения в материю, то Йера знаменует собой поворот в обратном направлении. От Феху до Йеры мы наблюдали последовательное нисхождение энергии (духа) в материю. От Йеры же начинается восхождение, признаки которого ещё ярче проявляются в следующей по порядку руне — Эйваз.

13. Эйваз

Германское название: Эйваз (Eihwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: тис

Долгое время мне было очень трудно наладить контакт с этой руной. Я глубоко признательна Эдреду Торссону и Торольфу Уордлу, высказавшим идею о том, что тис — это не что иное, как Иггдрасиль. Поскольку в этой книге я ставлю перед собой задачу выразить своё личное понимание рун, приобретённое в непосредственной работе с ними, я стараюсь ничего не списывать из других руководств и не заимствовать идеи у других авторов. В тех же случаях, когда избежать этого невозможно, я всегда это оговариваю и приношу благодарность тем, кто подсказал мне удачную мысль. Далее в этом разделе — за указанным исключением — представлены результаты моих личных исследований.

Итак, Эйваз символизирует мировое древо — Иггдрасиль. Но помимо этого, она также напоминает позвоночник — опору всего тела. Эйваз — это духовный аналог позвоночника, точно так же как Иггдрасиль, поддерживающий всё мироздание, можно уподобить позвоночнику вселенной. Позвоночник человека состоит из двадцати четырёх позвонков (не считая сращенных крестцовых и копчиковых), что сразу же вызывает ассоциацию с двадцатью четырьмя рунами общегерманского футарка. Далее, Иггдрасиль охватывает девять миров, восемь из которых можно соотнести с духовными центрами тела, в традиционном оккультизме известными под восточным названием «чакры» и отвечающими, по-видимому, за энергообмен между духовным и физическим планами (на древнескандинавском эти передатчики духовной энергии можно обозначить словом hvel — «колесо»; этот термин употребляется в данном контексте и в трудах Рудольфа Горслебена). Девятый же мир — Мидгард — соответствует физическому телу. Каждая чакра, в свою очередь, соотносится с одной из основных желёз внутренней секреции. В оккультной традиции обычно выделяется семь чакр, но в моей системе их восемь: кроме семи общеизвестных, я учитываю энергетический центр, расположенный под ногами. Поставив чакры в соответствие восьми мирам (кроме Мидгарда), их затем можно активизировать с помощью определённых рун, перечень которых дан в главе 4. Поскольку эта техника требует известных навыков и находится ещё в стадии разработки, привести конкретные результаты этой магической теории я пока не могу; скажу лишь, что дерзанье — залог победы. Или не духом дерзанья прославились в мире народы Севера?

А дерзанье, между прочим, самым непосредственным образом связано с символикой этой руны. Эйваз традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь — охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева. А охота всегда была уделом смельчаков, особенно в древности. Сила этой руны — в мощи и напористости. Под влиянием Эйваз можно очертя голову броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. Эйваз — это пробный камень на пути мага. По личному опыту могу сказать, что Эйваз нередко появляется в раскладе тогда, когда кверент выражает сомнения по поводу какого-либо предприятия. В таких случаях она неизменно советует идти на риск. «Дерзай!» — говорит она.

Связь этой руны с испытанием, которому подвергся Один на ветвях Иггдрасиля, отразилась в одной народной голландской игре — Paaltje Zitten, что можно перевести как «сидение на столбе». Именно в этом она и заключается. В землю вкапывают огромные столбы, мужчины взбираются наверх и сидят там, сколько выдержат. Цель состязания, само собой, — продержаться дольше всех. Не слишком ли дерзко с моей стороны предположить, что эта игра — пережиток какого-то древнего, ныне забытого ритуала? А во Фризии — области, в эпоху родоплеменной старины охватывавшей целый ряд северных и южных провинций Голландии, — существовал иной, гораздо более древний обычай. Когда стране угрожала опасность, от поселения к поселению носили деревянный меч из обожжённого тиса. Археологи нашли во Фрисландии один такой тисовый меч, датируемый восьмым веком.

Определить, с какой стихией связана Эйваз, не так-то просто, поскольку Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйваз следует считать воздух и землю.

С Эйваз ассоциируются два бога — Один и Улль. О связи Одина с Эйваз-Иггдрасилем мы уже знаем: этот бог превзошёл ограничения жизни и смерти и вкусил от обоих этих состояний, пребывая между ними во время испытания на древе. Именно благодаря этой жертве Один обрёл знание рун, а также стал вождём Дикой охоты — получил способность свободно путешествовать между мирами жизни и смерти. Улль же связан с этой руной по той причине, что его почитали как бога охоты. Луки делали из тиса, а обиталище Улля носит имя Идалир, что означает «Долина тисов». Далее, Один и Улль противостоят друг другу, а, следовательно, и дополняют друг друга. В одном мифе (более древнем, чем эддические) повествуется о том, как Улль (или Митодин) свергает и изгоняет Одина. Это происходит в день осеннего равноденствия, после чего Улль воцаряется над миром и правит всю зиму. А в день весеннего равноденствия Один берёт над ним верх и властвует над миром до следующей битвы — до очередного осеннего равноденствия. Этот миф связан с годовым циклом сельскохозяйственных работ.

Как мы помним, руна Йера отмечает поворотную точку, в которой инволюция (нисхождение духа в материю) уступает место эволюции (восхождению материи к духу). Эйваз — движущая сила эволюции на данном этапе космологического процесса. Сообразуясь с состоянием мироздания на данный момент, Один приносит себя в жертву на ветвях Иггдрасиля. Первым из всех живых существ совершив добровольный шаг по пути эволюции, он превзошёл себя и преобразился из Игга в Одина. На психологическом уровне Эйваз нередко ставит человека в трудное положение. Под её влиянием мы попадаем в некое «подвешенное» состояние, вызванное либо противоречивыми эмоциями, которые необходимо примирить, объединить и превзойти, либо сложным выбором между двумя равноценными противоположностями.

Эйваз — одна из самых могущественных рун, способных послужить стержнем связанной руны. Самый красивый символ, какой мне когда-либо доводилось видеть, — это Йера, обвивающая Эйваз. Медитация на такую связанную руну возвышает и очищает дух. Вот как выглядит этот символ: [илл. 1 на стр. 56].

Для воззвания к Уллю как нельзя лучше подходит сочетание рун Эйваз и Вуньо. Чтобы использовать Эйваз в магической операции, визуализируйте эту руну, ощутите её внутри себя — от головы до «хвоста» — и соедините это ощущение со своим желанием свободно перемещаться на всём внутреннем пространстве от бессознательного до высшего сознания. В процессе этого вбирайте и усваивайте информацию, поступающую от обоих этих предельных состояний сознания. Это не так трудно, как может показаться на первый взгляд, поскольку эти состояния отражаются друг в друге, что символически проявлено в самой форме руны Эйваз: если разделить её пополам горизонтальной чертой, то образовавшиеся половинки — прямая и перевёрнутая руны Лагуз — окажутся зеркальным отражением друг друга.

14. Перто

Германское название: Перто (Pertho)

Англосаксонское название: Пеорт (Peorth)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: П (P)

Традиционное значение: роды?

Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счёт выдвигалось множество; среди прочего, Перто определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это шестая руна второго этта и одна из самых загадочных рун футарка. Несведущие авторы нередко оставляют её без объяснения и предлагают расценивать как тайну. Но в действительности настроиться на сокровенный смысл этой руны не слишком сложно.

Много лет назад, впервые попытавшись медитировать на Перто, я сразу же интуитивно ощутила, что она связана с родами. Если повернуть эту руну набок, — [илл. 2 на стр. 57] — проявится её сходство с естественной позой роженицы. Поэтому я очень обрадовалась, когда в небольшой, но толковой брошюре Торольфа Уордла «Руническая мудрость» обнаружился внятный ответ на вопрос, почему же эта руна связана с родами. Я стараюсь не цитировать других авторов, но в данном случае сделаю исключение, так как эта информация, на мой взгляд, слишком ценна, чтобы не поделиться ею. Торольф Уорлд предполагает, что «Англосаксонская руническая поэма» подверглась цензуре, что кажется весьма вероятным, так как она была записана христианами, чьи религиозные воззрения не позволяли принять некоторые заложенные в ней идеи.

В традиционном варианте соответствующая строфа поэмы такова:

Peorth byth symble plega and hlenter wlancum

Thor wigan sittath on beorsele blithe aetsomme.

С англосаксонского языка это можно перевести так:

Пеорт — вечная игра и смех для гордых,

Где воины сидят в чертогах пива, радуясь сообща.

Но, согласно Торольфу, два англосаксонских слова в оригинале были изменены. Эти слова — wigan («воины») и beorsele (пивная), на месте которых первоначально стояли wifan («жёны») и beorthsele («родильный дом»). Следовательно, эти строки должны выглядеть так:

Пеорт — вечная игра и смех для гордых,

Где жёны сидят в чертогах родов, радуясь сообща.

Когда я впервые установила связь с руной Перто, первое моё впечатление было таково, что она символизирует чрево Великой Богини, пространство, или космос. И в то же время я почувствовала, что космос этот — не что иное, как колодец Мимира, где спрятан глаз Один — жертва, которую отец богов принёс за право испить из этого источника мудрости. Этот его глаз — Луна в ночном небе, а оставшееся при нём всевидящее око — Солнце в небе дневном.

Эта руна следует в порядке футарка за Эйваз — руной, соответствующей той стадии космологического процесса, на которой Один прошёл испытание на ветвях мирового древа. Принеся себя в жертву, он обрёл руны, однако ему всё ещё недоставало мудрости, чтобы понять их, и целостного знания прошлого и будущего. Эти-то мудрость и знание он и получил из колодца Мимира, эквивалентного тому, что в других оккультных традициях именуется «акашическими архивами». В этом колодце заключена память поколений и коллективное бессознательное человечества — «коллективная душа». Там хранится всё знание — и оттуда его можно извлечь. Исследуя руническую мудрость, я и сама черпаю из источника Мимира — пытаюсь восстановить знания, утраченные для наших современников, но хранящиеся в колодце коллективного бессознательного.

Некоторые современные авторы неправомерно расширяют двадцатичетырёхрунный футарк, дополняя его так называемой «пустой руной». Но это нововведение избыточно. Футарк не случайно состоит из двадцати четырёх элементов — на то есть веские нумерологические причины. Так называемую «пустую руну», якобы обозначающую судьбу, к нему добавляю как раз те авторы, которые определяют руну Перто как «тайну». На самом же деле подлинная руна судьбы — руна Перто, близкая в этом качестве Наутиз. Руной Перто управляют сообща все три норны. Она олицетворяет не только источник Мимира, но и источник Урд. Три норны ткут узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов.

Норны — ткачихи. А Фригг считалась богиней прядения. Её атрибут — прялка, и именно Фригг спрядает те нити, из которых норны ткут затем узоры судеб. Ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает. Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна Перто действительно может ассоциироваться со скрытностью и таинственностью.

Таким образом, главная покровительница руны Перто — богиня Фригг. Во-первых, она властвует над рождением, а во-вторых — олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы.

До сих пор мы рассматривали Перто только в прямом положении — раскрытую вправо. Но если эту руну повернуть — обратить разомкнутой стороной влево, — значение её изменится на противоположное. Перто станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе.

Из рун Йера, Эйваз и Перто можно составить магическую картину мироздания: Йера символизирует время, Перто — пространство, а Эйваз — Иггдрасиль, как символ сотворённого мира объединяющий то и другое и существующий благодаря взаимодействию сил пространства и времени в динамическом равновесии.

Психологическое значение руны Перто в прямом положении — присущие человеку скрытые таланты и ещё не проявленный потенциал, а также врождённые способности, унаследованные от предков, обретённые благодаря хаминье или перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на Перто и прибегая к её помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры.

В руническом раскладе Перто обычно обозначает эзотерические предметы — к примеру, опыт инициации или открытие неких потаённых качеств нашего «я». Истолкование её зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад. Например, в одном раскладе Перто, выпавшая в значимой позиции, сообщила вопрошающей, к немалому её изумлению, что обстоятельства рождения её внучки окутаны некой тайной. Позднее это подтвердилось: отцом девочки оказался вовсе не муж её матери, как полагала вопрошающая, а другой мужчина. Это — типичная ситуация Перто. Когда Перто выпадает в ответ на какой-нибудь прямой, лобовой вопрос, это обычно означает: «Лучше вам этого не знать». Если продолжить расспросы на эту тему, Перто будет выпадать вновь и вновь. Заметив за этой руной такую дурную привычку, мы прозвали её «Отвяжись!».

15. Альгиз

Германское название: Альгиз (Algiz)

Англосаксонское название: Эольх (Eolh)

Древнескандинавское название: Ир (Yr)

Фонетическое соответствие: З (Z)

Традиционное значение: защита

Эта руна известна в двух формах — прямой [илл. 1 на стр. 61] и перевёрнутой [илл. 2 на стр. 61]. В общегерманском и англосаксонском футарках она употребляется только в прямом положении — [илл. 3 на стр. 61]. Однако в большинстве скандинавских футарков она фигурирует в обеих разновидностях, причём в прямой имеет фонетическое соответствие «М» и называется «Маннар» (MannaR), то есть оказывается тождественной руне Манназ. В перевёрнутая же форме в скандинавских рунических рядах она обозначает звук, средний между r и z, придавая слову оттенок магического звучания. Например, исландское слово AsgardR записывалось рядом рун Ансуз, Совуло, Гебо, Ансуз, Дагаз и Альгиз, причём Альгиз изображалась перевёрнутой и немного более крупной, чем остальные руны. Возможно, это делалось для того, чтобы отличить обычную «буквенную» руну от руны магического звука.

Основное значение руны Альгиз — защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы смогли связать волка Фенрира. Древнегерманское слово alhs означает «храм» или «святилище». Так как именно в alhs хранили все магические аксессуары и ритуальная утварь, эти сакральные места наверняка старались защитить как можно надёжней. Согласно Тациту, германцы поклонялись божественным близнецам, носившим имя «Альцис» (Alcis). Хотя прояснить характер этих близнецов и отождествить их с какими-либо божествами, известными из других источников, до сих пор не удалось, выдвигалась гипотеза, что это — некий северный эквивалент Кастора и Поллукса. Другие авторы отождествляют близнецов-Альцис с Бальдром и Хёдом. Но по моему мнению, эти близнецы должны быть братом и сестрой, так как Альгиз имеет мужскую и женскую формы. Бытующая среди рунических мастеров убеждённость, что Альцис — это братья-близнецы, может объясняться попросту тем, что большинство серьёзных исследователей рун — мужчины. Они упустили из виду возможность, что эти близнецы могут оказаться Фрейром и Фрейей. Не исключен, впрочем, и другой вариант: поскольку эта руна — один из древнейших известных нам рунических знаков, она может олицетворять неких первозданных супругов-близнецов, породивших всех прочих богов и богинь. Фигурируют в германских мифах и другие близнечные пары: Ньёрд и Нертус, Зиу и Зиса.

Тот факт, что в скандинавском футарке прямая Альгиз носит название «Маннар», наводит на мысль, что в своём прямом положении руна Альгиз связана с мужским началом и олицетворяет устремлённость сознания вверх. Символом этого служат верхние ветви Иггдрасиля, простирающиеся высоко над землёй и тянущиеся к небу. В перевёрнутом же положении Альгиз соотносится с корнями Иггдрасиля, уходящими под землю, в царство мёртвых. В оккультной традиции недра земли связываются с женским началом. Верхние ветви мирового древа символизируют светлые миры — Ванахейм, Асгард и мир светлых альвов. Нижние ветви ведут в нижние миры — Ётунхейм, Хель и Свартальвхейм (мир тёмных альвов). Мидгард занимает промежуточное положение; по сторонам от него располагаются Муспелльсхейм и Нифльхейм. Последние два мира не отражены наглядно в очертаниях этой руны, так как они находятся под властью первозданных сил огня и льда и символизируют скрытую опору, на которой покоятся все миры. Такую структуру мироздания можно изобразить в виде связанной руны: [илл. 1 на стр. 62].

На физическом уровне описанные выше противоположности меняются местами: Альгиз в прямом положении символизирует жизнь, а в перевёрнутом — смерть. Женщины даруют жизнь, а воины-мужчины сеют смерть. В Германии бытовала традиция изображать руны Альгиз на надгробиях, причём знаком [илл. 2 на стр. 62] обозначалась дата рождения, а знаком [илл. 3 на стр. 62] — дата смерти.

В прямом положении Альгиз имеет женскую форму, а в перевёрнутом — мужскую. Действительно, две формы этой руны можно истолковать как стилизованные изображения женских и мужских половых органов соответственно. В скандинавской традиции этот образ ассоциируется с мифом о том, как боги нашли два дерева — Аска и Эмблу — и создали из них первого мужчину и первую женщину. Боги вручили им дар жизни, и от них пошёл весь человеческий род. Схожим образом после Рагнарёк, последней битвы, жизнь снова возродится от Иггдрасиля, в ветвях которого найдут себе убежище мужчина и женщина — Лив и Ливтрасир. Таким образом, деревья в мифах устойчиво ассоциируются с жизнью.

Ещё одна связанная руна, сочетающая в себе обе формы Альгиз, — [илл. 4 на стр. 62] — идентична скандинавскому варианту руны Хагалаз. В Голландии этот знак традиционно служил символом брака или союза мужского и женского начал.

Руну Альгиз часто соотносят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом». Отсюда — её связь с валькириями, которых именовали «девами щита». Валькирии не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сражения. Считалось, что они могут принимать облик лебедей или (реже) воронов. Если знак Альгиз повернуть набок, он напомнит отпечаток птичьей лапки. И действительно, в некоторых ведовских традициях и среди цыган руну Альгиз так и называют — «вороньей лапкой»: [илл. 1 на стр. 63]. (Кроме того, валькирии — проводницы душ в загробный мир: они сопровождают души павших воинов в Вальхаллу.)

В своём обычном, прямом положении руна Альгиз может применяться в магических операциях религиозного характера — например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров, символом которых выступает Асгард. Эта руна — могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку, а энергия человека — к богам. Альгиз сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, — единственной дорогой, связывающей эти два мира. В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю — стражу радужного моста и посреднику, подобно самой руне Альгиз проводящему энергию между двумя этими мирами. Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем Альгиз.

Руну Альгиз можно использовать и в целительстве. Стоя с поднятыми руками (в позе, напоминающей традиционную форму руны Альгиз) и взывая к силам Уруз, Совуло и Ансуз, я однажды преисполнилась настолько мощной энергией врачевания, что физически почувствовала, как она струится через мои ладони. В магии Альгиз — одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надёжно защитит границы магического круга.

16. Совуло

Германское название: Совуло (Sowulo)

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil)

Древнескандинавское название: Соль (Sol)

Фонетическое соответствие: С (S)

Традиционное значение: солнце

Древние народы Севера, как и все первобытные народы, чтили солнце как подателя жизни. Но при этом следует иметь в виду, что солнце они представляли в женском облике. Даже в современном немецком языке слово Sonne («солнце») — женского рода. В большинстве же иных магических традиций — таких, как греческая, современная кельтская или викканская, — солнце соотносится с мужским началом. Переходя от Викки к Асатру, я потратила немало времени на то, чтобы перестроиться в этом отношении. Представление о солнце как о женщине — явно очень древнее — восходит, по всей вероятности, к религиозно-магическим традициям эпохи матриархата. В пользу этой гипотезы свидетельствует то, что солнце считалось богиней и в синтоизме (местной религии японцев), и в ранних древнеегипетских культах. Очевидно, солнце было главным объектом поклонения в первобытном обществе. Ведь от него зависит сама жизнь — и в гораздо большей степени, чем от луны. А в первобытных культурах, сложившихся задолго до возникновения футарка, женское начало устойчиво ассоциировалось с жизнью, тогда как роль мужчины в продолжении рода долгое время оставалась неизвестной и непонятной. Таким образом, связь солнца с женским началом установилась в глубокой древности, и это, среди прочего, подтверждает, что скандинавские мифы начали складываться задолго до эпохи викингов, в которую были записаны эдды.

На землях современной Голландии в древности существовал культ трёх богинь, которым поклонялись ещё тогда, когда не знали асов и даже ванов. Анбет олицетворяла землю, Вильбет — луну, а Барбет — солнце. Следы культа Барбет, солнечной богини, сохранялись вплоть до христианской эпохи, в которую она превратилась в святую Варвару. В северной мифологии с солнцем связывалась богиня Сунна, правившая солнечной колесницей. В ходе археологических раскопок на территории Скандинавии были найдены колесницы с установленными на них изображениями солнечного диска; большинство таких находок датируется бронзовым веком. Сочетание колесницы и солнечного диска наводит на мысль о связи между рунами Райдо и Совуло. Райдо — это принцип управления или управляющее начало, а Совуло — высшая духовная сила, держащая бразды правления.

В южных странах солнце естественным образом связывалось с палящим, губительным зноем, а луна — с вечерней прохладой, освежающей и исцеляющей тело и душу после трудового дня, так что именно луна ассоциировалась с женщиной — кормилицей и утешительницей. На севере же, напротив, солнце всегда ценили выше, потому что видели реже. Именно поэтому народы севера обращали внимание, в первую очередь, на тепло и свет, исходящие от солнца, и чтили его как источник жизни и роста. На юге солнце нередко вызывает засуху и голод, а на севере причиной голода чаще всего становится недостаток тёплых, солнечных дней.

Совуло символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «я», управляющая нашим индивидуальным развитием — процессом индивидуации, если использовать юнгианский термин. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания — внутреннего «я» в противовес тому образу «я», который мы являем внешнему миру и который соответствует руне Иса. Совуло связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться (впрочем, интерпретировать её всегда следует в сочетании с соседними рунами расклада).

Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, Совуло внезапным ударом сметает всё на своём пути — обычно для того, чтобы расчистить место чему-то новому и лучшему (вспомним, что после грозы воздух насыщается отрицательными ионами). В этой своей ипостаси Совуло связана с Тором — богом-громовником. Поэтому Совуло можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима — то есть не меняет формы, если перевернуть её «вверх ногами», — повернуть её слева [илл. 1 на стр. 66] направо [илл. 2 на стр. 66] всё же можно. Таким образом, Совуло имеет две формы — мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная её форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир.

Совуло связана с годовым солнечным циклом, который делится на две равные половины точками летнего и зимнего солнцестояний. В первое полугодие дни удлиняются и солнце с каждым днём набирает силу, а во второе дни становятся короче и сила солнца мало-помалу идёт на убыль. В скандинавской мифологии этот годовой цикл связан с мистерией гибели Бальдра, солнечного бога, от руки его тёмного брата-близнеца — Хёда, который, в свою очередь, гибнет в день солнцестояния, уступая место возродившемуся Бальдру. Из богов с руной Совуло теснее всего связан именно Бальдр.

Если соединить в одном знаке две руны Совуло, получится солнечное колесо, или свастика, — древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов. В странах севера солнечное колесо считается атрибутом Тора. Оно может изображаться двояко: вращающимся либо по часовой стрелке (т. е. по ходу солнца), — [илл. 3 на стр. 66] либо против — [илл. 4 на стр. 66]. В магических операциях первый вариант свастики способствует втягиванию энергии, а второй — излучению.

Кроме Сунны, Бальдра и Тора, Совуло косвенно связана с Одином, так как солнце символизирует око Одина. Глаз, который он отдал Мимиру в уплату за мудрость, связан с луной, а второй глаз — с солнцем. Солнечный глаз его открыт и доступен взорам, а лунный — скрыт на дне Мимирова колодца, почему и ассоциируется с луной, сияющей в ночном небе: ведь лунный свет — всего лишь отражение солнечного. Пожертвовав глазом, Один стал в движущей силой в эволюционном развитии коллективной души северных народностей.

Космология второго этта

Силы творения, описанию которых посвящён первый этт, должны быть дополнены и уравновешены разрушительными силами. В своём обзоре космологии первого этта мы остановились на пришествии золотого века. Теперь мы вступаем в новую стадию инволюционно-эволюционного цикла.

«Золотым веком» в мифах называется время, когда золото служило исключительно для украшения и воспринималось как игрушка, не имея денежной стоимости. В мифах повествуется о том, как боги мастерили золотое убранство и утварь ради чистого удовольствия. Но затем явилась женщина по имени Гулльвейг, чьё имя можно перевести как «Жажда золота», и посеяла между асов раздор, выявив пагубную силу золота. За это асы осудили её на смерть и трижды сожгли, но она всё же осталась в живых. Тогда, согласно одному из мифов, Локи съел её сердце и тем самым принял на себя зло, воплощённое в Гулльвейг.

По моему толкованию мифа, после каждого сожжения Гулльвейг рождалась норна. Так в мир явились три норны. Гулльвейг была принадлежала к классу божеств, в мифах именуемых ванами. Ваны потребовали у асов виру за смерть Гулльвейг, но Один отказался платить. В результате между асами и ванами развязалась война. Согласно некоторым источникам, победили в этой войне ваны: они захватили Асгард и удерживали его девять (или, по другим вариантам, семь) лет. Но в конце концов асы и ваны поняли, что должны примириться и объединить силы в борьбе против инеистых великанов. Они заключили мир и обменялись заложниками. Фрейя, Фрейр и Ньёрд поселились в Асгарде, а Мимир и Хёнир отправились жить к ванам, в Ванахейм.

Какое отношение имеет этот миф ко второму этту? Первая руна второго этта, Хагалаз, символизирует разрушительные силы специфически женской природы. Поэтому я склонна связывать эту руну с Гулльвейг и, что ещё важнее, с Урд — норной прошлого и хранительницей источника вирд (или Урд). Руна Наутиз олицетворяет третью норну — Скульд. А Иса, третья руна данного этта, связана со второй норной — Верданди. В совокупности три эти руны соотносятся с течением и счётом времени.

Если асы установили космический ход времени и отделили день от ночи, назначив пути Солнцу и Луне, то три норны принесли в мир время как биологическую реальность. Иными словами, от норн исходит присущее нам осознание хода времени, течения лет от детства до старости. Когда норны сотворили время как длительность процессов, отражающуюся в сознании и опыте, всё в мире обрело начало и конец, и всё, что рождалось, стало обречено умереть. На этой стадии инволюция достигает нижней точки, дух погружается в материю до предела, и единственный выход из неё ведёт через руну Йера.

Инволюция сменяется эволюцией, когда Один, олицетворяющий коллективное сознание северных народов, выступает в нелёгкий путь на поиски знания. Первым шагом на этом пути стало его самопожертвование на ветвях мирового древа, представленное руной Эйваз. Благодаря этой жертве Один постиг руны и мистерии, отображённые в рунических символах. Он переступил грань между жизнью и смертью и получил доступ в царство мёртвых, став предводителем Дикой охоты.

Затем Один отдал глаз за право испить из колодца Мимира, представленного руной Перто, и обрёл знание прошлого, настоящего и будущего. Однако он понял и ограниченность своей силы, ибо даже прозрев грядущее, он оказался не в силах его изменить. Спустившись в царство мёртвых, Один вызвал дух вёльвы (в эддах она носит имя Хейд, а древнегерманские племена называли её Эрдой) и соединился с ней в любви. От этой связи родились валькирии, которых олицетворяет руна Альгиз. Валькирии защищают воинов в битве и от имени Одина отбирают тех, кому предстоит переселиться в Вальхаллу.

Второй этт завершается руной Совуло, символизирующей возрождение сознания и его вступление в эволюционный процесс. Первая половина второго этта продолжает первый этт — в том смысле, что все руны вплоть до Йеры связаны с процессом творения и инволюцией, в ходе которой сознание погружается в материю всё глубже и глубже, подчиняясь её власти и условностям времени и пространства, насаждённым тремя норнами.

Йера символизирует точку поворота от инволюции к эволюции. Здесь колесо времени завершает свой оборот, и Один, принося себя в жертву, полагает начало процессу возрождения сознания. В этом качестве он становится персонификацией солнца, направляющего душу народа на путь эволюции.

Третий этт

17. Тейваз

Германское название: Тейваз (Teiwaz)

Англосаксонское название: Тюр (Tyr)

Древнескандинавское название: Тюр (Tyr)

Фонетическое соответствие: Т (T)

Традиционное значение: бог Тюр

Тейваз — первая руна третьего этта, названного в её честь эттом Тюра. «Тейваз» — древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и «Воденаз» и «Турисаз» — варианты имён Водана и Тура. По форме руна Тейваз напоминает копьё. Кроме того, она похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноимённым римским богом войны.

До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. В древнейшем скандинавском пантеоне именно Тюр был богом битв — и только позднее эту функцию взял на себя Один. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр — благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв.

Теоретически, руна Тейваз должна способствовать восстановлению справедливости и приносить победу в борьбе. Но лично мои попытки использовать эту руну для восстановления справедливости не всегда приводили к успеху. Возможно, всё дело в том, что Тюр мне не близок и я никогда не чувствовала с ним сильной связи. Боги ведь во многом похожи на людей: с одними сходишься легко, а с другими найти общий язык оказывается непросто. Так, например, Один на поверку всегда оказывался честен и справедлив со мною, несмотря на свою репутацию двурушника. Не исключено, что приписываемое Одину вероломство изначально было атрибутом Тюра, а Один просто унаследовал его, сменив Тюра в качестве главы пантеона. В конце концов, не кто иной как Тюр дал ложную клятву, чтобы асы смогли связать Фенрира. Никто, кроме него, не решился пойти на предательство, за которое, кстати сказать, Тюр поплатился правой рукой. И тем не менее, его следует признать богом доблестным и смелым: ведь он без колебаний пожертвовал рукой ради общего блага.

Психологическое значение этой руны связано с её ролью покровительницы борьбы и противостояния. Тейваз символизирует отвагу и честь — главным образом, честное поведение в бою. Она укрепляет мужество и помогает сделать первый шаг к разрешению сложной ситуации. В гадании эта руна нередко указывает на судебный процесс или иск. Иногда она означает, что кверенту стоит предпринять активные действия, и подсказывает, к чему именно следует приложить усилия. Связанная руна, объединяющая в себе Тейваз и Райдо, способствует благоприятному разрешению конфликтов, в том числе судебных тяжб.

На духовном уровне Тейваз олицетворяет достоинства духовного воина. Кроме того, эта руна связана со смертью и, в первую очередь, с гибелью в бою. Несомненно, что она входит в двенадцатое из рунических заклятий, перечисленных в «Речах Высокого», — заклинание, позволяющее общаться с мёртвыми. Хотя руна Тейваз недвусмысленно связана с Тюром, всё же воины в бою метали копьё во врага с именем Одина на устах. Тейваз связана и с плодородием, олицетворяя активную оплодотворяющую мужскую силу, о чём свидетельствует сама форма этой руны. Первоначально Тюра почитали как Небесного Отца, а следующая руна, Беркана, связана с Матерью-Землёй и родами. И, наконец, руна Тейваз напоминает по форме Ирминсуль — символическое изображение Иггдрасиля как оси мира.

18. Беркана

Германское название: Беркана (Berkana)

Англосаксонское название: Беорк (Beork)

Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan)

Фонетическое соответствие: Б (B)

Традиционное значение: берёза

В большинстве германских языков эта руна обозначает берёзу, и только англосаксы отождествили её с тополем.

Прежде всего, Беркана — это руна богини. Пиктографически она напоминает женские груди. Теснее всего Беркана связана с богиней Берхтой — покровительницей матерей и детей, обитающей в подземном мире. В её прекрасный сад попадают дети, умершие во младенчестве. У Берхты немало общего с Фригг, и не исключено, что обе они — две ипостаси одной богини. Руна Беркана символизирует беременность и роды. Перто похожа на разомкнутую Беркану: то, что в области Берканы остаётся потенциальной возможностью, в области Перто воплощается в жизнь. Следовательно, Фригг — богиня руны Перто, — покровительствует также и Беркане. И Фригг, и Беркане ассоциируются со скрытностью и защищённостью. Кроме того, Фригг, как и Берхта, почиталась как защитница детей. Но Берхта, в отличие от Фригг, не дарует жизнь — она лишь заботится о детях, покинутых на произвол судьбы. В этом качестве она близка Хольде.

Руна Беркана особенно благоприятна для женщин. Она помогает справляться с женскими проблемами и, в частности, приносит заметное облегчение при расстройствах менструального цикла. Кроме того, она оказывает омолаживающее действие; любопытно в связи с этим, что в Голландии из настой из листьев берёзы втирали в кожу головы как средство от облысения.

По старинному голландскому обычаю, в Майский день деревенские молодые люди переодевались в маскарадные костюмы, гонялись за девушками и хлестали их берёзовыми прутьями. Этот обычай берёт начало в обрядах плодородия. Другой ритуал, связанный с берёзой, сохранился в Голландии по сей день: на праздник святого Николая — того самого святого, который перенял свои атрибуты у Водана, — непослушные дети получают вместо подарка пучок берёзовых прутьев для порки. В некоторых районах Голландии друзья и соседи привязывают на дверь новобрачным, въехавшим в новый дом, пучок берёзовых прутьев — символическое пожелание удачи. В старину этот обычай был призван обеспечить молодым супругам плодовитость.

Германские племена, подобно своим соседям-кельтам, поклонялись деревьям, и одним из священных деревьев у них почиталась берёза. Беркана символизирует растительный мир и деревья в целом; в северной культуре эта руна ассоциируется с возникновением земледельческих общин и переходом от охоты и собирательства с осёдлому образу жизни. Саамы, чьи традиции имеют много общего с культурой германцев, чтили берёзу как «древо жизни». Важным предметом культа у них был наклонённый к северу берёзовый шест, в верхушку которого вбивали гвоздь — символ Полярной звезды. У сибирских шаманов берёза считалась специфически шаманским деревом, связанным с нижним миром. Среди них долгое время сохранялся древний языческий обычай вкапывать выкорчеванную берёзу в землю вверх корнями, чтобы шаман, «вскарабкавшись» по такому дереву, попал в нижний мир. Примечательно, что под берёзами часто вырастают «шаманские грибы» — мухоморы (Amanita muscaria), служившие для вхождения в изменённое состояние сознания, в котором совершалось «духовное путешествие» в нижний мир. Тейваз и Беркана — две ипостаси Древа Жизни: Тейваз — Ирминсуль, а Беркана — его женская параллель.

И Тейваз, и Беркана связаны с древним германским обрядом инициации, в ходе которого кандидат претерпевал символическую смерть — «повешение на Иггдрасиле». Во время этой церемонии кандидату шептали на ухо два священных слова: «Манназ» и «Беркана», в сочетании символизирующие возрождение. Затем читали двенадцатое руническое заклинание из «Речей Высокого», после чего кандидат провозглашался возрождённым как эйнхерий, т. е. герой. Отголоски этого ритуала сохранились в масонских обрядах. Христиане эпохи раннего Средневековья считали берёзу колдовским деревом; говорили, будто ведьмы летают на мётлах, связанных из берёзовых прутьев. В гадании Беркана означает процесс роста, заботу, материнское влияние и созидание. Под «созиданием» здесь подразумевается как деторождение и материнство, так и творческие занятия в широком смысле слова.

Руна Беркана — прекрасный оберег для детей и, в особенности, маленьких девочек. Родителям девочек я нередко советую приобрести для дочки серебряный кулон или браслет, на внешней стороне которого должно быть выгравировано имя девочки, а на внутренней — три руны Беркана. Этот амулет, дарующий защиту Богини во всех её ипостасях, превосходно себя зарекомендовал. Дочку одной из моих первых клиенток постоянно преследовали неудачи и несчастные случаи, но проблему удалось разрешить — именно с помощью такого браслета.

19. Эваз

Германское название: Эваз (Ehwaz)

Англосаксонское название: Эох (Eoh)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Э (E)

Традиционное значение: лошадь

Большинство рунологов полагают, что эта руна обозначает пару лошадей. Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии» пишет, что она может символизировать некую пару богов или героев — к примеру, братьев Хенгеста и Хорсу, легендарных вождей первых германских поселенцев в Англии. Эти имена означают соответственно «жеребец» и «лошадь». Жеребец — это самец лошади, так что имя «Хенгест» явственно указывает на мужской пол своего носителя. Но слово horsa («лошадь») с равным успехом может быть и женского рода; в таком случае Хорса оказывается не братом, а сестрой Хенгеста.

В самом очевидном своём значении Эваз ассоциируется со средствами передвижения. В старину обычными средствами передвижения были лошадь и колесница. В наши дни эта руна может обозначать автомобиль или, что более вероятно, мотоцикл. Кроме того, Эваз символизирует связующие вещества и носители, в том числе среду для лекарства, и как таковая может применяться в целительстве. На более глубоком уровне руна Эваз означает психологические средства, позволяющие нам соотносить внешний мир со своими эмоциональными установками, — или, иными словами, умение приспосабливаться к различным ситуациям.

Но и это ещё не всё. Совершенно очевидно, что эта руна связана со Слейпниром — восьминогим жеребцом Одина. К.Г. Юнг в «Символах трансформации» утверждает, что в глубокой древности Один изображался в виде кентавра — получеловека-полулошади.

Когда я впервые увидела эту руну, мне представилось, что она обозначает кобылу. В отличие от большинства воинов, восседающих на жеребцах, жрецы древней религии асов ездили верхом на кобылах. Кроме того, возникают ассоциации с родителями Слейпнира, одним из которых был Локи, принявший облик кобылы. По всей вероятности, этот эпизод восходит к более древнему, впоследствии утраченному мифу, сложившемуся ещё в доисторический период, когда в Северной Европе был широко распространён культ лошади. О том, что культ этот сохранялся и в более поздние времена, свидетельствует «Сага об Олаве Святом», где описано, как в Норвегии X в. группа женщин совершала обряды над высушенным пенисом жеребца. Этот культовый предмет назывался volsi, а сами обряды представляли собой разновидность магии сейта. С ритуалами такого рода ассоциировались две полубогини — Торгерд и Ирпа. Этот культ вызвал у христианской церкви крайнее недовольство и был беспощадно искоренён. В операх Вагнера имя Вольси оказывается одним из прозваний Одина; немаловажно также, что в одном из вариантов «Саги о Вольсунгах» династия (или, точнее говоря, род) Вольсунгов напрямую возводится к самому Одину. Эти факты могут несколько прояснить смысл ещё одного из множества прозваний Одина — имени, которое переводится как «мерин». Впрочем, мифов, исчерпывающим образом объясняющих это прозвище, до нас не дошло.

Тацит упоминает о принятых у германцев обрядах гадания, связанных с лошадьми: к примеру, по поведению коня предсказывали исход сражения. Вообще, германцы всегда высоко чтили лошадей как священных животных, и не исключено, что среди них долгое время просуществовал тайный примитивный культ лошади, призванный обеспечить плодородие. Конину ели только во время ритуальных жертвоприношений — и ни в каких иных случаях. Согласно скандинавским источникам, с культом лошади были связаны Фрейр, бог мужской плодовитости, и его сестра Фрейя, покровительница вёльв. Считалось, что они носят маски лошадей, а по ночам разгуливают в обличье кобыл, пугая одиноких путников. Материковые германцы чтили Водана как конского бога. Даже не так давно ходили слухи о каком-то тайном обществе или магическом братстве «конских шептунов». Возможно, это пережиток одного из древних лошадиных культов.

Участвовали лошади и в обрядах более грубого толка. Традиционным орудием проклятия была «позорная жердь», или «жердь поношения», — вбитый в землю кол, на верхушку которого насаживался конский череп. Прибегнув к этому колдовскому приёму, герой «Саги об Эгиле» изгнал из Норвегии конунга и его жену.

Многие рунологи связывают руну Эваз с браком. Если разделить Эваз пополам вертикальной чертой, образуются две руны Лагуз, а Лагуз соотносится с любовью. Мне представляется, что Эваз имеет отношение не только к браку, но и к партнёрству вообще, а также к совместным предприятиям любого рода. Эта руна способна связать двух человек тесными узами взаимопомощи и взаимной приязни.

Таким образом, Эваз символизирует партнёрство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. В свете этого становится понятно, почему другие мастера рун ассоциируют её с плодовитостью и браком: известно ведь, что лошади нежно заботятся о своём потомстве. К тому же, спаривание лошадей — очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково.

На психологическом уровне руна Эваз учит нас искусству приспособления. Если Райдо — руна, тесно связанная с Эваз, — помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то Эваз позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из неё всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках Эваз символизирует астральное или эфирное тело — ту часть нашего «я», которую можно вывести за пределы физического тела. В операциях вредоносной магии Эваз служит как руна оборотничества: с её помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются «марами» (ср. англ. mare — «кобыла»). Связанную руну, состоящую из Эваз и Эйваз, можно использовать для «охоты за душами»: в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой охоты.

В гадании Эваз почти неизменно обозначает нечто, связанное с женским началом; часто она символизирует мать или другую зрелую женщину. Такая интерпретация основана не столько на мифах, сколько на опыте. Вообще говоря, лошадь считается психологическим символом инстинктивных побуждений, и руна Эваз, судя по всему, тесно связана с женским либидо. В перевёрнутом виде эта руна нередко указывает на какую-то утрату или разрыв отношений, а иногда — на вероломных друзей.

20. Манназ

Германское название: Манназ (Mannaz)

Англосаксонское название: Ман (Man)

Древнескандинавское название: Мадр (Madr)

Фонетическое соответствие: М (M)

Традиционное значение: человек

В древних германских языках, в т. ч. англосаксонском, слово men (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом weapmen, а женщина — weavemen; нетрудно заметить, что первое буквально переводится как «человек с оружием (weapons)», а второе — «человек, который ткёт (weave)». Таким образом, окончание — men использовалось в названиях обоих полов, и руну Манназ следует рассматривать именно под этим углом.

Далее, руна эта обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. На обширном пространстве североевропейской мифологии встречается множество разнообразных мифов о сотворении человеческого рода. Уже знакомый нам миф об Аске и Эмбле — только один из них; рассмотрим теперь другие версии.

В традиции материковых германцев Манназ, упомянутый Тацитом как прародитель германского народа, считался сыном Туиско, рождённого самой Землёй. Туиско — это древний прототип Тюра; таким образом, Манназ был племенным богом-предком. У него, в свою очередь, было три сына — Ингвио (чьё имя созвучно названию руны Ингуз), Ирмио и Истио, от которых, по преданию, пошли три основные племени западных германцев: ингевоны, населявшие побережье Северного моря, герминоны, обитавшие в нижнем и среднем течении Эльбы, и истевоны, занимавшие территорию между Рейном и Везером. (Эта троичная классификация — один из примеров роли тройки как магического числа.)

Другой миф о происхождении человеческого рода мы находим в «Песни о Риге» — одной из эддических песней. Здесь повествуется о том, как Хеймдалль путешествовал по Мидгарду и побывал гостем в домах трёх супружеских пар. В каждом доме он провёл по три ночи, возлежа между супругами, после чего каждая из трёх женщин родила сына. Каждая супружеская чета символизирует один из трёх социальных слоёв. Несмотря на то, что Манназ в этой истории не упоминается, очевидно, что перед нами вариант приведенного выше мифа, и, сопоставив два эти мифа, можно прийти к выводу, что Хеймдалль тождествен Манназу. И действительно, из всех богов именно Хеймдалль теснее всего связан с руной Манназ. Как германский бог Манназ выступает родоначальником трёх племён, так и Хеймдалль оказывается предком трёх социальных классов. Разумеется, классы здесь следует понимать не в марксистком смысле. В старину каждый класс наделялся своей особой ценностью и занимал особое место по отношению к остальным, что исключало эксплуатацию. (Возможно, размышления о подобном общественном укладе могут принести нам немало пользы.) Социальный строй и значение его для племени в целом и для каждого человека в отдельности — это и есть основная тема руны Манназ, связывающая её, среди прочего, с руной Райдо.

Предыдущая руна, Эваз, ассоциировалась в основном с животными, в первую очередь с лошадьми. Руна Манназ по форме похож на Эваз, что не лишено смысла: в конце концов, человек — тоже животное, хоть и наделённое высокоразвитым интеллектом. Тот факт, что две эти руны стоят в футарке бок о бок, ещё раз свидетельствует о том, что последовательность футарка не случайна и тщательно продумана. Люди и животные делят друг с другом одну среду обитания и во многом зависят друг от друга. Образ Одина-кентавра напоминает о происхождении человека от животных, о различиях между инстинктом и разумом, а также об отчуждении современного человека от природы.

Руна Манназ символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, — гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить Манназ пополам вертикальной чертой, мы получим две руны Вуньо. Вуньо — руна совершенства и сознательного приложения воли, а Манназ — руна объединённых волевых усилий, прилагаемых ради общего блага.

В «Речах Высокого» мы находим следующие строфы (47, 52):

Молод я был,

странствовал много

и сбился с пути;

счел себя богачом,

спутника встретив, —

друг — радость друга.

Подарок большой

не всюду пригоден,

он может быть малым;

неполный кувшин,

половина краюхи

мне добыли друга.

В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к кверенту, подскажут соседние руны. Перевёрнутая Манназ иногда указывает на врага, хотя однажды выпала как символ мужчины-гомосексуалиста. Кроме того, в раскладах Манназ — особенно в сочетании с Эваз — может обозначать судебные процессы и проблемы, связанные с сотрудничеством. А в сочетании с Райдо она указывает на чью-либо помощь или совет.

В магическом плане Манназ привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединённая в связанную руну с Ансуз, она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но ещё эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки Райдо и Эваз.

В космологической интерпретации последовательности футарка Манназ соответствует стадии, на которой развился человеческий интеллект и человек осознал себя творцом Природы наряду с богами. Первобытный человек, зависевший от Природы, обрёл теперь над Природой власть (увы, слишком большую!) и стал безжалостно эксплуатировать свою среду обитания.

21. Лагуз

Германское название: Лагуз (Laguz)

Англосаксонское название: Лагу (Lagu)

Древнескандинавское название: Логр (Logr)

Фонетическое соответствие: Л (L)

Традиционное значение: озеро

Лагуз — женская руна. Из богинь с ней теснее всего связана Нертус — по-видимому, древнейшая богиня, известная нам из германских источников. Святилище её находилось на озёрном острове, вероятно, где-то во Фризии. Верили, что Нертус дарует благословение всякому, кто посетит её священный остров. Раз в году в её честь совершали торжественную церемонию: через всю страну проезжала повозка, посвящённая богине, и мужчины складывали оружие при её приближении. В какое время года — весной или осенью — проводили этот обряд, остаётся неясным; пережитки его сохранялись в Голландии вплоть до эпохи Средневековья, где вместо повозки использовали пышно украшенную ладью. Но в конце концов церковь запретила эти празднества, которые, среди прочего, могли быть связаны с древним северным обычаем погребения в ладье. Нертус соответствует скандинавскому богу Ньёрду — покровителю морей и гаваней. Не исключено, что это две ипостаси одного божества или божественная супружеская пара. Исследователи северной мифологии неоднократно обсуждали обе эти гипотезы.

В Голландии существовал культ местной богини Нехеленнии. Её статую, датируемую I веком н. э., обнаружили на острове Валхерен, входящим ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Богиня изображена с собакой и корзиной яблок, а в описаниях одним из её атрибутов иногда называется рог изобилия. В этом отношении Ньёрд близок и её, так как к нему обращались с мольбами о мире и благоденствии.

Ньёрд и, соответственно, Нертус — родители Фрейра и Фрейи. Посвящённая им руна Лагуз предшествует руне Ингуз, которой покровительствуют Фрейр и, до некоторой степени, Фрейя. (Вот и ещё одно свидетельство того, что последовательность рун в футарке далеко не произвольна. А если вернуться к предшествующим рунам третьего этта, то возникнет соблазн отождествить Нертус с безымянной богиней — матерью Туиско, а также, возможно, с Берхтой — покровительницей руны Беркана.) Манназ также приходится им сыном, а Ингвио — один из сыновей Манназа.

Ингвио, или скандинавский Ингви, — одно из имён Фрейра, брата-близнеца Фрейи. Если принять, что Манназ тождествен Хеймдаллю, то прояснится и характер отношений между Фрейей и Хеймдаллем. Из скандинавских источников мы узнаём, что Хеймдалль — leikur, т. е. защитник, Фрейи, а эта роль в скандинавских общинах нередко отводилась либо дяде по материнской линии, либо старшему брату. Эта традиция уходит корнями в доисторические времена, когда роль мужчин в продолжении рода ещё была не вполне ясна и ответственность за благополучие ребёнка возлагали на того, чьё кровное родство с ним не подвергалось сомнению, — на дядю по материнской линии. (Среди прочего, это свидетельствует о глубокой древности скандинавских мифов.)

Древнескандинавское название Лагуз — logr или laukar — означает «чародейство», в чём и состоит одна из функций этой руны. Особенно важную роль чародейство, или сейт, играло в культе ванов, а все боги и богини, перечисленные в связи с этой руной (за исключением, пожалуй, Туиско), принадлежали к роду ванов. Именно Фрейя приобщила асов к чародейству, обучив этому искусству Одина. Основное значение Лагуз — «озеро», «вода» или «море» — в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует «сосуд», который становится вместилищем для энергии.

Руну Лагуз можно перевернуть как «вверх ногами», так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевёрнутом виде её сила сходит на нет, а в повёрнутом, как и в прямом, она связана с приливом. Активная форма Лагуз — [илл. 1 на стр. 81] — символизирует прилив, а пассивная — [илл. 2 на стр. 81] — отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия.

Лагуз — могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит её отличие от Хагалаз. Вода, как и астральное «вещество», представляет собой передатчик, проводник энергии. С помощью Лагуз можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения. Мысленно начертив руну Лагуз между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение.

Некоторые немецкие авторы утверждают, что Лагуз означает также «любовь» или «жизнь». Доля истины в таком толковании есть, поскольку Лагуз может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем «любовью». В конце концов, даже по форме Лагуз — это половинка руны Эваз, а Эваз, как уже говорилось, — символ партнёрства и брака.

22. Ингуз

Германское название: Ингуз (Inguz)

Англосаксонское название: Инг (Ing)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: НГ (NG)

Традиционное значение: бог Фрейр

Название этой руны соотносится, прежде всего, с богом Ингви-Фрейром. Положение Ингуз в ряду футарка связывает её с двумя предшествующими рунами: как Манназ соответствует Хеймдаллю, а Лагуз — Нертус и Ньёрду, так Ингуз олицетворяет детей Ньёрда — Фрейра и Фрейю. Фрейр — сын Ньёрда, а «сын [такого-то]» — одно из значений этой руны. Дело в том, что в англосаксонском и фризском языках отчества образовались добавлением суффикса — ing к имени отца. Таково значение — ing в фамилиях наподобие «Бантинг» или «Хаддинг», встречающихся в Англии и Голландии. Члены древнего королевского рода Швеции именовались Инглингами и считались потомками Ингви-Фрейра, точно так же, как англосаксонские королевские династии в Англии возводили свой род к Водану (согласно родословным, которые приводит Беда Достопочтенный). Кроме того, Ингуз связана с ингевонами, о которых шла речь в разделе, посвящённом руне Манназ. Лично мне представляется, что «Англия» (England) — это, в действительности, не что иное, как «земля Инга» (Ingland). Германские племена, вторгшиеся в Англию, — англы, саксы, фризы, юты и, позднее, викинги — по всей вероятности, принадлежали к группе ингевонов. Вообще говоря, и прочие германские страны в большинстве своём ассоциируются с особым богом или богиней-покровительницей. Так, Голландия — это, по-видимому, «земля Хольды», Германия — «земля Тиу», Фризия — «земля Фригг», Австрия (Oesterreich) — «держава (Reich) Остары», а Скандинавию можно соотнести с горной великаншей Скади. Быть может, от Скади получила своё название и Шотландия (Scotland), тем более что местная шотландская богиня Скатах имеет со Скади много общего. Разумеется, все эти ассоциации я привожу не для того, чтобы прояснить этимологию топонимов, а в попытке вскрыть их внутреннее, мистическое значение.

Ингуз — руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила своё название, традиционно изображают с большим напряжённым фаллосом; это, в своём роде, северный эквивалент Пана. Тем не менее, я считаю эту руну символом женской плодовитости, так как по форме она напоминает женские половые органы. В некоторых вариантах скандинавского футарка используется иное начертание этой руны: [илл. 1 на стр. 83]. Это — мужская форма Ингуз. Если же взять эту руну в её англосаксонском варианте и несколько раз продублировать — [илл. 2. на стр. 83], — то в глаза бросится примечательное сходство с двойной спиралью, формой цепочки ДНК. Этим подкрепляется предыдущее указание на то, что Ингуз — руна потомства (стоит ли пояснять, что выражение «сын [такого-то]» с равным успехом можно заменить на «дочь [такого-то]»?). Ингуз — носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать её и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной. В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье. Это верование связано с духовной концепцией развития индивида в рамках группы, к которой он принадлежит. В данном контексте Ингуз символизирует непрерывность родовой или семейной хаминьи; некогда считали, что человек перед смертью может добровольно передать свою хаминью избранному члену семьи, для чего исполнялся особый магический обряд, ныне забытый. (Схожие практики бытуют до сих пор среди выходцев из Африки в Суринаме и других странах.)

В практической магии руну Ингуз можно использовать как альтернативную форму магического круга, так как по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твёрдых материалах, а её четыре угла соответствуют четырём сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком «круге» можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, Ингуз можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок «созревания» с участием Ингуз — девять дней.

Руна Ингуз — великолепное средство для астральной проекции. Выполнять проекцию следует обычным способом — просто вместо другого, привычного для вас символа визуализируйте руну Ингуз на двери или занавесе, а затем спроецируйте сквозь неё своё астральное тело. Ещё эффективнее действует зеркало в форме Ингуз.

Ингуз — одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.

Ингуз тесно связана с Кеназ и Йерой; её символика — естественное развитие темы этих рун. Кеназ можно рассматривать как олицетворение мужского или женского начала (в зависимости от пола работающего с ней человека). Руна Йера состоит из вращающихся вокруг общего центра двух половинок, каждая из которых подобна по форме Кеназ. Здесь перед нами предстают оба начала, мужское и женское, — однако они всё ещё отделены друг от друга. А в знаке руны Ингуз две эти половинки наконец сливаются в единое целое, что символически означает завершение, полноту и целостность. Работая с Кеназ, Йерой и Ингуз, интересно взглянуть на них с точки зрения Ремесла: в системе Викки они могут олицетворять три сезона сельскохозяйственного года. (В старину северные народы выделяли только три времени года: весна, лето и зима; четвёртый сезон, осень, был введён в традицию позднее.) Кеназ можно трактовать как сев, Ингуз — как период вызревания, а Йеру — как жатву. Эти соответствия прекрасно согласуются с символикой каждой из трёх рун.

В руническом гадании Ингуз нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу в делах кверента (разумеется, если это подтверждают другие руны расклада). В этом смысле Ингуз может символизировать трансформацию и даже «тёмную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации, особенно при работе с женскими мистериями. Именно к помощи Ингуз следует обращаться в обрядах лунной магии (такой, как сейт или, выражаясь современным языком, ведовство), магии плодородия и магии земли, в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям и вообще с культом ванов. В космологическом процессе Ингуз обозначает ту стадию человеческого развития, на которой в первобытных людях пробуждаются духовные устремления и желание понять и взять под контроль своё окружение посредством религиозных и магических практик.

23. Отила

Германское название: Отила (Othila)

Англосаксонское название: Этель (Ethel)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: О (O)

Традиционное значение: родовая усадьба

Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, — «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом atheling, означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово adel и голландское edel, происходящие от того же корня.

Из богов с этой руной явственно связан Один. Уже в литературе эпохи викингов прочно утвердилось мнение, что Один — бог благородных людей, тогда как рабам следует обращаться за покровительством к Тору. И всё же безоговорочно связать Одина с одним избранным классом невозможно. Я убеждена, что это — позднее нововведение, навязанное народу правящим классом, когда тот начал злоупотреблять религиозными традициями, чтобы держать прочие социальные слои в подчинении. Изначально же Водану поклонялись как богу простонародья (подробнее см. в главе 5).

По форме Отила представляет собой сочетание рун Ингуз и Гебо, так что её можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают её с идеей наследования. Сопоставив понятие наследования с символикой Ингуз, предыдущей руны футарка, мы придём к выводу, что имеется в виду наследование генетического материала, — по крайней мере, на оккультном уровне. На физическом же уровне Отила связана с наследованием земли и прав на владение ею. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право «одаля»: человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти её законного владельца. Право «одаля» оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли.

В комплекс значений Отилы входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии. На самом же деле у англосаксов и других древних народов освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая своё племя, — вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Вот благодаря чему возникали поселения, общины, а впоследствии и целые нации.

На более высоком уровне интерпретации таинство крови и земли связано с принесением короля в жертву. В период родоплеменного строя германцы считали своего короля прямым потомком одного из богов, чаще всего — Одина, но иногда — Фрейра или Тюра. Кроме того, король рассматривался как носитель хаминьи своего народа. Когда от короля отворачивалась удача и он больше не мог гарантировать благополучие народа и плодородие земли, его, по обычаю, приносили в жертву. (Такой обычай бытовал и в некоторых средиземноморских странах.) Власть переходила к сыну бывшего короля — если тот готов был принять на себя такую ответственность; а если нет, то к другому члену королевской семьи. Поэтому выбору жены для короля придавалось особое значение: ведь считалось, что к их потомкам перейдёт королевская «удача» и жизненно важные достоинства, такие как смелость и мудрость. В современных представлениях всё это следует понимать как генетическую наследственность, о которой говорилось в предыдущем разделе, в связи с руной Ингуз. Можно сделать вывод, что ради будущего своего народа и в свете обязательств перед своими предками каждый человек должен очень серьёзно относиться к выбору брачного партнёра, которому предстоит стать отцом или матерью его детей и передать его хаминью следующему поколению.

Разумеется, эта теория применима не только к народам Северной Европы: она в равной степени справедлива для всех наций. Но люди, как это ни прискорбно, отвергли её и долгое время обходили молчанием всё с нею связанное. Затем она возродилась в извращённой форме расовой и классовой дискриминации, проявившись, таким образом, как юнгианская «тень» в нашем коллективном бессознательном. Но следует вспомнить, что руна Отила олицетворяет верность своей семье, роду и общине, а также своей стране. А верность — одна из высших традиционных ценностей в общественном укладе северных народов, о чём ярко свидетельствуют многочисленные примеры из исландских саг.

В магии руна Отила помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя. Вообще говоря, у Одина три основных ипостаси — Один, Вили и Ве; три эти имени соответствуют трём его ролям — воина, шамана и странника. Словом ve, кроме того, обозначается священное ограждённое место — часть хофа (святилища), доступ в которую имел только жрец-готи, исполняющий обряды. В этом месте хранилась обрядовая утварь. Некоторые рунологи связывают руну Отила с замкнутой территорией, что, в свою очередь, вызывает ассоциации с безопасностью и защищённостью. Обращаясь к мифологическим соответствиям, можно сопоставить её со стенами Асгарда, воздвигнутыми для защиты от великанов.

24. Дагаз

Германское название: Дагаз (Dagaz)

Англосаксонское название: Дэг (Daeg)

Древнескандинавское название: нет

Фонетическое соответствие: Д (D)

Традиционное значение: день

Большинство рунологов считают эту руну последней в ряду футарка. Тем не менее, в самом древнем из дошедших до нас полных футарков (на Готландском камне в Швеции, 425 г. н. э.) последней стоит Отила. Это — единственная ситуация, в которой две руны могут поменяться местами, не нарушив эзотерический строй всего футарка. Вплоть до этого момента последовательность рун, как мы видели, представляла собой чёткую и связную структуру. Но прежде, чем решить, какой из двух этих символов лучше будет поместить в конец футарка, рассмотрим значение руны Дагаз.

Название этой руны не составляет проблем: слова daeg, dag и Tag, означающие «день», происходят от одного корня с Dagaz. Сама же руна ассоциируется либо с началом нового дня, либо с полднем, когда солнце проходит через высшую точку своего дневного пути.

Дагаз можно рассматривать как дополнение Йеры. Обе эти руны связаны со счётом времени: Йера — с делением года, а Дагаз — с делением суток. Если расположить руны футарка по кругу, то Дагаз окажется точно напротив Йеры, а поскольку Йера связана с серединой зимы и зимним солнцеворотом, то Дагаз соотносится с летним солнцестоянием. В день середины лета солнце достигает в своём годичном пути высшей точки, после чего дни начинают укорачиваться. В мифологии это явление отражено как смерть Бальдра — первопричина Гибели богов.

Таким образом, Дагаз, как и Йера, — руна перемены. Но если Йера, как было сказано выше, символизирует плавные изменения, то Дагаз — это руна катастрофического переворота. Достигая точки насыщения, энергия мгновенно переходит в свою противоположность. По форме эта руна похожа на лемнискату (символ бесконечности) и ленту Мёбиуса (символ вечности и безграничных возможностей). Негативная ипостась Дагаз — ядерная реакция. Рагнарёк, как её описывают мифы, и в самом деле напоминает последствия ядерной войны — в том числе «ядерную зиму»: согласно мифу, Гибели богов будет предшествовать Фимбульветр, лютая зима, которая продлится три года.

Руна Дагаз заключает в себе множество смыслов. Она символизирует конец эры и начало нового цикла. Она подобна катализатору, который вызывает перемены, но сам остаётся в неизменности. Поэтому её соотносят с Локи и, до некоторой степени, с Хеймдаллем — двойником и противником Локи, а также с огненным великаном Суртом, который уничтожит мир в конце времён. Хеймдалль — двойник Локи в том смысле, что он олицетворяет огонь, порождённый водой, тогда как Локи воплощает собой неукротимый огонь пожара. Но в то же время два эти аса — заклятые враги, которым предстоит сразить друг друга в день последней битвы. Дагаз — руна радужного моста, соединяющего Мидгард с Асгардом. Будучи стражем этого моста, Хеймдалль выполняет функции «стража порога» (существа, играющие эту роль, фигурируют и во многих других оккультных традициях). Хеймдалль имеет самое непосредственное отношение к эволюции и прогрессу человечества. Он — посредник между мирами, а Дагаз — посредница между светом и тьмой, передающая энергию в обоих направлениях, но не причастная ни к тому, ни к другому. Дагаз синтезирует, преображает и нейтрализует все противоположности.

Дагаз стоит над всеми уровнями бытия и не принадлежит ни одному из них. Она есть бытие и небытие одновременно; она воплощает в себе наивысшую тайну существования. В магическом плане Дагаз — это внутренний радужный мост, соединяющий правое и левое полушария мозга. Правое полушарие управляет левым глазом, а левое — правым. Визуализировав золотой луч света, исходящий из левого глаза, поднимающийся вертикально к левому полушарию мозга, спускающийся по диагонали к правому глазу, а затем поднимающийся в правое полушарие и возвращающийся оттуда в левый глаз, тем самым замыкая контур, мы получим очертания руны Дагаз. Это упражнение может на долю мгновения даровать нам абсолютное и целостное знание — то, что иногда называют «космическим сознанием». Центральная точка этой воображаемой руны Дагаз, соединяющей полушария мозга через глаза, — не что иное, как чакра, связанная с шишковидной железой и в традиционном оккультизме известная как «третий глаз». Дагаз содействует трансформации сознания и лучше всех прочих рун подходит для целей инициации.

В практической магии, в методах четырёх- и восьмичастного колеса, Дагаз служит для обозначения области вне пространства и времени, или «между мирами». Если необходима дополнительная защита, её можно объединить с Альгиз в связанную руну. Как мы помним, Альгиз тоже связана с Хеймдаллем, а Хеймдалль, пожалуй, — самый могучий из богов, к которым можно взывать с просьбой о защите.

На самом бытовом уровне с помощью Дагаз можно скрывать предметы от посторонних глаз. В качестве примера могу привести один реальный случай. Мой коллега Мунвульф приехал в Лондон и обнаружил, что забыл дома замок для мотоцикла. Тогда он просто-напросто окутал своего железного коня руной Дагаз и ушёл, а когда вернулся шесть часов спустя, мотоцикл стоял на прежнем месте. Учитывая, какой в Лондоне уровень преступности, это нельзя не признать истинным чудом магии! Опытному в визуализации человеку не составит труда окутать руной Дагаз самого себя и стать «невидимкой»; иными словами, его перестанут замечать. Опыт показывает, что можно сделать «невидимым» и автомобиль, если пришлось припарковаться в неположенном месте. Стражи порядка не обратят на него внимания.

По моему мнению, именно Дагаз, а не Отила должна стоять на последнем месте в ряду футарка. У каждой руны, кроме этих двух, есть своё чётко фиксированное место в рунической последовательности. Выше уже говорилось, что Дагаз и Йера — противоположные и взаимодополняющие руны; но это свойство перестанет отражаться в структуре футарка, если поменять местами Дагаз и Отилу! Гипотезой о связи Дагаз с летним и, опосредованно, зимним солнцестояниями я обязана, среди прочего, своим впечатлениям от Нью-Грэйнджа — ирландского мегалитического памятника каменного века. У входа в эту гробницу высечены восемь рун Дагаз. Внутри погребальной камеры находится каменный алтарь, на который (при ясной погоде) свет падает один раз в году — в день зимнего солнцестояния, диаметрально противоположный в годичном круге дню летнего солнцестояния. Иными словами, древние ирландцы использовали символ, который мы называем руной Дагаз, для обозначения этого специфического ежегодного феномена. Кроме того, не следует забывать о связи Дагаз с Рагнарёк — завершением цикла, вслед за которым начинается новый цикл от руны Феху. И Дагаз, и Феху связаны со стихией огня, но Феху представляет огонь созидания, а Дагаз — огонь разрушения. В конце цикла Дагаз сливается воедино с Феху в процессе преобразования. Таким образом, рунический ряд футарка замыкается в бесконечный цикл.

Космология третьего этта

Последний этт, этт Тюра, отличается от первых двух в одном особом отношении. И первый, и второй этт посвящены, главным образом, сверхъестественным существам: первый описывает возникновение богов и прочих живых созданий, а второй — противостоящие им силы. Третий же этт разворачивает перед нами картину человеческого существования. Некоторые руны третьего этта тоже названы в честь богов, но все эти божества предстают здесь в роли учителей и благодетелей человечества.

Обозревая третий этт, мы проследим за ходом человеческой эволюции, свершающейся под руководством богов вплоть до Рагнарёк и далее. Заключительные восемь рун футарка можно трактовать как этт трансформации — трансформации, которая представляет собой основные этапы развития человеческого рода и, в конечном счёте, ведёт к Рагнарёк.

Руна Тейваз символизирует железный век — период, когда развивались орудия охоты и собирательства. Железное оружие оказалось эффективней каменного, а в результате улучшилась и организация военного дела. (Присущая человеку изобретательность испокон веков находила выход не только в созидании, но и в усовершенствовании орудий убийства.) В тот же период получили развитие общественные представления о власти и справедливости.

Далее следует Беркана — руна берёзы, символизирующая мир деревьев и растений в целом. В космологическом плане она соответствует появлению осёдлых общин и развитию земледелия, пришедшего на смену охоте и собирательству. Кроме того, она может обозначать период матриархата. Следом наступил период одомашнивания животных, отображённый в третьей руне последнего этта — Эваз. В древние времена отношения человека с домашними животными были взаимовыгодными — не в пример нынешним, когда животные нередко подвергаются беспощадной эксплуатации. С утверждением основ цивилизованного общежития перед человечеством открылись возможности для исследования более высоких уровней сознания. Возникли такие понятия, как «закон» и «дух»; началось развитие логики как методики интеллектуальной работы с абстрактными идеями. Все эти нововведения олицетворяет собой руна Манназ. На этой стадии матриархат уступил место патриархату — провозвестнику технологической эры. В то же время женская традиция, лишившись политического влияния, обратилась во внутренний мир и открыла путь дальнейшему развитию человеческого сознания. Этот этап — этап эмоционального развития и возникновения магии — представлен руной Лагуз, символизирующей «чувственную» сторону человеческой эволюции, формирование магической традиции и духовное сознание.

Следующая стадия наступила тогда, когда люди обнаружили в себе божественное начало и признали или «изобрели» богов, что символически отображает руна Ингуз. На этом же этапе были посеяны семена разрушения: общество стабилизировалось и обзавелось властными структурами, породившими коррупцию и моральное разложение. Семена укоренились, дали всходы и расцвели пышным цветом. Цикл близится к завершению; общество подходит к критической точке своего развития. Рушится всё, чего достигло человечество за минувшие века; распадается самая ткань общественного бытия; мы вступаем в алчный «век волков» и кровожадный «век секир».

И вот в мире не остаётся ничего определённого. Ночь оборачивается днём, а день уже невозможно отличить от ночи. Ожесточение, ужас и хаос правят Мидгардом. Пламя Муспелльсхейма пожирает Землю, океан захлёстывает сушу. Старый порядок уничтожен. Всё это входит в комплекс значений руны Дагаз. Но это ещё не конец. Не всё сущее погибает в огне, и воды не навечно поглощают землю. Многие встречают свою гибель в день Рагнарёк, но дети богов спасаются и становятся молодыми божествами новой эры. Лив и Ливтрасир выходят из своего убежища и наследуют обновлённую землю отцов. Всё это отражено в значении руны Отила как последней руны футарка, символизирующей новое, возрождённое отечество. (Аргументы в пользу того, что последней руной футарка следует считать Дагаз, я привела в разделе, посвящённом этой руне. Но справедливости ради я представляю здесь и альтернативную точку зрения, которую разделяют многие другие рунологи и в разработку которой ценный вклад внёс Майкл Лэнгфорд, талантливый исследователь рун.)

Глава 3. Руническое гадание

Теория рунического гадания

Руны — это символическая система, традиционная для северных народов. Не исключено, что она сложилась на основе значительно более древней системы взаимосвязанных символов (например, североиталийского или этрусского алфавита). Но с таким же успехом руны могли достаться нам в наследство от некой бесследно погибшей цивилизации — к примеру, от той, которую древние греки называли Гипербореей. На этот счёт существует несколько любопытных и по-своему убедительных гипотез.

Но каково бы ни было их происхождение, очевидно, что изначально руны представляли собой не алфавит, а последовательность звуков, связанных с различными природными силами. Звук — это вибрация. Звук — это энергия. Звук — это творческая сила. Звук был паралингвистическим средством общения. Постепенно определённые звуки ставились в соответствие определённым графическим символам и превращались в понятия. В ходе употребления соответствующих символов смысл исходных понятий углублялся и расширялся. Прослужив многим поколениям, руны обрели особую силу; в коллективном бессознательном северных народов сформировалась и продолжала пополняться обширная «база данных».

Руническое гадание — одна из древнейших в Северной Европе гадательных систем. Тацит сообщает, что древние германцы вырезали палочки из древесины плодоносящих деревьев, наносили на них особые знаки и использовали для гадания. Скорее всего, эти знаки были рунами, хотя неопровержимых доказательств тому исследователи не нашли.

Каждая руна обладает целым спектром значений, простирающимся от самого примитивного бытового уровня до высочайшей ступени эзотерической мудрости. Черпая энергию рун для магической работы, мы всякий раз отдаём взамен частицу собственной силы. Так из коллективной души народа родилась мистическая система. Школы мистерий существовали и в Древнем Египте, и в Греции, и у многих других народов древности. Я убеждена, что и северные народы поддерживали свою, сложившуюся задолго до эпохи викингов, традицию мистерий, в русле которой изустно передавалась от поколения к поколению руническая мудрость. Но в какой именно форме происходила передача знаний, нам неизвестно, так как после насаждения христианства традиция прервалась.

И всё же руны до сих пор способны распахнуть перед нами врата к мистериям Северной Европы. Путешествуя с помощью рун во внутренние миры, мы можем восстановить утерянные знания по крупицам. Ничто не исчезает бесследно; всё хранится в колодце Мимира — в нашем коллективном бессознательном, которое в иных оккультных традициях именуется «акашическими архивами». Для работы с рунами, как и с любой другой гадательной системой, требуются обширные познания и хотя бы минимальные врождённые способности к ясновидению. Просто выучить традиционные значения рун и ключевые слова («богатство» для Феху, «путь» для Райдо и т. д.) недостаточно. Чтобы гадать по-настоящему, нужно установить канал общения с рунами. Руны должны сами заговорить с вами; вы должны научиться воспринимать информацию от них напрямую, без вмешательства аналитического рассудка.

Руническое гадание сродни медиумизму в том смысле, что гадатель выступает «медиумом»-посредником между кверентом и рунами и толкует сообщения, поступающие от рунических сил, вратами или точками концентрации которых служат рунические камни или плашки. Изначально гадание было священнодействием, в ходе которого жрец обращался к богам за советом. Сила, управляющая магией и тёмной стороной сознания (к сфере которой, среди прочего, относится и гадание), в северной традиции носит имя «Один». Применительно же к прошлому, настоящему и будущему эта сила отождествляется с тремя богинями-норнами — Урд, Верданди и Скульд, ткущими узор orlog (судьбы).

Таким образом, руны тесно связаны с северной мифологией и священны для северных народов, так как воплощают в себе их глубочайшие духовные ценности. Чтобы извлечь из них всю возможную пользу, необходимо знать и понимать мифы Севера и сущность различных богов, т. е. архетипов. И гадать следует именно на основе этого знания.

Нет нужды пояснять, что руническое гадание не имеет ничего общего с примитивной ворожбой. Руны действительно служили и до сих пор служат для гадания, однако считать их всего лишь инструментом для предсказания будущего — грубая ошибка. Да, с помощью рун можно делать предсказания, но предвидение, как правило, приходит к гадателю спонтанно, и озарения такого рода не подвластны сознательному контролю. Более того, удачные предсказания случаются не так уж часто. Предсказывать с полной определённостью можно лишь те события, что предначертаны нам судьбой и неизбежны, т. е. составляют часть нашего личного вирда. Но чем лучше человек осознаёт тайный ход вещей и скрытые стороны своего собственного «я», тем более он властен над обстоятельствами своей жизни и тем меньше вероятность, что «предсказание» сбудется. Большинство так называемых предсказаний — это просто умозаключения, которые гадатель делает на основе нынешних или прошлых обстоятельств жизни кверента, открывшихся ему интуитивно или благодаря «подсказкам», полученным от вопрошающего. Впрочем, в этом методе нет ничего плохого — при условии, что кверент получает сочувственное внимание и конструктивные советы.

Кому доступно искусство работы с рунами? Гадать на среднем уровне может научиться любой человек, обладающий подлинными экстрасенсорными способностями. Но для того, чтобы проникнуть в глубинный слой рунической мудрости, необходима врождённая причастность к северной «коллективной душе». Умение работать с рунами передаётся из поколения в поколения как своего рода духовный эквивалент генетической памяти, или хаминьи, как её называют в северной традиции. Люди иной этнической принадлежности, особенно те, кто происходит из традиционного родоплеменного общества, близкого общественному укладу древних германцев, могут получить доступ к северной генетической памяти и хаминье, сочетавшись браком или кровным побратимством с представителем северного народа. Уже после выхода в свет первого издания этой книги я познакомилась с двумя африканцами, которые успешно работают с рунами и встроились в северную традицию на духовном уровне.

Северные мистерии сформировались на основе первобытного культа предков, следы которого донесли до нас в своих трудах некоторые англосаксонские историки, в том числе Беда Достопочтенный. Древние германцы верили, что ведут своё происхождение от богов, но культ предков никоим образом нельзя считать исключительным достоянием северной культуры. Он и до сих пор бытует у многих других народов — африканцев, китайцев, японцев и т. д.

Руническое гадание в чём-то подобно другой гадательной системе, распространённой в Китае и на Дальнем Востоке. Прочитать в переводе «И цзин» — древнекитайский трактат, посвящённый этой системе, — и извлечь некоторую пользу из осмысления гексаграмм может каждый, но проникнуть в его тайны по-настоящему глубоко сможет только китаец, работающий с текстом в оригинале. Все тонкости и поэтические достоинства этого трактата откроются только тому, кто с детства знает китайский язык — выражение народной души своих соотечественников.

То же самое можно сказать и о рунах. Язык — это выражение души народа, а руны — это не что иное, как язык, служащий для общения на всех уровнях, от непосредственной записи текстов и до обращения к богам — блюстителям коллективной души северных народов — посредством сосредоточения на соответствующих символах. Функционируя как язык, руны передают нам информацию, связанную с заданными вопросами, и помогают гадателю не просто понять проблемы кверента, но и проникнуть в глубинные слои его бессознательного.

С помощью рун опытный мастер может настроиться на узор судьбы человека — его личный вирд. Из методов, дающих общую характеристику кверента, лично я нахожу самым эффективным астрологический расклад, основанный на значения двенадцати знаков Зодиака и чётко соотносящийся с двадцатичетырёхрунным футарком. (Наши предки, вне сомнения, знали этот метод, хотя названия зодиакальных знаков у них могли быть иными. Подробнее эту теорию я изложу в главе 4.) Расклад по двенадцати зодиакальным знакам позволяет в точности охарактеризовать недавнее прошлое и нынешнюю ситуацию кверента, выявляя обстоятельства, в которых он находится в настоящее время, и вскрывая причины, которые к ним привели. После этого можно внимательно рассмотреть отдельные проблемы, прибегнув к более сложным методам, о который речь пойдёт далее в этой главе. Эти методы помогут сделать умозаключения на основе уже имеющихся сведений, и дать прогноз вероятного развития ситуации в ближайшем будущем. Тем самым кверент получит конструктивную помощь и совет.

Но долгосрочные прогнозы обычно оказываются не столь подробными. Вдобавок, они бывают противоречивыми, поскольку человек, не осознавая того, может принять те или иные решения или совершить различные поступки, которые изменят структуру узора. Жёстко предопределённого будущего не существует: есть только узор судьбы, который представляется человеку, ограниченному рамками пространства и времени, в виде прошлого, настоящего и будущего. В действительности узор этот представляет собой сложный, но целостный комплекс, и если подойти к нему именно с такой точки зрения, то можно будет до некоторой степени взять обстоятельства своей жизни под контроль. С помощью гадания можно лишь получить сведения о том или ином элементе узора — к примеру, исследовать какую-нибудь ситуацию из прошлого. Но так как узор — это единое целое, то всякое воздействие на отдельную его часть вызывает отклик во всей структуре.

Получив необходимую информацию, можно прибегнуть к магии. Магия — это волевое воздействие на часть узора, влекущее за собой изменения и в остальных его частях. Узор вирда, точь-в-точь, как паутина, хрупок, но прочен. Он тоже имеет геометрически правильную структуру и уравновешен так точно и тонко, что от легчайшего прикосновения к любой его точке трепещут все нити, из которых он сплетён. Работая с узором вирда, желательно не упускать из виду эту аналогию.

На этом обзор теории рунического гадания можно было бы и завершить, но в заключение следует коснуться ещё одной темы, а именно, различия между поворотными и обратимыми рунами. Обратимая руна — это такая руна, которая в перевёрнутом положении выглядит иначе, чем в обычном, прямом.

Так, например, Эваз выглядит в прямом виде как [илл. 1 на стр. 99], а в перевёрнутом — как [илл. 2 на стр. 99]. Следовательно, Эваз — обратимая руна. А вот Эйваз и в прямом, и в перевёрнутом виде выглядит одинаково: [илл. 3 на стр. 99], а значит, является необратимой. Поворотная же руна — это такая руна, которая меняет форму, если повернуть её параллельно горизонтальной оси, то есть слева направо. Например, Кеназ в прямом, обычном виде выглядит так: [илл. 1 на стр. 100.]. А повёрнутая Кеназ принимает иную форму: [илл. 2 на стр. 100]. Эваз же при повороте вдоль горизонтальной оси сохраняет свою форму неизменной: [илл. 3 на стр. 100], а следовательно, не принадлежит к числу поворотных рун.

Руна, выпавшая в перевёрнутом виде, отрицает «прямое» значение этой руны и превращает его в противоположное. Возьмём для примера Феху. Обычное базовое значение этой руны — «деньги». Соответственно, перевёрнутая Феху будет означать «отсутствие денег». Но этот принцип работает только с обратимыми рунами. Поворотные же руны устроены несколько иначе: будучи повёрнутыми вдоль горизонтальной оси, они превращаются в зеркальное отражение прямых. Иными словами, повёрнутая руна не всегда оказывается противоположностью прямой: скорее, она становится пассивной или обращается внутрь себя. В продолжение приведённого выше примера можно сказать, что повёрнутая Кеназ означает не столько тьму, сколько отсутствие света.

Различие между повёрнутой и перевёрнутой формами руны — очень тонкое. В гадании оно играет далеко не первостепенную роль. Но в магии оно важно до чрезвычайности. Подводя итоги, повторим, что руны могут изменять своё положение по-разному — либо поворотом вдоль горизонтальной оси, либо переворачиванием (т. е. поворотом вдоль вертикальной оси). Четыре руны — Гебо, Иса, Ингуз и Дагаз — не меняют формы ни в том, ни в другом случае. Эти так называемые неизменные руны — самые мощные вместилища сосредоточенной силы. Девять рун являются необратимыми: Гебо, Хагалаз, Наутиз, Иса, Йера, Эйваз, Совуло, Ингуз и Дагаз. Но пять из этих девяти (Хагалаз, Наутиз, Йера, Эйваз и Совуло) — поворотные руны. Магическое применение форм, которые могут принимать руны при повороте и переворачивании, мы рассмотрим в главе 4.

Практика гадания

Самый исторически достоверный метод рунического гадания описан римским историком Тацитом в 98 г. н. э. («Германия», глава X). Согласно этому описанию, жрец или глава семейства наносил рунические знаки на палочки, вырезанные из древесины плодоносящего дерева, затем закрывал глаза, поворачивался лицом к северу, взывал к богам и метал руны на белое полотно. Выбрав затем три руны, он толковал их в свете заданного вопроса. На первый взгляд это гадание кажется очень простым, но это не так: для того, чтобы оно дало правильный ответ, гадатель должен обладать очень тонкой интуицией.

Самый известный метод рунического гадания заимствована из астрологии. Она основана на значениях двенадцати знаков Зодиака и прекрасно работает — при условии, что гадатель знаком с астрологическими методами. Между прочим, попытка соотнести двадцать четыре руны с двенадцатью зодиакальными знаками — отличное упражнение, помогающее освоиться в системе рун. Рассказывать подробно об этом методе гадания я не стану, так как о нём можно прочесть во множестве других книг, посвящённых рунам.

Но для того, чтобы работать с рунами, вовсе не обязательно знать астрологию и другие гадательные системы. Руны — система самодостаточная; к тому же, её можно обогатить и углубить, почерпнув из скандинавской мифологии массу ещё не изученного материала. Я представлю на суд читателя некоторые плоды моих собственных исследований в этой области, продемонстрировав методы гадания, разработанные на основе мифов (в основном, эддических). Психологические аспекты этих методов заимствованы, главным образом, из трудов К.Г. Юнга.

Метод «Иггдрасиль»

Средоточие мифологического мира древних скандинавов — священный ясень Иггдрасиль. Ветви этого древа простираются в девять миров, которые, в свою очередь, можно распределить между тремя планами бытия: высшим (сверхсознание), средним (обычное бодрствующее сознание) и низшим (подсознание или бессознательное). Каждому из девяти миров отведено своё особое место на древе, и каждый из них можно соотнести с особым состоянием сознания. Эти состояния очень точно согласуются с психологическими категориями, выделенными К.Г. Юнгом.

Широко известно, что в большинстве шаманских традиций центром мироздания считалось дерево. В современном оккультизме эту роль играет каббалистическое Древо Жизни, работа с которым входит в подавляющее большинство магических операций. Представленная здесь методика «Иггдрасиль» — гадание и метод путешествия между мирами (см. главу 4) — это не просто вариация каббалистической системы. Однако две эти системы во многом схожи между собой, что и не удивительно, так как обе они восходят к доисторическим временам. Одно из основных различий — в том, что каббалисты выделяют четыре плана и десять миров, тогда как в системе «Иггдрасиль» используется три плана и девять миров, или подпланов. Самым важным из чисел в северной мифологии является девятка; особое значение имеют также тройка (квадратный корень из девяти) и восьмёрка.

Для начала я представлю древо и девять миров в психологическом контексте и опишу метод гадания. (Сразу хочу заверить читателя, что эту систему я изучила вдоль и поперёк и пришла к выводу, что работает она превосходно.) А в главе 4 я вернусь к этой модели и рассмотрю её уже в контексте магии.

В скандинавской мифологии начало творению полагают две первозданные силы — огонь и холод. Взаимодействие этих сил влечёт за собой рождение всех девяти миров. Эти девять миров я распределила между тремя уровнями сознания, как показано на иллюстрации на стр. [103].

[Илл. на стр. 103:

1. Девять миров и три уровня сознания

2. Сверхсознание

3. Сознание

4. Бессознательное

5. Асгард. Индивидуальность. Наивысший план. Высшее Я. Духовность

6. Муспелльсхейм. Интуиция (огонь, творческое начало)

7. Ванахейм. Чувство (вода)

8. Мидгард. Личность. Эго-сознание, или низшее «я»

9. Свартальвхейм. Ощущение (земля). Тёмные альвы — кузнецы, подобно Вёлунду. Они работают с минералами, извлекая из земли грубые материалы и превращая их в благородные

10. Альвхейм. Мышление (воздух). Растения, светлые альвы, духи деревьев и птицы находятся под властью Фрейра — владыки ванов

11. Ётунхейм. Разрушительная, грубая мужская сила бессознательного; разрушительные мужские побуждения; хаотичная сторона «я».

12. Хель. Разрушительная сторона женского начала, тайная четвёртая ипостась луны; мать в роли пожирательницы; полуживая-полумёртвая дочь Локи, наполовину чёрная, наполовину белая.

13. Нифльхель. Глубочайший слой тени, таящейся в бессознательном. «Нифльхель» или «Нифльхейм» буквально означает «мир туманов». Туман — неосязаемое и коварное промежуточное состояние, среднее между водой и воздухом. Здесь оседает всё то, что было отвергнуто сознанием. Здесь коренятся причины всех конфликтов.]

Интерпретация рунического расклада — это выражение врождённых интуитивных способностей гадателя. Гадатель должен развивать в себе эти способности и глубоко изучать руны и девять миров. Научиться правильно «ощущать» сочетания рун и девяти миров можно только на опыте. Пытаться описать этот метод гадания в стиле «поваренной книги» с готовыми рецептами — дело безнадёжное. Можно, конечно, сказать, что в общем смысле Турисаз в Хель символизирует подавленные сексуальные желания, но гадателю не следует забывать, что для разных кверентов та же самая Турисаз в Хель может обозначать совершенно разные вещи.

Процедура гадания по методу «Иггдрасиль» такова. Кверент должен выбрать не глядя девять рун и выложить их по схеме, приведенной на [стр. 103]. Эти руны лягут в основу толкования. Начать толкование можно от корней древа — с позиции «Нифльхель». Здесь обнаружатся корни изучаемой проблемы или истоки ситуации, о которой задан вопрос. Руна, выпавшая в этой позиции, нередко даёт информацию о прошлом кверента. Иногда она характеризует проблемы, с которыми он столкнулся в детстве и влияние которых испытывает по сей день, а иногда — описывает его прошлые воплощения и накопленный вирд, отражающийся на нынешней ситуации.

Следующие два мира — Ётунхейм и Хель — представляют, соответственно, анимуса и аниму, то есть противостоящие друг другу мужское и женское начала. Руны, выпавшие в этих позициях, обычно позволяют выявить влияние родителей на кверента. Кроме того, эти миры символизируют мужское и женское начала в самом кверенте, на возможный дисбаланс между которыми могут указать определённые руны.

Все эти три мира связаны с различными аспектами бессознательного. Следующие же далее четыре мира описывают четыре функции сознания по классификации Юнга — чувство, мышление, интуицию и ощущение.

Начнём с Альвхейма и Свартальвхейма, составляющих ещё одну пару взаимодополняющих противоположностей. Эти миры символизируют противоположные друг другу функции мышления и ощущения. Согласно теории Юнга, одна из четырёх функций обычно доминирует в характере человека в ущерб остальным. Многие мыслители, к примеру, непрактичны в житейских делах. Изучив руны, выпавшие в этих позициях, можно понять, какая из функций господствует в сознании кверента на данный момент. Если окажется, что какая-либо функция полностью блокирована Исой, Наутиз или, к примеру, перевёрнутой Турисаз, то для восстановления равновесия можно прибегнуть к магическим упражнениям, включающим работу с Райдо или Совуло. Гадание — это не только анализ проблемы, но и средство практической помощи в её разрешении. Поэтому руны — прекрасное подспорье в психологическом консультировании.

Следующие два мира — Муспелльсхейм и Ванахейм. Муспелльсхейм — это мир стихии огня, символизирующий интуицию, а Ванахейм — мир воды, символизирующий чувство. Все перечисленные четыре мира и связанные с ними четыре функции следует рассматривать в комплексе, стараясь ответить на вопрос, совместимы ли руны, выпавшие в этих позициях, с соответствующими мирами. Затем, изучив обнаружившиеся преимущества и недостатки, следует понять, какое влияние все они оказывают на Мидгард — мир, расположенный в центре схемы и символизирующий «эго», или внешнюю личность кверента. Мидгард — это центральная точка расклада, и остальные восемь миров нужно рассматривать в связи с ним.

Наконец, верхнюю позицию в схеме расклада занимает Асгард, который расположен на одной оси с Мидгардом и Нифльхель и может считаться их «высшей октавой». Асгард символизирует высшую духовную реальность. Это мир богов, от которых кверент получает совет и руководство, выраженные руной, выпавшей в этой позиции.

Четырёхчастное колесо

Четырёхчастное колесо — символ, фигурирующий как в кельтской, так и в германской мифологии. Он состоит из окружности, символизирующей вселенную, и вписанного в него равноконечного креста. Применительно к гаданию горизонтальная перекладина этого креста обозначает линию времени, причём левая часть соответствует прошлому, а правая — будущему. Вертикальная перекладина символизирует линию пространства, пересекающуюся с линией времени и порождающую события во времени и пространстве.

Метод гадания по схеме четырёхчастного колеса позволяет уточнить сведения, полученные по методу «Иггдрасиль». Гадатель или кверент может выбрать любую из рун, выпавшую в предыдущем раскладе, и раскрыть её значение глубже и подробнее. Особое внимание следует уделить проблемным областям. К примеру, если метод «Иггдрасиль» выявил проблему в мире Хель, а кверент не может понять, в чём она заключается, то, быть может, эта проблема таится слишком глубоко в бессознательном и обычному бодрствующему сознанию недоступна. Так как сферой бессознательного управляет руна Хагалаз, то кверент должен выбрать её из комплекта рун и поместить лицевой стороной вверх в центр колеса, а затем выложить ещё четыре руны лицевой стороной вниз в точках пересечения линий креста с окружностью. Так перед вами сложится четырёхчастная схема сил, влияющих на проблему кверента (см. ниже схему четырёхчастного колеса, [стр. 106]). Разумеется, аналогичным образом можно исследовать и любой другой вопрос. Например, если кверент обращается к рунам с вопросом, касающимся финансовых дел, в центр колеса следует положить руну Феху. Точно так же можно получить информацию и по любому другому вопросу, выразив последний в понятиях, соответствующих одной из рун. Кстати говоря, это хороший способ для практического освоения значений отдельных рун.

[Илл. на стр. 106:

1. Четырёхчастное колесо

2. Линия пространства

3. Линия времени

4. Прошлое

5. Будущее

6. Сверхсознание

7. Бессознательное]

Четырёхчастное колесо даёт возможность взглянуть на проблему с четырёх сторон. В левой части горизонтальной линии (линии времени) обнаружатся влияния, исходящие из прошлого — от того, что уже окончательно сформировалось и, вероятно, послужило причиной нынешней ситуации. Напротив этой точки, в правой части линии времени, выявится будущее — то, к чему движется кверент и на что он ещё может повлиять. Узор вирда достаточно гибок, и будущее не следует считать жёстко предопределённым. Вертикальная линия символизирует пространство. Верхняя её часть показывает влияния со стороны высших областей сознания, т. е. богов или архетипов, составляющих часть «я», известную как сверхсознание. Исходящие отсюда силы несут с собой поддержку, совет и вдохновение. Если в этой позиции выпала негативная или перевёрнутая руна, это означает, что связь кверента с высшими мирами прервалась и ожидать помощи свыше не следует. Судя по опыту, в большинстве раскладов на этом месте выпадает какая-нибудь руна с нейтральным значением.

В нижней части вертикальной линии отразятся влияния, исходящие из личного бессознательного кверента. Весьма вероятно, что кверент не замечает этих влияний, однако в некоторых случаях они оказываются серьёзным препятствием на пути его личностного и духовного развития. Руна, выложенная в центре расклада, символизирует суть вопроса или характеризует человека, задавшего вопрос. Чтобы прояснить сам смысл вопроса и соотнести его с остальными рунами расклада, можно положить в центр колеса руну, извлечённую из комплекта вслепую. Но можно и проанализировать вопрос самостоятельно, а затем выразить его на языке рун. Иногда случается так, что суть вопроса точнее всего передаёт какая-нибудь связанная руна. Эту связанную руну следует начертить на листке бумаге и положить в центр колеса. Руны в верхней и нижней точках линии пространства в сочетании с руной в левой точке линии времени укажут на вероятный результат выхода из проблемной ситуации и дадут полезный в практическом плане ответ или добрый совет. Но положиться на этот совет можно будет лишь при условии, что руна, выпавшая в правой точке линии времени, не вступит с ним противоречие.

Восьмичастное колесо

Если требуется проанализировать проблему ещё глубже, четырёхчастное колесо можно подвергнуть дальнейшей детализации. Дополнительно вписав в окружность косой крест, мы получим восемь спиц вместо четырёх. Две добавочные линии выступят посредниками между силами времени и пространства. Каждый из восьми секторов образовавшегося восьмичастного колеса соответствует определённой сфере деятельности, а центральная точка — девятая сфера — символизирует человека, для которого выполняется расклад (см. ниже схему восьмичастного колеса, [стр. 108]). (Восьмичастное колесо — ключевой символ исконной северной религии, и в главе 4, посвящённой магии, мы поговорим о нём подробнее. Здесь же мы рассмотрим его лишь как схему рунического гадания.)

[Илл. на стр. 108:

1. Восьмичастное колесо

2. Сверхсознание

3. Активное будущее

4. Будущее

5. Пассивное будущее

6. Бессознательное

7. Пассивное прошлое

8. Прошлое

9. Активное прошлое]

Между точками сверхсознания и будущего на схеме появилась точка активного будущего. Руна, выпавшая в этой позиции, указывает, что конкретно вы можете сделать в данной ситуации и как вам справиться с проблемой.

Диаметрально противоположна ей точка пассивного прошлого, обозначающая те факторы прошлого, которые уже невозможно изменить: остаётся только терпеть. Иными словами, это события или явления, уже вплетённые в узор вирда и влияющие на кверента в связи с рассматриваемой проблемой.

Между точками сверхсознания и прошлого находится точка активного прошлого, обозначающая ту часть прошлого, которая до сих пор влияет на жизнь кверента, но может быть изменена (к примеру, психологический комплекс, от которого можно избавиться). Если в этой позиции выпала благоприятная руна, она указывает на благотворные влияния, идущие из прошлого кверента (к примеру, счастливое детство). Именно в этой точке колеса проявляются все серьёзные события прошлого, продолжающие воздействовать на кверента: травмы, инициации, оккультный опыт, уроки, усвоенные в недавнем или далёком прошлом, и т. п. Истолкуйте эти сведения в свете основной темы гадания. Не следует забывать, что этот пласт прошлого можно преобразить, изменив представление о нём и эмоциональную реакцию на него с помощью тех или иных психотерапевтических или магических методов.

В середине правого нижнего сектора колеса находится точка пассивного будущего. Здесь представлены те силы бессознательного, под влиянием которых формируются предопределённые и не подлежащие изменению события нашего будущего, или, иными словами, личный вирд кверента.

Рассмотрев все восемь секторов и настроившись на глубокое и тщательное толкование рун, можно, таким образом, получить более детальную информацию. Метод восьмичастного колеса позволит изучить любую проблему и даст подробный ответ на любой вопрос.

Если перед вами стоит задача психологического анализа, то четыре дополнительные позиции, образованные пересечением косого креста с окружностью, можно трактовать по-иному (см. схему на стр. [110]). «Активное будущее» можно представить как «экстравертное сознание». в этой области психики сосредоточено всё то, что стремиться выйти в сознание и проявиться во внешнем мире. Эта позиция описывает поведение кверента. «Пассивное будущее» соответствует «экстравертному бессознательному», то есть всем подавленным элементам психики (сновидениям, предчувствиям, тревогам и т. д.), постоянно вторгающимся в сознание. Изучив руну в этой позиции, можно выявить причины, стоящие за привычными для кверента схемами поведения. «Пассивное прошлое» соответствует «интровертному сознанию», то есть надеждам и чаяниям, которые кверент осознаёт лишь пассивно, и планам, которые он ещё только обдумывает и вынашивает; эти надежды и ожидания только созревают, но ещё не перенесены в сферу физической реальности. Наконец, «активное прошлое» соответствует «интровертному бессознательному», то есть всему тому, от чего необходимо избавиться. Кверенту следовало бы сбросить с плеч долой весь этот груз опасений, тревог и защитных реакций, но его низшее «я» упрямо цепляется за них, потому что разбираться с ними слишком сложно. Таким образом, этот метод гадания даёт нам чёткую психологическую модель, на основе которой можно выполнять сугубо индивидуальные расклады и толкования и получать информацию о тех областях психики, которые недоступны в обыденной жизни. К сожалению, здесь открывается широкий простор для невольных подтасовок и субъективных суждений, а потому гадатель должен толковать руны со всей возможной честностью и непредвзятостью.

[Илл. на стр. 110:

1. Восьмичастное колесо в психоанализе

2. Сверхсознание

3. Экстравертное сознание

4. Будущее

5. Экстравертное бессознательное

6. Бессознательное

7. Интровертное сознание

8. Прошлое

9. Интровертное бессознательное]

Начав работу с расклада по методу «Иггдрасиль», а затем выявив и рассмотрев в деталях особо сложную для понимания проблему, можно определить так называемую «управляющую руну» кверента. Но никаких жёстких, раз и навсегда установленных правил здесь нет и быть не может. Управляющие руны могут меняться от ситуации к ситуации. Руническое гадание — исключительно творческая, развивающаяся, органическая система, которая чутко следует состоянию кверента, изменяясь вслед за изменчивой картиной его настроений, мыслей и поступков. Она не имеет ничего общего с методами из «гадальных книжек», где чётко расписывается, что именно должна, якобы, означать такая-то руна в такой-то позиции. К примеру, в учебниках астрологии для начинающих встречаются формулировки наподобие «Марс в соединении с Венерой в Деве означает…». С рунами дело обстоит иначе: в основе рунической системы лежит воображение и творчество.

Действительно, каждой руне соответствуют устойчивые ключевые слова и базовые значения. Но при грамотном обращении руны нередко пробуждают в гадателе внутреннюю реакцию, идущую из бессознательного, из глубин нашей собственной сущности. Чтобы правильно понять эти ощущения и реакции, расклад необходимо перевести на язык психологических терминов или интеллектуальных понятий. Его нужно как следует усвоить и пропустить через свой внутренний «компьютер». Иначе вы так и не поймёте, какое отношение имеют эти руны к уровню конкретных действий в материальном мире, — иными словами, идея просто повиснет в воздухе. Нужно «низвести её с небес на землю», подвергнув интеллектуальной обработке. В необработанном виде энергии рун остаются чрезвычайно тонкими, и задача гадателя — в том, чтобы перевести их на обыденный язык и истолковать.

Как мы уже знаем, рунический ряд делится на три этта — три группы по восемь рун. Каждый этт можно соотнести с определённой сферой человеческого опыта. Тогда расклад по методу восьмичастного колеса можно будет истолковать применительно к одному этту, точнее всего соответствующему той области, в которой лежит изучаемая проблема. Этт Фрейра и Фрейи относится, в первую очередь, к практическим и бытовым делам, этт Хагалаз, связан по преимуществу с эмоциональной сферой, а к этту Тюра можно обратиться для изучения эзотерических материй.

Разумеется, это очень грубая и приблизительная классификация. Но на деле она поможет сузить сферу анализа и получить более точные ответы.

Эффективный способ гадания по схеме восьмичастного колеса с опорой на руны одного этта состоит в следующем. Возьмите полотно и начертите на нём две концентрические окружности. Разделите их на восемь секторов и в каждом участке внешнего кольца изобразите руну, начав с первой руны избранного этта и двигаясь далее по кругу. Если вы привыкли работать с астрологической моделью, удобнее всего будет разместить первую руну в восточном секторе и двигаться дальше против часовой стрелки, по ходу астрологических домов (не забывая, однако, о том, что в вашем распоряжении всего восемь секторов, а не двенадцать). Здесь очень важно соблюсти последовательность рун этта: менять её нельзя ни при каких обстоятельствах. Изготовьте таким способом три колеса — по одному на каждый этт. Можно использовать особый цвет для каждого этта. Выбор цветов — ваше личное дело; что касается меня, то я предпочла бы жёлтый цвет для первого этта, зеленовато-синий — для второго и красный — для третьего.

Первый этт связан с сугубо практическими делами. Поэтому в данном контексте следует опираться на самые простые, базовые, буквальные значения рун. Надо иметь в виду, что более глубокая интерпретация тех же рун в соотнесении с более сложными психологическими концепциями не изменит их сущностной природы. «Октава» рун может меняться, но «основной тон» их остаётся неизменным. Так, Феху в бытовом смысле означает богатство и финансовые перспективы, а на психологическом уровне — доступные кверенту творческие энергии, с помощью которых можно изменить к лучшему жизненную ситуацию. Чем больше вы будете обдумывать и прорабатывать возможные варианты значения той или иной руны, тем точнее вы настроитесь с ней в резонанс и тем глубже и серьёзнее будут становиться интерпретации раскладов.

Далее приводятся базовые значения рун первого этта, которые следует использовать в данном методе гадания.

· Феху — финансовое положение и благосостояние в настоящем и ближайшем будущем.

· Уруз — здоровье.

· Турисаз — конфликты и затруднения, порождённые агрессией; психологические проблемы.

· Ансуз — общение и передача информации; истоки нынешней ситуации.

· Райдо — показывает, что правильно, а что — неправильно; какие действия следует предпринять; принятие решений; повторение прошлых ситуаций.

· Кеназ — новые пути; возможности; информация.

· Гебо — всё, что связано с обменом; договоры; личные отношения.

· Вуньо — прибыль; достижения; то, к чему стремится кверент.

Эти простейшие значения служат фоном для буквального толкования рун, позволяющего получить ответ на вопросы практического характера. Руны следует выбрать вслепую и расположить по восьми секторам, рядом с изображёнными символами. Образовавшиеся сочетания помогут вам разобраться в изучаемой ситуации.

Второй этт соотносится, главным образом, с психологическим состоянием человека на данный момент. Психологические состояния, связанные с каждой из рун данного этта, я вывела из их исходных, обыденных значений.

Значения рун второго этта в контексте данного гадания таковы:

· Хагалаз — неуправляемые силы бессознательного, обычно носящие разрушительный характер и, скорее всего, зародившиеся в прошлом.

· Наутиз — ограничивающие силы бессознательного; страхи; тревога; чувство вины.

· Иса — блокировки; тупиковые ситуации; недовольство, обиды; всё, от чего кверент не готов избавиться; структура личности; обусловленность.

· Йера — надежды и ожидания; поворотные точки; плавные перемены; плоды действий, совершённых в прошлом.

· Эйваз — движущие силы бессознательного; мотивация; целеустремлённость.

· Перто — глубочайший творческий слой бессознательного; потаённая область высшего потенциала, который в своё время может воплотиться в жизнь и принести богатые плоды; скрытые таланты; оккультные или экстрасенсорные способности.

· Альгиз — мощные защитные структуры бессознательного; сила, оберегающая кверента; религиозные устремления.

· Совуло — роль высшего Я по отношению к бессознательному; направление, в котором ведёт кверента его высшее Я; способность установить связь между высшим Я и бессознательным.

Третий этт охватывает более обширную сферу, нежели первые два: он описывает наши отношения с другими людьми (в том числе сексуальные). Если первый этт связан преимущественно с внешним миром, а второй — с внутренним, то третий этт характеризует синтез внутреннего и внешнего миров, и большинство входящих в него рун имеют двойное значение, раскрывающие оба эти аспекта. Значения рун третьего этта в контексте данного гадания таковы:

· Тейваз — творческие энергии в воинском смысле; сильные стороны кверента; область приложения сил при проявлении инициативы; честь и справедливость; лидерство и авторитет.

· Беркана — плодовитость; роды, рождение и возрождение; рост; материнство; семейная жизнь; женские мистерии.

· Эваз — приспособляемость; отношения с другими людьми; объединённые усилия; сотрудничество; сексуальность.

· Манназ — люди в целом; отношение к другим людям; отношение других людей к кверенту; судебные процессы; друзья и враги; интеллект.

· Лагуз — эмоции; стабильность; воображение; экстрасенсорные способности; привязанности.

· Ингуз — интеграция; беременность; вынашивание планов; ожидания; продолжение рода.

· Отила — домашняя жизнь; родина; духовное наследие; опыт; основание, базис; основные ценности.

· Дагаз — передача энергии и информации; противоположности; положение между светом и тьмой; инициация; равновесие между мирами вне пространства и времени; космическое сознание; переход явлений в свою противоположность; новые начинания.

Всё это лишь условные, самые общие значения рун. Со временем у каждого гадателя накапливается собственная база значений, основанная на личном опыте. Нет нужды строго придерживаться толкований, которые вы находите в книгах, ибо гадание — это не просто книжная премудрость, а нечто гораздо большее. Только упорный труд и опыт сделают вас профессионалом в этом искусстве. К тому же, никогда не следует забывать, что гадание — это далеко не самая важная область применения рун.

Психологические портреты

Совершенствуя описанную технику, я разработала метод, позволяющий создать психологический портрет кверента. В сущности, это не столько гадание, сколько специфическая форма консультирования. Одно из достоинств этого метода — в том, что его можно применить к себе самому и использовать полученные сведения как опору для личностного развития.

В информации, которую дают расклады такого типа, сведения о застарелых психологических проблемах обычно сочетаются с указаниями на те или иные временные состояния. Повторять этот расклад можно сколь угодно часто, так как он не привязан ко времени. Временные ограничения появляются только в том случае, если вы пытаетесь проанализировать определённый период прошлого; тогда, выполняя расклад, нужно мысленно сосредоточиться на интересующем вас отрезке времени. Этот метод консультирования помогает исцелить пережитые в прошлом травмы. Установив, в чём заключается травма, можно будет затем прибегнуть к психологическим или магическим средствам врачевания. Перечисляя далее руны в последовательности футарка, я привожу их психологические свойства, выведенные из базовых значений.

· Феху — потенциальные творческие энергии индивида, с помощью которых можно добиться материального благополучия.

· Уруз — физическая сила, выносливость и уверенность в себе.

· Турисаз — сила воли индивида и противодействующие ей волевые влияния извне.

· Ансуз — высшие источники информации, как внутренние, так и внешние.

· Райдо — способность сопрягать и связывать; степень, в которой индивид властен над собственной жизнью.

· Кеназ — знания и умения, присущие индивиду.

· Гебо — отношение к дарению и принятию даров.

· Вуньо — способность развлекаться и наслаждаться жизнью; шансы на успех.

· Хагалаз — разрушительные силы, вызывающие перемены в сознании.

· Наутиз — ограничивающие силы и непризнанные потребности; то, что сдерживает индивида в его развитии.

· Иса — блокировки, фрустрации, всевозможные препятствия.

· Йера — фактор времени в развитии индивида; возвращения к прошлому.

· Эйваз — способность добиваться желаемого; области напряжённости.

· Перто — способности к самонаблюдению и самоанализу.

· Альгиз — способность защищаться и защищать то, что близко и дорого.

· Совуло — внутренний источник руководства, ведущий индивида на его пути.

· Тейваз — справедливость и честность, способность к непредвзятым суждениям; способность трезво улаживать конфликтные ситуации; воинские установки; храбрость.

· Беркана — творческие способности; процессы вынашивания и рождения идей.

· Эваз — эмоциональные реакции; приспособляемость; субъективность; анима.

· Манназ — разум и интеллектуальная объективность; анимус.

· Лагуз — интуиция, способность к эмпатии и сочувствию.

· Ингуз — потенциал индивидуации и интеграции.

· Отила — отношение к наследству и родне; осознание своей этнической принадлежности.

· Дагаз — конечная цель трансформации личного сознания в то, что представляется индивиду более совершенным целым.

Возможно, начинающему гадателю пойдёт на пользу конкретный пример такого гадания. Приведу экспериментальный психологический портрет, который я получила при тестировании этой методики. Это самый первый в моей жизни расклад, выполненный по этому методу. Я провела его в марте 1985 года для клиентки, которую в дальнейшем буду обозначать литерой «Л.».

Прежде всего я начертила простую сетку для расклада, обозначив на ней позиции всех двадцати четырёх рун футарка, разделённых на три этта. Располагать эти позиции можно как по горизонтали, так и по вертикали. Затем я предложила Л. выбрать не глядя рунический камень и положить его лицевой стороной вниз рядом с руной Феху, изображённой на схеме. Это оказалась повёрнутая вдоль горизонтальной оси руна Кеназ. Процедуру повторяли до тех пор, пока Л. не разложила по ячейкам все рунические камни. Таким образом, начерченные в порядке футарка двадцать четыре руны послужили основой для расклада и помогли проникнуть в особенности соответствующих им областей жизни. Руна Феху означает «потенциальные творческие способности индивида, с помощью которых можно добиться материального благополучия». Повёрнутая Кеназ в этой позиции сообщила мне, что на данный момент шансов на продвижение в карьере у моей клиентке не так уж много и что Л. никак не может найти применения своим силам в этой области. Она полностью согласилась с этим. В завершение я попросила Л. записать комментарии к раскладу, и через некоторое время она принесла мне стенографическую запись моих толкований со своими замечаниями по поводу каждой позиции. Далее я привожу неотредактированную расшифровку этой записи.

Как уже было сказано, в позиции первой руны, Феху, выпала повёрнутая Кеназ.

Мой комментарий: В плане карьеры — идёшь по проторенной дорожке. Будь осторожна, не торопи события. На данный момент особых улучшений не предвидится.

Реакция Л.: Совершенно верно, в отношении карьеры я сейчас именно так и настроена.

В позиции второй руны, Уруз, выпала руна Тейваз.

Мой комментарий: Хорошие возможности для самоутверждения, энергия приложена правильно.

Реакция Л.: Когда бывает нужно, я вполне могу постоять за себя.

В позиции третьей руны, Турисаз, выпала перевёрнутая Ансуз.

Мой комментарий: Не очень хорошо умеешь справляться с конфликтами. Ты стараешься избегать конфликтов, пресекая общение.

Реакция Л.: Очень точно подмечено. Как только начинаются какие-то трудности (эмоциональные или в общении), я тут же замыкаюсь.

В позиции четвёртой руны, Ансуз, выпала перевёрнутая Райдо.

Мой комментарий: Тебе трудно общаться. И с другими, и с самой собой.

Реакция Л.: Тоже очень точно. Я никогда и не пыталась. Проще не общаться.

В позиции пятой руны, Райдо, выпала Ингуз.

Мой комментарий: Способность сопрягать и связывать — в наличии, но потенциал не раскрыт.

Реакция Л.: Сейчас я уже не помню, к какой области это относилось. Прошло несколько дней, и мы обе забыли, что говорили по этому поводу.

В позиции шестой руны, Кеназ, выпала перевёрнутая Лагуз.

Мой комментарий: Не умеешь осознанно реализовать свои таланты.

Реакция Л.: Мне всегда казалось, что я в этом отношении неадекватна. Наверно, из-за того, что я не верю в себя.

В позиции седьмой руны, Гебо, выпала перевёрнутая Уруз.

Мой комментарий: Дисбаланс в плане дарения. Умеешь отдавать, не умеешь принимать.

Реакция Л.: Опять чистая правда. Я и сама всегда так считала.

В позиции восьмой руны, Вуньо, выпала перевёрнутая Перто.

Мой комментарий: Способность радоваться жизни полностью блокирована.

Реакция Л.: Это верно, я никогда не чувствовала себя по-настоящему счастливой.

В позиции девятой руны, Хагалаз, выпала Гебо.

Мой комментарий: Какая-то глубинная перестройка. Равновесие уже восстанавливается. Открываются возможности для внутреннего развития.

Реакция Л.: Действительно, я стала лучше чувствовать своё внутреннее «я» и нахожу с собой общий язык. Уверена, это станет шагом вперёд.

В позиции десятой руны, Наутиз, выпала Иса.

Мой комментарий: Ограничения, связанные с эмоциональными влияниями из прошлого.

Реакция Л.: Не могу вспомнить, к какой области это относилось. (Примечание: Это была проблемная личная область, и Л. не захотела записывать то, что мы обсуждали.)

В позиции одиннадцатой руны, Иса, выпала Совуло.

Мой комментарий: Ты будешь стараться снять эмоциональную блокировку, и со временем она исчезнет, но только если ты приложишь сознательные усилия. Ты должна осознавать проблему, понимать и работать с ней.

Реакция Л.: По-моему, у меня много всяких блокировок, которые я пытаюсь снять.

В позиции двенадцатой руны, Йера, выпала сама Йера.

Мой комментарий: Проблемы с блокировкой, о которых мы говорили, со временем разрешатся. Вероятно, через год.

Реакция Л.: Это связано с предыдущим вопросом. Кажется, тут действительно пойдёт на лад. По крайней мере, я надеюсь.

В позиции тринадцатой руны, Эйваз, выпала Альгиз.

Мой комментарий: Чтобы достичь того, чего ты хочешь, надо работать над собой и развивать свою женскую сторону.

Реакция Л.: Кажется, это хороший совет, я готова его принять.

В позиции четырнадцатой руны, Перто, выпала Эйваз.

Мой комментарий: Ты уже открываешь своё внутреннее «я» и движешься в правильном направлении.

Реакция Л.: Приятно узнать, что мои усилия не пропадают даром.

В позиции пятнадцатой руны, Альгиз, выпала Манназ.

Мой комментарий: Когда работаешь с механизмами самозащиты, уделяй больше внимания мысли, а не иди на поводу у своих чувств, особенно в отношениях с мужчинами.

Реакция Л.: Это само собой очевидно. Совет полезный, и я ему последую.

В позиции шестнадцатой руны, Совуло, выпала Дагаз.

Мой комментарий: Случится что-то такое, что поможет тебе сделать важный шаг вперёд в самосовершенствовании.

Реакция Л.: Надеюсь, что когда это произойдёт, я смогу извлечь из этого полезный урок.

В позиции семнадцатой руны, Тейваз, выпала Наутиз.

Мой комментарий: Способность оценивать ситуации ограничена.

Ответной реакции от Л. не последовало.

В позиции восемнадцатой руны, Беркана, выпала перевёрнутая Турисаз.

Мой комментарий: Ты намеренно блокируешь все свои творческие способности.

Реакция Л.: Наверное, это из-за того, что я боюсь неудачи.

В позиции девятнадцатой руны, Эваз, выпала Феху.

Мой комментарий: Способности и энергия направлены на гуманистический план. В этой области ты следуешь советам своей интуиции.

Реакция Л.: Опять-таки, совершенно верно.

В позиции двадцатой руны, Манназ, выпала перевёрнутая Отила.

Мой комментарий: Конфликт на ментальном уровне, из-за которого возникает чувство отчуждения. Это потому, что ты отвергаешь своё наследие и не даёшь себе поверить в свои силы.

Реакция Л.: Отчасти это верно, но чувство отчуждения от родственников вызвано тем, что они сами меня отвергают.

В позиции двадцать первой руны, Лагуз, выпала перевёрнутая Беркана.

Мой комментарий: Ты следуешь не столько интуиции, сколько рациональным соображениям.

Реакция Л.: Вот ещё одна область, в которой я сознательно пытаюсь исправить свои недостатки.

В позиции двадцать второй руны, Ингуз, выпала Эваз.

Мой комментарий: Внутренние перемены, которые тебе помогут осознать целостность твоего «я».

Реакция Л.: Этого-то я и добиваюсь.

В позиции двадцать третьей руны, Отила, выпала Хагалаз.

Мой комментарий: У тебя проблемы, связанные с принадлежностью к роду и традиции.

Ответной реакции от Л. не последовало.

В позиции двадцать четвёртой руны, Дагаз, выпала Вуньо.

Мой комментарий: Твои проблемы разрешатся, когда ты переключишься на другой уровень сознания. Предстоит позитивная трансформация.

Реакции не последовало.

А вот общая реакция Л. на гадание:

«По-моему, этот расклад очень точный во всех отношениях и очень поможет мне добиться того, чего я больше всего хочу. Кроме того, я получила полезный совет и смогла почувствовать, что мои усилия не пропадают зря».

Тем, кто интересуется гаданием на рунах, но ещё только учится, я советую начертить для себя и обдумать фигурировавшие в этом примере пары рун. Постарайтесь понять, почему я прокомментировала каждое из этих сочетаний именно так, а не иначе. Внимательно изучите их и попытайтесь догадаться, на каком основании я их толковала. Если вы в чём-то со мной не согласны, то, опять-таки, на каком основании? Толкуя этот расклад, я не задействовала никаких ясновидческих способностей, так что пользоваться этим методом может кто угодно. Из вышесказанного понятно, что значения рун можно экстраполировать на любую сферу жизни и что руническое гадание действительно позволяет прогнозировать (или «предсказывать») развитие ситуаций.

Консультирование по вопросам брака и личных отношений

Вслед за этой методикой я разработала ещё одну, которую можно использовать для консультирования по вопросам личных отношений. Она подобна техникам синастрической астрологии, но работать с ней проще и быстрее. Каждая руна трактуется на основе своего базового значения, но применительно к одной из области человеческих отношений. Нужно, чтобы присутствовали оба партнёра и у каждого был свой комплект рун. Изготовьте полотно с изображениями всех двадцати четырёх рун, расположенными либо по кругу, либо по прямой.

Рассмотрим собственно метод гадания. Первая руна, изображённая на полотне, — Феху — символизирует финансовые перспективы для данной пары и отношение обоих партнёров к деньгам. Оба партнёра выбирают вслепую по руне, каждый из своего комплекта, и кладут эти руны на полотно по обе стороны от Феху. Затем гадатель переворачивает эти руны лицом вверх и толкует их в свете значения руны Феху. Если, к примеру, первый партнёр выбрал Гебо, а второй — Наутиз, то можно сделать вывод, что второй партнёр считает первого чересчур щедрым или безответственным по отношению к деньгам и финансовой стабильной в партнёрстве, тогда как первый, в свою очередь, полагает, что второй чересчур бережлив и боится идти на риск. Очевидно, что здесь таится зерно потенциального конфликта. Осознав потенциальные проблемы, партнёры могут сообща выработать компромисс в соответствующей области. Но следует иметь в виду, что это — лишь условный пример, а на практике данный метод консультирования гораздо тоньше.

Далее приводятся значения рун применительно к различным областям человеческих отношений. Впервые эту технику я испытала, когда гостила в Исландии в 1985 году. Она дала превосходные результаты, в точности описав характер изучаемых отношений и снабдив моих клиентов полезными советами.

· Феху — финансовые перспективы для данной пары и отношение партнёров к деньгам.

· Уруз — устойчивость отношений.

· Турисаз — конфликтная зона в целом; волевые конфликты.

· Ансуз — общение.

· Райдо — права индивида в рамках отношений.

· Кеназ — обучение друг у друга.

· Гебо — обмен дарами.

· Вуньо — удовольствия.

· Хагалаз — факторы бессознательного, влияющие на отношения; прошлый опыт в других личных отношениях, в том числе с родителями.

· Наутиз — области ограничений; собственнические инстинкты; то, в чём партнёры нуждаются друг от друга.

· Иса — то, что остаётся сугубо личным; то, чем партнёры не делятся друг с другом.

· Йера — долгосрочные влияния друг на друга.

· Перто — скрытые аспекты взаимоотношений.

· Эйваз — идеалы; ожидания.

· Альгиз — забота и защита.

· Совуло — развитие индивидуальности в рамках отношений.

· Тейваз — объединённая сила; авторитет; «кто главнее?».

· Беркана — плодовитость; дети; родительская проекция своего «я» на детей.

· Эваз — сексуальность; все совместные усилия; приспособляемость.

· Манназ — интеллектуальная совместимость и взаимопонимание.

· Лагуз — привязанность; эмоции; гибкость.

· Ингуз — отцовство и материнство; интеграция; сотрудничество; единство.

· Отила — домашняя жизнь; собственность; родня по браку; общественная жизнь.

· Дагаз — вклад одного партнёра в духовное или психологическое благополучие другого.

Значение рун, как всегда, может варьироваться; эти ключевые слова призваны служить лишь отправной точкой для начинающего гадателя. Как и при толковании любого другого расклада, гадатель должен следить за тем, согласуются ли между собой, и видоизменять те или иные значения в соответствии с тем, что подсказывает ему личный опыт.

Образец гадания

В заключение я хотела бы описать один расклад, который я не так давно сделала для женщины по имени Фи. Фи нужно было решить, оставаться ли ей в Лондоне или вернуться в Девоншир. Истинной же темой гадания была дочка Фи, малышка Фрейя, которой в то время исполнился год и один месяц. Фи переехала в Лондон из Девоншира после того, как рассталась с отцом девочки. И главной её заботой было благо Фрейи.

Мы ещё даже не приступили к гаданию, как Фрейя начала «играться» с руническим камнями, разложенными лицом вниз на полу, и три раза подряд вытащила руну Беркана. Буквальное значение Берканы — «берёза», а Фи как-то говорила мне, что, по внутреннему чувству, хотела бы работать с рунами, вырезанными из берёзового дерева. Перейдя к делу, мы попытались разобраться в беспокоившей её дилемме. Я прибегла к очень простой технике. Если вы встали перед выбором между двумя равно привлекательными (или непривлекательными) возможностями, то самый лучший способ выявить последствия каждого из двух вариантов — выложить для них цепочки рун в двух разных направлениях, по подобию двух дорог, расходящихся от перекрёстка, и проанализировать вероятный ход развития событий в обоих случаях, не забывая, что будущее никогда не бывает жёстко фиксированным. Я выложила для Фи две «дорожки», из трёх рун каждая: одна относилась к тому, что может произойти, если она останется в Лондоне, а другая — к тому, что повлечёт за собой возвращение в Девоншир.

Для варианта «остаться в Лондоне» Фи выбрала руны Ингуз и Перто; прежде, чем она успела взять третью руну, Фрейя вытащила Уруз. Я истолковала это так: Ингуз означает стабильность и уравновешенность, а также непосредственно указывает на ребёнка Фи — Фрейю. Перто — руна самоанализа, советующая обдумать всё более тщательно и не торопиться принимать решение. Кроме того, она свидетельствует о способности работать на оккультном уровне. Уруз символизирует силу; это руна краткосрочного действия, указывающая на скорый прилив сил.

Тогда Фи попросила посмотреть, что будет, если она вернётся в Девоншир. Она добавила, что отец подыскал там для неё местечко, но наверняка станет вмешиваться в её жизнь и попытается её контролировать. Вопрос к рунам мы сформулировали так: «Как отразится возвращение в Девоншир на Фрейе?». Первой же руной выпала перевёрнутая Райдо, означающая, что возвращение в Девоншир было бы ошибкой (хотя здравый смысл подсказывал нам, что это — лучшее решение!). Тогда мы спросили, почему это будет неправильно. Выпали руны Эваз, Эйваз и Хагалаз. Эваз обозначала беспорядочные отношения. Эваз и Хагалаз тянули Фи в противоположные стороны, а Эйваз, расположенная между ними, указывала поле напряжённости и необходимость принять решение.

Всему этому я дала следующее толкование. Если Фи вернётся, негативные энергии прошлого (Хагалаз) и собственная её устремлённость в будущее (Эваз) будут буквально разрывать её на части. Возвращаться в Девоншир Фи можно только в роли сильной женщины, а не слабой и зависимой от отца. Фи заметила, что всё это уже приходило ей в голову, и что гадание целиком подтверждает её собственные мысли. И тут она воскликнула: «Фрейя опять показывает какую-то руну!». Это оказалась руна Феху. Феху связана с божествами-ванами Фрейром и Фрейей и с рунами Беркана и Лагуз. Тут я наконец сообразила, что у малышки Фрейи есть оккультные способности и что о ней заботится сама богиня, в честь которой она получила своё имя. Какое бы решение Фи ни приняла, её дочь не пропадёт. Услышав это, Фи объявила, что расстанется с прошлым и будет идти вперёд.

Глава 4. Руническая магия

Определение магии

Сколько на свете людей, практикующих магию, столько, должно быть, и её определений. Но одно из лучших, по-моему, звучит так: «Магия — это искусство вызывать совпадения» (этим определением я обязана моей коллеге Крис Макинтош). Рассматривая понятие совпадения с точки зрения принципа синхронности, мы сможем определить также области и методы применения магии. Алистер Кроули сформулировал эту же мысль несколько иначе: «Магика есть наука и искусство вызывать изменения в согласии с желанием».

Желание (или воля — will) — основа и первоисточник всякой магии. Само побуждение совершить магическое действие рождается из желания. Маг взывает к силам, соответствующим его желанию, и, при условии правильной работы, достигает желаемой цели. Силы эти двойственны по своей природе: отчасти они исходят из сознания самого мага, а отчасти представляют собой нейтральную космическую энергию, которой маг своим желанием придаёт определённую форму. Опираясь на законы магии, можно вызывать изменения как в своём собственном сознании, так и в окружающем мире; как правило, изменение, вызванное на одном уровне сознания, автоматически отражается и на других уровнях.

Говоря о магии вообще и, в частности, о её североевропейской разновидности, следует с самого начала принять к сведению, что всё в мире взаимосвязано и ничто не может существовать в абсолютной пустоте, а потому всякую энергию, к которой мы взываем в магической работе, необходимо компенсировать. Это — закон Природы, не имеющий ничего общего с доктриной вознаграждения и наказания, столь милой робким, слабым сердцам. В большинстве случаев этот закон компенсации, в восточных традициях именуемый «кармой», срабатывает автоматически. Но если сознавать его существование, если полностью и добровольно компенсировать энергии, задействованные в магической работе, то большинства проблем можно будет избежать.

В северной традиции фигурируют два основных типа магии: шаманская и церемониальная.

Шаманская магия — это интуитивные, импровизированные магические операции. Катализатором изменений в шаманской магии служит эмоция мага — либо глубокое, долго вынашиваемое чувство, либо мгновенный эмоциональный всплеск, вызванный давлением обстоятельств. Источник магической энергии в магии этого типа — сама непосредственность переживаемого чувства.

Определяя шаманизм, Джоан Галифакс пишет в книге «Голоса шаманов», что слово «шаманизм» происходит от ведийского sram, что означает «распаляться», «разогреваться» или «предаваться аскезе». Древнеислансдкое слово seidr также означает «согревающий» или «кипящий». Поэтому мы вправе утверждать, что сейт — это форма шаманизма, хотя и практиковавшаяся почти исключительно женщинами. В мифах упоминается только один мужчина, исполнявший обряды сейта, — Один, обучившийся этому искусству у Фрейи.

Главное отличие шаманизма от более изощрённых и сложных разновидностей магии (таких, как герметическая магия, ритуальная магия масонов и т. д.) заключается в том, что шаманизм — это такая магическая система, которую нужно осваивать на личном опыте и развивать самостоятельно экспериментальным путём.

Стандартизованной системы обучения североевропейским шаманским техникам не существует. О шаманских истоках северной религии свидетельствует тот факт, что центральное положение в ней занимает образ мирового древа — ясеня Иггдрасиль. В скандинавской мифологии Иггдрасиль — средоточие вселенной и символ всего мироздания. И магия, распространённая среди северных народов, относилась, по большей части, к шаманскому типу. Школ магии как таковых не существовало: учение передавалось либо на индивидуальной основе от учителя к избранному ученику, либо, как в наши дни, путём самостоятельного обучения на личном опыте.

Магия — о какой бы её разновидности ни шла речь — заключена в сознании самого чародея. Всякая энергия, задействованная в магии, должна пройти через два передаточных звена. Взывая к магической энергии, маг сначала обрабатывает её на подсознательном уровне, а затем — на сознательном, и только после этого пускает её в ход. Таким образом, магическое действие — это волеизъявление, или выражение желания, вызывающее изменения на трёх уровнях. Когда мы черпаем энергию с того или иного плана, образуется пустота, которую, по закону компенсации, необходимо заполнить. Здесь включаются магические свойства руны Гебо — руны, служащей для восстановления равновесия. За жизненную энергию необходимо платить жизненной энергией; энергия, использованная в магической работе, должна быть восполнена жизненной энергией, почерпнутой из Я самого мага. Это влечёт за собой:

1. Изменения в сфере нашего бессознательного.

2. Изменения в нашем личном узоре судьбы.

3. Изменения в нашем сознании.

Очень важную роль в шаманизме играет информация, которую маг получает в изменённых состояниях сознания — либо во сне, либо во время так называемых «путешествий». Два эти состояния отличаются друг от друга, хотя неопытному человеку бывает нелегко обнаружить эти различия. Во сне сновидец пассивно воспринимает происходящие с ним события, так как сновидение — это проявление личного или, реже, коллективного бессознательного. А во время шаманского путешествия или транса шаман сохраняет контроль над своим сознанием и управляет своими действиями по собственной воле. Он по-прежнему способен принимать решения, осознаёт происходящее и, при желании, может вмешиваться в ход событий. В подобных состояниях шаман пребывает на более глубоком уровне, чем его личное бессознательное: он выходит в сферу первозданного бессознательного всей планеты.

Шаманский опыт каждого шамана уникален. Каждому шаману приходится на личном опыте учиться распознавать различные уровни реальности, отличать реальность от фантазий и оценивать степень сознательного контроля над своими действиями. Шаман должен разработать свою собственную магическую систему, не попадая в зависимость от чужих методов. Как правило, шаманы работают в одиночку или с одним-двумя учениками.

Что же касается церемониальной магии, то это чётко структурированная система, в которой важную роль играют интеллект и дисциплина и в основе которой лежат герметическая философия и способность устанавливать соответствия и связи между различными объектами и целью магической операции. Преимущество церемониальной магии — в том, что за ней стоит давняя традиция, богатая практическими наработками. Магия этого типа принята в западных мистериальных ложах, каббалистических группах и Ordo Templi Orientis [14] и восходит, главным образом, к трудам Элифаса Леви и последователям английского Ордена Золотой Зари. Практикуют её в группах, обычно имеющих иерархическую структуру. Свидетельств бытования северной церемониальной магии у нас нет, однако в будущем она может развиться, учитывая, какой богатый материал для разработки ритуалов даёт скандинавская мифология.

Ещё одна традиция, основанная на магии, но имеющая более религиозный характер, — это Викка. В системе Викки шаманская магия сочетается с церемониальной. Эта традиция сопоставима с северными мистериями, но, с моей личной точки зрения, уделяет слишком большое внимание физическому плану. Северные мистерии более суровы и требуют от человека большей силы и преданности своим убеждениям.

В целом, магия может выполнять религиозные функции, способствуя общению с богами и богинями. Но ещё важнее то, что магические техники помогают выявить и воплотить в жизнь наши истинные желания. В древности у народов Севера существовала магическая традиция, основанная на рунах. Я ставлю перед собой задачу реконструировать эту магическую систему, обращаясь к традиционному знанию и дополняя его методами современной магии.

Магические свойства рун

Прежде всего рассмотрим, какое применение руны могут находить в магии. Для удобства я привожу здесь перечень рун с их магическими свойствами и эзотерическими значениями. Поневоле мне придётся повторить кое-что из сказанного в предыдущих главах, но необходимо подчеркнуть, что символика рун, сохраняя связь с их базовыми, буквальными значениями, варьируется в зависимости от цели их применения. В следующем далее списке выделены именно те свойства рун, которые находят применение в магии.

Феху

Руна Феху олицетворяет богатство, удачу, ответственность и творческую энергию. Основная её стихия — огонь, дополнительная — земля (огонь проявляется через посредство земли). Боги-покровители этой руны — ваны, прежде всего Ньёрд, Фрейр и Фрейя. Пол Феху — женский. Энергия Феху даёт начальный импульс, вливая в мага силы, необходимые для того, чтобы приступить к операции. Эта руна заключает в себе силу огня в его творческой и созидательной ипостаси (в противовес разрушительной мощи огня). С её помощью можно черпать энергию, необходимую для той или иной операции или магического «послания». В целом, её можно считать движущей силой магической работы.

Уруз

Уруз символизирует уверенную силу, решимость, настойчивость, смелость, физическое здоровье и напористость. Бог-покровитель этой руны — Тор. Сила Уруз находит применение во врачевании. Эта руна связана со стихиями огня и льда. Пол Уруз — мужской. Энергия её — сырая, грубая сила. Сочетание Феху и Уруз заключает в себе творческий потенциал обеих этих рун: энергия объединяется с формой. Название Уруз связано с немецким и голландским префиксом ur —, означающим «изначальный, первозданный», и с именем одной из норн — Урд. Уруз можно использовать в любой целительской работе.

Турисаз

Эта руна заключает в себе противоборствующие энергии, а также потенциал истинного желания — впрочем, ещё не реализованный. В своей негативной ипостаси Турисаз — это тень в сфере бессознательного. Божественный образ, связанный с этой руной, — Тор, вооружённый молотом и выступающий на битву с великанами. Эта руна, как и обе предшествующих, связана со стихией огня, но здесь огонь проявляет свои разрушительные свойства, если не взять его под жёсткий контроль. Турисаз — первая и самая важная из рун, которые следует использовать в проклятиях. Как и Феху, она приводит проклятие в движение, проводя ничем не смягчённую разрушительную силу, мощную, как ядерный взрыв. Поэтому работать с ней очень опасно, так как возможна сильная отдача. Кроме того, Турисаз — это «оковы войны»: она способна посеять панику в рядах противника и сковать ужасом сердце врага, а потому эффективна в любом сражении. Если вы решили обратить силу Турисаз против могучего противника, прикройтесь Исой как щитом. В позитивной ипостаси Турисаз можно использовать для защиты. Базовая энергия этой руны — высшая воля, увлекающая человека по предначертанному пути.

Ансуз

Ансуз — это божественный источник в глубине нашего «я», частица сознания Одина. За этой руной стоит сила интеллектуального характера. Её стихия — воздух, а бог-покровитель — сам Один, могущественнейший из асов. С помощью этой руны можно обрести знание Одина и божественную мудрость, приобщиться к традициям и духовному наследию древности, возвратиться к корням и истокам. Последователи северного мистического пути считают себя потомками богов. В магической практике эта руна связана с правильным дыханием. Воздух насыщен энергией, которая в восточной традиции именуется «прана», а в северной — «онд». Ансуз ассоциируется с мифом о том, как Один даровал Аску и Эмбле дыхание-онд.

Райдо

Райдо придаёт человеку способность властвовать и брать на себя инициативу, управлять обстоятельствами, приводить вещи в порядок и подчинять события своей воле. Она помогает магу взять текущую ситуацию под контроль. Эта руна связана с телемическим принципом «каждый человек — звезда» [15]. Каждый идёт своим путём, руководствуясь собственной волей. На практике Райдо помогает приводить в движение или устранять те или иные объекты, а также направлять магическую энергию в нужное русло. Этой руне, как и двум предшествующим, покровительствует Тор. Основная её стихия — огонь, дополнительная — воздух; огонь проявляется через посредство воздуха, а следовательно, интуиция и энтузиазм в сфере этой руны проявляются через посредство интеллекта и воли.

Кеназ

Кеназ символизирует родство, обучение и преподавание, то есть поиски знания и передачу знаний из поколения в поколение. В магической практике эта руна служит для получения оккультного знания с других планов. Таким образом, Кеназ применяется для астральных и шаманских путешествий — как в высшие астральные миры, так и в шаманский нижний мир. В этом контексте Кеназ следует использовать как факел, освещающий путь и гарантирующий успешное возвращение к обыденному сознанию. Кеназ, как и предыдущая руна, связана со стихией огня в самой его благотворной форме. Боги-покровители этой руны — Бальдр, Хеймдалль и Фрейя. С помощью Кеназ можно выявлять тайны и разоблачать скрытое.

Гебо

Гебо — это искусство вручать и принимать дары, равновесие и принесение «я» в жертву Я. Магический принцип Гебо — поддержание равновесия между всеми энергиями, какую бы форму они ни принимали и в каком бы виде ни проявлялись. В магических операциях она служит примирению двух противостоящих или взаимодополняющих сил (таких, например, как мужское и женское начало); это так называемая «магия противоположностей». Можно использовать эту руну и для связывания, а также для благословений и проклятий. Стихия Гебо — воздух, а бог-покровитель — Один.

Вуньо

С помощью Вуньо можно выявить свое истинное желание и действовать в соответствии с ним. Согласно одному из древнейших представлений, это — руна желаний. Кроме того, Вуньо олицетворяет волю к победе. Энергия этой руны — сила волеизъявления. Вуньо — одна из самых волшебных рун, ибо всякая магия подразумевает изъявление и напряжение воли. Она хорошо сочетается с Райдо, так как Райдо обеспечивает контроль над волей. Бог-покровитель этой руны — Один; в одной из своих ипостасей Один носит имя Вили (Vili, или Willi, ср. англ. will — «воля, желание»).

Хагалаз

Хагалаз символизирует царство Хель (нижний мир) и наше личное бессознательное. Эту руну можно с успехом использовать во вредоносной магии женского типа — в тёмной разновидности ведовства. Она порождает замешательство и распад. Хагалаз — очень мощное орудие для астрального нападения и для вторжения в чужие сны. Покровительница этой руны — богиня смерти Хель. Кроме того, с ней связана старшая из норн, Урд. В составе заклинания, предназначенного для мести, эта руна может обратить прошлое человека против него самого или активизировать его вирд.

Наутиз

Применение этой руны — по преимуществу защитное. Она поможет ограничить и связать человека, предпринявшего магическую атаку. Наутиз, как и Турисаз, — это «оковы войны», и сочетанием двух этих рун можно пресечь любую агрессию. Наутиз действует очень непосредственно и абсолютно эффективно. Её богиня-покровительница — норна Скульд.

Иса

Иса во многом схожа с Наутиз: она также служит для защиты, но её специфика — не связывание, а торможение. Основная функция Исы — блокировка. С её помощью можно поставить преграду на пути любого противника или соперника. Богини-покровительницы этой руны — Верданди, Скади и Ринд. Негативные силы, к которым можно воззвать с её помощью, персонифицированы в скандинавской мифологии как инеистые великаны.

Йера

Это в высшей степени благотворная руна, позволяющая изменить ситуацию к лучшему. В составе благословений и созидательных заклинаний она плавно и осторожно видоизменяет узор вирда, помогая тем, кто столкнулся с затруднениями на пути к цели или при выполнении сложной задачи. В отличие от Дагаз, которая вызывает резкие перемены и действие которой не столь продолжительно, Йера может положить начало устойчивому процессу перемен как в течении внешних обстоятельств, так и в сознании человека.

Эйваз

Эта руна уместна в ситуации, требующей решительных, активных, целеустремлённых действий, такой, как охота или просто поиск работы или жилья. В тёмной своей ипостаси Эйваз может применяться для «убийства» (шаманская охота за душой). Подобно Вуньо и Турисаз, она связана с волей — в том смысле, что помогает навязывать другим свою волю. Кроме того, эта руна символизирует Иггдрасиль, а следовательно, её можно использовать для шаманского путешествия в любой из девяти миров.

Перто

Перто, как и Кеназ, связана со знанием. Но если Кеназ ассоциируется, прежде всего, с интеллектуальным знанием (например, знанием того, как решить проблему), то Перто соотносится с памятью о тайных знаниях. Очень эффективна она в упражнениях, направленных на воспоминание прошлого. Она помогает установить связь с норнами, что чрезвычайно полезно в гадании, особенно тогда, когда требуется какое-нибудь «предсказание». Кроме того, Перто символизирует коллективное бессознательное и заключает в себе коллективную память северных народов, из кладезя которой я и сама извлекаю крупицы рунической мудрости.

Альгиз

Эта руна служит для воззвания к божественной защите. Если спроецировать её на четыре стороны света, образуется магическая ограда, по действию схожая с пентаграммой, применяемой в традиции Ремесла, но с большим акцентом на защиту. Среди прочего, Альгиз действует как щит в таких операциях, когда необходимо оградиться от вероятного ответного удара.

Совуло

В магии Совуло нередко используется как руна врачевания. Она усиливает любое исцеляющее заклинание. Единственная её специфическая функция состоит в том, чтобы усилить другие руны, насытив их солнечной энергией. Она помогает сосредоточиться и направить операцию в нужное русло.

Тейваз

Главная магическая функция этой руны — восстановление справедливости. Но Тейваз помогает только тому, кто отстаивает правое дело: виноватому не удастся с её помощью склонить чашу правосудия на свою сторону. Покровитель этой руны — Тюр, который, в отличие от Одина, олицетворяет собой беспристрастное и недвусмысленное правосудие. Сочетание Тейваз и Райдо в связанной руне поможет выиграть судебный процесс. Как и Турисаз, Тейваз связана с конфликтами — но, в первую очередь, конфликтами интеллектуального характера.

Беркана

Эта руна играет очень важную роль в женских мистериях. Она заключает в себе природные силы возрождения, обновления и роста. Кроме того, она тесно связана с шаманизмом. В магической практике Беркана помогает во врачевании женских болезней — таких, как расстройства менструального цикла, осложнения при беременности и трудные роды. Беркана — очень мягкая, нежная руна. Она ассоциируется с богиней земли Берхтой — покровительницей детей и матерей. Это одна из «повивальных рун», упомянутых в «Речах Сигрдривы».

Эваз

В магии эта руна помогает создавать и разрывать узы между людьми. Умело используя силу Эваз, можно управлять дружескими и любовными отношениями — как в благих, так и в дурных целях. К примеру, если два человека выступили против вас, объединив усилия, с помощью Эваз можно обратить их друг против друга. В таких ситуациях эффективно действует связанная руна, в центре которой стоит Эваз, справа присоединена Турисаз, обращённая вправо, а слева — Турисаз, обращённая влево: [илл. 1 на стр. 136]. Боги-покровители этой руны — Фрейр и Фрейя, а также все прочие пары божественных близнецов.

Манназ

Манназ — одна из рун, связанных с силами разума и интеллекта. К её сфере относятся и речевое общение, и экзамены, и судебные процессы, и искусство ведения споров. Печать, включающая Манназ и Ансуз, даст интеллектуальное превосходство над соперником в диспуте. Кроме того, Манназ поможет выступить третейским судьёй или посредником в конфликте. Бог-покровитель этой руны — Хеймдалль.

Лагуз

Лагуз тесно ассоциируется с оккультными силами. Её название связано со словами logr и laukar, означающими «колдовство». Именно такова функция этой руны. Она открывает доступ к бессознательному других людей. Если визуализировать её между глазами человека, к которому вы обращаетесь с просьбой, то, скорее всего, он ответит согласием. Разумеется, подойти к управляющему банка и попросить у него миллион долларов было бы нелепостью, ибо практическая магия служит только разумным целям и ожидать от неё невозможного не следует. Но если вы обратитесь к начальнику с обоснованной просьбой повысить вам оклад, эта руна может сработать. Кроме того, Лагуз помогает привлекать любовь.

Ингуз

Благодаря своей форме руна Ингуз превосходно работает как врата в астрал; с этой целью её можно визуализировать на воображаемой двери или занавесе. Другое её магическое применение — интегрировать разрозненные компоненты в единое целое. Если изобразить внутри Ингуз другие руны, она послужит как сосуд, удерживающий в себе, связывающий воедино, хранящий и «вынашивающий» энергии этих рун до тех пор, пока не потребуется пустить их в ход. Англосаксонский вариант Ингуз — одна из лучших рун, с каких только можно начать построение печати или связанной руны, так как основная её функция — именно связывание.

Отила

Магический принцип Отилы — утверждение, укоренение и «заземление», то есть привязывание операции к физическому плану. В ритуалах эта руна служит для воззвания к её покровителю — Одину. Отила весьма уместна в коллективных магических ритуалах, так как порождает чувство сопричастности и единства. Это могущественное орудие, позволяющее связать людей воедино ради общей цели, а также обрести доступ к коллективной душе североевропейских народов.

Дагаз

Дагаз используется главным образом в целях изгнания и для придания объектам «невидимости». Если спроецировать её на четыре стороны света, образуется рабочая область «между мирами». С помощью Дагаз объект, образно выражаясь, переносится вовне, в пространство между светом и тьмой. Нескольких человек мне удалось научить заворачиваться в эту руну, что помогает стать «невидимым», то есть незаметным. Можете поставить и другой эксперимент: заверните в руну Дагаз какой-нибудь новоприобретённый предмет и посмотрите, заметят ли его ваши домашние.

Руны для магических операций маг должен изготавливать сам. Желательно выбрать древесину осознанно: одни деревья лучше подходят для одних целей, другие — для других. Стоит принять во внимание сообщение Тацита о том, что в древности использовались только плодоносящие деревья, — и в том, что касается гадания, такой выбор действительно себя оправдывает. Дикая яблоня и дикая груша — аборигенные деревья Северной Европы и превосходно работают в женских руках. Для магического же применения можно порекомендовать лесной орех, иву, рябину и берёзу. Лучше всего эти деревья подходят для так называемой лунной магии. Берёза хороша для чар плодовитости, ива — для тёмной женской магии, рябина лучше всего подходит для целительства, а лесной орех идеален как для гадания, так и для ведовства. Мужчинам для гадания и магии лучше подойдут ясень или тис; для вредоносных магических операций следует остановить выбор на тисе, причём желательно использовать древесину тиса, растущего на кладбище (тисы часто встречаются на старых кладбищах — это наследие языческой традиции).

Двенадцать палат

Число двенадцать, как и магическое число девять, играет в северной мифологии особую роль. В «Речах Гримнира» рассказывается, как конунг Гейррёд пытал Одина, посадив его между двух костров. Мальчик по имени Агнар сжалился над Одином и дал ему напиться воды. В благодарность Один поведал Агнару о двенадцати палатах Асгарда и обитающих в них богах. Эти двенадцать палат можно соотнести с двенадцатью зодиакальными знаками.

Бильскирнир

Это название означает «молния». Бильскирнир — палаты Тора, которого условно можно соотнести с Марсом. Поэтому палатам Тора я ставлю в соответствие знак Овна.

Трюмхейм

«Жилище грома», где обитает Скади, дочь Тьяцци. Эти палаты я соотношу с Тельцом.

Фолькванг

«Поле войска» — девять чертогов Фрейи. Здесь обитают павшие в битве воины, которых Фрейя отобрала для своих пиршественных залов. Фрейя входит в божественную близнечную пару, поэтому её палаты можно соотнести со знаком Близнецов.

Химинбьёрг

«Небесные горы» — обиталище Хеймдалля, стража радужного моста Бифрёст. Ему соответствует знак Рака. Хеймдалля называют «сияющим асом», а следовательно, можно отнести его к числу солнечных богов. Он также ассоциируется с руной Дагаз и летним солнцестоянием.

Брейдаблик

«Широкий блеск» — жилище прекрасного Бальдра, в которое не проникнуть никакому злу. Бальдр — солнечный бог, а знак Солнца, в котором всё обретает зримое проявление, — Лев. Таким образом палаты Брейдаблик я соотношу со Львом.

Сёкквабекк

«Поток времени и событий» — обиталище Саги, богини истории. Каждый день Сага и Один пьют из золотых чаш в этих палатах, и Сага поёт о богах и героях. Сагу отождествляют с Фригг, а палаты её можно поставить в соответствие знаку Девы.

Глитнир

«Чертог великолепия» — обиталище Форсети, бога правосудия, стремящегося уладить любое дело миром. Его палаты соответствуют знаку Весов.

Гладсхейм

Этот «сверкающий дом» принадлежит Одину, отцу богов. Здесь находится Вальхалла — чертог воинов, павших в сражениях. Соответствующий знак — Скорпион.

Идалир

«Долина тисов» — жилище Улля, бога-охотника и божественного лучника. Я соотношу эти палаты со Стрельцом.

Ландвиди

Жилище Видара, мстителя за гибель Одина. Видар — молчаливый бог: дар речи он обрёл лишь после того, как отомстил за Владыку Речи, Одина. Ландвиди означает «белая земля» или «широкая земля». Палаты Видара соответствуют знаку Козерога.

Валаскьяльв

«Палаты серебра» — чертог Вали, мстителя за гибель Бальдра. Пережив Рагнарёк, он возвещает зарю «новой эры». Его палаты соответствуют Водолею.

Ноатун

«Корабельный двор» — жилище Ньёрда, отца Фрейра и Фрейи. Ньёрд — бог моря и гаваней. Его соотносят с Нертус, Великой Богиней. Палаты его связаны со знаком Рыб.

Задумавшись о том, что северные народы древности могли иметь представление о зодиакальных созвездиях и знаках, зная их под германскими именами, невольно задаёшься вопросом — не были ли им известны и девять планет? Впрочем, три из этих планет были открыты астрономами лишь недавно. И тем не менее, соответствия налицо: девять планет, не считая Солнца и Луны, явственно связаны с девятью мирами. Мидгард — это, естественно, Земля. Позволю себе предположить, что Венера — это Альвхейм, Меркурий — Ванахейм, Марс — Свартальвхейм, Юпитер — Муспелльсхейм, Сатурн — Ётунхейм, Уран — Асгард, Нептун — Нифльхейм, а Плутон — Хель. Те, кто знаком с астрологией, поймут, на каком основании я провела эти соответствия. Но поскольку эта книга посвящена рунам, разрабатывать далее астрологические гипотезы мы не станем.

Девять миров

В этом разделе мы рассмотрим девять миров и руны, открывающие к ним доступ. Каждый из девяти миров связан со своим Стражем Порога. С каждым из миров соотносится также одна из девяти необратимых рун, не меняющих своей формы при повороте вдоль вертикальной оси (см. схему на [стр. 143]). Вёльва в своём «Прорицании» утверждает: «Помню девять миров и девять корней», а Один в «Речах Высокого» говорит: «Девять песен [силы] узнал я от сына Бёльторна, Бестли отца». Всё это свидетельствует о том, что наши северные предки располагали тщательно продуманной системой соответствий между мирами и рунами.

[Илл. на стр. 143:

1. Необратимые руны и соответствующие им миры со своими владыками или стражами.

2. Асгард. Один/Хеймдалль

3. Альвхейм. Фрейр

4. Ванахейм. Фрейр

5. Мидгард. Тор

6. Муспелльсхейм. Сурт

7. Нифльхейм. Нидхёгг

8. Свартальвхейм. Модсогнир

9. Ётунхейм. Трюм

10. Хель. Хель]

Начнём с Асгарда — обиталища асов. После войны между асами и ванами здесь поселилось также несколько ванов, которых сородичи отдали асам в заложники. Правит Асгардом Один. Из рун ему соответствует Гебо, поскольку к сфере её значений относится обмен заложниками и так как доступ в Асгард обычно открывается только жертвой. Страж этого мира, к которому следует взывать и обращаться с просьбой о допуске, — Хеймдалль в своей функции стража порога.

Ванахейм — жилище ванов, и с просьбой о доступе в этот мир следует взывать к Фрейру. Ванахейм — ласковый, прекрасный мир, так как ваны — это божества мира и изобилия. Ключом к миру Ванахейм служит руна Ингуз в её функции астральных врат.

Фрейру принадлежит и Альвхейм — обиталище светлых альвов, природный мир плодородия, растений и животных. Страж Альвхейма — альв по имени Деллинг — ассоциируется с восходом солнца, так что из рун ключом к этому миру служит Совуло.

Эти три мира — высшие области Иггдрасиля, и попасть в них можно лишь средствами астрального путешествия. Со своей стороны, три нижних мира доступны лишь средствами шаманского путешествия. Три высших мира — небесные, три нижних мира — подземные.

Мидгард — это Земля, место обитания человечества. Страж и защитник Мидгарда — Тор, друг земледельцев и тружеников. Из рун с этим миром лучше всего соотносится Йера, так как её стихия — земля. Кроме того, Мидгард — единственный мир, подверженный времени, а время — ещё один из атрибутов Йеры. Поскольку мы живём на Земле, может возникнуть вопрос, зачем мы включили Мидгард в число возможных целей магического путешествия. Причина в том, что Мидгард — это область взаимодействия всех прочих миров, а также место, откуда начинаются все астральные и шаманские путешествия.

По обе стороны от Мидгарда расположены ещё два мира: Муспелльсхейм (мир созидательного и разрушительного огня) и Нифльхейм (мир созидательного и разрушительного холода). Муспелльсхеймом правит Сурт, которому предстоит уничтожить мироздание в день Рагнарёк. Искать доступа в этот мир не рекомендуется. Так как это — один из миров, связанных с огненным творением и огненной гибелью, с ним ассоциируется руна Дагаз.

Нифльхейм — царство, диаметрально противоположное Муспелльсхейму. Им правит дракон Нидхёгг. Этот мир тоже сочетает в себе функции творения и разрушения. Именно из Нифльхейма отчалит на последнюю битву Нагльфар, корабль мертвецов, у кормила которого встанет Локи. Этому миру соответствует Наутиз — руна ограничения, удерживающая обитателей Нифльхейма в отведённых им границах вплоть до назначенного часа. К тому же Наутиз — это оковы, которыми связан Локи.

Последние три из девяти миров — миры подземные. Свартальвхейм, название которого буквально переводится как «мир тёмных альвов», населён карликами — тёмными альвами, существами иной природы, нежели альвы светлые. Карлики — искусные мастера, но к асам и людям они относятся не очень дружелюбно. Заключить с ними сделку удаётся лишь путём долгих уговоров и угроз. Они жадны и коварны; в их владении находятся все сокровища земных недр — минералы и драгоценные камни. Правитель их — Модсогнир, а руна, связанная с этим миром, — Эйваз (правда, надо признать, что эту руну я соотнесла со Свартальвхеймом чисто интуитивно; в оправдание своего выбора могу сказать лишь, что связь остальных необратимых рун с соответствующими мирами неоспорима).

Миром Хель правит дочь Локи — богиня Хель. В этом мире можно обрести знания, доступные мёртвым. Отсюда Один вызвал дух мёртвой вёльвы. Но Хель всегда требует плату с тех, кто хочет войти в её царство! Руна, служащая ключом к миру Хель, — Хагалаз.

Девятый, последний мир — Ётунхейм — также враждебен человеку. Он населён великанами, олицетворяющими силы хаоса. Повелитель великанов — жестокосердный Трюм, заклятый враг Тора. Поскольку преобладающая стихия Ётунхейма — лёд, то с этим миром связана руна Иса.

Четыре стороны света

В большинстве магических традиций фигурируют стражи четырёх сторон света. Как правило, стражи эти не принадлежат к числу богов, а выступают представителями стихий. В традиции западных мистерий эту роль играют архангелы, а в системе Викки их именуют «Могучими» или «Владыками Сторожевых Башен». В скандинавской мифологии тоже обнаруживаются четыре представителя стихий со схожими функциями. Они перечислены в «Речах Высокого» (142–143):

Руны найдешь

и постигнешь знаки,

сильнейшие знаки,

крепчайшие знаки,

Хрофт их окрасил,

а создали боги

и Один их вырезал,

Один у асов,

а Даин у альвов,

Двалин у карликов,

у ётунов Асвид,

и сам я их резал.

В этих строфах упоминаются различные существа, связанные с рунами. Карлики — кузнецы, работающие со стихией огня. Таким образом, Двалин — страж юга. Асвинд означает «друг асов»; это — одно имён Мимира. Великан Мимир представляет стихию земли и, соответственно, должен считаться хранителем севера. Один как представитель стихии воздуха, соотносится с востоком. Наконец, Даин связан со стихией воды и западом, так как альвы — это духи природы, тесно связанные с ванами, которые традиционно ассоциируются с западной стороной.

В футарке всего четыре руны, не являющиеся ни обратимыми, ни поворотными. Это Дагаз, Гебо, Ингуз и Иса. Каждая из них связана с одной из сторон света; заимствуя астрологический термин, можно назвать их «фиксированными рунами». Иса ассоциируется со стихией льда, с несколькими богинями и с одной из норн. Таким образом, её следует соотнести с севером. Ингуз связана со стихией земли, плодородием и близнецами-ванами — Фрейром и Фрейей. Следовательно, она представляет запад. Дагаз связана с огнём, но также и с воздухом, а название её означает «день», поэтому мы вправе соотнести её с востоком. Впрочем, можно считать руной воздуха и Гебо, трактуя её как дар богов и, в первую очередь, Одина; так что с равным успехом на востоке можно поместить и Гебо. В традиционной магии восток считается символом света и интеллекта; и то, и другое — атрибуты Одина. Тогда Дагаз оказывается руной юга, что тоже не лишено смысла: она связана со стихией огня, который можно истолковать и как жар полуденного солнца. В магических целях резоннее помещать Гебо на востоке, а Дагаз — на юге, хотя на самом деле выбор здесь зависит только от личных предпочтений.

Каждой из сторон света соответствует своё оружие: копьё Одина — северу, меч Тюра — востоку, молот Тора — югу, а топор Ньёрда — западу. Образы оружия в этом качестве применимы в магическом круге общего характера, — к примеру, в обрядах, приуроченных к полнолунию. Тацит указывает, что древние германцы действительно проводили магические ритуалы в полнолуние, но женская и мужская традиции были обособлены друг от друга и в каждой соблюдались свои особые обряды. Вдобавок, оружие того или иного рода можно использовать по выбору в ритуалах специального назначения — в зависимости от божества, к которому вы взываете. Можно составить и сугубо женский круг, использовав иные соответствия: северу будут соответствовать норны как ткачихи вирда, и нити или верёвки как магическое орудие; востоку — Фригг и прялка; югу — Идунн и яблоко; и, наконец, западу — Фрейя, символом которой служит ожерелье Брисингамен.

Ритуалы в северной традиции

Свидетельств того, что древние народы Севера исполняли ритуалы, схожие с бытующими в современном оккультном мире, до нас не дошло. Разумеется, как и в других земледельческих обществах, они соблюдали сезонные обряды, но сведения об этом слишком скудны, а вдобавок содержатся, главным образом, в поздних исландских источниках, и утверждать, что они были распространены по всем северным землям, мы не вправе. В Исландии эпохи позднего Средневековья праздничные сезонные обряды носили, по преимуществу, экзотерический характер: готи совершал блот (ритуал жертвоприношения) в присутствии всей общины. Об эзотерических ритуалах нам известно совсем немного, так что в основу этой главы я положила не только сведения, почерпнутые из исторических источников, но и плоды своих личных оккультных изысканий. Доказать правомочность последних я, разумеется, не могу, но заинтересованный читатель может сам проверить их на практике.

В чём заключается цель ритуала? Всякий ритуал имеет двоякое предназначение. Во-первых, он объединяет людей ради общей цели, а во-вторых — концентрирует групповую энергию для достижения этой цели. Эти функции присущи всем разновидностям магических обрядов, и нет оснований утверждать, что в северной магии дело обстоит иначе. Но один из недостатков, типичных для северных народов, — крайний индивидуализм, так что организовать и поддерживать в течение долгого времени рабочую группу нам нелегко. Очевидно, нашему темпераменту лучше соответствует одинокий путь шамана.

Рунический ритуал и языческий годовой цикл

Большинство сведений о праздниках, соблюдавшихся в северной традиции, донесли до нас исландские источники. Но праздники, упоминающиеся в этих источниках, носят в основном экзотерический характер: в связанных с ними торжествах участвовала вся община. Главных праздников отмечалось три: Торриблот (зимнее солнцестояние), Сиггиблот (весенний праздник, после которого воины отправлялись в поход) и праздник урожая, в ходе которого приносили в жертву всех лишних животных. Праздники, упоминаемые в германских источниках, лучше согласуются с английской системой, в которой отмечали дни солнцестояний и равноденствий. Поэтому я предпочла придерживаться германской традиции и выстроила систему, соответствующую широко известному циклу из восьми языческих праздников, но соотнесённую с рунами и скандинавской мифологией (см. схему рунического календаря на стр. [148]).

[Илл. на стр. 148:

1. Рунический календарь

2. Весеннее равноденствие

3. Бельтан

4. Летнее солнцестояние

5. Ламмас

6. Осеннее равноденствие

7. Самайн

8. Зимнее солнцестояние

9. Имболк]

В данной системе отсчёт начинается с третьего этта. Первые три его руны — Тейваз, Беркана и Эваз — соответствуют первому языческому празднику — дню весеннего равноденствия. Этот праздник возрождения природы соотносится с рунами следующим образом: Тейваз — Небесный Отец, Беркана — Мать-Земля, а Эваз — новая жизнь (новорождённый жеребёнок). С опорой на эти соответствия можно разработать праздничный ритуал.

Следующий праздник известен в Англии как Бельтан, а в германской традиции — как Вальпургиева ночь. Бельтан и Вальпургиева ночь — священные праздники Фрейи, и руны, соответствующие им, — Манназ, Лагуз и Ингуз. Манназ символизирует интеллект, Лагуз — интуицию, а Ингуз — единство того и другого. Кроме того, Манназ обозначает мужчину, Ингуз — женщину, а Лагуз — силу притяжения, влекущую друг к другу две эти противоположности. Этот комплекс значений можно отобразить в ритуале символического священного брака Бога и Богини (в древнейшей германской традиции это Водан и Фригг). Для ритуала этого праздника подходит также любая пара божественных близнецов — Ньёрд и Нертус, Фрейр и Фрейя и т. п.

Следующий праздник — летнее солнцестояние. С ним связаны руны Отила, Дагаз и Феху. Отила символизирует Одина, а Феху — Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг — обе эти богини объединены в образе Фрийи). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует убийство Бальдра и убывание солнца. Ритуал этого праздника можно построить на основе мифа о гибели Бальдра, в котором фигурируют и Один, и Бальдр, и Фригг.

Следующий праздник — Ламмас или, в кельтской традиции, Лугназад. Кельтский солнечный бог Луг, в честь которого назван этот праздник, сопоставим с Одином, а одна из рун этого праздника, Ансуз, символизирует Одина в его ипостаси вдохновенного поэта (вдохновение считается солярным качеством). Остальные две руны — Уруз и Турисаз — связаны с Тором и ассоциируются с грозой. Поэтому главное место в ритуале этого праздника занимает Тор. Турисаз ассоциируется также с великанами, которые в данном контексте олицетворяют неосвоённый, «сырой» материал человеческой психики.

Можно отметить, что в символику этого праздника включён элемент противостояния двух противоборствующих сил — Одина и великанов. Тору в данном случае отводится роль стоящего между ними щита (не следует забывать, что мать Тора — великанша, а значит, в нём присутствует нечто и от Одина, и от великанов). В ритуале Ламмаса может разыгрываться символическая битва за власть над солнечным светом, в которой Тор выступает против великана Хрунгнира. С равным успехом можно положить в основу ритуала состязание в мудрости, которое Один ведёт с великаном Вафтрудниром. Три руны, связанные с этим праздником, можно интерпретировать и на психологическом уровне: Уруз олицетворяет грубое, примитивное, страстное побуждение, Ансуз — высшие функции разума, а Турисаз — поле противоборства и взаимодействия между двумя этими началами.

Следующий праздник — осеннее равноденствие. С ним связаны руны Кеназ, Райдо и Гебо. В день осеннего равноденствия силы света и тьмы достигают равновесия. Если в день летнего солнцестояния солнце достигает высшей точки своего годового пути, а в день зимнего солнцестояния — низшей, то весеннее и осеннее равноденствия знаменуются прохождением солнца через точку середины. Поскольку одно из значений Гебо — равновесие между равными по силе противоположными началами, то в символике осеннего равноденствия эта руна весьма уместна. Кеназ и Райдо — знание и сознание — раскрывают сущность этих противостоящих сил. Ритуалом этого праздника может стать символическая инициация, которую Один прошёл на ветвях Иггдрасиля, между светом и тьмой, и которая открыла ему доступ на высший уровень сознания.

Следующий праздник — Хэллоуин (Самайн). Месяц, на который он приходится, англосаксы называли Blotmonath — «месяц крови». В этом месяце совершались ритуальные жертвоприношения, за которыми стояла весьма практичная цель: убивали всех лишних животных, обеспечивая тем самым запас пищи на зиму. Хэллоуин традиционно ассоциируется с мёртвыми и с «истончением завесы» между мирами жизни и смерти. Хагалаз — руна, открывающая доступ в подземный мир Хель, обиталище мертвецов. В Голландии и в некоторых областях Германии юноши в старину надевали маски и ходили по домам, пугая девушек и воруя всякие мелочи. Последний обычай именовался «правом кражи» и восходил к древнему ритуалу, в ходе которого все воины племени разыгрывали роли эйнхериев (героев). Современный возрождённый вариант Дня эйнхериев — День поминовения, который отмечают в 11-й день месяца Blotmonath, т. е. ноября. Оба праздника — и Хэллоуин, и День эйнхериев, — связаны со смертью и поминовением усопших, поэтому я сочла возможным слить их в один.

Руны, связанные с Самайном, — Вуньо, Хагалаз и Наутиз. Вуньо символизирует Одина в его ипостаси шамана, вызывающего дух мёртвой вёльвы и вообще способного беседовать с мертвецами; Хагалаз — руна вёльвы (haegtessa); а Наутиз олицетворяет крайнюю нужду, толкнувшую Одина на поиски толкования сна, приснившегося Бальдру. Весьма уместным для этого праздника будет ритуал, основанный на путешествии Одина в царство Хель и обращение за советом к вёльве; в качестве дополнения к ритуалу жрица может прочесть вслух «Прорицание вёльвы». Этот ритуал можно приспособить и для целей инициации. Наутиз символизирует также силу наступающей зимы, инеистых великанов и «огонь нужды».

Праздник зимнего солнцестояния отстоит от праздника летнего солнцестояния ровно на полгода. Его руны — Иса, Йера и Эйваз. Иса символизирует инеистых великанов. Йера — это поворотная точка года, олицетворяющая возвращение Солнца (или Бальдра) и прибывание светового дня. Руна Эйваз — символ Иггдрасиля, вечнозелёного дерева, сохраняющего подобие жизни и в зимние месяцы. Рождественская ель — не что иное, как пережиток этого обычая: в древности она символизировала жизненную силу, не угасающую даже зимой и обещающую возрождение; рост её приостановился, но она по-прежнему жива. В восточных областях Голландии в день зимнего солнцестояния было принято трубить в «зимний рожок» и спускать с холма горящее колесо — знак возвращения солнца. Приветствие солнцу, возвращающемуся в мир, можно символически исполнить в ритуале, включающем руны Иса, Йера и Эйваз.

Наконец, рунами Имболка служат Перто, Альгиз и Совуло. Руна Перто связана с Фригг и норнами. Фригг — богиня-мать, дарующая жизнь Бальдру (и тем самым полагающая начало новому годовому циклу), а также предводительница валькирий; не исключено, что в древности Фригг отождествлялась с Эрдой — матерью валькирий. Альгиз — руна валькирий. Совуло символизирует солнце, набирающее силу, и возрождение всей Природы, кульминацией которого станет весеннее равноденствие, завершающее годовой цикл. С этим праздником удачно соотносится ритуал разжигания огня.

Будем надеяться, что все эти идеи вдохновят читателей на разработку ритуалов, пригодных для использования в группах. (Заметим в скобках, что ведовские группы — ковены — на древнеанглийском языке обозначались словом hearg, и принятый в современной английской традиции Асатру термин hearth — «очаг» — может быть связан с этим древним именованием.)

Самый лучший путь к установлению магических соответствий пролегает через личные усилия, медитации и опыт. Все сведения о ритуалах, приведенные в этой книге, — плоды уроков, которые я усвоила на личном опыте, в ходе исследований и экспериментов. Не нужно принимать их за окончательные и неоспоримые выводы. Скорее, это строительный материал, призванный помочь начинающему магу в строительстве своей собственной уникальной системы рунической магии.

Как и в большинстве традиций, работать с рунами следует в магическом круге, хотя те, кто начинал с масонской или розенкрейцерской системы с равным успехом могут использовать квадрат. При желании можно очертить рабочую зону контуром в форме руны Ингуз. Есть свидетельства в пользу того, что планы некоторых масонских храмов основаны на рунической системе, унаследованной от ритуальных мужских сообществ древних германцев. Не исключено, что сугубо мужским группам лучше подходит квадратная рабочая зона, а женщинам удобнее работать в круге.

Руническая магия в «Речах Высокого»

Упоминания о рунической магии встречаются в «Речах Высокого» и в других эддических песнях. Исландский оригинал 144-й строфы «Речей Высокого» выглядит так:

Veistu hvй rнsta skal? Veistu hvй raрa skal?

Veistu hvй fб skal? Veistu hvй freista skal?

Veistu hvй biрja skal? Veistu hvй blуta skal?

Veistu hvй senda skal? Veistu hvй sуa skal?

Я выполнила буквальный перевод с исландского оригинала, предназначенный для магических целей:

Знаешь ли ты, как должно резать, знаешь ли ты, как совещаться,

Знаешь ли ты, как должно окрасить, знаешь ли ты, как должно проверить,

Знаешь ли ты, как должно просить, знаешь ли ты, как должно жертвовать,

Знаешь ли ты, как посланье отправить, знаешь ли ты, как должно разрушить?

В этой строфе описываются различные магические действия, необходимые в работе с рунической магией. В первой строке сказано «резать». Имеется в виду «вырезать» — т. е. вырезать руны. Исландское слово rнsta, означающее «резать», употребляется только в контексте вырезания рун. Акт вырезания рун на том или ином материале уже сам по себе считался магическим действием и выполнялся как ритуал, сопровождающийся сосредоточением, воззваниями к соответствующим божествам и руническими песнопениями. По-видимому, для каждой руны существовал особый традиционный способ вырезания. Реконструировать эти обряды можно экспериментальным путём. Перед тем, как вырезать руну, по возможности попытайтесь почувствовать её и ощутить, как в ней движется энергия: тогда вы поймёте, с какой точки начинать вырезание.

Исландское слово raрa во втором вопросе первой строки означает «совещаться» или «советоваться». Оно описывает способности к гаданию.

Слово fб во второй строке означает «окрашивать». Из него явствует, что руны следует определённым образом окрасить. Традиция окрашивания рун восходит к материковым германцам, которые описывали окрашивание рун словом redden. Англосаксонское выражение read teafor означает «окрашивать в красный [цвет]». Слово teafor, вероятно, связано с немецким Zauber и голландским tover, означающими «колдовство». Из этого можно заключить, что существовала магическая практика окрашивания рун в красный цвет, для чего, по-видимому, использовали краситель растительного происхождения, смешанный с кровью (в женских мистериях — менструальной).

В 13-й строфе «Речей Сигрдривы» сказано:

Познай руны мысли,

если мудрейшим

хочешь ты стать!

Хрофт разгадал их

и начертал их,

он их измыслил[16]

из влаги такой,

что некогда вытекла

из мозга[17] Хейддраупнира

и рога Ходдрофнира.

Понятие «руны мысли» мы проанализируем позднее. Здесь же перед нами стоит другая задача — рассмотреть свидетельства в поддержку гипотезы о том, что руны освящались менструальной кровью и, возможно, мужским семенем. «Воды мудрости» — кеннинг менструальной крови; это выражение в ходу у современных феминисток. Имя «Хейддраупнир» составлено из двух слов — «Хейд» и «Драупнир». «Хейд» — имя вёльвы в «Прорицании вёльвы» и вообще Богини в её ипостаси Тёмной луны. «Драупнир» означает «капающее». Следовательно, «Хейддраупнир» буквально переводится как «капающее Хейд». «Воды мудрости», таким образом, вытекают из «головы» Хейддраупнира, где «голова» — кеннинг чрева. «Рог» — кеннинг фаллоса. Имя «Ходдрофнир» также образовано из двух слов: «Ходд» означает «сокровище», а «Дрофнир» по значению близко к «Драупнир». Так в этой строфе описываются две жидкости, употреблявшиеся в рунической магии.

Однако цвет рун мог варьироваться в зависимости от цели операции. Чёрный цвет, к примеру, могли использовать для убийства или проклятия. Кроме того, каждой руне соответствует свой особый цвет.

Слово freista во второй строке цитаты из «Речей Высокого» можно перевести как «проверить» или «испытать». Здесь спрашивается, знаем ли мы как проверить или испытать руны. Не исключено, что это — скрытый намёк на практику инициации. «Знаешь ли ты, как должно проверить?» вполне может означать «был ли ты испытан?».

Слова biрja и blуta из третьей строки этой строфы переводятся соответственно как «молиться» (или «просить») и «жертвовать». Здесь спрашивается, знаем ли мы, как правильно молиться или просить в контексте магической работы, — или, иными словами, знаем ли мы, как взывать к силам рун. Слово blуta, с магической точки зрения, связано с операциями освящения и посвящения. Во всех магических традициях принято освящать магические орудия, которыми в данном случае являются рунические плашки. Изготовив руны, их следует насытить силой для магической работы того или иного рода: ведь каждая руна связана с особой магической энергией и открывает к ней доступ. Каждую руну следует освятить соответствующей ей стихией или парой стихий и посвятить богу или богине, которые ей покровительствуют. (Перечень рун с соответствующими им стихиями, богами и богинями приведён в конце этой главы.) Для освящения каждой из рун нужно разработать особый ритуал, в котором найдут себе место все её магические ассоциации и будут произнесены воззвания ко всем управляющим ею силам. Освятив и посвятив руну, следует принести жертву богу или богине, к которым взывали во время церемонии, — и всё это маг должен выполнить для каждой руны по отдельности! К примеру, жертвенным возлиянием Одину может стать рюмка джина, виски или водки, Тору — кружка пива, Фрейе — бокал шампанского или сладкого ликёра и т. п. Пусть интуиция подскажет вам наилучший выбор. Кроме того, следует чётко сформулировать цель, для которой будет использоваться данная руна.

В последней строке процитированной строфы из «Речей Высокого» содержится слово senda, означающее «посылать». Ритуал магического «послания» часто описывается в сагах. Мне представляется, что этим термином обозначается акт оборотничества. Все руны связаны с теми или иными богами или богинями, а у большинства богов и богинь есть свои тотемные животные (например, у Одина — вО роны). С помощью рун можно сотворить тотемного зверя или птицу из своего собственного энергетического поля. Влив в это создание силу напряжением чувства и воли, его можно активизировать и «послать» на врага. Легче всего атаковать спящего противника, так как план сновидений очень близок тому, на котором действует такое тотемное животное. В традиционном оккультизме этот план обычно называют астральным. По завершении атаки обязательно нужно вобрать в себя всю энергию, которую ваше животное не успело израсходовать, впитать её как следует и только затем уже отослать животное прочь.

Второй глагол последней строки, sуa, переводится как «разрушать», но также имеет значение «жертвовать». Я полагаю, что здесь подразумевается жертвенное разрушение — к примеру, убийство жертвы, предварительно посвящённой Одину. В древности практиковались человеческие жертвоприношения, в ходе которых жертву вешали и закалывали, повторяя заклинание: «Ныне я отдаю тебя Одину». Вступив в так называемую цивилизованную эпоху, мы предали этот обряд забвению, однако я не вижу причин, по которым его при необходимости нельзя было бы исполнить на символическом уровне, прибегнув к симпатической магии. Все магические наставления, зашифрованные в этой строфе — одной из важнейших для нас строф в «Речах Высокого», — необходимо тщательно изучить и исследовать, и ваши усилия окупятся сторицей, ибо вы получите информацию, решительно необходимую для успешных занятий рунической магией.

Рунические заклинания в «Речах Высокого»

В «Речах Высокого» перечислено восемнадцать рунических заклинаний. Немецкий учёный Гвидо фон Лист, один из основателей Арманической школы рунической магии, счёл, что магический футарк должен, соответственно, состоять из восемнадцати рун. В свете того, что девятка в северной традиции считается магическим числом, эта гипотеза может показаться обоснованной. Однако в ходе внимательного изучения строф 146–163 «Речей Высокого» я пришла к выводу, что каждое из описанных здесь заклинаний связано не с одной руной, а с несколькими.

В этом разделе я представлю свою интерпретацию указанных строф, согласно которой с каждым из заклинаний соотносятся три руны. Одна из этих рун — необратимая; она обозначает мир, из которого черпается энергия для данного магического действа. В некоторых заклинаниях присутствуют две необратимые руны; в таких случаях мир, из которого черпается энергия, обозначает только одна из них, а другая играет роль опоры, помогая магу достичь поставленной цели.

Первое заклинание призвано помогать людям «в печалях, заботах и горестях». Полагаю, что оно должно состоять из рун Феху, Ингуз и Лагуз. Феху связывается с этим заклинанием в Арманической традиции — на том основании, что она символизирует богатство. Конечно, всех проблем богатство не снимет, но многие поможет разрешить. Руна Феху привлекает на помощь силы ванов — Ньёрда, Фрейра и Фрейи. Ингуз — руна Ванахейма (мира ванов — покровителей покоя и изобилия), из которого черпается энергия, необходимая для обретения богатства. Лагуз включена в это сочетание по той причине, что она связана с Ньёрдом и Нертус, а также помогает восстановить душевное равновесие и контроль над эмоциями.

Второе заклинание служит для врачевания. В него входят руны Уруз, Йера и Совуло. Целительная сила черпается из Мидгарда, т. е. из самой Земли, а доступ к энергии этого мира открывает Йера. Третья руна этой комбинации, Совуло, оказывает укрепляющее действие и, подобно Уруз, весьма уместна в целебном заклинании. Сама же Уруз воплощает в себе силу исцеления и сопротивления болезням. Дополнением к этому сочетанию может стать Лагуз, которую также причисляли к рунам врачевания. В операциях целительства следует взывать о помощи к Тору и богине Эйр.

Третье заклинание призвано сковывать врагов, а потому может быть названо «оковами войны» или, в терминах современной психологии, средством ограничения в действиях. Согласно традиции, такое действие оказывают руны Турисаз, Иса и Наутиз. Иса открывает доступ к энергии Ётунхейма — мира льда, обиталища инеистых великанов. Руна Наутиз служит ей поддержкой, оказывая связывающее действие. Руна Турисаз в данном случае используется в своей пассивной форме, т. е. обращённой остриём влево. Работая с этим заклинанием, следует взывать о помощи к Одину, так как именно ему традиция приписывает способность налагать «оковы войны». Кроме того, это умение присуще валькириям.

Четвёртое заклинание снимает оковы. Кроме руны Ансуз в её традиционном значении, в него входят Феху и Ингуз. Ансуз помогает сбросить оковы, преодолевая их посредством таких приёмов, как особая техника дыхания и магическое использование голоса. На психологическом уровне образ оков можно истолковать как тревогу, фрустрацию и торможение. С атрибутами Ансуз связаны как вербализация и анализ своих личных оков, так и просто первобытный вопль. Ингуз, как уже говорилось, привлекает энергию Ванахейма. С избавлением от оков традиционно ассоциируется Фрейр, которого в этом сочетании представляет Феху. Именно к Фрейру следует взывать при работе с этим заклинанием.

Пятое заклинание дарует магу способность остановить взглядом пущенную в него стрелу. Это следует понимать не только в очевидном воинском контексте, но и применительно к магической атаке. Под «стрелой» подразумевается любое (и не только физическое) орудие, послужившее магу-противнику носителем вредоносных чар. Заклинание это с успехом отразит порчу[18]. Оно состоит из рун Райдо, Иса и Кеназ. Кеназ — руна света, которая поможет сосредоточить внимание на опасном объекте и его предназначении. Иса позволит почерпнуть энергию из Ётунхейма и замедлит движение опасного объекта, а Райдо развернёт его и направит обратно к тому, кто его послал. Чтобы ускорить этот ответный удар, к названной комбинации рун можно добавить Йеру или Дагаз.

Шестое заклинание также служит для защиты, обращая проклятие против того, кто послал его. Энергию для этой операции следует черпать из мира Хель с помощью руны Хагалаз. Кроме неё, в комбинацию входят Йера, под влиянием которой чары обращаются внутрь себя и отправляются назад к источнику, и Райдо, которая направляет возвратное движение удара и обеспечивает должные «кармические» последствия.

Седьмое заклинание помогает погасить пламя в чертогах, охваченных пожаром. Для этого служит руна Иса, притягивающая энергию из мира льда. Остальные две руны — Лагуз и Наутиз. Иса и Лагуз связаны со стихиями, противоположными огню, а Наутиз проявляет здесь свою сдерживающую силу.

Восьмое заклинание позволяет примирить ссорящихся. Гебо поможет почерпнуть энергию из Асгарда — мира интеллекта и разума, — а Манназ и Вуньо проявятся в своей связи с представлением о человеке как индивиде и частице общества.

Девятое заклинание даёт способность управлять ветрами на море и предотвращать кораблекрушения. Энергию для этого, по моему мнению, также следует черпать из Асгарда, поместив в центре руну Гебо. Ансуз символизирует Одина в ипостаси владыки ветров, а Райдо гарантирует благополучное возвращение домой.

В десятом заклинании упоминаются «ведьмы», играющие в воздухе. Утверждается, что оно помогает лишить их душ и обличий. Непростая задача! Однако нет сомнений, что решить её поможет руна Дагаз, очень быстро превращающая любое явление в его противоположность. В описании этого заклинания подразумеваются оборотничество и чародейство, а энергию, способную противостоять этим действиям, действительно следует черпать из Муспелльсхейма. В дополнение к Дагаз следует использовать Эваз, лишающую обличий, и Лагуз, лишающую душ. Всё вышесказанное следует понимать применительно к астральной атаке в образе животного. Такие случаи бывают редко, но руны Дагаз, Эваз и Лагуз, тем не менее, позволят противостоять подобному нападению.

Одиннадцатое заклинание помогает оберечь друзей в битве; по древнему германскому обычаю, защитные заклинания пели над щитами воинов. Лично я призвала бы для этой цели защитную силу ванов и с помощью руны Совуло почерпнула бы энергию из Альвхейма, мира светлых альвов. Далее, с помощью Альгиз я воззвала бы к валькириям с просьбой о защите, а с помощью Ансуз непосредственно привязала бы это заклинание к практике рунических песнопений. Последняя руна также помогает воззвать о защите к самому Одину.

Двенадцатое заклинание связано с некромантией, то есть общением с мёртвыми. Ключевая руна здесь — Хагалаз, позволяющая установить связь не только с царством мёртвых, Хель, но и с миром, управляемым Наутиз, — миром Нифльхель, где обитают по-настоящему злобные и опасные твари. В сочетании с Хагалаз следует использовать Тейваз, традиционно ассоциирующуюся с этой разновидностью магии, и Кеназ, которая осветит вам путь в подземный мир и обратно.

Тринадцатое заклинание позволяет защитить молодого воина, окропив его водой. Защитная сила здесь черпается из Асгарда при помощи Гебо или из Ванахейма при помощи Ингуз. В качестве защитных рун можно добавить Лагуз и Альгиз. Возможно, стоит также прибегнуть к поддержке Берканы.

Четырнадцатое заклинание дарует знания обо всех богах и альвах и умение отличать эти сущности друг от друга.

В основе этого заклинания лежит принцип магического знания, подразумевающего способность отличать богов друг от друга и распознавать их особые функции и атрибуты. Благодаря этому маг понимает, к какому именно богу следует взывать для той или иной конкретной цели. Важнейшая из рун, помогающих обрести такое знание, — Эйваз, олицетворяющая мир тёмных альвов, недра земли. Эйваз также связана с ясенем Иггдрасиль. Поскольку Иггдрасиль охватывает собою все миры, эта руна открывает доступ к познанию всех богов. В поддержку Эйваз следует использовать руны Ансуз и Манназ — руны речи и интеллектуальных способностей, олицетворяющие, соответственно, общение и знание.

Пятнадцатое заклинание, то, которое «Тьодрёрир пел // перед дверью Деллинга», даёт асам силу, альвам — доблесть, а Одину — предвидение. Тьодрёрир — один из карликов; имя его буквально означает «приводящий в движение». «Дверь Деллинга» — это восходящее солнце, а Деллинг — светлый альв, наделённый функциями стража. Выражение «перед дверью Деллинга» обозначает время перед восходом солнца. Можно предположить, что это заклинание служит для воззвания к чистой солнечной энергии. Так как Деллинг — один из альвов, энергию эту следует черпать из Альвхейма с помощью руны Совуло. Восходом солнца правит Деллинг, а заходом — Биллинг. Заклинание это дарует силу, доблесть и предвидение, то есть качества, которые в традиционном оккультизме считаются солярными. В поддержку Совуло следует использовать руны Райдо и Кеназ. Райдо ассоциируется с солнечным циклом, а Кеназ символизирует предвидение в обоих смыслах этого слова — и как ясновидение, и как предусмотрительность.

Шестнадцатое заклинание служит для привлечения любви. В него входят руны Кеназ, Йера и Ингуз. Йера связана с Мидгардом — миром, из которого следует черпать энергию для операций любовной магии. Заклинание может варьироваться в зависимости от пола оператора. Если оператор-мужчина желает привлечь любовь женщины, руну Ингуз можно заменить на Турисаз или Тейваз, так как обе эти руны ассоциируются с мужской сексуальностью.

Семнадцатое заклинание во многом подобно шестнадцатому, но отличается от него тем, что служит для установления длительных и прочных отношений, в том числе брачных. Для этого следует использовать руны Гебо, Ингуз и Эваз. Ингуз — руна ванов и Ванахейма — поможет получить благословение ванов, дарующих благополучие в браке. Гебо символизирует процесс взаимовыгодного обмена, а Эваз — традиционная руна брака.

Последнее, восемнадцатое заклинание окутано покровом тайны. Не исключено, что оно связано с таинством «мистического союза», символического единения с «сестрой» или «братом». С моей точки зрения, здесь имеется в виду единение мужчины со своей анимой или женщины — с анимусом. Руны этого заклинания каждый должен открыть для себя самостоятельно.

Весь этот материал можно использовать на практике как альтернативу Арманической системы. Не хочу утверждать, что система Гвидо фон Листа, уже вошедшая в традицию, непродуктивна, но должна заметить, что моя интерпретация лучше согласуется с современной оккультной философией.

Чтобы использовать заклинания из «Речей Высокого» на практике, следует провести соответствующую операцию в магическом круге. Прежде всего, как и в прочих традициях магии, необходимо установить соответствия и чётко сформулировать цель магической работы. Во-первых, нужно правильно выбрать день для операции. Для целительства, к примеру, лучше всего подходят воскресенье и четверг — дни недели, которым покровительствуют, соответственно, Бальдр и Тор. Проклятия лучше всего посылать в среду и субботу — дни, подчинённые, соответственно, Одину и Локи. Защитные и любовные чары следует вершить в пятницу, а вторник лучше подойдёт для операций, служащих восстановлению справедливости. В понедельник лично я предпочитаю не работать, но никаких реальных причин, по которым следовало бы исключить этот день из магической практики, я не вижу. Возможно, понедельник подходит для операций, призванных гарантировать успех в новом предприятии, — например, при переходе на новую работу. Как всегда, следует проверить различные варианты на личном опыте.

Выбрав подходящий день, попытайтесь установить, кто из богов лучше соответствует поставленной цели. В операциях плодородия следует взывать к ванам — Фрейру и Фрейе, приурочив работу к пятнице. Желательно также обратиться к Фригг и Тору. Всем четырем этим божествам присущи атрибуты, связанные с плодородием. К каждому из них следует взывать при помощи соответствующих рун. К примеру, для обращения к Фригг воспользуйтесь руной Перто, к Фрейру — Ингуз, к Фрейе — Феху, а к Тору — Турисаз.

Каждого из четырёх этих божеств можно соотнести с одной из сторон света. Фрейр, к примеру, связан с солнцем, а оружие его — меч. Таким образом, взывать к нему следует, обратившись к востоку (хотя в магическом круге неспециализированного характера он размещается на западе). Фрейю следует поместить в западную точку, так как здесь она выступает в своей ипостаси девы и в связи со стихией воды. Тор, как обычно, соотносится с югом, а Фригг, как старшая богиня, — с севером (вследствие её магической связи с норнами). Прежде чем начертить круг, можно провести ритуал очищения водой, солью, огнём факела и, при желании, благовониями, хотя сведений о том, что в северной магии использовались благовония, я не нашла. Горящий факел служит для того, чтобы заявить о своём праве на рабочую зону, и использовать его следует лишь однажды — при первоначальном освящении и посвящении места, в котором вы намереваетесь регулярно совершать операции. Подготовив круг, смастерите подходящий талисман — например, рунический посох, — и вырежьте на нём избранные руны. В нашем примере для чар плодородия следует вырезать на посохе руны Перто, Ингуз, Турисаз и Феху. Используйте те же руны, что и для воззвания к богам. Вырезая руны, произносите нараспев соответствующие им звуки. Чтобы усилить чары плодородия, рекомендуется окрасить руны соответствующими жидкостями.

Символы силы

Некоторым богам посвящены особые символы, не входящие в традиционный двадцатичетырёхрунный футарк. Строго говоря, эти символы вообще не являются рунами, но принадлежат к той же магической традиции. Важнейшие из них — свастика, валькнут (valknut) и щитовой узел. Лично я особо ценю валькнут, так как это — символ Одина. Знак этот обладает огромной магической силой, но используется он нечасто, ибо, как предполагает мой коллега Питер Сеймур, валькнут — это, в первую очередь, символ жертвоприношения Одину. Подразумевается, что носитель валькнут должен быть эйнхерием, добровольно посвятившим свою жизнь Одину и признавшим, что Один вправе потребовать от него любого служения, вплоть до самопожертвования. Валькнут присутствует на Готландском камне в составе сцены, изображающей, по всей вероятности, жертвенную смерть. Такова мрачная сторона символики валькнута. Честно говоря, я не имела о ней представления, когда начала носить этот символ; но позднее, обнаружив его эзотерический смысл, я всецело и добровольно согласилась принять последствия, связанные с его ношением. Форма валькнута — три переплетённых треугольника — символизирует тройственную природу Одина, а девять углов валькнута — символы девяти миров. Визуализировать валькнут сложно, но тот, кто овладеет этой техникой, сможет взывать к Одину с большим успехом.

[Илл. на стр. 163:

0. Символы силы

1. Свастика «по ходу солнца»

2. Свастика «против хода солнца»

3. Валькнут

4. Щитовой узел]

Свастика — гораздо более известный символ, фигурирующий во многих древних культурах, от Тибета до Америки и от Японии до Греции. Остаётся только сожалеть, что немецкие нацисты осквернили этот знак, использовав его не по назначению. В действительности же он испокон веков считался символом солнца, а в северной традиции был посвящён Тору. Свастика — один из самых могущественных символов, хранящихся в сокровищнице коллективного опыта человечества, и давно пора вернуть её на законное место, очистив от негативных ассоциаций. В магических операциях она весьма эффективна. Можно использовать её в двух основных формах (см. илл. на [стр. 163]). Свастика, ориентированная «по ходу солнца», «посолонь», служит для притягивания энергий, а свастика, изображённая «против хода солнца», изгоняет ненужные энергии. Знак свастики хорошо сочетается с рунами.

Щитовой узел — это защитный символ. Он также посвящён Тору, но, в отличие от свастики, связан со стихией земли. В магических операциях диск с изображением этого символа с успехом заменит пентакль. В защитных целях можно спроецировать его на четыре стороны света. Всем этим сведениям вы, при желании, найдёте применение в магических ритуалах, бытующих в современном оккультизме.

Барабанный бой и шаманские песнопения

Получив начальную подготовку в различных школах герметической магии, я стала экспериментировать в области шаманизма. Мой шаманский опыт был, по большей части, непроизвольным. Знакомясь с моими воззрениями на шаманские практики, читатель должен иметь в виду, что шаманизм — в высшей степени субъективная область. Поэтому не следует принимать мои рассуждения за истину в последней инстанции. Каждый читатель вправе проверить их на личном опыте и, при необходимости, опровергнуть без малейшего стеснения. За надёжность, эффективность и безопасность вышеописанных магических техник я могу поручиться, но шаманизм — строго индивидуальная и экспериментальная система. Так что я ограничусь лишь общим обзором различных его принципов в контексте северных мистерий.

Один из главных приёмов в шаманизме — магическое использование звука (тогда как в других оккультных системах преимущество отдаётся визуализации). Существуют две основные техники: песнопения и барабанный бой, сочетающийся с контролем дыхания и согласованный с ритмом сердцебиения. Техники эти служат, главным образом, для того, чтобы войти в изменённое состояние сознания, или транс. Выделяется две разновидности трансовых состояний. Первая — транс возбуждающий, ведущий к небывалому приливу энергии. В таком состоянии магическое действо можно совершить мгновенно и без всякой подготовки, не сообразуясь с днями недели и не взывая ни к каким богам и силам. Транс такого рода усиливает эмоцию шамана, что и позволяет ему спонтанно произвести магический акт. Однажды я вошла в такой транс непроизвольно, в состоянии сильного алкогольного опьянения, и под влиянием момента прокляла человека, покушавшегося на мою жизнь. Проклятие сработало. Вторую разновидность транса можно уподобить дремотному состоянию, в котором сознание полностью обращается внутрь себя. Транс такого рода служит для гадания и медитации. Способность к нему я приобрела от рождения, а не в результате шаманской подготовки. Поэтому объяснить, как вызвать транс этого рода с помощью шаманских техник, я не могу. Использовать наркотики я не советую: они вносят искажения не только в сам шаманский опыт, но и в воспоминания о том, что происходило во время транса. Тот же недостаток имеет и алкоголь.

Между различными рунами существуют особые связи. Исследуя рунический строй, мы обнаружим, что некоторые руны объединены общими темами (например, Кеназ, Йера и Ингуз). Некоторые могут дополнять друг друга или, напротив, друг другу противостоять. К примеру, Феху и Уруз дополняют друг друга — обе они связаны со жвачными животными. А Турисаз и Ансуз противостоят друг другу, олицетворяя две противоборствующие силы — великанов и асов. В целях практической магии изучать подобные связи между рунами очень полезно. Ещё один пример — чисто сексуальная комбинация рун: Турисаз и Ингуз. Турисаз также противостоит Исе; соединив две эти руны в одной операции (к примеру, в песнопении или технике, направленной на усиление энергии, с участием двух человек, каждый из которых взывает к одной из двух этих рун и проводит её энергию), можно добиться чрезвычайно мощной концентрации силы. Ещё одно сочетание такого типа, но более мягкое по характеру, — руна огня Кеназ и руна воды Лагуз. Ритуальный факел, символизирующий руну Кеназ, можно ритуальным образом погасить после употребления в котле с водой, символизирующем руну Лагуз.

Один из самых известных методов рунического искусства — техника связывания рун. Связанная руна состоит из нескольких рун, наложенных друг на друга, благодаря чему энергии этих рун сплавляются воедино и порождают магический эффект. Эта техника находит широкое применение в изготовлении печатей и талисманов. Сведения о связанных рунах можно почерпнуть из большинства книг по рунической магии, выходивших в последние годы. Со своей стороны настоятельно рекомендую составить связанную руну из рун, образующих ваше бытовое или магическое имя, и пользоваться ею как печатью в своих личных целях.

Для работы в технике шаманского барабанного боя следует приобрести барабан, звучащий в гармонии с вашим индивидуальным тоном, на вашей уникальной магической частоте. (Согласно тибетской традиции, у каждого человека есть свой неповторимый магический звук, на который он отзывается и который находится в гармонии с его личным энергетическим полем.) Найти этот тон можно экспериментальным путём. Что касается разновидности инструмента, то я рекомендую использовать bohran — круглый ирландский барабан. Для начала просто поиграйте на барабане, чтобы установить с ним связь. Ритм, как и тон, следует подбирать индивидуально. При правильном выборе инструмента и ритма барабанный бой вводит в изменённые состояния сознания очень быстро. Когда вы услышите, что откуда-то издали вам отвечает другой барабан, знайте, что вы на верном пути. Некоторые из моих учеников, осваивавшие эту технику, слышали, как их барабану начинает вторить целый хор женских голосов.

Ещё одна эффективная техника — шаманские песнопения. В исландских источниках встречаются указания на то, что она использовалась в операциях сейта. К сожалению эти древние песнопения до нас не дошли, но некоторые из них мне удалось реконструировать с помощью богини Фрейи, ниспославшей мне вдохновение. Конечно, я не могу доказать, что сочинённые мною песнопения имеют нечто общее со своими прототипами, но могу заверить читателя, что они работают эффективно. Каждой руне соответствует своя особая частота вибрации. Однако на практике эти частоты могут варьироваться в зависимости от личных особенностей шамана; несомненно, к примеру, что существуют заметные различия между соответствующими тонами для мужского и женского голосов. Овладеть этой техникой можно только путём проб и ошибок, на собственном опыте. При пении рун шаман выражает голосом их значения. Впечатляющие образцы этой так называемой техники гальта вы найдёте на подготовленном мною компакт-диске «Песни Иггдрасиля».

Прослушивая этот диск, вы без труда заметите, как обречённо и грозно звучат руны Турисаз и Хагалаз. Турисаз при правильном исполнении должна звучать агрессивно, а Хагалаз — злобно и мрачно. Руне Ингуз, напротив, соответствует лёгкий звук более высокого тона, пробуждающий в слушателе ассоциации с эльфийским волшебством. Постарайтесь освоить технику рунических песнопений, и ваши усилия окупятся сторицей, ибо в ней заключена огромная сила. Среди прочего, пение помогает насытить энергией рунический талисман или заклинание. При пении рун на правильной частоте вы будете ощущать лёгкую вибрацию в области горла — в месте, где находится горловая чакра, или щитовидная железа. Пение рун с сопутствующей их визуализацией — эффективный магический метод, позволяющий установить связь с руническими силами. Во время пения важно соблюдать контроль над дыханием (упражнения для контроля над дыханием приводятся в большинстве руководств по оккультным практикам).

Шаманские техники высокого уровня и оборотничество

К числу шаманских техник высокого уровня относятся оборотничество и работа с «животными силы». Большинство оккультистов знакомы с принципом ритуального облечения в божественные образы. Аналогичную технику можно использовать для облечения в образ животного. Тщательно изучите избранное животное и ознакомьтесь с его свойствами. Выберите такое животное, которое вызывает у вас симпатию и с которым вы хорошо знакомы. Взывая к духу животного, облачитесь, по возможности, в одежду из его шкуры и имитируйте звуки, которые оно издаёт. Это нужно для того, чтобы сущность животного соединилась с вашей собственной сущностью. В древности практиковались обряды инициации, в ходе которых воина принимали в сообщество, посвящённое тому или иному животному. Так, небезызвестные «берсерки» принадлежали к культу медведя, кроме которого в северных землях существовало ещё два не столь знаменитых культа — «ульфхеднар» (культ волка) и «катти» (культ кота).

Так называемое оборотничество включает в себя целый ряд техник. К примеру, самый лёгкий и практичный способ принять облик животного — просто вообразить себя в этом облике. Достаточно чувствительные люди будут и в самом деле воспринимать вас как это животное (по крайней мере, подсознательно). Однажды я обратила в бегство погнавшегося за мной насильника, резко развернувшись к нему и ощутив себя остроклювым ястребом. Я почти физически ощутила, как у меня вырос клюв. Мой преследователь повернулся и помчался прочь без оглядки.

Более сложная техника оборотничества основана на полном астральном переносе. Лично я представляю её себе следующим образом. Астральную субстанцию, или хамр (hamr), как она именуется в северной традиции, можно облечь в форму, созданную силой мысли, — так называемый хугр (hugr). Эту форму будут воспринимать некоторые чувствительные люди и почти все животные, особенно собаки и кошки.

Для успешной операции оборотничества требуются три компонента: материал, воображение и намерение (воля, желание). Во-первых, следует создать эфирное тело соответствующего животного. Прибегнув к силе воображения, вылепите из астральной субстанции избранную мыслеформу. Следующим шагом нужно соединиться и отождествиться с душой или атрибутами этого животного, чтобы напитать, или «зарядить», силой сотворённую форму. Затем следует перенести в неё своё сознание. Один из способов добиться этого таков: попытайтесь посмотреть на мир её глазами и, обернувшись, взгляните на своё тело, которое к этому моменту должно сидеть или лежать без сознания. После этого вы сможете перемещаться в облике животного и посещать другие места.

Однажды я приняла облик овчарки и выгнала из своего дома непрошеного гостя. Разумеется, атака была проведена на эфирном (или астральном) уровне. Принять облик животного на физическом плане, само собой, невозможно. Но зато можно создавать астральных животных для особых целей — например, для охраны. Поскольку подобные опыты проводятся на ином уровне реальности, вспомнить их во всех подробностях бывает нелегко. Но после того, как вы вернётесь к обыденному сознанию, обязательно вберите в себя всю остаточную энергию.

Следует иметь в виду, что каждый акт шаманской магии — дело глубоко личное и что каждый шаман, по всей видимости, должен разработать свои уникальные техники. Универсальных техник, которые подошли бы всем без исключения, просто не существует. Повторю, что основная отличительная черта шаманизма заключается именно в том, что всем приёмам шаман должен учиться на личном опыте. Шаманский опыт в высшей степени субъективен, и несмотря на то, что шаманы всего мира достигают в своей магической практике более или менее схожих результатов, техники для этой цели используются самые разнообразные. Возвращаясь к теме данного раздела, добавлю, что существует и ещё более сложная техника, позволяющая создавать астральных животных, относительно независимых от творца, — нечто вроде искусственных духов стихий. Они будут действовать более или менее самостоятельно, автоматически исполняя приказания шамана. Таких животных нередко создавали в целях охраны — к примеру, как стражей святилищ или погребений. Кроме того, исландские источники сообщают, что шаманы могли создавать таких «независимых» животных для атаки на врага. Эта операция называлась «посланием». Животное доносило до врага проклятие или злую волю мага.

Магия как дополнение к гаданию

В главе 3 я рассказала в общих чертах, как исследовать равновесие сил, действующих на того или иного человека. Предположим, рунический расклад показал, что стихии в личной сфере кверента вышли из равновесия, — к примеру, воздух (интеллект) переразвит, а вода (чувства) полностью блокирована. Прежде всего необходимо установить, временное ли это состояние, порождённое какими-то конкретными проблемами, или отражение долговременных тенденций, подорвавших здоровье личности. Если это временное состояние, можно не обращать на него внимания: когда будет устранена причина дисбаланса, равновесие восстановится само по себе. Но если это болезнь, пустившая глубокие корни и препятствующая личностному росту или развитию магических способностей кверента, то можно прибегнуть к специальным техникам восстановления равновесия. Для этой цели существуют особые приёмы рунической магии.

Развивая наш пример, предположим, что мы выполнили расклад «Иггдрасиль» и обнаружили руну Иса в области, обозначающей стихию воды и чувства индивида. Это можно истолковать как блокировку способности испытывать чувства. В такой ситуации для восстановления баланса следует использовать руну Совуло, которая растопит лёд Исы, или руну Кеназ, если необходимо получить сведения о причинах блокировки и понять, когда и каким образом она возникла. Как вспомогательное средство для концентрации и воззвания к соответствующим силам можно изготовить талисман с изображением одной или обеих рун. Эту руну или обе руны кверент должен визуализировать по несколько раз в день, особенно по утрам и перед сном. Он должен «погружаться» в эти руны и петь соответствующие звуки, стараясь ощутить, как высвобождается энергия его чувств. Кроме того, он должен учиться выражать свои чувства — либо открыто, в словах и действиях, либо частным образом, к примеру, сочиняя искренние письма к любимому человеку. В подобных целях можно использовать руны как символы дополняющих друг друга или противоборствующих энергий. Эта техника применима в большинстве житейских ситуаций — таких, например, как проблемы, связанные с одиночеством, неуверенностью в себе, страхом неудачи и прочими проявлениями душевной слабости. Таким образом, руны помогают справиться со всеми личными, эмоциональными и психологическими проблемами, эффективно устраняя блокировки, стрессы и торможение.

Таблица рунических соответствий

Каждая руна связана по меньшей мере с одним божеством, а некоторые и с несколькими. Кроме того, каждой руне соответствует своя стихия (а некоторые, кроме основной стихии, имеют ещё и дополнительную). Традиционно руны окрашивают в красный цвет, но в особых магических целях (например, при изготовлении талисмана), каждую руну можно окрасить в цвет, соответствующий связанным с ней божествам и стихиям.

Систему соответствий, приведенную в следующей таблице (см. стр. [172]), ни в коем случае не следует считать жёстко фиксированной. Можете видоизменять и совершенствовать её, если найдёте для этого разумные основания.

[Илл. на стр. 172:

1. Руна

2. Божество

3. Пол

4. Цвет

5. Стихия

6. Фрейр/Фрейя

7. Женский

8. Огненно-красный

9. Огонь/земля

10. Тор

11. Мужской

12. Красный

13. Земля

14. Тор

15. Мужской

16. Красный

17. Огонь

18. Один

19. Мужской

20. Сине-фиолетовый

21. Воздух

22. Тор

23. Мужской

24. Красный

25. Воздух

26. Хеймдалль/Фрейя

27. Женский

28. Красный/оранжевый

29. Огонь

30. Один

31. Нейтральный/оба

32. Синий/золотой

33. Воздух

34. Один

35. Мужской

36. Золотой

37. Земля

38. Хель/Хольда

39. Женский

40. Серый

41. Вода (град)

42. Скульд

43. Женский

44. Чёрный

45. Огонь

46. Верданди

47. Женский

48. Белый

49. Вода (лёд)

50. Фрейр/Фрейя/Бальдр/Хёд

51. Оба

52. Зелёный

53. Земля

54. Скади/Улль/Один

55. Мужской

56. Зелёный

57. Все

58. Нертус/Мимир/Фригг

59. Женский

60. Серебряный

61. Вода

62. Хеймдалль/валькирии

63. Любой

64. Радуга

65. Воздух

66. Бальдр

67. Мужской

68. Золотой

69. Воздух

70. Тюр

71. Мужской

72. Красный

73. Воздух

74. Берта/Хольда

75. Женский

76. Зелёный

77. Земля

78. Фрейр/Фрейя

79. Оба

80. Зелёный

81. Земля

82. Хеймдалль

83. Мужской

84. Синий

85. Воздух

86. Нертус

87. Женский

88. Морской волны

89. Вода

90. Фрейр/Фрейя

91. Оба

92. Зелёный

93. Вода/земля

94. Один

95. Мужской

96. Красный

97. Земля

98. Хеймдалль/Локи

99. Мужской

100. Красный

101. Огонь/воздух]

Глава 5. Образы богов

Что такое боги?

Северная традиция весьма своеобразна и обладает особой магической структурой, уникальной как по составу, так и в плане мистических числовых соответствий. Отождествить скандинавских богов, к примеру, с греческими невозможно. Черты сходства между двумя этими пантеонами имеются, но прямых соответствий нет. В сущности, скандинавские божества стоят гораздо ближе к вудуистским лоа или к сантерийским ориша, очищенным от католических наслоений. И тем не менее, при необходимости я буду проводить соответствия между атрибутами скандинавских и греческих богов.

Предположим, что в некий момент времени и в некой точке пространстве из энергии сформировалось сознание и было положено начало творению. В соответствии с космическими законами сознание претерпевало процессы дифференциации. На каком-то этапе появились различные классы существ — боги, природные духи, люди и, вероятно, иные, неизвестные нам формы жизни. Каким же образом выделился и развился класс богов в целом?

Все естественно сложившиеся религии рождались из коллективного народного сознания. Отправной точкой их развития становились два понятия: Мать-Земля и Отец-Небо. Постепенно каждое из этих первоначал обзаводилось вспомогательными ипостасями, которые с течением времени превращались в более или менее независимые сущности. Так возникал пантеон, берущий начало из двух первозданных сил Природы и состоящий из сущностей, чьи личные атрибуты символизировали такие природные явления, как, например, гром или дождь. Две эти первозданные силы, изначально представлявшие собой всего лишь два типа энергии, мало-помалу «обрастали» личными особенностями и отличительными характеристиками.

Как же это происходило? Давайте представим на мгновение, что эти энергии суть не что иное, как космические силы, не имеющие никаких атрибутов, кроме бытия и потенциала к развитию. Кто — или что — придаёт определённую форму этим энергетическим структурам? Разумеется, человеческое сознание. Разум человека наделил их формой, а со временем — и именами. В рамках больших сообществ, состоящих из людей со схожим происхождением и схожими условиями жизни, развиваются общие представления о богах, или демонах, или каких угодно иных персонификациях этих первозданных сил. Все формы жизни во вселенной — вариации этих энергий, развившиеся на различных уровнях сознания. Боги — это высшие их формы, сложившиеся при посредстве человеческого разума и, в свою очередь, «очеловечившиеся», приобретшие человеческие личности и недостатки. Они выглядят и ведут себя по подобию людей.

Боги могущественней людей, но не всегда превосходят их в совершенстве. Они нуждаются в нас не меньше, чем мы — в них. В естественно развивающейся религии нет места концепции совершенства. По мере того, как человеческое сознание развивалось, постигая окружающий мир, образы богов эволюционировали и усложнялись. Каждое человеческое сообщество, привязанное к определённым природным условиям, создавало свои божественные формы. Подчеркнём — именно «формы», а не «сущности». Сущность космической энергии неизменна и универсальна, но интерпретация её варьируется в зависимости от среды, что совершенно естественно. Концепция единой и универсальной божественной формы мужского пола нанесла немалый ущерб не только северным народам, но и многим другим традиционным культурам.

Таким образом, то, что мы называем «богами», — это силы, сотворившие нас и, в свою очередь, сотворённые нами. Это не означает, что боги нереальны и просто-напросто порождены человеческой фантазией. С равным успехом можно заявить, что люди нереальны и порождены фантазией богов. Кто же кого выдумал? Очевидно, перед нами — взаимовыгодный симбиоз сознаний. Я твёрдо убеждена, что на отличном от нашего уровне реальности боги совершенно реальны, наделены разумом и способны принимать решения независимо от человеческого сознания (уж во всяком случае — от сознания одного, отдельно взятого человека). Теоретически, можно предположить, что они в той или иной мере исполняют волю коллективного человеческого сознания, действуя в пределах сформировавшей их среды. Боги управляют коллективной волей, но в то же время выполняют решения, принятые этой волей. Это — двунаправленный процесс. По всей вероятности, боги способны принимать решения независимо от индивидуального человеческого сознания, но принять решение, противоречащее интересам коллективной воли соответствующего народа, они, скорее всего, не в состоянии. Это правило работает применительно ко всем богам, по всему миру, включая и богов монотеистических религий. Настаивать на том, что существует только «наш бог» и никаких других богов нет, — явная нелепость. Взаимосотворение богов и людей — это процесс взаимовыгодного энергообмена. Из этого можно сделать вывод, что бог прекращает своё существование, когда не остаётся ни одного человека, верящего в этого бога. Энергия, из которой он состоял, возвращается к своему источнику, и в дальнейшем из неё могут возникнуть другие божественные формы.

Эта теория позволяет представить в новом свете миф о Рагнарёк — гибели богов. Боги реальны, но это не значит, что они статичны и неизменны. По мере того, как развивается сознание народа и люди обретают всё более глубокое и полное знание об окружающем мире, эволюционируют и божественные формы, созданные этим народом. С течением времени божественные формы видоизменяются в согласии с переменами, которые претерпевает коллективное сознание народа.

Когда люди переносят на какого-либо из богов новый, усовершенствованный образ или систему идей, бог отвечает тем же, совершенствуя сознание народа. Бог развивается в симбиозе со своим народом. Попробую проиллюстрировать эту теорию, рассмотрев для примера происхождение и развитие самого интересного и сложного персонажа северной мифологии — бога Одина.

Один — верховный бог скандинавского пантеона. Многое свидетельствует в пользу того, что первоначально он был довольно скромным божеством и пробил себе путь наверх долгими трудами. Попытавшись выяснить, как развивался образ Одина, мы быстро обнаружим, что бог этот не только известен под множеством различных имён, но и обладает множеством разнообразных ипостасей и атрибутов, варьирующихся от местности к местности столь широко, что может показаться, будто под разными именами скрываются разные божества, не имеющие между собой ничего общего. Однако большинство исследователей полагают, что по существу речь идёт об одном и том же боге или архетипе. Его имена, начиная от самого древнего, таковы:

Воданаз (Wodanaz) — у первобытных германских племён

Водан (Wodan) — на территории Голландии

Воден (Woden) — на территории Англии

Один (Odin) — на территории Скандинавии

Вотан (Wotan) — на территории Германии

Таковы основные имена, под которыми этого бога знали северные народы на протяжении последних двух тысяч лет. Имя Wodanaz — древнейшая форма, бытовавшая приблизительно в одно время с формами имён «Турисаз» и «Тейваз», которые относились, соответственно, к Тору и Тюру и сохранились в футарке как имена рун, связанных с этими богами. Итак, у Водана (именно так я предпочитаю называть его в своих ритуалах, в согласии с традицией, принятой у меня на родине) пять различных имён, и ассоциации, возникающие в связи с некоторыми из них, позволяют сразу же выявить черты различия между вариантами их носителя. Так, когда мы слышим имя «Один», воображение рисует перед нами образ бога-воина, покровителя викингов. Если же кто-то назовёт в нашем присутствии имя «Вотан», мы скажем себе: «А-а-а! «Кольцо нибелунга»! Вагнер!». Но многие ли смогут вспомнить, что Вотан — это, в сущности, тот же бог, что и Один, а сюжет «Кольца нибелунга» заимствован из исландской «Саги о Вольсунгах»?

Во избежание путаницы я буду называть богов их скандинавскими именами, так как большинство литературных источников, цитируемых в этой книге, имеют скандинавское происхождение. В некоторых ритуалах очень важно соблюдать точность в обращении с именами силы. Имена «Водан», «Воден» и «Вотан» различаются по звучанию, но не по значению. Однако с именем «Один» дело обстоит иначе. Будучи тождествен Водану, Один, тем не менее, выступает в иной ипостаси. Один — это, так сказать, Водан в дурном настроении.

Водан и Один — это одно и то же божество, но в разных ипостасях, и забывать об этом не следует. Ведь результат магической работы подчас всецело зависит от того, сознаём ли мы, к какой именно ипостаси божества взываем. Отличительные характеристики Одина развились, по преимуществу, в эпоху викингов. А с тех пор, на мой взгляд, роли стихий — или, точнее, отношения между стихиями — несколько изменились.

К какой бы оккультной традиции вы ни принадлежали, одна из первых ваших задач — установить, какая из стихий соответствует божеству, с которым вы намереваетесь работать. Среди прочего, это необходимо для того, чтобы соотнести избранное божество с одной из четырёх сторон света. Некоторые боги поддаются подобной классификации без труда. К примеру, если я заявлю, что Тор связан с югом, едва ли найдётся хоть один оккультист, который со мной не согласится. Но с Одином дело обстоит куда сложнее. Ипостасей у него так много, что в целях конкретной магической работы обычно приходится выбирать одну из них.

Водан и Один связаны, главным образом, со стихией воздуха, но Водану также близки стихии воды и, до некоторой степени, земли. В материковых районах Северной Европы Водан с древности ассоциировался с погодой и урожаем. (По народному обычаю, последний сноп колосьев по окончании жатвы оставляли на поле — как благодарственный дар за урожай и в пищу Слейпниру, коню Водана.) Одину же, кроме воздуха, близок огонь, вследствие чего он агрессивнее древнего Водана, а стихии воды и земли в его образе проявлены очень слабо. Задумавшись над этим, я постаралась выявить причины таких расхождений. И вот к каким выводам я пришла.

Сохраняя постоянную сущность, боги, тем не менее, с ходом времён мало-помалу меняются. Они, как и люди, несовершенны, и развиваются по мере развития своих почитателей. Люди, поклонявшиеся Водану две тысячи лет назад, во многом непохожи на людей, чтущих его сегодня. Следовательно, изменился и Водан. С ростом сознания народа боги либо меняются и развиваются, либо устаревают и умирают. Можно вспомнить, к примеру, что первоначально Водан представлялся как грозовой великан или демон по имени Воде (Wode), что приблизительно переводится как «ярость». Постепенно он обрёл чрезвычайно сложную личность и превратился в мудрого бога-шамана, Водана/Одина; но яростную грозовую ипостась он сохранил, хотя она и отступила на второй план по сравнению с новыми атрибутами.

Существует две основные формы религии: монотеизм и политеизм. Язычество — религия политеистическая. На Ближнем Востоке зародились три мировые религии. Все три — монотеистические, и две из них открыто враждебны по отношению друг к другу и ко всем приверженцам иных убеждений. Почему? Попробуем разобраться.

Предположим, что на определённой ступени эволюции сознания возникли два течения, противоположные по своей направленности: ориентированное на дифференциацию и противостоящее ей. Последнее — устремлённое на гомогенизацию и стирание различие как между богами, так и между людьми, — господствовало на протяжении последних двух тысяч лет, то есть, вплоть до наших дней, когда мы вступаем в полосу возрождения многих языческих традиций. Представляется, что в конечном счёте идея «единого бога для всех» ограничивает творческие способности человеческого разума.

Но для чего, вообще говоря, нужны боги? Человеческий разум не способен на непосредственный контакт с космическим сознанием. Поэтому он изобретает опосредующие образы. Наблюдая за человечеством в целом и за различиями между отдельными людьми и группами, мы придём к выводу, что каждый индивид находит для себя божество, с которым он может отождествиться, — божество, выступающее неким идеальным образцом, на который можно перенести свои высшие устремления и высшее Я.

Но в монотеистической религии разнообразия нет. Перед верующим открыт только один вариант выбора: мужской авторитарный образ, навязывающий своим почитателям жёсткий перечень предписаний и запретов и удерживающий их в подчинении при помощи угроз и обещаний, основанных на таких неубедительных с философской точки зрения идеях, как абсолютное добро и абсолютное зло.

Одна оккультная аксиома гласит: «Все боги суть единый бог, все богини — единая богиня; посвящающая едина, посвящающий един».

Ошибка монотеизма заключалась не столько в стремлении обнаружить те более или менее абстрактные первоначала, из которых в дальнейшем развились многообразные божества, сколько в том, что возвращение к этим первоначалам протекало в неуравновешенной форме.

Начало монотеизму положил Эхнатон (Аменхотеп IV), египетский фараон 18-й династии, попытавшийся противостоять коррумпированной иерархии алчных жрецов. С этой целью он провёл революционную для своего времени религиозную реформу, учредив государственный культ единого бога — Атона. Тем самым он совершил основополагающую ошибку монотеистических религий. Он не воздал должного женскому началу в божественном. Новорождённый монотеизм оказался несбалансированной мужской религией. Если бы Эхнатон пошёл на шаг дальше и признал, что «единое божество» его религии либо сочетает в себе оба пола, проявленные в равной мере, либо не связано с идеей пола вообще, в дальнейшем можно было бы избежать многих несчастий. На основе этой искажённой концепции монотеизма впоследствии сформировались иудаизм, христианство и ислам, причём последние две зародились как ереси в рамках иудаистской традиции, которая при посредстве Моисея развилась из культа Атона. Положив начало монотеизму, Эхнатон совершил одну из самых роковых ошибок в истории человеческой мысли — попытку вытеснить из Природы женский принцип. Так возник раскол между женской и мужской половинами человеческой сущности. Каждый из нас отчасти мужчина, а отчасти — женщина; то же справедливо и по отношению к богам, даже к таким, как Один или Тор. Сам Эхнатон, по-видимому, страдал от психологических комплексов, связанных с извращённым восприятием женской сексуальности. Он послужил прототипом небезызвестного персонажа греческих мифов — царя Эдипа, в образе которого, в свою очередь, почерпнул вдохновение небезызвестный отец психоанализа.

Последователи язычества, к счастью, избавлены от всех подобных нелепостей. Каждый из наших богов, подобно нам самим, сочетает в себе добро и зло (хотя и в более величественных масштабах), ибо добро и зло — понятия сами по себе относительные. Это всего лишь отражение норм, преобладающих в том или ином обществе в определённый период времени — либо в сознании индивида, если речь идёт о более развитой форме этих понятий.

Прежде чем перейти к анализу магических принципов, связанных с конкретными божественными формами, и представить читателю подробные описания отдельных богов, необходимо чётко провести различия между асами, ванами и великанами. В северной мифологии великаны — инеистые, горные и огненные — символизируют грубые силы Природы в их первозданном виде. Народы, населявшие в древности территорию Северной Европы, были первобытными людьми с анималистическим мировоззрением. Всё, чего они не понимали, становилось для них либо объектом поклонения, либо воплощением ужаса, требующим умилостивительных жертв. Вероятнее всего, что изначально великаны были богами этих народов. Когда развилась новая религиозная идеология, основанная на поклонении Земле и культе плодородия, эти древнейшие божества стали восприниматься как опасные стихийные силы и превратились в великанов — противников богов. Боги же, чей культ в этот период сформировался в северных земель, были не кто иные, как ваны. Поклоняться ванам начали приблизительно в то время, когда охотники и собиратели стали переходить к оседлому земледельческому образу жизни. Таким образом, ваны — это божества воды и земли. Асы же — божества огня и воздуха. Они, по-видимому, появились позже ванов и на других территориях. Не исключено, что война между асами и ванами — это отражение народной памяти о вторжении чужеземцев, культура которых была по преимуществу воинской. Войны — при всех своих недостатках — обычно влекут за собой усовершенствования в области технологии. Таким образом, весьма вероятно, что великаны были богами каменного века, ваны — бронзового, а асы — железного.

А теперь рассмотрим образы богов в контексте магической практики и попытаемся установить, для каких целей следует взывать к тому или иному божеству и какие орудия или предметы вооружения, цвета, стихии, животные, руны и стороны света ему соответствуют. Образам богинь мы отведём часть следующей, 6-й главы, посвящённой женским мистериям.

Каждый человек, взывающий к божеству, получает некий ответ, но в этой ответной реакции проявляется только та ипостась божества, к которой мы воззвали. В общем виде эту реакцию можно представить так: всякий бог возвращает в усиленном виде энергию, вложенную в воззвание, при условии, что тема воззвания согласуется с характером этого божества (было бы, к примеру, нелепо взывать к Марсу с мольбой о мире или к Венере — с просьбой о войне). Давайте начнём с Одина.

Один

Имена: скандинавское — Один (Odin), английское — Воден (Woden), голландское — Водан (Wodan), германское — Вотан (Wotan)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвета: сине-фиолетовый, тёмно-синий, вайда

Числа: девять, три

Тотемные животные: конь, ворон, волк, орёл, змея

Личные печати: валькнут, тридискил (tridiskil)

Ипостаси: Один, Вили и Ве; воин, шаман, странник

Магические орудия: копьё, посох, кольцо

Цели воззвания: мудрость, оккультные знания, оккультная власть, коварство, невидимость, война, врачевание, отмщение, проклятие

Руны для работы: Ансуз, Гебо, Вуньо, Эйваз, Отила, Дагаз

Обычно для воззвания к Одину следует обратиться лицом на север, хотя в отдельных операциях Один сопоставляется с иными сторонами света.

По своему происхождению Один — на удивление скромное божество. В самой древней форме он фигурирует в верованиях материковых германцев как яростный грозовой великан по имени Воде, собирающий души умерших. Его очень боялись, но культ его не был широко распространён. В этой своей древнейшей ипостаси Один дошёл до нас как легендарный предводитель Дикой охоты. Как бог мёртвых он позднее стал ассоциироваться с магией, тайнами, колдовством и рунами. По всей очевидности, он вытеснил Тюра и занял его место в качестве Небесного Отца, переняв при этом некоторые его атрибуты. Первоначально Тюр был богом войны, а Водан — покровителем тех областей, которые мы сейчас называем «оккультными». Один по-прежнему ассоциировался с мёртвыми даже в позднюю эпоху викингов. Классический его облик (по крайней мере, у меня на родине, в Голландии) — мудрый старик, архетипический маг наподобие толкиеновского Гэндальфа. С войнами и битвами он стал соотноситься лишь позднее. Это следует понимать как отражение перемен в общественном укладе северных народов. Конунги и ярлы стали почитать Одина как своего покровителя, хотя изначально он был народным божеством. В голландской провинции Гронинген вплоть до девятнадцатого века было принято оставлять после жатвы на поле соломенного человечка — в честь «старика», как по-свойски называли Водана. Превратившись в покровителя знати, Один приобрёл и черты вероломства и порочности, присущие правящему классу, что отразилось в ряде мифологических сюжетов. Этим объясняется утвердившаяся за ним в поздний период репутация клятвопреступника.

Рассмотрим два сюжета, в которых Один представлен нарушителем клятв. В мифе о строительстве стен Асгарда Один обещает отдать искусному строителю в награду солнце, луну и богиню Фрейю, если тот успеет выстроить стену вокруг Асгарда за год. Обнаружив, что строитель вот-вот исполнит свою часть договора, Один прибегает к обману и отрекается от данного слова. В связи с этим традиция заклеймила Одина как клятвопреступника; но часто ли вспоминают о том, что строитель и сам был не чужд обмана? Ведь то был великан, представившийся Одину обычным человеком, от которого трудно было ожидать исполнения столь грандиозной задачи в срок. Таким образом, Один получил полное право ответить обманом на обман. Точно так же обстоит дело и в мифе о конунге Викаре. Викар заключает с Одином сделку, обещая принести в жертву одного из моряков с тем, чтобы Один послал его кораблю попутный ветер. Чтобы выбрать жертву, моряки трижды бросают жребий — и всякий раз, к ужасу конунга, жребий падает на него самого. Пытаясь обмануть Одина, Викар подменяет верёвку, на которой его должны повесить, кишками телёнка, дерево — саженцем, а копьё (которым в те времена пронзали жертву, чтобы избавить её от мучительного удушья) — тростником. Но Один распознаёт хитрость конунга. Он превращает тростинку в копьё, саженец — в дерево, а телячьи кишки — в верёвку и получает то, что причитается ему по праву. Таким образом, в большинстве сюжетов, якобы представляющих Одина вероломным, в действительности показана лишь вполне естественная и оправданная реакция этого божества на чужое коварство.

Из стихий с Одином обычно связывается воздух, но личность его настолько сложна и богата, что его можно соотносить и с иными стихиями и сторонами света. Взывать к Одину на востоке можно с просьбами о даровании мудрости и помощи в целительстве, а на юге — о победе в сражении. Но обычно Один соотносится с севером, и взывать к Одину, обратившись лицом на север, можно с просьбами о ниспослании оккультной силы и помощи в чародействе, отмщении или проклятии. Главное оружие Одина — копьё Гунгнир. Оно всегда поражает цель, а на древке его начертаны руны — блюстительницы закона. Эти руны — магическая добыча самого Одина, как и кольцо Драупнир, символизирующее плодородие и раз в девять дней порождающее девять своих подобий. Магические животные Одина — жеребец Слейпнир, вО роны Хугин и Мунин, волки Гери и Фреки, а также змея и орёл. В мифе, повествующем о похищении Одрёрира (священного мёда поэзии), Один оборачивается сначала змеёй, а затем — орлом. К этой теме мы ещё вернёмся в главе о женских мистериях.

Магическое число Одина — девять, считающееся особо священным в северной традиции. Девять дней и девять ночей длилось испытание Одина на ветвях Иггдрасиля. Этот срок символически указывает на новое рождение: ведь девять — это и число месяцев, которые длится созревание плода в материнской утробе. По этой причине в других магических традициях девятка обычно считается лунным числом — и совершенно справедливо, особенно учитывая то, что в северной мифологии луна ассоциируется с мужским полом. Кроме того, девять — число матерей Хеймдалля, рождённого девятью морскими девами, дочерьми Эгир и Ран. Отец Хеймдалля в дошедших до нас письменных источниках не назван, но можно не сомневаться, что им был Один. (Что же ещё, как не ветер, волнует морские воды?) По другому варианту, матерями Хеймдалля были девять валькирий — дочери Одина. Так как из скандинавских источников не вполне ясно, кто именно был матерью валькирий, можно обратиться к Вагнеру. У него мы найдём указание на богиню по имени Эрда, которую я отождествляю с Ёрд — древнейшей супругой Одина и, по всей вероятности, старшей сестрой Фригг.

Тройка как священное число уступает девятке лишь немногим. У Одина три ипостаси — Один, Вили и Ве, соответствующие трём основным функциям этого божества — воин, шаман и странник. Среди рун выразителями трёх этих ипостасей служат, соответственно, Ансуз, Вуньо и Отила. Три эти руны, в свою очередь, символизируют три этапа инициации. На первом этапе Один выступает в роли воина-победителя, каковым он описан в «Круге земном» Снорри Стурлусона. В образе воина Один предстаёт и в «Видении Гюльви» (раздел «Младшей эдды», принадлежащей перу того же автора). (Замечу в скобках, что основным источником информации мне служат не эти тексты, а «Прорицание вёльвы».)

Рассмотрим последовательность событий, в ходе которых Один превратился из воина в шамана. После утверждения миропорядка явилась Гулльвейг, что стало причиной войны между асами и ванами. Принятое Одином решение сжечь Гулльвейг имело далеко идущие последствия, так как Гулльвейг олицетворяет один из аспектов Богини. Гулльвейг нередко отождествляют с Фрейей, которая в древнейших материковых источниках практически неотличима от Фригг. Таким образом, этот поступок Одина можно истолковать как вытеснение женского начала с господствующих позиций и наступление патриархата.

Несмотря на то, что Гулльвейг, по всей очевидности, представляет негативную ипостась Богини, тройное её сожжение повлекло за собой рождение норн. Так было положено начало цепочке необратимых событий. Один на этом этапе ещё не обрёл всеведение. Оно было даровано ему лишь после того, как он принёс себя в жертву на ясене Иггдрасиль, превратившись тем самым в шамана. Затем, как в большинстве шаманских традиций, он добровольно принял магическое увечье, пожертвовав своим глазом за право испить из колодца Мимира. Провисев в ветвях мирового древа девять дней, Один обрёл знание рун. У Мимира же он научился их использовать. Это и были девять песен силы, которые Один узнал от Бёльторна, отца Бестлы. Бестла — мать Одина, так что Бёльторн — дед Одина по материнской линии. По общепринятой трактовке, Бёльторн — не кто иной как Мимир. Один отдал свой глаз в уплату за знание прошлого, настоящего и будущего.

Функции предводителя Дикой охоты и проводника душ умерших Один также приобрёл после символической смерти на мировом древе. Ведь именно эта жертва принесла ему способность путешествовать между мирами жизни и смерти.

Эта последовательность событий подводит нас к вопросу о том, какой именно глаз Один отдал Мимиру. Ответа на этот вопрос в эддах мы не найдём. Современные авторы утверждают, будто это был левый глаз, но я намерена с ними поспорить. Я убеждена, что глаз был правый. Разве жертвование левого глаза согласуется с современным оккультным учением? Тот, кто впервые высказался в пользу левого глаза, наверняка находился под влиянием христианских догм. Христианские предрассудки побуждают многих считать левую сторону «нечистой» и «дьявольской». Во многих странах Европы вплоть до недавнего времени детей-левшей заставляли учиться писать правой рукой. С позиций современного оккультизма становится ясно, почему христиане сочли левую сторону символом зла. Левое полушарие мозга отвечает за аналитические способности, а правое — за интуицию. Однако левое полушарие управляет правой стороной тела, а правое — левой. Развивая эту мысль, можно резонно заключить: если Одину предстояло пожертвовать глазом и соответствующей способностью (то есть здесь выбор между аналитическими и интуитивными способностями), он наверняка принёс в жертву правый глаз. Левый же глаз, связанный с интуицией, он сохранил, благодаря чему интуиция его должна была обостриться.

На этом этапе Один становится «увечным врачевателем». Важнейшее из заклинаний, в которых Вотан выступает в качестве целителя, — второе заклинание из Мерсеберга. В этом целительном заклинании Вотан предстаёт, прежде всего, как врачеватель животных.

Третий этап развития функций Одина — превращение его в странника. Обретя всеведение, он понял, что всё равно не может изменить orlog. И тогда он отрёкся от власти и стал странником и учителем. Сознавая, что не сможет пережить Рагнарёк, он, тем не менее, решил позаботиться о том, чтобы выжили другие. Он стал психопомпом [19] — но вместо того, чтобы провожать людей за порог смерти, он помогает им пережить трансформацию сознания. В наши дни главная функция Одина — магическая. Один — маг, наставляющий свой народ в оккультных знаниях и проводящий его через Рагнарёк. Иными словами, он играет роль наставника, ведущего свой народ на новую ступень эволюции. Он — предводитель мистерий инициации.

До сих пор мы рассматривали фигуру Одина в контексте мифов, дошедших до нас через исландские источники, не принимая во внимание тот факт, что христианские переписчики наверняка внесли изменения во многие мифологические сюжеты и, прежде всего, в миф о Рагнарёк. Читая описание этой последней битвы, мы замечаем отдалённое сходство с древнегреческим мифом о битве богов с титанами, завершающейся поражением титанов. Однако в греческом мифе речи о тотальном разрушении не идёт — это специфическая особенность скандинавской мифологии. Поскольку и греческие, и скандинавские мифы восходят к общему индоевропейскому прототипу, есть основания предположить, что образ тотального разрушения мира, дошедший до нас через исландские эдды, — не что иное, как позднейшая вставка, обусловленная христианским мифом о Страшном суде. Таким образом, изначально миф о Рагнарёк, вероятно, был ближе к своей греческой параллели.

Согласно эддическому описанию Рагнарёк, выжить не удаётся почти никому из участников последней битвы. Из богов упомянут только Ньёрд, который после битвы возвращается к ванам. Можно предположить, что выжили и богини. В ходе Рагнарёк каждому из богов противостоит свой особый противник. Противник Тора — змей Ёрмунганд, Червь Мидгарда. Это не первая их встреча: однажды Тор уже схватился со своим заклятым врагом. Отправившись на рыбалку, он поймал Мирового Змея на удочку и нанёс ему могучий удар своим молотом. Не удивительно, что, вырвавшись на свободу, Ёрмунганд сразу же устремляется на своего обидчика. Аналогичным образом встречаются в последней битве Хеймдалль и Локи — ещё одна пара заклятых врагов, и прежде сталкивавшихся друг с другом по различным поводам (к примеру, в борьбе за ожерелье Фрейи, Брисингамен). Против Фрейра выступает Сурт, вооружённый мечом Фрейра — единственным в мире мечом, который способен сокрушать великанов и который Фрейр отдал как выкуп за невесту отцу Герд, родичу Сурта. Один же, согласно мифу, сражается с волком Фенриром, который его и пожирает. Однако Один — не главный противник Фенрира. Главный враг волка — Тюр, некогда нарушивший данную ему клятву, чтобы боги смогли связать его. И, по логике вещей, в день Рагнарёк Фенрир должен броситься в первую очередь на Тюра.

Однако Тюр, как явствует из описания последней битвы, вступает в схватку с псом Гармом. Это нелогично: ведь Гарм, страж Гнипахеллира, предупреждает своим лаем о том, что Фенрир вырвался из оков. Это означает, что Гарм служит асам и причин нападать на кого-либо из них у него нет. С моей точки зрения, в первоначальном мифе именно Тюр был противником Фенрира и погибал в последней битве, тогда как Один не мог умереть вторично: ведь он уже претерпел смерть в испытании на ветвях Иггдрасиля и стал проводником умерших.

Тюр

Имена: скандинавское — Тюр (Tyr), английское — Тиу (Tiw), голландское — Зио (Zio), германское — Зиу (Ziu).

Главная стихия: огонь

Дополнительная стихия: воздух

Цвета: пурпурный, тёмно-красный

Числа: единица

Личные печати: руна Тейваз

Магические орудия: щит, шлем, меч

Цели воззвания: правосудие, битва, скрепление клятв

Руны для работы: Тейваз, Райдо, Дагаз, Совуло, Манназ

Образ Тюра зародился ещё на заре индоевропейской истории. Древнейшее имя, под которым он был известен в общегерманский период, — Тейваз (Teiwaz) — сохранилось в футарке как название связанной с ним руны. Известны ещё два имени богов, восходящие к тому же протогерманскому периоду: Воданаз (Wodanaz) и Турисаз (Thurisaz). Все эти имена оканчиваются на — az. Можно предположить, что суффикс — az — это ранняя форма более позднего ass или, в англосаксонском варианте, oss. Слово ass означает «бог, божество». Попробуем соотнести эти данные с другими божественными именами. Во-первых, рассмотрим имя «Воданаз». Wuot, его древнейшая форма, означает «ярость» или «буря». Таким образом, Wodenaz — это «яростный бог бури». Thurs означает «великан» (это значение сохранилось и в современном исландском языке). Так как — az означает «бог», то имя Thurisaz следует перевести как «бог-великан», что весьма точно описывает личность Тора. А имена Tei и Ziu происходят от древнейшей формы djevs, означающей «небо» или «свет». Таким образом, Teiwaz означает «небесный бог». Отсюда его связь с солнечной силой и дневным светом.

Изначально Тюр был Всеотцом и небесным богом. Восточные саксы знали его под именем «Сакснот» и почитали как предка королей Эссекса. «Шлемом Тюра» называли аконит. Из сторон света Тюру соответствует восток, а главная его руна — Тейваз. К Тюру взывают с просьбами о восстановлении справедливости, о помощи в битвах и судебных тяжбах, о поддержании закона и порядка.

Кроме того, его призывают в свидетели клятвы. Воинам Тюр дарует мужество и отвагу, победу и доблесть. В современной оккультной практике к Тюру чаще обращаются за помощью в судебных процессах. В исландской традиции Тюр предстаёт одиноком богом — супруги у него нет. Однако в эддической песни «Перебранка Локи» сохранилось смутное указание на то, что женой Тюра могла быть великанша Ангрбода. Локи говорит: «Ты, Тюр, молчи! // От меня родила // жена твоя сына». Сын, о котором идёт речь, — это, по-видимому, не кто иной, как Фенрир. Впрочем, в более древней германской традиции супругой Зиу выступает богиня Зиса (Zisa).

Обращают на себя внимание свидетельства того, что изначально Тюр представлялся двуполым божеством и, подобно многим германским богам, имел женского двойника — Зису. Сам Тюр в этом контексте именовался «Зио». Та же идея божественных близнецов воплощена в парах Фрейр-Фрейя и Ньёрд-Нертус. Характер отношений внутри подобных пар не вполне ясен. Иногда божества такого рода представлены как брат и сестра, а иногда — как муж и жена.

У англосаксов Тиу играл не менее важную роль, чем Один — у скандинавов. Римляне отождествили Тиу с Марсом, но это не вполне корректно. Если Марс был богом воинов, то Тиу — покровителем судей и законодателей. Лингвистически Тиу связан с Зевсом, который также был главой пантеона. В первую очередь, Тиу — законодатель, учредитель закона и порядка, и как бог-воин он действует только в этом контексте — когда закон и порядок нарушаются. Назвать его безмозглым мясником никак нельзя. Черты жестокости северные божества приобрели только с ходом времени; изначально же они были куда более человечными. Лучший тому пример — превращение лесного бога-шамана Водана в кровожадного Одина викингов. Можно предположить, что схожую трансформацию претерпел и Тюр. Впрочем, присущее Тюру благородство заметно даже в позднем мифе о том, как этот бог, единственный из всех асов, отважился положить руку в пасть Фенриру как залог соблюдения клятвы. Но в этом же мифе Тюр — покровитель закона, честности, истины и справедливости — выступил первым в мире клятвопреступником. Как ни парадоксально, именно богу справедливости приходится нарушить слово и поплатиться за это правой рукой. Один тоже жертвует собой, но если он идёт на это ради знания и власти, то самопожертвование Тюра — поступок всецело альтруистический. И тем не менее, именно он первым в мире нарушает данную клятву.

Тюра причисляют к разряду солнечных божеств. Твёрдо установлено, что у большинства германских народов Тюр изначально почитался как Всеотец. Тацит упоминает его под именем Туиско и называет сыном Нертус, Матери-Земли, которая в позднейших мифах предстаёт его супругой. По-видимому, она тождественна Зисе (не исключено, что последнее имя было локальным). Согласно преданию, сыном Туиско был Манназ. У него, в свою очередь, родилось три сына — Ингвио, Ирмио и Иствио, в честь которых получили свои названия главные германские племена. На землях Фризии бытовал культ местного бога Форсети, который также упоминается в эддах. Он дал фризам законы и научил их принципам самоуправления. Первый свод законов на территории Германии назывался «Asegabook». Мне представляется, что Форсети — ещё один вариант Тюра. Викинги тоже его знали, хотя и считали сыном Бальдра.

Тейваз — первая руна последнего этта. Непосредственно за ней следует Беркана, связанная с богиней Берхтой. Эту пару рун можно интерпретировать как символы Неба-Отца и Земли-Матери. Следующие две руны — Эваз («лошадь») и Манназ («человек»). Из этого можно сделать вывод, что Тюр и Беркана породили всех животных и людей. Кроме того, Тюр непосредственно связан с небом и ассоциируется с различными звёздами. У древних персов звезда Сириус носила имя «Тир». Слово tir на персидском означает «стрела», а руна Тейваз по форме подобна стреле. Традиционное оружие Тюра — меч, однако возникает вопрос: давно ли северные народы узнали о существовании мечей? Луки и стрелы служили оружием задолго до того, как появились первые мечи. Так что древнейшим оружием Тюра вполне могла быть именно стрела.

В «Англосаксонской рунической поэме» о Тюре говорится:

Тюр — знак особый. С князьями он в слове твёрд.

Он вечно в пути над ночною тьмой.

Он никогда не подводит.

Эту строфу можно истолковать как указание на Полярную звезду, по которой ориентировались северные мореплаватели. Тюр здесь метафорически представлен в образе этой кормчей звезды, а руна Тейваз в гадании может обозначать необходимость придерживаться избранного курса.

Тор

Имена: скандинавское — Тор (Thor), английское — Тунор (Thunor), голландское — Донар (Donar), германское — Доннер (Donner).

Главная стихия: огонь

Дополнительная стихия: земля

Цвет: красный

Число: четыре

Тотемные животные: козёл, бык

Личные печати: свастика, солнечное колесо, щитовой узел

Магические орудия: молот, пояс, рукавицы, колесница, перуны, клятвенное кольцо

Цели воззвания: защита плодородия земли, хорошая погода, сила

Руны для работы: Уруз, Турисаз, Райдо, Совуло

Взывая к Тору, следует обратиться лицом на юг. Тора часто призывают в свидетели клятвы. Его супруги — Ярнсакса и Сив.

На первый взгляд может показаться, что Тор соответствует Марсу или, как утверждает Алистер Кроули в «Книге 777», Аресу и Гадесу. Однако предложенное Кроули соотнесение с Гадесом нельзя не признать ошибочным: если в скандинавской мифологии и найдутся аналоги этого божества, то таковыми будут Один и Хель, дочь Локи. Другое соотнесение — с Аресом или Марсом, — кажется вполне очевидным, так как всем три эти бога связаны со стихией огня. И всё же между Тором, с одной стороны, и Аресом — с другой наблюдаются весьма важные различия, сбрасывать которые со счетов мы не имеем права. Главное из них состоит в том, что безусловно связанную с Аресом планету Марс невозможно поставить в соответствие Тору, так как Тор — сын богини земли Ёрд и именуется «Сыном земли». Поэтому Тор тесно связан с ростом растений и особо покровительствует всем земледельцам. В сущности, Тора следует признать богом плодородия. Молот Тора символизирует мужскую силу и плодовитость.

Другое отличие Тора от Ареса заключается в том, что Арес — агрессивный бог, архетип воина, а Тор при всей своей силе и воинской доблести — не агрессор, а защитник Асгарда и Мидгарда. Тор — миролюбивый по натуре, дружелюбный и добродушный персонаж. Он даёт волю гневу лишь тогда, когда находящимся под его опекой угрожает опасность. Он — друг и защитник людей.

Тора часто представляют простоватым и недалёким. Но это — поверхностное суждение. Если рассматривать этого персонажа с позиций современного оккультизма, то в одном из мифов о Торе мы обнаружим глубокую тайну. Я имею в виду широко известный миф о том, как Тор лишился своего молота, составляющий часть эддической «Песни о Трюме». Пробудившись однажды, Тор увидел, что молот его исчез. Укравший его великан Трюм пообещал вернуть молот только при условии, что ему отдадут в жёны Фрейю. Хеймдалль придумал хитроумный план: он посоветовал Тору переодеться в платье Фрейи и скрыть лицо и бороду под свадебным покрывалом. Тор последовал совету и, явившись в сопровождении Локи в Страну великанов, убил Трюма и вернул себе молот.

В чём смысл этого мифа? Тор — самый мужественный и героический из богов. Это типичный боец, в отличие от полководца-Тюра и политика-Одина. Кроме того, Тор — покровитель плодородия и плодовитости, что сближает его с Фрейром. Молот Тора, как уже говорилось в разделе, посвящённом руне Турисаз (глава 2), символизирует его мужественность. Этот-то атрибут и похищает великан Трюм. Кроме того, руна Турисаз тесно связана с великанами. В сущности, великана Трюма можно интерпретировать как «тень» Тора. Для Тора единственный способ вернуть молот — переодеться женщиной, и не просто женщиной, а самой богиней любви Фрейей. В юнгианской трактовке, для того чтобы вновь обрести плодовитость, Тор должен достичь интеграции со своим женским началом, или анимой.

Обращают на себя внимание классовые различия между Тором и Одином. Один в эпоху викингов считался богом правящего класса. Тор же представлялся покровителем трудовых классов — бондов (свободных земледельцев) и рабов. У социалистов его атрибут, молот, стал символом рабочего класса. Жена Тора, Сив, почиталась в странах Севера как богиня зерна. Её золотые волосы — символ спелых колосьев. Следовательно, она может ассоциироваться с серпом. После смерти рабы приходят в чертоги Тора. Тор — защитник всех тружеников и обездоленных. Поэтому неудивительно, что именно Тор был самым популярным из скандинавских богов и культ его был распространён гораздо шире, чем культ Одина. Тор заботится о земле и о простом народе, так что борцам за чистоту окружающей среды стоит взывать о помощи именно к нему.

Фрейр

Имена: скандинавское — Фрейр (Frey), английское — Фреа (Frea), германское — Фрох (Froh), датское — Фроди (Frodi), шведское — Фрикко (Fricco).

Главная стихия: земля

Дополнительные стихии: вода, воздух

Цвет: красновато-коричневый

Тотемные животные: медведь, конь, пчела

Ипостаси: «рогатый бог»

Магические орудия: меч, оленьи рога, корабль Скидбладнир

Цели воззвания: мир и благоденствие, изобилие, снятие оков

Руны для работы: Феху, Йера, Эваз, Ингуз, Ансуз

Фрейр — правитель Альвхейма, мира светлых альвов, ведающих ростом растений. Фрейр — северный аналог «рогатого бога», покровителя плодородия; главная его отличительная черта — большой эрегированный фаллос. К нему обращаются с мольбами о мире и благоденствии. Сторона света Фрейра — запад. Ансуз причислена к рунам Фрейра по той причине, что одно из её традиционных предназначений — снятие оков, а к Фрейру взывают с той же целью. Обращаясь к Фрейру, поворачиваются лицом на запад и, как правило, одновременно взывают к его сестре-близнецу Фрейе. Фрейр — бог летнего солнца и самый благородный из богов. Его меч — магический пылающий меч, сражающийся по собственной воле, — единственная в мире защита от огненного великана Сурта, черноликого родича Локи, который в конце времён придёт с юга и вступит в борьбу с богами на стороне разрушительных сил. Однако Фрейр отдаёт свой меч отцу Герд в качестве выкупа за невесту, а отец Герд вручает его Сурту. Этим мечом Сурт и уничтожит девять миров в день Рагнарёк. Меч, который Фрейр отдаёт врагу, может символизировать плодородие. В последней битве Фрейр выходит на бой с Суртом, вооружившись оленьими рогами. Из всех скандинавских богов именно Фрейр стоит ближе всех к Пану и Цернунну, которых почитают в викканской традиции.

Ньёрд

Имя: Ньёрд (Niord)

Главная стихия: вода

Цвета: синий, голубой, серый, зелёный

Магическое орудие: топор

Цели воззвания: процветание

Руны для работы: Феху, Лагуз

Ньёрд, как и Фрейр, соотносится с западом. Его стихия — вода, ибо Ньёрд — бог моря. Цвета его — цвета морских вод. Ньёрд ассоциируется с Нертус, которая считается его женой или сестрой. Ньёрд — один из ванов, отец Фрейра и Фрейи. Он помогает рыбакам, которые обращаются к нему с мольбами о богатом улове. Более того, Ньёрд — покровитель всех богатств. Его эзотерический титул — «безупречный правитель людей». Одна из его функций — примирять людей между собой. Тем не менее, когда ваны одержали верх в войне против асов, именно Ньёрд первым вонзил свой боевой топор во врата Асгарда.

Хеймдалль

Имена: Хеймдалль (Heimdal), а также Риг (Rig) в одной из песней «Старшей эдды»

Главная стихия: вода

Дополнительная стихия: огонь

Цвет: ярко-белый

Тотемные животные: баран, тюлень

Магическое орудие: рог

Цели воззвания: защита, обучение

Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз

С моей точки зрения, Хеймдалль принадлежит к классу ванов, так как он связан с Фрейей и, следовательно, с Ньёрдом. Его титул — «сияющий ас». Магическое орудие Хеймдалля — рог Гьяллархорн. Протрубив в этот рог, Хеймдалль возвестит о начале Рагнарёк и призовёт асов и эйнхериев на битву. Хеймдалль славится острым слухом: он слышит, как растёт трава и овечья шерсть. Согласно мифам, рог Хеймдалля спрятан под корнями ясеня Иггдрасиль. Но не исключено, что в действительности здесь идёт речь не о роге, а о слухе, что хорошо согласовалось бы с образами двух других богов, приносящих себя в жертву, — Одина и Тюра. Можно предположить, что Хеймдалль тоже совершил акт самопожертвования, стоивший ему уха, — подобно тому, как Один пожертвовал глазом, а Тюр — рукой. Миф, повествующий об этом, утрачен, но, вероятно, в нём объяснялось, каким путём Хеймдалль обрёл свой тончайший слух (ведь и Один, пожертвовав одним глазом, стал всевидящим).

Хеймдалль — посредник между Асгардом и Мидгардом. К нему можно взывать о защите и о помощи в изучении рун. Хеймдалль — страж радужного моста. В данном контексте — для обретения знаний — взывать к Хеймдаллю следует с помощью руны Кеназ. Кроме того, Хеймдалль как «сияющий ас» помогает пролить свет на любую тайну — к примеру, прояснить чьи-либо скрытые побуждения. Взывать к Хеймдаллю как учителю можно и с помощью руны Манназ, так как именно Хеймдалль обучает рунам людей. Дагаз же способствует «путешествиям» в Асгард и вообще облегчает перемещение между мирами. Будучи солярным божеством, Хеймдалль ассоциируется с зарёй нового дня, а потому взывать к нему следует обратившись лицом на восток.

Улль

Имена: скандинавское — Улль (Uller), английское — Вульдер (Wulder).

Главная стихия: снег.

Ипостаси: северное сияние

Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas), клятвенное кольцо

Цели воззвания: охота, клятвы, поединки

Руны для работы: Эйваз, Вуньо

Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. Поэтому я постараюсь изложить то, что мы знаем о нём наверняка. Улльр — пасынок Тора, сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем. Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя «Улль» означает «сверкающий». В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Улль — бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие — лук. Его супруга Скади, чьё имя означает «тень», также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин — скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии.

Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна — Эйваз, дополнительная — Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля — клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем «Вульдор», означающим «сверкание» или «слава».

Локи

Имена: скандинавское — Локи (Loki), германское — Логе (Loge)

Главная стихия: бушующее пламя

Цвет: красный

Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса

Цели воззвания: обман, разрушение

Руны для работы: Дагаз

Локи — один из самых загадочных персонажей скандинавской мифологии. По-видимому, это очень древний бог, возникший задолго до асов и ванов. Не исключено, что ещё в каменном веке ему поклонялись как богу огня. В таком случае этот изначальный, милостивый Локи должен принадлежать к классу великанов. Свидетельства этого сохранились в скандинавских мифах, где родителями Локи называются великаны Лаувейя и Форбаути. Позднее Локи приобрёл ряд негативных черт; та же участь постигла и большинство великанов — представителей старшего поколения северных богов. По-видимому, Локи связан с двумя другими стихийными божествами: Кари (воздушным великаном) и Хлером. Хлер соотносится с водой, так как его отождествляют с Эгиром — великаном, повелевающим морской стихией и женатым на морской великанше Ран. Все эти персонажи относятся к древнейшему слою северной традиции. Последующие поколения северных народов наделили Локи жестокостью и коварством. Действительно, Локи — трикстер и катализатор перемен, но его отрицательные свойства я считаю христианским наслоением. Превратив Бальдра в некий северный эквивалент «Иисуса скорбящего» и обременив Одина атрибутами Яхве, христиане сочли, что им необходим ещё и «дьявол». И на эту роль был избран злокозненный Локи.

Внимательно изучая мифы, можно обнаружить в характере Локи и ряд положительных черт. К примеру, его похождения в Свартальвхейме, откуда Локи вернулся с чудесными дарами — молотом для Тора, копьём для Одина и волшебным кораблём для Фрейра, — достойны всяческих похвал, ибо он не присвоил все эти магические предметы себе, а раздал их асам. Таким образом, Локи не привязывается ни к каким ценностям. Он — катализатор, вызывающий перемены, но не подверженный их воздействию. И всё же практику обращения к Локи я не поощряю — несмотря на то, что схожие предостережения, относящиеся к Одину, лично меня никогда не останавливали.

Локи — отец трёх чудовищ: Фенрира, Ёрмунганд и Хель (Хель — это, по-видимому, искажённый вариант Хольды). С другой стороны, он же рождает Слейпнира — чудесного жеребца Одина. Слейпнир — единственный на свете конь, способный путешествовать между всеми девятью мирами. Между прочим, Слейпнира Локи рождает, приняв облик кобылы, то есть приходится ему не отцом, а матерью. Чудовищные же его дети появились на свет от союза с великаншей Ангрбодой, в котором Локи выступал в мужской роли. Таким образом, Локи — оборотень, способный принимать обличье животных и менять пол. В более поздней, негативной своей ипостаси Локи подстраивает убийство Бальдра, и этот поступок кладёт начало цепи событий, ведущих к Рагнарёк. Не исключено, опять же, что мрачная скандинавская версия мифа о Рагнарёк, завершающаяся тотальным уничтожением мира, сложилась сравнительно поздно, а в первоначальном варианте этого мифа боги побеждали и сковывали великанов. Именно такая участь постигла Локи. Его схватили и приковали к скале, повесив над его головой змею, непрерывно плюющую ядом ему в глаза.

Стихия Локи — бушующий, неукротимый огонь. Его цвет — ярко-красный. В современных понятиях Локи можно назвать олицетворением ядерной энергии. В психологическом плане Локи — это импульсивный, разрушительный, незрелый аспект человеческой природы. В мифах говорится, что некогда Локи и Один заключили между собой клятву побратимства, так что Локи можно определить и как «теневую сторону» Одина. Оба эти бога считаются коварными и непредсказуемыми.

Глава 6. Женские мистерии

Женское начало в северной традиции

В 1987 году я писала, что современным возрождением северных религиозных традиций мы обязаны, главным образом, мужчинам — отчасти, видимо, из-за того маскулинного образа старой веры, что дошёл до нас от эпохи викингов. Но за последнее время в этой области успела произойти настоящая революция. С каждым годом женщины участвуют в работе организаций Асатру всё активней и активней. В европейской ветви «Кольца Трот» (ROT) женщины и мужчины представлены примерно поровну. Возможно, свою роль сыграло здесь то, что в состав руководства ROT вошло несколько женщин, но едва эту причину перемен можно считать единственной. Быть может, свой вклад внесло и первое издание этой книги. Имея это в виду, я решила обновить и дополнить главу, посвящённую матриархальным сторонам северной культуры и женским мистериям, которым, по моему мнению, подобает занять в возрождённой традиции достойное место. Опираюсь я, главным образом, на ранние германские источники, но при необходимости стараюсь вписать почерпнутые из них сведения в современный контекст. В конце концов, наша религия не стоит на месте!

Древняя традиция, охватывающая собою многочисленные предания, традиционных знания и интуитивных прозрения наших предков, с течением времени воплотилась во множестве разнообразных форм, положив начало ряду духовных и философских, так и научных традиций современности. В литературных источниках, дошедших до нас от эпохи викингов, содержатся подробные сведения о богах, но информации о богинях (за исключением Фрейи) в них явно недостаточно. Кроме богинь, в северных мифах фигурировали и другие женские персонажи — например, дисы, валькирии и норны. Дисы и валькирии не столько принадлежат к асам или ванам, сколько составляют особые классы существ, приближённых к человеческому роду и нередко вступающих в общение с людьми от имени высших богов. Норны представлены в мифах существами более безличными, однако они имеют прямое отношение к человеческой судьбе, или вирду. Если валькирии и дисы часто предстают связанными с отдельными людьми или семьями, то норны действуют на уровне коллективной судьбы — орлога (orlog). «Орлог» (голл. oerlagen) в буквальном переводе означает «первичные слои»; иными словами, это условия существования, изменить которые человек не в силах. Изменения в орлоге творит коллективный разум, а совершаются они тогда, когда накопится некая критическая масса. Простой пример — условия жизни на Эрде, планете Земля. В первозданном, девственном своём состоянии биосфера Земли была чиста и изобильна, а природные катаклизмы служили естественным фактором, регулирующим её состав и численность. Теперь же, когда человек стал активно воздействовать на окружающую среду, орлог изменился: антропогенные катастрофы случаются всё чаще и чаще. Перемены эти вплетаются в индивидуальный вирд каждого человека, ибо так или иначе отражаются на всех: на богатых — меньше, на бедных — больше. Разумеется, это несправедливо, но ведь жизнь сложна! Индивидуальный вирд более гибок — в том смысле, что он подобен фрактальной версии орлога, «подогнанной» к личным особенностям индивида или отдельной семьи. Вирд можно изменить — либо тяжёлым трудом, направленным на улучшение условий своей жизни, либо магическими средствами и самосовершенствованием.

Как это часто случается в истории религий, раннюю матриархальную традицию вытеснила или, скорее, поглотила развившаяся позже традиция патриархальная. Вот почему все эти женские персонажи выступают в роли посредниц между мирами богов и людей. Любопытно, что самая знаменитая из валькирий — Сигрдрива (фигурирующая в вагнеровском «Кольце нибелунга» под именем Брунгильды) — в действительности таковой не является, так как Один понизил её за ослушание до статуса смертной женщины, наделённой, впрочем, необычными силами. В некоторых поэтических произведениях её называют дисой; следовательно, два эти состояния имеют между собой нечто существенно общее. Брунгильда лишается бессмертия — атрибута валькирий, однако действиями её движет сострадание, а потому она становится дисой. В «Саге о Вольсунгах» она названа «девой щита». Функции «девы щита» и дисы, похоже, теснее связаны между собой, чем с функциями валькирий. Из убийцы мужчин Брунгильда становится их защитницей. Повысился ли её статус или понизился? Зависит от точки зрения.

Женщин, практикующих магию в русле северных мистерий, называли в различных областях по-разному. Древнескандинавское название чародейки — «вёльва» (volva) — буквально означает «прорицательница». Основной специализацией вёльв было гадание; в этом отношении они схожи с сейтконами — женщинами, работавшими в технике сейта. В древнеанглийском языке прорицательница обозначалась словом haegtessa. Термин этот восходит ко временам северогерманской общности, существовавшей до начала миграции. Схожее слово существует в голландском языке — hagedisse. Следы того же корня сохранились в названии города Гаага (Den Haag), столицы Южной Голландии: эта область в старину славилась как один из центров женской магии. Hagedis — голландское название ящерицы; рискну предположить, что термин hagedisse возник в те времена, когда ещё сохранялся культ тотемных животных и ящерицы ассоциировались с женской магией и колдовством. Ящерицы — пресмыкающиеся, как и змеи, а змея — символ тайной женской мудрости, фигурирующий и в других шаманских традициях (к примеру, у аборигенов Австралии). С другой стороны, тем же словом, hagedis, могли обозначаться и такие внешне схожие с ящерицами земноводные, как саламандры и тритоны, — обитатели двух стихий, выживающие и в воде, и на суше. Haegtessa, как и шаман, также не привязана к одной-единственной стихии. В оккультных терминах, она может проникать и в верхний, и в нижний мир; или, пользуясь более современной терминологией, ей открыт доступ во многие измерения.

В старину к прорицательницам-haegtessa нередко обращались за советом в делах, имеющих важное значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врождённой интуиции женщин германцы придавали огромное значение. Римские источники сообщают о том, как некая haegtessa предсказала, что Друз погибнет, если переправится через Рейн. Конечно же, предсказание сбылось. Такая же судьба постигла вождя гуннов Аттилы, вопреки совету прорицательницы форсировавшего реку Лек (на территории современной Голландии). Самой знаменитой из этих древних германских провидиц, безусловно, следует признать Валеду, чьё имя, схожее по звучанию со скандинавским термином «вёльва», в действительности могло быть просто титулом. Тацит упоминает о том, что она сыграла важную роль в восстании батавов. Её почитали настолько «священной», что оградили от всяких личных контактов с внешним миром: Валеда жила затворницей в высокой башне и передавала свои пророчества через посредниц. По всей вероятности, это были женщины, связанные с ней узами родства и, возможно, состоявшие у неё в ученицах.

В конце концов римляне взяли Валеду в плен и сделали весталкой. Очевидно, захватчики отнеслись к ней по-своему уважительно: ведь, в отличие от большинства других пленниц, она стала жрицей, а не простой рабыней. Таким образом, репутация Валеды покоилась не столько на её служении какому-либо определённому божеству, сколько на личных её паранормальных способностях.

Будучи жрицами — прислужницами того или иного божества, женщины-прорицательницы не принадлежали ни одному мужчине. Это не означает, что они были девственницами в привычном нам смысле слова. Однако Валеда всё же была девственной, о чём сообщается в одной греческой сатирической поэме. Разобраться в этом вопросе помогла мне одна современная английская шаманка, объяснившая, что сила сейтконы (шаманки) или вёльвы заключается в матке. Известно, что ещё в языческом Риме, задолго до возникновения Римской церкви, огонь в храме Весты поддерживали девственницы. Свидетельств того, что аналогичная традиция бытовала в германском язычестве, я не нашла, однако это вовсе не значит, что её не существовало: отсутствие свидетельств — это ещё не свидетельство отсутствия. Современные исследования в области парапсихологии показывают, что у девушек, вступающих в возраст половой зрелости, нередко проявляются паранормальные способности, чаще всего в форме полтергейста. В своде легенд Артуровского цикла можно обнаружить малоизвестное, но примечательное сообщение о том, что Гвиневера в девичестве обладала сверхъестественными способностями и, чтобы сохранить их и после свадьбы, выпила некий «чёрный напиток», сделавший её бесплодной. Это отлично согласуется с информацией из частной беседы с вышеупомянутой шаманкой (не принадлежащей, между прочим, к северной традиции), сказавшей мне, что на эфирном уровне в матке содержится некий источник силы, или врата, и что рождение ребёнка разрушает эти врата безвозвратно.

Тем не менее, я лично знаю замужних и рожавших женщин, которым удалось восстановить свои врождённые способности. Обычно это происходит уже в период менопаузы. В наши дни понятие «старая дева» (spinster) приобрело уничижительный смысл. Но в мифологическом контексте оно непосредственно ассоциируется с тремя норнами, прядущими (spin) паутину судьбы.

Норны и впрямь одиноки — отсюда и связь их с незамужними женщинами. Прядение и сплетание нитей в сеть — это старинный магический обряд, сохранившийся в викканской системе в форме «магии сетей». В некоторых магических традициях для наведения порчи с человека «снимают мерку» шерстяной нитью. Прядение и ткачество сами по себе обладают магической силой. Женщины нередко дарили мужчинам, идущим на битву, собственноручно вытканные одежды, укреплённые руническими или иными чарами.

С помощью гадания haegtessa или вёльва проникает взором в чей-либо личный «узор вирда», а с помощью магии вносит в него изменения, если это вообще возможно. Богини-покровительницы вёльв — Фрейя, норны и Фригг. Последняя ассоциируется с прядением; её магическое орудие — прялка. В современном английском языке до сих пор существует выражение «the distaff side» (букв. «сторона прялки»), обозначающее женскую линию в генеалогии. Таким образом, Фригг, наряду с Фрейей, является покровительницей дис.

Культ дис был распространён очень широко в Германии, где им поклонялись под именем «матрон» (matronae). Это слово, по всей вероятности, возникло уже в римский период, когда упомянутый культ достиг своего расцвета, но относящиеся к нему статуи и культовые предметы встречаются даже в слоях бронзового века. Не исключено, что дисы древнее асов и даже ванов, хотя многое говорит о том, что различные женские божества в ходе истории отождествлялись друг с другом и сливались в общий образ. К примеру, культ Нертус в Германии играл очень важную роль, но богини, аналогичной по функциям Фрейе, у германцев не было. А Фрийя, разумеется, эквивалентна Фригг. В скандинавской традиции сохранились некоторые следы культа дис; им даже был посвящён особый праздник, включавший как обряды с участием всей общины, так и сугубо женские ритуалы. Культ матрон, т. е. «матерей», имеет не только германские корни, так как по меньшей мере половина связанных с ним имён — кельтского происхождения. На большинстве вотивных камней матроны изображены группами по три. Многие из них получали имена в честь тех или иных племён, народов или местностей — например, Matribus Suebis («матери свевов») или Matribus Frisiavis paternis («отчие фризские матери»). В честь матрон, в свою очередь, получали название реки и ручьи (Валь, Нирс и т. д.). К некоторым из этих богинь обращались с особыми целями — например, за помощью во врачевании или судебном разбирательстве. В частности, две фризские богини, Беда и Фиммилена, соответствуют скандинавским Вор и Вар. Под общим именем «алесеги» (Alaidsaigae) они упоминаются наряду с «Марсом Тингом» (Mars Thingus), т. е. Тюром, в римских надписях, сохранившихся на некоторых секциях Адрианова вала. Все они связаны с правосудием. Не исключено, что им тождественны ещё две богини — Баудихиллия и Фриагабис.

В женских мистериях, связанных с этими божествами, существовала разработанная традиция преемственности, особое значение в которой придавалось предкам по женской линии. Дисы (германские идисы) первоначально представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис — это пережиток более древней матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она впоследствии слилась. Предводительница дис — Фрейя, один из титулов которой — Ванадис, т. е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться значительно раньше, чем асам.

По своим функциям дисы тесно связаны с валькириями и норнами. И дисы, и валькирии, подобно норнам, участвовали в определении человеческой судьбы, или вирда. В число задач, приписывавшихся дисам, входила защита племени или племенного вождя. В этом качестве дисы порой вели себя не менее агрессивно, чем валькирии. Также дисы считались посредницами между людьми и высшими богами. Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством, а следовательно, были помощницами вёльв. По-видимому, они были способны налагать оковы страха на врагов и снимать оковы со своих подопечных. В исландских сагах дисы являются либо в белых одеяниях — как помощницы, либо в чёрных — как олицетворение препятствующих сил. Посвящённый дисам праздник Дисаблот в различных областях скандинавско-германского региона приходился на разные даты. В англосаксонской Англии он отмечался под названием «Modraniht» («Ночь матерей») в ночь с 21 на 22 декабря. В Норвегии он приходился на середину октября, совпадая с торжествами Зимних ночей и, возможно, являясь их составной частью. В Швеции его праздновали в начале февраля. Бытовала и более примитивная крестьянская форма Дисаблота, в которой объектом поклонения выступал высушенный конский фаллос.

Все этим праздники вызывали у христиан крайнее недовольство. Олав Трюггвасон, насадивший христианство в Норвегии, при малейшей возможности сжигал женщин, практиковавших магию. Об этих гонениях, предваривших более известную и подробно документированную «охоту на ведьм» эпохи позднего Средневековья, сохранилось немало сведений. Даже в поздних сагах упоминается о том, что женщин за чародейство предавали смерти, причём приговор этот выносили не христиане, а патриархальные язычники. В правление Олава Трюггвасона (X в.) в Норвегии сожгли прямо в доме нескольких женщин, праздновавших Дисаблот и отказавшихся принять христианство. При этом культ дис имел очень важное значение. Им даже был посвящён особый храм в Упсале — Дисарсалль («чертог дис»).

Среди дис выделялся особый класс существ — спе-дисы (spae-dis). Спе-диса — это личная диса, наделённая атрибутами валькирии и приставленная к одному воину-герою, как правило, от самого его рождения. Она может являться ему в сновидениях и предсказывать будущее или предупреждать об опасности. Таким образом, это нечто вроде личной норны; можно её уподобить и Священному Ангелу-Хранителю, каковым его представляет Кроули. Иными словами, спе-диса (сущность женского пола) или спе-альв (аналогичная сущность мужского пола) — это германский аналог Высшего Я. Это посредник между человеческим сознанием и богом или богиней, олицетворяющий собою личный вирд человека. Сущность эту представляют в образе «возлюбленного» или «возлюбленную», с которым человеку надлежит «сочетаться браком» (т. е. слиться воедино), как в эддических песнях о Хельги или в предании о Сигурде и Брюнхильд. Все традиционные легенды на эту тему повествуют об отношениях между мужчиной и его спе-дисой, но не приходится сомневаться, что у женщин также есть своё Высшее Я, которое мы и обозначили здесь термином «спе-альв». Спе-сущность — это идеальная любовь души; поэтому гомосексуалисты, скорее всего, будут воспринимать её как существо одного с собою пола. В литературных истоничках спе-диса обычно описывается в связи с историей того или иного героя. Но в наши дни понятие героя стало шире и включает в себя уже не только воинов, но и поэтов, магов, художников и вообще все, кто идёт по пути духовного или мирского развития.

Сейт

Некоторые обряды женской магии, бытовавшие в языческую эпоху, многим непосвящённым представлялись сомнительными. Особенно это касалось разновидности магии, известной как сейт (seith). Этот термин определяется в словаре как «чары» или «колдовство» и употребляется, главным образом, для обозначения магии или чародейства, преимущественно тёмных по своему характеру. Буквальное значение слова seith не вполне ясно; возможно, оно связано с корнем, означающим «кипение, бурление». В переносном смысле «кипение» ассоциируется с неукротимой и яростной эмоцией. С другой стороны, известно, что для вхождения в транс некоторые маги вдыхают пары от кипения одурманивающих трав или грибов. Транса — средоточие практики сейта. В состоянии транса шаман общается с потусторонними сущностями — духами предков, а также сверхъестественными помощниками или вредителями, которые в северной традиции именуются альвами или эльфами. Кроме того, транс служит для визионерских путешествий в иные сферы сознания.

Формы сейта, описанные в поздних сагах, более схожи с медиумическим трансом спиритов. Сейт практиковали, главным образом, женщины. В поздних исландских сагах о нём отзывались неодобрительно, причиной чему отчасти христианские предрассудки авторов, а отчасти — патриархальное в основе своей мировоззрение, господствовавшее в эпоху викингов. Единственный из богов, практиковавший сейт, — Один, обучившийся этому искусству у Фрейи. Лично мне представляется, что представление об обращении Одина к технике сейта восходит к сложившейся уже в эпоху викингов интерпретации некоей более древней формы магии. Дело в том, что из шведских источников мы узнаём о бытовавшей в связи с сейтом практике ритуального трансвестизма: если уж мужчина прибегал к технике сейта, то ему приходилось переодеться в женскую одежду. Схожий обычай антропологи обнаружили в некоторых индейских племенах. Он имеет под собой оккультную основу и не подразумевает (хотя, с другой стороны, и не исключает) гомосексуальной ориентации участников. Впрочем, современные приверженцы сейта в большинстве своём геи, и — по этой ли, по иной ли причине — магической техникой они владеют великолепно. Ритуальный трансвестизм представлял собой пережиток чрезвычайно древней традиции, уходящей корнями в те времена, когда заниматься шаманизмом дозволялось только женщинам. Считалось, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен был духовно преобразиться в женщину. Не исключено, что и эта практика может возродиться в контексте мужских мистерий культа ванов. Сейт несомненно включал в себя элементы того, что мы сейчас называем «сексуальной магией». В репертуар его входили также оборотничество, «послания», проклятия, врачевание и сотворение астральных животных. Женщина, совершавшая обряд сейта, восседала на помосте, а ученицы или младшие жрицы исполняли в это время особые песнопения в технике гальта, помогавшие сейтконе войти в транс. Песни эти назывались «вардлоками» (vardlokkur) — «соблазнителями духов», и не случайно: их магическое предназначение состояло в том, чтобы склонить духов к сотрудничеству. Ещё одно схожее песнопение именуется seithleati — «магический напев». Оно в чём-то сродни шаманским «песням силы». По существу, и гальт, и сейт восходят, скорее всего, к некой доисторической форме шаманизма. У саамов (лапландцев) по сей день бытует разновидность шаманских песнопений, именуемая joiking и, по-видимому, связанная с гальтом, так как обе эти техники основаны на магической силе голоса. Отличительная особенность гальта — монотонное повторение стихотворных строк, также способствующее переходу в изменённое состояние сознания. В практике гальта магия голоса применяется в форме рунических песнопений. Одно из упражнений в современной системе освоения этой техники основано на произнесении с особой вибрацией определённых звуков и звукосочетаний, служащих для призвания сил, представленных рунами. Для этого служат либо звуки, соответствующие отдельным рунам, либо сочетания слогов, составленные из различных рун и образующие голосовую связанную руну (что особенно уместно в ситуациях, требующих секретности).

Несмотря на всю критику, которой магия сейта подвергалась в ходе истории, она всё же остаётся ценным и полезным элементом северной традиции, которому можно найти полезное личное и общественное применение. Наша задача — возродить этот аспект женских мистерий и вернуть ему подобающее место в рамках северной традиции. И со времени первого выхода в свет этой книги процесс возрождения уже начался, чем мы во многом обязаны усилиям Дианы Пакссон — жрицы Асатру, вёльвы и широко известной писательницы.

Спе

Как отмечает Квельдульв Гундарссон, одна из техник магии сейта — искусство спе (spae) — к настоящему времени вступила в США и Европе в полосу нового расцвета. Насколько мне известно, члены группы «Храфнар» во главе с Дианой Пакссон реконструировали этот древний ритуал, придав ему более современную форму, и поделились своими открытиями и опытом со всем сообществом Асатру. Связанный с этой техникой эпизод из «Саги об Эйрике Рыжем» наверняка известен многим читателям, поэтому я ограничусь лишь кратким его пересказом. Действие происходит в Гренландии. Вёльва (спекона) Торбьёрг приходит в селение, переживающее тяжёлые времена. Для неё устраивают ритуальный пир, подав на стол кушанья из сердец всех водившихся в округе диких животных. На следующий день она садится на помост и под пение вардлоков погружается в транс, после чего начинает прорицать и беседовать с духами предков. Этот ритуал был модернизирован в соответствии с нуждами современных спекон. Он основан на коллективном путешествии через миры Иггдрасиля до самых врат царства Хель. Затем одна, избранная заранее, участница вступает в Хель. Именно в этот момент спекона-проводница восседает на Высокий престол, а остальные участники начинают петь песню, которая помогает пророчице войти в изменённое состояние сознания. Со спеконой постоянно поддерживается диалог; на этом этапе можно задавать вопросы и получать ответы. С помощью этой техники можно получить совет и наставление из иных миров, проникнуть взором в события, происходящие на большом удалении, а также заглянуть в прошлое и в вероятное будущее. Мне лично довелось восседать на Высоком престоле спеконы, и хотя столь эффектных результатов, каких добиваются мастера этой техники, я не достигла, всё же коё-что мне удалось. Я слышала вопросы от людей, которых не узнавала, и давала на них ответы. Чувствовала я себя так, словно находилась в полусне. Но, разумеется, у других людей, обратившихся к этой технике, могут возникнуть совершенно иные ощущения. На этом пути мага подстерегают те же опасности, что и в спиритизме: принимать советы, полученные в обряде спе, следует лишь с осторожностью, и желательно подвергать их проверке другими средствами.

Из исландских источников известно, что существовали и жрицы иного рода. Общественные церемонии обычно проводил мужчина-жрец — готи (gothi), но так бывало не всегда. Обряд могла совершать и женщина-жрица — гютия (gythia). Жрецы и жрицы этого типа выполняли по преимуществу мирские функции: они возглавляли ритуалы («блоты»), в которых, как и в церемониях прочих языческих праздников, принимала участие вся община. На закате языческой эпохи, на рубеже I–II тысячелетий н. э., роль этих жрецов в Исландии быстро секуляризовалась. Главной сферой деятельности готар (форма множественного числа) стало законоговорение, и в этом смысле их можно считать предшественниками современных юристов. Следует отметить, что в древнейшей традиции материковых германцев функции правосудия и законоговорения были привилегией женщин.

Один и женские мистерии

Важный, но до сих пор недостаточно исследованный аспект северной традиции, связан с вопросом о том, до какой степени Один зависел от богинь. Попадая в затруднительное положение, Один нередко обращается за советом к богиням. Фрейя наставляет его в искусстве сейта, а у Фригг он спрашивает совета перед тем, как вызвать великана Вафтруднира на состязание в мудрости. Более того, Один, как и все прочие, вынужден подчиняться велениям норн. Не исключено, что один из его воронов, Мунин, — птица женского пола, так как munnin означает «память», а память в оккультной трактовке является женской функцией. Один — Небесный Отец. С этой точки зрения не удивительно, что в мифах он предстаёт полигамным. Функция Небесного Отца — оплодотворять Землю-Мать, подательницу жизни, выступающую в различных своих ипостасях как Ёрд, Фригг и Эрда.

Любовным похождениям Одина посвящено множество скандинавских мифов. Известно, что первой его женой была Ёрд — великанша, олицетворяющая первобытную Землю и ставшая матерью Тора (таким образом, Тор наполовину великан, благодаря чему и может вступать на равных в поединки с великанами). Фригг — вторая жена Одина, живущая с ним в Вальхалле, — дочь Ночи-Фьёргин (возможно, тождественной Ёрд) и мать Бальдра, Хёда и Хермода. Две эти богини — супруги Одина в традиционном смысле слова. Прочие богини и женщины, с которыми он вступал в связь, по статусу ближе к любовницам, однако отношения Одина с ними также исполнены глубокого смысла — как и любая иная деталь мифологии. Для связи по крайней мере с двумя из них — Гуннлёд и Ринд — Один имел веские основания. Обе эти женщины помогли ему добиться определённых целей.

В эпизоде с Гуннлёд цель Одина заключалась в том, чтобы вернуть асам Одрёрир — священный мёд. История священного мёда началась с заключения мира между асами и ванами. По условиям мирного договора, обе стороны обменялись заложниками и сотворили новое божество из слюны асов и ванов, смешанной в одном котле. Из этой слюны родилось мудрейшее в мире существо — карлик Квасир, сочетавший в себе мудрость всех асов и ванов. (Сопоставив этот миф со сведениями из других мифологических систем, можно заключить, что слюна играла роль закваски; однако в контексте женских мистерий можно предположить, что в котёл собрали не слюну, а животворные субстанции.) Затем два карлика убили Квасира и, смешав его кровь с мёдом, изготовили чудесное медовое питьё. Эти карлики, в свою очередь, попали в плен к великанам и вынуждены были отдать им мёд в качестве выкупа. Узнав об этом, Один решил добыть мёд и принести его в Асгард. После долгих приключений он наконец узнал, что мёд спрятан в недрах скалы и сторожит его великанша Гуннлёд.

Чтобы проникнуть в это укрытие, Один уговорил одного великана пробуравить в скале дыру. Затем он превратился в змею и пробрался внутрь, а там вернул себе прежний облик и соблазнил Гуннлёд. Гуннлёд позволила ему выпить три глотка мёда, и этими тремя глотками Один осушил все три котла, в которых хранился чудесный напиток. Потом он превратился в орла и вернулся в Асгард, а Гуннлёд зачала от него и родила Браги — бога поэзии. Эта часть мифа насыщена сексуальной символикой. Гору можно интерпретировать как чрево Богини, а мёд — как менструальную кровь; сексуальная символика очевидна и в эпизоде с превращением Одина в змею и проникновением его в недра скалы. Любопытно, между прочим, что в астрологии и змея, и орёл считаются символами знака Скорпиона. Попытавшись соотнести скандинавских богов с астрологическими символами, я обнаружила, что именно Один лучше всех соответствует характеристикам этого знака. Из рун с Гуннлёд связаны Лагуз и Беркана.

Что касается Ринд, то эта богиня стала матерью Вали, отомстившего за гибель Бальдра. Чтобы склонить её к любовной связи, Один вынужден был прибегнуть к хитрости. Не сумев завоевать её благосклонность ни в одном из множества обличий, он в конце концов наслал на неё чары, от которых Ринд лишилась чувств. Тогда Один превратился в старуху и, придя к родичам Ринд, сказал, что может исцелить её. Проникнув таким образом в её покои, он вернул себе прежний облик и овладел ею. Этот миф связан с символикой времён года. Один добивается любви Ринд по совету чародейки, так как именно Ринд должна родить ему сына, которому предстоит сыграть важную роль в дальнейших событиях. Бальдр гибнет от руки Хёда в день летнего солнцестояния, а Ринд олицетворяет землю, скованную первыми зимними заморозками и не желающую уступать силе солнца, т. е. Одина. Вали должен появиться на свет, чтобы убить Хёда и тем самым помочь Бальдру воскреснуть в день зимнего солнцестояния. Руны, связанные с мифом о Ринд, — Иса и Йера.

Валькирии

Валькирий, по различным источникам, насчитывается либо девять, либо тринадцать. Оба эти числа не случайны. Девятка — самое волшебное число скандинавской мифологии, а число тринадцать играет особую роль в женских мистериях, так как символизирует тринадцать лунных месяцев солнечного года. Валькирии вооружены копьями и увенчаны шлемами. Их задача — сопровождать погибших героев в Вальхаллу. Иногда им даруется право решать исход битвы, а иногда они лишь выполняют веления Одина. В мифах валькирии предстают дочерьми Одина. В исландской мифологии мы не находим сведений о том, кто был их матерью. В германской традиции матерью валькирий называется то Эрда, то Вала (ещё одна ипостась Матери-Земли). Известно и другое предание о происхождении валькирий, в котором они представлены не как существа божественного рода, а как дочери земных королей. По-видимому, некоторые валькирии выполняли также другие функции, о чём свидетельствует значение их имён. Одна из валькирий носит имя, означающее «туман», — и её задача действительно состояла в том, чтобы при необходимости окутывать поле битвы туманом. Другие имена — такие, как Скёгуль («свирепствующая») или Хильд («воительница»), — ассоциируются собственно с битвой. Интересней всего то, что две валькирии непосредственно связаны с пленением и сковыванием врагов. Их имена — Хлёк (вероятно, означающее «замок») и Херфьетур («оковы войны»). Этих валькирий можно призывать на помощь в магических операциях, направленных на сковывание врага.

Самая знаменитая из валькирий — Брюнхильд, или Брунгильда, — известна, главным образом, из «Саги о Нибелунгах» и опер Рихарда Вагнера. В «Саге о Вольсунгах» она действует под своим исландским именем — Сигрдрива. Для начала изучим вагнеровскую версию этого сюжета. Трагическая фигура Брунгильды занимает одно из центральных мест в драме Вагнера. Как и все валькирии, она мыслится не столько самостоятельной сущностью, сколько продолжением воли Водана. Водан приказывает ей даровать победу недостойному воину по имени Гундинг. Но Брунгильда выходит из повиновения и становится на защиту его противника — Зигмунда. Приняв это решение по собственной воле, она превращается в самостоятельную личность. Освободившись из-под власти Водана, он обретает свою индивидуальность, свой собственный вирд, изменить который уже никто не в силах. Всё, на что оказывается способен Водан, — погрузить Брунгильду в сон на двадцать пять лет, пока не вырастет сын Зигмунда, Зигфрид. В каком-то смысле Водан очень доволен, что она приняла такое решение, так как сам он не желал смерти Зигмунду и собирался даровать победу Гундингу лишь потому, что его вынуждали к этому обстоятельства. Зигмунду и Зиглинде предстояло умереть, так как Водан пообещал Фригг, что истребит род Вольсунгов (в противном случае Зиглинду должны были утопить, как поступали по обычаю с замужними женщинами, изменившими мужу). И Зигфрид, и Брунгильда были, по всей видимости, реальными историческими лицами, и лишь позднее стали героями легенд. Оба они упоминаются в бургундских хрониках. У этих реальных Зигфрида и Брунгильды была дочь по имени Аслауг; и, как мне было сказано, от неё я веду свой род.

Исландская версия легенды о Брюнхильд-Сигрдриве изложена в «Саге о Вольсунгах». В одной из песней «Старшей эдды» под названием «Речи Сигрдривы» содержатся ценнейшие сведения о рунической магии, непосредственно связанные с женскими мистериями. Далее я постараюсь интерпретировать «Речи Сигрдривы» в магическом ключе. Рассмотрим ту часть песни, в которой валькирия Сигрдрива рассказывает Сигурду о магическом предназначении рун и даёт ряд практических советов. Из этой легенды явствует, что одна из функций мудрых женщин заключалась в том, чтобы наставлять мужчин в магии и давать им советы этического характера. В связи с этим можно вспомнить о более древней материковой традиции, согласно которой женщины вершили правосудие и давали советы военным вождям. «Речи Сигрдривы» заслуживают внимательного изучения, но эта песнь слишком обширна, чтобы воспроизвести её здесь полностью. Поэтому далее я привожу только фрагмент, имеющий непосредственное отношение к теме нашего исследования. Перевод выполнен Квельдульвом Гундарссоном [20].

«Речи Сигрдривы»

«Сигурд поднялся на гору Хиндарфьялль и направился на юг во Фраккланд. На горе он увидел яркий свет, как будто горел огонь, и зарево стояло до самого неба. Когда он приблизился, он увидел ограду из щитов, а над нею — знамя. Сигурд вошел в ограждённое место и увидел, что там лежит и спит человек в доспехах. Сигурд сперва снял шлем с его головы, и тут он увидел, что это женщина. Кольчуга сидела на ней крепко, словно приросла к телу. Тогда он рассёк Грамом кольчугу от ворота вниз и ещё поперёк, по обоим рукавам. Затем он снял с неё кольчугу, и женщина проснулась, села, увидела Сигурда и сказала:

1. «Кто кольчугу рассёк?

Кто меня разбудил?

Кто сбросил с меня

Оковы бессильные?»

[Он ответил:]

«Сигмунда сын,

рубил недавно

мясо для воронов

Сигурда меч».

2. [Она сказала:]

«Долго спала я,

долог был сон мой —

долги смертных несчастья!

Виновен в том Один,

что руны сна

не могла я сбросить».

Сигурд сел и спросил, как её зовут. Тогда она взяла рог, полный мёда, и дала ему напиток памяти.

3. [Она сказала: ]

«Славься, день!

И вы, дня сыны!

И ты, ночь и дочерь!

Взгляните на нас

благостным взором,

сидящим победу дайте!

4. Славьтесь, асы!

И асиньи, славьтесь!

И земля благодатная!

Речь и разум

нам даруйте, прославленным,

и руки целящие

даруйте при жизни!»

Она назвалась Сигрдривой и была валькирией. Она рассказала, что два конунга вели войну: одного звали Хьяльм-Гуннар, он тогда был старым и очень воинственным, и Один обещал ему победу; «другого звали Агнар, он был братом Ауды, и его никто не хотел взять под свою защиту». Сигрдрива погубила в битве Хьяльм-Гуннара. А Один, в отместку за это, уколол ее шипом сна и сказал, что никогда больше она не победит в битве и что будет выдана замуж. «Но я ответила ему, что дала обет не выходить замуж ни за кого, кто знает страх».

Тогда он просит поучить его мудрости, раз она знает, что нового во всех мирах. Она сказала:

5. Яблоневому древу

тинга кольчуг

даю я напиток,

исполненный силы

и славы великой;

в нем песни волшбы

и жерди целящие,

гальты благие

и радости руны.

6. Руны победы,

коль ты к ней стремишься, —

познай и вырежь

на меча рукояти,

одни для защиты,

одни для захвата,

и дважды пометь

именем Тюра.

7. Руны пива

познай, если хочешь,

чтоб чужая жена

за доверье твоё

не платила коварством.

Нанеси их на рог

и на тыл ладони,

руну Науд — на ноготь.

8. Рог освяти,

дикий лук брось во влагу;

тогда знаю твёрдо,

что никто для тебя

с порчей мёд не смешает.

9. Повивальные руны

познай, если хочешь

защитником быть

и быть в помощь при родах.

На ладонь нанеси их,

Начертай на запястьях,

к дисам взывая.

10. Руны прибоя

познай, чтоб спасать

корабли плывущие!

Руны те начертай

на мачтовой жерди,

на лопатке руля

и выжги на вёслах, —

пусть грозен прибой

и черны валы, —

невредимым причалишь.

11. Целебные руны

для врачеванья

и ран исцеленья

ты должен познать;

на коре и листе

древа, что ветви

клонит к востоку,

вырежи их.

12. Познай руны речи,

если не хочешь,

чтоб деяньями злобы

платили тебе

за ущерб и обиду.

Свей их, сплети их,

Составь воедино

на тинге таком,

где люди должны

творить правосудье.

13. Познай руны духа,

если мудрейшим

хочешь ты стать!

Хрофт [т. е. Один] их прочёл,

Хрофт начертал их,

Хрофт их измыслил

из влаги такой,

что некогда вытекла

из мозга Хейддраупнира

и рога Ходдрофнира.

14. [Он] Стоял на горе

С клинком [меча] Бримира,

увенчанный шлемом;

тогда голова

Мимира молвила

мудрое слово

и изрекла

руны правдивые,

15. те, что украсили

щит, что стоит

пред сияющим богом,

Арвака ухо

и копыто Альсвида

и колесо

то, что вращает

повозку Хрунгрира,

Слейпнира зубы

и саней постромки,

16. лапу медведя

и Браги язык,

волчий коготь

и клюв орлиный,

кровавые крылья

и край моста,

ладонь повитухи

и след исцеляющий,

17. стекло и золото

и удачу людскую,

вино и сусло,

престол желанья,

острие Гунгнира,

грудь коня Грани,

ноготь норны

и клюв совиный.

18. Руны разные

все соскоблили,

с мёдом священным

смешав, разослали, —

у асов одни,

другие у альвов,

у ванов мудрых,

у сынов человечьих.

19. То руны бука,

повивальные руны,

руны пива

и руны волшбы, —

тот, кто постиг их

не перепутав

и не разрушив,

с пользой ими владеет;

пользуйся знаньем

до смерти богов!

Руны в «Речах Сигрдривы»

В «Речах Сигрдривы» упоминаются руны разных типов — к примеру, повивальные руны, руны пива или руны победы. Первыми названы руны победы, которые следует использовать в сочетании с руной Тейваз — знаком Тюра. О рунах победы говорится во множественном числе, а значит, в заклинание победы входило несколько рун. По моему мнению, кроме Тейваз, это были руны Вуньо и Отила. Вуньо связана с волей, а выходить на битву без воли к победе не имеет смысла. Кроме того, Вуньо связывает воинов между собой узами товарищества. Отила же связана с землёй — либо родной землёй, которую следует защитить, либо чужой, которую предстоит завоевать (причиной войны часто становилось стремление захватить новые земли). Вдобавок, Отила — руна Одина, а обычай предписывал перед битвой символически предназначить врага в жертву Одину, метнув копьё над головами вражеских воинов и выкрикнув: «Возьми вас Один!».

Руны пива (ale), упомянутые далее в «Речах Сигрдривы», — это Ансуз, Лагуз и Уруз. Они составляют магическое слово «ALU», традиционно наделявшееся защитной силой. Сказано, что руны пива следует знать для того, чтобы тебя не предала чужая жена, которой ты доверился. «Нанеси их на рог // и на тыл ладони, // руну Науд — на ноготь». Это заклинание в помощь распутнику, который не хочет, чтобы открылась его связь с чужой женой. Совет нанести эти руны «на тыл ладони» вполне ясен; что же касается «рога», то не исключено, что это слово употреблено здесь в переносном смысле. А руна Науд (Наутиз), начертанная на ногте, помогает сохранить тайну.

Третье заклинание из «Речей Сигрдривы» даёт защиту от яда. «Рог освяти, // дикий лук брось во влагу». Это заклинание упоминается в «Саге об Эгиле». Герою поднесли рог с отравленным напитком. Он вырезал на нём руны и окрасил их кровью; рог немедленно раскололся и напиток пролился на пол. Чтобы «освятить» рог, следует начертать над ним знак молота и воззвать к Тору. «Дикий лук» — это кеннинг руны Лагуз, одной из рун пива, обладающей, как мы помним, защитными свойствами. Руну Лагуз называли также «logr» или «laukar»; оба эти слова означают как «лук», так и «чародейство». Поэтому резонно будет предположить, что совет Сигрдривы заключался в следующем: над рогом следовало начертать знак молота, на ободе рога вырезать и окрасить кровью руну Турисаз, а руну Лагуз начертать на самом напитке, обмакнув в него палец.

Повивальные руны помогают женщине при родах. Мне представляется, что с этой целью следует использовать Феху, Беркану и Перто. Феху упоминалась в «Речах Высокого» как руна помощи. Беркана — это руна рождения, а Перто по форме напоминает разомкнутую наружу Беркану и, следовательно, символизирует процесс родов. Три эти руны связаны с тремя богинями — Фрейей, Берхтой и Фригг. Их вырезали на ладонях и вокруг запястий роженицы, после чего, крепко сжав её запястья, взывали к альвам. В наши дни разумней будет не вырезать эти руны, а просто нарисовать их краской.

Руны прибоя даруют власть над стихиями. В их число я включила бы Эваз, Лагуз и Райдо. Эваз обозначает коня, а «конь волн» — это кеннинг корабля. Лагуз олицетворяет стихию воды, а Райдо помогает направить судно на верный путь и благополучно привести его в гавань. В это заклинание можно также включить руны Совуло и Тейваз, так как днём мореплаватели ориентировались по солнцу, а ночью — по Полярной звезде. Сочетание рун Эваз, Лагуз и Райдо можно истолковать и в психологическом плане. Море символизирует любую эмоционально напряжённую житейскую ситуацию, так как стихия воды ассоциируется с эмоциональной стороной жизни. В этом смысле «благополучно причалить к берегу» означает вновь обрести власть над своими эмоциями.

Целебные руны, о которых далее сказано в «Речах Сигрдривы», — это, прежде всего, Уруз и Совуло. Можно добавить к ним руну Тейваз (источник энергии) или Эваз (символизирующую, среди прочего, физическое тело).

Руны речи находят применение во всевозможных словесных конфликтах — к примеру, на суде. Чтобы одержать победу в словесном поединке, эти руны следует сплести в узор в таком месте, где люди сходятся вершить правосудие. Главная из рун речи — Ансуз, символизирующая общение. В дополнение к ней следует использовать руны Тейваз, Вуньо и Райдо. Тейваз непосредственно связана с правосудием и богом правосудия, Тюром. По этой причине судебные разбирательства в старину проводили во вторник — день Тюра. Вуньо обеспечит победу, а Райдо поможет отстоять свои права. Совет «свить и сплести их» означает, что руны эти следует объединить в связанную руну и носить её как амулет.

«Руны духа», или «руны мысли», дарующие мудрость, — это, по моему мнению, Кеназ, Манназ, Альгиз и Ансуз. Кеназ — руна знания, Манназ — руна умственных способностей и памяти, Альгиз — знак воззвания к божественной помощи, Ансуз же дарует вдохновение. «Быть мудрейшим» означает обладать мудростью на нескольких уровнях, т. е. не только рациональным знанием, но и божественным руководством или вдохновением. В соответствующей строфе «Речей Сигрдривы» сказано, что Хрофт (т. е. Один) прочёл, вырезал и измыслил эти руны с помощью вод мудрости из головы Хейддраупнира и рога Ходдрофнира. (Это место подробно разъяснено в главе 4.)

Строфы, в которых Сигрдрива рассказывает Сигурду о предметах, на которых были вырезаны руны, до сих пор неясны, и для расшифровки их значения ещё предстоит приложить немало усилий. Приведу один пример в помощь тем, кто захочет провести в этой области самостоятельное исследование. Первый из перечисленных здесь предметов, — «щит, что стоит // пред сияющим богом». Я предполагаю, что этот щит — солнце, а «сияющий бог» — Хеймдалль. В строфе 18 говорится, что все эти руны, некогда начертанные на различных предметах, были затем стёрты, смешаны со священным мёдом и разосланы во все стороны, так что одни достались асам, другие — ванам, третьи — альвам, четвёртые — людям. После того, как Один вырезал эти руны, они переняли качества соответствующих предметов. Можно предположить также, что у каждого класса существ, перечисленных в строфе 18, — свой набор рун. Человечество получило двадцатичетырёхрунный футарк, заключающий в себе все тайны мироздания. Проникнув в руническую мудрость, мы постигнем и эти тайны.

Норны

Три норны символизируют три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее. Их имена, соответственно, — Урд, Верданди и Скульд. Они определяют судьбы всех живых существ, действуя в согласии с велениями орлога — нерушимого космического закона, которому подвластен даже сам Один.

Урд — старшая из норн. Она повелевает прошлым. Верданди, средняя, правит настоящим. В ведении младшей, Скульд, находится будущее. Иногда Скульд сопровождает валькирий и выбирает воинов, которым предстоит пасть в бою. Магические орудия норн — нити (верёвки) и нож. Норны лишь задают ход человеческой судьбы, но далеко не всегда вершат её. Каждый человек сам творит свой вирд в течение жизни. Образ трёх норн — очень древний; он восходит ещё к эпохе матриархата. Аналогичных персонажей, трёх мойр — Клото, Лахесис и Атропос, — мы встречаем и в греческой мифологии. В англосаксонской традиции норны именуются «сёстрами вирда». В этом облике они предстают в шекспировском «Макбете». Слово wyrd связано и с именем «Урд», означающим «истоки», и с именем «Верданди», означающим «становление». Так как всё сущее берёт начало в прошлом, старшая из норн — это первопричина, первоисток бытия. Её имя, Урд, связано также с именем «Эрда», означающим «земля», что позволяет отождествить старшую норну с богинями земли. Имя Верданди этимологически родственно голландскому глаголу worden и немецкому werden, означающим «становиться». Третья норна, Скульд, — носительница смерти. Она теснее прочих связана с колдовством и в этом отношении близка богине смерти Хель.

Главной из норн следует признать Урд, а двух других можно рассматривать как её ипостаси. Приверженцы викканской системы могут трактовать трёх норн как тройственную богиню. Урд — старуха, обладающая всем опытом и мудростью, которые несёт с собою преклонный возраст, и занимающая главное место в матриархальной иерархии; Верданди — мать, олицетворяющая плодородие, а Скульд — дева в своей разрушительной ипостаси, ибо она перерезает нить человеческой жизни и сопровождает валькирий на поле битвы. Норна Урд — хранительница мудрости. Она сторожит источник, носящий то же имя — Урд — и, с эзотерической точки зрения, символизирующий истоки всего сущего и коллективную память. С моей точки зрения, источник Урд тождествен источнику Мимира, а Урд и Мимир — две ипостаси единой духовной сущности. И Урд, и Мимир принадлежат к роду великанов. Имя «Мимир» означает «память», а Урд — норна прошлого. Из прошлого к нам приходят все воспоминания. В мифах говорится, что боги каждый день собираются у источника Урд на совет.

В некоторых мифах упоминается иное число норн — тринадцать, связанное с числом лунных месяцев солнечного года. В современном северном язычестве норны — едва ли не самые недооценённые персонажи. А ведь при этом они — едва ли не самые могущественные из всех божеств, ибо в их руках — власть над судьбой и вирдом. Взывать к ним о помощи желательно как при гадании, так и в ходе магических операций. Будучи ипостасями времени, сами они, тем не менее, стоят вне времени. Более того, бытовало поверье, что у каждого человека есть своя личная норна, отвечающая за его судьбу. В этом контексте норну можно интерпретировать как личную совесть человека.

С тех пор, как я написала эти строки, моё представление о времени и, следовательно, о норнах несколько изменилось. По-видимому, древние германцы не воспринимали время как линейную последовательность, а считали, что Вирд, или Урд, — это «то, что есть», т. е. то, что существует прямо сейчас. Прошлое заведомо включалось в это «то, что есть», так как «то, что есть», является результатом всех событий прошлого. Будущее — это всего лишь вероятность, определяемая процессом существования, форму которому придаёт Вирд. Следовательно, время нелинейно, ибо так называемые прошлое и будущее равно удалены от непосредственного настоящего, от текущего момента времени. Вот как излагает древнегерманскую концепцию времени Квельдульв Гундарссон в книге «Наша Трот»:

«Они [т. е. три норны] суть те великие, кто придаёт облик вирду миров; но величайшая из них — Вирд, ибо её силою питаются труды прочих двух. Во многих поверхностных текстах утверждается, будто норны — это ‘прошлое, настоящее и будущее’, но это неверно: германцам было присуще не тройственное представление о времени, как у греков и римлян (от которых унаследовала его и современная культура), а двойственное. Для наших северных предков существовало, с одной стороны, всеобъемлющее ‘то, что есть’, и самые древние, и самые юные слои которого принадлежали к одному и тому же времени и были в равной мере близки и реальны, а с другой — ‘то, что становится’, т. е. настоящий момент. Чувства будущего не существовало: пророчества, говорившие о том, что ‘может случиться’, понимались в буквальном смысле как изречения Вирд — как ‘то, что есть’, воспринятое с точки зрения мудрости, ведающей то, что должно возникнуть далее как следствие уже существующей причины».

С магической точки зрения, если воспринимать прошлое как часть настоящего, то можно посредством «ретроспективного» магического действия субъективно изменить прошлое и, тем самым, повлиять на своё будущее. Видоизменяя определённый эмоциональный резонанс, идущий из прошлого, мы полагаем начало новому потоку событий, который в дальнейшем и формирует наше будущее.

Фригг

Имена: скандинавское — Фригг (Frigg), английское — Фрикг (Fricg), голландское — Фригга (Frigga), немецкое — Фрикка (Fricka)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвет: серебристо-серый

Тотемные животные: сокол, баран, паук

Магические орудия: прялка

Цели воззвания: супружеская верность, деторождение

Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг — первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах — основном источнике наших сведений о северной традиции — о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий»), сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь — Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам — приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть — формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», — говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм — традиционно женское занятие — по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их не учил.

Птица Фригг — цапля, а её магическое орудие — прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Фрейя

Имена: скандинавское — Фрейя (Freyja), голландское — Фрийя (Frija), немецкое — Фрейя (Freia), английское — Фрео (Freo).

Основная стихия: огонь

Дополнительная стихия: вода

Цвет: золотой

Тотемное животное: кошка

Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен

Цели воззвания: любовь, секс, война, колдовство (сейт)

Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя — самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи — Фрео, а голландское — Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она — подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой — она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества — Ингви или Инг. Быть может, похожее имя — например, Ингва, — некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя — самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён — Ванадис. В первую очередь, она — богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества — шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи — кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя — покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное — супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье — это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен — это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, — пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами — vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer — это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од — это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море»), Сюр («свинья») и Гевьон («подательница»). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад — «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд — вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вО ронами — тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя — не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Идунн

Имена: скандинавские — Идунн (Idunn), Идуна (Iduna)

Главная стихия: земля

Цвет: зелёный

Магические предметы: яблоки

Цели воззвания: долголетие, здоровье

Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн — одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец — великан и звёздный герой Ивальди, а её брат — Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна — дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие — удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках — огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена — потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злом яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко — символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки — священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн — богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Хель/Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode — предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель — это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда — это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды — в ожидании Бальдра — Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель — просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину — уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки — отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды — Хагалаз. Она — покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Прочие богини

Далее я кратко опишу нескольких менее известных богинь северной мифологии, представляющих, с моей точки зрения, особый интерес.

Нехелления

Нехелления — голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления — это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении — вода; руны, помогающие воззвать к ней, — Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Скади

Скади — локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия — «земля Скади» — названа в её честь. Скади — богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов — королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны — Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия — снег.

Сив

Сив, вторая жена Тора, — златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe — «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив — Беркана и Ингуз.

Сага

Сага — одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край»), а Сага — в Сокквабеке («низкие скамьи»). Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр, Вор, Вар и Фулла

Эйр — одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз — также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr — «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться»), связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв — это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла — неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Виды на будущее

Долгое время роль женского начала в северной религии принижалась в ущерб всем приверженцам этой традиции, как мужчинам, так и женщинам. Так как большая часть доступных нам письменных источников относится к эпохе викингов, в эддах и сагах мы находим очень мало сведений о богинях и, тем более, о женских мистериях. Более того, христианские писцы в угоду своим религиозным предрассудкам нередко представляли женские стороны северной традиции в искажённом свете.

Пуританская неприязнь к символике плодородия не позволяла им описывать женские мистерии во всех подробностях. И в результате образовался порочный круг. Возрождающаяся в наши дни северная религия до сих пор страдает от неподобающего крена в сторону мужского начала, доминировавшего в эпоху викингов, а потому так и не сбросила оков, наложенных на неё христианскими монахами и священниками. Из-за этого принять участие в восстановлении северных традиций отваживаются сейчас лишь немногие женщины, и всё возвращается на круги своя.

Однако в действительности северная традиция должна не подавлять, а, напротив, возвеличивать роль женской духовности. Возрождение исконных северных мистерий невозможно без восстановления гармоничного равновесия между мужским и женским началом. Без подобающего почтения к Богине, без понимания истинной роли норн, валькирий и дис, реставрация северной религии неизбежно останется однобокой и несовременной; без женских мистерий, представленных как равноценное дополнение к мужскому воинскому культу, современные народы северных стран останутся, с мистической точки зрения, обделёнными и ослабленными. Я надеюсь, что моя книга поможет восстановить равновесие и разорвать порочный круг. Следует признать, что виды на будущее, открывающиеся перед нами, не столь уж мрачны. В конце концов, это — лишь первая в Англии (да и во всей Европе) за много десятилетий книга о рунах, написанная искренней последовательницей древней северной веры. И есть все основания надеяться, что её примеру последуют и другие женщины. Наши усилия окупятся сторицей, так как каждая такая книга подготовит ещё больше женщин к тому, чтобы взяться за эту нелегкую, но плодотворную задачу — вернуть женским мистериям Севера их заслуженное место в традиции.

В свете того, что мы почти не располагаем историческими сведениями, необходимыми для того, чтобы заполнить эту лакуну, одних только научных исследований будет недостаточно. Нужно больше экспериментировать, полагаясь на свою интуицию и фантазию. Именно так я, по большей части, проводила свои исследования, положенные в основу этой книги. Какое счастье, что необходимые для этого качества — интуиция, воображение и чувствительность — от природы развиты в душе каждой женщины!

Но для того, чтобы возродить северные мистерии по-настоящему, этого тоже недостаточно. Ведь возрождение это должно протекать в рамках стандартов, близких коллективной душе северных народов. Женщины Севера должны открыться веяниям коллективного бессознательного своих предков, внёсших некогда бесценный вклад в прогресс всего человечества. У многих наших современников слово «некромантия» вызывает неприятные или пугающие ассоциации. Но следует понять, что наши предшественники обладали великой мудростью и глубокими мистическими познаниями, и общение с ними послужит нам только во благо. Мы должны перенимать опыт прошлых поколений и приспосабливать его к современным нуждам. Средства же и приёмы, позволяющие пробудить коллективную память, скрыты в недрах нашего личного бессознательного.

В этом плане женщины, опять-таки, находятся в выгодном положении, ибо передача мудрости из поколения в поколение традиционно считалась функцией женщин. Именно женщины, в первую очередь, хранят наследие прошлого. Именно от мам и бабушек дети усваивают манеру речи, социальные обычаи и религиозные представления. Так называемые «бабушкины сказки» — это настоящий кладезь древней мудрости. Разумеется, звеньями цепи, связывающей прошлое с будущим, являются и мужчины, и женщины, но зачастую именно женщины лучше отдают себе отчёт в том, насколько эта функция необходима для выживания всего человеческого рода.

Таким образом, женщинам следует уделять больше времени воспитанию детей. Все мы неплохо знаем древнегреческую и библейскую мифологию, но кому из вас рассказывали в школе о северных богах? Этот пробел следует восполнять своими силами, в домашнем обучении.

Восстановление равновесия между мужским и женским началами послужит во благо не одним только женщинам, но обоим полам. К примеру, традиционно женские искусства врачевания и гадания приносят пользу как женщинам, так и мужчинам. Богини заботятся обо всех. Они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги — мужчинами. И до тех пор, пока не восстановится равновесие полов, традицию северных мистерий нельзя будет считать возрождённой в полной мере. Надеюсь, моя книга внесёт свой вклад в решение этой проблемы, послужив лекарством для того, что нуждается в исцелении.

[Илл. на стр. 238

1. Сводная таблица футарков

2. Старший футарк

3. Англосаксонский футарк

4. Младший футарк

5. Феху (Fehu)

6. Феох (Feoh)

7. Фе (Fe)

8. Уруз (Uruz)

9. Ур (Ur)

10. Урур (UruR)

11. Турисаз (Thurisaz)

12. Торн (Thorn)

13. Турс (Thurs)

14. Ансуз (Ansuz)

15. Ос (Os)

16. Асс (Ass)

17. Райдо (Raido)

18. Рад (Rad)

19. Рейд (Reidh)

20. Кеназ (Kenaz)

21. Кен (Cen)

22. Каун (Kaun)

23. Гебо (Gebo)

24. Гифу (Gifu)

25. Вуньо (Wunjo)

26. Винн (Wynn)

27. Хагалаз (Hagalaz)

28. Хель (Haegl)

29. Хагалль (Hagall)

30. Наутиз (Nauthiz)

31. Нид (Nyd)

32. Науд(р) (Naudh(r))

33. Иса (Isa)

34. Ис (Is)

35. Ис (Is)

36. Йера (Jera)

37. Гер (Ger)

38. Ар (Ar)

39. Эйваз (Eihwaz)

40. Эох (Eoh)

41. Перто (Pertho)

42. Пеорт (Peorth)

43. Альгиз (Algiz)

44. Эольх (Eolhx)

45. Совуло (Sowulo)

46. Сигиль (Sigil)

47. Соль (Sol)

48. Тейваз (Teiwaz)

49. Тир (Tir)

50. Тюр (Tyr)

51. Беркана (Berkana)

52. Беорк (Beorc)

53. Бьяркан (Bjarkan)

54. Эваз (Ehwaz)

55. Эох (Eoh)

56. Манназ (Mannaz)

57. Ман (Man)

58. Мадр (Madr)

59. Лагуз (Laguz)

60. Лагу (Lagu)

61. Логр (Logr)

62. Ингуз (Inguz)

63. Инг (Ing)

64. Отила (Othila)

65. Этель (Ethel)

66. Дагаз (Dagaz)

67. Дэг (Daeg)

68. Ак (Ac)

69. Эск (Aesc)

70. Ир (Yr)

71. Юр (Yr)

72. Эар (Ear)

73. Иор (Ior)

74. Квеорд (Cweordh)

75. Кальк (Calc)

76. Стан (Stan)

77. Гар (Gar)]

Библиография

Эзотерические книги о рунах

Elliott, R.W.V. Runes. Manchester: Manchester University Press, 1959.

Moltke, Erik. Runes and Their Origin in Denmark and Elsewhere. Опубликована в Дании, приобрести можно в лондонской организации «The Viking Society for Northern Research».

Page, R.I. An Introduction to English Runes. London: Methuen Co., 1973.

Рекомендуемые эзотерические книги о рунах

Howard, Michael. Wisdom of the Runes. Published by Rider.

Osborn, Marianne, and Stella Longland. Rune Games. Published by Routledge @ Kegan Paul.

Эзотерические книги о рунах для начинающих

Thorsson, Edred. Futhark: A Handbook of Rune Magic. Published by Thorsson.

Thorsson, Edred. Runelore. Samuel Weiser, 1987.

О магии

Carroll, Pete. Liber Null and Psychonaut. Samuel Weiser, 1987.

О шаманизме

Bates, Brian. The Way of Wyrd. Published by Century Publishing.

По северной мифологии

Auden, W.H., and P.B. Taylor, trans. The Poetic Edda. Published by Faber and Faber Ltd.

Branston, Brian. Gods of the North. Published by Thames and Hudson.

The Brothers Grimm. Teutonic Mythology. Published by Bell, London, 1884–1888.

Davidson, H.R. Ellis. Gods and Myths of Northern Europe. Hammondsworth: Penguin, 1964.

Geurber, H.A. Myths of the Norsemen. Published by George G. Harrap.

Gundarsson, Kveldulfr. Teutonic Magic. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1990.

Gundarsson, Kveldulfr. Teutonic Religion. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993.

Holland, Kevin Crossley. The Norse Myths. Middlesex, England: Penguin, 1980.

Rydberg, Victor. Teutonic Mythology. Published by Swan Sonnenschein, 1889.

Sturluson, Snori. (Jean I. Young, Trans.). The Prose Edda. Berkeley: University of California Press, 1954.

Tichenel, Elsa-Brita. The Masks of Odin. Published by Theosophical University Press.

По истории

Derolez, R.L.M. De Godsdienst der Germanen.

Farwerck, F.E. Noordeuropese Mysterien en hun sporen tot heden. Published by Ankh Hermes, Deventer, Holland.

Simek, R. Dictionary of Northern Mythology.

Tacitus, Cornelius. (H. Mattingly, Trans.). Germania. Middlesex, England: Penguin, 1970.

Прочая рекомендуемая литература

Grundy, Stephan. Rhinegold.

Nastrom, Britt-Mary. Freyja the Great Goddess of the North. Published by University of Lund Sweden.

Paxson, Diana. The Wold and the Raven — Dragons on the Rhine — Lord of Horses. A trilogy published by William Morrow and Company, New York.

Примечания

1

Кроули (Crowley), Алистер (Эдвард Александр, 1875–1947) — один из крупнейших оккультистов XX в., писатель, поэт и философ, автор множества новаторских книг и статей на оккультные темы. С 1898 г. — член герметического ордена Золотой Зари, организации, сыгравшей важную роль в истории британского «оккультного возрождения». Позднее Кроули покинул ряды этого братства и в 1907 г. основал собственную оккультную организацию. — Прим. перев.

2

«Истинное желание», или «истинная воля» (англ. true will) — ключевое понятие оккультной философии А. Кроули, в свете которого следует трактовать аксиому его учения «Делай, что ты желаешь». В широком значении — истинный смысл существования человека. — Прим. перев.

3

«Книга Закона» — «откровение новой эры», записанное Кроули в 1904 г. в Каире под диктовку духа по имени Айвас и в дальнейшем составившее философскую основу его учения. — Прим. перев.

4

«Ремесло» — одно из названий Викки, неоязыческой религии ведовства, в основе которой лежит поклонение созидательным силам природы. — Прим. перев.

5

Ковен (от шотл. coven — “шабаш, сборище ведьм”) — в современном ведовстве: колдовское сообщество, члены которого связаны духовными узами и вместе исполняют ритуалы, требующие коллективного участия. — Прим. перев.

6

Гарднер, Джеральд (1885–1964) — английский оккультист, основатель викканской традиции. — Прим. перев.

7

Здесь и далее «Англосаксонская руническая поэма» цитируется в рус. пер. А. Блейз с указанного английского перевода. — Прим. перев.

8

Здесь и далее песни «Старшей эдды» цитируются в рус. пер. А. Корсуна по изданию: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Изд-во «Художественная литература», 1975. — Прим. перев.

9

Леи — гипотетические силовые линии, проходящие под поверхностью земли и образующие правильную сетку. — Прим. перев.

10

Так в англ. переводе У.Х. Одена и П.Б. Тейлора, по которому автор приводит все фрагменты «Старшей эдды». — Прим. перев.

11

Телемическая система (от греч. thelema — «воля») — система оккультной философии и практической магии, основанная А. Кроули. — Прим. перев.

12

В цитируемом Ф. Асвинн англ. переводе У.Х. Одена и П.Б. Тейлора: «Ночи и сумеркам имя дали, // Утро назвали и полдень, середину зимы, // середину лета для счёта годам». — Прим. перев.

13

Эти статьи я печатала под именем «Aeswynn». Они служат доказательством того, что оригинальная идея о соответствии между рунами и текстом «Прорицания вёльвы» — моя и только моя. К сожалению, летом-осенью 1986 года я использовала этот материал в лекциях на воскресных курсах, в результате чего в сентябре 1987 года его в перефразированном виде опубликовали в другом журнале, не сославшись на моё авторство и не поставив меня известность. — Прим. автора.

14

Ordo Templi Orientis (Орден Восточного храма) — тантрический орден, основан К. Кёльнером в Германии ок. 1896 г. Действует и поныне в Англии и в США. — Прим. перев.

15

«Каждый человек — звезда» — один из постулатов «Книги Закона» А. Кроули. — Прим. перев.

16

В англ. переводе У.Х. Одена и П.Б. Тейлора строки 4–6: «Хрофт их измыслил, Хрофт начертал их, / Хрофт принял их к сердцу / Из мудрости вод…» и далее по тексту. — Прим. перев.

17

В англ. переводе — «головы». — Прим. перев.

18

В оригинале — elfshot, букв. — «болезнь, насылаемая эльфами». — Прим. перев.

19

Психопомп (греч. psychopompos) — проводник душ умерших в загробный мир. — Прим. перев.

20

В основу приведенного далее текста положен перевод А. Корсуна (по изданию: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Изд-во «Художественная литература», 1975). Однако в случаях расхождений с английской версией предпочтение отдаётся вариантам К. Гундарссона, т. к. именно они легли в основу последующей интерпретации песни. — Прим. перев.

Content

Фрейя Асвинн
Мистерии и магия Севера
(руны и женская сила)

Об авторе

Благодарности

Содержание

Предисловие

Предисловие автора ко 2-му изданию

Введение

Глава 1. Северная традиция в истинном свете

Глава 2. Старший футарк

Происхождение рун

Первый этт

Второй этт

Третий этт

Глава 3. Руническое гадание

Теория рунического гадания

Практика гадания

Метод «Иггдрасиль»

Четырёхчастное колесо

Восьмичастное колесо

Психологические портреты

Консультирование по вопросам брака и личных отношений

Образец гадания

Глава 4. Руническая магия

Определение магии

Магические свойства рун

Двенадцать палат

Девять миров

Четыре стороны света

Ритуалы в северной традиции

Рунический ритуал и языческий годовой цикл

Руническая магия в «Речах Высокого»

Рунические заклинания в «Речах Высокого»

Символы силы

Барабанный бой и шаманские песнопения

Шаманские техники высокого уровня и оборотничество

Магия как дополнение к гаданию

Таблица рунических соответствий

Глава 5. Образы богов

Что такое боги?

Один

Тюр

Тор

Фрейр

Ньёрд

Хеймдалль

Улль

Локи

Глава 6. Женские мистерии

Женское начало в северной традиции

Сейт

Спе

Один и женские мистерии

Валькирии

«Речи Сигрдривы»

Руны в «Речах Сигрдривы»

Норны

Фригг

Фрейя

Идунн

Хель/Хольда

Прочие богини

Сага

Эйр, Вор, Вар и Фулла

Виды на будущее

Библиография

Примечания