В.О. Алексеев Н.А. Малынина, Н.А. Мельникова

Философия Конспект лекций

Лекция № 1. Предмет философии и ее место в системе научного знания

Вопрос о предмете и функциях философии связан с выявлением отношения философии к частным наукам в историческом аспекте. Он предполагает определенную оценку концепции «распочкования» предмета философии и концепции «предметного самоопределения философии», где речь идет только о научной стороне философского знания. В концепции «распочкования» в связи с исторической предпосылкой сформировался вопрос о взаимоотношении всеобщего и частного знания как проблемы, а также обнаружилась недостаточность натурфилософских построений. Основы философии закладывались в XVIII в. О. Конт утверждал об изменениях предмета философии в связи с появлением частных наук, что постоянно сужало ее рамки. Философия не может иметь собственного предмета познания. Это форма мировоззрения и как таковая, имеющая тот же предмет – всеобщее в системе «мир – человек», и в основном тот же круг проблем, что и в других формах мировоззрения. Система «мир – человек» при первичном подразделении распадается на две противоположные, но взаимосвязанные подсистемы – «мир» и «человек». Каждая из сторон подразделяется на уровни, взаимоотношения между сторонами на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духовно-практический. В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и целостное бытие человека. Предмет философии в основном отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, своим представлением отношения человека к миру, мира к человеку. Но такой срез предмета философии также берется в его всеобщей определенности.

Философски всеобщее выражает факт раскола мира на материальное и духовное и их взаимосвязь. Словом, в предмет философии входит только то из материально-всеобщего, что включено в создаваемую человеком универсальную картину мира под призмой таких понятий, как Истина, Красота, Добро и Справедливость; такие всеобщие в материальной действительности понятия могут служить человеку элементами для формирования мировоззрения.

Предмет философии в объектном смысле стабилен. Он не «распочковывался», т. е. не разбирался на части отдельными науками. Отличие философии от мифологической, религиозной и обыденной форм мировоззрения – в глубокой связи с наукой. Отличие от натуралистической формы, также входящей в науку как сферу культуры, – в опоре на понятия и принципы какой-либо частной науки в решении мировоззренческих проблем, в широком базисе, включающем не только весь комплекс частных наук, но и опыт художественного освоения действительности и весь опыт человечества. Философия обобщает эту информацию во всеобщих категориях. Имеется несколько теоретических моделей понимания категории всеобщего. Реализм – общее существует помимо единичных вещей, как их первооснова, свойство. Концептуализм – общее существует лишь как свойство абстрагирующего мышления. Репрезентативизм – общее существует как свойство отдельных единичностей представлять сущность класса однородных вещей.

Лекция № 2. Что такое философия

«Философия» по-гречески – любовь к мудрости. Это понятие было введено Пифагором. Философия – поиск и нахождение ответов на фундаментальные вопросы бытия, под действие которых попадает каждый человек.

Главные вопросы бытия сформулировал И. Кант:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен знать?

3. На что я смею надеяться?

4. Что такое человек?

Философия – составляющая культуры, форма ее максимально полного выражения и осмысления. Проблемы человечества получают в философии завершающее истолкование, это – наивысший уровень самоосмысления человечества, самопознания материи.

Философия обладает самостоятельностью, имеет структуру.

Три первых вопроса бытия (по И. Канту) рассматриваются философией, ориентированной на:

1) науку, где главная идея – истина;

2) мораль, где идея – добро, и религию – веру в Бога;

3) всё сводится к четвертому – пониманию человека (и общества) как целостно развивающейся самодостаточной ценности.

После И. Канта философия обратилась и к чувственным, эмоциональным, эстетическим потенциям человека, сформировав новые направления.

В мировой философии наблюдаются две тенденции: сближение с наукой и с искусством.

Научная ориентация (Г. В. Ф. Гегель, Э. Гуссерль)

Наука – систематическое, доказательное и проверяемое знание.

Эти идеалы первоначально выработаны в философии (любовь к мудрости – любовь к науке).

Науки зародились и развивались как части философии. Сейчас философия и науки развиваются параллельно.

Современное философское знание обосновывается, доказывается, систематизируется, проверяется и опровергается фактами других наук.

Философия имеет две важнейшие функции – мировоззренческую и методологическую.

Философия – наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления. Это – мировоззрение, оно интерпретируется на основе данных науки, искусства, практики. Методология – учение об эффективных способах достижения целей.

В философии речь идет о фундаментальных методах (принципах действия) (например, исторический метод). Философская методология находит продолжение в методологии разных сфер практики.

Чувственно-эстетическая ориентация философии прослеживается в работах С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Ф. Шеллинга, М. Хайдеггера, экзистенциалистов, постмодернистов.

В философии интеллектуальное дополняется эстетическим созерцанием и творчеством, стремлением к возвышенному. В основании философии – мироощущение, но состоит она не из художественных образов, а из философем; это наука, а не искусство. Несмотря на самостоятельность, они дополняют друг друга.

Это выявляет гуманистическую функцию – внимание к человеку.

Человек имеет моральные намерения к практическим действиям, из чего вытекает практическая ориентация философии.

Этика и мораль – представления о добре и зле. Практика – процесс достижения целей. Философия – стремление к истине, совершенству (прекрасному), к идеалам добра. Философия выявляет и вырабатывает смысл человеческих поступков, формирует стратегические цели, одновременно являясь практикой.

Лекция № 3. Философия как теоретическое ядро мировоззрения

Мировоззрение – система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в нем. Данное определение принимается как исходное. В нем представлен основной, универсальный вопрос мировоззрения – вопрос об отношении человека к миру. Имеется множество других определений, соподчиненных данному. В понятие «мировоззрение» входят «мир» и «человек», две так называемые субстратные подсистемы и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними:

1) генетическая подсистема, раскрывающая природную и социальную обусловленность индивида и человечества в целом;

2) гносеологическая, теоретико-познавательная подсистема;

3) аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема;

4) духовно-практическая подсистема (общие принципы познания, нормы морали и т. п.).

Во всех своих аспектах предмет мировоззрения концентрирует лишь всеобщие моменты. Кроме аспектов, мировоззрение имеет уровни. На уровне живого, конкретно-образного созерцания имеются мироощущение, мировосприятие и миропредставление; рациональному уровню соответствуют миропонимание, мироразмышление и т. п. Существуют различные формы мировоззрения. Они выделяются по способам духовного освоения мира, по уровням субъекта мировоззрения, по характеру всеобщего метода, по общей ориентации в мире и т. п. В качестве наиболее распространенных в истории человеческой культуры и наиболее значимых для ее развития выступают следующие формы мировоззрения: мифологическое, религиозное, обыденное, сциентизированное и философия как самостоятельная форма мировоззрения. Главные истоки проблем мировоззрения:

1) индивидуально-экзистенциальные;

2) социально-классовые;

3) внутринаучные;

4) художественно-этические.

Проблемы философского мировоззрения являются порождением многообразных потребностей человека и детерминируются его многообразной деятельностью. Все множество проблем философского мировоззрения может быть сведено в пять больших групп: онтологическую, антропологическую, аксиологическую, гносеологическую, праксеологическую. Интегратором, ядром всех проблем выступает основной вопрос философии. Основной вопрос, или основная проблема, философии фиксирует онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания и является центром философской проблематики, отражающим реальное ядро предмета философского исследования. Первым компонентом, инициирующим отношение субъекта к объекту, являются потребности. Потребности делятся на витальные и социальные. Формой выражения потребностей является интерес. Интерес как осознанная потребность задает определенную направленность субъекта к объекту, инициирует его активность. Следующим компонентом структуры мировоззрения являются знания. В системе субъектно-объектного отношения выделяются два уровня знания: знания объекта и знания субъекта. Своеобразным «редактором» знаний человека о мире и о себе являются ценности. Знания, пропущенные через ценности, обеспечивают еще один компонент структуры мировоззрения. Это – идея как звено, связующее объект и субъект.

Лекция № 4. Структура философского знания

Многообразие философских проблем обусловливает сложную структуру философии. Аристотель выделял теоретическую часть философии – учение о бытии, его составе, причинах и началах; практическую – учение о человеческой деятельности; поэтическую – учение о творчестве. Этика и политика у Аристотеля образуют философию о человеческом. У стоиков философия включала логику, физику (учение о природе) и этику. Учение И бн Сины (Авиценны) состоит из физики, логики и метафизики. По мнению Ф. Бэкона, имеются три основных предмета философии – Бог, природа и человек. Соответственно этому философия подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. Ф. Бэкон высказал мысль о взаимном невмешательстве религии и философии. Естественную философию он поделил на физику, которая изучает все многообразие объектов природы, и метафизику, выявляющую причину всего сущего, нечто общее и неизменное для вещей.

Т. Гоббс выделял философию природы и философию государства. Философия природы (естественная философия) разделялась в свою очередь на логику, изучавшую основные вопросы методологии познания; «первую философию», трактовавшую наиболее общие понятия бытия; и физику, рассматривавшую законы движения и конкретные явления природы. В состав философии государства (гражданской философии) входят этика и политика. И. Кант писал о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души» – познавательной, практической и эстетической. Соответственно И. Кант философию понимал как учение о единстве истины, добра и красоты, преодолевая просветительскую (позже – позитивистскую) узкорационалистическую трактовку философии. Г. Гегель также выделял три части философского знания: логику, философию природы и философию духа.

В современном представлении философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в:

1) учение о бытии – онтологию;

2) учение о деятельности – праксеологию;

3) теорию познания – гносеологию;

4) теорию ценностей – аксиологию;

5) учение о человеке – философскую антропологию;

6) науку о закономерностях и движущих силах развития общества – социальную философию (социологию).

В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли теорию диалектики. Учение о способах познания философии – методология, а учение о путях творчества и их обосновании – эвристика. Отдельными областями философии являются философия науки и техники, религии, языка, логика (наука о законах мышления), философия искусства (эстетика), философия нравственности (этика), философия культуры, история философии.

Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а стремится к возвышенному (чувству), к постижению бытия человека в мире (к практике, к достижению добра).

В целом философия изучает отношение «человек – мир», рассматриваемое под углом зрения природы и сущности мира и человека, места человека в мире, отношения к нему, возможностей познания, оценки и преобразования мира и совершенствования самого человека, общей структуры мира и состояния, в котором он находится.

Лекция № 5. Бытие как всеохватывающая реальность

Бытие – категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Первые определения бытия в Древней Греции возникли при становлении философского знания, переходе от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие целостности мира формировалось спонтанно: благодаря богатому духовному опыту развития мифологии, религии, искусства ему предшествовали промежуточные понятия и концепции. В результате возникла новая установка в познании и понимании окружающего мира. Если для греческих натурфилософов раннего периода действительность – многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то для их последователей (первый – Парменид) – это вопрос всеобщей и постоянной основы этих изменений, которая и была названа бытием.

Бытие – производное от слов «быть», «есть» – в языках мира имеет специфическое философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Учение о бытии – онтология – важный раздел философского знания.

В основе понятия «бытие» – убежденность человека, что мир существует не только здесь и сейчас (что доказывается опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим, что при всех потрясениях в природе и обществе мир стабилен, вечен, является нашей жизненной опорой, истинным бытием. Понятие именно о таком мире составляет смыслообразующую основу человеческой деятельности.

Бытие формирует представление, что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в то же время ограничивая нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Бытие как исходное понятие – лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм.

Основные формы бытия

1. Бытие вещей и процессов. Оно также может быть в двух формах:

1) материалистическая. Бытие вещей и состояний природы, большинством людей воспринимаемые как объективная реальность, которая существовала до них и от них не зависит;

2) идеалистическая. Бытие второй природы, цивилизации. Оно двойственно, так как, с одной стороны, они сделаны из тела природы, а с другой – в них вложены сознание и душа человека.

2. Бытие человека:

1) бытие человека в мире вещей (человек рассматривается, как часть природы, как вещь);

2) специфически человеческое бытие (человек рассматривается не как тело, а как индивидуум).

3. Бытие духовного, идеального:

1) индивидуальное, духовное сознание индивида. Структура бессознательного: рефлексы, подсознательное, интуиция;

2) объективно существующее духовное – то, что материализовано в культуре.

4. Бытие социальное:

1) бытие человека;

2) бытие человека в обществе.

Философская проблема бытия возникла как необходимость обрести точку отсчета в процессе познания и освоения мира. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире. Понятие «бытие» сходно, однопорядково с такими понятиями, как «существование», «действительность», «реальность». Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование. По способу существования бытие разделяется на два мира, два способа существования, или две реальности: мир физических состояний, или материальный, природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека. Оба эти мира – мир сознания и мир природы – могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны. Физический, природный мир существует объективно независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Комбинация форм бытия позволяет выделить еще несколько их разновидностей. Этот подход дает право говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он принадлежит к двум мирам: к природному, телесному миру как его органическая часть и одновременно, к миру сознания. Бытие человека есть диалектическое единство объектно-предметного и субъективного. Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком, опосредованных человеческим духом, сознанием. Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека, субъективный и объективный дух. Помимо отмеченного, имеются еще и уровни бытия; это – существование в возможности и существование в действительности. Возможность не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность – актуальное бытие. Рассмотрение бытия составляет предмет особого раздела философии – учения о бытии, онтологии. Впервые учение о бытии обособляется в философии элеатов, противопоставлявших бытие небытию и доказывавших невозможность последнего, поскольку оно не может быть помыслено. Элеаты тем самым первыми выдвинули тезис о тождестве бытия и мышления.

В последующей истории философской мысли сформировалось несколько различных подходов к пониманию бытия. Фактически все различия в философских воззрениях касаются в первую очередь различий трактовки их взаимоотношения и взаимодействия, и прежде всего это различие в вопросе о том, какая из форм бытия является основной, исходной. Так, материализм считает основной формой природное бытие, а остальные – производными.

Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытие; объективный идеализм – объективный дух. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия. В зависимости от того, что положено в основание мира, какой сфере бытия приписывается первичность, все философы делятся на материалистов и идеалистов.

Лекция № 6. Познание

Основные точки зрения на процесс познания

Познание представляет собой форму активной деятельности людей, направленную на приобретение знаний о мире. Знание – это результат познавательной деятельности, выраженный в идеальных образах и закрепленный в знаках естественных и искусственных языков. Познание обусловлено общественно-исторической практикой. Это такое взаимодействие объекта и субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Представители такого учения, как агностицизм отрицают (полностью или частично) принципиальную возможность познания реального мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины.

Сторонники скептицизма в отличие от агностиков не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности его познания, либо, совсем не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате. Подобный подход излишне субъективен, хотя скептицизм в каком-то определенном смысле способствует преодолению заблуждений и достижению истины.

Материалистические теории познания строятся на понимании того, что познание – это отражение внешнего мира в голове человека, воспроизведение изучаемого объекта таким, каков он есть вне человеческого сознания. Приблизительно так материализм XVII–XIX вв. (Ф. Бэкон, М. Гоббс, Д. Локк, П. Гольбах, Б. Спиноза, Л. Фейербах, Н. Чернышевский и др.) хотя и исходил из этого положения, но не выстраивали его последовательно. Ограниченность материалистов этого периода в понимании познания заключалась в том, что для их гносеологических концепций были характерны созерцательность, метафизичность и механистичность.

В диалектико-материалистической философии познание понимается не как зеркальное отражение, пассивное созерцание мира отдельным субъектом, а как сложный диалектический, социально и культурно обусловленный процесс активного творческого отражения действительности. Этот процесс осуществляется человеком как общественным существом в ходе изменения им действительности, т. е. в ходе социально-исторической практики. На современном этапе развития теории познания (особенно в отечественном варианте) начинает преобладать представление о том, что познание как отражение действительности и познавательная деятельность хотя и связаны, но не синонимы.

Кроме того, общая теория познания (гносеология вообще) не может ориентироваться только на естественно-научную модель познавательной деятельности и не должна «оставлять за бортом» огромный массив «инонаучного» (С. С. Аверинцев), а обязана быть теорией всего знания в его единстве, взаимодействии и развитии, не выставляя напоказ науку, но и не игнорируя магию, мистику, эзотерику, астрологию и т. п.

Теория познания, или наука гносеология – это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы и уровни познания, его социокультурные факторы и ряд других проблем.

Лекция № 7. Виды познания

Существуют два вида познания. Познание как процесс и как форма духовной деятельности. Как форма духовной деятельности оно существует в обществе с момента его возникновения, проходя с ним определенные этапы развития. На каждом из этапов процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах, выработанных в ходе истории человечества. Следовательно, познание как целостный феномен нельзя сводить к какой-либо одной форме, даже такой важной, как наука.

На ранних этапах развития истории человечества существовало обыденно-практическое познание, заложившее элементарные сведения о природе, а также о самих людях, их условиях жизни, общении, социальных связях и т. д. Основой данной формы познания был и опыт повседневной жизни, практика людей.

Исторически первая форма – игровое познание как важный элемент деятельности не только детей, но и взрослых. В ходе игры человек развивает активную познавательную деятельность, приобретает большой объем новых знаний, впитывает в себя богатства культуры: деловые игры, спортивные игры, игра актеров и т. п.

Важную роль на начальном этапе истории человечества играло мифологическое познание. Оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной «переработкой» природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения и т. д.

Также в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила выражение в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательных задач, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Художественно осваивая действительность в различных своих видах, удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его, в том числе и по законам красоты.

Одними из древних форм познания являются философское и религиозное познания. Религиозное, будучи фантастическим отражением действительности, содержит в себе определенные знания о ней, хотя нередко и превратные. В религиозном познании эмоциональное отношение к миру соединяется с верой в сверхъестественное.

Говоря о многообразии форм познавательной деятельности, нельзя обойти вниманием достаточно известную концепцию личностного знания, разработанную британским ученым М. Полани. Он подразумевал под знанием активное постижение познаваемых вещей, действие, требующее особого искусства и особых инструментов. Поскольку науку делают люди, то получаемые в процессе научной деятельности знания (как и сам этот процесс) не могут быть деперсонифицированными.

Типологизация знания может быть проведена по самым различным основаниям (критериям). В этой связи выделяют например знания рациональные и эмоциональные, феноменалистские (качественные концепции) и эссенциалистские (вооруженные в основном количественными средствами анализа), эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, философские и частнонаучные, естественно-научные и гуманитарные, научные и вненаучные и т. д.

Лекция № 8. Субъект и объект познания

Теория познания, или гносеология – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Познание можно определить как совокупность процессов, обеспечивающих человеку возможность получать, перерабатывать и использовать информацию о мире и о себе. В истории философии вплоть до XIX в. определение понятия «познание» устанавливалось чаще всего путем сопоставления знания с мнением и верой. В XX в. познание тоже оказалось производным от знания, причем крен в сторону истинного, научного знания усилился. Наиболее приемлемым можно считать подход к познанию с позиции типов деятельности в пределах субъектно-объектных отношений. Деятельность субъекта расчленяется, как известно, на три основных типа: практическую, ценностно-ориентационную и познавательную. Необходимо сопоставить последний тип с двумя предыдущими. В отличие от практической познавательная деятельность есть духовная деятельность которая по себе не изменяет вещественно-субъектные, материальные системы, не преобразует природу и общество. В пределах же духовной деятельности в отличие от духовной ценностно-ориентационной деятельности познание дает информацию не о ценностях, а о сущностях; акт оценки, включенной в эту деятельность, есть осознание того, что те или другие явления могут удовлетворять наши потребности и интересы. В отличие от этой деятельности познание есть деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов. Знание же – результат познания. Видов познания будет столько же, сколько и видов знания. Виды познания: обыденное, религиозное, мифологическое, художественное, научное, эмпирическое, теоретическое и др. Путь познания имеет свою собственную эволюцию от способа отражения через способ познания к научному методу. Эта эволюция принимает во внимание средства элементарного отражения, которые в основном одинаковы у человека и животного и различаются по степени развития. Осознание человеком способа познания добавляет к его структуре новые элементы: понятийный аппарат, систему общелогических приемов познания, категориальный каркас познания и его регулятор в виде системы принципов и логики познания. Метод познания – это творческая лаборатория субъекта познания, ориентированная на способы самодвижения и саморазвития объекта познания. Метод определяется природой объекта и уровнем его освоения. Выделяют общелогические приемы познания (анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, индукция и дедукция, аналогия и моделирование), методы чувственного познания (наблюдение, описание, измерение, эксперимент) и рационального (идеализация, формализация, аксиоматический, гипотетико-дедуктивный, метод мысленного эксперимента, единства исторического и логического) уровней познания. Также существуют формы научного и вненаучного познания.

Явления или процессы, на которые направлена познавательная активность людей, называют объектом познания. Тот, кто осуществляет познавательную деятельность, становится субъектом познания. Это могут быть индивид, группа, общество в целом. В истории философии сложилось несколько моделей гносеологических отношений субъекта и объекта. Одна из первых принадлежит древнегреческому мыслителю Демокриту. У него субъект фигурирует не как объект познания, а как его образ. Образ – тончайшая оболочка тела, материальная копия объекта. Оторвавшись от тела, он обретает самостоятельность. Образы исходят от всех вещей, растений и живых существ вследствие их энергичного движения и теплоты. Образ, достигая органов чувств, вызывает соответствующие ощущения. Представители философии объективного идеализма ссылались на «непосредственную данность» объекта в мысли субъекта. Чувственному миру, возникающему на время, исчезающему насовсем, древнегреческий философ Платон противопоставляет идеальный мир как действительный и реальный. Г. Лейбниц отрицает субстанциональную пропасть между Богом и миром, утверждает принцип «предустановленной гармонии» как логической взаимосвязи всех вещей мира, непрерывности их развития и совместимости. Г. Гегель свое гносеологическое отношение к миру выстраивает на базе принципа тождества мышления и бытия, тождества логического и исторического. В условиях тождества бытия и мышления взаимосвязь субъекта с окружающим миром сводится к его чистой духовной активности. Объект же превращается в проявление, форму этой активности. Познание рассматривается как процесс конструирования объекта усилиями человеческого ума, субъекта, вне рамок его чувствительной деятельности. Далеко не продвинулись представители философии материализма, рассматривавшие связь субъекта и объекта как чисто физическое отношение. При этом познание видится как результат одностороннего воздействия объекта на субъект. А в отношении между субъектом и знанием возникает проблема оценки знаний, определения их достаточности для решения конкретной проблемной ситуации. В отношении между знанием и объектом как источником знания есть свои проблемы. Это вопросы истины знания, ее критерия. Всякое знание всегда интенционально, т. е. направлено на свой объект. Вопрос о соотношении образа и предмета, знания и реальности является основным вопросом гносеологии. Формой, связующей отношение субъекта и объекта, является образ. Образ субъективен по восприятию, но объективен по содержанию. В истории философии сложились три варианта связи образа и объекта: образ есть совокупность наших ощущений (позиция субъективного идеализма); образ есть постижение разумом объективно существующих идей (объективный идеализм); образ есть субъективное освоение объективной действительности, существующей независимо от сознания субъекта (материализм). По отношению к субъекту образы подразделяются на чувственные и рациональные. По отношению к объекту делятся на информационные и проективные. Из этого следует, что познание – сложный процесс, включающий различные формы субъективного освоения объективной действительности.

Лекция № 9. Общие представления о духе

Дух (от лат. spiritus – «дуновение, дыхание, запах») – в широком смысле – идеальное сознание как высшая форма психической деятельности; в узком смысле однозначно с понятием мышления.

Представители различных течений философии выделяют субъективный дух (субъект, личность, индивидуум), абсолютизация которого ведет к субъективному идеализму, и объективный дух (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности которого ведет к объективному идеализму.

Античные философы рассматривали дух как теоретическую деятельность (например, для Аристотеля высшей формой деятельности духа являются мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (М. Плотин). Такая точка зрения внешне близка религиозной идеологии, согласно которой дух – Бог, сверхъестественная сущность, лишь предмет веры.

Немецкая классическая философия подчеркивает активность духа, рассматривая его как деятельность самосознания. Г. Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух по Гегелю преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материалистическая философия рассматривает дух как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов дух есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу.

Материалисты XVII–XVIII вв. (Т. Гоббс, Ж. О. Ламетри) понимали дух лишь как комбинацию ощущений в целом, как разновидность чувственного познания. Диалектический материализм не сводит духовное к простой сумме ощущений и отвергает представление о нем как о чем-то существующем независимо от материи. Духовное – это высокоорганизованная материя, результат общественно-исторической практики людей. Общественное сознание выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность человечества.

Представления о духе в истории философской мысли связаны со взглядами на природу человека. Философы Античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, микрокосмос. Начиная с Сократа, они считали человека двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой. В Средневековой философии главное размежевание происходит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком». Природа человека понимается как трехчастная: тело – душа – дух. Духовность человека состоит в его совести, причастности к Божественному посредством веры, надежды и любви.

Развитая в средневековой философии позиция находит свое продолжение в православной, католической и протестантской концепциях человека, т. е. в рамках основных вероисповеданий христианства.

Лекция № 10. Материя

Материя (от лат. material – «вещество») – философская категория для обозначения некой пространственной телесности, «мертвое вещество», противоположное жизни, душе и духу. В области мировоззрения она оформилась как материализм, а в сфере науки – как естествознание. Это объективная реальность, которая существует независимо от сознания и отражается в нем. Материя – это бесконечное множество всех существующих явлений, объектов и систем, субстрат всех многообразных свойств, взаимодействий и форм движения. Материя существует во множестве конкретных форм, каждая из которых обладает многообразием свойств и взаимодействий, сложным строением и является элементом более общей системы. Поэтому было бы неправильно понимать материю как таковую, как некоторую неизменную первичную субстанцию вне ее конкретных форм. Сущность материи раскрывается через ее многообразные свойства и взаимодействия, познание которых и означает познание самой материи. Чем более сложной является материя, тем более разнообразны и дифференцированы ее взаимосвязи и свойства. На высшем уровне сложности, в связи с появлением разумных существ некоторые из свойств материи, такие как сознание, кажутся необычными, непохожими на неё и на первый взгляд представляются не связанными с ней. Утверждение безусловности такого представления, неспособность раскрыть связь сознания с материей постоянно приводили к возникновению различных монистических и дуалистических учений.

В диалектическом материализме противопоставление материи и сознания условно. Оно имеет смысл только для постановки и решения основного вопроса философии, а за его пределами утрачивает абсолютное значение, поскольку сознание, общественные идеи и так далее могут выступать в отношении какого-либо материального процесса как нечто определяющее его и в этом смысле первичное. Активная преобразующая деятельность общества приводит к тому, что в окружающем нас мире определенная группа материальных объектов: средства производства, здания, продукты химического синтеза, предметы потребления и т. п. – по своему происхождению и форме организации в какой-то мере зависят от сознания человека, поскольку в них воплощается человеческий замысел. По мере развития науки и техники будет все более расширяться множество материальных объектов, свойства, формы организации и даже происхождение которых будут зависеть от преобразующей сознательной деятельности людей.

Философское понимание материи как объективной реальности конкретизируется и дополняется естественно-научными воззрениями на строение и свойства материи. Но было бы неправильно отождествлять материю как философскую категорию с теми или иными воззрениями на строение материи, так как они изменяются в зависимости от новых открытий науки, в то время как философское определение материи остается незыблемым. Точно так же ошибочно отождествлять материю как философскую категорию с каким-нибудь конкретным ее видом, например с веществом.

Лекция № 11. Сознание

Сознание как философский термин – высшая, свойственная только человеку форма отражения объективной действительности. Сознание – это совокупность психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. Оно возникает в процессе трудовой, общественно-производственной деятельности людей и неразрывно связано с языком, таким же древним, как сознание.

Человек с рождения попадает в мир предметов, созданных руками предков, и формируется как таковой лишь в процессе обучения по их использованию. Способ отношения человека к действительности определен не его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми через общение с другими людьми навыками предметных действий. Овладевая исторически выработанными способами предметной деятельности, особенно языком, человек получает объективное знание о свойствах предметов мира. Человек выделяется и противопоставляет себя объективной действительности благодаря целенаправленным действиям, т. е. его активная жизнедеятельность направляется представлениями или знаниями о реальных свойствах объектов. Именно потому, что человек относится к объектам с пониманием, со знанием, способ его отношения к миру и называется сознанием.

Без понимания и знания, которые несут с собой общественно-историческая предметная деятельность и человеческая речь, нет и сознания. Любой чувственный образ предмета, любое ощущение или представление постольку являются частью сознания, поскольку они обладают определенным смыслом в системе приобретенных через общественную деятельность знаний. Знания сохраняемые в языке, направляют и дифференцируют чувства человека, волю, внимание и другие психические акты, объединяя их в единое сознание. Знания, накопленные историей, политические и правовые идеи, достижения искусства, мораль, религия и общественная психология представляют собой сознание общества в целом. Однако нельзя отождествлять сознание только с логическим мышлением. Вне чувственно-волевой, активной деятельности всей сферы психического мышления вообще не существует. Если бы человек только производил одну за другой логические операции, но на практике не ощущал, не чувствовал, не переживал бы постоянного соотнесения значения своих понятий с активными действиями и восприятиями действительности, то он не понимал бы и не осознавал ни действительности, ни себя самого, т. е. не обладал бы ни сознанием, ни самосознанием. Однако нельзя отождествлять понятия «психика» и «сознание», т. е. нельзя считать, что все психические процессы у человека в каждый данный момент включены в сознание. Ряд психических переживаний может находиться определенное время как бы за порогом сознания. Сознание, впитывая в себя исторический опыт, знания и методы мышления, выработанные предшествующей историей, осваивает действительность идеально, ставя при этом новые цели, задачи, создавая проект будущих орудий, направляя всю практическую деятельность человека.

Лекция № 12. Движение

Движение в широком смысле слова – любое изменение, в узком смысле – изменение положения тела в пространстве, важнейший атрибут, способ существования материи. Движение включает в себя все происходящие в природе и обществе процессы. В самом общем виде движение – это изменение в обществе, всякое взаимодействие материальных объектов. В мире нет материи без движения, как не может быть и движения без материи. Движение материи абсолютно, тогда как всякий покой относителен и представляет собой один из моментов движения. Поскольку мир бесконечен, то всякое тело участвует в бесконечном множестве форм движения. Качественная устойчивость тел и стабильность их свойств также представляют собой проявления относительного покоя. Но данная устойчивость обусловлена особым типом взаимодействия микрочастиц в теле. Тем самым она выступает как результат движения микрочастиц.

Таким образом, движение определяет свойства, структурную организацию и характер существования материи. Движение материи многообразно по своим проявлениям и существует в различных формах. В процессе развития материи появляются качественно новые и более сложные формы движения. Но даже механическое перемещение не является абсолютно простым. В процессе перемещения тело непрерывно взаимодействует с другими телами через электромагнитное и гравитационное поля и изменяется при этом. Так, теория относительности А. Эйнштейна указывает, что с увеличением скорости движения происходит возрастание массы тел. Всякое движение включает в себя взаимодействие различных форм движения и их взаимные превращения. Оно так же неисчерпаемо, как и сама материя. Движение материи представляет собой процесс взаимодействия противоположностей. Так, механическое движение выступает как единство прерывности и непрерывности пространства и времени; электромагнитное, ядерное и гравитационное движения основаны на единстве противоположных процессов поглощения и излучения микрочастицами квантов электромагнитного, ядерного и гравитационного полей; химическое движение включает в себя ассоциацию и диссоциацию атомов и т. д. Бесконечное самодвижение материи в космосе также выступает как результат единства противоположных процессов рассеяния материи и энергии (в ходе эволюции звезд) и их обратной концентрации, ведущей в итоге к возникновению звезд, галактик и других форм материи.

Если движение материальной системы подчиняется некоторому единому закону и включает в себя целостное изменение системы, то оно выступает как процесс ее развития. При восходящем развитии происходят усложнение связей, структуры и форм движения материальных объектов, прогрессивное преобразование от низшего к высшему. Нисходящее развитие выражает деградацию и распад системы, упрощение форм ее движения. Движение является более общим понятием, чем развитие, поскольку оно включает в себя всякое изменение, в том числе нынешнее и случайное, не соответствующее внутреннему закону развития системы.

Лекция № 13. Пространство и время

Время и пространство – основные формы существования материи. Философию прежде всего интересует вопрос, реальны ли время и пространство или это чистые абстракции, существующие только в сознании человека. Философы-идеалисты игнорируют объективный характер времени и пространства ставят их в зависимость от индивидуального сознания (Д. Беркли, Д. Юм, Э. Мах), рассматривают как априорные формы чувственного созерцания (И. Кант) или как категории абсолютного духа (Г. Гегель). Материализм подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность. Время и пространство неотделимы от материи. В этом проявляются их универсальность и всеобщность. Пространство трехмерно, время имеет только одно измерение; пространство выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, время – последовательность существования сменяющих друг друга явлений. Время необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении – от прошлого к будущему. Развитие естествознания показало несостоятельность метафизической концепции, согласно которой время и пространство существуют независимо от материальных процессов и отдельно друг от друга, как самостоятельные сущности. Диалектический материализм признает не только внешнюю связь времени и пространства с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью времени и пространства, следовательно, материя, движение, время и пространство неотделимы.

Естествознание XVII–XVIII вв., говоря об объективности времени и пространства, рассматривало их вслед за И. Ньютоном, в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее независимо от материи и движения. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов (Демокрита, Эпикура) естествоиспытатели вплоть до XX в. отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время – протекающим равномерно.

В теории относительности А. Эйнштейна как раз установлено то, что время и пространство не существуют сами по себе, в отрыве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства. Наукой доказано, что течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел, что структура или геометрические свойства четырехмерного континуума (пространство – время) изменяются в зависимости от скопления масс вещества и порождаемого ими поля тяготения. В создании современной теории времени и пространства большую роль сыграли идеи Н. И. Лобачевского, Б. Римана, К. Ф. Гаусса, Я. Бойай.

Исследования А. М. Бутлерова и последователей обнаружили зависимость пространственных свойств от физической природы материальных тел, обусловленность физико-химических свойств материи пространственным расположением атомов. Факт изменчивости наших представлений о времени и пространстве используется философским и «физическим» идеализмом для отрицания их объективной реальности.

Лекция № 14. Общие понятия о человеке

Постоянное расширение и углубление знаний о мире привело к обращению внимания на проблему человека. В древней мифологии и философии человек истолковывался как своеобразный ключ к разгадке тайн универсума. Природа, человек и божество в древнейшей картине мира слиты воедино. Человек выступал как малый мир (микрокосмос) и большой мир (макрокосмос).

Аристотель считал, что человек (свободный, а не раб) есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. Аристотель давал типологию различных «уровней» души, выделив растительную, животную и разумную души.

Средневековая философия рассматривала человека как составную часть божественной упорядоченности в мире. В человеке усматривалась трагическая расколотость. Он, владея божественным даром – свободной волей, одновременно опускается ниже любого скота, находится в рабстве у своих страстей и влечений.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, свободу, достоинство, могущество разума.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Человека затмил его собственный разум, человек стал познающим субъектом. Человек, оторванный от Бога, сам стал вещью, оперирующей (действующей) материальными и идеальными предметами.

Представители классической немецкой философии пытались преодолеть механицистскую трактовку в понимании человека.

Гегель считал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность, включаясь в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т. д.).

Русские философы XIX в. рассматривали человека в концепциях «философии тотальности» (целостности, коллективности) и «философии индивидуальности». Первое направление представляли славянофилы. Крестьянская община выступала у них как идеальный «нравственный мир», внутри которого только и возможен подлинно нравственный субъект, сочетающий личностное и коллективное начала. Западники ориентировались на западноевропейскую цивилизацию, на личностное начало, критиковали православие.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею нравственного развития и роста человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена идеалистической идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает сущность человека с общественными условиями его развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалисты, выступали против «диктата» философских абстракций и материальных вещей. Основной темой их размышлений стала существование и духовный мир человека.

Экзистенциалисты считают, что гуманизм находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

Лекция № 15. Человек в мире природы

Природа – одна из сфер человеческого бытия. В широком смысле слова это – все сущее, бесконечное многообразие конкретных проявлений мира. Понятие «природа» характеризует каждое сущее, включая и человека, это своеобразное ядро вещи, совокупность существенных признаков, сторон вещи. Природа в узком смысле – естественная часть мира, естественная среда обитания человека.

В древности силы природы персонифицировались в образах богов, человек – ощущал свою слабость в противостоянии им.

В античном мышлении природа понималась как подвижное целое, а человек как одна из ее частей. Идеалом считалось жить в согласии с природой.

В средневековье природа ставилась ниже, чем человек, ибо последний мыслился как образ и подобие Бога, как венец творения и царь природы. Считалось, что в природе воплощен Божественный план.

В эпоху Возрождения человек в природе открыл для себя красоту. Подчеркивалось единство человека и природы. Эта идея была далее развита в Новое время. Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам.

Классики марксизма подчеркивали связь человека, природы и общества, природы и истории, роль материального производства в обеспечении их противоречивого единства, указывали на целенаправленный характер воздействия на природу, предупреждали, что при этом нельзя преувеличивать сознательное начало.

Проблему единства человека и космоса обсуждали русские космисты XIX–XX вв. Современный человек, по мнению К. Э. Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. «Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство». Наукой XX в. сформулирован антропный принцип, согласно которому ритмы Вселенной и человека близки или совпадают. Антропный принцип требует рассматривать Вселенную как сложную самоорганизующуюся систему, важнейшим элементом которой является человек. Тем самым преодолевается разрыв между объектом и субъектом, а мир природы и мир человека сближаются.

Философы отмечают двойственную роль природы по отношению к человеку. В конце XX в. природа рассматривалась А. А. Богдановым как враг и в то же время – как полный тайн и загадок друг человека. По его мнению, необходимым дополнением «товарищеского сотрудничества» становится сотрудничество с природой.

Исходя из методологии ошибочно как преувеличивать роль природы, так и недооценивать её географических факторов. Вторая половина XX в. утверждает необходимость коэволюции, т. е. совместной эволюции природы и человека, а также надобность сопоставлять цели, средства и последствия такой деятельности.

Идея коэволюции акцентирует внимание не на борьбе за существование и естественном отборе, а на процессах сотрудничества, взаимного обмена энергией. Это наиболее реалистическая и здравая идея преодоления разницы между природой и обществом, она соединяет их в одно целое, развивая концепцию динамического равновесия, стабильного развития человечества. Благодаря этой концепции человек предстаёт носителем коэволюции, целостности природы и общества.

Лекция № 16. Понятие общества

Такие понятия, как «общество», «социум», «общественный», «социальный», крайне распространены, однако их смысл часто оказывается чрезвычайно многозначным и не до конца ясным. Главным образом необходимо отличать термин «общность» от термина «общество». Общность можно помыслить как форму совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядом (семья, народ). Общество – это продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов. Общество выстроено на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включенности в общество, чем в зависимости от включенности в общность.

Уже в XIX в. наряду с философией сформировалась наука социология, которая предназначалась для того, чтобы исследовать различные общества и общество в целом как предмет. Ее основоположник О. Конт мыслил социологию «социальной физикой», способной стать новой религией человечества. В том же столетии общество называли по-разному: и растением, и животным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарностью, и борьбой. Гораздо больше определений было сформулировано в XX в.

Также следует отличать понятие «общество» от понятий «народ», «нация» и «государство». Народ – это форма общности людей, связанных языком, культурой и происхождением. Нация – это форма организации жизни одного народа, связанная с государственностью, экономическими, политическими и духовными отношениями людей. Государство – это форма организации жизни народов и наций, основанная на праве и законе, является продуктом исторического развития цивилизации. Само собой разумеется, что все эти понятия взаимопересекаются и определяют понимание друг друга.

Современной социологией приводится более десяти способов объяснения специфики социальной структуры различных обществ и сущности различных социальных групп. Философия сосредоточивает такие понятия, как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса. Философский смысл понятия общества состоит в определении специфики типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные (философы XVII–XVIII вв.), материальные, основанные на взаимодействии людей (К. Маркс).

Дабы понять феномен общества, необходимо понять противоречия человека в обществе и установить закономерность, объединяющую людей в социум. Выделяют три основных подхода к объяснению этих связей и закономерностей. Первый намечен как натуралистический. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, животного мира, космоса.

Второй подход – идеалистический. Здесь суть объединения людей рассматривается с позиции верований, мифов.

Следующий подход имеет прямую связь с анализом человеческих отношений, которые возникают в различных природных условиях, верованиях и имеют определяющий характер.

Лекция № 17. Социальная структура общества

Социальная жизнь – это социальное взаимодействие человека и общества. В многообразии целей, интересов, устремлений, воль индивидуальные взаимодействия аккумулируются в массовые, т. е. происходит «сведение» индивидуального к социальному, формируется социальная структура общества.

Примитивные формы производства и организации труда – это формы кровнородственной связи и типы семьи, простейшие социальные отношения. Социально единое общество постепенно перерастало в социально дифференцированное. Это происходило на основе разделения функций при общественном разделении труда. В социально дифференцированное общество входят:

1) народности, нации;

2) классы;

3) социальные группы – городское, сельское население и люди преимущественно умственного и физического труда;

4) первичные коллективы людей (например, трудовые);

5) семья;

6) индивиды.

Формируются и другие социальные образования: неформальные группы, диффузные, элитные.

Центральное место в социально дифференцированном обществе занимают классы. Обобщенным признаком классов является их историческое место в определенной системе производства. Классы – это такие группы людей, одна из которых может присваивать труд другой благодаря различию определенного места в укладе общественного хозяйства.

Наряду с теорией классов существует теория стратификации. В ней деление общества на страты (слои) производится не только по структуре экономического базиса, но и по иным критериям: профессии, доходу, образованию и др.

Общественное разделение труда обусловливает также разделение интересов представителей города и деревни, умственного и физического труда, производителей и потребителей, управляющих и управляемых, общенародных, коллективно-групповых и индивидуальных, общегосударственных и местных, национальных, работающих и безработных и т. д.

Важной составной частью социальной политики является нахождение разумного соотношения общечеловеческого и национально-государственного интересов. Что касается нации, то ее, по всей вероятности, следует рассматривать как единство этнического, социально-экономического и культурно-исторического компонентов, из которых преобладающий определяется конкретными условиями жизни данной нации.

Для современного общества характерно переплетение процессов социальной интеграции (цельность) и социальной дифференциации (различие). Происходят расширение хозяйственно-экономических связей, политических и культурных контактов, интернационализация общественной жизни в целом, координируются усилия по борьбе с угрозой войн, экологическим кризисом, болезнями, международной преступностью.

По мере развития общих черт жизни одновременно усиливаются различия – профессиональные, культурно-бытовые, возрастные, национально-языковые.

В целом классовая структура размывается, а внутриклассовая и неклассовая социальная дифференциация усиливается. Предположительно, что полное упразднение социальных групп невозможно. В дальнейшем социальный организм будет усложняться, а не превращаться в нечто однородное.

Лекция № 18. Гражданское общество

Гражданское общество – термин, которым, начиная с XVIII в., обозначали общественные, а в узком смысле – имущественные отношения. Недостаток теории гражданского общества у английских и французских материалистов проявлялся в непонимании его зависимости от развития способов производства. Они объясняли его формирование естественными свойствами человека, политическими задачами, формами правления и законодательства, нравственностью и т. д.

Гражданское общество, т. е. совокупность общественных связей, рассматривалось ими как среда, в которой развертывается деятельность индивидов. Г. Гегель, понимал под гражданским обществом систему потребностей, основанную на частной собственности, имущественные и сословные отношения, систему правовых отношений, а также догадывался о некоторых законах развития общества. Идеализм Гегеля проявился в признании зависимости гражданского общества от государства, которое он в отличие от гражданского общества считал истинной формой объективного духа. Гегель четко ставит вопрос о взаимосвязи социально-экономической и правовой сторон гражданского общества. Он различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество в его понимании – это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности. Гегель выделяет три основных момента гражданского общества:

1) система потребностей;

2) отправление правосудия;

3) полиция и кооперация.

Для гражданского общества необходимы не только функционирование частной собственности, но и ее защита со стороны закона, суда и полиции. Гражданское общество и государство по гегелевской концепции соотносятся, как рассудок и разум. Формирование гражданского общества Гегель связывает с развитием буржуазного строя.

К. Маркс, критикуя Гегеля, использовал термин гражданского общества. Он понимал под гражданским обществом организацию семьи, сословий и классов, отношения собственности и распределения, вообще формы, способы существования и функционирования общества, действительной жизни и деятельности человека (этот термин используется для обозначения буржуазного общества). Маркс подчеркивает их объективный характер и экономическое основание. В дальнейшем этот термин он заменяет системой научных понятий (экономическая структура общества, экономический базис, способ производства и т. п.).

Он исходил из того, что в гражданском обществе следует искать ключ к пониманию исторического процесса. Это не случайно, ибо по логике марксизма основополагающей является социально-экономическая сфера жизни общества. Эта сфера и присутствующие в ней отношения собственности характеризуются как основное звено развития гражданского общества.

Обобщая разработанные концепции, можно сказать, что в подлинно гражданском обществе каждый человек имеет возможность свободно проявлять себя, удовлетворить свои потребности. При этом он будет пользоваться всеми средствами правовой и социальной защиты государства.

Лекция № 19. Человек и культура

В широком смысле культура есть совокупность проявлений жизни народа или народных групп. Она распадается на различные области или сферы. Все сферы человеческой жизнедеятельности – политика, экономика, религия, наука, искусство и т. д. – связаны и влияют друг на друга. Каждая сфера находит отражение в других.

Нравственная культура фиксирует достигнутый обществом уровень представления о добре, зле, чести, справедливости, долге и т. д. Данные нормы регулируют поведение людей, характеризуют социальные явления.

Эстетическая культура общества несет в себе эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, трагическое и т. д.), способы их создания и потребления. Специфичность эстетического восприятия в том, что люди, продукты их деятельности, явления природы воспринимаются сначала чувственно, эмоционально.

Изобилие видов культуры (экономическая, политическая, научная, религиозная, эстетическая и т. д.) отражает изобилие форм деятельности человека.

Благодаря единству мира культура действует как целостное существо. Человек – живой носитель культуры.

Он перенимает ее через язык, воспитание, живое общение. Ценности, картина мира, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознании личности традиционно и незаметно в процессе общественной практики. Биологически человеку дается только организм, обладающий лишь определенными задатками, потенциальными возможностями. Осваивая существующие в обществе нормы, обычаи, приемы и способы деятельности, человек изменяет культуру. Степень его приобщения к культуре определяет границу его общественного развития.

Морально-этические и эстетические аспекты в культуре занимают отдельное место. Мораль регулирует жизнь людей в различных сферах – в быту, семье, на работе, науке, в политике и т. д. В нравственных принципах и нормах откладывается все то, что имеет всеобщее значение, что составляет культуру межчеловеческих отношений.

Эстетика проявляется во всех сферах жизни человека, носит всеобъемлющий характер. В обществе существуют определенные нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры. Эти нормы – невидимый каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.

Культурные нормы – это определенные эталоны, правила поведения или действия. Они складываются и утверждаются уже в обыденном сознании общества. В возникновении, на этом уровне, культурных норм немалую роль играют традиционные и даже подсознательные моменты. Обычаи как способы восприятия складывались тысячелетиями и передавались из поколения в поколение.

Нормы культуры изменчивы, сама культура носит открытый характер. В ней отражаются все видоизменения, которые претерпевает общество.

Следовательно, культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Постоянство, стабильность в культуре – это традиция: элементы культурного наследия – идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и иное – сохраняются и передаются от поколения к поколению. Обычаи и традиции существуют во всех формах духовной культуры.

Лекция № 20. Массовая культура

Отличительной чертой XX в. благодаря развивающимся средствам массовой коммуникации было распространение массовой культуры. В таком обширном смысле массовой культуры в XIX в. и ранее не было: газеты, журналы, цирк, балаган, фольклор, уже вымирающий, – это все, чем располагали город и деревня.

Массовая культура – это семиотический (знаковый) образ реальности, а фундаментальная культура – это «вторичная моделирующая система», которая, чтобы осуществиться, нуждается в языке реальности.

В этом смысле массовая культура XX в. была полной противоположностью элитарной культуры в одном и ее копией – в другом.

Для массовой культуры характерны антимодернизм и антиавангардизм. Если модернизм и авангард стремятся к усложненной технике письма, то массовая культура оперирует предельно ясной, простой, отработанной предшествующей культурой техникой. Если в модернизме и авангарде преобладает установка на новое как основное условие их существования, то массовая культура традиционна и консервативна. Она ориентирована на среднюю языковую семиотическую норму, на простую прагматику, ибо обращена к огромной читательской, зрительской и слушательной аудитории. Можно даже сказать, что массовая культура возникла в XX в. не только благодаря развитию техники, приведшему к такому огромному количеству источников информации, но и благодаря развитию и укреплению политических демократий.

Наиболее развитой является массовая культура в наиболее развитом демократическом обществе. Но важно и противоположное – в тоталитарных обществах в культуре практически отсутствует деление на массовую и элитарную. Вся культура объявляется массовой, а на самом деле вся культура является элитарной. Необходимым свойством продукции массовой культуры должна быть занимательность, чтобы она имела коммерческий успех, чтобы ее покупали и деньги, затраченные на нее, давали прибыль. Сюжетная и стилистическая фактура продуктов массовой культуры может быть примитивной с точки зрения элитарной фундаментальной культуры, но она не должна быть некачественно сделанной, а наоборот, в своей примитивности она должна быть совершенной – только в этом случае ей обеспечен читательский и, без сомненья, коммерческий успех.

Используя семиотические термины, можно добавить, что жанры массовой культуры должны обладать жестким синтаксисом – внутренней структурой, но при этом могут быть бедны семантически, в них может отсутствовать глубокий смысл. В XX в. массовая культура заменила фольклор, который тоже в синтаксическом плане построен чрезвычайно жестко.

Разновидностью текстов массовой культуры являются культовые тексты. Их главной особенностью является то, что они настолько глубоко проникают в массовое сознание, что продуцируют интертексты, но не в самих себе, а в окружающей реальности.

Лекция № 21. Типы цивилизаций

Термин «цивилизация» (от лат. гражданин) – сравнительно высшая ступень культуры, которая следовала сразу после варварства.

Отмечают доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный типы цивилизации.

Доиндустриальная («традиционная») цивилизация (охватывала все страны приблизительно до XVII–XVIII вв.) развивалась на основе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. Основным энергетическим источником являлась мускульная сила человека или животного. Форма социальной организации – община, внутри которой имели место отношения ренты – налога, личной зависимости работника от собственника средств производства (феодала или государства). Культура основывалась на устойчивых традициях социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию.

Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. В основе индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинно-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных сил природы, научными информационными программами. Происходят специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации свойственна культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам.

Предвосхищения такой («информационной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов ( Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского), гуманистов XX в. (этика ненасилия Л. Н. Толстого, М. Ганди). Такая цивилизация отличалась особой энергетической мощью информации, способствующей созданию принципиально новых орудий труда и технологий, освобождающей все сферы человеческой деятельности от рутины. При условии утверждения форм жизни, основанных на устойчивой демократии и культуре нового типа, – глобальной, планетарной с ее идеалами космизма, коммуникации, взаимопонимания информационная технология способна дать эффект. Стадиями экотехнологического развития являются:

1) общество с технологиями добычи;

2) господство аграрно-ремесленных технологий;

3) приоритет индустриальных технологий;

4) общество с сервисными технологиями;

Интеллектуализация технологий дает возможность планировать технологическое развитие. Профессиональная дифференциация выступает вместо классовой. Знание становится феноменом постиндустриализма. Вместо материальных стимулов к труду как главных на первый план выдвигаются мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального благополучия и социальной защищенности человека.

Лекция № 22. Основные положения эволюционной теории познания

Гносеология, или теория познания – это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы и уровни познания, его социокультурные факторы и ряд других проблем.

Теория познания тесно связана с такими фундаментальными науками, как онтология – учение о бытии как таковом и диалектика – учение о всеобщих законах развития бытия и познания, а также с логикой и методологией. При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большой и разнообразный материал для обобщающих выводов ей поставляют математика, кибернетика, синергетика, естественные и гуманитарные науки и др.

Гносеология вооружает исследователя знанием общих закономерностей познавательного процесса, чем специально не занимается ни одна частная наука. Она дает ученому исходные гносеологические ориентиры о сущности познавательного отношения в целом, о его формах, уровнях, исходных предпосылках, о социально-историческом контексте познания, о единстве когнитивного и ценностного и т. д.

В середине XIX в. возникает и развивается новое направление в философии – диалектический материализм, внутри которого получили разрешение многие проблемы теории познания, сформулированные в ходе предшествующего развития философии. Отметим некоторые существенные моменты в новой теории познания.

Главным образом следует обратить внимание на то, что концепция диалектического материализма выходит за рамки традиционного в философии абстрактно-теоретического мышления, и вводит практику в основу теории познания. Этот шаг был сделан уже на раннем этапе развития диалектического материализма. К. Маркс сформулировал ряд принципиальных положений. «Общественная жизнь, – писал он, – является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики». В практику в первую очередь входит материальное производство.

Введение практики в качестве критерия истины позволило философии диалектического материализма отказаться от распространенной среди философов претензии на абсолютную истину как главную цель создаваемой философской системы. Философия диалектического материализма, отказавшись от вечных, абсолютных, неизменных истин, которые были идеалом и целью познания для прежних философских систем, не отказывается от задач истинного познания мира, но она только ориентирует ученых на постоянное развитие, углубление и расширение наших представлений о мире. Предостерегает их от того, чтобы частные успехи в познании и возникающие при этом теории объявлять вечными, неизменными, абсолютными.

Классификация знаний в философии диалектического материализма и соответственно классификация истин строится следующим образом.

В первую очередь решается вопрос об источнике наших знаний.

Другой момент в теории познания связан с проблемой полноты, глубины и точности отражения объектов исследования.

Лекция № 23. Отражение как четвертое свойство материи

Отражение – одно из основных понятий материалистической гносеологии. Отражение тел неживой природы характеризуется как свойство вещей изменяться под воздействием других вещей. При этом структура таких изменений находится в соответствии с какой-либо стороной воздействующей вещи. Это свойство отражения является физической основой процесса познания человеком окружающего мира и служит важным аргументом в пользу его познаваемости.

Психическое отражение возникает у животных и человека в результате воздействия объектов на их отражательный аппарат, аналитико-синтетической переработки следов этих воздействий, а также применения продуктов переработки в качестве особых заместителей объектов. С помощью психического отражения вещей и их свойств субъект ориентируется в окружающей его среде. Психическое отражение имеет две стороны:

1) содержание отражения (отображение, знание);

2) форму или способ его материального существования и выражения.

Содержание психического отражения характеризуется следующими основными признаками: модальностью или разнородностью отображения, соответствующим качественно различным свойствам и формам движения материи (например, ощущения цвета и вкуса относятся к разным модальностям); количественной стороной отображаемых свойств; структурой объекта, выражаемой с помощью законов науки; видами соответствия между структурами отображения и оригинала (изоморфизм и гомоморфизм, различные виды подобия и др.); предметностью чувственного образа, предметным значением или же смыслом умственных образов, понятий, теорий и т. д.; ценностью (полезностью) отражения для получателя; адекватностью отображения оригиналу. Адекватность может оцениваться по следующим показателям: по достоверности (доказательности) отображения, знания, по точности и полноте отображения и по его глубине (существенности).

Человеческое познание качественно отличается от психического отражения животных своей общественной природой, проявляющейся в наличии сознания, связанного с языком, и в активном преобразовании внешнего мира.

Отражение – это свойство материальных систем воспроизводить в процессе взаимодействия посредством своих особенностей особенности других систем. Основой и признаком отражения являются взаимодействие материальных систем и возникающие в ходе его приравненные внешним воздействиям изменения (отпечаток, след). В неживой природе отражение существует, проявляется в виде физико-химических взаимодействий. В живой природе оно выступает в формах раздражимости, чувствительности, ощущений, восприятия, представлений. У животных отражение играет активную роль, обеспечивая приспособительный тип поведения и способствуя его развитию.

Социальное отражение присуще человеку, обществу. Его основу составляет развитие трудовой, а также всей совокупной человеческой деятельности. В процессе труда формируется человеческое сознание, возникает абстрактное мышление, преображаются сфера чувственного познания, потребности, эмоции. Социальное отражение – важнейшая основа материального и духовного развития человека, его деятельности и социальных отношений.

Лекция № 24. Истина как процесс

Истина – знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности в живом созерцании или в мышлении. Поэтому первый и исходный признак (свойство) истины – объективность: конечная обусловленность реальной действительностью, опытом, практикой и независимостью содержания истинного знания от отдельных людей. Истина это не свойство материальных объектов, а характеристика знаний о них.

Будучи объективной по своему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т. п.).

Истина – это процесс, а не какой-то одноразовый акт изучения объекта сразу, целиком и в полном объеме. К характеристике объективной истины как процессу применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающего изменчивое, преходящее). Абсолютная и относительная истина – это два необходимых момента одной объективной истины. Они выражают разные ступени и стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноты его отражения. Между ними нет границы. Это не отдельные знания, а одно, хотя каждое из них имеет свою специфику.

Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом – гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему, во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем. Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.

Относительная истина (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубление, уточнение по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми, либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, истина о существовании вечного двигателя). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе исторического развития познания и синтеза его результатов.

Существуют две позиции в отношении абсолютного и относительного моментов истины. Догматизм преувеличивает значение устойчивого момента, релятивизм – изменчивой стороны каждой истины.

В свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Это значит, что любое истинное знание всегда определяется в своем содержании и применении условиями места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами, которые познание должно стремиться учесть как можно точнее. Игнорирование определенности ситуации, распространение истинного знания за пределы объективной действительности неминуемо превращает истину в антипод – в заблуждение.

Лекция № 25. Критерии истины

Вопрос о возможности разграничения истины и заблуждения всегда интересовал познающую мысль. Собственно в этом и заключается вопрос о критерии истины. В истории философии и науки высказывались различные точки зрения на сей счет. Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Л. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. Но оказалось, что ясность и отчетливость мышления – вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас обманывают.

В качестве критерия истины выдвигались общезначимость (то, что признается многими людьми); то, что является выгодным, полезным, приводит к успеху – прагматизм; то, что соответствует условному соглашению – конвенционализм; то, во что люди сильно верят; то, что соответствует мнению авторитетов, и т. д.

В каждой из приведенных точек зрения о критерии истины содержались отдельные рациональные идеи: важная роль чувственности в постижении истины, требование ясности, простоты и красоты при построении тех или иных форм знания и др. Однако указанные концепции не смогли удовлетворительно решить проблему критерия истины, ибо в его поисках не выходили за пределы самого знания.

Критерий истины (от греч. kriterion – «мерило для оценки чего-либо») – средство проверки истинности или ложности того или иного утверждения, гипотезы, теоретического построения и т. п. Критерием истины является общественная практика. Научные теории получают свою окончательную проверку в практике: в промышленном и сельскохозяйственном производстве, в революционной деятельности масс по переустройству общества. Если теория успешно применяется на практике, то это означает, что она является истинной. Способы проверки той или иной мысли на практике могут быть различными.

Часто практическая проверка осуществляется опосредованным путем. Так, установление истинности того или иного утверждения проходит путь логического доказательства и в результате опирается на практическую проверку некоторых исходных положений теории, которые в ее рамках специально не доказываются. Однако проверка на практике научных теорий не означает превращения их в абсолют, научные теории развиваются, обогащаются, уточняются, некоторые их положения заменяются новыми. Это связано с тем, что сама общественная практика и способы сопоставления через практику научных теорий с действительностью постоянно развиваются, совершенствуются. Поэтому лишь развивающаяся общественная практика может полностью подтвердить или опровергнуть то или иное человеческое представление.

Проверка знания «на истину» практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или «зеркальное сличение», а она есть процесс, т. е. носит исторический, диалектический характер. Это значит, что критерий практики одновременно определенен и неопределенен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения.

Лекция № 26. Красота и ценность истины (единство красоты, истины и добра)

Бесспорно, признание таких вечных ценностей, как истина, красота и добро (и каждая ценность по отдельности), является отличительным признаком гуманного в человеке. Известные разногласия дают себя знать, когда рассматривается связь ценностей друг с другом. Часть мыслителей серьезно сближает ценности. «Прекрасное – это законченное выражение Добра. Добро же – законченное выражение Прекрасного», – считал Р. Тагор. По Сократу, знание, истина есть добро. Категоричен и Г. Флобер: «Все, что прекрасно, – нравственно». Другие авторы настроены менее оптимистично: «Понятие красоты не только не совпадает с добром, но, скорее, противоположно ему, так как добро большей частью совпадает с победой над пристрастиями, красота же есть основание всех наших пристрастий» (Л. Н. Толстой). Выясняется, что полное сведение одной ценности к другой несостоятельно. Б. Паскаль замечает, что «у сердца есть свой разум, который нашему разуму неизвестен». Иногда нельзя свести одну ценность к другой, но есть возможность представить их взаимосвязь.

Не счесть утверждений, в которых в той или иной форме подчеркивается взаимодополнительность истины, красоты и добра, а так же равных им: ума, сердца и воли. В. Гюго писал: «Великая любовь неразлучна с глубоким умом, широта ума равняется глубине сердца; оттого крайних вершин гуманности достигают великие сердца, они же умы. Высота чувств – в прямом соотношении с глубиной мысли. Сердце и ум – две конечности баланса». Философ видит в этом рассуждении концепцию прямой пропорциональности (В. Гюго говорит о прямом соотношении) истины и красоты.

Истина, красота и добро, дополняя друг друга, образуют нечто вроде положительного единства (В. С. Соловьев). Истина не есть красота, а красота не сводится к добру, но тем не менее каждая из трех ценностей в определенном смысле указывает на другую. И. Кант однажды определил прекрасное как символ морального добра. Категория символа здесь, на наш взгляд, появилась далеко не случайно. Рассматриваемые три ценности связаны друг с другом отнюдь не простой, а весьма сложной символической связью.

В них выражена вся полнота жизни человека. При всем желании человек никак не может ограничить свое бытие одной из трех сфер: познания, чувства, поступка. В силу этого человек объединяет истину, красоту и добро. Тому, кто утверждает, что истина превыше всего, тут же укажут на достоинства красоты и добра. Кто считает красоту вершиной человека, упускает из виду истину и добро. А настаивающий на приоритете добра не до конца оценил достоинства истины и красоты. Человек достигает полноты жизни в единстве всех ценностей, добиваясь их гармонии, взаимоусиления, резонанса.

Разумеется, истина (правда), красота (прекрасное) и добро – это идеалы, рядом с которыми постоянно находятся их антиподы: заблуждение (и ложь), безобразное и зло. К какому полюсу будет стремиться человек – это, естественно, дело его философского выбора, его свободы, его ответственности перед собой лично и перед другими.

Лекция № 27. Ложь

Наряду с истиной далеко не последнее место в нашей жизни занимает ложь. Ложь – это высказывание, искажающее действительное положение вещей. Гносеологически ложь определил еще античный натурфилософ Аристотель, считая ложным то, что находится в противоречии с действительностью: если суждение соединяет то, что разъединено в действительности, или разъединяет то, что в действительности соединено, то оно ложно.

Ото лжи следует отличать бессмыслицу (бред, чепуха, ерунда, набор слов) или абсурд. Также не следует путать ложь и заблуждение: ложь – это сознательное и преднамеренное искажение истины; заблуждение можно представить как извращенное, иллюзорное осознание действительности, обусловленное в каждый данный момент ограниченностью общественно-исторической практики.

С психологической и этической точек зрения следует различать ложь сознательную и ненамеренную (нечаянную).

Ложь – заявление, рассчитанное на обман, когда говорящий умалчивает или искажает, коверкает то, что он знает о рассматриваемом положении вещей, либо когда он знает совсем другое, чем то, что он говорит. С точки зрения этики ложь подлежит осуждению, если обман вызван стремлением нанести вред другому человеку или добиться для себя преимущества перед другим. Как бы это ни выглядело, позитивно ложь может быть оценена только из вежливости или из жалости. Немало лжи возникает и в вопросах: спрашиваемый воспринимает вопрос как принуждение к ответу (соответствующему истине), которого он стремится избежать с помощью лжи (пословица: «Не спрашивай меня, тогда мне не нужно будет тебе лгать»), вот почему уважаемом лицу не нужно задавать никаких вопросов; чаще всего полное молчание не действенно, так как оно оставляет слишком много простора для догадок и не предотвращает несчастья. В подобных ситуациях необходимо в зависимости от случая или по чистой совести различать, что служит высшей этической ценности – правдивость или ложь.

Немецкий учёный и философ XVIII века И. Кант считал, что лгать нельзя ни при каких обстоятельствах, потому что это закон общества, при отсутствии которого общество разваливается, распадается. Противоположная точка зрения толкует, что правомерность и законность лжи определяется ее последствиями. Если они хороши, то это оправдывает ложь. Недаром существуют в народе такие понятия, как «святая ложь», ложь во имя спасения или правды, т. е. искажая правду во имя чего-то, кого-то или попросту обманывая, человек пытается найти наиболее выгодное равновесие между нравственным аспектом (осуждением), вынужденным положением и последствиями такого положения.

Отсутствие лжи является одним из признаков нравственного поведения, которое по Канту характерно тем, что оно, с одной стороны, согласно закону, с другой – его мотивацией является достоинство человека. Нравственный закон возникает в результате обобщения человеческого поведения. Знание закона не обусловлено образованием, а также прямым познанием.

Лекция № 28. Заблуждение

Заблуждение можно передать как искаженное осознание действительности, обусловленное в каждый данный момент ограниченностью общественно-исторической практики. Заблуждение следует отличать отолжи (сознательного искажения истины) и от возникающих вследствие неправильных действий индивида ошибок. Если заблуждение – характеристика знания, то ошибка – результат неправильности действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т. д.

Являясь неадекватной формой знания, заблуждение главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как безусловность результатов познания отдельных ее сторон.

То или иное понимание заблуждения связано с исходными принципами теории познания.

Домарксистские философы, например, отождествляли заблуждение с ошибкой, порожденной недостатком познавательных способностей человека. Догадки о природе заблуждения, о соотношении истины и заблуждения возникают лишь по мере формирования диалектического подхода к познанию. Так, Гегель, рассматривая истину как процесс, считал заблуждение не абстрактной противоположностью истине, а лишь ее моментом, исторически ограниченной (конечной) формой движения сознания к истине.

В марксистской философии заблуждение рассматривается как результат ограниченности практики или ее понимания. Т. е. процесс познания выглядит как абсолютизация результатов изучения отдельных сторон действительности, моментов истины. Поэтому заблуждение – не просто иллюзия; в нем фиксируется то, что лежит на поверхности явлений, исторически – ограниченные характеристики этих явлений превращаются в «естественные», а потому – вечные и абсолютные.

Заблуждения затрудняют освоение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса.

Заблуждения многообразны по форме. Следует например различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские (эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм) и др.

Развитие практики и самого познания показывает, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются либо превращаются в истинные знания. Преодолеть заблуждения возможно, изменив и усовершенствовав породившие их социальные условия, усовершенствовав наблюдения и эксперименты, развивая и углубляя знания и методы его получения.

В философских учениях понятие «заблуждение» рассматривается в совокупности с истиной. Часто это единство рассматривают на основе изучения шкалы истинности. Знание, информация как совокупность сведений постоянно возрастают. Рост знания означает, что человечество перемещается по шкале истинности слева направо (противоположностью истины является заблуждение; ложь – это преднамеренное искажение истины). Следовательно, установление истины или заблуждения требует другой трактовки. Теории сменяют друг друга, но они иначе трактуют истину. Абсолютная истина оказывается недостижимой.

Лекция № 29. Ценность как категория

Человек самим своим существованием выделен из животного мира. Это вынуждает человека дифференцированно относиться к фактам своего бытия. Человек едва ли не постоянно находится в состоянии напряженности, которое он пытается разрешить ответом на знаменитый вопрос Сократа «Что есть благо?» Человека интересует не просто истина, которая представляла бы объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. Индивид дифференцирует факты своей жизни по их значимости, дает им оценку, реализует ценностное отношение к миру. Таким образом, общепризнанным фактом является различная оценка людьми, казалось бы, одних и тех же ситуаций.

Ценность – это то, что чувства людей диктуют поставить над всем и заставить стремиться к этому. Ценностным является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. Количественной характеристикой этого смысла является оценка.

Оценка выражается в так называемых лингвистических переменных, т. е. без задания числовых функций. Ценностное отношение человека к миру и себе приводит к ценностным ориентациям личности. Для зрелой личности обычно характерны довольно устойчивые ценностные ориентации. В силу этого пожилые люди часто медленно перестраиваются даже тогда, когда этого требуют исторические обстоятельства. Устойчивые ценностные ориентации становятся нормами, они определяют формы поведения членов данного общества. Ценностное отношение личности к себе и миру реализуется в эмоциях, воле, решимости, целеполагании, идеалотворчестве. Философское учение о ценностях называется аксиологией.

Учение о ценностях (аксиология) не сразу стало достоянием философов, а лишь после того, как удалось разграничить понятия бытия и блага. Это произошло в философии Канта, который противопоставил сферу нравственности сфере природы, а практический разум – теоретическому разуму.

Некоторые философы видели источник ценности в субъекте, в воле, в чувстве, в особенностях трансцендентального субъекта. Неокантианцы обнаружили источник ценностей в разумной воле, обеспечивающей акты выбора. Ф. Брентано обвинял неокантианцев в подчинении разуму понятия ценностей и считал, что источником ценностей являются эмоциональные акты любви и ненависти.

Философы материалистического направления видели источник ценностей в независящих от субъекта реалиях, в материальных благах. Марксизм выдвинул на первый план ценности общественного порядка.

Часто проблему ценностей понимают в самом общем плане, тогда в качестве ценностей выступают истина, добро и красота. При большей детализации выделяют экономические, политические, эстетические, нравственные, религиозные ценности. М. Шелер считал, что ранг ценности тем выше, чем она долговечнее и чем большее удовлетворение вызывает. В этой связи он ставил на первое место ценность приятного, связанного с удовлетворением чувственных наклонностей человека.

Лекция № 30. Решение проблемы классификации ценностей в философии

Ценности отражают значимость тех или иных объективных явлений в жизни людей. Ценностное отношение формируется в процессе человеческой деятельности, где выделяют три вида производства: людей, вещей и идей.

Первой (и основной) ценностью является сам человек во всем многообразии его жизни и деятельности. Это представление возникло не сразу, а стало итогом довольно длительной эволюции общественного сознания. Убеждение, что каждый человек самоценен независимо от его возраста, пола, расы и нации, происхождения и другого, возникало и укреплялось либо в сравнении человека с высшей ценностью (Богом, Духом), либо в силу действия общих закономерностей жизни общества.

Понятие ценности человека – универсальное и его нельзя сводить к «полезности» человека для общества. Ценность человеческой личности в каком-то смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Ее нельзя свести к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы людей.

Вторым феноменом мира ценностей являются вещи, производимые человеком на протяжении всего исторического пути. Этот мир материальной культуры, созданный людьми для удовлетворения своих потребностей, представляет как бы «неорганическое тело» человека, многократно усиливая его мощь, опредмечивая его способности и таланты.

Духовные ценности – это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей (аксиологии), которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идет прежде всего о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считаются высшими, так как во многом определяют поведение человека в других системах ценностей.

Что касается моральных ценностей, то здесь основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. Одна из наиболее древних установок на эти ценности – гедонизм.

Гедонизм утверждает наслаждение как высшее благо жизни и критерий поведения человека. Аскетизм идеалом жизни провозглашает добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий. Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу.

Под эстетическим отношением понимается особый вид связи между субъектом и объектом, когда независимо от внешнего практического интереса человек переживает духовное наслаждение от наблюдения гармонии и совершенства. Выделяют объективное содержание эстетической ценности и ее субъективную сторону, зависящую от сложившихся идеалов красоты, вкусов, художественных стилей и т. п.

Религиозные ценности занимают особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI века. Хотя это не означает, что неверующие, свободомыслящие и атеисты не имеют отношения к религиозным ценностям.

На процесс формирования ценностей и ценностное восприятие оказывают влияние все значимые факторы человеческого бытия – биологические, социальные, психические и т. д. Сочетание индивидуальных ценностей определяет личностный характер ценностей человека, Однако он не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности – это в то же время и индивидуальные, личностные ценности. И каждая личность по-своему их воспринимает и осознает.

На основе человеческих потребностей и социальных отношений возникают интересы людей, которые непосредственно обусловливают заинтересованность человека в чем-то. Каждый человек живет в определенной системе ценностей, предметы и явления которой призваны удовлетворить его потребности. В известном смысле можно сказать, что ценность выражает способ существования личности. Причем разные ценности имеют для нее различное значение, и с этим связана иерархия ценностей.

Ценности личности скапливаются в систему ценностных ориентаций. Под ценностными ориентациями понимается совокупность важных качеств структуры личности, которые являются для нее особо значимыми. Эти ценностные ориентации и образуют некую основу сознания и поведения личности и непосредственно влияют на ее развитие.

Социализация личности – это усвоение социального опыта благодаря социальной активности личности. В этом смысле она совпадает с развитием личности. Идеалы, нормы, средства и цели, выступающие как ценности личности, образуют систему ее ценностных ориентаций, стержень ее сознания и становятся источником, побуждающим к действию и поступкам.

В литературе существуют разные способы и принципы классификации и иерархии ценностей. Так, выделяют ценности-цели, или высшие (абсолютные) ценности, и ценности-средства (инструментальные ценности). Говорят о ценностях положительных и отрицательных, имея в виду их социальное значение и последствия их реализации. Можно выделять материальные и духовные ценности и т. д. Важно подчеркнуть, что все они находятся между собой в тесной взаимосвязи и единстве и образуют целостность мира каждого человека.

Однако, несмотря на различные формы дифференциации ценностей и их относительный характер, имеется самая высшая и абсолютная ценность – это сам человек, его жизнь. Эта ценность должна рассматриваться только как ценность-цель, и никогда к ней не должно быть отношения как к ценности-средству, о чем так убежденно писал Кант. Человек – это самоценность, абсолютная ценность.

Такую же ценность представляют и социальные общности и общество в целом, которые также являются субъектами ценностей. Основа этого заключена в социальной сущности человека и вытекающей отсюда диалектике общества и личности.

Помимо этого, к высшим ценностям следует отнести такие «предельные» и наиболее общие для людей ценности, как смысл жизни, добро, справедливость, красота, истина, свобода и т. д.

Философское учение о ценностях и их признаках называется аксиологией. В период ее выделения в самостоятельную область философских исследований сформировались несколько теорий ценностей. Рассмотрим две из них.

Аксиологический трансцендентализм (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) раскрывает ценности не как объективную реальность, а как идеальное бытие. Они независимы от человеческих желаний. Это такие ценности, как добро, истина, красота, имеющие самодостаточное значение. Они – цели сами по себе – не могут служить средством для иных целей. Таким образом, ценность – это не реальность, а идеал, носитель ее – «сознание вообще», т. е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Ценности, в этой концепции рассматриваются как нормы и образуют базу конкретных ценностей и культуры.

Основателем социологической концепции ценностей является М. Вебер. Он ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения ценность – это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. Также он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества.

В литературе существуют разные точки зрения по вопросу о природе ценностей и их понятии. Ценность рассматривалась как предмет, приносящий пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека. Это реальная сторона ценностей. Их надо рассматривать как взаимодополняющие общую концепцию ценностей.

В широком смысле слова ценность – это понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности.

Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей» и оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т. д. Это предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и природные явления.

Ценностное отношение человека к миру – это центр проблемы, сторонами которой и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности». Неокантианцами отрицался закономерный характер развития общества и его культуры. Проблема опережения социальной значимости тех или иных исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры решается неокантианцами путем обращения к проблеме ценностей. Ни в коем случае не законы, но всегда лишь ценности, утверждал Риккерт, должны применяться в качестве руководящего принципа объяснения общественных явлений. Ценности истолковывались как своего рода идеалы и тем самым ориентиры социально-культурного развития общества.

По мнению В. Виндельбанда и Г. Риккерта, ценности носят надисторический характер и образуют в общем идеальный и трансцендентный (потусторонний) мир. Из этого мира исходят идеи. По мере осознания ценностей люди вырабатывают установки, которыми руководствуются в жизни, поведении.

М. Вебер предложил свое решение проблемы ценностей. Он трактует ценность как «установку той или иной исторической эпохи», как «свойственное эпохе направление интереса». То есть он подчеркивает земную, социально-историческую природу ценностей. Это имеет важное значение для реалистического поведения и деятельности.

Лекция № 31. Закон единства и борьбы противоположностей

Закон единства и борьбы противоположностей – всеобщий закон действительности и ее познания человеческим мышлением, выражающий суть, ядро материалистической диалектики. Каждый объект заключает в себе противоположности. Под противоположностями диалектический материализм понимает такие моменты, которые находятся в неразрывном единстве, взаимоисключают друг друга, причем не только в разных, но и в одном и том же отношении, т. е. взаимопроникают друг в друга. Нет противоположностей без их единства, нет единства без противоположностей. Единство противоположностей относительно, временно, борьба противоположностей абсолютна. Этот закон объясняет объективный внутренний источник всякого движения, не прибегая ни к каким посторонним силам, позволяет понять движение как самодвижение. Он раскрывает конкретное единство многообразия. Диалектическое мышление не рассекает, а охватывает целое как систему, в которой противоположности взаимно проникают друг в друга, обусловливая весь процесс развития. Вот почему этот закон – ядро диалектики. В нем наиболее четко противопоставлено диалектическое рассудочное мышление – метафизическому, которое толкует, что источник движения отличен от самого движения и внешен для него, а единство существует рядом с многообразием.

Родоначальник диалектики противоречий – Гераклит. Элейцы (Зенон) превратили противоречие в чисто субъективное и свели к средству опровержения движения и многообразия («отрицательная динамика» – апория). В эпоху Возрождения идею совпадения противоположностей развивали Н. Кузанский и Д. Бруно. И. Кант «устранял» антиномии лишь за счет дуалистического разрыва субъекта и объекта. Попытки преодолеть этот разрыв вели к идее диалектического противоречия ( И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). Особенно велика в разработке этой идеи заслуга философа-идеалиста Гегеля. По Гегелю каждый предмет обладает двумя главными качествами – сходством и различием. Сходство, или тождественность, означает равенство предмета самому себе, в тот же момент в нём есть что-то, что нарушает его тождественность. Борьба между сходством и различием одного предмета приводит к его изменению (самоизменению), а значит – к движению. Марксизм материалистически истолковал и разработал закон единства и борьбы противоположностей как закон познания (и закон объективного мира) – В. И. Ленин.

Подход к этому закону по принципу совпадения диалектики, логики и теории познания был направлен против сведения его к сумме примеров, и пониманию его как всеобщего закона бытия и мышления. Объективная всеобщность этого закона – основа его методологических функций в познании. Этот закон определяет также и структуру научной теории как диалектику раздвоения единого. Классический образец такой структуры – «Капитал» К. Маркса. Диалектическое противоречие в познании не сводится к столкновению тезиса и антитезиса. Оно заключается в движении к его разрешению. Понять диалектическое противоречие – значит понять, как оно развивается и разрешается.

Лекция № 32. Взаимопереход количественных и качественных изменений

Переход количественных изменений в качественные – один из основных законов диалектики, объясняющий, как и каким образом происходят движение и развитие. Это всеобщий закон. Он диктует, что накопление постепенных количественных изменений в определенный для каждого отдельного процесса момент неизбежно приводит к существенным качественным изменениям, к скачкообразному переходу от старого качества к новому. Этот закон имеет место во всех процессах развития природы, общества и мышления. Он важен для понимания диалектической концепции развития и ее отличия от других метафизических концепций, сводящих движение и развитие к только количественным изменениям без уничтожения старого и возникновения нового. Развитие науки в любой области знания – физике, химии, биологии и других, а также всемирно-исторический опыт социальных преобразований последних десятилетий подтверждают и обогащают диалектическую теорию развития как процесса качественных изменений, происходящих в результате изменений количественных. Количественные и качественные изменения взаимосвязаны и обусловливают друг друга: имеет место не только переход количественных изменений в качественные, но и обратный процесс – изменение количественных характеристик в результате изменения качества предметов и явлений.

Количественные и качественные изменения относительны. Одни и те же изменения по отношению к одним свойствам (менее общим) являются качественными, по отношению к другим (более общим) – только количественными. Любой процесс развития одновременно прерывен и непрерывен. При этом прерывность выступает в форме качественного скачка, а непрерывность – в форме количественного изменения. Марксизм доказывал антинаучность взглядов буржуазных идеологов и правых ревизионистов, сводящих развитие общества к медленной эволюции, к мелким реформам, отрицающих скачки, революционные перевороты, а также анархистов и левых ревизионистов, пренебрежительно относящихся к длительной кропотливой работе по собиранию сил, по организации и подготовке масс для решающих революционных действий. Диалектико-материалистическое понимание закона перехода количественных изменений в качественные противоположно идеалистическому. Гегель, впервые сформулировавший этот закон, мистифицировал его, как и другие законы диалектики. Категории количества, качества и их взаимопереходы выступают у него сначала в абстрактной форме в лоне абсолютной идеи и лишь затем – в природе. Марксистская философия рассматривала этот закон не как предпосылку для конструирования мира, а как результат изучения мира, как отображение того, что происходит в реальной действительности. Будучи важнейшим законом объективного мира, этот закон является также и важнейшим принципом познания мира и сознательного практического преобразования его. С изменением условий общественного развития изменяются и формы проявления законов диалектики.

Лекция № 33. Закон отрицания отрицания

Закон отрицания отрицания – один из основных законов диалектики. Впервые возник и сформулирован в идеалистической системе Г. Гегеля. Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое, но постепенно само становится старым и отрицается более новым. Закон выражает преемственность, связь нового со старым, повторяемость на высшей стадии развития некоторых свойств низшей стадии, обосновывает прогрессивный характер развития. В диалектике категория «отрицание» означает превращение одного предмета в другой при одновременном уничтожении первого. Но это такое уничтожение, которое открывает простор для дальнейшего развития и удерживает все положительное содержание пройденных ступеней. Диалектическое отрицание порождается внутренними закономерностями явления, выступает как самоотрицание. Из сущности диалектического отрицания вытекает особенность развития, выражаемая двойным отрицанием, или отрицанием отрицания. Саморазвитие объекта вызывается внутренне присущими ему противоречиями (закон единства и борьбы противоположностей), наличием в нем собственного отрицания. Противоречие разрешается в движении объекта (и познания), что означает возникновение «третьего» по отношению к двум противоположностям.

Только через исследование закона отрицания отрицания как закона практической и теоретической деятельности можно содержательно истолковать его всеобщность. Так как основой человеческих отношений к внешнему миру является практика, ее особенности обусловливают и теоретическое (познавательное) отношение. Оно состоит в том, что развивающийся объект воспроизводится только в истории его познания, через диалектически отрицающие друг друга теории и концепции. Наличие в объекте (и в теории) возможности собственного отрицания раскрывается через деятельность, вне которой оно непостижимо. Знание на каждом этапе его развития односторонне, т. е. раскрывает всеобщие определения предмета через воспроизведение его в особенной форме. Это противоречие разрешается в деятельности, моментом которой является знание. В этом движении происходит развитие знания как всеобщего, отрицание одной теории другой, раскрываются законы движения предметного мира как отрицание одного его состояния другим. Здесь же содержится объяснение того факта, что отрицаемое состояние не отбрасывается, а сохраняется в преобразованном виде. Ведь односторонний подход к объекту раскрывает в нем нечто непреходящее, что сохраняется в ходе отрицания. Поэтому развитие научной теории возможно лишь при сохранении всего положительного содержания отвергаемого знания, включении его в состав новой теории. В естествознании такое соотношение старой и новой теории выражается как принцип. Таким образом и раскрывается собственная диалектика объективного мира. Вот почему закон отрицания отрицания выступает и как закон познания, и как закон объективного мира. Закон относится к большим циклам развития, образуя форму этого развития применительно к целому; за его рамками возникает новое развивающееся целое.

Лекция № 34. Этапы истории философии

Возникновение, развитие и смену философских фактов изучает история философии. Разрозненные теологические комментарии к сочинениям Г. Гегеля (1770–1831) впервые были систематизированы в курс лекций по истории философии («Лекции по истории философии»).

Философия – история самосознания человеческой культуры – мировая история не в эмпирическом, а в сущностном, категориальном выражении.

Типологию учений философии различают по принципу содержания:

1) материалистические – идеалистические;

2) диалектические – метафизические;

3) сциентистские – антисциентистские;

4) по отношению к науке;

5) по временному принципу и т. д.

Эпоха откладывает отпечаток на личность философа, его понимание роли в обществе, приверженность идеалам и ценностям. У каждой эпохи – свой исторический тип философствования и социально-психологический тип личности философа.

Античность (VI в. до н. э. – III в. до н. э.) Тип философствования – созерцательный. Главный философский интерес – космос. Присутствует жесткое разделение физического и умственного труда, единственно достойное занятие для гражданина полиса – умственный (абстрактно-духовный) труд. Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями и идеалом свободного человека. Социальная роль философа – объясняющая.

Средневековье (IV–XIV вв.) Главный тип философствования – умозрительный, философский интерес – Бог. Человек еще связан узами с природными реалиями и родовыми отношениями, но начинает осознавать свою специфичность. Выделена роль субъекта, но он еще не относится к отдельной личности. Источник бытия, блага и красоты – Бог. Распространение христианства. Монотеизм. Ориентация на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение). Развитие религиозной и религиозно-мистической философии.

Переход от cредневековья к Новому времени – Возрождение (XIV–XV вв.): возникновение городов-государств, становление национальных государств, церковные реформы – поиск новых жизненных ориентиров. Возникновение идеи доверия к естественному человеческому разуму. Человек – творец, художник. Антропоцентризм.

Новое время (XV–XIX вв.). Тип философствования – деятельностный, философский интерес – человек и общество. Человечество впервые осознало, что оно обречено жить в пределах одного исторического пространства и времени. Европа с XV в. осуществила всемирную экспансию и поняла, что не одна в мире. Европейские ценности – гуманистические идеи подпитывали рационализм, умеренность, упорство, предприимчивость. Сменившая монархов у власти буржуазия несла новую идеологию: вопросы о месте человека в мире, о новой системе управления обществом – идею народовластия, республики. В борьбу включилась социалистическая идея. Все это отражалось в философской мысли. Человек – автономно мыслящий субъект, нуждающийся в новом юридическом мировоззрении для обоснования и защиты прав гражданина.

Новейшее время (XX в.) Тип философствования – социально-экологический, философский интерес – язык.

Лекция № 35. Дофилософские (дорациональные) мировоззрения

Философия часто определяется как мировоззренческая форма сознания, однако не всякое мировоззрение есть философия. Человеческие фантазии о мире сохранились в исторической памяти и получили выражение как мифы.

В современной жизни мифы – иллюзорные мировоззренческие идеи о расовом, национальном превосходстве, об НЛО, о новейших «панацеях» и т. п.

Мифологическое мировоззрение – система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, основанная не на теоретических доводах, а на художественно-эмоциональном переживании мира, иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием социальных процессов и своей роли в них большими группами людей.

В отличие от науки мифилософия объясняет все, для нее нет непознанного. Мифилософия – самая ранняя, а для современного сознания – архаичная форма мировоззрения.

Другая форма мировоззрения – религия. Зародилась в недрах нерасчлененного, недифференцированного общественного сознания. Как и мифология, апеллирует к образному мышлению и чувствам (любви, благоговения, надежды, веры).

В отличие от мифа – земное и сакральное не смешиваются. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение.

На протяжении истории религиозное сознание развивалось, приобретая многообразные формы в разные эпохи у разных цивилизаций. Общее в них – поиск высших ценностей, истинного пути жизни, перенос их в трансцендентную, потустороннюю сферу, в вечную жизнь. Вся практика человека и его помыслы оцениваются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия стоит между мифологией и философией. Общее с философией: взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов. Религия – сознание массовое, а философия – теоретическое. Религия требует веры, которая здесь выше разума, а философия требует доказательства, разумного обоснования. Дорациональные мировоззренческие формы исторически и логически предшествуют философии. Мифологическое сознание – сознание глубокой интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание – первый взгляд человека в вечность, осознание единства человеческого рода, прочувствование универсальной целостности бытия.

Мировые религии

Христианство (с I в.). Главная идея – эсхатологическая: второе пришествие, конец света, конец земной истории. После – жизнь вечная, но только для праведного меньшинства человечества. Чтобы удостоиться ее, надо жить по заповедям любви к Богу и людям.

Буддизм (с VI в. до н. э.) – стремление к нирване (угасанию, затуханию жизни). Поскольку страдание – неизбежное следствие существования и потребностей человека, избавиться от страдания можно подавлением потребностей и страстей, поднимаясь по лестнице нравственной жизни. Высшая ступень – нирвана – высшее блаженство, всеобщее милосердие и любовь.

Ислам (с VII в.). Абсолютная власть над миром – у единого Бога, его воля навечно предопределяет судьбу каждого.

Философия и религия в истории по-разному взаимодействовали.

Лекция № 36. Философия и культура Древнего Востока

В IV тысячелетии до н. э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Причины возникновения:

1) переход от меди к железу;

2) товарно-денежные отношения;

3) ослабление родоплеменных связей;

4) первое государство – ускорение хода истории;

5) духовная жизнь.

Над человеком начинают властвовать не природные, а социальные силы – человек подчиняется государству, закону. В большинстве своем – рабство, зато у немногих – свобода творчества. От ранних форм религиозного сознания (тотемизма – фетишизма – анимизма – магии – мифа) наметился переход к религиозно-философскому осмыслению бытия.

Особенности восточной философии:

1) синтез мифологического, религиозно-символического и рационального (в учениях Будды и Конфуция, в Ведах, в священной книге персов «Авесте»);

2) целостность видения человека. Соотношение элементов меняется, но сохраняется единство различных подходов. Мифология, религия, философия, наука – и форма, и продукт культурного самоопределения человека, но нет иерархии по степени истинности, а есть переплетение самостоятельных, подчас несоизмеримых идейных структур. Усложнение архаичных мировоззрений не вытеснялось метаморфозами бытия;

3) доминирование некоторых форм рационально-духовного освоения мира при сохранении предшествующих. В определенных социокультурных ситуациях «отжившие» способы духовно-практического освоения мира актуализируются, вновь доминируют.

Происхождение и сущность человека мифологичны. Мир уподоблен человеку, характерны ассоциативность, анимизм и антропоморфизм, т. е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека – миру; они – творения богов.

Но в первых письменных источниках Древнего Китая («Книга перемен», III–IV вв. до н. э., учение Конфуция) осмысливается специфичность человека. Конфуций: «Быть человеком равно любить людей». Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ. Последователь Конфуция Мэн-цзы говорил о важности человекознания: «Лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо».

Противник конфуцианства Мо-цзы: «Человек отличается от животного умением трудиться».

Лао-Цзы (даосизм): «Главное в жизни человека – недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао».

Восточная философская мысль менее категорична, чем западная, неопределеннее; в логике (Индия) нет закона исключенного третьего, допустимы утверждения: «человек и добр, и зол» или «он ни добр, ни не добр».

Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи – архитипические черты Востока и влияют на процессы в мире. Восточная философия вобрала в себя все существовавшие в культуре формы освоения человеком мира. Философия Востока характеризуется как религиозная, мистичная, интуитивная, нацеленная на эстетико-этическую просвещенность, а философия Запада – как рациональная, научная, натуралистичная, ориентированная на прогресс и активную преобразующую деятельность.

Но обе в единстве призваны сформулировать планетарное философское мышление будущего.

Лекция № 3 7. Античная философия

Философия как феномен культуры создана гением древних греков в городах-государствах, где были достигнуты политические свободы.

Периоды.

1. Натуралистический, VI–V вв. до н. э. Представители: ионийцы, милетцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты, физики-эклектики.

2. Гуманистический – софисты, Сократ.

3. Классический. Большой синтез Платона и Аристотеля.

4. Эллинистических школ: киники, эпикурейцы, стоики, скептики.

5. Религиозный. Неоплатонисты: от языческих до представления о едином благе.

6. Период христианской мысли. Филон Александрийский, догмы зарождающейся религии.

Характерные черты.

1. Синкретичность – нерасчлененность важнейших проблем.

2. Космоцентричность – охват всего космоса и мира человека.

3. Пантеистичность: космос – чувственное и умопостигаемое абсолютное божество. Достижения на уровне понятий.

Идеи Платона; эйдос (форма) Аристотеля; лектон (смысл слова) стоиков. Логика общих имен (не законов), этика добродетелей (не долга и ценностей), функциональность – отвечала на вопросы бытия, помогая жить.

Милетская школа VII–V вв. до н. э. – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.

Демифологизация античного мировоззрения. Переход от родовых реалий к явлениям и событиям. Из чего все? Первичная субстанция: то, что для объяснения не нуждается в чем-то другом: вода ( Фалес), воздух ( Анаксимен).

Апейрон – вечное и беспредельное начало ( Анаксимандр).

Пифагореизм, VI–V вв. до н. э. Пифагор: все есть число, в числах – основа сущего, числовые соотношения – источник гармонии космоса, приближение к законам науки.

Элейская (элеаты), VI–V вв. до н. э. – Парменид, Зенон, Мелисс Самосский. Единое бытие – непрерывное неизменное, присутствующее во всем, исключая множественность вещей и их движение. Главная роль в познании – мышление, не чувство; Гераклит из Эфеса. Первоначало сущего, душа и разум-логос – мировой огонь. Все течет. Борьба противоположностей. В космосе – скрытая гармония. Просвещенная монархия.

Атомизм, V в. до н. э. Демокрит, Левкипп. Все – из сочетаний атомов, неделимых однородных частиц. Все – согласно необходимости. Случайностей нет.

Философия V–IV вв. до н. э. Сократ, Платон, Ксенофонт.

Диалектика – метод поиска истины через наводящие вопросы; здесь философия представляется как самопознание, путь к постижению истинного блага; добродетель – знание, мудрость. Софисты (мудрецы) – Протагор, Георгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. От поисков абсолютной истины – к прагматическим рецептам поведения человека в обществе.

Платонизм, 428–348 гг. до н. э. Философия объективного идеализма.

Идеи (высшая из них – благо) – вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего изменчивого бытия; вещи – подобие и отражение идей.

Познание (анамнесис) – воспоминание души об идеях, которые она созерцала до соединения с телом.

Любовь к идее (эрос) – побуждение к духовному восхождению. Структура мира: Божественный разум (демиург – мастер), мировые душа и тело.

Идеальное государство – иерархия трех сословий: правители-мудрецы; воины и чиновники; крестьяне и ремесленники (как три части души: разумная, аффективная и вожделеющая).

Аристотель (основатель Ликея – перипатетической школы) 384–322 гг. до н. э.

Платон – учитель, А. Македонский – ученик. Основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор в лексиконе философии и в стиле научного мышления.

Метафизика содержит основные принципы бытия: мир – совокупность субстанций, сочетание материи и формы, эйдоса; вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель. Энтелехия – возможность и осуществление, форма и материя, действующая причина и цель. Внутренне движущие силы вещей – идеи (формы, эйдосы). Источник движения и изменчивого бытия – вечный и неподвижный ум (нус) – перводвигатель.

Ступени природы: неорганический мир – растение – животное – человек. Ум выделяет человека. Этика: главное – умеренность (метриопатия), разумное поведение. Человек – существо общественное. Идеальные формы государства – монархия, аристократия, умеренная демократия (политика). Наихудшие – тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства – подражание (мимесис); цель трагедии – очищение духа (катарсис).

Ранний эллинизм

Кинизм (сократическая школа). Представители: Антисфен, Диоген Синопский, Кратет. Идеал – безграничная духовная свобода индивида. Демонстративно пренебрежительное отношение к социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. Эти идеи повлияли на стоицизм.

Стоицизм, III в. до н. э. – III в. н. э. Представители: Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Сенека. Возрождение учения Гераклита об огне-логосе: мир – живой организм, пронизанный творческим первоогнем, пневмой, создающей симпатию всех вещей; все сущее телесно и различается степенью грубости или тонкости материи.

1. Космос – огненный организм.

2. Человек существует по космическим законам.

3. Понимание мира неизбежно ведет к атараксии, бесстрастности.

4. Пантеизм: человек и все люди едины с космосом, и бог, и государство, и все люди равны.

Эпикуреизм, V–IV вв. до н. э. Представители: Эпикур, Лукреций Кар. Природа (физика) и человек состоят из атомов (по Демокриту). Безразличные боги блаженствуют в пространствах между мирами, не вмешиваясь в жизнь космоса и людей. Цель жизни – отсутствие страданий, здоровье тела (апония) и безмятежность духа, атараксия. Познание природы освобождает от страха смерти и суеверий.

Скептицизм, V–IV вв. до н. э. Представители: Пиррон, Секст.

1. Мир текуч, без смысла и определенности.

2. Философия – молчание: всякое «да» – одновременно и «нет».

3. Следуйте миру явлений, сохраняйте внутренний покой.

Скептицизм показал, что нельзя справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание – и конец философскому поиску, и указание на необходимость новых усилий.

Неоплатонизм (школы: римская, пергамская, афинская), III–VI вв. Представители: Плотин, Прокл, Порфирий, Юлиан. Иерархия бытия представляется как: единое благо – ум – душа – материя. Мировой ум – прообраз всех вещей, мировая душа, производящая все живое, которое образует космос. Материя – восприемница возможных форм и смысла. Задача человека – продумать, прочувствовать свое место в иерархии.

Лекция № 38. Средневековая философия

Средневековая философия принадлежит эпохе феодализма (V–XV вв.) и христианству. Проблемы философии определяются принципами откровения и единобожия, монотеизма и теоцентризма, т. е. религией. Большинство ученых – духовенство; очаги культуры, науки и образования – монастыри.

Основные проблемы средневековой философии

1. Мир сотворен Богом или существует от века.

2. Постижимы ли воля Бога и сотворенный им мир.

3. Каковы место человека в мире и его роль в истории сквозь призму спасения души.

4. Как сочетаются свобода воли человека и Божественная необходимость.

5. Что есть общее, единоличное и отдельное в учении о триединстве.

6. Если Бог – истина, добро и красота, откуда зло, и почему Бог его терпит.

7. Соотношение истин откровения в Библии и истин человеческого разума.

Специфика средневекового философствования.

1. Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – книга самая древняя, истинная, слово Бога. Его Завет – объект веры, мера оценки любых теорий, философии. Идея – единый уникальный Бог в трансцендентном, запредельном мире – исключала любое многобожие и утверждала единую сущность мира.

2. Экзегетика – искусство толкования Завета: Библия – полный свод законов бытия – критерий истинности. Текст Писания – начало и конец любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (как основа для размышлений).

3. Дидактизм – назидательность, учительство: общая установка на образование, воспитание и продвижение по жизни к спасению, к Богу. Форма – трактат, диалог учителя и внемлющего ученика. Главное качество – энциклопедичность, виртуозное знание Святого Писания и владение в совершенстве формальной логикой Аристотеля.

Общий дух – оптимизм. Бог непостижим, но Его указания могут быть поняты через веру. Возможность личного спасения, воскресения в жизнь вечную, конечного торжества христианской истины в космическом масштабе. Симбиоз двух истин – мирской и Божественной. Истинная философия пользовалась формами и интеллекта, и интуитивного знания, озарения, Божественного откровения.

Этапы средневековой философии

1. Патристика (I–VI вв.).

Осмысление, разработка христианской догматики. Элементы платонизма.

Вершина – Августин Блаженный (354–430) «О Троице», «О Граде Божьем», «Исповедь». Его идеи определили развитие европейской философии – точка зрения ортодоксального (православного) христианина – креационизм: мир создан Богом из ничего; провиденциализм – история – Божественный план спасения человека.

2. Схоластика (XI–XV вв.).

Окончательное рациональное оформление догм христианства в систему под влиянием Аристотеля.

Пик – Фома Аквинский (1223–1274) «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Пять доказательств бытия Бога как первопричины и конечной реальности. Естественное бытие и человеческий разум относительно самостоятельны. Природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и теология – в сверхъестественном откровении.

Лекция № 39. Философия Возрождения

Эпоха Возрождения (XIV–XVII вв.) – переход от средневековья к Новому времени.

Средневековая философия оформила принцип абсолютной личности – Бога; земная жизнь человека – подготовка к загробной под руководством церкви. Переход к городскому образу жизни, развитие промышленности выявляют значимость человека, его творческую активность.

В новых воззрениях – преемственность от средневековья и античности.

Возрождение античного наследия ( Н. Кузанский, М. Фичино, Л. да Винчи, Микеланджело, Дж. Бруно).

Вершина античной философии – неоплатонизм: единое благо – Мировой Ум – Мировая Душа – Космос. В Средневековой философии это трансформировалось в: Бог-Отец – Христос – Святой Дух – все сущее. Сдвиг в сторону субъекта – абсолютной личности. В эпоху Возрождения – еще шаг в эту сторону – к антропоцентризму: в центре мироздания – человек. Теоцентризм сохраняется. Но интересует человек: его природа, самоценность, творчество, красота и самоутверждение. Образуются два центра, совместить которые не удается. Но цельность философских систем интересует меньше, чем человек. Философы эпохи Возрождения максимально использовали античный и средневековый неоплатонизм: от первого – эстетическое внимание к телесному, природному; от второго – понимание человека как одухотворенной личности (антропологический неоплатонизм).

Человек – творец и художник – перенимает творческую функцию Бога. Творения реализует в телесном, совершенном единении его с духовным. Совершенство – это красота.

Эстетическое – доминирующий аспект философии эпохи Возрождения, но без утраты духовного. В искусстве сюжеты из Библии, но воплощение – через изображение реальных людей, автопортреты. К знанию Библии добавляется энциклопедическая образованность. Красота должна быть математически строгой. Математика оформляет субъективное (показатель: выработана геометрическая концепция линейной перспективы – объективного порядка зрительного восприятия).

Гуманизм – этика нарождавшейся энергичной буржуазии. Антропоцентризм – переворот в мировоззрении. Как проявление – противостояние схоластике, ее критика, осмеяние. Право на поиск истины, критика догматизма. Основной вопрос – благородство человека. Оно – в доблести духа (не в родовитости, не в богатстве), которую человек сам в состоянии довести до совершенства через науку, искусство, труд. Тот, кто трудится, имеет право на богатство. Защита частного интереса, индивидуализм.

Утилитаризм – цель жизни и добродетель – польза. Личные интересы согласовываются с чужими, принося другим пользу и радость, что невозможно без дружбы и любви.

Ориентация гуманизма на свободомыслие, справедливое общество с республиканским строем. Реальных исторических перспектив не было.

Основные идеи эпохи Возрождения:

1. Антропоцентризм.

2. Гуманизм.

3. Творческая сущность человека.

4. Личностно-материальное понимание мира.

5. Эстетическое понимание действительности.

6. Антисхоластика: развенчание авторитетов и догм, за религиозные реформы.

7. Геометрически-структурное понимание мира; соотношение бесконечно большого и малого.

8. Пантеизм: Бог – природа; в центре – героическая личность.

Данте Алигьери (1265–1321) – «Божественная комедия», статьи – итог средневековой культуры, синтез поэзии, философии, теологии. У человека – двоякая природа – смертная и бессмертная, двойное предназначение: земная добродетель и посмертное предназначение – по Божьей воле.

Два пути:

1) философские наставления (в гражданском обществе под водительством государя) – открыт благодаря человеческому разуму;

2) наставления духовные, превосходящие человеческий разум» – в вере под руководством церкви – открыт благодаря Духу Святому.

У человека – свободная воля, определяющая его достоинство и ответственность за содеянное.

Франческо Петрарка (1304–1374)– двойное предназначение человека, чья земная жизнь самоценна. Отказ от схоластики Аристотеля.

К. Салютати (1331–1406) – развитие и оформление гуманистической программы А. Данте и Ф. Петрарки. Жизнь дана Богом. Главное – воспитание нового человека, обладающего huma-nitas – способностью к добродетели, вырабатываемой упорным трудом в образовании и работой души в жизни. Главные науки – гуманитарные: грамматика, риторика и философия, центр которой – этика – путь к совершенству.

Основные идеи гуманизма развивались в творчестве Д. Бруно (1370–1444), Лоренцо Валла (1407–1457), М. Фичино (1433–1499), Помпонацци (1462–1525), Пикодела Мирандолла (1463–1494).

Обосновывая идею свободы и достоинства человека, они пытаются объединить наследие Платона и Аристотеля, каббалу, зороастризм, герметизм – утверждение возможности магического воздействия на природу.

На более глубоком уровне – поиск метафизических оснований гуманизма.

Николай Кузанский (1401–1464).

Кардинал католической церкви. Его метод аналогичен математическому – состояние ученого незнания: осознание структурной диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и куда стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные вещи связаны с бесконечностью, с целым. Каждая вещь и человек в свернутом виде содержат весь мир, как микрокосм. Человек – микрокосм и на другом уровне: обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей – действительных и возможных. Человек – для творчества.

Пока мир был геоцентричным, человек являлся центром физических и смысловых связей мирового целого. После замены Н. Коперником (1473–1543) геоцентризма гелиоцентризмом все изменилось.

Джордано Бруно.

Идет дальше: Вселенная бесконечна со множеством солнц и планет вокруг них.

Центр – нигде и везде. Бесконечная Вселенная – порождение бесконечной мощи Бога. Формы жизни присущи всем природным вещам. Разумная жизнь – не только на Земле. Человек – конечное существо со смертной душой. Бессмертна разумная безличная часть души. Личная смерть неизбежна. В ожидании ее человек должен быть занят творческим созиданием на основе познания. Цель – высшая ступень познания и совершенствования – самоотверженность и подвижничество – состояние героического энтузиазма. Возрождение в Италии завершается гимном разуму, способному без опоры на Откровение постигать бесконечную вселенную.

В Европе Возрождение было больше связано с идеями Нового времени.

Эразм Роттердамский (1469–1536) – противник философии аристотелевско-схоластического типа с ее логикой, метафизикой, физикой; сторонник сократовского мудрого понимания жизни. Философия возрождения – христианская мудрость в Евангелиях и «Деяниях апостолов». Для того чтобы вернуться к истокам, нужна религиозная реформа. Путь земной жизни самоценен, прост, указан Христом: искренняя вера, милосердие без лицемерия и беспорочная надежда, свобода воли. Христианский гуманизм предварил идеи реформаторства.

Мартин Лютер (1483–1546) – вождь протестантизма, отвергавший основные догматы католицизма, но отрицавший свободу воли. Из-за этого – разрыв и полемика.

Под влиянием Э. Роттердамского, христианского гуманизма, идей и практики церковной реформации находились Томас Мор (1479–1555) – основатель утопического социализма; теоретики естественного права Ж. Боден (1530–1596), А. Альтрузий (1577–1638), Г. Гроций (1583–1645), которые разделяли право Божественное и человеческое, вытекающее из природы человека и постигаемое человеческим разумом, выступающим в многообразных исторически обусловленных формах.

Государство – может требовать от подданных лишь признания общих религиозных идей. Это – естественная религия, постигаемая естественным разумом без вмешательства откровения.

Завершает эпоху Возрождения переход к новой философии – Фрэнсис Бэкон (1561–1626), «Новая Атлантида» – познание природы и использование знания как основы социального благополучия. Возрождать – не учения античной философии, а дух поиска (как у досократиков) и естественный разум, проницательность, очищая от заблуждений, опираясь на эксперимент и индуктивный метод (от частного к общему), которые способны дать полную и полезную картину мира. Философия в широком смысле – система всех опытно-рациональных познаний, доступных разуму как особой способности человека (памяти соответствует история, воображению – поэзия). Философия в узком смысле – учение о видах знания и их соотношении, о методе (органоне) познания. Религия и философия отличаются. Религия покоится на сверхъестественном откровении, строится на авторитете; философия – на данных органах чувств, ее основы обсуждаемы и проверяемы. Поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование Бога, возможна естественная теология, соответствующая естественной религии.

Мишель Монтень (1533–1592) «Опыты». Религия – общественное установление для организации жизни народа, а не постигаемая разумом истина. Постижение мира относительно. Сомнительна естественная теология. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании – ученое незнание – стимул к сомнению во всех утверждениях, к поиску истины. Истина – процесс. Есть положения с высокой степенью вероятности (человек – не центр мира). Эпоха Возрождения открыла путь автономной философии, опирающейся на опыт и естественный разум, обосновывающей знания о природе, самоценность жизни, естественные право и мораль, религию.

Утопия (от греч. «topos» – «место») – место, которого нет; по другой версии – благословенная страна: идеальный общественный строй. Происхождение от книги Т. Мора «Утопия» (1516 г.).

Понятие «утопия» – нарицательное. В узком смысле – для описаний вымышленной страны с образцовым общественным строем; в широком – для нереальных планов социальных преобразований.

В истории утопии – своеобразная форма общественного сознания, воплощение социального идеала, критика существующего строя, попытки предвосхитить будущее общества. Первоначально утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения утопия имела форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле либо существовавших в прошлом; в XVII–XVIII вв. были распространены утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ. С середины XIX в. утопия превращается в специфический жанр полемической литературы, посвященный проблеме социального идеала и моральных ценностей.

Томас Мор (1478–1535) – английский гуманист, государственный деятель, писатель, основоположник утопического социализма, друг Э. Роттердамского. Наибольшую известность принес Т. Мору его диалог «Утопия» (1516 г.) – описание идеального строя фантастического острова Утопия: впервые в истории было показано общество, где:

1) ликвидированы частная и личная собственность, введено равенство потребления (как в ранних христианских общинах), обобществлены производство и быт;

2) труд – обязанность всех граждан, распределение – по потребности, рабочий день – 6 ч; наиболее тяжелые работы выполняют преступники;

3) политический строй основан на выборности и старшинстве. Семья – ячейка коммунистического быта, организованная не столько на родственных, сколько на производственных началах.

Т. Мор не мыслил революционного пути осуществления идеала, был противником народных движений как разрушительного начала и анархии.

Написана по-латыни в расчете на ученых-гуманистов и просвещенных монархов; в XVI в. переведена на европейские языки.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) – итальянский философ, поэт, политик; «Город Солнца» (1602 г.) – в форме рассказа мореплавателя.

Эта утопия – программа всеобщего социального преобразования на основе общности имущества в рамках всемирной теократической монархии («Монархия Мессии»). В идеальной общине упразднены собственность и семья, дети воспитываются государством, труд – почетен и равно обязателен для всех, рабочий день – 4 ч: благодаря высокой производительности и облегчению труда машинами; огромное внимание – науке («магическому знанию»), просвещению и трудовому воспитанию, руководство общиной – в руках учено-жреческой касты. Осуществление программы Т. Кампанелла возлагал на европейских государей и Римского Папу, стремясь достичь духовного единства человечества в рамках реформированного по его идеалам католицизма.

Влияние на реформаторов последующих столетий: Т. Мюнцер, Дж. Уинстенли, Ж. Мелье Морелли, Г. Бабеф, К. А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский.

Лекция № 40. Философия Нового времени

Эпоха XVII в.: первые буржуазные революции в Нидерландах и Англии. Радикальные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, сознании. Развитие науки определяли мануфактурное производство, рост мировой торговли, мореплавание, военное дело. Идеал человека – предприимчивый купец и любознательный ученый. Передовые европейские государства, стремясь к военному и экономическому господству, поддерживают науку: образование академий наук, научных обществ (Лондонское королевское общество – Р. Бойль, основоположник новых химии и физики, И. Ньютон; в Париже – естественно-научная академия).

В науке – опытно-экспериментальные исследования и математические формализованные методики (возникли в эпоху Возрождения), появление алгебры, дифференциального и интегрального исчислений, аналитической геометрии. Научные исследования объединяются в одном экспериментально-математическом методе познания.

Ведущая наука о движении тел – механика, сыгравшая огромную методологическую роль в формировании философско-мировоззренческих взглядов XVII в.

Философия связана с социологической не только через естествознание, но и религиозное мировоззрение, государственную идеологию. Ученые обращались к Божественному всемогуществу, «первотолчку», «мировому разуму». Соотношение материализма и идеализма, теизма и атеизма не является жесткой альтернативой «или… или». Философия согласовывает естественно-научную картину мира с существованием трансцендентной личности – деизм, концепция двух истин – божественной и природной. С новой силой начинается полемика в форме эмпиризма и рационализма: чем является основа подлинного знания – разумом или опытом?

То есть, в XVII в. в Европе возникла новая философия на идеях самоценности разума и важности целенаправленного экспериментально-опытного изучения мира.

Выделяют два основных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм – чувственный опыт – единственный источник знаний:

1) идеалистический эмпиризм ( Беркин, Юм). Опыт – совокупность ощущений и представлений;

2) величина мира – величина опыта;

3) материалистический эмпиризм ( Бэкон, Гоббс). Источник чувственного опыта – внешний мир.

Рационализм – на первом плане – логическое основание науки, разум – источник познания и критерий истинности.

Основные идеи философии Нового времени.

1. Автономно мыслящий субъект.

2. Методическое сомнение.

3. Индуктивно-эмпирический метод.

4. Рационально-дедуктивный метод, интеллектуальная интуиция.

5. Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

6. Новое юридическое мировоззрение: обоснование и защита прав гражданина.

Мыслители:

Фрэнсис Бэкон (1561–1626), англичанин. Индукция – от частного к общему.

Рене Декарт (1596–1650), французский математик, физик – картезианство, дуализ – Бог – причина всего, не более. Субстанция: материя – протяженность.

Томас Гоббс (1588–1679), англичанин. Природа – совокупность протяженных тел. Люди равны и воюют за свои права деспотическая власть лучше войны.

Барух Спиноза (1632–1677), нидерландец. Монизм: все происходит из единой субстанции – материи либо духа.

Готфрид Лейбниц (1646–1716), немец. Мир происходит из монад – духовных элементов бытия.

В процессе познания задействованы почти все способности человека, чувства («живое созерцание»), разум (мышление, рациональное и т. п.), которые находятся в тесном единстве друг с другом.

Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств – зрения, слуха, осязания и другими, которые развиваются у человечества на протяжении всей истории, а не только биологической эволюции. Как момент чувственно-предметной деятельности (практики) созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах – это ощущения, восприятия и представления, каждая из которых есть субъективный образ объективного мира.

Ощущения представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов и явлений материального мира, а также внутренних состояний организма, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и обонятельные.

Восприятие – это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений. Из видов восприятий чаще всего выделяют восприятия пространства, времени и движения.

Представление – это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. По сравнению с восприятием в представлении отсутствует естественная связь с реальным объектом.

Для созерцания характерны отражение внешнего мира в наглядной форме, наличие связи человека с реальной действительностью, отражение внешних сторон и связей, освоения внутренних зависимостей на основе обобщения чувственных данных.

Рациональное познание наиболее полно выражено в мышлении. Мышление – это активный процесс овладения знанием и обобщения понятий о действительности, раскрывается на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражении в системе абстракций.

Человеческое мышление тесно связано с речью, а его результаты фиксируются в языке как определенная знаковая система, которая может быть естественной или искусственной.

Мышление человека – не чисто природное его свойство, а выработанная в ходе истории функция социального коллективного субъекта, общества в процессе своей предметной деятельности и общения, идеальная их форма. Поэтому мышление, его формы, принципы, категории, законы и их последовательность внутренне связаны с историей социальной жизни, обусловлены развитием труда, практики.

Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок – это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты.

Разум (диалектическое мышление) – высший уровень рационального познания, для которого прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия).

Новое время вслед за Возрождением продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Духовный облик эпохи – расширение интеллектуального мира личности – выразился в философских системах английского мыслителя Ф. Бэкона и французского ученого и философа Р. Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методология. Для обоих наука – высшая ценность, основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. А техника расширяет возможности научного познания природы. Оба провозгласили главные принципы философии Нового времени: знание – сила (Ф. Бэкон). Знание, наука для Ф. Бэкона – мощные инструменты социальных изменений. Он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.

Новый подход к природе: доказывал – «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие.

Тезис методологии Ф. Бэкона: природа побеждается только подчинением ей.

Истинное знание достигается познанием причин, среди которых материальные, действующие, формальные и конечные.

Физика исследует материальные и действующие причины:

1) наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины;

2) теология занимается конечными причинами.

Ф. Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

У истоков и в центре философии Р. Декарта (картезианства) – человек, «я» как «мыслящая вещь» – «вещь сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, знающая весьма немногое и многое не знающая, любящая, ненавидящая и чувствующая».

Доказательство могущества разума – в критике притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности, в универсальном сомнении в старых истинах, опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.

Определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться», не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к достоверности познания, основанного на имени авторитетов. Прежде чем довериться данным органов чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центре внимания – проблемы познания. Универсальное сомнение обусловлено эпохой, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. Ф. Бэкон преодолевал эти традиции с помощью критики идолов и строил новое здание на основе опыта и индукции. Р. Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образец рационалистической методологии Р. Декарта математика – символ ясности и дедуктивной строгости.

Р. Декарт доказал возможности своей методологии через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи, и оставлять в стороне вопрос, зачем он это делает.

Лекция № 41. Монизм, дуализм, плюрализм в философии XVII в

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самого мира? При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм – учение о всеединстве действительности, в основе которой – одно начало, одна субстанция (Божественная – пантеизм; сознание – психологизм, феноменализм; материя – материализм; наивный монизм: первовещество – вода (Фалес)). Монизм может быть материалистическим (единая основа, первопричина – материя) или идеалистическим (единая основа – дух, идея, чувства). Материалистический монизм: философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Л. Фейербаха; марксизма, позитивизма.

Идеалистический монизм выражен в философии Платона, Д. Юма, Г. В. Ф. Гегеля (наиболее последовательный сторонник), В. Соловьева, современного неотомизма, теизма.

Дуализм – мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми создает все то, что есть в действительности. Это могут быть различные начала: Бог и мир; дух и материя; добро и зло; белое и черное; Бог и дьявол; свет и тьма; инь и ян; Мужское и Женское и т. д. Дуализм присущ многим философам и философским школам: Р. Декарта, Б. Спинозы, С. Кьеркегора, современных экзистенциалистов. Его можно обнаружить у Платона, Г. В. Ф. Гегеля, в марксизме («Труд» и «Капитал») и у многих других философов.

Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

Учение Р. Декарта о двух не зависимых друг от друга субстанциях – протяженной и мыслящей. Картезианство делит мир на два рода субстанций – духовную и материальную.

Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие – производны от них. Впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

Плюрализм – философское учение, согласно которому существует несколько (или множество) независимых начал бытия или оснований знания. Термин «плюрализм» введен Х. Вольфом (1712 г.).

Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и т. п. Философская точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний.

Лекция № 42. Философия эпохи Просвещения

Просвещение – торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII–XVIII вв.

Просвещение – эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось по всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию. Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. де Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда – опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям. Отсюда – защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он – возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум – основа деятельности – помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основными свойствами человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» ( П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя – причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс – в распространении знания, науки, образовании. Особое внимание – просвещению правителей, обладающих реальной властью.

Лекция № 43. Философия Канта

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии, основатель «критического», или «трансцендентального», идеализма. В ученый 1747–1755 гг. – в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности – гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики; учение о замедлении в результате приливного трения – суточного вращения Земли; учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма Д. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» – 1788 г., «Критика способности суждения» (1790 г.). Эти работы – теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) – без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму – дуалистическому учению о непознаваемости вещей в себе, являющихся объективным источником ощущений. Познаются только явления, посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений. Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, бесконечно;

2) существуют неделимые частицы (атомы) – и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо – и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен – раздваивается в противоречиях. Но они – кажущиеся. Решение – в ограничении знания в пользу веры, в различении вещей в себе и явлений, в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, – категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Лекциz № 44. Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики – науку, основанную на логике, системе понятий, разуме – «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».

Абсолютное тождество бытия и мышления – главный системообразующий принцип в философии Г. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира – абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) – безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. Гегеля – развитие – характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития:

1) сверхвременное движение абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие – ничто – становление; качество – количество – мера; сущность – явление – действительность – понятие – объект – идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружение себя в природу – в состояние инобытия, и возвращение в себя – через воплощение в человеке – в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальность «объективного духа» (право, мораль и нравственность – семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту – внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Г. Гегелем в основных трудах: «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». Основатель теории противоречия – Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Г. Гегеля. Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История – «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Анализируя категорию отчуждения, предметную деятельность, Г. Гегель рассматривает человека и историю как результат его собственного труда. Осуществление буржуазно-демократических требований Г. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии. Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

Лекция № 45. Антропологический материализм Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально – последователь Г. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В. Ф. Гегеля. Основное содержание и смысл философии – отстаивание материализма.

Мировоззрение – следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии

В центре философии – человек. Антропологизм философии – в выдвижении на первый план сущности человека, которая – «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него – абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания – в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя – «религию любви» к человеку.

Основа нравственности – в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого единения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии – акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительно отличался от традиции новокантианской философии и трактовки теории познания Г. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия антропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естественен и к нему не применимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.), и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

Лекция № 46. Философская концепция марксизма

Карл Маркс (1818–1883) – создатель диалектико-материалистической философии совместно с Ф. Энгельсом, основоположник марксизма – философского, экономического и политического учения.

К. Маркс решает традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и ищет пути преодоления этого отчуждения. Поскольку базисом любого вида отчуждения выступают экономическое отчуждение или отчужденный труд, К. Маркс занимается концептуальным анализом природы и особенностей капиталистической системы экономики. Проблемы конкретного человека заменяются социальными. К. Маркс усваивает диалектический метод, разработанный Г. Гегелем него движущая сила – не дух, а материя. К. Маркс подчеркивает, что для него идеальное – не демиург всего, а «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Движущей силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главное звено которого – материальное производство. Материя при подобной интерпретации – не некая неизменная субстанция, она исторична и динамична.

На этом построена и теоретико-познавательная концепция. К. Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субъект активен, а познаваемый объект всегда пассивен. Исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «чувственная деятельность, практика». Познание – сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта.

По К. Марксу философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его. В социально-философском плане К. Маркс продолжал традиции Просвещения и Г. Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций.

В разработку философской концепции внес вклад Фридрих Энгельс (1820–1895). Он разрабатывал материалистическую концепцию бытия, новую теорию и концептуально ее оформлял («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»). Уделял внимание сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Оба разработали теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме.

Материалистическое понимание истории К. Маркса – исторический материализм – распространение материализма на общественную жизнь, историю. К. Маркс абсолютизировал социальные антагонизмы, классовую борьбу и насилие, отрицал возможность прогрессивной эволюции общества.

Философию К. Маркса рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Несмотря на различные подходы, в целом марксизм исходил из признания большой роли злого разума в решении комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Лекция № 47. Философия позитивизма: этапы развития

Позитивизм (от лат. positivus – «положительный»). Главный вопрос – взаимоотношения философии и науки. Главный тезис – подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма – в 30 – 40-х гг. XIX в. – как антитеза традиционной метафизике – учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.

Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивитизма и социологии:

1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию;

2) классификацию наук, разработанную энциклопедистами.

Утверждал: попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены – наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя. Новая Философия должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача – обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая форма позитивизма (рубеж XIX–XX вв.) – махизм и эмпириокритицизм – немецкий философ Рихард Авенариус (1843–1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916). Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма.

Главная задача философии позитивизма – в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений.

Третья форма (1910 – 1920-х гг.) – неопозитивизм или аналитическая. Несколько направлений.

Логический позитивизм, или эмпиризм – Мориц Шлик (1882–1936), Рудольф Карнап (1891–1970) и др.

В центре – проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это – род деятельности по анализу естественных и искусственных языков.

Принцип логического позитивизма – верификация (от лат. – «verus» – «истинный» и «facere» – «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением.

Ограниченность верификации – универсальные законы науки не сводятся к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта.

Сторонники лингвистического анализа – другого направления неопозитивизма – Джордж Эдуард Мур (1873–1958) и Людвиг Витгенштейн (1889–1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.

Четвертая форма позитивизма – постпозитивизм – отход от многих принципиальных положений позитивизма.

Карл Поппер (1902–1988): философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задача в философии – в демаркации – разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации – опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута – она относится не к науке, а к религии.

Лекция № 4 8. Философия прагматизма

Прагматизм (от греч. pragma, pragmatos – «дело», «действие») – философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в. – содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

Философия – общий метод решения проблем, возникающих в различных жизненных ситуациях.

Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач.

Мышление – средство приспособления организма к среде для успешного действия.

Понятия и теория – инструменты, орудия.

Истина – практическая полезность.

Человеческая сущность – в действии, жизненной практике.

Прагматизм оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем. В рамках прагматизма – наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.

Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность – не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение – в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839–1914) – основатель, Уильямом Джеймсом (1842–1910), Джоном Дьюи (1859–1952).

В основе прагматизма:

1) теория «сомнения – веры»;

2) теория значения.

Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» – суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру.

Сомнение – колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.

Вера – готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму – функция мысли.

Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия – в практических последствиях, которые они вызывают.

У. Джеймс – понятие воли к вере. Волевой момент – основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры – в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.

Д. Дьюи – теория инструментализма; суть: понятия – инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина – переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина – полезность.

Практичный подход к науке: понятия и категории – инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука – ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес – к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека – изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Лекция № 49. Герменевтика как философское направление

Герменевтика (от греч. hermeneno – «истолкование») – искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика.

Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык).

Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768–1834) – протестантским теологом и философом.

Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики – в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуальный стиль произведения.

Вильгельм Дильтей (1833–1911) – представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежат опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого – через сочувствование, сопереживание. Герменевтика – метод понимания культуры.

Эдмунд Гуссерль (1859–1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

Мартин Хайдеггер (1889–1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия»: герменевтика – не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция философии герменевтики.

Выдающийся представитель герменевтики XX в. – Ханс Георг Гадамер (1900 г.).

Опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера, которого признавал своим непосредственным учителем.

Х. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую отрасль понимания. Ее предметом наряду с историко-гуманитарными науками является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Понимание здесь универсальный способ существования действующего человека, его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание – это анализ процесса понимания движения к истине. Она – не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения.

Мир культурных ценностей – язык, с помощью которого должны быть истолкованы все составляющие культуры.

Лекция № 50. Сциентизм и антисциентизм

Сциентизм – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества.

Начал складываться в философии конца XIX – начала XX вв., когда с развитием науки был поставлен вопрос о ее роли и месте в культуре. В этих условиях возник и антисциентизм.

Во время научно-технической революции в связи достижениями науки проявились отрицательные черты сциентизма: он не учитывал сложную системную организацию общественной жизни, где наука занимает важное, но не доминирующее место. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а идейной ориентацией, сциентизм проявляется по-разному: от внешнего подражания точным наукам (искусственное применение математической символики, нарочитое придание анализу философско-мировоззренческих или социально-гуманитарных проблем формы точных наук – аксиоматическое построение, система дефиниций, логическая формализация) – до абсолютизации естественных наук как единственного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения (неопозитивизм).

Сциентизм недооценивает своеобразие философии по сравнению с другими науками, в отрицании философия выступает как особая форма общественного сознания.

Сциентизм в социологии связан с отрицанием особенностей объекта социального анализа по сравнению с объектами, исследуемыми в естественных науках, с игнорированием ценностных моментов, построений, имеющих выход в социально-философскую сферу, с абсолютизацией количественных методов в социальных исследованиях.

Антисциентизм настаивает на ограниченности возможностей науки в решении проблем человеческого существования, в крайних проявлениях оценивая науку как враждебную человеческому существованию.

Философия – нечто принципиально отличное от науки, носящей утилитарный характер и не способной подняться до понимания подлинных проблем мира и человека. Антисциентизм трактует социально-гуманитарное знание как форму сознания, к которой неприменим принцип объективности научного исследования.

Крайние формы: Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Н. Бердяев – стремление рассматривать действительность с позиции человека, трагически борющегося с миром, куда входит и наука.

К сциентизму тяготел марксизм, отрицая его игнорирование сложных вопросов о месте и функции науки в системе культуры, об отношении разных форм общественного сознания.

Реакция на сциентистские утопии – усиление антитехнической волны.

Развенчание иллюзий сциентистского оптимизма вызывает к жизни антиутопии, которых в XX в. создано множество: Г. Уэллс, А. Франк, Дж. Лондон, Р. Бредбери, братья Стругацкие, М. Замятин, О. Хаксли и др.

В их произведениях отображены резко критические образы технобудущего, где наука и техника совершенны, но подавлены свобода и индивидуальность.

Создатели антиутопий вместе со сциентистами исходят из идей всевластия науки и техники. Нельзя игнорировать роль антиутопий как предостережения человечества, не контролировать развитие науки и техники, не учитывать потребностей человека, духовно-нравственных целей и ценностей.

Лекция № 51. Человек в «философии жизни»

XIX – начало XX в. – появление ряда новых философских течений.

«Философия жизни» ( В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон): дух – субстанция культуры – может быть понят не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции.

Культура – самобытная и локальная реальность с особым менталитетом, душевным настроем.

Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ, филолог, проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма: культура – средство подавления и порабощения человека.

«Философия жизни» – оппозиция классическому рационализму, реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума.

По традиции немецкого романтизма жизнь – это первичная и исходная реальность.

Для Ф. Ницше характерно необычное употребление понятия «философия».

Идеи – в форме фрагментов и афоризмов. Ему чужды попытки построения философской системы. По Ф. Ницше мир – постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как момент устойчивости в хаосе становления.

Теория познания в классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя.

Высказывания Ф. Ницше проникнуты субъективизмом и агностицизмом.

Отвергая принципы демократии и исторического прогресса, он противопоставляет им amor fati – любовь к судьбе; отвергает идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».

Ницшеанский «сверхчеловек» – критика морали, которая разлагает, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Ницше Ф. гипертрофировал волю, особенно к власти: проповедовал культ сильной личности, одержимой жаждой власти. Критерии морали носят чисто произвольный характер, все формы человеческого поведения маскируют волю к власти.

Начало ХХ в. Популярно учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859–1941) – интуитивизм. Философия жизни – генеральное возражение против материалистически-механистической и позитивистской философии. Это – учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена вверх, а материя – вниз.

В гносеологии А. Бергсон противопоставляет интеллект интуиции:

1) интеллект – орудие работы с материальными, пространственными объектами;

2) интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений.

В метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) А. Бергсона жизнь – метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», по мере его ослабления жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, неодушевленную массу – вещество. Человек – творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

Лекция № 52. Учения психоанализа и неофрейдизма

Основатель теории психоанализа – австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления.

По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией – предсознательным.

Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное – особая психологическая реальность, присущая человеку, – существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики: топографическая и динамическая.

При динамической схеме психика представлена совокупностью трех слоев:

1. «оно» – бессознательное;

2. «я» – сознание человека;

3. «сверх-я» – влияющая на личность внешняя реальность. После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Главные факторы, руководящие психикой человека, – удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое.

З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного.

В 1920 г. – I психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт – либидо.

После критики – II психологическая схема: энергией бессознательного управляют эрос – инстинкт жизни и танатос – инстинкт смерти.

Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления – следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация). З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам.

Одна из проблем психоанализа – эдипов комплекс, бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни.

Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема – конфликт человека и общества.

По З. Фрейду – человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности: иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения З. Фрейда возникло философское течение неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм.

Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека – схожими с животными и человеческими. В существовании человека имеются основные противоречия – патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие.

Цель – помочь человеку решить эти проблемы; главный способ – культивирование всеобщей любви.

Смысл жизни – в активном проявлении личности во всех сферах.

Основной мотив поведения – страсти.

Лекция № 53. Проблема свободы в экзистенциализме

Экзистенция – способ бытия человека.

Впервые применил Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский теолог, философ, писатель.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – «существование») – философия существования – направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны – в Германии, в период Второй мировой войны – во Франции. Идейные истоки – учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия – это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего – философия радикальной конечности».

Экзистенциализм – философия человеческого существования.

Основные модусы (проявления) человеческого бытия – забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях – в борьбе, страданиях, смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.

Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть).

Задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Каждая личность – это некоторый поток переживаний мироощущения, своего собственного бытия. Именно он называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», – говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Различают экзистенциализм: религиозный ( К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический ( М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю).

Религиозный – единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это – не подлинное существование.

Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.

Лекция № 54. Значение творчества

М. В. Ломоносова для русской философии

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) – гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности в филологию, к тому же незаурядный поэт. Это дало основание А. С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Мировоззрение М. Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления – Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона, Г. Лейбница.

Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии у X. Вольфа. М. Ломоносов развивал идеи корпускулярной философии. Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц – атомов, образующих более сложные формы – корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

Занимаясь естественными науками, М. Ломоносов придавал первостепенное значение опыту.

Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории.

Итак, метод познания М. Ломоносова – от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

В своих философских воззрениях М. Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».

М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения М. Ломоносова нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и ином, все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог – главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыри научиться можно астрономии или химии».

Лекция № 55. Философские дискуссии западников и славянофилов

Первыми представителями органической русской философии были западники и славянофилы.

Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин.

Основная идея: признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) – сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание – в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».

В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.

Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.

Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.

Истинное противостояние славянофильства Западу – в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.

Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин.

Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства – церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно – у А. С. Хомякова: церковь – не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.

Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого

Л. Н. Толстой (1828–1910) – самобытный мыслитель.

Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.

По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.

Сущность познания – в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Ф. Достоевский (1821–1881) – писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.

1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).

2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.

Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества – история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.

«Русское решение» социальных проблем – отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.

Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.

Лекция № 57. Философская система В. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – многогранный мыслитель.

Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал недостатки – отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие – эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.

Предельно высшим единством сущего является Бог.

Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности – энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.

Все материальное одухотворено Божественным началом – мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства.

Стержневой принцип философии В. Соловьева – положительное всеединство.

Сущее содержит в себе:

1) благо как проявление воли;

2) истину как проявление разума;

3) красоту как проявление чувства.

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала – благо, истина и красота – в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это – тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София – мудрость Божия. Разделяя таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль – освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество – расширенная личность, а личность – сосредоточенное общество.

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.

Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники) В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.

Лекция № 58. Русский космизм

Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг космизм. Основоположники: Владимир Иванович Вернадский (1863–1945) и Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935).

Циолковский – ученый, изобретатель, основоположник космонавтики – не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во вселенной – материального и духовного.

Рассматривая материю, К. Циолковский выдвигал три начала или принципа: время, пространство и силу. Эти понятия являются прежде всего элементами суждений и оттого – вполне субъективны. Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы, и наоборот.

Главное для К. Циолковского – учение о монизме материи. Его материя, а значит, и атом действует по законам не только физического, но и психологического мира; нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только часть вселенной, т. е. собственно живая материя. Но из этого вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир, как и все остальное. Чувствительность вселенной находит выход в двух измерениях: количественном и качественном. С этой точки зрения все тела – живые и мертвые – обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности.

Так как «атом всегда жив», ему свойственно чувство радости и страдания, более того, к его сущности относится и само «я» – сознание или разум. Разум, основанный на «эгоизме атома», доводится до совершенства в человеческих существах. По мнению К. Циолковского, разум должен стремиться не только к самосовершенствованию, но и к совершенствованию окружающего мира. Это своего рода суд, но «суд не страшный, а милостивый и выгодный для несовершенных»: ведь после их безболезненного естественного умирания без потомства они впоследствии вновь оживают для лучшей жизни. В конечном счете преобразится не только все человечество, но и сущность атома, который перестанет источать импульсы несовершенства. Атомы будут соединяться только в разумных и сознательных существах либо в телах, усовершенствованных разумом.

Фундаментальное открытие В. Вернадского – осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере.

Биосферу В. Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов).

Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, а в костном – в масштабе геологического.

Первая роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанным с этим успеху техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Все это свидетельствует о переходе биосферы в ноосферу. На этой стадии человечество как единое целое охватит весь Земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил В. Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом.

Лекция № 59. Диалектика. Структура диалектики

Диалектика (от греч. dialektike – «искусство вести беседу») – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод мышления и действия.

Диалектика включает принципы, законы и категории.

Материализм утверждал принцип как основополагающее суждение о бытии (объяснение мира у древних мыслителей посредством идеи о стихиях, первоначалах природы). Идеализм отталкивался от принципа мышления.

Принципы отражают фундаментальные основы бытия и познания. Благодаря всеобщности и универсальности они имеют статус философских аксиом:

1) выступают как начала познания;

2) обусловливают характер познания;

3) лежат в основе законов и категорий диалектики;

4) придают знанию системность и целостность;

5) в познавательных и практических действиях выполняют нормативную функцию.

Наиболее авторитетны два принципа диалектики: связи и развития.

Принципы конкретизируются в законах диалектики. Благодаря Архимеду, Н. Копернику, Г. Галилею, Р. Декарту, Б. Спинозе идея законообразности мира становится стержнем мировоззрения и научного познания. Все движение протекает по разумным законам диалектики.

Закон – это понятие, выражающее внутренне устойчивые, существенные, общие, повторяющиеся свойства и отношения действительности. Законы проявляются в течение продолжительных промежутков времени. В природе законы реализуются бессознательно, в результате объективного взаимодействия материальных тел. В обществе объективные социальные законы реализуются благодаря сознательной целенаправленной деятельности людей, субъективному фактору.

Законы диалектики универсальны, фиксируют отношения и связи между явлениями как мира в целом, так и отдельным его сторонам и объектам. Существуют три закона диалектики – единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания.

Диалектические закономерности осмысливались как категориальные связи. В категориях принципы диалектики еще более детализированы.

Законы и категории диалектики недопустимо противопоставлять законам, познаваемым фундаментальными науками. Материалистическая диалектика есть общая теория движения, изменения, развития, связей, обобщающая специальные теории движения, изменения, развития, связей, созданных в физике, биологии, геологии, химии, астрофизике, социологии и ряде других наук.

В «Диалектике природы» Ф. Энгельс говорит о диалектике как о науке о всеобщей связи. Это положение устойчиво благодаря относительно постоянной структуре предметов и бытия в целом и требует системного подхода к их изучению.

Оба определения диалектики выражают сущность принципов диалектики. Связь включает в себя развитие, а развитие – связь. В своей нераздельности развитие и связь отражают реальное двуединство бытия, единство противоположностей природы, общества и мышления, устойчивости и изменчивости, системности и поступательности. Бесконечность бытия есть его развертывание вширь и движение вглубь.

Диалектика (от греч. dialektike) – наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Уже античная философия акцентировала внимание на изменчивости всего существующего. Действительность понималась как процесс перехода всякого свойства в противоположное ( Гераклит, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин «диалектика». Первоначально этим термином обозначалось искусство диалога и спора. Платон определяет истинное бытие как тождественное и неизменное.

Тем не менее он обосновывал диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только так, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является по Платону искусством диалектики.

Развитие диалектики продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл). В философии феодального общества – в схоластике – диалектикой стали называть формальную логику, которая была противопоставлена риторике. В эпоху Возрождения диалектические идеи о «совпадении противоположностей» выдвигают Н. Ку-занский и Дж. Бруно. В Новое время, несмотря на засилье метафизики, Р. Декарт и Б. Спиноза (первый – в своей космогонии, второй – в учении о субстанции как о самопричине), дают образцы диалектического мышления. В XVIII в. во Франции богатством диалектических идей выделяются Руссо и Дидро. В теории познания И. Кант развивает диалектические идеи в учении об «антиномиях». И. Фихте развивает «антитетический» метод выведения категорий, содержащий важные диалектические идеи. Вершиной в развитии домарксистской диалектики была идеалистическая диалектика Гегеля. Диалектика есть согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собою принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость».

Зрелое научное понимание диалектики создано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Они построили диалектику на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящих в природе, обществе и мышлении. В научной диалектике сочетаются законы развития как бытия, так и познания, так как они тождественны по своему содержанию и отличаются только по форме. Материалистическая диалектика не только онтологическое, но и гносеологическое учение, логика, рассматривающая мышление и познание одинаково в становлении и развитии, поскольку вещи и явления есть то, чем они становятся в процессе развития, и в них как тенденция заложено то, чем они станут.

Главной категорией материалистической диалектики является противоречие. В учении о противоречиях она раскрывает движущую силу и источник всякого развития. В нем содержится ключ к остальным категориям и принципам диалектического развития. К развитию путем перехода количественных изменений в качественные, к перерыву постепенности, отрицание исходного момента развития и отрицание этого отрицания, повторение на высшем уровне некоторых сторон первоначального состояния.

Лекция № 60. Особенности философской и религиозной картин мира

Картина мира – это совокупность знаний о мире (о природе, обществе, человеке) в отличие от мировоззрения – совокупности взглядов на мир. Человек всегда стремился сделать понятным окружающий его мир, осмыслить свое место в нем, т. е. осуществить потребность в создании картины мира. Каждая из картин мира, возникающих в общественном сознании, включает в себя несколько устойчивых компонентов. У каждой картины есть ее смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ вселенной. В центре обыденной картины мира стоит человек – субъект действия, социального поведения. Повседневность – это мир, где он – главная фигура. Научная картина мира, напротив, строится вокруг объектов, не зависящих от человеческой субъективности, свободные от влияния наших желаний и особенностей восприятия. Наука хочет видеть мир таким, каков он есть, потому ее ядро – обесчеловеченная реальность.

Обыденная картина действительности представляет мир как единый и единственный. Он единственный, потому что никакие другие миры не интересуют человека, занятого обыденными делами.

Нередко человеку бывает невозможно отвлечься от повседневности, перенести свое внимание на «высокие материи», поинтересоваться, существует ли еще что-нибудь. Чрезмерная концентрированность на практическом достижении повседневных целей сужает картину мира до того жизненного пласта, где сосредоточены наши основные цели и задачи, лишает возможности выйти к другим возможным мирам.

Человек является естественным центром для повседневного видения реальности, поэтому человеческая жизнь выступает здесь как безосновная и беспредпосылочная данность, как факт, который есть. То же самое относится к человечеству как целому. Вопрос о его происхождении не ставится.

Высшие цели и ценности, существующие в рамках повседневной картины мира, диктуются конкретным обществом и конкретной культурой.

Огромное практическое значение науки в XX в. сделало ее той областью знания, к которой массовое сознание испытывает глубокое уважение и пиетет. Слово науки весомо, и оттого рисуемая ею картина мира часто принимается за точную фотографию реальной действительности, за изображение Вселенной такой, какова она есть на самом деле, независимо от нас. Однако за привычным, коренящимся еще в эпохе Просвещения доверием к выводам науки часто забывается, что наука – развивающаяся и подвижная система знания.

Научная картина мира, возникшая из учений Р. Декарта и И . Ньютона, отбросила один очень важный момент, присутствовавший как у одного, так и у другого: фигуру Бога. Рационально-механистический образ мира, сформировавшийся в трудах последователей, демонстрирует мир как единый и единственный: мир твердой материи, подчиненный жестким законам.

Полагая человека случайностью, механистическая наука не интересуется его судьбой, его целями и ценностями, которые выглядят мгновенной вспышкой сознания в грандиозной, но бессмысленной Вселенной.

Религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Она не существует как целостная система знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого и сфера Божественного – вот что является смыслом религиозных размышлений. Постороннее и трансцендентное всегда сложно и противоречиво связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь как понятную человеческому уму, однако подразумевая интуитивное постижение.

Главная тема философии – соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг отношений «мир – человек» или «человек – мир». В этом различии присутствуют две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской.

Объективистские концепции независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен.

Субъективизм в противоположность объективизму мир, общий для всех живущих субъектов, заменяет на множество миров. Я – сам себе вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребывания в своих ситуациях. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное субъективное «я», потому очень трудно выявить что-либо объективное.

Огромная разница между объективностью и субъективностью как раз и составляет основу философского поиска. Важнейшей философской проблемой в этом случае является вопрос: что в мире – от нас и что – от самого мира? Что от субъективности и что от объективности? Что от человека зависит и что не зависит?

Современные религии не отрицают достижений естествознания; теорий, связанных со строением материи и практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир, только сферу потустороннего. Дальше простирается область религии и, быть может, философии.

Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной.

Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное: небо и адские слои. Содержание религиозных концепций мира составляет основу обыденного мировоззрения. Знания о сверхъестественном недоказуемы и неопровержимы.

Лекция № 61. Понятие культуры в философии

Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин «культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сферы свободной самореализации личности. Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа – культура» сменилась на оппозицию «цивилизация – культура» (О. Шпенглер). Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация – к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры. С точки зрения аксиологического подхода культура – это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривая ее как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельностного подхода культура – специфический способ человеческой жизнедеятельности. Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. Акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества. Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпретация культуры Ю. М. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности. Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о существовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира.

Культура – важный фактор регуляции хозяйственной деятельности, социальных отношений и политики, но она не растворяется в этих сферах деятельности. Переход от одного хозяйственного уклада или социально-экономического строя к другому осуществляется через взаимодействие факторов, которые способствуют или препятствуют, стимулируют или блокируют действие других компонентов социальной регуляции. Проблематика различных функций культуры разрабатывалась разными учеными, сосредоточившими свое внимание на тех или иных сторонах духовной системы. М. Вебер, например, выявлял прежде всего, нормативно-ценностную связь – позитивную или негативную – религиозно-культурных факторов с хозяйственной деятельностью. Иной подход развивал Э. Дюркгейм. Он рассматривал место культуры в целостном развитии общества и разделении труда. Социализирующие факторы подверг основательному изучению Э. Кассирер. Классическая работа по игровым функциям культуры принадлежит Й. Хейзинге. Выделяют функции культуры в соответствии со структурой духовного производства:

1) поддержание преемственности (традиции);

2) норматизация;

3) оценочная функция;

4) целеполагающая;

5) познавательная;

6) смыслообразование (сигнификативная).

Однако следует учитывать, что каждый элемент и компонент культуры может выполнять разные функции, а вместе с тем далеко не все важные функции вошли в это перечисление.

В структуре духовного производства следует выделить следующие основные функции:

1) производство новых знаний, норм, ценностей, ориентаций и значений;

2) накопление, хранение и распространение знаний, норм, ценностей и значений;

3) воспроизводство духовного процесса через поддержание его преемственности;

4) коммуникативная функция, обеспечивающая знаковое взаимодействие между субъектами деятельности, их дифференциацию и единство;

5) социализация общества через создание структуры отношений, опосредованных культурными компонентами;

6) как дополнительная форма социализации выделяется рекреативная, или игровая, культура, действующая в отведенной для нее сфере.

Функция производства новых норм, ценностей, значений и знаний, историческая эволюция производства знаний и значений: от гадательных способов – к научным системам. Высока роль практического опыта, художественного творчества и науки во введении инноваций. Ситуация информационного взрыва в современном мире требует радикальных изменений в способах хранения, систематизации и накопления информации. Благодаря культуре осуществляется передача социального опыта как от одного поколения к другому, входящему в жизнь, так и в синхронном разрезе внутри общества, между странами и народами. Культура сохраняет социальный опыт поколений в понятиях и словах. В этом смысле культура – память общества, кладовая накопленного им опыта, хранительница времени, упорядочивающего этот опыт. Именно в ценностной и смысловой сферах культуры фиксируются цели, перспективы и проекты человеческой деятельности. Характер целеполагания весьма различен в зависимости от уровня культуры.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкие философы-просветители, обобщая взгляды древних философов, определяли культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т. е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура», начиная с древних эллинов и римлян, обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности.

Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась как:

1) процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);

2) историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм);

3) автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство).

В целом в познании культуры движение мысли идет от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная, искусственная сфера человеческого бытия.

Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия.

Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции.

Искусство – мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетически выразительных формах.

Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, выступает как органическая часть культуры.

В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости от природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в идеалистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека.

Культура – самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.

В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две парадигмы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к культуре, как «духовному коду жизнедеятельности людей». Другая – ориентирована на ценностный подход к культуре, как «сложной иерархии идеалов и смыслов». При этом культура интерпретируется как надындивидуальная реальность или как реальность личностного характера.

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в рамках теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этноисторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла этнографическая концепция цивилизаций, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация ( Т. Жуффруа).

В целом во второй половине XVIII – начале XIX вв. утвердились три подхода к пониманию цивилизации:

1) унитарный (цивилизация – идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);

2) стадиальный (цивилизация – этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3) локально-исторический (цивилизация – качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).

В это время Ф. Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что с одной стороны существуют локальные цивилизации, а с другой – над ними есть еще и цивилизация, как прогресс человеческого общества в целом.

Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.

Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории – быстрее или медленнее – идут по одной линии прогресса, поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.

В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство) Г. Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) О. Конта; теория «общественно-экономических формаций» К. Маркса.

Несмотря на различие европейских универсальных философских концепций истории человечества, идея уникальности культурно-исторического развития народов прочно укоренилась лишь в романтической историографии.

Лекция № 62. Этапы исторического развития этических представлений

Специальная отрасль философского знания, обобщившая опыт нравственного осознания действительности, называется этикой. Возникла во время античности. Аристотель определил место этики в системе знания.

Помимо Аристотеля, проблема была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев. Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. Добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (Божественному) разуму, тогда как зло – это результат субъективной оценки человека.

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их обратным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различии факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые – источник наслаждения, вторые – страдания.

Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством. Знаменательно, что раннехристианские моральные представления формировались в условиях социальной неоднородности, общественного (классового) и имущественного (сословного) расслоения. Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием. Последнее предполагало сопротивление без нанесения вреда другому, противостояние нравственное.

Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все сотворенное Богом причастно к идее абсолютного добра.

Этика позднего cредневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением Божественной благодати.

Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.

Эпоха Просвещения опровергла ранее существовавшие этические концепции. Просветителей в равной мере не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства.

В основу этики И. Канта положены категорический императив, внутренний нравственный закон личности. Моральное чувство, понимаемое И. Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы нравственно мертвым, ничем не отличающимся от животного. Моральное чувство – врожденное качество. К этой же категории И. Кант относил и совесть.

Лекция № 63. Эволюция эстетических идей

Эстетика (от греч. aisthesis – «чувственное восприятие») – наука о закономерностях эстетического освоения человеком мира, о сущности и формах творчества по законам красоты.

Эстетика зародилась около 2,5 тыс. лет назад, в эпоху рабовладельческого общества – в Египте, Вавилоне, Индии и Китае. Большое развитие получила в античной Греции, особенно в трудах Платона, Аристотеля и других, в Древнем Риме – в работах Лукреция Кара, К. Горация и др. В борьбе с мистическими учениями западного средневековья о «божественной красоте» ( Августина, Фомы Аквинского) развивались гуманистические реалистические тенденции в трудах мыслителей эпохи Возрождения ( Ф. Петрарки, Л.-Б. Альберти, Л. да Винчи, А. Дюрера, Дж. Бруно и др.).

Преодолевая идеи аристократической эстетики, утверждают связь искусства с реальной жизнью теоретики Просвещения ( Д. Берн, Д. Дидро, Ж. Руссо, И. Винкельман, Г. Лессинг, И. Гердер), а также продолжатели их традиций Ф. Шиллер и И . Гете. Большую роль в развитии эстетики сыграла немецкая классическая философия (И. Кант, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). Самое ценное в эстетической концепции Г. Гегеля – историзм в подходе к искусству, диалектический анализ его форм и категорий, понимание субстанциальной связи искусства с жизнью и т. д. Однако эстетика немецких философов была идеалистической, что сказалось на трактовке многих ее проблем. Весь ход истории эстетики представляет собой борьбу материализма и идеализма, отражающую в конечном счете борьбу классов на каждом историческом этапе развития общества. Идеалисты рассматривали эстетические явления как порождение духа, объективного или субъективного.

Откровенной враждебностью всему земному пронизана эстетика средневековья, провозгласившая Бога источником всякой красоты и воплощением красоты высочайшей (Августин Блаженный). В Новое время И. Кант выдвигает положение о полной «незаинтересованности» эстетического суждения. Противопоставив красоту пользе, совершенство художественной формы – идейному содержанию, он оказал влияние на развитие формалистической эстетики. В противоположность идеалистам материалистическая эстетика искала объективные эстетические закономерности в самой действительности, доказывала необходимость правдивого воспроизведения ее в искусстве, активного участия искусства в идейной борьбе общества.

Свое наивысшее развитие домарксистская материалистическая эстетика получила в трудах русских революционных демократов В. Белинского, Н. Чернышевского, Н. Добролюбова (разработка закономерностей реалистического искусства, принципов идейности и народности искусства и т. д.).

Поворот в истории эстетики связан с применением к ее области марксистского метода исследования – диалектического и исторического материализма. Проблематика и задачи марксистско-ленинской эстетики определяются главным образом тем, что ее специфический предмет – эстетическое освоение человеком мира – состоит из трех неразрывно связанных между собой сторон:

1) эстетического в объективной действительности;

2) субъективно-эстетического (эстетическое сознание);

3) искусства (как своеобразного единства субъективно– и объективно-эстетического).

Лекция № 64. Категориальный аппарат эстетической теории

Эстетическое – как чувственно воспринимаемое и приносящее удовольствие и наслаждение – присуще различным сферам человеческого бытия. Носителями эстетического потенциала являются природа, человек, процесс и результат человеческой деятельности. Можно говорить о красоте осеннего пейзажа, назвать красивым поступок, стиль поведения, оригинальный ход рассуждения, способ реализации идеи. Но в поисках прекрасного мы обращаемся прежде всего к искусству, ибо именно в нем гармония и совершенство есть цель, воплощенная в творениях художников.

Эстетическая теория имеет свой категориальный аппарат. Центральное понятие здесь – «эстетическое». Иногда его отождествляют с понятием «прекрасное».

Наряду с прекрасным в жизни существует и то, что принято обозначать категорией «безобразное». Представления о нем связаны с дисгармонией, уродством, несоответствием частей и целого, внешним несовершенством, внутренней рассогласованностью, безнравственностью, ущербностью, бездуховностью. Однако искусство убеждает нас в возможности перехода из одного состояния в другое.

«Возвышенное» и «героическое» – понятия, охватывающие собой разнообразные явления реальности. Возвышенными могут быть мысли, чувства, стремления, мотивы действий, характер отношений. Возвышенному противопоставляется низменное.

Героическое – свойство человеческих мыслей, порывов и поступков – в жизни встречается чаще, чем принято считать. Героическое часто выступает объектом искусства, и здесь эстетическое отношение к нему сопряжено, как правило, с нравственной оценкой.

Трагическое и комическое – категории-антиподы: восприятие первого вызывает чувство потрясения, эмоционального напряжения, страха, отчаяния; второе порождает положительные эмоции, удовольствие, смех. Трагическое в жизни является причиной сильнейших эмоциональных переживаний, стрессовых реакций, действий, приводящих в свою очередь к трагическим последствиям. Трагедии и драмы в жизни (личные и социальные) вряд ли могут быть эмоционально положительно окрашены.

Юмор как проявление комического имеет временную (историческую), национальную, социокультурную оправданность. Современному читателю и зрителю античных комедий подчас не ясно, что именно является в них предметом осмеяния, иронизирования и т. п.

Эффект комического обычно связан с несоответствием между явлением и сутью, между сущим и кажущимся, между формой и содержанием. Комическое – одна из самых загадочных эстетических категорий. Мы охотно смеемся над другими, но мучительно страдаем, оказавшись на месте осмеянных.

Смех – именно человеческое проявление чувства, не свойственное другим существам. Подобно тому, как, страдая, мы внутренне очищаемся, смеясь, мы излечиваемся от собственных несовершенств.

Помимо эстетических категорий, рассмотренных выше, в структуру эстетического сознания включаются такие элементы, как эстетическое чувство, эстетический вкус и эстетическая оценка.

Лекция № 65. Практическая сфера реализации эстетических представлений

Каждый человек способен на любовь, а любят по большей части красивое, прекрасное, возвышенное. Но интуитивного понимания сферы красоты недостаточно для уверенного ориентирования в ней.

Вплоть до середины XVIII в. философы не придавали должного значения сфере красоты. Философы античности, средневековья, Возрождения считали самостоятельными разделами философии, например, логику и этику, но не эстетику. Чувство считали всего лишь моментом познавательной или же практической деятельности. Когда же выяснилось, что мир чувственно-эмоционального имеет не только подчиненное, но и самостоятельное значение, наступило время эстетики, в рамках которой получают свое осмысление такие ценности, как красота и прекрасное. Основатель эстетики А. Баумгартен определял красоту как совершенство чувственного, а искусство – как воплощение красоты.

Такое обоснование эстетического с позиций символического характера является немного наивным. Если эстетическое включено в процесс символизации, оно объединяет субъект с объектом, духовное с телесным. В своем эстетическом отношении к природе, к другим и к себе человек постоянно проверяет все на человечность, ищет пропорции, которые бы органично связывали его с внешним окружением.

Стремясь приумножить и развить мир прекрасного, человек обращается к искусству. Искусство есть воплощение красоты, оно и предполагает ее сотворение.

Выражать красоту могут звук, свет, вещество, движение, ритм, тело человека, слово, мысль, чувство. Видов искусства много: архитектура, скульптура, литература, театр, музыка, хореография, кино, цирк, прикладное и декоративное искусство. Всякий раз носителем красоты является нечто, например в музыке – звуки, которые извлекаются музыкантами благодаря музыкальным инструментам. Искусство есть умение выразить себя по признакам красоты. Красоту, прекрасное можно выразить не только в материальном, но и в мысли. Так, в науке высоко ценят доказательства, т. е. красоту мышления, мыслей. Для конструктора, инженера, техника весьма существенно видеть сходство и различие между, произведением искусства и техническим артефактом, т. е. техническим изделием или устройством. Как художник, так и техник являются искусными мастерами, хотя цели их работы и творчества не совпадают. Предназначение произведения искусства состоит в его функционировании в качестве символа красоты, прекрасного; предназначение технического артефакта состоит в его полезности для человека. Не исключено, что в некоторых случаях техническое изделие является и произведением искусства, но это имеет место далеко не всегда. Вместе с тем всякий технический артефакт не выпадает из мира эстетического. Более того, полезность технического изделия не противостоит его эстетическим достоинствам, а образует с ним своеобразное, но желательное для человека единство. Осознание этого факта привело к развитию дизайна, художественного конструирования предметов, в том числе техники.

Лекция № 66. Этика ненасилия и этика благоговения перед жизнью – две современные концепции

Этика ненасилия возникла именно тогда, когда насилие уже правило миром, творило беззаконие. Из истории этики нам известно, что всякое новое течение возникает в противовес существующей и господствующей тенденции. При этом возникающее этическое течение всегда ищет и находит опору в традиции, в идеалах предыдущих эпох. Таким идеалом для этики ненасилия стал принцип человеколюбия – универсальный, основополагающий моральный закон.

Этика ненасилия обосновывает принципы и методы решения проблем и конфликтов, исключающих применение насилия над личностью (морального и физического). Этика ненасилия – это образ жизни, в соответствии с которым человек строит свои отношения с людьми, относится ко всему живому, к природе.

Значительная роль в разработке принципов этики ненасилия принадлежит Л. Толстому. Он писал, что признание необходимости противления злу насилием значит оправдание людьми своих привычных излюбленных пороков: мести, корысти, зависти, властолюбия, трусости, злости. Насилие не есть средство разрешения конфликтов и противоречий: оно ничего не создает, а только разрушает.

Этика благоговения перед жизнью – направление, которое возникло в XX в. и связано с именем величайшего гуманиста современности – Альберта Швейцера (1875–1965).

Основной принцип этической концепции А. Швейцера – благоговение перед жизнью в любой форме, сохранение жизни, облегчение страданий живущих. Духовная жизнь, по мнению А. Швейцера, идет нам навстречу в природном бытии, благоговение перед жизнью относится и к природным, и к духовным явлениям, преклонение перед естественной жизнью неизбежно влечет за собой преклонение перед жизнью духовной.

Объектом нравственного отношения для А. Швейцера становится любая жизнь – человека, природы, животного мира, микроорганизмов. Он уравнивает нравственную ценность всех существующих форм жизни.

А. Швейцер подчеркивал религиозный характер своего мировоззрения, усматривая явно положительные результаты взаимодействия и взаимопроникновения христианской нравственности и рационалистического способа осмысления мира.

Развивая свою идею альтруизма, А. Швейцер выступает как строгий рационалист с одной стороны, и как тонкий психолог – с другой. Одной из основополагающих является мысль о самоотречении как средстве творческой добродеятельности. Самоотречение в понимании А. Швейцера не обесценивает человека как личность, не обкрадывает его духовно, но позволяет ему освободиться от эгоизма, предвзятости и излишнего субъективизма в оценке чужих поступков, от стремления судить и осуждать других, платить за зло злом, мстить и т. п.

А. Швейцер толкует прощение как средство недопущения зла в человеческую душу. Он позволяет себе пренебречь злом и тем самым как бы отменяет, даже исключает зло.

А. Швейцер постоянно смешивает привычные акценты. Он переводит наше внимание со зла на добро и фиксирует в нашем сознании последнее. Он не осуждает бездействие, но активно поддерживает всякое действие, направленное на сохранение жизни. Он вообще никого ни за что не осуждает.

Content

В.О. Алексеев Н.А. Малынина, Н.А. Мельникова
Философия Конспект лекций

Лекция № 1. Предмет философии и ее место в системе научного знания

Лекция № 2. Что такое философия

Лекция № 3. Философия как теоретическое ядро мировоззрения

Лекция № 4. Структура философского знания

Лекция № 5. Бытие как всеохватывающая реальность

Лекция № 6. Познание

Лекция № 7. Виды познания

Лекция № 8. Субъект и объект познания

Лекция № 9. Общие представления о духе

Лекция № 10. Материя

Лекция № 11. Сознание

Лекция № 12. Движение

Лекция № 13. Пространство и время

Лекция № 14. Общие понятия о человеке

Лекция № 15. Человек в мире природы

Лекция № 16. Понятие общества

Лекция № 17. Социальная структура общества

Лекция № 18. Гражданское общество

Лекция № 19. Человек и культура

Лекция № 20. Массовая культура

Лекция № 21. Типы цивилизаций

Лекция № 22. Основные положения эволюционной теории познания

Лекция № 23. Отражение как четвертое свойство материи

Лекция № 24. Истина как процесс

Лекция № 25. Критерии истины

Лекция № 26. Красота и ценность истины (единство красоты, истины и добра)

Лекция № 27. Ложь

Лекция № 28. Заблуждение

Лекция № 29. Ценность как категория

Лекция № 30. Решение проблемы классификации ценностей в философии

Лекция № 31. Закон единства и борьбы противоположностей

Лекция № 32. Взаимопереход количественных и качественных изменений

Лекция № 33. Закон отрицания отрицания

Лекция № 34. Этапы истории философии

Лекция № 35. Дофилософские (дорациональные) мировоззрения

Лекция № 36. Философия и культура Древнего Востока

Лекция № 3 7. Античная философия

Лекция № 38. Средневековая философия

Лекция № 39. Философия Возрождения

Лекция № 40. Философия Нового времени

Лекция № 41. Монизм, дуализм, плюрализм в философии XVII в

Лекция № 42. Философия эпохи Просвещения

Лекция № 43. Философия Канта

Лекциz № 44. Философия Гегеля

Лекция № 45. Антропологический материализм Фейербаха

Лекция № 46. Философская концепция марксизма

Лекция № 47. Философия позитивизма: этапы развития

Лекция № 4 8. Философия прагматизма

Лекция № 49. Герменевтика как философское направление

Лекция № 50. Сциентизм и антисциентизм

Лекция № 51. Человек в «философии жизни»

Лекция № 52. Учения психоанализа и неофрейдизма

Лекция № 53. Проблема свободы в экзистенциализме

Лекция № 54. Значение творчества

Лекция № 55. Философские дискуссии западников и славянофилов

Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого

Лекция № 57. Философская система В. Соловьева

Лекция № 58. Русский космизм

Лекция № 59. Диалектика. Структура диалектики

Лекция № 60. Особенности философской и религиозной картин мира

Лекция № 61. Понятие культуры в философии

Лекция № 62. Этапы исторического развития этических представлений

Лекция № 63. Эволюция эстетических идей

Лекция № 64. Категориальный аппарат эстетической теории

Лекция № 65. Практическая сфера реализации эстетических представлений

Лекция № 66. Этика ненасилия и этика благоговения перед жизнью – две современные концепции