Учение суфиев

Часть I.

1. ИСТОРИЯ СУФИЕВ

У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью - суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца; поэтому он принадлежал мастерам-основателям так же, как и всем остальным.

Традиция утверждает, что Адам был первым пророком, это показывает что мудрость уже была свойством первого человека. Всегда были, среди человеческой расы, те кто желали мудрости! Они выискивали духовных существ в их уединении, служили им с почтением, преданностью и учились у них мудрости. Лишь немногие могли понимать этих духовных существ, но многих привлекали такие великие личности. Они говорили: “Мы будем следовать за вами, мы будем служить вам, мы будем верить в вас, и мы никогда не последуем за кем-то другим”, а святые отвечали им: “Дети мои, мы благословляем вас. Делайте это, делайте то, это лучший путь жизни”. И они давали своим последователям заповеди и принципы, такие, которые могли создать в них кротость и смирение. Таким образом формировались религии.

Но с течением времени истина была потеряна. Возникала тенденция к превосходству, и с ней патриотизм сообщества и предубеждение против других, и так мудрость постепенно была потеряна. Религия принималась, хотя и с трудом, но эволюция мира, в то время была не такой чтобы могли понять суфиев. Их дразнили, плохо обращались и высмеивали: они были должны прятать себя от мира в пещерах, горах и в уединении. Во времена Христа суфии были среди первых, кто заботился о нем, во времена Мухаммада суфии на горе Zafah первыми ответили на его клич. Одно из объяснений термина Суфий связывается с горой Zafah. Мухаммад был первым, кто открыл для них путь в Аравии и они имели множество последователей, среди которых были Садик и Али.

Суфизм затем распространился в Персии. Но когда бы суфии не выражали свои вольные мысли, они подвергались нападкам установленных религиями; так суфизм нашел свой выход в поэзии и музыке. Так случилось, что великие суфийские поэты: Хафиз, Руми, Шамс Табризи, Саади, Омар Хайям, Низами, Фарид, Джами и другие дали мудрость суфизма в мир. Работа Руми, так велика, что если кто-то прочтет и поймет его, он увидит в этом все существо философии. Его поэмы поют в священных собраниях суфиев, как часть службы. Жизни суфиев удивительны их благочестием, и гуманностью.

Именно в Индии, искусство суфизма было доведено до совершенства. Индия была духовной страной очень долгое время. Мистицизм был наукой для индийцев и их первой целью в жизни. Так было во время Махадэва и позже во время Кришны, когда суфизм нашел эту почву, в которую могли быть посеяны семена, он достиг совершенства, и многие высокоталантливые люди стали его последователями, среди которых был Хваджа Мойнуддин Чишти. Музыка играла важную роль в их жизнях и обучении. В тех суфиях искусство преданности, идеализации, достигало высочайшего развития, и их сознание достигало свободы от внешнего плана.

Переводчики и читатели персидских поэтов, в то время, когда высоко хвалили и любовались ими, неоднократно совершали ошибку, не отдавая им всего должного. Они говорили о поэтах, так как если бы те создавали все из самих себя, ничего не наследуя из преданий прошлого. Но Персия лежала между Грецией и Египтом, Аравией и Индией, попадала под влияние Платона и Сократа, индуизма и буддизма и особенно их поэзии и философии. Все в мире каким-то путем находится под влиянием других вещей, так нельзя сказать, что суфизм родился в Персии и не существовал прежде; неоспоримый факт, что суфии существовали во времена Мухаммада и даже раньше и что Мухаммад любил беседовать и советоваться с ними. Таким образом, суфизм с течением времени впитывал влияние многих религий в свою очередь так же влияя на многие другие религии. Хотя сохранилось очень мало античных писаний, а те немногие многое потеряли через неправильное толкование, все же прослеживается возможность найти античный суфизм существовавшим и следы этого древнего суфизма могут быть найдены.

В очень древние времена была основана Сафа - “Братство чистоты”. Доктрина его была такова: “Познай самого себя и тогда ты познаешь Бога”. Эти изучающие себя и были суфии. Поскольку суфизм - это познавать себя. Суфии и йоги могут уважать друг друга, так как единственное отличие между Йогом и суфием, в том, что йог заботится больше о духовности, а суфий больше о человечности. Йоги думают, что лучше быть Богом, Суфии думают, что лучше быть человеком, потому что если кто-то только духовен, всегда существует опасность падения, наше тело имеет тенденцию падать вниз. Суфий говорит, поскольку все нужды и желания этого тела и его чувства существуют, человек должен удовлетворять их; он говорит что нам следует иметь все что мы можем иметь, но если мы не можем иметь это, нам не следует об этом заботится. Хотя внутренней разницы между суфием и Йогом нет. В мудрости нет различия: и если можно найти что-то, то это только разница формы.

Радость не только в одной духовной или материальной сфере, но в единстве их обеих. Почему совершают рукопожатие? Потому, что когда есть двое - есть радость во встрече. Глаз двое, когда они закрываются - это радость. Когда дыхание идет через обе ноздри, мистик чувствует экстаз. Почему люди складывают руки вместе, почему они пожимают их, почему людям приятно обниматься? Почему люди ищут общества ученого или мудреца? Потому, что душа привлекается и объединяется с другой душой. Счастье не в одной духовности, но в единстве духовного и материального.

Быть полностью животным нехорошо: и быть целиком ангелическим так же нехорошо, потому, что мы сделаны с телом животного, которое нуждается в еде, питье и сне и чьи чувства имеют тысячи нужд. Нам следует сохранять те животные атрибуты, что безвредны и отказаться от тех, что вредны. Есть не плохо и пить не плохо, но хватать еду с чужой тарелки, когда мы уже имеем еду на своей собственной, вот что плохо.

Центральная тема жизни Суфиев - свобода души. Как говорит великий персидский, суфийский поэт Руми: “Душа на земле в тюрьме, и она останется там, пока она живет на земле”. Человек может или не может понимать это, но есть глубокое томление в каждой душе: подняться над этим заточением, сбежать из этого плена, и ответ этому томлению - духовное достижение.

Существуют два вида суфиев: один называется Ринд, а другой Салик. Вид который называется Ринд очень хорошо выражен в переводах Фицджеральда из Хайяма: “О мой Возлюбленный! Наполни чашу, которая сегодня очистит от сожалений прошлого и будущих слез. Поэтому завтра я может быть стану собой, со вчерашними семью тысячами лет!” Здесь он имеет в виду сделай лучшим теперешний миг и если ты живешь в этом мгновении, именно сейчас ты можешь ясно увидеть вечность. Но если ты удерживаешь мир прошлого или мир будущего перед собой, ты живешь не в вечности, но в ограниченном мире. Другими словами: живи не в прошлом и не в будущем, но в вечности. Теперь, мы должны попытаться открыть то счастье, которое должно быть найдено в свободной душе.

Это центральная тема всех великих поэтов, которую можно назвать Ринд. Их жизни не связанны так называемыми принципами подобными ортодоксальным. Они свободны от всякого рода предубеждений, догм и принципов довлеющих над человечеством. В то же время это люди высоких идеалов и великой морали, глубоких размышлений и сильно продвинутые в осознании. Они живут свободной жизнью в этом мире заточения, где каждое существо пленник.

Затем есть среди Суфиев - “Салик”, те кто учатся и медитируют, размышляют над этикой, и живут соответственно определенным принципам. Жизнь учит их и ведет по правильному пути и они живут жизнью смирения и отречения. Путь “Салика” - это понимать любую религию, которая может иметься у человека, но следовать ей со своей собственной точки зрения. Путь Салика использует религиозную терминологию, как это делают ортодоксы, и они посещают те же церемонии: но для него они значат другое. Так каждая линия в священных писаниях имеет особое значение для Салика, он видит ее в особом свете.

Высочайшие и более неуловимые мысли о Боге, человеке и жизни, могут быть поняты только в соответствии с эволюцией человека и поэтому естественно, что суфии, называемые “Салик”, принимают религиозную форму сперва для того, чтобы быть в гармонии с другими людьми: и после они толкуют истинную мудрость, находя ее в религии.

Большинство суфийской литературы написано таким образом, что тот, кто не знает внутреннего, лежащего в основе смысла, был бы очень удивлен. Если мы возьмем поэмы Хафиза, мы заметим, что имя Бога едва упоминается в большинстве из них. Если мы возьмем стихи Омара Хайяма, которые так высоко ценятся в западном мире, мы увидим, что он всегда говорит о вине, о Возлюбленном, о кубке, об одиночестве. Человек может сказать: “Что же здесь за духовность? Он не говорит ни о чем, кроме, как о вине и кубке. Если бы это было духовно, это было бы очень печально для человечества, действительно в этих стихах мало выражения преданности. В поэмах Джами нет выражения преданности вовсе; или в поэмах сотни других суфийских поэтов, которые считаются, великими мудрецами и мистиками. Они боялись, что однажды получив имя “духовного существа”они всегда будут желать представляться, как “духовный человек”, выглядеть как “духовный человек”, говорить как “духовный человек” и они боялись, что их пути, их свобода будут потеряны и их будут считать лицемерами.

2. СУФИЗМ

На Востоке есть три принципиальные школы философского мышления: Суфизм, Ведантизм и Буддизм. Суфийская школа считала пророками Бени Израэля: Авраама, Моисея, Давида, Иону и других: Заратустру, Христа, Мухаммада; эти и другие пророки происходят с той части света которая включает в себя Сирию, Аравию, Персию, Египет и теперь Турцию и Юго-Восток России.

Суфизм - древняя школа мудрости и успокоения, он был источником многих культов с мистической и философской природой. Корни этого могут быть отслежены в школе, которая существовала в Египте и которая была источником всех появившихся эзотерических школ.

Суфизм всегда представлен как школа и, работая, он достигает царства умиротворения. Из этой школы суфизма происходят четыре школы: первая - Накшбанди, работа которой в основным с символизмом, ритуалом и церемонией. Вторая - Кадири, которая видит мудрость с царстве религий Ислама на Востоке. Третья - Сухраварди, которая мыслит мистерию жизни в познании метафизики и практике самоконтроля. Четвертая Чишти, которая представляет свой духовный идеал в царстве поэзии и музыки. Из этих школ распространилось множество ветвей, далее в Аравию, Турцию, Палестину, Татарию, Русский Туркестан, Бухару, Афганистан, Индию, Сибирь и другие части Азии.

В различных школах идеал остается тем же даже если методы варьируются. Основной идеал каждой суфийской школы - достигнуть совершенства, о котором Иисус Христос размышлял в Библии: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный”. Методом суфиев всегда было стирание “себя” или “Я”. Но какого “Я”? Не реального, а ложного “Я”, от которого человек зависит и которым он сам гордится, как существом каким-то особым, и стиранием этого фальшивого “Я” он признает, что реальное “Я” проявляется в мире. Так что суфийский метод работы направлен на разворачивание души, которая есть “Я”, которая вечна и которой принадлежат вся сила и красота.

Суфизм понимает так, что за Ахура Мазда и Ариманом, божественный принцип и принцип зла. Некто найдет в словах Христа и в Коране его, с тем же успехом что и в Зенд Авесте. Он понимается в том, что стоит за идеей ангелов. И он идеализирует Бога и Мастера передающего божественное послание. Он может называться Иудейским мистицизмом без предубеждения, влияющим на христианство. Он может называться мудростью христиан, без пренебрежения к мудрости Ислама, который основывался в нем. Его можно назвать эзотерической стороной Ислама без пренебрежения к влиянию философий, как иностранных так Веданты и Буддизма. Он отчетлив, поэтому он так широк, превосходен и удивителен.

Суфии поклоняются природе - это должное влияние Заратустры. Их склонность к жертвенности - урок поучений Авраама. Волшебная сила его была в нем благодаря влиянию Моисея. Как некто предостерегающий о грядущих опасностях, он представляет великого предостерегателя прошлого - Ноя. Его независимость и аскетизм показывают влияние Соломона. Его священная музыка - о песнях Давида. Его склонность к самоотречению изучается на примере, данном нам Христом. Человечность суфиев показывает влияние личности Мухаммада. Это делает суфия учеником каждого мастера, последователем каждой религии, знатоком каждого аспекта мудрости. Так - это есть то, что, несмотря на свое духовное достижение, остается в общении с миром.

Многие люди говорят: “Мы верим только Моисею или Христу”, кто-то говорит, что он верит только Ведам или другим древним писаниям. Но суфий не заботится о том, кто говорит, он заботится только о том, что было сказано*. Если он найдет истину в словах Заратустры - он примет их, если он найдет истину в Кабале - он примет ее. Он примет слова Христа и Библию; он видит истину в Коране. Он принимает Веданту; некоторые суфии были великими учениками Веданты, как и многие индуисты. Во всем он видит Писание.

Дара - брат Аурангзеба был один из первых иностранцев изучавших веданту и распространявшим знание заложенное там. И Акбар царствовал там, где в его владениях были христианские церкви, еврейские синагоги и мечети, и он ходил в них во все. Это доказывает опытность его суфийской точки зрения. И когда великий поэт Кадир умер, индуисты и мусульмане вместе претендовали на него. Индуисты хотели кремировать его: мусульмане хотели его похоронить. Они вместе претендовали на то, что он принадлежит к их религии. Суфий никогда не скажет, что эта религия не его. Индуисты и мусульмане одинаково посещают гробницы индийских святых, например они все идут не гробницу Хваджи Мойнуддина Чишти в Аджмире.

Суфий видит истину во всех формах. Если кто-то попросит суфия пойти и принести молитву в христианской церкви, он готов сделать это. Если кто-то захочет взять его в Синагогу и попросит его помолиться, как это делают евреи, он спокойно согласится; и среди мусульман он совершит Намаз, так же как это делают они. В индуистском храме он видит того же Бога, живого Бога, на месте идола: и в храме Будды, вдохновение заменит слепое идолопоклонничество. Конечно в его сердце его мечеть, где живет Возлюбленный, которому поклоняются и мусульмане и кафиры одинаково.

В настоящее время объектом суфийского движения является принесение лучшего понимания среди личностей, наций и рас и помощь тем кто ищет истину. Центральная тема этого создавать осознание божественности человеческой души, и для выполнения этого было дано суфийское послание.

Непонимание не только между Востоком и Западом, или христианами и мусульманами, которые принесли суфизм на Запад, непонимание среди христиан самих по себе, и непонимание между личностями. Суфизм как школа приходит с Востока на Запад, но суфизм как послание, которое приходит с небес на землю, то в этом смысле суфизм принадлежит не только Востоку или Западу. Суфийская эзотерическая школа - в традиции древних суфийских школ, которые существовали в разные периоды, но суфийское послание имеет свою традицию. Это более чем школа: это - жизнь сама по себе; это - ответ на зов всего человечества.

Суфизм - это религия, если кто-то хочет изучать религию через него. Это - мистицизм, если кто-то желает быть ведомым к разворачиванию души, а уже это превыше всех вещей. Это - свет, это - жизнь, которая питает каждую душу и которая поднимает смертное существо в бессмертие. Это - послание любви гармонии и красоты. Это - божественное послание. Это - послание времени, а послание времени - это ответ на зов каждой души. Послание конечно не в этих словах, но в божественном свете и жизни, которые лечат души, принося им спокойствие и мир Бога.

Суфизм также - не атеизм или деизм, для деизма значима вера в Бога далекого, на небесах, а атеизм означает существование без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого Бога? В Бога из которого он был выделен, Бог с ним и вокруг него, как об этом говорит Бог, мы живем и движемся и имеем наше существо в Боге.* Таково учение суфиев.

Суфии верят в Бога, как в идеальное “Я” вместе с истинной жизнью, как в коллективное сознание, так же как и “Господа обеих миров”, “Мастера Судного дня”, вдохновителя на правый путь и “Единственного” из которого все произошло и к которому все вернется.

В реальности не может быть множества религий, но только одна, здесь не может быть двух правд, здесь не может быть двух хозяев. Поскольку здесь только один Бог и одна религия, так здесь только один Хозяин и одна истина. У человека всегда была слабость, как только он начинал считать истиной то к чему он привык, то все остальное, о чем он не привык слушать или думать - пугало его. Как человек на чужбине, душа вышедшая из дома - чужестранец для природы вещей к которым она не привыкла, но путешествие к совершенству - значит подниматься над ограничениями, чтобы не было видно только горизонта одной страны, или какого-либо континента, но весь мир. Как высоко мы поднимаемся, таким широким становится горизонт нашего обозрения.

Суфизм не предписывает принципы кому-либо, но это не так как в обычной жизни, где не иметь принципов - значит быть беспринципным. Кто-то удивляется, как можно следовать суфизму, если он не имеет принципов. Но ответ таков: что хорошо для одного, может быть очень плохо для другого. Для кого-то может быть очень хорошо быть монахом или сидеть весь день в церкви или в мечети, но для другого это может быть очень плохо, и так же кто-то хочет идти в кафе или ресторан и изучать смысл опыта получаемого там.

На Востоке в месте где должно оказывать уважение народ одевает шапку или тюрбан, тогда как на Западе в того же вида месте, шапка снимается. Это просто противоположные принципы. На Востоке в индуистских храмах, мечетях и в других святых местах, надо снять обувь перед тем как войти, на Западе же ни кто не может войти в церковь без ботинок. Если брамины наденут тяжелые ботинки, такие как в Европе, они заболеют, они всегда будут уставшими, они должны иметь легкие ботинки, которые легко снимаются. Положения религий были даны в соответствии со временем и местом.

Люди всегда боролись с принципами, говоря, что они придерживаются определенных принципов и что не делает их превосходящими, или низшими, в то время как кто-то придерживается другого принципа. Но суфий не хороший и не плохой, его мораль только быть добрым к другим. Это то, чего мир не может понять, потому, что мир всегда желает закона и хочет говорить что хорошо, а что плохо. Но мы, делая вещь плохой или хорошей, кстати, смотрим на нее так, как наша точка зрения должна быть воспитана сначала. Суфий делает все то, что делает его духовным. Он видит только единство и гармонию. Религия суфиев - только любовь, поэтому принципы различных религий ничто для него. Он живет, сражаясь с принципами тех, кто не может видеть за узким ограничением своих собственных идей.

Когда мир философии упоминает о думающей личности, тот же час говорят о философии Веданты или Платоне и Аристотеле. Эти и другие философы изучали физическую вселенную, они хотели понять вопрос, как дух становится вопросом и они изучали метафизику; но в этих философах вы не найдете ни идеализации, ни поклонения, тогда как в суфизме кто-то найдет идеализацию Бога.

Суфии так же поддерживают любой алтарь, но даже поклонение идолу не делает суфия “неверным” или неверующим, потому что возле идола, в то же самое время он поклоняется всему. Миру может быть видно, что он поклоняется идолу, но в реальности он поклоняется Богу во всем. Идолопоклонник тот, кто говорит: “Это Бог, а это не Бог, Бог в этом идоле, а в тебе нет Бога.”

Суфий иногда как идол, но это живой идол. Я однажды встретил факира на улице Хайдарабада. Он сказал мне: “Эй Муршид, каков путь к такой-то улице?” Я в это время изучал философию, и подумал: “Он назвал меня Муршид, наверное он увидел что-то великое во мне”. Но после я услышал, как он спрашивал полисмена: “Эй, Муршид, этот путь к такому-то дому?” И я понял, что он говорит “Муршид” всякому. Когда я спросил моего Муршида об этом, он ответил, что это степень “Фана-фи-Шейх”, когда ученик видит своего учителя везде и во всяком. Это тот, кто достигает что бы учиться у всего, у каждого существа, молодого или старого, дурака или мудреца, даже у кошки и собаки, у дерева и у камня. Но человек видящий Бога только в одном объекте, а не во всех вещах и существах, вот кто идолопоклонник, только, когда человек видит Бога во всем, тогда он по настоящему видит Бога.

Суфизм - философия среди религий и религия среди философий. Среди религий - это философия по причине свободомыслия суфиев, среди философий - это религия, потому что суфии идеализируют Бога своей преданностью и поклонением. Суфии названы “суфиями” другими, они не дают себе имен, они свободны от имен, ярлыков, от личностных различий и поэтому мир назвал их суфиями от “Саф”, что значит на арабском “чистота”.

3. СТРЕМЛЕНИЯ СУФИЕВ

Стремления суфиев в жизни не расходятся с любой религией или злоупотреблений любого общества.* Что бы это ни было: христианство, буддизм, иудаизм, индуизм или любая другая религия или же теософское общество, “Новое мышление” или “Христианская наука”, они не смотрят на слабости, на то, что там могут быть ошибки, но они видят Бога во всем; каждому существу в мире делать лучшее, если нет, то по крайней мере они думают что бы делать так. Стремление суфиев есть стремление всего мира - знание, но в то же самое время они хотят гармонировать и объединяться с другими, не взирая на различия. Так их стремление видеть единство, а не двойственность и это, наконец, стремление всех религий, только разница бытия такова, что стремление это будет провозглашаться каждый раз с большей или меньшей очевидностью на различных ступенях мирового развития.

Господь существует как пассивное, совершенное Сознание, чье совершенство находится в его самодостаточности и реализуется в деятельном проявлении. Здесь так же суфии видят единство Бога. Они удерживают Бога всегда перед своими глазами. Любое добро получаемое от своих друзей, от отца и матери, они узнают как получаемое от Бога. Бог действует через отца, мать или друга. Любую обязанность и благодарность суфий чувствует к Богу. Дружбу, любовь, то что он чувствует от своих родителей, отношение друзей или возлюбленной он ощущает, предписывая его Богу.

В поэмах суфийских поэтов часто повторяется “локон Возлюбленного”. Поэт видит Бога проявляющимся как “Возлюбленный”. Он узнает Бога, проявившимся в родителях или друге. С каждым дыханием он повторяет имя Бога, и поэтому он мыслит ценным каждое дыхание, таким что никому в мире не оценить этого.

Некто может сказать, зачем повторять ту же мысль миллион раз, может некоторое разнообразие в мыслях будет лучше? Но это только одна мысль, та самая мысль, которая может объединить личность с его истоком.

Может возникнуть вопрос, является ли стремлением суфиев стать целителем или ясновидцем, общающимся с духами, анализирующим мировые феномены. Или же он желает присоединиться к какому-либо пророку или мастеру, или же он ищет присутствие Бога, или желает достичь небес, или же он следует определенной религии. Ответ таков, он не стремиться ни к одной из этих вещей.

Существует множество тех, кто желают мистического знания, так они могут стать целителями, так они могут лечить себя и своих друзей без предоставления счетов от доктора, и можно самому лечиться без помощи врача. Эти вещи могут прийти к суфию на его пути к высшей цели. Он может встретить их все в своем путешествии, но остаться среди них это было бы так, как если некто намереваясь идти на станцию встретить друга, останавливается в пути, поговорить с другим знакомым и так прибывает на станцию слишком поздно.

Ищет ли суфий присутствия Бога? Зависит ли он от рассуждений любого пророка или мастера? Здесь ответом будет так же нет. Он не ищет присутствия Бога, потому что если есть присутствие, то есть двойственность, а он стремится к единству, единство - это когда нет присутствия. Он не ищет присоединения себя навсегда к любому мастеру. Он не желает идти на небеса, потому что он видит небеса везде.

Так воображение поможет человеку нести присутствие Бога пред собой. Бог пробудится в его собственном сердце. Перед произнесением слова он слушает Бога. Когда он молится, в комнате он не один, он здесь с Богом. Для него Бог не в высочайших небесах, но рядом с ним, перед ним, в нем, тогда небеса есть на земле, и земля - это небо, и для него нет никого из живущих, кроме Бога, все понимается им как Бог. Имена и формы перед его сознанием все укрыты “Им”. Тогда каждое слово молитвы он произносит как живое слово. Это приносит не только благословение ему, но это приносит благословение на все окружающее его. Этот вид молитвы единственно истинный путь молиться и это намерение, будучи осуществлено молитвой, молитвой достигается.

Что является его стремлением? Он ищет достижения такого опыта, в котором нет переживания обычных ощущений этого мира. Есть две тенденции: тенденция к проявлению, которая приносит нас в этот мир разнообразия, и тенденция к пассивности, которая берет нас назад к состоянию из которого мы пришли. Совершенство не в одной только непроявленности или в одной проявленности, но в соединении обеих.

Душа на пути к проявлению собирается вокруг этого на всех различных планах вибраций, с которыми она входит в контакт, от тончайших к грубым физическим вибрациям, но в этом также совершенство Творца. Мы не можем обладать высшим, если бы не было низшего, мы не могли бы насладиться сладким, если бы не было горького. Если бы все было хорошим, мы не могли бы насладиться этим хорошим. Если бы был только один цвет, мы не могли бы насладиться любым цветом. Я помню слова поэта, который говорит: “Господь, не дай мне жить в этом мире, где камфора, хлопок и игральная кость считаются белыми”. Чем больше здесь есть цветов, теней, тем наше наслаждение выше. Тысячи и сотни тысяч несовершенств созданы в порядке, так что могло быть сделано одно совершенство. Это как художник пишущий картину. Он имеет краски и кисти, он рисует фигуру; так или иначе на первом взмахе или на десятом, сотом или тысячном, он делает это правильно.

Задача суфия в снятии покровов. Душа, так укрыта различными вибрациями, что не может видеть себя. Суфий своими медитациями, своими практиками, сначала снимает физическое тело и обозревает то, что он может видеть без него. Затем он сам себя удаляет с астрального плана, где человек живет в своих мыслях и чувствах, он видит что он все еще сознателен даже без этого плана. Сознание как занавеска перед которой кто-то стоит с маленьким фонарем. Фонарь отбрасывает на занавеску блики и это ограничивает определенную часть занавески которая получает впечатления.

Суфии стараются для самоосуществления и они достигают в своем самоосуществлении смысла божественного идеала, Бога. Через это они касаются той истины, которая есть окончательная цель, и которая томится в каждой душе. Это не только реализация, это счастье невыразимое словами. Это - мир, мир, который томится в каждой душе.

И как же он достигает этого? Практикуя присутствие Бога, осознавая единство всего сущего; работая в каждом мгновении дня, сознательно или подсознательно; удерживая истину перед своим видением, вопреки волнам иллюзий, которые постоянно поднимаются, отвлекая его взгляд от абсолютной истины. И не важно, как может быть названа любая секта, культ или вера до тех пор, пока души стремятся к этому объекту, для суфия - они все суфии. Отношение суфия ко всем различным религиям единственно - уважение. Его религия служит человечеству и единственный его объект - достижение осуществления истины.

4. РАЗЛИЧНЫЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

В Санскрите есть три различных слова: “Атма” - означающее душу, или индивидуальность, личность; “Махатма” - великая душа, просветленное существо, духовная личность и “Параматма” - божественный человек, самореализованная личность, Богоосознающая душа. Как сказано в “Гайан”: “Если ты только изучишь Его, как много Его в человеке”. Конечно, человек и “Я” каждого человека значит очень широкую область развития в духовных сферах, область которую обычный ум не может себе представить.

Термин - “Божественный человек” всегда главным образом связан с человеком, насколько он осознает фактически что значит Богочеловек. Повод для этого таков, что определенные люди,

религиозно расположенные, слишком отделяют человека от Бога, так они заполняют промежуток между человеком и Богом, тем что они называют религией, верой, что стоит для каждого человека, как стена, разделяющая Бога и человека, и в которой все грехи приписываются человеку, а вся чистота - Богу. Это хорошая идея, но далекая от истины.

Глядя на первое слово - “Атма”, человечество можно поделить на три принципиальные категории. В одной категории он - животный человек, в другой - он может быть дьявольским человеком, и уже в последней - он может быть разумным человеком. Индустанский поэт говорит: “Так много сложностей в жизни, потому что даже для человека трудно быть человеком”.

Животный человек - это тот, кто отождествляет себя только с едой и питием и чьи действия не отличаются от действий животных, кто удовлетворен в своих природных аппетитах.

Человек представляющий дьявольские качества, есть тот, в ком Эго, “Сам”; эти качества становятся так крепки и могущественны и, наконец, так ослепительны, что почти стирают любое чувство, мягкости, доброты, справедливости. Он тот, кто получает удовольствие в причинении вреда или причинении боли другой личности, тот, кто возвращает зло, за добро, данное ему, тот, чье удовольствие - поступать неправильно. Число принадлежащих к этой категории велико.

Затем есть разумный человек, в котором развито чувство. озможно - это не медицинская идея о нормальной личности. Но, с точки зрения мистика, человек, в котором существует равновесие между мыслью и чувством, кто пробужден к чувству другого, и кто везде сознателен, осознавая эффект своего действия, на других, он начинает становится разумным. Другими словами - это не простая вещь, даже для человека быть человеком, иногда это отнимает всю жизнь.

“Махатма” - это “просветленная душа”. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. Он думает о других больше, чем о себе, его жизнь посвящена действиям благотворительности, он не ожидает оценки или вознаграждения, за то, что он сделал для других, он не ищет похвалы и не боится порицания. С одной стороны, связанный с Богом, с другой стороны, связанный с миром, он живет так гармонично, как это возможно, Почему он ступает по пути праведности и благочестия? Почему он тратит свою жизнь, обучая и проповедуя? Он делает это потому, что это естественно; каждое любящее и озаренное сердце имеет желание видеть других принимающими участие в этом созерцании славы.

Есть три категории махатм. Первая занята сражением с самими собой и с состояниями которые перед ним и вокруг него. Почему он будет бороться? Ответ таков: всегда существует конфликт между личностью, которая желает идти вверх и ветром, который гонит его вниз. Ветер, который гонит человека вниз, постоянно ощущает любого, делающего шаг по пути прогресса. Ветер - это конфликт с собой, это конфликт с другими, это конфликт с состояниями, конфликт, который приходит из всего вокруг. До тех пор каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение почти не истощится, а его “Эго” рухнет. Это как твердый камень превратить в мягкую пасту. Как солдат на войне может получить множество ран, но, однако большие впечатления, остаются в его сердце как раны, так и состояние этого воина идущего по духовному пути; окружающие против него, его друзья так же могут не знать этого, его враги, состояния, атмосфера, он сам наконец. И ранения и впечатления полученные им в борьбе, делают его духовной личностью, личностью которая непреодолима.

Следующая категория Махатм это те, кто получают свой урок через пассивность, отречение, жертвенность, любовь, преданность и симпатию. Это вид любви, которая, как пламя свечи, играет уходя. Оно будет оставаться только так долго, пока не потухнет, оно не может выдержать горения, и эта любовь подобна Солнцу светящему и достигающему зенита, а затем - закат и исчезновение: эта любовь долго терпит. Но тогда это любовь подобна божественному уму, который есть и который будет. Закрытие и открытие глаз не убирает ум: восхождение и заход солнца не трогают ум. Когда любовь творит, то что выдерживает ветер и ураган и стоит крепко поднимаясь и падая, тогда ее язык становится другим и мир не может понять его. Когда однажды любовь достигает Царства любви, это как вода в море поднимающаяся паром и формирующая облака поверх земли и, затем, устремляющаяся вниз ливнем. Постоянно изливающееся - такое сердце не представимо; не только человеческие существа, но даже звери и птицы могут чувствовать его влияние, его воздействие. Это любовь, которую нельзя поместить в слова, любовь, которая излучает тепло, проявляющееся в атмосфере творения. Вознесшаяся душа Махатмы может проявляться слабо тем, кто не понимает его, для него принесение похвалы и порицания одно и то же, и он принимает все данное ему расположение и нерасположение, удовольствие или боль. Все приходящее он принимает со смирением.

Для третьей категории этих высокоразвитых душ - это борьба с одной стороны и смирение - с другой. И это самый сложный путь развития; идти шаг вперед, а другим шагом назад и это так, здесь нет быстроты в продвижении, потому что одна вещь противоположна другой. С одной стороны работает сила, с другой стороны - любовь, с одной стороны - царствование, с другой стороны - рабство. Как в персидской поэме у Газнави Император сказал: “Я Император имеющий тысячи рабов, послушных моему зову. Но с тех пор, как любовь воспламенила мое сердце, я стал рабом моих рабов”. С одной стороны здесь активность, с другой - пассивность.

В первом примере Махатма может быть назван - “Мастер”, в следующем - “Святой”, и в третьем - “Пророк”.

С “Параматмой” мы приходим на высшую ступень пробуждения сознательности. Обычная личность придает великую важность миру и теряет Бога. Просветленный придает великую важность Богу и теряет мир. Но Параматма придает и в то же самое время не придает важности Богу или миру. Он то, что он есть. Если кто-то скажет ему: “Это истина”, он скажет: “Да это истина”. Если кто-то скажет: “Это не истина”, он скажет: “Да это не истина”. Если кто-то скажет: “Здесь вместе ложь и истина”, он скажет: “Да это все ложь и истина”. Его язык становится быстрым и невнятным, очень головоломным для обычной человека. Для человека легче общаться с кем-либо, кто говорит на твоем языке, но так рано или поздно, как чувство в словах различается, так и его язык становится другим, это становится иностранным по сравнению с повседневным разговором кого-либо. Слова ничего не значат для Параматмы, но только их внутреннее чувство. И даже если кто-то может сказать, что он не понимает чувство, он чувствует, оно становится тем что следует за другим. *

5. ПРОРОЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ

Пророческая тенденция существует повсюду суммой проявления. Она существует среди джиннов и небесных существ и так же в каждой части природы, в минеральном и растительном царстве и среди животных так же, как и среди людей.

Не было бы алмазных копий если бы не было блеска алмазов.

Одна алмазная искра может быть причиной для любого другого атома на Земле, с которым она входит в контакт, стать бриллиантом также или рубином. Бриллиант хочет сделать все, что бы все становилось бриллиантами и рубинами, желая всякого превратить в рубин.

Так и для растений, если кто-либо пойдет в джунгли, но не туда где челевек растит и сеет, но в настоящие нетронутые джунгли, он увидит, там где растет одно манговое дерево, растут множество манговых деревьев. Если есть один душистый цветок, тысячи душистых цветков будут рядом с ним, если сладкий фрукт, то там будут сотни сладких фруктов.

Среди животных так же много примеров этого феномена. Например в Индии иногда обезьяны приходят из леса в город и разрушают все крыши в домах. Всегда среди них есть один лидер. Когда он прыгает, все остальные обезьяны прыгают за ним. Когда он решает возвратиться в лес, они все идут назад в лес.

В северных провинциях недалеко от Найнитала и Непала у подножия Гималаев, есть джунгли, в которых обитают слоны. Туземцы имеют массу различных способов ловли этих слонов и одним из таких способом является выкапывание ямы и укрытие ее сверху сетью или ветками, затем они развешивают свои гамаки на вершинах деревьев, где они живут несколько дней, высматривая слонов. Им очень хорошо на деревьях потому, что климат благоприятен. Если стаду слонов случается идти этой дорогой, один слон ставит свою ногу на сеть и падает в яму, он не может помочь сам себе. Когда он кричит, другие слоны смотрят на это с расстояния, но они боятся подойти близко, и человек, имеющий хлопушку определенного вида, отпугивает их прочь.

Теперь же, в группе слонов есть всегда один, который идет впереди, он держит крепкую ветку в своем хоботе ей он ударяет землю, что бы увидеть, нет ли здесь ямы. Затем, если земля безопасна, он идет вперед и за ним следуют остальные. Он знает о тысяче других опасностей. Стадо доверяет ему так, что куда бы он не шел, они идут тоже. Это показывает, что лидерские качества существуют среди слонов, а так же склонность к самопожертвованию. Слон-лидер идет первым, осознавая, что если здесь яма он может упасть, но другие слоны, при этом, будут в безопасности. Он осторожен конечно, дабы не ходить везде где не безопасно. И если люди ловят слона, то в основном какого-либо маленького слона, который не понимает и не следует за лидером.

В Непале махараджа имел слона, он был, как вожак. Он жил во дворце махараджи и махараджа отдавал приказы, которые никто не зачитывал прежде него самого, потому что его уважаемый слон узнавал их качества. Я это видел сам. Всякий раз, когда махараджа Бир Шамсер отправлялся в лес охотиться на слонов, этого слона брали также. Махараджа назвал его Биджили, что означает светящийся. Он был очень мал, но если поимка не удавалась, посылался Биджили и он всегда возвращался назад с одним слоном, таков был его магнетизм. Он не ловил слонов, так как был одержим качеством милосердия. Он никогда не шел на это, если не был вынужден и когда он видел других слонов, сперва он поворачивал свою голову прочь. Это показывает, что пророческие наклонности равно есть и у зверей.

Иногда вы видите пророческую наклонность в родителях, тем путям которыми они сами следуют, они хотят обучать своих детей лучшему, высшему пути. Временами мы видим это в друзьях. Иногда сами они имеющие отрицательные переживания хотят избавить своих друзей от них. Только избранные, благословенные души имеют эту наклонность, это не находится во всех родителях или в каждом друге. Иметь таких родителей, такого друга, великое благословение.

Каков объект пророческой миссии? Эволюция человека была такова, что в древности он был намного ближе к животным нежели теперь. Тогда он думал только о еде и питие и его главным стремлением было - брать, иногда он охотился с другими людьми, нисколько не заботясь о результатах своих действий, пока он не пробудился от своего животного существования.

Пророки всегда посылались для пробуждения человека, просто тот, кто не мог проснуться утром добровольно, поднимался будильником. Пророки были этим будильником. Иногда нужна сила что бы будить народ, и, в этом случае, пророк был царем, как Соломон. Иногда красота призывает и тогда приходит Иосиф, его наружность, его лицо так прекрасно, что все сердца плавятся в его магнетизме.

Это всегда было способом божественной силы посылать такого Пророка, который был нужен в то время. Когда жизнь была почитаема, был нужен Яков, в котором было так ценимо почтение, что все склонялись перед ним. Во времена, когда глубоко чувствовали музыку и ей восхищались, пришел Давид, одаренный прекрасным голосом и играющий на арфе, он нес свое послание в песне. В любом случае, всякий пророк приходит в облике понятном для людей и эпохи. Сперва человеческий ум не достаточно развит для этого, он слишком сам у себя перед глазами. Пророки возобновляют свое собственное существо и поэтому они бывают пророками, когда “Сам” или “Я” перед глазами души, тогда душа слепа.

Есть выражение, что слова пророка как печати на Тайне Бога. Это значит, просто печати защищают содержимое письма, а когда печать сломана, и если кто захочет прочесть, содержание открыто, так и со словами пророка. И опять приходит момент в чью-то жизнь, когда кто-либо открывает эту печать. Это может быть открыто после одного месяца, после пяти месяцев, пяти лет или более, но время приходит, и когда печать открыта, все открыто, просто как в открытом письме.

Однажды я положил на музыку строфу вдохновенного персидского поэта и пел ее с великим счастьем, уже в то время, подразумевая в словах прекрасное значение, далекое от очевидного. Я всегда чувствовал смысл строфы, который был далек от очевидного и который я не понимал. Я имел отчетливое чувство, что здесь нечто спрятано и запечатано. И после пятнадцати лет это произошло, когда мой ум искал сходства для определенного откровения, тот голос пришел принеся это в мой ум. Не было конца моему счастью после вскрытия этой печати, которая была закрыта пятнадцать лет! Для всего есть назначенное время и, когда время приходит, это открывается. Вот хотя почему мы можем быть в нетерпении дабы достичь некого откровения, тогда мы должны с другой стороны иметь терпение в ожидании момента его прихода.

Хотя язык Господа говорит через все, для того разговора уши многих среди нас глухи, поэтому необходимо для него говорить губами человека. Он делал это сквозь всю историю человека, каждый великий учитель прошлого имел этот путеводный дух, живущий жизнью Бога в человеческом облике. Другими словами, облик человека может иметь различные одежды носимые им. Шива, Будда, Рама, Кришна с одной стороны; Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммад - с другой и множество еще известных и неизвестных истории, которые были в реальности одной и той же личностью. Те кто узнавали Посланника когда они видели его, узнают его в любой форме или облике, те же, кто только видят покров, могут заблудиться. Для суфия, конечно, есть только один учитель, какое бы имя ему не было дано в различные периоды истории, и он постоянно приходит, пробуждая человечество ото сна их иллюзорной жизни, дабы вести человека вперед к божественному покровительству. Когда суфии развивались в своих взглядах они узнавали своего мастера не только в святых, но в мудрецах и дураках, в святом и грешнике. И они никогда не признавали никого кроме Мастера, который Единственный и только Господин и кто один может быть и кто будет всегда, исчезая из их поля зрения.*

Это ли не источник всех истин, спрятанный в сердце человека будь он христианин, мусульманин, буддист или иудаист. Разве не все части жизни мы называем духовной или божественной. Быть только чем-то одним - это значит не идти дальше, чем одно или другое. Благословение обретается в уединении, спрятанным внутри каждого человеческого существа, который унаследовал его от Отца Небесного. В мистических терминах это называется всепроникающий свет. Свет источник и начало каждой человеческой души и каждого ума.

Суфии смотрят на всю жизнь, как на единую жизнь, на все религии, как на свою религию. Назовите его Христианином и он увидит что это так, назовите его мусульманином и он есть это, индуистом и он чувствует - это так, назовите его как угодно если вам нравится, и он не задумается. Суфий же не имеет желания называть кого-либо. Кто называет его суфием? Это не он. Но если он сам не называет себя кем-то, то еще кто-нибудь с уверенностью найдет для него имя.

Человек есть цель творения и он - высочайшее существо, потому, что он человек. Он один знает назначение для которого он проявлен. Причину - почему он здесь. Коты и собаки не знают этого. Каждое другое существо в проявлении хочет стать человеком.

Джины хотят стать людьми, так же как камни, растения и животные. Но это не человек обычно, а Божественная сила желает делать это. Человек, которого желает Бог, не тот кто только ест, пьет и спит, как животное. Если человек пожелает узнать кто он, он может сравнить себя с животными. Если он ест, они так же едят; если он пьет, они также пьют; если он спит, они так же спят. Они имеют свои страсти, ненависть и злобу, просто так же как и он имеет. Если он только это, тогда он не человек. Только в человеке мы находим: доброту, симпатию, дисциплину, самопожертвование, кротость, такие качества и если мы видим любое из них в животных, в собаках и кошках или в лошадях, или в рогатом скоте, такие как: верность в собаке, покорность и храбрость в лошади, то только через отражение человека, через ассоциацию с человеком. Если мы идем к руслу реки и подбираем гальку, сколько из галек найденных нами походят на человеческое лицо! Иногда нос отсутствует, иногда губы, но мы часто найдем отметины и линии похожие на лицо. Какую прекрасную вещь это показывает нам, что все старается стать как человеческое лицо, и наконец стать человеком.

Так же истинно, что человек один имеет чувство ответственности. Животные не имеют его. Рассматривая это, Коран гласит: “Мы предлагаем нашу ношу небесам, земле и горам, но они отказываются держать ее и они очень боятся этого, тогда мы предлагаем нашу ношу человеку и он принимает ее”. Это значит, что только человек принимает ответственность за свои поступки. Затем, продолжая, “Сура” гласит: “Истинно, человек - это жестокость и глупость, глупость потому, что он полагается на себя, как на Бога”. Так например, многие избегают женитьбы потому, что они думают: жена и ребенок - это ответственность. Они не понимают, что жена и ребенок - есть Бог и что Он позаботится, потому, что это - Его. И человек - жестокость, потому, что он использует свою волю и силу, которая в сущности Божественна, вредя другим. Наша воля, наша сила есть Бог, и, когда мы говорим “мое” и “моя”, мы это утверждаем для нас самих.

Крики сторожа с вечера до утра. Днем будильник не нужен, потому что это день. Пророков принимают в продолжении ночи. Они приходят с тем же посланием под разными именами; та же божественная мудрость говорит в каждом из них. Но если Еврея спросить: “Можешь ли ты познать Кришну и Раму?” Он может ответить: “Я никогда не слышал о Кришне и Раме, я знаю Моисея, потому что так написано в моей книге”. Если Индуиста спросить: “Сможешь ли ты познать Моисея или Христа”? Он ответит: “Нет. Я знаю Раму и Кришну и Вишну Веданты. Ты можешь держаться Христа и Моисея, я буду держаться Рамы, Кришны и Вишну”. Так же некто, кто предпочтет Каббалу Библии и признает только Каббалу. Если вы спросите Романо-католика он ответит: “Есть только одна церковь - моя”. Они всегда признают имя, личность, но не узнают истину. Они хотят держать Кришну в храме, Христа в Церкви, а Моисея затворить в Синагоге. Вот почему теперь здесь так много взыскующих истину.

В каждой эпохе послание открывается более и более ясно, согласно с возможностью мира удерживать его; и так шло до последнего и чистейшего откровения, послания Мухаммада - “Печати пророков”. После этого нет больше необходимости в пророках; мир пробудился к пониманию истинной реальности. Теперь не время ждать прихода другого пророка; теперь время пробуждать истину в нас самих. И если есть друг который уже идет этим путем; теперь время спросить его совета.

Работа суфиев не в том, что бы примешиваться к любой другой религии или насаждать веру кому-либо. Он не скажет никому верить в “это” или “так”. Муршид это друг и проводник, он советует, он не насаждает что-либо кому-нибудь. Я не родился в христианской семье. Но нехристианин такой как я может быть тронут словами Христа, прочитанными мною. Если они правильно понимаемы, уже только их достаточно для того, чтобы превратить кого-либо в святого. Это все написано было в конце, когда он был распят, но со своего рождения и далее, каждый момент его жизни был распятием. Мир слишком суров для душ пророков; их сердца слишком нежны для этого. Не было брамина, учившего бы Веданту с большим интересом, чем имел его я. И если некто знает Браму - тот знает Бога, и это конечно Брамин, хотя узнает его брамин или нет, другой вопрос. Суфий говорит: “Ты желаешь знать об откровении? Ты желаешь знать о вдохновении. Вот путь которым тебе следовать: верь так много, как твой ум позволяет тебе веровать, так много, сколько ты можешь достигнуть, не верь, что твой ум не позволяет тебе верить”.

Он узнает божественную мудрость во всех пророческих посланиях. Он видит ту же безграничность сущего через различные формы, сквозь все эпохи. Просто как кто-то сделал фотографии одного “сладкосердного” в различные эпохи, в двенадцать лет, в двадцать, в тридцать, в сорок. Фотографии различны, но это все то же “сладкое сердце”.

6. ВИДЕНИЕ

Кто-то может смотреть, кто-то может видеть, а кто-то обозревать. Эти три слова обозначают тоже действие, тогда как каждое слово внушает нечто различное. Под обозреванием мы понимаем что-то, что мы рассматриваем, в видении мы берем полное рассмотрение этого, но через смотрение мы глядим на это без необходимого понимания или принимаем описание этого. Итак, здесь есть три состояния: смотрение на поверхность вещи, смотрение на вещь по существу, и смотрение на вещь с реальным обозреванием и пониманием в то же самое время.

Каждый замечает вещи одним из этих трех способов. Человек, для которого интерес высок, обозревает наиболее проницательно. Тот, кто привлекает свой ум и принимает описание того, на что его взгляду случается упасть, только смотрит. И здесь, конечно, три различных эффекта наблюдаются в человеке в зависимости от того, как он видит: глубочайшее действие на того, кто обозревает полностью, чистое действие у того, кто видел, и мимолетный эффект у того, кто просто зацепился взглядом. Это причина того, почему существуют провидцы, мыслители и те, кто только имеют пару своих глаз.

Здесь есть другая сторона вопроса: личность гуляющая и получающая определенный вид впечатлений от маршрута: некто едущий этим же путем в машине имеет другой опыт, а опыт того, кто летит в самолете, вновь отличается. Возможно тот, кто гуляет не в состоянии достичь цели так быстро, как тот, что в машине или аэроплане, но обозрения, которые он может делать, достопримечательности которые он видел, и все переживания, которые он имел, очень далеки от тех двух других. И таким же способом работает наш мозг. Есть один человек мозг которого работает с частотой аэроплана, есть другой человек ум которого работает, как автомобиль и есть третий, ум которого работает со скоростью гуляющего человека. Тот чей ум работает с этой скоростью не может так быстро реагировать, как другие, но когда он думает, он думает тщательно, когда он видит, он будет видеть основательно. Он тот, кто проницателен в вещах, он тот кто будет понимать закон скрытый за вещами. Потому что активность его мозга нормальна. Размышление не всегда зависит от скорости ума, иногда это качество ума которое более важно.

Умный человек так же быстро думает, но это другая вещь. Так может быть великая разница между двумя камнями, например, между бриллиантом и галькой. Они оба камни, но один драгоценный, другой тусклый. В том же смысле есть два различных качества ума: один человек думает быстро и умно, другой думает быстро, но очень часто ошибается. Он ошибается потому что он думает быстро, когда в другом случае, это качество ума даже при быстром соображении делает человека думающим правильно. Все же ритм мышления большое дело в жизни каждого. Когда трое отправившиеся в один и тот же путь: пешком, в машине и аэроплане, встречаются вместе и говорят о своих переживаниях, мы можем найти великую разницу в том что они говорят; и это объясняет почему люди проходящие через одну и ту же жизнь, живущие под тем же самым солнцем, рожденные на этой же земле, имеют все же так много различного в своих ментальностях. Причина такова, что их умы путешествуют с различными скоростями. Их опыты совершенно различны хотя они путешествуют по одному и тому же пути.

Пророк видит больше чем астролог; много больше. Но провидец не говорит о том что видит, если он это делает, то он становится просто астрологом. Для провидца душа каждой личности, как открытое письмо: но если он слишком разглашает эти секреты, его зрение становится тусклее с каждым днем, потому что это доверие данное ему Богом. Духовное доверие дается тем кто может удерживать это доверие и кто способен хранить тайну.

Есть масса неверных толкований слова провидец. Иногда люди думают что провидец - ясновидящий или спирит, но эти различные типы людей не провидцы. Провидец не нуждается в видении невидимого мира, итак слишком много можно видеть в видимом мире. Слишком много того, что человек может видеть в объективном мире, но оно спрятано от его глаз; если он сконцентрирован на своей жизни, над всем что увидено, он будет искать того кто размышляет об этом. Это детское любопытство в части людей, когда они хотят видеть что-то такое, что им кажется прежде никем не виденным. Это так же тщеславие в разговорах, что они видят нечто, что другие не видят. Но мир видимый и мир невидимый один и тот же, и они оба здесь. И где вы не можете видеть мир невидимый, это не потому он прячет себя от ваших глаз, это потому что мы закрываем наши глаза на него.

Так же есть еще длинное, короткое и среднее зрение. И есть кто-то, кто может видеть далеко вокруг или задолго до событий, и есть личность которая видит только то, что немедленно перед ним и следующий - кто не видит ничего вокруг него. Его влияние достигает только до вещей, находящихся рядом с ним, и это то, что влияет на него. Но есть другая личность которая рассуждает о том, что видит; это можно назвать средним зрением. Его рассуждения так далеки, до куда достигают его рассуждения. Он не может смотреть за их пределы; он идет так далеко, но не далее. Естественно, если эти три личности встретятся и заговорят - то каждая на своем языке. Это не удивительно, если один не понимает точку зрения другого потому, что каждый имеет свое собственное видение, согласно которому он смотрит на вещи. Нет никого, кто бы мог дать свое зрение другому человеку, для того, что бы сделать его видящим иначе.

Если духовные люди всех эпох учили вере, то не потому, что они желали этого, потому, что никто сам не думает, но принимает все на веру которой его обучили. Если бы они имели это намерение, они бы не были духовными людьми. Все же, конечно, умная личность может быть и преданной и восторженной. Если у него нет веры, возвышенные души не могут передать ему свое знание. Нет такой вещи как “духовное знание” в смысле обучения. Если что-либо духовно, это может быть передано ученику точкой зрения, взглядом на жизнь, он не нуждается в духовном водительстве; но если нет, то слова объяснений не объяснят ему ничего, поэтому точка зрения не может быть объяснена в словах.

Однако множество людей могут попытаться описать свет, который они видели когда были на вершине горы, человеку, который никогда не взбирался на гору, этот человек может отказаться верить всему тому, что говорят другие, но возможно он доверится им и начнет слушаться их водительства. Он может не видеть этого, но слушая, он может воспользоваться опытом того, кто видел свет на вершине горы. И тот, кто идет на вершину горы, будет сам иметь такой же опыт.

Здесь есть другая сторона вопроса, и она - в той высоте, с которой человек видит в жизни. Есть один взгляд, когда личность смотрит на жизнь стоя на земле, это отличается от того, когда она всходит на гору, и опять это другой взгляд, когда он достигает верха, а что такое эти ступени? Это ступени сознательности. Когда личность смотрит на жизнь и говорит: “Я” и “Все” - это одна точка зрения; когда личность видит “Все” и забывает “Я” - это другая точка зрения; и когда личность видит “Все” и отождествляет это с “Я”, то это - третья точка зрения. И разница в этих углах зрения производит в личности такие обширные изменения, что это не объяснить словами.

Достижение вершины горы - значит вхождение, называемое Нирвана - “космическая сознательность”; идея общения с Богом символизирует личность, взошедшую на часть горы и кто, поэтому, уже менее четко разделяет идею “Я” и”Ты”; “Он” и “она” и “это”, чем тот, кто стоит на земле.

Духовное развитие - есть расширение души. Не всегда желательно жить на вершине горы, потому что земля так же сделана для человека. Что желательно - так это стоять ногами на земле, а головой - так высоко, как вершина горы. Личность обозревающая жизнь со всех сторон, со всех углов зрения, будет иметь различный опыт с каждой точки зрения; и каждая сторона взгляда будет давать ему новое знание, отличное от знания, которое он имел перед этим.

Наконец есть вопрос видения и не видения. Это понимается мистиками как сущность способности видеть по желанию и так же сущность способности обозревать. Это не просто для личности смотреть сверху, это то, чему надо учиться. Многое из того, чего бы он не* хотел видеть, ему лучше не видеть. Если вы не можете смотреть, это ущербно, но нет ущерба в том, что бы не видеть то, что мы можем не видеть. Есть так много вещей, которые мы можем видеть, просто избегать видения мы не должны. Удержание того, что он увидел - недостаток мастерства. Даже если он не хочет видеть это, он не может не видеть это, но тот кто держит свое зрение под контролем, видит то, что он хочет видеть, тогда когда он не хочет видеть, он не видит. Это мастерство. И так как для глаз истинно, мы видим перед собой, и мы не видим того, что позади нас. Так это истинно для ума, что перед ним - то видимо, а что позади него - то невидимо.

Поэтому естественно, в этом объективном мире перед глазами человека другой мир спрятан от его зрения, потому что он видит то, что перед ним, а не то что позади него. И это истинно, то, что позади нас, мы можем увидеть только повернув голову, так же истина в том, что как только ум видит, он поворачивается в другую сторону. То, чему обучаются в эзотеризме и мистицизме, это -поворачивание ума с наружного видения к внутреннему.

Кто-то может спросить: что за выгода в этом? Если полезно отдыхать ночью после целого дня работы, так же полезно кому-то повернуть свой ум из этого мира изменений для того, что бы он отдохнул, дать ему другой опыт, который принадлежит ему же и который необходим, тот опыт, что достигается процессом медитации.

Личность, способная мыслить, но не способная забыть, личность, способная говорить, но не способная хранить молчание, личность, способная двигаться, но не способная сохранять покой, личность, способная плакать, но неспособная смеяться - эта личность не имеет мастерства. Это как иметь одну руку, как стоять на одной ноге. Чтобы иметь полный опыт жизни, человек должен быть способен к действию и к неподвижности, он должен быть способен говорить и хранить молчание.

Множество драгоценных вещей в природе и искусстве, вещей бесценных, но нет ничего в этом мире более драгоценного, чем зрение; и самое драгоценное - это понимать, способность к видению, способность к пониманию, способность к обучению, способность знать. Это - величайший дар, который Бог мог дать, и все другие вещи в жизни мало сравнимы с этим. Если есть что-либо, что может обогатить знание, поднять душу человека в высокие сферы, расширить его сознание до совершенства, делая все это, он возможно сможет открыть свое зрение, которое есть знак Бога в человеке. Это -открытие зрения, которое называется разворачиванием души.

7. САМОДИСЦИПЛИНА

Считается, что в истинном пути главное - самодисциплина, без нее наши занятия и практики не могут произвести больших результатов. Самодисциплина имеет много различных аспектов.

Изучая живущих аскетов, тех, кто живет в горах, лесах и пустынях, мы учимся как и те, кто имели настоящей поиск истины, они делали все возможное, практикуя самодисциплину, без нее нет в мире души, достигавшей высочайшего осуществления. Несомненно, верующие люди живут в мире, привычные к комфортабельной жизни, спокойно думая о самодисциплине и когда они будут думать о ней, в их воображении это будет видеться только в крайних формах. Но для нас нет необходимости идти в горные пещеры, или в лес, или в пустыню для того, что бы практиковать самодисциплину, мы можем делать это в нашей каждодневной жизни.

Есть четыре принципиальных пути, которыми может практиковаться самодисциплина. Один из них - физический: практика удержания одной позиции, сидение в одной позе определенное время. И когда кто-то начнет делать это, он найдет это не таким легким, как кажется. Кто-то может сидеть без размышлений в одной и той же позе или стоять в одной позиции определенное время, но вскоре, как он начнет это практиковать сознательно, он найдет это очень сложным. Есть различные позиции в которых удерживают руки или ноги, или глаза, или голову и эти практики помогают развить силу самодисциплины.

Воображение всего сотворенного очевидно в направленности каждого движения, это согласуется с тем направлением, в котором вещь принимает форму. Где созданы все противоположности: Солнце и Луна, мужчина и женщина, боль и счастье, негативное и позитивное, откуда они приходят? Поскольку источник и цель - одно, в чем разница? Они относятся к своим направлениям, секрет каждого различия в направлении. Это - активность, энергия работающая в определенном направлении, создает определенную форму. Вот почему способ сидеть создает различия: это же создает различие спит ли кто на правом боку или на левом, стоит ли некто на голове или ноге. Мистики практикуют различные позы много и много лет, и они открывают различные способы сидеть, когда делают определенные дыхательные упражнения. Они создают науку об этом: это позы воинов, позы мыслителей, позы аристократов, позы возлюбленных, позы целителей, различные позы для достижения различных объектов.

Эти позы делают для человека проще изучение науки направления: позы не означают ничего, кроме направления.

Затем есть другой аспект самодисциплины, который связан с едой и питием: человек избегает определенных вещей в каждодневной еде или питие и практикует сущность способности обходиться без них, особенно от вещей, к которым он чувствует, что жить без них невозможно. Это одна из причин, не говоря уже о психологических и физических, некоторые адепты живут на диете из фруктов и овощей; дни, недели, или месяцы для них проходят без определенных вещей, так они приучают себя есть и пить.

Пощение - так же один из способов, которым может быть ослаблена плотность тела. И когда кто-либо знает правильный путь поста, когда он под руководством того, кто знает реально, когда, зачем и сколько надо человеку постится, так, что бы он извлек пользу из этого, постом может быть выполнено великое дело.

Хирурги держат своих пациентов без еды несколько часов или дней, зная что это поможет им быстрее выздороветь. Таким же способом духовные учителя могут предписать пост своим ученикам, иногда жить без мяса, иногда без хлеба, иногда жить на молоке или фруктах, а иногда ограниченное время без всего, согласно способности и выносливости ученика. Но, фактически, я сам себе последнему приказывал постится. Поступая так, с трудом я только даю совет некоторым моим ученикам, если они сами желают постится. Я однажды встретил ученика, который пришел к Муршиду, и Муршид сказал ему, что для того что бы начать практики, тот должен стартовать с трехдневного поста, но после первого дня он почувствовал себя так голодно, что покинул город, так чтобы никогда не видеть этого учителя опять!

Всегда есть смысл в том, когда учитель предписывает пост. В Багдаде живет суфий, что известен своими удивительными достижениями. Однажды он попросил молодого ученика пожить на вегетарианской диете. Мать молодого человека в сердцах пошла к учителю, поскольку парень ел только овощи, пошла в дом учителя дабы сказать ему что она думает об этом. Она пришла как раз тогда, когда тот находился за столом, и прямо перед ним был цыпленок. И мать сказала: “Ты учишь своих учеников жить на вегетарианской диете, но ты сам наслаждаешься цыпленком!” После этого учитель открыл блюдо и цыпленок улетел прочь; и он сказал: “С того дня когда твой сын сможет сделать это, он может есть цыпленка!”

Другой аспект самодисциплины - это привычка думать и забывать. С одной стороны, это значит способность мыслить, о чем бы не желал кто-то размышлять и продолжать так делать и способность удерживать мысль, а с другой стороны - практиковать забывание вещей, так, чтобы определенные мысли не схватывались сверх понимания человека и это - способ проверки мыслей возбуждения, гнева, угнетенности, осуждения и ненависти. Это дает моральную дисциплину и, поступая так, человек становится хозяином или мастером своего ума.

После практикования этих трех аспектов дисциплины, он способен прибыть к четвертому аспекту, который есть “великая неподвижность”, “великая” потому, что через нее он прибывает к духовным опытам. Эта дисциплина практикуется свободно от сознания и окружения человека. Это опыт адептов и они много жизни тратят, достигая этого. В старых школах суфиев, равно как и теперь, есть обычай, которым они входят или выходят из комнаты медитации, один из них говорит: “Уединение в толпе”. Это внушение таково, что если кто-то, даже в окружении толпы, он должен хранить спокойствие, свой мир, так чтобы никто из этого окружения не беспокоил его. Это то, что необходимо, живя в окружении мира, но однако духовно развиваясь; и нет больше страстной необходимости идти в пустыню, как множество душ делали в древние времена, для того, что бы развивать духовность.

Несомненно это трудно, но, в то же время, это просто и в небольшом пути опыта у каждого это есть, хотя и бессознательно. Личность занимается тем, что ее сильно интересует и занимает ум полностью, часто не осознавая окружающего. Поэт, писатель, композитор, мыслитель, когда он всецело поглощен тем что он делает, не осознает окружающего. И это очень часто случается, тот кто поглощен тем что он делает или о чем он думает, тогда он не осознает своего тела или себя самого. Только другой человек существует для него, нет даже его самого. Эта та ступень, которую суфии выражают как “Фана”. Слово “Нирвана”, о котором так много было сказано, проще понять таким способом. Это только опыт сознательности, другими словами, это свобода души достигать этапа, где человек не думает о себе или своем окружении.

Кто-то мог бы спросить: “Не не опасны ли в конце концов эти практики?” Все в этом мире опасно. Если мы здесь думали об опасности, разве могли бы мы есть, пить, выходить или входить в дом, было бы опасным каждое мгновение. Опасно входить в воду, но если человек умеет плавать, он нейтрализует это. Равно опасно быть на улице, но если кто-то ходит и бегает, он нейтрализует эту опасность. В сущности, способность медитировать и поднимать свою сознательность над окружающим, это лежит в тайне духовного развития.

Однажды человек, приучившись практиковать самодисциплину, найдет, что в начале это может казаться трудным, постепенно это станет проще. Не требуется длительных опытов для того, чтобы получить чудесные результаты. Почти каждый жалуется, что ближние не слушают его. Он постоянно говорит что другие не слушают его! Но через самодисциплину он поднимается над своими жалобами, потому что он начинает понимать, что это его собственное “Я”, которое не слушает другого. Тогда он найдет вредителя; это не другой человек, это он сам и как он начинает получать силу через это, он начинает чувствовать великое господство над своим царством это чувство царствования. И естественно, как он начнет испытывать этот феномен все станет вокруг все более и более просто.

8. ФИЗИЧЕСКИЙ КОНТРОЛЬ

Жизнь имеет два аспекта один из которых известен, а другой неизвестен за исключением самой малости. Этот неизвестный аспект жизни может быть назван бессмертием - вечной жизнью, известный аспект может быть назван бренной жизнью, как тот опыт который мы имеем посредством нашего физического существа, который дает нам доказательство жизни. Бессмертная жизнь существует, но большинство из нас не знает этого. Это из-за недостатка знания, а не потому что бессмертие не существует. Все, что мы имеем в нашей жизни будь-то объект, живое существо, мысль, состояние, смерть или опыт, - разбивается и замирает. Каждая из этих вещей имеет рождение и смерть, раньше или позже, что собрано, то должно быть разобрано, все что сделано должно быть сломано, что построено должно быть разрушено, и что видимо должно исчезнуть.

Это показывает, что есть борьба между тем, что мы называем жизнью и жизнью, которая за этим. В суфийских терминах мы называем эти два аспекта жизни: “Каза” и “Кадр”. “Каза” - безграничный аспект жизни и “Кадр” - ограниченный в окружении. “Кадр” рисуется над жизнью, “Каза” для существования и “Каза” ждет, рот ее открыт, для заглатывания, что бы туда не пришло. Поэтому, адепты и мудрецы, те кого называют мистиками или суфиями, имеют науку открывающую, как удержать то, что падает в рот “Каза”, “Каза” всегда ждет с открытым ртом, просто как больная ожидая мгновения, когда человек потеряет энергию. Так в различных формах “Каза” ожидает усвоения всего что придет, которое тогда ей поглотится.

Встает вопрос: как мы можем удержать, как мы можем сохранить что-либо от попадания в рот “Каза”? Ответ таков: контролируя наше тело и наш ум. На Востоке я видел человека поднимавшего тяжелый камень одним пальцем. Кто-то может удивиться, как это возможно, но только одна сила воли удерживает тяжелый камень, палец лишь только оправдание. Я видел тех, кто экспериментировали на поле духа и материи, прыгавших в бушующий огонь и выходящих невредимыми, отсекающих мускулы на теле и вылечивая их моментально. Это не сказка, что мистики знают как левитировать, в Индии это видели тысячи людей. Я не имею ввиду эту силу, есть нечто другое, за ценность которого борются. Я только хочу показать что можно выполнить силой воли.

Первая вещь необходимая для учреждения господства силы-воли над физическим телом, это физический контроль. Писания гласят, что тело есть Храм Божий, но это значит, что тело сделано быть Храмом Божьим, храм не может быть назван Божьим если Бог не принесен и не помещен туда. Так естественно, когда душа чувствует депрессию здесь, здесь есть что-то ошибочное в средстве выражения. Когда писатель желает работать и карандаш не в порядке, это досаждает ему, здесь нет ничего серьезного с писателем, это карандаш неправильный. Нет неудобства приходящего из души, душа по природе своей счастлива. Она становится несчастной, когда дело в повозке, которая есть инструмент, приспособление которым душа испытывает жизнь. Забота о теле - самый первый и самый важный принцип религии. Благочестие без осмысления этого -малозначимо. Душа приходит в этот мир для того, что бы она могла испытывать различные фазы проявления и при этом, однако, не теряя пути, но вновь возвращая эту настоящую свободу с прибавлением опыта и знания, она приобретается в этом мире.

Среди различных видов физической культуры, известных современному миру, нет таких, что обучали бы методу или секрету удерживания действия. Например, способность сидеть в той же позе без движения, способность смотреть в ту же точку без движения глаз, способность слушать что-либо, без существенных помех от кого-либо, способность испытывать жесткость, мягкость, тепло или холод, удерживать до поры ровно чью-либо вибрацию, или способность удерживать вкус соли, сладкого или кислого. Обычно эти переживания приходят и уходят и человек, не имеющий контроль над протяженностью удовольствия или счастья, не может наслаждаться этим переживанием всеми своими чувствами, так долго, как он того может желать. Он зависит от уходящих вещей, и он не знает как продлить переживание, которое он имеет. Он не понимает, что только один способ удерживать переживание - это контроль.

Существует другая сторона этого вопроса. Существо бессознательно осведомлено, что каждый опыт, который приятен и счастлив, когда-нибудь уйдет, человек переозабочен, и, вместо попыток удержать опыт, он торопит его и ужасно теряет. Например, привычка поспешно есть или смеяться, прежде чем смешное предложение закончится, это причина, по которой он фактически боится, что удовольствие уйдет. В каждом переживании человек теряет силу к поддерживанию, потому что она тратится в беспокойстве о потере удовольствия. Дадим другой пример: великое счастье смотреть трагедию в театре, находясь в переживании полностью, но люди временами так трепещут, что уже в начале трагедии начинают проливать слезы, и когда потом уже нет слез они уходят. Когда однажды достигается зенит, нет больше прошлых переживаний, и вместо удержания опыта, каждое существо, которое заглатывается ртом вечной жизни, бросает его в жизни позади себя без открытия этой тайны.

Поэтому мистики, сидя или стоя в различных позах, приобретают контроль над своими мускулами и нервной системой и это имеет действие на ум. Человек, теряющий контроль над своими нервами и своей мускульной системой, не имеет контроля над умом, он окончательно теряет его. Но через обладание контролем над мускульной и нервной системой, он получает контроль так же над умом.

Значение, через которое жизнь получает эту силу - в дыхании. С каждым вдохом человек вовлекает, получает жизнь, силу и разумность из невидимого и неизведанного мира. И когда он знает секрет позы и привлекает из невидимого мира энергию и силу вдохновения, он получает силу через поддерживание мысли, слова, опыта, удовольствия и счастья. Когда кто-то спрашивает: какова причина всякой трагедии в жизни? Ответ таков - ограничение. Поэтому мистики пытаются упражнениями, практиками, и изучением преодолеть ограничения, с той силой, как это возможно. Нет у человека врага худшего, чем беспомощность. Это конец его радости и счастья.

В дальнейшем, для того чтобы приобрести физический контроль, человек нуждается в мысле-силе, так же сильно как в обеих: позе и дыхании. Он должен приподняться над “нравится”, “не нравится”, от этой причины много болезней в жизни. Когда кто-либо говорит: “Я не могу стоять так”, “Я не могу есть этого”, “Я не могу пить этого”, “Я не могу вынести этого”, “Я не могу продолжать”. Все эти вещи показывают человеческую слабость. Чем больше сила воли, тем более человек способен перенести все, что постоянно приходит. Это не важно когда один не имеет выбора, а другой имеет его, но когда человек уступает своему Эго, тогда жизнь становится трудной. Есть ложное “Я” в человеке, которое суфии называют “Нафс” и это “Я” подпитывает слабости. Это “Я” испытывает тщеславие когда кто-то говорит: “Я не терплю этого, я не люблю этого” вот что питает “Эго” - тщеславие. “Эго” думает: я лучше других, и посредством этого оно становится сильнее. Но если тот, кто может распознавать, различать, выбирать, в то же время имеет все под контролем, и кто может радостные сладкие вещи пить из чаши, как что-то горькое - эта личность достигла мастерства.

Также импульсы пробуждения человека, когда он в беспомощности выдает - побуждение. Например, возможно он имеет побуждение идти в парк, но вместо ожидания правильного времени идти в парк, он быстро надевает шапку и идет наперекор, следуя немедленно своему побуждению, он теряет силу над самим собой. Но тот, кто подчиняет свои побуждения, контролируя их, используя их для лучшего применения, достиг мастерства. Потворство своим побуждениям к комфорту, к своим собственным удобствам, всегда высматривать путь наименьшего сопротивления - это приносит слабость. Конечно, может быть небольшая работа, и если личность принимает ее серьезно и заканчивает ее с терпением, она приобретает массу силы над собой.

Терпение - одна из принципиальных вещей в жизни. Хотя иногда терпение - как горечь, как тяжесть, как ужас, как смерть. Иногда некто предпочитает терпению - смерть. Но в этом - величайшая важность для человеческой расы, развивать терпение при всех состояниях жизни, на всех жизненных путях. Богаты вы или бедны, высоки или низки - это одно качество, что мы должны развивать, это дает выносливость, терпение всесильно, и, теряя терпение, человек теряет многе. Очень часто ответ на чью-то молитву - достигаеме им внутри, рука провидения не так далеко; а когда он теряет терпение, то через это и поддержку. Поэтому нетерпение, в какой бы ни было форме, должно быть избегаемо. Это делает человека утратившим равновесие и, когда оно потеряно, ничто не может быть выполнено. Из нетерпения нечего приобретать, когда нетерпение уже не нужно, наступает лень, небрежность, или леность.

И в завершении: физический контроль создает основание для характера и личности, основание на котором будет построено духовное достижение.

9. ЗДОРОВЬЕ

Здоровье находится в аккуратном состоянии по причине регулярности работы механизма физического тела. Регулярная работа физического тела зависит от погоды, диеты, баланса между действием, покоем и состоянием ума.

Многие думают, что уродство тела, кривизна в спине или полость в мозгу, действуют на ум. Некоторые очень часто представляют себе, что ум производит неправильность в спине или мозгу, посредством этого появляются причины болезни. Обычная точка зрения - это считать болезнь физическим расстройством, которое может быть вылечено посредством материальных лекарств. Тогда как есть другая точка зрения, в которой люди глубоко думающие, говорят, что непринятие предупреждений о болезни и концентрация на себе самом, в том, что все в порядке, могут помочь восстановить здоровье. Эта точка зрения, конечно, может быть преувеличением, тогда, когда некоторые люди утверждают, что болезнь - это иллюзия, что этого в них самих не существует; но и обычная точка зрения так же может быть преувеличением, если кто-то думает, что лечатся только лекарствами, и что ум мало действует на настоящую болезнь.

Обе эти личности: тот, кто смотрит на это с обычной точки зрения, и тот, кто делает так с более глубокой точки зрения, найдут доказательства за и против своей идеи. Некоторые идут далеко, говоря что медицина может и не касаться того, кто имеет веру, а другие утверждают, что болезнь так же реальна как и здоровье. В отсутствии болезни человек легко может назвать боль иллюзией, но когда он страдает, тогда для него трудно назвать это иллюзией.

Если спросят, кто более подвержен болезни, духовная личность или материальная, ответ будет таков: что духовная личность, пренебрегающая физическими законами, так же часто подвержена болезни, как и материальная личность, которая делает те же самые вещи. Несомненно личность с духовными наклонностями возможно с меньшей вероятностью заболеет потому, что ее дух устанавливает гармонию, через духовность она творит гармонию и из учает ее. Человек сохраняет царство природы в сонастройке с Бесконечностью.

Однако, изнь духовной личности в окружении мира - ак жизнь рыбы на суше. Рыба творение воды, ее питание, ее радость, ее счастье в воде. Душа духовная создана для уединения, ее радость и счастье - в уединении. Духовная личность, судьбой помещенная в окружение мира, чувствует себя не на месте и вечнораздражающие влияния вокруг нее, продолжительные столкновения впечатлений, беспокоят ее тонкие чувства. Поступая так или подобно этому, она становится больной, так, что толкнувший ее проталкиваться дорогами переполненного мира, использует суть толкания назад.

Душа духовная - старая душа, согласуясь с восточной терминологией. Даже молодая личность, духовно мыслящая, показывает взрослую природу, но, в то же время, духовность вечно молода. Личность духовная любуется всеми вещами, все ценит, радуется всему в полноте. Поэтому, если кто-то скажет: личность духовная - пожилая, это истинно, и если кто-то скажет что личность духовная - молода, это истинно также.

Люди нынешнего времени потеряли концепцию настоящего здоровья, стандарт нормального здоровья ниже реальной концепции здоровья. Быть здоровым - это не только быть мускулистым, это быть в состоянии наслаждаться и ценить жизнь полностью. Быть здоровым - это значит быть внимательным, тот кто глубоко чувствует, являет знак здоровья. Это не удивительно, если личность материальная становится больной, удивительно если личность духовная не здорова. Первая становится больна потому, что она теряет свой ритм, другая - потому, что она не выдерживает чужой ритм. Будь человек духовен или материален, ему должно жить в окружении мира и так, волей-неволей, каждый из них разделяет состояния любого, вместе, далеко ли близко, первый и второй подвержены влиянию всего вокруг, будь они желательны или нет. Кто-то не может закрыть свои глаза, или может закрыть свое сердце, от впечатлений, которые постоянно наваливаются на него. Лучшее, что можно сделать, это держаться осторожно, с тем что создает неправильность, негармоничность и беспорядок, будучи безропотным ко всему, что проходит мимо и, все же ,быть смелым для борьбы с тем, что удерживает его от здоровья и совершенства.

Суфий придерживается того, что совершенство в жизни лежит в совершенствовании себя, не только в духовном, но и во всех различных аспектах жизни. Человек, не способный заниматься всеми жизненными нуждами, конечно не сведущ в истинной жизненной свободе.

Просто как для каждой болезни есть лекарство, так для каждого разрушения есть восстановление. Усилий в любой форме, однако, недостаточно, чтобы производить реконструкцию и улучшение достойных состояний. Но наибольшее, в чем мы нуждаемся, так это в понимании той религии или религий, философии или философий, которые есть самопознание. Мы не поймем жизни вне, если мы не поймем самих себя. Это - то знание о себе, которое дает нам знание.

Что есть здоровье? Здоровье - есть порядок. А что есть порядок? Порядок - есть музыка. Где есть ритм, регулярность, сотрудничество, где есть гармония и симпатия. Поэтому, здоровье ума и тела зависят от сохранения этой гармонии и удержания в мире. И особенно, проживание среди толпы проверяет и пробует ваше терпение каждое мгновение, и здесь наиболее трудно сохранить ту гармонию и мир, которые являются корнем всего счастья. Жизнь означает борьбу с друзьями и битву с врагами, и если все время позволять себе говорить, то очень трудно удерживать симпатию и гармонию, которая дает гармонию и счастье.

Все обучение и знание приобретается, но это - божественное искусство и человек может наследовать его, хотя впитывая в себя внешнее обучение, он забывает это, однако душе известно это искусство. Это - ее собственная сущность, это - глубочайшее знание своего сердца. Не развитие какой-либо линии, дает человеку удовлетворение, его душа стремиться исключительно к божественному искусству. \Которое есть искусство сущего, преследующее его душу.\ Потому, что помощь в восстановлении мира - единственно необходимое дело, и возможно это - в изучении искусства бытия, чтобы стать образцом того, как пытаться служить человечеству.

10. ГАРМОНИЯ

Гармония - это то, что создаёт красоту, красота сама по себе не имеет значения. Объект, называемый прекрасным в одном времени или месте, может при другом времени не быть прекрасным. И так с мыслью, словом и действием. Что называется прекрасным, то только в определенное время и под определенным состоянием, которые делают это прекрасным, так если кто-то даст истинное определение красоты - то это гармония, гармония в комбинации цветов, гармония в рисунке или линии, вот что зовется красота, и слово, мысль, чувство или действие, которые творят гармонию, производят красоту.

Откуда приходит склонность к гармонии и откуда приходит склонность к дисгармонии? Естественная наклонность каждой души - к гармонии, а склонность к дисгармонии - неестественное состояние ума или дел; фактически делать неестественное - значит лишиться красоты. Психология человека такова, что он отвечает обеим: гармонии и дисгармонии. Он не может помочь этому потому, что он делает это естественно; ментально и психически он отвечает всему, что приходит, будь то гармоничное или негармоничное.

Учение Христа “непротивление злу” подсказывает не отвечать негармоничному. Например, слово доброты, симпатии или действия любви или болезни, находят отклик, но слово оскорбления, действие отвращения или ненависти создают отклик так же, и этот отклик создает еще больше негармоничности в мире. Уступая дорогу дисгармонии, человек позволяет этой дисгармонии повторяться. Где проявляются все великие беспорядки и разногласия, которые каждый видит теперь приходящими в мир? Кажется, что это приходит из невежества и факт, что дисгармония создает дисгармонию и дисгармония множится. Если личность оскорблена - ее естественной склонностью будет ответить еще большим оскорблением другой персоне. В этом случае он получает моментальное удовлетворение, дав хороший отпор. Но он откликается этой силе, приходящей от другого и эти две силы, будучи негативной и позитивной создают большую дисгармонию.

“Непротивление злу”- не значит принять зло в себя, это только значит не возвращать дисгармонию приходящую к тебе, как играющий в теннис хочет послать мяч назад своей ракеткой. Но в то же время, не предлагается кому-либо принимать мяч открытыми руками.

Склонность к гармонии может напоминать камень в море, среди ветра и шторма камень стоит твердо, волны приходят со всей силой, однако он продолжает стоять, терпящим все, позволяющий волнам бить его. Сражаясь с дисгармонией, кто-то увеличивает ее, не воюя с ней - человек воздерживается от подливания топлива в огонь, которое бы увеличивало причину разрушения. Несомненно, становясь мудрее, и чем больше трудностей мы будем иметь в лице жизни, каждый вид дисгармонии будет направлять нас, к тому, что очень резонно не воевать с этим. Мы должны понять однако, что все эти трудности могут помочь разрушить дисгармонию, которая, иначе, будет множиться. Это не бесполезно, во всякое время стоять крепко, где есть дисгармония мы увеличиваем нашу силу, хотя внешне это может выглядеть поражением. Но тот, кто сознательно увеличивает свою силу, никогда не признает это поражением, и до тех пор, пока личность, против которой он стоял крепко, не поймет, что по настоящему - это ее поражение.

Суфий избегает всех неритмичных действий, он держит свой ритм под контролем, не скажет и слова до правильного времени, не даст ответ пока вопрос не закончится. Противоречивое слово он все же рассматривает, будучи несогласным, если он не говорит и слова в споре, даже в это время он пытается решить это в консонантном аккорде. Склонность противоречить в человеке в конце концов развивается в страсть, пока он не начинает противоречить даже своей собственной идее, если она бывает высказана другим. Суфий для того, чтобы держать гармонию, равно модулирует свой разговор от одного ключа к другому, другими словами, он соглашается с идеей другого человека, глядя на субъект с точки зрения говорящего, вместо своей собственной, он создает основу для каждого обсуждения с соответствующим предисловием, таким образом подготавливая уши слушателей к совершенному отклику. Он смотрит за этим каждое мгновение и выражениями других, пытаясь сформировать консонантный аккорд, гармоничный между своим и чужим.

Жизнь в мире имеет постоянно беспокоящий эффект и тонкость, которую мы устанавливаем, пытаемся ее иметь.* И приходит время, когда чем искренней и полней доброй воли, чем лучше и симпатичнее человек, тем хуже жизнь становится для него. Если он напуган этим - он идет вниз, но если он держится смело - он найдет в конце концов, что это не ущербно для его силы, в какой-то день усилиться на этом уровне, к этому градусу и его присутствие, его мир и его действие будут контролировать мысли, чувства и действия других. Тогда его ритм станет сильнейшим и будет вызывать ритм в любом, следующем за ним. Это то, что называется на Востоке “господин ума”. Но для того, чтобы стоять крепко против негармоничности, приходящей извне, человек должен сначала практиковаться в твердом стоянии, против того, что приходит изнутри, от него самого. Для кого-то он сам, более трудно контролируем, нежели другие люди, и когда он не способен контролировать себя, он проваливается. Это труднее, чем стоять против негармоничности снаружи.

Что такое негармоничность в себе самом? Слабость! Слабость физическая, или слабость умственная, но это всегда слабость. Очень часто человек найдет, что болезни тела причиняют дисгармонию и негармоничные наклонности. Кроме этого, есть множество болезней ума, которые сегодня ученые еще не открыли. Иногда люди рассматривают как нормальность состояние своего ума в данный момент, а фактически - это болезнь и отсутствие достаточного внимания, это плата за дефект, который присущ болезням ума, человек не имеет шанса замечать это в себе самом. Он постоянно ищет ошибку в других, делает он что либо в конторе, где-либо в хорошем положении, дома или где бы то ни было, он вызывает негармоничность. Никто не понимает этого, для того что бы лечить нездоровье, он должен сначала признать это болезнью.

Причина дискомфорта и всякого провала - это негармоничность и наиболее полезная вещь, нужно сообщать сегодня при обучении, это чувство гармонии. Развивать гармонию в ребенке и приносить ее к его вниманию, было бы не так трудно, как это кажется; что необходимо, так это указать юноше различные аспекты гармонии во всех различных жизненных делах.

11. РАВНОВЕСИЕ

Если смотреть на мир глазами провидца, мы сможем найти, что люди, именуемые мудрецами и те, кто зовутся глупцами, находятся очень близко друг к другу, нежели они обычно думают. Их различные занятия много более схожи, чем обычно кажется в неравных жизненных состояниях.

Равновесие - это то, что редко находимо среди мистиков и прочих. Когда вы становитесь заинтересованы в чем-то, это в вашей природе хотеть этого более и более, это делает неотличимым духовное и материальное. Если мы становимся очень духовными, мы теряем мир, а если мы не желали жить в этом мире, мы бы не были сюда посланы.

Тот, кто видит хорошее в других, будет видеть больше и больше хорошего. Тот, кто имеет тенденцию нахождения ошибок, будет находить так много ошибок, что в последствии в его глазах хорошее увидится плохим. Тогда глаза сами по себе станут плохими. Есть много шансов упасть для бегущей личности, нежели для того кто ходит: избыток активности приводит к падению.

Временами в произнесении правды человек не имеет равновесия. Он говорит: “Я сказал правду”, не считаясь в гармонии ли это с окружающим и готовы ли люди слышать эту правду или нет. Он говорит: “Я сказал правду и я не думал бороться с кем-либо, потому что я сказал правду!” Поэтому урок покоя более важен тому, кто учится для достижения цели.

Философия достигается в знании Бога, который Величайший и Высочайший, чем что-либо еще в мире, как часто можно потерять удачу равновесия. Это то, почему в Библии, в Веданте, в Коране, даже очевидная истина преподносится в завуалированном виде. Если бы пророки и мастера давали истину в очевидных словах, мир бы пошел в неверном направлении. Я часто замечаю, что философия, когда объясняется прямо понимается совсем в другом значении.

Активность, направленная к росту и сдерживаемая в росте, через это теряет равновесие. Когда мы говорим, мы склоняемся к разговорам больше и больше, и мы становимся такими любителями говорить, что любим говорить не глядя, желает ли нас кто-либо слушать или нет. Мы говорим, что по настоящему мы не желаем говорить: позже мы удивляемся, почему мы оскорбили ту или эту персону, или почему мы сообщили ей свой секрет. Саади великий персидский поэт говорит: “О, умнейший, почему используя свою разумность, в последствии ты раскаиваешься?” Чтобы мы не делали, хорошее ли плохое, это увеличивается в нас больше и больше. Если в один день личность думает пять минут о музыке или поэзии, следующий день, это размышление продлится полчаса. Если кто-то думает с горечью, бессознательно его мысль будет расти пока его ум не станет полон горечи. Каждый грех начинается таким способом. Заратустра подразделял три вида греха: грех мысли, грех разговора и грех действия. Иметь мысли горечи, мысли зла - это как творить зло: и говорить злое - это также как делать злое. Когда личность совершает злое действие, тогда это очень конкретно.

Мы получаем равновесие мысли когда мы можем видеть вещи не только с нашей собственной точки зрения с идеями и чувствами, которым мы обучены, но со всех сторон. Односторонняя личность не имеет равновесия. Считается: человек очень патриотичный видит все с точки зрения своего патриотизма и он идет в магазин и просит владельца магазина продать ему некоторые вещи для патриотического употребления по очень низкой цене. Но продавец может быть бедный человек и даже для патриотического употребления он не может продать свои товары по такой цене. Тогда помимо этого, владелец магазина думает о своей торговле, он не может рассчитывать на видение патриотическими глазами. Одна личность думает только о патриотизме, другая только о торговле, и третий музыкант говорит: “Поэзия - только это единственная вещь в мире”, каждый из них думает исключительно о том, чем он сам занят. Благочестивая личность может преувеличивать свое благочестие, так сильно, что не останется в нем ничего кроме благочестия, которое наконец становится лицемерием.

Но кто-то может спросить, как можно достигнуть равновесия?

Первое здесь - это равновесие активности и отдыха, сна и хождения. Если личность верит, что спя очень много она станет великой и она приучает сама себя так делать, она станет монстром вместо человека, потому что его тело, данное ему чтобы испытывать мир, не используется. А если кто-то не спит совсем, в несколько дней он получит нервное расстройство. Если кто-то очень много постится, он определенно станет эфирным, он будет способен смотреть в другой мир, в другие планы. Если кто-то станет учиться пути вдохновения, вдохновение придет. Но это тело, эти чувства станут слабыми, так, что он не будет способен испытывать этот мир, для чего он нам был дан.

В Индии есть мистики именуемые Мадзуб, которые идут в крайнюю духовность. Их внешнее “Я” забыто до такой степени, что они живут испытывая этот мир вместе. Но крайность нежелательна, во всем, будь то Бог или зло, во сне и пробуждении, еде и пощении, быть активным или спокойным, говорить и молчать - это значит иметь равновесие.

Ученик изучал практику Мухаммада, через которую тот испытывал экстаз. Через несколько дней он пришел и принес фрукты и цветы, которые предложил Пророку, премного его благодаря и говоря: “Урок которому ты меня научил, так ценен для меня, он принес мне такое счастье. Мои молитвы, которые продолжались несколько минут, теперь, длятся целый день”. Мухаммад сказал: “Я так рад, что тебе понравился урок, но пожалуйста с сего дня закончи практики!”

Суфии учат равновесию позы и движения, которое включает контроль действий и активности тела практикуя: Нимаз, Вазифу и Зикр они учат уравновешивать мир концентрацией. Сидеть дома, закрыв глаза - это не концентрация, хотя глаза закрыты, мысли приходят. Очень важно выбрать правильный объект концентрации. Концентрируясь и медитируя, личность испытывает экстаз, контролируя себя, личность испытывает высочайший мир или план, в котором все вещи есть одно.

Для этого необходимо водительство Муршида, учителя, иначе равновесие будет потеряно, никто не может совершить этого сам по себе. И если всякий бы мог, он бы так заинтересовался тем, что он испытал там, что он бы стал рассеянным. В этом мире результатом будут сумасшествие, равно как и лунатизм и множество других пагубных последствий.

Нет большего благословения или счастья нежели чем экстаз, человек который всегда думает: “Я есть то что я вижу” приравнивает себя малому: телу, крови и коже - это “Я”, но в экстазе сознание освобождается от тела, из этого заключения и, затем, оно переживает истинное существование над всем: печалью, болью и неприятностями. Это величайшая радость испытывать его и удерживать контроль над телом и чувствами, через которые мы переживаем всю жизнь этого мира. Иметь равновесие - это высочайшее состояние.

Не только сила или нервная энергия необходима человеку чтобы стоять на земле. Сравним мускульную силу и нервную энергию - здесь есть равновесие, это равновесие необходимо человеку, чтобы стоять и ходить не падая. Кто-то может иметь мускульную силу и нервную энергию, но при расстройстве равновесия он не будет способен, стоять и ходить. И когда он рассуждает умом, это рассуждение, это далеко достигающее воображение делает человека вдумчивым. Но это не то равновесие.* Многие представляют себе, это таким великим, что они могут часами парить в небесах, и есть другие, которые рассуждают: это так могущественно, что их мысли ходят вокруг и около без конца. Если есть что-либо, что делает человека по настоящему вдумчивым, это не великие рассуждения или далеко идущее воображение, а равновесие.

Не сердечное, глубокое чувство или проживание в духовном экстазе делает человека просветленным. Личность может быть в экстазе, наблюдать видения, феномены и при этом не быть духовной.

Человек может иметь религиозные идеи, жить благочестивой жизнью, иметь возвышенные идеалы, и все-таки он еще не может быть просветленной душой. Это показывает, что для того, чтобы сохранить тело, как это должно быть, и держать ум настроенным на правильный тон, необходимо равновесие. Когда мы изучаем природу, мы находим, что выращивание растений и жизнь деревьев зависят от равновесия и когда мы думаем о космосе и учим положение звезд и планет, основной вещью будет для нас понять, что одно тяжелейшее тело держит другие. Все разрушения имеющие место в природе, такие как вулканические извержения, наводнения, землетрясения приходят из отсутствия равновесия. Пока природа удерживает равновесие, пропасть в сердце земли только напоминает как это бывает, но люди могут гулять в ней без вреда. Ураганы, голод все плохие состояния, так же моры, посещающие человечество, причиняются расстройствами равновесия, которое обеспечивает благополучие человечества. Это учит нас тому, что секрет существования индивидуальности, так же как и весь космос живет в равновесии. Не было бы преувеличением сказать, что все успехи и неудачи вызываются равновесием или его отсутствием. Развитие или его отсутствие может быть объяснено как приходящее из равновесия или его отсутствия.

Есть другая идея, связанная с равновесием. Жизнь - это движение и равновесие - есть нечто контролирующее это. Несовершенное равновесие, чрезмерно контролирующее движение, приносит состояние инерции. Например, сила правой руки могла бы быть равна силе левой, если бы сила правой ноги и левой ноги была равна, человек бы был не в состоянии работать или ходить. Если бы каждый из двух глаз имел ту же силу зрения, человек был бы не способен видеть. Все это контролируется равновесием, но избыточное уравновешивание разрушает это, слишком много равновесия приносит неподвижность. Обычный, не абсолютный контроль, приносит успех. Искусство приходит также из равновесия чувства линии и цвета, а гениальность в науке приходит из равновесия между восприятием и пониманием.

Основная проблема, как достигнуть равновесия и как поддерживать его. Относительно предыдущего я бы сказал, что равновесие естественно, так что нечего здесь поддерживать, вопрос только в том, как поддерживая равновесие не достигать его. Влияние жизни в этом активном мире, всегда кого-то делает неуравновешенным.* Не важно, какое направление он берет в жизни, не важны его занятия, его бизнес, в жизни это всегда сложно поддерживать равновесие. Суфии, конечно, нашли ключ к этому и этот ключ - как стать в отдалении от себя самого. Я уже говорил, что совершенное равновесие - значит разрушение действия, но когда кто-то думает, что с утра до вечера жизнь ничто иное, как действие, он естественно не сможет держать это равновесие. Но, посвящая несколько минут в день медитации, тишине, он может коснуться полного равновесия на мгновение, и тогда в активной жизни равновесие установится естественным путем.

Очень часто люди совершают ошибку, думая что с помощью медитации или тишины они смогут добиться успеха в деятельности. Если это принесет успешный результат, то только потому, что равновесие в медитации делает его способным установить необходимое равновесие для деятельности. Внешняя жизнь зависит от внутренних состояний индивидуума. Успех или неудача развития или установления покоя, чей-то уровень бытия приходит из состояний, которые человек испытывает в себе самом. Человек здравомыслящий скажет: “По этой или по той причине, ты можешь встретить успех или неудачу”. Ясновидящий скажет: “Это потому, что дух или призрак сказал так или эдак, состояния будут лучше или хуже”. Астролог скажет: “Потому что звезда в этом доме, мы испытываем такие и такие-то состояния”. Согласно суфиям, состояния жизни вокруг нас абсолютно зависят от состояний нашего внутреннего “Я”, так что необходимо изменить состояния во внутренней жизни или настроить себя самого к работе с внутренним “Я” для принесения необходимого равновесия. Однажды равновесие теряется и оно возвращается назад с великими сложностями. Часто на первом месте - сложность в удержании равновесия в повседневной жизни: и однажды, где равновесие потерялось, там остается небольшая надежда на успех, счастье или развитие. Это просто, как часы вышли из строя, они не могут идти, пока их снова не приведут в надлежащее равновесие.

То же самое с состояниями души. Если человек, потеряв свое богатство, став мотом, стал беспечным - это знак потери равновесия. Быть таким печальным, быть таким занятым, быть таким ленивым, все эти вещи показывают потерю равновесия. Все, что можно назвать чрезмерным, это всегда отсутствие равновесия.

Равновесие - это состояние индивидуального развития и уважения других. Однобокость - это отсутствие равновесия. Когда мы не можем ухватить идею другого человека - это отсутствие равновесия. В то же время, сложно показать точно, где и когда есть равновесие. Например: особенности китайца нормальны для Китая, особенности греков или римлян были бы нормальными для тех времен и тех людей. Мы называем нормальным то, что основное имеемое каждым. Поэтому мы можем сказать, что когда сезон простуды и кашля, простуда и кашель естественны.

Несомненно, жизнь трудна для большинства из нас, но очень часто мы делаем ее еще более трудной для нас самих. Когда мы не понимаем реальную природу и характер жизни, мы производим наши собственные трудности. В нашей жизни только пять процентов причиняются жизненными состояниями, а 95 процентов трудностей вызываются нами самими. Но каким способом, кто-то может спросить, они вызываются нами самими? Мы не хотим борьбы в жизни мы не любим споры, мы только хотим гармонии и мира. Надо понять, что перед тем, как мы сможем творить мир, необходима война и что война должна вестись с самим собой. Наш худший враг - это наша “самость”, наши ошибки, наши слабости и наши ограничения. И наш ум предатель, он прячет ошибки даже от наших собственных глаз и указывает на других людей, как на причину всех наших трудностей. Таким образом, он постоянно обманывает нас, удерживая в не подозрения реального врага и понуждает нас против других, биться с ними, заставляя нас думать, что они есть наши враги.

Кроме этого, мы должны повернуть нас самих к Богу. Так поднимаясь выше, наша точка зрения становится выше, настолько высоко, насколько достигает наше зрение. Таким способом, когда личность развертывается еще и еще, ее видение становится шире и шире, и из всего, что она делает, она извлекает божественную ноту, которая целительна, утешающая и дающая покой всем душам.

Равновесие - это безопасность жизни, не только нашей собственной, но равновесие помогает сохранению всех вещей вокруг кого-либо. Народ на Востоке всегда имеет уважение к равновесию, которое есть главная вещь, поддерживаемая в жизни; и различные упражнения, которые они предписывают в религиозной ли форме, в божественной, в философской или в царстве физики, все они для поддержания равновесия.

12. БОРЬБА И СМИРЕНИЕ

Есть два различных пути, которыми один достигает духовной цели, а другой - совсем противоположное первому. Первый - это путь смирения, а второй - это путь борьбы. Несомненно, путь борьбы также имеет смирение, и в пути смирения есть также борьба, но, в основном тот, кто ступает путем смирения, имеет только одну мысль: быть смиренным, тогда как тот, кого поражает путь борьбы, борьба - это главный объект. Оба пути существенны невозможно игнорировать или принимать только один из них. Люди часто думают суфизм - значит пассивное существование, но это не так, это -существование и активное и пассивное. Это - знание секрета человеческой жизни на земле, в чем он нуждается для своего характера, для своих состояний.

Когда мы размышляем относительно этих принципов, мы находим, что есть вещи в жизни, с которыми мы можем только смиряться. Проще быть смиренным к вещам, в которых ни кто не может помочь, но если кто-то имеет силу бороться, то трудно быть смиренным. Тот, кто смиряется в простых состояниях, может найти это не сложным, но он не знает, что значит смирение. Например: человек может иметь бедных родственников, которые хотят часть его капитала, потому что они в великой нужде, но, вопреки этому, он не может смирить себя, с тем чтобы они имели это тоже, даже когда в дальнейшем приходят ночные воры взламывают его дом и уходят вместе со всем его добром, он может очень быстро смирить себя с этой потерей. Этот вид смирения не добродетель, смирять самого себя - это значит делать так, даже тогда, когда кто-то имеет силу защищаться. Все великие признавали ценность смирения и думали о нем. Христос говорит, что если кто-то просит нас пройти с ним определенное расстояние, мы могли бы пройти с ним еще дальше. Чему это учит? Смирению. Кто-то может думать, что смирение - это не практично и что мир “Самости” дает ему преимущество. Это правда, но потеря малого сравнима с получением, если только сердце может выдержать потерю. Еще если кто-то недоволен тем, что было сделано, то лучше не смиряться.

Если человек может быть смиренным, то так много лучше, но он не должен насиловать свою природу. Он однажды просит другого человека одолжить ему плащ. Ему его немедленно дают, но в то же время дающий очень досадует, что другой спросил об этом и когда сам он вынужден идти из дома в дождь, он раздражен от того, что промок. Было бы много лучше для него сказать однажды, что он очень извиняется, но не может одолжить. Однажды однако дав его, он не должен сожалеть об этом, но иметь удовольствие ходить мокрым, помогши другому человеку: если он дал, то он должен делать это от всего сердца.

Тот, кто по настоящему смирен, не показывает этого. Это не просто. Как много людей в этом мире пробуют изучать восхитительные духовные вещи. Но смирение, такая простая вещь, то же замечательно: добродетель не только прекрасна - это чудо. Смирение во многих таких малых вещах, мы не всегда узнаем его, но оно есть здесь. Окружающие могут попросить нас сделать что-то, что мы не любим, может быть они говорят нам то, что мы не желаем воспринимать спокойно, мы хотим ответить обратно. Тогда есть много колкостей из всего, что мы встречаем в каждодневной жизни. Если бы мы не смирялись, мы бы чувствовали раздражение все время.

Поэтому быть смиренным - не слабость, это - великая сила. Так, кто-то пойдя дальше, может найти, что он способен смиряться даже с холодом и жарой, с местами подходящими и не подходящими и все это смирение значит, что нам прибывает от этого. Мы могли бы сформировать обыкновение и способность существовать смиренно: не смиряясь лишь сами с собой в опытах, значащих потерю удобного случая. *

Здесь также работают две силы: энергия коллективная и индивидуальная. В суфийских терминах, одна - “Каза”, другая -“Кадр”. Очень часто, индивидуальная сила не сдается и поэтому она рушится. Например: человек призванный к борьбе за свою страну, но говорящий, что он не поможет армии, беспомощен перед могуществом всей нации, как бы не был прекрасен его идеализм. Здесь он должен смирить себя с состоянием, в котором есть конфликт между большей и меньшей силой, здесь решением будет только смирение.

Конечно, все вещи должно понимать правильно. Смирение, проповедуемое глупо, не ценно. Мюрид, бравший уроки смирения у Муршида, однажды гулял по середине улицы погруженный в размышления о смирении, тогда как бешеный слон приближался к нему с противоположного направления. Мудрец сказал ему: посторонись с дороги, но тот не захотел, потому что он пытался смирить себя слону, пока не был им грубо отброшен прочь. Это привело его к Муршиду, который спросил его, как он так поранился? Тот ответил что практиковал смирение, Муршид сказал: “Что тебе никто не говорил уступить дорогу?” Тот отвечал: “Да, но я не слушал”. “Но почему ты тогда себя не смирил перед другой личностью?” Часто великие принципы могут практиковаться с большим вредом. Тем не менее, смирение проверено путями святых, потому что оно развивает в человеке терпение. А почему терпение? Все сокровища в этом. Нет ничего ценнее, ничего более блаженного чем терпение.

История рассказывает о Пророке, когда он был очень болен, он страдал много лет. Через это испытание его проницательность стала чище, но его страдания были так велики, что те, кто были вокруг него, не выдерживали этого совсем и так в лесу он искал прибежища в Боге, оберегая их от созерцания его боли. Так его зрение стало острее и звук его сердца открыт, он слышал голос, приходящий от деревьев: “Я лекарство от твоей болезни”. Пророк спросил: “Пришло время исцеления моей болезни?” Голос ответил: “Нет”. Он спросил почему я должен взять тебя после?” Позже он имел то же самое переживание. Опять он слышал голос. Но когда он спросил пришло ли время его исцеления, то ответ был: “Да!”. Но Пророк продолжил разговор: “Как я возьму тебя не смирив себя самого”.

Когда мы думаем о крайнем идеале, мы можем восхищаться, если он не практичен, особенно в это время, когда есть так много обращений к лечению и так много механических вещей. Но вдумчивый человек может видеть, как много людей разрушают свои жизни, идя через одно лечение к другому, теряя терпение и смирение, в котором-то и проживает их полное исцеление. Лекарство не всегда ответ на сложности, часто терпение - ответ. Это значит, что человек становится более и более нетерпеливым каждый день в следствии своей поверхностной жизни. Это тяжело смиряться с малыми вещами и все-таки, это много лучше быть смиренным, чем беспокойным.

Когда мы проливаем мистический свет на этот субъект, то видим, что, существуя смиренно, мы формируем гармоничную связь с Безграничным. А как нам следует учить это? Следует ли нам это делать, существуя в смирении перед Богом? Нет! Это величайший урок для изучения. Первый урок - это смирить самих себя с маленькими трудностями в жизни, не отбиваться от всего, что приближается от противоположности. Если бы человек был способен управлять этим, он не нуждался бы в культивировании великой силы, даже его одно бы присутствие исцеляло. Такая личность более драгоценна, чем ветвь розы, которая имеет множество шипов, но всего лишь несколько цветов.

Смирение - результат эволюции души, поэтому есть результат и любви и мудрости. Истинность этого может быть увидена в жизни ребенка или подростка. Как только дитя привлекается каким-нибудь объектом, только его он знает, эго хочет, и если отказать ему в нем, ребенок недоволен. Ребенок, развиваясь в жизни, учится смирению. В этом и есть разница между незрелой и продвинутой душами на пути мудрости, зрелая душа проявляет свою природу развития силой смирения. Человек определенно имеет свободную волю, но эта сила очень мала в сравнении со всемогущей силой Бога, которая проявляется в форме более могучих индивидуальностей, в состояниях, которые не могут быть изменены и многими другими способами. Смирение - не значит давать что либо, смирение - значит быть довольным, давая это. Быть смиренным - значит искать удовлетворение в самоотречении.

Самоотречение не может быть добродетелью, когда оно приводит к беспомощности и неудовлетворенности. Природа в неразвитого Эго в обиде на все, что происходит в жизни, которая препятствует достижению определенного объекта: но когда личность принимает суть смирения в лице трудности, и в то же самое время чувствует удовлетворение, то, даже не достигая своего объекта, она поднимается над ним.* В этом пути для истинно смиренной души даже поражение есть действительный успех.

Смирение есть качество святой души. Оно горько на вкус, но сладко в результате. Какова бы не была сила человека и позиция в жизни, он может всегда встретиться с более могущественной волей, в какой бы форме это не было проявлено. Божественная воля в истине. Противопоставляясь Божественной воле, кто-то может сломать себя, но смиряя себя Божественной воле? человек открывает путь. В смирении природа воды, если что-либо преграждает ему путь, оно создает другое направление; и она уже течет, поступая таким образом, так как в конце встреча с океаном. Это то, что делали святые души, ступавшие по пути смирения, однако они удерживали свою собственную волю бодрой. Так воля имеет силу проделать этот путь. Личность, смиряющая естество, становится наконец утешительна для себя самой и счастливой для других.

Смирение не обязательно слабость, леность, трусость, или отсутствие энтузиазма. Смирение в действительности - выражение господства над самим собой. Склонность к подчинению воле другого или определенным состояниям не всегда работает в ущерб смиренного. Может временами это выглядит невыгодным, но в конце реализуется такая выгода, как добродетель. Отсутствие силы, выносливости есть причина в душе, нет существ, готовых смирять самих себя, пока они не смогут выдерживать свою боль или переносить свою потерю.* Те, кто смиряются, практикуют смирение даже в малых каждодневных вещах. Они избегают использования своей силы воли, не нужной для каждой маленькой вещи.

Смирение пассивно и иногда это смотрится ущербным в жизни активной личности, достигающей своих целей.* Но постоянная активность, держащая силу и энергию, очень часто причиняет бедствие. Каждую активность должна уравновешивать пассивность. Таким образом в жизни достигается успех и счастье, которое есть поиск каждой души.

Символический смысл въезда Иисусв Христа в Иерусалим верхом на ослице в Вербное воскресенье состоит в том, что ослица с крестом на спине, несущая все тяготы, показывает смирение в покорности воле своего господина. Это привилегия того, кто служит: как бы скромен ни был тот, кто служит, он награжден привилегией служить Богу.

13. ОТРЕЧЕНИЕ

Отречение и аскетизм - две разные вещи. Суфийская мораль - это отречение, но это не всегда мораль аскета. Аскет не женится, он не ест хорошей пищи, он не носит прекрасных одежд или не делает все что приятно, суфий думает, что все в мире для него, так он не нуждается в оставлении мира с неисполненным желанием. Но он не зависит от этих вещей, он держит себя свободным от них. Он не идет в горы, чтобы быть в уединении, он живет в мире. Он идет в горы, если он желает успокоиться, горы не могут удерживать его навсегда. Много легче быть религиозным, духовным в пещере, в горах, нежели чем в мире, но суфий не нуждается в бегстве от мира, он узнает и видит лицо своего Возлюбленного, лицо Бога - везде.

Если религиозный учитель может сказать: “Нет ты не должен слушать музыку, ты не должен идти смотреть пьесу, ты не должен видеть танцев, и ты не должен танцевать сам”. Возможно один из тысячи учеников будет повиноваться его словам и пойдет прочь в пустыню. Несомненно, этот ученик найдет много больше здесь помогающего ему в поисках духовности, но он не будет иметь опыта мира и так он будет всегда подвергаться искушению.

Намного более похвально и трудно жить в миру и все же быть духовным, иметь ответственность в жизни, уделяя внимание друзьям и родственникам, служить друзьям и врагам и все же оставаться духовным. Пребывать с трудностями своего окружения, загруженным ответственностью, и быть не защищенным от оппозиции, это много тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях. Оба направления имеют свои опасности. Если кто-то покидает мир, то врожденные склонности к счастью и переживаниям мира могут в какой-то момент оттянуть назад, как Йогина Маха Чандру, который был великим святым и имел множество челас-учеников, и все же был взят назад королевой Махилой и сделан королем. Он упал в этот момент, с великой высоты, которой достиг многими годами тяжелой, заповедной изоляции. Йоги говорят, что лучше покинуть мир, но суфии выбирают жизнь в мире с отречением. Они предпочитают испытывать мир, служа всему. В то же время практикуя отречение.

Жертвенность меньше чем отречение, однако жертвенность - это тоже отречение. Жертва - это урок, которому пророки и учителя учили для того, чтобы человек следовал отречению. Добродетельность жертвы лежит в готовности, с которой она совершается. Отречение, конечно, есть то, что возникает как принцип, но подобно чувству.*

Отречение является автоматическим действием человеческого сердца, действия, которое мало кто понимает, потому что мало кто прибывает на той ступени, где он может отрекаться. Этим действием в уме возжигается духовная искра и, когда личность прибывает на эту ступень, она принимает первый шаг на пути духовности. Искра, производимая этим действием в глубине сердца, достигает факела, пламени в жизни и это меняет всю перспективу жизни. Весь мир выглядит изменившимся, тот же самый мир, в котором человек живет, страдает и радуется, ученый и неученый - все вещи покажутся измененными, когда однажды отречение познано.

Отречение в пункте события есть отрицание себя и отрицание того, что кто-то будет использовать.* Как все вещи в мире могут быть употребимы и злоупотребимы, так принцип отречения может быть употребим и злоупотребим. Если отречение, как принцип - хорошая вещь, тогда будет наблюдаться бесцельность в поддержании всего сотворенного. Творение может быть вдобавок не проявлено, когда отречение было первопричиной. Поэтому, отречение - также добродетель или грех, оно становится добродетелью или грехом в согласии с использованием, которое мы даем эму. Когда кто-либо посмотрит с метафизической точки зрения, он найдет, что этот принцип используется как лестница для подъема над вещами. Такова есть природа жизни в этом мире, все вещи, к которым мы привлекаемся, не только становятся привязками, но бременем. Когда мы рассматриваем жизнь, она есть наше вечное путешествие. Чем больше кто-то загрузит ношу на свою спину, тем более тяжелым становится путешествие. Размышляя так, видно что душа, чье постоянное желание идти вперед, удерживается привязанностями ежедневно, или большее время - непрерывно.

Вот почему все мыслители и мудрецы, которые пришли к осознанию жизни, использовали сомоотречение как лекарство. Иллюстрацией может послужить басня о собаке и хлебе. Собака, держа в пасти кусок хлеба, подошла к пруду и, приняв свое отражение в воде за другую собаку, принялась облаивать его. Едва лишь она раскрыла пасть, хлеб упал в воду. Чем больше мы рассматриваем свои ошибки в жизни, наши животные желания, тем больше мы находим, что не так уж далеки от собаки из этой басни. Вспомним о трагедиях целых народов, о том, как жестоко боролись наши предки за материальное, изменчивое, преходящее! Все это свидетельства того, насколько человек ослеплен материальной жизнью, как привык пренебрегать кроющейся за ней тайной.

Когда мы приходим к рассуждению, что кто-то должен отречься и таким образом он должен практиковать отречение, здесь есть урок, который надо выучить. Потому что добродетель не добродетель, если она в насилии, человек не способен ее практиковать. Личность, насилующая добродетель, насилующая отречение, неправильно совершает отречение. Добродетель не добродетель, когда приносит боль, как она может быть добродетелью? Она называется добродетелью, потому что дает счастье. То, что убирает прочь счастье, всегда не добродетель. Поэтому отречение правильно практикуется тем, кто правильно понимает отречение и способен практиковать его. К примеру, есть человек, у которого есть один кусок хлеба. Он, путешествуя в поезде, находит голодного, нуждающегося в хлебе. Он сам по себе также голоден и имеет только один кусок хлеба. Если он думает, что это его Дхарма дать и после голодать, и быть несчастным из-за этого, для него будет лучше не давать этого, потому что здесь он не имеет добродетели, если он даст однажды, следующий раз не даст, страдая от этого. Добродетель принесла ему несчастье, эта добродетель никогда не разовьется в его характере. Единственно способная к отречению личность, та, что находит величайшее удовлетворение в лицезрении другого с его куском хлеба. Человек, счастьем наполняя свое сердце, полный счастьем действия, один этот человек должен совершать отречение.

Это показывает, что отречение - не та вещь, которая может быть изучаема или преподаваема. Оно приходит из себя как развитие души, когда душа начинает видеть истинное значение вещей. Все, что ценно для других, душа провидца начинает видеть иначе. Это показывает, как все вещи мы видим или драгоценными, или недрагоценными, их ценность согласуется с нашим взглядом на них. Для одного человека отречение от медяка слишком много, для другого - все, что мы имеем ничто. Это зависит от того, как мы смотрим на вещи. Тот в жизни поднимается над всеми вещами, кто отрекается от них. Человек - раб вещей, от которых он не может отказаться. Он становится царем над вещами, от которых отрекается. Весь мир становится царством в его руке, если человек отрекается. Но отречение зависит от эволюции души. Те, кто не эволюционируют духовно, не могут правильно отрекаться. Для взрослого маленькие игрушки - ничто, но такие ценные для ребенка. Для него просто отречься. Так и для тех, кто развивает духовность, от всех вещей легко отказаться.

Теперь вопрос: как кто-то продвигается в отречении? Кто продвигается на пути отречения, становится способным различать между двумя вещами, которая лучше. Личность с характером собаки, не могущая отказаться, теряет обе вещи. Жизнь такова: где есть две вещи перед нашим взором, одну вещь требуется потерять. Это зависитиот самого человека, различение от чего отказываться и зачем: будь то отказ от неба ради земли или от земли ради неба, или же от богатства для чести, или от чести для богатства, будь то отказ в вещах сиюминутной ценности ради вечных вещей; или от вечных вещей ради вещей сиюминутной ценности. Природа жизни такова, что всегда проявляют две вещи. Множество раз это великая головоломка по настоящему выбрать между двумя, очень часто одна вещь в руке, а достижение другой дальше - это головоломка как отказаться от одного или получить другое. Очень часто человеку не достает силы воли отрекаться. Это требует не только различения между двумя вещами, но также силы воли делать то, что мы желаем делать. Это не легкая вещь, для человека в жизни делать то, что он желает делать. Думая, как трудна жизнь, мы сами не можем слушать себя, каково же другим слушать. Долгое время кто-то не может отречься потому, что его собственная “самость” не способна слушать его.

Отречение может изучаться естественно. Кто-то должен тренировать сначала свое чувство различения. Различать между тем, что более и что менее ценно. Кто-то может его изучать проверяя. Это как проверяется золото от имитации золота. Оно выдерживает малое время до тех пор, пока не становится черным - это имитация, то что всегда держит цвет - настоящее. Это показывает, что ценность вещей может быть узнана в их постоянстве. Ты можешь спросить, не могли бы мы узнать ценность вещей по их красоте? Да, истинно, мы должны узнавать по красоте, но мы должны узнавать красоту по постоянству. Думая о разнице в цене цветка и бриллианта. Цветок со всем его изяществом, красотой цвета и аромата, опадает скоротечно в сравнении с бриллиантом. Причина только та, что красота цветка поблекнет следующим днем, а бриллиант будет сохраняться. Это показывает природную склонность, мы не нуждаемся в изучении этого, мы всегда ищем красоту так же и то, что длительно. Дружба, что не длительна, конечно прекрасна, но какова ей цена? Положение, честь что не длительна, чего стоит?

Хотя человек как ребенок, убегает от того, что привлекало и всегда меняясь - его душа ищет постоянства.*

Потому что, изучая урок отречения, человек только изучит свою собственную природу, потому что, глубочайшая суть - в попытках понять собственную глубину. Мудрость приходит через процесс отречения.

Мудрость и отречение идут вместе. Через отречение человек становится мудрецом, через сущность мудрости - способнее к отречению. Все сложности в жизнях людей, в их домах и нациях, всегда в человеческой неспособности к отречению. Если цивилизация может быть объяснена в других словах, это есть только развитое чувство отречения. Высочайшая и величайшая цель - каждая душа хочет достичь Бога. Как все вещи хотят отречения, так высочайшая цель желает высочайшего отречения. Хотя, отречение через насилие даже для Бога не свойственно. Отречение присуще, когда кто-то способен совершать его. В Библии есть история о Аврааме приносящем в жертву своего сына. Человек сегодня любит посмеяться над некоторыми древними историями, обосновывая все согласно своей собственной точки зрения. Как много отцов и матерей отдают своих детей в жертву войне, для своей нации, своего народа или чести. Это показывает, что не может быть слишком великой жертвы, ради своего идеала. Есть только разница идеалов: материальный ли или духовный идеал, земное ли достижение или духовное, для человека или для Бога.

До тех пор, пока отречение практикуется для духовного продвижения, этот путь - правилен. Но как только отречение станет принципом - отречение станет злоупотреблением. Человек по сути должен быть господином жизни. Он должен использовать отречение не попадая под соответствие различению.* Не человек для отречения - отречение для человека. Так и со всеми добродетелями. Когда добродетели контролируют жизнь человека, они становятся идолами, не идолам мы должны поклоняться, это идеалу мы должны поклоняться в идоле.

14. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВОЛЕЙ, ЖЕЛАНИЕМ И СТРЕМЛЕНИЕМ

Воля - это развитие желания. Когда мы говорим что что-то случилось в соответствии с божественной волей - это значит, что это был приказ, желание, которое развилось в действие. Когда желание развивается в действие, оно становится волей, оно становится приказом. Кто-то может думать, что это только чье-то желание, на самом деле это желание до тех пор, пока оно не изменено. Хотя оно не проросло, хотя оно не активно, как семя в земле. Но в мгновение, когда семя выходит из земли, как сеянец в процессе становления растением, тогда это - воля. Следовательно, желание и воля - два разных имени для одной вещи, в не развитом состоянии и в процессе развития.

Потребность - это более слабая и примитивная степень желания.

Когда идея или мысль того, кто хочет определенной вещи, не сделалась ясной в его собственном уме, когда его собственный ум еще не принял решения, тогда это греза или мечтание. Когда мысль немного более развита - это желание, тогда оно остается и не рассеивается как облака. Оно осязаемо, оно здесь, но пока еще оно не исполнено, потому что для исполнения желание должно развиться.

В этом мире есть некоторые люди говорящие, что всю свою жизнь они терпели неудачи, и никогда их желания не были осуществлены. Также они очень легко представляют, что противоборствующий дух препятствует им или что Бог против них или звезды, или что-то еще, что мешает их желаниям исполнится. Но обычно это не так. Во-первых, Бог желает того чего желаем мы, если бы Бог желал чего-то, отличающегося от нашего желания, мы не могли бы поклоняться Богу, который всегда против нас. Кроме того, нет выгоды в сопротивлении желаниям человека и бесполезно сопротивляться желаниям Бога. Действительно, планетарные или космические условия могут быть против желания, как говорится “человек предполагает, а Бог располагает”. Бог в таком случае помещается на место космических сил, но в действительности это (все же) Бог с Его милосердием и состраданием, никогда не желающий противостоять чьему-либо желанию. И не говоря уже о Боге, даже добросердечный человек никогда не захочет противостоять чьему-либо желанию, он будет делать все возможное, чтобы помочь желанию человека осуществиться.

Обычно происходит то, что человек оказывается худшим врагом своего собственного стремления по многим причинам и одна из них в том, что он никогда не уверен в том к чему он стремиться.

Среди сотни людей мы найдем возможно лишь одного, кто реально знает к чему он стремиться, когда девяносто девять не уверены. Один день они думают что они стремятся к чему-то, а следующий день уже нет, таким образом стремление распадается в смятении ума.

Есть другой тип людей - те, что приняли пассивное отношение. Такие люди говорят: это грех к чему-то стремиться; и все же они не могут существовать без некоторого стремления. В этом пассивном отношении они решают не стремиться. Они сопротивляются каждому стремлению. И есть четвертый тип, это те, кто стремятся к чему-то, но при отсутствии концентрации не могут превратить свое стремление в желание, и поэтому их стремления всегда остаются на примитивной стадии. Наконец есть пятый тип людей, которые развивают стремление в желание, и они идут не далее этого. Таким образом, стремление не выполняется, так сказать, оно никогда не достигает кульминации. Это случается только тогда, когда желание развивается в волю.

Это вопрос величайшей важности в жизни каждого, нет человека, который мог бы существовать в мире без желания к чему-либо. И если бы был человек, не имеющий желания, он не оставался бы в мире, он должен бы был избегать толпы, так как он не мог бы существовать. Ему бы пришлось идти в горы куда-нибудь прочь от мира и даже там ему бы пришлось бы превратиться в дерево или скалу для того, чтобы существовать, потому что быть живым существом без желания не возможно.

Есть изречение в “Гайан”, которое понятно не каждому: “Подавлять желание - это сдерживать божественный импульс”. Те, кто различают между божественным и “не божественным”, определенно совершают величайшую ошибку, как то так и другое, все - есть божественное, либо нет ничего. Только одно различие, как между машиной и инженером: работает Ум Господа и в то же самое время работает машина Господа, поэтому то, что возникает как желание - есть Бог в своем истоке и, таким образом, он является божественным импульсом. Набожный человек в своем неведении имеет ложную концепцию этой идеи и он делает Бога пленником небес.

Другая пословица из Гайан: “Все, что производит томление в сердце, лишает его свободы”. Истина такова, что когда существует томление, человек скован цепью, цепью, которая крепче железа. Стремиться - значит быть связанным, это не моральное, а философское утверждение. С другой стороны, кто-то не может жить без стремления, с тем же успехом ему проще быть скалой. Несомненно, если кто-то был бы свободен от стремлений, он имел бы ту же свободу что и скала, но даже скала ждет дня когда она почувствует стремление. Стремление, исполнение которого придет с развитием человеческой формы.

Разница между людьми соотносится с желаниями, которые они имеют. Один желает земли, а другой - желает небес. Стремление одного берет его на высоту духовного развития, а стремление другого - забирает его в глубины земли. Человек, великий или малый, мудрец или глупец, на правильной дороге или на ошибочной, соответствует стремлениям, которые он имеет.

Согласно суфиям есть “Каза” универсальная воля, универсальная сила; и “Кадр” - индивидуальная сила, в сравнении с универсальной силой она подобна капле в сравнении с морем. Она не может устоять против размаха морских волн, которые приходят и разрушают ее, однако, капля, будучи из того же источника что и море, имеет также определенное количество силы и она имеет индивидуальную волю устоять от противоборствующих сил.

Если мы хотим сделать этот вопрос об индивидуальной и универсальной воле более ясным, мы сможем это сделать даже в малых вещах. Человек, гуляющий по улице и говорящий: “Я чувствую голод и я хочу пойти в ресторан поесть”, показывает индивидуальную волю. Другой человек идет по улице и видит бедняка, говорит: “Этот человек выглядит бедно, могу ли я что-либо для него сделать. Я хочу видеть его выглядящим более счастливо”. Как только он начнет думать о добре для другого, его воля сразу же станет универсальной волей. Причина того, что ограничивает, отделяет волю индивидуума - это мысль о себе, и как только он забыл мысль о себе, как только он станет думать о другом, эта граница разбивается и воля становится сильнее. Откуда творили мастера человечества, те кто были способны делать в мире великие вещи, откуда они получали волю? Это была их собственная воля, расширенная разрушением границ мыслей о себе. Это не значит, что кто-то должен всецело отказаться мыслить о себе, что он никогда не должен думать о себе, о своем обеде и ужине. “Я” присутствует и человек должен думать об этом. Но, в то же время, для того, чтобы расшириться, для того, чтобы дать воле расти, чем больше человек забывает себя, тем больше ему помощи.

Есть те, что принимают путь смирения, не делая добро ни себе ни другим.* Они принимают позицию, что это придет откуда-нибудь или что кто-то будет делать это, если они голодны или нуждаются, то кто-нибудь придет накормит или поможет им. Их желание не активно, они не дают своему желанию стать волей, они остаются там, где они есть, они - пассивны. Несомненно, что разумная пассивность и смирение могут также принести прекрасный результат. Но многие из этих людей практикуют это интеллектуально. Качество святых - быть смиренными ко всему, но тогда они даже не формируют желание. Они принимают все, что приходит, цветы и шипы. Они смотрят на шипы и видят над ними цветы. Они довольны и хвалой и хулой, взлетом и падением, они принимают жизнь как она есть, делать - так есть разумный путь. Не разумный путь - это говорить, что все сложно, и что кто-нибудь еще придет и сделает это. Это - ни что иное как вид лени, а не пассивность.

В Индии существует история про человека, который лежал под вишневым деревом, и некоторые зрелые вишни падали рядом с ним. Но он не двигался. Когда он видел человека идущего мимо, он подзывал его : “Пожалуйста подойди сюда. Можешь ли ты положить мне вишню в рот?”Вы найдете много таких людей, их сила воли разрушается и в конце они беспомощны. Несравнимы дух святой и дух беспомощности, хотя они оба становятся смиренными.

Последнее - это не смирение, он хотел бы себе вишню в рот, но если только другой даст ему ее. Святой не заботится ест он или нет, для него это - одно и то же.

Затем есть другие сверхозабоченные тем, чтобы их желание исполнилось. Это разрушает их желание потому, что они оказывают слишком большое давление на свое желание. Это то же самое, как охранять растение от солнца и дождя. Если кто-то охраняет его от той самой вещи, которая должна помочь ему расти, тогда растение не может процветать и то же самое с желанием. Если кто-то очень не терпелив по поводу своего желания и в то же самое время всегда боится, что оно не осуществиться, тогда он думает с сомнением, страхом и подозрением, и таким образом он разрушает свое собственное желание.

И опять же, есть человек желающий пожертвовать чем угодно или упорствовать изо всех сил даже в малом желании, которому в действительности он не придает много значения. И все же, он отдает этому каждую мысль и он делает все, что в его силах, чтобы его желание исполнилось. Такой человек принимает путь Мастера. Он встретит успех и именно этот успех принесет дальнейший успех. Если однажды человек удачлив, этот успех привлекает больший успех, но если однажды человек неудачлив - эта неудача привлекает дальнейшую неудачу. Это также, когда человек на пути достижения, каждое достижение дает ему великую силу идти вперед, и когда он на пути вниз, тогда каждый шаг ведет его вниз.

Возникает вопрос какое стремление и желание отбрасывается, а в каком человек должен настаивать. Человек должен иметь проницательность, если нет проницательности, тогда он примет неправильный путь. Он может вести к успеху, но это будет неправильный вид успеха. Если кто-то лелеет каждое стремление и желание и верит, что они могут быть исполнены, тогда это временами правильно, а временами нет. Вначале должно быть развито чувство проницательности для того, чтобы понимать что ведет его к постоянному счастью, к величайшему покою, к высочайшему достижению. Но однажды, человек имеет прозрение и, выбрав желание, затем он не должен его слишком анализировать. Многие сформировали привычку все анализировать на протяжении целого дня. Если человек удерживает желание десять лет и каждый день анализирует его в своем уме, он действует против него, он смотрит на него во всякое время с новой точки зрения и пытается найти что есть ошибочного в его собственном желании и так он наконец разрушает его всеми доступными способами. За десять лет его желание, которое должно было быть исполнено, будет разбито на куски. Есть множество разумных людей, людей кто сомневаются, людей с аналитическим умом, которые являются величайшими врагами своих собственных желаний.

Некоторые думают, что для человека ошибочно выражать свое желание в молитве, поскольку Бог знает все. Зачем надо кому-нибудь говорить Богу, что что-то должно случиться? Господь знает тайну каждого сердца. Рассуждая так, разве не эгоистично представлять наше желание Богу. Если это доброе желание, оно должно исполниться само по себе! Ответ таков: молитва - есть напоминание Богу, молитва - это песня перед Богом, который наслаждается ей, который слушает ее и которая напоминает ему о чем-то. Но как может наша молитва, наш незначительный голос, достичь Бога? Он достигает Бога через наши уши. Бог внутри нас. Если наша душа может слышать наш голос, Бог также может слышать его. Молитва - это наилучший путь, потому что когда желание облекается в прекрасную форму, которая созвучна с Богом и человеком, она устанавливает более близкие отношения между Богом и человеком.

Более того, кто-то может не думать слишком часто и слишком сильно о желании, которое он имеет. Он должен мечтать об этом, представляя его, думать о нем, держа его непрерывно в уме и делая при этом все возможное, чтобы оно исполнилось, но он должен делать это уравновешенно, со спокойствием, с терпением, с уверенностью, с непринужденностью, не думая при этом о нем слишком сильно. Тот, кто сильно думает о своем желании, разрушает его: это как перегревать что-то или давать растению слишком много воды. Оно разрушается той вещью, которая должна бы была помочь ему. Если человек беспокоится о своем желании, он также определенно не имеет терпения; или имеет страхи или некоторые сомнения, все эти вещи разрушают его, желание должно быть нежно лелеемым, непринужденно, с удобством, с надеждой, с доверием и с терпением. Сомнение как ржавчина для желания, оно въедается в него, страх еще хуже - он разрушает его. И когда человек не имеет прозорливости и не уверен: правильное или неправильное это желание, должно ли оно быть исполнено или нет, в один день он скажет: “Я бы так хотел чтобы это исполнилось”. Другой день он говорит: “Я не забочусь исполнится оно или нет”. Через неделю он скажет: “Я бы желал что бы оно исполнилось сейчас”. И через месяц: “Мне нет до этого совсем никакого дела”. Это просто как зажигать огонь и затем тушить его, огонь исчезает и всякий раз тот, кто гасит огонь,

должен будет зажигать его снова.

Вопрос желательно ли желание или нет, зависит от нашей степени эволюции. Человек, чья эволюция такова, что он не имеет желаний кроме как для нужд своей повседневной жизни, не должен думать, что он должен желать чего-либо высшего. Если его сердце склоняется к такому типу желания он, не должен беспокоиться об этом. Но если он чувствует в своем сердце: “Нет, я по настоящему не могу желать этого, я могу думать о чем-то более высоком”. Тогда он должен принять последствия. И последствия будут таковы, что он должен будет пройти через проверки и испытания и, если он не заботится об этом, то это много лучше.

В этом мире существует много вещей, которых мы хотим и в которых мы нуждаемся и все же не обязательно мы думаем о них. Если они приходят - это правильно, а если они не приходят, мы можем чувствовать неудобство, временами, но это чувство проходит. Мы не можем отдать им наш ум и мысль, если мы развиты и думаем о чем-то более высоком, чем то в чем мы нуждаемся в повседневной жизни и что ускользает от нашего понимания. Вот почему великие поэты, мыслители и святые очень часто лишены вещей повседневной жизни. Силой, которую они имеют, они могут повелевать всем, даже золоту придти в их дом или прибыть и убыть армии, им стоит лишь приказать. Все же, они не могут отдать свой ум этому, они могут только желать того, что согласуется с их собственной эволюцией.

Так, каждый человек может желать только чего-то равного своей эволюции, он не может желать правильно того, что ниже его эволюции, даже если ему сказано делать так. Очень часто для того, чтобы помочь личности в определенной ситуации, я говорил: “Теперь концентрируйся на этом конкретном объекте”. Но, будучи более развитым, человек мыслит своим мозгом, его сердце где-то еще и так это никогда не исполнится. Кто-то может отдать все свое сердце и ум и все свое существо тому, что равно его эволюции, но, если это не наравне, он не может отдать этому все свое существо, а лишь только мысль. Что есть мысль? Мысль без чувства не имеет силы, если за спиной у нее нет души и духа, то силы нет.

Необходимо понимать, что наше высшее желание должно быть в стороне от того, в чем мы нуждаемся в повседневной жизни. Мы никогда не должны смешивать это, но всегда думать о том, в чем мы нуждаемся в повседневной жизни, как о существе практическом, хотя если это действительно настоящее наше желание, тогда это все правильно. Но мы должны лелеять и поддерживать наше высшее желание как нечто священное, как что-то данное нам Богом, чтобы оно лелеялось, и приводилось к осуществлению. Потому, что в исполнении высочайшего, наилучшего и глубочайшего желания человека лежит цель его жизни.

Часть II.

1. ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ

В природе есть два великих принципа - притяжение подобного подобным и притяжение противоположностей. Глядя на природу, мы видим, если есть одно пятнышко на стене, то там будет собрано еще больше пыли. Иногда трудно найти одну муху в комнате, но если есть одна муха, мы можем увидеть, что возле нее есть еще мухи. Там, где есть один муравей или один воробей, будут рядом другие муравьи и воробьи. В джунглях, где есть один попугай, в той же части леса будет великое множество попугаев. Конечно, множество собак не ссорятся и не дерутся, вместе им лучше, они рады существованию. Кролик не заботится как ему быть среди воробьев, а осел не хочет общаться со змеями. Где есть одно зерно пшеницы, растет еще пшеница, и где кто-то найдет один маленький розовый куст, там будет множество роз. Это показывает нам, что подобное привлекается подобным, тем, с чем оно имеет сходство. По этой причине нации и расы имеют определенные характеристики и атрибуты, потому что веками люди подобного характера и качеств собирались вместе.

Семьи часто имеют сходства, которые происходят из того же самого принципа. В Индии, где уделяют великое внимание наследственности, ради этого готовы на все. Здесь в каждой провинции, в каждом округе имеется свой особый характер. Гуджаратец будет всегда сходен с другим гуджарацем, и где два или три Маратхи, они счастливы, они не хотят пенджабца в свою компанию. То же с бельгийцами и мадрасцами. Почему? Потому, что каждый радуется своему собственному элементу. Первая причина в притяжении подобного подобным - это кровные отношения. В настоящее время об отношениях думают много меньше, мы сейчас с трудом знаем о наших родственниках хоть немного. Это, конечно, великая связь, когда кровь та же самая, тогда форма сделана из того же элемента.

Есть история о молодом человеке, который стал борцом при дворе короля Персии. Никто не знал о его происхождении, исключая короля, который воспитывал его с величайшей заботой. Этот борец, имя которому было Куштам, стал чемпионом своей страны и попытался стать чемпионом мира. Но царь не позволял ему встречаться с иностранцами или даже говорить с ними. Он боролся со многими борцами и всякий раз побеждал, но обычай того времени был таков, что побежденный, должен был признать свое поражение или быть убит. Однажды прибыл великий борец из другой страны, и было устроено, что этот молодой человек будет драться с ним. Поединок произошел, и в конце борец победил Куштама, но молодой человек был так горд что не захотел признать своего поражения, и так противник должен был убить его. И когда он почувствовал приближение конца, пока у него еще оставалось достаточно сил, он сказал: “Ты убил меня, но определенно в один день ты встретишь моего отца, и он убьет тебя”. Победитель спросил как его имя. И когда он услышал в ответ “Куштам”, схватился за голову и заплакал: он обезумел, понимая, что он убил своего собственного сына. Притяжение приходит в ум тихо, но оно не всегда понимаемо потому, что действует через материю. Разница между духом и материей такова, что когда божественный разум изливается прямо - это дух, а когда он излучается через плотную среду - это материя. Так вместе дух и материя - есть божественный разум. Существует великое притяжение между близнецами. Близнецам предназначено быть объединенными, если даже они не всегда объединены, как от них можно было ожидать этого. Если близнецы - близнецы в реальном смысле слова, то есть, две души - близнецы начинали свое путешествие вместе и ухитрились пройти на землю вместе. Есть близнецы, так объединенные, что когда один заболевает, другой тоже болеет. Если один счастлив, другой будет счастлив, даже, несмотря на то, что они могут быть разделены. Но можно быть близнецами подобно двум людям, попавшим под дождь: найти один кров в одном и том же месте, а это - другой случай. Могут быть также две души, рожденные в различных странах и воспитанные различными родителями, которые будут привлекать один другого и поддерживать друг друга всю свою жизнь. Они могут быть добрыми друзьями, они могут быть партнерами, они могут быть в положении “хозяин и слуга”. Кто-то может назвать их родственными душами, и они походят одна на другую как дети одних родителей, даже больше, чем братья и сестры. Они неэгоистичны один к другому и они привлекаются идеями и мыслями друг друга, временами показывая сходство в своей работе.

Вторая причина для привлечения подобного подобным - сходство, проистекающее из одного и того же вида занятий. Фермер, возделывающий землю целый день, захочет вечером быть с другими фермерами, с которыми он сможет говорить об урожаях. Он не хочет сидеть среди литературной публики. Солдат предпочитает быть с другими солдатами. Спортсмен желает быть со спортсменами, он не захочет быть среди ученых, в обществе которых он чувствует себя не на месте. Человек с литературными вкусами всегда ищет других людей литературы. Музыкант любит общество музыкантов. Я испытывал это сам, когда временами, индийцы в моем присутствии, даже люди из моей собственной провинции, испытывали меньше уважения, чем западные музыканты, бывшие там. Последние не понимали, возможно, слов, которые я пел, но поскольку они были музыканты, их интерес к музыке делал их сродни ее существу.

Третья причина - это подобие качеств. Храброму человеку нравится быть с другими храбрыми людьми, ему не понравится быть с трусами. Добрый человек будет искать добросердечных людей. Любящий притягивается к любящему, а не к хладному сердцем. Задиристый человек будет искать другого задиристого, чтобы подраться с ним. Подобное всегда узнается подобным. Если есть два вора в компании, они мгновенно узнают один другого. Если вор едет из Парижа в Нью-Йорк, то для одного будет очень легко найти собрата здесь, а для другого может потребоваться очень длительное время, чтобы найти такого человека, но он узнает сразу же: “Это вор, это мой брат!” Жестокий человек привлекает жестокость других. Если мы когда-либо обманем другого хоть на немного, мы тотчас найдем того, кто обманет нас, даже если обман не принадлежит по-настоящему нашей природе. Это - объяснение того, что мы называем наказанием за наши грехи. Это не то, что Бог дает нам определенное наказание, но то, что через нашу злобность, через наши злые мысли мы привлекаем к себе ту же злобность, такие же злые мысли других. Зло, которое мы делаем, приносит такое же зло от окружающих. Добрый человек встречается с добротой, куда бы он ни шел.

Малейшая щедрость с нашей стороны привлекает великодушие щедрых. Через повторение имени Бога, окутывая, впечатляя нашу душу добротой, милосердием, бесконечной добродетелью Бога, мы создаем эти же качества в нашей душе и мы притягиваем к нам это милосердие, эту доброту, эту добродетель, в какой бы форме и имени это не приходило.

Кроме “привлечения подобного подобным” есть “привлечение каждого к его противоположности”. Есть две великих силы в природе - творящая сила, и та, что ответствует ей, воспринимающая сила, кто-то может также назвать их активной и пассивной силами, или Джелал и Джемал.

Это может быть понято через закон ритма. В каждом ритме есть сильная и слабая доля. В темпе “две четверти”, например, мы считаем один - два, один - два, сильная доля и доля, которая имеет достаточно силы, чтобы лишь противовесить другой. Мы видим то же самое в форме, где выпуклость противовесит вогнутости.

Представители этих двух сил в природе - мужское и женское. Но в каждом мужчине качества мужские и немного качеств женских, и в каждой женщине немного качеств мужских и много женских. Все же везде это - сила, творящая сила, которая управляет и ответная сила, которой управляют. Мужчина имеет творящую силу, а когда мы рассматриваем женщину, мы видим, что во всех аспектах жизни она - отвечающая. Иногда женщина может быть такой созидающей, что мужчина становится отвечающим, и это делает его рабом, но обычно, нормальный мужчина - тот, кто имеет творящую, созидательную силу и это делает его доминирующим над женщиной. Кто-то может сказать, что это не так. Но, в то же самое время, именно мужчина имеет много больше магнетических качеств, он должен управлять, в то время, как женщина, которая имеет качества отвечающие, должна быть управляема. Это философский аспект того вопроса, который касается морального аспекта, кто-то должен понять, что отвечающее нуждается в гораздо большей заботе, и что творящая сила должна уделять гораздо больше внимания ей. До тех пор, пока не уделяется большего внимания жизни женщины, мы не можем сказать, что мы по-настоящему цивилизованны. А что касается социального аспекта, я слышал множество жалоб, приходящих со всех сторон на Западе, на Востоке то же еще многому надо учиться в обхождении с женщиной.

Мы знаем, что уши - есть приемник звука, они не создают. Глаза творят. Нос ощущает запах, он не может творить - губы и рот творят, они привлекаются друг к другу. Когда уши слышат звук, глаза тут же хотят видеть, что это и откуда звук приходит. Нос может сообщить нам запах чего-либо гораздо быстрее и более точно, чем нёбо и вкус. Нос тот час же хочет вмешиваться в то, что делает рот. Он говорит: “Не жуй это больше, я не хочу этого”. Мы также найдем, что когда наша правая рука держит что-то, левая рука хочет помочь, когда наша правая нога идет вперед, левая нога тут же желает присоединиться к ней, когда мы сгибаем одну руку, другая рука хочет быть согнутой. Одна нога перекрещивается с другой, даже вопреки суеверию, существующему в Индии, что это приносит несчастье, когда спят со скрещенными ногами. Каждый знает это, но очень трудно отбросить этот обычай, потому что это так естественно. Часто человек предпочел бы быть со своей противоположностью, чем с тем, кто близок его собственному уровню. Когда встречаются двое с примерно равной силой, им не легко гармонизироваться. Изучающие дыхание могут легко это понять. Они знают, что есть более активное и менее активное дыхание, и что когда они становятся равноактивны, это - конфликт, столкновение, спазм. Если один - великий певец, а другой учит постановке голоса, они могут согласиться друг с другом. Нет конкуренции между ними, когда один хочет, чтобы его услышали, а другой - нет. Но если два великих оперных певца соберутся вместе, они вряд ли будут довольны, соперничество будет между ними. Мудрец предпочтет глупого слугу, нежели полу-мудрого, который будет следуя его порядкам, сомневаться в распоряжениях. Есть история: слуга, когда его послали за доктором, сначала посетил владельца похоронного бюро. Если мудрец не может быть среди мудрецов, он предпочел бы быть среди глупых, нежели среди полу-мудрых.

Я часто видел, что имеющие простую веру могли быть вдохновлены и стать просветленными, тогда как интеллектуал всегда резонирует и не продвигается ни на шаг. Вот почему ученые и мистики всегда с трудом гармонируют. Ученые всегда будут говорить: “Если ты знаешь что-то, я также знаю что-то. Если ты являешься чем-то, я тоже являюсь чем-то”. Иногда случается, что возникает отвращение между двумя людьми с первого взгляда, которое позже превращается в дружбу; но это так не часто. Те, кому быть друзьями, обычно друзья с первого взгляда. В первом случае здесь может быть что-то, что является отталкивающим воздействием, но через некоторое время, когда один преодолеет это и привыкнет к этому, он сможет выносить это более легко, затем он может найти что-то интересное в другом человеке, и они могут даже стать друзьями. Это как привыкать к яду.

И будут всегда некоторые общества, некоторые группы, которые нам нравятся, и некоторые, что нам не нравятся, и всегда некоторые, которым не нравимся мы, и некоторые, что ценят нас, поскольку для нас предпочтительней наш собственный элемент. Нет ничего удивительного в этом и ничего порицаемого - это просто закон притяжения. Но суфий делает себя гармоничным всему, он делает себя элементом всего. Он создает элемент, активный внутри и это - элемент любви. Мы можем учиться этому из Библии, которая говорит, что Бог - есть любовь. Это единственный путь, единство человечества, единственное братство, могущее быть причиной, которым может быть все создано. Различия и ограничения внешни, но человек так натренирован изначально видеть различия, что он не видит лежащее в основе единство.

Люди говорят, что строгим управлением они могут объединить мир. Что за ошибка! Что случается, когда мы пробуем управлять нашей семьей твердой рукой? Она никогда не объединится. Только одна любовь может объединить мир. Люди говорят: “Мы этой расы, мы высшие, а вы низшие, наша религия выше, ваша ниже, наша нация великая, ваша менее”. Причина Первой мировой войны в том, что нации Европы достигли одинакового уровня. Если одна из них делала хороший самолет или хорошую подлодку, другая делала еще лучше. Одна была сильна, но и другая хотела быть еще сильнее.

2. ПАРА ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

В религиозной терминологии часто используют пары противоположностей, такие как Бог и дьявол, небо и преисподняя, грех и добродетель. Человек начинает приобретать знания изучением пар противоположностей. И он не может подняться на тот уровень, где он охватит жизнь без этого. В одном случае идея не верна, не верно понимать Бога, который всемогущ, имеющим другую, противоположную силу, или личность, которую называют дьяволом. Но в то же время, это может запутать верующего, который рассматривает Бога всей добродетелью и всей красотой, если бы ему сказали, что Бог также содержит в себе все, что есть плохого и злого. Верующему, чья цель - поднять свой идеал Бога так высоко, как он только может, преданностью и поклонением, мешает принужденность видеть, что все, что он считает плохим и безобразным, также является частью Бога. Однако, эта идея принижает Бога, делая его ограниченным и производя силу, если не равную, однако такую, что противостоит Богу. Но какой бы способ мудрые мира сего ни использовали, чтобы вести человечество, будь это - ограниченная идея Бога, существующего в противопоставлении другой силе, сатане, или другая идея, что Бог всемогущ, их мудрость всегда использовалась, чтобы помочь пониманию жизни с большим совершенством. Определенно, конечно, когда мы представляем силу плохого и злого и рисуем ее как личность, именуемую дьявол, мы ограничиваем силу Единственного, которого мы всегда зовем Всемогущим. Тем не менее, это дает картину, более наглядную и осязаемую, как в действительности различать между Богом добра и “господином зла”. Не мы начали противопоставлять этих двух, нам нет необходимость начинать этот путь, потому что жизнь сама по себе делает это для нас. И если мы не различаем между этими двумя, если мы прямо придем к концепции единства, мы потеряем в жизни очень много. Только после различения между ними мы можем придти к идее единства, которая поднимет нас над всем этим. Например, человек говорит, что не будет смотреть на чьи бы то ни было ошибки и закрывает свои глаза, он потеряет очень много. Но тот, кто видя их, поднялся над ними - это человек, заслуживающий того, чтобы закрывать свои глаза от всего, что есть зло. Цель нашей жизни на земле - смотреть на все различия и отличия не будучи поглощенным ими, так как это может привести нас вниз. Мы должны идти, поднимаясь над всем этим, в то же время испытывая их все. Например, человек может говорить: “Я никогда не задумывался о том, кто сделал бы мне добро и я никогда не беспокоился о вреде, что приходил ко мне от кого-либо. У меня всегда была одна эта идея и я всегда следую ей”. Он может быть продвинут, он может быть духовен, он может быть набожен, однако он очень много теряет. Но тот, кто, получая все хорошее, приходящее к нему со словами благодарности, чувствуя это, в то же время также ощущая вред, причиненный ему, извиняет и прощает его, он - тот, кто видел мир, и кто пойдет за его пределы.

Небеса и преисподняя - два места, что были изобретены для нашего понимания, одно, где человек восторжен, где он счастлив и вознагражден, другое - где он наказан. Это делает вещи более понятными для нас, но все же, где мы испытываем все несчастья, печаль и дискомфорт и где мы испытываем все удовольствия, счастье и радость? Так это - на той же самой земле и под тем же самым солнцем. Мы сказали бы об этих двух разных местах, потому что мы способны видеть их только, как два разных места, во все времена мировой цивилизации мудрецы не нашли ничего лучшего, как попытаться сделать тонкие идеи жизни такими простыми и схватываемыми для человека, насколько это возможно. Например, если бы я сказал, что мир мыслей и мир действия различны, это была бы правда и все же оба они принадлежат тому самому миру, в котором мы живем. Это не только так говорится, но это так же и видится нами. Есть высказывание в “Гайян”: “Я получу или небеса или преисподнюю, но не чистилище”. Это метафизическое выражение, но, в то же самое время, кто-то может найти философскую истину в этом: жизнь - значит боль и удовольствие, а что отсутствие боли или удовольствия - есть смерть. Эта идея выражена во всех писаниях. И на небесах и в преисподней есть либо боль, либо удовольствие, и, в обычном смысле слова, это будет названо жизнь. Именно понимание всех вещей из каждой точки зрения озаряет, когда кто-либо не отказывается верить этому, но при этом не верит этому слепо. Можно ли чей-либо ум и также ситуацию в жизни повернуть из преисподней на небеса и с небес в преисподнюю? Это там же человек видит разницу между этими двумя и в то же время их единство.

Это приводит нас к вопросу о грехе и добродетели. Можно сказать, что грех и добродетель - есть мерила доброго и злого, созданные религиозными учителями, чтобы эти мерила морали хранили мир в порядке и именно ломка этого порядка вызывает упадок религии с войнами, голодом и бедствиями в результате. Посланники направлялись время от времени для поддержания этого порядка и духовные управители назначались в каждой части земли. Во все века люди решали, что одна определенная вещь есть грех, а другая добродетель. И всякий раз, мудрые поступали так, когда они были правы и все же они отличались друг от друга. Так было потому, что величайший свет проливался на этот субъект, но несмотря ни на что оставалась возможность смотреть на грех в свете греха и на добродетель в свете добродетели, тем не менее, очень часто можно также видеть, что под покровом добродетели есть грех, а под покровом греха есть добродетель. Так как люди различных рас, наций и религий каждый имеют свои собственные мерила правильного и неправильного, свои собственные концепции доброго и злого, свои собственные идеи по поводу греха и добродетели, очень трудно различить закон, правящий этими противоположностями. Однако он становится ясным, когда человек понимает закон вибраций. Каждая вещь и каждое существо кажутся отдельными друг от друга на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они ближе друг к другу, до тех пор, пока в глубочайшем плане они все не станут одним. Каждое нарушение покоя в малейшей части воздействует на все внутреннее существование. Таким образом, любая мысль, слово или действие, нарушающие покой, неверны, злы и греховны, но если они приносят мир, они правильны, хороши. Жизнь существует как купол, ее природа также куполообразна. Беспокойство незначительной части жизни беспокоит целое и возвращается как проклятие на человека, причинившего это. Всякий покой, произведенный на поверхности, утешает целое и оттуда возвращается как покой производящему. Это философия, подчеркивающая идею вознаграждения добрых деяний и наказание за плохие деяния, дана высшими силами. Когда люди пришли к Христу, обвиняя кого-то в совершении неправильного деяния, Мастер не мог думать ни о чем другом, кроме как о прощении. Он не видел в грешнике того, что видели другие. Различать между правым и неправильным - это работа не для обычного ума и любопытная вещь в том, что, чем более невежествен человек, тем он более готов так поступать. Очень часто именно угол зрения, с которого мы видим вещь, делает что-то правильным или неправильным, ошибочным, и если бы мы были способны видеть с различных углов ту же самую вещь, которую мы называем правильной, мы в то же время назвали бы ее неправильной. Также люди, когда они говорят, что судят по результатам, не могут быть уверены, что это вознаграждение в наказании или наказание в награде.

Это показывает нам, что головоломка двойственности, идея противоположностей держит нас в иллюзии. Видя, что это является природой, характером жизни, суфии говорят, что очень важно различать между двумя противоположностями, но что самое важное распознать, что именно Единый спрятал за всем этим. Естественно, когда он приходит к осознанию этого, суфий взбирается вверх по лестнице, что ведет его к единству, идее единства, которая проникает сквозь искусственность жизни, через видение Единственного во всех вещах и во всех существах. Кто-то может верить, что мир, человечество всегда развивались, или он может верить, что, будучи когда-то продвинутым, оно вернулось опять назад, или что оно ходит вокруг и около, вращаясь по кругу. Можно иметь какое-либо верование, но в какие бы века не рождались мудрецы, они всегда верят в ту же вещь, что за всей жизнью находится единство и что мудрость лежит в понимании этого единства. Когда человек пробуждается к духу единства и видит тождество за всеми вещами, его точка зрения становится другой и его отношение меняется. Он больше не говорит своему другу: “Я люблю тебя, потому что ты мой друг”, он говорит: “Я люблю тебя потому, что ты - это я сам”. Он говорит, как сказал бы мистик: “Делаешь ли ты неверно, или я поступаю неверно - не важно. Что важно, так это - не править неправильное”. Кажется, что некоторые люди очень счастливы предаваясь греху, но грех никогда не может сделать кого-либо действительно счастливым. Даже если бы в нем было определенное удовольствие в тот момент, оно бы отозвалось, а эхо фальшивой ноты никогда не насладит музыкального уха. Если бы человек был очень счастлив в своем грехе, мы могли бы быть уверены, что это в действительности его добродетель, и что это только для нас, с нашей точки зрения, его действие кажется греховным. Поэтому суфии занимаются своим собственным путешествием и не судят других. Если существует сравнительная разница между добром и злом, грехом и добродетелью, почему тогда будет наказание за зло и награда за добро? Действие добра само по себе есть награда за добро и действие зла есть само по себе наказание, но с нашей ограниченной точки зрения мы приписываем эти следствия третьему лицу - Божественному Идеалу. Страдания и безнравственность человечества не происходят от добра, но добро исходит от безнравственности и страдания. Если бы злобность и страдание были бы неправильны, мы никогда бы не оценили, что значит добро и справедливость. Именно идея об двух противоположных полюсах делает нас способными к различению между этими двумя качествами. Если бы мы узнавали только одно, мы называли бы это добродетелью или безнравственностью и это бы оставалось просто одним. Называние этого двумя различными именами, помогает нам различать между ними.

Кто-то может удивиться, как души могут намеренно убивать свою духовность, творя зло и живя во зле и так погибая. Многие обижены на Бога за то, что он посылает им страдания в их жизни, но страдания - это всегда часть жизненного опыта. Некоторые могут рассердится и сказать: “Это не справедливо” или “Это не правильно”. Каким образом Бог, справедливый и добрый, позволяет случаться несправедливости? Но наш взгляд очень ограничен и наша концепция правильного и неправильного, доброго и злого есть всего лишь наша собственная концепция и не согласуется с Божественным планом. Это верно, покуда мы видим это так. Это так для нас и для тех, кто смотрит на это с нашей точки зрения, но когда это достигает Бога, все измерения меняются, точки зрения меняются целиком. Именно по этой причине мудрецы всех времен вместо попыток судить деяния Бога, так сказать, отбрасывалж свое чувство справедливости по отношению к временному бытию до лучших времен и они пытались учиться только одной вещи - смирению воле Бога; поступая так, они достигали ступени, с которой они могли видеть все с точки зрения Бога. Но если они пытались выразить эту точку зрения миру, мир называл их сумасшедшими. Поэтому они сами называли себя MUNI, что значит “те, кто хранят молчание”.

Люди спрашивают, почему те, кто творят зло и действуют неправильно, так часто преуспевают, в то время когда другие, поступая правильно, никогда не имеют успеха. Но это не правило. Правило таково, что тот, кто успешен через зло, будет успешен только через несправедливость, поступая правильно, он встретится с неудачей. И тот, кто успешен, поступая правильно, всегда достигнет успеха, делая правильно, он падет, если поступит плохо. Более, для того, кто восходит, правда и неправда становятся как ступени, которыми он восходит, в то время как, для того, кто опускается, и добро и зло становятся ступенями, по которым он нисходит. Нет человека в этом мире, который мог бы сказать “Я безошибочен”, но это не значит, что он не предназначен к достижению этой цели.

Великая жалость, если человек поступает правильно и хорошо для своего желания прогрессировать или стать духовным. Что есть доброта в конце концов? Это очень маленькая цена, чтобы заплатить за духовность, а человек, который зависит от своей доброты при достижении духовности, может просто прождать тысячу лет. Это как человек, собирающий весь песок, он может построить такой холм, чтобы можно было забраться на небеса. Если кто-то добр не из любви к доброте, если он поступает правильно не из-за своей любви к доброте и справедливости, а для своего собственного удовлетворения, нет смысла в делании правильного, нет добродетели в делании доброты. Быть духовным означает стать ничем; стать добрым означает стать чем-то. А быть чем-то подобно тому, как быть ничем, тогда как быть ничем все равно что быть всем. Притязания на духовность препятствуют естественному совершенству; самоотречение – возвращение в райский сад.

Не следует опасаться, что стремящийся к самоотверженности человек станет жертвой всех жизненных обстоятельств, - вовсе нет, ведь сила и мудрость коренятся в совершенстве. Отсутствие совершенства – это трагедия жизни. Человек, замкнутый на себе, - тяжкая ноша даже для земли. Земля легко несет горы на своей спине, но эгоистический человек намного тяжелее. А что в итоге? Даже собственная душа не в силах выносить его больше, вот почему так часто случаются самоубийства. Покончить с собой означает разорвать две вещи, которые соединены друг с другом. Это насильственное разделение того, что должно быть соединено. Это проект природы, который должен быть выполнен, а разделение целого на две части лишает его возможности выполнить план, задуманный природой. Но притязания нашего “я” стали настолько тяжелы для души, что та захотела избавиться от него. Это имел в виду Иисус Христос, говоря: “Блаженны нищие духом”. Что обозначает выражение “нищие духом”? Оно подразумевает эго, от которого отреклись.

3. НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ

Часто удивляются фразе из Библии “Не противьтесь злу” (Мф., 5:39) и ей не всегда дается правильное толкование. Толкуя ее, кто-то должен сначала объяснить, что значит зло. Есть ли это любое особенное действие, или вещь, на которую можно указать как на сущьность зла? Несомненно, человек всегда способен так поступать, но ничего не может быть злом согласующиеся с определенными принципами. Тогда что это? Это нечто, что удаляет гармонию, это что-то, чему не хватает красоты и любви и над всем этим это что-то, что не подходит к согласованности этой жизни представляется не могущим быть злым. Зло может быть подобно огню, природа огня - разрушать все, что лежит на его пути, но несмотря ни на что сила зла так велика, как и сила огня и все же она слаба как огонь. Как для огня нет продолжения, так и для зла нет выдержки. Как огонь разрушает себя, так и зло - свой собственный разрушитель. Почему сказано не сопротивляться злу? Потому, что сопротивление дает жизнь злу; непротивление дает силу выгореть самому по себе. В форме гнева, страсти, жадности или упрямства можно увидеть зло также в форме обмана или предательства. Но в корне зла всегда одно и то же: самость. В одной личности зло, конечно, проявлено на поверхности, в другой - спрятано в глубинах сердца.

Есть высказывание на Востоке “Не взывай к имени Сатаны, иначе он может подняться из своей могилы”. Безумная или беспечная личность часто впадает в ошибку пробуждения этого дьявола, даже если он спит, он не знает музыки жизни. Для того, чтобы жить в мире, надо стать музыкантом жизни. Каждый человек в таком отношении есть нота, и, когда он чувствует таким образом, тогда он - инструмент в собственных руках. Целый мир как оркестр, которым исполняется симфония. Даже в малых вещах мы можем обозревать тот же закон. Очень часто величайшие сложности имеются в жизни не потому, что эти сложности причиняют другие, но потому, что в нас отсутствует понимание человеческой природы. Если бы только кто-то знал и понимал, что первый и последний урок обучения - “непротивление злу”. Сопротивление становится топливом для огня. Если мы скажем кому-нибудь “Не делай этого”, если мы спросим кого-нибудь “Почему ты так делаешь”, если мы упрекаем кого-либо, говоря: “Ты сделал такие и такие-то вещи, поступки. Всеми этими способами мы сделаем зло только сильнее, мы только прочнее укрепим его в ошибке.

Каждый в этом мире может быть в роли учителя, но не настоящим учителем, настоящий учитель - есть тот, кто всегда учит сам себя и, чем более он учит сам себя, тем больше он понимает, что так много всего для изучения, что целой жизни не будет достаточно. И чем больше он изучает, что зло больше или менее в других - это только значит, что он понимает, что враг, которого он видит в других, по-настоящему в нем самом. Худший враг, с которым доводилось сталкиваться в жизни, обнаруживается в собственном сердце. Это вызывает чувство унижения, но это и правдивый урок: ищи в себе тот элемент, которому ты сопротивляешься в другом человеке.

Жизнь – это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всем, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.Человек должен знать, что даже гуляние босым по шипам не сделает человека свободным от обвинений: шипы обвинят его что он топчется на них.

Если, живя в этом мире, разве может кто-либо сказать что он постиг достаточно мудрость! Или, разве может кто-либо думать, что он может позволить себе жить в этом мире, не предаваясь мыслям об этой проблеме?

Меня однажды спросили: как кто-либо будучи главой бизнеса или учреждения будет способен соблюдать правила непротивления злу. Я сказал: что я видел человека, главу определенной фабрики, завоевавшего сердце каждого работающего там, тогда как против других директоров выступал каждый рабочий на фабрике. Может быть, что последние приносили больше прибыли, чем первый, но, в конце концов, они могли найти, что заработки первого были более продолжительными чем их собственные. Пути мудрости и нежности не могут быть пройдены людьми, которые следует им с ограниченными принципами. Кисть никогда не займет место ножа, и поэтому мы все используем соответственный метод и деятельность, согласуясь с обстоятельствами. Тем не менее, мысль непротивления злу всегда будет в подоплеке.

Проблема зла велика. Многие не могут вынести даже упоминания об этом, несмотря на то, что они предстают перед этим каждый момент своей жизни, а бегство от этой неразрешимой проблемы не помогает.Каждый готов судить, обзывать или делать замечания о зле в другом, не понимая, что временами поверхность существа дела совершенно отличается от глубины. Возможно то, что кажется злом, имеет что-то хорошее под собой, или, что видится как хорошее, может содержать искру злого. А каким мерилом мы можем определить зло или добро и кто может судить злое и доброе! Если можно обо всем этом судить, это будет наше собственное добро и зло. Ни кто, за исключением Бога, не имеет власти судить другого. Чувство справедливости дано человеку для того, чтобы он судил свои собственные действия, это именно для этой цели чувство справедливости было ему дано. Когда мы смотрим на жизнь, мы начинаем видеть, что это ничто иное, как борьба двух: индивидуального и коллективного. И кажется, что здесь что-либо имеет ценность до тех пор, пока в жизни есть это нечто, отличное от борьбы, давать и принимать добро и любовь, совершая действие самоотверженности. Однако, ограниченный человек может находиться в вещах этого мира, его ограниченность достигает определенной точки, он не может идти за ее пределы. Но вот, что по-настоящему требуется, есть квалификация в понимании жизни, в понимании закона, который работает за этим. Только одна эта квалификация ослабляет постоянную человеческую борьбу, давая злу меньше сопротивления. Это делает его более терпимым к естественным состояниям человеческих существ. Как только он поймет, что кто-то не может ожидать от человека чего-то к чему тот не способен, он станет терпимым. Трудность в том, что каждый требует больше от другого на пути размышлений, уважения, доброты и любви, нежели делает это сам. Человек хочет больше справедливости и порядочности в части другого, нежели он сам готов дать, и его стандарты могут быть так высоки, что другой человек не сможет поддержать их, и это превращает его в разочарованного. Обычно случается, что кто-то не может просто оставаться спокойным после разочарования, он сопротивляется и так жизненная борьба продолжается. Человек не надеется, что грушевое дерево родит розы, или розовый куст произведет жасмин. Каждая личность подобна определенному растению, но это не одни и те же растения. Мы можем любить розы, но не каждое растение родит розы, если мы хотим розы, мы должны искать только растение, на котором растут розы и мы не должны разочаровываться, если то, что мы найдем, не будет розой. Таким образом, мы можем исправить наш самообман. Когда люди говорят, что кто-то плохой, в реальности это значит, что поверхность стала плохой. Глубина не может быть плохой, поэтому плохим человек может казаться. Жизнь - сама по себе доброта и человек плохой во всем не мог бы жить. Фактически, то что он живет, показывает, что в нем есть искорка доброты. Кроме того, просто как есть различные объекты, так здесь есть различные люди, некоторые показывают мягкость снаружи и твердость внутри, некоторые показывают твердость снаружи и мягкость внутри, некоторые очень хороши в глубине и злы на поверхности, а некоторые злы на поверхности и хороши в глубине, здесь столько разных разновидностей, сколько есть душ. Всякое обучение, какая точка зрения, какое отношение в жизни лучше и дает величайшее счастье? Это позиция не замечания зла, вместо сопротивления ему.

Есть три пути жития в жизни, которые могут быть сравнимы с борьбой в море, чьи волны поднимаются и падают все время. Первое - биться так долго, как позволяет жизнь, но вздымание и падение волн в море продолжается всегда и всегда, и, наконец, он утонет.

И так с человеком. Человек борется, опьяненный своей борьбой, и будет продолжать так долго, насколько его энергия позволит это. В этой борьбе он может казаться могущественным, он может казаться побеждающим других, и что он будет иметь в итоге? В конце концов, он утонет. Но есть другой человек, кто знает как двигаться плавно сквозь воду, и он понимает ритм движений рук и ног, он плывет с подниманием и падением волн. Он не бьется. Этот человек может надеяться прибыть в порт или рядом. Если его идеал не так отдален, тогда он тот, кто выполнит это. И третий - тот, кто идет по воде. Это есть смысл “хождения по водам” Иисуса Христа.

Жизнь просто как волны делает ее непрерывной, кто позволяет себе быть беспокойным, через это будет более и более беспокойным каждый день, тот, кто не обращает на это внимания, будет удерживать внутри в душе ясность. Тот, кто видит все вещи и все, что возвышается над ними будет тем, кто пойдет по морю. Никто не может достичь высочайшей вершины жизни, мудрости в мгновение, даже все время жизни так коротко. Все же надежда необходима. Для того, кто надеется и видит - есть возможность подняться к вершине, но тот, кто не имеет надежды - не имеет ног взойти на холм мудрости, вершину, которая есть желанная цель.

4. СУЖДЕНИЕ

Человек обычно всегда готов выносить суждения без всякой сдержанности и выражать свое мнение моментально. Он не остановится подумать, достиг ли он сам той же степени как тот, кого он судит или имеет ли он право судить его. Иисус Христос говорил о суждении, что тот, кто не ошибается, пусть бросит первый камень. Это великий урок. Для суфия, который видит в каждой форме божественное, в каждом сердце божественную часовню, судить кого-либо какой бы ни была его позиция, его действия, его состояние, все это против его религии, и, таким образом, он развивает философию, которую сперва изучает интеллектуально.

Не хулить других - принципиальный вопрос самоограничения или самоконтроля, вежливости, доброты, симпатии и грациозности в отношении поклонения Богу, творцу всех существ, и понимания, что все - Его дети, хорошие или плохие. Прежде, если чьему-либо ребенку случалось появиться в неказистом виде, было вежливым сказать родителям “Этот ребенок некрасив”?

Отец и мать всех существ понимает и знает, что происходит в сердце каждого. Он видит все недостатки и достоинства прежде, чем мы совершим их. А мы судим так охотно перед тем Ваятелем, кто сделал все, и не у Него за спиной, а в Его присутствии. Если мы поймем это, нам было бы не сложно почувствовать везде личность Бога. И придет время, после постоянной нашей практики добродетели и неосуждения, когда мы увидим причину за каждой ошибкой, мы заметим ее в каждом, кого встретим. Затем мы станем более терпимыми, более прощающими. Когда больной человек производит беспокойство своими стонами и причитаниями, сначала это беспокоит нас. Мы говорим как это неправильно, как досадно, что он имеет плохую натуру. Но понимая причину, заметим, что это не его плохая натура, но болезнь, это сделает нас более терпимыми, когда же мы не видим причин, это делает нас не только строгими к этому человеку, но слепыми к свету Бога, слепыми к тому всепрощению, уникальной сущности Бога, которую можно найти в человеческом сердце.

Разницу, существующую между человеческой справедливостью, и Божьей справедливостью, можно увидеть в следующем сравнении: когда дети ссорятся со своими игрушками, они имеют причину, кто-то думает: эта игрушка самая привлекательная, почему он не владеет ей? Другой говорит, игрушка была дана ему, почему другой берет ее? Оба имеют свои основания и оба правы. Но отеческая справедливость не такова, отец знает, природу каждого ребенка, и что он хочет выявить в природе этого ребенка. Вот почему он дает игрушки детям, выявляя что-то в их природе. Ребенок не знает этого и, взрослея, обвиняет отца в игнорировании его желаний. Он не понимает справедливости отца, он должен дорасти до другой ступени, чтобы понимать это. То же самое со справедливостью Бога и человека. Человеческая справедливость омрачена предвзятостью идей благоприятного и неблагоприятного и своим обучением, которое ничто в сравнении со знанием Господа. Если человек когда-либо сталкивался с проблемами божественной справедливости, то только через постоянное верование в Божественную справедливость вопреки всем доказательствам, которые противоречат Его справедливости.

Судя так, кто-то может придти к заключению, что это не справедливость, что все просто работает механически. Такие идеи, как Карма и перевоплощение могут казаться удовлетворительными, но остается факт, что они имеют свой корень в Боге, который за всем.

Бог не был бы всемогущим, если бы каждый индивидуум был бы могущественным настолько, чтобы вырабатывать свою Карму. И даже, если все будут работать механически, где тогда будет инженер, и подчинен ли он своей машине? Если Бог ограничен, он не может быть более Богом. Бог совершенен в своей справедливости, в своей мудрости, в своей силе. Но если мы спросим о причине всего, что случается, того что кажется нам не объяснимым, мы тогда перейдем к другому вопросу: может ли композитор дать полное объяснение каждой ноты своего сочинения? Нет. Он может лишь сказать: “Нечто подобное потоку прошло через мое сердце. Я пытался придерживаться правил композиции, но не ломал голову над каждой нотой. Я заботился только о впечатлении от целого.”

Есть закон, но есть еще и любовь; закон – это привычка, а любовь – само бытие; закон был создан, а любовь не была создана, она существовала всегда. Поэтому любовь выше закона, так же, как Бог выше закона, так и любовь над законом. Поэтому если мы все-таки отыщем ответ на вечный вопрос, почему это так, то не через изучение закона. Изучение закона способно только разжечь аппетит; оно никогда не даст удовлетворения. Единственный способ обрести удовлетворение и покой - нырнуть в океан любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.

Есть выражение, что Бог чаще прощает, чем осуждает, но откуда мы можем знать, что Бог прощает? Прежде всего, справедливость была рождена, а любовь никогда не была рождена; она всегда была и всегда будет. Справедливость родилась из определенного человеческого качества – честности; по мере своего развития справедливости начинает искать равномерности, а все, что не равно, ее не устраивает. Для развития этого чувства мы нуждаемся во вдохновляющем воздействии всего, что существовало прежде; справедливость есть результат усвоения всего, что мы видели. Не такова любовь – она спонтанна и существует всегда. В Библии сказано, что Бог есть любовь; поэтому если справедливость – это природа Бога, то любовь – сама Его суть. Он прощает, потому что Он и есть само прощение. Он судит, потому что это в Его природе – судить.

Справедливость проистекает из разумности Бога, а проявления Его разумности в этом мире иллюзий ограничены. Когда мы судим об ограниченных вещах, наш разум тоже становится ограниченным; мы также ограничены, как и вещи у нас перед глазами. Чем величественнее объект, тем величественнее становится наше видение. Есть только одна вещь, действительно справедливая. Так говорят: “Я не должен делать этого”. Когда один говорит так другому, он может сильно ошибаться. Мистик развивает таким способом свой ум, очищая его чистыми мыслями, чувствами и действием, свободным от всех чувств разделенности, следуя только одной этой лишь мысли. Какие бы различия в принципах того, что правильно и неправильно в различных религиозных верованиях не существовало, можно показать, нет двух индивидуумов, когда-либо отличающихся в этом естественном принципе: что каждая душа ищет красоту и что всякая добродетель, праведность, добрые дела, ничто иное, как отблеск красоты. Когда он однажды сделает эту мораль своей собственной, суфий не нуждается в следовании особому верованию или вере, к удержанию самого себя в конкретном пути. Он может следовать путем Индуиста, путем Мусульманина, путем любой церкви и веры при условии, что он ступает по этой царской дороге, что вся вселенная есть но (animmanance of braut) наполненна красотой. Мы рождены с тенденцией любоваться этим в каждой форме, и мы не должны сами себя ослеплять, существуя зависимо от одной определенной линии красоты.

Прощение - не осуждение, это только чувство любви, и поэтому, какой бы ни была ошибка другого, однажды человек прощает, и в итоге счастье и радость.

Многие обвиняют Бога, что он делает много вещей неправильно. Это часто лишает уважения, потому что в своем почтительном отношении, он не говорит ничего, но если он чувствует себя свободно, он может принести тысячу извинений. Нет ни кого, кто бы извинялся так часто и таким многим вещам, как Бог. Причина этого в том, что наше ограниченное “я”, которое судит, все же, совершенно невозможно понять.

5. ПРИВИЛЕГИЯ БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ

Человечество так поглощено жизнью удовольствий и болей, что человек с трудом имеет мгновение подумать какова привилегия быть человеком. Жизнь в мире, несомненно, содержит больше боли, чем удовольствий, и то, что он рассматривает как удовольствие стоит так дорого, что когда оно взвешивается против боли, это стоит столько, что становится болью, поскольку человек так поглощен своей мирской жизнью, он ничего не найдет, кроме боли и обиды в ней. Так до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения, он не сможет понять привилегию быть человеком. Конечно, даже несчастливый человек может быть в жизни, и если мы его спросим его предпочел бы он быть скалой или человеком, его ответ будет, что он скорее бы предпочел страдать и быть человеком, нежели быть скалой. И хотя жизнь зверей и птиц так свободна от забот и неприятностей, так свободна в лесу, все же если бы человека спросили предпочел бы он быть одной из них и жить в лесу, он, несомненно, предпочел бы быть человеком. Это показывает, что когда человеческая жизнь сравнивается с другими различными аспектами жизни, это обнаруживает ее величие и это привилегия, но пока это не сравнено с другими формами жизни, тогда человек недоволен и его глаза закрыты на привилегию быть человеком. Другая вещь - это то, что человек по большей части эгоистичен, и то, что его интересует, то что касается его собственной жизни, не зная о неприятностях в жизнях других, он чувствует бремя своей собственной жизни, даже больше, чем ношу всего мира. Если только человек в своей бедности сможет понять, что есть другие, чьи страдания могут быть более велики, нежели его и при его неприятностях здесь есть другие, чьи сложности возможно еще больше! Самосожаление хуже бедности. Оно овладевает человеком, и он не видит ничего, кроме своих неприятностей и болей, и они кажутся ему такими, будто он самая несчастливая личность, больше, чем кто-либо в мире. Иногда мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого такова, наша природа в поиске удовлетворения в любви. Ограничивая себя, мы начинаем любить себя, и тогда поднимается самосожаление, потому что мы чувствуем нашу ограниченность. Но любовь к себе всегда приносит неудовлетворение, для “Я” не создано быть возлюбленным, “Я” создано любить. Первое состояние любви - забыть себя. Нельзя любить другого и себя в то же самое время и, если кто-то говорит “Если ты дашь мне что-то, я дам тебе что-то в ответ”. Это другой вид любви, это больше походит на бизнес.

Человеческое “эго” - это ложное “эго”, “эго” Бога - истинное “эго”. Но что такое “эго”? Эго - это часть линии, один конец линии - “эго” Бога, другой конец - человеческое эго и последнее ложно потому, что человек укрыт своими иллюзиями, называя это “я сам”. Поэтому, когда это “эго” разбивается любовью, мудростью или медитацией, затем облака, что укутывают его, рассеиваются и истинное “эго”, “эго” Бога, проявляет себя. Саади написал в итоге своей жизни: “Однажды я не имел обуви и должен был ходить босым по горячему песку, и я думал как я жалок, а затем встретил я человека хромого, кому было трудно ходить. Я тут же поклонился земле небесам и принес благодарность, что мне много лучше, чем ему, он не имеет ног чтобы ходить”. Это показывает, что не ситуация в жизни человека, но его отношение к жизни делает его счастливым или несчастливым, и это отношение может быть даже производить такую разницу, что один человек не будет счастлив даже во дворце, тогда как другой будет очень счастлив в скромной хижине. Разница только в горизонте, который видит человек. Есть человек, который смотрит только на обстоятельства собственной жизни, есть другой, кто смотрит на жизни многих других людей, это разница горизонта. Кроме того, есть импульс, что приходит изнутри, который влияет на наши дела. Это влияние всегда работает изнутри, если есть неудовольствие и неудовлетворенность в жизни, кто-то найдет это воздействующим на его дела. Например, человек впечатленный болезнью, никогда не сможет быть вылечен врачом или лекарствами. Личность, впечатленная бедностью, никогда не наладит жизнь. Человек, думающий, что всякий против него, всякий плохо обращается с ним, и всякий имеет плохое мнение о нем, всегда будет находить, что это так, куда бы он ни пошел. Есть множество людей в мире, в бизнесе, в своих профессиях, чья первая мысль перед тем, как идти на работу, что возможно они не будут успешны.

Мастера человечества, в какой бы период они не приходили в мир, всегда дают как первый урок человеку, как верить в успех, верить в любовь, верить в доброту и в Бога. И вера эта не может быть развита, если человек не уверен в себе и существенно то, что человек должен учиться доверять другим. Если он не доверяет никому, жизнь будет тяжела для него, если он сомневается, если он подозревает каждого, кого встречает. Тогда он не доверяет людям, что рядом с ним, даже своим близким родственникам; со временем его недоверие достигнет такого уровня, что он перестанет доверять самому себе.

Доверие человека, который верит другим, но не верит себе, бесполезно. Но тот, кто верит другому потому, что верит сам себе, имеет истинное доверие; благодаря вере в себя он способен сделать свою жизнь счастливой в любых обстоятельствах.

В Индии рассказывают историю о человеке, который, услышав о дереве исполнения желаний, отправился искать его. Он прошел через леса и горы, и наконец придя в какое-то место, лег там под деревом и заснул, не зная, что это и есть чудесное дерево. Засыпая, он устало подумал: “Вот бы здесь была мягкая постель, красивый дом и сад с фонтаном, а слуги вокруг ждали бы моих приказаний! И с этой мыслью он отошел ко сну. А когда он открыл глаза, он увидел, что лежит на мягкой постели и что прекрасный дом и сад и фонтан и что слуги, ждут его, и он был очень сильно удивлен, он помнил, что перед тем как заснуть, он имел мысль обо всем этом.

Но как он шел дальше в своем путешествии и размышляя о своем опыте, он понял, что действительно спал под деревом, которое он искал и что чудо этого дерева было исполнено. Интерпретация этой легенды философия в самой по себе. Это человек сам - есть дерево исполнения своих желаний и корень этого дерева в сердце человека.

Деревья и растения со своими фруктами и цветами, звери с их силой и мощью, и птицы с их крыльями неспособны достичь ступени, которой может достичь человек, и именно по этой причине он называется “man”(человек), что на санскрите имеет тот же корень, как и слово “mind” (ум). Деревья в лесу ждут этого благословения, этой свободы, этого освобождения, в неподвижности и покое, и горы и вся природа кажется ждущей разворачивания привилегии, которая была дана человеку. Вот почему традиции рассказывают нам, что человек сделан по подобию Бога. Так кто-то может сказать, что наиболее годный инструмент для Бога - работать с человеком, но с мистической точки зрения кто-то может также сказать, что Творец берет сердце человека, через которое он испытывает все сотворенное. Это показывает, что нет существа на земле более способного к счастью, удовлетворению, радости, покою, нежели чем человек. Жалко, когда человек не осведомлен об этой привилегии быть человеком. Каждый момент в жизни, который он проходит с ошибкой неосведомленности, расточая жизнь - это великая потеря.

Величайшая привилегия человека стать подходящим для Бога инструментом и до тех пор, пока он не знает этого, он не осознает своего истинного применения. Целая трагедия в жизни человека - это его неведение об этом. С момента, когда человек осознает это, он живет настоящей жизнью. Жизнью гармонии между Богом и человеком.

Когда Иисус Христос говорит:”Ищите сперва царствия Божия, и все другое будет прибавлено тебе.” Это поучение ответ на крик человечества, которое вопиет: “Я не имею богатства”; другие же: “Я не имею отдохновения” или “Моя ситуация в жизни труднее”, или “Мои друзья беспокоят меня” или “Я хочу высшего положения”. И ответом для них всех то что говорит Христос. Могут спросить, как мы можем понять это с практической, научной точки зрения? Ответ таков: внешние вещи не находятся в прямой связи с нами и таким образом, они часто недосягаемы для нас. Мы можем иногда достичь нашего желания, хотя часто мы падаем; но ища царствие небесное, мы ищем центр всего, вместе изнутри и снаружи все, что есть на небесах или на земле прямо связано с центром. Таким образом, мы способны достичь всего, что есть на земле и в небесах, из центра; но если мы ищем не в центре, может быть у нас вырвано прочь. В Коране написано, что Бог есть свет небес и земли. Кроме того, добыть вещи на земле - то глубочайшее желание, что работает бессознательно каждое мгновение нашей жизни, приходящее в соприкосновение с бесконечным. Когда художник пишет, или когда музыкант поет или играет, если он думает “ Это моя живопись, моя игра, моя музыка”, он может иметь определенное удовлетворение, но это подобно капле воска. Если он, тем не менее, соединяет свою живопись или свою музыку с Божественным сознанием, если он думает: “Это его живопись, Его музыка, а не моя”, тогда он соединяет себя с центром и его жизнь станивится Божественной жизнью. Есть много в жизни того, что можно назвать хорошим, есть множество довольных, есть много тех, кто могут любоваться, если бы только они приняли это отношение, это то, что может сделать человека довольным и дать ему счастливую жизнь. Бог - художник всего этого прекрасного творения и если мы не соединим себя с художником, мы не сможем любоваться его живописью. Когда кто-то идет в дом друга, который ему нравится и восхищается каждой маленькой вещью - это так приятно, но когда он идет в дом врага -любая вещь неприятна. Наша преданность, наша любовь, наша дружба с Богом может сделать все сотворенное источником счастья. В доме дорогого друга кусок хлеба, стакан молока - самые вкусные, но в доме того, кто нам не нравится даже лучшие блюда безвкусны. И как только человек начнет осознавать, что особняки существуют в этом мире, в доме Отца, со многими религиями, расами и нациями, которые тем не менее, все в доме Бога, тогда как бы ни была унизительна и сложна ситуация в жизни, раньше или позже, нужно стать счастливее и лучше, мы чувствуем что мы в доме того, кого мы любим и восхищаемся и все, с чем мы встречаемся, мы принимаем с любовью и благодарностью, потому что это приходит от того, кого мы любим. Во всех претензиях к цивилизации и прогрессу человек, кажется, впадает в великую ошибку. Веками мир не был в таком состоянии, как теперь, одна нация ненавидит другую, презирает следующую, как можно это называть? Это прогресс или это застой?

Не те ли времена сейчас, когда глубокомысленные души должны были бы пробуждаться ото сна, а преданные бы делали для человечества самое доброе из того, что они могли сделать, чтобы улучшить состояние мира, вместо того, чтобы каждому думать о своих собственных интересах?

6. НАША БОЖЕСТВЕННАЯ И НАША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЧАСТЬ

Не только в эту, но также и в прошлые эпохи первое, что осознавалось человеком, было его собственное ограниченное существование, образованное материей, которое он назвал “Я”. Это не его ошибка. Это потому, что религии толковались с намерением доминировать над людьми, удерживая их во власти тех, кто имел свое личное мнение. Священники позволяли людям понимать только очень мало, а все остальное держали для себя. Они говорили: “Вы обычные существа, Бог много выше вашего понимания. Вы можете общаться с Ним, вы можете понимать Его, но вы должны находиться там где вы есть.” Всю свою жизнь Будда крепко бился против этого. Когда кто-либо говорил с ним о духе, о Боге, или показывал святость, духовную жизнь, он говорил: “Я не верю в это”. Но это было чрезмерно, это вело людей к другой ошибке. Это вело их к тому, чтобы говорить: “Здесь нет Бога, нет духа”. Другая причина для этого разделения была такова, что всегда была направленность тех, кто имел одинаковые способы мышления, те же самые убеждения и веру, собираться вместе в одну группу, в одно общество для того, чтобы мыслями ободрять друг друга. Так они сами себя отделяли от оставшегося человечества.

Мистик никогда не верит слепо. Фактически он не верит, он испытывает или переживает. Он испытывает что он сам целое Сущее. Есть строфа у хиндустанского поэта, которая гласит: “За человеческим лицом спрятан Бог, Я не знал, Я завесил свои глаза и отделился от Истины, Я не знал”. Это прекрасная строфа и она имеет глубокое значение. Все мы имеем в себе часть Бога и часть человека. Человек сделан из двух вещей духа и субстанции. Дух - это тончайшая часть, а субстанция более грубая часть; тончайшая часть - дух превращается в грубую часть.

Одна часть - внешняя, ограниченное “Я”, то, что мы видим, а другая - есть неограниченное существо. Человеческое внешнее “Я” составлено из пяти элементов, но по-настоящему человек много шире и расширяется много далее, чем мы обычно верим. Например, когда кто-либо стоит перед аудиторией, он кажется определенного размера, но когда он говорит, он широк как пространство, на которое распространяется его голос. Хотя друг или возлюбленный может быть в тысяче миль, он будет чувствовать нашу привязанность, нашу болезнь, любовь. Чувство, порождается здесь, но проявляется за пределами; это показывает, что в наших чувствах мы шире. Дыхание идет еще дальше, дыханием мы можем послать наши мысли куда бы мы ни пожелали и мы также способны узнавать мысль и состояние каждого существа. Мысль того, кто желает совершить определенную вещь, достигает ее для того, чтобы ее подготовить.

Человек как телескоп, на одном конце - человеческая часть, ограниченное существование, а на другой стороне - часть Бога, неограниченная Сущность. На одном конце мы так малы, на другом мы так обширны, что мы есть целое Сущее. Если каждый из нас так велик, как велико целое Сущее, мы спрашиваем о том, как же хватает места для всех нас. Или есть несколько Вселенных? Нет. Сквозь наше невежество мы видим многое и производим различия говоря: “Это Я, это - ты, это друг, это враг, мне нравится этот, тот мне не нравится. Но в грядущем все соединится, там мы будем тем же самым. Человек имеет две природы. Farishtangi - ангелическую и Haivanat - животную.

Хайванат - значит человеческое тело и ту часть своего естества, которая нуждается в пище и питье, сне и удовлетворении всех страстей. Его гнев и ревность животны, также его страх перед тем кто сильнее его и его зависть к кому-либо кто лучше чем он. Во всем этом человек как и животное. “Фариштанги” - часть его природы, которая возвращается к своему источнику. Это не разумность человека, животное тоже имеет разумность, однако же животные не могут спросить: “Откуда я пришел? Для какой цели я здесь?” Когда человек знает это, когда он узнает свое происхождение, тогда он - божественное существо. Ангелическая природа - это его доброта, его любовь, его симпатия и его стремление к знанию. Вели - поэт Хиндустана сказал: “Мы создали человека для чувствования, если же нет, то для нашего восхваления и на Небесах достаточно ангелов”. Своим поклонением человек, думающий что прославляет Бога, в реальности же Бога преуменьшает.

Мы берем часть и называем ее “Я”. Мы занимаем эту часть у Бога. Я вспоминаю как мой муршид, когда он встречался со сложностями, говорил с глубоким значением: “Bandagi Becheregi”, что означает “Придя сюда он становится беспомощен”. Какова же здесь связь между Аллахом и Бандаги, между Богом и человеком и что за связь между человеком и Богом? То, что мы называем “Я” сформировано впечатлениями внешнего мира, мира иллюзий, которые падали на душу.

Младенец никогда не скажет “Я”. Если он имеет что-то в руках и кто-то отберет у него это, он не озаботится. Нет разницы между старым и молодым. Кто бы ни прошел рядом с ним, друг или враг, для младенца это то же самое. Интеллект, что распознает вещи по их отличиям и различиям, обманывает душу. Мы можем увидеть что-то, что мы называем “Я”, это не истинная природа нашей души потому, что мы никогда не были по-настоящему счастливы. Что бы мы ни делали, что бы мы ни имели, какой бы силой ни владели, мы никогда не будем счастливы. Мы говорим, что-то или кто-то делает нас несчастливыми, но это только расстояние делает нас такими, душа несчастлива в своей разделенности. Тот, кто видит что пальто изношено и бедно, говорит: “Я беден”. Тот, кто видит, что его пальто превосходно, думает: “Я превосходен”. Это не он превосходен, а его пальто. Где бы ни была душа прежде, душа осознается как “Я”. Но почему “Я”?

Пальто - это не “Я” потому, что когда пальто снимается, “Я” остается. Когда мы не испытываем чувств, сознательность все же остается. Суфий через бессознательность чувств различными позами и практиками производит неподвижность и затем повторениями имени Бога он соединяет свою сознательность с со всей сознательностью в Боге. Это было понимаемо греческими философами; и это также было понимаемо Ведантистами. Суфии держались поклонения, почтения, которое они имели к Богу, они склонялись и падали ниц перед Богом. И они дали прекрасное имя Богу - Возлюбленный. Они понимали, что изречением “Все есть Бог” они прославляют Бога, они не преуменьшают Его. Со всем своим смирением, со всей своей преданностью они понимают свое единство с высочайшим Сущим.

Трудно отделить Бога от человека в реальности, здесь нет разделенности. Действия Бога и действия человека те же самые, только действия Бога совершенны, а человеческие действия несовершенны.

Мы на земле зависим от стольких многих вещей. Первая из них - мы должны есть. Если бы не нужно было бы есть, человек бы не работал, он сидел бы с друзьями и думал о Боге или чем-то еще.

Затем он должен спать, и есть еще много других потребностей. Есть у Захира строфа, которая гласит: “Искатели должны потерять себя прежде чем они увидят Его”. И великий поэт Амир говорил: “Не говори, что человек есть Бог, для него нет Бога. И не говори, что человек отделен от Бога, он от него не отделен”. Не трудно иметь оккультные или физические силы, быть целомудренным нетрудно или держать свою жизнь в чистоте. Но быть милосердным, быть сострадательным, быть человечным трудно. Бог имеет множество имен: Великий, Всемогущий, Наивысший, но он главным образом зовется Милосердным и Сострадательным. В этих качествах мы всегда не совершенны и мы никогда таковыми не будем. Человек может пойти спать в свою комнату ночью и раскаиваться в том, что он совершил во всех тысячах плохих мыслей. Он может иметь друзей и врагов. У персидского поэта сказано: “Весь секрет двух миров в этих двух словах: будь любящим с друзьями, будь учтив с врагами”. Если мы понимаем это, тогда этот мир ничто и если мы осознаем, что это преходящая вещь, почему не позволить тогда другим наслаждаться самими собой, в то время как мы смотрим? Почему бы не позволить другим одевать прекрасные одежды, когда мы смотрим на них? Отчего не позволить другим есть хороший обед, покуда мы наблюдаем, или стоим на кухне, или готовим его? Почему бы не позволить другим сидеть в экипаже, а нам толкать его вместо того, чтобы сидеть в нем и делать других толкающими его? Соблюдать свою жизнь в благородстве - значит быть милосердным и сострадательным. Но есть тенденция у каждого человека забрать лучшее у другого; даже в дружбе есть такая тенденция. Все ищут собственного наслаждения и хотят подкинуть наихудшее другому, но если кто-то взыскует Бога, ищущий, он принимает противоположный путь, даже если это вопреки всему миру.

Есть три течения или направления.

Первое - отречение, это путь святых и мудрецов. Это значит следовать к идеалу, какими бы ни были непрятности, печали и дурное обращение в результате.

Второе - это эгоистичность, которая значит быть более эгоистичным, чем весь оставшийся мир.

Третье же - величайшее и самое трудное. Это значит принимать всю ответственность, все заботы жизни, друзей и все прочее, существуя так неэгоистично, так добро, как это возможно и даже несколько эгоистичным, чтобы все же не лезть по кому-то.

Если человек превратится во вращающийся круг, первое время он пойдет медленно, во вторую секунду он покатится быстрее, в пятую, шестую, седьмую или восьмую он начнет падать. В первое время он испытывает радость от вращения, вторую, третью и четвертую секунды он переживает его более и более, до тех пор, пока наконец он не опьянеет от этого и не упадет, испытав все сполна. Вот почему Вселенная была сделана с днем и ночью, от сотворения до наших дней. В каждом действии есть опьянение. Что бы мы ни делали, мы желаем больше и больше, каким бы ни было действие.

Если человек патриот, он будет более или более патриотом. Певец будет петь больше и больше песен, пока не потеряет свой голос. Если человек азартен, он будет хотеть играть все больше и больше. Если человек пьян или принял наркотик, он будет желать больше и больше, какими бы вино и наркотики не были. Хафиз говорит: “Перед восходом прольется вино, вино, взятое из глаз Саки - виночерпия”. Саки - это проявление, которое так опьяняет нас, что мы верим, что все существует до тех, пор пока мы так не станем так порабощены этим, что мы сами не сможем себя освободить более.

7. ЧЕЛОВЕК, СЕМЯ БОГА

Есть различные идеи и верования: такие как родственность между Богом и человеком, и это естественно, что будут различные верования, потому что каждый человек имеет свою собственную концепцию Бога. Нет сравнения между Богом и человеком, человек -существо ограниченное может быть сравним с другим существом, но Бог - существо совершенное, он за пределами сравнения. Пророки и мастера всех эпох пытались дать лучшие свои идеи о Боге человеку, но это всегда было трудно, невозможно определить Бога в словах.

Это как пытаться поместить океан в бутылку. Какая бы ни была широкая бутылка, она не сможет вместить океан. Слова, которые мы используем в нашей повседневной жизни, есть имена ограниченных форм, а мы даем Богу, который над именами и формами, имя для собственного удобства. Если и есть какая-либо возможность понять Бога и Его сущность, то только через нахождение родственности между человеком и Богом. Причина в назывании человека семенем Бога такова, что этот образ дает некоторое расширение идеи родственности, которая существует между человеком и Богом. Есть корень, есть стебель, есть ветви, есть листья и здесь появляется цветок, но в сердце цветка есть что-то, что рассказывает историю всего растения. Могут сказать, что ради цветка растение было создано, но фактической сутью является то, что семя в центре цветка, продолжает род этого растения. Это семя - тайна растения его источник и цель. Это то семя, что было началом, оттуда, из этого семени произошел корень, затем росток возник и так это стало растением. После этого семя исчезло, но после появления листьев и ветвей и цветов оно появилось опять. Оно появилось опять не как семя, но как множество семян, в умноженности и, тем не менее, оно было тем же. И с какой целью, для какого результата это случилось? Для того, чтобы семя пришло опять как результат всего растения. Человек простой веры, который верит только в свою частную цель, для него здесь нет родственности между Богом и человеком, но для человека, кто желает понять эту родственность, пользу от этого будет находить во всем. Это идея, о которой говорится в Библии, где сказано что Бог создал человека по своему подобию. Это тоже самое как если семя вышло из растения и сказало: “Из моего собственного подобия я создам семя, которое придет наружу из сердца цветка, нас появится так много, хотя вначале я было одной крупинкой”. Эта идея опять объясняет нам, почему говорится, что человек создан по образу Божию, когда все проявленное, все сотворенное произошло от Бога. Лист, ветвь и стебель - все вышли из семени, хотя они не являются подобием семени. Образ семени есть семя само по себе. Не только это: сущность семени есть в семени. Конечно, имеется некоторая энергия, некоторая сила, некоторый цвет, некоторый аромат в цветке, в листьях и в стебле, но в то же самое время все свойства, то принадлежат стеблю, цветку, лепесткам и листьям, могут быть найдены в семени. Это показывает нам, что человек - есть кульминация всего творения и что в нем проявлена вся вселенная.

Царство минералов, Царство растений, Царство животных - все могут быть найдены в существе, в духе человека. Это значит не только, что различные свойства минералов и растений будут найдены в физическом теле человека, которое сделано для человека, но его ум, его сердце также показывают эти все различные качества.

Сердце подобно плодородной почве или бесплодному песку, оно показывает любовь или отсутствие любви, дар производительности или разрушительности. Есть различные виды камней: есть драгоценные камни, гальки и скалы, но среди человеческих сердец есть более великое разнообразие. Размышляя о тех, чьи мысли, чьи чувства удостоверяют большую драгоценность, чем что-либо, что мир может предложить: поэты, артисты, изобретатели, мыслители, философы - слуги человечества, вдохновители человека, благодетели человечества. Ни богатства, ни драгоценные камни, будь то бриллианты или рубины, не могут быть сравнимы с ними, даже они имеют те же самые качества. Затем есть сердце, подобное скале, кто-то может ударить его и сам сломаться, а оно останется нешелохнувшимся. Есть качество воска в сердце или качество камня.

Есть расплавленные сердца и есть сердца, которые никогда не таяли. Есть ли что-нибудь в природе, чего нельзя бы было найти в человеке? Разве нет в его чувствах, в его мыслях, в его качествах, аспектов бегущей воды, плодородной почвы и плодовитости деревьев? Разве нет в сердце человека образа растения или душистых цветов? Но цветы, что происходят из человеческого сердца, живут дольше, их аромат разносится по всему миру и их цвет может быть увиден всеми людьми. Как вкусны плоды, что рождены человеческим сердцем, они делают дущу бессмертной и возносят ее вверх. С другой стороны есть умы, в которых ничего не вырастает, за исключением желания обидеть и навредить своему ближнему, задевая других своими мыслями, разговорами или действиями, они могут ранить больше, чем шипы. Есть некоторые, чьи чувства и мысли как золото и серебро, а есть другие, чьи мысли просто как железо и сталь. И разнообразие, видимое в человеческой природе так обширно, что все предметы, которые можно добыть из этой земли не могут быть равными ему.

Человек не только показывает в своей природе, в своих качествах, в своем теле, в своих мыслях и чувствах наследство этой земли, но так же и этих небес. Человек подвластен влиянию планет, солнца, луны, жары и холода, воздуха и воды, огня и всем другим различным элементам, которые составляют всю эту космическую систему. Все эти элементы могут быть найдены в его мыслях, его чувствах, в его теле. Можно найти человека с теплом, представляющим огонь, другого человека, кто холоден, представляющего воду. Есть человеческие существа, в своих мыслях и чувствах представляющие элемент воздуха, своей быстротой, своей неугомонностью показывающие элемент воздуха в себе. Не человек ли представляет солнце и луну в их позитивном и негативном характерах? Не двойственность ли ли пола это показывает? В каждом мужчине и в каждой женщине есть оба: солнечное и лунное качество, и это те противоположные качества, которые дают равновесие характеру. Где одно качество преобладает, а другое отсутствует, там есть отсутствие равновесия в чем угодно. И если продолжить размышлять о мистицизме еще дальше, можно найти что не только все видимое проявление представлено в человеке, но также все, что невидимо. Если ангелы или призраки, элементали или любые человеческие воображения могут быть найдены везде, это в человеческой природе. Ангелы во все времена изображались в образе человека. Если все, что существует в мире и на небесах, может быть найдено в человеке, тогда что остается? Бог Сам, сказано в писаниях что он сделал человека по Своему подобию. Другими словами, “Если ты желаешь видеть Меня, Я буду находиться в человеке”. Как беспечно, когда часть человека, поглощенная в свои высокие идеалы, начинает осуждать человека, глядя сверху вниз на человека! Однако же как бы низок, слаб и грешен ни был человек, тем не менее у него есть возможность подняться выше, чем кто-либо еще, во всем проявленном, будь-то на земле или на небесах, никто другой не сможет достичь высоты, которой человеку предназначено достичь. Поэтому во все эпохи точка зрения мистиков и мыслителей всегда отражала их манеру относится с уважением ко всем людям. На примере жизни Иисуса Христа можно увидеть какое сострадание, какое прощение, какую терпимость, какое понимание Мастер показывал, когда грешник представал перед ним. Человек, показывающий презрение к своему ближнему, может быть назван религиозным или набожным, но он никогда не будет назван истинно духовным или мудрым, каким бы ни было его состояние. Человек, не имеющий уважения к человечеству, не имеет отношения к поклонению Богу. Тот, кто не распознает образа Божия в человеке, не видит Художника, создавшего это творение, он лишает себя сам видения, которое наиболее священно и свято. Тот, кто думает, что человек земной, не знает откуда пришла душа. Душа приходит свыше, именно в душе человека отражен Бог. Человек, который чувствует ненависть и осуждение, какова бы ни была его вера, убеждения или религия, не понимает секрет всех религий, который есть в сердце человека.

Определенно как бы добр и добродетелен ни был человек, как бы он ни был терпим и всепрощающ, если в то же время он не узнает Бога в человеке, он не тронут религией. Есть, однако, другая сторона вопроса. В то время как человек развивается, он находит ограничения, ошибки и немощь в человеческой природе и для него становится трудно жить в мире лицом к тому, что приходит. Также становится трудным для человека быть тонким, быть хорошим, добрым и чувствительным и, в то же время, терпимым. Затем приходит тенденция отбросить все прочь и держать себя подальше от кого бы то ни было. Но назначение существа, рожденного на земле, не в этом. Оно в поиске того совершенства, что внутри его самого. Каким хорошим и добрым бы ни был человек, если он не нашел назначения, для которого он рожден на земле, он не исполнил цели своей жизни. Есть столько разных аспектов этой цели, сколько людей в этом мире, но за всем этим есть одна цель, которая может быть названа намерением всего творения. И предназначение выполнено, когда изобретатель видит свое изобретение действующим; когда архитектор строит дом, который он проектировал и он входит и видит насколько хорошо все это сделано, предназначение выполнено; когда пьеса поставлена и постановщик смотрит ее, это есть исполнение его предназначения.

Каждый человек кажется имеет свое собственное предназначение, но все эти предназначения ничто, но чьи-то шаги к единственному предназначению, которое есть предназначение Бога. Если наши маленькие намерения реализуются сегодня, завтра будет другое желание и, каково бы ни было намерение, когда оно представлено нам, на следующий день появляется другое намерение. Это показывает, что все в человечестве направлено к одному намерению, к намерению, которое цель Бога - полнее испытавать жизнь внутри и снаружи, полнить знание жизни выше и ниже. Это расширение кругозора, который может стать так широк, что в душе, которая обширнее чем мир, все может быть отражено, что зрение может стать таким острым, что оно может ощупывать глубины земли и высочайшие небеса. В этом лежит осуществление души и душа, которая не совершает возможное усилие и всякое жертвование для этого достижения, не понимает религию. Что есть Суфийское послание? Это - эзотерический тренинг, практика и работа сквозь всю жизнь к тому достижению, которое есть исполнение предназначения Бога.

8. ЭВОЛЮЦИЯ

Есть два аспекта в вопросе эволюции или развития человека через различные царства творения.

Один - это биологический аспект. Мы видим что в растительном и животном царстве есть рожденное в формах микробов, червей и насекомых. Когда материя развивается, она используется для высших сущностей, и таким образом она развивается еще больше. Но закон эволюции сложен. Материя как и все развивается к более лучшим и свежим состяниям. Затем есть примитивный человек. Современная наука не способна найти звено между человеком и обезьяной, но есть множество рас, которые приходили и умирали. Даже сейчас некоторые рассы еще живут в регионах, где наука даже не может открыть их. Но даже если это звено утеряно и уже не обнаруживается, то это не важно. После всех мистических концепций одна, научная, также хороша. Разница в том, что наука говорит об этом просто, хотя это не может доставить какого-либо определенного доказательства, тогда как мистицизм упомианает об этом неопределенно в форме прекрасных легенд и поэзии, например в истории Рамы и армии обезьян, где слово обезьяна используется потому, что нет другого термина для этого отсутствующего звена. Но это не только процесс, что происходит.

Каждый аспект вопроса должен быть рассмотрен с различных точек зрения, если не делать этого хотя бы с двух точек, то всегда будут трудности полного понимания. Если наблюдать за работой гончара, можно увидеть, что он месит глину, окрашивает ее, и затем отливает в различные сосуды, какие он пожелает. А покуда он не имеет достаточно глины и красок в своих руках, в любое время он не начнет свою работу, чтобы опять не ходить за глиной и затем снова месить и красить ее. В то же самое время видно, что растительная материя происходит из растительного царства, а человеческая происходит от человеческого. Глядя на этот вопрос из обоих этих аспектов, начинаешь понимать, что необходимы оба процесса.

Например: есть работа продавца красок и художника. Задача продавца красок - иметь различные субстанции и, смешивая их, производить желаемый цвет. Художнику не надо проходить через этот процесс, он получает свои краски у продавца готовыми. Другими словами, необходимо для каждого пройти сквозь все: минеральный, растительный и другие аспекты творения, так что здесь нет причин для огорчения! В два разных времени Бог жалует нас нашими желаниями. Одно из них, когда наше сердце свободно от всяких мыслей и чувств и поддерживается в самом покойном и тихом состоянии. И в то время каждое желание, которое мы имеем, как семя, посеянное в правильный сезон. И если мы имеем терпение и силу ждать, доверяя великой силе Бога, каким бы ни было желание, оно будет нам пожаловано. Другое время - когда мы удовлетворены, иогда мы очень счастливы. Какое бы желание мы не имели в этот период -оно будет предоставлено, просто как дождь, идущий с небес в правильное время, приносит с собой фрукты и цветы. Если есть предмет, взыскуемый нашей душой, а с другой стороны наши жизненные нужды, предпочтительнее пожертвовать нуждами и держаться предмета, которого добивается наша душа. Но с другой точки зрения для того, чтобы стать духовным, нет необходимости становиться бесплотным, мы можем также хорошо жить в мире, но тем не менее не быть в миру. Все в творении имеет противоположность.

Есть солнце и есть луна. Есть женщина и есть мужчина. Есть ночь и день. Краски и формы различаются своим разнообразием. различении чего-либо должны быть противоположности; там где нет противоположностей, нельзя различать. Должно быть здоровье для отличения его от болезни. В древние времена многие пытались помочь воображению тех, кто видел доброту, уча их верить в Сатану, говоря что Бог есть все доброе, а Сатана - все злое. Это было для того, чтобы объяснить непонимающим откуда происходит зло. В реальности дурное - только тень хорошего и как тень несуществующа, так несуществующе зло. Добро всегда идет вперед, все, что остается сзади, менее добро, а что достигается путешествием вперед, более хорошо. Но когда мы сравниваем вещи, тогда мы называем одну вещь плохой, а другую - хорошей. Поэтому люди называли дьяволом того, кто поворачивает нас назад, все злое; а Бог - это тот, кто дает нам веру, все доброе. Это был просто метод учить людей в древние времена. В реальности Бог за пределами сравнений, хотя конечно мы сравниваем Бога с чем-то, когда называем Его добрым, так многие делают. Что есть наша собственная доброта? Этого очень мало, это не то, что судит Бог.

Есть ступень в эволюции человеческой жизни, когда на каждый вопрос отвечает жизнь вокруг. Человек может иметь существо, живущее перед ним, или быть окуженным природой, он может быть пробужденным или спать, но ответ на вопрос придет как эхо его вопроса. Просто как определенные вещи становятся вместилищем для воздуха, превращая его в звук, так все становится вместилищем для каждой мысли мудреца, помогая ей резонировать и в этом резонансе и есть ответ. Фактически ответ содержится в вопросе. Вопрос не существует без ответа. Только ограниченное видение человека делает его видящим вопрос без ответа. В то время, когда все вещи имеют свои противоположности, так же истинно что в каждом духе существует противоположность. В мужчине существует качество женщины, в женщине - дух мужчины. В солнце существует форма луны, в луне - свет солнца. Чем ближе мы приближаемся к реальности, тем ближе мы подходим к единству. Доказательство этого осознавания таково. Не раньше, чем вопрос возникнет в сердце, ответ придет как эхо, будь то изнутри или снаружи. Если мы смотрим перед собой - ответ перед нами, если мы смотрим назад - ответ позади, если мы смотрим вверх - ответ ждет нас в небесах, если мы смотрим вниз - ответ запечатлен для нас под землей, если мы закроем наши глаза - мы найдем ответ внутри нас. Это как взбираться на гору, гору, чье имя “Почему?”. Когда мы покорим ее, тогда мы будем лицом к лицу с нашим идеалом. Это не учит предмету, что приведет нас к этому осознаванию, это достигается возвышением над всем, что мешает нашей вере в истину.

9. ДУХОВНАЯ ЦИРКУЛЯЦИЯ ЧЕРЕЗ ВЕНЫ ПРИРОДЫ

Если кто-нибудь проницательно рассмотрит природу этой жизни разнообразия, он найдет, что за вуалью разнообразия есть только одна жизнь источник и цель всего. Эта жизнь, может быть названа кровью вселенной, циркулирующей по венам природы. Она может быть названа субстанцией или духом. Это нечто за пределами всего, что видно и весь разум расплавлен и держащееся живым и в действующем порядке. Это та жизнь, которую мы знаем как разум. Разум, часть которого слышима интеллектом, есть нечто, что может быть обнаружено даже в малейшем творении. Он может быть отслежен в жизни растения и прочувствован даже в сердце скалы. Люди часто думают, что интеллект есть развитие, которое проявляется в жизни человека как ум, и что низшие животные не имеют ума, что ум - есть развитие материи, зависящее от мозга. Но мистики всех времен, пророки и все размышляющие души говорят, что он есть и он будет, и это все та же самая субстанция жизни, не подчиненная изменению или развитию. Только другая степень эволюции сделает нас способными понимать, даст нам чувство, что ум - есть проявление, поступающее из материи. Великие медитирующие души, жившие в пустынях и лесах, общались с жизнью вокруг себя, осознавая эту истину и очень часто они испытывали величайшую гармонию, мир и поднимались туда, где есть невидимая жизнь.

Жизнь - есть разум везде и чем более кто-то общается с жизнью, тем больше он чувствует, что даже скала не безжизненна, что сквозь нее пульсирует кровь вселенной. И когда мы смотрим на жизнь с этой точки зрения, мы видим, что здесь нет места, нет предмета, который бы ни был священенным, что даже скала может найти источник и цель всего в этой особой форме. Многие опытные в жизни растений знают, как отзывчивы они к симпатии человека, который живет с ними и смотрит за ними. Доказано, что растения дышат и, если дыхание найдено в растительной жизни, определенно там также есть разум. Мне однажды случилось видеть камень, который владелец называл магическим камнем, но в реальности он был совершенно обычным, только он часто менял свой цвет и оттенок, особенно когда определенный человек держал его. Так, даже камень может отвечать уму человека и это учит нас, что есть много что исследовать в царстве минералов. Это не сегодняшнее открытие, это известно людям с древних времен. Мы читаем в персидских поэмах Джелалуддина Руми, что Бог спит в минеральном царстве, дремлет в растительном, становится сознательным в животном и осознает себя в человеке. Это та жизнь, которую в наиболее яркой форме можно увидеть в людях в интеллекте, который они показывают, в работе, которую они делают, в притягательности атмосферы, в силе мысли, которую они проявляют, в оказании влияния на здоровье. Хотя один человек отделен от другого, хотя может не быть внешней связи, однако даже расстояние отсутствует для воздействия мыслей и чувств. Есть очень много примеров на протяжении этой войны, когда матери и жены солдат, во времена боли, болезни и смерти, сильно осознавали их беду без каких-либо других средств связи. Как часто, люди в тесном соприкосновении, постигают состояния друг друга не только через мысленные волны, но также в области чувств. Это показывает, что есть одно тело и что в этом теле есть одна жизнь, которая постоянно циркулирует подобно крови, идущей в наших венах. Это дает логическое объяснение закона причины и следствия.

Грешник может избежать земного свидетельства, но он не может убежать от той единственной жизни, в которой он живет, движется и имеет сущность. Человек, сделавший добро другому, может никогда его больше не увидеть, однако добро должно вернуться к нему, так как есть только одно тело и одна жизнь. Просто как при циркуляции в физическом теле, сущность всего, что мы едим, поглощается в кровь, так каждая наша мысль, слово и действие воздействует на единственную жизнь. Часто люди задают вопросы или высмеивают определенные суеверия, они спрашивают например, как это по картам можно прочесть прошлое, настоящее и будущее. Но это как и науку астрологию или гадание на хрустальном шаре можно было бы объяснить фактом единой жизни, которая всегда циркулирует и пульсирует, одной музыкой, одним ритмом. Человек нуждается только в знакомстве с предметом музыки, чтобы быть способным к чтению и пониманию ее. Не только на картах и шаре можно прочесть прошлое, настоящее и будущее, но многими другими знаками. Если вы способны общаться всего лишь с одной веной этой жизни - тогда вы в соприкосновении со всеми венами вселенной. Некоторые методы лучше, некоторые хуже, но любым средством вы можете достичь понимания. Так доказывается, что есть одна жизнь за всем. Человек может быть научен делать добро, он может учиться справедливости, но эта добродетель навязана ему как результат определенного учения, настоящая добродетель приходит только из понимания единства жизни, таким образом связывая человека одинаково и с другом и с врагом. Иисус Христос учит “Возлюби врагов своих”, несмотря ни на что. Часто трудно любить своих друзей, мы не сможем любить своих врагов до тех пор, пока мы не осознаем секрета единой жизни, которая за всем, вопреки миру разнообразия, который постоянно творит иллюзию. Если религией, философией или мистицизмом достигается осуществление этого, то человек прикасается к секрету жизни и мугучие силы приобретаются без творения чуда. Этот урок легко усваивается в мнгновение, как пища, но мало это переварить, всей жизни недостаточно для осознания истины, перемешанной с фактами и когда истина становится фактом, она теряет свою важность. Поглощенные миром разнообразия, мы склонны забывать истину, мы всегда погружены в факты. Вот почему некоторые люди теряют много времени в медитациях, пытаясь осмыслить единство сущего, и пытаясь медитировать на основной истине сущего. Это работает подобно заведению часов. Это отнимает минуту, но работает на протяжении всего дня. Так в медитации та же мысль продолжается во всем, что человек делает или говорит, он использует ту же самую истину. Как много причиняется вреда отсутствием понимания этой истины! Такие бедствия как: войны, наводнения, землетрясения, голод, все ужасные события, которые человек не может контролировать, происходят из беспорядка в теле вселенной, когда кровь в расстройстве, все идет неправильно, и все-таки временами кажется, что если вредно одной части и полезно другой, даже в протяженности можно увидеть что страдает каждая часть. Последействие чувствуется во всем мире как напряжение и боль всех видов страданий. Если кто-то поднимет свои глаза из этого мира иллюзий и посмотрит вверх и попросит Бога сообщить ему секрет и тайну Его творения, он услышит в ответ, что каждая вещь и существо помещено на свое собственное место и каждый занят выполнением той работы, которая должна быть сделана во всем проекте природы.

Жизнь - это симфония и действие каждого человека в этой симфонии есть исполнение собственной части в музыке. Когда шла война, все люди призывались в армии, невзирая на их профессии, квалификацию или моральные стандарты, туда где они были наиболее необходимы, причина была такой “по призыву цели” (“call of the purpose”) вот что было первым соображением. Если бы что-либо и принесло покой размышляющему, так это понимание этой идеи. Мысль, что кто-то сейчас страдает за его грехи в прошлой жизни, может принести ответ спрашивающему и рассуждающему уму и остановить его на мгновение от восстания, но разве уберет раздражение то, что вызывает страдание в сердце? Разве ум всегда прощает Бога за столь суровый суд? Он может признавать ошибки прошлого, но будет ли он всегда верить в Бога, как в Бога любви и сострадания, как в Бога милосердия или как в Бога прощения? Если Бог отделен от человека, если Он радуется страданию человека, тогда кто-то может похулить Его. Но как суфии осознают, Он - есть страдатель и страдание, однако, в то же время, он за пределами всех страданий. Этот факт не может быть понят просто верящим в Бога, не знающим Его. Предположите: наши руки роняют большой вес на наши ноги, раня их, будут ли наши руки обвинены? Нет, они делят боль с ногами несмотря на то, что ноги кажутся поврежденными, тем не менее то, что чувствует боль нашего существа, наше абсолютное существо и поэтому следовательно рука делит боль с ногой. Так и с Богом: все наши жизни есть Его и Он принимает часть в каждом чувстве счастья и боли, которое мы чувствуем, но в то же время, Его совершенное существо держится над всеми земными радостями и болями. Как только наше несовершенство ограничивает нас, так мы становимся подвластны всем радостям и болям, какими бы маленькими они ни были. Люди часто спрашивают: почему человек должен страдать и жертвовать Богу. Когда его страдания и жертвы закончены, он найдет, что все-таки он начав так делать для Бога, наконец, окажется делаемым для него самого. Это глупый человек эгоистичен, мудро эгоистичный человек окажется неэгоистичным. Эта сознательность достигается самоосознанием: сперва человек должен осознать себя и обнаружить из чего он составлен. Он составлен из духа и материи. Он содержит в себе минеральный, растительный и животный миры, джинов и ангелов и это его задача - уравновешивать все это, зная как он был сотворен, ни быть только духовным, или ангелическим или же не быть таким материальным, как животное. Когда он попадет в счастливую середину, он определенно ступит по пути, который значит для человека ступать по дороге, ведущей прямо к цели. “Узки ворота и тесен путь”, тесен потому, что любой шаг, сделанный в любую сторону будет вести к какому-то другому пути. Равновесие - ключевая нота духовного достижения. Душа у всего сотворенного одна, жизнь, позади всех этих вечно движущихся фантомов, одна. Размышление об этой истине и пробуждение к этому будет гармонизировать состояние мира. И когда душа начинает видеть истину, она рождается опять, такой душе все видется истиной, когда среднему человеку это кажется ложью, и то, что видится истиной для этой души, ничего не значит для среднего человека, все что кажется среднему человеку важным и драгоценным в жизни, для души совсем не ценно и не важно. Так он естественно ищет один в толпе, живя в мире совсем отличном от того, в котором живет он. Представьте: жить в мире, где никто не говорит на твоем языке! Однако он может жить в мире, знать этот язык, несмотря на то, что жизнь в этом мире так невыгодна для него, так же как мир ребенка, который играет своими игрушками будучи взрослым человеком. Пророки и великие мистики, приходившие в мир время от времени, как врачи приходили помочь пациенту, чье здоровье расстроено, и когда великие приходили, они приносили в мир новую жизнь, помогая организму вселенной двигаться ровнее. Суфии всегда существовали, как мистики в своих жизнях, преданные медитации и духовным практикам. Что они узнавали из этих медитаций? Они узнавали сущность всего, единственность, тождественность или единство, и своими размышлениями о единстве, осознавая его и живя этим, человек исполнял цель жизни.

10. СУДЬБА И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

Очень часто те, кто верят в судьбу, не верят в свободную волю. Есть некоторые, кто имеет некоторый успех в работе и узнают о нем, как о результате в работе. Затем они думают, что если существует все, то должна быть и свободная воля, которой они достигают результатами в согласовании с тем что они сделали. А есть другие, кто пробовали и не имели успеха. В этом случае они чувствуют, что есть что-то сдерживающее от получения результатов, и затем они думают, что должна быть такая вещь, как судьба и это то, что сдерживало их. Многие люди думают что быть фаталистом - это форма лени, и они называют судьбу суеверием, а есть другие, кто допускают, что свободная воля есть концепция, но в реальности все управляется судьбой. Идея свободной воли имеет значение и вера в нее имеет особую пользу в жизни. В то же время, идея судьбы очень глубока, верит ли человек в нее или нет, есть всегда привлекательность в этом. Предсказатель будущего всегда привлекателен для обоих: для того, кто верит в судьбу и того, кто не верит. Верующий кланяется ему с верой, неверующий приходит к нему с улыбкой. Оба привлечены, потому что это великая тайна. В нашей собственной жизни, в которой человек наиболее заинтересован, всегда остается секрет или тайна и эта тайна величественней всего в мире. Нет такого, кто бы сказал: “Меня не интересует знание о моей жизни, знание, почему у меня было такое прошлое, почему я имею такое настоящее и какое будущее я буду иметь”. Знать об этом - величайшее желание человека. Когда он думает о судьбе, возникает вопрос начертан ли план, должен ли каждый случай в жизни случиться в согласии с этим планом, и если он начертан, то на каких основаниях и кем? Если Бог начертал его, почему может он делать одного счастливым, а другого несчастным, одного великим, а другого малым, позволяя одному наслаждаться самим собой и в то же самое время делая другого страдающим, тем не менее живущими под тем же самым солнцем и ходящими по той же самой земле. И если это не судьба, но человеческое действие, что это тогда действие прошлого, которое приносится в действие настоящего, и если это так, с какого уровня человек ответственен за это? Эти вопросы ведут человека в глубинные тайны жизни и однажды, когда они разрешатся, будет решена великая философская проблема. Мистик находит секрет жизни через знание как составить план такой, как он желает. Однако он прибывает на эту ступень, сперва отказавшись от своего плана. Для человека, который не властвует над своим планом, лучше отдать его в руки Бога. Чем более человек зависит от Составителя плана, тем более он способен составить его сам. Это как мать, когда ее малое дитя не может ходить само и зависит от поддержки ее рук, не позволяет ребенку идти самому. И даже когда она позволяет ему идти самому, она держит свои руки вокруг него так, чтобы он не мог упасть.

Когда человек берет ответственность в свои руки, называя это своей волей, он теряет, так сказать, зависимость от Бога, который держал его и что делало Бога ответственным. Поэтому святой человек, достигает отречения от себя для воли Бога, и позже это может развиться в его свободную волю, которая затем станет волей Бога. Вот что отмечает разницу между характером святого и характером мастера, характер святого - есть полное смирение воле Бога, а характер мастера - есть нахождение воли Бога в своей собственной воле. Очень часто мы спрашиваем почему, если Бог есть любовь и доброта и милосердие, то почему бывает так много страдания, как если бы люди были наказаны. Но это наша мелкая привычка смотреть на это. В реальности, если наши глаза были бы остры и мы могли бы смотреть глубже в жизнь, мы бы осознали, что нет такой вещи, как наказание. Во всех вещах есть милосердие Бога, но мы называем только то Божьей милостью, что мы можем постичь и понять, а то что мы не можем видеть и понимать, мы мыслим как наказание Божье. Бранят ли родители ребенка, ласкают ли - в обоих случаях здесь есть любовь, и ничего кроме. Как Тагор говорит: “Когда ты настраиваешь меня на высший тон, тогда я чувствую боль, но я знаю, Господь, что боль настраивает меня на высший тон”. Когда мы прибываем к успокоению своих волнений и становимся мирными, смиряя нашу волю воле Бога, тогда мы начинаем видеть Божественную любовь во всем и везде никогда не думая, что Бог может быть чем-либо другим, кроме любви. Вот почему Суфии не всегда думают о Боге как о Творце, как о Царе, или как о Судье, но как о Возлюбленном, как о Любящем, и как о самой Любви. Большая часть людей имеет предвзятую идею и держат эту идею как стену перед собой, они не пытаются думать о чем-либо дальше, и они довольны тем, что они знают. Это несомненно, что человек родился с планом, который он должен исполнить в жизни, не только с инстинктами и достоинствами или дарами, но также с планом какой его жизнь может оказаться. Есть поговорка на Востоке: “Ты можешь прочесть жизнь ребенка, глядя на его ступни”. Даже маленькая ступня ребенка показывает знак плана, проходящего через всю его жизнь. Есть история, проливающая некоторый свет на отношения между судьбой и волей. Был пророк, работающий привратником в доме богача. Сейчас на Востоке есть верование, что ребенок не родится, прежде чем не придет ангел и не начертит на его лбу весь план его судьбы. Привратник был восхитительный человек. У дверец, как только прибыл ангел, он сказал: “Стоп, куда ты идешь? Я здесь хозяин, ты не можешь войти до тех пор, пока ты не пообещаешь мне рассказать о плане “. Так ангел рассказал ему. И в следующий раз, опять когда еще ребенок родился в доме, привратник записал то, что должно было случиться. Через некоторое время родители умерли. Они были богаты, но по той или иной причине они потеряли свои деньги и дети были вынуждены уйти из дома и жить, не имея убежища. Тогда этот старый слуга взвалил на свои плечи заботу приглядывать за ними. Прошло несколько лет, ребенок посетил разные страны. В один день слуга подумал, что это его обязанность, пойти и посмотреть, как дальше будут развиваться события.

Так же для провидца очень интересно рассматривать материальные феномены того, что он внутренне наблюдал как видение, это удовлетворяло его, восторг, когда все, что он чувствовал внутренне, стало материализовываться, и он увидел, что случилось на внешнем плане. Это дало ему величайшее удовольствие. Так привратник пришел и увидел одного из детей, работающего конюхом и он был очень опечален этим. Он подошел к молодому человеку и сказал: “Этого не избежать, это значит, что ты должен был быть тем, кто ты есть. Но я хочу дать тебе некоторый совет, потому что меня печалит, что ты в чьем собственном доме было множество лошадей, работаешь конюхом. Вот немного денег, возьми их, ступай в другой город и попробуй поработать объездчиком лошадей. Лошади богача будут даны тебе для выездки и я уверен, ты будешь в этом успешен”. Молодой человек спросил: “Могу я делать что-либо еще?” И слуга ответил: “Нет, только это, ты бы был конюхом всю твою жизнь, если бы я не сказал тебе этого. Для тебя нет ничего, кроме как делать это; только одна дверь открыта для тебя. Поступай так и тогда ты будешь иметь успех”. Молодой человек поступил как было сказано и был очень успешен. Слуга посетил другого сына и спросил: “Каковы твои обстоятельства?” Тот ответил: “Я скитаюсь по лесу, ловлю птиц и продаю их в городе, но я с трудом зарабатываю деньги на жизнь”. В те дни было модно среди царей держать дома некую птицу для забавы, эта птица называлась Шабаз - царская птица. И привратник сказал: “Ты не должен искать птиц для игр, ты должен искать только эту птицу - Шабаз”. Мальчишка ответил: “Но я никогда не найду ее, и тогда я умру с голода!” Старик ответил: “Ты знаешь, кто был твой отец, и кто я?” “Да” - ответил тот: “Я знаю, я - неудачник”. Человек сказал: “Ты бы имел больше удачи, только слушай меня. Тебе не надо меняться, твоей профессией останется ловля птиц. Но, лови Шабаза. Ты сможешь продать его за миллион. Вот птица, которую ты должен поймать”. Эта история позволяет нам осознать, что делает провидец. Определенный план был уготован для этих двух молодых людей, и в то же время здесь есть возможность для работы свободной воли, но по этому плану. И если они не осознают возможностей, которые имеют, то они будут продолжать вести несчастную жизнь. Это великий урок, и те кто могут понять этот урок, могут получить чрезвычайную пользу. Саади - великий поэт Персии говорит: “Каждая душа рождена для определенного назначения, и свет этого предназначения зажигается в душе”. Индуисты верят: человек рожден с тем, что называется Карма, некоторыми действиями прошлого или впечатлениями, которые он принес с собой на землю, как доброе или злое влияние или как что-то, за что он платит. Несомненно, есть некоторая истинность в этой идее и мы можем видеть доказательство этой истины очень часто, например, когда человек помещается в ситуацию, где он служит так, как если он платил долг кому-то. Он может иметь небольшое желание это делать, но в то же самое время это падает на его плечи и он не может этому помочь. Это как если бы Высшая Сила определила, что это должно быть так, делает ли человек это с согласием или нет, он должен отдавать этому время, свои мысли, свои симпатии, и свою службу кому-то. Затем мы видим человека, получающего деньги, комфорт, любовь, и симпатию от кого-то, не взирая, заслуживает он всего этого или нет. Это показывает, что хотя с рождения человека есть отношение между даванием и получением, и все же человек рожден с определенными обязательствами. Это показывает также, что как бы ни был силен или велик человек, какими бы хорошими ни казались его обстоятельства, когда появляются трудности, ничем нельзя помочь, трудности приходят. А затем в другое время жизни, вопреки всем препятствиям, путь открыт. Мы не делаем слишком многого, и все идет гладко. Это также показывает, что есть план, что не только квалификация и талантливость делают нас успешными. Но есть времена, когда нам предназначено иметь легкую жизнь, успех и все что мы желаем, а есть другие времена, когда мы действуем без них, мы ничем не можем помочь этому. Есть ли это то, с чем человек рождается или это следствие действий человека на Земле? И то и другое. Предположим, художник сперва обдумывает вид определенной картины и в то время, как он пишет ее, он становится так вдохновлен, что это наводит его на мысль поменять замысел. И как только он к этому приходит, он меняет ее так значительно, что она становится совершенно отлична от картины, которую он первоначально задумал. Так же значительно жизнь может быть изменена действием. Правильное или хорошее действие имеют производительную и созидательную силу, и это может помочь много более, чем человек воображает. Вопрос таков, на сколько значимо человек может сам себе помочь. Человек имеет в себе два аспекта.

Один аспект - это его механическая сущность, где бы он не был, машина контролируется состояниями, впечатлениями, внешними и космическими влияниями, его действиями, все, что работает механически, поворачивает его жизнь соответственно. Он не имеет силы над состояниями, он - как инструмент влияний. Чем ярче выражен этот аспект в человеке, тем он менее развит. Это знак меньшей эволюции. Но есть в человеке аспект творческий, который показывает, что он не только часть Бога, но связан с Богом, потому его глубочайшее “Я” - есть Бог. Не удивляйтесь этому, услышав истории мудрецов, мастеров, святых и пророков, чьи внушения воздействуют на космос и чья воля двигала все народы, когда они этого желали. Здесь нет ничего удивительного. Внешне каждый человек приблизительно одного размера, но человек так высок, как верблюд, и так широк как слон. Внешне люди отличаются немного. Но внутренне нет сравнения духу, нет сравнения между пониманием одного человека и другого. Один ходит, другой бегает, летает, а другой ползает, все же они ходят по этой земле и живут под тем же самым солнцем и все они называются люди. Однако нет человека, который бы не имел искру той силы, кто не имел бы возможности изменить свое состояние свободной волей, если он только осознает, что это такое. Именно отсутствие этого осознавания делает человека машиной. Что касается человеческой судьбы, то не только его собственные действия, но также мысль другого, может изменить человеческую жизнь. Я, например, видел множество случаев, когда любящая мать была недовольна растущим ребенком, который не удовлетворял ее требования. Это всегда будет причинять страдание так или иначе. Ребенок может стать квалифицированным, способным человеком, но если он не удовлетворяет свою мать, этого уже достаточно для того, чтобы ему не везло. Проницательное изучение сделает человека понимающим как работают эти вещи, но с детства мы так поглощены нашей собственной жизнью и нашими собственными интересами, что мы не думаем много о том, как воздействуют на нас мыслями и чувствами те, кто вокруг. Богатый человек, не довольный своим слугой, говорит с ним грубо или оскорбляет, может не осознавать в то же время, что возможно чувства этого слуги, который зависим от него и который ограничен своим местом, обижается. И когда этот богатый человек идет в свою контору по делам, он может получить обратно колкость, которую он совершил. Он не знает этого; он верит, что сделанный слуге укол не вернется; но кто-нибудь еще вернет его неосознанно, как ответ тому, что человек сделал. Чем больше мы думаем об этом, тем больше мы начинаем понимать, как Бог действует через все существа, даже через животных и птиц. И тогда когда мы способны поверить в это, мы не сможем не верить тому, что сказал Будда, что сущность религии - есть безвредность. Безвредность - не только значит воздержание от убийства. Многие были убиты без убийства, для того, чтобы убить человека, не обязательно кто-то должен убить его. Взгляд, слово, мысль могут убить человека, и это хуже смерти. Это переживание, которое я имел в уме, когда написал в Гайан: “Мои босые ноги, ступайте осторожно по жизненному пути, чтобы колючки лежащие на нем не жаловались, что вы по ним ходите”. Не будет конца уважительности, когда однажды человек начнет думать об этом. Если и есть религия, то она во внимательности, учитывая то, что чувство может быть задето в момент беспечности. Если и есть какое-нибудь жилище Бога, то оно в сердце человека. Если сердце тронуть несправедливо, это подействует на судьбу. Человек не осознает в какой мере судьба может быть изменена чувством другого человека, оно может изменить судьбу больше, чем наше собственное чувство. Человек всегда желает добра себе, никто не хочет быть несчастливым. Есть так же планетарные влияния. Что есть эти планетарные влияния и в какой связи они действуют на нас? Ответ в том, что человек есть так же планета и как одна планета относится к другой, таким образом планеты относятся к человечеству. Естественно изменение состояния планеты и действие, производимое этой планетой, имеют влияние на человеческую жизнь. Кто-то может спросить, но человек в действительности так мал, что бы быть под влиянием планеты. Да внешне, человек так мал, как капля в океане. Если планета - океан, индивидуум - капля. Но внутренне - планета есть капля в океане человека, которым является сердце человека.

Асиф, великий философ говорит: “Мое невежество, в день, когда ты уйдешь, мое сердце откроется, и вся эта вселенная станет пузырьком в океане моего сердца”. Ограниченность, незначительность и несовершенство - все результат невежества. Но когда сердце открыто, в нем вся вселенная и источник судьбы. Этот секрет и тайна в руках человека. Что тогда есть путь веры в судьбу и свободную волю? Лучший способ верить в судьбу - это думать, что все неприятные вещи, которые мы имеем, приходят через ту часть судьбы, которая принадлежит прошлому, думая, что мы свободны от этого. И лучший способ смотреть на свободную волю - это держать в уме, что все, что происходит перед нами - есть результат свободной воли. Удерживать в своей концентрации, что ничто плохое не коснется нас, что все хорошее лежит перед нами. Ошибочно думать, что наихудшие вещи приготовлены для нас потому, что судьба сохраняется нашей Кармой и предписывает, что мы должны страдать и должны расплатиться согласно своей Кармы. Для того, кто сознает свою Карму, в оплате ее великий интерес, чем более сознателен он в этом, тем выше его заинтересованность в оплате. И наконец, человек приходит к пониманию, что есть два аспекта воли, работающей через все в жизни. Первый - это индивидуальная воля, второй - божественная воля. Когда кто-то идет, игнорируя божественную волю, естественно он будет падать и он найдет трудным - плавать против течения. Мгновение, когда личность работает в созвучии, в гармонии с Божественной волей, вещи становятся глаже. Кто-то может возразить, что жизнь не была гладкой для великих личностей таких как Христос. С детства были трудности: его родители спасались бегством в песках, и когда юный Христос предстал перед людьми, были еще большие трудности. И все великие святые, мудрецы имели великие трудности в жизни, вещи не были совсем гладкими для них. Значит ли это, что они работали против судьбы, против воли Бога? Вопрос позволяет нам осознать, что воля Бога встречается с трудностями на материальном плане. В Библии мы читаем: “да будет на Земле, как и на небесах”, но это не так просто для Его воли быть на земле, как на небесах. Это внушение учит нас великому уроку и урок таков, что работает сознательная воля и что работает бессознательная воля. Но работающее сознание - есть божественная работа. Возможно, божественная воля имеет трудности, но в то же самое время, эти трудности имеют значение. Другими словами, успех или неудача Бога и Божественной силы ничего не значат, потому что в конечном счете обе - есть успех, а успех и неудача человека ничто не значат, потому что в конце обе они - неудачи. Если человек преуспевает в собирании богатства или в достижении высокого положения, каков конец этому? Это будет принадлежать кому-то, кто вырвет это из его рук. Поэтому, какой бы успех или неудачу в жизни мы ни имели, если это индивидуально, в конце этого будет неудача. Но в случае богоугодных вещей, будь то неудача или успех, это всегда успех в конце. Это не может быть иначе, здесь есть только прибыток. Как Нанар говорит: “Крупинка, что нашла убежище рядом с центром вертящейся мельницы, спасется”. Так и человек, который держится близко к Богу. Он получает свою силу и вдохновение от Бога и, когда его жизнь направляется этой силой и вдохновением, будут ли у него трудности или нет, путь всегда гладок. И конец такой, какой должен быть.

11. БОЖЕСТВЕННЫЙ ИМПУЛЬС

Первый вопрос, возникающий, когда кто-то размышляет по поводу, что есть божественный импульс, откуда приходит каждый импульс? Каждое движение, каждая вибрация, каждый жест имеют один источник. Библия намекает на это, когда говорит: “Слово было Богом”. Слово значит вибрация, а вибрация значит движение. Вибрация была первым или первоначальным аспектом Брахмы, Творца. Каждый импульс, каждое действие на любом плане своего существования имеет свое начало в одном источнике. В Коране сказано: “Бог - вся сила, нет силы кроме Божественной. Все, что сделано, сделано Его силой”. Если все писания утверждают это, тогда откуда происходит Satan? Что значит сила Сатаны? Другая сила предполагается в сравнении с силой Бога, и временами сила, предписываемая Сатане, кажется могущественней, чем сила, приписываемая Богу, это головоломка для многих. Объяснение обнаруживается в понимании метафизики и законов природы. Есть один закон, единственный закон: все что случается и управляется законом природы - гармонично. Сады же, созданные человеком, могут на поверхности казаться улучшением дикой природы, но окончательно при близкой проверке сад и его искусственная планировка кажутся ограниченным в красоте и гармонии. Вдохновение, которое человек может получать в лесах, в дикой местности, гораздо сильнее, чем в созданном им саду, потому что здесь человек огранил возможности вдохновения, так как жизнь излучаемая им, ограничена. Человек устанавливает закон и обнаруживает, что он не может соблюдать его, затем он устанавливает другой закон и никогда не будет удовлетворен, потому что он не принимает в расчет природные законы мира и гармонии.

Сказано, что природа жестока, да, но человек намного более жесток, чем животные. Животные никогда не уничтожали жизнь в том масштабе, как человек. Вся явная жестокость природы не может сравниться с жестокостью, невежеством и несправедливостью человека. Иисус Христос говорит “Да свершиться воля твоя”. Для нас уже достаточно, чтобы учиться у этого. Человек делает мир, в котором он живет, отличающимся от Божественного плана и законов природы, так воля Бога не совершается, эта молитва учит человека, что он должен открыть, что такое есть воля Бога. Нет необходимости для животных и птиц обнаруживать волю Бога, потому что они направляемы природным импульсом, они ближе к природе, чем человек, но человеческая жизнь так сильно удалена от жизни природы, что трудно каждое движение. В настоящее время мы не осознаем этого, со всем нашим знанием мы делаем жизнь все более и более сложной и так раздор становится все больше и больше. Для каждого человека, молодого или старого, богатого или бедного жизнь - тяжелая борьба, потому что мы уходим все дальше и дальше от импульса, исходящего прямо из источника, то, куда приходит каждый импульс.

С физической точки зрения есть различные ритмы, описывающие состояния человека, и они называются в Веданте: Сатва, Раджас и Тамас. Тамас - хаотический разрушительный ритм и за каждым импульсом, приходящим к человеку, пока он сам в хаотическом ритме, следуют деструктивные результаты. Любой импульс, идущий от человека, который находится в ритме Раджас, будет исполнен, но импульс, исходящий тогда, когда он находится в ритме Сатвы - вдохновенен и гармоничен с ритмом вселенной.

Активная жизнь дает человеку мало времени для концентрации и приведения ума и тела в состояние, в котором он может испытывать ритм, дающий вдохновение и встречающийся с волей Бога. Это переживание приходит в ответ на уже упомянутой молитве Христа: “Да будет воля Твоя как на земле так и на небесах”. Создавая это состояние ума и тела, человек настраивает себя на определенный лад, гармоничный и небесный и в котором божественная сила свершается также легко, как и на небесах. И это единственный ритм, в котором свершается воля Бога.

Великие покидали мир и уходили в леса и пещеры не потому, что они имели какое-то предубеждение против мира, они уходили для того, чтобы настроить себя на тот ритм, в котором они могли проживать на небесах. Небеса - это не страна или континент - это состояние или условие внутри себя, испытываемое только тогда, когда ритм находится в совершенно работающем порядке. Если кто-то знает это, он осознает, что счастье является собственным достоянием человека. Человек враг сам себе, он ищет счастье в ошибочном направлении и никогда не находит его. Это непрерывная иллюзия. Человек думает: “Если бы я только получил то или это, я был бы счастлив навечно”. Он никогда не достигнет этого, потому что он гонится за иллюзией, вместо истины. Счастье находимо только внутри, и когда человек сам настраивает себя, он находит внутри себя все, по чему томится его душа.

Природа каждого импульса такова, что он проходит через три стадии; как только он выходит наружу, он осуществляется как результат, хороший или дурной, полезный или вредный. Нет такого импульса, который, едва родившись, был бы дурным, бесполезным или негармоничным, потому что по большому счету каждый импульс имеет определенное назначение. Мы судим о нем из нашего ограниченного кругозора, тогда как справедливость, скрытая за всем, так совершенна, что окончательный результат все ставит на свое место. Именно в течении процесса прохождения импульса он становится правильным или неправильным, но не в начале или в конце, потому что начало имеет цель - конец, который отвечает своему требованию. Это вопрос метафизический, его надлежит изучать с различных точек зрения, в противном случае человек может очень сильно смутиться. Человек с таким маленьким знанием готов осуждать или восхищаться и тысячи раз он оказывается не в состоянии судить правильно. Все великие души, достигшие просветления, осознавали это. Христос говорит: “Не судите”. Затем приходит терпимость и когда человек осознает, что стоит за импульсом, то он говорит очень мало.

Импульс сперва поднимается в область чувств и в этой области он либо усиливается либо разрушается. Чувство может быть любовью или ненавистью, добротой или горечью, но каким бы оно ни было, импульс, который поднимается или обретает силы, либо идет вперед или разрушаться. Например, человек может обладать сильным чувством доброты, затем поднимается импульс мести, но он разрушается прежде, чем успеет материализоваться. Другой человек имеет чувство горечи, но когда будет импульс простить, то он разрушится прежде, чем он коснется разума, ему не надо будет звать свою мысль осуждения, так как его чувства разрушают импульс.

Если человек имеет великое чувства злобы, а поднимается импульс совершить доброе дело, но импульс будет разрушен прежде, чем он достигнет царства мысли, которое является второй областью, через которую поднимается импульс. Или, если импульс поднимается пока не достигнет этого царства мысли, кто-то может рассудить: “Зачем я должен помогать? Зачем я должен служить? Заслуживает ли он этого?” Какая ему от этого польза? Правильно ли это? Все эти проблемы находятся в данной области.

Затем, третьим следует царство действия. Если ум поглощает это, он дальше не идет, но если ум разрешает, то импульс идет в область действия и осуществляется как результат. Кто-то может спросить, как мудрецы и мыслители различали божественный импульс среди различных импульсов, возникающих или восстающих в человеческом сердце. Сперва, мы должны понять, что значит слово “божественный”. “Божественный” - значит состояние совершенства. Это состояние Бог переживает через человека, другими словами, когда человек поднялся к состоянию развития, где он может быть совершенным инструментом Бога, когда в его собственном существе ничто не стоит на пути прямого импульса, приходящего изнутри, такой дух может быть назван совершенным. То, что наиболее драгоценно, это цель человеческой жизни в достижении состояния совершенства, где он может быть совершенным инструментом Бога.

Когда человек достигает этой стадии, он сперва начинает осознавать Бога только в определенные моменты, далее, когда он развивается он делает это дольше, а те, кто развиваются еще дальше, проводят большую часть времени в этом осознавании. Затем их чувство и мысль больше не мешают божественному импульсу, он поднимается свободно и открывает божественную цель. Посланием пророков и учителей всех времен было обучение человека как установить мир с Богом. Исполнение цели жизни состоит в гармонизации с Богом и это делается через различение божественного импульса.

Тот, кто различает божественный импульс в других подобен тому, кто в музыке может отличить истинную ноту от фальшивой, гармонию от диссонанса. Это только вопрос тренировки уха. Когда ухо тренировано, оно может различить тончайший диссонанс; чем величественнее музыкант, тем более он способен различать гармонию и дисгармонию, истинную и фальшивые ноты. Многие думают, что то, что мы называем правильным или ошибочным, хорошим и ли плохим, есть нечто, что мы выучили или приобрели. Это истинно, когда человеческое - правда и неправда, но каждое дитя имеет чувство определить естесвенным образом что правильно или ошибочно. Дитя чувствует нерпавильные вибрации тут же. Ребенок чувствует гармонично или нет окружение, но человек запутывает себя так, что он не может болше различать ясно. Для человека изучать и познавать себя - есть великое продвижение по духовному пути. Когда человеку ясно, какое чувство он получает от каждого импульса, он продвигается дальше. Есть те, кто после плохого результата говорят: “Извините, но тогда это слишком поздно, такая “тренированность слуха” неправильна.

Божественный импульс - есть импульс полный любви, он дает счастье и он творит мир. Трудность в том, что не каждый человек наблюдает начало импульса, большинство людей только наблюдают результат. Они как опьяненные люди и так со временем, как и пьяницы, они становятся смущены и угнетены и возникают борьба и раздоры. Но человек рожден не для этого, он рожден для счастья. Мир любовь, доброта и гармония - есть части его собственного существа и когда человек несчастлив - это значит, что он потерял себя, что он не знает где он есть.

Человек ищет феномены, он хочет чудес, связи с призраками и духами, он ищет чего-то сложного и тем не менее, простейшая и самая ценная вещь в жизни - это найти свое истинное “Я”.

12. ЗАКОН ЖИЗНИ

Все, что получает человек, в действительности он достигает сам. Я не хочу сказать, что человек не может сделать что-либо, создать, заработать, заслужить или получить случайно. Все, что происходит с человеком, может прибыть к нему любым из этих пяти способов, но в то же врея ко всему этому он приходит сам. Эти пять путей – сферы, через которые прибывает к человеку определенная вещь, но причиной этого является сам человек. Эта неуловимая идея остается скрытой от человека, пока тот не проникнет в суть закона жизни и с ясностью не рассмотрит его внутренний механизм. Например, когда говорят, что некто достиг высокого положения, статуса, богатства или славы своей работой, внешне это может показаться правдой; однако многие другие тоже работают, но не добиваются этого. Кто-то скажет, что благословение Провидения нисходит на того, кто этого заслуживает, но в жизни есть много противоположных примеров, когда удача достается тем, кто вовсе ничего не заслуживает.

На каждый пример проявления свободной воли находится доказательство абсолютной беспомощности человека во всех сферах жизни. Впрочем, что касается идеи случайности, то и против нее найдется много возражений, поскольку более глубокое проникновение в жизнь доказывает, что нечто кажущееся случайностью в действительности ею не является, а лишь представляется, потому что иллюзия есть природа жизни.

Каждая душа, если можно так выразиться, постоянно прокладывает себе путь к чему-то, иногда сознательно, а порой неосознанно. Поступки, совершаемые человеком на внешнем плане бытия, являются лишь видимостью действия и не имеют ничего общего с внутренней деятельностью, которую можно сравнить с путешествием. Не каждый знаетб куда он держит путь, но каждый идет своим путем; идет ли он к желанной цели или к той цели, которой никогда не желал, он не знает. Но когда цель оказывается достигнута на физическом плане человек осознает ее и говорит: “Я не работал ради этого, я не создавал этого, не старался это заслужить и не добивался. Как же это могло произойти?” Если есть цель, которую он желает, тогда, возможно, он выдает себе кредит на нее и пытается поверить, что он осуществит ее тем или иным способом. Но если он никогда не желал этого, он хочет приписать это кому-то другому или предположить, что по той или иной причине было необходимо, чтобы так произошло. На самом деле по окончании путешествия человек просто-напросто прибывает на место назначения; он не может уверенно сказать, что создавал это, добивался этого, заслужил или же получил это по чистой случайности. Можно сказать лишь одно: человек шел к этому, сознательно или неосознанно, и наконец пришел. Вот почему в действительности никто, независимо от своего опыта, не покидает пути к желаемой цели.

Как бы там ни было, но самое главное – вязать внешнее действие с внутренним путешествием, потому что гармоничность этого путешествия, без сомнения, будет источником простоты и удобства. Именно это имеют в видуб когда говорят, что человек должен пребывать в гармонии с самим собой. Как только такая гармония установлена, человек начинает видеть причины всех вещей гораздо более ясно.

Возникает вопрос о том, каким образом можно добиться гармонии между внутренним путешествием и внешним действием. Чаще всего случается, что человек настолько поглощен своим внешним действием, что его внутреннее отношение к происходящему оказывается скрыто от него. Поэтому в первую очередь необходимо устранить этот экран, застилающий от взгляда внутреннее отношение. Каждый человек осознает, что он делает, всегда осознает свое внутреннее отношение; иначе говоря, каждый понимает, что делает, но не каждый непременно понимает куда идет.

Без сомнения, чем в большей степени человек осознает свое действие, тем меньше оно становится. Хотя мысль и контролирует действие, она только дает ритм, равновесие в жизни. В сравнении с тем, кто умеет бежать, но не знает, куда движется, пешеход, идущий медленно, но знающий, куда он идет, сильно выигрывает.

Каждое действие имеет два различных аспекта: есть действие внутренней жизни и действие внешней жизни – внутреннее бытие и внешнее бытие. Внешнее бытие – это наше физическое действие, а внутреннее бытие – наше отношение. Оба могут быть действиями свободной воли, но в определенном смысле оба оказываются механическими, или автоматическими. Внутреннее действие имеет большую власть над внешним и оказывает на него серьезное влияние. Человек может быть весь день занят какой-нибудь работой, но если в это время его отношение работает против, он никогда не добьется успеха. Человек может заслужить большую награду за внешнее действие, но не заслужить ее за свое внутреннее действие, а если эти два действия противоречат друг другу, то ни к какому конструктивному результату это не приведет и желанная цель не будет достигнута. Подлинный результат, желаемый результат приходит только при гармонии между этими двумя действиями.

Этот вопрос имеет еще одну сторону – метафизическую. Есть два вида познания жизни – посредством чувств и посредством отрешенности. Действия связаны с чувствованием, а отрешенность – с покое. Оба они имеют свое место в жизни хотя по причине наших каждодневных устремлений и интересов мы оказываемся почти полностью поглощены чувствованием. Под чувствованием я понимаю всякое впечатление, поступающеее к нам через посредство органов чувств: это и любование прекрасным предметом, и слушание музыки, и наслаждение линией и цветом, вдыхание приятного аромата, познание жизни через прикосновение – ощущение мягкости, жесткости, тепла, холода и многое другое. Наш отдых, удовольствия, ощущение комфорта и удобства, занятия спортом и любым другим видом деятельности в течение всего дня – все это связано с чувствованием. А самый важный опыт – возвышение, отрешенность – оказывается забыт. Единственный известный нам вид отрешенности – это отдых и сон, и мы только спим и отдыхаем, потому что больше ничего не можем поделать. Многие хотели бы вовсе не отдыхать, если бы могли. Однажды мой очень занятой друг из Нью-Йорка сказал мне, что лучше бы в сутках было не 24 часа, а 48, потому что так много всего надо успеть сделать! Те, кто отдыхают, делают это не ради отдыха, и также остоят дела со сном: мы не призываем сон; мы ничего не можем поделать, когда он приходит.

Мы никогда не задумываемся о самом важном в жизни – об отрешенности; и все потому, что чувство – это движение, действие, то есть то, что мы предпочитаем, в то время как отрешенность – это отсутствие движения и действияю Чувствование создается ритмом; именно быстрота ритма создает чувствование. Отрешенность не такова, она означает покой, тишину, расслабление. Человек совсем этим не интересуется, пока не узнает, что это дает ему. Все пророки, учителя духа и наставники во все времена учили искусству релаксации, искусству покоя в разных формах, будь то религиозные церемонии, оккультные практики, в виде ли молитвы или в виде молчания.

13. ПРОЯВЛЕНИЕ, ПРИТЯЖЕНИЕ, УСВОЕНИЕ, И СОВЕРШЕНСТВО

Абсолют как в проявленном, так и в не проявленном состоянии - есть разум. И это - проявление того разума, который может быть назван светом, жизнью и любовью. Это - плотная форма разума, который является светом. И как солнце - не только источник луны, планет и звезд, но также огня, пламени, жара и каждого аспекта света, так высший Дух - источник всех аспектов проявления. Солнце - центрирование всепроникающего сияния.

Свет, который был распространен вокруг всего, начал функционировать в одном пятне; там он стал более сияющим, более пылающим, более мощным, чем сияние, которое было оставлено в пространстве. Этот свет опять же функционировал в луне, и различные его потоки функционировали в различных планетах и звездах. Это - точная картина источника Творения. Всепроникающий свет разума сначала централизовал сам себя, таким образом делая себя духом всей вселенной; и оттуда он начал проявляться. Так дух бесконечнознающего, центрируясь в одном месте, стал источником как видимого так и невидимого проявления. Вот почему во все эпохи мудрые поклонялись солнцу как символу Бога, хотя солнце - только внешний символ Бога.

Ближайшее изучение формирования солнца и его влияния на все в жизни поможет нам понять Божественный Дух. Жара, газовое свечение, электрический свет, огонь угля, огонь дерева, свеча, пламя масляной лампы, все эти различные проявления света имеют свой источник в солнце; это - солнце показывает себя во всех этих различных формах, хотя мы вообще полагаем, что солнце было отдельно от всех других аспектов света. Тем же самым образом высший дух проявлен во всех формах, во всех вещах и существах, в видимых и невидимых мирах; и все же он стоит отдаленно, как солнце стоит отдаленно от всех других форм света.

Коран гласит: “Бог - есть свет рая и земли”; и в действительности все формы, какой бы плотности они ни были, есть до некоторой степени сияние этого духа, который является всем светом. Все различные цвета - это различные степени того же самого света.

Высший Дух, источник всех вещей, имеет два аспекта: слышимый и видимый. В слышимом аспекте Дух - есть Слово, так Библия называет звук. Индусы называют его “Нада”. В своем физическом аспекте высший Дух - есть свет; в более тонком аспекте это - свет разума, в плотном аспекте - сияние всех объектов. Проявление - это феномен света, играющего в трех направлениях; это - реальное значение Троицы. Одно направление - свет, что видит, другое - свет, который видим, и третье - свет, который показывает все вещи. Другими словами, глаза, которые видят; объект, который видим и свет, что позволяет глазам видеть объект, есть все тот же свет, играющий тремя различными путями. Есть сура Корана, где сказано: “Я произвел ваш свет, и вашим светом я создаю вселенную”. Другими словами, всепроникающий Дух говорит централизованному аспекту, самого себя: “Я произвел вас сначала, и вне вас я произвел всю вселенную”. Это - ключ ко всему Творению.

Процесс проявления - подобен проецированию лучей солнца. Почему солнце отбрасывает свои лучи? Потому что, это его природа.

И тот же самый ответ обращается к вопросу: почему проявляется высший Дух? Потому что, это его природа. Не ранее, чем всепроникающий свет станет централизован в одном пятне и сформирует солнце, начнут отбрасываться его лучи. Тем же самым способом, бесконечнознающий свет, как только централизует себя в одном месте, начнет отбрасывать свои лучи; и так же, как здесь есть множество лучей солнца, так же здесь имеется множество лучей духа разумности, другими словами Бога, реального “Я” и каждый из этих лучей - есть душа. Таким образом, луч - проявление солнца, а человек - проявление Бога. Лучи распространяются вперед и достигают далеко, и все же они остаются связанными с солнцем.

Поскольку эти лучи идут вперед, первую плоскость или план, который они пересекают - ангелический план. Второй план, который они пересекают - план джиннов; и третий - физический план. Но покинули эти лучи высший дух для того, чтобы достичь ангельского плана; оставили они ангельский план,чтобы прибыть к плану джиннов; оставили ли они план джинов, чтобы прибыть к физическому плану? Нет, они прошли через все три, и при прохождении через них они получили все то, что может быть получено от каждого места, изучили все, что должно изучаться, собрав все, что должно собираться; но они все еще существуют на тех планах, хотя они не знают это. Они только сознают тот план, где их луч открыл глаза; другими словами, мы сидим в этой комнате, но мы только видим то, что перед нашими глазами, а не то, что позади нашей спины. Таким образом, каждая душа имеет за спиной ангельский план и план джинов, но перед глазами имеется только этот физический план. Поэтому, есть только осознание физического плана и неосознанность планов, из которых она направила свои глаза, однако, даже после проявления на земле, она все еще связана с более высокими сферами. Она живет во всех сферах, но главным образом, знает только одну сферу, не осознавая другие, к которым она обращена спиной. Таким образом душа, лишенная небесного блаженства, начинает осознавать неприятности и ограничения жизни на земле. Это не Адама изгнали из Райского сада; он только повернулся спиной к нему, и это сделало его изгнанником небес.

Души, которые полностью открыли глаза к ангельскому плану и стали заинтересованными в нем, остались там; и жители этого плана могут быть названы ангелами. Души, которые не открыли своих глаз полностью на том плане, только пройдя сквозь него, и если они заинтересовались джинническим планом, они остались там. Души, которые пошли еще дальше к проявлению, достигли на физическом плане окончательного зова своей судьбы, открыли свои глаза там и стали человеческими существами, что является наиболее широко пробужденным состоянием всех.

Человек говорит об этих планах как будто это есть местности. Фактически же - это состояния, но что мы называем место - также состояние. Единственно, потому что оно твердо, в своей физической наружности мы думаем о нем как о месте, но в действительности это состояние. Именно поэтому те, кто поняли это, назвали это иллюзией.

Человек, что покинул Америку, идя в Европу, и кто ушел из Европы на Восток, принес с собой что-то из Америки в Европу, и взял что-то из Европы для Востока. И так каждая душа, которая прибыла на землю, имеет принесенное с собой что-то с ангельского плана и что-нибудь с плана джиннов; и это показывает себя в его жизни на физическом плане, что именно она принесла из этих двух планов существования. Невинность, любовь к красоте, глубокое сочувствие, любовь к песне, тенденция к уединению, любовь к гармонии, все они принадлежат ангельскому плану. Изобретательный гений, интеллектуальность, рассуждение, закон, правосудие, любовь к поэзии и науке, все они принадлежат плану джиннов. Именно поэтому говорят про тех, кто показывают любое из этих качеств: “Это - ангельская личность”, или “Это - гений”.

Душа помещена на внутреннее и внешнее одеяние; и это - те одеяния, что формируют душу, полностью как человека, принадлежащего физическому плану. Одно одеяние скрыто под другим. Кто-то мог бы думать, что одеяние джиннического плана будет меньшее в размере чем физическое, а одеяние ангельского плана еще меньше, так как оно укрывается тем, что на плане джинов; но это не обязательно так. Для наших физических глаз все должно иметь определенную частоту вибрации, чтобы быть видимым; и это - физические колебания материи, которые делают это видимым для наших глаз. Колебания одеяния с джиннического плана так тонки, что наши физические глаза не могут их видеть, и точно также с внутренним одеянием как и с внешним. Его размеру нет необходимости быть таким маленьким как физическое тело; фактически оно несравнимо больше.

Тоже самое с одеянием, которое душа приняла от ангелического плана, которое не обязательно так мало, чтобы быть укрыто двумя только что описанными одеяниями, но напротив, даже больше и тоньше. Только глаза этого плана не могут видеть его; оно вибрирует более быстро, а мы видим вещи согласно их частоте вибрации. Если они невидимы это не потому что они невидимы по природе, но потому что они невидимы для нашего взгляда. Так как мы зависимы от наших физических глаз чтобы видеть, то что физические глаза не могут видеть, мы конечно зовем невидимым. Это невидимо только потому, что мы не можем видеть это как форму, так что это не преувеличение сказать что человек - в то же самое время джинн и ангел, человек проходит через эти два плана. Он не знает этого, но он показывает качества каждого из этих планов.

Качество любви в человеке, чувство красоты, радость, стремление, все эти наклонности, кроме того невинность в человеческой природе, происходят с ангелического плана. Чистота в лице младенца дает нам доказательство ее прибытия с того плана. Младенческая улыбка, дружелюбие, и готовность оценивать все прекрасным, его любовь к жизни, все это - признаки ангельских сфер.

Поскольку душа остается дальше на земле, она теряет ангельские и принимает новые качества. Таким образом, в то время как младенец показывает ангельское качество, ребенок показывает качества джинна желая знать все относительно имен и форм, спрашивая мать и других людей с великим любопытством относительно них. И когда человек минул ту стадию, он видится наполненным бедствиями, волнениями и беспомощностью.

В некоторых людях мы видим преобладание ангельского качества; они хороши, любезны, невинны, снисходительны, чистосердечны, праведны, добродетельны, любители красоты, всегда склонны к высоким стремлениям. Если мы изучим человеческую природуболее проницательно мы найдем великое множество примеров ангелической природы. И опять же есть поэты, композиторы, и интеллектуалы, авторы и изобретатели, кто показывают качество джинна.

Почему души прибывают на землю? Почему это Творение имело место? Какова цель его проявления? На эти вопросы можно ответит одним словом: удовлетворение, для удовлетворения Бога. Почему Бог без этого не удовлетворен? Потому что Бог - Единосущий, а желание сущего состоит в том, чтобы стать сознающим существование. Именно сознание испытывает жизнь через различные каналы, имена и формы, и в человеке это сознание сущего достигает кульминации. Проще говоря, через человека Бог испытывает жизнь в самом высоком Совершенстве. Если кто-либо спросит какова обязанность человека, если это его цель, ответ таков: его наиболее священная обязанность достигать того совершенного сознания, которое является его Дхармой, его истинной религией. Чтобы исполнять свою обязанность, он должен бороться с самим собой, он может проходить через страдание и боль, он может иметь множество испытаний и проверок. Но принося множество жертв, и практикуя отречение, он будет достигать того сознания, которое является Божественным сознанием, в котором и проживает все Совершенство.

Как мы видим, изучая человеческую природу более остро, мы можем находить множество примеров людей с ангельским характером, и также тех, кто демонстрируют джиннические качества; однако, имеются еще большее количество людей, показывающих человеческие качества. Они могут так же быть разделены на три класса: имеющие человеческое качество, имеющие животное качество и имеющие дьявольское качество, в зависимости от частоты колебаний и ритма. Интенсивный ритм производит дьявольское качество; умеренный ритм показывает животное качество; равномерный ритм показывает человеческое качество. Форма этого ритма может быть описана так: что человеческое качество подвижно, животное качество неровно, и дьявольское качество есть зигзаг.

Притяжение известное науке - материальное притяжение, которое означает, что все, что принадлежит плотной земле, привлекается к плотной земле. Но точно тем же самым путем все, что принадлежит духу, привлекается к духу. Поэтому человек растягивается на две стороны, и его тянут больше чем любое другое создание, ибо он ближе к духу. С одной стороны - земля, требующая его тело, с другой стороны - дух просит о его душе. Если человек отдается привлекательности земли, тогда тело тянет душу к земле. Если человек отдает себя притяжению духа, тогда дух тянет тело к духу. Таким образом, человек - субъект закона тяготения с обеих сторон, и от земли и от рая.

Закон тяготения подобен закону, который управляет отношениями между солнцем и лучом. Луч никогда не оставляет солнца; его тенденция состоит в том, чтобы достигнуть и затем отойти и возвратиться к солнцу, другими словами влиться в солнце. Наклонность души та же. Как бы сильно тело не зависело от плотной земли, и как бы сильно ум не упивался в интеллектуальных сферах, непрерывная наклонность души есть вернуть себя к своему началу. Но так как физическое проявление говорит громче всего, и ум производит собственный звук, кроткий крик души остается не услышанным.

Мы видели в вышеупомянутом, как душа, пропущенная через эти различные планы, заимствовала от каждого из них вещи, которые принадлежат тому плану: качества, наклонности, идеи, мысли, чувства, впечатления, плоть, кожу, кости, и кровь. Но то, что душа заимствовала, должно быть отдано обратно когда она сделала свою работу; это было заимствовано на определенное время и для определенной цели. Когда цель выполнена и когда время пришло, тогда каждый план просит того, что душа заимствовала из него. И ничто не поможет, но все отдается обратно. Это процесс, который зовется усвоение. Так как человек рожден жадным и эгоистичным, он принял все то, что ему услужливо давалось, даже восторженно; но он возвращает это назад с недовольством, называя это смертью. Усвоение, поэтому, отдавание обратно земле физической материи которую человек использовал на этом физическом плане. Она становится усвоена его землей, и душа становится свободной от той ноши, которую она некогда несла, и начинает испытывать величайшую свободу и величайшую легкость. Смерть только выпускает душу из ограничения и из великого плена.

Смерть - ничто иное, как забирание одного из одеяний и возвращения его назад тому плану, из которого оно было заимствовано. Человек не может взять одеяние более низкого плана в более высокий план. Душа освобождается только тогда, когда она этого желает или вынужденна отдать одеяние плану, с которого оно было заимствовано; это то, что освобождает душу для продолжения ее путешествия. И поскольку оно продолжается после пребывания здесь, она должна снова отдать обратно одеяние и быть очищена от него чтобы идти далее.

Если люди узнали это, они будут рассматривать жизнь с другой точки зрения. Они поняли бы значение морали, что мы не можем сохранить что-либо в действительности нам не принадлежащее. И мы прибываем к пониманию после изучения этой философии, что даже наше тело не принадлежит нам. Это - заимствованная собственность и это в один день должно быть возвращено. Поэтому мудрые отказываются от этого прежде, чем они будут обязаны отдать это. Все духовные упражнения, данные учителями, практикуются для этой цели, для того, чтобы мы могли уже сегодня начать не признавать тело своим, чтобы мы могли не иметь боли при потере чего-либо, о чем мы думали как о самом драгоценном.

Это знание также проливает свет на вопрос смерти. Смерть по настоящему - не смерть; это - только проходящая стадия, это - только изменение, подобно замене нашей одежды. Возможно нас бы удивило: станем ли мы меньше, умирая; но это не так. Мы, умирая, становимся больше, а не меньше. Однажды, когда физическое одеяние было отвергнуто, душа наслаждается большей свободой, большим освобождением, потому что ограничение физического тела велико. Физическое тело тяжело весит на душе, и день, когда это бремя удаляется, душа чувствует себя легче, ее способности, тенденции, вдохновение, силы все проявляются более свободно. Поэтому смерть - это не потеря. Что вызывает смерть? Или тело, вследствие слабости, не способно к служению душе должным образом; или душа закончила миссию на этом плане и не желает больше тела. Тело льнет к душе, а душа держит тело, таково положение. Когда тело слишком слабо, оно естественно теряет власть над душой, и вообще оно теряет ее большее и больше, пока оно не сможет больше удерживать душу. Или душа держит до тех пор, пока она не выполнит что-либо; а когда душа не видит никакой дальнейшей цели, тогда теряет свою власть над телом, и так постепенно тело выбывает из рук души.

Именно этот процесс называется смерть, принимая во внимание, что рождение - противоположный процесс. Человеческие тела - глина, которая необходима, чтобы делать тело для души. Душа должна постучаться в двери физического плана и тело ей будет дано. Эта идея, эта философия, символизируется Амуром.

Жизнь на плане джиннов более длинна чем жизнь на физическом плане. Эта жизнь может быть названа жизнью после смерти. Но также приходит время, когда все, что было заимствовано на плане джинов, должно быть отдано обратно этому плану, ибо это также не принадлежало душе. Таким образом, никто не может брать чего-либо с собой за пределы субстанции другого плана; каждый план имеет собственную субстанцию или вещество, и это вещество должно быть ему возвращено. Это - единственный путь, которым душа может быть освобождена с этого плана для того, чтобы подняться выше него. Когда душа воспаряет выше, она отдает даже свои ангельские качества. Они должны быть усвоены ангельским планом прежде, чем душа сможет раствориться в великом Океане, высшем Духе. Это растворение называется слиянием в реальном “Я”.

Имеется одна наиболее важная вещь, которая может быть изучена из этого процесса: каждая душа, которая прибывает от источника к проявлению, дает то, что она приносит из источника возвращающимся душам, которые она встречает, а они отдают обратно все, что они собрали. Именно этот обмен является причиной различных состояний жизни, в которую человек рождается после прибытия на землю. Один интеллигентный, другой прост, один рожден в богатом семействе, другой в бедной среде, один здоров, другой слаб, один будет иметь великое предназначение, другой не знает, что он должен делать. Это все определено. Кем? Фактически тем, что душа, прибывающая из источника, собрала все виды вещей на своем пути от душ, возвращающихся к источнику.

Есть забирание и отдавание на планах, через которые душа должна пройти, и эти взятие и отдача - между теми душами, которые идут от источника к проявлению и душами, которые возвращаются от проявления к источнику. Как путешественник, прибывающий из Азии в Америку и путешественник, идущий из Америки в Азию могут встретиться в Европе и могут обменяться деньгами или мыслями, беря на себя долги один другого, знание, счастье, или нищету, тем же самым образом, каким мы испытываем нашу жизнь на земле. Одна душа выбирает путь, иногда без знания его, который ведет к богатству, к успеху; а другая душа выбирает путь, который ведет его к неудаче, к совершению ошибок. Это все зависит от того, какой путь был выбран с начала. Хафиз объясняет эту идею поэтическую, говоря что каждый человек имеет собственное вино, и его любовь в согласии с тем вином которым он обладает. Будь то вино счастья, вино радости, или горя, вино нищеты, мужества, опасения, доверия, недоверия, веры, или неверия, именно в опьянении этим вином он действует, показывая действие вина с миром.

В этом обмене между душами, идущими от источника к проявлению и возвращающимися от проявления к источнику, один принимает вино самости, другой самоотверженности. Персидский поэт, Бедиль говорит: “Перед рассветом пролилось вино, которое было отнято из глаз Возлюбленного”. Под рассветом поэт подразумевает рождение, время когда душа начинает путешествие с ангельского плана, а глаза Возлюбленного означают этот наиболее вводящий в заблуждение мир. Первый кубок, который душа пьет, определяет ее жизнь впоследствии.

Многие верят что человек, когда он достигает более высокого развития, становится богаче знанием. Конечно, более высокое развитие есть знание само по себе; но знание, которое человек получает из суетных источников, не является монетой действительной на других планах. Человек делает много монет этого плана, как бы мал и ограничен ни был этот мир. Это всегда забавляет меня, когда человек приходит и говорит: “Я прочитал так много книг по оккультным наукам; Я думаю, что я вполне готов быть посвящен или инициирован”. Вообразите себе, на сколько чтение об оккультных науках дает право человеку на духовность! Язык той страны отличен, и интеллектуальное знание там не действительно, а изучение там состоит в разобучении от того, что мы узнали здесь. Вопрос духовного достижения совсем другой, и с этим нужно иметь дело с совершенно другой точки зрения.

Состояние души может быть уподоблено зеркалу. Оно отражает объект, который появляется перед ней, но этот объект не запечатлеется в зеркале; он только занимает его в течение времени и завешивает его. Тем же самым образом душа - завуалирована опытами; другими словами, наши опыты могут ввести в заблуждение душу, могут закрыть ее или похоронить ее, но они не могут проникнуть в нее. Также, то, что называется индивидуальность - только временное состояние, и как только душа пробуждается, она больше не придает большого значения индивидуальности, которая является чем-то сделанным из одеяний, заимствованных с различных планов. Это - подобно кукле сделанной из тряпок. Когда мы понимаем это, мы придаем всю важность душе, душе, которая реальна, которая прибывает из реального, и которая ищет реальное.

Заключительный вопрос: какова цель сотворения человека?

Какой выигрыш от этого? Да, осуществление достигается опытом жизни. И это божественное осуществление, когда опыт вел душу к той высоте, где она - больше не только индивидуальная душа, но где она осознает все планы существования, не только источник, но и все планы ограничения. И когда все вдохновение и сила, скрытая в человеке, становятся в его достижимости, тогда это осуществление называется Совершенство.

14. КАРМА И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

Индийская теология придает учению о карме гораздо больше значения, чем религии Бэне Израэля. Под индийской телогией я подразумеваю не только ведантизм, или брахманизм, но и буддизм, а к числу религий Бенэ Израиля отношу кроме иудаизма христианство и мусульманство. Вся индийская философия основывается на учении о карме, но и моральные основы религий Бенэ Израэля опираются на нее; разница лишь в том, что в первом случае философия базируется на карме, а во втором случае – на морали.

Слово “карма” означает “действие”. И это вполне понятно: что посеешь, то и пожнешь; настоящее является эхом прошлого, а будущеее – отражением настоящего, и поэтому логично, что прошлое формирует настоящее, а настоящее создает будущее. Между тем, в школе суфиев мало что говорится об этом предмете, поэтому люди, увлеченные учением кармы,часто спрашивают, не выступает ли суфизм против этой идеи. Суфизм совсем не против этого, но восприятие суфия таково, что ему ничего другого не остается, кроме как сомкнуть уста.

Прежде всего, отметим, что человек называет вещи правильными или неправильными лишь в соответствии со своими знаниями. Он называет правильным то, что он знает как правильное, то, что он научился называть таковым. А то, что он научился называть неправильным, он считает неправильным. И именно таким образом нации, общества и расы имеют различные представления о добре и зле. Человек считает другого злодеем только на том основании, что его знание определяет поступки другого как неправильные. А откуда он знает, что то или это плохо? Он знает это потому, что он так обучен, потому, что он прочел об этом в книге или услышал от других. С ужасом, ненавистью и предвзятостью смотрят люди на дела других людей, сообществ, наций и рас, а между тем, на делах и поступках нет ни меток, ни печатей, ни ярлыков – ничего, что определяло бы их как правильные или неправильные. Это одна сторона вопроса.

Есть другой способ смотреть на это. С каждым шагом развития представление человека о добре и зле, о дурном и хорошем меняется. Как оно меняется? Начигает ли человек видеть больше плохого или меньше плохого по мере развития? Естественно, можно подумать, что с высоты собственного развития и добродетельности человек начинает замечать больше плохого, но в действительности все обстоит наоборот: чем больше человек развивается, тем меньше зла он видит, потому что он начинает принимать во внимание уже не действие само по себе, а стоящий за ним мотив. Порой поступок, кажущийся правильным, может принести зло из-за мотиваб стоящего за ним. Иногда поступок, внешне неправильный, лказывается правильным, если учесть мотив. Поэтому, если невежда всегда готов сформировать мнение относительно поступков другого, для мудреца нет ничего более трудного, чем сформировать мнение о чьем-либо поступке.

С религиозной точки зрения, если человек развивается духовно, он видит все меньше и меньше плохого на каждом новом этапе своего развития. Разве может Бог принимать во внимание каждую мельчайшую промашку человека – существа, которое так мало знает о жизни? Мы читаем в Библии: “Бог есть любовь”, - но что означает любовь? Любовь означает прощение, а не осуждение. Если же люди превращают Бога в сурового судию, который восседает на троне правосудия, вцепляется в каждого человека и допрашивает обо всех его ошибках, судит его за дела и поступки и осуждает на свержение с небес, то где тогда любящий Бог?

Некоторые верят, что несчастья предопределены их кармой. В какой-то мере это правда, но не нажо преувеличивать. Если задаться вопросом, зачем в оркестре барабан или труба, ответом будет: для того, чтобы можно было сыграть музыку так, как ее замыслил композитор. Возможно, нашему уху этот звук кажется неприятным, но композитор написал музыку, требующую трубы и барабана. Подобным образом все, что представляется нам ненужным, в действительности служит определенной цели, все создает божественную симфонию. Мы спрашиваем: “Почему это так?” – но этот вопрос задает наш ограниченный ум. В действительности все имеет свое место и свое назначение. Некто в насмешку спросил пророка о том, для чего были созданы комары, и пророк ответил: “Для того, чтобы ты не спал всю ночьб а мог бы уделить несколько часов молитве”.

Переходя на философскую точку зрения, кто-то может спросить: кем является человек – машиной или инженером? Если он машина, то он вынужден долгие годы функционировать под определенным механическим воздействием своих злых поступков, причем в этом случае он не несет ответственности за свои действия. Если же он инженер, то он отвечает за свои поступки; а если он несет за них ответственность, то является хозяином своей судьбы и делает ее такой, какой хочет.

Различия между человеческим и божественным подобны различию между двумя концами одной линии. Один конец представляет ограниченность, второй – безграничность. В одном конце находится несовершенство, в другом – совершенство. Присмотревшись к людям, живущим в этом мире, мы заметим, что не все они стоят в одной и той же точке; они заполняют пространство от одного края линии до другого. Несмотря на то, что именно сейчас мир проходит через стадиюусиления идеи равенства, на деле благородство души и даже ее божественное происхождение игнорируются. Свидетельства этому можно заметить во всех фазах жизни. В государстве каждый обладает лишь одним голосом, и так же дело обстоит дома, и так же обстоят дела везде. Но, придя к осознанию духовной жизни вещейб мы поймем, что как в пианино все клавиши звучат по-разному, так и души отличаются одна от другой. Человек начинет жизнь как механизм, как машина, но он может развиться настолько, что превратится в инженера. Ограничения кармы довлеют только над машиной.

Без сомнения, каждая душа сначала должна побыть машиной, чтобы потом стать инженером, и это превращение происходит не мгновенно. Оно протекает постепенно; вот почему карма по-разному воздействует на разные души. Закон кармы свой для каждого человека. То, что для одного является грехом, для другого – добродетель; то что правильно для одного, неправильно для другого. В соответствии с этим законом каждый индивид встречает свою собственную карму.

Придерживаясь этого воззрения, суфий говорит: “Это правда, что если жизнь моя складывается неважно, то причиной тому являются последствия моих поступков. Но это не значит, что должен покориться. Я могу смириться с этим, поскольку все происходящее проистекает из моих прошлых действий, но я должен сам создать свою судьбу, потому что я инженер”. Вот в чем разница. Я слышал, как один человек говорил: “Я болен уже долгие годы, но я был обречен на это. Я легко несу этот груз, потому что такова моя карма. Это расплата.” Этим он удлиняет время расплаты, которое может растянуться и на десять лет, и на всю жизниь. Суфий в таком случае действует не только как пациент, но и как доктор, лечащий сам себя. Он говорит: “Мое состояние плохо? Это результат прошлого? Я хочу исцелить это. Прошлое принесло настоящее, но из настоящего я сам создам будущее”. Это только значит, что он не позволяет влиянию прошлого подавить свою жизнь; он хочет сейчас создать такое влияниеб которое сделает его жизнь лучше в будущем.

С этой проблемой связано нечто еще более существенное, чем все вышесказанное. Прежде чем человек берет на себя ответственность расплаты за прошлое, спрашивает ли он себя: “А кем я был в прошлом?” Если он этого не знает, почему он должен за что-либо отвечать? Мы можем быть ответственны лишь за то, что отслеживает наше сознание – и этой ноши уже достаточно в жизни. Зачем прибалять к ней еще и груз неведомого прошлого?

Что мы видим, когда смотрим на себя с философской точки зрения? Чем острее становится наш взгляд, тем меньше своего “я” мы можем разглядеть. Чем больше становится наше осознание реальности, тем в меньшей степени мы осознаем наше маленькое “я”. Так всю эту ношу прошлых поступков человек несет даже не получив приглашения взвалить ее на себя. Он мог бы просто ее проигнорировать. Эта идея не приносит ему выгод; это просто дает ему лишь кратковременное удовлетворение от сознания того, что его беды справедливы, но идея такой справедливости лишь укрепляет его дискомфорт. Боль могла бы прекратиться, но она продолжается, потому что человек усиливает боль.

Главная задача эзотерической работы – устранить мысли о себе: кем я был, кем являюсь сейчас и кем стану. Гораздо лучше погрузиться в размышления о жизни в целом: какая она, какой она должна быть, какой станет. Эта идея обеспечивает своего рода синтетическую точку зрения и объединяе, вместо того чтобы рассеивать. Она конструктивна, в ней можно найти тайну духовного освобождения. Брамины, ведантисты и буддисты, считающие карму главнейшим учением, поднимаются над ней, как только прикасаются к идее цели, которая должна быть достигнута с помощью духовности и которую они называют мукти, или нирваной. Таково условие, что, пока человек не поднимется над идеей кармы, он не сможет коснуться нирваны.

2.

Религиозный аргумент в пользу идеи перевоплощения таков: поскольку не всякий человек заслуживает того, чтобы прямо слиться с Богом, он перерождается неопределенное число раз, чтобы очиститься, пока не достигнет окончательного предназначения; таким образом, он должен расплатиться со всеми долгами, прежде чем достигнет присутствия Бога. В ответ на это можно сказать, что если даже человек с его ограниченным чувством справедливости никогда не наказывает кого-либо без объяснения этому человеку, в чем состоит его вина, то как возможно, чтобы Бог, справедливейший и милосерднейший, позволил душе переродиться на земле в наказание за проступок, о котором человек даже не подозревает?

Научный аргумент в пользу перевоплощения говорит нам, что семя падает в землю и порождает другие семена и это происходит тысячи и тысячи раз; всегда семя воспроизводится снова, и таким образом есть возможность для перевоплощения. Если у семечки достаточно силы, чтобы вернуться семенем, то почему бы человеческой душе не украсить себя новым телом? Но даже семя не способно опять прорасти семенем, пока не достигнет высшей точки своего развития. И даже после того, как это случилось, этот процесс нельзя назвать перевоплощением – скорее, регенерацией; одно семечко порождает много семян, по этой причине это не может быть названо воплощением, так как природа воплощения такова: когда одно переходит в другое, это не превращается во множество.

Так же остоит дело и с душой, которая независимо познает жизнь посредством пяти элементов и отправляется в обратный путь, к своему истоку, забирая с собой впечатления внешнего мира и отбрасывая их с каждым шагом, направленным к своей сущности, вселенскому Духу. Земная субстанция возвращается в землю; вода возвращается к воде; огонь впитывает в себя огонь; воздух забирает свою собственность; эфир делает то же. Когда распадается структура пяти элементов, которая могла подобно увеличительному стеклу получать отражение духа, душа возвращается к своему подлинному истоку. После того как будут разрушены физическая и астральная структуры, для индивидуальности не будет возможности, потому что не остается больше ничего кроме единого Сущего.

Перевоплощение человека в кого-либо можно увидеть или в его мыслях, когда он бодрствует, или в снах, когда он спит, потому что любое существо создано не только вышеописанным способом, но и собственным умом, и такие перерождения можно назвать перевоплощениями. И все-таки это до конца не объяснено, потому что каждая мысль и каждое сновидение рождаются, живут и умирают. Так что даже их можно принять как множество индивидуальностей, как мир, порожденный одним существом.

Иногда находятся люди, которые претендуют на то, или по крайней мере представляют себе, что они могут помнить свои прошлые воплощения. Но в большинстве случаев они стремятся вызвать сенсацию и создать шумиху вокруг себя или дать выход своим причудам и заблуждениям. В Индии не часто услышишь о перевоплощении, люди там гораздо больше говорят о карме. Йоги, одни из главных представителей идеи перевоплощения, ни на секунду не допускают мысль о возможности перевоплощения. Если спросить об этом йогинаб он ответит: “Нет, я ищу мукти, спасения. Это ты мечтаешь родиться вновь; и поэтому ты опять будешь рожден, и ты будешь очень разочарован, если этого не случится”. Отметим, что это высказывание не следует понимать буквально; йогин употребляет понятие “ты” в отношении того, что знает как “я” в человеке, к которому он обращается. Эта теория открывает широкое поле интереса, любопытства и воображения для того, кто может видеть объективный мир. А кроме этого, есть люди, всегда жаждущие чего-то нового. Это желание разрастается настолько, что, даже если бы появился новый Бог, они бы все еще искали другого.

При взгляде на эволюцию мира может создаться впечатление, что кю движет способность душ сохраняющих память о предыдущем жизненном опыте, проявляться уже в лучших условиях по сравнению с прошлым. На самом деле это не так. Развитие мира не зависит от прошлого опыта души; причина, по которой мир развивается с каждым шагом своей эволюции, в том, что душа отдает улучшенные состояния на своем пути кк проявлению, и это помогает проявлению двигаться к совершенству.

Притязание учения о перевоплощении на истину основывается, главным образом, на законе действия, а тот аппелирует к интеллекту. Это значит, что, если человек оказывается гениальным музыкантом, это связано с его опытом в прошлой жизниб рождается слепым или хромым в наказание за ранее совершенные проступки, становится мудрым и духовным, богатым и могущественным благодаря прошлым заслугам; и таким образом каждая душа, совершившая добро или зло, пожинает плоды их в последующий перевоплощениях, пока не достигнет своего предопределения.

Против этого можно возразить: ногам приходится выдерживать тяжесть тела не потому, что они чем-то провинились, а голова веняает тело не в награду за то, что в прошлом она поступала лучше ног. Мир – это воплощение Единого Существа, Единого Бога. Объяснением могут послужить слова одного персидского дервиша: “Человек живет, радуясь вере в Бога и не зная, друг ли Он ему или враг. Это то же самое, как если бы океан в радости вздымал свои волны, качающаяся на них веточка решила бы, что океан поднимается и опускается только ради ее удовольствия”.

Это относится ко всем обстоятельствам жизни. Человеку может казаться, что он что-то совершил в прошлой жизни и поэтому живет так-то и так-то сейчас. Но здесь он ошибается, так как это правление Божественной справедливости. Океаноподобный Бог должен о многом подумать и многое рассудить, поэтому взлеты вызываются или “каза” – волнами океана существования, или добром или злом, встречаемым на пути к проявлению.

Мыслители, учившие доктрине перевоплощения, никогда не вкладывали в нее того смысла, который видят в ней большинство людей. Перевоплощение в их понимании представляло собой восприятие новой душой, летящей к проявлению, свойств тех душ, которые восходят к своему подлинному истоку и передали груз своих впечатлений душам, желающим этот груз принять. Душа, однажды воплотившаяся в теле, никогда больше не имеет достаточно сил, чтобы сделать это снова. Идея души, рождающейся в другой форме, имеет в себе мало правды. Если бы это было правдой, то почему бы душе не родиться вновь в своей привычной форме, которую она сможет с легкостью воссоздать?

Истинность теории перевоплощения можно понять таким образом, что определенная часть Сознания, некогда бывшая душой, может, в принципе, снова сформировать себя как душу; но, как правило, такой возможности не существует. Вероятность этого столь же ничтожна, сколь и вероятность того, чтобы лопнувший пузырь вновь образовал тот же самый пузырь; скорее всего, новый пузырь окажется половиной, четвертью пузыря или же станет в сто раз больше. В любом случае душа должна влиться в Сознание, прежде чем окажется достаточно живой, чтобы снова проявиться. Вот почему мы не можем назвать ее той же самой душой, поскольку она очистилась по сравнению со своим прежним состоянием. Представим себе каплю чернил: если она упадет в океан, то вода сольется с водой, а красящее вещество осядет на дно. Эта капля не сможет остаться той же самой каплей чернил, но станет чистой водой океана. Если бы удалось извлечь вещество этой капли из океана, оно бы уже не обнаружило своих прежних свойств. То же происходит и с душой, когда она поглощается океаном Сознания.

3.

Есть три способа узнать о жизни после смерти: осознать ее интелектуально, в теории; узнать ее в процессе медитации, или “умирания прежде смерти”, то есть еще при жизни достичь такого состояния, которое испытываешь после смерти; и третий способ – умереть самому.

Этого знания ищут три типа людей. Во-первых, ученики, штудирующие достоверные источники с целью выстроить теорию, которую их разум сможет принять интеллетуально. Во-вторых, адепты – они следуют путем медитации, с помощью которой достигают такого состояния, словно они уже умерли, и в котором могут хоть на миг подняться над жизнью своего материального тела; так они получают опыт жизни после смерти, являющийся началом знания о бессмертии. А в-третьих, есть люди, желающие общаться с духами, чтобы узнать о своих жизнгенных обстоятельствах. Если они способны к общению с духами, они могут, в некоторой мере, получать знание от них.

Человек первого тика, который пытается интеллектуально раскрыть учение, удовлетворяющее его рассуждениям, охотно согласится с доктриной перевоплощения, потому что она объясняет жизнь интеллектуально и способом, который удовлетворяет рассудок. Когда меня спрашивали, что суфий может сказать о перевоплощении, я иногда молчал, иногда отвечал положительно, а иногда отрицательно, то есть не давал определенного ответа. Может быть, кто-то подумал, что я в эту доктрину не верю, а раз я не верю в нее, то все остальные суфии, само собой, тоже не верят в нее. Это не так. Каждый суфий волен верить во все, что считает правильным и что способен понять. Он не прикован к какому-то определенному верованию.

Вместо того чтобы беспокоиться о верованиях, суфий стремится пройти прямо к центральной идее, а когда он находится там, то видит истинность во всем. Это тайна жизни: если у тебя в руке священный светильник, то все становится ясным для тебя. Поэтому суфизм предоставляет каждому свободу придерживаться своей веры и находить свои пути.

Когда я отвечал “да”, то на это была причина, и когда я отвечал “нет”, то на это тоже была причина, - не для меня самого, а для того, кто задавал вопрос. Люди в мире все стремятся сделать жестким, даже те вещи, что имеют наиболее тонкую природу и не могут быть выражены словами. Это подобно тому, как взвешивать душу или фотографировать дух, описывая жизнь после смерти. Люди не должны попадать под власть моих слов; целью является самоосуществление или самоосознание. Вера в доктрины – это пилюля, чтобы лечить больных. В действительности все вещи справедливы до определенной степени, но если сравнить их с конечной истиной, то ни одна не может доказать своего существования. Вещи кажутся различными с различных планов, с которых мы на них смотрим; и когда человек стоит в долине и спрашивает у того, кто стоит на вершине, что он там видит, тот мало что может сказать. Вопрошающий должен подняться на вершину горы и посмотреть сам; до тех пор между ними не может быть общей платформы для разговора. Суфийский метод состоит в мирном и безмолвном развитии, помогая достичь этим путем стадии, когда можно видеть самому. Кто-то скажет, что это потребует много терпения. Это так, но дорога духовности вообще предназначена для терпеливых; ничто не дается с таким трудом, как терпение.

Если кто-либо спросист меня, почему я прямо не скажу, что происходит после смерти, возвращаемся ли мы на землю или отправляемся еще куда-нибудь, я бы ответил: “Тоб что ты считаешь собой, я не считаю тобой; в своих глазах ты представляешь собой одно, а в моих – совсем другое. Если я стану говорить в соответствии со своими взглядами, тебя это тут же смутит. Сначала ты должен достичь того уровняб с которого я тебя вижу. Ты воспринимаешь себя самым элементарным способом; сейчас это для тебя реальность, но настанет время, когда ты осознаешь, что это было ничем иным, как воображением”. Как я могу сообщить свое мнение тому, для кого оно непостижимо? Поэтому путь суфия – молчание.

Суфизм не против перевоплощения или любого другого учения. Зачем бы он стал это делать, если он является религией, явившейся, чтобы примирить религии? У суфия нет мысли противоречить какой-либо доктрине. Я никогда не высказывался против учения о перевоплощении, потому что не вижу в нем ничего ошибочного; но я не вижу и его правильности. Если целью является осознание единства жизни, единства Бога, то идея перевоплощения, которая базируется на ложном эго, не будет плодотворной. Суфизм хочет научить человека тому, что он есть. Когда человек ответит на этот вопрос, ему не придется больше спрашивать: “Что принесут мне мои поступки?” Кем человек является – это единственный вопрос, на который суфизм хочет ответить. В то же время то, что очевидно, отличается от того, что скрыто. Действительно ли человек, рожденный во дворце, получил это в награду, а тот, кто живет впроголодь – наказан за что-то?

Что принес Христос? Спасение. Что принес Мухаммад? Наджат, спасение. Что принесли аватары Индии? Мукти, спасение. Всегда одно и то же – спасение. Поэтому предпочтительней было бы отвернуться от доктрины перевоплощения и всегда удерживать перед нашим взором идеал единства – идеал, в котором заключается осуществление цели жизни.

Но можем ли мы, спросит кто-нибудь, достичь спасения в этой жизни? У каждой души разная эволюция, но в основном человек может достичь спасения, если он искренне и серьезно желает и добивается его. Не только Бог всемогущ, человек тоже имеет частицу Его могущества. Спасение в руках Бога, но также и в руках человека. В желании человека присутствует желание Бога, в смелости человека есть смелость Бога, а в уверенности человека – уверенность Бога. Когда мы повторяем слова из Библии: “Да будет воля твоя”, одновременно осознавая, что наше желание и наша воля не отделены от божественной Воли, наша воля тоже исполнится. Но если мы не хотим спасения в этот самый миг, мы его не достигнем, потому что необходимо, как сказано в Библии, стучаться в дверь, - тогда придет ответ. В мире нет ничего недостижимого для человека, который сотворен Халифом, правителем царства Божия; для него нет ничего невозможного. Конечно, многое трудно, но нет такой трудности, которую нельзя преодолеть. Если только человеку хватит храбрости, он сумеет достичь того источника, из которого происходит.

Часть III.

1. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Что есть чистилище? В суфийских терминах оно называется “Наза”, что значит приостановка деятельности. Если есть смерть, то это - неподвижность и бездеятельность. Это как часы, которые в определенный момент остановились, они нуждаются в заводе, и небольшое движение делает их идущими. Таким же образом приходит импульс жизни, который пробиваясь через облако смертности, дает душе видеть дневной свет после темноты ночи. И что же видит душа в сиянии дня? Она видит себя живущей как и прежде, имеющей тоже имя и форму и даже прогрессирующую. Душа находит большую свободу в этой сфере и меньше ограничений, чем она прежде испытывала в своей жизни на земле. Теперь перед душой мир, который для нее не странен, но который был сотворен ей в продолжении ее земной жизни. То, что душа знала как ум, этот самый ум теперь является миром души; то, что душа называла воображением, пока она была на земле, теперь в реальности перед ней. Если это артистический мир, то искусство создается душой. Если есть отсутствие красоты, то оно также причиняется отрицанием красоты душой, которая побывала на земле.

Картина “Джаннат” - рая, идеи о небесах, и концепция инфернальных областей, есть действительный опыт теперь для души; душа не посылается в то или другое место, будучи среди многих, кто радуются там или страдают за свои грехи. Эти царства душа сделала пока была на земле, просто как некоторые создания строят гнезда в продолжение

Людей часто удивляет, что за связь есть между душой, приходящей с земли и теми, кто остаются еще на земле. Несомненно, теперь есть стена, которая отделяет тех, кто на земле от тех, кто на другом плане, и все же, связь сердца остается нетронутой, и она остается не разорванной до тех пор, пока есть связь симпатии. Но почему, кто-то может спросить, возлюбленные, те, кто покинули землю, ничего не знают о состоянии своих любимых на другой стороне? Они знают это в своих душах, но вуали иллюзий физического мира закрывают их сердца, вот почему они не могут получить чистых отражений. Кроме того, это не только связь любви и симпатии, это вера в будущую жизнь, степень убежденности поднимает тех, кто остается на земле к знанию о своих возлюбленных, которые ушли на другую сторону. Те, кто отрицают загробную жизнь, сами отказываются от знания, которое есть сущность всего познания. Проще для тех, кто ушел с земли на другую сторону вступить в соприкосновение с теми, кто на земле, кто имеет на одну вуаль меньше.

Душа в постоянном путешествии. На каком бы она ни была плане она путешествует все время: и это путешествие есть выполнение цели, многие назначения спрятаны и содержатся в одной этой цели.

Когда остаются объекты, не достигнутые в течении жизни на земле, они завершаются в дальнейшем путешествии в мире духа; ничего из того, чего однажды желало человеческое сердце не остается не выполненным в загробной жизни. Желание души - есть желание Бога; малое или великое, правильное или неправильное имеет момент своего исполнения. Если этот момент не приходит, пока душа находится на земном плане, он приходит к душе в мире духа.

Душа доказывает свое божественное происхождение на всех планах существования в сотворении из себя всего того, что она желала в производстве для самой себя исполнения желания сердца, в привлечении и притягивании к себе самой всего того, что она хочет. Источник души совершенен, также как и ее цель, поэтому даже в своей ограниченности душа имеет искру совершенства. Природа совершенства такова, что нет остающихся желаний. Даже в ограничении, которое душа испытывает на земле, где она живет жизнью, одно желание остается совершенством. Так каждая нужда удовлетворяется по причине того, что Единственно Совершенный, даже в мире многообразия, делает все возможное, чтобы испытывать совершенство.

Состояние следующего мира в основном подобно состоянию мира сна. Во снах человек не видит себя в чем-то очень отличном от того, чем он является в повседневной жизни, за исключением некоторых случаев в некоторые времена, и для этого есть некоторые причины. Несомненно, сила души в другом мире много больше чем в том, что есть мир ограничения. Душа в другом мире, так сказать, созревает и находит в себе силу, о которой она была не осведомлена в продолжении жизни на земле, силу творения и создания всего, что она желает, и ее движения не будучи так сильно затрудняемые временем и пространством, она способна выполнять и делать для самой себя вещи, которые для нее было так трудно делать на земном плане.

Относительно идеи реинкарнации, когда в древние времена индуисты говорили плохому человеку: “В следующий раз, когда ты родишься, ты придешь как собака или обезьяна” - это для того, чтобы сказать этому человеку, который ничего не знает о жизни вокруг него, что его животные качества придут опять как наследие животного мира, что он опять не появится перед своими друзьями как человек, но как животное. В то время, как они говорили доброму человеку: “Ваши добрые действия вернут вас назад еще более хорошим человеком” - они объясняли человеку, который не знал два крайних полюса своей души, так что ни одно доброе действие не будет потеряно; и для человека, который не знал, на что ему надеяться в будущей жизни, и тому, кто знал только о той жизни, как он жил на земле, это было утешением знать, что все добро, что он сделал, вернется опять, и в смысле теории, которая так объяснялась, это была истина.

Есть только разница в словах, душа которая пришла свыше не имела ни имени, ни формы, ни какой-либо определенной тождественности, это делает безразличным для души как ее называют. Хотя она не имеет имени, она может легко принять имя, пальто, которое на нее надето и такова природа жизни. Мантия правосудия, надетая на человека, делает его судьей, форма полисмена делает его констеблем; но судья не рожден судьей или констебль полисменом, они родились на земле безымянными, хотя и не бесформенными. Разница и отличия принадлежат низшему миру, а не высшему, поэтому суфии не спорят с идеей реинкарнации. Разница только в словах и это необходимо из предосторожности держать открытой дверь для тех душ, которые желают войти в царство Божье, так что бы они не чувствовали ограниченность догмой, которая учит, что они будут притянуты назад, после покидания земного плана, своей кармой. Душа человека - есть искра Бога и, хотя Бог беспомощен на земле, Он всемогущ на небесах; и изучая молитву “Да приидет царствие твое как на земле так и на небесах”, Мастером был дан ключ к открытию той двери, за которой находится секрет той всемогущей силы и совершенной мудрости, которая поднимает душу над всеми ограничениями.

Душа окончательно поднимается к стандарту, который есть стандарт ее идеала, затем она завершает или заканчивает работу, которая была ее желанием, когда она была на земле. Есть также трудности в делании и в совершении чего-либо в мире духа, хотя не так много как здесь на земле. Законы того мира отличаются от законов этого мира ограничений, и там души найдут изобилие всего того, что прекрасная картина мира духа находится в истории Кришны.

Гопи из Вриндавана все просили юного Кришну танцевать с ними. Кришна улыбнулся и сказал каждой из них, что в ночь полнолуния он это сделает. Все Гопи собрались в долине Вриндавана и случилось чудо: скольким бы Гопи не случилось быть там, каждая из них танцевала с Кришной, желание каждой из них исполнилось. Это символическое учение, которое объясняет, что божественное Сущее может быть обнаружено в каждой душе.

Мир - дух непостижим для ума, знакомого только с законами физического мира. Индивидуум, который имеет здесь ограниченное существо, подобен этому миру: душа здесь личность а там - планета. Когда человек рассматривает беспомощность этого плана, он не может даже на мгновение представить величие, способность, удобства, комфорт и возможности другого мира, это человеческая природа когда то, что не известно человеку, то для него ничего не значит. Пессимист пришел к Хазрату Али и сказал: “Если действительно существует жизнь после смерти, к которой ты нас готовишь, говоря нам отстраниться от вещей которых мы желаем, и жить жизнью доброты и благочестия? Но что если нет такой вещи, как будущая жизнь? Али ответил: “Если нет такой вещи, как загробная жизнь, я окажусь в той же ситуации, что и вы; но если она существует, тогда я буду получивший, а ты потерявшим”. Жизнь живет, а смерть умирает; тот, кто живет, будет жить, должен жить, здесь нет альтернативы.

Проявление - есть интересный сон, иллюзия, вызываемая покрыванием покрова, душа укрыта тысячью вуалей. Эти покрывала дают душе не счастье, но опьянение. Чем дальше душа удаляется из своего источника, тем больше опьянение. Таким образом, опьянение помогает целям путешествия души к ее свершению. Но назначение души свершается через страстное желание. Но к чему она стремиться? Трезвость. А как эта трезвость достигается?

Отбрасыванием вуалей, которые укрывают душу, и отделяют ее от реального источника и цели. Что раскрывает душу от этих вуалей иллюзии? Изменение, которое называется смерть. Это изменение может быть навязано душе против ее желания, и это называется смерть, это наиболее нежеланный опыт, как отнимание бутылки вина у пьяного человека, что в данное время очень болезненно для него. Или если изменение будет принесено волей и душой, срывающих прочь покрывало, которое окружает ее, достигая того же опыта трезвости, пока она еще на земле, даже если это лишь проблеск того опыта, который душа, опьяненная иллюзией, достигает после миллионов и миллионов лет, и все же, не то же самое.

Первый опыт называется “Фана” - аннигиляция, но осуществление последнего есть “Бака” - воскрешение. Душа, притянутая магнетической силой Божественного Духа, поглощается им с радостью, невыразимой в словах, как любящее сердце отдает себя в руки возлюбленного. Интенсивность этой радости так велика, как ничто из прежде ей испытываемого, что делает настолько не осознающей себя и все же эта неосознанность себя становится в реальности истинным самоосознанием.

Тогда эта душа полностью осознает: “Я существую”. Но душа, которая прибывает на эту ступень осознания сознательно, имеет великое переживание. Разница здесь такова, как между человеком путешествующим к своей цели, радующегося каждому шагу, каждое переживание он встречает, радуется каждому моменту своего путешествия, приближаясь ближе к цели и другим человеком, который не осведомлен о путешествии вовсе.

2. МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ

Каково же точное значение Воскресения, о котором сказано в Библии? Воскресение - это тот момент после смерти, когда душа начинает осознавать все свои переживания. Так как душа связана со всем во вселенной, так индивидуальное воскресение есть вселенское Воскресение.

После того, как Христос поднялся из мертвых, он сказал: “Те, кто веруют, спасутся”. Смерть для тех, кто не осознает своего бессмертия, кто восходит - тот осознает свое бессмертие, и смысл высказывания Христа в том, что те, кто имеют веру в Бога, бессмертия, никогда не умрут, и те кто имеют веру в Бога, которая то же самое, что и знание Бога, никогда не умрут.

Что такое смерть - только человек может понять, звери и птицы чувствуют неподвижность в результате смерти, отсутствие жизни, но они не понимают, что по настоящему есть смерть. Я видел птицу, когда была подстрелена ее подруга, и она почувствовала смерть, сев возле нее, она потрогала ее своим клювом и когда она ощутила что та тиха и безжизненна, уронила свою голову и рассталась с жизнью перед тем, как охотник приблизился. Я так же видел собаку, моментально умершую, когда она увидела что другая собака, с которой она провела несколько лет, умерла. Но однако, животные чувствуют только бездеятельность, отсутствие друга. Они полностью не осознают истинную природу смерти.

На Востоке суфии часто строят свои дома или жилища рядом с кладбищами, а так же в джунглях, так, чтобы наблюдая смерть, они могли бы помнить, что теперь время побеждать смерть, для того, чтобы осознать свое бессмертие после смерти. И время и человек в форме святого существа пробуждает человечество к знанию их бессмертности. Воскресение единственно значит, что Христос после своей смерти снова поднялся, это история, в которую можно либо верить, либо нет.

Если в это так верят, как долго будет эта вера длиться? Урок еще более великий в том, что это значит воскресение из смертной жизни к бессмертию. Те, кто поднялись к тому бессмертному Едино Сущему там, где нет разницы между мужем и женой, братом и сестрой, отцом, матерью и ребенком, там они - дети Воскресения.

История рассказывает, что когда Мария Магдалина и другая Мария пришли к могиле, где должен был лежать Христос, они нашли что камень, стоявший перед могилой, был отодвинут прочь и посмотрев внутрь, они увидели, что его плащаница и головная повязка лежали на месте сами по себе, но тела Христа там не было. Камень - есть тот самый камень, о котором говориться в индуистских мифах. Господь Кришна называется “Гирвара”, он тот, кто держит камень, кто поднимает его вверх. Этим камнем придавлена каждая индивидуальная душа в мире; это камень внешнего “я”. Когда он убран, человек поднимается к бессмертию. И над чем он поднимается? Он поднимается над телом и над умом; пелены и плат, лежащие отдельно, символизируют тело и ум.

Великие поэты, великие музыканты, великие писатели часто поднимаются над телом. Они не знают где они сидят или стоят, они теряются в своих воображениях, не осознавая свое физическое существование; но они не поднимаются над своим умом. Когда сознание может подняться над умом, над мыслями, тогда оно свободно, тогда оно активно в своем собственном элементе, и тогда высшее сознание отдастся уму.

Подъем к такому сознанию, в котором отсутствуют разграничения, - это наивысшая ступень воскресения; но есть и другие уровни, подобно тому, как в лифте нельзя подняться на седьмой этаж, не проехав второго, третьего, четвертого и всех прочих этажей.

Это то Воскресение, в котором точный двойник физического тела ходит, сидит и может делать все, что может делать физическое тело. Это суфии называют “Алам-е-Митал” (Alam-e-Mithal). Есть мистики, которые управляют этим так полно, что они вполне независимы от своего физического тела. Там нет смерти, где этим овладевают.

Если поэт пишет стихи, его жена, его слуга, сотни людей могут пройти перед его глазами, но он не увидит их, он не узнает, что кто-либо будет рядом. Если небольшая любовь к поэзии может это сделать, насколько больше будет любовь внутренней жизни, поглощенность во внутреннюю жизнь, притягивающая сознание изнутри!

Сказано в Евангелии, что, после Воскресения, Христа несколько раз видели его ученики. Это опыт каждого человека, который практиковал концентрацию и кто медитировал, что он видит то, что держит в своем сознании, не только внутренне, но и внешне перед собой. Это первое переживание, которое имеет каждый мистик. Ученики были потеряны, поглощены мыслями Христа, как они могли его не видеть?

Христос сказал: “Потрогайте меня и смотрите, дух не имеет плоти и костей как у меня”. Слово дух употребляется во многих различных смыслах. Оно используется для призрака или для души, но реально оно значит сущность, которая есть противоположный полюс к субстанции; в проявлении дух противоположен материи любым способом.

Все, что видимо глазом, воскресает в глазе. Если кто-то упоминает об определенном человеке, даже хотя мы забыли его, он встает у нас перед глазами и также мы видим его в определенном доме, в определенном месте, где мы видели его раньше. Это не в физическом глазе, но в том глазе, который есть вне нас. Материалисты могут сказать, что все находится в мозгу, но как может мозг содержать многие тысячи и миллионы вещей и существ? Несомненно, без тренировки человек не может видеть дух, но можно сказать, что во сне человек видит самого себя, человек переживает сам себя в различном окружении, в компании различных людей. И когда кто-то говорит: “ Это сон, если же нет, это осталось бы со мной, но здесь все по другому “; но если пока вы спите кто-то придет к вам и скажет: “Это сон”, - вы никогда не поверите этому.

Воскресение - это подъем к той реальной жизни, оно истинный друг, на которого может опереться одинокий среди других вещей или существ, которое одно всегда неизменно, которое всегда было и всегда будет с нами.

3. СИМВОЛ КРЕСТА

Многие думают, что этот символ стал существовать только со времен Иисуса Христа. Несомненно, он стал известен лучше со времен нашего Мастера, но фактически этот символ античный, который использовался мистиками в различные времена и эпохи. Он имеет множество мистических значений.

Крест показывает вертикальную и горизонтальную линии. Все существующее приходит из этих двух линий и расширяется вертикально и горизонтально, как можно видеть в листе, который развивается в длину и ширину. Поэтому, в своем первом значении, крест - есть символ проявления, он также принадлежит путешествию к духовному идеалу и нет лучшей картины, которая может быть дана этому путешествию, нежели чем крест.

Тогда, когда бы кто-то не начал говорить или действовать ради истины, он найдет свой путь (barred), это крест, стоящий на его пути. Говоря истину перед нацией, в лице мира или перед крестом, поперечина придет от нации или мир противопоставится человеку. Так другая сторона этой тайны - это судьба, жизнь учителя: крест знаменует то, с чем он встретился, когда нес послание истины в мир.

Есть еще одна великая тайна креста, очень мало понимаемая. Везде вокруг нас есть пространство - пространство существования, которое может вмещать, которое может содержать. Но внутри нас также есть пространство - пространство, которое расширяется в другом направлении.

Кроме этих символических значений креста есть естественный знак, который производит человек или из своих артистических способностей, или из своей способности к рассуждению. Это - природа света распространять свои лучи, особенно когда свет находится в своем совершенстве. Глядя на солнце, в особенности на его окружение, человек найдет линии, формирующиеся на небе и на земле. Сперва это будет одна прямая линия, и если кто-то внимательно посмотрит на эту первую вертикальную линию, то увидит развивающуюся горизонтальную линию. Внимательно рассматривая свет, человек понимает, что это природа света создавать перпендикулярную и горизонтальную линии, и если это природа внешнего света формирование креста, то это так же Мы можем также рассмотреть природные формы: форму дерева, растения, цветка, формы животных и птиц, и, наконец, наиболее развитую и законченную форму человеческого существа. Все они представляют собой крест. Один крест может быть виден в рассмотрении построения человеческой головы. Весь человек целиком наводит на мысль о другом кресте. Всегда горизонтальная и перпендикулярная линии наводят на мысль о кресте, и нет формы, в которой бы не присутствовали горизонтальная и перпендикулярная линии: эти два различных аспекта или направления формируют крест. Таким образом, человек может понять, что спрятано в форме креста.

Теперь приходим к первой тайне, упомянутой выше, а именно, что путешествие человека к духовному развитию может быть изображено как крест: на первом месте человеческое эго, человеческое “Я” - его враги и они стоят препятствиями в его развитии. Такие чувства как гордость, тщеславие, эгоизм, ревность, зависть и презрение - есть чувства, которые ранят других, и которые разрушают собственную жизнь человека и делают ее полной страданий, которые проистекают из этого эгоистичного персонального чувства - эго человека. Чем он более эгоистичен, более тщеславен, тем более жалкую жизнь он имеет в мире, и тем более несчастной он делает жизнь другим. Это эго, или “Нафс”, есть естественное развитие в жизни или сердце человека; чем более он узнает мир, тем более эгоистичным он становится, чем больше он понимает и испытывает мир, тем более он становится скупым.

Неправда, что человек приносит с собой свои проступки, когда он рождается. Он приходит в мир невинным, с улыбкой младенца, другом всякому, кто оказывается рядом, готовым бросить свой любящий взгляд на каждого, независимо от того, богат он или беден, друг или враг, пленяемый красотой во всех ее проявлениях; именно эти качества в ребенке привлекают к нему каждую душу. Это показывает, что та же самая душа, которая приходит с такой чистотой сердца, чистотой выражения, красотой каждого движения, развивает в своей природе, по мере того как человек взрослеет в мире, все, что является пагубным и вредным для нее самой и для окружающих. Именно в мире, в процессе взросления, человек создает свой нафс. Однако в глубине сердца сохраняется та добродетель, которая является божественной добродетелью, та праведность, которую человек наследует от Отца небесного.

Стремление к радости, к покою и миру остается в нем, и это показывает, что в человеке есть две стороны: одна природа, скрытая в глубине его сердца, и другая природа, развившаяся после его прихода на землю. А потом возникает конфликт, борьба между этими двумя природами, когда глубинная природа начинает чувствовать тоску по чему-то. Оно должно иметь доброту к другим людям, оно должно иметь мир в жизни, а когда она не может этого найти возникает внутренний конфликт.

Человек сам создает собственную дисгармонию в душе, а затем обращается с другими таким же образом, поэтому он неудовлетворен ни своей собственной жизнью, ни другими, потому что он чувствует, что он имеет недовольство против них, хотя оно причиняется в основном им самим. Все, что он дает, он забирает назад, хотя он никогда не осознает этого. Он всегда думает, что каждый должен давать ему то, чего он жаждет в глубине своего существа: любовь, добро, справедливость, гармонию и мир; но, когда дело доходит до даяния, он не дает, потому что живет другой жизнью, которую сам создал. Это выявляет то, что в каждом человеке создается сущность, и эта сущность есть нафс; фактически это то же самое, что понятие о Сатане, встречающееся во всех священных писаниях и традициях.

Люди часто делили мир между двумя духовными началами: малая часть человечества – Богу, а большая часть человечества – Сатане, предлагая владычество духа Сатаны даже более обширным, чем владычество Бога. Но если человек поймет значение слова Сатана, что это дух ошибок, которые были собраны и скоплены в человеке после его прихода на землю, этот Нафс, действующий как Сатана, ведет его постоянно к заблуждению и закрывает глаза его сердца от света истины. Как только в жизнь человека приходит изменение, как только он начинает видеть более глубоко в жизни, как только он знакомится с добротой, не только получая ее, но и давая, как только он начинает радоваться не только симпатии других, но отдает симпатию другим, тогда приходит время, когда он начинает видеть этот дух Сатаны как нечто независимое от его настоящего существа, стоящее перед ним постоянно в конфликте с его естественной силой, свободой и наклонностью и затем он видит, что временами он может делать то, что он желает, но в другие времена этот дух держит его и не позволяет ему делать то, что человек желает. Временами он находит себя ослабевшим в этой борьбе, а иногда он находит себя сильным. Результат таков: когда он находит себя сильным в этой борьбе, он благодарен и удовлетворен, но когда он находит себя слабым в этом, он раскаивается, и стыдится, и желает изменить себя.

Это время, когда начинается другая эпоха в человеческой жизни и с этого времени там есть постоянный конфликт между самим собой и тем духом, который есть эго человека. Этот конфликт - это вид помехи в его естественном отношении, его естественной склонности поступать добро и правильно, и он постоянно встречается с этим духом потому, что он был создан в его собственном сердце и стал частью его собственного существа.

Это очень цельная и материальная сущность, настолько же реальная, насколько человек ощущает реальным себя самого, зачастую даже более реальная, и нечто внутри него, в глубинах его существа, тщательно прикрыто этой сущностью. И этот постоянный конфликт между его подлинным, изначальным “Я” и этим “я”, которое препятствует духовной эволюции человека, изображается в форме креста.

Этот крест он несет в продолжении своего развития. Это безобразные страдания, любовь к комфорту, удовлетворение в гневе и горечи, то, с чем он сперва должен сражаться, когда он их победит, следующая трудность, с которой он встретится, еще более тонкий его враг в его уме: чувствительность к тому, что говорят другие, к мнению других о нем. Он озабочен, чтобы узнать мнение каждого о нем, или что кто-то говорит против него самого, или его достоинства, или его положения ранят его любым способом. Здесь опять тот же враг - Нафс занимает другое место и распятие, когда идет борьба с этим Нафсом, до тех пор, пока не придет понимание, что здесь не существует “Я” перед видением Бога.

Именно это есть реальное распятие, но с этим приходит другое, которое всегда следует и которое должна испытать каждая душа, совершенство и освобождение каждой души зависит то него. Это распятие той части человеческого существа, которую он создал сам и которая не является его настоящим “Я”, хотя это всегда выглядит, что он должен распять свое собственное “Я”.

Тайна совершенства лежит в аннигиляции, не уничтожении реального “Я”, но ложного “Я”, ложной концепции, которую человек всегда лелеет в своем сердце и позволяет пытать себя на протяжении жизни. Разве мы не можем видеть этого среди друзей и знакомых? Те, кто нас привлекают, и те, кого мы любим глубоко и восхищаемся, имеют всегда одно качество, которое по-настоящему привлекает нас - личность. Это не только их эгоизм привлекает нас, но то, что отталкивает нас в жизнях других, ничто иное как грубость Нафса, или кто-то может назвать это плотностью и твердостью этого самосотворенного духа или эго.

Учение Христа, когда он говорил: “Благословенны нищие духом”- понимается мало. Это не значит бедный божественным духом, но нищий этим самосотворенным, а те, кто бедны этим самосотворенным духом, богаты божественным. Поэтому кто-то может назвать Нафс духом грубости, но лучшим словом будет Эго.

Это всегда имеет две тенденции: одна искренность, а другая неискренность или ложь. Они постоянно работают вместе. Ложь и истина всегда существуют рядом в жизни и природе. Там, где есть настоящее золото, есть фальшивое, где есть настоящий бриллиант, там же будет имитация бриллианта, где есть искренние люди, там же есть и неискренние; в каждом аспекте жизни, в жизни духовности, в приобретении знания, в искусстве или науке, мы можем видеть обоих искренность и неискренность. Есть один способ узнать реальное духовное развитие через понимание степени эгоистичности, потому что, как бы человек ни претендовал на духовность, желая быть верующим, набожным или добрым, ничто не может скрыть его природы. Поэтому, отсюда постоянная тенденция Эго выскакивать из под контроля, и если человек неискренен, он не может скрыть его природы. Просто как имитация бриллианта, какой бы она ни была блестящей, если его тусклость сравнить с настоящим, и когда он будет протестирован и проверен, будет доказана его поддельность, так настоящий духовный прогресс должен быть доказан в личности души. Эта личность доказывает, коснулся ли человек той более широкой сферы, где “Я” не существует.

Следующая, и еще более великая тайна креста может быть рассмотрена в жизни посланников, пророков, святых существ. Прежде всего, никто не войдет в царство Божие, кто не был распят. В своей поэме великий персидский поэт Ираки рассказывает нам, как он пришел к воротам Возлюбленного и постучал в дверь и голос ответил: “В этом жилище нет места для кого-либо еще. Возвращайся туда, откуда ты пришел”, - и он вернулся обратно. Затем, после долгого времени и после прохождения через процесс несения креста и, будучи распят, он пришел снова, на этот раз исполненный духа самозабвения, и постучал в дверь, и пришло слово: “Кто ты?”, - и он сказал: “Ты единственный, ибо никого больше не существует, кроме Тебя”. И Бог сказал: “Войди в это жилище, ибо теперь оно принадлежит тебе”.

Именно эта неэгоистичность до той степени, что даже нет мыслей о себе. Это как смерть, которая есть признание Бога. Кто-то найдет этот дух в малой степени обычных, любящего и возлюбленного, когда человек любит другого из вершины своего сердца. Тот кто говорит: “Я люблю, но лишь настолько; я люблю тебя, но я даю тебе шестипенсовую монету и оставляю себе такую же; я люблю тебя, но держу определенную дистанцию; я никогда не подойду ближе; мы разные существа” - эта любовь смешана с “Я”. До тех пор, пока это так - любовь не сделала свою полную работу. Любовь завершает ее, когда она раскрывает свои крылья, и укутывает “я” человека от его собственных глаз. Вот момент, когда любовь осуществляется. И это так в жизни святых, которые не только любили Бога по профессии или показывали это, но до степени забывания самих себя. И именно эта ступень осознания существа, которая может быть названа крестом.

Но затем такие души везде имели крест, каждое сделанное ими движение есть крест, распинание. Сперва, живя в мире, в мире полном лжи, предательства, обмана и самости, каждое сделанное ими движение, все их действия, все, что они думают и говорят, доказывают, что их глаза и сердца открыты тому, на что мир смотрит иначе. Это постоянный конфликт. Житие в мире, житие среди мирских людей, но все же видение другого места. Даже если они пытаются говорить, они не могут. Слова не могут выразить истину, язык так неадекватен, чтобы дать реальную концепцию окончательной истины. Как это сказано в Веданте - мир Майи. Майя - значит что-то нереальное, для этих душ мир становился наиболее нереальным, как только они начинали видеть настоящее, и когда они сравнивали мир с той реальностью, он казался еще более нереальным. Не может простой человек даже представить, до какой степени этот мир проявлял себя их глазам.

Люди, которые добры, даже не прибывшие еще к духовному совершенству, кто чувствителен, мягок, добр, видят, как мир обращается с ними, как тот, кто щедр, дает больше и больше, как тот кто любит, будет любить еще и еще, и все-таки мир не удовлетворен. Как раздражающа жизнь для них! А думая о тех, кто достиг такого уровня осуществления, когда есть огромный пролив между реальным и нереальным; чей язык, после достижения ими осуществления, больше не понимаем, так что они вынуждены говорить не на своем языке, говоря при этом нечто отличное от того, что они осознали. Это более чем крест, не только Иисус Христос нес крест, каждый учитель, имевший часть послания, имел свой крест.

Но тогда могут спросить, почему мастера человечества, что проходили сквозь эпохи, неся такой крест, не уходили в леса, в пещеры, в горы, почему они находились в миру? Руми дает прекрасную картинку этого. Он говорит: “Почему мелодия тростниковой флейты так привлекательна нашим сердцам? Это, он говорит, потому, что сначала флейта срезается с ее родного стебля, а затем делаются дырочки в ее сердце, так что сердце разбивается, и она начинает плакать. И то же самое происходит с духом посланника, с духом учителя: благодаря несению и претерпеванию креста, его “я” становится, как тростник, пустым. Это дает возможность музыканту играть свою мелодию; когда “я” становится ничем, музыкант использует его, чтобы сыграть свою мелодию. Если бы внутри еще что-нибудь оставалось, музыкант не смог бы использовать его.

Бог говорит с каждым, не только с посланниками и учителями. Он говорит в уши каждого сердца, но не каждое сердце слышит Его. Его голос скорее громкий, чем нежный, и Его свет яснее, чем солнечный - когда человек только слышит его, если бы он только видел. Для того, чтобы слышать и видеть, человек должен удалить эту стену, этот барьер, который он сделал своим “Я”. Затем он становится флейтой, на которой божественный игрок может играть музыку Орфея, что очаровывает даже сердце камня, и тогда он поднимается с креста в жизнь вечную.

4. ОРФЕЙ

Всегда есть глубокое значение в легендах древних греков, также как и индийцев, персов и египтян. И это также наиболее интересно видеть как искусство греков, каким бы ни было оно прекрасным, имеет более глубокое значение, чем может казаться на поверхности, изучая его мы находим ключ к этой античной культуре.

Примером этого может служить символический смысл предания об Орфее. Первая часть этого предания учит нас, что нет ничего такого, что человек однажды пожелал всем сердцем и это было бы потеряно для него навсегда. Даже если объект любви, некогда желанный для человека, заключен в глубочайшие глубины земли, где только разум может видеть, а не глаз, то и тогда его можно достичь, если стремиться к этому с достаточной целеустремленностью. Следующая вещь, которую мы учим, что для того, чтобы достичь объекта, элемент любви не достаточен; кроме любви мы нуждаемся в мудрости. Эта мудрость, которая пробуждается в гармонии и гармонизирует с космическими силами, помогая человеку достичь своей цели.

Мудрецы всех веков и всех стран признают истину, что тот, кто владеет знанием звука, знает науку всей жизни, и таким образом, призывание Орфеем богов, значит его будущее соприкосновение со всеми гармоническими силами, которые, объединенные вместе, принесли ему объект, который он желал получить. Но наиболее очаровательная часть истории есть ее окончание, как художественное, так и вследствие ее смысла. Орфей исходит вместе со следующей за ним Эвридикой, и он дал обещание, что он не посмотрит назад. В тот момент, когда он посмотрит назад, Эвридика будет забрана у него. Значение этого в том, что секрет всех достижений есть вера. Если вера человека выдерживает 99 миль, и остается только одна миля, прежде чем он достигнет цели, даже если приходит сомнение на достижение, можно больше не надеяться. Из этого мы можем выучить урок, который мы можем использовать в нашей жизни, во всяком жизненном занятии, что для того, чтобы достичь чего - либо, мы нуждаемся в вере. Даже малейшее отсутствие веры в форме сомнения испортит все, что мы сделали.

“Истинно вера есть свет, а сомнение - тьма”.

5. ТАЙНА СНА

В нашей повседневной жизни мы знаем, что величайшим другом ребенка является тот, кто укладывает его спать. Как бы много мы не давали ему игрушек, много кукол или сладостей, когда ребенку помогают заснуть, это то, чему он наиболее благодарен. Когда мать своими благословенными руками укачивает его ко сну - это величайшая польза для дитя, это то, что делает его счастливейшим.

Те, кто болеют или чувствуют боль, счастливы, когда могут спать. Тогда их боль уходит. Если только они могут спать, они чувствуют, что они могут все стерпеть. Они просят доктора дать им что-нибудь, дающее сон. Если человеку предложить королевский дворец с любыми наслаждениями, со всякой роскошью, с лучшим окружением, блюдами, но с состоянием невозможности сна, он скажет: “Я не хочу этого, я предпочитаю мой сон!”

Разница между счастливым и несчастливым в том, что несчастливый не может спать. Печаль, забота, беспокойство и тревога уносят сон прочь. Почему люди употребляют алкогольные напитки и разного рода наркотики? Только поэтому. Человек употребил алкоголь потому, что интенсивность стимулирующего приносит ему сон. Его руки и ноги спят, его язык спит, он не может членораздельно говорить, он не может прямо ходить и падает. Радость этого сна такова, что когда он однажды напивается, он хочет пить снова. Тысячу раз он решает, что он не будет больше пить, но он опять делает то же самое. Руми сказал в одной своей поэме: “О сон, каждую ночь ты вызволяешь заключенного из его оков!”

Заключенный, когда он спит, не знает, что он в тюрьме он свободен. Несчастный - не несчастен, он доволен. Страдание не дает больше боли и несчастья. Это показывает нам, что душа находится не в боли или в страдании, когда тело спит. Душа не чувствует страданий тела и ума, и когда человек пробуждается, душа думает что она в боли и страдании. Все это показывает нам великое благословение сна. И это великое благословение дано нам бесплатно, как и все лучшее в жизни. Мы не платим за сон. Мы платим тысячи фунтов за драгоценности, камни, которые не используем для себя, тогда как мы можем купить хлеб за медяки.

Человек не знает какую великую ценность имеет сон, потому что выгода, даваемая им, не может быть увидена или потрогана. Если он очень занят, имеет дела, приносящие ему деньги, он так занимает себя, даже ценой своего сна, потому что он видит, что он получил так много фунтов, так много шиллингов; но он не видит, что он получает через сон.

Когда мы спим, мы в основном испытываем два состояния: сон и глубокий сон. Сон есть неконтролируемая деятельность ума. Когда мы пробуждаемся, когда наш ум работает без контроля, он показывает нам картины, которые приходят из хранилища впечатлений, и мы называем это воображением. Когда мы контролируем деятельность ума, мы называем это мыслью.

Воображения, что приходят в продолжении сна, мы называем сны. Мы не называем их реальными, потому что наше пробужденное состояние показывает нам нечто отличное; но до тех, пор пока мы не в пробужденном состоянии, сон есть реальное.

В продолжении глубокого сна человек обычно ничего не осознает, и когда он пробуждается, он чувствует себя посвежевшим и обновленным. Что мы делаем когда мы быстро засыпаем? Душа после этого освобождается от удержания ее телом и умом. Она свободна, и она устремляется к своему элементу в высочайшие сферы, и она наслаждается пребыванием здесь и счастлива. Она испытывает все счастье, все благословение и покой, который здесь есть.

Кроме сна и глубокого сна есть видения. Они видимы, когда душа во сне активна в высших сферах. То, что она видит, ум интерпретирует в аллегорических картинах. Душа прямо видит действительную вещь: чтобы ум не получал из своих впечатлений, есть более или менее то, что видит душа. Поэтому вещь видится как картина, аллегория, притча, которую мудрец может толковать, потому что он знает язык тех сфер. Если он видит себя идущим вниз или поднимающимся в гору, если он видит себя в рубище или одетым очень богато, на самолете или в песках, он знает, что это значит. Невежда не знает, он просто думает это сон и ничего важного.

Человек наблюдает в видении или что-то относительно себя, или что-то относительно других, в ком он заинтересован: если он заинтересован в нации или во всем человечестве, он будет видеть, что он должен был делать относительно нации или всего человечества.

Во сне можно услышать голос или получить послание в буквах. Это более высокая форма видения. Святые и мудрецы лицезрят в видении именно то, что должно случиться, или обстоятельства настоящего времени, потому что их ум находится под контролем воли. Даже во сне их ум ни секунды не считает, будто может действовать независимо от их воли. Поэтому, что бы ни увидела их душа, оно оказывается точно таким, каким привиделось. Они имеют видения, даже когда бодрствуют, потому что их сознание не привязано к земному плану. Оно пробуждено и свободно действует на высших планах.

Кроме сна, видения и глубокого сна мистики испытывают два других состояния: самовызываемый сон и самовызываемый глубокий сон. Достижение этого - есть цель мистицизма. Это так просто, то что я могу объяснить в нескольких словах, и все же, это так трудно, что я склоняю свою голову перед тем, кто выполнит это. Это достигается концентрацией.

Удерживать одну мысль в уме, сохраняя наш ум свободным от других мыслей, от всех картин очень трудно. Тысячи мыслей, тысячи картин приходят и уходят. Управляя этим, мистик управляет всем, затем он пробуждается на этом плане так же, как и на высшем плане, и для него одно становится сном, а другое - пробуждением. Люди могут сказать что те мистики, кто могут это делать, великие оккультисты, очень духовные люди: но их цель не в этом. Их цель - это истинное сознание, настоящая жизнь, которая лежит вокруг - Бог. Когда им это открыто, вся мудрость открыта душе, и все книги, и все обучение в мире становится понимаемо ими.

6. СОЗНАНИЕ

Может ли сознание видеть без помощи глаз, или оно нуждается в глазах, чтобы видеть; вот вопрос, который приходит на ум всех метафизиков. Если сознание может видеть само без помощи глаз, тогда зачем были сотворены глаза? Есть люди, которые могут видеть вещи, которые происходят на расстоянии в сотни миль, и вещи, которые могут случиться много лет спустя. В Хайдарабаде был дервиш, который имел привычку курить очень сильный гашиш. Когда он выпускал дым изо рта, он смотрел в него, и отвечал на вопросы, которые ему задавали. Если кто-то спрашивал его: “Где сейчас мой дядя?” - он мог ответить - “Ваш дядя? В Калькутте, рядом с базаром, второй дом слева. Ваш дядя сидит в своей комнате, его слуга рядом с ним, а его ребенок стоит перед ним”. Какой бы вопрос ему ни задавали, он отвечал. Его сознание не имело перед собой внешнего “я” и, поэтому, было способно видеть через глаза другого, через глаза дяди и прочих. Он не мог видеть этого без глаз.

Когда я был в России, там был один африканец, весьма обычный человек, человек, ничему необученный. Ночью, когда он спал, он знал, что говорил или делал человек, пришедший в дом. Так было потому, что его душа была внутри и вокруг дома, и он видел глазами тех, кто приходил туда.

Способность видеть существует в сознании с самого начала. Поэтому среди имен Бога есть имя “Басир” - “провидец” и “Сами” - “Слышатель”. “Басарат” - способность видения, становится более точной, чем ближе она приближается к проявлению. Тем же путем вселенское сознание видит глазами каждого существа на земле. Оно смотрит как через глаза одного, и в то же время - через глаза всех миллионов существ на Земле. Вор может украсть что-нибудь, спрятать это, похитить и думать, что никто его не видел; но он не может избежать взгляда того сознания, которое в нем самом, смотрит через его глаза. Это не тот Бог, который смотрит вниз с расстояния и видит все творения на земле; Он видит через те самые глаза самих существ. Кто-то может спросить: разве Бог не будет ограничен этим, сделавшись беспомощным и зависимым; но если нам так кажется, то потому что мы сокращаем Бога до части его существа. Мы берем часть и называем ее нашей, нашим “я”, тогда как в реальности это все Бог, Единое Сущее. Хиндустанский поэт сказал: “Почему я называю себя самим собой? Что бы я ни видел все есть Ты; тело, ум, душа - все есть Ты, Ты есть - меня нет”.

Мистики в своих снах, не только видят, что может случиться на расстоянии, но во все времена. Некоторое время назад был в Дели мистик или учитель, чье имя было Шах Алам. Однажды он стригся. Он смотрел в маленькое зеркальце, которое обычно используется в Индии, когда парикмахер стрижет волосы. Внезапно он бросил зеркало на землю так, что оно разбилось на куски. Его мюриды, бывшие с ним, были удивлены, парикмахер также изумился: удивительно было, что все-таки заставило его бросить зеркало с такой силой. После он рассказал им что случилось. В это время один из его мюридов путешествовал по морю из Аравии в Индию; и шторм бил корабль на котором он плыл и он был в великой опасности. Он призвал своего муршида на помощь и муршид, увидя его в зеркале находящимся в опасности, спас его.

В некоторой степени озаренная душа может осознавать все прошлые события в эволюции человека. Но разве этот глаз столь приспособлен, чтобы собирать внутри себя все, что он видит? А разве ум, через который человек получает свою память, являющийся наиболее восхитительным источником знаний, всегда помнит все, что он видел и испытывал в жизни? Нет, только определенные вещи производят глубочайшее впечатление на него. Если бы мы помнили все, все хорошие и плохие слова, сказанные людьми, всю литературу, которую мы прочитали и все глупые и сумасшедшие вещи, которые нам приходилось слышатьб чем бы мы стали в конце концов? Люди имеют разум; у них есть тело; их здоровье тесно связано с тем, что в них входит, а затем выходит. Если бы это было не так, человек не смог бы жить, поэтому он принимает только суть, а остальное отбрасывает. К тому же, то, что он берет из мира ангелов и мира джиннов, это только сущность – сущность опыта. Тому, кто помнит все плохое и все хорошее, случившееся в прошлом, не стоит завидовать, потому что ему наверняка приходится испытывать многочисленные угрызения совести, а это не может не наполнять горечью. Это величайшее облегчение забывать, это как омываться в Ганге. Настоящее может предложить нам так много прекрасных вещей; если мы только откроем глаза на них, нам не надо будет разглядывать красоту в прошлом. Красота всегда здесь.

7. СОВЕСТЬ

Совесть является продуктом ума, причем лучшим его продуктом. Это сливки его деятельности. Но совесть человека, живущего в одной стране, может совершенно отличаться от совести жителя какой-нибудь местности, потому что будет сделана из другого элемента. Например, в древности существовали сообщества разбойников, которые считали себя призванными грабить караваны, следовавшие через их территорию. Их мораль и принципы были таковы, что, если бы одна из жертв взмолилась: “Я отдам вам все, чем владею, только отпустите”, - они бы ответили: “Нет, мы хотим увидеть твою кровь”. Они не отпускали никого, не нанеся раны; они как бы говорили: “Мы не принимаем от тебя никаких даров; мы не нищие – мы разбойники. Наше ремесло заставляет нас рисковать жизнью; мы отважны и поэтому вправе делать все, что захотим”. Такая же мораль была и у некоторых пиратов. Они верили в то, что их занятие добродетельно, и благодаря этому становились королями. Одни и те же люди, когда малы, - они грабители, но когда они становятся великими, - они короли.

Таким образом, совесть – это то, что мы сами создали. В то же время это самое прекрасное из того, что мы можем создать, точно так же, как мед есть лучшее, что в силах создать пчелы. Красивые впечатления жизни, нежные мысли и чувства копятся в нас и творят представление о хорошем и плохом. Если мы идем против совести, то это приносит дискомфорт. Счастье, утешение в жизни, мир и покой зависят от состояния нашей совести.

Вся жизнь в этом мире основана на договоренностях и принятых идеях, и совесть воздвигается на этом основании. Для того чтобы обычаи могли развиваться, они требуют особой окружающей среды. Они являются причиной человеческих различий, и ни одна из цивилизаций, даже самая развитая, не может их избегать. Прогресс цивилизации создает необходимость такого рода. Люди принимают их без удовольствия, но все-таки живут в соответствии с этими соглашениями. Человек искусства свободен от условностей, потому что живет в своем собственном мире, и чем более велик художник, тем более это проявляется; но обычный человек не может жить в гуще мира, пренебрегая обычаями.

Самый лучший способ понять цивилизацию – это духовный путь. Однажды, когда человек поймет духовную мораль, то нет нужды изучать мораль, созданную человеком, - она появится сама собой. Как только человек начинает уважать удовольствие и неудовольствие Бога в чувствах каждого человека, с каждым общается, он не может не стать более утонченным, какими бы ни были обстоятельства его жизни. Он может жить в хижине, но его манеры и обращение превзойдут все, на что способны обитатели дворцов. Более того, едва лишь человек начнет судить свои поступки, в его природе разовьется справедливость и все, что он сделает, будет справедливым и порядочным; для этого ему не нужно слишком много изучать внешние условности. А еще есть суфийская концепция Бога как Возлюбленного. Если придерживаться ее, а именно представления о том, что в каждом человеке в большей или меньшей степени присутствует божественный дух, и эта концепция практикуется в обыденной жизни и учитывается во взаимоотношениях с каждым человеком, тогда мы начнем рассматривать всех людей с тем же поклонением и уважением, с тем же вниманием и предупредительностью, которые испытываем к Возлюбленному, к Богу.

Таким образом, духовная жизнь учит человека замечать то лучшее, что присутствует в обычаях. Когда цивилизация подойдет к тому, чтобы выстроиться на духовном основании, а это непременно случится однажды, условности мира обретут подлинность и значимость.

Совесть рождается из сути фактов, но не из истины. Ведь истина стоит над всем; она не имеет отношения к совести. Но понимание истины подобно ручейку, который расширяется и становится океаном, и тогда человек восходит к такому уровню понимания, что осознает: все истинно и все есть истина. Больше ничего нельзя сказать об абсолютной истине, а все остальное – майя; если придерживаться этой точки зрения, ничто в мире не будет неправильным и ничто не будет правильным. Если мы принимаем правду, то мы обязаны принять и неправду. Теория относительности Эйнштейна есть теория того, что индусы назвали Майей, иллюзией, иллюзией причиняемой относительностью. Все существует лишь постольку, поскольку принимается нами; мы признаем то или иное правильным, хорошим, прекрасным, и то, что однажды было принято, становится частью нашей натуры, нашего индивидуального “я”; если же мы не принимаем что-либо таковым, то этого не происходит. Ошибка, пока мы не признаем ее таковой, не является ошибкой; но, будучи принята за ошибку, она ею становится. Можно сказать, что мы не всегда знаем, что это была ошибка; но разве мы не узнаем об этом по болезненным последствиям? А это тоже принятие ошибки.

Есть дервиши, которые работают против общепринятых фактов например против того факта, что огонь вызывает ожоги. Они прыгают в огонь и выходят из него целыми и невредимыми. Они говорят, что адское пламя – не для них. Если они могут доказать, что огонь не причиняет им вреда здесь, определенно, для них не будет огня и в грядущей жизни.

Лучший способ проверить жизнь – это всегда использовать свою совесть как инструмент для тестирования всего, показывающий присутствие гармонии или дисгармонии. Но и в каждом человеке тоже происходит постоянное действие и реакция совести. Причина этого – наличие различных фаз существования человека. В одной фазе он менее мудр; если же он глубже заглянет в себя, то его мудрость прибавится. Совершенное им в одной сфере он отрицает в другой. Человеку надо так много всего отвергнуть и победить в самом себе, что действия и реакции совести происходят в нем даже без контакта с другими людьми.

Иногда человек в одном настроении может быть демоном, а в другом – святым. Есть время и настроения, когда, когда человек совершенно безрассуден; есть порывы к хорошему и порывы к плохому – такова человеческая натура. Поэтому нельзя утверждать, что в злом человеке вовсе нет ничего доброго, а в добром – ничего злого. Но в наибольшей степени на совесть человека влияет его собственное представление о добре и зле; второе по значению влияние -–представления об этом других. Вот почему человек несвободен.

С совестью дело обстоит так же, как и со всем прочим. Приученная царить в мыслях, речи и поступках человека, она становится сильнее; если же этого не происходит, она слабеет и из контролера превращается в пытку.

Совесть – это свойства всего сердца в целом, а сердце состоит из рассудка, мыслей, памяти и сердца как такового. Сердце в своих глубинах связано с божественным Разумом, так что в глубине сердца присутствует более великая справедливость, чем на поверхности; именно поэтому оттуда исходит вид интуиции, вдохновения, знания, потому что внутренний свет проливается на нашу личную концепцию вещей. Тогда обе части сливаются. В совести Сам Бог сидит на троне справедливости.

Человек, осужденный собственной совестью, более несчастен, чем тот, кого осудил суд. Человек, чья совесть чиста, может быть осужден на изгнание или тюрьму и все же остается львом, хотя и львом в клетке, – ведь даже в клетке возможно внутреннее ощущение счастья. Но если совесть человека внушает ему презрение к самому себе, то это худшее наказание, горше которого не может назначить ни один суд. Саади прекрасно выразил это; он увидел трон Бога в совести и сказал: “Позволь мне признаться в своих ошибках тебе лишь одному, чтобы не пришлось мне идти ни к кому в мире унижать себя”.

Если мы допускаем унижение, значит мы унижены, считаем мы так или нет. Это не зависит от другого человека, который унижает нас; это зависит лишь от нас самих. Даже если весь мир уверен в обратном, его уверенность ничего не значит, если наш ум чувствует унижение; а если ум не принимает нечто за унижение, то оно и не является для нас таковым, что бы там ни думал мир. Если придут тысячи людей и назовут нас злыми или безнравственными, мы не пов ерим им, пока наше сердце не подскажет нам, что это так. Но едва только сердце скажет: “Я – злой”, - а тысяча людей могут твердить: “Ты – добрый”, - то голос сердца будет звучать для нас громче. Если мы сами сдались, никто другой не сможет нас поддержать.

Конечно, лучше всего избегать унижения, но, если человек не в состоянии сделать это, он становится своего рода пациентом, нуждающимся в помощи врача. Ему нужен кто-то достаточно сильный, чтобы помочь; ему нужен руководящий ум, который бы заботился о нем и вывел из этого состояния. Если человек становится пациентом, он не может сам себя полностью вылечить; он в состоянии сделать многое, но все равно нуждается в докторе. Конечно, когда чувство унижения проникло в ум, то его следует принять как урок, как необходимый яд. Но яд всегда остается ядом. То, что попало в ум, начинает расти в нем. Его надо удалить оттуда; остальное, оно разрастается. Такие впечатления, как унижение, страх и сомнения будут расти в подсознании, принося плоды, и в определенный момент времени человек осознает их.

8. ДАР КРАСНОРЕЧИЯ

Когда мы сравниваем минеральное, растительное, животное царство с царством человека, мы видим, что не только человек, но и всякое другое существо имеет дар выражения. Камень выражает себя мало и мы чувствуем это менее всего. Мы ударяем и разбиваем его, и, так добив его, используем его, и мы совсем не симпатизируем ему, потому что он не говорит с нами. Он рассказывает нам очень мало. Мы более симпатизируем растению, мы любим, нежим его, даем ему воды, потому что оно более выражается, мы более о нем заботимся. Но среди камней есть некоторые, которые говорят нам больше, чем другие: мы ценим бриллиант, рубин и, особенно, изумруд. Мы платим за них тысячи фунтов; мы носим их.

Животное имеет еще больший дар выражения, чем растение или камень, и мы чувствуем, что животные намного ближе к нам. Собака, виляющая своим хвостом, прыгая вокруг, каждым своим движением говорит: “Я люблю тебя”. И мы заботимся о нем еще больше. Мы не хотим растения на своем кресле рядом с нами, но если собака сидит в кресле, то все в порядке. Кот также не имеет слов, но все же он говорит с нами своим голосом. Во всех частях мира люди хвалят соловья из-за его голоса, его выразительности. Есть в лесу множество птиц о которых мы никогда не думаем, потому что они не имеют голоса. Но певчих птиц мы знаем всех, и мы любим держать попугая, потому что он может говорить.

Сказано в Коране, что Аллах сделал человека Халифом - Главой Творения из-за его дара речи. Лишь человек один имеет дар красноречия. И в то время, пока некоторые люди подобны камню, а некоторые подобны растению или животным, другие овладевают человеческим качеством.

Человек, подобный камню, не имеет выражения; он не имеет магнетизма. Он имеет только то, что есть в его внешнем виде, просто, как камни - даже изумруд и рубин: когда они уходят, ничего не остается. Человек, подобный растению не имеет разумности, только некоторые чувства, некоторую личность. В нем может быть некоторая красота, или он может быть как с шипами, или ядовитым. Человек, который подобен животному, имеет чувства и страсти, но он не может их выразить. Только тот человек есть разумное существо, кто имеет дар выражения и кто может говорить о том, что он чувствует.

Дар красноречия у индийцев символизирует “Вак” - богиня речи. Почему не Бог? Потому что тот, кто говорит есть отвечающее Творцу, Богу внутри. Индуисты также различают три вида людей: “Ракшаса” - монстр, “Мануша” - человек и “Девата” - богоподобный человек. Монстр - это тот, кто без речи и чувства. Разумный человек имеет чувство, но не имеет выражения. Богоподобный человек - это тот, кто имеет красноречие; и только одно это красноречие делает его тем, кто он есть. Красноречие существует изначально: “Сначала было Слово” перед сотворением человека. Но ни скала, ни растение, ни животное не могут выразить это Слово, только человек может сделать это, и, когда он выражает его, он становится карандашом Божественного Существа. Вот почему творение в нем завершается, и почему он - высочайший из всех существ.

Но, говоря и этой речью, вредить и ранить сердце, чувства другого это неправильное употребление красноречия. Есть русская пословица: “Сладкий язык - это меч, которым покоряется мир”. Меч имеет два аспекта: он покоряет, и он убивает; язык также может побеждать и убивать. Та же идея выражается в Евангелиях: “Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”.

Мир подобен куполу, в котором, что бы ни было сказано, возвращается к нам. Если мы говорим: “Как прекрасно!”. Эти слова возвращаются к нам. Если мы говорим: “Ты глупый” - эхо возвращается - “Ты глупый!”. Человек может думать, что он такая важная персона, что он может говорить, что он желает, но однажды эхо его плохих слов вернется к нему назад.

Иногда человек не желает говорить своему другу того, что может ранить того, но и, не желая говорить резко, он может так делать, так как его ум может быть полон плохими впечатлениями, которые хранятся в нем. Поэтому мы должны запасать только хорошие впечатления и не держать других для того, чтобы только хорошее из нас исходило.

Есть два способа говорить о предмете. Перед тем как говорить, человек может поразмышлять о нем, а затем говорить со всеми доводами, которые пришли ему на ум. Это разговор попугая. Он повторяет, что он изучил, просто как попугай говорит определенные слова, потому что он обучен так делать. Другой способ говорить зависит от хранимого, от знания, которое всегда готово внутри человека. Для того, чтобы обнаруживать это знание, нужна стрелка, а эта стрела есть глубокое чувство, которое пронзает все. Знание всегда здесь, но без красноречия мы отключены от этого знания.

Когда мы видим ковыляющего по улице кривобокого калеку, то очень легко посмеяться над ним, но маленькое чувство вызовет в нас сожаление, а глубинное чувство принесет с собой способность выразить сожаление и сострадание.

9. СИЛА МОЛЧАНИЯ

В Веданте дыхание называется “Прана” - жизнь. Дыхание есть цепь, соединяющая тело, сердце и душу вместе. Оно так важно, что когда оно уходит из тела, это тело, которое так сильно любили и охраняли, что малейшая простуда или кашель лечились докторами и лекарствами, больше уже не может быть используемо. Оно не может сохраняться живым.

Говорение есть нарушение дыхания. Когда человек говорит, он совершает намного больше дыханий, чем он должен был бы сделать в противном случае. Дыхание подобно обручу, с которым играют дети: в соответствии с силой удара палки, обруч катится столько-то раз, и когда сила потрачена, обруч падает. Это так же, как заводка часов. Часы идут то время на которое они были заведены: это могут быть 24 часа или неделя, но дольше этого периода они не могут идти, сколько бы еще их не заводили. Или сравните это с детским волчком: он повернется столько раз в соответствии с силой, с которой он был закручен, и, когда сила потрачена, волчок опрокидывается.

Соответственно, начиная с первого дыхания наша жизнь будет длиться столько, сколько дыханий. Разговором мы много забираем у нашей жизни; день молчания значит продление жизни на неделю или больше, а день разговора значит на неделю меньше жизни. Молчание есть лекарство от многого. Хотя, конечно, человек, живя в мире, не может его постоянно практиковать. Но он должен быть на страже своих слов; он должен помнить, что за каждое слово им сказанное, наградой может быть рай или ад.

В Индии с древних времен были мистики, которые назывались “МУНИ”. Они никогда не говорили, хотя они делали все виды других вещей. Эти мистики часто жили много дольше, чем мы живем в настоящее время: три сотни, пять сотен лет и более.

Когда мы не говорим, дыхание не прерывается, оно остается регулярным и ровным. Мистики всегда предавали великое значение дыханию и делали его изучение принципиальным объектом в своем тренинге. Те, кто управляли дыханием, имели управление над своими жизнями; те же, кто не управлял - были подвержены всем видам болезней. Есть некоторые, кто управляют дыханием бессознательно, так это боксеры и борцы, а также некоторые люди, которые ведут праведную жизнь.

В нашу эпоху мы стали такими любителями разговоров, что когда человек один в доме, он любит выйти, чтобы только найти кого-нибудь поговорить. Часто, когда люди одни, они говорят с предметами вокруг себя. Многие люди - сами с собой, когда им не с кем поговорить. Если бы объяснить им, возможно они стали бы понимать, как много они теряют энергии с каждым произнесенным словом. Молчание есть расслабление ума и тела; оно отдохновенно и целительно. Сила молчания очень велика не только достижением сохранения энергии и жизненности, но также морально есть множество выгод, приобретаемых молчанием.

Наибольшее количество глупостей, совершаемых нами - это глупости разговора. В одну неделю на одно глупое действие мы совершаем тысячу глупостей в нашей речи. Часто мы обижаем или раним кого-то, говоря слишком много; если бы мы воздержались от речи, мы бы не ранили его.

Затем есть преувеличение. Все идеалисты, кто любит чем-то восхищаться, имеют тенденцию преувеличивать. Если человек увидел в чем-либо небольшую опасность, он хочет напугать своих друзей и однажды он говорит, что надвигается огромная опасность. И когда его друзья предупреждены, он чувствует некоторое удовлетворение. Когда идеалист испытывает пристрастие к человеку, он говорит ему что он солнце и луна в небесах. Нет необходимости говорить все это.

Говоря, человек также развивает склонность к противоречию. Что бы ни было сказано, он желает занять противоположную точку зрения. Он становится как боксер или борец: когда никого нет, чтобы боксировать или бороться с ним - он разочарован, так сильна его наклонность к разговору.

Однажды я был на приеме в доме моего друга, и там был некто, кто спорил с каждым гостем так, что они все устали. Я попытался избежать его, но кто-то представил нас друг другу, и когда он услышал, что я учитель философии, он подумал: “Вот человек, которого я хочу”. И первая вещь, которую он сказал, было: “Я не верю в Бога”. Тогда я спросил: “вы не верите? Но верите ли вы в это проявление и в красоту этого мира разнообразия, и что позади здесь есть сила, которая произвела все это?” Он сказал: “Я верю во все это, но почему я должен поклоняться личности, почему я должен ее называть Бог? Я верю в это, но я не называю это Богом”. Я сказал ему: “Вы верите, что каждое действие имеет причину и что для всех этих причин должна быть первоначальная причина, вы называете ее причиной, а я называю ее - Бог; это одно и то же. Есть офицер, которому вы отдаете честь, некто старший, перед кем вы склоняетесь, например ваш отец или мать, кто-то порядочный, кого вы любите и обожаете, к кому вы чувствуете уважение, некая сила, перед которой вы чувствуете себя благосклонным. И как тогда должна быть велика Личность, которая произвела и управляет всем этим, и насколько более великой для поклонения!” Он ответил: “Но я не называю это божественным, я называю это вселенской силой, влечением, работающим механически, гармонизируя все”. Когда я пытался придерживаться одной точки, он перескакивал на другую, а когда я следовал за ним туда, он перебегал на следующую, до тех пор, пока я не прекратил, подумав о словах Шанкарачарьи: “Все невозможные вещи можно сделать возможными, кроме приведения ума глупца к точке истины”.

Тенденция противоречить может вырасти настолько, что, когда некоторые люди слышат даже свои собственные идеи, произнесенные перед ними, они будут занимать противоположную точку зрения для того, чтобы приготовить позицию для дискуссии. Есть персидская пословица: “О, молчание, ты есть неоценимое благословение, ты покрываешь ошибки глупцов и даешь вдохновение мудрецам!”

Как много глупых вещей мы говорим только через привычку говорить! Как много бесполезных слов мы говорим! Если мы представлены кому-то, мы должны говорить, если же нет - нас посчитают невежливыми. Затем происходят такие разговоры, как: “Такой прекрасный день; холодно”, какой бы ни была погода, так будет: такой разговор без причины со временем превращается в болезнь, так, что человек не может продолжать без того, чтобы не опустошать головы других речами о бесполезных вещах. Он не может здравствовать и мгновения без этого вследствие своего самоинтереса, он станов&тся таким любителем поговорить, что иногда он будет рассказывать всю историю своей жизни постороннему, препятствуя тому говорить, хотя этот человек может быть очень скучающим, желая при этом сказать: “Почему меня должно заботить все это?” И люди также выдают секреты, раскаиваясь в том, что они сказали.

Тем же произнесением слов, человек показывает нетерпение в своих словах, гордость, предубеждение, за которые ему приходится затем извиняться: именно отсутствие контроля над речью причиняет все это. Слово иногда ценнее всех мировых сокровищ, и, опять же, слово призывает человека к мечу.

Есть различные пути получения вдохновения, но лучший - это молчание. Все мистики хранили молчание. Во время моих путешествий по Индии все великие люди, которых я встречал, хранили молчание хотя бы несколько часов, а некоторые по двадцать часов в день.

В Хайдерабаде жил мистик, которого звали Шах Кхамуш. Он был назван так из-за своего молчания. В юности он был очень умным и энергичным молодым человеком, и однажды он пришел к своему муршиду, и как обычно, у него был вопрос, что естественно для ученика. Муршид сидел в экстазе и, так, как он не хотел разговаривать, он сказал ему: “Помолчи”. Мальчик был сильно поражен. Он никогда раньше не слышал таких слов от своего муршида, который был всегда так добр и терпелив, и желал ответить на вопросы ученика. Но это был урок, которого было достаточно на всю его жизнь, он был разумной личностью. Он вернулся домой и не говорил ни со своей семьей, ни даже с родителями. Тогда муршид, видя его таким, больше с ним не говорил. Многие годы Шах Кхамуш никогда не говорил, и его психическая сила стала так велика, что было достаточно взглянуть на него, чтобы получить вдохновение. Куда бы он ни смотрел - он вдохновлял. Куда бы он ни бросил свой взгляд - он лечил. Это было не так давно, возможно двадцать пять лет назад.

Есть опьянение в деятельности, и в наши дни активность увеличивается так сильно, что с утра до вечера нет никакого отдыха, в следствии наших повседневных занятий, которые держат нас в постоянном движении. А ночью мы так устаем, что мы хотим только спать, и на следующее утро деятельность начинается заново. Этим образом жизни многое разрушается: человек так рвется к наслаждениям, что он не думает, есть ли это жизнь, чтобы ей наслаждаться. Каждый человек должен иметь хотя бы час в день, в который он будет спокоен и тих.

После тишины речи, приходит тишина мысли. Иногда, хотя человек и сидит безмолвно, но все время мысли прыгают вверх и вниз. Ум может не хотеть этих мыслей, но они приходят все те же самые. Ум впускает их как в бальный зал, и они танцуют в нем. Одну мысль нужно сделать такой интересной, такой важной, что все другие мысли должны быть ею выгнаны.

Когда мысли будут утихомирены, тогда придет тишина чувства. Мы можем ничего не говорить против человека, в нашем уме нет мыслей против него, но если в нашем сердце есть чувство пренебрежения к нему, он будет это чувствовать. Он будет чувствовать, что в этом сердце есть горечь к нему. Также и в случае с любовью и болезнью.

Абстрактное значит, что существование за пределами этого мира, где все формы существования смешены, там где они все встречаются и это абстрактное или отвлеченное имеет свой звук. Когда этот звук настолько утихомирен, и человек идет за его пределы, тогда он достигает высочайшей ступени - Наджат - Вечность: но, определенно, необходимо великое усилие, чтобы достичь этого состояния.

10. СВЯТОСТЬ

Человек часто задается вопросом о том, что означает слово “святой”. Иногда его понимают как духовный, благочестивый, чистый, религиозный; но ни одно из этих слов не объясняет полностью его значения. Святость – это следующая ступень над благочестием. Богоосуществление или богоосознание есть благочестие; самоосуществление есть святость. Первый шаг к самоосуществлению – это именно осуществление Бога в себе; не через самоосознание человек осуществляет Бога.

Святость есть искра божественности в человеке, и нет такой души, которую можно было бы признать лишенной этого. Искра божественного – это сам свет, и, хотя он существует и на низших уровнях творения, у животных и птиц, деревьев и растений и у любой другой формы жизни, именно в человеке он получает возможность развиться в пламя. Сначала этот свет сокрыт в сердце человека, по мере того, как сияние божественности начинает излучаться из сердца, в человеке появляются признаки святости. Это происходит потому, что святость не является человеческим наследием; она унаследована каждой душой от Бога. Но проявляется она лишь тогда, когда сердце открыто и из божественной икры взвивается вверх язык пламени, освещающего путь человека в жизненном странствии к духовной цели. Именно из-за непонимания этого человек может признавать определенного учителя, в котором он сам, или его друзья, или предки видят божественность, и в то же время отвергать всякого другого учителя, несмотря на его очевидность святости. Святость не принадлежит какой-либо конкретной расе, сообществу или семье. Она естественно проявляется в жизни некоторых; в жизни остальных ее приходится отыскивать. Огонь присутстсвует в них, но он похоронен; его надо извлечь на поверхность. Иногда требуется раздуть огоньб чтобы помочь ему разгореться.

Святость имеет различные смыслы в зависимости от того, с чем она связана. Религиозная святость – это нравственность, философская святость – это истина, духовная святость – экстаз, святость в магии – это могущество, святость в героизме – это храбрость, святость аскета – это безразличие или беспристрастность, святость поэта – красота, а святость лирика – любовь.

Существует много рассказов о святых, живших в пещерах в Гималаях. О них можно прочитать в книгах. Нет сомнения, что души, достигшие высших степеней осуществления души, действительно испытывают стремление удалиться от мира и его раздоров и отыскать себе уголок, где никто их не найдет; однако немало в высшей степени медитативных людей можно встретить и в людской толпе. Я видел просветленных в разных обличьях: среди нищих и богачей, бродяг и правителей, среди религиозных и нерелигиозных людей. От всех них постоянно исходили духовные вибрации, и всеобщее братство, которое естественным образом вдохновляет душу, сознающее свое Я, проявлялось в их каждодневной жизни.

Девять лет своей жизни в Индии я провел в путешествиях с юга на север и с запада на восток, странствуя в поисках святых душ, и никогда в мой ум не закрадывалась мысль, что святые принадлежат к какой-то конкретной религии или вероисповеданию. Индуист склоняется перед своими божествами, мусульманин взывает к своему Господу, парс поклоняется огню, но верующий, ищущий Бога, ищет тайные жилища святых. Бог говорит с верующим устами святого, тогда как Бог ортодокса скрыт в теориях, Бог идолопоклоника заключен в святыне, а Бог исследователя-интеллектуала теряется в неясностях. Стремление к духовному осуществлению, родившееся в моем сердце, всю жизнь заставляло меня искать этих святых. Кто ищет, тот находит; и мне тоже удалось найти такие души. Я встречал их не только в глубинах лесов или в горных пещерах, но даже среди толпы.

Возникает вопрос: можно ли распознать в человеке святость по его поступкам? Конечно, ее можно увидеть в поступках, но кто возмется судить поступок, если даже для мудреца трудно высказать суждение о поступке наихудшего из грешников? Кто кроме глупца примется судить святого? Несомненно, святость можно узнать в доброте, однако никто не может установить стандарт доброты, поскольку то, что для одного хорошо, для другого плохо; иногда для одного является ядом то, что для другого – лекарство. Доброта каждого человека особенна. Самый плохой человек на свете может упрекнуть самого лучшего в недостатке доброты, если, пожелает, потому что никогда еще доброта одного человека не оказывалась таковой для всех и никогда не окажется. Но святость сама по себе есть доброта, даже если она не согласуется со стандартами добра других людей. Святость – это постоянно изливающийся фонтан света, это феномен сам по себе; он – просветление, и он просветляет. Свет не имеет никакого другого доказательства кроме себя самого. Святость не нуждается ни в утверждении, ни в защите и ни в гласности. Она сама себя утверждает, сама себя защищает, сам свет служит ей оповещением.

Многие в этом мире, похоже, запутались в том, что есть правда, а что ложь. Но приходит момент, когда человек начинает без помех отличать правду от лжи. Ведь ложное не может сколько-нибудь долгое время выносить все испытания и пробы. Только подлинное золото выдерживает все пробы, и с подлинной святостью дело обстоит так же. Святость постоянна, всеведуща, она прощает, понимает и в то же время стоит за всеми вещами и над всем. Ее нельзя разрушить, нельзя поколебать. Она – красота и сила, и она становится божественностью, когда достигает совершенства.

11. ЭГО

Суфийское понятие Нафсаниат означает слепоту личного эго, которое начало затемнять душу с того момента, когда человек вкусил запретный плод, как это описано в преданиях об Адаме и Еве. Человек начал свою жизнь на земле, получая пищу у растительного царства. Он даже ни на минуту не задумывался о том, что растения, цветы и фрукты хранят в себе жизнь и тредуют от него той же любви, которую и он желал бы получать от каждого существа.

Его слепота увеличилась, когда он отнял у теленка молоко, которое природа предназначила тому в пищу, чтобы самому насладиться им. По мере того как росла его слепота, эго становилось все более деспотичным и человек начал жертвовать жизнью птиц и животных, чтобы утолить свои прихоти и аппетит. Так он поддерживал свое физическое “я”, которое было воздвигнуто при помощи несправедливо нажитой собственности, в результате чего густая вуаль тьмы закрыла его глаза, сделала его эгоистичным и чувственным, считающим утоление своих страстей и аппетитов, обеспечение комфорта и удобства единственной целью жизни. Так он из человека превратился в животное, а с уровня животного скатился на дьявольский. Когда он достиг этой стадии, для него не осталось ни Бога, ни добродетели. Призыв Христа возлюбить своих врагов не выполнялся, потому что человек не способен был полюбить даже своего соседа, своего ближнего, если дело касалось его собственных интересов.

Именно этот аспект инволюции привел к наводнениям, извержениям вулканов и таким катастрофам, как гибель “Титаника”, и теперешним общественным переворотам.

Человек решил, что цивилизация есть то, чему древние индусы дали название Кали-юги, или Железного Века. То, что они называли Крита-югой, или Золотым Веком, человек сегодня считает варварством, из чего видно, насколько очерствело человеческое сердце. В наши дни честное слово ничего уже не значит; требуется письменный контракт. Внешняя вежливость встала на место любви, искусственность вытеснила правду. Вместо личной храбрости пришла техника. Религия и мораль замещены профсоюзными объединениями, исследования материи заменили осознание жизни.

Человек уже не видит разницы между преходящим удовольствием и вечным миром. Объективный мир предстает перед его глазами таким конкретным, что он не может заглянуть за него. Он желает видеть материальные результаты своих усилий даже ценой своей жизни, и зов небес уже не может привлечь его к Бесконечности.

Есть такая пословица: “Груз накопленных грехов рано или поздно раздавит того, кто его несет”. Каждого преступника преследует ужасная картина его преступления. Не приходится удивляться, что не осталось ни одной расы, которая не была бы вовлечена, в большей или меньшей мере, в нынешний всемирный переворот. Ни один уголок земли не избежал полностью этого ужасного испытания; погребальный звон раздается над каждой расой и религией. Итак, мы знаем, что катастрофа современной истории была предназначена для всего человечества; это явилось очищением, призванным помочь вступлению в идеальный период мира, который наступит лишь в том случае, если вместо воли человека будет выполнено намерение Бога.

12. ГЛУБИННАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ

В современную эпоху люди считают интеллектуальную жизнь или жизнь, заполненную физическим трудом, нормальной. Практичным человеком считается тот, кто наделен здравым смыслом, а здравый смысл не выходит за свои ограниченные рамки. Практичный человек – это тот, кто знает, как лучше всего удовлетворить свои материальные интересы в непрерывной жизненной борьбе. Некоторые считают здравым смыслом позитивизм, или веру только в то, что доказывает свою реальность для наших чувств и что может постичь, прочувствовать и познать наш ум. По этой причине ради большого и продолжающего расти прогресса в материальном мире мы захлопнули двери в другой мир развития, куда можно попасть, лишь открыв дверь к глубинной стороне жизни. По своей структуре и чертам характера, по своему физическому строению человек смотрит только на одну сторону и заслоняет другую своим собственным “я”. Человек видит то, что перед ним, и не замечает того, что позади него. Из-за того, что он создан с такой натурой, он не может посмотреть на глубинную сторону, так как поглощен жизнью на поверхности.

Сегодня потребность во внутренней жизни велика как никогда. В наши дни развитыми оказались только качества головы, тогда как необходимо развивать качества сердца ради достижения равновесия жизни. Жизнь, таким образом уравновешенная, затем может быть подготовлена для восприятия внутренней культуры, или духовной жизни. Многие считают, что чувства совершенно не важны, что их можно с легкостью отделить от главной темы жизни, которой сейчас является интеллектуальность. Ни один из тех, кто размышлял о глубинной стороне жизни, ни на миг не усомнится в силе и вдохновении, которые поднимаются от пламенеющего сердца. Человек, наделенный качествами сердца, не должен быть простаком; ему незачем искоренять интеллект, просто сердечность придает интеллекту то, что аромат придает цветку. Мораль, усвоенная логически, суха – это фрукт без сока, цветок без аромата. Сердечность рождает подлинную добродетель, которой никто не может научить; любящий человек, человек с симпатией в сердце, изучает мораль через себя. Только равновесие мысли и чувства готовит почву к посадке в нее семени внутренней жизни.

Чтобы прийти к духовной жизни, надо сделать три шага. Первый шаг – познание природы и характера человека. Искатель делает первый шаг по тропе истины, когда оказывается способным совершенно понять своих ближних и найти решение для любой проблемы, связанной с ними.

Второй шаг – проникнуть в природу вещей и существ, понять причину и следствие и приобрести способность найти причину причин и следствие следствий; научиться видеть мотив всех мотивов и логику всех логик. Когда человек начинает видеть хорошую сторону в плохом и плохую в хорошем, замечать ложную сторону правды и правдивую сторону лжи, то это означает, что он сделал еще один шаг на духовном пути.

Третий шаг – подняться над всей болью и всеми наслаждениями жизни, так что он оказывается и в мире и вне его, живет и не живет одновременно. Так человек становится живым мертвецом, мертвым человеком, живущим вечно. Бессмертие не надо искать в будущей жизни; если его можно когда-нибудь обрести, так только во время жизни. На этой третьей ступени развития человек получает способность обрести счастье, силу, знание, жизнь и мир в себе самом, не завися от внешних вещей.

Духовное знание, которое всегда искали пробудившиеся души, никогда не перестанут манить их. В прошлые эпохи искатели стремились найти себе проводника, наставника, который посвятил бы их в тайны глубинной стороны жизни, и когда секрет открывался, то для них в этом уже не оставалось тайны. Человек, еще не проснувшийся к внутренней жизни, не испытал жизни во всей ее полноте; он видел лишь одну ее сторону, может быть, и более интересную, но менее реальную. Тот, кто познал обе стороны жизни, внешнюю и внутреннюю, без сомнения, исполнил свое предназначение на земле.

13. ЖИЗНЕННЫЙ МЕХАНИЗМ

Под жизненным механизмом я пониманию окружение человека. Многие сознают, что этот механизм жизни в огромной степени влияет на их успехи и неудачи, но, несмотря ни на что, далеко не каждый человек размышляет о нем достаточно глубоко, чтобы понять, в каких пределах он влияет на его жизнь. Мистики всегда учили, что человек должен лечить самого себя как пациента и исцелять себя от слабостей, но с практической стороны окружающие условия тоже принимаются во внимание. Эта точка зрения подкрепляется словами Христа. Не следует удивляться, что человек не может достаточно быстро добиваться чего-то в жизни, если даже для Творца это бывает трудно. Именно этой философии учил Христос, говоря: “Да будет воля Твоя и на земле, как и на небесах”. Что Христос имел виду? Он как бы говорил этим: “Твоя воля легко исполняется на небесах, и я хочу, чтобы люди помогли ей исполниться с такой же легкостью на земле”.

Если человеку придется переплывать море, ему потребуется огромное мужество, огромная настойчивость и огромная вера, чтобы совершить такое путешествие, и все равно этот человек не будет знать, когда он достигнет цели; но на борту корабля путешествие становится легче. Тогда человеку уже не потребуется в такой степени истощать свою настойчивость и веру, потому что в его распоряжении будет механизм, помогающий достичь цели. Поэтому для достижения любой цели очень нужен механизм. Если человек желает обеспечить в своем доме комфорт, ему для этого нужны механизмы; если человек занят бизнесом или производством, то определенный уровень организации упрощает дело. В государстве правительство служит целям обеспечения порядка и мира. Когда становится холодно, человеку нужна теплая одежда, тогда как летом он нуждается в других вещах.

Сейчас эту идею легко понять, но создать правильный механизм очень трудно. Во-первых, слишком многие не имеют в уме ясного представления о своей цели. Они будут работать день за днем, не зная, чего на самом деле хотят, меняя свое мнение каждый раз, и это лишает их механизма, который можно создать лишь в том случае, если знаешь определенную цель в жизни. Очень часто чрезмерный энтузиазм и излишнее вмешательство в работу механизма нарушает его схему и разбивает цель. В другом случае, когда механизм не отвечает нужной цели, человек отказывается от той цели, которую сам перед собой поставил.

Никто никогда не может сказать, что достаточно осведомлен об этом предмете, потому что при лечении самого себя человеку нужно лишь знание о себе самом, тогда как в создании механизма ему приходится сталкиваться с множеством различных натур, и тут тредуется гораздо более глубокое знание человеческой природы и жизни. Люди часто приходили ко мне и говорили: “Я смог вести себя так, как мне было сказано, и смог придерживаться концентрации и медитации, которые были мне предписаны, но моя цель еще далеко не достигнута”. Но не хватает обычно вовсе не практики или работы над собой; может быть, не хватает именно нужного механизма. Например, если человек говорит: “Я сумел дисциплинировать себя и теперь могу очень хорошо медитировать. Сейчас я пойду сяду в порту и сосредоточусь на мысли, что нахожусь в городе по ту сторону моря”, - сможет ли он действительно перенестись туда? Или же, если человек с самодисциплиной станет медитировать на мысли: “Все деньги, что находятся в банке, пусть придут в мой дом”, - случится ли это? Даже если он будет медитировать возле банка тысячу лет, он не сможет добыть оттуда деньги!

В этом объективном мире человеку требуется объективный механизм, чтобы достичь определенного результата, и если люди, находящиеся на духовном пути, не видят эту сторону, они лишь доказывают этим, что, несмотря на все их достоинства и духовность, им не хватает равновесия и что они дают практичному человеку хорошую возможность посмеяться над тем, кто настроен мистически. Поэтому работа Суфийского Движения состоит не только в том, чтобы вести души к более высоким идеалам, но и в том, чтобы держать их глаза открытыми на пути и чтобы они могли видеть, куда идут. Суфии дают тем, кто не верит в духовные идеалы, пример обретения равновесия на протяжении всей жизни. Человек может заботиться о себе и концентрироваться на хорошем здоровье, и все-таки окружающая обстановка может стать причиной болезни. Это нельзя исправить; дело тут не в недостаточной духовности человека, а в недостатке материальности. Не показывает ли это, что нам следует добиваться равновесия этих двух начал? Человек не получит большого восторга, если станет таким духовным, что начнет летать по воздуху, но при этом он будет не лучше воздушного шарика. Только тот, кто может твердо стоять на земле, действительно чего-то достиг. Не о каждом человеке можно сказать, что он стоит на своих ногах. В мире нет ничего хуже зависимости, и если духовность делает человека более зависимым – например, от милостей других людей в том, что касается практической стороны жизни, - то такая духовность нежелательна. Духовность – это владычество и над материальным, и над духовным, это способность управлять самим собой и содержать в порядке жизненный механизм.

14. БЛАЖЕННОЕ ЧЕЛО

Под словом “чело” я подразумеваю выражение лица человека, которое непосредственно зависит от его отношения к жизни. Жизнь одинакова и для святого и для Сатаны; различия между их жизнями происходят единственно из несходства их взглядов на жизнь. Одна и та же жизнь для одного оборачивается небесами, а для другого превращается в ад.

Есть два воззрения на жизнь: в первом случае кажется, что все плохо; во втором случае – что все хорошо. Наша жизнь в мире с утра до вечера наполнена опытами, хорошими и плохими в различной степени; и чем глубже мы изучаем тайну хорошего и плохого, тем больше видим, что на самом деле нет таких вещей, как “хорошее” и “плохое”. Все происходящее лишь кажется нам хорошим или плохим в зависимости от нашего отношения и обстоятельств.

Ординарному человеку легко судить, что хорошо, а что плохо, что справедливо, а что несправедливо; для мудреца это очень трудно. Каждый человек сам превращает вещи из хороших в плохие или из плохих в хорошие, потому что находится на своем индивидуальном уровне развития, с позиции которого и судит. Иногда некий предмет оказывается тоньше и сложнее другого, и тогда человеку бывает трудно вынести суждение о нем. Было время, когда музыку Вагнера не понимали, а было и такое, когда его признавали величайшим из композиторов. Порой вещи хороши сами по себе, но на нашем индивидуальном уровне развития они кажутся не такими уж хорошими для нас. Что считалось хорошим лишь несколько лет назад, может уже не показаться нам таковыми на новом этапе развития. Ребенок больше всего ценит своих кукол, но позднее начнет отдавать предпочтение творениям великих скульпторов.

Все это доказывает, что на каждой ступени эволюции представления человека о хорошем и плохом менялись – поэтому, если только поразмыслить над этим, придешь к пониманию, что нет ничего плохого или хорошего. Если бы существовала такая вещь, как “хорошее”, то все было бы хорошим. Без сомнения, есть фаза, когда человек оказывается рабом своих собственных представлений о плохом и хорошем; но есть и другое состояние, в котором человек является господином. Это мастерство приходит к нему после осознания того факта, что хорошее и плохое рождается из его же отношения к жизни; и тогда “правильное” и “неправильное”, “хорошее” и “плохое” становится его рабами, поскольку он знает, что в его власти превратить одно в другое.

Так открывается дверь к еще одной тайне жизни, и это показывает нам, что, поскольку в каждой вещи заключена двойственность, так же есть двойственность и в каждом действии и явлении. Во всем справедливом скрывается нечто несправедливое, а во всем плохом присутствует нечто хорошее. И затем человек начинает видеть, как мир реагирует на все его действия: один человек замечает только хорошее, а другой – лишь плохое.

В понятиях суфизма это определенное отношение называется хайрат, изумление; и как обычному человеку кажутся интересными кинофильмы, театры и ярмарки, так суфию интересна вся жизнь, постоянное созерцание изумления. Он не может объяснить этого миру, потому что нет таких слов, которые могли бы сделать это.

Есть ли такая радость, которую можно сравнить с радостью принимать вещи спокойно, терпеливо и легко? Все прочие радости происходят из внешних источников, но это счастье – собственность человека. Когда он дорастает до этого чувства, оно выражает себя не в словах, а в “блаженном челе”.

У этого вопроса есть и другая сторона. Каждый из нас рад видеть того, кого он любит, уважает и боготворит; если же мы хмуримся при виде кого-то, так это потому, что этот человек не вызывает в нас восхищения или уважения. Любовь – это божественная сущность в человеке, и принадлежит она одному лишь Богу; любовь для человека – это урок, первый шаг к любви Бога. В человеческой любви мы начинаем видеть путь к божественной любви, подобно тому, как девочка получает первые уроки семейной жизни, играя в в куклы. Человек усваивает этот урок, любя другого человека, друга, любимого, отца, мать, брата, сестру или учителя. Но любовь используется неправильно, если она не получает постоянного развития и распространения. Вода в пруду может застояться, но вода реки всегда чиста, потому что она движется. И таким образом, искренне любя, человек должен выращивать росток любви, помогая ему расти и развиваться в то же самое время.

Любовь выполнила свою работу, когда человек весь становится любовью – в его атмосфере, выражении, в каждом совершаемом им движении. А разве такой человек может любить одного и отталкивать другого? Одно выражение его лица и его присутствие становятся благословением. На Востоке люди беседуют со святыми и мудрецами не из-за чудес, а потому, что их присутствие, их лица и взгляды излучают вибрации любви; эта любовь выражается в терпимости, во всепрощении, в уважении, в способности не обращать внимания на ошибки других. Их симпатия скрывает недостатки окружающих, как если бы это были их собственные недостатки; они забывают о собственном интересе ради интересов других. Для них неважно, в каких обстоятельствах они сами находятся, вознесены ли судьбой или смиренны; их чело блаженно. В их глазах каждый представляется отражением Возлюбленного, имя которого они повторяют. Они видят святое в любой форме и в каждом существе.

Как верующий испытывает религиозное чувство в храме, так суфий имеет то же отношение к каждому существу, для него каждое существо является храмом божественности. Поэтому он всегда перед Господом. Будь то слуга, господин, друг или враг перед ним, он всегда в присутствии Бога. Для того, чей Бог высоко в небесах, всегда существует глубокая пропасть между ним и Богом; но тот, чей Бог всегда перед ним, всегда находится в присутствии Бога, и нет конца его счастью.

Суфии полагают, что, каким бы религиозным ни был человек, без любви он ничто. Он подобен тому, кто прочитал тысячи книг, но ничего не узнал, потому что не имел любви. Любовь не заключается в декларациях; когда она рождается, ее голос начинает звучать громче, чем человеческий голос. Любви не нужны слова; они не способны выразить ее. Лишь одним скромным способом любовь может выразить себя; тем, что в Персии называют “блаженным челом”.

15. ЧАРЫ ЖИЗНИ

Мы нередко удивляемся, почему Бог сделал человека таким слабым, что последний зачастую как бы обречен быть плохим, - мы даже усматриваем в этом проявление несправедливости Бога. Но это не так, и этот вопрос прекрасно истолкован в арабской сказке из “Тысячи и одной ночи”.

У одного царя был слуга – великий пьяница. Однажды, чтобы повеселиться, царь велел остальным слугам напоить этого человека до беспамятства и положить его в царскую постель. Когда настал день, то заиграли музыканты, как это было принято, и дюжина прекрасных девушек запели в опочевальне, чтобы пробудить его.

Когда слуга проснулся он подумал: “Что со мной случилось? Этой ночью я был слугой, теперь я в королевской постели и все вокруг царское! Слуга ли я или же я король? Когда он посмотрел на девушек они все поклонились. Всякий называл его “Ваше Величество”.

Он встал и вышел, затем он прибыл ко двору. Там он сидел на троне и пришли визири и поклонились ему и представили свои обращения. Он подумал: “Я должно быть король. Если бы я был только королем в спальне, это бы еще ничего не значило, но здесь каждый кланяется и говорит: “Ваше Величество”. Весь день он наслаждался своим царствованием. Но вечером пришла его жена. Прошлой ночью, когда он не пришел домой, она подумала, что он возможно где-то лежит пьяным. Она везде его искала и не найдя его нигде, она пришла во дворец. Никто ее не остановил, потому что король дал распоряжение. Когда ее муж посмотрел на нее так, как если бы она была мертва, он подумал: “Я не могу быть королем, потому что если бы я был им, то здесь не было бы моей жены. Я должен пойти с ней!” Она спросила: “Что ты здесь делаешь? Ты не пришел домой, мне нечего было есть, а ты здесь себя ублажал. Пошли со мной. Он ответил: “Я тебя не знаю иди прочь!” И ее оттаскивали прочь пока он повторял: “Я король, я король”.

Именно ситуация, в которой мы находимся, заставляет нас поверить что мы есть то или другое. Чтобы душа не испытывала, она верит в это как в существующее. Если душа видит внешнее “Я” как ребенка, она верит - я ребенок. Если она видит внешнее “Я” как что-то пожилое, она верит - я стара. Если она видит внешнее “Я” во дворце, она верит - я богата. Если она видит это “Я” в хижине она верит - я бедна. Но в реальности есть только - Я есть.

Это чары жизни, которыми зачарован человек. Хафиз говорит: “Перед нашим рождением Ты пожаловал нас глотком вина”. И Джами говорит: “О мудрец (Саки), виночерпий, прости меня, это моя юность. Иногда я обнимался с бутылкой вина и целовал ее. Иногда я отбрасывал ее прочь”. Так и все мы. Детская игрушка иногда обнимаема, иногда целуема, а в другое время она брошена на пол и сломана и что-то еще берется вместо нее. В одно время мы говорим, что этот человек нам друг, а в другое время мы говорим, что он наш враг. В одно время мы говорим, что любим эту нацию, расу, а в другое время - они наши враги. Согласно нашей детскости мы меняемся.

Человек в своем сне жизни всегда бежит за проходящими облаками. А когда он проснется? Когда придет жена. А что такое жена? Жена - это разрушительность природы и когда она приходит как смерть, он видит, что все что он имеет и все что он называет своим собственным будет утрачено за этим: его имя, его слава, его завоевания. Все есть для тех кто живет, а для него есть только могила, он ничего не может с собой взять. Затем он понимает что ни одна из этих вещей не может дать ему длительного покоя и удовлетворения, и он ищет чего-то что может ему это дать.

Это всего лишь вопрос его Эго, его сознания. Есть поговорка на хиндустани: “Смирение мудреца не теряется. Семя попадает в пыль и становится растением”. Когда мудрец смиряет самого себя в пыль, эта пыль делает его цветущим. Это не то же самое что господство, хотя это готовит его для высших степеней.

Коран говорит: “Mutu Kubla anta Mutu” - “Умри до смерти”. Суфий умирает перед своей смертью и испытывает в жизни то состояние, которое будет после смерти. Другими словами он приглашает свою жену посетить его и приглашает ее во время своего царствования, так что он не будет оттащен ею прочь, но может даже наслаждаться жизнью вместе с ней, со своей женой на земле, другими словами: он становится живущей смертью.

Когда человек понял интеллектуально, что все это проявление пришло из Единого Сущего, он склонен говорить: “Чему мы должны поклоняться, что мы должны обожать, если мы сами есть все? Или кого мы должны бояться?” Но он забывает свою собственную персону, если он состоит из стольких многих различных органов, атомов и планов и все же может быть человеком в то же самое время, почему бы Единому Сущему не быть личностью? Мы интеллектуально знаем, что все есть одно. Но когда кто-то ранит нас, мы не можем перенести это, мы не желаем думать что он то же самое что и мы. Когда кто-то причинил нам вред, мы хулим его, мы не остановимся, подумав, что он, то же самое что и мы, так почему мы должны хулить его.

16. САМООТВЕРЖЕННОСТЬ

Самоотверженность, именуемая суфиями - “Енкесар”, не только украшает личность человека, придавая благосклонность словам человека и его манерам, но она также дает и силу, и достоинство вместе с духом независимости, который есть реальный знак мудреца.

Именно самоотверженность часто производит смирение духа в человеке, убирая прочь опьянение, которое омрачает душу. Независимость и равнодушие подобны двум крыльям которые дают возможность душе летать, изливаясь из духа самоотверженности. В момент, когда дух самоотверженности начнет сверкать в сердце человека, он показывает в своем слове и действии благородство, которое не могут дать ни земная власть, ни богатство.

Есть множество идей, которые опьяняют человека, множество чувств, которые воздействуют на душу подобно вину, но здесь нет сильнее вина, чем вино самоотверженности. Это - могущество, и это гордость, которые не может дать положение в мире. Стать кем-то это ограничение, что бы это ни было, даже если человека назвали царем всего мира, он, все-таки, еще не был императором вселенной. Господин земли - все еще раб небес. Самоотверженный человек не является ни одним из них, и все же он все.

Суфии поэтому принимают путь быть ничем, вместо того, чтобы быть кем-то. Это чувство ничтожности превращает человеческое сердце в пустую чашу, в которую налито вино бессмертия. Именно это состояние благословения, которого стремится достичь каждая душа, взыскующая истину. Легко быть образованным, но нелегко быть мудрым. Это достижимо изнутри - стать хорошим: но здесь есть достижение, которое величественнее и выше всех этих вещей, и это как быть ничем. Для многих может быть пугающей идея становления ничем, человеческая природа такова: это стремление держаться за что-то, и “я” держится за свою личность, ее собственную индивидуальность. Однажды, когда человек поднимется над этим, он взойдет на Эверест, он прибудет к точке, где заканчивается земля и начинаются небеса.

Главная цель суфиев это мыслью о Боге укрыть свое несовершенное “я” даже от своих собственных глаз; и тот момент, когда Бог перед ним, а не его собственное “я”, есть момент совершенного блаженства. Мой Муршид Абу Хашим Мадани однажды сказал, что есть только одна добродетель и один грех для души на пути: добродетель, - когда он сознает Бога и грех, - когда не осознает. Нет объяснения, которое бы более полно описывало это, за исключением опыта созерцания, в котором, когда человек осознает Бога, это подобно окну, открытому и обращенному к небесам, и в котором, когда он осознает “я”, опыт противоположен. Все трагедии жизни причиняются осознаванием “я”. Все боли и депрессии причиняются этим, а все, что может, забирает прочь такие мысли о себе, помогает до определенной степени освободить человека от боли: но Богоосознание дает совершенное облегчение.

17. ДУХ КОНСЕРВАТИЗМА

Есть две различные точки зрения открытые человеку на все в мире: либеральная и консервативная. И каждая из этих точек зрения дает человеку чувство удовлетворения, потому что в обоих есть определенное количество добродетели. Когда кто-то смотрит на свою семью с консервативной точки зрения, он начинает осознавать семейную гордость и действует в каждом случае так, чтобы поддерживать честь и достоинство своих предков. Он следует рыцарству своих предков, и, глядя на это с такой точки зрения, он обороняет и защищает тех, кто принадлежит к его семье, будь то достойный или недостойный. Таким образом, он помогает поддерживать пламя, которое, возможно, было зажжено много лет назад и, держа его в руках всю свою жизнь подобно факелу, освещающему его путь. И когда он смотрит на свою нацию с консервативной точки зрения, это дает ему чувство патриотизма, которое заменяет религию в современном мире. Это без сомнения добродетель в том смысле, что он начинает рассматривать всю свою нацию как одну семью. И он не только заботится о своем ребенке, но о детях всей нации. Человек отдает свою жизнь, когда является случай защищать свою нацию, честь, достоинство и свободу своего народа.

Дух консерватизма есть индивидуализирующий дух, который является центральной темой всего творения. Это дух, который функционирует как солнце, но для этого духа был бы только всепроникающий свет и это его сила работает в природе, которая держит множество ветвей вместе на одном стволе и какое-то количество листьев вместе на одной ветви. Опять же, именно этот дух работает в человеческом теле, которое удерживает вместе руки и ноги человека, таким образом поддерживая его индивидуальное бытие. Но здесь всегда есть опасность, что этот дух, если увеличится, может произвести закупорку. Когда есть слишком много родовой гордости, человек живет только в своей гордости, забывая о своих обязанностях по отношению к человечеству, и, не признавая ничего, что объединяет его с другими за пределами его ограниченного семейного круга. Когда эта закупорка происходит в нации, - это приводит ко всем видам бедствий, таким как войны и революции с насилием и разрушениями. Кошмары, которые человечество недавно испытало, были результатом мировой закупорки, произведенной крайностью этого самого духа.

Это показывает, что, поистине, добродетель не является чем-то одним, а грех - чем-то другим. Та вещь, что однажды была добродетелью, может стать грехом. Добродетель или грех - это не какое-то действие: это состояние, это отношение, которое побуждает кого-то к определенному действию, и именно результат действия делает это грехом или добродетелью. Жизнь есть движение, смерть - это остановка движения; закупорка останавливает ее, циркуляция ее движет. Дух консерватизма полезен до тех пор, пока он движет, другими словами, пока он расширяет сам себя. Если человек, гордый за свою семью, после исполнения своих обязанностей к своим людям, принимает следующий шаг, чтобы помочь своим товарищам согражданам, а третьим шагом он защищает свою нацию, он прогрессирует. Вместе и его родовая гордость и патриотизм, несомненно, добродетели: они ведут его от одной вещи к другой, которая лучше.

Закупорка происходит, когда человек поглощен своими собственными интересами. Если он так взят своей семьей, ее гордостью и интересами, что никто больше в мире не существует для него, за исключением его родственников, тогда его патриотизм становится вуалью поверх его глаз, делая его настолько слепым, так что он не только не способен служить другим, но даже самому себе. В самости или эгоизме есть иллюзия пользы, но в конце, польза, добытая эгоистичностью, оказывается никчемной. Жизнь - принципиальна я вещь для рассмотрения, и истинная жизнь есть внутренняя жизнь, осуществление Бога, осознание своего духа. Когда сердце человека начинает осознавать Бога - это как пузырек, который превращается в море, он распространяет и испускает волны своей любви и к другу, и к врагу: и, распространяясь дальше и дальше, он достигает совершенства.

18. ПОСТРОЕНИЕ ХАРАКТЕРА

Характер - это, так сказать, картина с линиями и цветом, которую мы делаем внутри нас. Это чудесно, видеть, как уже в детстве внезапно возникает тенденция построения характера, так же, как можно видеть инстинкт в птице строить гнездо. Дитя начинает с замечания всех вещей во взрослых людях, и, затем, оно принимает все, что ему наиболее нравится, и, что его привлекает. Через это мы понимаем, что когда человек поглощен собой, у него нет времени для построения характера, у него нет времени думать о других. Например, даже великие артисты, если не забывают себя на сцене, они не могут играть. Музыкант, если он не может забыть себя, когда он играет, - не может хорошо играть. Как и со всем другим, вся задача самопостроения зависит всецело от забвения себя, и это есть ключ ко всей жизни. Я встречал выдающихся людей в искусстве, науке, философии, религии - во всех областях, и я нашел, что они все достигли величия посредством этого качества: качества забвения себя; и, опять же, я видел людей с великими качествами, но, которые не смогли принести лучшее в своих жизнях, потому что они не обладали этим качеством.

Я помню исполнителя на вине, замечательного музыканта, который играл и занимался помногу часов в день, но когда бы он не играл, перед аудиторией он становился самоосознаннным. Первая мысль, которая приходила к нему - был он сам, и когда это случалось, все впечатления людей, бывших там, падали на него. Обычно он хотел взять свою вину, запаковать ее и бежать прочь. Но с другой стороны, я слышал Сару Бернар просто читавшую “Марсельезу”, вот и все, но когда она появлялась на сцене и читала эту поэму, она покоряла каждое сердце в публике, в то время (а это было во время войны), она была Францией. То, что позволяло ей быть Францией, - была ее концентрация, ее способ забвения себя.

Построение характера более велико и более важно, чем строительство дома, города, нации или империи. Кто-то может спросить, почему это так важно, хотя это только построение нашего незначительного “я”, но многие, строившие здания, или даже нации, и они уходили, и здесь о них не оставалось памяти. Тадж Махал - один из наиболее замечательных строений в мире. Те, кто видели его, - артисты, архитекторы, имели от него большой восторг, но это все, никто не заботился о том, кто его создал, ничье сердце не было тронуто на счет строителя.

До наших дней индуисты повторяют ранним утром: “Ram, Ram”; буддисты призывают Господа Будду, а христиане - Христа. Почему? Только из-за личности этих святых, из-за их магнетизма. Слова Христа, сказанные много сотен лет назад вспоминают сегодня просто потому, что такова их личность. Это не только одна духовность: здесь было так много мадзубов, которые были очень духовны. Они были объединены с Богом, но они ушли, и никто их не помнит. Это не благочестие; есть много набожных людей, сидящих в мечетях и церквях, читающих по четкам. Их благочестие для них самих; они не могут тронуть мир. Так, если это не духовность и благочестие, что это тогда? - Это развитие в нас гуманности.

Это развитие касается нашей разумности, сообразительности нашего сердца и нашего ума. Это касается сообразительности, потому что если у нас есть любовь, но нет разумности знать удовольствие возлюбленного, тогда будь мы великим любящим, но наша любовь не будет полезной. Оно касается сердца, потому что если мы имеем разумность, но не имеем чувства, симпатии, мы можем говорить очень вежливо, мы можем иметь блестящие манеры, но, если внутри есть горечь, если мы не чувствуем, что мы говорим, было бы лучше, если бы мы ничего не говорили. Это касается ума, потому что если мы имеем разумность и чувство, но не имеем глубокомысленности, чувства, которое бы подходило,- мы невежественны. Кто-то может быть хорошо знаком с европейскими манерами и приличиями, но если его пошлют ко двору Восточного царя, он будет в замешательстве. Или человек может знать весь этикет Индийского двора, но если он прибывает в Европу, он ничего не знает о Западных путях.

Это великая привилегия - быть разумным так, чтобы мы могли развить нашу человечность и быть человечным в уме как по форме, так и на самом деле. Привилегия заключается в том, чтобы быть человеком, который есть идеал Бога.

Это не скала, которая не знает кто она - король, бродяга, святой или безнравственный человек стоит на этом.*** Это не ангелы, которые не имеют сердца чувствовать один другого; они чувствуют Хвалу Бога, они восхваляют Бога. Это человеку было дано сердце.

Хиндустанский поэт говорит: “Стать Наби - святым или пророком, Гватхом, Кутубом очень трудно. Что мне сказать тебе о борьбе в их жизнях, поскольку даже человеку трудно стать человеком”. Действительно, достичь духовных степеней очень трудно. Мы для начала должны стать человеком. Стать ангелом не очень трудно, быть материальным очень просто; но жить в мире, во всех сложностях и борьбе в мире, и быть человеком в тоже самое время - очень сложно. Если мы станем этим, тогда мы станем миниатюрой Бога на земле.

19. УВАЖЕНИЕ И ПРЕДУПРЕДИТЕЛЬНОСТЬ

Есть добродетель, которую суфий называет муруат, добродетель, которая слишком тонка, чтобы выразить ее словами. Она означает воздержание от тех действий, в которых содержится неуважение к кому-то другому, либо принимая во внимание его возраст, положение, знания и достоинства, либо из почтения. Те, кому свойственна эта добродетель, проявляют ее не только по отношению к важным или достойным людям, ибо, когда это качество развивается, оно проявляется по отношению ко всем.

Грубость и муруат несовместимы. Это качество не сводится только к уважению; это нечто более тонкое, являющееся одновременно и внимательностью и уважением. В полном своем развитии эта добродетель может стать настолько сильной, что человек из уважения и предупредительности старается примириться с отсутствием тех же достоинств в другом; и как только кто-либо достигает этого уровня, человеческий способ поведения приходит к концу и человек начинает действовать как святой.

Человек рожден в этом мире не только для того, чтобы есть, пить и жениться; он рожден, чтобы сделать совершенным человеческий характер. В этом ему помогает наличие глубинных мыслей и внимания к другим; даже при всем могуществе, положении, богатстве, знаниях и прочих благах мира он остается бедным, если ему не хватает богатства души – верного обращения с другими.

Все красивое, что нас окружает, остается чем-то вне нас; только та красота заслуживает доверия, которую можно найти и развить в своем собственном характере. Человек может выказать отсутствие муруат если не в словах, то во взгляде. Иному не обязательно говорить, чтобы быть грубым. Во взгляде, в интонации, в манере сидеть или ходить, в способе закрывать дверь за собой человек может проявить свои чувства. Даже если сам он молчит, он может заставить заговорить дверь. Не так-то просто контролировать себя, если не управляешь своим умом.

Таким тонким вещам, как эта, особенно трудно научиться и следовать в жизни. В наши дни многие усматривают в них проявление слабости; но то, что может практиковаться лишь при условии полного владения собой, не может быть слабостью. Нет никакого урона в том, чтобы уделить внимание и проявить предупредительность даже в отношении того, кто этого не заслуживает; если такие поступки и не приносят выгоды, они все же остаются практикой, а именно такая практика делает человека совершенным.

20. МИЛОСЕРДИЕ

Как только душа прикасается к внутреннему царству, которое является божественным царством, ее подлинное благородство проявляется в милосердии, которое суфии называют кульк. Царей и тех, кто принадлежит к аристократическому роду, учат быть милосердными, хотя это качество рождается в сердце человека. Это означает, что каждая душа исполняется аристократизма с того момента, как соприкасается с внутренним царством. Подлинный аристократизм – это благородство души, когда она начинает в каждом чувстве, мысли, слове и действии проявлять милосердие, являющееся качеством самого Бога. Милосердие не имеет ничего общего с покровительственным отношением, которое является дурной манерой. Милосердный человек, прежде чем выказать это качество благородных, стремится укрыться даже от собственных глаз.

По-настоящему благородные великие люди милосердны потому, что они наиболее чувствительны ко всему ранящему и причиняющему боль, что выпадает на их долю по вине незрелых душ, и поэтому сами из доброты стараются воздерживаться от совершения тех же ошибок в отношении кого-либо другого, какое бы низкое положение тот ни занимал.

Великая истина заключена в словах Христа из Нагорной проповеди: “Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”. Это всегда будет истиной, независимо от эпохи и развития мира. Во времена аристократии, а равно и во времена демократии, ценность настоящего благородства натуры, которое проявляется в милосердии, никогда не умалится. Легко произнести это слово, но чрезвычайно трудно проявлять милосердие всю жизнь, ведь нет конца мыслям о каждом своем шаге, необходимом для достижения этого результата. Здесь требуются рассудительность и чувство справедливости, способность взвешивать каждый свой поступок; к тому же нужно утонченное восприятие искусства и красоты, поскольку по мере совершенствования своей личности человек достигает высочайших вершин мастерства. В сущности, создание своей личности есть высшая форма искусства. Суфий считает культивирование человеческих качеств, в котором и состоит исполнение жизненного предназначения, своей религией.

Как-то раз один юноша проявил нетерпение по отношению к старому отцу, который плохо слышал и потому переспрашивал его два или три раза. Видя раздражение на лице сына, отец сказал: “Сын мой, помнишь ли ты тот день, когда ты, совсем еще маленький, спросил меня: “Что это за птица?” – и я ответил: “Воробей”. Ты спрашивал меня, пожалуй, раз пятьдесят, и мне хватило терпения повторять тебе это слово вновь и вновь, не испытывая ни раздражения, ни беспокойства; я был только рад поделиться с тобой тем, что знаю. Теперь, когда я уже не так хорошо слышу, ты тоже можешь проявить ко мне немного терпения и повторить что-либо раз-другой, если сразу я не расслышу”. Для того чтобы научиться этому благородному способу вести себя, прежде всего требуется терпение – иногда в форме выносливости, иногда предупредительности, а иногда в способности простить.

При общении с малообразованными людьми следует помнить, что настоящая цивилизация означает развитие. Те, кому не хватает образования должны получить его, чтобы лучше понимать жизнь. Есть лишь две возможности: либо идти вперед, либо назад. Либо человек начнет думать так же, как и те, кому не хватает образования, либо он поможет им повысить свой уровень. Надо мягко взять необразованного человека за руку и повести его к более возвышенным идеям.

Когда-то в Индии я жил возле индуистсткого храма, и при нем состояли два привратника. Они были афганцами, людьми гордыми и грубоватыми, державшимися очень строго; однако в выражениях их лиц видны были честность и доброта. Я часто проходил мимо них, но они никогда не обращали внимания на мои появления и исчезновения, нисколько не заботясь о соблюдении общепринятых правил вежливости. Однажды один из них пришел ко мне с письмом от своего господина. Я встал и принял его со всем радушием; с того самого дня всякий раз, когда я проходил мимо них, они встречали меня очень тепло, с улыбками и искренней приветливостью и никогда больше не игнорировали меня. Это произошло потому, что этим людям был дан урок, не ранивший их чувств, и, поскольку он доставил им удовольствие, они решили, что на вежливость следует отвечать вежливостью.

Навязывать кому бы то ни было добродетель –это гордыня; дать же ему увидеть красоту хороших манер – образование. Мы должны считать своим священным долгом обращаться с людьми, нуждающимися в совершенствовании с такой мягкостью и вежливостью, чтобы в них развились культура и красота, которые тогда смогут быть разделены и нами и ими.

21. СПОСОБНОСТЬ НЕ ЗАМЕЧАТЬ

Есть одна склонность, постепенно проявляющаяся в человеке, развивающемся духовно, и склонность эта – способность не замечать, или даргудза, как называют ее суфии. Временами эта склонность может казаться небрежностью, но небрежность прояляет не тот, кто не замечает; небрежность, кто не смотрит. Иначе говоря, способность не замечать можно назвать умением подняться над вещами. Чтобы не замечать, необходимо подняться; стоящий ниже жизни не способен не заметить что-либо, даже если очень захочет. Способность не замечать – это проявление великодушия, она означает умение смотреть и в то же время не смотреть, видеть и не замечать видимого, умение не быть задетым, раненным или потревоженным чем-либо, способность даже не думать об этом. Это признак благородства натуры, знак тех душ, которые настроены на более высокий лад.

Кто-то может спросить: насколько это полезно? Может быть, не всегда, но в конечном итоге все равно целесообразно; умеющий не замечать осознает также и полезную сторону своей способности. Возможно, он осознает это лишь под конец, успев прежде столкнуться с бесчисленными неудобствами; однако все хорошо, что хорошо кончается.

Очень часто на то, чтобы не заметить, требуется меньше усилий, чем на то, чтобы заметить нечто такое, что легко можно было бы и проглядеть. Есть вещи значимые и есть вещи незначимые; идя по жизни, человек видит, что многие вещи не имеют значения, что их с легкостью можно не замечать. Тот, кто обращает внимание на все что попадается ему на пути, потеряет много времени в своем путешествии, которое и так требует целой жизни на то, чтобы достичь цели. Если, карабкаясь по горе жизни, целью которой является восхождение на вершину, человек будет беспокоиться по всякому поводу, он никогда не достигнет вершины; он навеки так и останется тревожиться у подножия. Когда человек понимает, что жить на этой земле остается лишь несколько дней, он перестает беспокоиться о мелочах; он начинает думать лишь о том, что действительно важно. Цепляясь за мелочи, человек теряет возможность исполнить великие цели жизни. Тот, кто тревожится о мелочах, мал; душа, думающая о великом, величественна.

Способность не замечать – первый урок прощения. Эта склонность рождается из любви и симпатии; ведь тот, кто ненавидит, замечает самую незначительную оплошность, тогда как тот, ктолюбит, естественно не замечает ошибки другого и часто даже стремится превратить недостатки возлюбленного в достоинства. В жизни есть бесчисленное множество вещей, предлагающих красоту, и бесконечное число вещей, предлагающих уродство; нет конца достоинствам и нет конца недостаткам; и взгляд человека на жизнь зависит от уровня его развития.

Чем выше поднимается человек, тем шире становится его горизонт. Склонность симпатизировать, которая является аналитической склонностью, взвешивающей, оценивающей и замечающей все, приводит человека к желанию не замечать. Не судите, как сказал Христос, да не судимы будете. Чем больше размышляешь над этим уроком, тем глубже он проникает в сердце. Он учит тому, что надо стараться не замечать все идущее вразрез с нашим представлением о том, как оно должно быть устроено в жизни, пока не поднимешься на такой уровень сознания, когда вся жизнь представляется грандиозным видением имманентности Бога.

22. ПРИМИРЕНИЕ

Все усилия, предпринимаемые для развития личтости или для построения характера, должны совершаться не для того, чтобы доказать свое превосходство над остальными, а для того, чтобы достичь большего согласия с окружающими и с теми, с кем жизнь нас сталкивает. Примирение, или, как называют его суфии, эттефаг - это не только мораль суфия, но и его отличительная особенность. Эту добродетель непросто приобрести и проявлять, потому что для нее нужна не только добрая воля, но и мудрость. Величайший талант дипломата состоит в умении достичь желаемых результатов посредством соглашения. Несогласие достигается с легкостью; мы так часто видим его среди низших форм творения! Согласие – вот что труднодостижимо, ведь оно требует широты в восприятии жизни, и это является настоящим признаком духовности. Узость восприятия сужает горизонты, доступные взгляду человека; такой человек не способен легко согласиться с другим. Как бы сильно ни различались взгляды двух людей, основа для соглашения найдется всегда; но эта общая почва может находиться очень далеко, а человек не всегда желает идти в такую даль, чтобы прийти к согласию. Нередко ему не хватает терпения продвинуться достаточно далеко, чтобы встретиться с другим. Обычно все происходит иначе: каждый хочет, чтобы другой пришел к нему туда, где он стоит, а сам не испытывает никакого желания сдвинуться с этой точки.

Это не значит, что человек, желающий стать настоящим суфием, должен отбросить все свои убеждения, чтобы получить возможность прийти к соглашению с каждым человеком; нет прока вечно быть снисходительным к любой мысли кого-либо, как нет прока и в том, чтобы всегда вырывать собственные убеждения из своего сердца. Примирение состоит не в этом. Человек, способный выслушать другого, может и другого побудить выслушать себя. Тот, кто легко соглашается с другим, обладает достаточной силой, чтобы убедить и его в необходимости согласия. Поэтому, поступая так, человек всегда выигрывает, хотя иногда может показаться, что он будто бы проиграл. Если человек способен одновременно смотреть со своей точки зрения и с точки зрения другого человека, он приобретает полный обзор и ясное понимание; он, скажем так, смотрит обоими глазами.

Без сомнения, трение порождает огонь, но сам этот огонь есть согласие атомов. Если двое имеют собственные убеждения и спорят о них, это служит стимулом для мышления и не вызывает особых проблем; но если человек спорит ради того, чтобы спорить, то спор становится его целью и он перестает получать удовольствие от примирения. Слова становятся средством вызывать несогласие, доказательства превращаются в топливо для его пламени. Но мудрость проживает там, где интеллект гибок; такой человек понимает и видит все: как правильное в неправильном, так и неправильное в правильном. Человек, достигший совершенного знания, возвысился над категориями истинного и ложного. Он знает их, и в то же время не знает, он может сказать многое – и в то же время что может он сказать? Тогда ему становится легко примирить всех и вся.

В одном предании рассказывается о двух суфиях, встретившихся после долгих лет, в течение которых каждый из них шел своим собственным путем. Они были рады встрече после такой долгой разлуки, потому что оба являлись мюридами одного муршида. Один спросил другого: “Расскажи мне, пожалуйста, каков был твой опыт? После всех этих долгих лет изучения и практики суфизма я усвоил одно: как примирять других; теперь я хорошо умею это делать. Не скажешь ли мне, чему научился ты?” Другой ответил: “После всех этих долгих лет изучения и практики суфизма я усвоил, как управлять жизнью: все, что есть в мире, существует для меня, и я – повелитель всего. Все, что происходит в мире, случается по моей воле”. Тут пришел их муршид, и оба рассказали ему о том, чему научились во время странствий. Муршид сказал: “Вы оба правы. В первом из вас правильно понятие самоотричение развило способность примирять других; во втором ничего не осталось от его собственной воли, и если какая-нибудь воля еще может быть в нем обнаружена, то это воля Бога”.

23. ОПТИМИЗМ И ПЕССИМИЗМ

Оптимизм представляет собой стихийный поток любви; оптимизм является также выражением веры в любовь. Таким образом, любовь, верящая в любовь, есть оптимизм. Пессимизм рождается из недовольства, из плохого впечатления, которое все длится и длится, становясь помехой на жизненном пути. Оптимизм дарит исполненное надежд отношение к жизни, тогда как пессимист видит только темноту впереди. Без сомнения, иногда пессимизм свидетельствует о добросовестности и об уме, может он свидетельствовать и об опытности. Но сама по себе добросовестность не может преодолеть трудности, с которыми мы сталкиваемся в жизни; только вера разрешает проблемы. Мудрец понимает, что умный не заглядывает далеко; ум проникает лишь на определенное расстояние и дальше не идет, потому что ум – это знание, принадлежащее земле. А что касается опытности, то в чем состоит опыт человека? Человек лишь до тех пор гордится своей опытностью, пока не увидит, как громаден мир. В любой работе или при всяком раздумье нет такого момента, когда не требовался бы опыт, но чем больший опыт приобретает человек, тем глубже он осознает, как мало знает.

Психологический эффект оптимизма таков: он помогает достичь успеха, потому что благодаря именно оптимистическому духу Бог создал мир. Оптимизм исходит от Бога, а пессимизм рождается в сердце человека. На основании своего ничтожного жизненного опыта человек заключает: “Это окажется безуспешным, то не сработает, все произойдет не так”. Для оптимизма не важно, чем все закончится; главное, что он попытался. Ведь что такое жизнь? Жизнь – это возможность, и для оптимистически настроенного человека возможность – обещание, тогда как для пессимиста – потеря. Вовсе не Творец виновен в этой потере, но сам человек, упустивший возможность.

Многие из нас удлиняют свои болезни, давая волю пессимистическим мыслям. Часто мы замечаем, что для человека, много лет страдавшего от какой-либо болезни, этот недуг становится такой сильной реальностью, что его отсутствие кажется нестественным. Такой человек верит, что болезнь – его природа, и даже не знает, как это возможно не чувствовать болезни. Таким образом люди удерживают болезнь в себе. Есть и такие пессимисты, которые убеждены, что им самой жизнью суждено бедствовать, что они были рождены для лохмотьев и не могут не быть несчастными, что небо и земля против них; но они сами являются своей нищетой, и их отличает пессимизм. Жизнь человека зависит от того, на каком предмете он сосредоточен, так что если он сосредоточивается на своем несчастье, то должен быть несчастным. Человек, имеющий привычку, которую сам не одобряет, нередко считает себя неспособным бороться с ней, поскольку это часть его натуры; но натурой человека является только то, что он сам считает таковым. Как все в природе сотворено Богом, так и каждый индивид сам создает свою натуру; и так же, как Всемогущий способен изменить Свою природу, индивид в состоянии изменить свою. Среди всех творений этого мира человек имеет больше всего прав на оптимизм, потому что он представляет Бога на земле – Бога-судию, Бога-творца и Повелителя всего Им сотворенного. Человек есть повелитель своей жизни, своих поступков и обстоятельств – если только знает об этом.

Человек, наделенный оптимизмом, способен помочь тонущему в пучине страхов и разочарований; напротив, если больной или упавший духом человек придет к пессимисту, последний увлечет его следом за собой вниз, на самое дно горечи. На стороне одного – жизнь, на стороне другого – смерть. Первый взбирается на вершину горы, второй погружается в бездну земли. Разве есть лучший помощник в пору раскаяния или неудач, когда все в жизни кажется черным, чем оптимистический дух, который знает, что все будет хорошо? Не будет преувеличением сказать, что сам дух Бога приходит к ишущему в форме духа оптимизма.

Какой бы трудной ни была жизненная ситуация, как бы ни были велики препятствия, все можно преодолеть; но собственный пессимистический дух тянет человека вниз, тогда как он и так находится на самом дне. Пессимистическому духу смерть представляется более желанной, чем пригибающие к земле страдания, поэтому величайшей наградой, которой можно удостоиться в этом мире, является дух оптимизма, тогда как величайшим наказанием за земные грехи человека –пессимизм. Воистину, исполненный надежд преуспеет.

24. СЧАСТЬЕ

Зависит ли счастье от состояний жизни или от нашей точки зрения на жизнь? Это вопрос часто задают, и на него очень трудно ответить. Многие, имеющие некоторое философское знание, будут говорить, что, что этот материальный мир - иллюзия и его состояния это сон; все же имеются очень немногие, которые могут заставить себя поверить этому. Знать вещь в теории отличается от ее практикования. Очень трудно в этом мире, чтобы подняться над действиями которые производят эти состояния. Несомненно, имеется тол ько одна вещь, которая помогает нам подниматься над состояниями, и это изменение точки зрения на жизнь. Это изменение становится реальным через изменение отношения.

На языке индусов жизнь в мире названа сансарой. Она изображена как жизнь в тумане; каждый думает и говорит, делает и чувствует, и все же человек полностью не знает почему. Если человек знает одну причину этого, другая причина скрыта позади того, что он еще не знает. Очень часто состояния в жизни показывают картину захвата; часто кажется, как будто человек должен идти между водой и обрывом. Подниматься над состояниями человек нуждается в крыльях: двух крыльях, присоединенных к душе, одно это не зависимость, другое безразличие - которое имеет не каждый. Независимость нуждается в большой жертве прежде чем человек может почувствовать, независимость в жизни. Безразличие - против природы любви и сочувствия; это подобно рассечению сердца отдельно прежде человек может практиковать безразличие в жизни. Несомненно, как только душа будет способна простереть крылья, человек видит как далеко удалены состояния жизни; тогда человек встает над всеми состояниями которые делают человека пленником.

Нет трудности, которую бы не мог преодолеть человек раньше или позже. Но даже, когда человек достиг чего-то, что он желал в жизни, кое-что еще кажется незаконченным. Так, если он идет от одной вещи к другой, достигая все чего он желает, объекты ег о желания будут множиться и никогда не будет конца его желаниям. Чем больше ему надо сделать в жизни, тем с большими трудностями, он должен будет встретиться. Если он хоронится от мирской жизни тогда его существование здесь будет бесполезным. Чем б олее важная задача, тем более трудно - выполнение. Так же как вечер наступает каждый день, так и это продолжается вечно.

Для Суфия, поэтому, нужно не только терпение чтобы нести все вещи, но видеть все вещи с определенной точки зрения; вот что может освобождать его на это мгновение от трудности и боли. Очень часто именно его точка зрения, изменяет всю жизнь человека. Она может превратить ад в рай, она может превратить горе в радость. Когда человек смотрит с определенной точки зрения любой небольшой укол чувствуется подобно острию меча, проникающего в его сердце. Если он смотрит на ту же самую вещь с другой точки зрения, сердце становится защищенным от укола, и ничто не может его коснуться. Все вещи, которые посланы в этого человека как пули падающие вниз не коснувшись его.

Каково значение ходьбы по воде? Жизнь отображается в символической форме как вода. Есть один человек, который тонет в воде, есть другой, кто плавает в воде, но есть и третий, кто идет по ней. Тот, кто настолько чувствителен этот, что после одного небо льшого укола, он несчастен с утра до вечера - человек первой категории. Тот, кто берет и отдает ведя игру жизни - пловец; он не возражает, если он получает удар, он получает удовлетворение от способности дать два удара взамен. Но тот, кого ничто не м ожет коснуться, находится в мире и все же - выше мира. Он - тот, кто идет по воде; жизнь находится под его ногами, вместе и с радостью и с горем.

Истинно, независимость и беспристрастность - два крыла, которые позволяют душе лететь.

25. ВОПРОСЫ О ВАКЦИНАЦИИ И ПРИВИВКЕ

Вопрос: Пожалуйста, скажите нам, желательна ли прививка?

Ответ: Все вещи желательны, если должным образом используется, и все нежелательны, если ими злоупотребляют. Фактически, идея прививки происходит от той же самой теории, которую преподавал Шива - или Махадева - как Хатху йогу.

Сказано относительно Махадевы что он имел обыкновение пить яд, и, выпивая его он побеждал действие яда. Махадева был наиболее рискованным среди отшельников; это можно видеть в ношении им змеи вокруг шеи - ну а теперь скажите, понравилось бы вам так делать? Если человек может быть таким другом змее нося ее на своей шее, несомненно, тогда человек может удобно сидеть в присутствии того, кого он не любит. Эта ненависть, ущерб и нервозность, чувствуемая в присутствии кого-либо, кого человек не любит, не будет возникать, если человек может носить змею вокруг шеи, если человек может взяв чашу горчайшего яда пить ее что противно его природе. Как только душа выиграет это сражение у того что заставляет ее бояться и дрожать, отступать назад и убегать, тогда эта душа победила жизнь. Она стала господином жизни, она достигла своего королевства.

Несомненно, методы принятые Махадевой являются чрезвычайными. Никто не мог бы рекомендовать их своим ученикам и оставаться нормальным в этом современном мире!

Прививка связана с боязнью; боязнью микробов, которые могли бы входить в наше тело: мы могли бы вдыхать или получать их с водой или пищей. Прививка это принятие этого яда, которого мы боимся и который мы могли бы получить когда-либо в любой форме.

Этот метод может быть встречен с большими оппозицией и предубеждением, но здесь есть очень сильная причина для принципа который стоит за всем этим. Это приводит нас к высшему пониманию и к более великой концепции жизни. Это заставляет нас думать что если даже то что мы называем смертью, было бы помещено в кубок и дано нам выпить, привело бы нас к жизни.

Вопрос: Пожалуйста, расскажите нам что-либо еще об аспекте Шивы в жизни?

Ответ: Это очень обширная тема и трудно объяснить ее в двух словах. Однако, аспект разрушения может быть легко понят через то, что мы видим в науке, через метод прививки. Помещая разрушительный элемент которого человек боится в свое тело он делает тело болезнеустойчивым. Эта специфическая болезнь - больше уже не болезнь, но природа этого человека. Это - метод мистика, с духовной точки зрения именно это мы называем разрушением.

Смерть есть смерть, до тех пор пока человек не знаком с ней. Когда человек съедает яд, тогда он съедает смерть, и смерть не может съесть его; тогда он - хозяин смерти. Это - тайна послания Иисуса Христа который, с начала до конца говорил о вечной жизни. И тайна вечной жизни такова, что как только человек съел смерть, он обретает вечную жизнь.

В мелочах человек говорит: “Я не прикасаюсь к уксусу, это вредит моему здоровью”; другой говорит: “Я не могу выносить сливок, я не перевариваю их”; еще один говорит: “Я не могу класть сахар в чай, я не выношу эго”. Для последнего сахар - яд. Если он принимал яд и сделал его частью свой природы, тот же самый яд станет для него сахаром. Но, делая вещи, инородными для своей природы, человек делает свою природу исключительной, и, становясь исключительным он все же этим вещам подчиняется. Тогда наступает время, когда они управляют им, могут происходить ситуации, когда он находится в их власти. Человек может говорить например: “Что хинин слишком горький, я не могу его переносить”. Но когда он находится в лихорадке, доктор говорит, что он должен его принимать. Больной боится его, но состояние заставляет его пить это.

Именно по этой причине путь Шивы это работа против своих слабостей. Он считал эти наклонности слабостями, он не считал их своей природой. Что есть природа? Все есть в нашей природе. Но то чего мы не можем вытерпеть, мы делаем инородным своей природе когда мы отделяем это, и может прийти время, когда мы станем настолько слабыми, что мы не сможем не подчиниться своей слабости. Есть заклинатели змей которые дают змеям кусать себя понемножку, постепенно приучаясь к яду. Они ловят змею руками, и если она кусает их, то без всякого вреда. То же самое с Шивой, который изображен с коброй вокруг шеи. Вне смерти он сделал это ожерелье. Для него больше не было смерти.

Можно идти к крайностям таким образом, но все же остается еще закон, который должен быть изучен и познан. Это учит нас единственной тайне, не рассматривать что-либо инородным своей природе: если бы этого в нас не было, мы бы не знали об этом. Это - способ преодолеть всякое разрушение, которое является источником страха, боли и разочарования.

Вопрос: Если ничто не является ядом, значит ли это что нет ничего хорошего и плохого, ничего нравственного?

Ответ: Нет, это не так. Добро есть добро и зло есть зло. Но человек может подняться выше плохого, или можно быть подчиненным плохому. Человек может перед злом стать слабым или стать сильным. Идея состоит в том, чтобы стать сильным перед злом вместо того чтобы быть слабым.

Вопрос: Как понимать фразу из от Гайян: “Единственная вещь, которую создают всю свою жизнь - это собственную природу”?

Ответ: Каждый создает свою природу, тем что он любит и ненавидит, своей благосклонностью и немилостью. Когда человек говорит, что он не любит какой-то продукт, он создает природу в себе. Если бы впоследствии он захотел съесть его, это было бы неприятно его природе. Это не потому что вещь неприятна ему, но потому что он сам создал идею того что она ему неприятно. Тоже самое, когда говорят: “Я не могу выносить этого, я не могу терпеть этого”.

Каждый делает природу или согласной или несогласной. Человек может сделать свою природу твердой как камень, которая ничему не будет позволять входить в него; или он может сделать свою природу такой уступчивой как вода, через которую все лодки и суда могут проходить без того, чтобы ранить ее. Вода всему дает путь для прохода, и здесь точно так же. Человек, своими мыслями, создает свою природу. Когда он говорит: “Я не могу с этим согласиться”, он не будет с этим соглашаться; он построил стену перед самим собой. Когда он говорит: “Я не могу выносить этого человека”, как только он сказал это, он создал кое-что в себе, что делает его больным, когда этот человек приходит к нему. И этот человек становится его хозяином. Он хочет убежать от него; и куда бы тот не пришел, он будет делать его больным. Это не потому что тот человек приносит ему болезнь: человек приносит эту болезнь сам себе.

26. ВСТУПЛЕНИЕ В БРАК

Вступление в брак – это самое сакральное из всех священных таинств. В первую очередь, это, конечно же, не контракт, не деловое соглашение; если мы взглянем на брак с более высокой точки зрения, то мы увидим, что брак есть исполнение предназначения жизни.

С физической точки зрения, эта жизнь, наполненная борьбой и страданиями, может быть встречена с величайшей крепостью и величайшим мужеством, с гораздо большей способностью противостоять ей, если две гармоничные силы соединились друг с другом. В стихотворении персидского поэта сказано: “Когда два сердца едины, они становятся достаточно сильны, чтобы сдвинуть горы”. Жизнь – это непрерывная борьба. Для того чтобы обрести способность быть лицом к лицу с этой борьбой, надо быть сильным и могущественным. Когда два сердца соединяются, они становятся более способными выстоять, более сильными и в высшей степени благословенными.

Взглянем на этот вопрос с точки зрения ума. Сколь бы ни был человек мудр, силен, отважен и могуществен, ему все равно чего-то не хватает. В конце концов, у каждого есть недостатки. Неважно, сколько достоинств у человека, ему нужно что-то еще более хорошее; убеждение в минуту сомнения, поддержка извне в минуту беспокойства, немного света в момент замешательства, слово ободрения и счастья в горе и печали. Человек может иметь что угодно – здоровье, власть, высокое положение – все это не уравновесит его жизнь. Если что и способно внести равновесие в его жизнь, так это другая душа, дающая ему то, чего он лишен, в тот момент, когда он в этом нуждается. Поэтому с физической точки зрения брак есть сила, а с ментальной – то, что дает равновесие.

Наконец обратимся к духовной точке зрения. Древним людям мудрецы давали такой ответ на вечный вопрос, зачем был создан мир: Бог почувствовал себя одиноким. Независимо от того, сколькими лучами света мудрости мы озарим жизнь, мы всегда получим единственный ответ на вопрос о причинах творения: если что и существует на свете, так только одно Сущее, и это Бог. Поэтому вся манифестация, созданная Им, находится в Нем. Если Бог создал это, так только потому, что почувствовал одиночество. Символическое отражение этой идеи можно увидеть в древней вере, что Ева была создана из ребра Адама. Это означает только то, что мир был создан из самого Бога, что он является манифестацией Бога. Он хотел видеть, чтобы преодолеть однообразие одинокого существования; и если это была потребность Бога – создать что-либо и поместить перед своими глазами, чтобы преодолеть монотонность одинокого существования, то естественно, что и каждое человеческое существо испытывает то же стремление. Но к чему ведет это устремление? К величайшему совершенству; поскольку сам по себе человек ограничен, каким бы он ни был могущественным, великим, мудрым и образованным, то для того, чтобы стать больше, он должен стать другим человеком.

Брак есть первый шаг к тому, чтобы стать другим человеком. Тот, кто прежде думал о том, как ему достичь удовольствия, удобства и счастья в жизни и наслаждаться всем этим самому, после женитьбы думает в первую очередь о своей жене и о том, как обеспечить ее благополучие, потому что без нее он больше не может радоваться жизни.

Когда человек обретает этот взгляд на жизнь, его сознание меняется. Оно возвышается, распространяется и становится источником всякого откровения и благословения. Почему? Потому, что благодаря этому расширению сознания в человеке пробуждается дух Бога. Он удаляет то, что стоит между его ограниченным “я” и его неограниченным Я, и постепенно поднимает его на уровень, где человек полностью осознает Того, Кто есть его источник и цель, сущность его бытия. Руми сказал: “Любил ли ты человека или Бога, но если ты любил достаточно, ты в конце концов окажешься перед лицом самой высшей Любви”.

Итак, с духовной точки зрения брак есть шаг вперед на пути к совершенству – на пути, что ведет к исполнению высшего назначения жизни.

27. РОЖДЕНИЕ НОВОЙ ЭРЫ

Совершенно очевидно, что новая эра не может оказаться хуже, потому что, когда самое худшее уже случилось, ничего еще более худшего не остается. Наихудшее состояние завершает цикл, и начало нового цикла неизбежно оказывается лучше. Окинув прошлое внимательным взглядом и руководствуясь подлинным чувством справедливости, мы ясно видим, что личности, сообщества, нации и расы в мире шли от плохого к худшему по пути эгоизма. Нет в мире такой религии, последователи которой не бунтовали бы против своих былых лидеров. Религия постепенно теряет истину, от нее остается только название. Поэтому больше мы не можем оставаться в неведении относительно своих прошлых грехов.

Рассматривая расовые противоречия, мы замечаем, что с ходом цивилизации ненависть одной расы к другой все время возрастала. Предубеждения в отношении цвета кожи, классовые различия, противостояние между Западом и Востоком, доминирование одного пола над другим все еще существуют и даже продолжают расти.

Куда бы мы ни обратили взгляд – на процветание торговли, большой прогресс в образовании, искусстве и науке – во всем мы можем видеть деморализацию мира, отбросившего идеалы дружбы и родственных отношений. В развитии образования было упущено знание о назначении души – единственно важной вещи в жизни. Образование приучает человека быть эгоистом по мере сил и способностей и отбирать лучшее у другого. Искусство утратило свободу изящества и красоты, поскольку вознаграждение за него зависит от одобрения бессердечием и слепотой. Наука выродилась по той причине, что ученый ограничил свой взгляд объективным миром и стал отрицать существование жизни за пределами ощущений. При отсутствии высшего идеала постоянная борьба за материальные изобретения привела человека к созданию таких устройств, которые могут сжечь весь мир. Те, кто находятся под чарами разрушения, не ведают обо всем этом; они не смогут узнать об этом, пока не рассеются клубы тьмы, пока их сердца не очистятся, а умы не освободятся от самоопьянения, которое мешает им думать и понимать.

В грядующую эпоху расы с каждым днем будут все более и более смешиваться и наконец превратятся в одну всемирную расу. В нациях разовьется демократический дух, который уничтожает все элементы, настраивающие одну нацию против другой. Сначала возникнут содружества наций, а потом – всемирное содружество всех наций, так что ни одна из них не будет настроена против другой, но все будут действовать в гармонии и свободе ради общего мира.

Наука раскроет тайны невидимой жизни, искусство станет тесно следовать природе. Везде можно будет увидеть людей всех классов От кастовой системы откажутся, сообщества утратят свою замкнутость, смешаются, и их последователи будут терпимы друг к другу. Сторонники одной религии станут способны молиться вместе с последователями другой, пока наконец сущность истины не станет религией всего мира и не исчезнет разнородность отдельных религий.

Образование достигнет кульминации в изучении человеческой жизни, и приобретение знаний разовьется уже на этой основе. Торговля станет более универсальной и будет основана на общей выгоде. Труд и капитал встанут бок о бок на едином фундаменте.

В титулах будет мало надобности. Почести будут бросаться в глаза. Предубеждение в верованиях совершенно выйдет из употребления. Ритуалы и церемонии превратятся в игру. Женщины с каждым днем будут свободнее во всех аспектах жизни, замужние женщины будут носить собственные фамилии. Сыновья и дочери будут получать имена своих городов, поселений или наций вместо родовой фамилии. Никакая работа не будет считаться черной. Никакое общественное положение не будет унизительным. Каждый станет заниматься своим делом, и все смогут общаться друг с другом, не дожидаясь, чтобы их представили друг другу. Жена и муж станут своего рода партнерами, независимыми и самостоятельными. Дети получат возможность следовать своим склонностям. Слуга и господин будут таковыми лишь во время рабочего дня, а чувство превосходства или подчинения среди людей исчезнет. Медицина перестанет нуждаться в хирургии, целительство займет место лекарств. Проявятся новые жизненные пути, жизнь в отелях начнет преобладать над жизнью в частных домах. Недоброжелательность по отношению к родственникам, недовольство слугами, придирки к соседям прекратятся, и мир во всех аспектах жизни будет улучшаться день ото дня, пока не придет день Гайямат, когда смолкнут все суетные разговоры и повсюду будет слышен клич: “Мир, мир, мир!”

Content

Учение суфиев

Часть I.

1. ИСТОРИЯ СУФИЕВ

2. СУФИЗМ

3. СТРЕМЛЕНИЯ СУФИЕВ

4. РАЗЛИЧНЫЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

5. ПРОРОЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ

6. ВИДЕНИЕ

7. САМОДИСЦИПЛИНА

8. ФИЗИЧЕСКИЙ КОНТРОЛЬ

9. ЗДОРОВЬЕ

10. ГАРМОНИЯ

11. РАВНОВЕСИЕ

12. БОРЬБА И СМИРЕНИЕ

13. ОТРЕЧЕНИЕ

14. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВОЛЕЙ, ЖЕЛАНИЕМ И СТРЕМЛЕНИЕМ

Часть II.

1. ЗАКОН ПРИТЯЖЕНИЯ

2. ПАРА ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

3. НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ

4. СУЖДЕНИЕ

5. ПРИВИЛЕГИЯ БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ

6. НАША БОЖЕСТВЕННАЯ И НАША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЧАСТЬ

7. ЧЕЛОВЕК, СЕМЯ БОГА

8. ЭВОЛЮЦИЯ

9. ДУХОВНАЯ ЦИРКУЛЯЦИЯ ЧЕРЕЗ ВЕНЫ ПРИРОДЫ

10. СУДЬБА И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

11. БОЖЕСТВЕННЫЙ ИМПУЛЬС

12. ЗАКОН ЖИЗНИ

13. ПРОЯВЛЕНИЕ, ПРИТЯЖЕНИЕ, УСВОЕНИЕ, И СОВЕРШЕНСТВО

14. КАРМА И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

2.

3.

Часть III.

1. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

2. МИСТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ

3. СИМВОЛ КРЕСТА

4. ОРФЕЙ

5. ТАЙНА СНА

6. СОЗНАНИЕ

7. СОВЕСТЬ

8. ДАР КРАСНОРЕЧИЯ

9. СИЛА МОЛЧАНИЯ

10. СВЯТОСТЬ

11. ЭГО

12. ГЛУБИННАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ

13. ЖИЗНЕННЫЙ МЕХАНИЗМ

14. БЛАЖЕННОЕ ЧЕЛО

15. ЧАРЫ ЖИЗНИ

16. САМООТВЕРЖЕННОСТЬ

17. ДУХ КОНСЕРВАТИЗМА

18. ПОСТРОЕНИЕ ХАРАКТЕРА

19. УВАЖЕНИЕ И ПРЕДУПРЕДИТЕЛЬНОСТЬ

20. МИЛОСЕРДИЕ

21. СПОСОБНОСТЬ НЕ ЗАМЕЧАТЬ

22. ПРИМИРЕНИЕ

23. ОПТИМИЗМ И ПЕССИМИЗМ

24. СЧАСТЬЕ

25. ВОПРОСЫ О ВАКЦИНАЦИИ И ПРИВИВКЕ

26. ВСТУПЛЕНИЕ В БРАК

27. РОЖДЕНИЕ НОВОЙ ЭРЫ