Коваль Сергей Николаевич

Холин Юрий Евгеньевич

Секреты Тантра-Йоги

Предисловие

Данная работа Юрия Холина и Сергея Коваля является глубоким исследованием определенных аспектов Тантрической философии и практики, изложенных в Шайва-тантре.

Подобно шести ортодоксальным системам индийской философии – Йога, Ньяя, Вайшешика, Сангхья, Миманса и Веданта, Тантры имеют свою собственную философию, которая может быть определена как модификация Сангхьи и Веданты. Они занимают четвертое место в порядке индуистских текстов после Шрути, Смрити и Пуран. Эти священные книги, считается, были представлены в форме диалога между Шивой и его прекрасной супругой Парвати. Существует два основных класса Тантр – Агама и Нигама[1]. В то время как в Агаме Парвати задает вопросы, а Шива отвечает, в Нигаме происходит наоборот.

Что же касается авторства Тантр, то они приписываются только Шиве, хотя некоторые исследователи считают приоритет Даттатрейи как инкарнации святой индуистской троицы, то есть Брахмы, Вишну и Шивы. Тантры являются частью Вед, и, как таковые, имеют равное с ними значение. Считают, что Веды возникли из четырех ртов Шивы, в то время как Тантра – из пятого. Указание на Агаму по-своему предвещают Веды, следовательно термин Веды, Тантры и Агама взаимозаменимы и удостоверяют их внутреннее единство. Что же касается ритуала и других особенностей, то здесь существует некоторое различие между сектами. И, тем не менее, как было сказано, Веды и Тантры взаимосвязаны в своих основных характеристиках.

По происхождению Тантра древней, чем два известных индийских исторических эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата». В «Рамаяне» Вальмики мы находим эпизод, когда Вишвамитра обучает Раму и Лакшмана двум секретным мистическим дисциплинам «бала» и «анибала». Процесс связи с этими двумя эзотерическими дисциплинами известен Тантре. Тантрическая терминология и ритуализм неоднократно упоминаются в «Махабхарате» Вьясадевы. Все это подтверждает происхождение Тантр до этих эпосов. Период их письменного фиксирования может быть определен VI-VII веками н.э.

В противовес другим священным писаниям, Тантры устно передаются учителем ученику, вовлеченному в культ, и последний строго соблюдает секретность изложенного. Ни при каких обстоятельствах секреты, узнанные от Гуру, не могут быть разглашены.

Тантры – это практические шастры, которые не обращают внимание на различия между кастами, полом, цветом кожи и т.д. Шудры, женщины и все желающие могут быть вовлечены в культ. Женщинам даже оказывается предпочтение, так как они символизируют Матерь Джагадамбу, которая является основательницей, вершительницей и разрушительницей Вселенной.

В Шайва-тантре, которая равнозначна Шайва Агаме, спостулированы три основных принципа – Шива (Пашупати)[2], индивидуальное «Я» (Пашу)[3] и узы, путы (Паша)[4]. Они организованы в четыре основных отдела, основной смысл которых заключен в:

– прямое чувствование объектов (Бхога);

– освобождение (Мокша);

– посвящение (Дикша);

– организация религиозных церемоний (Чарья).

Согласно Шайва-тантре высшее "Я" является источником и первопричиной Вселенной. Оно всемогуще и вездесуще. Его высшее могущество, безусловно, заключено в разуме, но оно характеризуется отсутствием любого внешнего проявления. Оно прокладывает дорогу отречению от окружающего мира.

Бог Шива первопричина всего. Он наделен множеством качеств и способностей. Он обладает огромным количеством форм для распределения своего могущества на разумные и неразумные существа. Его провидческое сострадание направлено на индивидуальное Я. Его любовь и беспредельная доброта находят выражение в распределении счастья и освобождения на земле. Это освобождение есть ни что иное как слияние собственного Я-Джива с Я мировым-Шива.

Концепция Бога, как она дана в Ведических гимнах, полностью отражена в Шайва-тантре. Мы видим, что Ведические гимны широко пропагандируют наличие Бога. Они так же воспевают могущество Абсолюта. Единственным различием между Ведами и Тантрой является то, что метод почитания в Ведах тщательно отработан и регламентирован, в то время как в Тантрах существуют формы различной сложности и доступности.

Авторы преподносят содержание своей работы в легком и понятном стиле. Неоднократно посещая Индию, встречаясь с известными Гуру, являясь посвященными тантриками, они действительно открывают для европейца многие секреты Тантры.

Авторы не меняют своих прежних имен на духовные, полученные при инициации, что мы можем охарактеризовать как желание перенести семена восточной мудрости, философских, религиозных и этических знаний на родную им почву. Мы слышали, что в России уже существуют общины Тантры. Хотелось бы, чтобы они в своей деятельности пользовались действительно серьезной литературой и проповедовали идеалы мира, гармонии и сострадания.

П. Б. Л. Баладева, доктор Университета Санскрита, Варанаси, Индия

Ш. Ш. Ш. Упадхьяя, профессор санскрита и тантры Института Йоги, Дели, Индия.

Сентябрь 1990 г.

Введение

Шайва-тантра, будучи обобщенным термином в ряду религиозных и культуроведческих работ, определяется как мантрашастра. Она включается в Агама Шастру и как таковая имеет божественное происхождение. Тантрологи утверждают, что Тантра – отражение Супрема подобно Ведам. Поэтому это знание вечно и неизменно. Тантра, по сути, не отличается в этом от Вед. Полное смешение дуализма в единство является основной чертой Тантры.

Приверженец Тантры становится почитателем самого себя. Его тело превращается в храм, а душа в идола, живущего в храме. Он сам отныне верховный служитель, но не бога, а собственного пробуждения.

Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свет; а этот храм – вы.

Павел Коринф. 3, 16

В тантрическом понимании освобождение – это раскрытие тех сил, которые высвобождаются при самореализации. Для истинного тантрика смерть и рождение суть феномены его собственного творения. Краеугольным звеном его веры считается тот факт, что смерть имеет значение только для тех, кто не поднялся выше самой идеи смерти посредством веры в бессмертие души.

Тантрик твердо идет своим духовным путем и приходит к пониманию своей близости к природе. Для него неоживленное и оживленное пронизано божественным сиянием, и наличие высшей святости в нем самом сводит на нет животные тенденции и ведет его к выполнению благородной цели. Его внутренняя концентрация окрыляет его и наполняет свежей энергией, которая приближает рассвет его истинного блаженства без отрыва от тех радостей, которые предлагает ему жизнь. Для него мир не иллюзия, как майя для ведантистов, и поэтому он старается сделать себя и свое окружение действительно счастливым.

Приверженец тантры знает три входа в духовный мир: йога, мантра и янтра – владение телом, владение голосом и владение формой.

Гельмут Улиг

Наиболее важной темой для Тантры считается тема могущества Мантр. Тантристы считают, что Мантры – определенные научно организованные формулы, которые, если их тренировать по тантрическим схемам, дадут желаемые результаты, необходимые для выполнения желаний их произносящего. Каждая конкретная Мантрика есть сгусток живой энергии в себе и поэтому не должна путаться просто со знаком или звуком. Мантры – это ни что иное, как гармонически развитые силы, обладающие, без сомнения, способностью облегчать достижение наиболее трудных задач приверженцев Тантры. Аранжировка звуков, с научной точки зрения, помогает исключить всякие неточности для тех, кто совершает тантрическую церемонию с целью вникнуть в суть тайных секретов природы.

Огромное преимущество Тантры в ее всеобъемлющем характере. Порталы Тантры открыты для всех желающих, независимо от их касты и веры. Омерзительный и отталкивающий символ неприкасаемости чужд ей. Все могут попробовать чудодейственный нектар Тантры. Нет в Тантре и особо строгих правил и предписаний. Вот почему она так популярна, и сторонники ее многочисленны.

Но существует много трудностей в адаптации к тантрическим методам. Добро и зло шествуют бок о бок. Розовая стезя Тантры усыпана шипами. И поэтому необходимо избрать истинный путь, чтобы овладеть силой мантр, ведущих к достижению искомых результатов.

Коко-де-мер, почитаемый как символ лона богини. Южная Индия, XIX в.

Шайва-тантра

Само выражение «Тантра» указывает на священные тексты, которые были переданы в форме диалога между Шивой и Парвати на благо людей, живущих в четвертом цикле человеческих эр – Калиюге.

Пока затруднительно с точностью определить значение термина «Тантра», но все-таки есть мнение отождествлять три типа специфических писаний с тремя различными сектами: Самхиты[5] содержат тайную доктрину Вайшнава[6], Агамы – Шивы, Тантры – Шакти. Хотя стоит заметить, что это различие проходит под единым названием Тантры, более того, Тантры содержат двойную классификацию: Агама и Нигама. В Агама Парвати задает вопросы, а Махадева[7] отвечает, в Нигама – наоборот. Интересно отметить, что авторы исследований Тантры считали как Агаму так и Нигаму превосходными эпитетами. Они предложили интерпретацию каждой из букв, составляющих эти два слова. Так Агама объясняется следующим образом: «А» заменяет слово «агата», что значит «эманация изо рта Самбху», «ГА» заменяет «гата», что означает «вхождение в рот дочери Гималаев Парвати», «МА» вместо «мата», выражающее одобрение Васудевы. В подобной же манере объясняется и слово «Нигама»: «НИ» – «нигата» – «эманация изо рта дочери Гималаев Парвати», «ГА», – «гата», «вход в уши Шивы», и «МА» – «мата», одобрение Васудевы.

Один лишь гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь ее.

Шива-сутра

Этимологическое значение слова «Тантра» – «основа ткани», в фигуральном смысле «серия, поток, без паузы, без остановок». Но в религиозном отношении «Тантра» означает предписанный ритуал. Еще это выражение относилось к системе секретных доктрин и трактатов, скрупулезно исследовавших ритуал. Великий Шанкарачарья[8] упоминает 64 Тантры, хотя лишь некоторые из них избежали потока забвения. Название авторитетных работ по Тантре, доступных в настоящее время, следующие: Маханирвана, Каларнава, Тантрататтва, Калика, Рудраямала, Шактисангама, Тантракаумуди и Шарадатилака. Тантры занимают 4 место в порядке духовных текстов индусов.

Деталь тканного полотна со священными именами: Кали, Тары, Садаши, Бхайравы и т.д. Бенгалия, XVII в.

Перед Тантрой стоят Шрути[9], Смрити[10] и Пураны[11]. Несмотря на тот факт, что Тантры являются частью Пуран, их более древнее происхождение не вызывает сомнения. Авторитеты считают Даттатрейю, который выступает как инкарнация индусской троицы (Брахмы, Вишну и Махешвары), реальным автором Тантр. Особая важность заключается в том факте, что все священные тексты считаются откровением этой троицы, которая занимает высшее место в индуистском пантеоне. Но, как это уже отмечалось выше, Тантры предстают в виде диалога между Шивой и Парвати. Он-то и должен служить ключом к секретным доктринам и к возможности их применения. Считается, что это пятый (центральный) рот Шивы выдал нам послание тантрического культа во имя и на благо человечества. Подчеркивается особо, что эти доктрины должны быть закрыты для непосвященных. Последователи же приходят к Тантре посредством контакта с Гуру. Веды, Шастры и Пураны подобны публичной женщине, только доктрина, открытая Шамбху, то есть Тантра, всегда остается скрытой под вуалью, как строгая домохозяйка и преданная жена. Таким образом, доктрина Тантр ни под каким предлогом не должна быть открыта мирянам. Куллука Бхата, комментируя второй стих второй главы «Манусамхиты», утверждал, что Шрути включает двоякую классификацию: Вайдики и Тантрики. И, что характерно, они попрали даже Веды в некоторых частях Индии, где религиозные правила и церемонии диктуются Тантрой. Существуют различные тантрические школы со своими, уходящими в прошлое, традициями и различиями. Они порой абсолютно не схожи и остаются доступными только эзотерическому кругу их приверженцев. Тантрический ритуализм Дакшиначаринов находится в соответствии с предписаниями Вед, в то время как ритуализм Вамачаринов выступает против этого. Бесспорно то, что сфера влияния Тантры остается заметной даже в тех кругах, которые являются сторонниками других установок и верований.

Богиня Джагадамба, мать Вселенной. Бенгалия, XVIII в.

Тантра основывает свои религиозные доктрины и практику исключительно на гуманных принципах. Она свободна от узких предписаний и как таковая противостоит Ведам.

Даже женщины и шудры не отстранялись от участия в религиозных церемониях тантриков. Тантра доказала свое особое уважение к женщине, предоставив ей беспрецендентное по отношению к другим религиям положение. Женщина считается родоначальницей Космоса. Ее предназначение – Мать. Она создала этот мир, она его охраняет, она его и разрушит. Ее называют Джагадамба, то есть Матерь Вселенной. Ей не свойственна ирреальность, нет ничего преходящего в ее творениях. Все вещи, ею созданные и существующие, остаются пропитанными вечной ее реальностью. Этот космический порядок не из пыли создан и не в пыль превратится. Земная радость и раскрепощение – ее нам подарок. Женщины всего мира являются ее прямой реинкарнацией. Тантра считает всех женщин вместилищем Шакти и предостерегает – ее оскорбление считается смертным грехом. Кто обидит женщину, узнает гнев Джагадамбы, кто отнесется к ней с почтением, будет благословен. Маханирвана Тантра отрицает правила сати[12]. Она считает, что женщина может быть даже Гуру, и ее откровения служат укреплению духовных ценностей. Нет необходимости доказывать, что все эти правила стоят в прямой контрадикции к Ведическим предписаниям. Стоит заметить, что это экзальтированное положение женщин не имеет аналогов даже на Западе. Статус женщины как духовного учителя не признан ни в одной мировой религиозной системе.

Кали, совокупляющаяся с лежащим Шивой. Раджастан, XVIII в. (бронза).

Содержание Шайва-тантры может быть кратко перечислено следующим образом:

– определение Супрема;

– исследование проблемы создания и разрушения космического порядка;

– тщательная разработка процесса почитания божественного начала;

– аранжировка всего сущего в определенные порядки;

– перечисление различных вариантов земных и потусторонних миров;

– описание центров человеческого тела;

– предписание различных религиозных обязанностей для различных возрастов и этапов человеческой жизни;

– детализация причастия и посвящения верховному идолу;

– разъяснение мистических диаграмм – янтр;

– символические движения пальцев – мудры;

– различные формы духовного почитания и упражнений;

– освящение храмов, источников и реликвий;

– перечисление святых мест;

– описание способов проговаривания про себя мистических и тайных звуков (мантр);

– разработка религиозных правил и церемоний, включая пурашчарану, саткармасадхану и созерцание.

В общем, они дают информацию по всем вопросам знаний и могут быть сопоставлены только с энциклопедией современных знаний.

Я не знаю ни одной книги, где о женщине сказано бы было так много нежных и благожелательных вещей, как в книге законов Ману; эти старые седобородые святые обладают таким искусством вежливости по отношению к женщине, как, может быть, никто другой. «Уста женщины, – говорится в одном месте, – грудь девушки, молитва ребенка, дым жертвы всегда чисты».

Ф.Ницше

Глава 1.

Тантра: время и люди

Трудно определить возраст Тантры. Основные элементы этого древнейшего экстатического культа много и много старше любой индуистской религии. Происхождение и раннее развитие ее покрыто мраком тысячелетий, уходя в незапамятные времена. На заре своего развития, по-видимому, Тантра представляла собой религиозно-магические обряды и ритуалы с сексо-физической или йогической практикой. Ко времени становления ранней цивилизации в долине Инда, она, должно быть, уже развилась в систему хорошо организованного культа. Следы тантрической практики найдены в Харашане и Мохенджодаро в виде изображений йогических поз, выражающих почитание созидательным принципам мужского и женского начал. К приходу ариев в Индию тантрическая практика была широко распространена среди дравидийских племен. Арии же привнесли в Тантру свои анимистические представления и ритуалы. Переплетение этих двух рас и цивилизаций повлияло на дальнейшее развитие Тантры. Ритуалы и обряды, составлявшие суть тантрического учения, были эзотеричны и хорошо охранялись от посторонних. Передавались они лишь избранным ученикам из поколения в поколение устно. Наследники учения Тантры представляли собой узкий круг единомышленников, войти в который могли лишь искушенные, хорошо проверенные и преданные адепты.

Все, что я могу рассказать тебе, не эзотерично. Но, если ты повернешь свой светильник внутрь себя, ты откроешь сокровенное в своем собственном разуме.

Хуэй-нэн

Тантрическая йога – культ индо-арийского происхождения имеет непосредственную близость к Ведам, Упанишадам, эпосу и Пуранам. Писанные тантрические тексты представляют собой главным образом диалоги, но некоторые из них буддийской направленности, вероятнее всего, проистекают из Ваджраянистских сект Махаяны.

В то время, как индуистский тантризм перенимал элементы народной религии в образе верховного бога Шивы, а также культов Рудры и Шивы, восходящих к доиндуистскому времени, и тем самым подчеркивал телесно-сексуальную условность этой формы тантризма, буддийский тантризм шел совершенно другим путем.

Здесь произошло расширение мира представлений фаллических культов до духовного и вместе с тем до космического единства жизни, что нашло свою эзотерическую базу в ставшем религией учении Будды. Жизненные указания Будды стали в тантризме ядром универсального мировоззрения, которого можно поэтапно достичь на пути тайных миров. Предпосылкой для этого была эманация Будды Шакьямуни в многообразный пантеон будд, бодхисаттв и божеств, символизирующих единство мира.

Из познания космических взаимосвязей всех явлений, отражающихся в нашем человеческом сознании, в буддизме ваджраяны развилось понимание единства духа и тела, мужчины и женщины, микро– и макрокосмоса. Наше тело согласно этому положению имеет свое соответствие во вселенной, как мужчина имеет свое соответствие в женщине, а дух в теле.

Будьте как пальцы одной руки, как части одного тела! Свет единства так могущественен, что он способен озарить всю землю. Святыня единства создана: не считайте друг друга чужими. Вы – плоды одного дерева и листья одной ветки.

Баха-Улла

Уничтожение дуализма внешнего напряжения, заложенного в таких антагонистических парах, является целью тантрического буддизма. Чтобы достичь этого, необходим опыт единого, затмевающего все дуализмы, содержащегося в природе будды. Символ такого будды дал имя позднему буддизму.

Сексуальная пара осознает свое единство в местах силы, сиддхапитх.

Речь идет о ваджре, алмазном скипетре, возникшем из «палицы грома», магическом оружии ведического бога Индры, которое, возможно, связано с метательным снарядом древних времен.

Ваджра в буддизме является мужским символом пути к просветлению, одновременно выражением неизменной, ясной самоприродой будды. Чистая сущность будды, благодаря которой ищущий находит ясность и, наконец, просветление, сияет и не изменяется, как алмаз.

Секреты тантрической йоги содержались также в глубокой тайне с момента возникновения доктрины. Но ее главное учение не могло долго ограничиваться определенными районами Индии, и постепенно оно распространилось по многим странам, таким как Непал, Тибет, Китай, Япония, Монголия и некоторым районам Юго-Западной Азии. Многие государства Средиземноморья также претерпели влияние тантризма – это Египет, Греция, Крит и др. Сначала Тантра была только индуистская, но с течением времени тантрическое учение органически вошло в другие религии. Таким образом возникли буддийский и джайнистский ее варианты. Естественно, первоначальные тантрические ритуалы и доктринальные идеи изменились в соответствии с требованиями различных религиозных структур. До сих пор существует много неправильных представлений о действительной природе Тантры и ее практики. Многое из тантрических учений и законов никогда не было зафиксировано графически, а огромное количество писанных текстов еще остаются нерасшифрованными или непонятыми.

Любовь во всех своих нюансах – ни что иное, как более или менее непосредственный след, оставленный в сердце элемента психической конвергенцией к себе универсума.

П. Тейяр де Шарден

Тантра настолько всеобъемлюща, что влияние ее можно проследить в каждой религии. У суфиев, например, она приобрела развитую, отличающуюся от других форму мистического оттенка. Любая религиозная практика опирается во многом на принцип дуальности (исключением является Дзен) для достижения высшей реализации. Единство противоположностей, уравновешивание противоречивых начал на уровнях как макрокосма, так и микрокосма – основная цель и объект познания Тантры. С начала своего развития и тысячелетия спустя, по сей день, Тантра оказывала и оказывает неотразимое влияние на многие религии, несмотря на то, что существовало да и ныне существует неверное понимание ее и постоянные потуги подавления и уничтожения ее корней и ветвей.

Ритуальный барабан из двух человеческих черепов.  Тибет XIX в.

Ранние тантрические тексты упоминают многие астрономически подтвержденные места, благоприятные для тантрической науки и практики. Эти места, традиционно известные как питхи, появились, как гласит легенда, когда бог Шива расчленил тело своей умершей супруги Парвати или Сати, раскидав части по свету. Места, на которые они упали, стали величайшими пристанищами Тантры. Таких сиддхапитх насчитывают пятьдесят одну или сто восемь. К примеру, Йони (вульва) Сати упала на Камруну, что в штате Асам, и это место считается одним из величайших центров тантрической практики. Другие три великих питхи: уддияна (живот) – Одиса, шрихатта (сердце) – Силхет и пурначири (печень) – Пурнашила. Многие другие места, в которых жили тантрики, также назывались питхами. Эти сиддхапитхи, разбросанные по всей стране, явно указывают на популярность Тантры в древней и современной Индии.

Пройдя сквозь столетия, Тантра выработала различные методы и уровни, дабы удовлетворять потребности и потенциальные возможности ее бесчисленных почитателей. Цель при этом остается прежней, но пути достижения ее различаются.

Таким образом, существуют шайваистские, шактистские, вайшнаваистские и буддийские секты Тантры, а также множество подсект и различных школ. В дальнейшем мы подробно коснемся философских аспектов наиболее древней из них – Шайваистской Тантры.

Сквозь все тантрические учения обязательным порядком проходит одна общая идея, дающая понятие экстатического слияния с созидательными силами космоса. И эта основная идея сглаживает все доктринальные различия, показывая действительную искусственность ритуальной практики. Тантра в своей сути не просто религиозная вера, но образ жизни, мышления, действия. Обряд и ритуалы – лишь внешние инструменты для проникновения к внутренней сущности. Тантра – это как бы способ видения, внутренний опыт реальности, к чему и помогают подойти церемонии, которые в тантрическом понятии не идентичны, а скорее противоположны физической распущенности.

Энергообмен во время сексуального акта.

Тантру можно назвать системой, культом, дисциплиной, с помощью которой адепт способен вызывать состояние единства его внутреннего и внешнего бытия, это способ материализации всех его потенциальных возможностей. Это синтез внутреннего и внешнего – духа и тела, сознания и материи. Это божественный путь, ведущий к возможности реализации материальных и духовных потенций.

Характерная тантрическая мудрость, которая имеет вполне понятную земную подоплеку, утверждает, что радости и удовольствия мира не должны подавляться, но быть правильным образом культивированы и направлены на достижение высшей цели реализации. Как раз этот аспект и отличает тантру от всех других религиозных и философских систем.

Видеть смысл половой любви в целесообразном деторождении – значит признавать этот смысл только там, где самой любви вовсе нет, а где она есть – отнимать у нее всякий смысл и всякое оправдание... Любовь больше чем разумное сознание, но без него она не могла бы действовать как внутренняя спасительная сила, возвышающая, а не упраздняющая индивидуальность.

В.С.Соловьев

Учение Тантры утверждает, что экстатический восторг, на индивидуальном уровне правильно сориентированный, способен стать источником великой энергии, принося реальную пользу как самому индивидууму, так и всему обществу. Тантра содержит вполне здравый и позитивный взгляд на секс. Это совершеннейшая психофизическая система, предназначенная для как можно более полного развития и реализации человеческого потенциала.

Тантра имеет дело с любовью и единством, вытекающим из правильной любви. В сексуальном единстве между мужчиной и женщиной возникают уникальные взаимосвязи. Задача Тантры – как бы продлить эти взаимосвязи за пределы секса, чтобы затем трансформировать их в духовный опыт.

Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней.

Платон

Тантра имеет совершенно специфический метод, технику или духовную практику в традициях шиваизма и шактизма. Например, пранаяма является одной из тантр. Тантра обычно связана с обращением вспять нормального потока энергии. Она исходит из того, что внутреннее «Я» наиболее важно, а внешняя жизнь – вторична. Тантра заставляет жизненную силу течь вверх через сушумну (центральный энергетический канал). Есть много методов для того, чтобы победить непобедимое. Традиции тантры шиваизма фокусируются на поднятии силы Кундалини и рассматривают человеческое тело как сосуд для Божественного и инструмент для освобождения. Высшей целью шиваистской тантры является проложение пути для силы Кундалини через сушумну вверх, в Сахасрара-чакру, и за ее пределы, через дверь Брахмана (брахмарандху) в Парашиву, до или во время смерти. Причем упор при этом делается на трансформацию всех сфер сознания: духовной, эмоциональной и материальной.

Любовь перестает быть бесом только тогда, когда становится Богом.

Дени де Ружмон

Любовь – одна из могущественнейших побудительных сил. Ее необходимо вдохновлять, развивать и радоваться ею. Любовь нуждается в объектах. Она не может существовать в вакууме. Но лишь любовь, практикуемая в определенных разумных пределах, как бы останавливает время, обостряет чувства; возникают новые экстатические гаммы и ощущение радостного освобождения, которое не способно быть описанным. Для истинного поклонника Тантры – это начало открытия наивысшего и более утонченного экстатического опыта, ожидающего его в этом многотрудном пути. Он употребляет эту радость, эти чувственные удовольствия как состояние, используемое для достижения гораздо высших целей, чем эти самые радости и удовольствия, которые в его употреблении лишь средства, ведущие к конечной реализации. Просто повторение тантрических заклинаний и использование сексуальной практики для такого человека не есть понимание тантрического пути. Для истинного тантрика это всего лишь пустое рассеивание сексуальной мощи и беспутный образ жизни.

Сексуальная свобода есть ни что иное, как животная активность, если она не ведет к высокой цели пробуждения психических центров двух партнеров. Именно из невежества, непонимания действительных, скрытых значений сексуально-религиозной практики вытекает неправильное восприятие идеи Тантры, и люди чуть ли не в ужасе порой шарахаются при одном только произношении слова «Тантра» и «тантрический».

Он силой йоги стал в акте созидания двойным существом: правая сторона была мужской (Пуруша), а левая – женской (Пракрити).

Брахмавайвартта пурана

Шакта-тантра, например, считает особенно важным поклонение женской силе. В зависимости от школы оно может быть символическим или буквальным в ритуалах, включающих сексуальное взаимодействие. Главный принцип тут – использование материального для достижения духовного; манипулирование силами, чтобы достичь при этом не низшего, а трансцендентального сознания.

Необходимо также упомянуть о существовании трех основных направлений тантризма:

– «путь правой руки» (дакшинамарга или дакшиначара) – консервативные индуистские практики,

– «путь левой руки» (вама-марга или вамачара), включающий использование вещей, обычно запрещаемых, таких, как употребление интоксикантов, мяса, ритуальный секс и т.п.,

– йогический путь секты каула, с которым иногда связывают последователей Горакшанатхи.

Секс для человека – один из самых глубоких источников удовлетворения, сексуальные желания и стремление к эволюции тесно связаны между собой. Когда эти глубинные побуждения не находят естественного выхода, они все равно прорываются наружу, и тогда человек пытается удовлетворить их любым способом, чаще всего принципиально для этого неподходящим.

Колин Уилсон

Тантра – это вера и культ жизни. Она является предметом поклонения во многих странах мира. Ей принадлежит как настоящее, так и будущее. Ее благотворное психологическое применение не вызывает сомнения уже и в странах Запада. Она – реальный практический путь универсального познания, и никакая другая система, новая или уже укрепившаяся, не способна вытеснить ее. Тантра учит жить в космической гармонии с любым проявлением действительности.

В том случае, когда мужской орган почитается как Шива Лингам, секс наполняется трансцендентальным содержанием.

Уход от действительности – самоотречение, пассивность, добровольные страдания – все это не методы Тантры. Она задействует наибольшую активность, как можно большее проявление чувств к объектам наслаждения. Но эти физические наслаждения никогда не входят в конфликт с духовным восприятием, способствуя тем самым ускорению процесса эволюции духа. Сексуальные наслаждения призваны создать связь между внутренним и внешним, ментальным и материальными мирами. Это означает расширение горизонта сознания во всем содержании до того уровня, при котором реализуются все скрытые духовные качества личности. Тантра учит, что эта реализация есть единство, всеохватывающее чувство общности, причастности ко всему.

Личность – не изолированное существо, но составная часть космического проявления. И этого единства можно достичь не путем ухода от действительности, не отрицанием чувственного мира, но правильным подходом и действием в нем.

Экстаз – это чистая Красота, равно как и чистая Радость и Знание. Красота – одна из многих граней того, что есть Полнота, которая кажется Пустотой. Другая грань – Смысл, и обе они – Одно.

Ф.Мерелл-Вольф

Единство есть выражение существующей реальности. Реальность же есть единство Пуруши и Пракрити или Шивы и Шакти. Одно ничуть не отличается от другого. Они неразделимы и являются двумя аспектами одной и той же фундаментальной реальности. И лишь на релятивном уровне они подразумеваются как отдельные сущности. Тантра подчеркивает это основное космическое единство. Этот дуализм Шивы и Шакти, мужского и женского начал, является базисным для любого созидания. Шакти, женское начало, сексуально, как бы пронизано бессмертным, тонким, всеохватывающим, плодотворным, мужским началом. Созидание – сексуальная активность, игра Пуруши с созданной им в порыве космической радости Пракрити. Шива и Шакти соответствуют земным феноменам мужчины и женщины. Тантра определяет своей целью достижение единства посредством ритуалов, майдхуна садханы (сексуальной практики) и медитации. Тантрик отождествляет себя с одной из противоположных сил и участвует в сексуальной активности, аналогичной космической игре созидания.

Лингам из натурального полудрагоценного камня, вкрапленный в бронзовое основание – Йони.

Шакти, божественная мать, наделенная тысячью имен и различными формами, представляет собой космическую силу, кинетический аспект сознания. Шива сам проявляет себя в его женской материальной ипостаси, космической вульве, которая как создает, так и сохраняет. Она наделена всеми аспектами жизни: созидающими и разрушающими, добрыми и ужасающими, невежественными (авидья или майя) и дающими знание (видья). Она так же множественна, как отражение луны в бесчисленном количестве прудов и озер.

Чувство универсума, чувство целого проявляется в охватывающей нас ностальгии при созерцании природы, перед красотой, в музыке – в ожидании и ощущении великого наличия. Исключая «мистиков» и их толкователей, как могла психология игнорировать эту фундаментальную вибрацию, тембр которой для натренированного уха слышится в основе или, скорее, на вершине всякой сильной эмоции? Резонанс в целое – существенная нота чистой поэзии и чистой религии.

П. Тейяр де Шарден

Секс в тантрическом понимании есть дверь, выход. Выход, ведущий к священному универсальному знанию бытия, находящемуся за мирским, обычным восприятием действительности. Секс в Тантре не имеет биологического, животного характера, но становится сакраментальным эротическим действом для духовной трансформации и поклонения. Атрибуты культа, выполняющие роль репрезентации сексуальной космической энергии, также являются предметами поклонения, почитания, а, главное, медитации на них. Наиболее распространенный из культовой атрибутики – это фаллос, известный под названием Лингам. Можно проследить подобное поклонение и в других религиях, как-то праздник Пасхи в православном христианстве, где пасха является языческим символом животворного, мужского начала (как и лингам). Именно из-за своего открытого, откровенного восприятия основы жизни – созидательной энергии космоса и ее проявлений в окружающем мире так, как это создано природой, Тантра становится культом жизни, способом чувствования и действия, далеким однако от того, что именуется патологическим и химерическим, сексуальной распущенностью и порнографией. Подобное отношение к самому древнему из известных культов на земле есть ни что иное, как дремучее невежество. Кстати, подобную озлобленную дремучесть проявили и христианские миссионеры на Востоке, усмотрев в Тантре проповедь разврата. Но с таким же успехом можно обвинять тех же причащающихся христиан в проповеди пьянства, или «вкушение тела Христова» во время причастия «богопожиранием». Как известно, Иисус явился на землю во плоти, и, естественно, соответственно настроившись, можно обвинять христианство в проповеди обряда людоедства. Половой акт в Тантре является ритуальным и отнюдь не единственным обрядом и далеко не главным атрибутом. Им не начинается любой ритуал, и уж, конечно, не заканчивается, он гармонично включается, так же, как вино, «кровь Христова», в обряд причастия. Цель полового общения в ритуале Тантры – не наслаждение, а соединение с божеством, отождествление с ним.

Сексуальная энергия является только энергией, и если вы осуждаете ее и подавляете ее, то вы против природы. Тогда вы никогда не будете в состоянии познать ее высшее цветение. Когда она подавляется, она становится безобразной – это порочный круг.

Д.Г.Лоуренс

Тантрическая икона, изображающая богиню, предоставляющую свое лоно для ритуального почитания. Алампур, XI в.

Сексо-йогическая практика, так же ставшая ритуальной в практике Тантры, основана на глубоком понимании человеческой физиологии и психологии. В тантрическом понятии совершенное существо, будь то мужчина или женщина – это воплощение завершенной целостности и благородства. Это состояние чистого сознания, пробужденного от невежества, смятения и эгоистической узости. Это слияние Я и ТЫ в МЫ, когда в высшей форме отношений это МЫ трансформируется в единое целое – множество переходит в единство. Это чистое и простое чувство любви, наполняющее существование значимостью и достоинством. Это игра двух тел и двух душ, которая превращает плотское удовольствие в спонтанный акт любви и уникальный опыт единства. Чувство любви – великая движущая сила, которую Тантра использует в своей лучшей выгоде. Именно любовь в космическом ее представлении движет Солнце и звезды и заставляет вращаться Землю. Наши жизненные силы находятся на своем пике в момент сексуального экстаза, преграды рушатся, и устанавливается связь с высшей Истиной. Тантра способствует продлению этого причастия и экстаза с помощью повторения определенных мантр, правильного дыхания, обретения определенного умственного настроя и практики соответственных сексо-йогических поз. Это свечение души сквозь экстаз чувств представляет собой уникальное явление, но достигнуть его возможно лишь через постоянную практику и при помощи опытного, авторитетного гуру.

Единством Шивы и Шакти возникает Созидание. Все в этом универсуме есть Шива и Шакти.

Кулачудамани Нигама

Тантра имеет свойство выведения человеческой сексуальной активности к духовному завершению. Сексуальная энергия человеческого существа сопоставляется с космической энергией. То, что имеет место быть в теле человеке, есть и везде, того же, чего в нем нет, нет и нигде. Микрокосм на своем уровне в точности отражает макрокосм. Каждый, участвующий в этой космической трансцендентной радости, становится Шивой или Шакти, то есть божеством друг для друга, а половой акт из животного сношения при помощи различных ритуалов, мантр и определенных поз превращается в садхану.

Стоит теперь в общем коснуться философских принципов учения Тантры. Необходимо отметить, что все школы Йоги, имеющие одни корни – Веданту, отличаются от Тантры прежде всего тем, что в любом случае высшее божественное существо – Пуруша, Дух Сознания, который ведает, наблюдает, управляет. В Тантре же это – Пракрити, Дух Природы, высшая энергия, волевая направленность силы, творящей все во Вселенной.

Но кроме обожествления энергии Шакти, как эффективной силы для всякого рода достижения, существует и другая крайне важная идея, заложенная в ведической концепции Шакти, как силе иллюзии и поиска безмолвного, инертного состояния Пуруши, как средства освобождения от заблуждений, созданных активной энергией. Рассмотрев эту проблему с точки зрения интеграционной концепции, можно представить следующую модель: Дух Сознания – божество, Дух Природы – его творческая энергия. Пуруша (Дух Сознания) имеет природу Сат, самопознавающий субстант, чистый и бесконечный. Шакти или Пракрити (Дух Природы) имеет природу Чит – это сила самопознающего субстанта Пуруши. Взаимосвязь между ними существует и в покое, и в действии. Когда энергия погружена в совершенство самопознающего субстанта, наступает состояние покоя. Когда же Пуруша начинает изливаться в действии своей Энергии, наступает состояние функционирования, созидания и наслаждения, или, как все это вместе называется, состояние Ананды (становления). Ананда – создатель и творец всякого рода становления, а его метод – это Тапас[13] или сила сознания Пуруши, полагающаяся на свой собственный бесконечный потенциал в существовании и производящая из своих концептуальных истин или реальных идей виджняну (способность различения, распознавания, дискурсивного мышления и соответственно знания, предполагающего анализ состава объекта и его отличий от других, сопоставимых с ним объектов), протекающую из всеведущего субстанта, имеющую гарантию в собственной реализации и содержащую в себе природу и закон своего становления в понятиях сознания, материи, жизни. Возможное всемогущество Тапаса и неминуемая реализация Идей есть суть всех видов Йоги. Относя это к человеку, мы используем понятия Воли и Веры. Воля является самоэффективной в ее сути знания, а Вера есть отражение в низшем сознании Истины или Идеи, еще не реализованной в проявлении.

Всеохватывающее единство реальности. Шива и Шакти слиты в сексуальном действии за пределами пространства и времени.

Женское «объективное» отделяется от мужского «субъективного».

Сексуальная пара осознает свои различия.

«Объективное» творит свой танец иллюзии, генерируя мужское «субъективное» во временной неизменности.

«Субъективное» обретает состояние дифференцированной реальности, представляемой как отдельные лестницы во временном континиуме.

Учение Тантры по своей природе есть синтез. Оно зиждится на универсальной истине о том, что существуют два полюса бытия, единство которого есть секрет всего сущего – Брахман и Шакти, Дух и Природа, и эта Природа и есть Сила Духа или даже Дух Силы. Метод Тантры заключен в том, чтобы поднять в человеке природу, проявленную в силе духа, и задействовать всю природу до конца для полной духовной конверсии. В своей системе Тантра использует могучий потенциал Хатха-йоги и в особенности процесс открытия нервных центров и прохода через них пробужденной Шакти в ее устремлении к единству с Брахманом. Она делает акцент на очищение в раджа-йогическом смысле, а также медитации и концентрации, способности силы воли, движущей силы преданности – истоке знания. Но Тантра не ограничивается просто эффектным собранием различных сил этих специфических йог. Как бы по двум направлениям она расширяет границы йогического метода. Во-первых, она овладевает многими важными началами человеческого качества – желаниями и действиями и подчиняет их напряженной дисциплине с душой в роли хозяина их побуждений, и служит их поднятию до божественно-духовного уровня в их окончательном использовании. Во-вторых, Тантра включает в объекты своей йоги не только освобождение, которое является одним всеохватывающим мастерством особых систем, но и космическую радость силы Духа, которую другие учения касаются вскользь, не рассматривая это как феномен побудительного мотива или объект первостепенного значения.

Если сравнивать с ведантистской системой Тантра с ее ярко выраженным вниманием на Шакти более имеет дело с формами, процессами и организованными силами, нежели с принципами и сущностями божественного значения. К знаниям Тантры относятся как процессы пробужденной Кундалини, поднимающейся по определенным центрам, так и очищение этих центров. В частности, процесс волевого открытия чакр в тантрической системе происходит снизу вверх с акцентом на силу Муладхары (в йоге этот процесс протекает наоборот). В соответствие с учением Тантры, центры открываются, и происходит пробуждение Кундалини при помощи особого действия, прочувствовать которое можно через позвоночный столб или канал Сушумна. Создается как бы давление силы, пробуждающей Кундалини и открывающей центры (чакры). Далее происходит восхождение индивидуального сознания до момента соединения с высшим сознанием. Это повторяется до тех пор, пока все центры не оказываются открытыми и сознание воспаряет над телом. На последнем этапе оно, оставаясь унесенным, расширяется до пределов космического сознания и самого универсума.

Медитация на половом акте, как единстве Шивы и Шакти, использование энергетических каналов и центров помогает высвободить энергию Кундалини и использовать ее с утилитарной направленностью (лечение болезней, повышение жизненного тонуса и т.д.).

Следует еще раз отметить тот факт, что тантрическая традиция делает акцент лишь на Шакти, и, таким образом, определяет зависимость от Божественной Матери Ишвари, а объектом изучения становится процесс овладения и доминирования над природой мира и достижение высшей реализации через этот процесс в противовес ведической традиции, которая имеет дело лишь с аспектом Ишвара мужского начала, а объектом изучения определяет процесс отхода от природы мира и достижение высшей реализации в ней.

Глава 2.

Учитель и ученик

Понятие духовного учителя на Востоке, в Индии и тем более у последователей Тантры совсем другое, а часто и диаметрально противоположное, чем у представителей Запада. Если мы привыкли с детства менять учителей как перчатки и на духовного учителя смотреть как на учителя музыки или математики и по мере своего совершенствования искать более компетентного наставника, то, как утверждает Тантра: «В духовной садхане садхаку нет необходимости отправляться на поиски Гуру. Если его поиски являются искренними и он ищет истину, то он будет подхвачен этим потоком Великого Руководства». Иными словами, когда ученик готов, Учитель появится и переправит его от берега тьмы к берегу света.

Существуют различные интерпретации и расшифровки слова «гуру». Так, в работе Тантрарнава слог «га» обеспечивает «сиддхи» (успех), «у» означает «Шамбху» (приносящий благо, одно из имен Шивы), и «ра» – устраняет грех. Следовательно, гуру – это тот, кто есть сам Шива, и тот, кто разрушает греховность. Он наивысший.

Другое значение слова «гуру» состоит в том, что «гу» означает «тьму» (невежество и иллюзии), и «ру» – разрушающего эту тьму. Гуру бывают двух видов: дикша-гуру, дающий посвящение, передающий духовную энергию, и шикша-гуру, наставляющий ученика согласно учениям и традициям. Это может быть как один человек, так и разные, составляющие как бы одно целое.

Только те, кому выпал благой жребий быть свидетелем духовного и физического преображения, происходящего в Гуру, могут представить, что это значит и как можно передать другим частичку блаженства и вдохновения сферы, лежащей за пределами слов – сферы Просветления.

Лама Говинда

Слово «гуру» также означает «весомый», то есть имеющий великое знание и мастерство. Это и учитель или наставник в любой дисциплине: музыке, танце, скульптуре, но особенно в религии. Для ясности этот термин часто имеет качественную приставку, например, кулагуру (семейный учитель), винагуру (учитель игры на вине, струнном инструменте) или садгуру (духовный наставник).

Рождение физическое и рождение духовное не одно и то же. Тело рождено, чтобы умереть, в то время как рождение духовное ведет к вечности. Для тантрика гуру является ни чем иным, как проводником энергии Божества, направленной на землю, и все, чему он бы смог научиться у божества, дает ему учитель. Инициация является вторым рождением, старое имя, известное демонам-разрушителям, заменяется на новое, относящееся к девяти божествам-охранителям, наполняющим астральное тело садхака новой силой, и с этого момента лишь духовное рождение имеет для него значение.

В любое время вам надо сесть и успокоить ум, и вы услышите эту Сущность, направляющую вас домой. Когда вы завершите этот путь, вы исчезнете в этой сущности, покоритесь, исчезнете и тогда узнаете, что Бог, Гуру и «Я» – суть одно.

Рам Дасс

Духовное рождение есть момент сознавания своей сопричастности великому акту творения, так как изначальное единство Создателя в образе Шива-Шакти находится в каждом из нас. Бессмертие Создателя лишь дробится колесом Сансары на бесчисленные мириады индивидуальных смертей-рождений.

Гуру приходит в человеческом обличии, но для истинного тантрика это лишь еще одна иллюзия бытия, для него учитель и есть Бог. Шри Ауробиндо назвал его: «Внутренний Руководитель, Мировой Учитель, Джагат Гуру, тайна внутри нас. Это он рассеивает нашу темноту сверкающим светом своего знания, оно становится внутри нас возрастающей славой его собственной самореализации. Он постепенно раскрывает в нас свою собственную первоприроду свободы, блаженства, любви и силы, бессмертного бытия. Он устанавливает над нами себя в качестве идеала, как божественный пример, и преобразует низшее существование в отражение того, что он таким образом созерцает. Вливая в нас свою собственную силу, устанавливая в нас свое собственное присутствие, он дает возможность индивидуальному существу достичь тождества с универсальным и трансцендентальным».

«Сколько учителей веры, и среди них ни одного ученика» – говорит Господь, озирая христианский мир. Став мистическим учителем, ученик остается учеником.

Архиепископ Иоанн

Не менее интересно говорит об отношении учителя и ученика современный катакомбный архиепископ Иоанн : «Бренный ум ученика – и божество Учителя... Непреодолимый парадокс! ВСЕГДА УЧЕНИЧЕСТВО, хождение перед открытым небом – УСЛОВИЕ УЧИТЕЛЬСТВА, залог того, что передастся свет и тайна откровения, не поврежденная человеческими, похотными, страстными желаниями, предвзятыми стереотипами и нормами. «УЧЕНИК НЕ ВЫШЕ УЧИТЕЛЯ» (Матф. X, 24).

Конечно же, не очевидность в устах божественного Мастера, а абсолютный дзен. Спаситель исповедует Себя учеником Отца – поскольку учитель живет в ученике. Кто учит о Христе, рискует стать учителем Христа, тогда как его место среди учеников Христа».

Поэтому тантра как одна из самых недоступных эзотерических доктрин имеет много общего и с другими религиозными системами. Их объединяет идея сохранения энергии. «Безмолвие, тайна создают замкнутый круг, как бы «аккумулятор».

«Способность хранить молчание и говорить лишь то, что необходимо, – первая ступень контроля над собой». В этом Тантра мало чем отличается от Христианства, ибо сказано: «И он тотчас очистился от проказы. И говорил ему Иисус: «Смотри никому не сказывай». (Матф. VIII, 3, 4)

«В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назаретянин? Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, кто Ты, Святой Божий.

Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выходи из него». (Марк I, 23-25; Лука IV, 33-35)

«И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы языка его, и стал говорить чисто.

И поведал им не сказать никому...» (Марк VII, 35-36)

Гуру Дурга Дас показывает выполнение Маха-Йони-Мудры.

Молчание как способ сохранения энергии. Молчание как способ передачи информации через интуицию. Это истоки всех религий, это и суффизм и дзен. Как говорит Д.Судзуки: «Здесь пребывают молчание и пустота, к которым стремятся те, кто практикует медитацию среди активной деятельности. Не позволяйте себе увлечься чем-то внешним и традиционным. Дзен должен быть взят голыми руками без перчаток». Тантру тоже можно взять только голыми руками, голым телом, голым сознанием. Но, становясь другим, ты остаешься прежним внешне. Ты не просто смотришь, ты видишь. Ты не слушаешь – но слышишь. При этом на голове не появляется третий глаз или ослиные уши.

Христос не хотел, чтобы его сиддхи (экстранормальные способности) стали известны другим, так как не в этом была его сила. Более того, он говорил:

«Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушать пришел Я, но исполнить». (Матф. V, 17)

И именно в этом было предназначение его как духовного учителя. Далее он говорит:

«Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». (Матф. V, 48)

Переселив Бога в книжку, мы не способны найти его в окружающем нас мире.

Ирвин Шэтток

Разве не к этому призывают учителя Тантры, и разве не о них упоминал Шри Ауробиндо, когда говорил, что учителя «являются одновременно божественными провидцами, помогающими Богам в работе, связанной с космосом и с человеком, с их земными представителями, древними отцами, первыми нашедшими ту мудрость, которую воспевают и память о которой хранят Ведические гимны, и которая обновляется в процессе опыта». В империи Духа, садхак, обязанный своим рождением Гуру, есть его продолжение, Видья Сантана. Шри Раджниш сказал в своей «Витьяна-Бхайрава-Тантра»: «Мы знаем вселенную, но мы не знаем ее как наполненную чудесами. Дети знают, любящие знают».

Тантрический йог (современное фото) Варанаси.

Ученик в свете Христианства должен быть ребенком:

«Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». (Лука VIII, 15-17)

П.Успенский отмечал по этому поводу:

«На пути школы взрослый и богатый опытом человек очень скоро превращается в ребенка: ему необходимо принять авторитет людей, знающих больше, чем он. Он должен доверять им, повиноваться, надеяться на их помощь. Ему необходимо понимать, что самостоятельно, без их руководства он ничего сделать не сможет. По отношению к ним ему необходимо чувствовать себя ребенком, говорить им всю правду, ничего не утаивая, он должен понять, что осуждать их нельзя. И он должен употребить все свои силы и старания, чтобы научиться помогать им. Если человек не пройдет через эту стадию, если он временно не уподобится ребенку, не пожертвует плодами своего жизненного опыта, он никогда не вступит во внутренний круг, в «Царствие Небесное». Для Христа слово «дитя» было символом «ученика». А отношение ученика и учителя – это отношение сына к отцу, ребенка ко взрослому. В этой связи приобретает новый смысл и то обстоятельство, что Христос постоянно называл себя сыном, а Бога – отцом».

Ученик должен вновь достичь младенческого состояния, которое он утерял перед тем, как самый первый звук коснулся его ушей.

Е.П.Блаватская

В индуизме существует такое понятие – гуру-бхакти, то есть преданность учителю, по которому ученик должен видеть в гуру свое собственное высшее «Я». Привлекаясь внутренней святостью и мудростью учителя, ученик постепенно развивается до того уровня душевного покоя и просветления, на котором находится его учитель. Преданность гуру проявляется через послушание, медитацию на его образ или стопы, а так же через следование его указаниям.

Тантра переносит акцент с ученика как ребенка на ученика как влюбленного. Вот почему Тантра и дана в виде диалога между Шивой и его Возлюбленной.

Поистине, я – невеста Божия. Ибо эта игра – игра возврата к Богу. И, говоря иначе, на языке Тантры, истинной Тантры, а не ложной, созданной человеком, это сношение с Богом. Вы становитесь и лингамом, фаллосом, и йони, влагалищем, становитесь как тем, что внедряется в Бога, так и тем, что раскрывается для принятия Бога.

Рам Дасс

И опять возвращаемся к словам Шри Раджниша: «Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любовниками. И Тантра подчеркивает эту очень важную мысль: более глубокое обучение не может быть осуществлено до тех пор, пока не будет любви между этими двумя – мастером и учеником. Мастер и ученик должны стать страстными любовниками. Только тогда может быть выражено нечто высшее, запредельное.

Тантра говорит, что ученик должен быть восприимчивым, что ученик должен быть в состоянии женской восприимчивости, только тогда что-либо возможно. Чтобы быть учеником, вы не обязаны быть женщиной, но вы должны быть в состоянии женской восприимчивости. Мужчина и женщина отличаются не только физически, они отличаются также и психологически. Женский ум подразумевает восприимчивость – тотальную восприимчивость, безоговорочную капитуляцию, любовь. Вы можете спрашивать, но если вы не являетесь открытым, вам невозможно будет получить ответ. Вы можете задавать вопрос и в то же время оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты – вы мертвы, вы не открыты. Женская восприимчивость подобна восприимчивости матки в ее внутренней глубине, дающей ей возможность получать. Женщина не просто воспринимает что-либо, но в момент, когда это она воспринимает, оно становится частью ее тела. Ученик должен обладать восприимчивостью женской матки.

Учитель сказал: «Если утром познаешь путь, вечером можно умереть».

Лунь Юй

Все, что воспринимается, не должно накапливаться в виде мертвых знаний. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью, оно должно стать вашей плотью и кровью. Этот рост изменит вас, преобразует вас, воспринимающего... Вы, вероятно, видели изображение Шивы как Ардханаришвары[14] – наполовину мужчины и наполовину женщины. И пока ученик не превратиться во вторую половину мастера, ему невозможно передавать высшие знания, эзотерические методы. Когда вы являетесь единым целым со своим мастером – тотально единым, глубоко единым – тогда не нужны будут аргументы, не нужна логика, не нужны рассуждения...

Шива Ардханаришвара (двуполый).

Язык логики является агрессивным, спорящим, насильственным. Язык любви является совершенно другим... Это сострадание, направленное на то, чтобы помочь вам расти, помочь вам трансформироваться, помочь вам переродиться. Вот почему Тантра написана на языке любви».

Человек, погруженный во вселенную, которая является ни чем иным, как вибрацией, должен приспосабливаться заново. Ему необходимо адекватно воспринимать мир вибраций. Чтобы сделать это, он должен развить новые чувства или расширить те чувства, которые у него уже есть.

Шафика Карагулла

Конечно, трудно себе представить, чтобы христианский проповедник сравнил ученика с женской маткой и тем более предположил возможность трансмутации человека в бога посредством превращения половой энергии в энергию высшего порядка. В Тантре это становится возможным посредством использования половой энергии, которая в обычной жизни тратится непродуктивно. У человека нет энергии, способной подменить его половую энергию. Все прочие виды энергии, интеллект, воля, чувства – все они питаются избытком половой энергии, произрастают из нее и живут за ее счет.

Вечный Учитель, Изначальный Гуру, Ади Натха содержит в себе все знание; он должен посылать его в виде семени. Когда он открывает двери вселенского знания, тогда он становится Шивой и Шакти. «Прочистка Аджны», открытие третьего глаза, осуществляется посредством медитации на образ учителя через свет зажженной свечи. Для этого необходимо поставить фотографию, изображение учителя, затем зажечь перед ним свечу таким образом, чтобы сама свеча не закрывала изображения, а лишь ее свет освещал лик учителя. За изображением гуру может находиться портрет Шивы или его божественной подруги, и медитация начинается с того, что ученик смотрит через пламя свечи на лик учителя и как бы сливается с ним, и далее, с Великим Учителем Шивой.

Пресвятая Дева обладает титулом мистической наставницы.

Архиепископ Иоанн

Так образуется первый треугольник силы (Трипура) – основа Шри Янтры. Здесь опять напрашивается аналогия с другими религиями, в том числе и с христианством, где иконы сопровождаются лампадами, помогающими верующему вершить молитву, с той лишь разницей, что тантрической традиции пять с лишним тысяч лет.

Как уже отмечалось выше, особенность тантрического взгляда – возможность становления женщины гуру, и, согласно шакта-традиции, именно посвящение, принимаемое от женщины, для мужчины обладает огромной силой и считается наилучшим.

Земля больна, до крайности больна. Но нужен ей не доктор, а Учитель.

Н.Рерих

Учитель Тантры дает ученику возможность великой трансформации. Каждый учитель имеет свой собственный метод, опробованный веками и личным опытом. Это может быть сублимация сексуальной энергии и ее использование напрямую, это может быть вегетарианство, или, наоборот, употребление мяса в пищу. Длительные медитации или мгновенные озарения. Но это не «философский камень» и не Эликсир Жизни, это не чудеса и не фокусы. Как сказал Лама Анарика Говинда: «Тот, кто переживет эту трансформацию, больше не имеет желаний, и продление жизни не имеет значения для того, кто живет в бессмертии».

Авторы во время ритуальной практики

Глава 3.

Садхана (практика Тантра-йоги)

Термин «садхана» означает эффективное средство достижения. Это обычно религиозные или духовные дисциплины, такие как пуджа, йога, медитация, джапа, пост и аскетизм. В результате правильно практикуемой садханы укрепляется сила воли, вера в Бога, уверенность в себе, доверие к богам и гуру. Садхана обуздывает и преображает инстинктивно-интеллектуальную природу, делая возможным постепенное духовное раскрытие, реализацию сверхсознательного и врожденных способностей души.

Наблюдение... породило во мне предположение, что наука и мудрость йоги не были созданы умами древних риши и учителей, но, скорее, были нам «переданы» в процессе их собственного восхождения к сверхсознанию, и поэтому йога – это произведение не индусов, но самой Кундалини, предлагающей средства, чтобы разобраться с эго-структурами своей психики.

Б.Гринвелл

Тантрическая практика очень сложна и многогранна, она включает в себя работу как на физическом, так и на «тонком» энергетическом уровнях. Причем различные школы и направления отличаются друг от друга как в ритуальных аспектах, так и чисто в философских воззрениях. Нам бы хотелось показать и дать практические рекомендации из того запаса знаний последователей Шивы, традиции и Садхана которых направлены на совершенствование человека как личности и как единства противоположностей, а именно мужчины и женщины. Поэтому и саму Садхану нам необходимо представлять как индивидуальную практику Садхака (последователя), свивающего микро– и макрокосмы в единую нить реальности. Для этого каждому, идущему по стезе Тантры, надо соблюдать триединство базиса, метода и внутренней реализации. Базисом тантрической практики являются такие принципы Хатха-йоги, как Яма и Нияма. Следуя этим принципам, садхак пытается достичь умственного, физического и морального очищения через систему ограничений и поведения, состоящую из 10 ступеней. Она предлагает воздержание от причинения вреда и насилия по отношению к другим в мыслях, речах или поступках (ахимса), правдивость в помыслах и делах (сатья), отказ от присвоения того, что принадлежит другому (астея), воздержание, сохранение половой энергии (брахмачарья), подавление алчности, направленной на получение удовольствия (апариграха), чистоту – умственную, жизненную и физическую (сауча), удовлетворенность (сантош), аскетизм, управление силами организма для достижения цели (тапас), изучение подлинных (священных) текстов (шрадьяя), преклонение перед божественным (исрара пранидхана).

Можно привести еще десять дополнительных правил: терпеливость (кшама), стойкость духа (дхрити), милосердие (дайя), умеренность в еде (митра), щедрость (дана), хорошее окружение (сатсанга), современность (лайя), трезвость ума (мати), повторение святого имени (джапа), следование обету (врата).

Эти запреты и наставления, переплетаясь и взаимодействуя между собой, относятся к области моральной подготовки и составляют первые две ветви (анги) Хатха-йоги. Выполнение асан (упражнений) Хатха-йоги также включается в этот базис, так как учит здоровому и правильному образу жизни. Хорошо функционирующее тело является лабораторией для Садханы, храмом, в котором человек может зажечь огонь веры в свои безграничные возможности, превосходящий святостью все церкви мира.

К несчастью, люди считают, что существуют быстрые и легкие пути к тому, к чему великие мастера шли годами. Ничего нельзя достичь без практики: великие музыканты практикуются часами; они никогда не перестают практиковаться.

Т. Лобсанг Рампа

Хочешь быть счастливым – будь им. Козьма Прутков

Бхат асана.

Асаны, используемые в Тантре, могут быть четырех типов:

1. Обычные асаны Хатха-йоги, но с определенной детализацией и последовательностью, как-то:

– медитативные асаны, связанные с выработкой измененного состояния сознания (ИСС) (с использованием психотропных либо подобных средств), или только чисто медитационных состояний сознания (МСС);

– асаны, связанные с входом в конкретный образ МСС.

2. Различные динамические упражнения йоги или танцы Шивы.

3. Асаны, использующие посторонние предметы для преодоления страха, гнева или других негативных состояний и для достижения более полной концентрации внимания. В книге мы не делаем акцента на их выполнение, но можем упомянуть некоторые из них, такие как Сабасана – сидение на трупе, Читасана – сидение на погребальном пепле, Мундасана – сидение на животных останках.

4. Сексуальные асаны, используемые парой или группой последователей для достижения особых экстатических состояний и распределения энергии между телами партнеров.

Одно из главных условий, необходимых для неофита – это его способности в искусстве Хатха-йоги, без которых приступить к любой садхане невозможно.

Б.Бхаттачарья

Приступая к изучению асан или определенных поз, необходимо уяснить, что выполнение их имеет смысл только вкупе со всеми практическими требованиями йоги, с которыми они связаны как физически, так и духовно. Бездумный подход к этому крайне серьезному делу может превратить выполнение асан в серию физических трюков, что непременно пагубно скажется на общем восприятии начинающим системы Тантры, а ее кажущаяся трудность отобьет желание заниматься еще до того, как человек осознает, на что он способен, и, самое главное, что способны асаны дать ему.

Шива Лингодхава. Танджор. X в.

Сабасана – сидение на трупе.

Каждый занимающийся должен понять не только значение и важность практики асан, но со временем, чутко прислушиваясь к собственному организму, определить, какие из них более подходят ему для включения в свою повседневную жизнь, а какие необходимо оставить или выполнять иногда по настроению.

Бог Шива первоначально показал 8.400.000 поз и упражнений для поддержания здоровья и достижения успехов в саморегуляции. Патанджали, систематизировавший йогу, уменьшил это количество до 84 основных асан, которыми в основном до сих пор и пользуются йоги. Но это количество, конечно же, только для тех, кто посвятил всю свою жизнь йоге. На наш взгляд, асаны, предложенные в книге, доступны среднему европейцу, но при этом необходимо учитывать, что для достижения совершенства в каждой из них необходимо проявить терпение и упорство.

Чтобы без всякой опасности предаться физической любви, инстинктам, страстям, чувственности, океану наслаждений, надо быть очень сильным и чистым... У вас нет права обнимать кого-нибудь, иметь с ним физический контакт, если вы не достигли такой степени возвышения, что можете дать своему партнеру жизнь, свет и элементы, которые будут способствовать его благу.

Омраам Айванхов

Следующей составной частью базиса является Пранаяма. Она подразумевает овладение дыханием. Тело, ум и жизненная сила тесно связаны, управление дыханием помогает контролировать состояние тела и сознания. Размеренное, глубокое дыхание – необходимое условие всех упражнений. Гораздо большее внимание йога уделяет дыханию, чем все основные виды западных школ физической культуры. Йоги считают, что Пранаяма преследует чисто физиологические цели, то есть успокаивает нервную систему, снимает напряжение и способствует концентрации. При достаточно долгих занятиях дыхательными упражнениями вырабатывается способность отрешаться от внешних предметов и обращать взгляд в себя.

Пранаяма – одна из наиболее важных дисциплин во всех системах и школах йоги. По Пранаяме написано огромное количество как древних, так и современных исследований и трактатов. Опыт одной из самых древнейших наук о дыхании («прана» на санскрите – дыхание, «йама» – его остановка) используется в Тантре с конкретной целью распределения энергии, уравновешивания положительного и отрицательного начал в человеке. Дыхание – это энергия, здоровье, жизненная сила.

Йоги считают, что прана – это не только дыхание человека, прана – не только воздух, прана нечто большее, дыхание космоса, некая космическая энергия, пронизывающая все и вся.

Прана – жизненный воздух, от «пран» – «дышать». Это жизненная энергия или принцип жизни. Прана в человеческом теле движется в пранайяма-коше как пять первичных жизненных токов, известных как вайю, «жизненные воздухи или ветры». Это прана (выходящее дыхание), апана (входящее дыхание), вьяна (удерживаемое дыхание), удана (восходящее дыхание) и самана (уравновешивающее дыхание). Каждое из них управляет критическими функциями тела, и все телесные энергии являются их модификациями.

Рисунок йога, демонстрирующего практику пранаямы. Раджастан. VIII в.

Йоги считают, что прана циркулирует в организме по специальным каналам нади, которые контролируются семью чакрами. На уровне представления современной медицины эти каналы можно отождествить с нервной и кровеносной системами, а чакры с анатомическими сплетениями, хотя, в известном смысле, это сравнение будет довольно-таки натянутым, так как восточные и западные представления о работе человеческого организма бывают порой диаметрально противоположными.

Ты – без начала, за пределами времени, за пределами пространства. Ты – Он, из которого возникли три мира.

Яджурведа

Имеется 10 основных каналов нади, часто их приравнивают к меридианам акупунктуры, из которых три считаются самыми важными. Сушумна, расположенная вдоль спинного хребта, Ида и Пингала, расположенные по бокам от позвоночника. При тренировке пранаямы йоги уделяют особое внимание очищению этих каналов, так как у большинства людей они находятся в засоренном состоянии, что затрудняет нормальную циркуляцию праны. Теперь вернемся к чакрам. Чакры используются для накопления праны, что позволяет осуществлять практическое лечение собственных недугов и вызывает определенные изменения в эмоциональной сфере человека.

Когда дыхание спокойно, спокойно и сознание. Хатха-йога прадипика.

В древней тантрической традиции существует четыре основных чакры (семь – в традиции Хатха-йоги), которые распределяются следующим образом.

1. Голова: Сахасрара – Падма-Чакра, 32 лепестка (нади), повернутые вниз. Цвет белый, элемент – космос (эфир), Мантра – ХАМ.

2. Горло: Вишудха-Чакра, 16 лепестков (нади), повернутых вверх. Цвет красный, элемент – воздух, Мантра – ОМ.

3. Сердце: Анахата-Чакра, 8 лепестков (нади), повернутых вверх. Цвет черный, элемент – земля (в некоторых направлениях – вода), Мантра – ХУМ.

4. Пупок: Манипура-Чакра, 64 лепестка (нади), повернутых вверх.. Цвет желтый, элемент – Огонь, Мантра – АХ.

Эти четыре чакры составляют «круг активации», где главной считается Манипура-Чакра, которая трансформирует потоки энергии и способствует пробуждению Кундалини-Шакти (космической энергии) «огненного змея», восхождение и слияние которого с космическим сознанием (Шива) в Сахасрара-Чакре ведет к Нирване, активизирует Сиддхи (мистические силы) и вызывает физические изменения в организме.

Вся жизненная энергия делится на два основных энергетических течения: восходящий поток (Прана), и нисходящий (Апана). Прана циркулирует в области сердца, Апана – живота, но есть еще три потока в области почек, гортани и вокруг всего тела. Все пять течений представлены:

– праной – восходящее, сердце, планета Меркурий, элемент земля, цвет изумрудно-голубой;

– апаной – нисходящее, живот вплоть до ануса, планета Венера, элемент вода, цвет оранжево-красный;

– саманой – почки, планета Марс (иногда Солнце), элемент огонь, цвет огненно-красный;

– уданой – гортань, планета Сатурн, элемент воздух, цвет красно-фиолетовый;

– вьяной – вокруг тела, планета Юпитер, элемент эфир, цвет светло-голубой.

Диаграмма энергетических каналов и чакр. Кангра. VIII в.

Тантра считает, что восходящие и нисходящие энергетические потоки должны сознательно контролироваться с помощью концентрации и визуализации.

Последователи Тантры ведут счет жизни не по годам, а по количеству дыханий. Они считают, что дыхание – это мост между телом и душой. Убери мост, и разрушится связь. При этом необходимо помнить, что один конец моста опирается на сознание, другой – на плоть, поэтому при дыхании сознание концентрируется как на покое тела, так и на активности ума. Если вы находитесь в возбужденном состоянии, вызванном раздражением, злостью или ненавистью, то и ваше дыхание будет поверхностным и нерегулярным, и, наоборот, умение владеть механизмом дыхания позволяет обуздывать негативные эмоции.

Когда йог соединяет свое тело с АУМ или соединяется со всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой.

Яджурведа

Последней частью базиса является инициация (посвящение). Практика инициации особенно важна в Тантре, так как подразумевает наличие как Садхака, так и Учителя (гуру). Только истинный учитель может взять на себя кармическую ответственность за продвижение ученика по пути Тантры и вручить ему индивидуальную Мантру, открывающую подобно ключу дверь в сверхсознание и способную разбудить «спящего зверя» подсознания, восстанавливая тем самым потерянные связи земного и космического начал. Гуру может ввести неофита во внутренний «мистический круг» (чакры, мандалы) на более продвинутом уровне ритуалов йоги и Анутара-йоги. Инициация ставит ученика в один непрерывный ряд последователей, трезво оценивающим прошлые «заслуги» ее приверженцев и берущим ответственность за ее будущее продвижение.

Инициация. Современный Непал.

Человек, желающий следовать пути тантрических наставлений, в первую очередь должен быть привержен к отречению и беспристрастию, что является общей основой для всех способов практики просветления.

Далай Лама

Использование перечисленных частей базиса требует определенной методики, ведущей к конечной цели Самадхи через проявление таких второстепенных качеств как Сиддхи. Для этого Садхана использует следующие методы.

1. Пратьяхара. Отключение чувств от объектов внешнего мира. Это достигается путем развития привычки простого наблюдения сенсорных перцепций, не давая им стимулировать ум к мыслительным цепям реакций на них. Садхак становится как бы сторонним наблюдателем своего собственного потока сознания, подготавливая себя к новым состояниям сознания.

2. Мантраяна. Повтор (джапа) конкретной мантры, способной активизировать чакры через концентрацию мысли на пробуждении Кундалини-Шакти. Использование джапа связано с пранаямой и должно выполняться с особой осторожностью.

3. Янтра. Графические структуроформы, являющиеся как бы отражением внутренней энергии мантры. Как музыкальная нота или тон имеют свою структуру, так и каждая мантра (как проявление скрытого, проявляющегося или мощного звука) имеет собственную форму. При выполнении асаны наше тело становится личной янтрой, а дыхание соответственной мантрой. Процесс рисования янтры сходен с работой врача, так как служит высвобождению внутренней резервной энергии и лечит многие недуги.

4. Мандала. Мистические круги инициации. Особенно закодированные реальности, несущие в себе всю сущность Садханы. Способны защитить садхака от внешних негативных влияний. При неправильном использовании могут причинить непоправимый вред.

Мандала. Непал. VII в.

5. Мудры. Ритуальные жесты или «печати йоги», включающие как работу пальцев и ладоней занимающегося, так и парную практику, стимулирующую концентрацию внимания и определенную энергонаправленность Садханы. Мудры и асаны взаимозависимы, это энергетический язык между микрокосмом садхака и макрокосмом Абсолюта.

6. Дхиана (медитация). Тантра учит, что через медитацию человек познает себя в правильной и полной мере как нечто целостное, отделенное от проявлений окружающей жизни, но не в высокомерии и индивидуализме западного понятия, ведущего порой к эгоцентризму и замкнутости в себе, а в чистом, беспристрастном качестве, делающем его действительно личностью, сознательно невосприимчивой к внешним влияниям.

Медитация ведет к умению контролировать мысли и эмоции, к обретению спокойствия и сдержанности нервных побуждений и, в буквальном смысле, к выявлению того, что определяет лучшие качества человеческой натуры.

Сосредоточенность разума – основа йоги, и, хотя это может показаться абсурдом, одновременно очень проста и невероятно трудна. И как раз мантры и янтры оказывают в этом неоценимую роль. Тантрическая дхиана подразумевает визуализацию Божества (Шивы, Шакти) как себя самого, как проявление божественного в себе и в другом, если подразумевается сексуальная близость.

7. Сандхья. Медитация на тонком теле (нади и чакры), на возможности пробуждения Кундалини. Сознательное пробуждение Кундалини и контроль над ее силой укрепляет разум, способствует управлению сексуальным энергетическим уровнем и равновесием физического тела. Пробуждение Кундалини может показаться демонически жутким, но при правильной психологической установке негативное проявление энергии легко сменить на положительное. Визуализация, медитация на собственной энергетике помогают нейтрализовать эти отрицательные проявления Змеиной Силы.

8. Тарпана. Внутренний алхимический процесс высвобождения и использования основных первоэлементов: эфир (акаша), воздух (ваю), огонь (теджас), вода (тоя), земля (притхиви), а также формы (рупа) запаха (гандха), звука (сабдха), вкуса (раса) и осязания (спарса). Эти первичные автономные сущности являются основой бытия и независимы от иллюзорного проявления жизни Майя. Тарпана символически играет важную роль в практике Садханы.

9. Ньяса. Идентификация «тонкого» и физического тел через использование биджа-мантр в отношении определенных частей тела, чакр, нади, активизированного прикосновения, поцелуями, сексуальной техникой партнеров Садханы.

10. Шудхи. Ингредиенты Садханы Пять «М» (панчамарака) или пять сущностей, на санскрите начинающихся с буквы «М»: хлебные зерна (мудра), рыба (матсья), вино (мадиа), мясо (мамса) и сексуальный союз (майтхуна). Хлебные зерна, рыба и мясо означают растительный, водный и животный мир, вино и сексуальный союз соответствуют чувствам, чем объединяют всю Вселенную и ведут к мистическому освобождению. Этим пяти ингредиентам соответствуют пять первоэлементов, в тантрическом буддизме 5 Дхьяни-Будд (Вайрочана, Амогхасидхи, Амитаба, Акшобхья, Ратнасамбхава), 5 Биджа-Мантр (Ом, Ах, Хрих, Хум, Трам), 5 цветов (голубой, зеленый, красный, белый, желтый).

Панчамарака.

Итак, исходя из вышесказанного, можно заметить, что Садхана – это ритуальный процесс пробуждения от закрепощенности жизнью: ее клише, идеями, традициями и прочим, того что Тантра называет Майя (иллюзия), видением жизни не такой, какой она является в действительности, а ее дубликат, сотканный посторонними руками влияния семьи, школы, социума, религии, различных доктрин и т.п. Используя основные сущности (Таттвы) бытия, Тантрик осваивает Самадхи, целью которого является разрушение и остановка континуума мысли путем фиксации ума на чем-то одном. В самадхи ум не только направлен к объекту, но и проникает в него, поглощается им и становится единым с ним. Составляемые потоки мысли удерживаются от рассеивания, будучи твердо фиксированными в одной точке.

Увеличение энергетического потенциала посредством йоги. Фотометод Кирлиана.

Слово «самадхи» означает «пребывание внутри своего «Я», созерцание, союз, целостность, завершение. Самадхи – это состояние истинной йоги, в котором медитирующий и объект медитации суть одно. Есть два уровня самадхи. Первый – савикальпа-самадхи (самадхи с формой или семенем), отождествление или единство с сущностью объекта. Его высшая форма – реализация первоосновы чистого сознания, сатчитананды. Второй уровень называется нирвикальпа-самадхи (самадхи без формы или семени), отождествление с «Я», в котором трансцендируются все состояния сознания и переживается Абсолютная Реальность вне времени, Парашива. Последствием этого является полная трансформация сознания. В классической йоге нирвикальпа-самадхи известно как асампраджнята-самадхи – самадхи без мышления и познания (праджни). Савикальпа-самадхи, соответственно, называется сампраджнята-самадхи или самадхи с сознанием.

Медитация как средство единения.

И всякий мирской восторг, который вы знаете, – ничто в сравнении с тем экстазом и блаженством, когда тело ваше входит в Самадхи, когда дыхание и вы – на краю бытия в Боге. Ибо тогда вы начинаете понимать ту сторону бытия в себе, которая является энергией вселенной. Вся садхана, в конечном счете, становится подготовкой вашего тела, сердца, ума к получению этой энергии. Если сердце ваше не открыто, а вы пытаетесь идти к Богу, оно станет сухим и хрупким, и у вас будет много страданий.

Рам Дасс

Неправильное восприятие действительности делит людей согласно их темпераменту на четыре главных типа:

– расположенные к ненависти;

– полные вожделения, возбудимые или обманутые;

– склонные к вере;

– смышленые.

Эта типология параллельна современной психоаналитической схеме типов характера, базирующихся на различных стилях познания Шапиро:

– «параноик» – видит других как отдельных и подозрительных;

– «истерик» – судит и действует по нервному импульсу;

– «маниакально-депрессивный» – ищет других для руководства;

– «психопат» – воспринимает точно, но реальность структурирует, как ему хочется.

К какому типу вы себя относите?

Тантра делает особый акцент на выбор учителя, способного освободить сознание ученика от оков Майи. Садхак должен искать наставника в соответствии со своими достижениями в медитации. Чем более высоко развит ученик, тем лучше его учитель. Но вся ответственность за возможный ментальный прогресс или деградацию полностью лежат на плечах ученика, так как учитель может только показать путь, идти же придется самому ученику. Идя по пути Тантры, ученик способен познать особое состояние Нирваны. И здесь нам хотелось бы полностью привести отрывок из книги Даниеля Големана:

«Переживание Нирваны является познавательным потоком с глубочайшим психологическим последствием. Его природа из области, лежащей за пределами общепринятой реальности (феноменальной), которой рожден наш язык, и, таким образом, Нирвана – обусловленное состояние – описывается только в терминах того, чем оно является. Это – «Перерожденное, Несотворенное, Не имеющее начала, Не имеющее формы». Само слово составлено из отрицающей приставки НИР и корня ВАНА – сжигать, метафорического выражения для исключения всех форм становления, желания, привязанности эго. Из этого изменения в сознании следует решающее изменение в поведении. С реализацией Нирваны аспекты его или номинальное сознание оставляются, чтобы никогда не возникнуть вновь. Путь «инсайта» в этом пункте значительно отличается от пути Самадхи: Нирвана не разрушает «загрязняющие» аспекты эго – ненависть, жадность, заблуждение и тому подобное, в то время как Самадхи подавляет их. Личности, входившие в состояние Нирваны, различаются в соответствии с уровнем их продвинутости. Количество вхождений в Нирвану определяет степень их мастерства, то есть способность достигать нирвану где бы то ни было, когда бы то ни было, так скоро и на такой промежуток времени, на какой он хочет».

Нирвана в действии.

Правильно, что вы должны привести лошадь на водопой, но неправильно, что вы должны за нее пить, пить она должна сама.

Александр Берзин

Тантра учит, что человек является жителем космоса, и это космическое начало должно постоянно проявляться в течении всей его жизни. И хотя достижение Самадхи и, как высшей реализации, Нирваны, является целью Садханы, но наличие Сидхи (оккультных возможностей) у настоящего Бодхисаттвы (предельное проявление космического начала в человеке в тибетском Тантризме) является поистине неотъемлемой частью. Согласно древним традициям Йоги эти Сидхи имеют пять причин.

1. Джанмайя-Сидхи – приходят с рождением как проработанная карма прошлых жизней. Астрологические факторы очень влияют на их проявление.

2. Мантрайя-Сидхи – возникают при правильном использовании асан, мудр Хатха-йоги в единстве с произнесением мантр, визуализацией янтр и концентрации внимания и энергии при выполнении различных пранаям.

3. Тапайя-Сидхи – высшие ступени Пратьяхары, аскеза и уничтожение грани между субъектом и объектом, между внутренним и внешним миром, могут вызывать необыкновенные способности человека. Культ Шивы, Нага, Агхори, Капалики черпают свои возможности из подобной практики.

4. Аусадхийя-Сидхи – проявляются при использовании определенных эликсиров, настоев из трав, наркотических и других компонентов. Аюрведа, Кальпа, Раса, Унани и другие школы используют традиции Тантры для приготовления многих лекарств. Металлы, драгоценные камни, травы, яды, так же как и комплексные органические продукты, могут быть соединены в нетоксичные препараты, способствующие генерации и проявлению этих сил. Забытый в настоящее время легендарный напиток Сома, дающий бессмертие, относился к таким эликсирам.

Сидхи-йог.

5. Самадхийя-Сидхи – возникающие при длительном удерживании состояния Самадхи или Нирваны. Длительная медитация или «жизнь» в Самадхи проявляет эти Сидхи. Астрономические и астрологические влияния, особенно фазы Луны, имеют сильный эффект на тонкое тело, которое в свою очередь определяет физическое. Поэтому Садханы, делающие акцент на проявление Сидхи, предписывают конкретное время дня и месяца для их практики.

Традиция Тантры утверждает, что проявление Сидхи может вызывать:

– Аниман – способность уменьшать материю до изначальных форм;

– Махиман – способность расширять материю до максимума;

– Лахиман – способность к левитации;

– Кариман – способность к утяжелению тела;

– Прапти – знание прошлого и будущего;

– Ишиттва – божественные возможности.

Тот, кто реализовал Самость своей души, будет почитаться всеми другими душами.

Тирукурал

Инициация огнем. Автор демонстрирует хождение по углям.

Кроме этого существуют Сидхи коммуникации с животными, лечение различных болезней без применения лекарств и постороннего вмешательства, телепатия, знание прошлых перерождений, знание других цивилизаций, трансцендентальность мысли и сознания.

Тантра учит, что человек является высшим проявлением Абсолюта, так как соединяет в себе животное (способное к естественному образу жизни), земное и божественное (способное к неограниченным знаниям), космическое начало. Животные и боги обделены природой в своей одноплановости, и только человек путем Садханы может стать действительно космической гармоничной личностью.

Медитирующий йог, XIII в. Мадха Прана.

Сейчас наступила эра великого модернизма. Астрологи называют ее эрой Водолея. Она напрямую связана с энергией Кундалини. Потому что чем больше мы пользуемся этой энергией, тем больше продвигаем себя и человечество к идеалу.

Шри Матаджи

Глава 4.

Расслабление, концентрация, медитация

Расслабление

В этой главе мы начнем изучение упражнений и методов по контролю за работой нервной системы: полного расслабления, концентрации и медитации. В основе деятельности нашей нервной системы лежат два процесса – процесс торможения и процесс возбуждения, глубинные процессы, связанные с отдачей распоряжений мышцам и железам внутренней и внешней секреции об отдыхе или о начале деятельности.

Душа живет в мире чувств и должна держать их в гармонии... она находит покой в безмолвии.

Бхагават Гита.

Когда процессы возбуждения и торможения уравновешены, обеспечивают нормальную внутреннюю среду, циркуляцию энергии и крови по всему организму, то болезни, как правило, не наблюдаются. И, наоборот, как только возникает дисбаланс, появляются и болезни.

Расслабление как естественный акт в животном мире.

Самой природой в человеке заложено умение расслабляться, давать отдых голове и телу, но ритм современной жизни заставляет забывать об этом врожденном умении. Только тот, кто овладеет искусством отдыхать, сумеет сохранить крепкое здоровье, жизненную энергию и душевное спокойствие.

В спешке и суете современного мира различные внешние раздражители являются источником тревоги, в результате чего мозг то и дело отдает приказы, которые держат организм в готовности к необходимой реакции. Поэтому многие из нас постоянно находятся в состоянии физического и душевного напряжения, не могут расслабиться даже во сне и благодаря этому становятся невольными расточителями своих энергетических ресурсов. Внешние признаки такого состояния различны. Понаблюдайте за своим и поведением других людей со стороны. Можете ли вы находиться в комфортном расслабленном состоянии в течение 10 или хотя бы 5 минут? Или вы будете ерзать, потирать руки, теребить одежду, кусать губы, искать удобное положение для ног и т.д. В комнате, полной людей, с трудом найдешь одного-двух, умеющих владеть своими эмоциями. Огромное количество энергии расходуется впустую, во-первых, вследствие ненужной деятельности, во-вторых, в мускулах нашего организма постоянно сохраняется ненужное напряжение. Даже во время отдыха мускулы бывают частично напряжены, и как только мы принимаемся за какую-нибудь работу, даже незначительную, вся мышечная система приводится в действие, как если бы мы выполняли чрезвычайно трудную и напряженную работу. У нас больше тратится энергии на то, чтобы держать мускулы в постоянном напряжении, чем на фактическую полезную работу.

Другой путь расходования энергии без каких-либо движений идет через отрицательные эмоции, такие, как злоба, печаль, беспокойство, гнев и прочие. Никто не свободен от эмоций, но лишь немногие могут держать их под контролем или хотя бы ограничивать их. Ничем не сдерживаемые эмоции оказывают на организм особенно вредное воздействие и могут очень быстро истощить запас праны, имеющийся в организме. Несколько минут гнева уносят больше энергии, чем целый день физического труда.

Именно поэтому упражнения на расслабление являются неотъемлемой частью гимнастики йогов. Расслабиться – значит, с одной стороны, освободить, очистить наш мозг (который можно сравнить с корнями разветвленного дерева нервной системы), а, с другой, – расслабить все мышцы, так сказать, верхушку дерева. Очистив ум, мы способствуем более полному расслаблению мышц, а расслабление последних помогает, в свою очередь, снятию умственного напряжения.

Техника расслабления.

Практиковать технику расслабления можно практически в любых условиях, но в таком случае расслабление будет не полным. Существует три основных положения.

I. Шавасана – положение лежа – классическая поза расслабления. Ее принимают перед началом занятий йогой, между различными асанами и для достижения состояния, завершающего полное расслабление. Приступая к этому упражнению, обратите внимание на положение тела. Руки и ноги должны быть расположены симметрично, что позволяет одинаково расслабить все части тела. Лежа, пошевелите несколько раз ногами и руками, чтобы они заняли удобное положение. Правильно расположите позвоночник, для чего несколько раз поверните голову вправо и влево. Затем потянитесь, представив, что вас тянут в разные стороны за руки и ноги – голова как бы отделяется от туловища, туловище от ног. Вскоре вы почувствуете приятную тяжесть, которая как бы прижимает тело к полу и помогает полнее расслабиться.

Шавасана.

II. – положение, сидя. Лучше всего сесть в кресло с высокой спинкой. Голову откинуть на спинку, руки свободно положить на подлокотники, ноги расслабить. Можно выполнять упражнение, сидя на табурете. Для этого надо сесть прямо, руки положить на бедра, ступни ног плотно поставить на пол так, чтобы на мышцы спины приходилась минимальная нагрузка, необходимая лишь для поддержания равновесия корпуса.

III. – положение «кучера». Сядьте так, как обычно сидит и дремлет возница – голова и плечи бессильно опущены, спина чуть сгорблена, руки лежат на бедрах, ноги расслабленно свисают вниз.

Существует три условия хорошего расслабления:

1) Полная изоляция организма (отключение от объектов внешнего мира). Для этого необходимо взглянуть на свое тело и мозг как бы со стороны и найти источник истины и спокойствия в самом себе. Для упражнений по расслаблению место должно быть относительно уединенным, и чтобы ни резкие запахи, ни громкие звуки, ни температура (слишком жаркая или слишком холодная) не мешали вам сосредоточиться на себе.

2) Четкая установка всем мышцам на расслабление. Необходимо, прежде всего, очистить, освободить свой ум от всяких мыслей и затем отдать мысленный приказ расслабиться всем своим мышцам и органам. Приказ на полное расслабление, полный отдых, полную заторможенность. Повторите про себя простую формулу: «Я расслабляю пальцы ног, я расслабляю пальцы ног. Пальцы ног расслаблены. Я расслабляю икры, я расслабляю икры. Икры расслаблены». Далее повторяйте ту же формулу для всех частей тела: живота, легких, сердца, головы, мозга и т.д. Вы почувствуете, как ваше тело охватывают волны покоя.

3) Сосредоточение внимания на дыхании. Чаще всего наше внимание рассеяно. Голова занята либо семейными делами, либо перипетиями во взаимоотношениях с близкими или чисто рабочими вопросами. Мысли человека на Востоке уподобляют бабочке, порхающей с цветка на цветок. Чтобы овладеть своими мыслями, подчинить их своей воле, лучше всего при расслаблении сосредоточивать свое внимание на дыхании.

Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного пути – отдайся свободе, какая есть у неба.

Нансэн

Имейте в виду, что расслабление не состояние, а процесс, в котором можно постичь все новые и новые глубины. Йоги считают, что расслабление может быть не только физическим, но и умственным, и даже духовным. Для того, чтобы достичь подобного «тройного» расслабления, предлагается следующая образно-медитационная установка.

Представьте себе, что вы безмятежно лежите на поверхности спокойного озера, со дна которого бьют горячие целебные ключи. Над вами стоит безоблачное, голубое небо. Плотность воды настолько велика, что не требуется никаких усилий для того, чтобы свободно лежать на его поверхности. Затем вы представляете себе, что тело наливается свинцом и постепенно погружается в глубины озера. По мере погружения вы ощущаете, как нагревается вода, а вместе с ней и ваше тело. Наконец, вы опуститесь на песчаное дно, продавив грунт и придав ему форму своего тела. Это будет состояние физического расслабления. В этом состоянии дыхание становится медленным и глубоким. В организме происходят важные изменения: уменьшается потребление кислорода и выделение углекислого газа, снижается активность симпатической нервной системы и увеличивается парасимпатическая активность.

Падмасана – (лотос) оптимальное положение тела, для практики расслабления и медитации.

На продвинутом этапе можно продолжить «погружение сквозь толщу земли вплоть до ядра». При этом может даже повышаться температура тела на 1-2 градуса. Но к этому состоянию необходимо относиться крайне осторожно.

После того как вы отдохнете «на дне озера», начинайте постепенное всплытие. При этом тело становится легче, а вода холодней. Вот вы достигли поверхности, постарайтесь прочувствовать ваше первоначальное состояние, потянитесь и закончите упражнение.

Если же вы желаете достичь умственного расслабления, то после всплытия представьте себе, что ваше тело остается на воде, как лодка, на которой вы плыли, но вы сами продолжаете взлетать, наблюдая сверху, как тело по-прежнему покоится внизу. Вас ничто не сковывает, вы свободно устремляетесь в высь навстречу холодной космической безмятежности. Один образ сменяется другим: вот ваше тело стало совсем крохотным далеко внизу, вот вы видите, как земля принимает очертания шара, вот даже она стала только точкой. Но не теряйте ее из виду, так как возвращение в первоначальное состояние будет проходить в обратном порядке, как если бы вы прокрутили кинофильм назад. Это будет умственным расслаблением. Изменения в организме продолжаются, сокращается потребление энергии, замедляется частота, уменьшается глубина дыхания, пульс становится реже, ритмичней.

Коллективная энергетическая помощь для достижения полного расслабления.

При духовном расслаблении собственное сознание сливается с сознанием мировым. В состоянии духовного расслабления йог отрешается от своего Я и отождествляет себя с Высшим, полным радости и гармонии Я мировым. Но подобного состояния можно достичь только путем длительной и самоотверженной тренировки.

Итак, мы рассмотрели основные стадии полного расслабления. Всего за несколько минут подобного состояния вы отдохнете лучше, чем за несколько часов беспокойного сна.

Контроль за расслаблением, самоконтроль.

Процесс расслабления, состояние расслабленности вашего организма должны все время находиться под контролем сознания. Так как контроль – это волевое вмешательство в деятельность тела, то его следует проводить мягко, ненавязчиво, чтобы не вызвать нарушения функциональной деятельности нервной системы:

а) Проверка кистей рук и стоп ног. Надавите слегка на кисть или стопу занимающегося или мягко толкните их. Если почувствуете легкое сопротивление – расслабление неполное.

б) Проверка расслабления конечностей. Попробуйте повернуть или согнуть руку, ногу занимающегося, при сопротивлении – расслабление неполное, попробуйте поднять и резко опустить ногу или руку – при полном расслаблении они должны упасть как «неживые».

в) Проверка расслабления лица, головы, тела. Лицо должно быть абсолютно спокойным, как «лик Будды, восседающего на цветке лотоса». Голова должна перекатываться с боку на бок, не оказывая никакого сопротивления усилиям контролирующего. Можно и самому поднять руку, ногу, повернуть голову и дать им возможность свободно вернуться в прежнее положение, при этом следить, насколько легко рука, нога, или даже туловище примет первоначальное состояние.

Ты – внутренняя истина,Ты – суть, оставшаяся в тайне, в глубине: землей Тебя считают на челне, но с берега Ты – челн, плывущий в путь.

Р.М. Рильке

И последнее: перед каждым занятием на расслабление и после него потянуться, напрячь поочередно все мышцы тела, проконтролировать работу всех членов и органов тела.

Полное расслабление – это первый шаг к чистоте духа и здоровью тела.

Концентрация.

На пути самосовершенствования необходимо решить одну сложную задачу: овладеть собственным сознанием, сделать его своим союзником.

Редкие люди обладают достаточной природной самодисциплиной для достижения подобного состояния. В большинстве же случаев сознание или безвольный раб, или тиранствующий господин. Не имея должной ориентации, мы позволяем всем жизненным невзгодам и раздражителям как бы наваливаться на нас.

Йоги еще очень давно обрели метод, при помощи которого решалась эта проблема. Если их физические тренировки учат тому, что способствует выявлению потенциальных возможностей тела, то их ментальные дисциплины дают советы, как наиболее продуктивно действовать на эмоциональном и интеллектуальном уровне.

Такая возможность существует при обретении способности глубокой концентрации. Патанджали учит: «Концентрация представляет собой препятствие для возникновения модификаций мыслительного принципа». Это означает, что с началом процесса концентрации прекращается видоизменение мыслимых образов в сознании, полученных при соприкосновении с окружающей реальностью. Возникновение этого «препятствия» есть сверхчувственный вид усилия, представляющий собой причину уничтожения этих видоизменений.

Расслабленный и сконцентрированный.

Цель концентрации – овладение способностью контроля над сознанием. Но для этого сначала необходимо научиться очищать его от бесполезного багажа. Сознание современного, цивилизованного человека, как и тело, необходимо разгрузить. Поэтому как наши тела могут стать крепкими и очищенными при практике определенных дыхательных и физических упражнений, так и сознание можно научиться очищать от ненужного, мелочного, расширяя его до космических пределов и заполняя светом существенного.

Сначала научитесь задерживать ваше внимание на конкретном объекте или образе, не отвлекаясь более ни на что. Это не так-то просто: постарайтесь думать об одной единственной вещи в течение тридцати секунд и увидите, что получится. Оставленное само по себе сознание стремится переходить с одного предмета на другой, позволяет бесконечно всплывать различным образам и ассоциациям, поэтому удержание его от подобных скачков представляет собой трудную задачу.

Разные школы йоги рекомендуют различные начальные усилия, но почти все они советуют концентрироваться на какой-либо части тела. Так, например, Раджа-йога советует концентрироваться на трикуте – месте нахождения сознания, которое расположено или в макушечной области, или между глаз. Другие школы рекомендуют фокусировать внимание на кончике носа, на пупке или на точке, расположенной у копчика. Для начала устройтесь поудобнее в одной из облюбованных вами асан и зафиксируйте взгляд на предмете, расположенном прямо на линии вашего видения. Затем закройте глаза и постарайтесь держать ясный образ предмета в пространстве между глаз. Скоро образ предмета начнет таять, тогда откройте глаза и снова запечатлите его, а затем повторите все сначала. Конечно же, на первых порах возникнут значительные трудности в сознательном удержании четкого изображения предмета. Не только сам предмет будет исчезать, но и поток других образов будет всплывать, заслоняя его. Другими неблагоприятными факторами будут звуки, ощущения, воспоминания. Тут необходимо строго отнестись к самому себе, и усилия оправдаются, так как если вы будете упорны, то со временем все легче и легче станете справляться с внутренними и внешними факторами, мешающими концентрации, и с практикой вы полностью перестанете обращать на них внимание в течение необходимого вам времени.

Тратак на Трикуте. (Концентрация внимания на третьем глазе).

Нет надобности, конечно же, долго объяснять, что должным образом концентрироваться можно только будучи в состоянии полного спокойствия, то есть сознание должно быть полностью очищено от раздражения, тревог, возбуждения, не следует и позволять этим или другим каким-либо эмоциям завладеть вашим сознанием. Постарайтесь в эти минуты не думать о повседневности и не пускать в сознание ни единой мысли о ней. Пусть на это короткое время сознание отдохнет от жизненных проблем.

Необходимо также установить регулярность в практике концентрации в удобное для нас время каждый день. Например, занимайтесь сразу же после релаксации и упражнений на контракцию утром, перед началом вашего обычного дня. Вечером или перед сном также можно практиковать концентрацию. Каждое время суток имеет свои преимущества: если вы занимаетесь утром – вы начинаете день с ясной головой, вечерние занятия снимают напряжение дня. Концентрация перед сном дает особую пользу. Все более совершенствуясь в обретении контроля над сознанием, вы по времени сможете как бы уводить мысли в сон или в направлении задач и планов следующего дня, имея их объектом концентрации. В действительности будет происходить следующее: во время сна ваше подсознание продолжает функционировать, и утром вы просыпаетесь с решениями на волновавшие вас с вечера вопросы и осознанием того, как сделать то, что необходимо сделать. Не следует пытаться начинать концентрацию перед сном, если вы чувствуете умственное переутомление. Но если вы все-таки решились на это, то уделите значительное время полной релаксации (расслаблению).

Никогда, устали ли вы или нет, не пытайтесь достигнуть полной концентрации с помощью насильного «изгнания» нежелательных мыслей. Вместо этого постарайтесь как бы подменить их нужными вам. Например, если объектом концентрации является пламя свечи, а в ваше сознание проникает образ светильника, этот образ, конкретизируясь, превращается в вашу настольную лампу на заваленном работой письменном столе, не шарахайтесь от видения, а просто постарайтесь стереть, растворить его в воображении. Пусть оно остается, но основное внимание держите на образе пламени свечи. Продолжайте так до тех пор, пока ваши мысли, принимая предложенное им же, потекут по выбранному вами руслу. Знайте, что делать вышеописанное необходимо без отождествления с самими мыслями: пребывайте в роли постороннего наблюдателя, как будто то, что происходит в вашем сознании, – сценическое представление. Всегда чувствуйте разницу между вами и объектом ваших мыслей.

Это даже слишком просто —

оттого и не понятно.

Шел огонь искать болван,

Прихватив фонарь зажженный.

Знай он суть огня, то мог бы

Рис сварить намного раньше.

Мумон

Вот таким образом вы можете внести необходимый вклад в ваше благополучие, здоровье, спокойствие ума, внутреннюю уравновешенность – во все, что является основой улучшения отношений людей. Несколько минут ежедневно, посвященных глубокой концентрации, – скромное начало, но со временем и при известном упорстве вы обретете власть над мыслями и эмоциями, станете хозяином собственного сознания.

Медитация.

Следующей ступенью самосовершенствования с использованием приемов концентрации является медитация. Йога учит, что через медитацию человек познает себя в правильной и полной мере как нечто целостное, отделенное от проявлений окружающей жизни, но не в высокомерии и индивидуализме западного понятия, ведущего порой к эгоцентризму и замкнутости в себе, а в чистом, беспристрастном качестве, делающем его действительно личностью, сознательно невосприимчивой к внешним влияниям.

Надо сказать, что медитация – это менее строгий метод, нежели концентрация. В медитации, вместо строгой зафиксированности на определенном объекте, вы даете свободу мыслям в избранном образе или теме. Конечно, чтобы избежать бесцельного блуждания мыслей или возникающих непроизвольно свободных ассоциаций, йоги обычно начинают с фокусирования внимания на чем-либо особенном, чаще на чакрах.

Медитация ведет к умению контролировать мысли и эмоции, к обретению спокойствия и сдержанности нервных побуждений и, в буквальном смысле, к выявлению того, что определяет лучшие качества человеческой натуры, а также к умению стойко переносить неприятности.

Существует две разновидности медитации.

Медитация на объекте. Сагуна.

В Йога-сутре Патанджали говорит, что «Медитация, в которой присутствует ясно распознаваемый объект, представляет собой размышление, где природа того, что является мыслимым объектом, хорошо известна и не может вызывать сомнение или ошибку. Такая медитация исключает какие бы то ни было видоизменения (модификации) сознания или идеи, кроме идеи объекта мышления. Это есть медитация с «семенем», т.е. с объектом, в усилении восприятия которого возникает сама медитация». Примером данной медитации могут служить все виды медитации на чакрах, в которых используется комбинированное воздействие янтр и мантр. Кроме этого, объектами медитации могут служить конкретные образы, такие, как книга, цветок, облако или определенные фразы, связанные с эмоциональной сферой или логической деятельностью. Например: «Я регулирую свои чувства», «Я спокоен», «В познании себя обретаешь истину», «Я чувствую связь с людьми, я чувствую связь с природой».

Медитация без объекта. Ниргуна.

В процессе освоения вышесказанного, если вы сумеете удерживать мысль, позволяя входить в сознание свободному потоку родственных образов, вы достигаете состояния дхараны или истинной медитации. По этому поводу Патанджали указывает следующее: «Другая степень медитации предполагает саморепродуктивную мысль. Здесь уже нет того, что мыслится или воспринимается. Это есть медитация без семени, т.е. без какого бы то ни было объекта и безо всякого усилия в его восприятии для возникновения медитации». Как высшей ступенью этой медитации считается медитация шуньяты (пустоты), когда сознание становится абсолютно чистым, являясь как бы частью мирового сознания.

Сагуна. Ниргуна.

Войти в поток и выйти обновленным. Забыть, чтоб вспомнить. Окружить себя безмолвным колоколом.

С.К.

А теперь о некоторых условиях, при которых процесс медитации проходит благоприятнее.

1. Тренировки должны проводиться в спокойном месте, в изоляции от других людей и неожиданных ситуаций. Однако отсутствие подобных условий вовсе не означает невозможность заниматься медитацией. Существуют методы, которые можно применять, где угодно, даже в трамвае. Со временем, в результате многократных тренировок практикующийся становится менее чувствительным к разнообразным внешним раздражителям.

2. В помещении, отведенном для тренировок, должно быть уютно, желательно, чтобы цвета и формы располагали к психическому расслаблению.

3. Медитация наиболее полезна рано утром или вечером.

4. Медитация выполняется натощак или через час после еды.

5. Во время тренировок следует одеваться потеплее, так как при медитации кровообращение становится менее интенсивным и увеличивается опасность простудных заболеваний.

6. Во время медитации не сопротивляйтесь мыслям, спонтанно возникающим в сознании. Пусть они исчезнут сами.

7. Мантры и янтры создают психический фон, способный освобождать сознание от спонтанно возникающих мыслей и образов.

8. Не упражняйтесь, если вы эмоционально перевозбуждены, физически утомлены или же если вы нездоровы.

9. Тренируйтесь через день и не пропускайте занятий. В Бхагавад-Гите по этому поводу есть следующее замечание:

«И да отыщет он себе уголок чистый и место в нем, что покойное и не слишком высокое, и не слишком низкое, с освященной травою и ковром на ней из шкуры или материи».

Традиционно йоги предпочитают медитировать, сидя в классической для этого позе – Падмасане или в «лотосе», но можно использовать и более простые варианты, такие, как Сукхасана или Сидхасана.

Медитацию, лежа, можно проводить в Шавасане, но при этом надо следить за тем, чтобы ни в коем случае не заснуть. Правильное, ритмичное дыхание при занятиях медитацией поможет вам достичь благополучия и необходимой свободы, которые высвобождают вас из тисков различных физических неудобств и раздражений. Найдя для себя удобную асану и приняв ее, начинайте медитацию. Держите глаза открытыми, задержите взгляд на каком-либо предмете или точке, находящихся на уровне вашего взгляда. Предмет этот должен быть четко видимым без напряжения глаз. К примеру, выберите одну букву в заголовке книги, сконцентрируйтесь на ней так, чтобы остальные исчезли из поля восприятия. Не напрягайте глаза до слез, а сознательно сотрите все лишнее, кроме объекта концентрации. Теперь, когда внимание ваше взято под контроль, вы готовы к следующему шагу. Плавно перенесите ваши мысли на желаемый объект медитации. Спрячьте их от всех влияний извне, как черепаха втягивает голову в панцирь. Таким образом, концентрация незаметно перейдет в медитацию.

Это и есть озарение: вещи, увиденные в состоянии констаза, то есть освещенные изнутри светом их подлинной реальности, таковости это и есть самадхи момента.

Ю.Х.

Предметами для перехода от конкретного к духовному созерцанию могут быть: свет от пламени свечи, переходящий в солнечный и разливающийся в потоке душевного озарения, книга, ставшая символом познания, любое животное как символ совершенства или облако как отражение изменчивости и мимолетности. Далее объекты медитации должны выбираться вами свободно, но только с положительным, конструктивным характером. Постепенно вы почувствуете, как перестроили свой мыслительный процесс к работе на себя и полностью подчинили его своему контролю.

Медитация на чакрах является древней практикой, представляющей собой эффективное средство стимулирования функций вегетативной нервной системы.

Муладхара. Концентрация происходит в области окончания позвоночника. Четыре лепестка чакры связывают со следующими психическими реакциями: веселье, удовольствие, контроль над страстями, устойчивость концентрации внимания. В центре находится янтра Л. Ей соответствует мантра Ланг.

Свадхистхана. Концентрация происходит в области позвоночника от уровня половых органов до пупка. Шесть лепестков чакры связаны со следующими качествами: ограниченностью сознания, отсутствием сострадания, желанием разрушения, заблуждением, презрением, подозрительностью. В центре – янтра В, ей соответствует мантра ВАНГ.

Манипура. Концентрация совершается на участке позвоночника от пупка до солнечного сплетения. Десять лепестков чакры связаны со следующими недостатками: алчность, ревность, коварство, отсутствие совести, страх, ложь, заблуждение, глупость, жестокость. В центре чакры находится янтра Р, ей соответствует мантра РАНГ.

Анахата. Концентрация на участке позвоночника на уровне сердца. Двенадцать лепестков связаны со следующими качествами и недостатками: похоть, мошенничество, нерешительность, неуверенность, надежда, нетерпеливость, леность, безразличие, высокомерие, беспокойство, пристрастность, задиристость. В центре – янтра Й, ей соответствует мантра ЙАНГ.

Вишудха. Концентрация в области шеи. В центре – янтра X, ей соответствует мантра ХАНГ.

Аджна. Концентрация на переносице, в центре – янтра О, ей соответствует мантра ОНГ, два лепестка отвечают за волю и чувства.

При медитации на чакрах занимающийся сначала концентрируется на идее преодоления недостатков, связанных с лепестками чакр, затем в течение 3-4 минут создается психический фон с помощью любых мантр. Внимание концентрируется на зрительном изображении чакры, и одновременно с этим начинается процесс джапа (проговаривания ведущей мантры).

Коллективная медитативная практика.

В качестве предложений для медитации с «семенем» нам хотелось бы предложить стихи Валентина Сидорова из книги «Возвращение». М., 1980.

Не думай о себе. А то, что мучит,

ты погрузи в безмолвие свое.

Спокойствие и выдержка твоя —

проверка вечности в твоем живущем сердце.

Бесстрастье не даруется. Оно

рождается в труде упорном духа.

А в медитации твоей какая сила!

Она поток и горная река.

Твой мусор низменный течение уносит.

Прикованность к привычным внешним формам,

к вещам, словам – вот главный враг свободы.

Ушел в себя – какой неточный термин,

Сказать бы надо: вышел на простор.

Путь творчества и есть волшебный путь,

ведь он несет с собой преображенье.

А медитация есть творчество,

в котором огонь вечности преобразует нас.

Твой путь – не упражнения над телом

(хотя о теле должен помнить ты),

твой путь – не подавление желаний,

не аскетизм (хотя свои желанья

ты должен твердой воле подчинить).

Твой путь – другой. Духовным озареньем

Ты должен все в себе преобразить.

Необходимо помнить, что целью медитации не является сделать из вас замкнутого в себе эгоиста. Напротив, ваше выработанное самопознание и понимание неизбежно приведут вас к осознанию слабости и недостатков других, и вы будете не столь расположены к осуждению ближних. Соответственно, отношения ваши с людьми станут более гармоничными и теплыми. В вашем сердце не должно остаться места для зависти, ревности, обид или гнева, так как все эти эмоции порождены слабостью, неуравновешенностью или страхом. Вместо них вы должны ощутить свежую внутреннюю силу, ставшую для вас опорой в жизни.

Чакры в традиции хатха йоги.

Спокойным и уравновешенным можно быть даже в суете городской жизни.

Лишь сильные духом способны избежать ошибок на этом пути.

Шри Ауробиндо

Глава 5.

Питание как естественная диета

В начале этой главы нам хотелось бы привести три изречения, которые наилучшим образом характеризуют все, о чем дальше пойдет речь. Это изречение Сократа: «Мы живем не для того, чтобы есть, а едим для того, чтобы жить», слова Бернарда Шоу: «Человек есть то, как он ест». И, наконец, афоризм В.В. Вересаева из «Записок врача»: «Человек есть то, что он ест». Из этих высказываний мы видим, что здоровье и продолжительность жизни зависят от того, как и что мы едим. Всякая пища первоначально происходит из растительного царства, которое поглощает и запасает солнечную энергию. Если мы используем в пищу продукты животного происхождения, то мы получаем эту энергию из «вторых рук», так сказать, неприкосновенный запас, который не был использован этими животными. Вот почему человек почти не ест хищников, интуитивно избегая поставщиков энергии из «третьих рук». Отлаженность и четкость самого процесса пищеварения возможны лишь в том случае, если пища будет биологически активной, «живой». Таковыми являются сырые, свежие растительные продукты питания. Они содержат витамины, фитогормоны, органические кислоты, минеральные соли, микроэлементы. Хотя это вовсе не означает, что необходимо питаться только сырой и необработанной пищей.

Согласно Бхагават Гите, существует три вида пищи: пища САТТВЫ (чистая пища), пища РАДЖАСА (стимулирующая) и пища ТАМАСА (грязная, ущербная пища). Йоги утверждают, что достичь гармонии тела и духа, психического равновесия, благоразумия, способности к ярким самовнушенным зрительным представлениям помогает меню, составленное из продуктов первого вида: плоды, зелень, злаки и молочные продукты. Пища второго типа – рыба, постное мясо, острые приправы, соль, сахар, чай, кофе, какао – способствует проявлениям страстности, раздражительности, мешает концентрации мыслей. И, наконец, жирные мясные блюда, алкоголь, перезрелые и гнилые продукты делают человека ленивым, заторможенным, понижают его умственные способности. Предпочтение, которое он оказывает тому или иному виду, соответствует его духовной эволюции.

В йоге рекомендуется ограничивать питание. Прием пищи должен быть закончен тогда, когда утолен голод, – установка, имеющая своей целью избежать пресыщения и переедания. Рекомендуется временное голодание, эффект которого усматривается в повышении психической энергии.

Д. Эберт

Если придерживаться учения йоги, то необходимо строго следовать правилам диеты, но надо ли это? Ответ зависит от цели, поставленной перед вами. Настоящий йог трезвенник и человек, умеренный в еде, но, вопреки устоявшемуся мнению, не имеет строгих правил, а именно – не ограничивает себя каким-либо определенным видом пищи. Его основной подход к пище, как и к другим аспектам жизни, есть умеренность и самоконтроль. Он никогда не относит радость от приема пищи к обжорству, но и не отказывает себе в удовольствии наслаждаться любимой пищей, смаковать ее запах, вкус, как впрочем, и всю трапезу.

В любом возрасте вы можете иметь тело подобное этим, но будьте уверены, что цель стоит средств.

Вы можете остаться и при таких объемах и тем не менее быть счастливым.

Всегда следует помнить, что еда включает не только поглощение пищи, но и ее переваривание и усвояемость. До известной степени дыхание также следует считать частью этого процесса, так как питание организма включает в себя поглощение кислорода. Кроме этого, одним из основных факторов правильного питания является тщательное пережевывание пищи. Все мы знаем, что большое количество тяжелой пищи, быстро поедаемой, особенно когда человек устал или находится в состоянии нервного возбуждения, может и часто приводит к несварению или болезненным газам. Язвы тоже являются прямым результатом эмоционального напряжения. Жадное, быстрое поедание пищи опасно еще и потому, что человек продолжает в этом случае чувствовать голод, даже если он переедает. Йог Рамачарака писал по этому поводу следующее: «Йоги держат пищу во рту, медленно и аккуратно пережевывая ее до тех пор, пока она проглатывается почти невольно... Каждый может это испытать на себе, взяв в рот кусок пищи и медленно пережевывая ее так, чтобы он таял во рту, подобно куску сахара. Вы будете удивлены, как почти механически производится глотание пищи и как медленно и приятно она тает у вас во рту. И из такого куска каждый может получить в два раза больше питательности, чем если он ест обычным порядком». Пережевывание пищи выполняет двойную функцию. В первую очередь, это полезно для зубов, во-вторых, если не пережевывать пищу тщательным образом, вы не даете слюне возможность пропитать ее. Слюна содержит птиалин – фермент, который расщепляет крахмал в мальтозу – органический сахар. Такие продукты как картофель, хлеб, лапша, каши и овощи – другими словами, карбогидраты – должны быть пропитаны птиалином, если вы хотите, чтобы они принесли организму пользу.

Йоги придерживаются принципа ахимсы и в питании, но это касается не только йогов. В Индии, где корова считается священным животным, безубойному питанию следуют очень многие слои населения. И это не противоречит современным требованиям медицины. Так было установлено, что многие заболевания человека вызваны избытком мочевой кислоты, которая поступает в пищу вместе с мясом. Килограмм мяса содержит примерно 3 г мочевой кислоты, печень – 2,5 г, тогда как количество мочевой кислоты, которое наш организм вырабатывает и выводит через почки, составляет 0,4 грамма. Поскольку печень и почки не в состоянии справиться с дополнительной нагрузкой, оставшаяся в организме мочевая кислота будет причиной таких недугов, как подагра, ревматизм, головная боль, судороги и многие другие.

Существует множество витаминов, минеральных веществ и других элементов, необходимых для правильного, сбалансированного питания, мы же коснемся лишь некоторых.

Витамин А делает организм менее уязвимым для инфекции. Он содержится в зеленых листьях овощей, молочных продуктах, фруктах и мясе, особенно в печени молодой баранины. Наряду с этим витамином организмом потребляются из вышеизложенных продуктов кальций, железо и наиболее необходимые протеины. Если же вы еще добавите продукты моря, то получите необходимый организму йод.

Витамин В (его комплекс) способствует пищеварению. Цельная пшеница – прекрасный источник этого витамина. К сожалению, основные мучные продукты в процессе обработки его безнадежно теряют. Таким образом, белый хлеб, по существу, бесполезная пища. Наиболее доступными продуктами, содержащими витамин В, является черный хлеб, орехи, горох, фасоль, чечевица, капуста, соя, дрожжи, а также молочные продукты и печень. Ученые признают витамин В как необходимый компонент в обновлении тканей.

В мясе содержится меньшее количество жизненной энергии, поскольку животное ее уже израсходовало. Вследствие этого в мясе плотоядных остается еще меньше энергии, чем в мясе травоядных. Больше всего жизненной энергии, следовательно, может быть получено из растений (по мнению древних индусов первобытное общество было обществом вегетарианцев).

Винекар

Витамин С – хранитель молодости, он также необходим организму для повышения сопротивляемости при простудных заболеваниях. Наилучший источник витамина С – семейство цитрусовых: апельсины, лимоны, грейпфруты. Обладают им и томаты, шиповник, шпинат. Следует помнить, что это неустойчивый витамин, который не задерживается и не откладывается в организме. Следовательно, эти продукты необходимо принимать регулярно, ежедневно.

И прежде чем оставить эту тему, важно указать, что обработка сильно влияет на качество продукта. Рис, например, после полировки теряет половину питательных веществ, вот почему на Западе сейчас популярен так называемый коричневый рис. Консервирование также разрушает много полезного. Дело еще в том, что прежде чем мы испортим пищу, пропуская ее через привычные нам процессы обработки, часть этого уже сделана производителем. Недаром же в народе ранние огурцы прозвали зелеными нитратными палочками. В погоне за легким высоким урожаем слишком много используется химикатов взамен естественных удобрений и средств борьбы с вредителями.

Из-за неизбежности порчи продуктов при хранении и доставке, необходимо вводить в рацион такие продукты, как проросшая пшеница, соевые бобы и всевозможные каши из полноценных круп. Постарайтесь выработать привычку к потреблению такой «крестьянской пищи», как сушеный чернослив, урюк, гречиха, овсянка, ячмень.

И еще нам хотелось бы предупредить о вредной привычке запивать пищу водой, пивом или другими напитками. В этом случае вы разбавляете пищеварительные соки до того, как они выполнят свою работу.

Простая вегетарианская пища с хорошо сбалансированным протеином включает хлеб грубого помола, сыр и пророщенные зерновые, молоко, салаты и каши быстрого приготовления.

Теперь несколько слов о питье. Лучшим напитком йоги считают чистую родниковую воду, потребность организма 6, 8 стаканов в день. В практике йоги существует правило: стакан воды сразу же после пробуждения утром, стакан вечером перед сном и несколько стаканов между приемами пищи. Вода должна быть не холодной, а едва прохладной. Хотя здесь необходимо сделать скидку на жаркий климат Индии, с чем связано такое количество жидкости. Кроме этого, йоги считают полезными свежеприготовленные соки как из фруктов, так и из овощей, а также молочные продукты, такие, как йогурт, кумыс, простокваша и др.

И еще несколько «размышлений» по поводу принятия пищи, связанных с буддийскими монахами Японии, которые для достижения психического совершенства по системе дзен используют принципы йоги. Употребляя в пищу только свежие растительные продукты, они еще и сопровождают трапезу «пятью размышлениями»: 1. Откуда это подношение? 2. Принимая это подношение, я должен размышлять о том, в чем еще не достиг совершенства. 3. Очень важно следить за своим сердцем, не допускать в себе таких недостатков, как злость и жадность. 4. Эта пища принимается как лекарство для того, чтобы поддержать в теле здоровье. 5. Эта пища принимается и для того, чтобы достичь духовного совершенства.

Многие интересуются практикой поста у йогов и желают знать, как это можно использовать европейцу. Много написано об этом захватывающих строк, особенно о том, как йоги могут обходиться без пищи дни и даже недели. Но эксперименты в этой области чреваты нежелательными последствиями. Мы вам советуем научить себя есть немного меньше, чем это кажется необходимым. Вставать из-за стола с чувством «оставшегося места в желудке». Вы можете также устраивать разгрузочные дни, употребляя только соки и воду.

Все вышеизложенное ратует за возвращение к интуитивному естественному питанию:

1. Ешьте, когда голодны, пейте, когда чувствуете жажду.

2. Выбирайте к употреблению натуральные, свежие продукты.

3. Хорошо пережевывайте пищу.

4. Ешьте только 80% желаемой пищи.

5. Радуйтесь каждому приему пищи.

6. Не ешьте, когда вы расстроены, утомлены, перевозбуждены.

7. Ваша кухня – это ваша аптека.

8. Как говорят японцы: «Син до фудзи», («Тело и земля едины»).

Если мы убиваем животных, то мы убиваем себя, теряя чувство милосердия и сострадания ко всему живому. Итак, естественная диета – это еще один шаг к самосовершенствованию и гармонии со всем живым, шаг к натуральному и здоровому образу жизни.

Здоровое питание включает и очистительные практики, так хорошо систематизированные Дитрихом Эбертом:

Очистительные процедуры йоги

Очищение по предписаниям ниямы включает в себя множество очистительных процедур, многие из которых выходят далеко за пределы общепринятых в Европе гигиенических предписаний.

Внешнее очищение, то есть омовения и чистка зубов, схожи, хотя при этом не применяются какие-либо химические средства. Омовения проводятся по меньшей мере один раз в день. Сюда же относят очищения всех доступных полостей тела, то есть носоглотки и желудочно-кишечного тракта. По представлениям йогов желудочно-кишечный тракт, включая пищевод и полость рта, а также верхние дыхательные пути принадлежат к внешнему миру, поэтому и очищение распространяется на эти полости так же, как и на всю поверхность тела.

Традиционно эти очищения сводятся в «Шести очищениях» (Шаткрия): Тратака, Капалабхати, Наули, Нети, Дхаути и Басти.

Тратака – неподвижная фиксация взгляда в течение нескольких минут на заранее заданном объекте; при этом происходит очищение зрения и тренируется способность к концентрации.

Капалабхати – техника быстрого диафрагмального дыхания, дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные колебания давления и подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания процесс однократный, то Капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой около 80 раз в минуту.

Наули, перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к криям. А поскольку наули – это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.

Нети – это очищение полостей носоглотки; различают Джала-нети и Сутра-нети. Джала-нети – промывание носа слегка подогретой, соленой водой – устраняет загрязнения и излишнюю слизь в носоглотке и способствует повышению устойчивости к пыльной и задымленной атмосфере.

Сутра-нети – это механическое очищение, при котором через полость носоглотки протягивается, например, шнур. Механическое прочищение слизистой оболочки носа должно также повысить устойчивость к патогенным факторам. Способы очищения желудка именуются Дхаути.

Вамана-Дхаути – это промывание желудка, при котором несколько раз выпивают большое количество воды и затем вызывают рвоту. Ванда– Дхаути – это освобождение желудка через проглоченный катетер. При выполнении Вастра-Дхаути заглатывается кусок бинта, пока он не попадет в желудок, и затем бинт вытягивается обратно. Благодаря этому происходит механическое очищение пищевода и желудка. Дхаути применяется в индийской практике йоготерапии при самых различных заболеваниях желудка (повышенная кислотность, язвы, гастриты).

Басти – это очищение прямой и толстой кишок, при котором с помощью сокращений брюшных мышц (уддияна, наули) через катетер обратно в прямую кишку втягиваются либо воздух (вата-басти), либо вода (джала-басти). Эффект наблюдается в очищении и висцеральной стимуляции.

Глава 6.

Янтры, мантры и мудры

Любая тантрическая садхана, будь то сексуальная, йогическая или чисто обрядово-ритуальная практика, предполагает обретение своего рода единства внутренне-личностного, полового или индивидуально-космического. Тантра переносит акцент с эволюционных процессов на инволюционные, определяет духовный маршрут человека, целью которого является возвращение к космической нераздельности, априорному состоянию, до начала любого опыта. И это – духовный путь восхождения от низших состояний сознания, связанных с восприятием жизни как иллюзии (майя) на уровне фрагментарных определений пробужденности эгоцентрической профанной сущности Я до возвращения к изначальному центру, бессмертного, вечного состояния бытия.

Как тело предназначено Дживе, как масло – лампе, так янтра есть вместилище всех божеств.

Куларнава Тантра

Янтры, мандалы и мудры выступают как инструмент, способствующий движению против суетного потока жизни. Так янтра является символом космической полноты, мудра – человеческой самости, а мантра – ритмическим компонентом силы, объединяющей микро и макрокосм.

Мысли – это сила, которая еще не изучена до конца. Они неразрывно связаны с высшими существами, как сила тяготения с планетами, и кружат вокруг меня, пока мой разум превращает внешний мир в символы.

Брайан Олдис

Санскритское слово «янтра» дословно переводится как амулет, магический рисунок, хотя корень «ян» означает «сохранение, поддержание энергии, внутренне присущей какому-либо элементу, объекту, понятию». Так, янтрой можно называть механическое приспособление, план храмовой постройки и даже само архитектурное сооружение, как-то Делийскую обсерваторию Янтар-Мантар. Янтры, используемые с медитативной целью, представляют в основном геометрические композиции, имеющие определенное символико-смысловое значение. Коренные формы происхождения янтры – точка, треугольник, круг и квадрат, ибо визуально они не могут быть сведены к более простым элементам.

Точка (бинду) есть концентрация, собирание сил, изначальная сущность, начало рождения вселенной и место рождения божества (нитхастхана).

Точка является единством статического мужского (Шива) и кинетического женского (Шакти) мировых принципов, проявление которых и дает рождение вселенной. Подобно тому, как камень, брошенный в воду, рождает круги расходящихся волн, так и единство Шивы и Шакти рождает расширяющуюся вселенную. Небезынтересна аналогия с новейшими астрономическими теориями расширяющейся и пульсирующей вселенной. Учитывая, конечно, тот факт, что тантрическая традиция высказала свои предположения по этому поводу за тысячи лет до изобретения радиотелескопа.

Треугольник представляется как первая космическая форма женского (вершиной вниз) и мужского (вершиной вверх) начала, появившегося из хаоса. Треугольник символизирует Шакти как триаду базовых качеств, составляющих мир.

Треугольник – Аспект Звуковой Стадии мировой Шакти – манифестация процесса: Вама воли (иччха) – тонкий звук, творения Джиентха знание (джняна) – средний звук, сохранения Раудри действие (крийя) произносимый звук.

Круг представляет циклические силы, сокращающиеся и расширяющиеся космические ритмы, его числовое соответствие – ноль.

Квадрат – это основа и вместилище проявленного мира. Соответствует частям света. Квадрат – отражение порядка и совершенства, опора янтры. Числовой эквивалент – 4.

Диаграмма космоса с горой Меру посередине и святыми гуру в углах. Раджастан, XVII в.

Шестиконечная звезда (два переплетенных треугольника) – символ единства противоположностей: мужского и женского, духа и материи, статического и динамического в совершенном проявлении вселенной. Числовой эквивалент – 6.

Пятиконечная звезда – отражает созидательные и разрушительные функции Шивы, символизирует принципы общей организации вселенной, имеет числовой эквивалент 5. Является вместилищем пяти форм Шивы: Владыка элементов (Бхутеша), Сущность жизни (Пранамайя-мурти), Владыка вожделения (Камешвари), Воплощение знания (Дакшинамурти), Победитель смерти (Мритьюнджая).

Восьмиконечная звезда – возникает от наложения квадрата на квадрат, имеет числовой эквивалент восемь и ассоциируется с восемью направлениями пространства и бесконечным числом времени.

Точка, треугольник, круг, квадрат, шестиконечная, пятиконечная и восьмиконечная звезды.

Одним из составляющих элементов Янтры является цветок лотоса как символ, иллюстрирующий развертывание сил божественной сущности и опору вселенной, вместилищем мирового и личностного Я.

Как Шива неотделим от Шакти, так и янтра проявляется в мантре.

Янтра одухотворена мантрой, а божество – форма мантры.

Куларнава Тантра

Санскритский термин «мантра» происходит от корня «ман» – мыслить и окончания «тра», образующих слово «инструменты». Следовательно, мантра – это «инструмент для мышления», «то, что создает внутренний образ». Мантра – это не обычное слово, создающее речь, это сила, ведущая к созиданию мыслеобраза, власть над тем, что есть в действительном проявлении, а не в мнимом восприятии (майя). Сила и энергия мантры зависят от духовной установки, внутреннего содержания садхака. Мантра – это не физический звук, но духовный, его невозможно произнести губами, лишь всем телом. В ритуале с янтрами произношение соответствующих мантр начинается с диафрагмы, затем напряжение через горло переходит в ротовую полость и обычно завершается в носовом резонаторе. При этом вибрация должна охватывать все тело, а не только резонатор. «Мантры» отнюдь не заклинание и действуют не в силу своей магической природы, но исключительно благодаря и посредством всецело воспринимающего их разума.

Кали-янтра. Раджастан, XVIII в.

Пагла Баба, демонстрирует Горурасану.

Мантры соответствующих янтр обычно графически изображаются на самих янтрах, а также существует устная традиция передачи мантры от учителя к ученику. Причем, тайна мантры не в преднамеренной ее зашифрованности, а в том, что знание обретается посредством самодисциплины, сосредоточения, внутреннего опыта и интуитивного проникновения в ее суть.

Мудра буквально переводится с санскрита как печать, символ, примета. Этим термином определяются как положение рук и пальцев, так и все положения тела в целом. Мудра является обязательным третьим компонентом тантрического ритуала, символизируя «действие телом» наряду с действием речью (мантра) и «действием мыслью» (дхиана).

Использование мудр – это психическое искусство, соединяющее руку и разум, жест и состояние сознания. Это искусство присутствует в любой магической практике, но особенно там, где физическое и психическое здоровье да и порой сама жизнь, зависят от этого древнего знания. Это и сексуальная практика – тантры, и боевая – нин-дзютсу, и духовная – тибетского буддизма. Как говорит Свами Анандакапила: «Следуя герметической аксиоме «как вверху, так и внизу», движения пальцев в одно мгновение изменяют наше внутреннее состояние. Сознательное принятие ритуальной мудры задействует этот психосоматический закон, приводя разум, дыхание и тело в то состояние, которое необходимо как прелюдия к высшему опыту внутренней жизни".

Как отмечалось выше, мудра символизирует микрокосм и как бы приводит все тело садхака в состояние «готовности» работы с янтрой. Мудра может быть чисто символической, такая как, к примеру, йони-мудра, линга-мудра. Но обычно они служат урегулированию энергетических потоков в теле и имеют чисто терапевтический эффект. Согласно учению Тантры, каждый палец нашей ладони соответствует определенному элементу: небу, воздуху, воде, огню и земле. Здоровье человека зависит от гармонии между этими элементами. И, соответственно, манипулируя пальцами, можно добиться сбалансированности энергий в организме.

Тантрический йог в Варанаси.

Хотелось бы продолжить о человеке, исследующем великую тайну мудр Кешав Дэве йоге, посвятившему многие годы своей жизни исследованию мудр – системы жестов рук и положения пальцев во время ритуальных обрядов. Из общего числа жестов он выбрал десяток с небольшим таких, которые оказывают лечащее, укрепляющее и профилактическое воздействие. «Руки – это одна из самых важных частей тела, – говорит Дэв. – Ваша судьба находится в Ваших руках, и понимать это следует прямо-таки дословно. Не только потому, что линии на руках говорят о прошлом и будущем данного лица, но и, в первую очередь, потому, что отдельные пальцы выполняют совершенно особые, их собственные функции, осуществляют в организме свою «власть». Тот, кто войдет в обладание такой властью, сможет сохранить физическое здоровье и получит душевную радость».

Диаграмма ритуального украшения руки женщины после ритуального омовения для стимуляции энергии в этих зонах ладони. Раджастан, XIX в.

Кешав Дэв занимается в своем ашраме в Индии исцелением больных, прибегая к различным естественным способам лечения, среди которых наряду с диетой большую роль играют мудры. «Первой реакцией моих пациентов, которым я говорю о мудрах, является скептицизм, – говорит целитель. – Как это мое здоровье может улучшиться, – удивляются они, – если я ничего не делаю, кроме легкого сжатия пальцев? Я объясняю им, что столь простые на первый взгляд методы – это чрезвычайно ценный дар, переданный нам посвященными мастерами йоги».

По мнению Кешава Дэва, принцип балансирования энергии можно выразить следующим образом: если кончиком какого-нибудь из пальцев коснуться подушечки большого пальца при одновременном нажатии большого пальца на этот палец, то элемент, соответствующий такому пальцу в организме, будет ослаблен. Желая усилить какой-либо из элементов, следует прибегнуть к обратному порядку действий: большим пальцем коснуться подушечки соответствующего пальца. Есть одно исключение: безымянный палец (земля) и мизинец (вода) друг на друга не влияют, поэтому следует прибегать к другим вариантам.

Упражнения следует выполнять без напряжения мышц и без усилий. Их можно делать во время прогулки, на скучном собрании, у телевизора или в путешествии. Упражнения выполняют обеими ладонями в общей сложности не менее 45 минут. Это время можно разделить на два или три коротких интервала. Результатов при некоторых заболеваниях следует ждать несколько недель, поэтому надо быть последовательным и терпеливым. Если же болезнь не запущена, заметного улучшения здоровья и самочувствия можно достигнуть уже через несколько дней, а иногда и в течение одного дня.

Мы приведем для вас описание отдельных мудр.

Шанкх Мудра (мудра раковины).

Эта мудра благоприятно действует при различных заболеваниях горла и гортани. Она укрепляет и делает более сильным голос, причем эффект усиливается, если во время упражнения петь слог «ОМ», который считается самой короткой мантрой. Эта мудра особенно рекомендуется артистам, певцам, учителям и другим людям, испытывающим в силу своей профессии чрезмерные нагрузки на гортань и голосовые связки.

Позиция: две сложенные вместе руки напоминают раковину. Четыре пальца правой руки захватывают большой палец левой руки. Большой палец правой руки касается выступающего среднего пальца левой руки (пальцы не сцеплены).

Сурабхи Мудра (мудра коровы).

При помощи этой мудры можно успешно лечить различного рода недуги ревматического происхождения и другие воспаления суставов.

Позиция: мизинец левой руки касается безымянного пальца правой руки, мизинец правой руки касается безымянного пальца левой руки, одновременно средний палец правой руки соединяется с указательным пальцем левой руки, а средний палец левой руки с указательным пальцем правой. Большие пальцы расставлены.

Гиан Мудра (мудра знания).

Эта мудра – одна из самых простых для выполнения и одновременно одна из самых важных. Кешав Дэв сказал о ней: «Эта простая мудра является универсальным средством против душевного напряжения и внутреннего разлада. Она упорядочивает мышление, улучшает концентрацию внимания и стимулирует чистые душевные порывы. Основной причиной многих возникающих проблем со здоровьем являются душевные и психические проблемы, поэтому я всем советую практиковать Гиан Мудру отдельно или в сочетании с другими мудрами, что усилит лечебный эффект». Многие древнейшие мыслители и философы и даже сам Будда запечатлены на различных изображениях с руками, находящимися в Гиан Мудре. Это, наверняка, не случайно. Гиан Мудра дает возможность сосредоточиться, укрепить душевные силы, обострить память, помогает при бессоннице и чрезмерной сонливости, а также депрессиях и повышенном артериальном давлении. Одним словом, позволяет нам заново родиться.

Позиция: указательный палец легко касается кончика большого пальца. Остальные три пальца выпрямлены и разъединены.

Шунья Мудра (мудра неба).

Эта мудра предназначена в основном для лиц, страдающих заболеваниями ушей и имеющих слабый слух. В некоторых случаях уже через десять с небольшим минут после применения Мудры Неба можно улучшить слух, а длительное ее применение приводит к почти полному излечению многих заболеваний ушей.

Позиция: средний палец сгибаем так, чтобы он подушечкой касался основания большого пальца, а большой палец прижимает средний, остальные пальцы выпрямлены и расслаблены.

Ваю Мудра (мудра ветра).

Задачей этой мудры является ослабление «ветра» в разных частях тела, вызываемого такими заболеваниями, как ревматизм, ишиас, дрожание рук, шеи и головы. Уже через десять с небольшим часов после выполнения Мудры Ветра можно заметить улучшение. При хронических заболеваниях эту мудру следует выполнять попеременно с Пран Мудрой, а закончить упражнения следует в момент исчезновения симптомов болезни.

Позиция: указательный палец сгибаем так, чтобы он подушечкой касался основания большого пальца, прижимающего указательный. Остальные пальцы выпрямлены и расслаблены.

Линга Мудра (поднимающая мудра).

Эта мудра помогает при простудах, кашле, воспалении легких, так как она мобилизует защитные силы организма. Упражнение помогает также похудеть при условии тщательности его выполнения в сочетании со следующей диетой: в течение дня выпивают как минимум 8 стаканов кипяченой воды и едят без ограничения цитрусовые, бананы, рис, пьют йогурт. Эту мудру нельзя применять слишком долго, так как это может привести к апатии.

Позиция: внутренние поверхности ладоней соединяются, а пальцы переплетаются, один из больших пальцев охватывается соединением указательного и большого пальцев другой руки и выступает наружу.

Апан Ваю Мудра (мудра, спасающая жизнь).

Выполнять эту мудру должны научиться все, ибо она может спасти жизнь и нам самим, и нашим близким и знакомым. Применение этой мудры особенно рекомендуется при различных сердечных приступах, инфарктах, недомоганиях в области сердца. Если что-то в этом роде произойдет, следует незамедлительно прибегнуть к этой мудре, причем обязательно на обеих руках, и это сразу же принесет облегчение.

Позиция: указательный палец сгибается таким образом, чтобы кончиком он касался основания большого пальца, одновременно средний, безымянный и большой палец соприкасаются подушечками, мизинец остается выпрямленным.

Пран Мудра (мудра жизни).

Целью этой мудры является в основном выравнивание энергетического уровня во всем организме и повышение его жизнеспособности. Применение мудры рекомендуется при истощении и усталости. Кроме того, она отлично влияет на зрение, способствует повышению его остроты, помогает в лечении различных заболеваний глаз. Рекомендуется также нервным людям, поскольку благоприятно влияет на самочувствие; эффективно устраняет сонливость.

Позиция: подушечки безымянного, большого пальцев и мизинца соединены, а остальные пальцы свободно выпрямлены.

Притхви Мудра (мудра земли).

Целью этой мудры является улучшение психофизического состояния, противодействие психической слабости, срывам, стрессам. Благодаря применению мудры можно повысить уверенность в себе.

Позиция: соединяем подушечками безымянный и большой пальцы (слегка нажимая). Остальные пальцы свободно выпрямлены.

Варуна Мудра (мудра бога воды).

Эта мудра рекомендуется лицам, имеющим излишки жидкости в желудке или легких, а также страдающим заболеваниями печени, колитами, вздутием кишечника.

Позиция: сгибаем мизинец правой руки таким образом, чтобы он касался большого пальца, которым легко пожимается мизинец. Левая рука охватывает правую снизу, причем большой палец левой руки ложится на большой палец правой.

Апан Мудра (мудра энергии).

Главной задачей этой мудры является обезболивание и выведение из организма различных ядов и загрязнений, таких, например, как пищевое отравление. Мудра помогает также при лечении заболеваний мочевыделительной системы. Применение мудры ведет к очистке организма.

Позиция: соединяем подушечки среднего, безымянного и большого пальцев, остальные пальцы свободно выпрямлены.

В конце главы мы хотели бы привести наиболее распространенные мантры, уравновешивающие сознание и энергетический потенциал.

Гайатри Мантра.

Гайатри – сущность Упанишад, является матерью Вед и разрушителем грехов. Это высшая мантра Вед. Дарит здоровье, силу, красоту, энергию, духовное совершенство; разрушает невезение, несчастье, низкие желания. Повторение этой мантры три раза в день приносит великие плоды. На земле нет лучшего очищающего средства, чем Гайатри.

ОМ

БХУР БХУВАХ СВАХ

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ

БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ

ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ

Мы медитируем о славе Ишвары, творца вселенной, достойном поклонении, воплощении высшего знания и духовного света, устранителя всех пороков и неведения. Да озарит Он наше сознание.

Маха Мритьюмджая Мантра.

Эта жизнедающая мантра может защитить от смерти, молнии, несчастных случаев в дороге, огня, воздуха и других видов несчастий. Помогает, если поют с искренностью и верой.

ОМ ТРИАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ

СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН

МРИТЙОР МУКШИЙА МАМРИТАТ

Мы поклоняемся трехглазому (Шиве), благоухающему и питающему всех существ. Да освободит Он меня от смерти ради бессмертия.

Мантра, как и коан, не поддается рационализации, но в то же время имеет то преимущество, что начинает с непосредственного опыта и дает специфическое направление, которое ведет садхака во все более глубокие сферы осознания, независимо от того, достигнет он или нет окончательной реализации.

Лама Говинда

Мантра от ядовитых укусов, отравлений.

Завяжите куском ткани то место, где боль особенно сильна. После укуса повторите эту мантру несколько раз. Развяжите ткань и овевайте рану воздухом. Проделайте все описанное 8-10 раз. Кто повторяет эту мантру 108 раз в день, тот будет наделен даром исцелять.

ОМ ДЕВАДАНАВАЙУДДХА ТУ

МОКШАЙАМАНЕ МОХАДАДХАУ

ДЖАТО СМИ ВРИШЧИКАРАДЖА

ГРИХАМ ГАЧЧХА МАХАМ ВИША

Когда боги и демоны пахтали Великий океан, ты, о Вришчикараджа, вышел из него. О владеющий ядом, возвратись обратно.

План храмовых построек, организованных по принципу янтры.

Шри Гуру Пранава (мантра, посвященная Гуру)

ОМ АДЖНЯНАМ ТИМИРАНДХАСЙА

ДЖНЯНАНДЖАНА-ШАЛАКАЙА

ЧАКШУР УНМИЛИТАМ ЙЕНА

ТАСМАИ ШРИ-ГУРАВЕ НАМАХ

Я склоняюсь перед духовным учителем, который бальзамом знания открыл глаза, ослепшие от темноты невежества.

Кундалини мандала. Непал, XVIII в.

Мантра процветания.

АЙУРДЕХИ ДХАНА ДЕХИ

ВИДЙАМ ДЕХИ МАХЕШВАРИ

САМАСТАМАКХИДАМ ДЕХИ

ДЕХИ МЕ ПАРАМЕШВАРИ

Дай мне долгую жизнь, дай мне изобилие, дай мне знание, о Махешвари, дай мне все, что я желаю, о Парамешвари.

ОМ ЩИВАМ ЩАРАНАМ ПРАПАДЬЯМ

ОМ ДХАРМАМ ЩАРАНАМ ПРАПАДЬЯМ

ОМ САНГХАМ ЩАРАНАМ ПРАПАДЬЯМ

ОМ ШАКТИМ ЩАРАНАМ ПРАПАДЬЯМ

ОМ САДГУРУМ ЩАРАНАМ ПРАПАДЬЯМ

Прибегаю за защитой к Шиве, Дхарме, Сангхе, Шакти, Священному Учителю.

САРВАБХУТАСТХАМ АТМАНАМ

САРВАБХУТАНИ ЧАТМАНИ

ЭКШАТАЕ ЙОГАЮКТАТМА

САРВАТРА САМАДАРШАНА

Я, приведенный в состояние гармонии при помощи йоги, вижу себя обитающим во всех вещах, во всех существах и в высшем Я, везде вижу одно.

АСАТО МА САДГАМАЙА

ТАМАСО МА ДЖИЙОТИР-ГАМАЙА

МРИТЬОР МА АМРИТАМ-ГАМАЙА

ОМ ЩАНТИ, ЩАНТИ, ЩАНТИХИ!

От нереального (не истины) веди меня к Реальности (Абсолютной истине), от невежества – к просветлению, от смерти веди меня, господи, к бессмертию. Ом мир, мир, миру!

ОМ АХ ХУМ

ВАДЖРА ГУРУ ПАДМАСИДДХИ ХУМ!

О Воистину Божественный учитель, ты – само совершенство и источник моего совершенства.

И последняя, наиболее универсальная мантра, созданная великим Свами Бхактинадой. Эта мантра объединяет последователей любых религий в их стремлении к миру, любви и равенству.

АДИ ШАНКАРА МАХАВИРА

АХУРОМАЗДА ВАХЕ ГУРУ

ЙА АЛЛАХ БУДДА КРИСТУ

ХАРЕ РАМА, ХАРЕ КРИШНА

Три медитативных рисунка реализации чакр (энергетических центров). Раджастан, XVIII в.

Образ рождения как аналогия божественной креативности Богини, как символ преображения человеческой самости. Южная Индия, XVIII в. Резьба по дереву.

Итак, медитативная практика, включающая янтру, мантру и мудру, представляет собой довольно-таки трудную технику, которая дает оптимальный результат при наставничестве опытного гуру и раскрывает их тайную взаимосвязь.

При медитации на янтру процесс созерцания начинается с внешних, наиболее удаленных от центра фигур, которые могут даже находиться за четверкой Т-образных ворот, через которые ученик и должен символически войти в силовое поле мира. При этом внешние фигуры отождествляются с наиболее плотноматериальными силами и проявлениями Высшей реальности, в то время как приближение к центру исследует все более тонкие слои творения и, в конечном итоге, доходит до Источника Всего. Янтра функционирует как релятивная диаграмма духовного аспекта человеческого опыта. А само человеческое тело рассматривается как неисчерпаемый источник трансформации, «физический субстрат божественного, в котором начинается раскрытие бытия, хранилище неисчерпаемой силы».

Глава 7.

Ом

Ом – священный слог, первый звук, произнесенный создателем, звук, ставший родоначальником любого другого звука – музыкального или речевого.

В Упанишадах сей священный слог встречается как таинственный звук, являющий собой основу любой священной мантры. Звук этот – как первый в начале создания, так и последний при исчезновении всего сущего. Прошлое, настоящее и будущее заключены в этом одном звуке, и даже то, что переходит за эту конфигурацию времени, заключено в нем.

Поистине, когда изучают риги, произносят звук ОМ. Этот звук есть этот слог – бессмертный и бесстрашный. Находя в нем убежище, боги становятся бессмертными и бесстрашными.

Чхандогья Упанишада

В соответствии с текстом Тантрейя Упанишады появление языка приписывается усилиям Праджапати, из чьей медитации на трех словах возникли три Веды, а также три слога бхур, бхува и суа, представляющие землю, атмосферу и небо. Далее, в результате медитации на этих трех понятиях, возник божественный слог ОМ, ставший источником речи и представляющий единство Вселенной.

Барабан Шивы создал этот звук, и он разложился на ноты октавы – Са, Ри, Га, Ма, Пад, Ха, Ни, восприимчивые ухом человека. Шива в своей разрушительной и созидательной деятельности всегда использует ОМ, кроме прочего, и являет собой звуковую форму Атмана.

...сновидение дает нам гибкость, необходимую для того, чтобы войти в другие миры, разрушая нашу убежденность в знании этого мира. Он назвал сновидение путешествием в невообразимые измерения, когда после того, когда мы постигаем все доступное человеческому восприятию, наша точка сборки выскальзывает за пределы человеческого и достигает непостижимого.

Карлос Кастанеда

Как утверждают Упанишады, все – сущее и не сущее, все может быть осознанно произношением ОМ. Психотерапевтический эффект ОМ поистине безграничен, а произнесение его избавляет от ошибок в выполнении жертвенных обрядов. Медитация на ОМ помогает удовлетворить многие потребности и в конечном итоге ведет к освобождению.

ОМ в тибетской традиции.

ОМ на санскaрите.

И звенело болью мгновенной,

тонким воздухом и огнем,

Сотрясая тело Вселенной,

Заповедное слово «ОМ».

И.Гумилев

ОМ состоит из А, У, которые, сливаясь, дают звук О и М. Чтобы правильно произнести эту мантру, надо просто широко открыть рот и затем медленно закрыть, гамма звуков, возникшая при этом, и даст А, О, У, М. ОМ также имеет значение тримурти (триады) Брахмы, Вишну и Шивы. А – символизирует творение (Брахма), У – поддержание (Вишну) и М – разрушение (Шива).

Тишиной себя баюкаю заветной,

Помню всё, всё забываю я

В этом сне без сна, в печали беспредметной,

В этом бытии небытия.

В.Маяковский

Таким образом, А символизирует субъективное сознание, основанное на восприятии мира, то есть наше обычное сознание; У – сознание нашего внутреннего мира, то есть мира наших мыслей, чувств, желаний (духовное сознание), и, наконец, М – сознание недифференцированного единства, не разделенного более на субъект и объект и полностью пребывающего в самом себе.

Для дикаря или ребенка сны – эпизоды яви, у поэтов и мистиков вся явь может быть сном.

Хорхе Луис Борхес

Теперь обратимся к философии слога ОМ. В соответствии с древней традицией звук А олицетворяет так называемую материальную Вселенную, мир грубых чувств, которые наблюдаются в состоянии бодрствования (Джаграт). Все ощущения мира снов, астрального мира обозначаются звуком У (Свапна). Звук М представляет собой состояние глубокого сна, медитации без семени (шуньяты), и все те же феномены, которые находятся за пределами понимания интеллекта (Сушупти). ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (Турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения.

Основная вибрация. Ом, который выделяют все элементные звуковые формы молитв. Раджастхан. XIX в. Рисунок чернилами на бумаге.

Философия Запада (за исключением З.Фрейда, С.Грофа и некоторых других исследователей) принимает за основу ощущения человека в состоянии бодрствования и совсем мало придает внимания ощущениям во время сна. Учение Веданты и Тантры утверждает, что для достижения истины необходимо подвергнуть анализу все три состояния бытия человека. В состоянии сновидений, когда окружающая нас реальность не воспринимается, остается и воспринимается человеком только его ЭГО. Разум и сознание исчезают в состоянии глубокого сна, и все же истинное «Я» остается без изменений во всех трех состояниях, и эта «самость» является основной реальностью, которая ощущается в этих состояниях. Этот неизменный и непреложный принцип, эта внутренняя реальность представляет собой истинное «Я» или Атман. Это и есть ОМ.

ОМ похож на то, когда мы раскрываем свои руки, чтобы объять все живущее. Он подобен цветку, раскрывающему свои лепестки свету солнца... универсальность, испытанная в ОМ, изначальном звуке вневременной реальности, должна снизойти и быть постигнутой в глубине человеческого сердца, чтобы трансформироваться в вибрирующую жизнь.

Лама Говинда

Почти все молитвы и высказывания из священных писаний начинаются с произнесения ОМ. Эквивалентом его является ОМКАР, почитаемый таким же образом и представляющий собой воплощение божества.

Янтра ОМ. Раджастан, XVIII в.

В «Мундака Упанишаде» есть интересное изречение: «Взяв, как лук, великое оружие Священного Учения, вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией, натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как целью. ОМ – этот лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, и ты соединишься с ним, как стрела с целью».

Подвести итог можно словами Ламы Л.Говинды: «Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные формы и цвета, ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается в любых формах высших идеалов, не ограничивая себя исключительно каким-либо одним из них. Если бы этот священный слог был отождествлен с каким-нибудь конкретным знанием, если бы он полностью принадлежал некоему частному идеалу, не сохранив иррационального, неосязаемого качества своей сути, он никогда не был бы способен символизировать то надсознательное состояние разума, в котором все индивидуальные устремления обретают свой синтез и свое воплощение».

АУМ есть радость, запечатленная в звуке.

Радость – начало миров и конец.

Ибо она не имеет конца и начала.

В.Сидоров

Глава 8.

Свастика

Будучи много раз в Индии, иногда живя там продолжительное время, изучая различные аспекты культуры, философии, религии этой страны, авторы не могут оставить без внимания символ, являющийся столь могущественным по своей энергетике, – свастику. Для непосвященного, не привыкшего спокойно воспринимать этот символ человека первые часы, а то и дни пребывания в Индии покажутся поразительными, в частности, и из-за обилия изображений свастики: на воротах домов, на грузовиках и автобусах, при входе в религиозно-культовые постройки, где свастика наряду с другими символами изображена так часто, что даже несведущий человек начинает догадываться о ее вселенской значимости.

Центр свастики является символом Великого Духа, Великой Тайны, откуда происходит все.

Давид Виласеньор

Многоступенчатая индейская свастика.

Как отмечает Жак Бержье:

«В отличие от креста, треугольника, круга или полумесяца, свастика – сложный знак, крест, к которому добавлено нечто динамическое, не имеющее ни верха, ни низа. Свастика видится первым символическим знаком, начертанным с определенной целью. Изучение ее миграции – один из аспектов исследования общности происхождения различных культов и доисторических связей между Европой, Азией и Америкой.

Самый древний след свастики обнаружен в Трансильвании и восходит к концу эпохи неолита. Ее находят на сотнях плит в развалинах Трои. В Индии этот знак появляется в IV веке до нашей эры, а в Китае – в V веке нашей эры. Веком позже, в VI столетии, свастика приходит в Японию вместе с буддизмом, сделавшим ее своим символом.

И вот что весьма важно: во всем семитском районе – в Египте, Халдее, Ассирии, Финикии – свастика либо совершенно неизвестна, либо встречается случайно. В 1891 году Эрнест Клаус привлек внимание публики к тому, что свастика есть знак, свойственный индоевропейцам. А Гвидо Лист в своих работах по расшифровке рунической эпопеи, так называемой «Старшей Эдды», в 1908 году описал свастику как символ чистоты крови и тайных магических знаний».

Свастика (санскр. «су» – прекрасный и «асти» – быть) – древнеиндийский знак благоденствия и процветания. В древнеиндийской философии – символ вечного круговращения Вселенной. В буддизме – символ знака Будды, которому подвластно все сущее.

Буддизм (словарь). М. 1992

Тем более авторы не могли не затронуть этой проблемы, что в культе бога Шивы, то есть чисто индуистской традиции, берущей свое начало еще от великого Индры – царя богов, громовержца и устроителя мира, а также во всех видах тантризма свастика является одним из главных метафизических символов, как проявленный символ Бога.

Левосторонняя и правосторонняя свастики.

Слово это санскритское и в своем чисто геометрическом значении имеет в виду крест с загнутыми под прямыми углами концами. Угол может быть не обязательно прямым, а концы могут продолжаться в противоположном направлении. В частности, шиваистская свастика представляет собой именно такое изображение.

Здесь свастика означает символ благоприятной судьбы и солнца. Изогнутые вправо лучи свастики обозначают непрямой путь, которым достигается Божественность, – интуитивный, но не интеллектуальный.

Это древний символ плодородия, солнца, вселенской гармонии и т.п. Как орнаментальный мотив встречается в искусстве древних культур, а также в античном, европейском средневековом и народном искусстве.

Что касается буддизма, родиной которого, как известно, является Индия, то в его традиции свастика – это символ совершенства. Изображения Будды часто сопровождаются этим знаком, вертикальная черта которого обозначает взаимосвязь неба и земли, а горизонтальная указывает на отношения инь-ян. Загнутые влево концы олицетворяют мягкость, любовь, сострадание, а их развернутость вправо – твердость, разум и силу. Как в буддистской, так и в индуистской традиции они изображаются определенным образом и подразумевают обе свастики, выражая таким образом идею взаимосвязи любви и сострадания с силой и твердостью, силы и разума с милосердием и любовью, разрушение единства которых является нарушением мировой гармонии, ведущим к умножению зла.

Многолучевая медитативная диаграмма.

Фашисты, как известно, избрали своей эмблемой правостороннюю свастику, тем самым выразив свой идеал, извратив заветы древних мудрецов и осквернив сам знак, которому более пяти тысяч лет.

Следует отметить, что свастика является исключительно метафизическим символом, не имеющим ничего общего с черной магией. Далекие предки славян изображали свастику на одеждах, украшениях, оружии, щитах, конской сбруе, жилищах, определенно зная о мощном защитном действии свастики против оккультного влияния.

Свастика Янтра. Риджастам, VIII в.

Россия также не является исключением по богатству применения свастики как религиозного, так и культурно-бытового символа. Европа не может сравниться с Россией в изобилии свастик, покрывавших русское оружие, стяги, национальный костюм, дома, предметы повседневного быта, храмы, предметы религиозных культов.

На Руси крест с изогнутыми концами имел свое, русское, название – «коловрат». «Коло» – древнерусское название солнца, «врат» – древнерусское «возвращать» или «ворота». На современном русском языке «коловрат» означает «возвращающий солнце», «ворота солнца». «Коловрат» символизировал победу солнца, света над тьмой, жизни (вечной) над смертью.

Не имел ли в виду Н.К.Рерих, исходя из огромного сравнительного потенциала, и эту символическую деталь, объединяющую две великих культуры, говоря, что Россия и Индия едины? Ведь у предков славян также были как правая, так и левая свастики, и назывались они, соответственно, «посолонь» и «солнцеворот». Правая означала покровительство и присутствие бога в повседневной жизни, изобилие, счастье, благополучие. Левая – присутствие и покровительство бога в борьбе с врагами, его защиту как от врагов физических, так и от врагов оккультных...

Свастика одинаково широко распространена и в Старом, и в Новом свете. Ее образ чаще всего связывается с представлением о действии или изменении; она означает путь солнца, соединяющего воедино четыре кардинальные точки – север, юг, восток и запад – определяя начало сезонов.

Хосе Аргуэлес

В христианстве широко была в употреблении форма креста гамматического, состоящего из греческой буквы «гамма». Крест «гамматический», на Западе «crux gammata», – ни что иное, как свастика. Из книги «Христианская символика» графа А.С. Уварова можно узнать, что гамматический крест изображен на потире (сосуде для причащения) уже в IV веке. В альбоме же «Византийская миниатюра» можно прочитать о том, что в IX веке по заказу императрицы Феодоры в императорском скриптории было изготовлено Евангелие, украшенное золотым орнаментом из гамматических крестов, с элементами античного орнамента меандрда. В альбоме В.Н.Лазарева можно увидеть орнамент из гамматических крестов, которым украшены и своды монастыря Хосиос Лукас в XI веке, и апсида собора Святой Софии Киевской в XI веке, и стена храма Святого Георгия в Курбиново в XII веке, и западная стена Стамбульского Кахрие джами начала XIV века, таблицы, а также архиерейские облачения Византийского периода и многие фрески на Балканах.

Автор рядом с плитой объясняющей значение свастики. Мандир Марг.

Автор на медитативном постаменте. Индия.

В книге «Матенадаран» изображен четвероконечный крест в окружении двенадцати гамматических крестов, где рядом поясняется: «Иллюстрации Эчмиадзинского Евангелия отражают прообразовательную связь двух Заветов, утверждая важнейшие формы христианства...»

Свастика – древний символ, обозначающий судьбу и удачу. В традиции индуизма ассоциируется с солнцем и его энергией. Хараппа. 2 тысячелетие до н.э.

В районе Нью-Дели есть храмовый комплекс Мандир Марг, представляющий собой взаимосвязь и взаимопреемственность всех религий и верований Индостана. Кришнаит и джаин, шиваит и буддист могут найти тут атрибуты своего культа, изображения своих божеств рядом с божествами других, но не чуждых культов. Все здесь сооружено в таком единстве и гармонии, что как бы отражает Космический порядок, который и есть цель всех светлых устремлений духа, а то, как идут к этой цели, – это пути, избираемые каждым. И каждый путь по-своему правилен, если он ведет к раскрытию лучших качеств человеческой природы в ее соединении со Вселенским Духом. Именно эту идею и выражает этот храмовый комплекс, в котором, кстати, есть мраморная доска, висящая на одной из стен, на которой на хинди и английском выгравирована надпись, называющая свастику древним индо-арийским символом космической гармонии, единством всех светлых начал. Поэтому возможно, что в будущем свастика индусов, мандзи японцев и китайцев и солнцеворот древних славян снова обретет свое истинное значение для европейцев, привыкших воспринимать этот символ негативно.

Глава 9.

Асаны

Прежде всего, приступая к изучению асан или определенных поз, необходимо уяснить, что выполнение их имеет смысл только вкупе со всеми практическими требованиями йоги, с которыми они связаны как физически, так и духовно. Бездумный подход к этому крайне серьезному делу может превратить выполнение асан в серию физических трюков, что непременно пагубно скажется на общем восприятии начинающим системы хатха-йоги, а ее кажущаяся трудность отобьет желание заниматься до того, как человек осознает, на что он способен и, главное, – что способны асаны дать ему.

Каждый занимающийся должен понять не только значение и важность практики асан, но и со временем, чутко прислушиваясь к своему организму, определить, какие из них более подходят ему для включения их в свою повседневную жизнь, а какие необходимо оставить или выполнять иногда по настроению.

Регулярная практика принесет свои плоды в развитии вашего тела, гибкости суставов, эластичности мышц. Но не переоценивайте никогда своих возможностей: если упражнение кажется сложным или вы чувствуете, что оно может повлечь за собой повреждение, оставьте его немедленно. Вернитесь к нему позже, когда-нибудь, или, повинуясь инстинкту, который в данном случае может срабатывать безукоризненно, – исключите его вообще. Помните всегда, что вы не соревнуетесь ни с самим собой, ни с кем другим. Делайте только доступное для вас с должной регулярностью и подходом.

Некоторые позы, относящиеся к так называемым мудрам, применяются, например, в основном для медитации и релаксации и представляют собой статические положения тела, при которых происходит прямое влияние на физическое состояние организма. Главное отличие при этом асан от известного понимания физических упражнений заключается в том, что все йогические упражнения определяют для себя минимум действия и выполнение в медленном темпе. Физические упражнения хороши для обретения силы мышц, для поддержания тела в спортивной форме, но они не затрагивают большей частью умственной, интеллектуальной, духовной, а, самое главное, терапевтической стороны. Западная система физических упражнений, направленная на развитие объема и силы мышечной массы, очень широко распространена во всем мире. Эта система чуть ли не вся основана на создании значительного напряжения в мышцах и соответственно лишает их расслабления. Напряжение во время выполнения упражнений пагубно сказывается на костных и суставных поверхностях. Также высокая степень напряжения в моторных органах тела иногда способствует возникновению различных степеней органических повреждений. Хронические артриты и миалгии могут опять-таки быть следствием чрезмерных перегрузок.

Йогические асаны, напротив, не стремятся к развитию выдающихся мышечных сил и форм. Цель их – создание гармонически интегрированной системы мускульных движений, когда за сжатием мышц сознательно следует их расслабление. Здесь умственная связь устанавливается с физическими действиями таким образом, что неизмеримые резервы и силы сознания задействуются для достижения совершенной физической культуры тела.

Таким образом, йога предлагает упражнения, которые помогут всестороннему развитию тела, ума и духа.

Асаны оказывают положительное влияние на такие как бы «спрятанные» органы, как железы внутренней секреции, внутренности брюшной полости, а, главное, на нервную систему и мозг. Они снимают усталость, успокаивают нервы и организуют сознание. Большинство же динамических физических упражнений не влияет на эти жизненно важные органы. Асаны без напряжения на сердце тонизируют мышцы и нервы, наполняют их свежей кровью, вводят в ритм дыхание и увеличивают силу ума. Патанджали говорит: «Йогические методы контроля жизненного дыхания (пранаяма) и статических поз (асан) непосредственным образом связаны с сознанием».

Так как асаны поддерживают здоровье всех жизненно важных органов тела и делают их менее подверженными заболеваниям, то и старение организма в целом замедляется. Йога как бы атакует коренные причины болезней, ведущие к старению и смерти. Лечебные свойства йогических асан – а это доказано и результатами исследований современной науки – поистине велики и разнообразны. Например, ожирение, одна из причин многих недугов, устраняется при практике асан, и тело становится стройным и крепким. Даже на такие сложные болезни, как высокое кровяные давление, диабет, эпилепсия и т.д. асаны способны оказывать благотворное влияние. А с такими недоразумениями, как простуда, запоры, головная боль, утомляемость занимающийся асанами распростится навсегда.

Но надо также усвоить, что в отличие от медицинской аллопатической системы, по которой вы глотаете таблетку и ждете возможно скорого устранения, например, головной боли, имея при этом возможность заполучить побочный отрицательный эффект, от асан не стоит ждать подобного быстрого «чуда излечения». Наоборот, тут необходимы терпение и настойчивость, и правильная практика асан благотворно повлияет на многие недуги, с которыми не справляются препараты.

Наконец, у многих уже не вызывает сомнения, что сознание и тело, психическое и соматическое, взаимосвязаны и взаимозависимы. Йога утверждает, что достижение немыслимых результатов возможно с подключением сознания. Эти результаты представят собой не только физическое здоровье, но могут даже затронуть и внедриться в состояния, которые находятся за пределами обычного опыта. И ни в коем случае нельзя принимать подобные вещи за чудо или аномалию. Дело просто заключается в том, что подлинные пределы «нормального» едва ли известны большинству людей. Большая часть человечества поколениями адаптировала уровень существования, при котором немощность по сути считалась за норму.

Йога предлагает возможность смелого отказа от этих условных рамок, высвобождения сознания от устоявшихся веками понятий о необходимости стареть и умирать. Здоровое тело не умирает, от него просто отказываются, когда приходит время, без мук и сожалений.

Итак, стройте храм вашего тела в чистоте и гармонии. И пусть радость от этого труда переполняет вас, изливаясь на окружающий вас мир.

А теперь, прежде чем приступить к описанию асан, предлагаем некоторые основные рекомендации для практического их выполнения.

1. Лучше всего заниматься асанами на рассвете, на свежем воздухе, но в зависимости от обстоятельств занимайтесь в удобное время, а также просто у открытого окна в хорошо проветренном помещении.

2. Перед занятиями кишечник должен быть, по возможности, очищен. Желательно не купаться в течение 2-3 часов после занятий, но до занятий можно принять душ или ванну. За 3 часа до занятий не следует есть, и лучше ограничить объем принимаемой жидкости.

3. Нельзя заниматься асанами в обуви. Занятия проводить на коврике или подстилке на твердой и ровной поверхности. Одежда должна быть как можно более легкой и свободной, из натуральных тканей. Если есть возможность, занимайтесь вообще без нее.

4. В начале занятий не надо пытаться делать асаны в совершенной их форме. Только со временем совершенство будет достигнуто во многих из них, особенно у молодых людей. Людям же среднего возраста нет никакой необходимости стремиться к завершенности форм в любой асане. Чувства дискомфорта или боли быть не должно.

5. Время нахождения в той или иной асане можно варьировать в зависимости от возраста, состояния здоровья и индивидуальных особенностей. Для начинающих это время должно колебаться от 10 до 30 секунд. Постепенно продолжительность выполнения асан может быть увеличена, но при этом следует избегать напряжения.

6. Дыхание при выполнении асан должно быть обычным, кроме тех асан, которые будут указаны.

Асаны

Эту часть мы бы хотели начать словами уже не раз цитировавшегося нами Патанджали, который сумел систематизировать и теоретически обосновать великое учение йоги. Итак, он писал: «Асана – это состояние уравновешенности и блаженства». И далее: «...асана означает то, во что мы себя облекаем». О пользе овладения искусством асан он, со свойственным ему обобщением, пишет так: «Когда достигается совершенство в асанах, йоги не подвержены ни холоду, ни зною, ни голоду, ни жажде – вот в чем суть».

Мы же подойдем более конкретно к вопросу об асанах, дав, насколько это в наших силах, понятие о технике их выполнения с описанием всех полезных воздействий их на организм, так называемых терапевтических эффектов.

Из всех приведенных и описанных ниже асан многие начинающие, возможно, будут способны сделать только две-три или четыре. Но это не столь важно. Мы снова и снова указываем, что йога – не просто система культуры тела, и так как вы не соревнуетесь ни с самим собой, ни с кем-то другим, то не следует огорчаться или падать духом из-за неспособности выполнить сразу все то, что вам бы хотелось. Конечно, запасаясь терпением, вы сможете постепенно преуспеть в гибкости, но в конце концов это не основная цель занятий йогой. Всегда помните, что ваши ежедневные занятия, определенные вами же, должны представлять сплав умственного, духовного и физического опыта. Вам необходимо научиться жить в полную меру своих возможностей, но не заходить за эту меру.

Почти все европейцы, исключая атлетов и молодых или от природы гибких людей, найдут свои суставы болезненно неподатливыми с началом занятий йогой. Более того, при определенных позах могут возникнуть болезненные ощущения и в некоторых членах. Все это вполне естественно, и, когда это случится, то разомните и аккуратно промассируйте беспокоящее вас место, а затем повторите упражнение. Если вы будете плавно, без натуги выполнять упражнения, то к концу уже первой недели почувствуете некоторую легкость в выполнении. Лучше практиковать две-три асаны утром и вечером, в течение некоторого времени, пока не почувствуете, что достигли прогресса в них, нежели сразу выполнять множество упражнений небрежно и без должного обдумывания.

Еще раз хотим напомнить, что асаны следует делать в связи с обычным ритмическим дыханием и полным сосредоточением (концентрацией). Обязательно также немного отдыхать после каждой асаны. Лучше чередовать асаны, требующие известных усилий, с совершенно спокойными: после стойки на голове, например, – Шавасану, после «плуга» – «лотос» и так далее.

Так как контроль сознания – очень важная цель, то само собой разумеется, что необходимо сосредоточиваться на том, что вы делаете. Только так ваш разум окажет максимальное влияние на каждую отдельную мышцу и сухожилие, на каждый нерв и клетку крови, и в то же время ваше дыхание будет наполнять тело праной – положительными жизненными струями, необходимыми для оздоровления организма и долгой жизни.

Всегда начинайте упражнения с глубокого расслабления. Как уже упоминалось, утро – лучшее время для занятий. Для некоторых окажется невыполнимым оправляться до занятий, так как многие люди привыкли делать это после завтрака. Не беспокойтесь по поводу последнего, просто заведите правило оправляться в одно и то же время, и постепенно ваши привычки переменятся.

Если же вы выбрали для занятий йогой вечернее время, необходимо всегда чувствовать, не переутомлены ли вы, сможете ли в достаточной мере расслабиться, но не уснуть и сосредоточиться на том, что выполняете. Помните, что без должного умственного настроя занятия превратятся в физические упражнения, в экзотическое, но не эффективное подобие гимнастики. Поэтому не стоит заниматься, если разум ваш переутомлен.

Перечисленные ниже асаны не даны в какой-то определенной последовательности, которую необходимо соблюдать, хотя в какой-то степени они прогрессируют от относительно простых к более сложным. Конечно, нет необходимости делать их все, да многие и не смогут этого просто физически или от недостатка времени. Все, что вам надо сделать, – выбрать те упражнения, которые подходят к вашим индивидуальным способностям и потребностям или которые вам просто нравятся. И всегда помните, что вы вольны изменять установленную программу, расширяя или урезая ее по вашему усмотрению.

Поза на цыпочках (Падангуштасана)

Автор демонстрирует Падангуштасана на битом стекле.

Встаньте в положение на коленях. Выберите себе точку и сфокусируйтесь на ней. Медленно поднимите колени. Держите равновесие, стоя на цыпочках. Поднимите правую ногу и положите ступню на левое бедро. Подержите так несколько секунд, после чего выполните позу в другую сторону. Вы можете медленно подниматься и опускаться. Данная поза улучшает равновесие, концентрацию, регенерирует уставшие мышцы стопы и голени. Точка фокуса на равновесии.

Удхитта-Падасана (поза поднятых ног)

Асана, не требующая особых физических способностей, доступна для любого возраста и является прекрасным упражнением для начинающих.

Для выполнения ее необходимо лечь, как и при Шавасане, на спину, руки вдоль тела. Медленно вдыхая, поднимайте также очень медленно обе ноги. Как только ноги приняли перпендикулярное положение, задержите дыхание и останьтесь в такой же позе 3-5 секунд. Затем медленно, насколько это возможно, опустите ноги, сопровождая это действие выдохом. Отдохните. Постепенно увеличивайте счет до десяти-пятнадцати секунд. Повторять упражнение можно до 3-5 раз. Заметим, что ноги не должны сгибаться в коленях при поднимании, фиксации и опускании их. Сначала, вероятно, вы почувствуете легкое болезненное ощущение в мышцах живота, но это пройдет через несколько дней. Главное, не спешите увеличивать время пребывания в асане и число повторений ее. Кто не в состоянии поднимать обе ноги сразу, рекомендуем попеременное поднимание и опускание ног. Также медленно вдыхая, поднимите сперва правую ногу, не сгибая колено и стараясь как можно больше подвести ее до прямого угла. Другая нога лежит прямо на полу. Оставайтесь в таком положении несколько секунд, на задержке дыхания, на вдохе, затем, выдыхая, медленно опустите ногу. Выдох также очень медленно должен завершиться в момент соприкосновения пятки с поверхностью. Отдохните и проделайте все с левой ногой.

Помните, что подъем, а также опускание ног должны выполняться в одинаковом, очень медленном темпе, сопровождаемом медленным вдохом и выдохом. Также не перетруждайте себя на конечном этапе асаны при задержанном дыхании!

Необходимо отметить, что эта асана дает животу внутренний массаж, укрепляя все его мышцы и избавляя их от излишнего жира. Упражнение это полезно людям, работающим сидя и тем, кто желает избавиться от преждевременного живота. Оно прекрасно помогает восстановить мышцы после родов. Но в этом случае лучше проконсультироваться с врачом перед тем, как приступать к его выполнению.

Карнапидасана (асана прижатых ушей)

Эту асану следует начинать выполнять так же, как и Халасану. Но после того, как ноги заведены за голову, согните их в коленях и установите так, чтобы колени согнутых ног расположились по обе стороны головы и ушей. Все тело теперь должно напоминать греческую букву «омега». Руки можно расположить и в вольном порядке, и умостив их на икрах под коленями. Дыхание глубокое, равномерное. Эта асана хороша для образной медитации. Расслабившись в ней, насколько это возможно, представьте, что ваше тело – храм, стоящий в пустыне. Вы заходите в спокойную прохладу этого храма из палящего зноя и садитесь в середине его в позе «лотос». Вам хорошо, вы спокойны. Отдохнув таким образом, вы встаете, идете к выходу и покидаете храм, чтобы продолжить путь...

Выходить из асаны следует в обратном порядке. Все движения делать плавно, медленно.

Карнапидасана благотворно действует на мозг, горло, нос и уши. Она улучшает зрение и излечивает такие заболевания горла, как тонзиллиты. Тучность тела заметно уменьшается. Она также полезна при астмах и других респираторных заболеваниях. Выполнение асаны автоматически способствует удалению скопившихся застойных газов из респираторных проходов, что способствует увеличению притока свежего воздуха поэтому она очень полезна для легких.

Асана эта также хорошо действует при заболеваниях уха. Наконец, она рекомендуется при геморроях и запорах.

Следует отметить однако, что Карнапидасана, хотя и не представляет собой очень сложное упражнение, но находиться в ней подолгу нет необходимости.

Випаритакарани-Мудра (обратная поза)

Как утверждают йоги, человек стареет потому, что все время находится головой вверх, стоя на ногах. Принимая обратную позу, т.е. вниз головой и вверх ногами, человек молодеет. Отсюда: сколько времени вы будете стоять в любой позе вверх ногами, настолько вы «отмотаете» время назад (имеется в виду время вашего биологического существования). Обратная поза – одна из таких поз.

Это упражнение, требующее незначительных усилий, особенно полезно потому, что оно обращает и увеличивает ток крови к голове и респираторным органам. Отсюда оно прекрасно помогает при простуде и воспалении миндалин.

Это упражнение омолаживает весь организм, возвращая жизнедеятельность, т.к. оказывает прямое регенерирующее действие на эндокринные железы и внутренние органы, а также делает кожу свежей, эластичной, здоровой. Например, многие женщины в Индии практикуют его для предотвращения ранних морщин и общего старения, а также для профилактики и лечения нерегулярной или болезненной менструации. Для мужчин оно полезно, так как поддерживает правильную и полную работу половых желез.

Итак, лягте на спину, медленно вдыхая, поднимайте ноги вверх, затем, поддерживая руками бедра, постепенно поднимайте туловище до тех пор, пока оно не станет на лопатки. Задержитесь в конечном положении, держа ноги прямыми, а пальцы ног слегка отклоненными за голову. Вдохните и выдохните глубоко и спокойно несколько раз, затем медленно вернитесь в исходное положение. Находиться в мудре рекомендуется от 30 секунд до 8 минут.

Пашчиматтанасана (сжатие сидя)

Лягте на спину, ноги вместе. Медленно поднимайте голову, грудь, туловище, пока не окажетесь в сидячем положении, стараясь не сгибать ноги в коленях. Затем медленно выдыхайте, наклоняясь вперед, ухватитесь за пальцы ног. (Если вы не в состоянии достать их, ухватитесь за щиколотки или икры, но со временем необходимо проделывать асану как надо). Суть этого упражнения – достать лицом колени, держа ноги полностью выпрямленными. При выполнении этого упражнения образуется резкий изгиб у основания позвоночника. Наклоняясь вперед до отказа медленно, без рывков, задержитесь в таком положении на десять секунд, затем медленно вернитесь в исходное положение. Отдохните.

Проделывайте это упражнение только раз, увеличивая постепенно время пребывания в конечном положении. Максимальная выгода достигается при продвижении тела с каждым разом все дальше и дальше вперед.

При выполнении этой асаны мышцы живота сильно напряжены и сжаты, хребет растянут, печень сжата, половые железы и нервы основания спины тонизируются. Она обеспечивает гибкость позвоночника, что, в свою очередь, способствует излечению многих болезней. Исчезает неприятный запах тела. Если практиковать эту асану долгое время, то частота дыхания может уменьшиться до пяти раз в минуту. Йоги утверждают, что практика Пашчиматтанасаны продлевает жизнь до трехсот и более лет.

Она излечивает артриты, невралгию седалищного нерва (ишиас), боли в спине, коленях, бедрах. Рекомендуется эта асана раздражительным людям. Также она вызывает аппетит, убивает и выводит кишечные глисты. Польза от этой асаны как бы прямо пропорциональна времени ее выполнения, и находиться в ней можно от нескольких секунд до нескольких часов.

Предостерегаем: асану ни в коем случае не выполнять рывками или после еды.

Падахастасана (сжатие стоя)

Станьте прямо, ноги вместе. Вдохните и выдохните ритмично несколько раз. Затем полный выдох, и на нем, не сгибая колен, наклоняйте туловище до тех пор, пока руки не коснутся пальцев ног, а нос – колен. Сначала будет трудно, но со временем вы сможете помещать голову между колен и ладонями доставать до пола. Задержитесь в этой позиции пять секунд, а затем вернитесь в исходное положение, вдыхая по мере выпрямления. Расслабьтесь. Постепенно увеличивайте время задержки дыхания в сжатом состоянии до 30 секунд. Асану проделывайте только раз.

Практика этой асаны помогает укреплению плеч, делает талию стройной, а грудь широкой. Даже рост может увеличиваться с практикой Падахастасаны. Она также уменьшает вес, делает позвоночник гибким, что излечивает многие неизвестные недуги.

Эту асану сравнительно легко выполнять, и она чрезвычайно благотворно действует на организм. Даже ограниченная практика ее окажет немедленный и заметный эффект.

Джануширшасана

Для выполнения этой асаны необходимо сесть на пол, ноги вытянуты. Плавно, без рывковых движений, поместите левую стопу на правое бедро таким образом, чтобы пятка ее находилась у пупка и под ним. Затем захватите правую стопу руками и начинайте медленно сгибать туловище, выдыхая при этом. Сгибайте его до тех пор, пока не почувствуете, что следующее усилие причинит боль или неприятное ощущение. Ни в коем случае не переусердствуйте в выполнении этой асаны, сгибайтесь до возможных пределов. Затем задержите дыхание на выдохе на несколько секунд и начинайте также медленно подниматься, вдыхая при этом. Затем отдохните и проделайте все на другую сторону.

Постепенно доведите выполнение этой асаны до того, чтобы при наклоне и задержанном дыхании лоб коснулся колена той ноги, к которой проделывается наклон. Время можно довести до 1-5 минут.

Эта асана представляет собой хорошее подготовительное упражнение для выполнения одной из классических поз Хатха-йоги – Падмасаны, в дальнейшем и Йога-мудры.

С терапевтической точки зрения, она также, как и все асаны, обладает рядом полезных свойств, улучшает кровообращение и рекомендуется для тех, чье тело не отличается гибкостью. Доказана ее чрезвычайная польза для лечения грыжи и увеличенных яичек.

По своим воздействиям на организм в целом Джануширшасана приравнивается к Пашчиматтанасане, описанной выше. Она также унифицирует прану и апану, способствует пробуждению сил Кундалини, очищает Мановаха-нади, изгоняет неприятный запах экзокринных желез. В равной степени она доступна и полезна как для мужчин, так и для женщин.

Йога-Мудра

Обладающая большой духовной ценностью, но и, конечно, имеющая определенные физические выгоды, т.к. способствует удалению отходов из организма и содержанию его в чистоте. Ее можно делать между двумя трудными позами.

Выполняется Йога-мудра из позы «лотос». Сцепите пальцы рук и положите руки у живота, немного ниже пупка или у любого бока живота также ниже пупка. Глубоко вдохните и начинайте наклон вперед, насколько это возможно, выдыхая при этом. Крепко прижмите сцепленные руки к брюшной полости. Побудьте в таком положении от 5 до 10 секунд на задержанном дыхании. Затем, медленно вдыхая, сядьте прямо в исходное положение. Постепенно увеличивайте время до тех пор, пока мудра не займет 3 минуты. Но при этом будьте крайне осторожны при добавлении времени – не более секунды или двух в неделю. В противном случае задержка дыхания может причинить большой вред. Классическое исполнение Йога-мудры – при наклоне руки находятся за спиной, левая рука держит правую за запястье или просто сцеплена пальцами с правой.

Как и Падмасана, Йога-мудра является прекрасным средством от запора, в еще более лучшей степени увеличивая перистальтическое движение кишок. Она укрепляет мышцы брюшной полости и тонизирует толстый кишечник, тазовую область и нервную систему. Мужчинам, страдающим слабостью семени, она рекомендуется в первую очередь. В продвинутой стадии занятия йогой она помогает пробудить силы Кундалини. Указываем на то, что эта асана выполняется с концентрацией.

Урдхва-Падмасана-Сарвангасана

Эта асана, как и ряд других, выполняется из позы «лотос», поэтому тем, кто не освоил Падмасану (позу «лотос»), не следует приступать к освоению этой асаны, дабы не повредить себе.

Сядьте в позу «лотос». Приведите свои мысли в полное спокойствие, чтобы ни одна из них не отвлекала вас. Затем лягте на спину, ноги при этом должны остаться в первоначальном положении – скрещенными на полу. Если наблюдаются болезненные ощущения в этом положении в тазобедренных суставах и тазе, отпустите ноги, и пусть они естественно немного приподнимутся над полом, что избавит вас от неприятных или болезненных ощущений.

Затем, вдыхая, поднимайте ноги, таз и спину до тех пор, пока вы не окажетесь в положении, как при исполнении Сарвангасаны, т.е. ноги вверху (но теперь скрещенные в Падмасане), и все опирается на плечи, шею и руки, поддерживающие кистями туловище. Побудьте несколько секунд в таком положении, глубоко дыша, и начинайте делать заключительный этап упражнения: медленно опускайте ноги коленями к голове. Опускание ног производится на выдохе. После того, как вы опустили ноги до возможных пределов, не надрываясь и не превращая асану в истязание, задержитесь на несколько секунд в таком положении. При этом вы должны находиться в состоянии задержанного дыхания на выдохе.

Затем начинайте вдох и с ним медленно приводите себя в вертикальное положение. И, наконец, выдыхая медленно, без резких движений, опустите туловище и ноги на пол, т.е. проделайте все в обратном порядке.

После этой асаны хорошо отдохните, глубоко и ритмично дыша до тех пор, пока у вас не нормализуется работа сердца. Отдыхать следует в Шавасане, полностью расслабившись.

Ардха-Падмасана-Пашчиматтанасана

Эта асана представляет собой довольно сложное упражнение и требует известной гибкости суставов и растянутости сухожилий. Выполняется она в три приема, каждый из которых можно использовать как законченное положение для концентрации, находясь в нем от нескольких секунд до нескольких минут. Причем в первых двух дыхание ритмичное, глубокое, тогда как на третьем этапе, т.е. на высшей стадии ее, используется задержка дыхания на выдохе и пребывание в таком положении также от нескольких секунд до нескольких минут.

Итак, сядьте на пол, одну ногу положите на другую, как при выполнении Джануширшасаны. Затем руку этой же стороны тела заведите за спину и ухватитесь пальцами руки за стопу согнутой ноги. Это первое положение. Оставив его, приступайте ко второму. Свободной рукой ухватитесь за пальцы вытянутой перед вами прямой ноги. Освойте это положение. Чтобы приступить к выполнению заключительного этапа, проделайте на втором следующие движения: медленно, не причиняя себе боли, согните туловище в сторону и вдоль прямой ноги головой к колену. Затем примите исходное положение. При сгибании – выдох, при плавном распрямлении – вдох. Повторите так 3 раза, но на третий раз остановитесь на некоторое время на задержке дыхания. Когда вы сможете выполнять асану на ее заключительном этапе, советуем также принимать ее после 3 подготовительных наклонов и распрямлений, как бы настраивая организм на выполнение асаны. Ардха-падмасана-пашчиматтанасана выполняется, как и все подобные асаны, на обе стороны. Задержка на выдохе в заключительной стадии постепенно увеличивается. Терапевтический эффект от этой асаны такой же, как и при выполнении Джануширшасаны и других на сгибании вперед асан с той только разницей, что попеременно идет влияние сначала на органы правой стороны, затем левой, что оказывает более эффективное воздействие на них. Огромное положительное влияние оказывает она на позвоночник, массируя и распрямляя его при растягивании во время сгибания туловища.

Вистрта-Пада-Сарвангасана

Лягте на спину. Медленно заведите прямые ноги за голову, коснувшись пальцами пола, как при выполнении асаны «плуг» (Халасана). Затем ноги должны быть расставлены так широко, как это возможно, оставаясь прямыми. Зафиксируйтесь в этом положении, крепко держа руками пальцы ног.

Эта асана благотворно действует при тонзиллитах, способствует развитию шеи, плеч, спины. Считается, что эта асана оказывает действенную профилактику против неизвестных расстройств организма. Очень рекомендуется тучным людям и тем, кто хочет уменьшить тяжеловесность бедер. Так же, как и при практике Халасаны, уменьшается или исчезает вовсе неприятный запах тела. Это прекраснейшее средство от многих кожных заболеваний. Ну а самое, пожалуй, главное ее свойство – это омолаживание организма в целом. В соответствии с классическими концепциями Йогасана виджняны (науки йоги) палатальная (небная) область является источником жизненного флюида «амриты», которая омолаживает тело и теоретически способна как бы стимулировать состояние нестарения, тогда как область вокруг пупка – это место пылающего, все поглощающего «Солнца». Подведение палатальной (небной) области к уровню ниже уровня «Солнца» в ходе выполнения данной асаны обеспечивает то, что «амрита» не сжигается его «жаром», а, распространяясь по телу, омолаживает его.

Далее эта асана стимулирует легкие, способствуя профилактике астмы и туберкулеза. Полезна она и от грыжи. Она развивает зрение и как бы очищает его.

Внимание! Предостерегаем от выполнения этой и подобной ей асаны людей, страдающих сердечными заболеваниями и высоким кровяным давлением.

Випарита-Ширша-Двихаста-Баддхасана

Автор демонстрирует Випарита-Ширша-Двихаста-Баддхасану.

Станьте прямо, нагните голову, опустите туловище. Затем руки и грудь вводятся в промежуток между ног таким образом, что область пупка становится видимой сзади. Руки или сцеплены у поясницы или держатся за лодыжки.

Эта асана достаточно трудна для выполнения, поэтому не рекомендуем ее начинающим, но людям, в известной степени освоившим асаны повышенной сложности и занимающимся продолжительное время. Последних можем уверить, что практика этой асаны в течение уже нескольких дней делает ее легко выполнимой. Рекомендуем выполнять ее после ряда менее сложных асан на сгибание туловища, таких, как Халасана, Пашчиматтанасана, Падахастасана и т.п.

Полезные свойства этой асаны довольно-таки велики. Она придает позвоночнику чрезвычайную гибкость. Производит достаточный приток крови к голове, что способствует профилактике заболеваний мозга. Асана очень полезна для коленей, бедер и икр, в которых часто ощущается боль или гудящая усталость. Она лечит геморрой, способствует улучшению состояния глаз, оказывая даже лечебное действие на некоторые глазные заболевания (исключением, конечно, является повышенное внутриглазное давление). Преждевременное поседение, выпадение волос, а также преждевременные морщины на лице – все эти неприятные явления в вашей внешности асана заставляет задержаться на то время, пока занимающийся будет ее практиковать. Рекомендуется она тем, кто часто ощущает головокружение. Это, пожалуй, единственная асана, во время выполнения которой происходит достаточно полное насыщение всех частей тела кровью с головы до пят.

Сначала следует просто плавно пытаться завести голову и грудь в пространство между ног, потом также без потуг и резких движений пытаться сцепить руки у поясницы. Когда получилось это, можно посидеть в таком положении некоторое время и подышать ровно. Затем на выдохе следует распрямиться так, чтобы голова и грудь оказались между ног внизу. Распрямляйтесь, насколько можно, без болевых ощущений. Задержитесь на несколько секунд на выдохе, затем, вдыхая, приведите себя в исходное состояние. Со временем увеличивайте время конечной стадии на выдохе, с каждым разом стараясь распрямиться все больше. Рекомендуем в среднем находиться в асане до минуты.

После ее выполнения необходимо отдохнуть и ритмически подышать в какой-либо релаксационной асане.

Дханурасана (поза лука)

Эта асана задействует многие малоиспользуемые мышцы. Выполнять ее необходимо следующим образом: лягте на пол вниз лицом, руки вытянуты но швам. Медленно сгибайте ноги в коленях до тех пор, пока это возможно, и ухватитесь руками за щиколотки. Носки вытянуты, стопы направлены вниз. Затем поднимайте колени и бедра, руки тянутся за щиколотками, и в то же время поднимайте голову и грудь до тех пор, пока не останетесь на одном животе. Поднимите голову строго вверх и смотрите прямо перед собой. Начинать упражнение необходимо на вдохе. Конечный его этап держится 5-7 секунд на задержанном дыхании на полном вдохе. Возвращаясь в исходное положение, медленно выдохните. Расслабьтесь, отдохните.

Поднятие облегчается, если колени будут раздвинуты. Когда вам удастся подъем груди и бедер, постарайтесь уменьшить пространство между коленями и углубить растягивание.

Практика Дханурасаны делает тело эластичным и гибким, приносит определенную пользу позвоночному хребту. В соответствии с учением йоги доброе здоровье, долголетие и сопротивляемость болезням прямо зависят от эластичности и гибкости позвоночника.

При этой асане также улучшается циркуляция крови. Она укрепляет плечи и шею, уменьшает талию, делает глаза ясными, улучшает зрение.

Страдающим высоким кровяным давлением и сердечными заболеваниями она противопоказана.

Ваджрасана (алмазная асана)

Это положение называется еще «поза ученика». Стать на колени, стопы вытянуты пятками вверх и в стороны, носки вместе. Затем сесть на стопу, руки уложить на бедра, туловище и шею держать прямо. Эта асана также дает определенную пользу, несмотря на свою простоту в исполнении. Она укрепляет тело. Недаром йоги назвали ее Ваджрасаной, т.е. алмазной асаной, имея в виду, что тело становится «твердым», как алмаз. Пальцы ног, колени и вообще ноги укрепляются. Асана чрезвычайно полезна для тех, кто склонен к пересыпанию. Может помогать студентам-полуночникам и вообще тем, кто вынужден бодрствовать ночью. Ее следует выполнять помимо комплексных занятий и отдельно после еды в течение 5 минут, когда ток в каналах нади обычно устремлен вниз. Асана изменяет направление тока, и он устремляется опять вверх, что способствует скорейшему перевариванию пищи. Экстракт переваренной таким образом пищи настолько целен и чист, что все тело, не исключая кости и каналы нади, становятся подобными алмазу.

Необходимо добавить, что эта асана на концентрацию. Также можно в ней заниматься и медитацией.

Ардха-Курмасана

Эта асана употребляется как релаксационная после обычно требующих усилий асан на контракцию типа Бакасаны, Куккутасаны и т.д. В ней очень хорошо отдыхать после этих асан. Она также достаточно «уютна» для того, чтобы, расслабившись, медитировать в ней. Делаем ее следующим образом: садимся в Ваджрасану, а затем на выдохе опускаем торс и голову на ноги и пол. Руки лежат вдоль ног, кисти у стоп. Дышим ритмично, без задержек.

Удхитта Падмасана («поднятый лотос»)

Контракционная Удхитта Падмасана выполняется следующим образом. Сядьте в Падмасану (поза «лотос»). Вдохните глубоко, задержите дыхание и на задержке поднимайтесь на пальцах рук, отрывая скрещенные ноги от пола и напрягая мышцы живота, держа их на весу. Таким образом, вы стоите, опираясь только на пальцы рук, несколько секунд, а затем опуститесь в исходное положение, выдохните. Отдохните, ритмично дыша в какой-либо асане на расслабление (релаксацию). С практикой этой асаны увеличивайте время пребывания в ней до 30-40 секунд и подъем скрещенных в Падмасане ног.

Асана обеспечивает адекватную циркуляцию крови в руках, плечах, груди и т.д., а также развивает в значительной степени верхние конечности. Она полезна как для людей физического труда, так и для тех, кому необходимо развить силу мышц рук. Оказывает тонизирующее влияние на сердце и легкие.

Для женщин эта асана представляет интерес в том плане, что во время ее исполнения пятки осуществляют механическое давление, которое благотворно влияет на состояние матки.

Асана не столь трудна для выполнения, как это может показаться па первый взгляд. По мнению многих исследователей йоги, она вырабатывает чувство бесстрашия и в особенности предписывается женщинам, которые нервозны или чересчур застенчивы.

Куккутасана (поза петуха)

Куккутасана – одна из асан, выполняющихся из Падмасаны. Примите Падмасану, просуньте руки между бедер и икр скрещенных ног так, чтобы они вошли туда на уровень чуть ниже локтей. Ладони установите на полу на расстоянии около четырех пальцев друг от друга. Затем на вдохе, с последующей задержкой в течение выполнения асаны, поднимите все тело так высоко, как это только возможно, вес тела при этом окажется на руках. Сначала стойте так несколько секунд, затем постепенно увеличивайте время нахождения в асане до 30 секунд. Опускаясь в исходное положение, выдохните и отдохните в релаксационной асане. Это контракционная асана требует известной силы рук и плеч для выполнения ее. Но она же и в очень большой степени укрепляет руки и плечи. Асана в особенности полезна для охотников и спортсменов-стрелков, а также для тех, кто трудится руками. Она поможет избавиться от сонливости и способствует ранним подъемам по утрам.

Йоги подметили одну вещь: практика асаны петуха гораздо полезнее, чем поедание птицы, именем которой она названа.

Куккутасана укрепляет в общем все тело. Рекомендуется она людям со слабой и узкой грудью и искривленными руками, тем, у кого руки при письме трясутся, кто быстро утомляется. Но в то же время она полезна для всех, несмотря на профессию.

Уткатасана (сидение на корточках)

Сядьте на корточки, но пятки при этом должны находиться под анусом и вместе, а опираться следует лишь на пальцы. Локти упираются в колени, пальцы рук сцеплены.

Эта асана успокаивает боли в суставах стоп и пальцев. Она как бы усмиряет половую активность, заставляя семя двигаться вверх. При асане задействуется брюшная полость или, как она называется в йогической теории, Уддияна-бандха, что помогает от болезней брюшной полости и даже излечивает их. Она освежает мозг, стимулирует отток крови как от брюшины, так и от головы и возвращает ее с большой скоростью.

В Уткатасане рекомендуются наули (упражнения для брюшной полости).

Макарасана (поза крокодила)

Замечательное положение для отдыха и расслабления после асан на контракцию. Необходимо лечь на живот, ноги находятся вместе, но расслаблены. Кисти рук лежат на полу одна на другой (левая на правой). Голова свободно лежит на кисти левой руки, упираясь в нее лбом. Мышцы шеи также расслаблены. После принятия позы необходимо мысленно пройти каждый участок тела, начиная от пальцев ног и кончая макушкой, расслабляя все. Время пребывания в позе не ограничено.

Гомукхасана (поза «коровья голова»)

Сядьте на левую согнутую ногу таким образом, чтобы пятка находилась под анусом. Правая нога согнута таким образом, что пятка ее касается левой ягодицы. При этом следует заметить, что пальцы обеих ног должны касаться пола. Затем, когда уладили все с ногами, поднимите правую руку, согните ее в локте так, чтобы она опустилась за плечами между лопатками. Левую руку также следует согнуть в локте, но вниз и вывести ее вверх вдоль спины. Затем сцепите восемь пальцев обеих рук. Правый локоть должен быть опущен как можно ниже. Дыхание в асане обычное.

Будьте в асане от 30 секунд до нескольких минут, концентрируясь на каком-либо образе или органе тела. С практикой наращивайте постепенно время нахождения в ней. Асану следует выполнять на обе стороны.

Выполнение Гомукхасаны дает возможность укрепить ступни, колени, талию, развить руки и плечи. Основная и уникальная характеристика этой асаны в том, что она значительно помогает при болезнях легких. Лица, страдающие астмой и туберкулезом легких, должны в первую очередь практиковать ее, так как движение воздуха в том легком, на чью сторону выполняется асана, почти прекращается, тогда как второе работает учащенно и сильнее. Меняя положение, мы заставляем «отдыхавшее» легкое войти в состояние повышенной активности. Таким образом включается и развивается очистительный эффект в легких, претерпевающих повышенную кровяную циркуляцию. В таком положении возможно вдыхать гораздо большее количество кислорода, чем это обычно необходимо. Это прекрасно вентилирует многочисленные легочные поры (пузырьки) и альвеолы. По этой «легочной» направленности асана может быть рекомендована всем без исключения людям.

Лоласана (положение маятника)

Эта контракционная асана напоминает по манере исполнения, а также и по терапевтическим эффектам Бакасану, по представляет собой более сложный вариант. Эта как бы Падмасана + Бакасана, если можно так определить ее.

Необходимо скрестить ноги в Падмасане, затем стать на колени и на руки. Довести ноги коленями до кистей рук и начинать их подъем, как бы скользя ими вдоль рук до локтей па вдохе. Задержаться на этом уровне на несколько секунд и начинать опускать ноги, выдыхая. Задержку на вдохе увеличивать с практикой до 1 минуты. После Лоласаны необходим отдых в какой-либо релаксационной асане. При выполнении этой асаны происходит чрезвычайное укрепление рук. Развиваются также плечи и спина. Грудная клетка остается гибкой даже в пожилом возрасте. Исчезает дрожь в руках. Помогает при мочекаменной болезни и других подобных заболеваниях мочеиспускательной системы.

Навасана

Сядьте на пол, стопы вместе, колени слегка разведены. Возьмитесь руками за пятки и разведите ноги, поднимая их вверх. Выпрямите колени. Положение должно быть устойчивым. В конце упражнения соедините ноги вместе и опустите на пол. Эта асана способствует укреплению мышц ног, развитию эластичности мышц и подвижности тазобедренных суставов.

Екапада Кандхарасана

Сядьте на пол, ноги прямые. Поднимите и заведите одну ногу за голову. Затем, соединив ладони вместе на уровне груди, смотрите прямо перед собой. Повторите асану, поменяв ногу. Екапада Кандхарасана укрепляет плечи, развивает эластичность мышц ног, увеличивает подвижность суставов коленей и стоп.

Пада-Скандха-Дандасана

Станьте, широко раздвинув ноги. Постепенно наклонитесь к одной ноге, другая нога скользит в противоположную сторону, пока не касается коленом пола. Поджав голову к стопе, заведите ногу за шею. Обхватите руками корпус, «замок за спиной». Повторите асану на другую сторону. Пада-Скандха-Дандасана полезна для регуляции каналов нади. Пробуждает Кундалини. Стимулирует работу желудочно-кишечного тракта. При выполнении этой асаны следует концентрироваться на Свадхистхане.

Гарбхасана

Принять Падмасану, затем, как описано в Куккутасане, просунуть обе руки между голенью и бедром. При этом руки просовываются вперед, и локти выставляются наружу. Затем колени подтягиваются к плечам как можно выше, руки обхватывают с боков голову, подбородок опирается на основание ладоней. Путем регулярной практики можно научиться постепенно уравновешивать тело на ягодицах и достигать устойчивости в этом положении. Гарбхасана улучшает пищеварение, усиливает аппетит, устраняет запоры, способствует ликвидации многих заболеваний кишечника. В этом положении усиливается приток крови и снабжение кислородом всего организма. Очень полезна женщинам. Если с 14 лет девушка будет регулярно выполнять эту асану, то в последующем у нее всегда будут в порядке женские органы, беременность пройдет без аномалий, во время родов она не будет чувствовать боли. И, конечно же, эта асана полезна не только женщинам, но и мужчинам, так как она сочетает в себе все преимущества как Падмасаны, так и Бадха-Падмасаны.

Бадха-Падмасана (поза замкнутого лотоса)

Автор демонстрирует Бадха-Падмасану.

Принять Падмасану, затем завести правую руку за спину и взяться за правую ступню, после чего взяться за левую ступню левой рукой. Сидеть в этом положении необходимо прямо, можно выполнять полное дыхание йогов. Полный цикл Бадха-Падмасаны включает перемену ног и соответственно захватов. Поза способствует расширению грудной клетки, растягиванию межреберных мышц и мышц плечевого пояса. Обладает профилактическим свойством от многих заболеваний брюшной полости. Особенно полезна женщинам: восстанавливает дряблый живот и способствует устранению морщинистой кожи в послеродовой период. Практика этой асаны вырабатывает иммунитет к холодной погоде. Считается, что Бадха-Падмасана по своему терапевтическому эффекту превосходит даже Падмасану. Возможен дополнительный вариант, в согнутом положении, как при Йога-мудре (см. Йогасану).

Толангуласана (поза равновесия)

Принять Падмасану, после чего плотно прижать локти к полу и, приподняв ягодицы, положить их на локти. Голова и ноги должны быть одинаково оторваны от пола. Эту асану можно выполнять и с прямыми ногами. Можно также делать ее на задержке дыхания, прижимая подбородок к груди. В этом случае снижается напряжение с суставов бедер и плеч. Толангуласана служит для укрепления позвоночника, устраняет излишнюю нервозность и вспыльчивость.

Йогасана (поза йога)

Примите положение замкнутого лотоса, сконцентрируйтесь на дыхании, взгляд задержите на кончике носа, затем с вдохом наклонитесь к полу и попытайтесь задержать дыхание как можно дольше, закончите цикл медленным выдохом. Не выпрямляя корпус, продолжайте полное дыхание. В Йогасане можно выполнять различные пранаямы, включая и кумбхаку. Эта асана считается одной из вершин мастерства йоги и обладает удивительными целебными свойствами: способствует развитию концентрации, устраняет агрессивность, лечит респираторные заболевания, помогает умственному развитию, пробуждает Кундалини. И хотя эта асана считается трудной, овладеть ею сможет любой серьезно занимающийся йогой человек.

Ватьянасана (поза «вентилятор»)

Станьте прямо, как в положении дерева, только руки соедините вместе перед собой. Медленно опустите левое колено к правой стопе. Повторите на другую сторону. Рекомендуется танцорам и тем, кто страдает плоскостопием.

Уддияна-Бандха (втягивание живота)

Стоя, прижмите руки к бедрам, расставьте и слегка согните ноги, наклоните корпус немного вперед. Вдыхайте и выдыхайте ритмично, но с каждым последующим разом все более длительно и с большим усилием. Наконец, сильным выдохом полностью освободите легкие, при этом, естественно, диафрагма поднимется в грудную полость, и это даст возможность подобрать живот глубоко, к самому позвоночнику. Не пытайтесь удерживать живот слишком долго в этом положении, но только до тех пор, пока сможете спокойно обойтись без воздуха. У человека, благодаря его вертикальному положению, все внутренности брюшины давят на брюшную часть линии крепления стенок живота к тазу. При этом слабые участки: брюшное паховое кольцо, подкожное паховое кольцо, пупок и бедренное кольцо испытывают постоянное напряжение. Все эти места наиболее подвержены образованию грыжи. Уддияна-Бандха является наилучшим упражнением для укрепления мышц живота, способствует удалению отработанных продуктов, помогает при лечении многих хронических заболеваний брюшной полости посредством усиления циркуляции крови. Это упражнение следует делать утром натощак или не раньше, чем через 3 часа после приема пищи. Со временем станет возможным выполнение Уддияны-Бандхи в Падмасане.

Наули-Крийя (упражнение для брюшных мускулов)

После того, как будет усвоена Уддияна-бандха, можно приступить к выполнению Наули-Крийя. Для этого необходимо после того, как будет втянут живот, ослабить центральную часть живота и поджать левую и правую стороны. Это будет Махьяма-наули или центральное сокращение, при котором мышцы живота будут располагаться по вертикальной линии. В дальнейшем можно перейти к Вама и Дакшина-наули (левое и правое сокращение), при которых возможен индивидуальный контроль над левыми и правыми мышечными группами живота. При этом для сжатия левой группы необходимо левой рукой сильнее нажимать на бедро и корпус сгибать чуть вперед и влево. При сжатии правой группы мышц акцент переносить на правую сторону. Успех данных упражнений (Уддияны-бандхи и Паули-крийи) зависит от состояния брюшных мышц, поэтому, прежде чем приступить к их выполнению, необходимо для начала сбросить излишний вес при помощи других более легких упражнений. Если вы освоите это упражнение и будете делать его регулярно, то пищеварительная система у вас всегда будет в отличном состоянии.

Глава 10.

Динамические упражнения по набору и распределению энергии

В этой главе авторам хотелось бы поделиться опытом, полученным ими во время пребывания в Индии в одном из районов, недалеко от Нью-Дели, где культ бога Шивы являлся доминирующим, а лингамобразные храмы грозного божества встречались чуть ли не в каждом квартале. Здесь им была предоставлена возможность получить много полезной информации по йогической и його-тантрической теории и практике от пандита Кришначандры Джоши Кармайоги, ученика знаменитого Тхирендры Брахмачарьи. В частности, динамические упражнения по очистке организма посредством «пробуждения» нереализованных внутренних способностей. Восемь наиболее приемлемых упражнений будут представлены и описаны именно в таком виде, в каком были получены авторами от индийского гуру.

Сначала необходимо отметить, что нижеописанные динамические упражнения выполняются при определенном дыхании, обычно проводимом в такт движениям. Это надо особо учесть! Ибо задержка его не на том уровне или не в положенное время может привести к нежелательным результатам. Они, концентрируя внимание человека и заставляя чутко прислушиваться к внутренним процессам как биологического, так и психологического характера, способствуют реализации внутренней энергии, что также еще называется психофизическими силами. Практика их прямым образом связана с открытием и очищением описанных выше каналов и энергетических центров для свободного прохода праны – жизненной энергии космоса.

Упражнения эти особенно рекомендуются всем занимающимся восточными единоборствами, так как во многом способствуют очищению сознания для чистого тока и концентрации праны (чи).

Еще в Древней Индии возникло учение о «праэлементах» энергии, в котором говорилось о неисчерпаемости ее форм, о постоянном переходе одной формы энергии в другую, о вечности движения. Одной из таких форм считалась и считается та жизненная энергия, которая пронизывает всю вселенную, поддерживает биологическую природу и определяет сущность человека.

Я.Гальперин

1. Капалабхати

Это дыхательное (в первую очередь, дыхательное) упражнение выполняется следующим образом. Станьте прямо, пятки вместе, носки врозь. Левая рука захватывает правую за запястье за спиной. Правая рука при этом сжата в кулак, но кулак необычный: большой палец прижат к ладони, четыре пальца обхватывают его, образуя положение, которое называется «индиан дор». Только такое положение пальцев возможно для выполнения как данного упражнения, так и ряда последующих. Эта мудра играет определенную роль в правильном распределении энергии, «замыкая» ток праны и не давая ей рассеиваться. Эффект происходит как при крёстном знамении, когда большой палец «замыкает» ток, прижимаясь к кончикам мизинца и безымянного пальцев, с той лишь разницей, что при этом действии происходит отток энергии через противоположно заряженные указательный и средний пальцы. При мудре «индиан дор» никакого энергетического оттока не происходит, но, как уже упоминалось, имеет место процесс аккумуляции и удержания праны.

Итак, после того, как вы стали, заведя руки за спину, наклоните туловище до параллельного с полом положения. Спина прямая, можно выгнуть позвоночник для большего ее выпрямления. Голова поднята вверх, шея сильно напряжена, глаза смотрят перед собой.

Далее производим резкий поворот головы вправо, резко выдыхая через нос. Тут же возвращаем голову в исходное положение, вдыхая через нос. Затем то же самое влево, вниз и вверх. Сначала повторяйте всю серию 4-5 раз. Со временем, если почувствуете потребность, увеличьте число повторений. Это упражнение способствует очищению верхних дыхательных путей, питает мозг кислородом, спасает от артрита. Также благотворно влияет на легкие.

Жизнь подобна напряженному и чуткому магнитному полю, и когда твое веселое и бодрое тело излучает силу в мир, оно, несомненно, оказывает влияние на сложные волны воли вокруг, и они подвигаются.

Э.Лимонов

2. Капалабхати-2

Это как бы «прыжки» с одной ноги на другую, только очень специфичным образом. Станьте прямо, вытяните руку перед собой, кисть в мудре «индиан дор». Голень противоположной ноги поднята и отведена назад, находясь при этом в параллельном положении к полу, носок вытянут. Необходимо следить за тем, чтобы колени были сжаты вместе, и колено поднятой ноги не отклонялось ни вперед, ни назад. Что же касается другой руки, она согнута в локте, кисть образует «индиан дор», предплечье параллельно полу, локоть плотно прижат к ребрам.

Производим вдох и на резком выдохе со звуком через нос, в прыжке меняем положение рук и ног. Нога, производящая прыжок, подбивает пяткой ягодицу и фиксируется в положении, описанном выше. После того, как вы убедились, что руки и ноги находятся у вас в правильном исходном положении, проделайте упражнение снова. Упражнение выполняется с нарастающим темпом до максимума возможностей. После чего следует отдохнуть, полностью расслабившись в савасане (позе трупа). Упражнение можно повторить. Дыхание производить только через нос: вдох – исходное положение, резкий выдох – смена положения рук и ног в прыжке.

3. Сарванга-Пушти

Упражнение на задержку дыхания на вдохе. Ноги расставить до предела, как можно шире. Туловище, шея, голова – прямая линия. Руки подняты вверх. Кисти сложены в мудре «индиан дор», левое запястье наложено на правое, бицепсы прижаты к ушам. Обе руки вытянуты и напряжены. В таком исходном положении делаем полный вдох, задерживаем на вдохе дыхание и медленно наклоняем туловище и руки к одной из ног до тех пор, пока скрещенные руки не коснутся стопы, лицо – колена, а лучше всего полностью распластать туловище лицом вперед и вдоль ноги. Уложив таким образом туловище, следует задержаться в этом положении на несколько секунд, затем так же медленно подняться до выхода в исходное положение и сделать выдох через нос. Все повторить по отношению к другой ноге. Двух-трех наклонов к каждой ноге будет достаточно для начала. Со временем увеличьте количество наклонов и время задержки дыхания на вдохе при наклоне к ноге.

Правильное выполнение этого упражнения, а также соблюдение последовательности в дыхании и задержке его, кроме всего, дает неоценимые терапевтические эффекты. Один из них – благотворное влияние на легкие, снятие предрасположенности к туберкулезу. Избавление от всякого рода недугов в области поясницы (ишиас, люмбаго, радикулит).

Блокировка, причиной которой являются недовольство, напряжение мышц, отсутствие непринужденности, свидетельствует о нашем дисбалансе и о потере целостности. Естественный закон полярностей требует, чтобы мы постоянно осознавали и ощущали себя в гармонии с окружающей средой. Если мы не сумеем достичь этой гармонии, наша жизнь и наш опыт будут заторможены, если не окончательно погашены.

У.Тешлер

4. Уткурдан

Это прыжки на месте, но без поднятия колен и явного, как мы привыкли, отталкивания от пола. Выполнению упражнения предшествует следующее: станьте прямо, руки опущены, прижаты к бокам, кисти образуют «индиан дор». Медленно выполняем полный вдох, руки при этом поднимаем перед собой и вверх. Затем выдох. Руки опускаются по сторонам и снова прижимаются к туловищу. Далее руки сжимаются в локтях так, что предплечья становятся параллельны полу. Кисти снова в мудре «индиан дор». Вдох. На резком выдохе через нос подпрыгиваем и подбиваем пятками ягодицы, одновременно выбрасываем руки вперед. Прыжки повторять снова и снова в нарастающем темпе до предела своих физических возможностей. Все внимание при выполнении этого упражнения должно быть сконцентрировано в районе низа живота или у чакрама Муладхара, но не выше чакрама Манипура.

Глубокая концентрация внимания на чакраме Муладхара, а также интенсивная работа брюшных мышц при выполнении резких выдохов в прыжке на месте способствуют профилактике заболеваний пищеварительной системы.

5. Урдхвагати

Дыхательное упражнение с потягиванием. Вначале необходимо стать прямо, ноги вместе, руки подняты строго вверх ладонями вперед. Пальцы рук плотно прилегают друг к другу, руки не гнутся в локтях.

Медленно на вдохе опускаем одну руку так, чтобы плечо стало параллельно полу, предплечье – строго перпендикулярно. Ладонь тоже смотрит вперед. Одновременно сгибаем соответствующую сгибаемой руке ногу до тех пор, пока голень с вытянутым носком стопы не примет параллельное полу положение. Колени при этом плотно прижаты друг к другу, а колено сгибающейся ноги не заваливается ни вперед, ни назад колена опорной ноги. Вдох заканчиваем в момент принятия стойки. Затем на задержанном на вдохе дыхании устремить тело вверх за напряженно поднятой рукой до максимума возможностей. Рука при этом прижата к голове. Потянуться как можно сильнее, и, медленно выдыхая, меняем положение рук и ног. Повторяем все упражнение снова, теперь уже на другую сторону. Дыхание производится только через нос. Это упражнение кроме пользы респираторным органам дает очищение сознания и гармонизацию всего тела.

6. Рекхагати

Это упражнение представляет собой своеобразное хождение.

Основной смысл его заключается в том, чтобы полной концентрацией сознания держать все тело в максимальном напряжении. Дыхание обычное. Станьте прямо, прямые руки прижаты к бокам. Взгляд устремите строго вперед. Напрягите все тело и, в первую очередь, ноги. Сделайте шаг негнущейся в колене ногой и приставьте ее пяткой к носку также прямой и напряженной опорной ноги. Далее, не ослабляя напряжение и полностью охватывая все тело сконцентрированным вниманием, проделайте еще один шаг. Таким образом «шагайте» от восьми до желаемого вами количества раз вперед и столько же шагов проделывайте назад, приставляя носок к пятке. Хождение должно быть медленным. Если почувствовали, что какая-то часть тела расслабилась, тут же напрягите ее. Голову сильно не поднимайте и не опускайте. Подбородок должен находиться на расстоянии четырех пальцев ладони и сверху плоско уложенного пятого указательного пальца от ключиц.

Упражнение, являясь контракционным, то есть на максимальное напряжение тела, укрепляет и стимулирует при правильном выполнении мышцы ног, рук, груди, живота. Развивает концентрационные способности сознания.

7. Жест «отдавание»

Это упражнение кроме чисто физической имеет еще и духовную направленность. Тантра учит, что только тот будет счастлив, кто научится жить с полной самоотдачей. В сосуд, заполненный до краев, не вольешь свежего напитка, то же самое и с человеком – умейте отдавать накопленное вами, будь то знания или вещи, и только тогда вы сможете заполнить свободное пространство чем-то новым, свежим и неповторимым.

Упражнение выполняется из положения стоя, ноги вместе. Затем переходим в положение стойки на одной ноге, плотно прижимая вторую ногу стопой к бедру, выше колена. Руки приведены в приветствие перед грудью (намасте) на выдохе. На вдохе отводим руки в стороны, как будто отрываем их от сердца, представляя мысленно, что мы становимся открытыми для добрых дел. Кисти вначале смотрят в стороны внутренней стороной, пальцы вверх, с напряжением, на задержке дыхания на вдохе, затем следует короткий и небольшой выдох, кисти расслабляются, пальцы вниз. С выдохом возвращаем руки в исходное положение намасте. Это движение означает, что в момент отдачи мы еще не готовы ощутить весь благотворный акт самопожертвования и еще ощущаем остаточное чувство потери.

Повторяем движение рук еще раз, только с еще большим напряжением кистей, без промежуточного выдоха с расслаблением. Замираем в положении руки в стороны как можно дольше на задержке дыхания и только после этого возвращаем руки в исходное положение. Медленно, чувствуя, что между рук у нас сжимается плотный энергетический шар.

8. Жест «пробуждение»

Начинаем из положения стоя, ноги вместе, руки прижаты к животу, кисти над пупком, сложенные следующим образом: большой палец левой руки зажат в кулак правой, свободные же пальцы левой накладываются сверху кулака правой. Это положение принимается на выдохе.

Затем на вдохе поднимаем руки к лицу, кисти смотрят внутренней стороной вверх мизинца, скользят вдоль тела. На уровне лица разворачиваем кисти ладонями вверх, поднимаем над головой, слегка прогибаемся назад, вдох полный, снизу вверх: брюшное, среднее и верхнее дыхание. Задержка на вдохе, представляем, что на вдохе мы поддерживаем солнце своими руками. На медленном выдохе опускаем медленно руки, скользя вдоль корпуса кистями рук до тех пор, пока не коснемся основанием ладоней низа ребер. После чего разворачиваем кисти внутренней стороной к полу, с напряжением выталкивая остатки воздуха из легких, и отбрасываем всю негативную энергию вниз. Повторяем еще два раза. На третьем выдохе заканчиваем следующим образом: из положения на вдохе, руки над головой, опускаем руки вниз, выдыхая, только от лица правая рука скользит по внутренней стороне по передней срединной линии, левая находится сверху над правой, до фиксации в исходном положении, когда кисти сложены под пупком.

Два последних упражнения выполняются обычно утром перед остальными упражнениями садханы или вечером как заключение всей практики.

Глава 11.

Сурья намаскар, Чандра намаскар

Нам бы еще хотелось дать два комплекса динамических упражнений, известных под названием «Сурья намаскар» и «Чандра намаскар», что означает, соответственно, «Приветствие солнцу» и «Приветствие луне». Эти два комплекса, состоящие из легких и доступных упражнений, выполняемых в определенной последовательности, рассчитаны на то, чтобы сделать ваше тело более гибким и податливым, суставы подвижными, а талию тонкой и изящной. Растягивая и сокращая различные группы мышц, вы увеличиваете и уменьшаете объем грудной клетки, что помогает выработать правильный ритм дыхания. Выполнение «Чандра» и «Сурья намаскар» объединяет и гармонизирует в садхаке огненное, активное мужское начало и водное, пассивное женское. Практиковать эти упражнения рекомендуется два раза в день: утром, начиная с «Чандра намаскар», которое должно заканчиваться с появлением зарницы солнца, и «Сурья намаскар» – с рассветом, лицом к восходящему солнцу. Вечером – в обратном порядке, заканчивая упражнением «Чандра намаскар» после того, как солнце полностью исчезнет за линией горизонта. По древним тантрическим традициям, выполнение этих комплексов должно проходить на берегу моря или другого обширного водоема, когда визуализация восхода солнца из морской пучины олицетворяет зарождение нового мира, пробуждение всего живого, а погружение в воду – возвращение к истокам, сон или даже смерть, но не прекращение жизни, а как возможность дальнейшего совершенствования с новым пробуждением или с новой реинкарнацией. В начале практики садхак должен делать по два повтора каждого комплекса, на продвинутом же этапе – по двенадцать раз.

Жизнь – это чистое пламя, и живем мы с невидимым солнцем, сияющим в нас.

Томас Браун

Тишиной себя баюкаю заветной,

Помню всё, всё забываю я

В этом сне без сна, в печали беспредметной,

В этом бытии небытия.

В.Маяковский

«Сурья намаскар»

1. Встаньте прямо, ноги вместе, ладони сложите перед грудью, как для молитвы. Вес тела равномерно распределяется на обе ноги. Сделайте вдох.

2. На вдохе вытяните вверх сложенные руки и прогнитесь назад. Ноги прямые, шея расслаблена. Представьте себе, как солнечные лучи пронизывают все тело, наполняя его огнем и светом.

3. Делая выдох, нагнитесь вперед и коснитесь ладонями пола так, чтобы пальцы рук и ног находились на одной линии. Если необходимо, согните немного колени.

4. Делая вдох, отведите левую (при повторе правую) ногу назад и коснитесь коленом пола. Прогнитесь назад, выпирая подбородок, и посмотрите вверх.

5. На задержке дыхания отведите вторую ногу назад и перенесите вес тела на ладони и носки ног. Держите голову на одной линии с телом и смотрите на пол перед ладонями.

6. Во время выдоха, не отрывая носки от пола, опустите сначала колени, затем грудь и лоб.

7. Вдыхая, опустите бедра, выпрямите носки и прогнитесь назад. Держите ноги вместе. Плечи опустите. Посмотрите вверх и назад.

8. Во время выдоха встаньте на ступню. Не отрывая пятки от пола, поднимите бедра так, чтобы ваше туловище и ноги образовали треугольник. Постарайтесь не поднимать голову и отвести плечи назад.

9. Делая вдох, поставьте левую (правую) ногу между ладонями. Колено второй ноги касается пола. Смотрите вверх, как в упражнении 4.

10. Выдохните. Подтяните вторую ногу  и, выпрямив ноги, нагнитесь, касаясь ладонями пола, как в упражнении 3.

11. Делая вдох, выпрямитесь, протяните сложенные вместе руки вперед, а затем вверх. Медленно прогнитесь, вынося руки назад, как в упражнении 2.

12. Выдыхая, медленно выпрямитесь и опустите руки. Ощущение тепла и наполненности светом при выполнении комплекса должно быть четким и осознанным.

«Чандра намаскар»

1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки выпрямлены перед собой, ладони вместе «чашечкой», как будто вы набрали в них воды. Вес тела равномерно распределяется на обе ноги. Сделайте выдох.

2. На вдохе поднимите вверх сложенные руки до положения над головой. Представьте, что с ладоней стекает на лицо вода, омывая тело и унося с собой вниз все нечистое, застойное, болезненное. С выдохом опустите руки по сторонам тела, скользя ладонями по голове, плечам, ребрам, как если бы мы втирали в себя лечебный бальзам. Локти при этом отводятся назад, ладони вместе за спиной, пальцы смотрят вниз.

3. На вдохе разверните ладони пальцами вверх и заведите между лопаток. Заканчивайте вдох прогибом назад. Посмотрите вверх.

4. С выдохом наклонитесь вперед, кисти рук оставляя в прежнем положении. Подожмите голову как можно ближе к коленям, смотрите вниз между стоп на пол. С вдохом поднимаем голову вверх, принимая положение 3.

5. Сделайте подшаг левой ногой вперед, в сторону. С выдохом наклонитесь вперед с разворотом корпуса влево. Коснитесь головой колена. Ноги в коленях, по возможности, не сгибайте. С вдохом примите положение 3, с выдохом, после подшага правой ногой наклонитесь к правому колену и снова с вдохом примите положение 3. Встаньте прямо, вдохните. С выдохом опустите руки по швам, ноги вместе.

6. Во время выдоха, используя тазобедренный сустав левой ноги как точку опоры, наклоните корпус влево, пока левая рука ладонью не коснется пола с последующим поднятием прямой правой ноги. Правая рука прижата к бедру. С выдохом принимаем первоначальное положение и повторяем упражнение на другую сторону.

7. Из положения стоя, руки прижаты к бокам, на выдохе примите положение Триконасаны с наклоном влево, левая рука при этом скользит сбоку левой ноги вниз, правая рука поднимается вверх и в сторону одновременно с наклоном туловища. Во время вдоха принимаем первоначальное положение и с выдохом делаем упражнение на другую сторону.

8. Во время вдоха вернитесь в исходное положение стоя. С выдохом приложите ладонь правой руки к отведенной в сторону левой руке, одновременно разворачивая корпус влево.

9. Не меняя положение левой руки, с вдохом отводим правую руку назад, как бы изготавливаясь для стрельбы из лука. Смотрим на большой палец левой руки. С выдохом принимаем положение 8 с разворотом вправо и с вдохом принимаем положение стрелка из лука. На выдохе возвращаемся в положение стоя, руки опущены вниз по бокам тела.

10. На вдохе наклоняемся влево, вытягивая левую руку вперед, прихватив при этом правой рукой правую стопу за носок. Возвращаемся в исходное положение, стоя на выдохе, и опять на вдохе повторяем упражнение на другую сторону.

11. С выдохом принимаем положение стоя, ноги на ширине плеч, ладони сложены вместе, пальцы смотрят вниз.

12. На вдохе поднимаем руки и заводим над головой, основание сложенных ладоней касается головы, с выдохом заводим за голову. Затем снова с вдохом поднимаем над головой и с выдохом заканчиваем комплекс, опуская руки, скользя ладонями сбоку по голове, ребрам  и, наконец, ногам.

Как вы, наверное, заметили, при выполнении «Сурья намаскар» акцент делается на выполнении комплекса на одну сторону, при «Чандра намаскар» на две стороны одновременно за один цикл. Тем не менее, делать эти упражнения необходимо, как отмечалось, минимум по два раза, каждый раз изменяя положение на противоположное.

Глава 12.

Статические, медитационные упражнения

Мы продолжаем описание Садханы, перенося акцент на выполнение традиционных асан Хатха-йоги, но с определенными медитационными установками, которые используются в практике Тантры. По представлениям многих авторитетов Тантры, нет необходимости выполнять большое количество асан, можно ограничиться суммой так называемых «восьмерок», то есть в один день выполнять восемь динамических упражнений, в другой день восемь статических, в третий восемь «звериных», и в четвертый восемь парных, сексуальных, и затем повторять все сначала. Главное здесь не количество, а качество работы, причем каждая восьмерка должна быть очень гармоничной и включать в себя комплекс асан или упражнений, которые полностью задействуют как духовный, так и физический потенциал человека. Итак, приступим к описанию первой и одной из самых важных асан из всего их обилия в системе Хатха-йоге.

1. Шавасана (поза «трупа»)

Для выполнения этой асаны необходимо лечь на ровную поверхность, желательно на коврик, лицом вверх. Руки вытянуть вдоль туловища. Пятки должны касаться друг друга, в то время как носки разведены свободно врозь. Дышите ритмично, естественно. Постарайтесь почувствовать вес своего тела, как будто оно уходит в землю, но никакого напряжения при этом быть не должно. Затем начинайте расслаблять каждую часть тела, сознательно концентрируя внимание на расслаблении сначала головы, шеи, груди, рук, кистей, пальцев, далее – живота, спины, бедер, коленей, ступней и пальцев ног. Расслабьте мышцы лица, лоб, глаза, щеки, рот, подбородок. Таким образом, вы как хороший хозяин сознательно, не торопясь, как бы пройдетесь по всем большим и малым частям вашего тела, по всем мускулам, снимая с них напряжение и «расправив» их, оставите их в состоянии полного расслабления. Находясь в таком состоянии, не давайте мыслям блуждать или свободно ассоциировать, но сконцентрируйте их на чем-либо успокаивающем, например, на образе плывущих по небу облаков. Держите этот образ, не допуская, чтобы расслабление перешло в сон. И, наоборот, если же вы хотите поскорее и крепко заснуть, попробуйте использовать эту асану.

Йоги даже утверждают, что сон, явившийся результатом Шавасаны, очень полезен, и они часто спят именно в этой асане. Также эта асана используется для достижения состояния самадхи или глубокой медитации, но это уже высшее мастерство.

Заканчивать выполнение Шавасаны необходимо следующим образом: также сознательно концентрируя внимание, начинайте напрягать расслабленные части тела, мышцы в обратном порядке. Затем напрягите все тело и потянитесь. Рекомендуется в этой асане находиться от 15 до 20 минут ежедневно вместо дневного сна, а также начинать и заканчивать ею занятия йогой. Но при этом необязательно находиться в ней до 20 минут, достаточно лишь достигнуть состояния полного расслабления и немного отдохнуть в нем. Также Шавасана используется после контракционных и других асан для отдыха и восстановления нормального ритма работы сердца и дыхания.

На первый взгляд, может показаться, что Шавасана не представляет никакого труда для выполнения, но лишь немногие могут сразу правильно выполнить ее со всеми требованиями. Немалая польза от этой асаны будет достигнута только после полного осмысления всех ее деталей. Шавасана избавляет от усталости как тело, так и разум и занимает первостепенное место в науке йоги.

Необходимо также отметить, что активное расслабление каждой группы мышц при этой асане обеспечивает одновременную, хотя и непрямую, ментальную ассоциацию и прочувствование их положения в теле. А это важно с точки зрения развития способности мобилизовать и использовать Прану.

Вкратце можно изложить, употребляя специальные термины из области физиологии, как достигается то непревзойденное состояние расслабления и полного восстановления сил при этой асане. Во время полного расслабления мышц их тонус, и, соответственно, внутритканевое напряжение спадает на все сто процентов. Это приводит к заметному снижению периферического избыточного напряжения в сосудах оттока артериальной крови. Отсюда, с одной стороны, большое количество кислорода и питательных веществ поступает в мышечную массу, тем самым способствуя снабжению «необходимым сырьем» для высвобождающейся энергии, а, с другой стороны, обеспечивается свободный выход накопленных продуктов распада, метаболических посредников (а ведь некоторые из них токсичны даже в низких степенях концентрации), и, наконец, газов – двуокиси углерода. Вывод всех этих вредных накоплений улучшает общий обмен веществ в организме. По правде говоря, чувство усталости в натруженных мышцах следует отнести на счет скопления молочной и других кислот – веществ, оставшихся при распаде углеводов. Сокращение их концентрации при сравнительно быстром выводе из организма благодаря увеличению доступа кислорода приводит к исчезновению чувства усталости и совершенно неожиданным физиологическим возможностям.

Тантра учит, что тело человека тленно, а его духовно-энергетическая сущность вечна, более того, тело, его временный физический потенциал, зависит от духовности человека. Можно искусственно продлевать жизнь, только это должно быть действительно необходимо, и действительно осознанно. Необходимо сначала разделить телесную и духовно-энергетическую сущность, чтобы снова соединить, но только на новом уровне, с новыми возможностями. Для этого после овладения техникой Шавасаны важно подключить следующую медитационную практику: после того, как вы полностью расслабитесь, представьте, что каждый ваш выдох осуществляется не через рот, а через всю поверхность вашего тела, более того, вы как бы выдвигаете духовно-энергетический дубликат вверх на несколько сантиметров, пока не сможете полностью осознать себя повисшим в воздухе над своим телом, смотрящим сверху вниз. Вы как бы стоите перед зеркалом, только отражение в действительности и есть ваша сущность, ваша истинная самость. При этом утверждается, что тот, кто освоит эту технику, может на уровне дубликата путешествовать в пространстве, в теле же происходят удивительные изменения, как бы полностью или почти полностью прекращаются процессы жизнедеятельности, чем и объясняется возможность некоторых йогов обходиться без питания и даже воздуха очень длительное время. Но это касается только очень опытных йогов, для остальных же не в меру ретивых последователей есть опасность порвать «серебряную нить», соединяющую дубликат с телом, что может привести к смерти. Поэтому не стремитесь к достижению чего-то необычайного, удовлетворяйтесь только возможностью воссоздания дубликата, после чего также сантиметр за сантиметром опустите себя в свое тело, причем делать это необходимо на вдохе, то есть с каждым вдохом вы как бы засасываете свой духовно-энергетический дубликат в свою плоть. При этом в начале выполнения этой установки вы чувствуете легкость во всем теле, в конце же – тяжесть. Вот почему эта асана называется позой «трупа».

2. Падмасана (поза «лотоса»)

Полулотос.

Падмасана – одна из асан, считающихся классическими в системе Хатха-йоги. Также она считается одной из самых трудных поз медитации.

Выполнять ее необходимо следующим образом. Сядьте на коврик, ноги согните в коленях перед собой. Руками возьмите правую ступню и заложите ее на левое бедро, ближе к тазобедренному суставу, ступней вверх и пяткой около середины брюшной полости, подушечки ступни почти на одной линии с бедром. Затем возьмите левую ступню, скрестите ее над правой и положите таким же образом на правое бедро. Левшам необходимо поменять порядок. Теперь о положении рук. В Падмасане разное положение рук имеет различный эффект. Так, если кисти рук ладонями вверх уложены правая на левой у живота, то это положение способствует увеличению Лагхима-Шакти, и тело становится как бы легче. Положение кистей рук на коленях открытыми ладонями вверх, когда большой и указательный палец образуют букву «О», увеличивают тяжесть тела. В самом начале необходимо вырабатывать силу, придающую легкость телу, то есть Лагхима-Шакти.

Йог, сидящий в Падмасане, может подняться над землей, зависнув в воздухе. Такие йоги становятся обладателями великих сил и способностей.

Тхирендра Брахмачари

При выполнении этой асаны необходимо позвоночник держать как можно прямее, плечи расправленными. Колени обязательно держать прижатыми к полу.

Для некоторых выполнение этой асаны окажется затруднительным по ряду причин. Но отчаиваться нет необходимости. Им мы можем посоветовать испытанный и эффективный способ достичь подвижности суставов и все же освоить эту асану.

Выполняйте следующее упражнение. Положите подошву левой ступни против правого бедра и начните покачивать вверх-вниз левым коленом. Вы увидите, что в момент движения колена вниз к полу оно тут же стремится подскочить вверх – это естественно. Без особых усилий проделывайте это упражнение то на одну, то на другую ногу. И постепенно вы достигнете пластичности незадействованных сухожилий и связок.

Несмотря на то, что падмасана может показаться сложной для начинающих, ее надо постараться освоить, так как польза от нее поистине велика для всех – будь то мужчина или женщина, старый человек или ребенок. Но для тех, кто все же не в состоянии достичь законченной формы этой асаны, мы рекомендуем так называемую Ардха-Падмасану – позу «полу-лотоса». В ней только одна нога находится на противоположном бедре, тогда как другая покоится на полу. Ардха-Падмасана выполняется только теми людьми, у которых абсолютно негибкое тело. Но она также может помочь вам достичь позы лотоса. Для этого попробуйте каждый день в течение 20-30 минут находиться в ней, попеременно через 2 минуты сменяя положение ног. В лучшем случае через 40 дней вы сможете сесть в позу лотоса. Вдобавок ко всему дадим один совет тем, у кого закостенелые, негибкие суставы: пейте молоко с перетертой в муку сырой куркумой, если, конечно, можете ее найти. Употребление куркумы в сыром виде также способствует очищению крови.

Падмасана чрезвычайно выгодна для занятий пранаямой, так как она является единственной асаной, в которой не нарушается вся постановка тела несмотря на то, что оно держится вертикально.

Эта асана способствует избавлению от запоров, расстройств желудка, скопления газов. Укрепляет бедра и икры. Для женщин она полезна еще и тем, что оказывает благотворное влияние на матку. Поэтому все асаны, в основе которых лежит Падмасана, в первую очередь должны практиковаться женщинами.

Находиться в этой асане можно столько, сколько найдете для себя удобным. В любом случае ее благотворное влияние скажется на вашем духовном и физическом состоянии.

Падмасана – великолепное положение для занятий Пранаямой, и наибольшая выгода от дыхательных упражнений может быть достигнута именно в этой асане.

Сватмарама, ученик Горакшанатха, писал по этому поводу: «Йог, сидящий в Падмасане, направляет прану после полного, глубокого вдоха в канал Сушумна-нади; им достигается чувство полного освобождения, и сомневаться не приходится в том, что это действительно происходит» (Н.У.Р. 1, 49).

Вполне очевидно, что Падмасана является одной из наиглавнейших асан. Даже если просто сидеть в Падмасане без занятий пранаямой и медитацией (а это положение – основная медитационная асана) или созерцанием, все равно общеоздоровительный эффект ее бесспорен.

Эта асана называется позой лотоса неспроста: символ лотоса, удивительного по своей красоте и свежести, расцветшего среди грязи болота, отождествляется с человеком, прекрасным как духовно, так и физически, рождающимся абсолютно в любой среде. Более того, Тантра, отвергая кастовые предрассудки, утверждает, что любой человек, в любой семье, в любой общественной группе, может достичь величия тела и духа, разительно отличаясь от своих соплеменников. Просто он должен осознать, что божественное сознание всегда находится в нем, с рождения и до смерти, но только тот, кто замутняет его сиюминутными желаниями, зовом плоти, так и живет всю жизнь, как будто он стоит у пыльного зеркала, не в состоянии увидеть истинного своего отражения. Тот же, сознание кого чисто, как лепестки лотоса, несет в себе разум вечности и видит не иллюзию, Майю, сотканную из предрассудков, невежества, ущербного воспитания, однобоких знаний, а истинную реальность во всей ее полноте и целостности. По представлению Тантры, человек, вовлеченный в стихию страстей и желаний, будь он даже ученым или исследователем, видит только один узелок огромного ковра действительности, и даже если он хорошо его изучил, все равно он не сможет воспроизвести всего удивительного полотна реальности, с полным его рисунком, со всеми цветами и оттенками.

Поэтому, когда вы находитесь в этой асане, через промежуточное представление себя как лотоса, полного чистоты и гармонии, необходимо, в конце концов, достигнуть чистого состояния сознания, не замутненного никакими образами и никакими медитационными установками. Ваше сознание должно быть первозданным, как космос до первого прикосновения творца. И только после того, как вы сможете добиться такого состояния, вы поймете, что все остальные медитационные установки были лишь костылями, поддерживающими ваше неокрепшее сознание на долгом и нелегком пути совершенствования.

3. Сарвангасана («свеча»)

Название этой асаны происходит от санскритского слова «сарванга», что означает: «все части». Таким образом, само название указывает на то, что данная асана оказывает прямое полезное воздействие на весь организм. Это можно прочувствовать уже во время выполнения ее: все мышцы приятно напрягаются, чувствуется как бы прилив тепла, освещающий и оздоравливающий ваш организм. Сила концентрации увеличивается, поэтому эта асана является одной из наиболее способствующих концентрированию сознания.

Необходимо лечь на спину, как при Шавасане, расслабиться. Затем начать очень медленно поднимать ноги, держа их вместе. Носки при этом вытянуты. Внимание сконцентрировано на процессе движения и на медленном вдохе при подъеме ног. Мысленно можно как бы «вести» вдыхаемый воздух в область напрягшихся мышц живота. Продолжайте движение, пока ноги не будут под углом в 30 градусов от пола. Затем короткая пауза. После этого прижмите сильно руки к полу и поднимите вслед за ногами спину, живот и грудь. Затем, помогая только предплечьями, кистями и локтями как опорой, придержите спину и сбалансируйте все туловище. Ноги при этом значительно уйдут от вертикальной линии. Далее следует прижать подбородок к груди, поднять все тело как можно выше и вывести туловище и ноги в вертикальное положение. Задержитесь в таком положении, сколько можете, дыша при этом ритмично. Эта поза «свечи» представляет собой одну из классических в системе Хатха-йоги. Затем в обратном порядке, на выдохе, медленно вернитесь в первоначальное положение. Отдохните.

Помните, что все действие должно проходить медленно, плавно и должно быть проконтролировано с полным напряжением всего тела. Далее, не доводите себя до чувства усталости в этой асане, и, наоборот, зафиксировав свое тело в конечном положении, необходимо расслабить, насколько это возможно, мышцы. Руки можно держать поднятыми вдоль туловища и ног или расслабленными на полу у головы, оставаясь стоять на плечах.

Никогда не торопитесь достичь конечного положения. Если чувствуете головокружение или еще что-либо неприятное, делайте только одну стадию до поднятия всего тела на плечи, до тех пор, пока не привыкнете, затем идите дальше.

Эта асана благотворно действует на щитовидную железу. Она образует отток крови от конечностей и брюшной полости к голове, таким образом, устраняет усталость, ослабляет нервное напряжение. Очень полезна при заболеваниях ног и брюшной полости. Ваши волосы будут сохранены от преждевременного седения, и их внешний вид улучшится. Добавочный ток крови к области шеи и верхней части тела стимулирует работу эндокринных желез. Одним из внешних эффектов является то, что эта асана способствует укреплению спины и придает бедрам элегантный вид и пропорциональные формы. Она очень полезна людям, страдающим воспалениями миндалин, а также различными глазными расстройствами. Рекомендуется практиковать ее тем, кто занимается пением. Благоприятно действует эта асана при запорах, кишечных и пищеварительных расстройствах, расстройстве менструального цикла, геморроях и варикозных расширениях вен.

Ежедневная практика этой асаны омолодит тело, придаст лицу здоровый вид. Но следует умеренно выполнять ее людям, страдающим хроническим катаром, а те, у кого имеется расстройство щитовидной железы, должен отказаться от нее.

Источник, из которого происходит каждый момент нашей жизни, имеет божественный и духовный характер. Тот, кто, руководствуясь простотой и открытостью, не отрицает его, уже является пособником аперспективной концепции интегральной структуры нашего сознания, которая имеет свой источник в процессе осознания целого и его прозрачности.

Ян Гебзер

Для достижения более благотворного эффекта Тантра предлагает следующую медитационную установку. После того, как вы научитесь правильно выполнять Сарвангасану и, более того, находиться в ней долгое время, вам необходимо осознать, что ваше физическое тело является источником и вместилищем всего негативного, что есть в вас, а именно болезней как душевных, так и чисто физических, страстей, предрассудков, иллюзий и так далее. И от всего этого вы можете избавиться, представив себе, что вы, ваше тело – это «свеча», зажженная наверху, на уровне пальцев ног. И за время нахождения в этой асане именно горите, как свеча, сжигая в себе все негативное, сантиметр за сантиметром сверху вниз, от ног до головы, при этом также, сантиметр за сантиметром, вы наполняете себя светом, теплом, добротой, всеми теми положительными качествами, которые вам необходимы. После выполнения упражнения у вас должно быть чувство легкости, чистоты и добродушия. Вы должны быть одновременно и храмом (тело), и богом (душа), и зажженной свечой в храме (эмоциональное состояние). Вы должны постоянно чувствовать эту зажженную свечу нового, более терпимого отношения к действительности в своем сердце, озаряющую и вас, и окружающих светом сущего, светом космоса, светом разума.

4. Халасана (поза «плуг»)

Лягте на спину, ноги вытянуты. Держа колени вместе и не сгибая их, поднимайте ноги в очень медленном темпе до вертикального положения. Если вам не удается держать медленный темп при подъеме ног, можно порекомендовать поднимать их до угла в 30 градусов и задержать их на 5 секунд. Затем поднимать их дальше еще на 30 градусов и опять задержать на 5 секунд. Когда ноги достигнут вертикального положения, задержитесь так на пару секунд и начинайте опускать их за голову до тех пор, пока кончики пальцев не коснутся пола за головой. Все время держите колени вместе и не сгибая, а ладони прямых рук плотно прижатыми к полу.

После этого как бы скользите пальцами ног дальше и дальше от головы, помня все время о прямых коленях. Переносите вес тела к верху хребта до тех пор, пока он не окажется главным образом на позвонках шеи. Задержитесь в таком положении на 15-20 секунд, затем постепенно вернитесь в исходное положение. Расслабьтесь и отдохните.

Подобно тому, как лотос открывает свои лепестки навстречу солнцу, так и человек может достичь полной реализации, переступив черту иллюзий и направив свой взгляд к богу.

Свами Вишну Девананда

На протяжении этого упражнения дышите глубоко и ритмично. Сначала для многих будет трудно сразу коснуться пальцами ног пола, не сгибая колени. И ладони будут отрываться от пола. Когда вы сможете выполнять эту асану по всем правилам, увеличивайте постепенно время пребывания в ней до 30 секунд и более. Цель ее – продолжительная растяжка, но не в коем случае не ряд повторений, хотя сначала, до достижения совершенства в ней, можно повторять ее и несколько раз.

Теперь несколько слов о терапевтических эффектах этой асаны. При выполнении упражнения кровь свободно поступает от ног к сердцу, и в общем улучшается ее циркуляция. В результате это способствует излечению и профилактике ряда кожных заболеваний. Из всех поз халасана наиболее эффективна при ожирении. Все тело обретает пропорциональные формы, глаза оживают, а с лица спадает напряжение.

Люди с высоким артериальным давлением должны опасаться выполнения этого упражнения до тех пор, пока оно не нормализуется.

Халасана дает телу здоровье, красоту и омоложение благодаря тому, что при ее выполнении растягивается позвоночник. Недостаток эластичности и закостенение позвоночника приводит к одряхлению организма и к старости. Поэтому йога особое внимание уделяет содержанию позвоночника в как можно более эластичном состоянии.

Эта асана выводит из тела нехорошие запахи, делает талию стройной, что опять-таки исключает тучность. Она может быть полезной всем возрастным группам. Не рекомендуется выполнять ее лицам, страдающим заболеваниями сердечно-сосудистой системы.

Медитировать в этой асане необходимо на позе плуга, пропахивающего землю для посева добра, чистоты и новой жизни. Как плуг подготавливает почву для семян различных растений, так и садхак подготавливает свое сознание для ростков истины. Кроме того, он подготавливает себя для активной жизни в обществе, для пропаганды идей Тантры. Как стальное лезвие плуга разрезает слежавшиеся пласты поля, так и последователь Тантры должен будить косное сознание окружающих личным примером. Это одна из самых «динамичных» (по состоянию медитативного сознания) асан. Находясь в ней, вы как бы постоянно, метр за метром, вспахиваете поле негативной деятельности. Бередите, встряхиваете болото предрассудков и непонимания.

5. Ардха-Матсиендрасана

Эта асана получила свое название от имени великого мастера йоги Матсиендра-натха, который очень любил ее и часто практиковал. Современные авторы называют эту асану позой скрученного позвоночника из-за ее действия на него.

Итак, сядьте на коврик, ноги вытянуты перед собой, туловище держите прямо. Заведите правую ногу за левую и установите стопу правой ноги за коленом левой с внешней стороны, поставив ее на пол подошвой. Положите кисть левой руки на поверхность правой стопы и пальцы ноги.

Это первая стадия упражнения. Для тех, кто хочет и может, предлагается более сложная форма асаны – собственно сама Ардха-Матсиендрасана.

После того, как сели, правую ногу необходимо завести под левую и установить так, чтобы пятка находилась у левой ягодицы. Вся нога, согнутая в колене, лежит на полу. Далее медленно заводите левую ногу за правую и установите ее так, чтобы она находилась у согнутого колена правой ноги. Затем необходимо вытянуть правую руку, завести ее за тыльную сторону согнутой в колене левой ноги и захватить пальцы этой ноги. Левую руку заведите за спину таким образом, чтобы кисть с ладонью наружу легла на поясницу у правого бедра. Голову при этом следует повернуть влево и устремить взгляд вверх и влево.

Посеешь любовь, пожнешь мир... Посеешь медитацию, пожнешь мудрость.

Свами Шивананда

Сделав так, вы почувствуете, как ваш торс развернулся наполовину влево. Задержитесь в таком положении несколько секунд, сознательно распрямляясь. Удостоверьтесь, что грудь выпрямлена, иначе не получится полный эффект от выполнения асаны. После небольшого расслабления повторите все это на другую сторону. Постепенно увеличивайте время пребывания в асане до минуты. Всегда помните, что движения должны быть плавными, медленными и никогда резкими или быстрыми.

Для тех, кто освоит Ардха-Матсиендрасану, что в дословном переводе значит «облегченную форму», предлагается еще более сложная форма упражнения, собственно Матсиендрасана. После того, как вы примите исходное положение, заведите правую ногу на левую, как при исполнении Падмасаны, затем левую ногу поставьте стопой к полу за правым коленом, причем, левое колено находится вертикально по отношению к полу. Далее упражнение выполняется как Ардха-Матсиендрасана.

Эта асана способствует приобретению эластичности позвоночника, массирует при ее выполнении брюшную полость. Оказывает лечебное действие и профилактику люмбаго и ревматизма.

Самадхи есть цель, достигаемая садхаком, Сампраджнята самадхи – лишь средство, этап преодоления.

Др. Д.Б.Сен

Как указывают авторитетные источники, Матсиендрасана эффективна при уничтожении болезни именно из-за своей способности к унификации праны и апаны в Сушумна-нади и пробуждению сил Кундалини для достижения состояния углубленного созерцания и даже сверхсознания – Самадхи. Многие считают, что йог Матсиендра достиг Самадхи, практикуя именно эту асану, но только с определенной медитационной установкой. Когда он разворачивал корпус в одну сторону, он как бы просматривал свою жизнь от первых часов рождения до настоящего момента выполнения асаны. Он как бы оценивал свою жизнь, день за днем, час за часом, во всех деталях и подробностях. Когда же он разворачивал корпус в другую сторону, то он смотрел в будущее, также день за днем, вплоть до момента своей воображаемой смерти. Он мог находиться в этой асане часами, полностью погружаясь в свой внутренний мир. Мы тоже можем использовать эту медитационную установку, только с одним существенным дополнением – после того, как мы просмотрим свои отрицательные качества и проследим их эволюцию, мы должны подумать и решить, стоит ли брать их в будущее, стоит ли обременять себя лишним грузом наших предрассудков, страстей и суетных желаний. Не легче ли будет идти налегке, с полным сознанием своей свободы и правоты. Просматривая свою будущую жизнь, постарайтесь увидеть ее наполненной только добрыми делами, служением истине и людям.

Не следует ничего помещать между человеком и далеким горизонтом, ничему нельзя затуманивать истину того, как должно быть завоевано освобождение. Для этого необходимо полное отрицание «личности», «Я».

Ирвин Шэтток

Эту медитационную установку можно расширить, заглядывая назад за момент рождения и просматривая свои прошлые жизни, с другой стороны заходить за пределы смерти и представлять себе будущие перерождения.

6. Пранавасана

Примите Шавасану, затем, поднимая сначала одну ногу, заведите ее за голову, после чего проделайте то же самое с другой ногой. Руками обхватите ноги и сделайте за спиной замок. Асану можно повторить после того, как поменяете положение ног. Благодаря этой асане улучшается индивидуальная способность к концентрации. И хотя эта асана трудна в выполнении, эффект, который она оказывает поистине необычайный. Но следует сделать предупреждение, что она не рекомендуется молодым девушкам. Женщины же при правильном выполнении могут использовать Пранавасану как контрацептивное средство. Особенно это касается тех женщин, которые вообще не желают больше иметь детей. Это объясняется специфической формой воздействия Пранавасаны на матку женщины. Асана оказывает благотворный эффект на область живота, спины, укрепляет плечи, приводит талию в норму. При регулярной практике полностью устраняются аноректальные заболевания. Кроме того, это самое лучшее положение для унификации и регулирования движения праны и апаны в организме. Но подходить к выполнению этой асаны следует крайне осторожно, выполнять не торопясь и желательно с теми медитационными образами, которые приводятся ниже.

В некоторых источниках Пранавасана может иметь название Двипада-суптакандрасана. В тантрических источниках эта асана часто ассоциируется с коконом, в который превращается гусеница перед тем, как стать бабочкой. Считается, что это одна из асан, ведущих к внутренней самореализации, к достижению состояния Самадхи. Как гусенице необходимо время для перевоплощения в бабочку, так и садхаку необходимо выполнять это положение для того, чтобы обрести новое состояние сознания, новое проявление самости. Причем, при нахождении в замкнутой позе необходимо представлять свое тело именно как кокон, в который заключено ваше «Я». Как скорлупа защищает птенца перед его появлением на свет, так и эта материальная оболочка сдерживает духовное проявление личности в возможностях его самореализации. Все наши заболевания, недостатки, закомплексованность – суть проявление нашей плоти, нашего тела.

Освободитесь от оков тела, взломайте его по крупицам своей неполноценности, очистите свое внутреннее, духовное «Я», и вы станете свободны как мотылек, как птица, в возможностях своего совершенствования. Медитационно, находясь в Пранавасане, попытайтесь увидеть свое тело изнутри, как будто вы обрамлены коконом плоти, почувствуйте все неудобство и закрепощенность положения, перенесите все свои недостатки на физическое тело и взорвите его изнутри, выходя из асаны, заканчивая ее, выпрямляя тело. Отдохните в Шавасане, представляя себе, как вы взлетаете в небо и наслаждаетесь полетом, наслаждаетесь своей свободой, своими неограниченными возможностями.

7. Чакрасана (поза «колеса»)

Лягте на спину, согнутые в коленях ноги подожмите пятками как можно ближе к ягодицам. Руки установите ладонями у головы. Затем на выдохе, опираясь на стоящие на полу ступни и руки, поднимите тело до возможных пределов. Постойте некоторое время в этом положении, затем опуститесь в исходную позицию, вдохните. Некоторое время отдохните, а затем повторите упражнение. Выполнять таким образом асану можно несколько раз.

Утверждают, что эта асана в значительной мере задерживает старость. Самым непосредственным образом она влияет на позвоночник, из-за чего он становится эластичным и подвижным. Талия обретает стройную форму, грудь расширяется. Преждевременное окостенение позвоночника является причиной наступления старости организма, таким образом, противодействуя затвердению, задерживается весь процесс старения.

Затем вообрази, что это тело, которое является результатом твоих собственных кармических склонностей, является жирным, сочно выглядящим трупом, гигантским (достаточно для того, чтобы охватить вселенную), затем, сказав Пхат!, визуализируй Разум, который внутри тебя, как бы являющийся Гневной Богиней, стоящей в стороне (от твоего тела). Думай, что она отрезает голову от трупа и рассекает труп на кусочки, и бросает их внутрь этого черепа в качестве жертвоприношений божествам. Затем думай, что благодаря мистической силе лучей трехслоговых мантр Аум, Ах, Хум и Ха, Хо, Хри, эти жертвы всецело превращаются в амриту (нектар богов), сверкающую и лучистую.

В.И.Эванс-Венс

Асана оказывает также благотворное влияние на колени, таз и плечи. Она предохраняет от преждевременного старения кости и суставы грудной клетки, делая их подвижными и гибкими, что способствует увеличению внутреннего объема легких при дыхании. Следует отметить, что асану ни в коем случае не следует делать на пределе физических возможностей. Если чувствуете затруднение при выполнении Чакрасаны, то лучше, чтобы на первых порах вам помогал кто-либо, поднимая ваше туловище под спину, таким образом выгибая его.

Чакрасана очень полезна для танцоров. Она устанавливает в правильное положение пупок. Положительный эффект еще заключается в том, что тонизируются и стабилизируются каналы нади, получая улучшенный энергетический запас.

Человек должен жить так, чтобы от него лились эманации мира и отдыха каждому, кто его встречает.

В.Сидоров

Мы не зря упомянули о правильном положении пупка, так как у большинства людей он находится в «сдвинутом» состоянии, что указывает на неуравновешенность энергетических процессов в организме, неправильное функционирование Иды, Пингалы и некоторых энергетических центров. Эта асана называется Чакрасаной потому, что при ее выполнении задействуются все чакры, что и приводит к общему улучшению самочувствия. Это можно легко проверить самому, измерив ниткой расстояние от левого соска до пупка и затем от правого до пупка. При нарушении положения последнего длины ниток будут неодинаковы, после же выполнения этой асаны эти расстояния могут стать равными.

Для тех, кто освоит Чакрасану, предлагается более сложное упражнение, которое называется Пада-Чакрасана. Для ее выполнения необходимо стать прямо и медленно сгибаться назад, пока руки не коснутся пола. Вес тела при этом равномерно распределяется на руки и ноги. Есть и еще более сложный вариант, при котором по мере наклона назад руки приближаются к лодыжкам и затем плотно их обхватывают. Это упражнение называется Пади-садханасана. Считается, что это единственная асана, способная одновременно задействовать и прочистить все 72000 каналов нади, активизировать область пупка как центрального пункта всех этих каналов, и способствовать появлению Мантрейя-Сидхи. При этом поза напоминает Дханурасану, позу лука, но только в вертикальном положении. Начинающие должны выполнять эту асану очень осторожно, так как могут упасть навзничь, что может привести к серьезным травмам.

Каждый, кто научится находиться в этой асане достаточно долго, может себе представить, что тело – это солнечный диск, медленно поднимающийся над линией горизонта. По мере увеличения напряжения в теле увеличивается и чувство тепла, пронизывающего каждую клеточку. Более того, вы не просто наполняете себя энергией, светом и теплом, вы становитесь солнцем. Вы несете в себе это новое качество на протяжении всего дня, отдавая тепло и свет всем, кто в этом нуждается.

И хотя мы указываем на то, что Чакрасана влияет на все чакры, особую пользу приносит она Манипуре. При выполнении этой асаны Манипура накапливает прану, как при активном занятии пранаямой, при этом избыток праны можно использовать для лечения других людей.

Не думайте, что отдавая прану другим, вы тем самым лишаетесь ее, наоборот, чем больше вы ее отдаете, тем больше получаете из мирового источника, особенно если вы используете вышеизложенную медитативную установку.

8. Ширвасана (стойка на голове)

Автор демонстрирует Ширвасану на битом стекле.

Эта асана наряду с Падмасаной является как бы стержнем Хатха-Йоги. Она не так трудна, как может показаться на первый взгляд, и может практиковаться в любом возрасте и однажды освоенная представляет собой прекрасный способ расслабления, приносит чудный терапевтический эффект всему организму. Однако приступать к ней следует осторожно и не спеша, так как спешка и нетерпение могут причинить вред. Лучше всего Ширшасану осваивать в четыре этапа.

Те, кто предавались размышлениям и занимались йогой, видели самосущую божественную силу, сокрытую ее свойствами. Она – единственная, которая правит всеми этими причинами, начиная с времени и кончая атманом.

Шветашватара Упанишада

Первый этап – станьте на колени, поставьте руки локтями на пол и сцепите пальцы.

Второй этап – поставьте голову на точку примерно 2,5-3,0 см вверх ото лба в полость, образуемую кистями, при этом большие пальцы, также скрещенные, поддерживают ее. Таким образом получился треугольник – локоть-голова-локоть. Ни в коем случае не ставьте голову прямо на скрещенные кисти. Постарайтесь теперь приблизить ноги как можно ближе к голове, продвигаясь маленькими шажками, колени при этом прижаты друг к другу. Конечно же, трудно без напряжения стать в такую позу, но усилия следует продолжать. Даже если вам и не удастся продвинуться дальше этого этапа – стойки на голове – все равно вы извлечете пользу из этой асаны растяжкой членов тела и улучшением кровообращения. Однако эта асана запрещена тем, у кого очень высокое или пониженное артериальное давление, слабые капилляры глаз, хронические катары и повреждения гипофиза или щитовидной железы.

Третий этап – придвинув ноги как можно ближе к голове, поднимите одну из них, другая же, естественно, последует за первой. На первых порах можно пользоваться помощью другого лица, которое должно ухватить поднимаемую вами ногу за щиколотку и придерживать вас. Если же вы не имеете возможности или желания пользоваться услугами постороннего лица, вам следует выполнять это упражнение в углу комнаты или возле стенки, чтобы обезопасить себя от падения за спину, а также для чувства уверенности и удержания баланса. В таком положении следует поднимать сразу обе ноги, помогая при этом себе легким толчком ими от пола, колени при этом согнуты.

Четвертый этап – медленно поднимайте ноги и выпрямляйте их до тех пор, пока все тело не примет вертикальное положение. Стены или угол не дадут вам упасть назад. Задержитесь в этом положении несколько секунд, затем медленно опустите ноги, сгибая их при этом в коленях, и в конце концов поставьте их на пол. Затем лягте на пол и расслабьтесь.

Вы легко освоите эту стойку, как только достигнете необходимого чувства равновесия. Со временем вы сможете стоять таким образом на голове в течение пяти минут и более одного раза в день. Йоги, конечно, находятся в этой асане по тридцать минут – полный период медитации.

Из-за своего благотворного влияния на весь организм в целом Ширшасана называется королевой всех йогических поз. Она включает в себя терапевтические эффекты всех существующих в Хатха-йоге асан. Практика ее помогает избавиться от некоторых глазных заболеваний, оказывает благотворное влияние при сперматореи, менструальных расстройствах, при аноректальных заболеваниях, не хронических катарах. Выдающимся ее свойством является то, что она рекомендуется при ряде душевных заболеваний. Даже лунатики могут избавиться от своего недуга, практикуя Ширшасану.

Однако эту асану следует осваивать очень осторожно и постепенно, а лучше под надзором опытного учителя! Напоминаем еще раз, что она противопоказана людям с повышенным или пониженным артериальным давлением и сердечно-сосудистыми заболеваниями!

Подобно льву, который является непререкаемым господином зверей, Ширшасану зовут королевой йогических асан за ее способность к излечиванию недугов.

Тхирендра Брахмачари

Ширшасана создает сильный приток крови из всего тела к мозгу, сердцу и вообще к верхним частям тела. Одно занятие обеспечивает тонус сердца на несколько дней.

Ширшасана поднимает сексуальную потенцию. Во время практики ее происходит очищение семени, а результатом этого является спокойное, гладкое лицо и сверкающие глаза.

Уникальным свойством этой асаны является еще и то, что правильное и регулярное выполнение ее практически не дает стареть организму, конечно, при здоровом во всех отношениях образе жизни.

Увеличение притока крови к голове также улучшает плохое зрение, слабый слух, обостряет все чувства, лечит многие нервные заболевания, улучшает чувство равновесия и помогает от бессонницы. Эта асана поддерживает эндокринные железы в здоровом состоянии, снимает напряжение, усталость.

После выполнения Ширшасаны, которая дает необычное напряжение на различные участки тела, необходимо отдохнуть и расслабиться в Шавасане. Ширшасаной следует заканчивать занятия йогой, как наиболее общей для всего организма и в известном плане сложной. Отдых, расслабление и медитационные упражнения в Шавасане после выполнения всего комплекса асан должным образом дадут прочувствовать прилив энергии ко всем частям тела, нервное и психическое успокоение и очищенность духа, что поможет вам правильно оценивать сложившиеся жизненные ситуации, находить свое место в них, быть всегда здоровым и счастливым.

Во время выполнения Ширшасаны целесообразно представлять себе серебряные нити, выходящие из Сахасрары и как корнями пронизывающие землю, и золотые нити, как лучи внутреннего солнца, расходящиеся во всех направлениях. Эта визуализация помогает сохранить равновесие и переворачивает естественное течение лунного и солнечного потоков в теле. Здесь необходимо пояснить, что по представлению Тантры в области пупка находится внутреннее солнце с шестьюдесятью огненными лучами, каждый из которых имеет определенную функцию и в общем отвечает за изменяющуюся силу характера, относящуюся к Шакти. Внутренняя луна находится в области головы, имеет тридцать два луча, обычно направленных вниз, и генерирует «капли Сомы» мистического эликсира космической мудрости и вечной молодости. Но так как в нормальном положении тела лунные лучи поглощаются внутренним солнцем, то человек стареет и умирает. Обратное положение тела способствует накоплению этого солнечного эликсира, который и омолаживает организм. В Ширшасане мы как бы собираем резервуар эликсира, который затем, когда мы принимаем обычное положение, заливает на некоторое время внутренний жар неуравновешенного сознания, приближая тем самым ученика к уровню архата, учителя, познавшего семена высшей мудрости. Считается, что время, затраченное на выполнение этой асаны, в геометрической прогрессии компенсируется временем прибавленной жизни.

Глава 13.

«Звериные формы»

Сейчас мы переходим к описанию «звериных форм», но это название чисто условное и более уместное для китайских стилей ушу. Но мы рискуем применить этот термин к нижеследующим асанам, так как в индийской традиции нет их четкого определения. Они включают в себя асаны с названием растений, рыб, птиц, насекомых, различных животных и даже человека. Они воссоздают всю эволюционную лестницу происхождения жизни на земле и дают садхаку возможность побывать в обличии каждого из них. Медитируя на образе любого живого существа, человек восстанавливает неразрывную связь всего земного и даже космического. Он стирает дистанцию между субъектом и объектом, он восстанавливает утраченную связь между логикой сознания человека и интуитивного сознания всего остального живого мира. Медитируя на образе любого живого существа из предложенных далее асан, садхак должен попытаться полностью перевоплотиться. Так, если он медитирует на образе черепахи, он должен понять, что положение, которое он принимает в асане, символизирует форму и образ жизни именно черепахи. Лучше Г.Хоуна («Черепаха и скрипка») мало кто описывал образ черепахи, поэтому мы полностью приводим его размышления на эту тему.

Мгновенье, превращенное в Вечность, —

Вот то, что тебе дарует Абсолют,

Когда ты духом с ним

соединился.

В.Сидоров

«Черепаха живет долгие годы, обладает твердым панцирем, внутри которого спрятано и защищено мягкое тело, и впадает в спячку на долгие периоды времени. Она символизирует черепаший долгий процесс времени, под которым скрыт неуничтожимый вечный дух. Твердый панцирь ее символизирует также физическое тело человека – сосуд его духа. Ее долгие спячки соответствуют периодам бездействия межу смертью человека и его новым рождением или Пралайей, приходящейся в индийской метафизике на промежутки между манифестациями в нашем мире Абсолюта. Китайцы видели в черепахе воплощение мудрости и использовали ее панцирь для предсказаний. Однако ее медлительность, инерция и спячка приводят нас к обманчивому мнению, что она не обладает никакой жизненной целью».

Нам хотелось бы добавить, что символ жизни человека должен быть именно в жизни или, скажем так, в проживании каждого мгновения с полной отдачей, как это делают звери и прочие обитатели планеты. И как это делает черепаха, то есть если она ест, то она ест, если она спит, то спит, а не забивает себе при этом голову проблемами смысла жизни. И именно это состояние свободного незамутненного сознания как вожделенной цели многих духовных систем мы можем легко обрести, став на время деревом, рыбой, птицей, змеей или львом. Искусство перевоплощения должно быть свойственно не только актерам, но и всем людям, чтобы каждый из нас мог ощутить боль раненого зверя, агонию срубленного дерева, невосполнимую утрату прерванного полета птицы.

Чтобы каждый из нас понимал, что он не просто частица жизни на земле, что он является этой жизнью, что причиняя боль другому, он причиняет ее себе. Вот почему принцип ненасилия является краеугольным камнем Тантры.

1. Врикшасана (поза «дерева»)

Вариант выполнения.

Станьте прямо, ноги вместе. Согните одну ногу в колене, поднимите вверх к бедру подошвой наружу. Заведите левую руку за спину и обхватите большой палец левой согнутой ноги. Правую руку поднимите вверх, основание ладони на уровне затылка, пальцы смотрят вверх. Затем выполните асану на другую сторону. Врикшасана улучшает работу вестибулярного аппарата, способствует концентрации сознания.

2. Шалабхасана (поза «саранчи»)

Лягте лицом вниз, руки расположены вдоль туловища, ноги прижаты друг к другу, пятки вместе. Спокойно подышите, затем на вдохе начинайте подъем прямых ног. Ноги поднимайте до возможных пределов, и, задержав дыхание на вдохе, необходимо некоторое время (5-10 секунд) продержать их в поднятом состоянии. При этом не сгибайте их в коленях. Затем медленно опустите прямые ноги, выдыхая воздух. Отдохните в позе «крокодила» или Шавасане. Восстановите дыхание и пульс.

Со временем наращивайте высоту поднятия ног и продолжительность пребывания в асане.

Шалабхасана – контракционная поза. При ее выполнении мобилизируется внутренняя энергия организма. Практика ее делает грудь широкой, эластичной и подвижной становится талия. Несомненна ее польза для развития плеч и живота. Она избавляет от запоров и стимулирует пищеварение.

Асана сравнительно проста для выполнения, хотя требует известных физических усилий. Очень рекомендуется женщинам. Выполнение позы «саранчи» также делает мышечные волокна эластичными и сильными, не наращивая мышечной массы, как это происходит при механических упражнениях. Она как бы «прокачивает» их изнутри.

3. Матсьясана (поза «рыбы»)

Сядьте в позу «лотос», наклонитесь назад, помогая себе локтями и предплечьями удерживать равновесие до тех пор, пока голова удобно не разместится на коврике, а тело примет форму низкой арки. Если необходимо, сначала используйте подушечку для удобства, затем вытяните руки и ухватитесь за большие пальцы ног. Эта асана тонизирует каждую мышцу, в особенности области крестца. Сознание в то же время направьте к щитовидной железе. Это помогает преодолеть напряжение шеи. Давление, образуемое в таком положении, стимулирует ток крови к шее, очищая щитовидную железу, миндалины и аденоиды. Прекрасный способ предотвращения простуд и заболеваний верхних дыхательных путей, особенно носоглотки.

4. Курмасана (поза «черепахи»)

Сядьте на пол, ноги расставлены в сторону или согнуты в коленях. Затем, пропуская руки под коленями, поставьте их локтями на пол. Предплечья также лежат на полу, кисти рук расположены у тыльной стороны стоп. Медленно вдохните и начинайте, не торопясь, опускать голову и туловище между ног. При опускании производите медленный в ритме движения выдох, чтобы к моменту полной остановки движения завершился и процесс выдоха. Пробудьте в таком положении несколько секунд при задержанном на выдохе дыхании, затем медленно поднимайтесь и примите исходное положение. На подъеме делайте медленный вдох. Пребывание в этой асане необходимо довести до минуты, но соблюдая осторожность при добавлении времени.

Эта асана способствует исчезновению болей в коленях, уменьшает чувствительность к холоду. Она даже может согреть в случае, если вы замерзли и у вас нет ничего, что помогло бы преодолеть чувство холода.

Курмасана – очень важная и полезная асана в деле пробуждения Кундалини-Шакти, так как «огненный шар», находящийся в области пупка, активизируется именно в этой позе.

Говорят, что йоги способны нагнетать такое большое тепло во время выполнения этой асаны, что потеют даже в холодную, зимнюю пору. Они считают, что этот эффект достигается именно за счет задержки дыхания на выдохе во время практики Курмасаны. Возможно, это и создает у них наименьшую чувствительность к холоду и оберегает от многих заболеваний, связанных именно с воздействием холода и сырости на организм.

5. Бхуджангасана (поза «кобры»)

Лягте на пол лицом вниз, касаясь лбом пола, руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Или же для облегченного выполнения руки согнуты таким образом, что локти смотрят вверх, а ладони находятся на земле немного ниже плеч, как бы упираясь в поверхность пола. Вытяните ноги, держа их строго прямо и плотно прижатыми друг к другу пятками вверх. Не сгибайте и не расслабляйте колен. Медленно начинайте поднимать голову, насколько это возможно, выставляя вперед подбородок. Затем поднимайте грудь и торс, прижимаясь руками к земле, но придавая спине при этом наиболее напряженное положение. Добейтесь напряжения всей спины вплоть до крестца. Тело остается на полу только от пупка до пальцев ног. Когда вы полностью поднялись, подобно кобре, готовящейся к атаке, задержитесь в этом положении некоторое время, сохраняя максимальное напряжение. Подъем туловища производится на вдохе, при максимуме напряжения делаем и задержку дыхания. Затем медленно, на выдохе, вернитесь в исходное положение. Расслабьтесь и отдохните.

Тем, кто вначале пользуется руками для выполнения этой асаны, следует постепенно отказаться от их помощи, одновременно и увеличивая время выполнения этой асаны. Позу «кобры» следует выполнять один раз в день.

Бхуджангасана делает позвоночник гибким и эластичным, в то же время действуя оживляюще на мышцы брюшного пресса. Почки, печень и поджелудочная железа стимулируются так, что повышается аппетит, и по всему телу распространяется чувство тепла. Эта асана чрезвычайно полезна тем, кто вынужден много находиться в сутулом положении: работникам сидячего труда, женщинам, перегруженным домашним трудом, а также тем, кто страдает от болей в спине.

6. Гарудасана (поза «орла»)

Встаньте прямо, согните ноги в коленях. Положите левую ногу на правую и обвейте ею правую ногу. Согните руки. Наложите одну руку на другую и сплетите их. Положение стоя. Теперь наложите правую ногу на левую. Перемените также положение рук. Повторите упражнение в новом положении. В заключение вернитесь в положение стоя. Укрепляет суставы, снимает судорги в икрах, улучшает кровообращение рук и ног.

7. Симхасана (поза «льва»)

Сядьте в Ваджрасану, положите ладони на колени широко расставив пальцы. Все мышцы тела напряжены как буд-то вы собираетесь прыгнуть. Широко раскройте рот. Высуньте язык, стараясь достать им до подбородка. Направьте взгляд на кончик носа или между бровями. Выполняется с продолжительным мощным выдохом и с полным напряжением всех мышц. Излечивает заболевание дыхательных путей, гортани, придает гибкость нижнему отделу позвоночника.

8. Брахмачарьясана (поза «отшельника»)

Сесть на пол, ноги развести в стороны, оставляя колени соединенными. Руки свободно расположить на коленях. Ягодицы при этом должны касаться земли. Расслабьтесь. Эта асана на релаксацию. Практика этой асаны стимулирует ток половых секреций в Вирьяваха-нади и редуцирует тепло Шивани-нади (символически подразумевается, что грубые формы половых побуждений заменяются очищенным комплексом эмоций секса). В результате прекращается ночная поллюция, и тем, кто ею обременен, следует практиковать асану за 5-10 минут до сна. она развивает мужественность и помогает улучшить способность к концентрации.

Как показала практика, эта асана очень полезна, если выполнять ее перед отходом ко сну и после еды. Хотя, как отмечалось раньше, в общем запрещается заниматься асанами после приема пищи, Брахмачарьясану можно, абсолютно не опасаясь, практиковать даже после очень плотного возлияния.

Глава 14.

Сексуальная практика (Майдхуна)

Одним из краеугольных камней тантрической садханы является сексуальная практика. Ритуальные занятия и интимная тантрическая жизнь показались первым европейцам, христианам чем-то непозволительно открытым, раскрепощенным «сатанинским действием», ниспровергающим пуританские нормы сексуального общения. И хотя со времен открытия Индии прошло не одно столетие, некоторая предвзятость и непринятие тантрической практики существует и ныне в странах Запада, не говоря уже о России, до недавнего времени вообще изолированной от такой значимой части мировой культуры. И чтобы не вызвать лишнего негодования «просвещенной» публики, мы ограничимся разъяснением основных принципов тантрической садханы и дадим некоторую детализацию сексуальной практики.

Прежде всего хотелось бы коснуться самих определений традиционной и нетрадиционной любви как терминов, часто употребляемых в литературе, касающейся сексуальных отношений. Здесь заметна такая же путаница, как и в вопросах традиционной и нетрадиционной медицины. Опыт, накопленный народами мира в течение тысячелетий, считается нетрадиционным, в то время как современная медицина с ее акцентом на химические препараты и инструментально-технические достижения считается традиционной.

Единство влюбленных в сексе – это излюбленный мистиками пример настоящего единства во Вселенной. По той же причине, по какой религии запрещают секс, мистицизм поощряет его.

Луис В.Милдмэн

Являясь специалистами в вопросах восточной медицины, мы бы хотели словами не восточного лекаря, но европейца, а именно глубоко нами почитаемого авторитета в области физиологии Залманова выразить то, мягко говоря, не совсем естественное отношение так называемой традиционной медицины к собственно человеку. Он пишет:

«Если мы останемся претенциозными, если мы сохраним свои ультранаучные понятия, если мы не исполнимся изумления перед этими чудесами организма (имеется в виду ауторегуляция организма), мы останемся маленькими, беспомощными ремесленниками, со своими маленькими штукатурными работами, раздутыми своими лженауками, запертыми в вавилонской башне, где биохимики, физиологи, специалисты поддерживают «диалог слона с лягушкой»...

В науке, как и в литературе, даже консерваторы, даже доктринеры принуждены охранять непрерывное горение созидательного огня.

Если огонь исканий гаснет под пеплом рутины, нужны поджигатели, которые снова зажгут умирающий огонь.

Но перейдем снова к нашей основной теме и коснемся проблемы любовных отношений мужчины и женщины.

Истинная любовь похожа на привидение: все о ней говорят, но мало кто ее видел.

Ф. де Ларошфуко

Эта пара соединяется в слогн ОМ. Когда двое соединяются, они исполняют желания друг друга.

Чхандогья-упанишида

Традиционной любовью обычно считается любовь между мужем и женой, закрепленная институтами веры и социальными службами, предполагающая создание духовных плодов благодаря упрочению семьи. И подобным путем шел весь мир: от отношений между мужем и женой, родителями и детьми, и всей семьи по линии предков. Во всех культурах духовность означала кровные связи, освобождение в будущем через успех в семье, утверждала обязанности между членами клана, закрепляла законами определенную семейную иерархию. Нетрадиционная любовь, необусловленная, спонтанная и непредсказуемая, считалась социальной аномалией и подвергалась нападкам со стороны ревнителей догмы, слепых приверженцев религиозных и кастовых доктрин. Тантрический мистицизм приписывает нетрадиционной любви потенциальные возможности достижения трансцендентального знания, если задействован весь физический и духовный потенциал партнеров. Однако с изменением социальных структур общества, новыми политическими веяниями эта граница становится все более и более размытой. Теряется интерес к партнеру, и, как следствие, – поиск внебрачных связей, таких же предсказуемых и скучных. Как результат – недоверие к партнеру, неуверенность в себе, рост психосексуальных заболеваний, сексуальная патология, потеря интереса к жизни, суицид и т.д. В то же время нетрадиционная любовь принимает статус традиционной по отношению к ней общественного мнения. А это, в свою очередь, сводит ее к обыденности, и несмотря на наличие спонтанности не чувствуется налета мистицизма, недозволенности, уникальности. Тантрические учения и практика учат нас, как объединить эти два направления, как сделать супружеские отношения действительно цельными и плодотворными, в то время как нетрадиционным вернуть их восторг и неповторимость.

Люди по привычке встречаются и произносят слова любви даже тогда, когда каждое их движение говорит о том, что они уже не любят друг друга.

Ж.Лабрюйер

Тантра не проповедует формальность, не учит следовать догмам. Все, что она от нас требует, – это снять напряжение и быть естественным. Она не требует отказа от желаний, как это делают другие религиозные направления.

Стремление к красоте форм, звука, запаха, цвета, осязания и плотской любви является доминантой в учениях Тантры. Она советует улучшать наш вкус, вести здоровый образ жизни, наслаждаться земными и небесными радостями. Тантра, будучи философией абсолютно свободной от пуританства и лицемерия, определяет сексуальное влечение как здоровый инстинкт и считает всякое его подавление, как, впрочем, и излишний, нездоровый к нему интерес, в корне неверным. Сексуальные потребности, как и прочие естественные желания, являются орудием в руках человека, а будут они использованы во имя добра или зла, зависит от него самого. Нет ничего предосудительного в вопросах секса. Что и является по-настоящему извращенным, так это то «культурное» наследие с его невротическими схемами, которое все еще давлеет над нами. Как говорит Джозеф Нидхем: «Почти всякое разрушение и саморазрушение, почти всякая ненависть или горе, почти всякая алчность или жажда собственности идут от искажения любви и секса, между тем источники и плодородие любви неисчерпаемы, как сама Вселенная».

Даже самая несовершенная любовь уже заключает в себе частицу блага. Таким образом, после всяких рассудочных нагромождений человек приходит к самому природному чувству, которым живут все царства природы.

Агни Йога

Тантра учит, что высшая цель индивидуума – самореализация – просто невозможна без союза со своей противоположностью. В то же время самореализация невозможна без самосовершенствования, вот почему мы говорим о сексуальной практике после всех остальных видов садханы. Самосовершенствование невозможно без ломки стереотипов и сложившихся привычек. Сексуальные привычки, как правило, являются наиболее косными, поэтому избавляясь от закрепощенности в вопросах секса, мы реально становимся на путь физического и духовного роста. Но прежде чем стать на этот путь, мы должны понять, что самоосознание – необходимая ступень внутренней эволюционной лестницы. Мы должны задать себе вопрос «Кто я? Откуда я? Зачем я?» и попытаться дать на него ответ. Как отмечает Ник Дуглас: «Когда наш разум направлен на самоосознание, открывается новая составляющая чувственности. Самоосознание позволяет обновить и настроить наше восприятие. Сексуальные привычки приводят к притуплению ощущений, и тогда самоосознание приобретает особенное значение. Только в атмосфере абсолютной доверительности могут быть выявлены бессознательные психологические составляющие. Рассматривая себя ясно и беспристрастно, мы можем выделить те отрицательные черты и привычки, которые вредят нашим взаимоотношениям. Аутентичность благоприятствует непринужденности и освобождает пары от зависимости перед условностями. Разбудите скрытое желание узнать себя, отбросьте сомнения, колебания, страх».

Любовь является самой большой из всех существующих мистерий, мы ее очень плохо знаем и отдаемся ей, не пытаясь задуматься и понять ее. Поэтому мы постоянно сбиваемся с пути и становимся несчастными.

Омраам Айванхов.

Медитация – это безмолвие общения со своей самостью.

Раманандра

Самый простой способ подготовки к самоосознанию таков: сядьте удобно перед зеркалом, закройте глаза, освободитесь от всех посторонних мыслей. Затем медленно начинайте открывать глаза, вглядываясь в свое отражение в зеркале, так, как будто видите этого человека впервые в жизни. Отметьте, какое впечатление вы производите на самого себя. Замечайте, какие изменения в выражении лица происходят при разных мыслях и воспоминаниях. Медленно входите в контакт со своим отражением в зеркале, слегка расслабляя лицо, пока устанавливается сознательный контроль над дыханием. Если вы отмечаете отрицательные качества своего двойника, продолжайте бережную настройку состояния и чувств, используя дыхание для стабилизации психики. Представьте себе, что вы изымаете все отрицательные качества из своей личности и заменяете их положительными, попытайтесь прочувствовать свое новое «Я» как уже существующее. Затем медленно закройте глаза и сосредоточьтесь, объединяя обретенный опыт, представляя его первичным для бытия.

Фактически мы окружены атмосферой, излученной нами самими. Мы мало осознаем, до какой степени мы психически отравлены излучением своих собственных неосторожных и нечистых мыслей.

Дион Форчун

Нам еще хочется сказать, что индивидуальное самоосознание должно поддерживаться самоосознанием парным. Для этого необходимо сесть друг против друга, желательно в позе лотоса или в любом ее облегченном варианте и вначале попробовать выявить основные достоинства партнера, полностью игнорируя его недостатки. Затем по обоюдной договоренности постараться свое «Я» перенести в тело сидящего против вас человека и попробовать выявить желания его плоти. Постараться осознать, что могло бы ему быть действительно приятным и необходимым. Это поможет быть вам более чувствительным к желаниям и прихотям вашего партнера, побороть излишний эгоизм и устранить возможное отчуждение.

К чему стремится Тантризм, так это к охвату всей целостности психосоматического склада практикующего как основу для самореализации.

Сейфорт Рюг

Практика самоосознания непременно приведет вас к новым ступеням общения, чувственности и самой майдхуне. Что касается общения, то мы все должны осознавать, что любовь к нежным и ласковым словам заложена в нас с детства, с первого опыта восприятия мира, с голосом и нежными прикосновениями родителей. Важно не только то, что мы говорим, но и как, каким голосом, интонацией, сколько души вкладываем мы в эти слова. Даже в зрелом возрасте все мы подобны детям – мы реагируем больше на звуки, чем на реальные слова. И это особенно касается женщин, так как матери, как правило, больше общаются с дочками, чем и объясняются, по словам Джуаниты Вильямс, более выраженные вербальные способности девочек, их более раннее созревание и коммуникативные возможности. Но это имеет и негативные последствия, так как женщина продолжает нуждаться в материнской опеке, даже уже сама будучи матерью. Вот почему в Тантре существует более терпимое отношение к однополым женским интимным связям при полном неприятии подобных связей между мужчинами.

Обмен энергией на более глубоком уровне осуществляется во время полового акта. Мужчина и женщина, которые подходят друг к другу, несут противоположные заряды. Если они оба будут отдавать энергию во время полового акта, они окажутся в нулевой точке, они станут единым целым. Но если один из партнеров задерживает свою энергию, тогда, в лучшем случае, это становится просто физическим упражнением или соприкосновением кожи и костей.

У.Тешлер

Голос человека – удивительный и уникальный музыкальный инструмент. Его возможности безграничны. Так умейте же пользоваться им и помните, что полная тишина во время любовных игр может нервировать вашего партнера и, более того, может быть интерпретирована как отсутствие к нему интереса. Никогда не критикуйте другого, не показывайте своего превосходства в вопросах секса, умейте ненавязчиво подвести человека к более утонченным отношениям, избегайте пользоваться грубыми или отрицательными словами и звуками, не забывайте, что похвала, сказанная нежными и теплыми словами, творит чудеса. Как в момент первого самоосознания вы находите новые положительные качества в вашем партнере, так и в момент сексуальной близости не забудьте ему об этом сказать. Так как то, что вы открыли для себя, может оказаться новостью и для него.

Сексуальный акт как наслаждение, наполненное духовным содержанием. Манускрипт из Ориссы, XIX в.

Эротическое чувство – непременная составляющая человеческой жизни. Тантра учит, что утонченный эротизм может пробудить Сидхи и одарить садхака новыми экстранормальными способностями быстрее, чем вся прочая практика. Не зря некоторые ветви Кундалини-йоги ставят эротизм во главу угла при достижении трансцендентности экстаза и как результат – пробуждение Кундалини-Шакти и слияние ее с Шивой. Необходимо осознавать, что эротическое чувство проявляется через «восхитительный контакт чувств с окружающим миром» и с противоположностью своему полу. Нужно вспомнить, что мужчина и женщина по своей изначальной природе притягивались друг к другу своими личными особыми и уникальными ароматами. То же самое касается и чувства осязания. Раскрепостите свое тело, дайте свободу рукам ласкать, губам вкушать, а коже ощущать.

Нормальная женщина ищет в любовном общении полноты и гармонии; мужчина, воспитанный на проституции, упуская сложную вибрацию любовных ощущений, следует лишь бледному, однотонному физическому влечению, оставляющему на себе ощущение неполноты и душевного голода с обеих сторон. Растет обоюдное «непонимание» полов, и чем выше индивидуальность женщины, тем сложнее ее душевные запросы, тем острее сексуальный кризис.

А.Коллонтай

Эротические танцы небес. Храмовая постройка Кхаджурахо, 1 тысячелетие н. э.

Помните, что обнаженное тело и открытые чувства наиболее способствуют обмену праной, ведут к единству не только духовному, физическому, но и энергетическому. Вся разница между механическим совокуплением и любовью заключена в том, что все тело и все чувства открыты. Нельзя превращать любовь в мастурбацию, так как это может привести к непредсказуемым последствиям. Каждую улыбку, взгляд, прикосновение и проникновение необходимо воспринимать как единственное, уникальное и последнее проявление жизни.

Теперь мы переходим к описанию некоторых особенностей Майдхуна-Садханы, а именно тантрической сексуальной практики. Эта практика уходит корнями в глубокую древность и является отражением представлений и верований первобытных племен, хотя термин «первобытных» не имеет здесь негативного значения, так как в те времена люди были гораздо ближе к живой природе, их чувства были более совершенны, а поступки естественны. Тантра учит космическому осознанию личности через единство противоположностей, проявленное в любовных объятиях. В тантрической Чакра Пудже садхаки и садхики (женщины-тантрики), которые были заранее проверены в предварительной садхане для предстоящего таинства, собираются в ритуальном месте, будь то храм или уединенная поляна в лесу. Это ритуальное торжество, как правило, посвящается какому-либо культовому празднеству, или, скажем, дефлорации девственницы, вступившей в пору зрелости. Действие начинается в полночь и продолжается часа три, иногда растягиваясь до нескольких суток, что уже связано с проявлением Сидхи, когда предварительно активизируется женское начало в садхиках и мужское в садхаках. Для этого женщины питаются исключительно продуктами с преобладанием холода и влаги, а мужчины – сухости и тепла, женщины ведут ночной образ жизни, медитируют на луну и принимают обильные омовения или купания в реке. Мужчины живут как обычно, медитируют на солнце и умащивают свое тело сухими притираниями. После чего они могут вступать в любовную связь между собой, но могут совершать и условный половой акт: женщины с космическим проявлением Шивы в виде солнца или огня, а мужчины с проявлением шакти в образе луны и воды.

Идеализация сексуального союза в образе тантрических божеств. Руки мужского божества держат меч, символ мудрости, свиток, символ знания, колокольчик и ваджна означают слияние Йони и Лингама. С непальской миниатюры, XVIII в.

Нам хотелось бы рассказать об одной очень удивительной практике Майдхуны, – а именно, с зачатием огненного младенца. Эта практика имеет аналогии и в других культурах – таких как древний Китай или языческая Русь.

У американского фантаста Стивена Кинга есть роман, рассказывающий об удивительной возможности человека испепелять взглядом. Нам посчастливилось воочию видеть такую женщину в Индии. Это особая категория Агни-йогинь, обладающих невероятными энергетическими возможностями. Их почитают и в то же время боятся до такой степени, что обходят стороной. Сами же экстранормальные способности возникают после зачатия от огня, при котором женщина испытывает не только пик сексуального экстаза, но и в дальнейшем представляет и ощущает рост и развитие энергетического зародыша. Это очень напоминает даосскую йогическую практику пестования бессмертного младенца или праздник Ивана Купалы на Руси. Само зачатие происходит после длительного «иньского» поста, на заре, у огромного костра, когда обнаженная и внутренне подготовленная женщина открывает свое лоно огню и представляет, что бог Агни входит и оплодотворяет ее. Не эти ли единые истоки мы находим в русских мифах – цветение папоротника (огненный нереальный цветок), прыжки обнаженных женщин через пылающий огонь. Не в этом ли кроется удивительная возможность русских ведьм (от слова «ведать», «Веды») лечить выжигом, собственной энергией заболевания и порчу. Да и сама баба Яга не Йог ли Баба?

Тантрические Агни-йогини обладают даром исцелять, они не выходят замуж, среди них бывали случаи самовоспламенения, и даже после их смерти на их могилах можно видеть свет или сияние.

Безжалостная природа Космической любви (бараки) была раскрыта нами в нашей диаде. Космическая любовь любит и учит вас, хотите вы этого или нет, в ней есть неизбежность, полнота взятия, роковая радость, охватывающая и приводящая другого к вам, учащая через вас.

Джон Лилли

Но вернемся к обычному действию, связанному с принятием новой садхики в тантрическую общину. Для этого в центре круга, образованного замужними парами, становится Гуру и начинает садхану с вручения индивидуальной мантры юной девственнице, затем следуют различные части ритуала, такие как танцы, принятие пищи и вина, общая сексуальная практика под руководством Гуру. Девственница находится в центре в состоянии джапа собственной мантры и с концентрацией сознания на торжестве, происходящем в честь ее садханы. Она становится как бы воплощением богини Кали, при этом Гуру ставит ей точку между бровями, что символизирует открытие третьего глаза. Ей воздаются почести, предлагаются вино и пища, садхаки целуют ее ноги и йони, затем на ее теле проводится линия от йони до красной точки между бровями, что символизирует пробуждение Кундалини-Шакти. После чего с ней совершается ритуальный половой акт, сопровождающийся вхождением девственницы в транс, во время которого и происходит дефлорация ритуальным лингамом. Все это может показаться нам неприемлимым в силу сложившихся привычек и образа жизни, однако то, что в этом ритуале заложены глубокие психологические мотивы, – бесспорно.

Так, Зигмунд Фрейд отмечает, что: «Свет на загадку женской фригидности проливают некоторые патологические случаи, в которых женщина после первого или даже после всякого повторного общения открыто проявляет свою враждебность к мужчине. Опасность, которая таким образом возникает благодаря дефлорации женщины, состоит в том, что этим актом можно навлечь на себя ее враждебность, и именно у будущего мужа имеются все основания стараться избежать этой вражды. Чем сильнее психический момент в сексуальной жизни женщины, тем устойчивее окажется распределение ее либидо против потрясений первого сексуального опыта, тем менее потрясающе подействует на ее физическое состояние».

Ритуальная дефлорация девственницы. Раджастан, XVIII в.

Из этих слов можно сделать вывод, что ритуальная садхана, посвященная вступлению девственницы в общину, снимает стрессовое состояние первой брачной ночи, снимает вину дефлорации с супруга и вообще возводит первый сексуальный акт в сознании женщины до уровня божественного откровения, в отличие от пьяной случки в поезде, на чьей-нибудь квартире или в еще более неподходящем месте. При этом хочется задуматься над многовековым опытом Тантры о нашей собственной сексуальной жизни и о возможных вариантах этой жизни для наших детей, вступающих в пору зрелости. Что же касается ритуальной садханы супругов, то мы приведем выдержку из книги «Алхимия экстаза» выдающегося пропагандиста учения Тантры Ника Дугласа.

В мистическом сексе целью является изменение состояния сознания, которое происходит в результате неспешного (и без определенного заранее финала) общения с возлюбленным, в котором любая реальность или воображаемая конечная точка является препятствием.

Луис В. Милдмэн

«Сексуальный обряд предполагает сначала купание партнеров предпочтительно в холодной воде. Это производит бодрящий и тонизирующий эффект. Потом партнеры должны сделать друг другу массаж, умастить себя благовониями. За этим должны последовать непродолжительные физические упражнения, которые расслабляют мышцы и улучшают циркуляцию жизненной энергии. Этой же цели послужит танец – самый эффективный способ гармонизации настроения и улучшения обмена энергией между партнерами.

Партнеры садятся, предпочтительно скрестив ноги в позе лотоса, женщина по правую руку от мужчины. Они погружаются в несложную медитацию, освобождаясь от всего мирского, суетных мыслей и регулируя дыхание методом выборочно-ноздревого или солнечно-лунного дыхания. Когда оба партнера почувствовали себя полностью расслабившимися и гармонизированными, они могут непосредственно приступать к обряду. Гармонизации дыхания и настроения поможет пение. Главной целью должно быть достижение отрешенности, погружение в чистую трансцендентальность природы.

Первая часть обряда – воздавание почести женскому началу, Шакти, одновременно внутреннему и внешнему. Мужчина выполняет чествование Шакти, посадив свою подругу на подушку перед собой, слегка укутывая ее тело покрывалом из красного или фиолетового шелка, хлопка или шерсти. Воображая ее прелестнейшей во Вселенной, мужчина вспоминает ее лучшие качества, слегка массирует ее ноги, умащивает их благовониями. Массаж следует делать в области пальцев ног. Напевая про себя свою Мантру, мужчина должен насытить эти минуты желанием и ожиданием.

Оба партнера должны выполнять обряд, не забывая ни на минуту, что их главная цель – полное слияние их личностей. Пробуждая друг в друге силу Кундалини, они должны визуализировать отливающую золотом змеиную энергию, свернувшуюся в основании спины. Силой воображения они должны разбудить Кундалини. Ощущаемая как первичная женская сущность Кундалини должна быть одушевлена эмоциональной энергией. На этом этапе партнеры должны забыть все личное, свою обыденную сущность и воспринимать друг друга как Шиву и Шакти – высшую чету.

Начиная с правого бока, мужчина ласкает руками тело женщины, мягко прикасаясь к ней кончиками пальцев в такой последовательности: большой палец правой ноги, правая ступня, правое колено, правое бедро, йони, правая ягодица, середина живота, правая грудь, правое плечо, правая сторона шеи, правая щека, нижняя губа, правый глаз и затылок. Потом он опускается, прикасаясь к ее левому глазу, верхней губе, левой щеке, левой стороне шеи, левому плечу, левой груди, середине живота, левой ягодице, йони, левому бедру, левому колену, левой ступне и большому пальцу левой ноги. Это последовательно отвечает лунному циклу страсти у женщин. Прикасаясь к эрогенным точкам тела женщины слегка вибрирующими пальцами, мужчина должен визуализировать потоки энергии, струящиеся из его пальцев, и возбудить страсть в подруге.

И пусть каждый возьмет свою чашу и созерцает Кула-Кундалини, которая есть Божественное Сознание, исходящее из лотоса Муладхары к концу языка, и, произнося Мула-Мантру, пусть каждый по дозволению других предложит это как причащение ко рту Кундалини.

Маханирвана тантра

Поцелуй Йони. как эротическая тема, присутствует во всех культурах, где сексуальность имеет мистическую окраску. Каменная скульптура храма Раджарани Бхубанешвар, XII в.

Женщина должна увидеть себя живой богиней, восприемницей любви, ее драгоценным сосудом, сосредоточившись на притоке эротической энергии, она стимулирует сексуальность глубоким дыханием, мягкими покачиваниями тела вперед и назад. Ощущая внутри себя трепет Кундалини, женщина должна наполнить себя чувством ожидания.

Мужчине следует некоторое время созерцать пламя свечи, а затем вернуть свой взгляд к телу подруги. Он должен нежно втереть ароматическое масло (предпочтительно сандаловое) в ее лобковые волосы, поясницу, область сердца, горло, лоб и затылок, мысленно повторяя древнее изречение: «Женщина – это пламя, сексуальная энергия – топливо для костра. Йони – огонь, волосы на лобке – дым. Проникновение – дар, приятные ощущения – вспышки. Этому огню боги приносят в жертву свое семя, отсюда рождается все живое».

Еще немного ароматического масла мужчина должен втереть в волосы своей подруги, за уши и в ее ладони, все время контролируя свои мысли Мантрой и медитацией. Для этого обряда самой подходящей является Мантра «Ом-Ах-Хум», воспроизводящая «звуки любви». Мужчина должен чествовать свою партнершу, украшая ее цветами, обвивая ее шею цветочной гирляндой, он может украсить ее тело и косметикой, в общем, делать все, что подействует стимулирующе на его подругу, чувствующую себя живой богиней. Особенно важно, чтобы все это время мужчина оставался спокойным и уравновешенным, его внимание должно быть сосредоточено на выполнении обряда.

В это время женщина начинает слегка придвигаться к левому боку партнера и легко ласкает его губами и руками. Делая это, она визуализирует своего партнера Повелителем Шивой, верховным Йогом. Она воздает почести его лингаму как Лингаму Шивы, умащивает его маслом. Пока женщина находится слева от мужчины, она берет на себя ведущую роль выполнения ритуала, зажигая курения и водя курительными палочками вокруг тела своего партнера движениями по спирали, по часовой стрелке. Делая это, она представляет себе, что все отрицательные влияния преодолены, затем она магической стеной ограждает себя и партнера от постороннего вмешательства».

Теперь партнеры могут приступить к любовному соединению, безразлично – сидя или лежа. Сидячая поза в целом больше подходит для длительного интимного контакта, при этом можно помочь себе, умело используя подушки и валики. Все восточные источники единодушны в том, что женщина сначала должна находится справа от мужчины, а затем двигаться влево. Правая сторона у тантриков связывается с солнечным дыханием, логическим мышлением, родовитостью предков и т.д. Левая сторона – с лунным дыханием, интуицией, родословной наставников и т.д. Когда индийская женщина выходит замуж, она сидит справа от своего избранника, но для сексуального ритуала она передвигается влево.

Да, все войны и эпидемии совершаются из-за тех, кто вершит любовь как животные: тупо, безвкусно, ужасно. Ибо таким образом они способствуют всем духам, желающим принести зло человечеству, питают и укрепляют их.

Омраам Айванхов

Ласки должны быть нежными, чувственными и наполненными взаимностью. Когда лингам введен в йони, партнеры испытывают и подъем, и плато наслаждения. Перемежая движение покоем, тантрическая пара прилагает усилия для создания предвосхищения экстаза друг в друге, направляя свои действия так, чтобы непрерывно происходило взаимное обогащение запасами энергии. Чем дольше смогут они повышать сексуальное возбуждение без достижения оргазма, тем ближе к трансцендентальности будут их ощущения.

Позы можно варьировать для создания новых потоков энергетического обмена. Изменение позы способствует задержке семени и заряжает любовный обряд новым потенциалом. Хорошо бы заранее обсудить и избрать основную последовательность поз или, если можно так выразиться, «стратегию любовной схватки». Это избавит от разочарований и позволит возвысить соединение в максимальной степени. Строго определенный порядок действия может нарушиться спонтанным. Главным должно остаться осознанное желание взаимного обогащения внутренними резервами энергии, дополняющее и углубляющее обряд.

Мысленным взглядом созерцая силу Кундалини, тантрическая пара достигает мистического ощущения «нетленной реальности». Экстатический ум переполнен блистательными и восхитительными видениями. Взгляните в свое открытое сердце, чтобы проникнуть в загадку самой жизни. Тантра учит, что нет сокровищ вне тантрической пары, занимающейся любовью преданно и воодушевленно.

Ритуальная любовная практика исключает пуританские предрассудки, так как выходит за пределы самого понятия единства тел и подходят к осознанию слияния душ.

Любовный ритуал может быть посвящен какой-либо цели, например, лечению болезни, решению вопроса или стремлению к освобождению. Если эта цель объективна, она будет постоянно присутствовать в мыслях обоих партнеров, в особенности, при достижении оргазма. Заниматься любовью с достижением физического оргазма или без него – вопрос личного предпочтения партнеров, а также их физического состояния и измерений. Согласно Тантре, если соединение завершилось эякуляцией, мужчина должен оставить лингам в йони на некоторое время, непосредственно впитывая секрецию. Продолжительные занятия любовью, по Тантре, могут включать в себя оральный секс, исключительно эффективный в обогащении партнеров продуктами сексуальной секреции и предупреждающей всякие физические потери. Контроль над сексуальностью можно осуществлять, ознакомившись с методиками задержки и взаимной абсорбции, а так же через интуитивное восприятие.

Рядом с парой должны быть фрукты, сладости и напитки. Совместная еда во время занятий любовью несет символическую нагрузку и действует стимулирующе на вкус и жизненную силу тела. Страсть вызывает жажду, и совершенно естественным актом будет ее утоление. Все пять чувств принимают участие в любовной игре, сознательное же пробуждение чувств обогащает ощущения.

Когда мужчина близок к эякуляции, он должен усилием направить восходящим движением энергию, мысленным взглядом наблюдая за ее подъемом. Он должен мысленно повторять Мантру «Сваха» (или «Ом Сваха») в момент эякуляции и накрыть ладонью затылок или переносицу подруги.

Для сексуальных ритуалов рекомендуется выбирать определенные дни месяца. Пятый или восьмой дни после окончания менструации у женщины считаются наиболее благоприятными, точно так же, как ночи полнолуний и солнцестояний. Самое подходящее время для тантрического ритуала – от полуночи до двух часов утра.

Отдельные части сексуального обряда могут быть отдельными актами любви. Главное – психологическое состояние восторга и чувство ожидания. Иногда это может быть скрытый оргазм, а иногда – плато экстатического состояния. Постарайтесь открыть для себя новое измерение, позвольте воображению вести вашу интуицию и вы обнаружите многочисленные новые оттенки в новых состояниях. Занятия любовью – путь к трансцендентальному экстазу. Тропа тантрической любви всегда открыта для тех, кто готов принести в жертву другому свои лучшие качества и усилия.

Единство физического совершенства и душевной гармонии позволит вам использовать вашу сексуальную энергию, изменит ваше отношение к окружающим. Вам будет доставлять большое удовольствие процесс душевной и физической отдачи. Внутренний баланс позволит лучше понять вашего партнера, даст терпимость к его недостаткам, несовершенству, продлит сексуальную потенцию на десятилетия, поможет простому физическому желанию перерасти в глубокое, духовное чувство.

Глава 15.

Шива

В этой главе мы постараемся описать бога Шиву в традиционном индуистском представлении, а именно так, как он воспринимается огромным количеством верующих индусов-шиваитов, без всяких глубоких философских подоплек как ведического, так и тантрического характера. Индуисты, особенно шиваиты, находят у великого Шивы множество заслуг, подвигов и ипостасей, приписывают ему множество важных функций. Практически же в культе Шивы на передний план вышел созидательный момент: культ жизненной силы и мужского начала стал основным в шиваизме. И именно этот аспект культа Шивы, символизировавшийся в индуизме в форме почитания лингама, мужского животворящего начала, наиболее популярен.

Брама. Шива. Вишну.

Шива является третьим членом традиционной триады (тримурти) Брахма-Вишну-Шива. Его также именуют Махешем или Махадевом (Величайшим из Богов). Он отличается многообразием своих проявлений, и в этом с ним не сравнятся никакие другие божества индуистского направления, включая даже Вишну.

Шива весьма многолик в своих проявлениях, но наиболее выраженные и всегда сопутствующие ему особенности это: подстилка из шкуры тигра, редко пантеры, кобры, обвивающие его шею и плечи, своеобразно спутанные волосы, уложенные башней на голове, полумесяц у лба, священная река Ганга, вытекающая из его головы, трезубец (тришула), символ власти, священный бык и чаша для подношений.

Кроме вышеуказанных символов Шива обладает очень важной чисто физической особенностью – вертикальным третьим глазом. В «Махабхарате» легенда о том, как получил Шива этот третий глаз, трактуется следующим образом: как-то раз Парвати, его прекрасная супруга, дочь царя-покровителя гор, в своей любовной игре незаметно подкралась к Шиве сзади и, шутя, закрыла ему ладонями глаза. Сразу же весь мир погрузился в непроглядную тьму, и все существа затряслись в великом ужасе оттого, что Бог Вселенной закрыл свои очи. Вдруг огромный язык пламени вырвался изо лба Шивы – открылся третий глаз, и это спасло мир во время причуды богов, дав свет всему сущему. Ведь божественный миг – вечность для простых смертных.

Шива, являющийся верховным божеством и наивысшим аспектом созидательных сил Вселенной, имеет глубоко человеческий образ.

С.И.Тюляев

В «Шри-Шива Таттве» этот глаз описывается следующим образом:

«Передний глаз, огненный глаз – это глаз высшего восприятия. Направляет взгляд главным образом внутрь и способен сжечь все перед собой, устреми он свой взор наружу. Именно взгляд третьего глаза испепелил похотливого бога любви Каму, именно он очистительным огнем уничтожает все сущее от богов до ничтожных тварей в каждый период разрушения Вселенной».

Шиву как обладателя трех глаз еще называют Три-нетра, Три-эмбака, Три-акша или Три-найяна.

Теперь попытаемся описать различные символические атрибуты бога Шивы.

1. Тигриная шкура. Тигр является как бы средством передвижения Шакти бога власти и силы. Шива же – за пределами и выше любой формы силы. Он – хозяин всех сил и поэтому носит шкуру тигра как победитель их. Пураны описывают следующую легенду.

Однажды Шива бродил по лесам в обличии полуголого нищего и восхищал своей великолепной фигурой жен лесных отшельников-мудрецов. Ревнивцы в ярости задумали погубить красавца. На пути обычного следования его они вырыли яму и посадили туда голодного тигра. Когда Шива проходил мимо засады, тигр бросился на него, но пал от его божественной мощи, а шкура стала служить накидкой.

2. Кобры вокруг шеи. Шива за пределами власти смерти, хотя и обвит смертью.

Этот аспект подчеркивался в еще одном его имени – Нилкантх, бог, способный испить весь смертельный яд во имя спасения мира. Также кобры, обвивающие шею Шивы, представляют собой скрытую энергию, свернувшуюся подобно спящей змее в основании позвоночника. Это и есть Кундалини-Шакти змеиная сила.

Змея как символическое воплощение Шивы.

3. Прическа. Стекающая Джата спутанных буклями волос Шивы представляет собой черту, определяющую его как бога Вайю – тончайшую форму дыхания всего сущего.

4. Полумесяц у головы. Шива носит на голове подобно диадеме полумесяц пятидневной луны. Находящийся около огненного третьего глаза полумесяц олицетворяет собой Сому, жертвенное подношение Луны. Это означает, что Шива обладает силой как порождающей, так и разрушающей.

5. Священная Ганга. Священнейшая из всех рек Ганга вытекает из головы Шивы и представляет собой причину водного рождения земли. Она также является средством для ритуального очищения. Выпуская Гангу из своей головы, Шива как бы дозволяет священной реке омыть землю и принести очищающие воды людям.

Мужчина – это Шива, бесформенный свет; женщина – Шакти, Поток, который противостоит этому свету и воплощает его. Без воплощения свет сознания остается лишенным самосознания.

Ф.Меррел-Вольф

6. Трезубец. Тришул Шивы – символ трех его способностей – Создателя, Хранителя, Разрушителя. Он также является как бы карающим оружием, творящим зло по трем параметрам – духовному, тонкоматериальному и физическому.

В объятиях Деви – космической энергии, покоится Шива. Пахари XVIII в.

В обычном изображении Шива находится в центре Вселенной, украшенный всеми своими атрибутами. Очень часто женская голова венчает его прическу. Это богиня Ганга, которая была принесена с небес Бхагиратхом, а так как по определенным причинам земля не смогла выдержать удара Ганги, ее посадил себе на голову Шива.

В других случаях Шива изображается верхом на своем быке Нанди, тело его покрыто углями, глаза воспалены дымом воскуренных трав, в руках у него барабан и рог. Угли на теле определяют йогическую причастность Шивы, который сжег все дурные желания и натер свое тело углями ритуального огня.

Бык Шивы, Нанди (радостный) белый, как снег, с огромным телом и мягкими карими глазами. Его холка напоминает вершину горы, покрытую льдами. Бык символизирует сексуальную мощь, а Шива как хозяин любой силы, в том числе и силы вожделения, управляет им, сидя на его спине.

Шива на быке Нанду. XVIII в.

Еще одно известное имя Шивы – Рудра. В Ведах Рудра обозначается множеством имен и имеет массу различных атрибутов.

Очень комплексная и почти всеобъемлющая система хатха-йоги своей физической и ментальной дисциплиной одновременно развивает и силу мускулов, и твердость воли.

Ясмина Пульо

Это ревущее божество, страшное божество, божество штормов и бурь. С одной стороны, будучи разгневанным он может принести несчастье человеку и его скотине, но, задобренный, он расположен к нему и приносит успех. В Яджурведе Рудра также зовется Махадевом – именем, которое приемлемо только Шиве. В соответствии с писанием «Вишну Пураны» бог Рудра вышел изо лба самого Брахмы и разделил себя на мужское и женское начала. Эта легенда как бы предшествует другому воплощению Шивы, под названием Ардханаришвара, в котором он показан в обличии полуженщины-полумужчины, вбирая энергию обоих начал. Высшее божество Брахма нарекло Рудру еще семью именами: Бхава, Шарва, Ишан, Пашупати, Бхима, Урга и Махадев. Все эти имена перешли к Шиве. В конце концов, Рудра ведический перестал различаться и полностью был поглощен образом Шивы.

Шива под именем Шанкар означает «дающий радость», другое, в этом же роде, имя Шамбху значит «прибежище радости». Как Махешвара он представляет собой божественного владыку, источник универсального знания. В Махешваре взаимодействуют три вида энергии, из которых проистекает знание: сила восприятия, понимания (джнана), воли (иччха), действия (крийя). Шива также еще и Махакал, что означает не только «бог смерти», но и в более четком понимании «бог времени». Перед тем, как что-либо начнет существовать, наличествует время. Отсюда, время – первое условие для существования мира. По данным воззрениям оно выше космоса.

Образ Ардханаришвара, полумужчины-полуженщины, представляет бога Шиву в качестве единства материи и энергии, жизненного принципа и Шакти.

Следующее имя Шивы, широко известное в Индии, Йоги-Радж или Пашупати, то есть бог-покровитель йоги. В этом обличии он представляет собой великого аскета. Он – последнее слово сурового аскетизма, епитимьи и медитации. Этот метод йоги отличается от ритуалов, и поэтому в некоторых ранних индуистских писаниях Шива как бы осуждается в преподании секретов высших истин низкорожденным или не имеющим достаточного опыта в ритуальной практике. Именно Шиве приписывается открытие человечеству методов и техник йоги, которая сегодня столь популярна на Западе.

Садху использующий медитативную ленту, которой по преданию пользовался Шива. Южная Индия XVII в.

Это божество во многих обличиях предстает и с пятью ликами, устремленными на юг, север, запад, восток и к небу. Что же скрывают за собой эти пять божественных ликов?

1. Лик, глядящий вверх, зовется Ишана (управитель) и имеет цвет меди. Это воплощение всех форм познания и представление обладателя природы (Кшетраджан).

2. Восточный лик Шивы имеет название Тат-пуруша (высший человек). Он желтого цвета и выражает свою природу, связанную с землей и чувством запаха.

3. Западный лик Шивы красный и называется Вам-Дэва (бог левой стороны). Он представляет Эго (Ахамкара) и относится к элементам огня. Связан с чувством зрения.

4. Южный лик – синий, иногда темно-синий. Называется Агхора-Бхайрав (бесстрашный) и выражает интеллект (буддхи) и вечный закон (дхарма). Он задействует чувство слуха и орган речи.

5. Лик, устремленный на север, зовется Садйоджатом (рожденный внезапно) и является белым по цвету. Он отражает принцип сознания и соответствует эликсиру Соме.

Со своим телом, как храмом, с умом, всегда подчиненным Ему, с правдивостью как чистотой, со светом ума как Его Лингамом, с любовью как топленым маслом, молоком и святой водой, давайте совершать жертвоприношение Господу.

Тирумурай

Из всех ликов южный, называемый Агхора-Бхайравом, требует дополнительного описания. Бог Шива после его первой жены, Сати, был неутешен в своем горе. Он блуждал бесцельно по земле с трупом супруги на плечах. Бог Вишну, дабы привести Шиву в нормальное состояние и излечить его от потрясений, использовал свой Садаршан-чакрам, и, расчленив тело Сати, разметал части ее по свету. (Ранее мы упоминали эту легенду в связи с возникновением очагов учения Тантры.) Места, где упали части божественной супруги, стали священными и называются Шакти-питхами. Каждое такое место охраняется Шивой в виде Бхайрава. Бхайрав часто находится в компании с собакой или верхом на ней. Бхайрав также вовлечен в обряды, направленные на победу над врагами.

Хари-Хара. Шива и Вишну в одном образе. Кашмир XVII в.

Теперь мы подошли к образу Шивы, который не имеет черт человека, но представлен Лингом или Лингамом (фаллосом). Это изображение выполняется из черного или белого камня. У основания и вершины оно округлое, что означает его внекосмическое и вневременное происхождение. В иных случаях – это яйцеобразный камень, зауживающийся кверху, что и напоминает форму «космического яйца», из которого произошел мир или яркое пламя огня. Также эти каменные столбы или яйцеобразные камни называют Тотир-Лингами. Таким образом как символ зарождения и источника света такой Лингам представляет собой бога Вселенной.

Вечны лишь свобода «играющего» божества и возвращение к свободе тех, кто временно «втянут» в игру.

Прастхана Трайа (Брахма-сутра)

Также следует отметить, что сексуальная символика прямо и непосредственно связана с сельским трудом и со всеми относящимися к нему принадлежностями. Этот оплодотворительный аспект Лингама уходит во времена эпоса и Пуран. Являясь символом трансцендентальной энергии и силы, Лингам представляет собой центральную концепцию философии шиваизма. В храмах Шива представлен в прекрасных скульптурных формах, а также символически – в форме Лингама. У последователей секты Лигайат инициация, относящаяся к церемонии священной нити, исполняется путем наложения Яджнопавиты (священной нити), унизанной маленькими лингами. В Южной Индии миниатюрный линг, прикрепленный к бусам, носится под одеждой мужчинами и поклонниками Шивы.

Вся вселенная являет Бога Шиву, Бога любви. Головы и лица людей – это Его головы и лица, и он в сердцах всех.

Яджурведа

Фактически смысл фаллоса переделан, а иногда и извращен западными школами, хотя первое значение его – это знак, знамение, символ. Шива-Пурана, истоковая книга Шиваизма, определяет лингам как «...ясный знак, при помощи которого возникает возможность распознания природы объекта...»

Таким образом, Лингам, фаллос, дающий жизнь – важная форма, под которой может быть представлена природа бесформенного. И снова процитируем Шива-Пурану, а, вернее, один из ее гимнов:

«Не сам Лингам почитаем, но обладателя Лингама – прародителя, высшего создателя (Пурушоттам), Лингам ведет к Шиве, чьим символом и является».

Шивалинг или Шивалингам всегда представлен в прямом положении и разделенным на три части. Самая нижняя часть находится под пьедесталом и называется частью Брахмы. Средняя часть – на пьедестале, имеет форму вульвы, зовется частью Вишну. И, наконец, верхняя часть – цилиндрической формы, возвышается над пьедесталом, это часть Рудры-Шивы.

Шивалингам – это простейший и древнейший символ Шивы, особенно Парашивы, проявляющейся силы Бога. Кроме каменных, лингамы встречаются и из металла, драгоценных камней, хрусталя, дерева, земли или нестойких материалов (например, льда). В соответствии с Карана-агамой, временные Шивалингамы могут делаться из 12 различных материалов: песка, риса, приготовленной пищи, речного ила, коровьего навоза, масла, зерен рудракши, пепла, сандаловой пасты, травы дарбха, цветочной гирлянды или патоки.

Шива-Ратри или ночь Шивы – широко популярный праздник в честь бога Шивы. Он проводится на четырнадцатую ночь темной половины Луны в месяце Магх (январь-февраль). Всю ночь изображения Шивы осыпаются обильным дождем зеленых листьев. Обычай этот основывается на легенде, повествующей, как однажды охотник, заблудившись в густом лесу, решил провести ночь на дереве. Не было и речи о нормальном сне из-за холода и неудобства положения, которое охотнику приходилось постоянно менять, чтобы немного согреться и не давать мышцам онеметь. Эта постоянная возня на дереве осыпала с него листву, которая падала на здесь же установленный Шивалинг. Бог был настолько ублажен, что наделил охотника богатством и дал ему прекрасную судьбу. Отсюда обычай проведения этого ночного празднества и называется Шива-Ратри.

Шива в образе Лингама. Раджастан. XVII в.

Далее, одним из важных образов и часто встречающихся изображений является Шива Натараджа – танцующий Шива. Символика танца Шивы Натараджи – это религия, искусство и наука, слившиеся воедино. В этом бесконечном танце Бога, танце созидания, сохранения, разрушения скрыто глубокое понимание Вселенной.

Натараджа представляет Шиву, Первичную Душу, Парамешвару как силу, энергию и жизнь всего сущего. Это сложное состояние Шивы как бытия в проявлении. Танец Шивы – это танец всего космоса, ритмические движения во всем. Все, что существует, одушевленное и неодушевленное, пульсирует в его теле. Символ Натараджи был выбран для изображения божественного потому, что в танце творение неотделимо от творца, подобно тому, как вселенная и душа неотделимы от бога.

Шива Натараджа.

Танец Шивы или все, что случается в мире, состоит из вечно текущих комбинаций его пяти мощных действий, панчакритья. Эти действия и их соответствия в символике Натараджи таковы.

1. Сришти – творение или эманация, символизируется его верхней правой рукой, извлекающей из барабанчика-дамару Паранду, первичный звук, от которого происходят ритмы и циклы творения.

2. Стхити – сохранение, символизируется его нижней правой рукой в жесте благословения, абхайя-мудре, которая означает «не бойся».

3. Самхара – разрушение, растворение или поглощение, символизируется огнем в его верхней левой руке, делающей жест ардхачандра-мудра («полумесяц»).

4. Тиробхава – милость сокрытия, энергия, которая прячет истину и дает, тем самым, возможность опыта, роста и конечного осуществления, представлена его правой ногой, попирающей простертую фигуру (Апасмарапуруши или Муялаку), символизирующую неведение или анаву.

5. Ануграха – милость откровения, которая дарует знание и разрывает путы души, представлена поднятой левой ногой Шивы и его нижней левой рукой в гаджахаста-мудре (приглашающем «жесте слоновьего хобота»).

Кольцо огня (прабхамандала), в котором Шива танцует, – это дворец сознания (читсабха), иными словами, наполненное светом сердце человека, центральное помещение проявленного космоса. Шива, танцуя, дает вселенной существование и отнимает его, сокрывает Предельную Реальность для большинства, раскрывает ее для преданных, которые подходят близко и распознают Парашиву, Предельную Реальность во дворце своего внутреннего бытия. Воистину, все мы танцуем вместе с Шивой.

Шива еще среди основных имеет образ Дакшинамурти и Хари-Хара.

Дакшинамурти – «форма, смотрящая на юг». Шива, изображаемый сидящим под деревом пиппала и в молчании обучающий четырех риши у его ног.

Хари-Хара – «Вишну-Шива», то же, что Шанкаранараяна, иконографическая форма, у которой правая половина тела взята от Шивы, а левая – от Вишну. Символизирует то, что Шива и Вишну не являются двумя отдельными божествами.

Глава 16.

Концепция бога в философии Шайва-тантры

Настоящий раздел посвящен главным образом показу основных принципов Шайва-тантры. Выражения Шайва-тантра и Шайвагама синонимичны и поэтому совпадают по значению и употреблению. Шайва-тантра выдвигает три основные идеи и состоит из четырех разделов (пад). Главными понятиями этих четырех последовательных разделов являются:

– прямой опыт внешних объектов (бхога),

– освобождение (мокша),

– посвящение (дикша),

– отправление религиозных обрядов (чарья).

Три же основные идеи можно представить следующим образом:

– Пашупати (Шива),

– индивидуальное Я (пашу),

– путы (паша).

Взаимосвязь с иллюзией есть причина непонимания внутренней природы индивидуума. С этой позиции индивидуум принимает назначение пашу. Состояние пашу неразрывно связано с дуалистическим взглядом. Путы, сковывающие индивидуальное Я, подразделяются на пять классов.

Пашу имеет три четких типа:

– Кала,

– Талапакала,

– Сакала.

Первая разновидность пашу, а именно Кала, представляет собой нечистоту (мала). Второй тип – Талапакала представляет собой нечистоту и действие. Третья разновидность пашу, именуемая Сакалой, представляет собой нечистоту, действие и назначение (майя). Более того, тип пашу, который является Калой и наделен нечистотой, далее подразделяется на два подтипа – Самасакалуша и Асамасакалуша. Второй тип пашу, а именно Талапакала, который, как уже указывалось, характеризуется нечистотой и действием, определен двумя четкими понятиями:

– законченная нечистота (Паквамала),

– незаконченная нечистота (Апаквамала).

Лестнице гун, в которой низшая ступень – тамас, а высшая – саттва, соответствует лестница более или менее совершенных в моральном и духовном плане людей.

Гита

Два класса пашу – Кала и Талапакала созвучны эпитетам Виджняпакала и Пралайякала, когда они представлены с религиозной точки зрения. Последняя разновидность пашу, так называемая Сакала, заключена в тридцати шести категориях, начиная с калы и так далее, и является основой цикла рождения и смерти. Ее биофизическое существование в различном порядке животной жизни определяется неумолимым законом Кармы.

Путы или оковы жизни определяются пятью наименованиями:

– путы, порожденные нечистотой (маладжа),

– путы, порожденные действием (экармаджа),

– путы, порожденные иллюзией майи (майеджа),

– путы, порожденные силой неясного огня души (тиродхана-шактиджа),

– путы, порожденные винду (виндуджа).

Нечистота, порождающая путы, наделена бесчисленными возможностями, но уступает силе знания и силе действия. Она определяет существование физического тела, являющего собой вместилище души. Тело, существующее в этом типе пут, подобно кожуре фрукта или шелухе семени. Карма, определяющая тот или иной специфический тип пут, представляет две разновидности – заслуги и недостатки. Она ведет к сумме результатов изменчивого свойства. Она вечна и незыблема. Она не имеет начала и конца и подобна отношению между семенем и ростком.

Не только структура циклически возникающего и гибнущего мироздания, но и структура его вечного материала обусловлена божествами.

Двайта-веданта Мадхва

Садашива. Пахари XVIII в.

Теперь обратимся к подлинной природе пут, порожденных Винду. Следует отметить, что высший субстант есть конечная причина Вселенной.

Он един и вездесущ. Его называют первобытием и всевышним. Несомненно, его божественная сила постигаема разумом, но характеризуется он отсутствием какого бы то ни было видимого проявления и ведет к отказу от окружающего мира. Кроме того, это есть сила – сила природы, знания, действия.

Благодаря влиянию Шивашакти (сила Шивы) индивидуальное достигает благословенной сферы высшего бытия и становится достойным постижением вечного блаженства. Полное исчезновение пут привязанностей, более известных под названием «состояние пашу», включает «пари-пассу». Эта сила идентична высшему бытию. Она пробуждает Винду и выносит свою полярность в форме знания и действия. Такая полярность Винду созвучна предназначению Шивы, который является высшей причиной тридцати шести категорий и является вездесущим и неизменным.

Благодаря его открытой потенции выявляют свои соответственные функции три типа сил, а именно: сила знания, сила воли и сила действия. Он сотворил Вселенную актом божественной услуги разумным и неразумным существам. А во время сотворения первый импульс, пробудившийся в нем, принял форму Нада. Это и есть начало процесса космического порядка. Нада рассматривается как микрокосм или миниатюрный представитель макрокосма. Процесс эволюции протекает от мельчайшего к огромному. Эта шакти-таттва состоит из силы знания, силы воли и силы действия.

Когда сила знания становится в подчиненное положение, а сила действия доминирует, такое состояние называется ишвара-таттва. В таком состоянии высший субстант проявляет себя как универсальный создатель. Когда сила действия находится в подчиненном положении, а сила знания пробуждается, то такое состояние называется видья-таттвой. Сама природа сознания обнаруживает объекты с помощью их внутреннего света. Необходимо отметить, что Нада, как и Винду, включены в таттву, которая имеет название сат. Восемь их разновидностей, составляющих Видьешвару, входят в сферу Иша-таттвы. А группа, численностью в семьдесят миллионов и имеющая название мантра, включена в состав Видья-таттвы. Такие таттвы начинают чистым путем (шуддхатхва).

Отдельные личности – всего лишь клетки огромного организма цивилизации, и скорость их отмирания, как и в человеческом организме, резко возрастает к старости.

О.Шпенглер

Высшее божество (Ишвара) есть действенная причина Вселенной, а в случае соединения с Винду он становится и материальной причиной. Пять типов пут, упомянутых выше, остаются за сферой ограничения. По этой причине связь между ними немыслима. Путы выступают на основе их видимых функций. Но в принципе имеется в виду только одна таттва, а никто иной как Шива уже наделен разнообразными силами. Связь его с силой (шакти) дает право называть его высоким именем Шакта. Высшее божество Шива приобретает разнообразные формы для распределения своего божественного благоволения. Его предопределенная милость направлена на индивидуальное я, остающееся опутанным бесконечной нечистотой. Его вечная любовь и безраздельная доброта находят свое выражение в равном распределении блаженства и освобождения. Он вселяет динамическую силу в бессознательную массу материи, давая тем самым ей возможность активного действия. Достижение тождества между индивидуальным Я (джива) и Шивой представляет подлинную природу освобождения.

Божественное благоволение нисходит на материю в виде динамической силы, а на сознание индивидуума – в виде конечного освобождения. Технически это называется «Чиджджадануграха». Действие по своей реальной природе бесконечно и существует всегда.

Ишвара неизменно всеведущ и чужд всяких заблуждений, да и сама майя подчинена ему.

Шанкара

Философы конкурирующих школ придерживаются мнения, что основы кармы нельзя разорвать без приобретения опытного знания, коим является результат действия оков в виде удовольствия и страдания. Но Шайвагма утверждает без всякого сомнения, что индивидуальное сознание способно достичь духовного освобождения благодаря Шиве, минуя последствия действий. Божественное освобождение способно вырвать его из страданий, навязанных оковами действия кармы. Это позволяет считать Шиву единственным распределителем милосердия. Являясь неразрушимым субстантом, он создает Вселенную посредством тончайших инструментов с тем, чтобы сделать возможным опытное знание индивидуального восприятия удовольствия и страдания. Через весь процесс созидания он остается пассивным. Опытом подтверждается то, что можно достичь результата при помощи действенных материальных средств как необходимых составных элементов. Таким образом, теперь инструментом действия является сила, а майя – материалом для создания космического порядка. Майя едина и вечна и ведет она к благоденствию человека. Нет у нее ни конца ни начала. Все находится в прямой зависимости от природной силы майи, которая становится общей и недифференцированной причиной создания как человека, так и всего окружающего его мира. Все это – производное гипнотических чар в самом их действии. Но то, что именуется «прамайей», отличается от вышеописанного. Это более тонкая и вездесущая реалия, остающаяся за сферой всего созданного и подверженного постоянному изменению.

Шиву называют богом Видья-таттвы. Он прямым образом постигает действие, совершенное индивидуумом. И он же, нарушая равновесие майи своей собственной силой, заставляет вносить ее опытное познание в физическое состояние тела и органов чувств с позиции подчинения приобретенного опыта удовольствия и страдания, предполагаемым результатом действия. Тут существует определенный порядок. Вначале майя как хранитель разнородных сил, порождает кала-таттву. Она создает, сохраняет и разрушает вселенную, разграниченную прошлым, настоящим и будущим. Таким образом, она несет так называемую «четвертую нияти», которая называется так из-за своей способности регулировать всем сущим (слово «нияти» происходит от корня «ям», который означает «регулировать чем-либо или обязывать кого-либо», таким образом, в данном контексте это определенное название). На быстро сменяющейся стадии майя порождает кала-таттву. Эта кала-таттва определяется на основе ее этимологического значения. Она означает весь комплекс замутненности индивидуального сознания и способствует проявлению созидательной силы в нем. Выражение «кала» происходит от корня «кал» – накапливать или проявлять, обнаруживать. Именно поэтому она и называется кала-таттвой. Кала-таттва с связи с калой и нияти осуществляет действия и охватывает ими всю вселенную. Именно кала-таттва делает возможным получение опытного познания внешнего мира, порождая видья-таттву, по своей сути представляющую чистое проявление. Видья-таттва, с свою очередь, снимает пелену с джнана-шакти или силы знания и, как прямое следствие того, наделяет индивидуальное сознание способностью воспринимать предметы внешнего мира.

Тантрическая космология на уровне мифологического мышления. Самшана Бхайрави XVIII в.

Таким образом, есть основания считать видья-таттву причиной восприятия окружающей действительности индивидуальным сознанием. Видья-таттва играет роль своеобразного инструмента для реализации восприятия объектов удовольствия и страдания. Иными словами, благодаря действенности видья-таттвы индивидуальное сознание воспринимает удовольствие и страдание от разнообразных объектов природы. Опыт познания есть ни что иное, как восприятие объекта индивидуальным сознанием через посредство интеллекта (буддхи), поэтому интеллект, подвергающийся изменению в форме объектов внешнего мира, соответственно переживает дальнейшую трансформацию в форме удовольствия и страдания. Восприятие объектов удовольствия и страдания индивидуальным сознанием как деятелем акта познания происходит автоматически. Видья-таттва выступает здесь лишь как вспомогательный фактор. Вечно то, что интеллект является как бы проявителем объекта, подобно свету солнца. Однако его нельзя воспринимать как деятеля сознания. Он (интеллект) делает возможным восприятие объектов индивидуальным сознанием тогда, когда он вступает во взаимодействие со всеми органами чувств. Действительно, само индивидуальное сознание прямым образом устанавливает связь с органами чувств, и в своем беспокойном желании познать удовольствие и страдание оно становится движущим элементом интеллекта, действуя в соответствии с указом его воли. Эта неограниченная автономия индивидуального сознания сама по себе четко отмечена и существует безраздельно. Кроме того, она познает результаты, вызванные правильными и неправильными действиями интеллекта, что является основой для определения статуса деятеля для индивидуального сознания. Отрицание этой выгодной позиции в отношении сознания связано с непринятием статуса познающего субъекта и очевидно преждевременно. Отсюда концепция познающего субъекта включает понятие активного деятеля. Познающий субъект вынужден будет поплатиться своим статусом в случае неприятия статуса деятеля.

Этот Пуруша, будучи неограничен чем-либо иным, сам порождает себя, а, точнее, несет в себе источник самой первой из своих дифференциаций (на женское и мужское начало).

Ригведа. Гимн о Пуруше

Пуруша и Пракрити. Стопы с тантрическими символами.

Нет необходимости объяснять, что в настоящем контексте познающий субъект означает субъекта, познающего удовольствия и страдания. Более того, все действия, совершенные будь то первоматерией или индивидуальным сознанием, в перспективе приведут к вредным результатам. Если бы индивидуальное сознание не было бы движущей силой органов чувств, если бы оно было лишено статуса деятеля, тогда прочувствованный опыт удовольствия и страдания был бы неисчислим. По этой причине индивидуальное сознание определяется как перводвигатель опыта. Следует иметь в виду, что только благодаря Видья-таттве индивидуальное сознание воздействует на органы чувств. На следующей стадии кала-таттва порождает желание (рага). А наличие желания способствует возникновению волевой активности в сознании индивидуума в направлении достижения объектов удовольствия. Следует так же подчеркнуть, что в то время, когда благодаря слиянию с этими категориями индивидуальное сознание достигает уровня познающего субъекта, оно получает название Пуруша. Затем, в последующей стадии, кала-таттва производит непроявленную первоматерию (пракрити). Основная функция этой первоматерии заключается в постановке объекта удовольствия и страдания для Пуруши. Более того, оно как бы проявляет «заботу» о шести узах: кала (единая частица), кала (время), нияти (рок, судьба), видья (знание), рага (желание), гуны (качество). Гуны имеют три состояния: саттва, раджас, тамас. Как ни парадоксально, но перечисленные три состояния в списке шести уз есть последовательное утверждение того, что все эти узы включают в себя эти три состояния. Это объясняется тем, что качества, упомянутые в двух случаях, лишены четкой определенности в настоящем контексте. Аналогичный пример дает возможность считать Землю субстратом Вселенной. Неоспорим тот факт, что Земля, благодаря своему месту во Вселенной занимает позицию наполняющего и наполненного. Теперь, когда Земля выступает в качестве субстрата, становится ясно, что она есть неделимое целое, лишенное дифференциации как наполняющего и наполненного. Это равенство между качественными состояниями и землей обозначено отношением, выраженным перечислением трех качеств, указанных выше.

Местоположение этих шести уз называется Авьяктой (непроявленное). Три качества – саттва, раджас и тамас, – выявляются именно из авьякты. Только благодаря этим трем качествам интеллект контролирует работу органов чувств и утверждает правильную природу объектов. Интеллект, в свою очередь, принимает тройную классификацию – саттвика, раджасика и тамасика, на основе преобладания того или иного качества. Стоит отметить, что карма оказывает значительное влияние на эти три состояния интеллекта индивидуального «Я». Категория, именуемая «махат» или интеллектом, порождает другую категорию под названием «Эго». Эта категория как бы отвечает за эгоизм или самоутвержденность индивидуального «Я».

Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

Откуда возникло это мироздание?

Боги появились после сотворения его.

Но кто же знает, из чего оно возникло?

Насадия-сукте

Через связь с Эго происходит активизация воли, направленная на объекты внешнего мира. Это также определяется преобладанием одного из трех качеств в их проявлении и допускает тройное подразделение – таиджаса, раджаса и тамаса. Так Эго, определяемое как таиджаса, порождает познающий орган наряду с разумом. Разнообразие Эго характеризуется преобладанием саттвы, имеющей природу проявления. Это вносит весомый вклад в дело познания объектов внешнего мира. Таким образом Эго делает возможным всякое движение, всякую активность. И, наконец, Эго, получающее свойства тамаса, производит пять утонченных элементов, которые представляют основу пяти большим элементам. Разум наделен функцией обдумывания, по природе являющейся актом воли. Именно разум в связи с другими органами чувств дает возможность индивидуальному Я познать удовольствия и страдания. Кроме того, потустороннее познание, находящееся за внутренней сутью вещей, дает силы органу чувств через его действие – обдумывание. Это внутреннее устремление сознания называется антахкарана или внутренний орган чувств. Следует подчеркнуть, что антахкарана подлежит тройному подразделению, а именно: сознание (манас), эго (ахамкара), интеллект (буддхи). Воля (иччха), эгоизм (самрамбха) и восприятие (бодха) соответственно представляют собой их функции. Процесс эволюции, изложенный в Шиваизме, совпадает с системой Сангхья в материальном отношении. В рамках настоящей главы все это невозможно осветить по пунктам. Однако стоит заметить, что категории, начиная от калы и заканчивая огромными элементами, такими как земля и так далее, составляют Вселенную. Категории находят свои объективные проявления в физических телах. Существование их выведено на основе разнообразного характера познания страдания и удовольствия. Схождение различных категорий (таттв) в физических частицах личности происходит в унисон с кармой, которая к этому и предназначена. Все эти путы, порожденные майей (Майя паша), охватывают всю вселенную. Конгломерат категорий, начинающийся калой и кончающийся землей, представляет собой составные нечистого пути (ашуддхадхва). Как принято считать, путы или оковы порождены силой, затмевающей свет души (тридханашактиджа). И подвижное, и неподвижное есть подходящая сфера для их действия.

Если майя сама по себе нереальна, то джива по своей сути как раз реален. Нереально лишь то, что ограничивает и отделяет его от целостности бытия.

Шанкара

Вся деятельность человека должна быть направлена на разрыв уз, связывающих личностную самость. Это уничтожает основы существования индивидуального Эго и ведет к достижению высшей цели, вливая силу и энергию в мантру. Такая деятельность прокладывает путь к приобретению свойств божественности, уничтожая смертные грехи. Но непосвященный не может стать преемником божественной милости. Он не способен достичь благословенного края после смерти. Только гуру может посвятить своего ученика, подобно железу, превращенному алхимиком в золото. Идентично индивидуум обретает статус законченной божественности. Его моральные и аморальные кармы поглощены огнем посвящения. С падением оков кармы джива обретает полное слияние с Шивой. Поклонение бесполезно, если нет посвящения. Мантра, произносимая непосвященным, становится бесплодной и пустой. Тот, кто без прохождения через стадии посвящения, просто выговаривает мантру из книг, навлекает на себя гнев Шивы! И только после освобождения от оков посредством посвящения и вытекающей отсюда силы знаний личность определяется как очищенная (шуддхатмататтванама) и обретает состояние высшего спасения (Нирваны).

Творение есть не подчиненная некоей схеме активность, а божественная искра, то есть нечто, характеризуемое свободой от заранее заданной цели, творческой спонтанностью, легкостью и свидетельствующее не о недостаточности, а о преизбыточности.

Бадараяна

Горячо преданная личность, пламенный исследователь, погружающийся в глубокое созерцание Шивы с помощью силы знания и прямо зрящий Его, вносит существенный вклад в дело улучшения человечества.

Фото с цветной вкладки

Одно из сокровищ площади Дурбар. Катманду. Шива в своем наиболее устрашающем  аспекте – Бхайрав.

Живая богиня Кумари. Непал.

Автор демонстрирует лоласану. Индия.

Удхитта Падмасана.

Куккутасана.

Авторы демонстрируют асаны  во время ритуальной практики. Наджавгарх. Индия.

Инициация землей. Тантрический йог Тапешвар Баба. Во время праздника Навратри.

Тантрические садху. Мужчина и женщина.

Авторы с учителем тантры Шри Кришна Чандрой. Индия.

Автор с Моламой (Предсказатель королевского двора). Непал.

Автор с тантрическими садху.  Пашупатинатх.

Тантрический садху во время употребления ганджи.

Автор проводит инициацию водой в священной реке Тришули.  (Трезубец Шивы) в Непале.

Тантрический йог в Катманду.

Эротические сюжеты на фасаде храма Чангу Нараян. Непал. VII в.

Проявление космической радости (ананда) через единство противоположностей Шивы и Шакти. Непал. XIX в.

Черный Шива – Кала Бхайрав. По преданию, если сказать ложь перед его ликом,  то будешь сразу же наказан. Непал.

Тантрическая асана. Трансформация сексуальной энергии  на духовный уровень. Индия. XVIII в.

Принц и его супруга используют базовое тантрическое действие как обычную практику. Кангра XVIII в.

Традиционное изображение Шивы спрятано от навязчивых взглядов туристов за папиросной бумагой. Нью-Дели. Палика базар.

Шиваитский йогин совершает ритуальное подношение в водах священного озера, рядом с горой Кайлас. Тибет.

Изображение Парвати – божественной супруги Шивы на лингаме. Пашупатинатх. Непал.

Примечания

1

Агама – «пришедшее [знание]». Огромное собрание санскритских писаний, которые вместе с Ведами почитаются как шрути (откровенное писание). Они были частью древнейшей устной традиции, которые эксперты считают современной самым старым частям Вед (5-6 тысячелетие до н.э.). Агамы – первоисточники и высший авторитет в вопросах ритуала, йоги и устройства храмов. Каждая из основных деноминаций индуизма – шиваизм, вишнуизм и шактизм – имеет свой собственный текст Агам. Веды и Агамы представляют собой два взаимодополняющих, сообщающихся потока индуистской традиции, которые проявляются, в частности, как философии, соответственно, веданты и сиддханты. Различие между ведантой и сиддхантой традиционно описывается следующим образом: в то время, как Веды изображают человека, стремящегося к Богу, Агамы придерживаются перспективы Бога, стремящегося помочь человеку. Если Веды произносятся мудрецами-риши, то в текстах Агам истина излагается устами Бога или Богини (Нигамы).

2

Пашупати – «пастух; владыка животных». Древнее имя Шивы, впервые встречающееся в Адхарваведе. Эта форма Шивы, сидящего в йогической позе, обнаружена на 6000-летней печати, относящейся к цивилизации долины Инда.

3

Пашу – «живое существо, индивидуальная душа, животное». В терминологии тантризма и шактизма пашу – низший тип человека с заурядным, обывательским сознанием, неспособный воспринять истины эзотерического учения. Так тантристы именуют остальных индуистов (особенно смартистов и вишнуитов).

4

Паша. Тройные узы анавы, кармы и майи. Все бытие проявленное и непроявленное. То, что связывает или ограничивает душу и не дает ей проявить свой полный потенциал.

5

Общее альтернативное название вишнуитских Агам.

6

«Имеющий отношение к Вишну».

7

Имена Шивы (Махадева, Махешвара).

8

Ади Шанкарачарья (788-820 гг.). Одна из величайших фигур в истории индуизма; выдающийся гуру из смарта-самирадайи. Прославился своей монистической философией адвайта-веданты и множеством комментариев к писаниям; основал десять орденов санньясинов с резиденциями первосвященников в стратегических центрах по всей Индии. Прожил всего 32 года, но успел исходить всю Индию и изменить весь индуистский мир того времени.

9

Шрути – «услышанное». Откровенные писания индуизма, обладающие верховным теологическим авторитетом и духовной ценностью. Шрути состоит из Вед и Агам, которые сохранялись в устной передаче, пока не были записаны на санскрите. Из шрути взято большинство мантр, используемых в ритуалах богослужения, а также для личных молитв и джапы. Огромный объем шрути сохранился за тысячелетия без изменений при устной передаче от гуру к ученику, поколение за поколением. По традиции шрути не читают, но поют в соответствии с крайне точными правилами грамматики, высоты звука, интонации и ритма. Так высвобождается величайшая сила шрути.

10

Смрити – «запомненное, традиция». Не богооткровенные, вторичные, но глубоко почитаемые писания индуизма, являющиеся плодами прозрений и опыта человека. Смрити занимается чисто светскими проблемами – наукой, законами, историей, хозяйством и т.д. – и духовными материями, от каждодневных правил и запретов до сверхсознательных излияний. Термин смрити может относиться к конкретному набору древних санскритских текстов, в который входят: шесть или более Ведант, четыре Упаведы, две Итихасы и 18 главных Пуран, а также основополагающие сутры шести ортодоксальных индийских философий, упомянутых выше. В широком смысле смрити – это любой текст, не являющийся шрути, то есть откровенным писанием.

11

Пурана – «древнее». Индуистские народные сказания, содержащие этические и космологические учения о Боге, человеке и мире. Пураны раскрывают пять тем: первотворение, вторичное творение, генеалогия, циклы времени и история. Существует 18 главных Пуран, которые классифицируются как шиваитские, вишнуитские и шактистские.

12

Сати. Существующий у некоторых высших индийских каст обычай самосожжения вдов на погребальном костре мужа. Официально запрещен в 1829 году.

13

Тапас – «жар, огонь». На более глубоком уровне тапас – это интенсивное внутреннее состояние «огня» Кундалини, который стимулирует сильную ментальную боль и отделяет индивидуума от общества. Когда это случается, жизнь больше не идет как обычно. Связь с садгуру (высоким учителем) Садашивой, вводит преданного в тапас и выводит из него. Тапас поддерживает жар, тревогу, подавляемость и страстное устремление, пока не приходит конечное и тотальное подчинение, прапатти. Можно смягчить это жаркое состояние регулярной практикой садханы, предписанной гуру. Огонь самотрансформации может стимулироваться практикой тапаса или приходить незванным. Можно «делать» тапас, но истинный тапас – это состояние бытия и сознания, состояние милости, позитивных перемен, трансформации и очищения своей природы.

14

Этот образ Шивы требует детального объяснения, дающего правильное его понимание как единства противоположностей, но не «двух в одном». Ардханаришвара означает «Господь наполовину мужского и женского пола». Господь Шива в андрогинной форме, мужского пола с правой стороны и женского – с левой, что символизирует следующее: а) Шива (как все махадэвы) не имеет пола; б) Шива есть все и неотъемлем от своей энергии, Шакти; в) В Шиве ида-нади и пингала-нади (соответственно, женский и мужской психические нервные токи) уравновешены так, что сушумна всегда активна. Медитириующий, который уравновешивает их у себя посредством садханы и йоги, становится подобным Шиве. В единстве Ардханаришвары все противоположности примиряются; двойственность исчезает в едином источнике. Эта иконографическая форма представляет второе совершенство Шивы, Чистое Сознание (известное как Сатчитананда или Парашакти).

Content

Коваль Сергей Николаевич
Холин Юрий Евгеньевич
Секреты Тантра-Йоги

Предисловие

Введение

Шайва-тантра

Глава 1. Тантра: время и люди

Глава 2. Учитель и ученик

Глава 3. Садхана (практика Тантра-йоги)

Глава 4. Расслабление, концентрация, медитация

Глава 5. Питание как естественная диета

Очистительные процедуры йоги

Глава 6. Янтры, мантры и мудры

Глава 7. Ом

Глава 8. Свастика

Глава 9. Асаны

Асаны

Поза на цыпочках (Падангуштасана)

Удхитта-Падасана (поза поднятых ног)

Карнапидасана (асана прижатых ушей)

Випаритакарани-Мудра (обратная поза)

Пашчиматтанасана (сжатие сидя)

Падахастасана (сжатие стоя)

Джануширшасана

Йога-Мудра

Урдхва-Падмасана-Сарвангасана

Ардха-Падмасана-Пашчиматтанасана

Вистрта-Пада-Сарвангасана

Випарита-Ширша-Двихаста-Баддхасана

Дханурасана (поза лука)

Ваджрасана (алмазная асана)

Ардха-Курмасана

Удхитта Падмасана («поднятый лотос»)

Куккутасана (поза петуха)

Уткатасана (сидение на корточках)

Макарасана (поза крокодила)

Гомукхасана (поза «коровья голова»)

Лоласана (положение маятника)

Навасана

Екапада Кандхарасана

Пада-Скандха-Дандасана

Гарбхасана

Бадха-Падмасана (поза замкнутого лотоса)

Толангуласана (поза равновесия)

Йогасана (поза йога)

Ватьянасана (поза «вентилятор»)

Уддияна-Бандха (втягивание живота)

Наули-Крийя (упражнение для брюшных мускулов)

Глава 10. Динамические упражнения по набору и распределению энергии

1. Капалабхати

2. Капалабхати-2

3. Сарванга-Пушти

4. Уткурдан

5. Урдхвагати

6. Рекхагати

7. Жест «отдавание»

8. Жест «пробуждение»

Глава 11. Сурья намаскар, Чандра намаскар

«Сурья намаскар»

«Чандра намаскар»

Глава 12. Статические, медитационные упражнения

1. Шавасана (поза «трупа»)

2. Падмасана (поза «лотоса»)

3. Сарвангасана («свеча»)

4. Халасана (поза «плуг»)

5. Ардха-Матсиендрасана

6. Пранавасана

7. Чакрасана (поза «колеса»)

8. Ширвасана (стойка на голове)

Глава 13. «Звериные формы»

1. Врикшасана (поза «дерева»)

2. Шалабхасана (поза «саранчи»)

3. Матсьясана (поза «рыбы»)

4. Курмасана (поза «черепахи»)

5. Бхуджангасана (поза «кобры»)

6. Гарудасана (поза «орла»)

7. Симхасана (поза «льва»)

8. Брахмачарьясана (поза «отшельника»)

Глава 14. Сексуальная практика (Майдхуна)

Глава 15. Шива

Глава 16. Концепция бога в философии Шайва-тантры

Фото с цветной вкладки

Примечания