Православие

авт.-сост. Ю. И. Иванов

От автора

Тому, кто хочет узнать о той религии, которую огромная часть россиян считает своей, то есть о Православии, мы постараемся помочь этой книгой.

Первые годы, когда всем казалось, что достаточно того, чтобы были сняты запреты на религию, и сразу все пойдут в церкви, и достаточно поставить свечу, и мир пребудет в душе – они прошли. Теперь понятно, что открыть двери – это еще не значит зайти. Оказались не готовы мы, и, в общем, оказалась не готова Церковь.

Все получилось не совсем так. Многие разочарованы и не видят смысла, не понимают сути обрядов, сложных ритуалов и не имеют времени, если даже есть желание, исследовать старославянские тексты, учить малопонятные словосочетания, которые видятся как заклинания, или разбирать сложные теософские формулы.

А как же просто прийти в Храм? В чем смысл причастия, крещения, молитвы? Почему когда-то было понятно, что они нужны, а сейчас не очень? Что мы на самом деле знаем о ней, о нашей религии? Прежде чем принять или отвергнуть, следует узнать.

Православие – что это – только ли часть христианства? Или это огромный пласт культуры, искусства, наследие выдающихся людей, сохраненное в рамках православной церкви?

И не стоит ли знать о своей религии больше хотя бы по той причине, что поколения наших предков искали и находили в ней утешение, помощь и вдохновение. Глядя на древние лики на иконах, мы думаем о том, сколько людей смотрели на нее, передавая ей тайны своей души, ища совета, помощи, или с благодарностью получившего эту помощь.

Закон и государство – это то, что объединяет социум. Вера и религия – это та ткань, которая соединяет души тех, кто верует. Каковы души верующих, такова и религия. Но только ли так?

На протяжении многих веков люди не обходятся без веры в то, что они существуют для чего-то. Как существа мыслящие, мы внутренне протестуем против того, что рождены для того, чтобы просто есть, спать, продолжать свой род и умереть. Человек создан для большего. Мы это чувствуем и ищем подтверждения. Это основа всех религий и верований. Разумеется, мы правы – так считают даже те, кто считает себя полностью неверующим.

В основе всех религий лежит понимание того, что такие совершенные и сложно устроенные создания, как мы с вами, не могут просто существовать как один из биологических видов. То, что объединяет современного человека и самого далекого от цивилизации жителя австралийских джунглей – это то, что все мы точно знаем, что именно мы – это венец творения, и именно для нас создан весь окружающий мир. Мы нужны миру и тому, кто его создал. Причем не для того, чтобы усовершенствовать природу – она совершенна и без нашего вмешательства.

Так что же требуется от нас? Кому и зачем?

Ответы на эти вопросы и есть религии. Каждый народ имеет свой ответ на этот вопрос, меняется общество, меняемся мы – меняются и ответы.

Веками религия объединяла людей. Нужна она или не нужна – это вопрос, которого нет. Одним нужна, а другим не особенно. Но Вера нужна всем. Гонения на инакомыслящих, гонения на веру, межконфессиональные войны – сколько страданий и жертв принесла религия – это козырь тех, кто отрицает Веру как таковую.

И – ищет свою, и часто снова приходит к религии. Нет народа, у которой не было религии. Значит, Вера необходима человеку. Закон мирской и закон духовный – путеводители, необходимые для совместного проживания людей.

Сегодня мы хотим большего – не просто иметь веру, но и понять само устройство мира во всей его гармонии и сложности. Мы ищем такую философскую концепцию, которая объяснила бы нам и законы мироздания, и устройство нашего внутреннего мира.

Но поиск этих истин начинался именно с религий. Каждая религия – это философская доктрина. Но, как и любая доктрина или теория, она должна развиваться вместе с познанием. Потому что если она превращается в список догм, она перестает быть понятной, близкой и действующей, становится мертвым памятником истории.

Но следует помнить, что истоки и философии, и всех наук, которые изучают внутренний мир человека, находятся именно в религиях.

Религия – это отражение внутренней жизни народа, в ней соединялись лучшие образцы произведений искусств. Подавляющее большинство дошедших творений великих мастеров древности сохранились именно благодаря религиям. Религии – это хранительницы истории в какой-то степени.

Прочитав Евангелие или Жития Святых, можно в полной мере представить себе картину жизни и хронику исторических событий тех времен. Библия – это ценнейший исторический документ. Не следует забывать и о том, что в храмах развивалась наука, они были образовательными, культурными и политическими центрами. Многие великие умы смогли оставить людям плоды своего гения именно благодаря этому.

Так что НЕ ВЕРИМ – это популярный лозунг, но ВО ЧТО НЕ ВЕРИМ?

Три наиболее распространенные мировые вероучения: иудаизм, христианство и мусульманство, имеют единые историко-культурные корни. Последователями этих религиозных систем почитаются общие для них нравственные истины, пророки и святые. Между иудаизмом, мусульманством и христианством гораздо больше общих черт, чем это может показаться на первый взгляд. Евреи и мусульмане имеют общих прародителей, а христианские святые, Дева Мария и Иисус Христос чтятся поклоняющихся Аллаху. Эти религии имеют единое географическое происхождение и возникли на стыке первых столетий новой эры.

Одно из направлений христианства – Восточное Православие греческого обряда, о котором пойдет речь в первой части данной энциклопедии, наиболее полно сохранило в себе черты ранней эпохи христианства, и законсервировало историческое развитие этого вероучения. В современном мире Православие исповедует около двухсот пятидесяти миллионов человек, большая часть которых проживет на территории бывшего СССР.

Большинство населения России – православное, по религиозной принадлежности. Однако многие из верующих плохо себе представляют предмет своей веры.

Как и в прежние века, наших современников беспокоят многочисленные вопросы, на которые способна ответить только религия. Кто такой Иисус Христос? Что же есть Бог? Для чего человеку нужны Таинства Церкви? В чем заключается христианская культура? В чем «приметы времен», о которых сообщает таинственная книга Апокалипсис? Когда наступит эра Святого Духа? Будет ли воскресение мертвых, и состоится ли Второе пришествие Иисуса Христа? В чем смысл истории человечества? Что связывает людей с ангелами и демонами? Каково внутреннее устройство человека? Что есть Церковь, как Тело Христово? Что есть грех? Как Бог создавал Вселенную? Кто такие Святые? Как объяснить троичность ипостасей Божества? В чем заключался подвиг Богородицы? Как действуют в мире промысел божий? Как отличить народные суеверия от православных традиций? Что нужно делать, войдя в храм? Каковы отличительные черты секты? Когда наступит конец света? Какое внутреннее состояние необходимо поддерживать человеку? О чем нужно молится? Как правильно это нужно делать? На эти и многие другие вопросы, автор дает ответы в первой части данного сборника, озаглавленной «Православие».

Введение

В настоящее время существует немало книг, сборников, исследований и монографий на религиозную тему. Однако каждая из них рассчитана на своего читателя и соответствующий уровень знаний и подготовки.

Нередко книги как бы о религии весьма далеки от нее. В них авторы излагают свое понимание и предлагают свою трактовку.

Конечно, человек мыслит, сомневается, ищет. Но часто под видом книг о религии можно встретить ее толкования и искажения, и читатель не знает об этом, и принимает эти вольные интерпретации как суть религии. С такого подхода начинаются секты и просто использование слова «религия» как бренда, торговой марки. Под этим соусом иногда подается мистика, оккультизм и иногда даже откровенный сатанизм. Хотя это не очень понятно, поскольку он и так достаточно популярен сам по себе, к сожалению, без церковной наклейки.

Встречаются и столь примитивные тексты, что, прочитав о том, что это и есть суть религии, читатель разочаровывается в ней, теряет доверие. Подавляющее большинство писателей на религиозные темы не имеют соответствующего богословского образования и излагают ту религиозную информацию, которая кажется им наиболее важной и занимательной.

Но мы такой удивительный народ, что все у нас сверх меры. На смену всеобщей религиозности, которая сохранялась на территории России тысячу лет, сразу перешли к полному отрицанию религии. Странно и непонятно само по себе, да и аргументы агностиков странны не менее. Нет ничего проще просто сказать – Бога не существует, потому что его никто не видел – и все. Религия – это порождение ума человека, его собственный сон, в который человек поверил.

А материализм – ведь это также порождение человеческой мысли и также на определенном этапе, ибо ранее человечество было религиозно тысячелетия, и, лишь к XVIII веку, открыло материализм. Концепции Маркса-Ленина-Сталина, заполнявшие собой, до недавнего прошлого, все исторические, философские иные произведения, не удовлетворяют духовных потребностей современного человека. он желает знать нечто большее, чем простое отрицание таких понятий как «Бог», «вера», «душа», «дух» и многие другие. Но, из произведений материалистов-рационалистов, о религии можно узнать крайне мало, да и то, в сильно искаженном виде.

Вообще, конечно, только простым отрицанием материалисты могли выиграть этот спор. На самом деле философия православия достаточно стройна, сложна, и оспорить ее в научной дискуссии непросто. Найти в ней смысл проще, нежели подловить на противоречиях.

Материалистический подход вышел из моды, и его сменили мистика и оккультизм.

Мистика, спиритизм, оккультизм в современном понимании стали популярными по двум причинам. Во-первых, они гораздо проще и не требуют особенной подготовки.

А во-вторых, как во все трудные времена, то есть во время кризисов, общественных и экономических потрясений, в любом обществе можно отметить всплеск интереса к оккультным наукам, как к способу решения экономических проблем, и именно это сегодня активно эксплуатируется.

В потере интереса к смыслу религии виновны некоторые деятели церкви– их произведения малодоступны широкому кругу читателей из-за перегруженности специфическими терминами и понятиями. Помимо этого, существует гигантский объем брошюр, которые по своему содержанию приближаются к уровню детей младшего школьного возраста. Они оскорбляют эстетические чувства верующих людей, ибо дают видение религии, как явления исключительно примитивного, которое привлекает к себе малограмотных, необразованных и морально угнетенных людей. Целенаправленное упрощение глубоких понятий и философских концепций отталкивает от религии современных, образованных, эстетически и культурно развитых людей. Они, как люди ищущие, пытаются найти ответы на те вопросы, которые их беспокоят, зачастую попадая под влияние религиозных шарлатанов, которые выдают за чистую монету потрясающий бред, лишенный даже незначительного смысла.

Задача автора этой книги непроста. Хотелось бы дать умному, образованному, современному читателю беспристрастное, насколько это возможно, изложение материала, не придерживаясь каких-либо религиозных аксиом, заведомо неоспоримых и непоколебимых, он предполагает, что уважаемый читатель изберет сам ту истину, которая покажется ему достаточно убедительной, либо не изберет никакой.

Даже в последнем случае, автор надеется на то, что данный вывод обогатит читателя определенными знаниями. Автор не ставит перед собой цели в чем-то переубедить, или нечто отрицать – любой здравомыслящий человек вправе сделать это самостоятельно.

С другой стороны, есть огромная масса людей, которые придерживаются религиозных взглядов, не анализируя и не пытаясь развить их. Это наши родители, люди, которые всю жизнь, а не только после перестройки, молились, посещали Храмы.

Благодаря этим людям и сохранилась религия и может быть то, что они не нуждаются в объяснении текстов, а просто доверяются тому, что чувствуют, и есть высшее понимание.

Тот, кто думает, что бабуля просто бормочет тарабарщину, пусть задумается – а может, для нее в ней есть смысл. Может с этим связано что-то в ее жизни. Может, когда-то ее вера помогла ей, поэтому не сами слова молитвы (хотя это спорно, ведь молитва – это волновой рисунок, формула) дают ей силу. Мы, считая себя свободными и справедливыми, можем ли не уважать эту ее свободу?

Простим и пожилых людей в церкви, которые делают нам замечания. Наверное, они чувствуют, что это – их территория, и им неприятно, что мы со своим суетным любопытством, но без Веры, приходим туда? А вам бы понравилось, если бы на вашем с любовью выращенном газоне разлеглись пить пиво или пришли копать червей для рыбалки? Будем терпимы, уважительны и великодушны. Постараемся понять их и не мешать.

Для мыслящих людей в православии много интересного.

На религиозную тему сказано более чем достаточно – это самая постоянная тема в истории человечества, над ее осмыслением рассуждают ровно столько, сколько существуют сами люди. В этой огромной гамме мнений сложно отделить истину ото лжи, ибо отчасти прав любой мыслитель. И это происходит не потому, что истина размыта, либо ее не существует, а вследствие того, что истина многогранна. Она подобна светлому кристаллу, в котором каждый наблюдатель видит свою сторону. Истина может одновременно включать в себя два и более противоположных мнения и быть в то же время очень простой, до такой степени, что ее порой невозможно заметить.

Каждый человек представляет собой неповторимую, уникальную личность, которая обладает особенностью восприятия и мироощущения, отличную от прочих. Вдобавок, все люди живут во времени и пространстве, которые также налагают неповторимый отпечаток. Каждый человек – это еще и носитель определенной культуры, он живет в особой социальной среде, на него влияет его социальное положение в обществе, окружающие его люди. И, поэтому, мнение каждого ценно и неповторимо. Каждая личность имеет полное право быть свободной в выборе.

Мы ищем подобное себе, имеющее с нами общие черты, либо удовлетворяющее наши несбывшиеся надежды и мечты. Человек – существо целеустремленное, и, даже отказываясь от всего, он также стремиться к некоторой цели. Это свойство нашей психики – чего-то желать и к чему-то стремиться, составляющее одну из сторон социальной жизни человека. Неслучайно, некоторые религии провозглашают отказ от желаний-целей, с тем, чтобы прекратить жизнь, в тех культах, где жизнь рассматривается как навязанное кем-то зло. Стремясь к осуществлению желаний, человек эволюционирует, либо деградирует как личность, однако он движется в своем внутреннем развитии и, таким образом, живет.

Люди придают своим целям, идеалам и желаниям некую ценность и значимость, пусть порой только в своих глазах. Идеалы становятся возвышенными, к ним относятся трепетно и осторожно, храня их в глубине своего существа. Этих идеалов может быть множество, они многолики и многообразны, могут быть светлыми и пессимистическими, но они есть у каждого. Им воздается поклонение, а это самое простое и древнее религиозное чувство. Человек религиозен от природы, в силу своего рождения человеком. Некто из великих мыслителей сказал: «Если бы Бога не было, человек бы Его создал». И в этих словах – известная доля истины. Ибо, даже человек отрицающий Бога, глубоко убежден, что это именно так, а не иначе. Он верит в это, так как доказать существование, либо отсутствие Бога в одинаковой степени невозможно.

Каждый народ, в связи со своими традициями, образами и представлениями, создавал в своем представлении образ Высочайшего Существа, обряжая Его в одежды своих фантазий. Отсюда – великое многообразие религиозных воззрений на мир и человека, на высшее, что проявляется в них. Каждая система религиозных взглядов несет в себе культурный пласт того народа, в котором она возникла. И лишь некоторые религиозные идеи получают общечеловеческое, планетарное распространение – они достаточно просты и человеколюбивы, поэтому находят много сторонников и последователей. Выделение основных черт религиозных общечеловеческих систем – одна из задач данной книги.

Однако, каждой религии присуща особая специфика – одна-две идеи, которые принципиально отличают различные религии друг от друга. Любая религиозная система обладает неким центром идей – особой мыслью, которая подчиняет себе прочие религиозные истины. например, иудаизм подчеркивает исключительность и богоизбранность еврейского народа, в христианстве – это факт жизни и смерти Иисуса Христа, в дуалистических религиях – параллельное существование двух начал – добра и зла, индуизм исповедует перевоплощение человеческих душ. Каждый выбирает то, что ему ближе или не выбирает ничего.

Таким образом, заинтересованный становится последователем, или, выражаясь религиозным термином, верующим. Или неверующим, на что тоже имеет право.

Помимо теоретического содержания, религия – это, прежде всего особый стиль жизни, особая манера поведения, определенная шкала ценностей, различное представление о добре и зле, морали и многих подобных вещах. Это – неповторимое отношение к окружающему миру и людям, особое существование, манера жизни. Все перечисленное – значительный пласт внутреннего содержания человека, составная часть его личности. Религия – это некая составная жизни. Если теоретическая, вероучительная сторона религии – надводная часть айсберга, то стиль жизни, порождаемый верой в идеалы – подводная, большая часть. Большинство людей живут теми нормами, которые бытуют в их семье, народе, стране. Однако если их проанализировать, отыскать их предпосылки, то оказывается, что это религиозные нормы поведения наших предков, которые строили свою жизнь на вере в нечто высшее. Не случайно слово «русский», о человеке, для многих иностранцев синоним понятия «православный», что соответствует моральному облику русскому народа. Это еще одна цель, которую надлежит достичь данной работе, осветить нравственные нормы и мораль каждой религиозной системы.

И, наконец, немало собственно религиозных текстов и их комментариев. Религиозные тексты – это Библия у христиан, Коран у мусульман, Тора иудеев. Они представляют собой собрания различных по времени написания текстов, авторы которых, отделены от нас немалым промежутком времени. Эти тексты написаны особом языком, который существенно отличается от современного. Поэтому, без некоторой подготовки, а также знаний о времени написания, культуре и истории места, где эти религиозные тексты написаны, их нелегко верно воспринять и, тем более, сделать разумные выводы. Вообще, большинство разногласий на религиозной почве возникало именно из-за расхождений в толковании священных текстов. Этот, на первый взгляд, незначительный факт, породил множество религиозных войн, судебных процессов, столкновений групп людей и целых народов. Поэтому, не менее важны знания о таких книгах как Коран, Тора и Библия, священных книгах мировых религий – мусульманства, иудаизма, христианства. Без них невозможно понимание религий, и, кроме того, на авторитет этих книг ссылаются тысячи различных сект и мистических течений.

В окружающем нас мире действуют, множество религиозных обществ, которые живут достаточно замкнуто, и, в то же время, открыто рекламируют и навязывают всем свои идеи и книги. В силу замкнутости данных религиозных обществ, их называют сектами (от слова «sectum» – особое мнение). Адепты сект считают себя и свою группу носителями непогрешимой истины, а всех прочих, заблуждающимися. На просторах бывшего СССР действуют тысячи сект и мистических течений. Почти всегда секты построены по принципу жесткой иерархической пирамиды, целью которой является закабаление своих членов. Главы сект преследуют две цели: накопление имущества и удовлетворение жажды власти. Своим последователям секты предлагают информационный мусор, чаще всего это собственные измышления людей, состоящих на вершине власти в секте. Секты издают множество журналов, брошюр и газет, рекламирующих избранность и особые откровения, которыми владеют члены секты.

Впрочем, и без того, в любом книжном магазине или газетном киоске можно в изобилии увидеть пособия по черной или белой магии, сонники, гороскопы, гадальные карты и книги, астрологические прогнозы и многое другое. Эти издания содержат мысли, при серьезном следовании которым, у их последователей может существенно нарушиться психика и душевное равновесие. Эти книги полны оккультных учений, мистических взглядов и суеверий. При некотором внимании нетрудно заметить, что отдельные положения подобных творений никак не увязываются с другими идеями, находящимися в том же издании, через несколько страниц. В данном случае, перед читателем довольно сложный выбор: кому же отдать предпочтение? Где критерий истины? Естественно, что неискушенному в религиозных вопросах гражданину очень нелегко сделать правильный выбор. Да и чем руководствоваться?

Данная книга и есть то скромное руководство в религиозных терминах и понятиях, основополагающих знаниях, которые столь необходимы современному человеку. Автор, в силу своих ограниченных сил и соответствующего образования, попытается изложить религиозные истины, ввести в многообразный мир одной из сторон человеческой культуры – религию. Пусть эта работа будет первой ступенью в освоении религиозных знаний уважаемого читателя и послужит началом освоения тысячелетнего опыта человечества, культуры наших предков.

Глава I. Доверие и вера

Как мы познаем мир? В первую очередь с помощью органов чувств. Они предоставляют нам ощущения, дающие представление об окружающем мире. Мы видим, пробуем, обоняем, слышим мир цветным, горячим, громким, горьким – тысячью оттенков, отзвуков и ощущений. При этом мы наблюдаем только то, на что рассчитаны наши чувства. Они приспособлены воспринимать мир также, как плавники рыбы воду, крылья птицы воздух, а тело червя жить в земле. С другой стороны, все, находящееся вокруг нас, существует в том виде, который оптимально подходит к органам чувств человека. Выражаясь иными словами, человек соответствует миру так же, как мир соответствует человеку.

Помимо этого, человек обладает разумом – способностью логически мыслить и делать выводы. Ум суммирует все ощущения в единый образ, который есть целостное представление о предмете. Сопоставляя образы, человек делает умозаключения, он мыслит. Мысль и есть образное отражение окружающего мира. Средство передачи мыслей другим осуществляется при помощи речи. Речь, как известно, записывается при помощи знаков. Таким образом, любой человек может постичь ощущения других людей, не испытывая тех же чувств лично. Любой из нас, вооруженный книгами и умением читать, может узнать что угодно. Можно узнать нравы и обычаи аборигенов Австралии время линьки пингвинов, или, на худой конец, прогноз погоды на завтрашний день.

Все наши познания через книги, газеты, журналы, радио и телевиденье, упираются в одно – в наше личное доверие к источнику информации. Одно дело, если сосед по подъезду сообщает нам о возможном повышении заработной платы учителям и медицинским работникам, и, совсем другое дело, если то же говорит господин президент в интервью официальной прессе. Мы кому-то доверяем, а кому-то нет, чему-то верим, а нечто, с полной уверенностью, отвергаем. Жизнь слишком коротка, чтобы во всем убедиться лично, и мы не можем поспеть везде. Поэтому, человек верит другим людям, доверяет им.

Впрочем, вся современная наука зиждется на вере и доверии к опытам и выводам предшественников. Никто из ученых не будет перепроверять таблицу умножения, размышлять, действительно ли квадрат гипотенузы равен сумме квадратов его катетов, или ставить опыты по измерению скорости света. Естественно, ученые верят своим предшественникам, поскольку знания, полученные из разных научных областей, перепроверить одному человеку не под силу. Доверяя исследованиям, порой столетней давности, современные ученые совершают открытия, немало не смущаясь тем, что основываются на чужих выводах.

Вера, таким образом, является инструментом познания, хоть и несколько иным, нежели разум. Вера – это усвоение чьих-то выводов и знаний, потребление готовой информации. Она не опирается на опыт, как познание, поскольку мы зачастую лишены возможности лично проверить то, чему верим. Вера позволяет перешагнуть длинную цепочку опытов, проверок, сомнений и гипотез. Она дает возможность воспользоваться результатом, быстро добраться до желанной цели при небольших интеллектуальных затратах. Это еще и шанс воспользоваться той информацией, к которой мы совершенно лишены доступа. При помощи хроник и летописей возможно заглянуть в прошлое на несколько столетий назад, хотя никто из живущих уже не может самостоятельно убедиться в том, что все, описанное в них, происходило именно так, а не иначе.

На чем же основывается вера? Она, безусловно, опирается на доверие. Это может быть доверие к источнику информации, либо к утверждению очевидца, свидетеля факта. Как же мы относимся с доверием к тому, что лично проверить, не способны? В данном случае, нам достаточно истинности некоторой части факта, чтобы воспринять правдивость всего остального. Наткнувшись в орнитологической энциклопедии на верное описание птицы, хорошо вам знакомой, вы, естественно, поверите в то, что описания всех прочих видов пернатых в точности соответствует истине, хотя подобных птиц вы никогда не видели. Доверие к человеку возникает в том случае, когда вы убедитесь лично, что нечто из сказанного им – правда, хотя все сказанное вы, безусловно, не проверите. После того, как вы убедитесь, что данный человек говорит правду, вы начинаете верить ему во всем. В отношении веры, как способа познания, современного человека от жителя средневековой Англии отличает лишь предмет веры. Мы верим лишь в прогресс и достижения науки, а в средние века верили в чистилище и индульгенции. Механизм человеческой веры остался неизменным, поскольку он одинаково присущ людям во все времена, как свойство нашей психики.

Помимо веры, мы обладаем еще некоторыми способностями – совестью и интуицией. Совесть, независимо от нашего желания, ставит гриф «хорошо» или «плохо» нашим действиям. Порой она гложет, иногда мучит, чаще – молчит. Утверждают, что нигде нельзя укрыться от ее упреков – она неподкупный судья, который выносит приговор без лицеприятия. Это также еще один метод постижения, на этот раз самого себя. Это метод самоанализа, отрицать факт существования невозможно. Он, как и вера, не укладывается в рамки пяти органов чувств, поскольку никто не может утверждать, что ему известен орган совести.

Наконец, способность предчувствовать будущее – интуиция, не даром называется шестым чувством. Это особое ощущение, возникающее где-то в глубине сознания, которое иногда, как сквозь сильный туман, подсказывает нам то, что нас ожидает в обозримом будущем. Иногда мы произносим: «Интуиция меня не подводит» в тех случаях, когда предугадываем заранее развитие событий. Таким, пусть не всегда объяснимым способом, мы также познаем мир. Многие великие научные и географические открытия совершались интуитивно. Например, открытие Америки и Магелланова пролива отчасти состоялось благодаря интуиции великих мореплавателей.

Способность испытывать сложные психологические ощущения исключительно удел высшего живого существа – человека. Это не только чувства радости и злобы, зависти и удовлетворенности, тоски и азарта, но и такие комплексные чувства как любовь, страх, счастье. Все эти психологические чувства имеют множество оттенков, они сугубо индивидуальны и независимы от воли человека. Внутренняя жизнь человека очень сложна, над постижением своего личного мира размышляет каждый. Множество мыслителей, ученых и философов посвятили этой проблеме свои изыскания и научные труды. Все это, вместе взятое, свидетельствует о том, что человек – существо разностороннее и многообразное. Его нельзя измерить только в трех плоскостях и свести все чувства к ощущениям, которые он получает из внешней среды.

Объективно существуют множество явлений и предметов, которые человек не может ощутить, увидеть и услышать. Например, магнитное поле, радиоволны, радиоактивное излучение, существовали задолго до их открытия, как объекты, недоступные для человеческих возможностей. Они и сейчас фиксируются только посредством приборов и технических приспособлений, находясь за пределами органов чувств людей. Поэтому, утверждать о том, что невозможно увидеть, услышать или пощупать – не существует, было бы опрометчиво. Живая или неживая материя существует в виде упорядоченных молекул, атомов, элементарных частиц. С переходом к более простым формам, материя утрачивает свои материальные свойства. Так, кварки, составные протонов и нейтронов, есть объекты, обладающие одновременно свойствами вещества и поля. Поля представляют собой определенный характер взаимодействий элементарных частиц. Собственно, поля уже не обладают свойствами, это уже определенного вида сила, энергия. Другими словами, некая сила, либо силы, поддерживают материю в том виде, в котором она существует. Современная наука фактически опровергает все положения материализма. На данный момент это уже философская позиция, но ни в коем случае не научная концепция.

Вообще, открытие многочисленных законов природы, наблюдения за упорядоченным и уравновешенным действием сложнейшей системы – космоса, неизбежно приводят ученых к выводу о том, что существует некий интеллект, высший разум, управляющий миром. Подавляющее большинство великих ученых современности верили в существование некоего высочайшего интеллекта, поддерживающего бытие всего сущего. Этот высший интеллект, по их мнению, не просто механически действующий закон, а сила проявляющая себя определенным образом по отношению к миру. Она желает существование мира, поддерживает бытие и регулирует процессы. Она подобна мастеру, запустившему сложный часовой механизм, который следит за точностью хода и исправностью деталей. Ученые сделали простой, но глубокомысленный вывод о том, что Высшему Разуму не характерны никакие из свойств, которыми обладает материя. Он лишен свойств трехмерности, Он неизменен и, следовательно, вечен. Передовые научные взгляды, новейшие открытия, скорее приближают к знанию о Высшем, чем отдаляют от Него. Наука свидетельствует о наличии гармонии во вселенной, соразмерности и соответствии отдельных ее частей. Вселенная – открытая книга, доступная к прочтению каждому.

В публицистической литературе время от времени проскальзывают сообщения о необычных явлениях, которые сложно объяснить с позиций разума и научных представлений. Их называют по-разному: НЛО, аномалии, внеземные формы жизни. Они зарегистрированы достойными уважения специалистами и исследователями. На данную тему существуют немало литературы, этой проблемой занимаются научные институты и академии. Находится немало людей, столкнувшихся с запутанными и необъяснимыми происшествиями в своей жизни. Кое-кто клятвенно уверяет, что общался с умершими родственниками, слышал некие голоса и наблюдал видения. Мы склонны, этому не верить, однако в глубине наших мыслей затаилось убеждение: «Что-то такое, несомненно, есть». В нас гнездится уверенность в существовании параллельного мира, который существует где-то совсем рядом, в ином измерении. Но в каком измерении и где этот параллельный мир, никто точно не знает.

Парадоксально, что серьезные люди, ученые-физики обнаружили этот мир, а точнее, определили его границы, за которыми он начинается. Это области 10 в –33 степени сантиметров и 10 в –43 степени секунд. В этих измерениях материя и время прекращают пребывать в привычном нам состоянии. Они переходят на качественно иной уровень. Параллельный мир находится внутри предметов и объектов, однако, говорить, что это микромир невозможно, ибо никто не знает его границ. Там могут находится макрообъекты, состоящие из вещества, обладающего иными качествами. Мы не можем предположить какими именно, поскольку там не бывали. Материя, на каком-то этапе, неуловимо переходит границы миров, но как это происходит, также остается загадкой.

Человек постоянно сталкивается с некоторым объектом, наделенном необыкновенными качествами. Это – мысль. Она лишена трехмерности, никто не может сказать, что видит и ощущает мысли. Мысль не имеет веса, и, один раз рожденная, существует неизменно. Мыслью можно преодолеть любые расстояния, охватить любые объекты, она пластична и несет в себе некую информацию. По этим параметрам, мысль есть объект параллельного мира. И человек, как синтезатор и источник мыслей, интеллектуальной частью принадлежит этому миру, поскольку интеллект невозможно измерить, взвесить или отрезать. Мы обладаем способностью мыслить, это неоспоримый факт. «Я мыслю, следовательно, существую» – сказал один из великих философов. В специальной литературе, все нематериальное в человеке, принято называть духовной стороной человека (от слова «дух» – дыхание, веяние). Духовная часть человеческой природы неуловима и неизмерима, однако она существует. Кто может сомневаться в существовании памяти, но ведь ее не измеришь в гигабайтах. И в каких единицах измеряется страх? Или кто-то изыскал мерило радости? Ощущения и эмоции существуют, но не поддаются измерению.

Человек – уникальное и неповторимое существо, соединяющее в одном лице принадлежность двум мирам. С одной стороны, тело, с его органами чувств, принадлежит материальному миру. С другой стороны – личность, интеллект, эмоции, интуиция, вера, совесть – составляют другую, духовную природу, которая принадлежит духовному, невидимому миру. Соединение двух начал порождает необычайно интересное явление – жизнь. Жизнь, как бытие, то есть существование в мире, и жизнь, как действие, проявление воли и желаний в окружающую действительность. Два начала в человеке – материальное и духовное, составляют единое целое. Они не противоречат и не конфликтуют друг с другом, не угнетают и не подавляются взаимно, а составляют гармоническое существо. Духовное и материальное начала обладают разными законами развития, по-разному себя проявляют, различно реагируют на раздражители, но это нераздельное целое. Не существует отдельного человеческого тела, находящегося автономно, которое не оживлено сознанием. Даже лишенные разума, воли, страха, зрения, слуха, люди не живут без сознания. Сознание – это простое ощущение собственного «Я», простейшая форма бытия личности. Этим наделены решительно все люди, без исключения. Лишаясь сознания, человек впадает в летаргическое состояние, среднее между жизнью и смертью. Даже в случае потери сознания, жизнь не покидает человека. Его существование, жизнедеятельность тела и внутренних органов поддерживается некой силой. Эта сила в специальной литературе именуется словом «душа», что дословно значит «жизнь». Слова «дух», «душа» – древние религиозные термины, однако, они достаточно точно определяют понятия, которые в них заложены. Они присутствуют во всех религиозных системах и культах, поэтому, целесообразно будет воспользоваться существующими названиями, чем вводить новые, малопонятные термины.

Все религиозные и атеистические системы знаний опираются на некоторые авторитеты. В качестве таковых выступают люди, бывшие свидетелями чрезвычайных происшествий. Они провозглашали откровения, нормы нравственности и морали, жили религиозной жизнью. Это люди, на авторитет которых можно положиться, которым можно верить. В древних религиозных культах их называли «святыми». У евреев существует понятие святости, которое определяется словом «кодеш», что значит отделенный, чуждый миру. Славянское слово «святой» близко по значению понятиям «свет, освещать, светить». У мусульман это явление называется «праведность» – праведник, это человек, живущий правдивой, открытой жизнью. Все религии основываются на личном религиозном опыте святых – людей, посвятивших свою жизнь поискам Высшего Существа и духовному совершенствованию. Праведность жизни таких людей, их обаяние и искренность убеждают окружающих в правдивости их слов. Святые выступают свидетелями существования Высших Сил. Доверие, испытываемое к ним, порождает веру в их слова. Например, в иудаизме пророки Бога Яхве, открывая еврейскому народу волю Божества, вели аскетический образ жизни. В индуизме, аскеты уходили в болотистые места и заросли, отказывались от пищи и сна, ожидая вдохновения и озарения свыше. В мусульманстве дервиши отказывались от имущества, вели полуголодный образ жизни. В христианстве – апостолы были свидетелями факта воскресения Иисуса Христа, они пронесли это знание в течение всей своей жизни. порой несколько слов святого подвижника и аскета были убедительнее многих томов философских исследований.

Святые обладали опытом религиозной жизни, неоднократным постижением духовных истин, они придерживались определенных нравственных принципов, словом, святые знали несколько больше о Высшем Существе, чем прочие люди. Святые редко жили замкнутой жизнью. Они уходили в пустыни и леса, но там их всегда находили те, кому был необходим духовный совет, психологическая помощь. Святые охотно делились накопленными знаниями, которые воспринимались на веру, поскольку образ жизни святых свидетельствовал о правдивости их слов. Сумма религиозных знаний, таким образом, распространялась и закреплялась в народе. Информация передавалась устно, позже письменно, и хранилась для последующих поколений. Эта передача религиозной информации, духовного опыта, называется Преданием, от слова «передать».

Предание существовало и существует у каждого народа. Оно, естественно, различно по внутреннему содержанию, равноценно по культурному уровню, однако, имеет множество общих черт, которых мы коснемся позднее. Средства передачи предания тоже разнообразны: песни, легенды, мифы, обряды, одежда, особенности быта. Это, по большей части, устные сказания, имеющие многовековую историю. В них – религиозный опыт народа, представления о мире, самом себе. Форма сказок и легенд кажется нам смехотворно неправдоподобной, но это определенный способ хранения знаний. Просто мы отвыкли от подобного стиля передачи информации. Для понимания многих духовных и религиозных знаний, необходимо стать в чем-то похожими на наших предков. Попробовать увидеть мир их глазами. Вы словно очутитесь по другую сторону невидимой стены, которая отделяет прошлое и настоящее время. Вы поймете смысл многих древних слов и выражений, который был ранее для Вас закрыт. Присоединившись к духовному опыту предыдущих поколений, Вы продолжите их религиозное развитие, сэкономив при этом духовные и интеллектуальные силы.

Каждый человек принадлежит к определенному народу – либо в силу своего рождения, может быть по воспитанию, а может по языковому и культурному принципу. Возможно, его предки были малограмотны, необразованны, жили в труднодоступных местах, но они все-таки несли некую культуру, говорили на родном языке, имели определенные нравственные идеалы. Каждый человек вправе гордится своим народом, он может почерпнуть из этого источника многое, то, что бережно хранилось столетиями. Не существует религий, отвергающих патриотизм как вредное явление.

Еврей свято чтит Священный город Иерусалим, называет Палестину Землей Обетованной. Он помнит своих предков, чтит Священные книги и религиозные законы. Возрождение государства Израиль спустя почти две тысячи лет его отсутствия, есть показатель верности каждого еврея традициям своего народа. Индусы хранят народные традиции в национальных обрядах, одежде, языке. Китайцы называют свое государство «Серединной страной», считая, что оно центр Земли.

Русскоязычные, славянские народы, населяющие бывший СССР, также имеют славную историю, древние религиозные традиции, свои национальные символы. Никто не станет безоговорочно утверждать, что русский обязательно должен быть православным, но предки современных русских были православными христианами. У них было также свое предание, своя древняя культура, свое мировосприятие. Семьдесят лет атеистического режима оставили некий след в народе, но он, как след на воде, постепенно изглаживается. Мы должны верить своим предкам, поскольку они являются создателями мощного государства, носителями великого языка и тысячелетней христианской культуры. Знания и опыт предков может явиться дополнительным фактором национального возрождения русского народа. Каждый из нас, быть может, более четко осознает свое место среди других людей, что позволит ему отыскать самого себя. Вооружившись доверием к предкам и заимствовав один из их способов постижения мира – веру, приступим к постижению основных религиозных истин, свойственных всем религиям, которые исповедует человечество.

Глава II. Сущность религии

Наука и религия

Наша книга озаглавлена «Религии мира». Но что несет в себе термин «религия»? Мы так привыкли к этому слову, что оно стало привычным и незаметным, как вид из окна квартиры. Между тем, это слово несет в себе гораздо больше информации, чем это может показаться на первый взгляд. Понятие «религия» происходит от латинского слова «religie», одним из значений которого является «связывать, соединять». Под словом «религия» понимают всю гамму связей между человеком и Божеством. Религия – это и молитвы, и культовые сооружения, и священные тексты, и обряды, словом, все, что связывает между собой два объекта, человека и Бога. Религия – есть мост между двумя мирами, двумя разными сущностями. Это духовная связь, сходная с той, которая существует между двумя близкими людьми. Но, для того, чтобы она существовала, необходимо взаимное желание к сближению. Важно, чтобы Божество желало открыться человеку, и, не менее значимо, чтобы и человек искал встречи с Высшим Интеллектом, Мировым Законом или Богом. Это должен быть взаимный интерес друг к другу, поиск встречи.

В чем же выражается поиск человеком Бога? В древних религиях, люди придавали явлениям природы немаловажное значение, как действиям Высшего Божества. Проявления Высочайшего Существа в мире связывались с природными катаклизмами, стихиями и бедствиями. Люди, выделяя у Всевышнего определенные черты, свойства или качества, приписывали их животным. Постепенно, память о подлинном смысле, заложенном в символическом обожествлении животных, замутнялась. Люди стали обожествлять явления природы, реки, деревья, камни. Так возникло язычество, тотемизм, анимализм. Все эти религиозные формы также имели своей целью сближение Божества и человека. У различных народов были разные символы, связанные с Высшим Духом, или Высшими Силами: идолы, тотемы, священные предметы. Человек всегда находился в поиске Бога.

Современный человек уже не строит каменных коллосов, не совершает мистерий и сложных обрядов. Он ищет Божество при помощи науки, ибо в ней полагает истинность. Люди заглянули в космос, опустились глубоко под землю, переплыли все моря и океаны, но нигде не отыскали Бога. Так, где же Он находится? Как Его отыскать современному человеку? Что же говорят об этом ученые, люди сведущие во многих тайнах Вселенной?

Астрономы не знают границ космоса, он кажется им беспредельным. Наша планета входит в состав Солнечной системы, а она, в свою очередь, находится в Нашей Галактике. Галактика включена в состав еще более крупных образований. Они составляют ткань Вселенной. Путем анализа космических объектов, астрономы пришли к выводу, что Вселенная расширяется. Эта теория получила в науке название «гипотеза Большого Взрыва». Согласно ей, наша Вселенная возникла в результате сверхмощного взрыва, а все космические тела – суть осколки. Осколки движутся от центра Вселенной в разных направлениях. Есть ли граница Вселенной? А если есть, то, что находиться за ее пределами? Есть ли там Бог?

Попытаемся разобраться в этих вопросах. Во-первых, если Вселенная движется и расширяется от некого центра, то явно существовал момент, когда Вселенная была гораздо меньше нынешней. Быть может, она была ничтожно малой, не более точки на листе бумаги. Что же тогда было за ее пределами? Естественно, то же, что и теперь – ничего.

Во-вторых, границей любого объекта может быть не только нечто иное, чем сам объект. Вещество, из которого состоит некий предмет, также ограничивает предмет изнутри, в самом себе, как и иная среда, находящаяся за пределами объекта. Камень, опущенный в воду, с одной стороны, ограничивается водой. И, в то же время, можно сказать, что кремния, из которого состоит камень, нет в воде. Тем самым, кремний ограничивает камень изнутри. Таким образом, наличие вещества и его отсутствие, также пролагает границу между неким телом и окружающей его средой.

Объединив эти две посылки, можно сказать, что за пределами нашей Вселенной ничего нет. Вселенная ограничивает саму себя изнутри. Во Вселенной есть планеты, космическая пыль, туманности, звезды. И существует разряженное космическое пространство, насыщенное элементарными частицами. Космические тела определенным образом расположены в космическом пространстве, однако, и первое, и второе – есть определенный вид материи. Там, где нет материи, естественно, нет ничего материального. Иными словами, в месте, где есть некие космические объекты, Вселенная существует, а где их нет, Вселенная отсутствует. Вселенная образует, сама собой, собственное вместилище. За ее границами никакой материи нет. И это состояние можно представить абстрактно, стоит только устранить из окружающего нас мира все, обладающее материальными свойствами. Удалите, в воображении, землю, облака, солнце и воздух, звезды и планеты, удалите пространство, в котором они находятся, и Вы получите мир без материальных объектов. Эти логичные доказательства, подкрепленными научными данными, позволяют сделать простой вывод: наша Вселенная конечна и за ее пределами нет ничего материального.

За границей Вселенной – особая субстанция, вакуум. Вакуум, доказали физики, также реально существует. Мало того, вакуум обладает определенными свойствами – он может растягиваться и уплотнятся, притягивать к себе материю и так далее. Можно сказать, что наша Вселенная находится в нем, как орех в скорлупе, если учесть, что скорлупа не существует.

Тот, кто всем нужен, или поиски Бога

Философы, в определении бога высказали мысль, что Он – нечто ничем не ограниченное, поскольку в противном случае, это уже не есть Бог. Поскольку, Бог нематериален, то Он неограничен. Божественная природа не обладает метрическими и временными свойствами, как наш мир, она – выше их. Человеческому уму нелегко представить себе нечто, ничем не ограниченное, бесконечное и вездесущее. Но, интеллект может допустить мысль о том, что Божественная природа обладает такими качествами, к которым эти понятия неприменимы. Как свету неприложимо понятие темный. Божество, иная сущность, несомненно, обладает некими свойствами, которые на данный момент, нам непостижимы. Так же, как недоступен нашему сегодняшнему пониманию и исследованию сон, который мы увидим завтра или послезавтра.

Поскольку Бог неограничен, вездесущ и бесконечен, Он, естественно, больше нашей Вселенной, мира, в котором мы живем, если это понятие применимо к Нему. Бесконечное больше конечного, а вечное временного. Таким образом, можно смело утверждать, что космос находится в Боге, а не наоборот. И, если перейти на позицию Высшего Разума, то Вселенная – маленький шарик, не больше горошины, если подобное сравнение уместно. Эта горошина уравновешена, гармонична и прекрасна. Она существует для чувств живых существ, населяющих одну из ее планеток, Землю. Для тех, кто сознает этот факт, то есть для нас, живущих. Великий космос, вся Вселенная, существует для человека. Мироздание зиждется на законах, которые регулируют всю природу, независимо от того, известны ли они нам, или нет. Законы, это закономерности, которые неукоснительно соблюдаются. Многообразный мир – это сложный механизм, которым управляет воля. В основе существования космоса лежат мысли, идеи Божества. Вселенная обладает реальностью лишь в сознании и чувствах человека, с позиций Бога – она прекрасная мысль, изящная по красоте идея. Многие религии называют Бога Великим Архитектором по отношению к созданному им миру. Космос, это воплощенная мысль Бога, произведение искусства. Его можно сравнить с художником, создавшим неповторимое полотно.

На протяжении многих веков люди называют Высший Разум, Бога, по-разному. У мусульман – это Аллах, у евреев – Яхве, у буддистов – Абсолют, у христиан Господь. Это не имена, а лишь обозначения свойств Высшего Разума. Аллах – Всевышний, то есть Тот, Который главенствует над всеми, преобладает над всем. Яхве – Сущий, Существующий, Тот, Который имеет подлинное бытие, подлинное существование, Тот, Который существует всегда, вечно. Абсолют – это Высочайшее, самое высокое, превосходящее все качества. И, наконец, Господь, – Тот, Который господствует надо всем, обладает всей полнотой власти, неограниченно осуществляет Свою волю. Ученые называют Его Высочайшим Интеллектом, Высшим Разумом, потому, что открывают в окружающем мире его интеллект. Иные религии, называют Бога Великим Духом, чтобы обозначить превосходство и нематериальность Бога. Высшими Силами называют Бога те, кто желает подчеркнуть Его высочайшее могущество. Наименований Божества много, они все отражают те качества, которые люди узнали в Боге, либо которые Бог открыл о Себе для них. Имя Бог, Божество, древнеславянское слово, восходящее к санскритскому bahi, что значит Великий. Для всех, именно в этом имени, заключено все богатство Божественных свойств: могущество, господство, величие, вечность, бесконечность, неограниченность, вездесущие и многие иные качества и свойства, которые сложно выразить словами и охватить при помощи мыслей.

Бог обладает, еще одним, уникальнейшим и необычным свойством – Он вездесущ. Иными словами, поскольку Он ничем не ограничен, Он присутствует везде и во всем, не являясь при этом всем. Бог обладает способностью пребывать, во всей полноте своей сущности, в любой точке Своего присутствия. Иными словами, Бог, в силу особых свойств Своей природы, пребывает в любом предмете, живом существе, явлении. Он находится в кресле, на котором сидим, столе, за которым работаем, доме, в котором живем, друге или сослуживце, с которым встречаемся ежедневно. Но, Бог, это не кресло, стол, дом, друг или сослуживец. Сущность Божества разлита в этих предметах, уже в силу того, что они есть. Божественная природа заключена в принципе организации живой или неживой материи, в форме, которую эта материя принимает, в цветовой гамме и во многих других аспектах. Божество близко человеку, настолько, что он может коснуться Его рукой и усмотреть в повседневных вещах Разум Высшего Существа. Но, мало того, что Бог все и во всем, Он еще и в самом человеке, в силу тех же причин.

Человек наделен разумом, который может постигать Высший Разум, он – личность, сходная с Божеством, Личностью в высшей степени, поскольку равной Ему личности более не существует. Человек живет, Божество обладает вечной, вневременной жизнью. Человек творит произведения искусства, Бог – создатель всего мира, человек осуществляет свою волю, воля Божества – неограниченна. Душа человека, или его жизнь, нематериальна, Бог – нематериален в высшей степени. Бог – Личность, обладающая чувствами, как и человек, но эти чувства не дробятся, как у человека, но слиты в одно благостное чувство любви к миру и человеку. Мир и человек живут, существуют, это приятно, поскольку им доставляет наслаждение сам процесс жизни. А, поскольку, мир существует гармонично, следовательно, Бог желает этого, а, значит, Он любит мир и населяющих его существ.

Пророки и свидетели

Еще в глубокой древности, человек искал Бога, обращался к Нему с молитвами, пытался постигнуть Его при помощи разума и чувств, установить с ним связь с помощью различных ритуалов, однако он не слышал Его голоса, не ощущал Его живого присутствия. Человеку было недостаточно разума, чтобы постичь Божество, он был ограничен своими чувствами, он мог только предполагать, строить гипотезы. Чаще всего, люди блуждали в потемках неведения, непонимания, смутных догадок. Сколько различных теорий, ненужных и непонятных жертв, сколько столкновений на религиозной почве пришлось пережить людям! Человечество достигло многого в греческой философии, оно сделало немало открытий и испытало озарения, но они были односторонни – человеку важно было услышать голос Самого Бога. И это должен быть встречный шаг с Его стороны.

Бог открывал Себя различно и неоднократно. Сам процесс сближения Бога с людьми в богословской литературе именуют Откровением. То открытие Бога людям, о котором мы уже говорили, принято называть Естественным Откровением. Естественное Откровение, это созерцание Божества в гармоничном мире, в принципе внутреннего устройства человека, конечности Вселенной, духовной природе человеческих мыслей и чувств. Естественное Откровение доступно постоянно, оно окружает людей везде, оно для них свойственно, естественно. К Естественному Откровению относят и совесть, поскольку она постоянна. Совесть порой называют «голосом Бога», поскольку она независима и автономна по отношению к человеческой воле. И, наконец, интуиция также относится к одному из видов Естественного Откровения, поскольку сообщает то, о чем еще неизвестно.

Однако, знания, которые предоставляет Естественное Откровение, порой неясны и туманны, да и люди нередко далеки от совершенства, чистоты ума и целомудренности чувств. Для постижения духовных истин требуется интеллектуальная подготовка и незамутненное сознание, горячее желание и напряженный поиск. Этому нужно посвятить всю жизнь, но и в данном случае останется множество вопросов, на которые так и не будет найдено ответов. О Божественных свойствах можно гипотетически догадываться, а вот внутреннюю жизнь Божества узнать путем Естественного Откровения невозможно. Для этого нужно нечто сверхъестественное, необыкновенное – необходимо личное Откровение Самого Бога. Лишь оно способно устранить все богословские сомнения и неточности. Такой вид Откровения получил наименование Сверхъестественного, поскольку оно выходит за рамки повседневности и обыденности. Оно несет печать сверхъестественного, необыкновенного, чудесного.

Поскольку, объект Откровения Сам Бог, Творец Вселенной, то и способ открытия Его людям необычен. Бог не является в виде грозных явлений природы, Он не ставит целью устрашить и запугать человека, так как человек свободная личность и должна прийти к божеству по собственному желанию. Бог избирает посредников между Собой и людьми. Посредник избирается Богом по качествам и критериям, доступным к пониманию только Ему. Этих посредников между Богом и людьми все мировые религии называют пророками. Сам термин «пророк» происходит от от древнеславянского слова «проречение, прорек» – проговорить, сказать. Это особые люди, сообщавшие всем ту информацию, которую желал донести до людей Бог. Это сообщение было не только словесное, чаще всего пророк должен был всей своей жизнью нести информацию от Бога. Пророки жили необычным и непривычным для остальных людей способом. Например, один из древнееврейских пророков, лежал на земле и ел один раз в день небольшой хлебец, испеченный из муки низкого качества в вперемежку в отрубями, для того, чтобы сообщить людям о том, что, если они не изменят своей жизни к лучшему, то их город ожидает голод и опустошение.

Пророки возвещали волю Бога, несли сообщения, предсказывали общемировые события. Например, один из древнееврейских пророков предсказал приход к власти, над большей частью тогдашнего цивилизованного мира, персидского царя Кира. Кир, в свою очередь, когда предсказание исполнилось, щедро наградил пророка и предоставил большие льготы и привилегии евреям, разрешив им возвратиться на традиционное место обитания, в Палестину. Но, главной целью пророков было не предсказывание будущего, а обличение человеческих пороков и недостатков. У всех народов существовала нравственная оценка поступков, слов и мыслей. И отступление от определенных нравственных принципов, всегда рассматривалось как нечто негативное. Пророки призывали к утраченным нравственным идеалам, ибо отступление от них всегда было связано с потерей человеком, способности общаться с Богом.

Некоторые из пророков записывали Сверхъестественное Божественное Откровение. Эти записи обычно начинаются словами: «Так сказал Бог». Все слова Откровения пророки приписывали Самому Богу и ничего лично себе. Откровения сопровождались пророчествами о будущем, с тем, чтобы люди, видя их осуществление, проникались доверием ко всему сказанному. Пророки были людьми самого разного социального статуса, среди них были цари и пастухи; различного имущественного положения – царедворцы и нищие; неравномерного образования – поэты и едва грамотные. Но, их объединяла целостность и единство содержимого. Одну из величайших книг человечества – Библию, писали десятки людей, живших во временном диапазоне в полторы тысячи лет. Однако, Библия представляет собой уникальнейший сборник книг, проникнутым таким единством стиля и внутреннего содержания, что создается впечатление о том, что это одна цельная книга, которую писал один автор.

Пророки в своих книгах, свитках, как их называли в древности, писали о свойствах Бога, Его отношению к миру и человеку. В писаниях пророков, Бог назывался определенным именем, которое отражало некое качество Божественной природы. В них указывались нравственные идеалы и моральные ценности. Книги пророков свято хранились, читались и высоко ценились. Это был голос Самого Бога, в них были повеления Всевышнего и открытия людям Его любви и благорасположения. Сверхъестественное Откровение подкрепляло гипотетические догадки человеческого разума, делая их предметом познания и исследования. Слова Бога в них относились ко всем, их можно было читать в любом возрасте, они были доступны в разные времена, Писания пророков были актуальны в течение столетий, спустя того момента, когда они были написаны. Мало того, пророческие книги писались для грядущих поколений, информация в них излагалась символически, в определенных образах, которые становились до конца ясными только в момент их исполнения. Пророческие Писания имели несколько уровней понимания и восприятия, от буквального до сложно-аллегорического.

В истории человечества, религиозные идеи объединяли вокруг себя определенный круг лиц, часто становились государственными и национальными идеями. Например, идея Москвы – Третьего Рима, была государственной идеей Российского государства в течение пяти столетий. Идеи мусульманства живы и действенны для многих народов Востока и по настоящий день. На них основана арабо-мусульманская цивилизация, пришедшая ныне к столкновению с цивилизацией европейской. Религиозные идеи имеют обыкновение собирать вокруг себя приверженцев. Так возникают религиозные группы – общины (от слова «общий»). У них общая религиозная идея, нередко общее владение имуществом, общие обычаи и традиции, общий уклад жизни. Живя долгое время внутри религиозной общины, ее члены вступали в брачные связи и их дети продолжали религиозные традиции отцов. Это один из путей образования этноса. Религия консервирует обычаи, сохраняет преемственность поколений, соединяет между собой различных, по социальному положению, людей. Она не только соединяет человека и Бога, она объединяет людей в человеческое общество. В древности религия составляла основу культуры этноса, который ее исповедывал.

Религия, помимо духовной стороны, имеет еще и физическую, осязаемую природу. Это – культовые сооружения, изображения Божества, а также особый круг лиц, занимающихся их обслуживанием и содержанием. Формирование касты жрецов – длительный исторический процесс. Первоначально, глава рода был одновременно и духовным и политическим лидером. Он совмещал в одном лице функции монарха и верховного жреца. И первым ограничением единоличной власти древних правителей, было разделение власти на духовную и светскую, монарха и священника. Этот исторический процесс, был долгим и болезненным, но он, в конечном счете, привел к появлению института жречества. Верховный жрец обладал всей полнотой духовной власти, провозглашал общенародные празднества, давал указания о совершении религиозных обрядов, нередко вершил суд по религиозным делам. Он совершал жертвоприношения от имени всего рода. Мужчины из семьи верховного жреца, также становились священниками. Так образовалось жреческое сословие, которое носило семейный, клановый характер.

Религия и оккультизм

С ростом жречества, усложнялся, соответственно, и религиозный культ. Помимо простых жертвоприношений, которые некогда совершал глава рода, стали создаваться сложные ритуальные обряды, священнодействия. Нередко, они были столь громоздки, что непосвященный не мог воспроизвести всю церемонию самостоятельно. Постепенно терялся и смысл религиозных обрядов, они сакрализировались, становясь магическим действием. Магизм предполагал простой механизм взаимоотношений с Божеством: ритуальное действие, словесная формула-заклинание и, конечный результат – удовлетворение просьбы. Магизм упрощал взаимоотношения с Богом и отдалял личную связь человека-просителя и Высшего Существа. За посредничество жрец получал подарки от рядовых общинников, земельный надел от светского правителя, постепенно превращаясь в феодала. Жрецы сдавали свой земельный надел мелким арендаторам, получая при этом ренту-налог. Они образовывали привилегированное сословие, обладающее имуществом, порой достигавшем колоссальной цифры, как это было в Древнем Египте. Власть жрецов нередко соперничала с властью правителя государства.

В течение всей жизни, древнего человека сопровождали непременно совершаемые обряды: жертвоприношения Божеству по поводу рождения ребенка, посвящение в полноценные члены общины, брачный обряд и, наконец, погребение. Жизнь древних людей была глубоко сакральна и символична, она сопровождалась обрядами и поверьями, постоянными молитвами и жертвоприношениями. В древности человек целиком зависел от природы: древний охотник – от удачи на охоте, земледелец, от сезонов засухи и дождей, стихийных бедствий и урожая. Вся жизнь проходила в труде и молитвах-заклинаниях явлений природы.

Силы природы, проявления природы Божества, символически кодировались в изваяниях, изображениях, надписях. Изображения Божества, принято называть идолами, в противовес традиции неизображения Бога. Были идолы – покровители полей, лесов, равнин и озер, идолы-покровители охоты, идолы-покровители дома, семьи, личные идолы-покровители отдельных людей. Идолы имели человеческие черты, им приписывались человеческие эмоции и чувства. Идолам возводились жилища – храмы, посвящали рощи, возвышенные места, леса. Чаще всего, храмы были подлинными произведениями искусства, ибо человек древности отдавал Божеству все самое лучшее. Храмы возводились лучшими мастерами и архитекторами, они были достижениями инженерной мысли своего времени. Египетские пирамиды до сих пор вызывают массу толков относительно авторов их постройки.

В религии тесным образом переплетается материальное и духовное, молитвы и мегалитические сооружения. Поставить вопрос о том, что важнее – неуместно, как бессмысленно проводить границу в человеке между телесным и духовным, мыслью и Стоунхенджем, наблюдением за звездами и поклонением Богу. Две стороны религии взаимно дополняют друг друга, ибо мысль приобретает реальные черты в ее предметном воплощении, а культовое сооружение несет в себе идею отношения человека к Высшему Существу. Религия породила человеческую культуру: песнопения в честь богов положили основу современной музыки, изображения Высших сил – дали начало живописи, храмовые постройки – определили принципы современного строительства. Неразумно отрицать все богатство человеческого культурно-религиозного наследия, напрочь отвергать идеи и философские концепции, которыми жили предки. Подлинная культура сильна тем, что она сохраняет историческую преемственность. Вся современная наука также базируется на религии: математика – на теории священных чисел Пифагора, астрономия – на астрологии, химия – на алхимии. Древние жрецы были распространителями и хранителями письменности – древнейшие тексты, все религиозного плана. На священных текстах разных народов строится вся мировая литература. История мировой цивилизации была бы неполной без религии. Вокруг религии и религиозных проблем движется сама история. Государственная компания собирания в Московский Кремль мощей русских святых, которая проводилась целенаправленно в течение нескольких столетий, имела своей целью сделать Москву религиозным и политическим центром государства. И факт постройки в Кремле новой святыни, мавзолея Ленина – тоже не случаен.

Впрочем, религия не есть консерватор отживших идей и анахронизмов, она постоянно обновляется, поскольку современный человек также нуждается в Боге, ищет и находит Его. Между ними устанавливаются определенные отношения, поскольку, Бог всегда вечен и неизменен, всегда один и тот же, а человек меняется вслед за развитием науки и культур, вслед за движение прогресса. Религиозные вопросы всегда привлекали, и будут привлекать к себе внимание, ибо каждый человек рано или поздно задает себе вопросы: «Каков смысл жизни на Земле?», «Откуда взялся человек?», «Бесконечна ли Вселенная?», «Одинок ли человек в космосе?», «Есть ли жизнь за гробом?», «Что есть добро и зло?» и многие, многие другие. Ответить на эти вопросы, наука исчерпывающе не может, ибо она постоянно в развитии, поскольку с течением времени наука отрицает те принципы, которые казались недавно неоспоримыми. Религия заполняет пробел любознательности человека, удовлетворяет эмоциональные и психологические запросы, преодолевает страхи человечества – страх смерти, страх одиночества и беззащитности. Религия вселяет оптимизм, ибо утверждает бессмертие человеческой души, неуничтожимость жизни, придает жизни смысл и законченный характер, упорядочивает мир и вносит в него гармонию. Она никогда не устаревает и не ветшает, до тех пор, пока на Земле живет человек.

Читатель может войти в сложную и интересную, необычайную или непривычную для него сферу. Он может заглянуть в самого себя, открыть в себе то, чего раньше не замечал. От его личного выбора зависит какой путь в жизни он пройдет. Он может встретиться на этом пути с Высочайшим существом, общение с Которым очистит его и наполнит радостным чувством каждый день. Живя в согласии с совестью, руководствуясь моральными принципами, каждый способен отыскать духовное спокойствие и моральное удовлетворение. Любой может победить в себе страх смерти, воспринимая это событие как некий порог, за которым состоится встреча с любимым им Существом. И эта встреча продлиться вечно. Читатель откроет в себе целый мир и духовное сокровище, которым он прежде никогда не пользовался. А на данном этапе, он получает знание, пусть небольшое и начальное, но оно, несомненно, принесет духовные плоды в будущем. Бог будет инициатором духовной встречи с Вами, поскольку Вы желаете отыскать Его.

Глава III. Мировые религии – общность и отличия

Боги, божества и кумиры

В богословской и исторической литературе принята определенная классификация религиозных систем. Она основана на исповедании Божества количественно. Согласно этой классификации, религиозные системы делятся на политеистические, дуалистические и монотеистические. Политеизм, или многобожие (от греческих слов «поли»– много и «теос»– Бог), утверждает, что богов несколько или множество, каждый из них выполняет определенные функции и имеет свое поле деятельности. Примеров политеистических религий множество – религиозные системы Древней Греции и Рима, древнеславянские религии, в которых существовал целый пантеон богов, находившихся в родственных отношениях друг с другом. Эти боги совершали добрые и злые поступки, взаимно ссорились, являлись людям, участвовали в войнах. Однако, они не были всемогущи – над ними тяготела судьба, рок, определявший поступки не только людей, но и богов. Некоторые исследователи видят в судьбе отголосок древнего единобожия. Древние египтяне, исповедывавшие многобожие, в то же время считали, что мелкие божки – суть воплощения и олицетворения сил и определенных свойств единого Верховного Бога. Одно время в Древнем Египте была проведена религиозная реформа Эхнатона, состоявшая в переходе от многобожия к единобожию, культу Бога солнечного диска, Атону. В дохристианской Руси также существовал свой пантеон богов – Ярило, Стрибог, Зюзя, Велес, Лада и другие.

Деистические религии утверждают, что в мире действуют два противоположных начала – добро и зло. Они взаимно уравновешены в такой степени, что не могут победить и уничтожить друг друга. Добро и зло противостоят между собой, а человек и Вселенная, являются полем их битвы. Примерами деистических религиозных систем, являются парсизм и зороастризм, древнеиранская и среднеазиатская религии. В них два бога – Ормузд и Ариман, злой и добрый. В индуизме – это Шива и Кришна. Деистические религии равно оправдывают оба начала, добро и зло, лишая при этом человека возможности нравственно оценивать свои поступки. Деизм не предполагает совершенствования, он лишь оставляет за человеком возможность выбора между двумя полюсами. Эта религиозная система дает вполне удовлетворительное объяснение добра и зла, так, что это многих это устраивает.

И, наконец, монотеизм, единобожие (от греческого «моно» – один), исповедует одного Бога. Доказательства единобожия несложны. Бог может быть только один, иначе Он не есть Бог. Два бога должны делить между собой сферы деятельности, и, в этом случае, ограничивать друг друга, лишая оппонента всей полноты власти. Эти боги не были бы всемогущи, поскольку бы обладали только половиной могущества, и не вездесущи, по той же причине. Они неизбежно должны были бы враждовать и, в борьбе, взаимно уничтожить друг друга, поскольку их силы равноценны. В случае, если бы они действовали бы вместе, действие каждого из них аннулировалось бы антидействием другого. Влияние их на мир, в этом случае, было бы нулевым. Да и мира не было бы, поскольку один бог его бы создавал, а другой, разрушал. В случае если бы один из богов оказался слабее, другой не преминул бы устранить оппозицию. Многобожие невозможно по тем же причинам. Как боги делили бы между собой власть? Кто бы регулировал их деятельность? Не случайно, в древнегреческий и древнеримский пантеоны была введена судьба, которая одна обладала верховной властью над всеми богами.

Поэтому, в мировой религиозной культуре преобладающе значение приобрели монотеистческие религии: иудаизм, христианство, мусульманство, буддизм, индуизм. Их исповедует большинство населения Земли. Боги, исповедуемые этими религиями, несколько различны по своему отношению к миру, внутренней Божественной жизни, откровениям, степени открытости человеку. Их объединяет одна идея – Бог один численно. «Нет иного бога, кроме Аллаха» – основополагающий постулат мусульманства. «Я есть Господь, Бог твой, и пусть не будет у тебя другого Бога, кроме меня» – звучит первая заповедь данная Иеговой Моисею.

Единобожие автоматически снимает ряд недоумений, о которых говорилось выше и предполагает определенные свойства Бога – всемогущество, вездесущие, всевидение. Они взаимосвязаны и обуславливают друг друга. Всемогущество единого, одного Бога означает, что Он распространяет свою власть и влияние на весь мир и на то, что находится за его пределами. Вездесущее означает, что один Бог находится одновременно везде, во все полноте своей сущности. Всеведение значит полную осведомленность во все происходящем и знание всего существующего и несуществующего, знание, превосходящее человеческое.

Монотеистические религии утверждают, что Бог имеет первопричину существования в Самом Себе, или, выражаясь богословским языком, Он самобытен. Каждая вещь, предмет или явление имеет причину, его породившую. Дерево вырастит из семени, животное рождается родителями, дождь – тучей, камень – скалами, море образовалось из толщи облаков в период формирования Земли. Бог не имеет причин, Его породивших, Он Сам первопричина всего. Источник Своего существования Он сам. Почему это так, а не иначе и каким образом это происходит, мы рассмотрим ниже.

По отношение к Богу невозможно употребление выражений «до этого» или «после этого». Он вечен, поскольку неизменен. Неизменность Бога проистекает из Его всемогущества. Если бы Бог изменялся, совершенствовался или, наоборот, упрощался, то можно было сказать, что было время когда Он был несовершенен. В этом случае Он не был бы Богом, а это не так. Божество – есть идеальное совершенство, которым Он обладает постоянно. Время как явление возможно в нашем мире, поскольку оно образуется вследствие неких изменений, а поскольку Бог неизменен, следовательно, Он вечен.

Бог – живое существо, как мы и обладает жизнью или бытием в превосходной степени, по сравнению с нами. Он существует всегда, Он неизмеримо древний и постоянно одинаков. Бог сообщая пророкам, святым и обыкновенны людям свою волю, говорил на понятном им языке. Он открывал людям свои свойства: был милостив, любвеобилен. Одно из имен Бога – Иегова, Сущий, то есть всегда существующий. Бог обладает сходными с человеком чертами – Он порождает мысли, осуществляет Свою волю, испытывает чувства, как человек. Он – личность в высшей степени, ибо энергию Божества можно узнать и отличить от обаяния человека. Бог обладает исключительными, неповторимыми чертами, которыми не обладает никто.

Мировые религии утверждают, что Бог отличен от всего существующего, Он нематериален. Древние его сравнивали с человеческим дыханием, которое незаметно для глаз, но несет в себе тепло и жизнь. Жизнь человека начиналась и оканчивалась дыханием, которое давало саму жизнь, поэтому, Божество называли «дыханием жизни», или, кратко, Духом.

В монотеистических религиях Бог был Верховным Монархом. В истории еврейского народа, был период, когда в государстве не было правителя, царем считался Сам Бог. В мусульманстве все халифы имели власть правления только потому, что были потомками Магомета, который был пророком Аллаха, вручившим Магомету право управления народом. Бог монотеистических религий – Верховный Судья, только ему принадлежит право верховного суда над миром и людьми. Он верховный повелитель всего, что существует. И, одновременно, Он тихое дыхание, Любовь ко всему и всем людям без исключения, поскольку всем, в равной степени, светит солнце и для всех идет дождь. Он заботится о всех в целом и о каждом в отдельности, поскольку Он вездесущ и всеведущ. Его присутствие окружает человека постоянно и везде. Но, Бог, не призывает людей к себе силой, страхом или запугиванием, поскольку человек личностное, свободное, живое существо. Бог желает от человека добровольной любви к Себе, поскольку Сам изливает на человека то же чувство.

Добро и зло, ангелы и демоны

Помимо веры в единого Бога, все религии без исключения, утверждают о существовании параллельного мира, населенными живыми личностными существами, наделенными умом, волей и могуществом. Люди сталкивались с ними в течение всей своей истории, их изображения существуют во всех культовых сооружениях у всех народов. Эти существа, по их действиям по отношению к человеку, называли ангелами и демонами. Первые существа были добрыми, вторые – злыми. Эти существа занимали промежуточное положение между Богом и людьми. Ангел, в переводе с древнееврейского, значит посланник. Ангелы исполняли служебную, по отношению к Богу, роль. Они посылались возвестить людям волю Божества, исполнить некое поручение, данное им Богом. Ангелы принимали образ молодых юношей, хотя их подлинный облик был иным.

Противоположность добрых ангелов – злые демоны, также действуют в мире. Но, их действия носят разрушительно-агрессивный характер. Цель их существования заключается в нанесении вреда людям. В древних религиях, люди стремились задобрить демонов, или злых духов, как их называли. Люди делали их изображения, возводили им храмы, приносили жертвы. Действия демонов вызывали у людей страх. И в настоящее время немало религиозных систем, в которых покланяются злым духам. Например, религия Вуду, вероучение Юго-Восточной Азии и Африки, исповедует поклонение демонам и кровавые жертвоприношения. Большинство религиозных местных систем Африки придерживаются веры в злых духов. То же практикуют шаманы Сибири и Дальнего Востока, мрачные культы богини Кали в Индии, некоторые формы буддизма в Тибете, местные верования индейцев Южной Америки. Многочисленные древние и современные литературные памятники описывают многократные случаи вмешательства темных сил в жизнь людей. Не менее известны культы поклонения добрым ангелам – религия Древнего Вавилона и Персии. Добрые ангелы изображались в этих религиозных системах в виде быков с крыльями, крылатых животных или людей. Крылья, изображенные у ангелов, символизировали быстроту их перемещения.

Кроме веры в добрых и злых духов, все религии, утверждают о существовании загробной жизни. У всех народов, на всех континентах, существуют специальные погребальные обряды. Многочисленные археологические находки свидетельствуют о вере наших предков в загробное существование, поскольку в могилу, помимо умершего, опускались предметы быта, украшения, оружие, личные вещи, пища. В любой местности есть курганы или гробницы, в которых захоронены далекие пращуры. Все религии утверждают, что человеческая душа, или жизнь, не имеет смерти, она неразрушима. Мировые религии по-разному изображают участь души после смерти, но чаще всего, она зависит от нравственности земной жизни. У всех народов есть представление о двух мирах, которые называются адом и раем. Ад, в переводе означает «место, лишенное света», а рай, это «сад». Эти названия достаточно условны, они отражают аллегорическое представление об этих мирах древних людей. Пребывания в аду, по вере предков, приносит душе неизъяснимые страдания, а нахождение в раю, порождает ни с чем не сравнимое, блаженство. Ад, по мнению мировых религий, место обитания злых духов, а рай, соответственно, добрых.

В мировых религиях присутствует и понятие о грехе. Слово «грех» означает «промах, удар мимо цели». Грех, таким образом, означает ошибку, неверный поступок. Грехом называлось действие, приводящее человека к плохим последствиям. Грех носил моральный характер, это было нарушение моральных принципов и норм поведения. В иудаизме грехом называлось нарушение Завета с Богом. Заветом иудеи называли договор между человеком и Богом: Бог обязывался покровительствовать и защищать евреев, а евреи должны были исполнять пункты договора, получившие наименование Заповедей. Грех, у евреев, означал нарушение евреем пункта договора с Божеством. Десять Заповедей у евреев были тщательно разработаны и прокомментированы, они свято чтились и сохранялись. Комментарии к Закону евреев, Торе, получили название Талмуда. Талмуд детально предписывал поведение правоверного еврея, там было предусмотрено большинство случаев, в которых следует поступать надлежащим образом. Грех в христианстве рассматривается как испорченность человеческой природы, отход от нормы. Грех в мусульманстве – неверность Аллаху, жестоко караемая и непростительная.

Монотеистические религии содержат учение о молитве и посте. Молитва – это обращение человека к Богу, пост – символ покаянного состояния человеческого духа, раскаяние в совершенных грехах. В христианстве, пост и молитва взаимосвязаны. Слово «молитва» близко по значению к понятию «моление», то есть усиленная, углубленная и прилежная просьба. Во все времена молитва была призыванием Божества, изложением Ему своих нужд и просьба о помощи. Первоначально, текст молитв был произвольным, каждый, произносящий молитву, излагал прошение своими словами. Со временем, тексты молитв консервировались. Некоторые молитвы принимались прочими за эталон, и их повторяли, стараясь вдуматься в смысл заключенных в ней слов. Существовали молитвы ежедневного произношения, и были молитвы, которые произносились только один раз в году. Вообще, молитвы освящали недельный и дневной циклы жизни людей. Некоторые молитвы произносились утром, для освящения предстоящего дня, а иные молитвы, вечерние, содержали в себе слова благодарности Богу за прожитый день. Постепенно выработался определенный цикл молитв. Закрепились повторяющиеся ритуалы, стали неизменными обряды.

Обязательной вероучительной истиной монотеистических религий является положение о боге как Творце Вселенной и человека. Творение мира и человека является актом Божественной любви и желания жизни, радости бытия живым существам. Совершенный и гармоничный мир является отражением совершенства Его Творца. Мировые религии говорят о том, что в начале, в результате усилия воли Божества, появился мир, а позже человек. Человек есть итог творения, его логическое завершение. Человек, как и мир, также был совершенным и пребывал в общении с Божеством, но в один момент, люди совершили грех, неверный поступок, который изменил сущность самого человека и идеальность мира. Первые люди, находясь в постоянном диалоге с Богом, пребывали в особом состоянии, которое заключалось в полной гармонии души и тела. Это состояние называлось по месту обитания первых людей, садом, или раем. С грехопадением, люди были вынуждены уйти из рая. Факт отчуждения человека от Бога был мучительным и тяжелым, люди с тех пор искали встречи с Богом и поэтому, возникло множество религий, цель которых была в соединении с Богом, поиске Божества.

Тройственное единство – иудаизм, христианство и мусульманство

Во всех монотеистических, политеистических и деистических религиях очень много общих черт, что является доказательством их единства. Мы коснулись лишь некоторых общих положений, дабы продемонстрировать единство духовного опыта человечества. Если двигаться вспять исторического процесса, в глубь веков, мы будем обнаруживать все больше и больше одинакового, сходного. Проведя историческую проверку древности религиозных знаний и логическое соответствие новых религиозных концепций, мы прейдем к единой древней религии, которую некогда исповедовало все человечество. Однако, нельзя и пренебрегать последними Откровениями Божества, поскольку человечество постоянно находится в общении с Всевышним.

Среди мировых религий, иудаизм, христианство и мусульманство объединяет единство происхождения, наличие множества общих черт. Буддизм стоит несколько отдельно, поскольку построен на иной культурной традиции. Основными отличительными чертами буддизма является учение о реинкарнации, предсуществованиии душ, тождестве мира и Божества, учение о пульсации Вселенной, вера в Абсолют – безликий закон, стремление ухода из жизни, жизнь рассматривалась как страдание. Буддизм говорит о том, что существует безликий, безэмоциональный закон – Абсолют, Который отстранено правит миром. Мир, в свою очередь, и есть телесное воплощение Абсолюта.

Вселенная существует вечно в виде пульсирующей материи, которая то появляется, то исчезает. Вместе со Вселенной появляются и исчезают люди. Человечество переживает, таким образом, бесчисленные мириады рождений и смертей. Впрочем, сама жизнь, по учению буддизма, есть страдание. Желая избавится от страданий, бесчисленных рождений, человек должен найти выход из этой цепи закономерностей. Он должен умереть, умереть как личность, умереть духовно, настолько, чтобы не возродиться снова. И эта цель достигается при помощи совершенствования, которое дает просветление. В противном случае, человек может возродиться в теле насекомого, животного или растения и будет вынужден пережить бесконечную цепь рождений. Буддизм, по сути, есть религия совершенной смерти, абсолютного небытия. Буддизм, религия очень древняя и комплексная, она включает в себя культурные напластования древних культов. Существует несколько религиозных течений, или направлений, буддизма. Примером одного из направлений, является ламаизм, распространенный в Тибете, Средней Азии и Южной Сибири.

Три близких религии – иудаизм, христианство и мусульманство имеют общие культурные черты, они возникли в одной местности, в Палестине и на Аравийском полуострове. Они во многом тождественны во взглядах на человека, возникновение мира, свойствах и проявлениях Божества. Они почитают одних пророков и многих святых. Эти религии почти одинаково описывают ангелов и демонов, говорят о грехопадении человека, призывают к сходным моральным ценностям.

Но, они существенно различны по способу и степени общения с Богом, цели жизни человека, общей духовной настроенности.

Мусульманство

Мусульманство исповедует Аллаха суровым Богом, требующим твердо исполнять Его приказы, и в от же время Богом, спасающем от бедствий и врагов, помогающим в битвах и государственных потрясениях. Мусульманство видит своей целью нести свет веры в Аллаха всем немусульманам. Мухаммед, пророк Аллаха, стремился распространить свою власть на окружающие Мекку города. Многочисленные потомки Мухаммеда занимали должности правителей государств Юго-Восточной Азии и Африки и стремились распространить свое влияние и религию на возможно большую территорию. Верховный правитель мусульманских государств – Всевышний, потомки пророка только Его наместники. Нынешний ислам, как и в древности, имеет тенденцию к распространению, как и в Средние века.

Мусульманство не столько религиозное, сколько политическое учение. Оно возникло на стыке иудаизма и христианства, вобрав в себя некоторые черты обоих вероучений. Так, мусульмане почитают Иисуса Христа как пророка Аллаха и Его Мать, как родившую пророка. Они чтят многих христианских святых, например, святого Георгия Победоносца. Моисей, еврейский вождь и пророк, равно почитается мусульманами как «друг Бога», а десять заповедей почитается и мусульманами. Мусульмане, как евреи и христиане, соблюдают посты, произносят схожие молитвы. Традиционное мусульманство предписывает чтить законы и творить добро. Смерть во славу Аллаха на войне, почитается героическим и богоугодным делом. Правоверный мусульманин, погибший на войне, по мнению учителей ислама, попадает в рай, где испытывает вечное блаженство.

Мусульманство, как и иудаизм, предписывает обрезание, как символ Завета, договора с Богом. Этот обычай был заимствован у евреев. Прародитель арабских племен, Измаил, по священным текстам, был обрезан собственной матерью. Мусульманам, как и повсеместно на востоке, разрешается многоженство. Это явление было обычным на Востоке и вызывало смущение только у европейцев. Этот же обычай существовал и у древних евреев, в начале истории их народа. Политическими, имущественными и гражданскими правами в мусульманских странах обладают только мужчины. Женщина – существо почти бесправное и целиком находится во власти мужа, за измену которому карается очень тяжело. В мусульманстве существуют различные течения и секты, от традиционных, до самых нетерпимых. В разных мусульманских странах находятся у власти разные, по направлению, религиозные группировки. В целом же, это религия достаточно консервативная, призванная сохранять в целости восточных уклад жизни с неограниченной властью монарха и почти полным бесправием его подчиненных. Впрочем, системы восточных монархий очень устойчивы и статичны.

Иудаизм

Иудаизм можно условно отнести к мировым религиям. Это – религия одного народа, евреев. Исповедующих иудаизм неевреев, ничтожно мало. Иудаизм, это и религиозная и политическая доктрина, религиозная цель стала государственной идеологией. Отличительной чертой иудаизма, ее основной идеей, является идея богоизбранности еврейского народа. Еврейский Бог Яхве, Бог, в первую очередь евреев, а они – Его народ. Эта национальная идея позволила евреям сохраниться как народ в течение почти двух тысяч лет вынужденной эмиграции, что, безусловно, вызывает уважение. Евреи – чрезвычайно консервативны в религиозном плане и очень кропотливы в достижении национальных целей. Цель нынешнего еврейского государства – в увеличении территории государства Израиль до границ, указанных в Библии. Вторая общегосударственная и общенародная цель – постройка храма Бога Яхве на горе Сион, где сейчас находится мечеть Омара, одна из величайших святынь мусульманского мира. В этом храме, согласно иудаизму, будет помазан на царство еврейский царь, Мессия, который силой покорит евреям все народы. В иудаизме, Яхве, грозный Бог, требующий детального соблюдения всех предписаний религиозного характера. Священная книга евреев, Тора, или Пятикнижие, содержит книги Моисея, вождя евреев и непререкаемого духовного лидера. Евреи почитают пророков и их Писания, они делят пророков на великих и малых, по объемам оставленного ими рукописного текста.

Евреи обладают уникальным знанием Священных книг, они создали неповторимые способы хранения информации. Благодаря им, мы имеем одну из величайших книг человечества, Библию, большую ее часть, Ветхий Завет. На древнееврейской традиции базируется самая массовая религия человечества – христианство. Священные книги евреев, Тора и Пророки, вошли в состав христианской Библии.

Христианство

Христианство в своей глубинной сути есть продолжение древнееврейской традиции. Основатель этой религии, Иисус Христос, был евреем по рождению, иудеянином по религиозной принадлежности. Он соблюдал религиозные предписания древних евреев, посещал древнееврейских храм. Он был царем Иудеи по происхождению, а Его Мать Мария, происходила из первосвященнической семьи. Ученики Христа были евреи и первые христиане вышли из израильского народа. Христос дополнил, увеличил, расширил и раскрыл древнееврейскую религию.

Вместе с тем, в религиозную систему иудеев было внесено столько нового, что христианство стало самостоятельно религией, хотя на заре ее становления, римляне считали христианство еврейской сектой. Христианство обладает уникальной историей, величественной и драматичной одновременно. Это – оптимистическая и радостная религия, устремленная в будущее, очень разносторонняя, аскетическая. Христианство содержит философскую глубину и мудрость, оставаясь в своей сути достаточно простой религиозной системой. Христианство сыграло громадную роль в европейской цивилизации, это ее основа и движущая сила. Христианство имеет несколько ветвей богословских систем и немало сект. Это обстоятельство породило некоторую запутанность современного читателя, который невольно задается вопросом: «Что же все-таки подлинное христианство и как отличить его от подделок?». Ответом на этот основной и многие иные вопросы, пусть послужит больший раздел данной книги, озаглавленный «Православие». В него будут включены краткие сведения об основных христианских вероучениях и отличительные признаки сект. Большую часть данного раздела составит информация о Православии, поскольку это вероучение наиболее знакомо на территории СНГ, его исповедывали на протяжении тысячелетия наши предки. Это самая древняя на нашей родине религия, имеющая последователей, богословскую литературу и собственную научную школу. На этой почве выросли знаменитые русские писатели и поэты, художники, ученые, военачальники и государственные деятели. Православие оставило глубинный след в менталитете русского, украинского и белорусского народов. Ныне, оно переживает духовный подъем, приобщиться к которому может каждый ищущий Бога и Христа.

Глава IV. Православие

1. История жизни Иисуса Христа

В традиционной, даже ортодоксальной семье обеспеченного и знатного Иосифа, который был не плотником, а как бы сегодня сказали, архитектором, родился мальчик, которого можно было признать незаконнорожденным, но этого не произошло. А мальчик оставил столь значительный след в истории, практически начал новую страницу в ней.

Последствия каждого его слова и поступка через тысячу лет напоминают о нем. Он принес в мир идею, которая объединила миллионы и выдержала испытание тысячелетиями.

Имена, которые он давал своим ученикам, стали именами миллионов, заповеди, которые Он оставил, стали основным нравственным законом. Вера в Него давала и дает силу многим и многим. Две истины, совершенно, казалось бы, неуместные в то жестокое время, осветили жизнь многим поколениям людей.

Главное, что он сделал при жизни – это сказал людям две вещи.

ЕСТЬ КТО-ТО, КТО ЛЮБИТ ВСЕХ, И ЗНАЕТ, И СОПЕРЕЖИВАЕТ КАЖДОМУ.

ЕДИНСТВЕННАЯ НАСТОЯЩАЯ ЦЕННОСТЬ В ЖИЗНИ – ЭТО ЛЮБОВЬ, И ОНА СИЛЬНЕЕ СМЕРТИ.

Но дело не просто в том, что Иисус учил этому. Он так жил и умер. Описание жизни и смерти Иисуса изложено в четырех книгах Библии, открывающие Новый Завет – Евангелия о Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Подлинность Евангелий, в переводе с греческого «Благих вестей», или современным языком «Радостных известий», проверена сотнями тысяч исследователей, живших задолго до нас и нашими современниками. Они являются основные источники информации о Христе. Авторитетность книг подтверждена многими поколениями предков, это надежные, но не единственные источники сведений об Иисусе. Есть и устное Предание, достоверность которого нельзя проверить, но оно не противоречит Евангелиям. Немало и апокрифической (авторство или достоверность, которой не установлено) литературы, но в ней сложно отделить авторский вымысел от подлинных фактов.

Мать Иисуса, Мария, была из священнической семьи, в которой воспитывалась в духе благочестия и религиозности. В детстве ее, как и многих девочек из знатных семей, привели в древнееврейский Иерусалимский храм, где она жила и исполняла работы по храму. Это служение продолжалось до совершеннолетия послушниц, после чего их выдавали замуж. Мария, находясь в Иерусалиме, дала обет (обещание Богу) безбрачия и девственности, целиком посвятив себя молитвам и служению Богу.

Хотя это решение не совсем соответствовало древнееврейским нормам жизни. Как и все послушницы при храме, Мария, по достижении совершеннолетия, обязана была создать семью. Но, в силу своего обета, она вступила не в брачный союз, а стала вечной невестой.

В Палестине обряд бракосочетания состоял из двух фаз – обручения и венчания. При обручении, молодой человек и девушка обменивались кольцами, становясь при этом женихом и невестой, но не мужем и женой. Очень часто обручались мальчик и девочка, еще в раннем детстве, по инициативе родителей обеих сторон. Это было необходимо в династических браках, в случае, когда родители желали сохранить имущество и социальный статус и еще по ряду причин.

У евреев обручение практиковалось в целях сохранения земельного надела, принадлежащего семье из одного рода. Мария обручилась с Иосифом, пожилым на тот момент человеком. Более того, они были родственниками.

И Мария, и Иосиф происходили из царского рода Давида, из разных его ветвей. Иосиф был только обручником, или женихом Марии, а она, оставаясь всю свою жизнь невестой, соблюдала обет девственности и служения Богу, который дала в молодости. По иудейским законам, обрученные могли сколько угодно времени не вступать в брак и быть связанными узами взаимных обязательств, так, что никто уже не мог посвататься к чужой невесте, а жених был обязан хранить верность. Только следующий этап брачных отношений – венчание, делал жениха и невесту мужем и женой.

Таким образом, в наше время такие отношения можно было бы назвать фиктивной помолвкой. То есть, будучи невестой Иосифа, Мария могла не вступать в брак и следовать своему стремлению служить Богу. А Иосиф, человек достойный и родственник, зная и уважая обет своей невесты Марии, всю жизнь был ее женихом. Иосиф и Мария не вступали во второй этап брака – венчание. Мария жила в доме Иосифа, на правах его невесты, что в Израиле того времени было вполне нормальным и общественно приемлемым.

Рождение первенца, состоялась при необычайных обстоятельствах. Находясь в молитвенном состоянии, Мария увидела Архангела Гавриила, представившегося перед ней в человеческом образе, который сообщил ей, что у нее родится ребенок, и она при этом не нарушит данный обет. Архангел просил Марию назвать младенца Иисусом, сказав, что он спасет весь еврейский народ. И Мария почувствовала себя беременной, без участия мужчины.

Этот факт подвергался сомнениям и насмешкам, однако, достижения современной медицины показали, что это возможно. Генетическая информация, заложенная в яйцеклетке женщины, может изменяться под действием внутренних факторов, что само по себе достаточно для появления зародыша. Правда, это бывает крайне редко, но это возможно.

Спустя некоторое время, Иосиф услышал во сне голос Бога, Яхве, Который сообщил ему о беременности Марии и приказывал, не разводится с ней, а признать ребенка и дать ему имя Иисус. По законам Палестины того времени, невеста, которая не соблюдала правил обручения, жестоко наказывалась, ее ребенок объявлялся незаконнорожденным и лишался всех прав, а обручение расторгалось.

Иосиф же поверил. Мария и Иосиф скрывали беременность. Как раз в это время в Римской империи проходила перепись населения, для более точного взимания налогов. Перепись проходила и в Палестине. Каждый еврей, независимо от места проживания, должен был зарегистрироваться по месту своего родового земельного участка. А поскольку Иосиф и Мария были из рода Давида, то они отправились в Вифлеем, город, принадлежавший царской семье. Путешествие заняло некоторое время. Иосиф и Мария остановились на ночлег в предместье Вифлеема, в одной из пещер, куда на ночь загоняли скот.

Там состоялось рождение Иисуса. Обстоятельства рождения были необычны. Пастухам, находившимся рядом с пещерой явились ангелы и сообщили, что родился Тот, Кого все ожидали. Пастухи отправились поклониться младенцу как великому царю, спасителю евреев.

Нужно полагать, что Мария и Иосиф прожили некоторое время в Вифлееме, быть может, этого требовала перепись, а может еще по каким-либо причинам. Зная древнее пророчество о рождении царя, в Палестину прибыли волхвы с Востока (мудрецы-астрономы), путь которым указывала комета, движущаяся по небу. Они обратились к Ироду, правителю Иудеи, с просьбой о поклонении царственному младенцу. Ирод не имел прямых прав на престол, поэтому искал популярности в народе, реставрировал древнееврейский храм. Он тщательно уничтожал всех претендентов на престол и их родственников. Жажда власти этого человека была столь велика, что он не щадил членов своей семьи, отправляя их на казнь при малейшем подозрении. Узнав от волхвов о рождении в Иудее царя, Ирод сильно обеспокоился.

Волхвы же, отправились в Вифлеем, отыскать младенца и воздать Ему царские почести. Они принесли Христу – золото, ладан и смирну (благовония), которые преподносились только царю, как символ его монаршего достоинства. Момент поклонения волхвов младенцу Иисусу в Вифлееме отображен в мозаике, украшавший пол пещеры, где был построен христианский храм. Персидское нашествие VII века в Палестину, разрушившее христианские храмы, не тронуло церковь Рождества Христова в Вифлееме. Мозаика, изображавшая волхвов в древнеперсидских одеждах, настолько поразила завоевателей, что церковь не тронули. Древняя мозаика и до настоящего времени украшает храм Рождества Христова в Вифлееме, являясь старейшим в Палестине.

Пророчество волхвов так напугало царя, что, Ирод приказал воинам истребить всех младенцев Вифлеема, от двух лет и младше, надо полагать, что приблизительно столько, а точнее меньше этого, Мария и Иосиф прожили в городе.

Но дальше рисковать было нельзя, и, следуя видениям и советам свыше, Мария с Иосифом бежали в Египет. В земле фараонов, тогдашней римской провинцией, семья находилась несколько лет, до тех пор, пока не умер Ирод.

После его смерти Мария с Иосифом приехали в маленький городок Назарет. Там проходило детство и юность Иисуса, о котором известно немного. Однажды Иисус, будучи двенадцатилетним ребенком, отправился с родителями в Святой город. Потерявшись в толпе, Он пристал к беседующим старцам, учителям еврейского народа. Когда мать с отцом Его отыскали, то увидели отрока, окруженного внимательно слушающего его учеными мужами.

До тридцати лет Иисус жил дома с родителями, а по истечении этого возраста выступил на проповедь. Почему же до тридцати лет Иисус не совершал ничего и не излагал учения? Все дело в том, что по еврейским законам юноша достигал совершеннолетия в тридцать лет и только с этого момента имел право читать и публично толковать Тору (Пятикнижие Моисея). До тридцати лет он не имел права публично рассуждать на религиозные темы, и иметь последователей и учеников.

О личности Иисуса Христа было сказано и написано чрезвычайно много. Сведения об Его жизни, учении, смерти и воскрешении порой очень противоречивы. Некоторые авторы современности писали о Нем как об обыкновенном человеке, а кое-кто вообще сомневался в Его существовании. Отрицание личности Иисуса Христа было государственной идеологией СССР в течение всего времени существования Союза.

Представление Иисуса просто человеком, философом и целителем, красной нитью проходит через всю советскую литературу. Особенно ловким ходом было привлечение к этой цели талантливого и религиозно образованного Михаила Булгакова. Но Мастер просто рассказал читателю историю о том, как его заставили это сделать. Разумным было понятно. Собственно, фактов, подтверждающих Его жизнь, гораздо больше, чем отрицающих это обстоятельство. Могла ли просуществовать Его Церковь и учение, если бы Он был мифической личностью? Маловероятно. Христос существовал точно так же, как и существовали Будда, Магомет и Моисей.

Сохранились и вещи, принадлежавшие Иисусу – это знаменитая Туринская плащаница, подлинность которой ни у кого не вызывает сомнений, наконечник копья, которым на кресте был пронзен Иисус (он находится в Грузии), часть ризы (нижней одежды), находящейся в России, перекладина креста в Иерусалиме, на котором был распят Христос.

В Иерусалиме находится гробница, где Он был похоронен и откуда воскрес (восстал). Один раз в году, на Пасху, в гробнице Христа, появляется Небесный огонь. Кстати, этот факт обсуждается редко – слишком он очевиден.

Греческий православный патриарх спускается в гробницу с пучками свечей в руках, молится и, вдруг, свечи загораются сами собой. Патриарха накануне проверяют государственные чиновники на наличие горючих веществ, так что возможность фальсификации исключается. Это явление повторяется из года в год почти две тысячи лет.

Событие рождения Христа было настолько значительным и не вызывало сомнений, что было положено в основу европейского летоисчисления. С момента явления Иисуса прошло более двух тысячелетий, но весь мир помнит об этом событии.

Кем же был, от рождения до смерти Иисус? Каждый человек рано или поздно задает себе этот вопрос. И ответ на него одновременно очень прост и сложен. Он был и есть Богочеловек. Простое слово, несложное понятие, вызывающее у непосвященного в эту тайну, массу вопросов. Обожествленных людей в истории человечества было немало – это и фараоны, и Римские императоры дохристианской эпохи, и Александр Македонский, как его почитали в Азии, и прочие великие личности древности.

В чем проявлялась богочеловеческая сущность Иисуса? В жизни и смерти, а также в том, что последовало после смерти. После смерти и погребения, Иисус воскрес, чего не удавалось сделать до Него никому. Это произошло на третий день после смерти. Об этом много говорилось, однако, стоит повторить известные факты. После казни на кресте, Христос умер, как и все люди. Его похоронили в гробнице, высеченной в скале.

В то время у евреев существовал обычай хоронить умерших в искусственно высеченных пещерах, в которые полагали тело, завернутое в специальное покрывало. Тело умащивали по восточной традиции драгоценными маслами и благовониями, заворачивали и клали в пещеру. Вход надежно закрывали большим камнем, который один человек, сдвинуть был не в силах. Христос был похоронен согласно этим традициям.

Ученики ожидали его воскресения, а те, кто его казнил, инициаторы казни – еврейский первосвященник, фарисеи и книжники (блюстители сохранности Священных текстов), приставили специальную стражу охранять пещеру. Камень, который закрывал вход в пещеру, упал, воины увидели свет и в ужасе разбежались. Это увидели многие воины и некоторые из случайных свидетелей (известен некий врач, наблюдавший событие и оставивший об этом записки).

Еврейские вожди и старейшины уплатили воинам деньги, чтобы те молчали о происшедшем. Воинам было предложено сказать, что они уснули, а ученики в это время украли тело. Этот слух был распространен среди евреев, и ему поверили многие.

По преданиям, в этот же день жители Иерусалима видели умерших древних святых, которые, воскреснув, прошли по улицам города. Эти события всколыхнули всю Палестину. Многие евреи поняли, что умерший был не обыкновенный человек.

После своего воскресения, в течение сорока дней, Иисус являлся очень многим своим ученикам, последователям и простым людям. Его видели сразу более двух тысяч человек. Он разговаривал, к Нему прикасались, Он двигался и принимал пищу, как и все живые люди, чтобы доказать, что Он не призрак и не видение. По прошествии этого времени, Христос вознесся на небо, благословляя правой рукой присутствующих. Свидетелей этого происшествия было слишком много, чтобы утверждать о массовой галлюцинации.

Христос оставил людям Духа истины, Утешителя, который ныне действует в мире. Поэтому, все решения Церковных соборов начинаются словами: «Изволилось Духу Святому и нам…», подтверждая тем самым присутствие среди нас Третей ипостаси Божества. Факт воскресения Иисуса породил христианство.

Первым чудом, которое совершил Иисус, назвавшийся Христом (Помазанником), было превращение воды в вино. Иисуса и Его мать. Марию, пригласили на свадьбу в селение Кана Галилейская, где Он силой Божества изменил воду в вино. Вскоре вокруг Иисуса начали собраться слушатели и ученики, которые ходили с Ним из города в город и слушали его проповеди. В сопровождении двенадцати учеников Христос проходил по Иудее и окрестностям. Всюду к Нему приносили больных, и Он прикосновением рук исцелял их.

Вести об Иисусе распространились по Палестине, многие желали слушать, что говорит Учитель и видеть Его лицо.

В Евангелии говориться о том, что у Иисуса Христа были братья и сестры. На основании этого некоторые толкователи сделали вывод, что Иосиф и Мария имели еще детей. Это неверно, просто у евреев в то время не было разделения в роду на братьев и сестер родных, двоюродных, троюродных и так далее. Все они назывались братьями и сестрами, независимо от степени родства. Поэтому, слова Евангелия о братьях и сестрах Иисуса подразумевают не родных, а троюродных. Согласно Священному Преданию, один из двенадцати апостолов, Иаков Зведеев, был троюродным братом Христа.

Ученики и последователи Иисуса, считали, что Он – Мессия, обещанный Израилю. Люди ожидали от Него проявления царской власти и надеялись, что вот-вот начнется антиримская война, из которой евреи выйдут победителями, а весь мир падет к их ногам. Апостолы полагали, что после того, как Христос воцарится, им достанутся придворные титулы, и они станут приближенными нового царя.

Народ следовал за Иисусом повсюду, ожидая только слова, чтобы провозгласить Его царем. Христа несколько раз против его желания хотели короновать (помазать на царство). Помазание совершалось только над царями и пророками и означало их особое положение, избранность среди прочих. Это был особый обряд, во время которого на голову посвящаемого выливалось драгоценное благоухающее масло, что символизировало собой особую благосклонность и любовь Божества к этому человеку.

Царь, посвященный на престол подобным образом, действовал и управлял народом от имени Бога Яхве, он имел власть в силу передачи ее непосредственно через помазанье. Пророк получал пророческий дар также по средствам данного обряда. Помазанный пророк говорил от имени Бога, а само помазание совершалось другим пророком. Любые сверхъестественные действия, совершаемые пророком, воспринимались как результат помазания. О человеке, совершавшем чудеса, говорили – «он Помазанник». Однако проявление пророческого дара не было механическим, в зависимости от обряда помазания. Нередко, пророки получали свой дар от самого Бога, и люди, видя проявление в них пророческого дара и возможности совершать чудеса, говорили «он – Помазанник Божий». Христос как раз и был Помазанником Бога, поскольку то, что совершал, превосходило все чудеса, живших прежде пророков.

Он воскресил из мертвых сына вдовы из Наина, оживил своего друга Лазаря, который был уже похоронен несколько дней, и от которого уже начал исходит трупный запах, исцелял слепых и хромых от рождения. Все это, и многое другое, указывало народу, что Иегошуа из Назарета и есть Помазанник (Христос по-гречески). Слово «Христос» не было ни фамилией, ни прозвищем, это было второе имя, имя, которое мог носить только Богочеловек, Месссия. Евреи неверно представляли себе Мессию, Того, Кто должен прийти к ним, но до самой Его смерти верили, что это Христос, Помазанник Божий.

Совершая чудо насыщения пяти тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами, Христос произнес Заповеди Блаженства, которые дополняли десять Заповедей Моисея. Своей проповедью Он произвел такое впечатление на людей, что они готовы был провозгласить Его царем Иудеи, против желания.

Чтобы всеобщий энтузиазм не захватил и учеников, Иисус, отправил их на лодке к противоположному берегу Галилейского озера. Вечером начался шторм, и лодку стали захлестывать волны. Христос пошел к ученикам по воде и достиг их в тот момент, когда лодку настигла буря. Он велел стихнуть волнению и тогда ветер утих, и улеглись волны. Видя пришедшее, ученики поняли, что перед ними Бог.

Этим Христос дал понять апостолам, что Он носитель божественной природы, но не такой, каким Его ждут иудеи. Так бывает – люди ждут и верят в спасение, а когда оно приходит в виде простом, близком и понятном, не верят, что этого достойны.

Христос неоднократно убеждал учеников и последователей, в том, что он Мессия, но не тот, каким Его ожидают видеть евреи. Он Сын Божий, но не названный, как о себе говорили пророки, а Сын, настоящий, плоть от плоти Бога (если такое сравнение уместно). Постичь данный факт правоверному еврею было необычайно трудно. В их представлении, Божество не имело с миром ничего общего, и Бог не мог стать человеком. И, хотя это и было многократно предсказано древними пророками, евреи не верили в то, что Иегошуа, Который жил с ними – и есть грозный Яхве.

Евангелие от Матфея начинается родословием Иисуса, что было выражено словами: «Иисус, как все думали, был сын Иосифа…». Для того чтобы рассеять эти и подобные мысли, Христос и совершал чудеса, недоступные пророкам, даже Моисею. Когда Он с учениками находился на священной для евреев горе Фавор, Он преобразился – одежды Христа стали белыми, а лицо излучало свет. Это было недоступно никому, и ученики были в смущении, перед ними был Бог в человеческом обличии.

Во время начала общественной деятельности Христа, в Палестине проповедовал Иоанн Креститель. Согласно древним пророчествам, Он был предшествующим Спасителю. Иоанн крестил во имя грядущего Мессии. Когда Иисус пришел к нему с просьбой о крещении, Иоанн со страхом отказал, признав в Нем Помазанника Божия, и желал сам креститься от Него.

Крещение произошло в водах реки Иордан, во время которого раскрылись небеса и на Христа, в виде белого голубя, снизошел Дух Божий. Одновременно, с небес раздался голос: «Это Мой возлюбленный Сын, Его слушайте». Это потрясло всех присутствующих. Кто же Тот, Кому поклоняется сам Иоанн, величайший, по убеждению иудеев пророк еврейского народа. Он не мог быть ни кем иным, кроме Бога Яхве.

Религиозная ситуация в Палестине I века находилась в крайне запутанном состоянии. Древнееврейское вероисповедание Бога Яхве делилось на две противоборствующие секты – фарисеев, ревнителей буквы Закона и саддукеев, модного среди верхов еврейского общества религиозного течения, отрицающего одну из традиционных доктрин иудаизма – воскресение мертвых.

В религиозной среде Палестины существовал институт книжников, специальных людей, вся деятельность которых заключалась в сохранении древних текстов в первоначальном состоянии Торы и Писаний Пророков. Переписывание свитков священных книг происходило вручную. Это был длительный и кропотливый процесс.

На переписывание свитка Пятикнижия Моисея уходили годы. После этого новый свиток сверяли со старым. Этим занималась специальная комиссия компетентных людей. Существовали особые методы проверок текста. Было подсчитано, сколько тех или иных букв содержит каждая книга, поэтому можно было пересчитать в новом свитке все буквы и сравнить число с эталоном. Определялся буквенный центр каждой книги, на середине текста должна встретиться определенная буква, если встречалась другая буква, новый свиток уничтожали. Книжникам было известно, сколько букв в каждой строке текста и в каждом слове. Текст сверяли одновременно до семидесяти человек.

Помимо буквального соответствия текста нового старому, книжники передавали друг другу и правила чтения слов и выражений. В древнееврейском алфавите было только двадцать две согласных, гласных не было вообще. Писались только согласные, а гласные между ними запоминались на память.

Не зная правильного чтения слова, можно было прочесть его как угодно, подставив произвольно любые гласные. В этом и состоит основная мысль тех, кто изучает Каббалу – тот, кто без вдохновения и просветления, то есть научной или божественной интуиции изучает эти тексты, мало что поймет в них – смысл останется скрытым, а знание – мертвым.

Евреи заучивали тексты на память и передавали друг другу. Устно передавалось в древности немало информации, а записывалось лишь исключительное. Книжники, посвятившие всю жизнь переписыванию Священных книг, и относились к их содержанию исключительно буквально, отрицая образность, эмоциональность и порой смысл книг Ветхого Завета. Каждой букве книжники придавали особое мистическое значение, неприкосновенность текстов сохранялось евреями, а смысл содержимого тускнел и терялся.

К моменту проповеднической деятельности Иисуса, большинство евреев не знало подлинного содержания Пятикнижия Моисея и Пророков, они довольствовались комментариями фарисеев и книжников, которые обладали непререкаемым авторитетом в религиозных вопросах. Порой незначительная ошибка в толкования текста, со столетиями вырастала в обыкновенную глупость. Книжники и фарисеи считали, что в субботу, день, когда Бог окончил творение мира и почил от дел, людям также ничего делать нельзя, понимая слова Писания буквально. В этот день еврей мог только молиться. Он не мог производить новых вещей и предпринимать какие-либо дел, не мог передвигаться далее определенного расстояния, которое было твердо известно.

Христос выступал против буквального восприятия вероучения. Так находясь в субботу в синагоге (молитвенный дом евреев), Иисус исцелил человека, у которого была парализована рука. Фарисеи стали роптать и возмущаться таким действиям, потому, что они были совершены в субботу.

Христос сравнивал фарисеев со свежепобеленными гробницами, которые красивы с наружи, а внутри содержат прах и тление. Он говорил фарисеям, что они люди, процеживающие комара и не замечающие верблюда, критиковал книжников, которые тряслись над мелочами, второстепенным, в то время как главное проходило мимо их внимания.

Но, как видно, само существование священного, не всем доступного знания и человеческая природа не может не сотворять кумиров. Христос стремился своими действиями, словами и чудесами привести людей к изначальной, правильной вере в Бога.

Иисус указывал людям на пророчества, которые исполнялись во множестве. Постоянно находясь с людьми, Он отказался от всего в жизни во имя их. Христос не простирал своих действий исключительно на евреев, исцелял, наставлял и благодетельствовал людям всех народов, разного общественного и социального положения. Отказался от царского престола, семьи, имущества, самолюбия и гордости. Был со всеми и для всех, являя личным примером и высоким образом жизни идеал исполнения Заповедей Бога Яхве. Посещая Иерусалимский храм, исполнял все предписания Закона, принимал обычаи и нормы поведения.

Христос призывал поклоняться Богу не формально, в соблюдении обрядности, а в сердце, духом. Утверждал, что Богу более угодна молитва от людей, а не жертвоприношение. К любви людей друг к другу призывало каждое слово проповедей Иисуса. Всей жизнью, каждым движением, Он излучал любовь и милосердие, не отказывал никому и не избегал никого. Христос был сама любовь. И это было непонятно для Бога – ведь Он всемогущ, и мог бы иметь все, что пожелает, и не подвергаться гонениям!

Такая манера поведения Иисуса вызывала недоумение у священников. Вместо того чтобы стать царем, Христос путешествовал с бродягами и нищими, не имея собственного угла. Совершал чудеса, возможные только Богу, не исполняя фарисейских предписаний. Как Он смел, думали книжники, прощать грехи, исцелять в субботу, разгонять торговцев в храме?

Этим Господь обличал их заблуждения, отнимал у них авторитет и уважение народа, лишал популярности. Все теории и измышления богословствования книжников рушились от простых доводов Иисуса. Саддукеи и фарисеи чувствовали, что еще немного и все люди пойдут за Ним.

И самое главное, узнав о воскресении Лазаря, умершего и пробывшего в гробнице четыре дня, фарисеи поняли, что перед ними подлинный Богочеловек, Христос, Бог Яхве, воплотившийся в человека. Казалось бы, вот наступило осуществление их ожиданий, они увидели и услышали Бога, Чьи слова им было поручено хранить. Многочисленные пророчества о Христе исполнялись, происходили сверхъестественные события, превосходящие законы природы, но фарисеи и книжники упорно их не замечали, а, наконец, разглядев, возможно, испугались.

Наверное, священникам было трудно понять отречение от благ, которое сулило служение в храме или престол царя. Одни считали Христа опасным сумасшедшим, другие – авантюристом, а третьи – боялись гнева Его. Эти третьи поняли, что их служение – ошибка, и не ждали от строгого Яхве пощады. Они так и не поняли, что сущность Его – любовь.

Им не нужен был Христос, они не желали видеть Богочеловека. Он упразднял их существование, они становились не нужны. Жажда власти, которой они обладали, оказалась сильнее веры. Будучи в храме ежедневно привыкали к присутствию Бога и уже не испытывали к Нему любви, все заслоняла жажда денег и власти. Поняв, что Иисус Христос Мессия, Которого они ждали, книжники пришли к мысли об убийстве Христа.

Спустя три года, после начала общественного служения Христос ехал, как и все евреи, в Иерусалим на праздник Пасхи. Не желая привлекать к себе внимания, Иисус ехал на осле, избрав способ передвижения простого народа. Однако весть о его прибытии разнеслась с быстротой молнии и все желали его увидеть. Народ, решил, что Иисус приехал в город короноваться на престол Иудеи, встречал Его как царя, устилая путь пальмовыми ветвями. Весь город пришел в движение.

Народ так и не понял, что Царство Христа – Царство духовное, невидимое, это общество людей, любящих Бога, а не могущественная держава. Слова пророчества о том, что Христу покоряться все народы Земли, были восприняты буквально, хотя это было сказано в переносном значении. Речь шла о вере во Христа, о том, что быть членами Его Царства смогут все люди и народы, христианство распространится повсеместно. Слово Божие будет услышано повсюду, что впоследствии и случилось.

После пышной встречи Иисус удалился от народа, жаждущего подтверждения своей богоизбранности. Иудеи ожидали власти над всем миром, победу над Римом, а вместо этого слышали слова о смерти и верном исполнении Заповедей Бога. Единственным выходом в сложившейся ситуации была смерть Христа.

Смерть Иисуса произошла не от незнания, а с полным пониманием происходящего. Это была попытка Богоубийства.

Вступив в Иерусалим, Христос был уже осужден на смерть. Те, кому приход Иисуса грозил разоблачением, пытались оправдать убийство, но не находили не только причины, но и повода к совершению преступления. На все каверзные вопросы, Он давал такие ответы, что у вопрошающих не хватало силы духа задавать последующие.

Первосвященник несколько раз посылал воинов схватить Иисуса, но они возвращались, не исполнив приказ, что было невиданным для того времени. На вопрос: «Почему вы не привели Его?», они ответили: «Никогда еще человек не говорил, так как Он». Выход был найден, когда один из учеников Христа, Иуда Искариотский, хранитель казны апостолов, решил продать своего Учителя.

Во время Тайной вечери Христос сказал Иуде, что именно он предаст Его. Иисус не мог заставить Иуду изменить свое решение, Он лишь сказал ему: «Смотри, ты идешь опасным путем, будь осторожен». Но Иуда, зная, что Учителю известно о его намерении, все-таки предал Христа. За предательство он получил тридцать серебряников, цену раба в Палестине.

Народ, и даже римляне, не видели ничего дурного в том, что проповедовал Иисус. Речь шла именно о той части духовенства, которое совмещало власть церкви с властью политической.

Первосвященник не мог отдать прямой приказ убить Христа, за Ним должна была быть вина, поскольку убийство невиновного человека было тяжким преступлением, в котором первосвященник сам оказывался преступником. Поэтому, необходим был суд. Однако суд долго не мог найти в деятельности Иисуса никакого нарушения, за которое полагалась бы смерть. Наконец, повод был найден.

Он был примитивен и напоминал те поводы и обвинения, которые позже использовала инквизиция. Отыскали свидетелей, которые слышали, как Иисус говорил: «Разрушите этот храм, и Я за три дня вновь воссоздам его». Этими словами Иисус пророчески предсказывал свою смерть и воскресение через три дня, но, евреи, ухватившись за них, обвинили Христа в призыве к разрушению Иерусалимского храма. Для окончательного вынесения приговора было необходимо утверждение римской власти.

Христос был отправлен к Понтию Пилату, наместнику Кесаря в Иудее. Он не нашел ничего достойного смерти, о чем сообщил народу. Тогда подкупленные священниками люди из толпы стали кричать, что Иисус царь евреев, а, следовательно, враг императора.

Понтий Пилат под угрозой восстания, был вынужден утвердить приговор, приказав прибить к кресту, орудию казни, вину Иисуса Христа «Царь Иудейский». Пилат всячески пытался отменить приговор, на Пасху у евреев был обычай даровать свободу и жизнь одному осужденному.

Пилат сам предложил отпустить Иисуса, поскольку знал, что Его предали из зависти. Но получилось так, что предпочли известного убийцу, Варраву, который и был помилован.

Пилат приказал хлестать Иисуса бичами, чтобы, избив Осужденного, вызвать к Нему жалость в народе. Но, и этот расчет не оправдался.

Наконец, Пилат сказал священникам: «Я не нахожу в этом человеке никакой вины, я умываю руки, вы сами судите его». Знак умывания рук в Риме, означал отказ вмешательства в дело. Понтий сказал иудеям, что не желает иметь кровь этого человека на себе, поскольку, подписывая несправедливый приговор, становится участником убийства. Тогда люди закричали: «Кровь Его на нас и наших детях», подчеркнув этим факт признания убийства Христа.

Понтий Пилат и римские воины не участвовали в дальнейших событиях. Способ казни Иисуса, распятие на кресте, применялся к вставшим рабам и уголовным преступником. Осужденного прибивали к кресту таким образом, что он висел на руках пронзенных гвоздями, ногами осужденный едва опирался на специальную подставку, которая предохраняла тело от падения с креста. Прибитый к кресту умирал медленно, иногда в течение нескольких дней, от боли и жажды. Смерть была страшной и мучительной.

Распятый и умирающий на кресте Христос, Богочеловек не демонстрировал свою Божественную природу, хотя ученики пытались сражаться за Него. Петр мечем, отрубил ухо рабу первосвященника, однако, Иисус приказал вложить меч в ножны, поскольку, насилие нельзя победить насилием.

Трагическая смерть Иисуса описана в Евангелиях. После взятия Христа под стражу, Его ученики разбежались, всех обуял страх. Возле креста не было никого, кроме Его Матери, Иоанна, любимого ученика и женщин, которые сопровождали Его везде. Горячий Петр, клявшийся, что кто угодно может покинуть Христа, но только не он, трижды за ночь отказался от знакомства с Иисусом.

Получилось, что никто не мог сравниться с Ним в силе духа, и это пугало, а то, что Он простил всем предательство и не просил защиты, было столь необычным, что до сих пор мы, люди, не можем до конца этого понять.

Торжество Воскресения Иисуса свершилось, это был итог жизни и результат смерти. Христос первым из живущих победил смерть и подарил всем, любящим Его, спасение от вечной смерти – ада. Воскресшего Христа видели на протяжении сорока дней очень многие. Распявшие Христа иудеи, удостоверившись в Его воскресении, горько раскаивались в совершенном. Апостолы, собравшись вновь, проповедовали евреям Христа Воскресшего, победившего смерть. Евреи массами крестились, образовав первую христианскую общину, в городе Иерусалиме. Узнали об этом и официальные власти, и апостолов стали преследовать. Несмотря на это, апостолы продолжали произносить общественные проповеди не только в Израиле, но и за его пределами: в Греции, Малой Азии, Италии, Индии, Англии, Скандинавии, Восточной и Центральной Европе. Это положило начало распространению христианства.

Рассмотренные события имеют отношение к человеческой природе Христа, Божественная сущность Иисуса будет рассматриваться в отдельной главе. Людям всегда проще постичь человеческое, и параллельно с ним Высшее. В одном лице Иисуса сочетались две природы, Божественная и человеческая, и это соединение настолько тесно, что не представляется возможным рассматривать обе сущности отдельно. Мы сделали это с тем, чтобы облегчить понимание личности Иисуса Христа, Спасителя и Помазанника. Трактовка отдельных событий данной главы, дана с точки зрения истории и обычаев евреев Палестины I века нашей эры.

2. История Христианства – история Европы

О том, как христиане завоевали Рим

Исторически христианство как термин и общественное явление возникло в I веке. Первые ученики и последователи Иисуса Христа были евреями по национальности и иудеями по религиозному признаку. Последователи учения Иисуса из Назарета получили наименование христиан от римлян. Христиане, по свидетельству последних, «собирались рано, с восходом солнца, и пели гимны Христу как Богу».

Изначально первые христиане рассматривались представителями государственной власти города Рима как одна из сект иудаизма, которых к I веку было немало. Консерваторы иудаизма назывались фарисеями, реформаторами на религиозной почве были саддукеи, отрицавшие воскресение мертвых. Неудивительно, что римляне, первоначально относились к христианству достаточно положительно, ибо они покровительствовали всем местным религиозным учениям, поскольку считали, что любая религия укрепляет государство.

К I веку нашей эры, Римская империя была пестрым, по национальному составу, государством. Оно отличалось достаточной веротерпимостью, мало того, римляне сами свозили в родной город статуи богов, которые привозили из завоеванных земель. Статуи рассматривались гражданами Рима еще и как символ завоевания и покорения народов, статуи богов были документами землевладения. Римляне не вмешивались в религиозные споры покоренных народов, им было достаточно того, что подданные платили налоги и не проявляли сепаратизма.

Христианам была оказана поддержка и защита империи в силу многих факторов. Палестина была в то время процветающей окраиной Римской империи.

Евреи же рассматривали Римское владычество крайне отрицательно, поскольку считали себя богоизбранным народом и ожидали пришествие Мессии, Который, по их мнению, избавит евреев от римского ига. В Палестине царила взрывоопасная ситуация – время от времени вспыхивали мелкие восстания, народ готовился к крупному выступлению против римлян. Римлян ненавидели, а сборщики налогов расценивались как нечистые люди, после соприкосновения с которыми следовало принести очистительную жертву.

Христиане же, на два основных вопроса римской политики, реагировали положительно. Они не призывали к бунту, утверждая, что на земле нет такой власти, которая была бы не от Бога. Сам Основатель этого религиозного течения, на каверзный вопрос: «Платить или не платить дань Кесарю?», ответил: «Отдавайте Кесарю – кесарево, а Богу – Божие». Помимо того, любое разделение, по каким-либо критериям, в среде покоренных народов, также рассматривалось империей положительно. Римляне придерживались известного принципа «Разделяй и властвуй». Христианство, как иудейская секта, приветствовалось и поощрялось.

Факт существования Самого Христа, как исторической личности, также не вызывает сомнения. Многие античные, ранние христианские историки пишут о Нем. Собственно, сомнения в этом возникли только в XIX веке, до этого никто из ученых и историков не испытывал колебаний в данном вопросе.

Иисус не был простым по рождению и социальному положению жителем Иудеи, как об этом писали долгое время. Он не был сыном плотника, как традиционно принято считать. «Плотников сын», суть богословская легенда, созданная с целью приближения христианства к малоимущему сословию. Отец Иисуса, Иосиф, по иудейской традиции отцовства, был «архитектоном», начальником строителей, архитектором, выражаясь современным языком. Еврей получал социальное положение с рождением. По древнееврейским законам, каждая семья владела земельным наделом, размеры которого зависели от происхождения. Этот надел можно было продавать, сдавать в аренду, дарить, но, через пятьдесят лет, он возвращался в изначальное семейное владение. Происхождение, цепь предков, давали еврею все. Он не мог существенно понизить или повысить социальный статус личными достижениями. Это происходило довольно редко. Наиболее аристократичны и состоятельны были царский и первосвященнический роды. Иисус же, по отцу, Иосифу, был из рода царя, а по матери, Марии, из рода священника, тоже происходившего из рода Давида-царя. Иосиф и Мария были родственниками.

Представитель каждой семьи, рода, мог заниматься только тем, что соответствовало его происхождению. Иосиф, названный отец Иисуса, из царского рода, никак не мог быть плотником или каменотесом. Он мог заниматься только тем, что соответствовало длинному ряду его предков. Он был архитектор. Иисус, из царского рода, был не только возможным, но и наиболее подходящим претендентом на престол Иудеи. Не желая вмешиваться в политические интриги, Иосиф с семьей уехал в Назорет, маленький городок в Иудее. Там он жил достаточно просто и скромно.

Будет уместным сообщить, что христианство, как учение, возникло в наиболее благоприятный для этого момент – в период расцвета Римской империи, гигантского государства, объединившего множество людей и облегчившего коммуникационное сообщение между ними. человечество находилось в моральном коллапсе – старые истины и идеалы были осмеяны, все ожидали чего-то нового. И новое учение было подхвачено, оно разлетелось по государству с быстротой пожара. Власти убедились в необычайной популярности и универсальности учения.

Поначалу, все было идеально, последователи Христа нигде не встречали противодействия, лишь позже отыскалась точка конфликта.

Привозя в Вечный город статуи всех богов и проявляя веротерпимость, римляне требовали от подданных поклонение Кесарю, императору, власть которого обожествлялась. Император присвоил себе право быть верховным божеством римского пантеона и подданные были обязаны приносить ему жертву, как символ признания его своим государем. Государство было тождественно императору.

Жертва стоила несколько мелких монет, да и поклонение императору было формальностью, в религиозное значение которой не верили и сами римляне. Жертвоприношение не требовало веры в серьезность совершаемого, важно было совершить обряд, тем самым, признав себя подданным Римской империи. Но, для христиан это было принципиально важно. Христос Сам назвал Себя царем «Царства Божьего, сходящего свыше». Принимая крещение, каждый верующий становился гражданином Царства Божьего, где Христос был «Царь Славы». Крещение было своеобразной присягой на верность. Христос был Вечным Царем Вечного Царства. И, присягая на верность императору, христианин, тем самым, нарушал клятву своему Государю – Христу, и, таким образом, переставал быть христианином. Разумеется, люди, решившие принять веру в Христа, не могли принести жертву Кесарю, поскольку Сам Христос не отступил от своих убеждений до самой смерти. Римляне, со своей стороны, расценивали отказ от жертвоприношения как бунт против императора и государства, за который полагалась смерть.

Поскольку христиане не совершали при этом никаких опасных общественных действий, их и казнить, собственно, было не за что. Чиновники пытались принудить последователей Христа совершить жертвоприношение, но, применив пытки, ничего не достигали. После пыток христиан казнили, поскольку пытки происходили публично, а упорство – это уже негласный призыв к мятежу. Физическое истребление христиан приносило обратные результаты – видя твердую убежденность христиан в своей правоте, зрители пыток и казней сами становились христианами, проникаясь уважением к вынесшим пытки. Правда были и отступники, но их было мало. С каждой публичной казнью христиан, их последователей становилось все больше. Христианами становились городские бедняки, средний класс, военные, придворные и даже члены императорской семья, аристократы. В 317году империя признала христианство свободным вероисповедованием. Так Христианство завоевало Рим.

Документ, давший христианам привилегии, получил название Миланского эдикта. Вскоре, в конце IV века, христианство стало государственной религией, которую принял сам император, правда, это произошло незадолго до смерти Константина Великого. Впрочем, позднее крещение было традиционным в то время. Вслед за императором крещение принимали подданные Рима, особенно императорский двор. Христианство стало даже модным. Желающих креститься стало так много, было составлено особое испытание, которое длилось несколько лет. Показав себя искренне верующим, любой желающий получал крещение, которое совершалось раз в году на Пасху.

С римской культурой христианство проникало в самые отдаленные уголки империи, которая для удобства управления была разделена с IV века на две неравноценные в культурном и экономическом отношении части – Западную и Восточную. Западная Римская империя была отсталой, в сравнении с Восточной.

Постепенно Рим пришел в упадок, столица империи была перенесена в Византий, маленький городок. В честь Константина Великого Византий был переименован в Константинополь, куда было вывезено все лучшее из разных уголков государства. Константинополь был задуман столицей христианской империи.

В Новой, Византийской империи, по замыслу кесаря, должен быть один император и один епископ.

Епископ, или в переводе с греческого надзиратель, был в каждом городе и даже в деревнях там их называли хорепископы. Они возглавляли христианские общины и совершили церковные таинства и обряды. Епископ и священник было одно лицо. В IV–V веке, в Риме возникло разделение церковной иерархии на епископов и священников, поскольку епископ физически не мог успеть совершить все обряды, о которых просили его верующие. Епископ Рима передал, через специальное Таинство Священства, власть совершать все церковные обряды, за исключением Таинства Священства, определенным лицам, получившим название священников. Епископ Рима, таким образом, освободился от части обязанностей, оставив за собой право управления Церковью. Эту практику, по тем же причинам, переняли епископы других крупных городов. Позже, каждый епископ имел несколько священников для совершения Таинств и обрядов.

Постепенно, одни епископы, в силу разных причин, возвышались, другие признавали власть более значимых. Значительно выдвинулись епископы крупных городов, получившие титулы митрополитов (от греческого слова «митрополис» – главный, столичный город). Епископы городов, общины которых были основаны апостолами, учениками Христа, и епископы обоих столиц – старой, Рима и новой, Константинополя, получили наименование патриархов (от греческих слов «патрос»– отец и «архос»– старший). На Западе такая кафедра была одна – Рим, и столица, и апостольская кафедра, а в восточной части Римской империи – целых три: Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская, а также масса городов, которые хоть и были невелики, но могли похвастаться основанием церковных общин в них апостолами. Новая столица, Константинополь, стала быстро выдвигаться вперед, по сравнению со старыми культурными центрами. Римская кафедра, которая была первой по старшинству, но равной в культурном отношении, стала терять позиции. Константинопольская патриархия стала подчинять себе, одну за другой, близлежащие территории. Решение одного из Вселенских (Вселенной называлась Римская империя) Соборов, Константинополь был поставлен вторым, после Рима, христианским центром. Константинопольскому патриарху подчинились патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые постепенно теряли влияние. Патриарх Константинополя получил титул «архиепископа Константинополя, Нового Рима и Вселенского патриарха». В силу нахождения в столице, уже христианской Римской империи, константинопольский первоиерарх получил юридическое главенство в империи.

К VI–VII веку, Западную часть империи постигли разнообразные бедствия: постепенное разрушение государства, нападение варваров (так называли германцев римляне) и кочевников. Из Вечного города, в Константинополь переехала вся знать, военачальники, богатые люди, купцы. Рим брали несколько раз штурмом, что было по тем временам небывалым фактом. Город морально разлагался и гнил изнутри, а последний его император, по иронии судьбы носивший имя Ромул, накануне последнего падения Рима, отправил имперские регалии в Константинополь и бежал с остатками двора, поручив власть в городе римскому патриарху, или, как говорили в Риме, папе (от слова «папас» – отец). Так Римские папы получили духовную и светскую, административную и государственную власть. Папы были и остаются до настоящего времени, главами государства Ватикан, которое насчитывает ныне несколько кварталов Рима. В отличие от императорской, власть папы в Риме, была необычайно высока.

Возникновение Православия

В VII–XI веках, между старым Римом и новым, разворачивается религиозное соперничество. Константинополь был прав юридически, Рим – в силу традиции. Папы и патриархи наращивали титулы и земли до тех пор, пока вплотную не столкнулись друг с другом. В IX веке дело дошло до взаимных проклятий, но через некоторое время общение было восстановлено, а в XI веке, в 1054 году, произошло окончательное разделение единой христианской Церкви на две части – Западную и Восточную. Каждая половина развивалась самостоятельно, в силу внутренних резервов. За Западной частью закрепилось наименование Католической Церкви, в силу того, что папы имели титул Вселенских (Всеримских) епископов, «кафоликос», по-гречески, значит Вселенский.

За тысячу лет разделения, эти части Церкви существенно разошлись в принципах внутреннего устройства. Римская Церковь избрала путь укрепления папской власти. Первоначально, высшим органом правления в Западной и Восточных Церквях, был Собор или Собрание. На соборах присутствовали патриархи, митрополиты, епископы, священники, представители императора, обычные граждане империи. Это был демократический принцип правления.

Собор возглавлял Сам Иисус Христос, Он подлинный глава Церкви. Несмотря на то, что Христа не было зримо с учениками, Он реально возглавлял Церковь. На Востоке сохранился этот принцип правления до настоящего времени. Все пятнадцать Поместных (местных) Православных Церквей управляются Соборами.

На Западе поступили по-иному, усиливая папскую власть. Постепенно, главой Римской Церкви стал папа, которому присягали не верность кардиналы, епископы и духовенство, как вассалы королю. Последний полноценный Собор Западной Церкви состоялся в XIV веке. Он представлял собой еще некоторую власть, однако после этого, Соборы на Западе, хоть и проводились, но реальной властью не обладали, поскольку просто фиксировали готовые законодательные акты, принятые папой. Власть Римского первосвященника, «раба рабов Божиих», с веками увеличивалась.

Поначалу, он был первым среди равных, как Восточные патриархи, затем видимой главой Церкви, после единственной главой, наместником Бога на земле, и, наконец, после II Ватиканского Собора, приобрел юридически власть Бога. Сейчас, согласно церковным постановлениям Римского престола, папа может изменить действие Бога, он непогрешим в своем мнении и действиях, если они возвещаются с кафедры, слово папа всегда и во всем прав, даже если вся Католическая Церковь как один человек скажет «нет». Он выше Собора, выше государственной власти, он один – Католическая Церковь, согласно решениям II Ватиканского Собора, состоявшегося в середине XX века.

Православная Церковь сохранила древнегреческий принцип правления, демократический Собор. Патриархи на Востоке сейчас лишь первые среди равных, не более того. Они – епископы, как и другие архиереи Православной Церкви и обладают всей полнотой власти только в пределах своей епархии или округа, во внутренние дела прочих епископов, патриархи не вправе вмешиваться. Власть патриарха не распространяется на всю Поместную Церковь. Дела общецерковного масштаба вправе решать только Вселенский (Всеобщий) Собор, которых в истории Церкви было семь.

На данном историческом этапе, воссоединение двух ветвей единой некогда Церкви, практически невозможно, в силу разных принципов внутреннего устройства. Воссоединение реально только при равных системах управления, которые отражают в себе и догматическое (вероучительное) содержание. Это всецело зависит от Римского папы, поскольку только он, добровольно сложив с себя часть полномочий, может пожелать соединиться с Восточными Церквями. Юридически любые союзы Католической Церкви с иными религиозными объединениями означают автоматическое присоединение их к Римском престолу. Естественно, Восточные Патриархи на это не пойдут, поскольку в этом случае они должны будут признать непогрешимость и главенство папы, а не Христа, что противоречит вероучительным истинам Православия.

Вообще, сам термин «Православие» возник достаточно рано, В IV–VI веках. Православие или правильно славить (Бога) означает неизменное вероучение, которое храниться со времен Иисуса Христа. Православие, ли Ортодоксия, означает еще и традиционность. Иными словами, Православная Церковь – это Традиционная Церковь, хранящая древние традиции, это консервативная и неименная Церковь. Термин «Православный» возник в связи с ересями и сектами, которые тоже называли себя христианами, но на самом деле таковыми не являлись. Православными издревле называли себя все, кто придерживался традиционных взглядов на религию, кто неизменно содержал учение апостолов. Во времена расколов и внутрицерковных потрясений христианской Церкви. Римские папы в VIII веке называли себя православными хранителями веры апостолов. Это было письменно изложено Римским папой Львом X, который приказывал высечь традиционно Православное вероучение на каменных плитах и выставить ее всеобщее обозрение в Риме.

В раннее средневековье, Римский престол непоколебимо придерживался Православия, к его авторитету порой прибегали Восточные Епископы. С IV–VII века на Востоке было сосредоточено все богатство философской и богословской мысли Церкви. В это время Восток был неизмеримо выше в культурном отношении и образованности. Запад просто воспринимал и копировал, а чаще упрощал научные и культурные достижения Востока. Там не возникало богословских прений, поскольку не существовало собственной философской школы.

Одним из пунктов разногласия между Восточной и Западной частью христианской Церкви в 1054 году был балканский вопрос. Юридически Балканы и Восточная Европа принадлежали Риму, но эта была окраина империи, глушь, на которую никто не претендовал. Во второй половине IX века на Балканы была направлена церковная миссия Константинополя, которую возглавили Константин (в монашестве Кирилл) и Мефодий. Они отправились к славянам, воинственному народу, которому Византия время от времени платила дань. Миссия на Балканы была успешной. Помимо религиозного соперничества, Восток и Запад конфликтовал политически. В раннее средневековье шел раздел сфер влияния в Европе. Византийскую культуру и религию восприняла Восточная Европа, которая тяготела к Константинополю политически. С IV по XI века, Византия была сильнейшим и могущественнейшим государством Европы.

На Русь Православие пришло через князя Владимира, который вел успешные переговоры с Византией. Политический союз с Константинополем был закреплен браком князя Владимира с греческой царевной Анной. Князь Владимир с дружиной принял христианство и, прибыв на родину, крестил Киев и окрестности. Это произошло в 988 году и получило наименование в истории «крещение Руси». Киевская Русь вступила в сообщество христианских государств Западной Европы, в европейскую цивилизацию. Крещение Киева осуществлялось прибывшими из Греции священниками, которые рукоположили во священники несколько русских.

Имеются исторические данные о том, что христианство проникло на Русь значительно раньше, из Скандинавии, куда попало из Восточной Римской империи. Некоторые историки утверждают, что на киевских горах, был ученик Иисуса Христа – апостол Андрей. Вновь образованную Церковь возглавили митрополиты-греки, а Русская Церковь, была греческой митрополией до XV века.

Некоторые утверждают, что на Балканах провел некоторое время своего отрочества Иисус. Первоначально, самая маленькая и безнадежная, Русская митрополия стала самой крупной, территориально и экономически превосходящая Константинопольскую патриархию. В середине XV века, Русская митрополия стала патриархатом, самостоятельной Поместной Церковью. В это же время пал Константинополь, исчезла Византийская христианская империя.

Единственно мощным православным государством осталось Московское княжество, которое вскоре стало царством. Русские цари приняли миссию защитников Православия и в XVI веке была создана политическая и религиозная теория «Москва – Третий Рим». Русского царя признали своим государством большинства славян и греков, уже шла речь о перенесении столицы Восточной Римской империи в Москву. Но, греки сказали «нет», и этой идее не суждено было осуществиться.

Католическая Церковь занималась активной миссионерской деятельностью, посланцы папы попадали на вновь открытые земли. Но, католичество раздирали внутренние противоречия, порожденные всепоглощающей властью папы. Пик папской власти приходиться на XIII век, когда перед папой трепетали короли Западной Европы. Папа мог отказать в коронации и освободить подданных от присяги королю. Постепенно, стало нарастать недовольство, феодалы сопротивлялись церковной опеки.

Противостояние вылилось в религиозное течение, получившее название Протестантизма. В XVI–XVII веках протестанты вели войны с папским престолом и армиями католических государей. Идеологами протестантизма выступили Мартин Лютер в Германии, Кальвин в Швейцарии, король Генрих VIII в Англии. Основанные ими религиозные вероучения получили название лютеранства, кальвинизма и англиканства. Они отрицали непогрешимость и всевластие папы, а также всего с этим связанного.

Что касается англиканства, то в этом случае дела обстояли значительно проще. Король Генрих VIII не получил от папы разрешение на развод и отказался ему подчиняться. Представители Римского престола были выдворены из Англии, на их место были рукоположены ставленники короля, позже сформировалось и вероучение, которое поначалу не отличалось католического. Протестантизм охватил значительную часть Европы, так, что папству пришлось активно защищаться. Таким образом, католичество, как и некогда христианская Церковь, разделилась на две части. Протестантизм распался еще на несколько течений, о которых мы уже говорили: лютеранство, кальвинизм и англиканство. Англиканство стало государственной религией Англии, а протестантизм попал в Северную Америку, и распространился на всю Европу.

В настоящее время протестантизм утратил, за исключением английской Церкви, монолитность. Каждое течение распалось на множество направлений. Разные направления зашли настолько далеко, что христианством их можно назвать очень условно. И, помимо того у всех трех ветвей христианства – православия, католичества и протестантизма имеется масса сект.

Секты отрицают традиционные Церкви, священство, многие Таинства, обряды, иконы, кресты, порой храмы. Секты явления постоянное в истории христианства, они сопровождают Церковь всегда. Обычно секты существуют небольшое, в сравнении с Церковью время, они быстро изживают себя сами и исчезают. Уже в первые годы христианства существовали секты. В I веке была печально известна секта николаитов, о которой теперь уже никто не помнит. Церковь потрясали расколы, представляющие собой отделение части от целого Церкви, при сохранении вероучения последней. Они также были недолговечны.

Подводя итоги, можно сказать, что сейчас христианство представлено тремя ветвями – православием, католицизмом и протестантизмом, а также множеством расколов и сект. Что касается сект, то они называются христианскими в пропагандистских целях, по-настоящему в их вероучениях содержится совсем немного от апостольского Предания. Протестантизм и католицизм имеют некоторые особенности в вероучении, отличающих их от изначального христианского учения времени Единой Церкви.

Православная, или Ортодоксальная (Традиционная) христианская Церковь, из всех вышеперечисленных ветвей единой Церкви, отличается большей консервативностью. Именно это качество выделялось Иисусом, Который завещал, накануне вознесения, своим ученикам и последователям, сохранить Церковь в том виде, в котором Христос ее оставил. Церковь предназначена быть эталоном веры и нравственности для всего человечества. Она должна быть идеалом, к которому надлежит стремиться.

Православная Церковь сохранила чистоту христианского вероучения. В ней и в настоящее время живут святые, происходят исцеления больных, мироточат иконы. Что же касается понятия о чистоте веры, то наличие слишком сложной атрибутики мешает пониманию веры.

То же происходило и в Католической Церкви, хотя в последние столетие, справедливость канонизации святых вызывает некоторые сомнения. Верность решения о канонизации (признании святыми) деятелей Католической Церкви, достаточно относительна, поскольку жизнь этих людей, их вера и нравственные качества, могут быть оценены по-разному.

Протестантизм, вообще лишен мощей святых, их там нет, не говоря уже о сектах. Признание святости верующего – это не чье-то решение, или мнение группы заинтересованных лиц, а факт обозначения свойств святости Самим Богом. Люди, умершие давно, пребывают в нетленном состоянии. Их тела не разлагаются, не подвержены гниению, от них происходит исцеления больных людей. Святые, еще при жизни пользовались известностью за праведность и чистоту жизни, духовные советы и благодеяния.

Факт наличия мощей (не разлагающихся тел) святых в Церкви, православные христиане считают свидетельством признания этой Церкви Самим Христом, ибо Он первый победил смерть, Его Тело стало нетленным и приобрело особые качества. Признание Церкви Богом, посредством явления в ней мощей святых, означает, что и вероучение соответствует и равно чистоте Церкви, созданной Христом. Это и есть та самая Церковь, глава которой Христос.

То, к чему стремятся истинно верующие православные – это внутренне соответствовать ей.

3. Православное исповедание Бога

Как мы выяснили в предыдущих главах, все без исключения, религии подразумевают веру в сверхъестественное, недоступное для органов чувств человека. Эта вера не простая потребность человеческой психики, а забытый современными людьми способ познания себя и мира.

При помощи веры, человек познает возвышенное, которое называется Богом. Люди исповедуют веру во многих богов, иногда в двух, а подавляющее большинство жителей планеты, верят в одного Бога, называя Его разными именами: Аллах, Яхве и Сущий. Отличие между этими тремя религиями заключается в степени познания Бога, или в разном объеме Откровения Божества людям. Христианство, есть развитие древнееврейской религии, ее логическое продолжение, исполненное пророчеств и ожиданий.

За две тысячи лет существования христианства, древнееврейская религия стала общественной, приобретя специфические черты в каждой местности. Факт воскресения Богочеловека стал неоспорим для миллионов людей. Лишь немногие увидели это событие своими глазами, все остальные восприняли воскресение Иисуса на веру. В силу различных причин, от христианства отделялись религиозные общества, которых не удовлетворял традиционный взгляд на Бога и человека, либо не устраивала расстановка власти внутри христианской Церкви.

Из всех существующих ветвей и направлений христианства, традиционное, изначальное вероисповедование апостолов, учеников Христа, наиболее полно сохранило Православие.

Вероисповедование Православия – эталон веры учеников Иисуса Христа, с которым должен сверяться христианин. Православие называет вероучительные истины (неоспоримые и неизменяемые предметы веры) догматами.

Догматы – это то, чего изменить нельзя ни в одной букве.

Обряды, правила благочестия, нормы поведения, церковная символика и все прочее, гораздо менее значимо, чем вероучителные истины. Хотя многие ищут смысл религии в обрядах – не они определяют суть религии.

Незначительное же изменение любого из догматов превращает традиционную веру в нечто иное, называемое сектой. Догматы не нуждаются в дополнении новыми, их всегда ровно столько, сколько необходимо человеку для того, чтобы остаться христианином, не больше не меньше. Догматы просты в изложении и доступны для понимания. Человеческая мысль находит бездну простора между ними, они источники мудрости и созерцательного размышления. В них просто верят, а позднее знание подкрепит и докажет их истинность.

Человеку предоставлена полная свобода мысли, догматы – только своеобразные путеводные столбы, указывающие путь.

В Православии есть особое молитвенное изложение церковных догматов, которое называется Символом Веры, это краткое изложение вероучительных истин, начинающих словами:

«Верую во единого Бога…». Этому сжатому изложению Православия более тысячи лет, оно называется Никео – Цареградским Символом Веры и было составлен по поводу ересей Ария и Нестория. Оно не содержит все догматы Православной Церкви, поскольку такая задача не ставилась на Церковных Соборах, которые приняли данное исповедание. И, тем не менее, Никео – Цареградский Символ актуален до настоящего дня.

Собственно Православие, никогда не ставило перед собой задачи превращения христианства в скучную науку с набором словосочетаний и цитат, которые необходимо зазубрить.

Хотя многие считают это важным, приписывая сакральный смысл словесным формулам. Именно поэтому молитвы редко читаются на русском языке, что печально. Так как многие из них удивительно поэтичны и исполнены глубокого смысла.

Но когда стоит дилемма между развитием и сохранением, вопрос всегда решается трудно. Православие есть практика жизни, но не научная дисциплина.

Хотя – превращение религии в предмет научного изучения произошла в Западной Европе. В период раннего средневековья Западная Европа не блистала высотой богословия, а догматические споры обходили ее стороной. Культурные достижения Востока там просто перенимались и заучивались в готовом виде, в формулировках. Это богословие получило название схоластического, от греческого слова «схола» – низшее учебное заведение, школа. Схоластическое богословие страдало повышенным формализмом, ему было свойственно мертвенно-цитатное отношение к предмету.

Первое русское теологическое учебное заведение, Киевская Духовная Академия, целиком копировала учебный и жизненный устав западноевропейских средневековых университетов. От Киевской школы отпочковались более поздние Московская и Санкт-Петербургския Духовные Академии, в которых подход к богословским дисциплинам изменился несущественно.

Период выделения вероучительных истин из Священного Писания – Библии, в целом завершился к IX веку. Византия, или Восточная Римская империя, породила плеяду выдающихся богословов, Святых и Учителей Церкви, которые создали терминологию и богословский язык Православия. Ими было написано множество выдающихся богословских трудов, которыми пользуются и в настоящее время.

Специфические термины Православия были порождены активной творческой мыслью святых. Они, используя богатейшее культурное достояние человечества, эллинскую культуру (греческую в своей сути, небольшими вкраплениями местных культур, которой пользовалась вся Римская империя, а особенно Восточная), создали язык Православия. Это были философские понятия Древней Греции, в которых был вложен новый, христианский смысл.

Этот длительный процесс продлился без малого почти тысячу лет. На данный момент Православие достаточно полно насыщено точной и многообразной терминологией, разработано философски, изложено классическим греческим языком, есть продукт многотысячелетней культуры, заложившей основы современной цивилизации. Это язык высокой культуры, обработанный множеством поколений. На основе греческого богословского языка, был искусственно создан уникальный язык – церковнославянский. В этот неразговорный, богослужебный язык был заложен великий принцип, о котором разговор пойдет ниже.

О некоторых догматах Православия уже велась речь, однако, для целостности изложения, стоит привести их еще раз. Итак, Православие утверждает и исповедует, что Бог один, а не два, три и более. Православие называет Его Вседержителем, что дословно означает – «содержит в своей власти все», констатируя, что полнота власти Бога распространяется на все объекты, даже недоступные нашему пониманию.

Древние евреи, которые почитали даже имя Бога и произносили его лишь в молитвах, создали особое наименование Бога – Адонаи, которое отражает всевластие Божества. По-русски это слово звучит как «Господь» и означает высшую степень власти, дословно «Великий Господин». Употребление сочетания Господь Иисус Христос отражает мысль о том, что древнееврейский Аданаи, а по-русски Господь, и Иисус Христос – одно лицо, Иисус Христос обладает всей полнотой власти, он Вседержитель.

Православие говорит о том, что сущий – есть Творец, или Создатель, а на современном языке Устроитель Вселенной. Православие делит Вселенную на два мира – видимый (материальный) и невидимый (духовный). Греческое богословие выработало два пути описания свойств Божества – катафатический и апофатический. Первый, катафатический, описывая свойства Бога, говорит о них в превосходной степени. Это – всеведение, всемогущество, вездесущие, превосходные качества от человеческих черт. Второй более точный, апофатический, достигается путем отрицания в Божестве всего, что Ему не присуще. Бог – невидим, нематериален, непостижим и так далее.

О многих качествах и свойствах Божества мы уже говорили в предыдущих разделах, эти черты общи в выражении монотеистических религий, отличаясь в оттенках и некоторых частностях.

Христианство сочетает в себе сложность и исследование древних текстов, как у иудеев, но вместе с тем считает, что поскольку древние тексты не имеют однозначного толкования, то для их понимания мало научного подхода.

Без вдохновения свыше, как говорили все пророки, не может быть понимания того, что хотел передать людям Бог задолго до того, как пришел в теле Мессии.

Он пришел для того, чтобы показать человеку, на что человек способен, если его душа прозреет. И в самом деле – разве сегодня мы не знаем о безграничности возможностей ЧЕЛОВЕКА?

И выходит, что для обретения этих возможностей в себе нужно ПРОСТО ВЕРИТЬ – так сказано было не раз и ученикам, и тем, кто слушал Его проповеди.

Как сказал бы современный человек – нужно постичь свою природу, обрести власть над собой, своим телом и духом.

То есть Мессия протянул людям руку, чтобы показать, что они – Его любимые создания. Но люди не поняли и не приняли этого. Они испугались своей свободы, своей силы, не смогли поверить в то, что они могут и должны быть равны Ему. Но мерило этого равенства – не сила, не власть, а – понимание и любовь.

Тогда Он своей смертью доказал, в чем может быть сила человека. Именно поэтому Он не покинул креста, не избежал казни. Как говорили о героях, Он победил смерть. Но Он – единственный, кто победил ее любовью.

И тогда в него поверили по-настоящему. Не как в чудотворца и царя, но как в Бога, который оказался не жестоким и кровожадным, а бесконечно добрым и сострадающим Отцом.

Христианство в древнем виде, то есть, Православие, несет в себе две великие истины, которых нет в остальных единобожных религиях – догмат о Троичности Ипостасей Божества и догмат о Богочеловечестве Иисуса Христа. Последний догмат нами частично рассмотрен в предыдущем разделе, где в небольшом объеме разобрано, с исторических позиций, человеческая сторона жизни Иисуса Христа, а точнее, время жизни Спасителя, описанное Евангелистами.

Христианство утверждает о единстве Божества по сущности. Божество имеет особую природу, энергетическую структуру, из которой Оно состоит. Эта природа отличается от всего сотворенного Богом, это необычных свойств материя, не имеющая аналогов.

Сущность Бога нельзя назвать и материей, ибо это слово неприменимо к данному понятию. Это сила, воля, энергия, желание, выраженные неограниченно, собранные в едином чувстве – любви. Христианский Бог – есть любовь. Это комплексное чувство, отчасти испытуемое людьми, которое человек излучает сам и желает чувствовать всегда. Любовь Божества совершеннее и возвышенней настолько, насколько Бог превосходит человека, однако, эти чувства все-таки сходны, как звук голоса и эхо, отражающее его.

Божество – живое существо, утверждает Православие, а не мертвый закон, как считают буддисты. Это существо неограниченно свободное, желания Которого совпадают с возможностями, ничем не ограниченное, находящееся целиком всей своей сущностью в любой точке своего существа. Это Существо простое. Неделимое не более мелкие части, и одновременно настолько сложное, что неподвержено человеческому осмыслению, непостижимо для разума и чувств. Оно предельно совершенно, но не замерло в своем развитии, обладает внутренней жизнью, непостижимым разумом и совершенными чувствами, слитыми в одно. Любовь Бога к миру и людям выражается в особом излиянии этого чувства, которое Святые называли благодатью. Благодать – есть особая энергия любви, сила любви, которая проявляется и выражается разнообразно: в виде помощи, спасение от бед, исцелении от болезней посылании добрых людей и неожиданной поддержке. Это, сила движущая людьми на возвышенные поступки и дающая духовные и физические силы, энергия, позволяющая совершать сверхъестественное и просто превышающее возможности людей.

Существо, обладающее жизнью в превосходной степени и дарующее жизнь всему существующему, несомненно, Личность. Личностью в человеке обычно называют то, что отличает данного человека от прочих, подобных ему, это – индивидуальность, особенность характера, лицо. Божество также обладает уникальной индивидуальностью, неповторимостью, то есть Личностью. Возникает закономерный вопрос: «Куда Божество направляло любовь до сотворения мира и человека?» Если Само на Себя, значит Божество эгоистично, что несовместимо с совершенством. На этом моменте и остановилось древнееврейское и мусульманское богословие.

И только христианство приоткрыло занавесу над этой тайной. Сообщил это миру Сам Богочеловек – Иисус Христос, Он открыл величайшее знание, которым обладало человечество. Иисус сообщил, что Бог сочетает в одном теле, в одном существе Три! Личности! Все Личности, или Ипостаси, по-гречески, в целостности нераздельно обладают всей природой Бога. Личности обладают единой, (а не одной), волей, единым желанием, единой любовью. Они все одновременно обладают всеведением, вездесущим, всемогуществом, всеми Божественными качествами и свойствами.

Ипостаси отличаются друг от друга некоторыми особенностями: Одна Личность порождает Другую и испускает Третью Личности, Она в богословии называется Богом Отцом Патер по-гречески; Вторая Ипостась вневременно рождается от Бога Отца, Она обозначается Словом, или Логосом; Третья Ипостась извечно испускается от Бога Отца, Она именуется Святым Духом, или Параклитом. Все Три Ипостаси, Патер, Логос, Параклит (Отец, Слово и Святой Дух); составляют Божественную Троицу. Святые Отцы изображали принцип Троичности равносторонним треугольником. Вместе треугольник одна фигура, но каждый угол самостоятелен и равен прочим.

Троичность Божества сравнивался Святыми Отцами и Учителями Церкви с солнцем, в котором солнечный диск есть образ Бога Отца, солнечные лучи – образ Бога Слова, а солнечное тепло – образ Святого Духа. И солнечный диск, и солнечные лучи, и солнечное тепло – составляют единое солнце, но, в то же время, диск, лучи и тепло – отдельные его части.

Человеческие слова не могут отразить всей глубины этих понятий, они неполноценны и несовершенны для данной цели. Это только сравнение, образы, не более, но ни в коем случае не само явление, не сам факт, в своей сути. Оба термина «рождение» и «исхождение» обозначения разных принципов взаимосвязей между Лицами Святой Троицы. Более того, человечеству ничего не известно о сущности Самого Божества, поскольку в этом нет необходимости.

Каждая Ипостась, в отдельности испытывает любовь к двум другим Ипостасям, но не Сама к Себе. Бог Отец испытывает любовь к Богу Слова и Богу Святому Духу. Бог Слово испытывает любовь к Богу Отцу и Богу Святому Духу. Бог Святой Дух испытывает любовь к Богу отцу и Богу Слову. Все Три Ипостаси, и вместе, и по отдельности, испытывают любовь к сотворенному миру и человеку. Тем достигается гармония и единство Божества. Бог не эгоистичен, ибо Каждая Ипостась в отдельности, Ибо Каждая Ипостась в отдельности не Любит Саму Себя, но любит иную Ипостась и сотворенное. Это и не взаимная любовь двух личностей, как мужчины и женщины, не замечающая ничего вокруг. Каждая Ипостась обладает свойством любить. Эту любовь можно сравнить с солнцем, которое освещает все.

Творение Богом мира и человека – также акт любви Божества.

Бог пожелал создать личностей, которые бы, подобно Ему могли бы любить и испытывать любовь, оставаясь при этом совершенно свободными личностями, ибо без свободы любовь и личность невозможны.

Любовь порождает личность и дарует свободу. Жизнь и существование всего мира возможно лишь по любви к нему Бога. Любовь Божества – причина и удерживающая сила всего существующего. Но, поскольку. Человек свободная личность, ему дарована Богом полнейшая свобода в рамках разумного и пределах органов чувств.

Человек волен, действовать как угодно. Он создан по образу и подобию божества. Образ Божий в человеке заключен в разуме, желании, свободе, воле, жизни. Подобие заключается в возможности самостоятельного усовершенствовании образа Божия, до высочайшей степени близости и схожести с Богом.

И, поскольку, Бог бесконечно совершенен, совершенствование человека вечно. Иными словами, образ – это зеркальное отражение Божества в человеке, принцип Божественности, а подобие – это возможность бесконечного развивать и совершенствовать в себе образ Бога.

И, изначально, человек был создан совершенным, с возможностью самостоятельного совершенствования. Человек находился в постоянном общении с Богом, что давало ему счастье. По учению древних отцов Церкви, человек при творении был обоеполым, то есть, либо имел все половые признаки одновременно, либо был их лишен. Первый человек пожелал иметь себе подобное, но отдельное существо. И Бог разделил человека на два самостоятельные существа – мужчину и женщину, как об этом сказано в Библии.

Первых людей, по Священному Писанию звали Адам и Ева. Они жили в общении с Богом, в месте, цветущем подобно саду, которое называлось раем. Сейчас это место в Ираке, занятое соленым озером, которое нашли по описаниям, данным в Библии.

Человек и Бог заключали договор, или Завет, по которому человек получал возможность жить вечно в обмен на добровольное послушание Богу, дававшее возможность людям совершенствоваться. Но человек нарушил первый Завет, добровольно, тем самым, изменив собственную природу и весь мир. Как следствие перерождения сущности, принципа внутреннего устройства, люди получили смерть. Эта ошибка людей, или грех, породила такое сильное изменение в человеке, что он сам уже не мог возвратиться в исходное состояние, в силу изменения как вида живого существа.

Воссоздать человека мог только Бог, только в силу полного желания этого, идущего от человека. В человеке грехом была нарушена внутренняя гармония, соотношение духовных сил. Нужен был ряд человеческих рождений, чтобы закрепить духовное совершенствование, постепенное изменение сущности человеческой природы. Итогом человеческого устремления к Богу и идеалом совершенства была Мария, дочь Иоакима и Анны, будущая Мать Иисуса Христа. Именно она явилась лестницей, соединяющей небо и землю, Бога и человека. Человечество долго готовилось к этому событию, предки Девы Марии были пророками, святыми, царями и священниками. Все они искали Бога, совершенствовались в послушании Ему.

Но, это послушание не было рабским подчинением, это было желание соединения с волей Бога. Это самое сложное в духовом совершенствовании, поскольку Бог – абсолютно свят, Он не может совершать грех, не в силу невозможности этого, но в силу совершенства, ибо грех – это несовершенство, а в человеке очень много несовершенного, настолько много, что грех породил человека, подчинил его себе. Добровольное подчинение своей воли – воле бога, трудно для людей, поскольку требует самоотвержения. Мария достигла этого состояния, целиком подчинившись Богу, что дало возможность соединиться в одном теле двум личностям – Божеству и человечеству. Эти личности слились в одну Личность – Богочеловека Иисуса Христа, Который соединил в одном теле две разные природы. Слияние двух сущностей было возможным, Бог умалил Себя до человека, а человек усовершенствовался до Бога.

У Христа была одна воля общая, единая для двух природ, одно желание, одни действия. Поэтому, Христос и совершал чудеса. Божественная сущность меняла свойства воды, а человеческая – шла по измененной воде. Божественная природа меняла физические законы природы, а человеческая – действовала в измененном мире.

В течение земной жизни Иисус показал Себя всецело преданным Богу. Он исполнял все религиозные предписания, участвовал в общественном богослужении, но главное, Он проявлял любовь к людям, ко всем, без исключения. Он отказался ради любви к людям от всего, от царского престола, от власти, от имущества, от личной жизни, от личного времени, от всего во имя и ради людей. И Иисус исполнил все, что нарушил когда-то Адам. Иисус не имел греха, поскольку был рожден нетрадиционным для всех людей способом, но Он добровольно принял смерть, как искупление за грехи всех людей.

У древних евреев существовала жертва очищения. Суть ее заключалась в следующем: человек, совершив грех, зло, должен был по закону евреев, умереть, но чтобы остаться жить, совершивший плохой поступок перекладывал его на жертвенное животное, путем возложения на голову животного рук. После этого обряда, животное убивали и стегали. Таким образом, грех стирался, уничтожался, снимался с человека. Иногда, возлагали руки на голову козла, которого потом отводили в пустыню и отпускали. Этот козел назывался у древних евреев «козлом отпущения», он уносил людские грехи. Христос был добровольной кровавой жертвой за человеческие грехи, Он понес на себе грехи всех, и по, Закону, получил смерть, наказание за чужие грехи. Он выкупил Своей кровью всех людей.

О принятии на Себя грехов всех людей говорит следующий факт, описанный в Евангелиях. Одна из женщин, страдающая неизлечимым кровотечением. Прикоснулась к Нему, исцелилась. Он исцелял бесчисленные исцеления прикосновением рук, Он прощал людей от имени Бога и принимал на Себя их грехи. Он собрал на себя грехи всего мира, грехи, за которые люди поражались слепотой, хромотой и смертью. Он был жертвенным животным, Которого убили, Который нес на Себе все грехи, все виды греха человечества. И крест, на котором был распят Христос, исполнял роль жертвенника.

Иисус взял на себя грехи, которые совершили люди, но поскольку в нем не было врожденной склонности к греху, называемой первородным грехом, то Его совершенная природа не изменилась, Он воспринял только следствие, итоги грехов. В числе прочих следствий грехов была и смерть. Христос умер и был погребен, как и все люди. Его смерть не была естественной, Он умер насильственно. Но, будучи безгрешным лично от рождения, Христос не мог оставаться мертвым. Его тело преобразилось, и Он победил смерть. Испытав все муки богооставленности на кресте, те самые чувства, которые испытал некогда Адам, Христос с последним вздохом призвал Бога и предал свою душу Всевышнему. Тяжелее и страшнее этой смерти трудно было придумать, но умертвив Христа, смерть в Иисусе уже не могла удержать от соединения душу и тело, которые были безгрешны.

Христос принес выкуп за грехи людей и получил от Бога возможность даровать каждому человеку искупление от первородного греха посредством крещения. Каждый крещенный человек, получив искупление должен испытать от части то, что чувствовал Христос, следствие грехов и главное следствие, смерть, а за смертью, каждый верующий, спустя некоторое время, вновь воссоединяется со своим телом, но уже вновь воссозданным и произойдет это событие со Вторым Пришествием Господа Иисуса Христа. Это еще один догмат, вероучительная истина Православия.

4. Происхождение зла

Сама по себе сущность Зла, причина его существования, во всей сложности и простоте описана в Библии. Это стройное философское исследование, и одновременно с этим поэтичная и талантливо изложенная история.

Размышляя о смысле подвига Иисуса Христа, поневоле задается вопросами: «Откуда в человеке грех?», «Если Бог всемогущ, то почему в мире столько зла?», «Каким образом появилось зло, если Бог свят?», и много подобных. Мировые религии дают самые разнообразные ответы на интересующие нас вопросы, и это главные вопросы, ответы на которые люди ищут в религиях.

Вот как Православие отвечает на эти вопросы.

Итак, история зла, если об этом можно говорить, таким образом, достаточно древняя. Она начинается с творения Богом мира. Бог создал из него два несхожих мира. Которые люди назвали видимым (материальным) и невидимым (нематериальным) мирами.

Мир невидимый, или духовный, создан раньше видимого. Духовный мир изначально был населен духовными существами, обладающими особым духовным телом, волей, разумом, могуществом. Эти существа были созданы Богом и получили у людей название ангелов.

Современному человеку нетрудно представить себе два этих мира. Для этого стоит предположить, что на компьютере некто создает виртуальную модель мира, чтобы затем воплотить ее в реальность, если принять как истину, что мысль может воплощаться в материю. Сама такая возможность не отрицается современной наукой.

Изначально, все ангелы были сотворены святым Богом и также были лишены зла. Ангелы источали любовь к Богу и друг к другу, а любовь, как известно, возникает лишь при наличии свободы выбора. Свобода ангелов выражалась в том, что они могли любить Бога, а могли и относиться к Нему нейтрально. Свобода ангелов выражалась в том, что они могли желать испытывать любовь к Богу, но иметь при этом возможность и не испытывать любви к Господу, не изменяя при этом своей природы, своей сущности. Свобода выбора состояла в возможности испытывать чувство и возможности не испытывать его.

Ангелы, по священному Писанию, делились на несколько видов или категорий. Каждый вид отличался от другого степенью близости к Богу, или возможностью ощущать Божество. По Библии, один из высших ангелов, по имени Денница, или Утренняя Заря, пожелал воспользоваться возможностью свободы. Пожелав не испытывать любовь к Богу, он изменил свою волю и, тем самым стал нейтральным в любви к Господу. Денница, находясь в нейтральном состоянии воли, изменился и телесно, он преобразовался в своей сущности.

И, далее не желая испытывать любви к Богу, он перешел в качественно новое состояние, нелюбви, или ненависти к Господу. Этот шаг в самом главном преобразовал существо Денницы так, что он стало неизменно отрицательным в отношении к Иегове. Денница породил принципиально иное состояние, которое противоположно нормальному. Он изобрел зло, создал его из ничего. Зло, таким образом, сильно изменило природу высшего ангела, настолько, что он стал новым биологическим видом, если данное словосочетание уместно. Вместо любви в нем появилось противоположное чувство, ненависть, которое было направлено ко всему окружающему: Богу, миру, и самому себе. Если Бог испытывая любовь, стремился к созданию, с тем, чтобы сотворенному подарить любовь, то Денница желал разрушения мира и самоуничтожения. Бытие уже не доставляло Деннице радости, оно стало для него невыразимой мукой. Желая избавиться от мучений, он постоянно стремился к саморазрушению, но, поскольку сотворен Богом, то этого сделать до конца не может.

Если простят нас за сравнение, не похоже ли это на возникшую спонтанно разрушительную программу? Зло, это не самостоятельная сущность, а извращение нормального состояния. Оно не существует отдельно, в виде некой энергии. Извращение нормального состояния называется ложью. Священное Писание называет падшего ангела «Растлитель смыслов вещей». Денница после изменения своей сущности получил иное имя Сатана или диавол, а еще его называют Люцифер.

Он, ненавидя весь мир и Бога, стал создавать собственный иллюзорный мир, целиком построенный на лжи. Ложь излучается Сатаной не только извне, но и внутри. Он, прежде всего, обманщик себя. Будучи бессмертным, по своей сущности, Люцифер навсегда заболел неизлечимой болезнью, злом. А, поскольку, это произошло с его личного изволения, то только он сам может изменить собственное состояние. Бог не возвращает Сатану в прежнее состояние, поскольку это было бы нарушением свободы воли, а значит, любовь была бы невозможна. Сам Люцифер также никогда не изменится, поскольку он этого не желает.

Испытывая ненависть ко всему миру, а, прежде всего к миру ангелов, Сатана предложил всем ангелам последовать его примеру. Треть ангелов последовала за ним, а две трети остались верными Богу. Это было окончательное изменение ангельского мира: те ангелы, которые последовали за Люцифером, изменили, подобно ему свое существо бесповоротно и окончательно, став демонами, или злыми ангелами.

Добрые ангелы, сделав выбор между желанием любить Бога и нейтральным состоянием, в пользу первого, окончательно утвердились в добре и стали необратимо добрыми, утратив, по собственному желанию возможность стать нейтральными существами. Мир ангелов окончательно раскололся на две неравные части. Злые демоны образовали собственный мир, который является местом их обитания – это ад, место, в котором демоны испытывают неизъяснимые мучения и неистощимую злобу. Это событие невидимого мира уже состоялось к моменту сотворения Богом мира видимого человеком.

Следующим объектом агрессии сатаны стал человек и материальный мир. Первые люди, жившие на земле, Адам и Ева, были личностными существами, обитателями одновременно двух миров. Они находились в постоянном созерцании Бога. Обладая меньшими способностями, чем ангелы, люди были созданы по образу и подобию Божию, а ангелы нет.

Злоба и зависть подтолкнули Сатану к действиям против людей. Адам обладал способностью проникать разумом в сущность вещей и постигал все. Наивная, на первый взгляд история грехопадения человека, отражает глубины человеческой психологии. Адам и Ева заключили с Богом Завет, по которому Иегова даровал людям бессмертие, а дерево жизни было символом его исполнения. Люди, как и ангелы, также имели свободу выбора, которая должна была совершенствоваться послушанием.

Суть послушания первых людей состояла в не вкушении плодов познания добра и зла, которое также произрастало в раю. Это не было какое-то волшебно дерево, это было обычное дерево, с обычными плодами, все необычайность которого заключалась лишь в запрете. Оно было символом послушания и исполнения Завета людьми. Сатана вошел в тело змеи и спросил у Евы, а не Адама, который бы сразу понял все и не поддался бы искушению.

Вопрос был совершенно невинным, на первый взгляд: «Это правда, что Бог запретил вам вкушать плоды дерева познания добра и зла?» Ева ответила, что это правда. И вот сатана выпустил первую ложь, сказав Еве: «Вы не знаете о том, что, попробовав этих плодов, познаете добро и зло и станете как боги». До сих пор Ева не слышала лжи, поэтому она ее восприняла за правду.

Она усомнилась в правдивости Бога, пожелала вкусить запрещенный плод. Это действие не произвело на Еву желаемого ей результата, но, ослушавшись Господа, она действительно узнала, что есть добро и что есть зло и обман. Никто ранее ее не обманывал, и никогда не обманывала она.

Добром было исполнение завета между людьми и Божеством, а зло заключалось в нарушении первого. Ослушанье Евы произвело в ней духовный переворот, она изменилась во внутренней организации духа, что повлекло преобразование тела. Теперь она узнала, что добро – не единственное возможное состояние.

И Ева, увидев Адама, предложила ему сделать то же. В этом предложении содержалась просьба не оставлять ее одну, поскольку с приобретением греха Ева была уже не способна жить в раю, и, таким образом, лишилась Адама. Адам прекрасно знал, что такое добро и зло, но знал теоретически, он также знал, к чему приведет нарушение с договора с Богом, но сознательно пошел на это, не желая оставлять Еву, которую любил.

Вкусив плодов от дерева познания добра и зла, Адам утратил способность проникать в сущность вещей и постигать разумом окружающее. Он утратил связь с Богом, поскольку сам стал другим, он потерял возможность жить вечно. В его теле наступил разлад – грех произвел эффект горсти песка в сложном часовом механизме, дух пришел в замутненном состоянии и утратил власть над телом, разум потускнел и не мог уже постигать истину, а тело, находясь в гармонии с духами, восстало против него.

Две природы – материальная и нематериальная, в Адаме перестали дополнять друг друга, и пришли во взаимный разлад, который, распространяясь в человеке подобно раковой опухоли, приводит к полному расторжению взаимосвязи между телесным и духовным. Человеческая сущность распалась на две природы – тело и душу, что приводило к дальнейшему отторжению двух субстанций – смерти. Так первые люди стали смертны.

Таким образом, вся эта история становится вполне вероятной гипотезой возникновения жизни на Земле, гораздо более близкой к истине, чем примитивный дарвинизм.

Что же было дальше? Создатель стер их в порошок? Ни в коем случае – Он ведь есть Любовь. Бог явился людям и предложил покаяние, что было выходом из создавшегося положения.

Но, захваченные страстями и эмоциями, а также, пребывая в новом состоянии, люди не пожелали раскаяться в совершенном и вернуться к былой гармонии отношений. Тогда Господь утвердил уже совершившееся, и люди навсегда лишились вечной жизни, рая и счастья общения с Сущим. Но, поскольку поступок Адама и Евы был продиктован, пусть и ложными, но все-таки благими побуждениями, Господь подарил людям обещание рождения у них потомка, который победит Зло и возвратит человеку возможность общения с Божеством и, тем самым, вечную жизнь и радостное состояние, называемое раем.

Первым людям было обещано рождение Христа, к ожиданию которого, человечество шло на протяжении многих поколений, о приближении которого, говорили многие пророки и святые. Человечество сохранило множество воспоминаний о рае, о потере совершенства, сохранило некоторые знания о Боге, что выражалось в схожести различных религиозных систем у разных народов Земли.

Вместе с грехопадением человека, произошли существенные изменения всего мира, поскольку первый человек, Адам, был связующим звеном миров и вершиной творения. Мир также видоизменился, произошли существенные перемены сотворенного – оно перестало быть раем.

Когда душа и тело человека утратили гармонию между собой, произошло то же и вокруг – ведь человеческая мысль уже не могла совершать действия в материальном мире. Вещи и природа не слушались воли Адама.

Человеку необходимо было тяжело трудиться, чтобы добыть себе пищу, одеться и обогреть себя, поскольку климат на Земле также перестал быть таким, которого хотели люди. Адам, для восстановления прежней гармонии в мире, должен был исправлять своим трудом те изменения, которым подвергся окружающий мир.

Были изобретены скотоводство и земледелие, человек построил первые города и создал ирригационные сооружения. Люди, будучи одиноки без Бога, постоянно стремились к Нему и искали Его. Они приносили жертвы, пытаясь, таким образом, сблизиться с Сущим. Но, было необходимо изменение всего существа, важно было восстановить утраченное соотношение души и тела. Пророки, святые и праведные люди, стремившиеся к Богу, избирались Господом из среды прочих. Их потомство имело меньшую склонность ко Злу, которая, постепенно накапливаясь, достигла в Деве Марии совершенства, что обозначалось отказом ее личного побуждения в поступках. Ее воля совпадала с желанием Сущего.

Богородица восстановила в своей природе древнюю гармонию души и тела, что дало возможность Господу соединиться с человеческой природой и родиться Иисусом Христом. Одна из ипостасей, или Личностей бога – Логос, в силу своего свойства рождаться, родилась от Марии в единой Богочеловеческой личности, Иисусе Христе.

Изменение существа в первых людях произвело перерождение и извращение естественных человеческих чувств. По Священному Писанию, первые люди жили в раю нагими, что было для них естественным состоянием и не вызывало у них чувства стыда. Люди и в раю имели возможность иметь детей, в этом не было ничего предосудительного и противоестественного. Но, в раю люди могли контролировать свои желания, подчиняя их разуму. Решив родить детей, люди в раю могли их зачать в нормальном состоянии, не утрачивая при этом естественного превосходства духа над телом.

С грехопадением, при зачатии ребенка, человек стал испытывать состояние дисгармонии души и тела и, находясь в этом состоянии, зачинать ребенка. Состояние диссонанса, передавалось новому человеку уже в момент его зачатия, поэтому, рождаясь, люди получали врожденную склонность ко злу, которая называется в богословской литературе первородным грехом. Чувство стыда в первых людях, было показателем нарушения равновесия между душой и телом. Адам и Ева, спрятались в одежды, прежде всего от самих себя, поскольку они видели неподчинение тела собственному разуму и духу.

Христос, родившись от Девы Марии необычным образом, не имел врожденной склонности ко злу, или первородного греха. Последствия греха были побеждены во Христе стремлением к Богу, Который жил в Нем Самом. В личности Христа был восстановлен промах Адама и исправлено заблуждение Евы. Человечество было возвращено в исходное состояние. Но, кроме того, нужно было подарить эту возможность и всем остальным людям, которые, в силу своей греховности, должны были испытать и все последствия греха – страдания, болезни и смерть. Поэтому, Иисус оставил человечеству Свою Церковь, общество людей, живущих с Богом, даровав им Таинства и послав Святого Духа, исходящего от Отца.

Во время жизни Иисуса, Сатана искушал Его различными благами земли, подобно тому, как некогда был испытан Адам. В начале своего общественного служения Иисус ушел в пустыню и пребывал там, в течение сорока дней без еды. К концу поста, Иисусу было предложено Сатаной три испытания.

Надеясь, что материальное победит духовное, диавол сказал Иисусу: «Помолись, и камни, которые ты видишь, станут хлебами», на что Христос ответил словами Библии: «Не хлебом одним будет сыт человек, но, словом Бога» и отказался от предложения. То есть – зачем ему хлеб, если он властен над энергией.

Затем Сатана поднял Богочеловека на кровлю иудейского храма и предложил Ему: «Бросься вниз, ведь в Писании сказано о Тебе, что ты не споткнешься, и ангелы Божии понесут Тебя», на это Иисус ответил: «А еще в Писании сказано: „не искушай Господа, Бога твоего“».

Наконец, Князь тьмы поднял Христа на вершину горы и предложил отдать власть над всем миром, только бы Иисус поклонился бы ему, тем самым, признав над собой власть Сатаны. Однако Господь словами Библии ответил: «Господу Богу одному поклоняйся и одному Ему служи».

Последнее искушение было наиболее сильным – так принято считать. Но для человека, а не для Того, кто этот мир создал.

Для Него же самым большим искушением было уничтожить Сатану, и этим решить все проблемы. Но тогда Он стал бы подобен Адаму, который сознательно познал Зло ради своей любви к Еве, которая вкусила плод и познала Зло и обман.

В этом случае Он перестал бы быть Тем, Кто любит всех. Даже Ангела тьмы, который был Его любимцем. Он скорбит о нем, как о ребенке, который вырос злобным и завистливым.

Но Он любит и его, Падшего Ангела. Поэтому Он – Бог. Но Сатана не понял этого, а принял как унижение. И он решил отомстить Христу за унижение – недаром орудием предательства стали соплеменники и единоверцы Мессии.

Умирая на кресте, Богочеловек испытал все ощущения Адама, изгнанного из рая – одиночество, тоску и богооставленность. Он испытал все последствия греха, вплоть до смерти. После смерти, Христос духовно, как и все умершие отправился в ад, особое место, где пребывали души умерших.

И ад поглотил Христа, и Сатана решил, что победа осталась за ним. Но, через два дня, на третий, Иисус преодолел препятствие ада, ад не смог его удержать. Иисусу не за что было отвечать, Он не творил зла и не испытывал нелюбви. Безгрешная душа Богочеловека вновь соединилась с телом, и Он воскрес. Вместе с Христом вышли из мрачной темницы все души, ожидавшие Иисуса, и на некоторое время вновь соединились с телами. Воскресшие святые прошли по улицам Иерусалима, и это видели многие.

Власть диавола над людьми окончилась, люди получили возможность через Таинства соединиться со Христом и воспринять от Него освобождение от греха, проклятия и вечных мучений души. Именно об этом говорится «Смертию смерть поправ…».

Таким образом, как утверждает Православие, Сатана против своей воли помог свершить Спасителю то, за чем Он пришел к людям. И в тот самый момент, когда Сатана праздновал победу, Любовь победила.

Так осуществилась часть Божественного Замысла, которая дала человеку понять, что он – подобие своего Создателя, и может возвыситься до него.

История Иисуса Христа – это прекрасная и правдивая история о том, что Зло – это лишь тень добра, и о том, что такое стойкость, сила и Любовь.

После Вознесения Христа, людям было даровано время, в котором мы живем. Люди с помощью Третьей Ипостаси – Святого Духа, Параклита, должны были сражаться со злом в своих собственных телах и душах. Каждый христианин, с тех пор, стал духовным воином, поле битвы которого была его душа.

Зло по-прежнему живо в мире, оно не существует в виде отрицательной энергии, зло всегда личностно, то есть всегда исходит от кого-то, им болеет кто-то и кто-то страдает от него.

Христос оставил людям средства, с помощью которых любой человек, не зависимо от возраста, пола, национальности, образования и профессии может успешно бороться со злом. Об этих средствах мы будем говорить в последующих разделах, но в данный момент заметим, что зло победить нелегко, но возможно. Это проделали многие люди, жившие до нас, многие из них неизвестны. Это святые, праведные и мученики, люди пожелавшие общаться с Божеством и полюбившие Его.

Согласно Апокалипсису, заключительной книге Библии, земная история человечества завершится окончательным разделом добра и зла. Все люди, приняв собственные решения, станут либо окончательно добрыми, либо неизменно злыми. Зло, в лице Сатаны, будет побеждено Иисусом, святыми людьми и ангелами.

Действия злых сил будут скованы навсегда, поскольку уже не будет живых личностных существ, не испытавших искушения злом. Мир, после Второго Пришествия Христа, преобразится и изменится, вернется в состояние рая. У диавола уже не будет поля деятельности, и он будет низвергнут в места, лишенные света и пребудут там, в полном одиночестве, лишенный всякой возможности действия. Но, это отдаленное будущее, а сейчас Православие призывает всех людей к спасению своих жизней путем соединения с Богом, через Иисуса Христа.

Христианское вероучение рекомендует верующим собирать в себе все доброе, совершенствоваться, очищаться от грехов и находиться в постоянном общении с Богом. Это оптимистическая религия, утверждающая окончательную победу добра над злом, самая коммуникабельная – христианином может стать любой, и религия надежды. Это самое светлое в человеческой культуре, самое простое и достижимое сем, нужно только как следует над собой поработать и, главное, всем сердцем и существом искать Бога, который есть в каждом, и любить Его в себе.

5. Христианская Церковь

Традиционно под Церковью мы понимаем продолговатое или округлое здание с куполами и крестами. Но то, что мы называем этим словом – это храм или церковное здание, но не Церковь. Церковь, есть общество людей, соединенных единством любви, веры, идеалами нравственности, Таинствами, иерархичностью структуры и организации.

Церковь, или Экклесия по-гречески, – общество людей, объединенных верой в Бога и любовью ко Христу. Оно включает в себя живущих и умерших, которые пребывают в духовном состоянии. В широком смысле Церковь включает ангелов, святых и обычных людей. Глава этой Церкви видимый для одних и не видимый для других есть Господь Иисус Христос. Он управляет Церковью небесной реально и Церковью земной незримо, или негласно, при взаимодействии с отдельными людьми, являясь им видимо. Считается, что праведники, или достойные, иногда удостаиваются лицезрения Христа и участия Его в управлении земной частью Церкви. Кроме того, Православие считает, что через Таинства, Иисус находится в душе и теле каждого верующего христианина, оттуда живя и управляя земной Церковью.

Церковью в современном положении состоит из многочисленных религиозных общин, каждая из которых состоит из прихожан некоего храма. В древности, экклесия или народное собрание, проходило по мере необходимости, не реже раза в неделю, для решения насущных вопросов общественной жизни.

Церковь есть богоустановленное учреждение, инициатором создания которого был Сам Иисус Христос. Перед вознесением на небо, в присутствии многочисленных последователей, Иисус обещал послать людям нового Утешителя в скорбях и тяготах человеческих – Святого Духа, исходящего от Отца. Господь просил учеников, которых называл Апостолами, не отлучаться от Иерусалима и в день Пятидесятницы (пятидесяти дней после праздника Пасхи) на них сошел Утешитель – Святой Дух.

Комната дома, в которой находились двенадцать учеников и Мать Иисуса, наполнилась шумом, как от сильного ветра, и апостолы увидели языки огня, которые спустились на них. Этот огонь не полил и не обжигал, но даровал власть совершать Апостолам Таинства и устраивать земную Церковь. Событие Пятидесятницы или день Святого Духа, ибо это Он, Третья Ипостась, Параклит, сошел в виде огненных языков на учеников, есть начало основания христианской Церкви. День рождения Церкви, или Царствия Божия, духовного государства Христа – это Пятидесятница, с первых моментов которой на землю сошел Святой Дух.

Нынешнее время, с 33 года н. Э. По настоящий момент – есть время действия Параклита. Но живет в Церкви и пребывает в Таинствах, которые были установлены Христом и Его учениками. Все Церковные Таинства сопровождаются словами: «Благодать Святаго Духа», которые означают силу любви Параклита, с помощью которой и происходит Таинство.

Христианская Церковь различает издревле семь Таинств: Крещения, Миропомазания, Причащения, Покаяния, Брака, Елеопомазания и Священства. Первые шесть Таинств совершаются над всеми людьми, а последнее – только над некоторыми.

Вообще, Таинством называют особое священнодействие, в котором, под видимым действиями, подается невидимая благодать – сила любви Святого Духа. Поскольку, человек – существо двухприродное, материальное и духовное, то и Таинства также имеют двоякую сторону – осязаемую органами чувств и ощущаемую духом. Власть совершать Таинства, прощать грехи и исцелять болезни, Апостолы получили от Самого Христа, Который, отправляя их по двое на общественную проповедь, даровал им благодать отпускать грехи, исцелять грехи и изгонять злых духов. Благодать Святого Духа, Апостолы получили в день Пятидесятницы. Ученики Христа отправились в разные стороны от Иерусалима, нести людям радостную весть о пришествии Помазанника на землю и Его воскресении, дающее возможность каждому верующему стать гражданином Царствия Божия.

Для того чтобы воспринять освобождение от первородного греха, люди принимали Таинство Крещения, в котором под видом воды и при произнесении словесной формулы, верующий получал прощение от первородного и всех, совершенных на тот момент грехов, принимая, таким образом, любовь Святого Духа. Таинство Крещения рождало человека для Царствия Божия, делало его членом Церкви, вводило в общество верующих и давало возможность восприятия всех остальных Таинств.

Для совершения Крещения необходима вера в Иисуса Христа и желание креститься. Крещение заменило собой древнееврейское обрезание, которое символизировало собой Завет с Иеговой. Обрезание совершалось над младенцами сорока дней и символизировало веру их родителей в Сущего. В момент установления древнего Завета с Богом, обрезывались все мужчины, начиная от младенцев и кончая слугами и рабами. Крещение, заменив обрезание, означавшее принадлежность мужчины Адонаи (Господу), сохранило традицию раннего Крещения. Уже в книгах Нового Завета, описаны случаи принятия Крещения всем семейством, включая детей. В случае совершения детского Таинства, вера родителей выступает в качестве бедующей веры младенца.

Таинство Миропомазания дополняет Таинство Крещения, сообщая принимающему это Таинство дополнительные силы для духовного роста и совершенствования. Это Таинство в древности совершается отдельно, но сейчас оно принимается верующими непосредственно сразу за Таинством Крещения. Если Крещение снимает с человека тяжесть грехов, то Миропомазание изливает благодать Параклита. В первом Таинстве, мы воспринимает победу над грехом, проклятием и смертью, вбираем в себя дар Иисуса Христа – вечную жизнь, то во втором Таинстве, мы приобщаемся к Пятидесятнице и ощущаем дары Святого Духа. Видимой стороной этого Таинства есть помазание верующего христианина особо освященным маслом, получившим название миро. Это Таинство, как и Крещение, совершается только один раз в жизни.

Таинство Причащения– есть самое важное Таинство, или одно из самых важных, поскольку оно непосредственно приобщает человека к личности Христа, Его Плоти и Крови, Его существа. В этом Таинстве, мы становимся сотелесными Господу Иисусу Христу, чего лишены даже ангелы. Первое Таинство Причащения (или Соучастия), было совершено Иисусом на Тайной Вечери в Иерусалиме, накануне смерти Богочеловека. Совершив это священнодействие, Христос завещал ученикам совершать его в воспоминание Иисуса постоянно, ежедневно. Под видом хлеба и вина, верующие принимают Тело и Кровь Христа, становятся носителями Господа. Иисус живет в них, а они становятся Телом Христа, или Его Церковью, которая в Библии называется Телом Христовым. Каждый член Церкви, становится клеткой большого организма и несет в нем особые функции. Причащение дает особое чувство присутствия Иисуса Христа. Это ни с чем не сравнимое ощущение, духовной радости и чувство глубокого удовлетворения. В древности, христиане причащались ежедневно, это было связано с чистотой жизни первых веков христианства и опасностью гонений. Сейчас Таинство Причащения принимается по мере готовности к нему и желания приобщения Христу.

Живя в разнообразном, в духовном отношении мире, даже крещеные люди, совершают грехи, что происходит либо в силу привычки, либо по общепринятым нормам поведения в современном мире, либо по нежеланию следовать примеру жизни Иисуса Христа. Двойственность природы, впрочем, свойственна человеку после грехопадения.

Даже апостол Павел, в одном из своих посланий, сказал: «Бедный я человек! Что нужно делать, я не делаю, а, что не хочу, совершаю!». Люди совершают грехи, вновь возвращаясь в то духовное состояние, из которого вывело Крещение. Но, Христос взял на Себя грехи не только живших в Палестине I века людей, но и грехи будущих поколений, то есть нас с вами. Человек может еще неоднократно получить от Богочеловека отпущение грехов, главное, чтобы люди сожалели или раскаивались в их совершении. Таинство, в котором люди получают отпущение грехов, называется Таинством Исповеди, или Таинством Покаяния. Священнослужитель, получив от апостолов, через цепь преемств, возможность отпускать, от имени Бога грехи, произносит определенные молитвы над кающимся, и тот получает разрешение (освобождение) от грехов. Покаяние возможно только при искреннем сожалении о грехах и твердом желании их больше не повторять. Покаяние сопровождает пост и молитва, при помощи, которых возможно победить грех. Покаяние, это духовное очищение, второе Крещение, возможность снова начать духовный путь с начала.

Одно из важных и необычных Таинств есть Таинство Брака. Оно состоит из двух частей обручения и венчания. В первом мужчина и женщина обручаются друг другу, обмениваясь кольцами, и становясь при женихом и невестой. Обруч, по-древнеславянски кольцо, отсюда обручение – обмен кольцами. По церковной традиции, кольцо мужчины, то, которое он оденет на палец невесты должно быть золотым, как символ царского достоинства первого мужчины по отношению к сотворенному миру. Кольцо невесты, которое она одевает жениху, должно быть серебряным, как символ духовной чистоты и красоты. Обмен кольцами означает обмен всеми особенностями характера, разума, чувств и тела. Мужчина вручает женщине свое положение в сотворенном мире, а она, красоту и духовное совершенство. При второй части Брака, венчании, на головы жениха и невесты возлагаются венцы (короны). Обряд венчания и есть коронация мужа и жены, которым вручается в качестве королевства весь мир. Над ними читаются особые молитвы, в которых испрашивается у Бога благорасположение к мужу и жене, как к единому организму в двух телах. Отныне у мужа и жены все общее, и радость, печаль.

В молитвах на Брак призывается благословение Бога к сохранению семьи, рождению и воспитанию детей. Брак, это Таинство, соединяющее двух разных по рождению людей в единое целое навсегда. Брак не может расторгаться никогда, только в случае измены или смерти одного из супругов. Союз между мужчиной и женщиной освящается Богом, ему придается особое значение полного духовного соединения супругов. В продолжении рода через рождение детей люди обретают бессмертие.

Таинство Елеопомазания, или Соборования, совершалось некогда один – два раза в жизни, в случае критического состояния здоровья человека, когда он находился между жизнью и смертью. При Елеопомазании, больному помазывали елеем (освященным маслом), органы чувств. Человек при этом получал отпущение грехов, которые привели его к болезни. Верующий либо умирал, если этому уже пришло время, либо выздоравливал, если болезнь была следствием совершенного зла, которое произвело изменение в организме. Таинство Елеопомазания было установлено Апостолами, о нем сообщается в Новом завете Библии.

Таинство Священства совершается не над всеми, но над избранными членами Церкви, определенной религиозной общины. Сам Христос избрал из своих последователей двенадцать мужчин, которых сделал своими учениками. На Пятидесятницу это избрание было утверждено сошествием Святого Духа на Апостолов. Благодаря этому, они получили от Бога дар совершать все Таинства.

Таинство Священства совершается через возложение рук, которое называется хиротонией по-гречески, или рукоположением. В нем кандидату в священнослужители преемственно преподается особая сила Святого Духа. Апостолы, согласно книгам Нового Завета, основывая в разных городах религиозные общины, передавали власть совершать Таинства своим преемникам, епископам. Имена первых христианских епископов упоминаются в книге Деяний Апостолов. Цепочка преемственности рукоположения сохранилась до наших дней, получив название апостольской. Священнослужители, таким образом, это члены Церкви, обязанностью которых является совершение Таинств. При этом действии, происходит соединение с Богом членов всей христианской общины. Священнослужители это только исполнители Таинств, подлинной силой действия обладает любовь Святого Духа.

Все таинства являются действенными при одном условии – искренней веры в их подлинность и желании изменить себя. Оба названных случая возможны лишь при наличии любви к Богу или принятием Добра и Любви.

Современная практика совершения Таинства внесла некоторые изменения в последовательность, время совершения Священнодействий, но суть Таинств осталась прежняя, та, что была завещана Апостолами своим последователям.

Таинства Крещения и Миропомазания совершаются вместе, следуя одно за другим. Этими действиями человек рождается как христианин, ему даруются духовные силы для осуществления своей миссии. Обручение и венчание, которые раньше делились на два взаимно дополняющих действия, сейчас совершаются сразу, поскольку в наше время люди, решившиеся венчаться, уже считаются женихом и невестой. Предполагается, что они уже обдумали свое решение. Таинство Исповеди и Причащения следуют друг за другом в течение нескольких часов, тем самым человек готовиться принять Тело и Кровь Христа в чистоте духовной, в то время как древние христиане были к этому готовы всегда. Таинство Елеопомазания совершается во время болезни христианина, в случае необходимости, в то время как ранее, это совершалось один, в виде исключения два раза в жизни.

В нынешнее время изменилась и обстановка, при которой совершаются Таинства. Например, во время обряда венчания на голову мужа и жены возлагались венки, которые они носили в течение недели. Христианин, над которым было совершено Таинство Крещения, носил белые одежды, символ духовной чистоты. Подобных отличий в обрядах было не мало. Однако традиции не консервируются в Православии, а изменяются с течением времени и в зависимости от обстоятельств.

Таинства являются врачебным средством христианской Церкви. Ими исцеляются духовные раны, при помощи Таинств, людям даруется любовь Божия, они соединяют с личностью Иисуса Христа и сообщают дары Святого Духа. Церковь существует ради совершения Таинств, которые, соединяя людей с Богом, объединяют их между собой. Церковь, по учению Православия, есть духовная лечебница и пока люди живут земной жизни, они в силах изменить в своей жизни решительно все. Мало того, Таинство Покаяния в силах исправить и изгладить поступки, которые мы, после разумного рассмотрения, желали бы избежать.

Бог может сделать бывшее как не происходившее, окончательный выбор всегда остается за человеком.

6. Творение мира и человека

Все религии на вопрос о происхождении мира отвечают различно, но они сходны в одном, мир появился из чего-то. Религиозные системы северных народов говорят, что мир появился из яйца, древние греки считали, что вселенная возникла из хаоса, индусы – из бога Вишну и так далее. Лишь Божественное Откровение – Библия, сообщает, что мир возник из ничего действием Божества.

То есть Воля или Желание породили Материю. Бог сотворил мир, сделав его материальным. Господь создал, по учению Православия, два мира: нематериальный, мир ангелов и материальный, мир людей. Мир духовный был интеллектуальным макетом материальной Вселенной, если учесть, что мысль Бога обладает определенного свойства материальностью.

В духовном мире действуют присущие ему законы, однако эти миры в чем-то близки друг другу. Они взаимно проникновенны – его обитатели неоднократно действовали в мире людей. Паранормальные явления, полтергейст, НЛО и прочие объекты – это проникновение мира демонов, или, как их называет христианская литература, мира бесов, в человеческий мир. Так считает Церковь. Ангелы же не могут присутствовать зримо в нашем мире. Они не могут говорить, двигать телом человека, производить шумы. Это не свойственно им по определению. Ангелы действуют в сфере духа – это внутренний голос, который помогает нам отличить добро от зла, это совесть.

Поэтому так просто для верующего отличить голос, как говорится церковным языком, совет ангела от голоса беса. Незнание этого простого отличия большинством людей делает возможным существование различных шарлатанов и тех, кто на стороне Зла пытается соблазнять людей материальными благами, излечением от болезней, решением насущных проблем. Ангелы не искушают, они утешают, охраняют и указывают путь.

Поэтому будьте осторожны, если вам предлагают спиритические сеансы, решение проблем, рассказывают о различных «откровениях ангелов», что так модно в наше трудное время.

Часто люди и сами верят в то, что те голоса, которые они слышат – это голоса Добра. Ведь, действительно, иногда поход к гадалке или экстрасенсу облегчает страдания, помогает решить некоторые проблемы. Об этом читатель узнает подробно несколько позднее.

Наша Вселенная была задумана как более совершенный мир, нежели ангельский, изначально, до грехопадения Адама, Вселенная была прекрасна. В ней было реализовано все, на нем была сосредоточена любовь Божества. Любовь Иеговы и была причиной, побудившей Бога к созданию обоих миров. Сущий желал создать свободных существ, которые бы, наслаждаясь жизнью, любили бы Создателя. Два мира, созданных поочередно, существуют рядом, параллельно друг другу. Обе Вселенные созданы из ничего, силой воли Бога, они, воплощенное желание Сущего. И, если о творении ангельского мира нам почти ничего неизвестно, то о создании Богом Вселенной, известно достаточно. Господь открыл через своего пророка Моисея тайны создания космоса и Земли. Эти сведения находятся в начале первой книги Библии – Бытия.

О Моисее, Данииле и происхождении древних знаний

Создание Всевышним мира включало шесть этапов, или шесть промежутков времени. В древнееврейском языке словом «йом», обозначали и день и длительный промежуток времени. В подлиннике «йом», означал именно неопределенно длительный промежуток времени, поскольку солнце, определяющее продолжительность земных суток, появилось, по Библии, только на четвертый день творения. «Йом», как длительный промежуток времени, включал в себя некий процесс. Древнееврейское «йом», было переведено на церковнославянский термином «день», поскольку более точного выражения переводчики подобрать не смогли, да и в то время никто не вникал в глубины смысла еврейского «йом», поскольку в древние времена люди верили и в создание мира за промежуток времени, равный одному земному дню. Слово «йом», содержало в себе следующее содержание: «отрезок времени, от одного глобального процесса до другого».

И, еще необходимо помнить, что книга Бытие – не назидательный астрономический трактат, ставящей своей целью изложение создания, формирования и становления Вселенной. Автор книги, пророк Моисей, описывал события творения мира языком бедного кочевого народа, которым на тот момент были евреи. И, наконец, автор описывает творение космоса так, словно бы он, как зритель, находился на Земле, спокойно наблюдая за происходящим.

Все рассматривается пророком с позиций жителя планеты Земли. Подобный стиль изложения был необходим для того времени и для многих веков последующего, иначе бы современники Моисея ничего не поняли бы о создании Вселенной и о нашей планете. Хотя, именно Библия, древность написания которой неоспоримо доказана, дает потрясающей точности астрономические сведения, не уступающие современным.

Начинается Книга Бытия так —

Итак, в первый «йом» творения, или день, как это написано во всех русскоязычных изданиях Писания, Бог создал свет – структуру волновой природы, обладающей способностью светиться (с первого дня творения, речь идет о планете Земля).

Во второй день творения, волновая светящаяся структура отделилась твердью – подобием атмосферы, над твердью осталось некое разлитое, не оформившееся вещество, а под твердью образовалось, сходное с первым, вещество. В контексте книги, вещество под твердью – есть прообраз современной планеты Земля, которая не имела, в начале своего формирования, определенной структуры.

На третий день на Земле произошли тектонические процессы поднятия и опускания суши, в ходе которых образовались материки и океаны. На материках выросли гигантские растения, огромные травы и деревья, размножающиеся семенами. О четвертом дне сказано, как о дне творения солнца, луны и звезд. Но, вчитавшись далее в текст, можно уловить, что это не было созданием в полном смысле этого слова, все эти небесные тела стали светилами для Земли, они стали зримы с поверхности нашей планеты. Раньше, нужно полагать из-за плотности атмосферы, они были невидимы с Земли. Этим косвенно определяется очищение атмосферы нашей планеты. Эта мысль неоднократно подтверждается дальнейшими строками книги Бытия.

На пятый день творения, Бог создал громадных пресмыкающихся и животных, летающих по воздуху. Все созданное Богом было «изведено из воды». Слово «киты великие», как написано в древнеславянской Библии, было неверно переведено на русский язык как «большие киты», хотя подлинное значение слова «кит» заключается в обозначении огромного чудовища, страшилища, нечто гигантского. Поэтому, «киты великие», обозначают ящеров и динозавров.

Сообщить подобное человеку, жившему тысячелетия назад, было необычайно трудно, поэтому, со временем накопились неточности переводов, хотя они в вопросах веры – не самое главное. Древнееврейский подлинник безупречен, сохранен в целостности и без искажений, о чем мы говорили рванее, а мы ориентируемся на него.

В шестой день творения, был создан животный мир, вновь сотворены современные пресмыкающиеся, поскольку древние ящеры и динозавры вымерли в ходе геологической катастрофы, о которой, вскользь, между строк, говорит Библия. Мир, таким образом, получил почти сходное, с современным состоянием, положение растительного и животного мира, хотя и это во многом изменилось.

Итогом творения материального мира было создание человека. Человек был создан «из персти» – смеси земли и органических веществ, из праха, включающего органические и неорганические соединения, собрав в себе составные земного мира. Человек соединил в себе видимый и невидимые миры, дух или душа человека – существо ангельского мира. Два мира соединились в одной личности. Человек называется в Священном Писании «венцом творения» – завершающим звеном, итогом созидательной деятельности Господа.

После сотворения видимого мира, Бог «почил от дел своих», но это выражение относится к дням творения, или резким скачкам созидания. Созидательные процессы могли быть длительными, либо относительно короткими, что определить современными научными методами нелегко. Полураспад радиоактивных элементов в далеком прошлом мог происходить иначе, чем это осуществляется сейчас. Огромные цифры возраста Земли – условны, поскольку процессы образования земной коры, происходили в иных условиях, нежели современные. Выражение «почил от дел» означает не пассивную бездеятельность, как об это пишут некоторые исследователи Библии, а прекращение рывков развития.

Бог продолжает действовать в сотворенном им мире. Однако эта деятельность носит принципиально иной характер, заключающийся в поддержании гармонии Вселенной и управление процессами, происходящими в ней. Эти действия Божества называют в богословской литературе Промыслом. Дословно, Промысел в переводе означает «мышление о происходящем будущем». Иными словами, Бог – Промыслитель изначально знает о том, что произойдет со Вселенной и с каждым объектом в ней, в отдельности.

Божество существует вне времени, видя прошедшее, происходящее и будущее всего существующего одновременно. Богу известно все о каждом человеке, Он знает, как поступит каждый через минуту, год, десятилетия. Однако всеведение Бога еще не говорит о судьбе, свыше предназначенной каждому. Бог желает всем существам, которых Он сотворил, блага и испытывает к ним любовь. Поэтому, Он стремиться создавать для каждого существа условия, наиболее благоприятные к существованию, достижению радости и счастья, ощущению любви к Божеству и всех людей друг по отношению к другу. Свойство Господа – испытывать и взращивать любовь.

В этом случае, при данной посылке, возникает личный вопрос: «Откуда же в мир столько зла?». Зло, напомним, есть обратная сторона добра или отклонение от нормы. Человек ведь сам сделал выбор между добром и злом, лично воспользовался свободой, распорядился собой. Грехопадение первых людей изменило весь мир, поскольку человек был связан с ним духовными и физическими нитями. Мир, с грехопадением, утратил первоначальную идеальность, он стал враждебным по отношению к человеку. Бушующие стихии не раз сметали с лица земли целые города. Человечество направило усилия к порабощению и покорению окружающего. Изначальная гармония существования человека во Вселенной нарушилась. Люди изменились внутренне, они приобрели склонность ко злу. Зло, как изменение внутренней сущности человека, стало изливаться в окружающий мир. Каждый человек стал творить свою собственную судьбу, согласуясь с собственными желаниями.

Но, даже в этом случае, Сущий направлял злые поступки таким образом, что они приводили к хорошим последствиям. Действие Промысла Божьего, заключается в сглаживании и уничтожении действий злых сил – демонов и злых людей, хотя совершенно злых людей, безусловно, не существует. Последствия зла растворяются любовью Божией, мир поддерживается и управляется Сущим. Для того чтобы не нарушать свободы людей и ангелов, Бог действует таким образом, что само действие и Божественный замысел непостижимы для человеческого разума.

Интеллект людей способен, в отдельных случаях, постигать только результаты действия Промысла. Мысль Сущего непостижима для человека, поскольку человеческий разум способен вмещать в мгновение настоящего лишь одну мысль. Мысли людей, хотя и очень быстры, но имеют момент зарождения и окончания. Мысль Божества принципиально иная, над ней не тяготеет краткий миг настоящего, Господь мыслит одновременно множество предметов, мысль Бога всеобъемлюща, Он знает все. Поэтому, человек, в силу физических возможностей, не способен постичь идей Господа.

Промысел Божий есть своеобразный план, по которому развивается мир и в этом плане учтено все, все мельчайшие детали. Зная помышления каждого человека, желания, движения каждой души, он знает, каким образом поступит в любой ситуации каждый из живущих людей. В Священном Писании есть следующие слова о всеведении Промысла Божьего: «Разве ты не знаешь, что у тебя даже все волосы на голове сочтены?». Не нарушая свободы поступков людей, Господь строит действие Промысла с учетом отдаленных последствий, всех их действий и даже мыслей. Промысел действует по отношению к каждому объекту индивидуально и ко всему миру в целом.

Исполнителями действия Промысла Сущего, являются ангелы. Они действуют в мире, сохраняя его в неприкосновенности и гармонии. Во время Таинства Крещения, каждый человек получает от Бога ангела-хранителя, который оберегает верующего в борьбе со злом. Есть ангелы-хранители христианских общин, городов, государств, народов. Они действуют сообразно Промыслу Господа, удерживая развитие государства или народа в рамках некой цели. Вообще же, человеческие действия порождают развитие и движение истории, а она также находится в руках Божества.

Развитие и движение истории, как цепи меняющихся событий, обусловлено все тем же Промыслом Сущего, но постичь его действие, мы не в силах. Священное Писание указывает человечеству на определенные вехи истории, которые предстоит пережить людям.

В Апокалипсисе, пророческой книге Нового Завета, образно предсказывается будущее человечества. Оно, конечно, не запланировано, просто Господь знает, что мировые события произойдут определенным образом. События целиком зависят от личных желаний людей, они произойдут с определенной последовательностью поступков, эта последовательность может возникнуть раньше или позже, однако, случиться непременно. Развитие мировых событий, можно сравнить с падением пера на землю – оно может упасть сразу, а может кружиться в воздухе неопределенное время, но рано или поздно, оно достигнет земли. Поэтому, в Писании нет точных сроков событий, чтобы люди не чувствовали себя обреченными, но есть «приметы времени», признаки, с проявлением которых, можно говорить о приближении Пришествия Христа. Иисус заповедал людям жить сегодняшним днем, настоящим, не предаваясь необоснованным надеждам и не скорбя чрезмерно о прошлом.

Схема развития исторический событий во многом известна, но ровно настолько, насколько это было открыто Самим Господом одному из своих учеников – апостолу Иоанну Богослову. Он написал пророческую книгу о грядущих мировых событиях, которая вошла в Новый Завет и вошла в Библию. Это Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Эта книга, созданная для будущих поколений, написана образным языком, сложным для толкования и понимания. Книга пророка Даниила, входящая в Ветхий Завет, говорит о временах, в которых жило человечество, событиях, записанных в анналы мировой истории.

Это интереснейшие произведения, в которых, за внешней простотой изложения, в каждой фразе каждый находит свое – и в этом также мудрость того, кто не хочет лишать человека свободы. За поэтическими строками кроется глубокий философский смысл, а витиеватые образы отражают современные явления. После того, как пророчество сбывается, становится понятно, что невозможно было более точно и образно описать его.

7. Второе пришествие Иисуса Христа

Православие исповедует еще одну важную вероучительную истину – догмат о втором пришествии Иисуса Христа. Эта истина была сообщена ангелами Апостолами более чем двум тысячам последователям Господа в тот момент, когда Он возносился на небо, на виду присутствующих. Ангелы сказали свидетелям вознесения Христа: «Мужи галилеяне (жители Галилеи, местности в Палестине), что вы стоите и смотрите на небо? Иисус также придет на землю, каким образом Он вознесся». С тех пор, человечество ожидает нового, Второго пришествия Иисуса. Оно будет принципиально иным, чем первое. Христос придет на землю не как обычный, земной человек, но в сиянии и свете божественном. Он придет как царь духовного государства, Царствия Божьего.

К этому времени духовная жатва будет окончена – люди, уже сделают выбор между добром и злом, Богом и диаволом. Каждый сделает выбор в своей душе, определив свое место в небесной иерархии, совесть вынесет каждому окончательный приговор о духовной высоте жизни личности. Перед Вторым пришествие Иисуса Христа, совершится еще одно общемировое событие – Воскресение мертвых и преображение живых. Души умерших людей вновь воссоединяться со своими телами, но, это будет иное соединение – из праха, по духовной памяти, душа восстановит свой телесный облик. Это событие коснется всех умерших. Люди, которые будут жить на Земле в это время, также изменятся, их тела претерпят те же преобразования, что и тела умерших. Мириады оживших и живущих составят два мира, Царствие Божие и ад.

Этим событиям предшествуют последние происшествия в земной истории человечества. На земле родится существо, во всем противоположное Иисусу, получившее в богословии имя Антихрист. Рождение Антихриста предсказано Иоанном Богословом, автором Апокалипсиса.

Поскольку трактовка текста имеет много вариантов, возможно, что есть неточности и до сих пор некоторые места откровений ставят в тупик толкователей. Общепринятый же смысл таков:

Известно, что Антихрист родится от еврейки, женщины легкого поведения, из древнееврейского рода Дана. Отец Антихриста будет неизвестным, и он сам останется в тени истории до исполнения тридцати лет, возраста Иисуса Христа в момент выхода на общественную проповедь. Как в Иисусе соединились две природы, божественная и человеческая, подобно тому и в Антихристе будут соединены две сущности – бесовская и человеческая. Он будет бесочеловеком. Как во Христе, богочеловечеству предшествовала длинная цепочка человеческих рождений праведников и святых, так и Антихристу будет предстоять шеренга нечестивых предков. Антихрист выступит на общественную деятельность и будет известен как политик, который остановит кровопролитную войну и образует громадное государство, в котором будет провозглашен верховным правителем. Он пообещает людям мир и благоденствие. Его будут слышать все люди одновременно, говорит Священное Писание, указывая на современные средства коммуникации. Он отменит наличные деньги, а индивидуальный номер каждого человека, будет нанесен ан лоб или на правую руку. При помощи этого личного числа, по Библии, можно будет совершать покупки.

Вся информация о каждом человеке, будет сосредоточена в едином центре и закодирована в индивидуальном номере. Вначале Антихрист продемонстрирует человеколюбие и миротворчество для того, чтобы привлечь внимание к себе и завоевать популярность. Его будут считать благодетелем человечества и начнут поклоняться как божеству. Позднее, Антихрист явит людям свою подлинную сущность. Земля перестанет производить урожай, продукты будут распределяться строго нормировано. Перед каждым встанет выбор – быть подданным Антихриста, либо остаться верным Христу. Выбор каждого будет совершенно свободным и независимым. Большинство человечества выберет Антихриста, и будет уничтожать последних христиан, которых останется очень мало.

Христианство – единственная религия, утверждающая о собственном поражении. В конце человеческой истории, последователи этой, ныне самой распространенной религии, останется немного. На них будет обращена ненависть всего общества, они будут скрываться в малодоступных местах. О людях, последовавших за Антихристом, нельзя сказать, как о не слышавших ничего об Иисусе и христианстве. К моменту действия Антихриста, весь мир будет знать о Богочеловеке, Библия будет переведена на все языки народов Земли. Каждый желающий сможет прочитать Священное Писание, но далеко не каждый пожелает ему последовать.

Государство, которое возглавит Антихрист, просуществует, по Библии, три с половиной года. Антихрист будет воспринят евреями как долго ожидаемый ими мессия. Он будет даже коронован во вновь построенном древнееврейском храме. Он исполнит большинство ожиданий евреев, но, по истечении некоторого времени, иудеи поймут, что настоящий Мессия – Христос, Которого их предки распяли. Евреи воссоединяться с оставшимися христианами и окажут сопротивление Антихристу.

А, может, сказанное относится не только к еврейскому народу, но ко всем людям, и Храм в Иерусалиме – это Христианская Церковь? Некоторые исследователи считают именно так.

После появления антипода Иисуса, на Земле произойдет всеобщее воскресение мертвых и Второе пришествие Христа. Ангелы, пророки, святые и христиане во главе с Богочеловеком встретятся с воинством Антихриста, он, в ходе битвы, будет убит, а войско рассеяно. Это будет последнее сражение в истории, вся планета «преобразиться огнем» и затем на Земле наступит новая эра человечества. Люди будут лицезреть Бога, они получат бессмертие, любовь Бога, у них будут новые тела и имена. Все злое и греховное будет изгнано в места, лишенные света, где в муке бездействия будут пребывать падшие ангелы и греховные, нераскаянные люди. Более полно и подробно об этом пишет Иоанн Богослов в Апокалипсисе, который представляет собой необычную книгу человечества, вобравшую в себя грядущие судьбы мира.

Долгое время на факте Второго пришествия Иисуса Христа строился целый ряд фантастических теорий. Поскольку этому событию предшествует явление Антихриста, постепенно внимание богословов средневековья переместилось на его фигуру. Основываясь на одном отрывке из книги пророка Даниила, западные богословы Католической Церкви, создали теорию об «Удерживающем». Согласно этой теории, существует сила, удерживающая пришествие Антихриста в мир. Согласно западному богословию, «Удерживающий» – это Римская империя.

Эта теория перекочевала в Византию, которая считалась непоколебимой, удерживающей зло силой. В свое время, Византия была мощнейшим государством средневековья и казалась незыблемой и вечной. С падением Константинополя, Нового Рима, как называли этот город греки, идея «Удерживающего» перенеслась в Россию, где получила название «Москвы – третьего Рима». Это была государственная теория Российской империи, которая активно реализовывалась до 1917 года. «Удерживающий», согласно православной традиции толкования Библии, есть Святой Дух, сила Которого сдерживает на земле появление зла как живой цельной личности. Любовь Божия, благодать, находясь в душах и телах людей, препятствует проникновению в людей зла. До тех пор, пока зло не стало постоянным в мире людей, пока с ним борются, пришествие Антихриста невозможно.

О времени «конца света» также бытует немало спекуляций. Многие «богословы» пытались вычислить год «конца света» и в желтой прессе появились многочисленные «открытия» даты этого события. Но, это лишь спекуляции, не более дешевого шоу, поскольку дата в Священном Писании не указана, стой целью, чтобы люди жили, готовые к духовным испытаниям и не ожидали обречено наступления рокового года. Приметы последних времен даны людям не случайно, это мощный стимул к духовному бодрствованию. Вообще, раньше, древние христиане жили предчувствием скорого пришествия Господа. Они имели перед глазами не страшные признаки приближения Антихриста, а стремление увидеть Христа. Первые христиане лицезрели свет приближения Иисуса Христа. Это ощущение давало совсем иное восприятие христианства как религии. Люди готовились к встрече, которая может состояться в любой, самый обыкновенный день.

Постепенно, живое ожидание Христа сменилось ожиданием исполнения примет пришествия Антихриста. Медленно, в сознании большинства христиан произошло смещение приоритетов. Вместо встречи Христа, верующие ныне готовятся к приближению Антихриста. От этого предчувствия, христианство приобрело иные, несвойственные ему черты. Однако православное исповедание веры сохранило в себе чистоту богословия ранних христиан. Это отличие можно назвать одним из основных – православные христиане ждут Света, а не живут в страхе перед Тьмой.

8. Таинство Покаяния и Причащения

Наиболее часто совершаемые в жизни каждого христианина, два Таинства Церкви – Покаяния (Исповедь) и Причащения. Сейчас эти Таинства совершаются последовательно, вначале Покаяние, а после Причащение. В первые века христианства, Таинство Причащения (или в просторечии Причастие) совершалось ежедневно. Древние христиане вели высокий нравственный образ жизни, чем разительно отличались от всех жителей огромной Римской империи. Во времена гонений, в первые века нашей эры, слово «христианин», было синонимом понятия «государственный преступник». Римляне рассматривали христианство как общественную заразу и боролись с ним различными методами, от физического уничтожения, до всеобщего призрения. Но, чем больше христиан уничтожалось и отправлялось в ссылки в отдаленные провинции, тем большее распространение оно получало.

Поскольку принятие христианства было смертельно опасным, то люди, принявшие крещение, делали это только из моральных соображений и, поэтому, были преданными последователями учения Иисуса. Помимо веры во Христа, христиане неукоснительно соблюдали и моральные принципы, завещанные Учителем. Первых христиан называли святыми, людьми, выделяющимися из прочих. Нарушение нравственных заповедей происходило довольно редко.

Вследствие духовной чистоты, ранние христиане причащались ежедневно. Впрочем, само Таинство совершалось в иной обстановке, нежели сейчас. Первое причащение христиан состоялось на Тайной Вечери (тайном ужине), которая произошла в Иерусалиме, незадолго до крестной смерти Иисуса. Христос с апостолами совершил еврейскую Пасху, обрядовая сторона которой заключалась в особом ужине, за которым вспоминались события из истории еврейского народа. Еврейская Пасха предполагала три поочередно выпиваемые чаши вина, разбавленного водой, и хлеба, который ломался по куску на каждого участника пасхального ужина. Совершив все, положенное по древнееврейскому обряду, Христос продолжил пасхальный ужин. Это продолжение Пасхальной вечери и было установлением Таинства Причащения. Христос отломил по куску хлеба каждому ученику и дал каждому отпить из последней, третьей чаши вина. Эти действия сопровождались словами: «Приимите, ешьте, это Мое Тело, преломляемое за вас как оставление грехов» и «Пейте от нее (чаши) все, это Моя Кровь, проливаемая за вас». Эти слова были положены в основу Таинства причащения, они остались неизменны до настоящего времени, поскольку Христос сказал ученикам: «Совершайте это, вспоминая Меня».

Таинство Причащения было центральным моментом в жизни христиан, оно свято почиталось и совершалось, сохранившись в неизменном виде до настоящего момента.

Принятие Причастия требовало духовной чистоты и искренней веры, но, поскольку гонения на христиан прекратились, чистота жизни и твердость веры стали редкостью среди людей, именующими себя христианами. В христианскую Церковь, после признания христианства государственной религией, хлынули многочисленные искатели почестей и выгод из числа придворных и богатых людей империи. Былая чистота жизни первых христиан несколько потускнела. Причащаться ежедневно для некоторых новоприбывших членов Церкви было сложно, а разом отказаться от прежних привычек и образа жизни, было нелегко. Поэтому, решено было накануне Таинства Причащения совершать и Таинство Покаяния, исповедуя свои грехи. Постепенно, временное расстояние между исповедью и причащением сокращалось, так, что сейчас между первым и вторым Таинствами, составляет временной промежуток не более часа.

Некогда Таинство Покаяния совершалось по особым случаям, по каждому конкретному греху выносилось особое решение. Вообще, Таинство Покаяния во внутренней жизни христианина, расценивалось как духовное врачевание, исцеление души от вируса греха. Причины греховного поступка отыскивались в душе, совершение греха было плохим показателем и означало неверность внутреннего духовного содержимого. Согрешивший производил самоанализ. Отыскивал и постигал причину греха. Совершенный грех отдалял верующего от предмета своей любви – Иисуса Христа, поэтому, его совершение было печальным событием, свидетельствующем об угасании любви к Богу. Человек был неспособен самостоятельно приблизиться к Господу, ему мешал совершенный грех.

Нарушение Заповедей Божиих, проявлялось в конкретном действии, злобном поступке, который совершался в некоторый момент времени. Естественно, отменить то, что уже совершено, человек не в силах, и поэтому, совершив грех, люди становились носителями его последствий. Совершению отрицательного поступка предшествовало некое внутреннее решение, которое разрушало духовную гармонию в человеке. Грех, попадая в душу, подобен инородному телу, которое обладает способностью к росту. Зло, проникнув во внутреннее существо человеческой души, порождает новое зло, это духовная цепная реакция.

Естественно, человек, совершив грех и отдалив себя от Сущего, не может вновь стать близким Христу, используя собственные силы. Единственный, Кто может взять на Себя совершенный грех, есть Христос, Который принял на себя грехи всех живших, живущих и еще не рожденных людей. Священник, который является совершителем Таинства, возлагает руки на голову кающегося и читает особую молитву, очищающего согрешившего. Таким образом, Христос освобождает исповедующегося от совершенного отрицательного поступка, принимая ответственность за совершенное на Себя. Человек должен желать освободиться и очиститься от греха, он должен глубоко сожалеть о поступке, который нарушил духовную связь с Богом. Это чувство раскаяния в совершенном называется Покаянием.

Согрешивший называет грех исповедующему его священнику, который должен быть хорошо осведомлен в духовной жизни каждого прихожанина. Иерей должен подать духовный совет, рекомендацию о внутренней жизни. Священник выступает в роли духовного врача, который должен осмотреть душевные язвы и назначить соответствующее лечение. Исцеление состояло в духовных упражнениях, которые подобно тому, как физические упражнения закаляют тело, укрепляют сопротивляемость души злу. Духовные упражнения были разнообразны, в зависимости от степени греха. Они получили название в богословской литературе название епитимий.

Жаль, что часто в жизни верующие воспринимают покаяние формально.

Грех, как и ранее с Адамом, проникает в человека через окружающий мир. Дело в том, что обиталищем падших ангелов, демонов или бесов, стало воздушное пространство, близкое к Земле. Бесы – обитатели невидимого, нематериального мира, в силу своей природы не замечаются человеческим глазом. Они иногда получают возможность зримо действовать в нашем видимом мире, но это бывает редко. Чаще они просто проявляют свое присутствие. Однако их реальные возможности и силы ограничены Богом, они не могут разрушить Землю и убить людей, хотя обладают превосходящее это возможностями. Земля, живые существа, люди, невидимо защищены Господом. Бесам оставлена возможность мысленно влиять на людей, для того, чтобы человек, отвергая искушения, становился духовно совершеннее, укрепляясь в любви к Богу.

Бесы очень искусно и осторожно всевают в интеллект человека, в его мысли, посторонние идеи, которые первоначально принимаются людьми как собственные. Эти мысли, постепенно захватывают внимание человека и подталкивают его к определенным выводам. Выводы порождают желание и, наконец, желание реализуется в конкретном отрицательном поступке, называемом грехом. В духовном отношении, человек представляет собой своеобразное приемное устройство. На него движется множество потоков разнообразной информации – от Бога, ангелов, бесов. Интеллект людей действует избирательно, анализируя поступающую информацию, нечто отвергая, а что-то принимая. Мысли возникают в человеке сложным потоком, при этом у него создается впечатление, что все мысли, есть продукт работы собственного интеллекта. Интеллект обрабатывает, анализирует, избирает и сопоставляет идеи, но редко производит их самостоятельно. Как и в радиоэлектронике, приемник, настроенный на определенную частоту, принимает радиоволны определенной длины, так и человеческий интеллект, находясь в замутненном состоянии, вследствие воздействия греха, постепенно утрачивает способность связи с Богом.

Принятие в себя, с потоком положительной информации, идей зла человеком, еще не есть совершение греха. Однако, услаждение греховными помыслами – уже зло, по учению Православной Церкви, а совершение злобных поступков, еще большее зло, изливаемое на других. Злые духи имеют многотысячелетнюю практику высевания в души людей идей зла. Они, в отличие от людей, никогда не спят и не отдыхают. Бесы действуют изобретательно и методично. Зло, незаметно проникнув, как плесень на продукте, начинает расти в душе, пронизывая ее насквозь. Грех разрастается подобно дереву, так, что необходима постоянная внутренняя работа над собой. Этот труд направлен на обновление души, это духовная борьба, в которой очень сложно достичь окончательной победы. Изменение внутренней сущности человеческой души, греческие богословы называли «метаноэсатэ». Это Таинство Покаяния, длящееся постоянно.

Исповедь, таким образом, есть открытие грехов священнослужителю, который, наблюдая за духовной работой, дает практические советы. Покаяние, есть совместный труд Бога и человека по очищению души, исправлению ее внутреннего содержимого. Господь Иисус Христос принимает на себя совершенный грех, а борьба со следами пребывания греха в душе – дело самого человека. Для этой внутренней борьбы, людям и дается любовь Святого Духа, или благодать, сообщаемая посредством всех Таинств.

Очищенный Таинством Покаяния через исповедь, верующий может приступать к принятию Таинства Причащения. Это Таинство совершается во время особого богослужения, называемого литургией. Литургией называлось в Греции общественное действие, собрание. Собрание христиан для причащения, также получило название литургии, поскольку в христианской Византийской империи, все подданные были православными, посещали храмы и участвовали в богослужении. Некогда часть древнееврейской пасхальной традиции, литургия постепенно выделилась в самостоятельное богослужение. В первые века, литургия, по образу Тайной Вечери, совершалась в вечернее время, после ужина, который назывался агапе – ужином любви. Центральная часть литургии, оставалась всегда неизменной, к ней постоянно добавлялись различные молитвы и священнодействия, совершаемые священнослужителями.

В Таинстве Причащения, происходило поистине чудо – вино и хлеб, которые верующие приносили в храм, в ходе совершения Таинства, становились Телом и Кровью, то есть плотью Иисуса Христа, без изменения видимых свойств и качеств продуктов, дабы не смущать своим видом верующих. Это преображение хлеба и вина, основных продуктов питания Средиземноморья первых веков, совершалось действием Святого Духа, Параклита. В центральной части литургии, имеются следующие слова, относящиеся к преображению хлеба и вина в Тело и Кровь Христа: «Приложив Духом Своим Святым», после которых Таинство, считается уже совершенным. Христос Сам сказал об этом апостолам: «Вы не будете иметь вечной жизни, если не будете есть Мое Тело и пить Мою Кровь», говоря о Таинстве Причащения. Нужно заметить, что ученики Его тогда не поняли: «Что за страшные слова Он говорит? Как мы можем есть Его Тело и пить Его Кровь?». На Тайной Вечери это непонимание было развеяно.

Принимая в себя Тело и Кровь Христа, верующий христианин становится сотелесным Иисусу. Свойство пищи таково, что, вкушая ее, человек, в процессе обмена веществ, делает ее частью своего тела. Тело и Кровь Иисуса Христа, попав организм человека, как пища, становиться частью человеческого тела, а через него, в силу того, что люди представляют собой единое целое души и тела, становится частью души. Таким образом, весь человек пронизывается Божеством Иисуса Христа, ощущая Личность Спасителя всем своим существом. Это Таинство производит в человеческой природе существенные изменения, преображая ее. Однако действие Богочеловека в причастнике ограничено желанием последнего измениться.

Иисус действует в человеке в той степени, насколько человек Ему позволяет. Христос говорит об этом в Евангелии, когда обращается к внутренней сущности людей: «Вот, Я стою у двери (сердца) и стучу. И, если некто отворит Мне, войду к нему и буду с ним». Причастие действенно в случае желания жить по учению Христа, для усвоения Тела и Крови, необходима вера в действенность и реальность совершаемого Таинства.

Так же и зло – оно приходит, когда человек его впускает добровольно. У него нет силы войти в человека без его ведома. Обманом или обольщением, соблазном, но по согласию.

Желания изменения образа своего бытия, внутреннее преображение, которое производят в человеке два Таинства – Покаяния и Причащение, приводят к тому, что вера (те истины Православия, которые принимались на веру) становиться уверенностью, а уверенность приводит к знанию. Принимая Таинства, верующий человек собирает в себе благодать, любовь Святого Духа, становясь живым храмом Сущего. Христиане первых веков, многие христиане последующих времен и наши современники, были и есть носители Святого Духа. Сосредоточение святости, как Божественной энергии в человеке, и делало их святыми.

Святость не достигается подвигами, молитвами и постом, она возникает в людях, как особый подарок Бога, который преподносится не за заслуги, а по Божественной любви к людям Сущего, потому, как человек не может самостоятельно очистить себя от грехов, в силу того, что они уже совершены. Не только души, но и тела людей становятся вместилищем благодати Святого Духа. Тела святых нетленны в силу того, что в них обитает и через них действует Параклит.

Священное Писание говорит об этом так: «Разве вы не знаете, что вы – храмы Бога и Святой Дух живет в вас?». Иисус, говоря о своем Теле, произнес: «Разрушьте этот храм, и Я через три дня воссоздам его», пророчески указывая евреям на свое воскресение.

Нетленные тела святых, тела, которые не разлагаются и от которых происходят исцеления больных – прообразы человеческих тел, которыми будут обладать люди после воскресения мертвых.

Душа каждого человека есть сосуд, который заполняется им самим любым содержимым. Тела некоторых – финансовые сосуды, тела иных – вместилище разума, тела третьих – собрание злобы. В зависимости от содержимого души, человек, определенным образом, продолжает жить после смерти. Душа, собравшая в себя Святого Духа, приближается к ангелами святым и живет в созерцании и любви к Богу. Душа, в которую собрано зло, перемещается в невидимом мире в место обитания демонов, которые питаются человеческими страданиями и для которых люди – питательная среда. Главное оружие бесов и их сущность – ложь. Средство борьбы с диаволом, таким образом, есть поиск правды. Человек, стремящийся к истине, рано или поздно, рассеет с ее помощью мысли бесов, что проникают в его интеллект.

Вера – есть главное условие духовной жизни христианина. «Без веры невозможно угодить Богу», говорит Священное Писание. Но, одна вера, пусть она и будет мощной и непоколебимой, еще не все. «Вера без дел мертва» – сообщает Библия. «И бесы веруют (в Бога) и трепещут (перед Ним)», но это не меняет их сущности. Необходимы и добрые дела, и самоотверженные поступки, которые есть зеркало внутреннего состояния человека. Именно поступки, а не намерения и мысли, имеют ценность в духовном совершенствовании. Человек оценивается, прежде всего по поступкам, они мерило его святости и духовного развития.

В современной практике, Таинству Покаяния и Таинству Причащения, предшествует духовная и физическая подготовка. Духовная подготовка состоит в молитве, физическая, или телесная – в посте. Они должны взаимно усиливать и подкреплять друг друга. Молитва, в переводе с церковнославянского, есть усиленная просьба, мольба. Молитва – это ответное обращение к Богу, поскольку Сущий всегда обращен к человеку. Молитва может быть различной – просьба, призывание или прославление Сущего. Главное в молитве, не произносимые слова, а чувства, с которыми они произносятся. В древности молитвы составляли сами молящиеся, в них не было четких, закрепленных, навсегда установленных слов. Молитва выражала внутреннее состояние человека, обращенного к Богу. Чаще всего, вследствие замутненности разума и противоречивости внутренних чувств, люди желали и просили у Бога то, что для них было вредно. Естественно, такие молитвы не только не удовлетворялись Богом, но и были вредны человеку.

Молитвы святых и пророков выражали более чистые мысли и добрые чувства, чем большинства людей, просивших у Сущего земные блага и выгоды, но не интересовавшихся результатами, которые могут возникнуть в ходе осуществления своих сокровенных желаний. Постепенно, люди стали повторять молитвы святых, стараясь вдумываться в смысл слов, из которых они состояли. Святые оставили нам большой молитвенный материал, в котором заключено богатство поэзии и внутренние чувства движения души. Но, самый совершенный образ молитвы оставил нам Иисус Христос. Эту молитву знают, или должны знать все люди. Она обращена к Богу и начинается словами: «Отче наш». Это очень глубокая в духовном отношении молитва, содержащая в себе все просьбы, которые обычно обращают к Господу. Она кратка и совершенна, проста и одухотворенна, выражает множество чувств и внутренних переживаний. «Отче наш» называют еще «молитвой Господней». В ней содержится призывание, прославление, просьба – все виды обращения к Господу.

Священное Писание говорит следующее, странные на первый взгляд слова: «Непрестанно молитесь». Как можно постоянно молиться? Когда же жить? Как совместить это завещание с повседневной жизнью? Все дело в том, что Иисус Христос оставил ученикам и последователям краткую и простую молитву. Она получила название «молитвы Иисусовой» и заключается в молитвенном призывании Христа и обращении к Нему. Она состоит из одного предложения: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Эта молитва произносится подряд много раз. Она произносится вслух и в уме. Произнесенная в уме, молитва Иисусова проникает глубоко в разум. Постепенно, привыкая к ней, разум ощущает ее внутри себя. Интеллект словно дышит молитвой, верующий, научившись этому, может, молясь, заниматься различными делами. Однако самостоятельные попытки усвоить практику произнесения Иисусовой молитвы, могут привести к неверным результатам. В этом случае, верующий должен научиться молитве, а после того, произносить ее вслух и в уме.

Молитва предполагает сосредоточение ума и сердца на словах и содержащихся в них смысле. Нужно думать о смысле слов и произносить их в уме. При этом очень важно следить за всеми мыслями, появляющимися в интеллекте. Все постороннее, кроме мыслей постижения и самих слов молитвы, следует удалять из разума. При этом и внутренние эмоции должны быть уравновешены, нельзя испытывать разгорячения внутренних чувств, ни падения в глубину, ни внутреннего тепла. В уме не должны проскальзывать образы или картины некогда увиденного. Все существо должно быть сосредоточено на молитве. Состояние молитвы не должно достигаться тяжело, недопустимы чувства гордости за свои достижения, или ощущение собственного избранничества. Не допустимо слышать внутренние голоса, испытывать галлюцинации, необычные чувства и ощущения. Человек, молясь, должен пребывать в естественном для себя состоянии. Он не должен быть экзальтирован, не должен чувствовать как в него «входит Бог», не может видеть ни ангелов, ни бесов.

Человек должен быть естественен, прост, искренен, чист. Неопытный верующий, молясь, как ему кажется правильно, может впасть в искусные ловушки бесов, которые стараются отвлекать людей от молитвы. Сам того не зная, человек может впасть в состояние обольщения, или обмана. Новичку в молитве следует постоянно анализировать свои ощущения и обдумывать чувства, отбрасывая любые образы и самые мудрые, как ему кажется мысли. Лучше всего молитвенный опыт приобретать, имея надежного и опытного руководителя, пользоваться собственным разумом и совестью. Важно быть предельно осторожным.

Пост должен дополнять определенное состояние духа, вызванное молитвой. Пост дословно переводится как воздержание, или некоторое ограничение себя в чем-то, но не полный отказ. Воздержание может быть ограничением в еде, но не полный отказ от нее, воздержанием от пьянства, курения, лени, избыточного сна и так далее. Даже очень маленькое, почти незначительное ограничение, может для человека сделать многое. Традиционно, под постом сейчас понимается отказ, на некоторое время, от высококалорийной пищи животного происхождения. Человек некоторое время ведет вегетарианский образ жизни, питаясь растительными продуктами. Пост имеет своей целью несколько ослабит тело, чтобы оно, имея немного менее, чем обычно, физических сил, утратило, или хотя бы ослабило власть над человеческим духом, что является последствием существования греха в человеческом существе.

Пост должен быть постепенным, умеренным и разумным. Нельзя сразу желать от себя много. Сложно резко заставить изменить своим привычкам, которые формировались всю предыдущую жизнь. Изначально бывает достаточно незначительное воздержание от некоторой части вредной привычки. Если Вы выкуриваете десять сигарет в день, попробуйте отказаться от одной сигареты в день, попытайтесь создать контрпривычку. Шаги по собственному исправлению должны быть маленькими, посильными воле. Ни в коем случае нельзя спешить стать совершенным, достаточно того, что Вы станете нормальным человеком, что порой бывает не так уж и просто.

В том случае, если Вы не справились и не соблюли воздержание, это не значит, что Вы потерпели поражение и ничего исправить больше нельзя. Просто Вы взвалили ношу, которую пока не в силах нести. Лишь в том случае, если Вы поднялись на маленькую ступень духовного совершенствования и почувствовали, что это принесло Вам удовлетворение и оказалось по силам, поднимайтесь на следующую небольшую ступеньку, помня, что Вы суммируете усилия и зная, что цель поста не в достижении вершины, а в целебном действии поста на душу и тело. Пост, молитвы и духовные подвиги святых древности неприменимы для нашего сложного времени, в которое достаточно себя удерживать в нормальном состоянии. Победа над современными духовными искушениями, гораздо более сложное дело, чем пребывание в пустоте аскета раннего средневековья.

Духовный и физический пост, в соединении с молитвой, готовит человека к принятию Таинств Покаяния и Причащения, в которых верующий получает любовь Божию и благодать Святого Духа. Мрачное и подавленное состояние – противоестественно христианину. Огорчение по поводу совершенных грехов не должно превышать радости общения с Богом. Любовь к Сущему должна пребывать в сердце и освящать жизнь каждого христианина. Христианство – не мрачная и тоскливая религия, в которой преобладает пост и воздержание, а повсюду грех и зло. Мир, по учению Православной Церкви, прекрасен и гармоничен, а люди несут в себе добро и красоту.

Христианство утверждает, что в зависимости от внутреннего содержимого души, настроения, зависит видение всего окружающего. Мироощущение человека, это отражение его духа, характера, интеллекта и чувств. Христианство, это религия света, надежды, любви, веры в победу добра над злом.

9. Нравственная сторона жизни православного христианина

Истинная вера в Бога, участие в Церковных Таинствах, пост и молитва, это только одна сторона жизни христианина. Поведение верующего человека в повседневной жизни не менее, а более важно. «Покажи мне добрые дела твои, если имеешь веру, а я покажу тебе веру, проистекающую от добрых дел» – говорит о необходимости и важности положительных поступков Священное Писание. Святой Дух, в той, или иной степени, живет в каждом человеке, все люди есть образ и подобие Божие. Поступая плохо по отношению к людям, мы, тем самым, оскорбляем Святого Духа, живущего в каждом, наносим вред и замутняем образ Божий в человеке. И, помимо этого, совершенный плохой поступок, отрицательно действует на самого совершившего, разрушая его духовную целостность, искривляя разум и чувства.

Верующий, окруженный любовью Сущего, и испытывая к нему то же чувство, не может не любить окружающих его людей. Все духовные Заповеди Бога, можно суммировать в одной фразе: «Люби Бога и окружающих тебя людей». Любовь проявляется в совершении добра и благожелательном отношении к близким. Любовь ощущается, хоть и менее, в простом не совершении зла.

В богословии Католической Церкви, бытует термин «христианская мораль», применяемый к качественной стороне оценки поступков людей, верующих в Иисуса Христа. Но, что есть «мораль» – набор правил, по которым нужно поступать, да и то, в отношении к равным людям. Православное понятие «нравственность», содержит более глубокое представление о мотивации поступков человека. Слово «нравственность», происходит от древнеславянского «нрав», или характер. Это понятие применимо по отношению к общему эмоциональному фону человека. О ком-то говорят: «Веселого нрава человек», или «У него печальный нрав». Нрав, таким образом, есть сумма всех духовных черт человека. Нрав, это излучение личности человека, окружающая его энергия, его отношение ко всему окружающему.

Энергия человеческой личности обуславливается совокупностью черт характера, которые зависят от внутренних убеждений и свойств души. Положительные черты характера именуются в православной литературе добродетелями (способностями к совершению добра). Эти положительные черты были изложены Иисусом Христом во время Нагорной проповеди, произнесенной при большом стечении народа. Они получили наименование Заповедей Блаженства. Заповеди звучат несколько странно и непривычно для современного человека. Первая Заповедь звучит следующим образом: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Духовная нищета – это память о бессилии самостоятельно очиститься от грехов, без действия силы любви Святого Духа, без несения всех грехов Иисусом Христом. Это признание необходимости во Христе. От этого ощущения возникают и все остальные добродетели, как из одного зерна, брошенного на свежевспаханную землю, вырастает колос.

Образец для подражания христиан – Сам Иисус Христос, как идеал нравственного совершенства. Его душевные качества настолько чисты, что к их образцу должен стремиться каждый человек. Христос принес на Землю божественное свойство – смирение, которое есть внутренняя скромность. Творец Вселенной, Господь, смирил, то есть уменьшил Свое достоинство, став человеком, приняв образ Своего создания. Христос не ехал на арабском скакуне вовремя входа в Иерусалим, когда весь народ, снимая с себя одежды и постилая их перед Ним, приветствовал Иисуса как царя, ожидаемого Мессию. Спаситель выбрал осла, на котором въехал в город, стараясь не привлекать к Себе всеобщего внимания.

Нравственное совершенствование христианина по Заповедям Блаженства представляет собой большое и пространное учение, которое в разных аспектах описаны в трудах святых отцов и Церковных Учителей, об этом написано немало добротных современных трудов, отличающихся современным языком изложения. В силу ограниченности данной работы, в ней упомянуто только об одной, первой Заповеди Блаженства. В целом, Заповеди Блаженства, есть развитие и раскрытие десяти Заповедей, данных Богом через пророка Моисея еврейскому народу.

Десять Заповедей Моисея или Декалог, это принципы и нормы поведения, которые должны были свято соблюдаться каждым евреем. Они носят скорее обязательный, чем рекомендательный характер. Это строгие законы, которые были положены в основу древнееврейского законодательства. За их нарушение иудей строго наказывался, от временного изгнания из общины до смерти, которая проводилась публично и заключалась в забрасывании виновного камнями. Десять Заповедей касались отношений к Богу и людям. Постепенно, Заповеди касающиеся отношений к ближним, иудеи стали соблюдать только к своим соплеменникам. Из идеи богоизбранности возникло высокомерное отношение ко всем инородцам, которых иудеи называли гоями.

Из десяти Заповедей, четыре определяли взаимоотношение с Иеговой, а шесть, с людьми.

«Я – Господь, твой Бог, пусть не будет у тебя другого Бога, кроме Меня», гласит первая заповедь. Иудей был обязан верить только в одного Бога, Иегову и не поклоняться другим богам.

Вторая Заповедь: «Не создавай себе идола и любого изображения существ, живущих на небе и на земле, и не поклоняйся им», препятствовала создавать еврею любое изображение Бога, поскольку Иегова ни на кого не был похож, и запрещала поклоняться этим изображениям.

Третья Заповедь запрещала иудеям произношение имени Бога в разговорах, клятвы именем Бога. Исполняя эту Заповедь, евреи стал называть Бога «Адонаи», что значит Великий Господин.

Четвертая Заповедь устанавливала один день в неделю, во время которого иудей должен оставить повседневные заботы и отдаться молитве, посвятив этот день Богу. Для евреев это был субботний день, седьмой день, во время которого Иегова «почил от дел своих». В субботу воспрещалось даже путешествовать. Еврей должен в этот день молиться в Израиле, и в настоящее врем, по субботам не действует общественный транспорт. Исполнение этой заповеди, с течением времени, стала заключатся в праздном ничегонеделании. Были запрещены, даже полезные и добрые дела. Когда Христос исцелил слепого в субботу, иудеи стали роптать, а многие отошли от Него. Иисус своими действиями демонстрировал ложность представлений евреев о четвертой Заповеди бога, за что неоднократно порицался фарисеями и книжниками.

Событие воскресения Христова изменило у первых христиан отношение к субботнему дню. Иисус воскрес в первый день после субботы, который считался первым днем недели в еврейском календаре. Этот день стал временем, которое христиане посвящали Сущему. Постепенно он стал преобладающим в неделе и заменил собой субботу. Главное событие, воскресение Христа дало название самому дню, он стал называться воскресеньем.

Заповедь посвящения седьмого дня Сущему, был сохранен в христианской традиции. Первый день недели, стал последним, седьмым. Неделя изменилась, сместившись на день, а суббота стала почитаться как день, посвященный молитве к небесным духам, ангелам. Христианство расширило четвертую Заповедь, грехом стало не только несоблюдение седьмого дня, воскресенья, но и праздности в течение остальных шести дней.

Пятая Заповедь, первая определяющая отношение к ближним, то есть к людям, с которыми сталкиваешься в повседневной жизни определяет норму отношения к родителям, а в их лице, ко всем старшим возрастом. «Чти отца своего и мать свою». Эта Заповедь актуальна и неизменна для христиан до настоящего времени.

Шестая: «Не убий», запрещает лишение жизни кого бы то ни было, за исключением войн, которая считалась делом государства, ведущая во благо всего народа. Жизнь считалась собственностью Бога, а не личности ее носителя. Человек не имел право не только отнимать чужую, но и укорачивать собственную жизнь. Христианство расширило и этот пункт, приравняв к убийству любое нанесение вреда жизни и здоровья, не только физического, но и духовного. Человек, подтолкнувший к совершению греха своего ближнего, совершал духовное убийство, поскольку совершенный грех порождал духовную смерть.

Заповедь «Не укради», седьмая, запрещала тайное и открытое похищение чужой собственности. Христианство согласно этой заповеди, считает любое присвоение чужого – воровством. Все, не принадлежащее лично тебе, не твое, а присваивать не собственное, есть грех. Воровство, или простое присвоение ничьей собственности, кажется небольшим проступком. Но, его кажущаяся незначительность, на самом деле производит в душе человека жажду обладания, которая может поглотить его, превратив в раба. Такой человек, переходя от малого к большому может не остановиться и перед убийством. Поэтому данной заповедью, человек предохраняется от губительных последствий греха.

«Не прелюбы сотвори», восьмая Заповедь, «Не прелюбодействуй» призывает хранить взаимную супружескую верность. Христиане расширили эту заповедь до полного воздержания. Заповедь запрещает любые половые связи, запрещая даже смотреть на противоположный пол с вожделением. «Если ты смотришь на женщину с вожделением, то уже прелюбодействуешь с ней в сердце своем» – сказал Христос. Эта заповедь предписывает хранить телесную и духовную чистоту, почитая при этом христианский брак, в котором мужчина и женщина становятся единым целым.

Девятая Заповедь «Не слушай ложного свидетельства на твоего брата», запрещает ложные клятвы иудеям, а христианам не допускает вообще всякую ложь, хитрость, коварство и лицемерие, как чувства несовместимые с любовью к ближнему. Любая ложь, обман, имеет своим автором диавола и происходит от него, поскольку, он есть «отец лжи» и «растлитель смыслов».

И, наконец, десятая Заповедь, предписывает не только не присваивать чужую собственность, но даже желать иметь чужое имущество. Подобные желания называются завистью. Зависть – чувство, отравляющее существование человека. Зависть порождает недовольство своим положением в обществе, которое определялось, у большей части евреев, рождением. Рождение, родители, общественное положение, состояние, даруется новорожденному богом, поскольку человек, появляясь на свет, ничего не приносит с собой в мир, а получает все от мира.

Десять Заповедей Моисея, завещанные евреям и, по преемству, христианам, имеют запретительное значение. Закон разрешал все, что не было запрещено Декалогом. Для евреев десять Заповедей Моисея, имели подготовительное значение. В древности люди имели небольшое представление о морали и нравственности. Относительно нашей современности, нравы и обычаи прошлого, были грубы и низкокультурны. Человечество несколько тысячелетий тому назад, реагировало только на силу и власть. Покровительство Иеговы тоже было силой, с помощью которой евреи покорили Палестину и удерживали эту землю от завоевателей. Палестина, была землей, данной еврейскому народу в вечную собственность Иеговой. Он оберегал, сохранял и покровительствовал потомкам Сима. Евреев окружали сильные и могущественные соседи – Египет, Сирия, Римская империя, поэтому, сохранение государства целиком возлагалось на Бога, и соблюдение Заповедей, пунктов договора с Иеговой, было святой обязанностью для каждого еврея.

Соплеменники Христа детально разработали Заповеди Моисея, составив множество комментариев к Пятикнижию. Позже, эти комментарии составили Талмуд, который в несколько раз превосходил творение пророка. В Талмуде рассматривались все возможные случаи при соблюдении Заповедей, детально расписывались выходы из затруднительных обстоятельств. Все было взвешено и отмерено – иудей должен был соблюсти все мелочные предписания, смысл которых нередко был смехотворен. Христианство восприняло древнееврейский Декалог, пересмотрев буквальный подход к исполнению Заповедей. Обновленное толкование Заповедей, было дано всем христианам непосредственно Самим Иисусом. В пространно речи во время Нагорной проповеди, Христос раскрыл слушателям новозаветное содержание древних постановлений. Древнееврейский кодекс поведения, был признан несколько устаревшим, не соответствовавшем данному положению вещей. Заповеди, данные людям через Моисея, были обновлены, очищены и дополнены, новым содержанием.

В обновленном виде, это уже не были запреты. Заповеди стали пожеланием, рекомендацией, за нарушение которых не следовала смерть, поскольку Христос воспринял и понес на Себя грехи всего человечества. Декалог рассматривается христианством как подготовительная ступенька духовного совершенствования. Подлинный нравственный смысл христианства, заключен в Заповедях Блаженства. Они призваны усовершенствовать человека, перешедшего от страха перед Богом к любви к Сущему. Это более совершенное состояние, в котором человек уже не раб Бога, но Его сын. Поэтому, главная молитва христиан «Отче наш», начинается обращением к богу, как к любящему Отцу.

Заповеди Блаженства предполагают воспитание определенных духовных качеств, достижение добродетелей – способностей к совершению положительных поступков, они образуют составляющие характера христианина, его нрав. В Заповедях Блаженства нет определения наказания за их нарушение. Они воспитывают в людях иное отношение к Богу и людям, нежели Заповеди Моисея, вызывающие страх за их нарушение. С одной стороны, буквальное исполнение Заповедей невозможно, в теле, зараженном грехом. Христианство не приемлет тепло-хладных людей, которые, буквально исполнив Заповеди Бога, считают, что они исполнили все необходимое и им положена награда. Православие отрицает юридизм отношений между Господом и людьми. Бог желает, чтобы человек изменился добровольно.

Богу важно в людях не воздержание от злых поступков, слов и мыслей, а общий положительный настрой. Христианин призван быть «светом миру», «солью земли». Они препятствуют своей жизнью и делами появлению на земле зла, предохраняют ее от нравственного разложения. При всем том, христиане ранних веков и наши современники совершают грехи. Как соотносить вышесказанное с данным фактом? Не будем забывать, что Христос Сам назвал земную Церковь духовной лечебницей – «Ты попал в духовную лечебницу, и не уйдешь не исцеленным», говорит Он о христианской общине. Как болезнь имеет свойство регресса, так и грех может повторяться. В этом случае, Святые Отцы христианской Церкви говорили: «Упав, встань. Стряхни пыль и снова иди». Собственно, само пришествие Христа, исцеление больных и очищение грешников, необходимо было тем, кто в этом нуждался. Фарисеи спросили у учеников Христа: «Почему ваш учитель общается со сборщиками налогов и грешниками?». На это обвинение, Христос ответил: «Не здоровые имеют необходимость во враче, а больные», «Я пришел спасать не праведников, а грешников». Поэтому, совершение грехов отдельными членами Церкви не делает ее грешной. Совершенствование – не есть конечная цель христианства, исполнение Заповедей не делает человека святым. «Кто из вас, заботясь, может добавить себе роста на локоть?» – говорит об этом Писание.

Снимает грехи и совершенствует человека не собственные усилия, а любовь Святого Духа. Понимание того, что уже совершенный грех, человек не способен отменить, дает возможность действовать в людях Параклиту, что и производит в них святость. Нравственность порождается в человеке не внутренними усилиями, а излучением личности на окружающий мир, порождаемый присутствием любви Святого Духа в человеке. Высокая нравственность есть следствие присутствия Бога, что достигается Таинствами, которые, будучи совершенными только раз, обладают способностью развиваться в течение всей жизни. Таинства Церкви представляют собой особую любовь Бога, которая развивается при наличии создаваемых условий. Для этого необходимо желание соединения с Богом и потребность в изменении собственной жизни свободной личность верующего человека.

10. Впервые в храме

Цель христианской этики и морали – формирование привычки совершать добро, или выражаясь богословским языком, стяжание добродетелей. Святые Отцы различали несколько видов добродетелей, и, восходя от одного совершенства к другому, христианин поднимался, как по ступеням к Богу. Верующий, посредством Церковных Таинств, собирал в своей душе благодать Параклита. Таинства это своеобразные пути к Господу. При их совершении и в них самих, особым образом присутствует в мире Божество, подобно тому, как вода находится за Полярным кругом в виде снега, в средней полосе – в виде дождя, а в пустынях – в виде испарений. Святой Дух находится в нетленных телах святых, которые есть живые храмы Господа.

Христиане древности совершали Таинства на гробницах святых, пророков и мучеников за веру в Иисуса. Находящиеся в могилах святые, сообщали Церковным Таинствам силу любви Параклита, в результате действия которой, Таинства и совершались. У христиан не было мертвых и живущих, все были живы перед Богом и, поэтому, верующие собирались для совершения Таинств и произнесения молитв на кладбищах. Они приходили к местам захоронения своих близких и родственников, членов религиозной общины, которые, в большинстве случаев, были казнены по враждебному отношению к ним Римской империи. Общественные кладбища были для римских граждан неприкосновенным местом, там не могли арестовать человека, пришедшего к могилам предков. На кладбищах беспрепятственно разрешалось совершение любых обрядов и церемоний.

В Риме первого века, так же существовала христианская община, основанная учеником Иисуса Христа, апостолом Петром. В силу того, что слово «христианин» в Риме было синонимом выражения «осужденный на смерть». Там верующие собирались на катакомбах, где находились общественные кладбища. Знаменитые древнеримские катакомбы составляли под городом целый мегаполис, увеличиваясь вглубь и вширь. Самые древние захоронения находились близко к поверхности, а более поздние находились достаточно глубоко. Римские катакомбы были до недавнего времени забыты и заброшены, и только в XIX веке был обнаружен вход в одну из галерей. Катакомбы оказались наполнены христианскими фресками, гробницами мучеников, там были подземные храмы и места сбора первых христиан.

Археологические исследования римских катакомб, подтвердили древность обычая совершать христианские Таинства на гробницах мучеников и святых. В каждом современном православном храме, имеются частицы тел святых, на которых совершаются Церковные Таинства. Без мощей святых, храм не более, чем простое помещение. Таинства приобретают действительность, лишь при условии совершения их священнослужителем, имеющим право совершать их, которое происходит от апостольской преемственности рукоположения. Иными словами, свершение Таинств возможно только священнослужителем. Он должен быть рукоположен апостолами или их приемниками. Только при этом условии Таинства совершаются, во всех иных случаях они не имеют силы и не являются таковыми.

Итак, обычай совершать христианские Таинства на гробницах мучеников и святых – очень древний, существующий со времен основания первых религиозных общин. Указание на установление данной традиции имеются в последней книге Библии – Апокалипсисе, или откровении Иоанна Богослова, где утверждается, что Царство Бога основано на подвигах мучеников и святых, где под символическим престолом Бога находятся души убитых во имя Христа.

Первые христианские храмы, были очень скромными и внешне простыми. Это были простые помещения, неприспособленные для вмещения большого количества людей. В древнеримских катакомбах, это были просто большие подземные комнаты, где находились гробницы христиан. Они были украшены символическими изображениями Иисуса Христа – в виде ягненка или рыбы. Христиане тех лет должны были распознавать друг друга по особым знакам. Таким символическим действием стало крестное знамение. Крестясь, то есть изображая на себе знак креста рукой, последователи Иисуса узнавали таким образом своих. Крещение несло в себе еще и символическое значение – верующий, тем самым публично выражал свою веру в Иисуса, демонстрируя присутствующим веру в факт крестной смерти и воскресения Господа. Христос умер, нося на себе грехи всех людей и дав, тем самым, человечеству возможность прощения и исцеления духовных недугов. Крестясь, верующий выражал этим еще и сущность вероучения христианства. Помимо того, крестное знамение обладает, как и произнесение имени Иисуса Христа, свойством изгонять бесов и укреплять дух человека.

В разное время, у различных христианских общин, крестное знамение символизировало разнообразные религиозные истины. Некогда крестились одним пальцем, в Риме – ладонью, на Востоке – тремя пальцами, на Руси – двумя. Крестились правой рукой, справа – налево, иногда слева – направо. Крестясь, дотрагивались лба, плеч, живота. Крещение одним пальцем означало единство Бога, двумя пальцами – два естества, или две природы Иисусу Христу.

В настоящее время, православные христиане крестятся правой рукой, сложив большой, указательный и средний пальцы вместе щепотью, а два оставшихся пальца – безымянный и мизинец, пригибают к руке. Три пальца символизируют веру в троичность Божества, сложение пальцев при этом, обозначает единство Бога. Два согнутых пальца символизируют две природы единой личности Богочеловека. Крестясь, верующие прикасаются тремя сложенными пальцами правой руки поочередно лба, живота, правого и левого плеча. Прикосновение ко лбу означает очищение Богом ума, прикосновение к животу – очищение внутренних сил, правого и левого плеча – освящение дел человеческих рук. При крещении, во время прикосновения ко лбу, произносится: «Во имя Отца», при прикосновении к животу: «И Сына», к плечам: «И Святого Духа. Аминь».

Традиционно крестятся при входе в православный храм и при выходе из него, осеняют себя крестным знамением при целовании иконы, а также в различных моментах богослужения. Крестятся при окончании молитвы, во время прошений священнослужителя во время молитвенного призывания последним Бога. Обычно, присутствуя во время православного богослужения, крестятся вместе со всеми молящимися. Впрочем, обычай часто креститься при богослужении, присущ только славянам, особенно русским. Греки крестятся во время богослужения значительно реже.

Каждый православный храм обычно украшается крестами и иконами. обычай изображения крестов столь же древен, как и само христианство. В послании к Галатам апостола Павла есть такие слова: «О, презренные Галаты! Как вы можете совершать грехи, имея у себя такое изображение Христа, словно бы у вас распятого!», относятся к почитанию изображений креста. Масса археологических памятников периода раннего христианства подтверждают древнее поклонение кресту, как орудию смерти и победу над грехом Иисуса. Первые христианские иконы, были написаны самими апостолами и их учениками. Один из апостолов, Лука, автор, автор одного из четырех Евангелий, был живописцем и врачом. Он написал первые иконы, которые до сих пор сохранились и свято почитаются верующими.

Слово «икона», греческого происхождения, по-русски это понятие обозначают словом «образ», или изображение. Первыми образами Бога были Адам и Ева, сотворенные «по образу и подобию Божию». Каждый человек есть икона Бога, поэтому, во время богослужения, христиан окуривают дымом из кадильницы наравне с иконами Иисуса Христа, Богородицы и святых. Не противоречит ли почитание икон второй Заповеди Моисея? Ведь она запрещает создавать изображения Бога и воздавать им поклонение, как об этом говорят сектанты. Однако, в Пятикнижии Моисея, говориться о создании древнееврейского храма, в котором центральное место занимал ковчег, переносной ящик, на крышке которого находились золотые статуи херувимов, высших ангелов. Кроме того, ковчег, находясь в святое святый древнееврейского храма, был отделен от молящихся завесой, на которой были вышиты ангелы и растения. Оба факта позволяют, таким образом, сделать вывод о подлинном смысле второй Заповеди Моисея. Очевидно, запрет изображения бога и ангелов не распространялся на священные изображения.

К священным изображениям относятся иконы, о почитании которых имеется целый ряд постановлений Вселенских Соборов, в которых звучи голос всей христианской Церкви. Суть почитания икон заключается не в поклонении доскам, на которых они написаны, или краскам, которыми они изображались, а в почитании святых, Богородицы, ангелов и Иисуса Христа, на них написанным. На иконах изображалась внешность Богородицы, ангелов, святых, пророков и Господа нашего Иисуса Христа, каким Он был во время первого пришествия, рождения на Земле. Иконы призваны сохранять в памяти людей внешний вид древних пророков, мучеников и святых. Фотография была изобретена лишь в XIX веке, до этого, черты близких людей запечатлевались на портретах. Икона – есть портрет членов Церкви, ангелов, в том виде, каком они являлись людям, Иисуса Христа, каким Его помнят ученики и последователи.

Впрочем, икона не совсем портрет, поскольку она написана по определенным правилам (по-церковнославянски, канонам). В иконе присутствует обратная перспектива изображения, иные пропорции и соотношения деталей, объекты лишены ощущения пространства, трехмерности. Иконы исполняются в определенном стиле, используя при этом особые цвета для написания различных фрагментов. Иными словами, в иконах заключена в письме особая логика видения мира. Для того чтобы созерцать Вселенную подобным образом, зритель должен сам стать на позиции художника. Таким способом достигается духовное единство между автором и зрителем. Образа содержат в себе христианские ценности и идеалы, запечатленные на плоскости. О них говорят, что иконы – это богословие в красках. Образа насыщены христианскими символами. В них запечатлен духовный мир художников, которые, не будем забывать, были учениками и последователями Иисуса.

Иконы – это запечатленные мысли, в них отражен не только духовный смысл, они несут информацию о происшедшем событии. Иконы писались для людей неграмотных, чтобы и они могли в красках прочесть смысл крестных страданий Христа, высоту подвигов мучеников и духовную чистоту Девы Марии. Это целый мир священных изображений, который призывает человека заглянуть в себя. Это продукт человеческой культуры, особое искусство изображения. И, наконец, иконы – просто достаточно высокие произведения искусства. Это еще и окна в иной мир, как их называли святые. На них можно увидеть изображения Христа, Его учеников, древних пророков, Девы Марии, которые относятся к оригиналу как тень, относится к дереву, а свет – солнцу.

Посредством икон, или через них, действуют почитаемые людьми святые. Нередко иконы источают священное благоухающее миро, особое жидкое растительное масло. Это не трюк и не фокус для привлечения паломников. Мироточение икон, есть проявление особой благодати, или любви Бога к людям, Который посредством образов посылает им исцеления. Известно бесчисленное множество случаев излечивания тяжелейших болезней через православные иконы. Подобные факты происходили в присутствии многочисленных свидетелей и очевидцев, нередко записывались в специальные документы. Исцеление посредством священных изображений или предметов, которые святые носили на себе в качестве одежды или употребляли в повседневной жизни. Это явление очень древнее и было известно еще первым христианам. В книге Деяний святых апостолов, описаны случаи исцеления не только посредством прикосновения рук апостолов к больным, но и при налагании на недужных одежд апостола Петра и даже падении его тени. В данном случае, речь не идет об экстрасенсорных способностях апостола Петра, а о силе любви Святого Духа, действующего через апостола. Божество присутствует на иконах через письмо и действует в мире особым образом.

Итак, в христианском храме всегда много икон. Они изображаются на стенах, на досках, полотне и бумагах. Иконы символизируют собой невидимое присутствие святых в храме. Образа означают единство всей христианской Церкви, некогда основанной Христом и Его учениками и последователями. С икон глядят святые, мученики, пророки и ангелы, они, вместе с людьми, наполняют храм. Молясь, верующие стоят в окружении икон святых, на них изображенный. Каждение, воскурение дыма из специальной кадильницы, символически обозначают молитвы святых. Молитвы, подобно дыму, поднимаются вверх, к Богу. Рассеивание ароматного дыма ладана, обозначает достижение молитв слуха Сущего. Все это, конечно, атропоморфизмы, то есть образы, приспособленные к пониманию и восприятию людьми. Однако, символы действуют на человека прямо и подсознательно. Так, или иначе, но приближение к человеческим чертам божественных свойств, облегчает понимание последних.

Храм, иначе, называется в Священном Писании Домом Божиим, поскольку в храме, в мощах святых, Таинствах и иконах, особым образом пребывает благодать Параклита. В древности, на Востоке, существовал обычай, согласно которому, любой человек, войдя в чужой дом, приветствовал хозяина или хозяйку, всех членов семьи дружеским поцелуем. В этом не было ничего предосудительного, на Востоке данный жест расценивался точно так же, как у нас рукопожатие. Христианин, войдя в храм – Дом Божий, как и в обычном доме, приветствовал хозяина поцелуем, целуя при этом иконы как изображения Христа и святых. Так он приветствовал членов Небесной Церкви. Сейчас, чтобы избежать излишней толчеи и давки, христиане приветствуют поцелуем икону, находящуюся на специальном столике, называемом аналоем, посредине храма. Крестясь при этом, православный христианин, демонстрирует присутствующим свою веру во Христа.

Согласно древней традиции, мужчины становятся в храме по правую сторону храма, обратившись лицом к алтарю, а женщины, соответственно, по левую. Но, это только традиция, вреда от неправильного расположения в храме нет. Вторая традиция предписывает приходить в храм: мужчинам – с непокрытой головой, женщинам – в платке. И, если первое – общераспространенно, то второе – славянский обычай. В древности девушки приходили в храм с непокрытой головой. У славян, платок на голове женщины обозначал то, что она замужем. В храм полагается приходить одетым скромно, чисто и опрятно. Впрочем, если кто-то пожелает прийти одетым нарядно, со вкусом и красиво – беды в этом не будет. В храме необходимо держать себя вежливо со всеми, помня, что вы в гостях у Господа, а не в собственной квартире. Все разговоры следует оставлять за дверью, помня, что вы находитесь в этом месте для беседы с Богом, при помощи молитв и обращения ко Христу внутренних чувств и духовных сил.

В древности у христиан не было постоянно действующих храмов, для этой цели приспосабливали большие комнаты, обычно трапезные господских домов, где собирались верующие из всего имения. Иногда, исповедующие веру в Иисуса, собирались в частных домах, на кладбищах, в условленных местах. Культовые здания появились у христиан в V веке, после опубликования Миланского эдикта императора, дававшего православным свободу вероисповедания и уравнивавших их с другими духовными конфессиями.

Поначалу, под христианские храмы отводились большие здания, где проходили некогда собрания граждан, на которых решались торговые, организационные и политические вопросы. Подобные собрания по различным спорным моментам, назывались у древних греков экклессией. Термин «экклессия», ассоциируется также с самим зданием, где проходили общественные совещания. Христиане, используя экклессии для собственных собраний, восприняли данное понятие для обозначения своего религиозного общества. Христианская община стала называться Экклессией, или по-русски, Церковью. Слово «церковь», происходит от греческого обозначения храма «кириаке».

Итак, храмами стали здания для общественных собраний. Они были приспособлены для вмещения большого количество людей. Экклессия имела форму вытянутого четырехугольника, нередко к основному, пристраивались дополнительные, боковые здания, которые соединялись с основным. Боковые пристройки назывались нефами. Это позволяло, в случае необходимости, параллельно со священнодействием в основном храме, совершать Таинства и обряды для желающих в боковых помещениях.

Основную часть храма составлял алтарь, от слов «алта аре» – возвышенное место, к которому молящиеся обращены лицом. Алтарь располагался напротив главного входа в храм. Безусловно, для удобства, в храме делали боковые входы, однако главный вход, был всегда обязателен. Через него входили верующие, государственные чиновники, иногда император, епископы и патриархи – это был парадный вход.

Традиционно, христианские храмы строились алтарем на восток, но нередко эта традиция не соблюдалась. У древних Восток означал очень многое: на Востоке находилось, по мнению богословов, место жизни первых людей – рай, Самого Христа называли Востоком, на востоке всходило солнце, с первыми лучами которого, христиане молились Богу. Для этой цели, в восточной стене алтаря устраивалось небольшое окно, расположенное таким образом, чтобы лучи восходящего солнца освящали молящемуся фигуру священнослужителя в особенно торжественный момент богослужения, которое совершалось в одно и то же время. Солнце было символом Христа, поскольку солнце, как и Богочеловек, дарует лучи тепла всем без исключения людям, и грешным, и праведникам.

Со временем, к главному входу стало достраиваться особое помещение, называемое притвором. Это было место, где находились оглашенные – люди, наставляемые в началах христианской веры, оглашаемые, по-славянски. Оглашенные готовились принять основное Таинство, которое делало их полноправными членами христианской общины – Крещение. В связи с большим притоком в христианскую Церковь недавних язычников, Таинство Крещения не совершалось сразу. Для его принятия была необходима соответствующая подготовка. Она заключалась в постижении христианских истин, норм христианской этики и морали. Поскольку, оглашенные еще не были полноправными христианами, они не допускались на главное богослужение, за которым совершалось Таинство Причащения – Литургия. Это Таинство принимали, в первые века официально существующей Православной Церкви, все крещеные последователи учения Христа. Оглашенные, не приняв Крещения, не могли и участвовать в остальных христианских Таинствах. Поэтому, они находились в притворе. Там же были и христиане, совершившие тяжелые грехи, которые на время отстранялись от Таинства Причащения. В притворе совершались некоторые виды богослужений, определенные обряды. Из притвора вводились в храм новокрещенные христиане. В притворе могли находиться и нехристиане, люди, исповедующие иную религию. Там воины оставляли оружие. В притвор, верующие приносили съестные припасы для участия в совместных трапезах. Притвор и ныне сохранен в православных христианских храмах. Но, только это уже небольшое помещение, где могут совершаться некоторые обряды, откуда новорожденного ребенка священник вносит в храм.

Из притвора, верующий попадал в основную часть храма, где находились молящиеся христиане. Средняя часть храма, между алтарем и притвором, была самой большой, чтобы вместить возможно большее количество народа. Это был, собственно сам храм, где находились многочисленные иконы святых, откуда верующие наблюдали за происходящим в алтаре. Сам алтарь строился на некоторые возвышении. Это делалось для удобства верующих, чтобы они, находясь в низкой, средней части храма, могли хорошо видеть все, что совершал священнослужитель.

В древности, алтарь отделялся от средней части легкой металлической оградой, поскольку простые верующие, а особенно женщины, не могли находиться в алтаре, в силу того, что во Святое Святых могли находиться только рукоположенные приемниками апостолов священнослужители. Позднее, на эту ограду стали вешать иконы, и ограда увеличивалась до тех пор, пока не достигла потолка храма. Иконы ставились на ограду в несколько рядов или ярусов. На Русь, алтарная ограда была принесена уже с иконами и получила наименование иконостаса. Иконостас не строился вплотную между алтарем и средней частью храма. Между ними имелось некоторое пространство, которое получило название солеи. Часть солеи, находящаяся посредине и несколько выдающаяся в сторону середины храма, называется амвоном. С амвона обычно произносят церковные проповеди, зачитывают отрывки Священного Писания, оглашают официальные документы.

Иконостас обычно имеет один, в небольших храмах, или несколько в крупных, рядов икон. Справа от центральных ворот иконостаса, всегда размещается икона Иисуса Христа, слева от них – образ Богоматери. В иконостасе имеется несколько дверей. В центре расположена большая двухстворчатая дверь, закрывающая центральный вход в иконостас. Центральную дверь называют Царскими Вратами, поскольку через них входит Царь Славы – Господь Иисус Христос, в образе Своего Тела и Крови, когда совершается Таинство Причащения. Помимо Царских Врат, иконостас имеет еще две двери, находящиеся по обе стороны от главного входа в алтарь. Эти двери называют диаконскими, поскольку через них на амвон выходят диакона, во время совершения богослужения.

Иногда, на солее располагаются хоры – место, где находится церковный хор, который исполняет богослужебные песнопения. Нередко, хоры размещаются на специальном балконе, который строится, с внутренней стороны, над входом в храм. Церковные песнопения исполняются певчими, или певцами. В период раннего христианства, церковные песнопения исполнялись всеми присутствующими в храме. Со временем, совместное песнопение было заменено специальным хоровым. В состав церковного хора избирались люди с хорошими музыкальными данными, соответствующим образованием и знанием церковного богослужения. Обычай совместного пения всех христиан, присутствующих на богослужении, ныне сохранился во время пения молитв «Отче наш» и «Символа веры». В период расцвета христианства, в храмах, поочередно и одновременно, пело несколько хоров. Сейчас эта традиция сохранилась в больших храмах крупных городов.

Кроме икон, в храме находятся еще и хоругви, иконы, написанные на полотне и, в виде древних флагов, прикрепленным к деревянным, реже металлическим, древкам. На этих знаменах изображались лики святых, Иисуса Христа, Богородицы. Хоругви действительно выполняли роль военных знамен, с ними ходили в походы, защищались от врагов, их несли впереди воинов. Хранение хоругвей в храме иллюстрировало мысль о том, что все победы воинов-христиан одержаны благодаря невидимой помощи Бога. В древности война рассматривалась как священная обязанность защиты близких и своей родины от врагов. Ратники очень уважались народом, немало святых было воинами – Георгий Победоносец, Дмитрий Солунский и другие. Сейчас хоругви выносят из храма во время крестных ходов, при торжественных случаях.

Православный храм должен быть всегда освещен – либо естественным дневным светом, либо при помощи искусственного освещения. Роль искусственного источника света в православном храме выполняют свечи и лампады. Почти во всех храмах имеются огромные светильники, которые называются паникадила. Они крепятся на особых крюках к потолку. Паникадило представляет собой большую подвеску, на которой располагаются свечи. В больших храмах бывает два и более паникадил, которое в темное время суток дают основное освещение в храме. В настоящее время, почти все паникадила в храмах электрические, поскольку зажигание и тушение свеч требует немалого времени и усилий. Паникадила являются еще и украшением в храме, многие из них, особенно старые, являются настоящими произведениями искусства.

Лампады, или лампы, это специальные светильники, которые подвешиваются на длинных цепочках перед иконами Христа, Богоматери и святых. В лампады заливается жидкое растительное масло, заправляется фитиль, который зажигается и горит, освящая естественным светом лик, написанный на иконе. Свет лампад придает краскам на образе особый внутренний свет, так, что изображения «оживают». Еще один источник света в церкви – свечи, которые ставятся на особых подставках, находящихся попарно в центре храма, возле особо почитаемых икон, на передвижных столиках. Свечи имеют древнюю историю. Некогда свечи были восковыми и стоили немало, очищенный белый воск, был еще дороже. Люди изготавливали свечи самостоятельно, собирая для этой цели воск и приносили его в храм, как самое лучшее и дорогое. Восковые свечи дают особый аромат при сжигании и теплый, розовый цвет огня. Зажженная свеча символизирует сердце верующего христианина, пламенеющего любовью к Богу. Христианин уподоблялся нашими предками трудолюбивой пчеле, который собирает благодать Святого Духа и, лишь, употребив немалые усилия, собирает благоухающий мед любви, чтобы принести его Сущему.

Люди древности приносили Богу разнообразные жертвы – растения, животных, даже самих себя. Жертвоприношения сопровождались сожжением жертвенного животного, что расценивалось как принятие жертвы Богом. Воск – есть естественный, горючий растительный жир, и, сжигая его, мы воспроизводим древние жертвы. Самую большую жертву, искупившую грехи всех живущих, принес Богочеловек, Который умер на кресте, собрав человеческие грехи и искупив их собственной смертью. Христос был одновременно, в одном лице, и священник, и жертва. Поэтому, все кровавые жертвоприношения были отменены христианством, поскольку люди уже искуплены от вечной смерти. Однако, обычай сжигания воска сохранился до настоящего времени. Современный православный христианин, приобретя свечу, жертвует, таким образом, деньги на нужды религиозной общины.

Большинство православных храмов имеют сводчатые потолки, либо внутренний купол. Эта архитектурная особенность порождает акустический эффект. В случае, если церковный хор расположен на верхних хорах, специальном балконе, звук распространяется по храму необычным образом. Двигаясь сверху сплошным потоком, звук голоса, попадая во внутренний купол, либо под своды храма, усиливается и, ниспадая сверху на слушателей, достигает всех углов строения. Таким образом, все присутствующие хорошо слышат песнопения. Эффект усиливается высокими каменными стенами, которые отражают звук.

Снаружи православные храмы имеют различную форму. Чаще всего храмы строятся в виде корабля, иногда в виде креста, порой церковь имеет округлый вид. Во всех случаях, храм напоминает горящую свечу. Православные храмы, в отличие от католических и протестантских, всем своим внешним видом выражают идею обретения Бога. Готические соборы устремлены вверх, в небо, в поисках Всевышнего, а православные храмы горят любовью к Сущему, уже найдя Его.

Однако, вернувшись к внутреннему устройству храма, напомним, что главной, хоть и не самой большой частью храма, является алтарь. В нем сосредоточена святость всего храма, здесь совершаются Таинства, которые освобождают людей от тяжести грехов. В алтарь входят священнослужители, свершители Таинств. Центральное место в алтаре занимает престол. Этим древнерусским словом одновременно обозначают и царский трон и обычный стол. В православии, престол имеет форму куба. На нем, в образе Таинств, особым образом присутствует бог. Он находится в мощах святых, которые положены внутри престола в специальном ящике. Престо л исполняет и роль стола, за ним причащаются священнослужители, вкушая под видом хлеба и вина, Тело и Кровь Христову.

Если находиться у престола лицом на восток, то слева от него, находится еще один куб, по размерам меньше престола. Это жертвенник, на котором символически совершается жертвоприношение. В образе христианской жертвы выступает сам Господь Иисус Христос. На жертвеннике символически воспроизводится крестная смерть Богочеловека. Жертвенник с престолом имеют особые облачения, сшитые из материала, на которых вышиваются христианские символы. Иногда престол облагается чеканными иконами, на которых изображаются отдельные моменты жизни Христа.

За престолом находится возвышенное пространство, называемое Горним местом. На восточной стене Горнего (Высокого) места, вешается икона Иисуса Христа, на которой он изображен могущественным царем. Перед образом Иисуса, вплотную к престолу, горит семисвечник. Он представляет собой большой подсвечник в форме дерева, семь ветвей которого оканчиваются светильниками, в которых горят лампады. Икона Царя Христа, перед которой, рядом с престолом, горит семисвечник, повторяет образ Иисуса, который был описан апостолом Иоанном Богословом в пророческой книге Апокалипсис. Иоанну явился Господь в образе великого царя, одетого в царские одежды, перед которым горело семь светильников. Это образ Христа грядущего, изображение Иисуса в том виде, в каком Он явится на землю во второй раз.

Алтарь всегда насыщен иконами, чаще всего иконы написаны прямо на стенах, иногда образа составляются цветным стеклом в витражах окон. В алтаре воссоздан образ Тайной Вечери. Центральную позицию на Горнем месте, под иконой Иисуса Христа, занимает кресло, символизирующее царский трон. По обоим сторонам от него расставлены сиденья. Они делаются без спинок, в виде плоских продольных лежанок. На иконах Тайной Вечери чаще всего изображается длинный стол, за которым на стульях сидят апостолы. Это западная манера письма, перенятая православной иконописью. На самом же деле, в 30-е годы I века, в Палестине, были приняты римские нормы этикета. За столом во время пира не сидели, а возлежали на специальных лежанках. Тайная Вечеря, напомним, была праздничным ужином. Поэтому, Христос и апостолы возлегли на лежанках во время этого события. Об этом пишет ученик Христа, апостол Лука. В Евангелии, им написанном, сказано: «И, когда настал час (Тайной Вечери), Он возлег и двенадцать апостолов с Ним» (Лк.22, 14). Православное Предание сохранило память об обычаях того времени, поэтому сиденья на Горнем месте, имеют вид древнеримских лежанок. Во время богослужения, в определенный момент, священнику положено сидеть на сидениях Горнего места, что символически воссоздает атмосферу Тайной Вечери. В случае, если богослужение возглавляет епископ в сослужении священников, епископ садится на центральное кресло, символизируя Христа, а священники рассаживаются по обоим сторонам от него, воскрешая тем самым обстановку пасхального ужина, состоявшегося почти две тысячи лет тому назад. Совершив пасхальную вечерю, Христос завещал совершать ее в Его воспоминание. Это повторяется во время богослужения, во время которого христиане принимают Таинство Причащения.

На престоле имеются священные сосуды, подобные тем, что находились во время вечери. Это чаша, в которую вливается вино, смешанное с водой, поскольку жители Средиземноморья того времени, считали варварством пить неразбавленное вино. Для этого использовались специальные чаши, называемые кратеры. Подобная древним кратерам, на престоле находится чаша, или по-гречески, потир. Форма богослужебного потира очень древняя, такими были пиршественные чаши, которые имели большие тяжелые подставки. Благодаря массивной нижней части, чашу нелегко было опрокинуть, а на толстой и длинной ножке, ее было удобно держать рукой. На древних пирах и ужинах, все присутствующие пили из одной большой чаши по очереди. Эта традиция также сохранилась, причащаясь, священники и миряне, принимают Тело и Кровь Христову из одного Потира (чаши).

Кроме потира, на престоле находиться дискос, блюдо, по-гречески. Позднее, к дискосу, для удобства добавили ножку и слегка выгнули края, хотя древние дискосы были плоскими. На престоле находится обоюдоострый нож, называемый копие, им режут просфору (хлеб), принимаемую в Таинстве Причащения.

На престоле обязательно находится Евангелие, называемое Словом Божиим. В нем заключены слова учения Иисуса Христа, оно символизирует Самого Богочеловека, находящегося на царском троне. На престоле обычно стоит дарохранительница. Она устраивается в виде маленького храма, или ящика. В ней находятся запасные Святые Дары (так называют Тело и Кровь Христа), предназначенные для причащения тяжелобольных, престарелый и немощных людей, которые не могут присутствовать на богослужении, но желали бы принять Причастие. На престоле находятся еще и вспомогательные освященные предметы: лжица (ложечка), при помощи которой причащают верующих, звездица (изогнутые металлические полоски, скрепленные накрест друг с другом), которая устанавливается на дискос для предохранения от смешивания частиц хлеба, употребляемого для причащения.

Все священные сосуды имеют особые покровы, или покровцы, по-славянски, предназначавшиеся для защиты Святых Даров от попадания в них насекомых, хлопьев сажи и тому подобных предметов. Алтарь, помимо икон, украшен свечами и лампадами. В алтаре зажигается кадильница, куда, на горящие угли кладутся благовонные смолы. Дым из кадильницы многократно возносится перед жертвенником и престолом. Дымом многократно окуривается весь алтарь, иконы, священнослужители и молящиеся в храме.

Некоторые престолы имеют внутри ящичек с мощами святых, но на престолах, в которых нет частиц тел святых, имеется еще прямоугольный плат (платок). В него зашивают частицы мощей святых, на этом плате совершается Таинство Причащения. Плат с частицами святых называют по-гречески «антиминсом», что в переводе означает «вместо престола». Антиминс можно переносить из храма в храм. Находясь на престоле, антиминс, освящает его, делая возможным совершение Таинств. Антиминс делает любое строение храмом Божиим, без него храм, не имеющий мощей святых, является просто обыкновенным помещением. На антиминсе совершается главное богослужение христиан, Божественная Литургия, на котором совершается Причащение верующих. Священник, принеся антиминс в любой дом, может совершить на нем литургию.

Храмы издревле почитались верующими людьми. В храмах христиане слышали слово Божие или Библию, там верующие принимали Святые Таинства, это было местом собрания, отчего некоторые храмы на Руси называли соборными, а позже просто соборами. В древности храмы были местом культурного и эстетического отдыха, там люди созерцали прекрасные изображения ликов святых на иконах. В храмы приходили услышать прекрасное церковное пение. Но, главное, храмы были местом встречи с Богом, соединения, в таинствах, со Святым Духом, ощущение в себе Тела и Крови Христовой. В храмы всегда собирали все лучшее и прекрасное, та были сосредоточены великие произведения искусства. Впрочем, и сами храмы были чудом архитектурной мысли своего времени. На Руси, это храм Покрова на Нерли, в Византии – Великая София в Константинополе, самый большой и прекрасный христианский храм в мире.

Обычно, храмы были украшением города или маленькой деревушки, они строились на возвышенных местах таким образом, чтобы их было видно издали. Храмы парили над местностью, напоминая всем о любви Бога ко всем людям и каждому человеку в отдельности. Возле церквей строились колокольни, где подвешивались колокола или била, особые металлические пластины. Их звук наполнял округу мелодичным звоном, напоминая людям о начале богослужения. И, если колокола попали на Русь из Западной Европы, из Италии, то била – были восточными изобретением. Била представляли собой металлические полосы разной толщины и длины, подвешивающиеся на веревках или цепях. Била изготавливались из сплава меди, серебра, железа и других металлов. Особый сплав придавал билам необыкновенную звонкость и длительность звучания. По билам стучали молоточками, извлекая разные по высоте звуки. Била звучали гораздо дольше колоколов. Издаваемый ими звук был более чистый и равномерный. Густота и громкость звука, порождаемого билом, были гораздо больше, нежели звуки колоколов. Била могли издавать звуки различной высоты, с их помощью, можно было сыграть почти любую мелодию. Сейчас била на Руси встречаются довольно редко, все привыкли к колокольному звону. Колокольный звон оповещал христиан о начале богослужения, об отдельных молитвах богослужения. Им встречали и провожали. Колокольный звон называли музыкальной проповедью.

Все вместе – храм, Таинства, обычаи, обряды, создавали особую атмосферу Православия, древнего христианства, которым наши предки жили много столетий до нас.

11. Язык и музыкальная культура Православия

Православие создало особый язык для изложения вероучительных истин. В основу богословского языка был положен греческий разговорный, общеупотребительный язык, койне. В I–V веках на этом языке говорило все население Римской империи. Западной и Восточное ее части, а также все близлежащие страны, имеющие торговые и культурные связи с империей. Этот, отшлифованный многими веками и народами, язык кристаллизовался в устойчивые формы, на нем писали, и говорили культурнейшие и образованные слои населения. Койне постепенно насыщался философскими терминами, которые, обрабатываясь и шлифуясь, становились религиозными понятиями. Большинство христианских терминов возникло путем долгого переосмысления философских категорий. Язык богословия воспринял все богатство высочайшей философии древних греков. И без того древние, философские понятия еще более уточнялись. Все восточное богословие основано на античной культуре, из которой было заимствовано все лучшее. Лучшим был древнегреческий язык и философия.

Можно сказать, что христианство раннего средневековья было логически развитием древнегреческой культуры, ее продолжением. Была лишь заменена культурная почва, языческая на христианскую. Раннее христианство было прекрасно в античных формах, оно было само совершенство. Был переосмыслен языческий взгляд на мир, нравственные ценности, а достижения культуры сохранились. Утонченная древнегреческая цивилизация получила новый толчок своего развития – христианство. И христианство, в свою очередь, насыщалась прекрасными классическими формами. Храмы стоились по образцу древнегреческих языческих культовых зданий, а многие ранние христианские общины устраивали церкви в помещениях языческих храмов.

В церковную обрядность очень многое заимствовалось из пышного императорского церемониала, что сохранилось и до настоящего времени, правда, об этом немногие помнят. В богослужении были заимствованы и достижения театрального искусства – богослужение устраивалось пышно, торжественно и зрелищно. Проповеди строились по лучшим образцам ораторского искусства. Одежды, которые носили христианские священнослужители, создавались по образцу одежд римской знати, нередко они были расшиты серебряными и золотыми нитями, украшены драгоценными камнями и вышиты шелком. Образцом греко-христианской культуры является Византия, столица которой – Константинополь, был задуман как столица христианского мира. В Константинополь было собрано все лучшее, что миг дать античный мир. Этот город в период своего расцвета, был эталоном культуры своего времени.

Христианство заимствовало и вобрало в себя лучшие традиции древнегреческого хорового пения, основы которого были заложены великим Пифагором. Он разработал основные положения современной теории музыки, очертил музыкальные интервалы, ввел понятие октавы. Пифагор уточнил специфичность музыкальных ладов, которых было около десятка. Каждый музыкальный лад, соответствовал сумме музыкальных пропорций, при соблюдении которых, возникала определенного типа музыка, влияющая на подсознательную сторону человеческой души. Иными словами, один музыкальный лад вызывал умиротворенность, другой – радость, третий – легкую грусть и так далее. Пифагор считал, что для нормального человека допустимы определенные музыкальные лады, которые дисциплинируют и воспитывают человека, в то время как другие лады расслабляют и дезорганизуют.

Отдельные фрагменты музыкальной культуры древних греков, восходят к музыке древних египтян.

Музыка рассматривалась древними как гимнастика ума, упражнение души. Музыка древности была принципиально иной, нежели современная, где используется, в основном, музыкальные лады, не рекомендованными греками к прослушиванию. Главное в древней музыке, было гармоническое соотношение между звуками, музыкальные пропорции, образуемые различные мелодии определенного музыкального лада.

Мелодии, которые при этом образовывались, обозначались плавными чертами, повторяющими движения рук дирижера. Главное было – мелодия, а ноты, ее составляющие, могли быть различной длительности и высоты. У древних, вообще, отсутствовало понятие ноты, как четко определенной музыкальной точки строго определенной высоты. Исполнитель, обладающий музыкальными знаниями, пользуясь древним музыкальным письмом, мог исполнить записанную мелодию, пользуясь личными аспектами видения данного произведения. Музыкальное произведение, было всегда сугубо индивидуально, сохраняя при этом постоянный мелодический вид. Для правильного исполнения, необходимо было высокое музыкальное образование и культура. Для записи любого музыкального произведения использовались специальные знаки, плавны линии, называемые по-славянски «чертами» или «резами», которые ставились над строками словесной записи текста.

Православие переняло древнегреческую музыкальную культуру. Из многочисленных ладов были выбрани восемь, которые наиболее соответствовали христианской эстетике. Автором музыкальной реформы принято считать Иоанна Домаскина. Именно он отредактировал избранные восемь ладов древнегреческой музыки, получившие название в церковной практике «гласов». Каждый глас соответствовал неделе, в течение которой все богослужебные хоровые произведения исполнялись на определенный лад, или глас. На следующей неделе глас менялся. Восьмиладовый цикл был замкнут, через восемь недель он повторялся. Внутри каждого музыкального ряда заключалось множество мелодий, которые можно было менять. Нередко, отдельные песнопения имели четко установленные мелодии.

Суть древнего пения заключалась в одной солирующей партии и на фоне общего музыкального фона, или музыкального слоя. Несколько певцов исполняло одну партию, усиливая ведущий голос, а остальной хор вторил единственной партии, Образуя музыкальную оболочку, внутри которой звучал чистый звук. Музыкальные инструменты никогда не использовались в церковном пении, лишь на Западе был введен орган, как прибор заменяющий хоровой фон.

Вообще, Римская Церковь, некогда часть единой христианской, просто механически заимствовала культурные достижения Востока. Сложные для Запада лады, система гласов, музыкальное письмо и многие другие моменты, были просто не восприняты по причине низкой образованности. Святой Амвросий Медиоланский, известный церковный деятель раннего средневековья, упростил для Запада музыкальную систему Восточной Церкви. Ныне эта преобразованная система известна под названием амвросионального, или григорианского распева. Но, даже в упрощенном виде, григорианский распев был не всем доступен на Западе, где была изобретена система современного нотного письма. Нотное письмо было основано на обозначении музыкальных точек определенной высоты, обозначавшихся, в лучшем случае, звучание последовательности нот. Система черт и резов отражала процесс перехода одного звука в другой, ни до нее, ни после, человечество не владело подобной системой записи музыки.

Западная музыкальная культура двинулась своим путем развития – григорианское пение, преимущественно однопартесное, было постепенно заменено на иное, состоящее из нескольких музыкальных партий. этот стиль хорового пения, был, безусловно, немного красивее и необычнее древнего, однако, он отвлекал слушателя от созерцания Божества. Многосторонность мелодии дробило внимание верующих, которые начинали следить за хитросплетениями песенного творчества, вместо того, чтобы приносить Сущему тепло молитвенной любви. Постепенно, церковное пение Запада стало мало чем отличаться от оперного, а богослужение оценивалось как изящная музыка, а не молитва.

На Русь церковное пение попало в древнем облике. Приезжие греки обучили русских основным приемам певческого искусства, однако, постепенно, в Россию стала проникать западная манера пения. Древнее письмо, черты и резы, постепенно вытеснило нотное. Одноголосное пение было заменено многоголосным. Система гласов сохранилась, но претерпела очень много изменений. Вместо древних ладов стали применятся «распевы». В музыкальную культуру Русской Православной Церкви существенный вклад внесли композиторы, писавшие специально музыкальные произведения для хора. Музыка была типично светской, нередко сложной и громоздкой, а содержание было отнесено на второй план.

В настоящий момент в практике церковного пения отсутствует элементарная упорядоченность. Песнопения разделены на гласовые и негласовые. Негласовые музыкальные произведения написаны церковными композиторами, либо составлены по образцу «распевов». Гласовые песнопения сохранили некоторую схожесть с древними ладами. Традиционно, если храм соборный, богослужебные песнопения напоминают хоровой концерт, если же храм приходской, то все песнопения исполняются на определенный, местный манер, в котором отсутствует простейшая музыкальная грамотность.

В крупных монастырях, кое-где, еще можно услышать образцы древнерусского пения, которые в чем-то приближаются к пению древних, но это довольно редкое явление. Но, даже в сильно искаженном виде, православное церковное пение производит сильное впечатление на слушателя.

Помимо пения, в богослужении присутствует чтение. Читаются священные тексты Писания, молитвы. Чтение в храме чередуется с пением. По древним уставам, чтение в Православной Церкви, вообще не было принято, пелось все. Некоторые песнопения служили образцами для других музыкальных произведений. Большинство песнопений исполнялось по готовому музыкальному шаблону. Практика чтения сложилась также не сразу. Изначально, чтение производилось нараспев, иногда на фоне хора. Позже читали растягивая конечные гласные слов каждой строки. В настоящий момент, принято читать ровно, на одной ноте и только в конце чтения, повышать высоту голоса на пол тона, растягивая при этом звук на половину длительности.

И чтение, и пение в Русской Православной Церкви, а равно и во всех славянских странах, совершается на церковнославянском языке. Он достаточно близок современному русскому, но все-таки человеку, присутствующему в первый раз в храме, совершенно непонятен. В большинстве случаев, неясность богослужебных текстов происходит от нечеткости произношения и невнятности пения. При условии ясного чтения и пения, даже неподготовленный слушатель, может уловить смысл произнесенного.

Введение непонятного для современного человека старого языка не прихоть священнослужителей. Церковнославянский язык – явление уникальное. Это – искусственный язык, на котором никто не говорит. Это сугубо богослужебный язык, составленный только для данной цели. Церковнославянский язык имеет долгую историю развития и становления, насчитывающий тысячу лет. Его создание связано с именами просветителей славян – святыми Кириллом и Мефодием. В IX веке, в Римской Церкви оформилась теория трехъязычия богослужебного языка, согласно которой, богослужение в церкви может совершаться только на древнееврейском, древнегреческом и латыни. На территории Римской Поместной Церкви, входившей в состав единой христианской Церкви, была распространена классическая латынь, которую большинство простых верующих не понимало.

Христианизация славян в IX веке, еще только начиналась и шла с Запада. Юридически, восточнославянские земли принадлежали Риму, но фактически, латиноязычные миссионеры добрались лишь до южных славян Балканского полуострова. Миссионерство в этих землях сводилось к колонизаторской деятельности немецкого духовенства. Славяне онемечивались, а их территории постепенно присоединялись к германским владениям. В той ситуации, славянские князья Балкан обратились за помощью в Константинополь, который был в состоянии противодействия Риму. Византия направила на Балканы миссию, возглавляемому братьями Константином (в монашестве Кириллом) и Мефодием. Они перевели богослужебные тексты на славянский диалект македонского языка, создали глаголическую азбуку, идеально приспособленную к условиям Паннонии. Миссия святых братьев имела успех, христианство воспринималось на понятном для славян языке, смысл богослужения достигало слушателей.

Римский папа Николай I, выразил претензии действиям Константина и Мефодия и вызвал их в Рим. После длительного пути, который длился более года, Святые братья, добрались в Вечный город. За это время на папский престол взошел новый глава Римской Церкви Адриан II, который устроил братьям торжественную и пышную встречу. Мефодий был рукоположен в епископа славянских земель, а Константин, принял монашество и в последствии умер в Риме. Мефодий, вернувшись на Балканы, продолжил свою миссионерскую деятельность. Великой заслугой Святых братьев, было создание богослужебного славянского языка, который был одобрен не только в Византии, но и в Риме, где на этом языке совершалось торжественное богослужение. Язык, созданный Кириллом и Мефодием, получил название церковнославянского. Он попал на восточнославянские земли, где получил развитие. Вместо глаголического алфавита. На территории Руси стал употребляться кириллический, который лег в основу современного русского языка.

Церковнославянский язык строился на нескольких принципах развития, изобретенных Кириллом и Мефодием. Во-первых, церковнославянский был калькой, или точной копией греческого койне и строился на языковых закономерностях последнего. Во-вторых, в нем использовалась славянская лексика, лишенная языческого смысла, иными словами, понятия древнего славянского языка, несущие языческий оттенок опускались. В-третьих, все религиозные и богословские термины, были заимствованы из греческого языка, в православном смысле, который был необходим для выражения чистоты вероучительных истин. В комплексе, получился искусственный язык лишенный бранных и простоязычных слов. В нем отсутствовали языческие образы и понятия, все славянские слова были нейтральны и отражали неэмоциональные понятия. Заимствованные греческие богословские термины присутствовали в церковнославянском языке в чистоте их православного смысла. Язык предстал в готовом, обработанном виде, в классических формах. Этот язык на Руси и в восточнославянских землях, сразу же завоевал популярность. Его использовали не только в богослужебных и богословских произведениях, он долгое время был официальным, государственным языком, на нем писались летописи и составлялись грамоты. Правда, часто писатели знали его не очень хорошо, примешивая к нему местные выражения и слова.

Церковнославянский язык сыграл огромную роль в распространении христианства в Восточной Европе. На церковнославянский было переведено не мало трудов византийских богословов, он оказался идеально приспособленным для сохранения в нем духа Православного христианства. Благодаря этому языку. Получили литературное рождение все славянские языки, главным образом русский, который насыщался в течение столетий церковнославянизмами. Долгое время церковнославянский был общеупотребительным языком в Российском государстве, в плоть до XVIII века, когда указом Петра I был упразднен старый алфавит и государство совершило крутой поворот в своем развитии.

На церковнославянском написано огромное количество разнообразной литературы. После реформы, проведенной Петром она стала малопонятна для неподготовленного читателя. Изменение правописания после 1918 года сделало эту литературу и вовсе непонятной.

Современный русский и церковнославянский языки разошлись в своем развитии. Утверждение о том, что церковнославянский язык мертвый, ошибочно. Он медленно пополняется устаревшими русскими словами, утратившими иное применении кроме церковного. Из него уходит устаревшая лексика, слова с забытым смыслом. Церковнославянский язык на территории отдельных стран медленно обрастает заимствованиями из местных наречий. Лексика этого языка XII века существенно отличается от современной.

Церковнославянский язык призван к сохранению традиций Православия. Сейчас это уже богословский научный язык. С его помощью мы можем проникнуть в культурную сокровищницу предков. В нем заключено множество религиозных понятий, не переводимых дословно на современный язык.

Многие считают, и это мнение имеет право на существование, что назрела настоятельная потребность в новых Кирилле и Мефодии, которые смогут перевести церковные тексты, сохранив мысли и чувства, а также мелодику, сакральный и научный, а также скрытый смысл их без искажения и достаточно точно.

Но таких ученых либо нет, либо что-то мешает тому, чтобы они появились. Недавние попытки перевести псалмы на русский язык имели благой смысл – приблизиться к душам верующих, и представляли собой, кроме талантливых произведений, еще и серьезный научный труд – первоисточником были тексты на древнееврейском – не были одобрены по ряду причин, которые многим кажутся надуманными.

Но такая работа неизбежно будет сделана, потому что в ней назрела необходимость.

Это потребует напряженной, длительной работы, которая может растянутся на десятилетия. Главное, эту работу осуществить не кому. В стране очень мало специалистов с достаточным знанием этого языка. Государство не испытывает необходимости в финансировании данной работы, поскольку в ней нет потребности у большинства граждан.

Более простым и логичным решением данной языковой проблемы, является изучение желающими церковнославянского языка. При современной скорости интеллектуальных процессов, это доступно любому человеку. Каждый может отыскать учебник и словарь. В наше время, на изучение незнакомого иностранного языка, затрачивается несколько лет, при неспешном темпе изучения. Логично пользоваться его знанием, нежели переводить древние тексты на современный язык. При неумелом переводе могут утеряться многие мысли и исчезнуть дух исторической преемственности.

Еще одна особенность этого языка в том, что все слова в нем оканчиваются на гласную. Буква «ер», на которую оканчиваются многие слова, обозначала гласный звук и читалась как носовое «он». Постепенно правило чтение этой буквы забылось, но буква продолжалась писаться. Любой текст состоял из определенного количества слогов оканчивающихся гласным звуком. Таким образом, церковнославянский язык изначально был рассчитан на пение. Каждое слово в нем имеет четкое и принятое навсегда ударение. Чередование слов порождало определенный ритм, в котором менялись сильные и слабые доли. Церковнославянский это ритмичный и музыкальный язык, объединяющий в себе пение и чтение. Гласные звука в словах располагались таким образом, что предполагало звуки определенной высоты. Звука «йо» вообще не было в церковнославянском, который сохранил множество следов древнего индоевропейского языка. Этот язык возвращает нас в далекое прошлое, воссоздавая атмосферу ушедших веков.

12. Православное богослужение

Христианство – всегда было общественной религией. Основатель христианства, Иисус Христос, не избрал одного или двух учеников, их было вначале двенадцать, а после еще семьдесят (их называют апостолы от семидесяти). Последователей учения Христа было несколько тысяч. Все двенадцать апостолов, и апостолы от семидесяти, и последователи учения, находились почти всегда вместе, поскольку все имущество у первых христиан было общее. Каждый новоприбывший приносил все, что имел в общину. Христиане вместе работали, трапезничали, вместе соблюдали посты и молились. Они носили скромные одежды, держали себя так, что все иноверные их узнавали.

После вознесения Христа, члены христианской общины, ожидая нового Пришествия, посещали Иерусалимский храм, где возносили молитвы Сущему. Первые христиане одевали черные одежды, которые носили люди низших сословий. Позже первая христианская община удалилась из Иерусалима и Палестины, где в 70-м году началась римско-еврейская война, известная в истории под названием Иудейской.

Христианские общины возникали во всех крупных городах империи, в них складывался особый уклад быта, неизвестный древнему миру.

День на Востоке начинался с вечера, когда спадала полуденная жара, во время которой все спали. Вечер и большая часть ночи, раннее утро были активным временем суток, когда выполняли работы и путешествовали. Каждая часть суток освящалась особой молитвой. Христиане проводили немалую часть времени в совместных молитвах, которые, как торжественные гимны, воспевались Богу. Богослужения были цикличны, повторяясь в определенные часы ежедневно. Суточный цикл или круг богослужения, шестикратно повторяясь, оканчивался воскресным днем, что, в совокупности, составляло недельный цикл или круг. Важнейшим событием года была Пасха, праздник дня Воскресения Иисуса Христа.

Праздник Пасхи был центральным, основным годовым событием. Издревле, Православие сохранило точное время празднования Пасхи. Оно определяется астрономическим путем. Исчисляется возможно точное время события Воскресения Иисуса Христа определенное количество лет назад. Православная Церковь пользуется особым календарем, известным как юлианский. У нас этот календарь называется старым стилем, когда говорят о точных данных событий, происшедших до революции, согласно этому календарю, тогда, обычно, говорят: «Такого-то числа, такого-то месяца, по старому стилю».

Старый стиль, или юлианский календарь, был общепринят в Российской империи до 1917 года. Особым декретом Советского правительства, старый календарь был заменен новым, которым мы пользуемся по настоящее время. Этим указом жители СССР были отделены от православной Церкви, поскольку разница календарей ныне составляет четырнадцать дней, таким образом, Церковь с народом стали жить в разных временных измерениях.

Новый календарь был заимствован из Западной Европы, где он назывался, по имени одного из римских пап, григорианских. Введение григорианского календаря в период раннего средневековья, было скорее политическим шагом, нежели продиктовано необходимостью. После великого церковного раскола 1054 года, Западная Церковь стала всячески противопоставлять себя Православной. Противостояние выражалось по-разному: и в пренебрежительно отношении к православным, и в некоторых изменениях в богословии, и в обычаях, и, наряду со многим, в ином календаре. Римский папа, под благим предлогом упрощения подсчетов, составил новые формулы вычисления Пасхи. Они были несложны и на первый взгляд удобны. Однако, как выяснилось со временем, григорианский календарь страдал неточностями. Они были ничтожно малы, но с течением времени сложились и в настоящее время вылились в четырнадцать дней.

Старый, юлианский календарь, получил название от римского императора Юлия Цезаря, который его ввел во всеобщее употребление для всей империи. Заимствован календарь был в римской провинции – Египте. Египет был житницей древнего мира, поставляя пшеницу и зерновые культуры для империи. Древнее земледелие в Египте зависело от разливов Нила. Страну покрывала сеть каналов, которые составляли крупнейшую ирригационную систему Востока. Для точного прогнозирования был необходим совершенный календарь. Египетские жрецы, тысячелетиями наблюдали за разливами Нила и, сопоставляя их астрономическими наблюдениями, составили идеальный календарь. Он учитывал многочисленные параметры, положение земли относительно солнца, луны, звезд, наклон земной оси и иные. Были составлены точные формулы, достаточно громоздкие и сложные. Тысячелетия наблюдений древних египтян исключали даже незначительные неточности. Жрецы выявляли все астрономические закономерности, проявляющиеся через шестьсот с лишним лет. Были определены и исчислены астрономические циклы, календарь ежегодно проверялся, корректировался, и к моменту введения в империи, он представлял собой законченное математическое произведение, идеально приспособленное для исчисления больших промежутков времени.

Юлианский календарь был составлен таким образом, что числа и дни повторялись с определенной закономерностью. Расчеты на каждый год делал набело, с учетом астрономических наблюдений. Используя юлианский календарь, православные христиане, могли астрономически точно определить день Пасхи. Помимо календарных данных, Пасха всегда совершается православными христианами после иудейской, в ближайший воскресный день.

Кроме Пасхи, Православие отмечает еще двенадцать праздников. Часть этих праздников тяготеет датами к Пасхе и ведет отсчет от этого важнейшего для всех христиан события. Например, праздник Пятидесятницы совершается спустя пятьдесят дней после Пасхи и называется Днем Святого Духа. Другие торжественные дни отмечаются в установленные даты. Все праздники отмечаются верующими не один день, а несколько. Праздник Пасхи длится неделю, в течение которой богослужении совершается праздничным образом. Кроме того, Пасха еще имеет подготовительную неделю, называемая Страстной седмицей, в течение которой вспоминаются обстоятельства смерти Иисуса Христа.

Праздничное богослужение всегда торжественно и красиво. В дни Пасхи, например, поются все песнопения, и ничего не читается. Праздничные богослужения сопровождаются различными священнодействиями, которые символически напоминают те или иные события истории Церкви. Дни праздников соразмерно чередуются днями аскетического воздержания и покаянной молитвы. Это время называется в уставе богослужения Православной Церкви постом. Помимо однодневных постов, христиане соблюдают в течение года четыре многодневных: Великий, Успенский, Рождественский и Петров. Они разные по продолжительности и значению.

Основной христианский пост – Великий, предшествующий Пасхе пост самый продолжительный и составляет сорок дней. Он установлен христианами в подражание сорокадневного поста самого Иисуса Христа, который Он провел в пустыне, и соблюдается с первых лет существования христианской Церкви.

Успенский пост предшествует празднику Успения Пресвятой Богородицы, а Рождественский, готовит верующих к празднику Рождества (Рождения) Христова. И, наконец, Петров пост оканчивается днем празднования памяти апостола Петра. В дни поста богослужение Православной Церкви менее торжественно, в нем преобладает чтение покаянных молитв, христиане совершают поклоны, а священнослужители носят темные одежды. В дни поста, как и в праздники, таинство Венчания не совершается, дабы внимание верующих было сосредоточено на богослужении, а не на празднике образовании христианской семьи.

Однодневные посты христиан – среда и пятница, установлены достаточно давно в противовес иудейским постам – во вторник и четверг. Вообще, недельный цикл подчинен воспоминанию событий и памяти Богородицы, ангелов и святых. Неделя по-славянски седмица, наиболее повторяемый цикл христианства. Именно христианству человечество обязано семидневной периодичностью смен дней труда, на день отдыха от повседневности и молитве Сущему. Данная цикличность соответствует биологическим процессам организма человека, она точна и взаимосвязана.

Суточный богослужебный круг, придает ритмичность и упорядоченность жизни людей. Православная Церковь, руководствуясь богослужебным уставом, насыщает жизнь верующих эмоциональным разнообразием. Каждый церковный день посвящен воспоминанию некоего события Церковной истории, либо памяти святых, отмечаемой в этот день. Ежедневно, в богослужении суточного круга звучат неизменные молитвословия и песнопения, освящающие определенное время суток. Помимо их, в богослужении переплетаются изменяемые молитвословия, посвященные данному дню недели, памяти святого, мученика, либо пророка, а чаще несколько святых. Часть песнопений исполняется на определенный глас, звучащий всю неделю, часть поется неизменно. В суточный круг вплетаются молитвы седмичного и годового циклов.

Помимо богослужебного устава, В Православной Церкви имеется еще несколько богослужебных книг. Они слагались постепенно, реагируя при этом на изменение исторического фона, местных традиций и обычаев. В обращении с богослужебными книгами, важно понять принцип составления ежедневного богослужения. В обращении с богослужебными книгами, важно понять принцип формирования ежедневного богослужения, которое происходит по определенным правилам, большая часть которого содержится в уставе.

Суточный круг богослужения слагается ежедневно, с учетом дня недели, дня года, празднований событий церковной истории и памяти святых. В зависимости от индивидуального положения данного дня в церковном календаре, определяется набор богослужений и их последовательность в течение суток. Вообще, суточный круг богослужения непременно включает в себя вечерню, утреню, часы и литургию. Эти богослужения обязательно должны совершаться. Накануне воскресных дней и больших праздников, а также по особым случаям, вечерня и утреня соединяются вместе, образуя еще один вид богослужения, всенощное бдение. Это довольно длительное, по времени, богослужение, а некогда оно совершалось в продолжение ночи, откуда и получило свое название.

Помимо общего для всей Православной церкви богослужебного устава, каждая община имеет свой частный, индивидуальный устав. В котором определяется время начала и окончания богослужений, продолжительность и наполненность служб. Простые, приходские храмы служат целям небольшой общины, маленького городка или сельской местности. В них богослужение отличается меньшей продолжительностью, небольшими сокращениями преобладанием чтения над пением, различными местными традициями. В соборных храмах, монастырях, богослужение приспособлено для людей всецело посвятивших себя служению Богу. Там службы совершаются «полным чином», пение преобладает над чтением. В монастырях совершаются некоторые виды богослужений, изредка включающиеся в суточный круг приходских храмов. Это повечерие и полунощница. Редко в монастырях совершаются междучасия, особое дополнение к богослужению часов.

Центральная служба суточного круга есть Божественная Литургия, а остальные виды богослужений имеют подготовительную цель. Обилие большого количества богослужений суточного круга осуществляет завет Иисуса Христа о постоянной молитве. Посещение храма всегда было внутренней потребностью христиан, которые когда-то ежедневно или еженедельно принимали Таинство Причащения, совершаемое во время Божественной Литургии. Все виды богослужений получили название от времени суток, когда они совершались.

В приходских храмах, в обычный день совершаются последовательно: вечерня, утреня, часы и Божественная Литургия. Богослужение часов различает четыре часа, так в древности делилось время суток, которые по своей продолжительности были гораздо длиннее современных часов. Древние часы делились на: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й. Иногда богослужение часов распределяется между прочими видами служб. В начале совершается богослужение 9-го часа, после вечерня, затем утреня и 1-й час. Эти виды служб сливаются в единое целое вечернее богослужение. Утром следующего дня совершаются 3-й и 6-й часы и Божественная Литургия. Литургию еще называют обедней, поскольку она оканчивается в обеденное время. Всенощное бдение происходит вечером на кануне воскресного дня или праздника.

Поскольку каждый вид богослужения отдельных суток индивидуален для каждого числа месяца и года и состоит из ряда молитвословий, очень важно знать ход богослужения и его составные части. Основу, или костяк любого вида богослужения, составляют неизменяемые молитвословия и песнопения. По ним можно ориентироваться в ходе развития конкретного богослужения. В комментариях к богослужебному уставу, имеются схемы богослужения всех видов церковных служб, где изложены изменяемые и неизменяемые молитвословия в той последовательности в какой они чередуются в ходе служб. Зная схемы служб, можно легко разобраться в текущем моменте богослужения и соучаствовать в общественной молитве. Христиане помнят слова Иисуса, Который сказал: «Где двое или трое соберутся для воспоминания Меня, там Я буду посреди их», утвердив этими словами превосходство общественной молитвы над частной.

Каждый вид богослужения предназначен для определенного дня года и не повторим, поскольку православный церковный календарь имеет периодичность совпадения дат месяцев и дней недели большую, чем один год. Кроме того, календарь постоянно пополняется памятью новых святых, которых открывает людям Господь. Для удобства пользования богослужебным уставом и в дополнение ему, были составлены дополнительные богослужебные книги. В них находится изменяемые и неизменяемые молитвословия. Последовательность их соединения производится уставщиком храма, специалистом в области церковного устава. Кроме того, Православная Церковь издает Церковный Богослужебный календарь на каждый год, содержащий указания к совершению богослужения.

Целиком последовательность песнопений и молитвословий, не изложена ни в какой богослужебной книге, поскольку древние предполагали устное знание устава. В период раннего средневековья, последовательность совершения различных видов богослужения хранились в тайне, записывались лишь отдельные моменты. Большая часть информации предавалась устно. Христиане средневековья свято хранили совершение главного христианского таинства – Причастия Тела и Крови Христовой. Верующие таким образом защищали главную святыню от посягательства еретиков, раскольников и язычников. Даже в современных изданиях богослужебных книг, Таинство Причастия не описывается полностью по тем же причинам, а священнодействия всех участников записаны фрагментально.

Помимо этих причин, существует еще одна, не менее важная – если издавать полное чинопоследование суточного богослужения за год, то данное издание будет включать в себя десятки томов. На следующий год издание пришлось бы повторить. Это сделать практически невозможно, впрочем, в этом и нет необходимости. Для овладения основами богослужения, следует заняться наукой о богослужении, называемой литургикой. Изучение литургики поможет верующим разобраться в ходе богослужения и его символическом смысле.

Христианское богослужение, это богословие в движении, музыке и словах. Оно воспринимаемо лишь в комплексе, отдельные части, детали и аспекты дополняют и оттеняют общий смысл церковных служб.

Время Великого Поста – особый момент в жизни христиан, каждый старается посильно проделать путь поста в подражание сорокадневного воздержания Иисуса Христа. Богослужение этих дней наполнено чувством покаяния в грехах, воспоминанием страданий и смерти Богочеловека. В нем преобладает чтение и коленопреклоненные молитвы. Во время Великого Поста произносится известная всем молитва Ефрема Сирина, начинающаяся словами: «Господи и Владыка живота моего…» Триодь Постная содержит покаянные молитвы и песнопения, предназначенные для этого времени. Некоторые книги повседневного плана во время Великого Поста не читаются. В этот период каждая неделя имеет особое название, богослужение седмицы содержит в себе образы, предназначенные слушателям в эту неделю. К сорока дням поста примыкает Страстная Седмица или Неделя Страданий Иисуса Христа, во время богослужения которой воссоздаются обстоятельства казни и смерти Господа. Богослужение Страстной Седмицы излагается в особом издании «Чинопоследования богослужения Страстной Седмицы». В постовой период используются особые чинопоследования богослужений, издаваемые в разное время издательским отделом Русской Православной Церкви.

Триодь Цветная – охватывает время от праздника Пасхи до праздника Святого духа, или Пятидесятницы. Этот период по внутренней настроенности и атмосфере, противоположен времени Великого Поста. Песнопения и молитвы Цветной Триоди особо торжественны, наполнены духовной радости о воскресшем Иисусе. Постная и Цветная Триодь составлены из изменяемых песнопений и молитв, неизменяемые фрагменты богослужения содержатся в других книгах – Часослове, Апостоле и Евангелии.

Богослужебное Евангелие и Апостол отличается от тех же книг, предназначенных для индивидуального чтения. Они построены по единому принципу. Кроме деления на главы и стихи, введенного для удобства набора типографского в XVII веке, Апостол и Евангелия делятся на «зачала». «Зачала» представляют собой логически цельные отрывки текста богослужебных книг. Деление на «зачала» было введено в VII веке и основано на практике чтения Священных книг в храме. Отдельные «зачала» читаются на великие праздники, особые – на каждый воскресный день, некоторые, в дни памяти святых. Система «зачал» построена таким образом, чтобы все четыре Евангелия прочитывались в течение года полностью, отдельные «зачала» несколько раз.

Апостол, так называется богослужебная книга, содержащая все книги Нового Завета, кроме Евангелий и Апокалипсиса, построены так же по принципу «зачал». «Зачала» Апостола перекликается в идейном смысле с «зачалами» Евангелия. Во время Божественной Литургии, чтение Апостола предшествует Евангелию, являясь своеобразным введением к теме Евангелий. Манера чтения обоих книг различна, Евангелие читается на одной ноте и лишь в конце звучания «зачала», голос читающего повышается на последнем слоге. Апостол читается последовательно, поднимаясь голосом от низкой ноты к более высокой, постепенно возрастая и делая ударение на самом высоком звуке. Текст Апостола немного распевается на гласных каждой строфы, а текст Евангелия читается без распева, ясно и четко.

Книга «Часослов» представляет собой собрание неизменяемых молитвословий и песнопений различных богослужений суточного круга. Свое название «Часослов» получил от сочетания двух слов «славословие» и «Часы», иными словами название книги дословно переводится как «славословие часов». «Часами» называли особое богослужение, которое и составило книгу «Часослов». В «Часослове» изначально были помещены богослужения четырех часов – 1-го, 3-го, 6-го, 9-го. Со временем, в книгу вошли и чинопоследования богослужений вечерни, утрени, повечерия, полунощницы. В настоящий момент, в «Часослов» включены, помимо перечисленных богослужений и молитвословий, 17 кафизма, тропари, богородичны, молебные прошения и «Наставление, как вести себя православному христианину в храме Божием».

«Часослов» – книга, читаемая ежедневно. Обычно это делает чтец – специально назначенный для этого человек. В древности чтец носил особую одежду, отличающую его от остальных прихожан.

«Осмогласник» или «Октоих» – повседневная богослужебная книга, составленная из изменяемых песнопений. Песенный материал в этой книге располагается по гласам, или церковным распевам, основанным на музыкальных ладах. Окте, по-гречески – восемь. Восемь гласов составляют основу песенного творчества Церкви, отсюда и название книги. Каждый глас поется в течение недели. Изменяемые песнопения в Октоих сгруппированы по гласам и неделям. Богослужения каждой недели разбиты по дням, а каждый день – по видам служб. Внутри службы, песнопения расположены в определенной последовательности, так, как они поются во время богослужения. Одни песнопения имеют собственные мелодические распевы, они называются самоподобны. Другие песнопения поются по образцу самоподобнов, их, соответственно, называют подобнами. Над каждым песнопением надписывается его наименование и музыкальная идентичность.

В древних Октоихах над текстом песнопения писались черты, обозначающие развитие мелодии. Черты восходили к древнегреческим музыкальным ладам. Они использовались в церковном пении до XVII века, после чего, постепенно были вытеснены нотным письмом. Для удобства пользования Октоих делился на две части. Одна книга содержала песнопения с 1-го по 4-й глас. Вторая, с 5-го по 8-й. Начало составления Октоиха относится к VII веку, но окончательно он сформировался в XVI-м. Изменяемые песнопения и молитвословия годового круга, посвященные памяти святых Православной Церкви, собраны в Минее. Минеи очень древнего происхождения, начало их формирования относят к первым векам христианства. В основу Миней были положены жизнеописания христианских мучеников.

Иногда это были Мартирологи, книги записей допросов римскими властями первых последователей Иисуса Христа. На основании Мартирологов позднее были составлены жития многих святых. К житиям прилагалась служба этим святым – изменяемые молитволовия, посвященные описанию подвигов христиан, которых Бог почтил в лике небесной Церкви. Современные Минеи до сих пор содержат краткие биографические сведения о святых, которым составлялась службы.

Для удобства пользования, Минеи были разделены на 12 томов, соответствующих 12 месяцев года. Это деление было произведено в глубокой древности и данный вид богослужебных книг, получил название по этому признаку. «Минея», по-гречески «минос», что значит месяц. Минеи, постоянно пополняемые богослужебные книги. Постоянная канонизация святых порождала появление служб в честь этих людей, которые пополняли содержание Миней. Постепенно богослужебный материал Миней увеличивался. На один день года приходилась память нескольких святых, либо пророков, либо чествование икон. Объем самих Миней возрос, некоторые тома пришлось разделять на части. Текст Миней несколько изменился, приблизившись к современному русскому языку.

Последние издания вообще воспроизводятся в современном алфавите, сохраняя фонетику церковнославянского языка. Древнерусские Минеи были очень пространными книгами, куда помещалось и службы святому, и описание его жизни, и перечисление чудес, происходивших от мощей. Поэтому, агиографический материал был выделен в отдельные книги. Они известны как Четьи минеи Дмитрия Ростовского и предназначаются для домашнего чтения. Спустя некоторое время, на основе Четьих миней были созданы «Жития святых». Жития претерпели множество изданий, осовременивались, дополнялись и уточнялись. Сейчас Жития представляют собой назидательные духовные произведения, читаемые православными христианами.

Не менее значима для верующего во Христа, еще одна книга, «Псалтирь». Это – книга Ветхого Завета, она была написана задолго до рождения Иисуса из Назарета. Но, она, по внутреннему содержанию, очень близка к новозаветным книгам, поскольку содержит в себе новозаветные духовные образы. Это произведение, наиболее употребляемая ветхозаветная книга, ее читают, по частям ежедневно. Псалтирью назывался в Палестине струнный музыкальный инструмент, напоминающий арфу. На Псалтири исполнялись мелодии, сопровождаемые духовные песнопения древности – псалмы.

Большая часть псалмов, составивших Псалтирь, была написана царем и пророкам древнего Израиля – Давидом. Некоторые псалмы были написаны позднее. Псалтирь употреблялась древними израильтянами издревле. Псалмы пелись при богослужении, национальных праздниках, восшествии монарха на престол. Псалмы были любимы всем народам, их знали с раннего возраста и пели до глубокой старости. Всего до нас дошел 151 псалом, хотя некоторые издания священного Писания содержат лишь 150 псалмов. Отдельные псалмы входят в последование богослужения часов, вечерни, утрени, полунощницы, повечерия и Божественной Литургии. Чувства, запечатленные в Псалмах, тождественны христианскому мировоззрению.

Псалтирь читается во время богослужения значительными частями, содержащими не один, а несколько псалмов. Согласно древним традициям, Псалтирь делится на 20 кафизм (от слова кафизе – сидеть). На утрени, когда читается 2 из 20 кафизм, присутствующим обычно разрешается сидеть. Эта традиция, также наследие раннего средневековья, когда службы были продолжительными, и молящимся был необходим отдых. В полных изданиях Псалтирь помещена, разделенная на кафизмы и «славы». «Слава» – это третья часть кафизмы. И кафизмы и «славы» подобраны таким образом, чтобы охватывать определенные промежутки времени в процессе чтения Псалтири.

В древних монастырях предписывалось постоянное чтение этой книги, существовали чтецы, которые постоянно читали Псалтирь. В раннем средневековье кандидату в священнослужителя предполагалось знание всей Псалтири наизусть. Ныне в Православной Церкви, существует традиция чтения этой книги со вставлением специальных молитв. Эти молитвы могут содержать прошения о живущих христианах, о выздоровлении больных, о помощи в затруднительных ситуациях, о благополучном исходе пути и тому подобном. Такое чтение Псалтири обычно называют заздравным.

Наряду с этим, существует традиция чтения Псалтири об умерших, или, по-славянски, «по усопшим». Псалтирь встречает человека при рождении, сопровождает его всю жизнь и читается после и во время смерти. Псалтирь содержит уникальное чередование слов и звуков, ударений и музыкальных ритмов. Чтение Псалтири успокаивает душу человека, смягчает его страсти и облегчает страдания от последствий греха. Все святые Православной Церкви читали Псалтирь всю свою жизнь, черпали из нее духовное утешение и поддержку. Псалтирь является не только поэтической и музыкальной книгой. В ней содержится наибольшее число пророчеств об Иисусе Христе. Это глубокая, по своему внутреннему содержанию книга, доступная для чтения каждому верующему.

Чинопоследования всех богослужений с позиции священнослужителя изложены в специальной книге «Служебник». Богослужение в древности называлось «служба», отсюда наименование этой книги.

Требник – богослужебная книга священнослужителя, где помещены чинопоследования Таинств и обрядов Православной Церкви. В Требнике находятся последования Таинств Крещения, Миропомазания, Венчания, Исповеди, Причащения и Елеопомазания. Имеется два вида Требников – Большой и Малый.

Малый Требник содержит чинопоследования шести Таинств и некоторые обряды Православной Церкви – освящение воды, освящение дома, отпевание, погребение и другие. Малый Требник обычно состоит из двух частей, первая часть включает совершение Таинств, а вторая – обрядов.

Большой или Великий Требник состоит из трех частей, куда включено множество частных случаев, совершаемых по необходимости, или потребности, верующих. Название книги означает дословно – «Богослужения, совершаемые по мере необходимости».

Священнослужитель должен соответствовать этому сану по многим критериям: он должен быть мужчиной (в отличие от Англиканской Церкви, где практикуется женское священство), христианином, женат в одном браке, либо быть монахом, не быть убийцей, у него не должно быть физических пороков, он обязан получить соответствующие образование, не должен быть пьяницей, злобным, скверным и развратным человеком. В древности был и возрастной ценз – во диакона могли рукополагать не моложе 25 лет, во иерея – 30, а во епископа – не ранее 50-летнего возраста. Ныне этот ценз несколько размыт.

Таинство рукоположения во диакона и священника обычно совершаются одним епископом, который передает кандидату право совершения шести Таинств Церкви, за исключения Таинства Священства. Диакон помогает священнику в совершении Таинств, данных последнему волей епископа. Священник лишь представитель епископа в данном приходе, в конкретной местности. Он рука епископа, все Таинства и обряды совершаются им в той мере, насколько это дозволено архиереем. Рукоположение во епископа должно совершаться тремя епископами, а лучше еще большим числом первоиерархов. В исключительных случаях, хиротония (рукоположение) во епископа, может быть совершено двумя епископами. Лишь в случае угрозы исчезновения Поместной Церкви, это действие может совершить один архиерей.

В древней Церкви посвящение в церковнослужителя происходило торжественно, в присутствии всей общины. Кандидат подвергался длительному испытанию на знание богослужения и вероучения. От него требовалось соблюдение нравственных и моральных норм, его все должны были хорошо знать. Перед рукоположением, епископ испрашивал у верующих утверждения кандидата на церковный чин или сан. Народ должен ответить «Аксиос», если все были согласны на хиротонию, либо «Анаксиос», в случае, когда он не соответствовал сану.

Певец, или певчий, в древности также обязан быть только мужчиной. Женщины вообще не допускались к пению. Практика смешанных хоров появилась только в XX веке, в связи с государственными преследованиями Православной Церкви в СССР, что было вызвано недостатком певчих-мужчин. Впрочем, в женских монастырях издревле в хорах пели женщины, монахини. Над певцом читалась молитва, сопровождаемая возношением рук епископа. На певца надевалась специальная одежда. Певцы символически обозначали хор ангелов, воспевающих славословие Творцу.

Далее в церковной иерархии, была третья ступень – чтец.

Наконец, иерархию церковнослужителей замыкает чин иподиакона. Иподиакон – церковнослужитель, сопровождающий и помогающий епископу в богослужении. В обязанности иподиакона входит облачение епископа в богослужебные одежды, поскольку сделать это одному достаточно трудно. Он подает епископу в определенные моменты службы зажженные свечи, посох, богослужебные книги и иные предметы, необходимые во время богослужения. Иподиакон сопровождает архиерея вовремя торжественных шествий и крестных ходов. Он одет в стихарь – длинную одежду с широкими рукавами, перепоясанную на груди крест накрест узкой полоской ткани – орарем. Иподиакон помогает епископу в совершении Таинств. Обычно иподиаконов бывает несколько.

Само православное богослужение заключается в участии всей религиозной общины христиан в молитвенном воспевании Сущего и прославлении Его Сына. Служба состоит в чередовании, либо одновременном гармоническом созвучии, молитв и песнопений – епископа, священников, диаконов, чтецов, певцов и верующих. Богослужение заключается не только в возгласах священнослужителей, чтении и пении. Оно состоит и в символических действиях иподиаконов, свещеносцев, а равно всех присутствующих христиан. Во время церковных служб, важно не отдельное действие каждого участника, а совместное совершение богослужения. Каждое песнопение и молитвословие соотносится с действиями священно и церковнослужителей. Богослужение представляет собой молитвенное дыхание всей общины.

Кроме общественного богослужения, христиане молятся и лично. Индивидуальная молитва называется молитвенным правилом, а у монашествующих – келейным правилом. Молитвенные и келейные правила складывались постепенно. Монах, дающий помимо прочих обетов, обет молитвы, исполнял его у себя в келье. Прихожане небольших храмов, где общественное богослужение совершалось один раз в неделю – по воскресным дням, произносили дома утренние и вечерние молитвы. Произносились молитвы и перед учением, перед началом любого дела, перед едой. Молитвой освящалось начало дня, и молитвой благодарили Всевышнего о благополучном его завершении. Но, во все времена, общественная молитва всегда ставилась верующими превыше частной, поскольку они помнили слова Спасителя: «Там, где двое или трое соберутся во имя Мое, там и Я среди них». Богослужение каждого дня начиналось 9-м часом и вечерней, возгласом священника и обычными начальными молитвами – Святому Духу, Святой Троице и «Отче наш». Вслед за этими молитвословиями читалось три избранных псалма из Псалтири и молитва Богородице, затем молитва Христу.

За 9-м часом, возгласом священника начиналась вечерня. Главной идеей вечерни, было изображение творения Богом мира. В псалме, открывавшем этот вид богослужения, говорилось о творении Вселенной Сущим, прославлялась красота и гармония мира, описывалась счастливая жизнь человека в раю, его общение с Богом. Взаимоотношения человека с Господом было не омрачено грехом, люди могли взывать к Сущему: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Господь являлся людям мягким вечерним светом – «Свете тихий, святыя славы». Вечерня тихо оканчивалась молитвой Симеона Богоприимца, олицетворяющего собой Ветхий Завет человека с Богом.

Если богослужение вечерни наполнено тихим созерцанием Божества, то утреня начинается иначе. Человек нарушил первый Завет с Богом, совершил грех и за это был изгнан из рая. В храме тушится весь свет, здание погружается в тьму. Эта внешняя тьма символизирует духовный мрак, в который погрузились первые люди с совершением греха. Единственным источником света является свеча в руках чтеца и священника, стоящих перед закрытыми Царскими вратами. Они символизирую первых людей, лишенных радости богообщения. Закрытые врата означают недоступность для человеческих сил возврата в прежнее состояние. Люди просили у Бога возвращения в рай, а поскольку они не могли войти туда сами, для этого было необходимо сошествие на землю Самого Бога.

В древности богослужение утрени совершалось с первыми лучами солнца, когда свет, падая в алтарное окно, освещает священнослужителя. В настоящее время следы этого обряда сохранились в зажжении света, которое называется полиелеем. Нередко к службе утрени присоединяется особое песнопение – канон. Он состоит из девяти песней и представляет собой плавную молитву, разностороннюю и глубокую. В канон собирают молитвословия святым, либо празднику, где сосредоточена вся богословская информация. Канон – самостоятельное музыкально-поэтическое произведение, составленное по особым правилам. В древности канон пелся целиком, сейчас часть текста читается. Вслед за каноном поются молитвы, прославляющие Создателя всего сущего, называемые «Хвалитны». Богослужение утрени освящает начало дня. Это радостное событие, поскольку каждый новый день – это новая встреча с Христом, любовь Святого Духа, изливаемая на человека.

Службы полунощницы и повечерия совершаются в период Великого поста, а в монастырях, где богослужение более полное, почти ежедневно. эти виды служб наполнены большим количеством псалмов. Различают два повечерия – Великое и Малое, отличающиеся друг от друга продолжительностью. Полунощниц – три: вседневная, субботняя и воскресная. Воскресная полунощница содержит, в отличие от вседневной, канон, который несколько меньше, чем канон утрени.

Всю Божественную Литургию принято делить на три части: проскомидию, приготовительную часть, литургию оглашенных, предназначенную для готовящихся к принятию Таинства Крещения, и литургию верных, иначе верующих христиан, имеющих право присутствия на службе и готовящихся принять Причастие. Войдя в храм, священнослужители произносят особые молитвы, очищающие их перед совершением Таинства. Эти молитвы называются входными, поскольку они читаются сразу перед входом в алтарь. Священнослужители надевают особые богослужебные одежды, имеющие собственные наименования, в которых и совершается служба. Диакон и священник надевают священнические одежды до начала проскомидии, а епископ облачается в начальный момент Литургии оглашенных.

Облачение епископа, как и священнослужителей, также имеет образное значение. Диакон надевает широкую одежду с просторными рукавами – стихарь. К левому плечу стихаря диакона прикрепляется узкая полоска ткани – орарь. Орарь означает ангельские крылья, подразумевая этим, что в служении Богу, диакон должен подражать ангелам. Для удобства служения, диакон надевает поручи – полоски ткани, стягивающие нижнюю одежду на запястьях рук. Некогда диакон зачитывал молитвы из свитка, который в древности исполнял роль книги. Для удобства, этот свиток полагался на плечо. Свитки со временем исчезли, а полоска ткани, обозначающая свиток, сохранилась. Вообще, священнических одежд древности было немного, помимо верхней одежды – стихаря, диакон имел нижнюю одежду – подрясник, поверх которого одевалась ряса, напоминающая плащ. Узкие рукава подрясника символизировали послушание христианина Богу.

Священник имеет больше богослужебных одежд, нежели диакон. У него, как и у диакона, имеется нижняя одежда – подрясник с рясой, которая во время богослужения снималась. Стихарь у священника несколько видоизменился, его стали шить из тонкой материи и зауживать рукава. В таком виде эта одежда называлась подризником. Поручи сохранились без изменений, как и у диакона, у священника они стягивали рукава одежд. Орарь, висевший у диакона через левое плечо, вешался у священника через шею, так, что оба его конца, свободно падали на грудь. Для удобства, их снимали, и в этом виде орарь стал называться епитрахилью. Она у священника стала обозначать ярмо, по-славянски, иго. Эта одежда означала готовность священника последовать за Иисусом Христом. Поверх всех одежд, одевалась фелонь, одежда, в которую облачался чтец. Она означала равенство перед Богом священника и всех верующих. На фелонь одевался крест, как символ подвига Иисуса.

Епископ имеет, в дополнение к священническим одеждам, еще и омофор и саккос. Саккос напоминает диаконский стихарь, а омофор сходен с орарем. Омофор более длинный и широкий, нежели орарь и повязывается вокруг шеи, свисая при этом по обе стороны наподобие шарфа. Епископ носит на груди маленькую икону Богородицы с младенцем Иисусом, называемой Панагией. На голове у него митра – головной убор епископа, подобный тому, какие носили древнееврейские первосвященники. Епископ носит мантию, монашескую одежду, поскольку он избирается из числа людей, посвятивших свою жизнь Богу. Он имеет жезл, стилистически повторяющий пастушеский посох древних евреев, что означает власть пастыря над стадом церковным – христианской общиной. Во время богослужения, архиерей стоит на особом круглом ковре с изображением орла, парящего над городом, что символизирует духовную власть епископа в данном городе, или местности.

Облачившись, диакон и священник, перед началом проскомидии, умывают руки. Епископ совершает то же действие несколько раз, перед проскомидией и позднее, во время литургии. Омовение рук означает духовную чистоту, с которой должны приступать священнослужители к совершению великого Таинства. Омовение означает еще и очищение грехов, поскольку священнослужитель, как и любой человек, далеко не безгрешен и ему требуется стирание, изглаживание грехов перед богом. Диакон расставляет на жертвеннике священные сосуды: чашу справа, дискос слева, от стоящего лицом к жертвеннику. В определенном порядке располагаются и прочие священные предметы: лжица, копие, звездица и покрова.

Для проскомидии избирается пять просфор и вино. Просфоры, или приношение, должны быть из пшеничной муки, испеченные на воде, не черствые. Вино полагается виноградное и обязательно красное. Одна из просфор, как правило самая большая, служит для приготовления Агнца – обрезанного хлеба, являющегося прообразом Иисуса Христа, который потом употребляют во время Таинства Причащения. Этот хлеб называют по-гречески артосом. Во время обрезания артоса, вспоминается смерть за человеческие грехи Христа. Агнец приносится в жертву со словами: «Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение» – «Приносится Ягненок Божий, взявший на себя грехи мира, во имя жизни и спасения человеческих душ». Агнец, или ягненок – жертвенное животное древних евреев, которое убивалось на Пасху. Хлеб, символизирующий Иисуса, пронзается копием со словами: «Один из воинов пронзил копьем Его ребра, и вытекла кровь и вода», что свидетельствовало о смерти Христа. В чашу вливается вино, смешанное с водой, изображая зримо слова Евангелия. Одновременно, обычай смешивания вина с водой, есть традиция античной культуры. Древние греки не пили вино в чистом виде, а для смешивания его с водой, использовалась специальная чаша – кратер. Этот обычай, был соблюден во время Тайной вечери Иисуса с учениками, что воспроизводится нынешней проскомидией.

Из остальных просфор, священник вынимает треугольные частицы, которые кладет на дискос. Из второй просфоры извлекается частица в честь пресвятой Богородицы, из третьей – частицы во имя Иоанна крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, родителей Иисуса – Иоакима и Анны и все святых. На дискосе все частицы располагаются следующим образом: в центре находится агнец, слева от него – частица в честь Богородицы, справа – девять частиц из третьей просфоры, внизу – частицы из четвертой просфоры, за живущих людей, а из пятой – о умерших христианах. В современной церковной традиции, христиане, покупая просфоры и составляя записки, отдают первые и вторые в алтарь. Там записки о живых и умерших прочитываются, из просфор извлекаются частицы на дискос, в дополнение к частицам из четвертой и пятой просфор.

Традиция поминания на проскомидии своих близких – достаточно древняя и известна с первых веков христианства. Святые ранних веков почитали подобное поминовение близких и считали его самой совершенной жертвой, приносимой за грехи людей.

На дискос ставиться звездица – две изогнутые металлические полоски, скрепленные крест накрест между собой. Чаша и дискос накрываются специальными покровами, называемые покровцами. В кадильницу с горящим углем кладется ладан, и накрытые покровцами чаша и дискос, окуриваются дымом. Дым символизирует молитвы святых, христиан и людей не принявших Таинство Крещения, но верующих в Бога. Покровцами стали накрывать дискос и чашу во избежание попадания хлопьев сажи из горящей кадильницы. Для того, чтобы частицы на дискосе не смешивались друг с другом, стали применять звездицу, на которой лежал покровец. Покровцы защищают святыню от попадания насекомых в потир и на дискос. Вслед за каждением Святых Даров, происходит окуривание дымом всего алтаря – икон и присутствующих. Весь чин проскомидии совершается параллельно с чтением в храме 3-го и 6-го часа. Окончание проскомидии обычно совпадает с окончанием 6-го часа. Помимо крестных страданий и смерти Иисуса Христа, проскомидия символизирует обстоятельства рождения Богомладенца. Просфора, из которой извлекается Агнец, означает Пресвятую Деву, жертвенник символизирует пещеру, в которой родился Христос, а дискос – ясли для корма животных, куда был положен Новорожденный. Звездица символизирует звезду, которая вела волхвов к Иисусу, ладан символизирует подарки, принесенные ими Господу, а молитвы – поклонение, воздаваемое Младенцу.

Литургия начинается тихой молитвой священнослужителей у святого престола, во время которой они трижды кланяются и читают молитву, призывающую Святого Духа. Священник и диакон произносят молитвенный диалог, после которого священник громко прославляет Царство Святой Троицы: «Благословенно Царство Отца и Сына, и Святого Духа». Затем диакон произносит Великую, иначе Мирную, ектению. Ектения – означает прошение, во время которого слова священнослужителя чередуются с пением хора. Великая ектения самая длинная, а Мирной ее назвали в силу того, что она начинается словами: «Миром, Господу помолимся». В Мирной ектении возносятся прошения о всех живущих на Земле.

В случае совершения божественной Литургии епископом, богослужению предшествует торжественная встреча, заимствованная из придворного церемониала Византии. Епископа при входе встречают священники, диакона и иподиакона. Диакон возносит дым из кадильницы перед архиереем, а старший священник подносит ему крест. Иподиакона облачают епископа в мантию и вручают ему жезл. Придя в храм, епископ стоит на круглом ковре – орлеце. Он дает целовать крест священнослужителям и благословляет всех присутствующих в храме. Диакон читает входные молитвы вслух, а епископ подходит поочередно к иконам Богородицы и Христа. Епископ, отпустив в алтарь священнослужителей, становится на кафедру – возвышенное место посредине храма.

На кафедре происходит облачение епископа. Одежды, сложенные на специальном подносе, подносят к кафедре, где они с молитвами и воскурением ладана одеваются архиереем. Он умывает руки и возносит молитвы Создателю. Вслед за этим, следует возглас священника, благословляющего царство Святой Троицы, а диакон произносит Великую ектению. Во всех случаях, совершает ли Божественную Литургию священник, либо епископ, проскомидию совершает младший иерей.

Вслед за Мирной ектеньей, поются антифоны. Антифоны, или противозвучия – особые песнопения, возвещающие о пришествии Спасителя. Их пели попеременно два хора, находящиеся в противоположных концах храма. Всего исполнялось три антифона, между которыми вставлялись малые ектении. Они состоят лишь из нескольких прошений, непродолжительны и представляют собой сокращения Великой ектении. При епископском служении, малые ектении возглашаются поочередно несколькими диаконами. После второго антифона, оба хора поют одновременно песнь «Единородный Сыне» в честь Иисуса, воплотившегося от Девы.

Антифоны бывают разными по содержанию. Обычно их делят на вседневные, воскресные и праздничные. Каждый вид антифонов посвящен отдельным лицам, либо событиям праздника. Третий антифон содержит Заповеди Блаженства, оставленные для самосовершенствования людей Иисусом Христом. В момент пения последнего антифона, епископ читает из архиерейского Служебника литургийные молитвы.

Вслед за антифонами поются тропари – краткие песнопения, в которых кратко изложена суть праздника, воскресного дня, или празднования памяти какого-либо святого. Нередко к тропарям присоединяются кондаки – песнопения, подобные тропарям. Но более полно отражающие смысл празднуемого события. Кондаки – наиболее древние церковные песнопения, некогда они были большими по объему и обширными по текстовому содержанию. Со временем, кондаки сократились до небольших произведений, а самостоятельные мелодии их распевов, были частично утрачены.

С окончанием пения тропарей и кондаков, начинается Вход с Евангелием, или Малый вход. Евангелие храниться в особом месте, поскольку книги в древности представляли собой немалую ценность. Вместе с книгами хранились священные сосуды, поэтому данное помещение называли сосудохранительницей. Евангелие переносилось из сосудохранительницы в алтарь.

Церемония перенесения священной книги получила наименование Входа с Евангелием, или Малого входа, в отличие от другого, более позднего входа, называемого Великим. Символически, вход с евангелием стал означать пришествие Христа в мир и выступление Его на общественную проповедь. Свеча, несомая перед Евангелием, обозначает Иоанна Предтечу, предшествовавшего, в проповедании Нового Завета, Иисусу. Обычно, диакон несет священную книгу и в Царских вратах передает ее священнику. Когда богослужение литургии совершается епископом, диакон подносит Евангелие ему. Епископ благословляет вход. Этим благословением призываются ангелы, которые незримо с Евангелием, входят в алтарь.

Совершив Малый вход, диакон громогласно произносит определенные стихи псалмов, которые подхватывает и поет хор. Поскольку, библейские стихи произносятся вместе с входом с Евангелием, их называют входными. Иногда, входными бывают стихи, посвященные празднику, но чаще входной стих начинается словами: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу». Этими словами вся Церковь приветствует явление Иисуса.

После этого, епископ, или священник, входят в алтарь, целуя иконы на иконостасе – правую, с изображением Христа и левую, с ликом Богородицы. Епископ, войдя в алтарь, благословляет народ, присутствующий в храме. Он совершает каждение престола с четырех сторон, жертвенника, всего алтаря и присутствующих в нем. Епископ при каждении, в левой руке держит сдвоенную свечу, называемую дикирием. Во время каждения, хор исполняет положенные в данный день тропари и кондаки.

За ним следует песнопение, называемое «Трисвятое». Хор трижды поет: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Эта песнь известна с древнейших времен и посвящена трем Лицам Святой Троицы. Епископ отдает кадильницу диакону, а сам, принимает из рук иподиакона трехсвечник, называемый трикирием. Войдя на Горнее место, за престол, архиерей благословляет зажженными дикирием и трикирием всех присутствующим, что означает особую благодать Сущего. Чтец, в это время, выходит на середину храма и читает зачало из Апостола. Епископ, в это время, снимает омофор и садится на кресло. Вокруг архипастыря рассаживаются священники. Снятие омофора означает, что Ветхий Завет древних евреев с Богом сменен Новым, более полным Заветом. Епископ, во время Трисвятаго, благословляет диаконов, читая при этом особую молитву.

После чтения Апостола следует чтение Евангелия. Хор начинает петь трижды «Аллилуия» – песнь ангелов, воспеваемую ими Господу. Чтение Евангелия символизирует проповедь Иисуса Христа. При епископском служении, чтению предшествует торжественный вынос Евангелия. Впереди идет чтец с подсвечником, куда вставляется зажженная свеча, за ним идут, поочередно, иподиаконы, неся каждый, либо рипиду, дикирий, трикирий, либо вторую рипиду. Диакон несет омофор епископа, держа его перед собой на вытянутых руках. Старший диакон, именуемый протодиаконом, несет высоко поднятое Евангелие. В центре храма, на кафедре стоит аналой (особый столик для чтения), куда полагается Евангелие. Два иподьякона с рапидами, наклоняют их к Евангелию, по обе стороны от него. Рипиды представляют собой шесты. На которых насажены металлические опахала с изображением ангелов. Такая Торжественность на Востоке, полагалась только царю. Рипиды символизируют ангелов, участвующих в богослужении вместе с людьми. Два других иподьякона, с зажженными дикирием и трикирием, становятся на солее, по обеим сторонам от Царских врат.

Протодиакон с Евангелием на аналое, испрашивает у епископа благословение на чтение. Епископ говорит ему и всем присутствующим: «Мир всем». Этим он приветствует присутствующих от имени Иисуса Христа. Согласно Священному Писанию, Христос, находясь среди людей, всегда обращался к ним с этим восточным приветствием. «Мир всем», или «Шалом алехвен» по-еврейски, «салям аллейкум» по-арабски, было восточным пожеланием-приветствием, означавшим благие намерения и дружеское расположение произносившего эти слова. «Мир всем» из уст епископа в этот момент символизирует Самого Иисуса Христа, а чтение, Его проповедь, духовное наставление людям.

Второй диакон произносит «Вонмем», что означает «Будем внимательны». Вслед за этим следовало чтение Евангелия, которое выслушивалось верующими словно живое слово Богочеловека. После прочтения евангельского зачала, протодиакон несет Евангелие на амвон к епископу, который, после целования священной книги, благословляет народ зажженными свечами.

Вслед за чтением Евангелия, диакон перед иконой Христа, на правой стороне иконостаса, произносит особую ектению, начинающуюся словами: «Рцем вси», «Произнесем все», называемой Сугубой ектенией. Во время чтения этой ектении, народ молится о путешествующих, заключенных, больных, о близких и незнакомых людях, о верующих и о неверующих во Христа. Во время этой ектении, молятся и о умерших близких и родственниках, о всех усопших христианах.

В следующей ектении, начинающейся возгласом: «Помолитеся, оглашенные, Господеви», молятся об оглашенных – людях, готовящихся принять крещение. Им предлагается наклонить голову, поскольку в это время священник читает тихо молитву об оглашенных. В конце ектении об оглашенных. Священники разворачивают перед епископом антиминс (плат с мощами святых), на котором и происходит Таинство Евхаристии. Это действие символизирует приготовление места для символического погребения Тела Иисуса, Которое, в образе хлеба, агнца, находится на жертвеннике. Вслед за этим следует возглас, обращенный к оглашенным, призывающий их выйти из храма, поскольку они не могут присутствовать при совершении Таинства Евхаристии. «Оглашенные, изыдите» – возглашает диакон, вслед за чем оканчивается Литургия оглашенных и начинается Литургия верных.

В Литургии верных, изображаются страдания, смерть, погребение, воскресение, вознесение на небо, нахождение рядом с Божеством Отца и второе пришествие Иисуса Христа. Диакон, повелев оглашенным выйти из храма, призывает верных приготовиться к священнодействию. Епископ, или священник читает перед престолом молитву верных. Диакон произносит сокращенную Мирную ектенью, начинающуюся словами: «Паки и паки, миром Господу помолимся». По окончании ектеньи, священник, или епископ произносит возглас: «Хранимые в Твоем государстве, высылаем Тебе хвалу – Отцу и Сыну и Святому Духу».

Хор начинает петь Херувимскую песнь, которой начинается Великий вход. Диакон в это время совершает каждение жертвенника, алтаря и всех присутствующих в нем, облагоухав, перенесение Святых Даров с жертвенника на престол. В Херувимской песни прославляется Господь, находящийся в окружении высших ангелов – херувимов и серафимов. В Великом входе участвуют четыре иподиакона, несущие дикирий, трикирий и две рипиды. Шествие начинает чтец, несущий впереди подсвечник с горящей свечой. Великий вход начинается от жертвенника, когда все участники проходят через северные (левые) диаконские двери алтаря к Царским вратам, где шествие встречает епископ. Диакон принимает на обе руки дискос с агнцем и прочими частицами просфор, а священник несет Святую Чашу с водой и вином. Чтец со свечой спускается с солен вниз и стоит перед аналоем (небольшим столиком, на котором лежит икона). Диакон с дискосом входит в алтарь и ставит его на престол. Два иподиакона с рипидами, наклоняют их к Чаше, а два других – держат дикирий и трикирий по обе стороны от Царских врат. Епископ принимает Потир у священника и ставит его на престол и после этого, благословляет зажженными свечами дикирия и трикирия всех верующих.

Накануне Великого входа, епископ умывает в Царских вратах руки и лицо из особого кувшина и снимает омофор, который передается диакону. Это действие символически означает, что сейчас состоится вход в Царские врата Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Епископ, который до этого момента символически изображал Богочеловека, становится учеником и последователем Христа. Подчеркивая этот факт, диакон с омофором епископа на руках участвует в Великом входе. Во время входа, епископ поминает вслух христианскую Православную Церковь, Патриархов, митрополитов, епископов, священников, диаконов, монахов и мирян. Архиереем испрашивается благословение Божие о правителях и воинах родной земли. Поставив дискос и потир на престол, епископ совершает окуривание их благовонным дымом кадильницы. При этом священные сосуды покрываются большим «воздухом» – особым покрывалом, что символизирует погребение Иисуса и заворачивание Его тела покрывалом по восточному обычаю. Глава общины произносит молитву: «Благообразный Иосиф, с древа снял пречистое Тело твое, плащаницею новою обвив, во гроб положил».

Получив благословение епископа, диакон выходит на солею для произнесения новой ектеньи: «Исполним молитву нашу Господеви». Царские врата при совершении богослужения Божественной Литургии епископом, не закрываются большую часть службы, символизируя этим открытость Небесного Царства – государства Иисуса Христа для всех людей на земле. Во время этой ектеньи, верующие молятся об этом месте и храме, построенном там, об прихожанах данной церкви.

Диакон произносит: «Возлюбим друг друга, до единомыслия и исповедуем», а народ допевает «Отца и Сына Святого Духа,

Троицу единосущную и нераздельную». Священнослужители, в это время, целуют друг другу плечи, выражая тем самым взаимную любовь. В древности подобное действие совершалось всеми присутствующими на богослужении верующими храма. Священнослужители целуют также дискос и потир, выражая этим любовь к Христу.

Диакон провозглашает: «Двери, двери премудростью вонмем». Некогда этот возглас относился к привратникам, которые обязаны были закрыть двери, отделяющие среднюю часть храма от притвора, где находились кающиеся и оглашенный. Ныне, этот возглас призывает верующих затворить внутренние двери сердца от всего злого и греховного. Все присутствующие в храме, должны были громко выразить свое православие, для чего в церкви всеми верующими поется Православный Символ Веры, начинающийся словами: «Верую во единого Бога, Отца». Епископ, при помощи священников, поднимает и опускает большой воздух над Священными сосудами, что означает воскресение Иисуса Христа из мертвых, во время которого произошло землетрясение. Диакон в этот момент веет рипидой над чашей, что символизирует участие в этом событии небесных сил, ангелов.

Вслед за этим, диакон призывает присутствующих в храме, находится в нем с благословением – «Станем добре, станем со страхом», а епископ выходит на амвон и благословляет народ зажженными свечами дикирия и трикирия. Хор при этом поет «Милость мира, жертву хваления», выражая веру народа в то, что совершаемое Таинство будет приноситься в мире людей со всеми и с Богом. Епископ, благословляя народ, провозглашает: «Любовь Господа нашего Иисуса Христа и любовь бога и Отца, и причастие Святого Духа, пусть будет со всеми вами». Во время произнесения этих слов, епископ осеняет дикирием и трикирием народ, стоящий в храме. Крещение присутствующих огнем дикирия и трикирия происходит трижды, прямо перед собой, повернувшись направо и позже налево. «Горе имеем сердца» – произносит архиерей, что означает призыв оставить все земное и обратиться к небесному. На это, хор отвечает: «Имамы ко Господу», что значит «Мы уже обратили свои сердца к Богу».

Далее архиерей возглашает: «Благодарим Господа», обозначая начало центральной части Божественной литургии – особого благодарения, называемого Евхаристией. Хор отвечает: «Достойно и праведно есть поклоняться Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущной и нераздельной». Епископ в это время входит в алтарь и крестит дикирием и трикирием всех присутствующих там церковно и священнослужителей. Затем он читает молитву Святой Троице. Окончание этой молитвы произносится громко: «Поющие, вопиющие, взывающие, глаголющие». Диакон снимает с дискоса звездицу и кладет ее на престоле, куда прежде были положены покровцы дискоса и чаши. Хор в этот момент поет песнь ангелов: «Свят, свят, свят Господь Саваоф», как об этом пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов в Апокалипсисе. Священнослужитель же продолжает молитву в честь Святой Троицы.

Затем следуют слова Самого Иисуса Христа, так как они прозвучали во время Тайной вечери: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое». Епископ указывает при этом на дискос, где находится Святой Артос – хлеб, символически изображающий Иисуса. Указывая на чашу – «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя, еже за вы изливаемая во оставлении грехов». Если с епископом сослужит диакон, то на дискос и чашу указывает он, а архипастырь произносит установленные слова. По произнесении этих слов, певцы поют: «Аминь». Священнослужители, в тайной молитве, продолжают вспоминать то, что совершено Иисусом Христом для спасения от греха, проклятия и смерти всех людей: «Мы, вспоминающие, спасающую нас заповедь (завещание) о Евхаристии, и все для нас происшедшее: крест, гроб, тридневное воскресение, восхождение на небеса, сидение рядом с Богом Отцом и второе пришествие, оканчивают молитву». С последними словами ее, епископ возглашает: «Твоя (Твои), от Твоих (из созданного Тобою), Тебе приносящее (приносили Тебе), с всех (обо всех) и за вся (и за всех)». Певцы продолжают это славословие: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи и молимтися (молимся) Боже наш». Диакон в этот момент, сложив руки крестообразно, поднимает над крестом дискос и чашу.

Затем наступает самый важный момент Евхаристии, когда действием Святого Духа, хлеб и вино, становятся Телом и Кровью Иисуса Христа. Все присутствующие в алтаре кланяются, и епископ читает тайно молитву, в которой призывает Святой Дух: «Еще приносим Ти (Еще приносили Тебе) словесную сию (эту духовную) и бескровную службу (благодарственную жертву) и приносим и молим и мили ся деем (и приносим, и умоляем, и становимся коленопреклоненными) ниспосли (ниспошли) Духа Святого на ны (на нас) и на предлежащие дары сия (и на эти, лежащие перед нами Святые Дары)».

Все священнослужители кланяются трижды перед престолом, так тихо, что только они могут расслышать друг друга: «Господи, иже Пресвятого Твоего Духа», «Сердце чисто, созижди во мне Боже» и «Не отвержи Меня от лица Твоего».

Епископ, встав, трижды крестит Святые Дары, вслед за тем, настает мгновение, когда совершается Таинство. Это происходит со словами: «И сотвори убо хлеб сей, честное тело Христа Твоего», «А еже в чаше сей, честную кровь Христа Твоего», и совершив большое крестное знамение через чашу и дискос – «Преложив духом Твоим Святым». После преложения Святым Духом хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, все стоящие в алтаре, поклоняются Господу до земли. После этого действия, святые сосуды окуриваются благоухающим дымом ладана из кадильницы, что означает присоединяемые к молитвам священнослужителей, молитвы всех святых и ангелов, всех верующих, членов Церкви Христовой. Все священнослужители просят епископа помянуть и их в молитве перед Святыми Дарами. В этой молитве поминаются пророки, древние патриархи и святые «и обо всех, в вере скончавшихся».

Окончание этой молитвы, слова «Изрядно (еще более) о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии», епископ произносит громко в слух, и хор воспевает славословие Пресвятой деве Марии: «Достойно есть, яко воистину, блажити, Тя, Богородицу». Во время пения этого произведения, происходит каждение алтаря. В это время, в алтаре, священнослужители молятся об умерших, а архиерей – о живых. Далее, поминаются главы Поместных Церквей, митрополиты, епископы и священнослужители, правители и воины. Хор отвечает «И всех и вся».

Епископ, прочитав вполголоса молитву о живых, провозглашает: «И даждь нам (всем вспоминавшим и присутствующим) едиными усты и единым сердцем славити и воспевании пречестное и великолепое имя Твое, Отца и сына и Святого Духа, ныне и присно, и во веке веков». Певцы поют «Аминь». Далее, епископ, благословляя народ в храме обеими руками, возглашает: «И да будет милости, великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами», на что хор отвечает: «И со духом Твоим».

Диакон, выйдя из алтаря, став на обычном месте перед иконостасом, произносит ектенью, начинающуюся словами: «Вся святыя помянувшие», в которой испрашивается у святого Духа благоволения и любовь к людям. Епископ в это время, тайно читает молитву, окончание которой он произносит в слух. После возгласа епископа, диакон призывает народ совместно призывать Бога – Небесного Отца, для чего верующие хором исполняют молитву: «Отче наш», в которой обращаются к Богу не как грозному судье, а как к любящему Отцу. Епископ вновь обращается к верующим словами Христа: «Мир всем», обозначая особую близость Иисуса. На это христиане отвечают: «И духови Твоему». Диакон призывает всех приклонить голову, поскольку архиерей в полголоса читает молитву о верующих. Позже, читается еще одна молитва, в которой епископ просит Господа, удостоить священнослужителей принять Пречистое Тело и Кровь Христову, а через них и всем верующим. Во время чтения этой молитвы, диакон опоясывается орарем крестообразно.

Царские ворота закрываются, а алтарь в это время изображает обстоятельства Тайной вечери Христа и учеников. Диакон произносит: «Вонмем», что означает «Будем внимательны». Епископ провозглашает: «Святая святым (Святое причастие всем христианам)», указывая на то, что Таинство причастия предназначено всем верующим во Христа. Хор на это отвечает: «Един свят, един Господь, Иисус Христос. Во славу Бога Отца, аминь», выражая сознание того, что никто из людей не может достигнуть той святости, какой обладает Иисус.

В алтаре в это время следует раздробление артоса и влитие теплой воды в чашу. Священнослужители причащаются в алтаре, в то время как к тому же, готовятся верующие в храме. Для присутствующих в средней части храма, читаются молитвы, подготавливающие к Святому Таинству Причащения, а нередко, исполняются песнопения, готовящие христиан к тому же. Поется особый стих, называемый «причастен», поскольку он исполняется накануне Причастия.

Во время пения этого стиха, диакон, встав с правой стороны престола, говорит епископу: «Раздроби, Владыко, святый хлеб». Епископ делит артос на четыре части, полагая их крестообразно на дискосе, вспоминая при этом крестную смерть Христа. Диакон, указывая орарем на чашу, произносит: «Исполни, Владыко, святой потир». Епископ, взяв одну часть артоса из дискоса и перекрестив им чашу, опускает эту частицу, с надписью «ИИС», внутрь. Взяв теплую воду, архиерей вливает ее в потир. Священнослужители, разделив вторую частицу артоса, с надписью «ХС», причащаются сами, запивая хлеб разведенным из чаши вином. Священнослужители, отирая губы специальным платком, целуют край чаши, в знак благодарности Иисусу Христу. Вслед за епископом, причащаются священники и, после них диакона.

Затем, епископ раздробляет две оставшиеся частицы артоса, с надписями «НИ» и «КА», и опускают их в чашу. Остальные частицы других просфор, также опускаются в чашу, а дискос вытирается специальной губкой. Священнослужители читают благодарственные молитвы после Святого Причащения и запивают частицы вином и водой с просфорами.

После причащения священнослужителей и приготовлении агнца для причащения верующих, Царские врата открываются, что означает свободный вход христиан в Царствие Божие, государство Христа. Епископ входит с потиром в руках и спускается к людям. При этом, звучат слова: «Со страхом Божиим и верою приступите». Хор отвечает: «Благословен во имя Господне. Бог Господь и явися нам». Открытие Царских врат, отверзение завесы, явление Святых Даров, означает появление Самого Иисуса Христа после воскресения людям.

Священнослужитель, при причащении каждого верующего, говорит: «Причащается раб Божий, честнаго и Святаго Тела и Крове Господа, и Бога, И Спаса нашего, Иисуса Христа, во оставление грехов и в жизнь вечную». Святые Дары подаются верующим при помощи лжицы (ложечки), где находится Тело и Кровь Иисуса под видом хлеба и вина. Для того чтобы Святые Дары случайно не оборонились, под подбородком причащающего держится плат – прямоугольный кусок красной материи. Для того, чтобы случайно не толкнуть чашу, верующие складывают руки на груди крест на крест, что означает крестное знамение. Приняв, благоговейно, Тело и Кровь Христа, верующий должен не разжевывая проглотить их. После этого, христиане запивают Причастие вином с водой и вкушают просфору.

Причастившись, верующие идут в определенное место в храме, где, после Божественной Литургии, им читаются благодарственные молитвы после Святого причащения. Принявшие Тело и Кровь Господа, в этот день уже не преклоняют колена, в ознаменование того, что они стали называться сыновьями Сущего.

Вслед за причащением верующих, епископ вносит чашу в алтарь и ставит ее на престол, покрывая при этом покровцом. Архиерей, поворачиваясь к верующим, благословляет их зажженными дикирием и трикирием. При этом, он произносит: «Спаси, Боже, люди Твоя, и благослови достояние Твое», после чего, епископ благословляет находящихся в храме священно и церковнослужителей и отдает иподиаконам дикирий и трикирий. Певцы, в это время поют: «Видехом свет истинный (Мы видели свет истины), прияхом Духа Небесного (приняв в себя Святого Духа), обретохом веру истинную (получили истинную веру), нераздельной Троице покланяемся (покланяемся нераздельной Троице), Та бо нас спасла есть (поскольку Она нас спасла)».

Взяв из рук диакона кадильницу с фимиамом, епископ совершает каждение Святых Даров трижды. Затем, он отдает покрытый звездицей и покровцом дискос диакону, который поставляет его на голову. Диакон, приняв от епископа кадильницу, и неся на голове дискос, молча отходит к жертвеннику, где ожидает епископа с кадилом. Епископ, взяв в руку потир, благословляет им из открытых Царских врат народ. Вполголоса он говорит: «Благословен Бог наш», а после громко продолжает: «всегда, ныне и присно, и во веки веков». Хор допевает: «Аминь». Это действие символически изображает событие вознесения Иисуса Христа, а последние слова принадлежат Самому Христу, Который заповедал людям быть всегда с ними.

Вслед за тем, певцы поют стихословие: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господа», в котором заключается благодарение Господу за принятие Причастия. Вышедший диакон, произносит ектенью: «прости, приимше (стоящие прямо, с чистой душой) божественных, пречистых и животворящих, страшных Христовых Таинств…» Во время этой ектеньи, священнослужители сворачивают антиминс и перекрестив его Евангелием, полагает на него последнее. Затем, следует молитвенное напутствие епископа всех, выходящих из храма: «С миром изыйдем», на что хор отвечает: «О имени Господня».

Священник, спустившись с амвона вниз, к народу, читает особую молитву, называемую заамвонной. В ней содержится краткое повторение важнейших молитвенных воззваний Божественной Литургии. Священник, читает особую молитву, после выслушивания которой, диакон вкушает оставшиеся в чаше Тело и Кровь Христову, произнося после этого молитву Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши». В это время хор поет восхваление Сущего: «Буди имя Господне благословенно от ныне и до века», трижды. Затем чтец, читает полностью весь 33-й псалом царя Давида, начинающийся словами «Благословлю Господа на всякое время», а священник раздает людям антидор, оставшийся после обрезания просфоры, при приготовлении агнца в момент проскомидии.

Перед ним, как архирей отпускает народ, он благословляет всех обеими руками, говоря: «Благословение Господне на вас, Тою благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков». Хор отвечает: «Аминь». Епископ прославляет Христа: «Слава Тебе, Христе Боже, упование (надежда) наше, слава Тебе». Хор продолжает это славословие, затем взывает трижды: «Господи помилуй» и просит благословения. Хор многолетствует предстоятелей Церкви, правителей, монашествующих и всех верующих. После того, епископ и священнослужители разоблачаются (снимают богослужебные одежды), читая при этом особые молитвы при разоблачении священнических одежд.

Епископ, либо священник, окончив Божественную Литургию, произносит заключительную проповедь – наставление верующим. Иногда, проповедь произносится после чтения Евангелия, и в этом случае раскрывает перед слушателями смысл прочитанного отрывка. Проповедь в конце богослужения, содержит духовные советы христианам, особенно тем, кто принял Святое Причастие. Помимо проповеди, священник, либо епископ, дает верующим целовать крест. Этот обряд имеет двойной смысл: он означает клятву сохранять верность Христу, помня о Его крестной смерти и обряд прощания с храмом. По современной традиции, верующие целуют руку священнику, дающего целовать крест, но это только обряд, не требующий обязательного исполнения.

Если вечерня и утреня начинает церковный день, то Божественная Литургия – его оканчивает. Все богослужения являются подготавливающими к совершению главного – Евхаристии, во время которой происходит причащения верующих христиан Телу и Крови Христа. Термин «причащение» близок к слову «часть» и означает «становится частью целого». Верующий, принимая Святое Таинство, становится частью Тела Христова – Церкви. Церковь – это духовное общество верующих во Иисуса людей и духовное государство Христа. Принимающий это Таинство, становится сотелесным Богочеловеку, вбирая в себя любовь Божества и меняясь внутренне. Путь к Богу через Таинства, оставленные Христом, единственный. «Я есть и путь, и истина, и жизнь сказал Иисус».

13. Обычаи и обряды

Долгие годы существования христианства в мире, породили особую культуру, даже скорее цивилизацию, именующую ныне христианской. Эта культура охватила Европу, Америку и Австралию, отдельными вкраплениями включалась в жизнь Азии и Африки. Для христианской культуры характерен индивидуализм, ценность отдельной личности становится превыше всего. На Востоке – преобладает коллективное начало. Частная собственность в западной культуре принципиально иная, она священна и не прикосновенна. Восточная цивилизация необычно стабильна и устойчива. В центре азиатской культуры положен принцип покорности власти. Это выражается в понимании и восприятии Божества на Востоке, там Он верховный властелин и могущественный царь, монарх. В Европе, Христос – объект человеческой любви, близкий по духу и плоти Богочеловек, а в ощущении Иисуса западной культурой, Человекобог.

Особое отношение к Божеству, породило у разных народов различные религиозные формы Его почитания. Это, в свою очередь, оказало существенное влияние на формирование обрядов, традиций и обычаев. Еще со времен апостольских, христиане отличились от остальных граждан Римской империи. Они иначе себя держали, по-другому одевались, у христиан было другое отношение к окружающим, они своеобразно воспринимали окружающий мир. У христиан была надежда на лучшее, когда их окружало зло, они свято верили в Бога и чтили Его. Но, главное, между ними была взаимная любовь, чего не было в древнем мире. «Имейте между собой любовь и тогда все узнают, что вы – Мои ученики»– говорил Христос последователям. Христианство оказало существенное влияние на смягчение нравов. В Европе, христианство породило рыцарство, социальное явление, которое выражалось в ряде норм, которые предлагалось исполнять. Рыцарь не мог убить пленного, оскорбить равного, пользоваться варварскими методами ведения военных действий. Христианство повлияло и на семейный уклад, женщина в семье получила равный статус с мужчиной. С падением Римской империи, в Европе не было рабства, по крайней мере, такого, как на Востоке.

Правда, христианство, а равно культура им порождаемая, не была равнозначна по всей территории Европы. Католицизм, православие и протестантизм произвели различные виды единой культуры. Протестантизм, с идеей давно совершенного искупления всех людей, выдвинул на передний план безнаказанность и жестокость. Католичество, с мыслью о юридическом искуплении грехов, вызвало терпимое отношение ко всем инакомыслящим. Православие исторгла у людей чувство ответственности, доверчивости и любви. Протестанты, выходцы из Англии и Франции, захватив большую часть Северной Америки, просто уничтожили местное население позволив прозябать лишь маленьким группам индейцев. Католики, колонизаторы из Испании и Португалии, подавив сопротивление, установили гегемонию папского престола в Южной Америке, отчего последнюю стали именовать Латинской. Православные переселенцы из России, принесли на Аляску христианство в таком виде, что местные племена приняли чуждую им религию. Туземцы Аляски открыли несколько учебных православных заведения, где готовили священнослужителей – индейцев, на Аляске и в настоящее время немало православных монастырей и храмов.

Кроме богослужений и Таинств, помимо храмов и часовен, священных текстов и песнопений, существует еще и православная культура. Она складывалась веками, впитывая местные традиции. В народный менталитет, Православие вплеталась веками, формируя на основании Заповедей Блаженства определенные обряды, обычаи и традиции. Христианство, по словам Священного Писания, явилось «солью земли» предупреждающий духовный тлен и разложение. Связь между верой и повседневной жизнью – важнейшее звено между Церковью и человеком, именно оно определяет достаточно многое в жизни отдельной личности.

В период раннего средневековья, когда христианство едва начинало победное шествие по всему миру, в Церковь хлынул поток недавних язычников, принесших собой свои традиции. Казалось, что Церковь исчезнет под натиском чуждой культуры. Именно тогда стали образовываться первые монастыри, куда собирались христиане, не желающие вторжения языческих элементов в их общество. Колыбелью монашества стала Египетская пустыня. Именно в пустынях древней земли и селились верующие, бежавшие от городского шума и толчеи. Первые монашеские общины возникли в Египте в VI веке. В пустыни бежали от гонений, государственных преследования, суеты. Там люди селились одиночно – каждый пустынник имел собственное жилище, сам одевался и питался. По праздникам и в воскресные дни все отшельники собирались на совместное богослужение и Причащение. Отшельников называли по-гречески идиоритмиками. Первые келии, или жилища отшельников появились на границе Палестины и Египта, в Синайской пустыне. Несколько позже возникли общинные поселения в пустынях Египта. Таких монахов называли кенобитами, или общинниками. У общинников все было общее – богослужение, жилье, пища, а в некоторых монастырях и одежда. Монашество несло принципиально новый уклад жизни, какого не знали жители Римской империи и окрестных стран.

Вступая в монастырь, верующий оставлял за его воротами всю прошедшую жизнь, все привычки, положение, семью, (ту, где он родился), социальное положение. Для того, чтобы решиться на подобный шаг, нужна была большая любовь к Христу и воля. Как нужно было возлюбить Христа, чтобы ради этой любви отказаться от всего! Человек, принявший монашество, менял в жизни все, даже имя. При обряде посвящения в монахи, христианин отказывался от всего, даже от самого себя, соединяя свою волю с волей Божества. Это был достаточно сложный духовный процесс. Отказ от самого себя, вовсе не означал отказ от собственной силы воли, от личной инициативы. Каждый пришедший в монашескую общину и изъявивший желание стать отшельником, подвергался длительному испытанию. Нередко этот процесс длился несколько лет. После испытания своего решения временем, испытуемый, на монашеском постриге, трижды протягивал ножницы для пострижения игумену, настоятелю монастыря. Кандидат изъявлял собственную волю, желание присоединится к обществу таких же, как он.

Христианин отказывался от прошлой жизни не просто так, он демонстрировал наглядно самому себе желание исполнить завет Христов, с которым Он призывал к Себе учеников: «Оставь все и следуй за Мной». Монах принимал образ раба Христова, но это было лишь образное сравнение. Реально монашество ничего не имело общего с рабской подчиненностью. Стремясь, по духовному пути к Божеству, человек через Таинство Исповеди изглаживал свои прежние плохие поступки, а при помощи силы любви Христа, получаемую через Таинство Причащения, избавлялся от греховных разрушений и духовных ран. Исцеляясь таким образом, верующий исправлял духовную и телесную склонность к греху, полученную им при рождении.

Воля или внутренней желание в человеке совершать злые дела, постепенно слабела, но крепло желание любви Бога, чувства присутствия в сердце Иисуса Христа. Медленно и постепенно, воля человека становилась тождественной воле Сущего. Так монашествующий соотносил свою волю с волей Божества. Это был добровольный процесс. Господь никогда не привлекал к Себе силой. Иисус говорил людям: «Вот стою у двери и стучу, может быть кто-нибудь Мне отворит, Я войду к нему и буду вечерять с ним». Человек открывает Иисусу дверь своей души, а Господь входит в сердце настолько, насколько оно для Него свободно. Монахи отказывались от собственности и имущества не из-за того, что это порождало в них святость, а потому что находили в себе Христа. Это сокровище было самым ценным. Священное Писание об этом говорит в образной притче: «Некий человек, найдя в чужой земле бесценное сокровище, идет и продает все, что имеет, чтобы купить землю, где закопан клад». Найдя Христа, монахи оставляли миру все прочее как ненужное. Общаться с Богом, для них было смыслом жизни, они не стремились заполнить сердце жаждой власти, денег и положения, им становилось не нужно гордость и тщеславие. Отшельникам было достаточно Христа.

Исполняя завет Бога шесть дней трудиться, монахи возделывали непригодные земли, высаживали виноградники и оливы, занимались рыболовством. Все занятия сопровождались постоянной молитвой Иисусовой в глубине сердца. В монастыре все были равны, игумены избирались из числа братий, так называли себя отшельники. В монастырях образовывался свой уклад жизни, там рано вставали, много молились, самоотверженно трудились, раскаивались в совершенных грехах и принимали Святые Таинства Церкви. Монахи-идиоритмики, или одиночки, населяли пустыни Египта в древности. Постепенно одиночный уклад жизни сменялся общинным или кенобитным. На Русь монашество попало уже в обработанном виде, все русские монастыри были общинными. Отдельные монахи уходили в леса и болота, где образовывали скиты – маленькие общины. Скитский устав монашеской жизни был популярен на русском севере.

Монахи общежительного устава имели несколько степеней посвящения Богу. Первая ступенька состояла в испытании кандидата в монашеский чин – послушника. Послушник жил в монастыре, работал и вкушал пищу вместе с монахами, участвовал в богослужении, носил сходную одежду. Послушник жил в монастыре, не давая никаких обетов. Он привыкал к монашескому образу жизни. Часто период послушничества длился много лет. За это время, кандидат принимал решение – подходит ему такая жизнь или нет. Второй ступенью монашества было иночество. Инок давал Богу три обета: послушания, нестяжания и безбрачия. Эти три обета, или обещания, при неуклонном их соблюдении, исторгали человека из социальный среды, к которой он находился. В обряде посвящения кандидату, так при Таинстве Крещения, стригли крестообразно волосы, что влекло за собой наречение нового имени. С новым именем человек иначе чувствовал себя в жизни, это уже был совершенно иной человек.

Обет безбрачия освобождал человека от отвлечения на семейные заботы. Давший такой обет Богу, отдавал всю любовь только Ему, он не был связан никакими обязательствами перед обществом. Отказываясь от накопления имущества, христианин гасил в себе все властолюбивые и корыстные желания. Все это давало возможность внутреннего сосредоточения и постижение Сущего. За иноком следовал монах, дававший, помимо перечисленных, обет молитвы. Искусству молится, монах обучался, большую часть жизни, это была бесконечная лестница совершенствования. В Русских монастырях были и рясофорные монахи, отличающиеся от прочих правом ношения монашеской рясы и мантии, а также соблюдением дополнительных обетов. Все перечисленные монашеские ступени назывались малой схимой.

Великая схима, или настоящее древнее монашество – есть высочайшая степень преданности Богу. Великую схиму называют еще ангельским образом, поскольку монах, соблюдая все обеты великой схимы, подобен ангелу, поскольку высок его нравственный и моральный облик. При принятии великой схимы монах еще раз меняет свое имя, отказываясь от своих прежних несовершенств. Схимник носит особую одежду с капюшоном, закрывающим треть лица. Схимник все свои помыслы направляет к Богу, на его устах и в сердце – молитва Христу и любовь к Богу.

Каждый монастырь имеет свой общежительный и богослужебный устав. Уставы некоторых монастырей служили образцами для более мелких. На основе монашеских уставов складывались и современные богослужебные уставы. На Руси монастыри осуществляли хозяйственную деятельность, обрабатывали земли, разводили пчел, высаживали сады и огороды. Особенно, монастыри славились благотворительностью. Во время неурожаев и в голодные годы, монастыри открывали свои житницы. Во время Смутного времени, когда Российское государство находилось на грани исчезновения, Троице-Сергиева Лавра снабжала государство хлебом и деньгами, а русский патриарх Гермоген возглавил народное движение против захватчиков Русской земли.

В современной исторической эпохе известны монастыри Святой Горы, или Афона, по-гречески. Афон находился на полуострове Агиос, что значит Святой. Полуостров Агиос принадлежит территориально Республике Греции, однако, он почти полностью автономен. Самая высокая вершина полуострова ныне заселена монашествующими. Это – православная монашеская республика, управляемая Советом настоятелей всех монастырей. Настоятели избираются монахами на определенный срок путем жеребьевки. Вокруг горы Афон и на ней, построено множество православных мужских монастырей. На Афоне существуют греческие и славянские монастыри: русский, сербский, болгарский. Уклад монашеской общежительной жизни не менялся с VI века. Первые поселенцы на полуострове стали строить жилье и обрабатывать землю. До монахов, полуостров Агиос был необитаем.

Земля вокруг Святой Горы была почти непригодной для земледелия, а суровый климат исключал долгое проживание в данной местности. Монахи постепенно заселили суровый полуостров, куда, со времен появления первых монашеских общин не ступа нога ни одной женщины. Упорный многовековой труд многих поколений монашествующих превратил необитаемую местность в сад. В настоящее время, афонские монастыри осуществляли обширную миссионерскую деятельность. Подворья афонских монастырей есть во многих странах, куда направляются монахи, желающие подвизаться на Святой Горе, откуда проистекает духовная поддержка и молитва обо всем мире. В афонских монастырях имеются бесчисленные рукописи и древние манускрипты, книги духовного содержания. Монастыри осуществляют обширную миссионерскую и издательскую деятельность. На Афоне сосредоточено все богатство богословской мысли настоящего времени, там осуществляется практическое исполнение заповедей Христа.

Все русские монастыри повторяли при своем устройстве Святогорский устав. Жизнь в монастырях строилась на принципах уставов Афонских обителей. В течение многих сотен лет, монастыри были на Руси источником грамотности и образования, в монастырях обучались виднейшие богословы и религиозные философы. Туда совершались паломничества, за духовной пищей и поддержкой тянулись люди. Фрагменты монашеского уклада жизни распространялись на Руси. Семейные отношения наших предков регулировались «Домостроем» – книгой, служившей своеобразным справочником семейной жизни, в которой определялись отношения мужа и жены, детей и родителей, начальствующих и подчиненных. Основной принцип монашеской жизни – самоотречение, широко применяется в мирской жизни. Обед безбрачия – исключение, разрешение на соблюдение которого давалось нечасто. Сами монашествующие считали семейную жизнь более высоким подвигом самоотвержения, нежели все аскетические усилия. Когда в Православной Церкви встал вопрос о безбрачии духовенства, в защиту брака выступили суровые аскеты-пустынники.

Семью называли малой церковью. Наши предки начинали и оканчивали день молитвой, на которой присутствовали все члены семьи. Вечером зажигали лампаду перед семейными образами и вся семья оканчивала день благодарностью Создателю. Обычай утренней и вечерней молитвы постепенно сложился в чины утренних и вечерних молитв, которые печатаются в современных изданиях Молитвословов. Утром христиане молились Святой Троице, Иисусу Христу, Богородице, ангелу-хранителю. Вечерние молитвы были несколько пространней – помимо начальных молитв, к ним добавлялись молитвы о живых, об умерших, о государстве. В конце молитвенного правила, следовала молитва, в которой испрашивалось прощение грехов, вольно или невольно совершенных в течение дня. Эта молитва называлась вседневным исповеданием грехов. Отходя ко сну, наши предки читали особую молитву «В руки Твои, Господи предаю дух свой», повторяющую слова Иисуса, произнесенные на кресте при распятии. Сон образно сравнивался со смертью, поэтому, перед ним произносилась молитва: «Неужели мне сей одр гроб будет». Смерть нашими предками рассматривалась как сон, пробудившись от которого, человек воскресает для будущей жизни со Христом. Отправляясь спать, дети получали благословение родителей, крестивших младших членов семьи. Ночью перед образами теплилась лампада, освящающая красно-желтым светом лики святых.

В каждом доме имелся молитвенный уголок, называемый красным углом. В нем находились иконы, перед которыми произносились молитвы. Иконы в красном углу украшались вышитым рушником. Каждый вошедший в дом, снимая шапку, если это был мужчина, крестился и кланялся иконам, находящимся в красном угу дома. Обычай снимать головной убор, войдя в дом, связан с тем, что в каждом доме были иконы. Перед семейными иконами читался Псалтирь – любимая богослужебная книга для домашнего чтения. Псалтирь читали долгими зимними вечерами вслух, когда все были заняты домашними делами. Рядом с красным углом находился стол, за который усаживались во время завтрака, обеда и ужина все домашние. Перед каждым приемом пищи все вставали и произносили молитву Господню «Отче наш», испрашивая благословение Божие. Перед началом любой работы христиане прочитывали молитву Святому Духу «Царю небесный». Иконы были окнами в иной мир, на них верующие видели лица святых, Богородицы и Христа. На иконы смотрели, к ним обращались, они были в каждом доме.

На праздник Крещения Господня, дома освящались молитвой и окроплялись освященной на праздник водой. На празднование Сретенья Господня в дом приносилась зажженная свеча, копотью которой ставился крест на косяке двери. На праздник Входа Господня в Иерусалим домой приносили ветки вербы, которые клали за образа. Дома всегда хранилась крещенская вода, или великая агиасма, которую освящали в праздник Крещения Господня. Эту воду пили утром, натощак, как великую святыню. В красном углу хранились просфоры, которые вместе с крещенской водой вкушали все члены семьи. Праздники и воскресные дни посвящались хождению в храм, раздаче милостыни нищим, посещению больных и престарелых. В праздники не предпринималось никаких дел, откладывались все работы, люди отдыхали от вседневных забот.

14. Христианство, суеверия, магия и оккультизм

Большинство обычаев народа слагались из христианских и языческих традиций. Можно сказать, что многое из языческих обрядов получило иное толкование, было переосмыслено. Например, языческий обряд почитания начала весны, совпадал по времени с празднованием Дня Святого Духа. В этот день дома украшались зелеными ветками, пол посыпался аиром. Сейчас зеленый цвет растений символизирует Троицу, а украшение дома связывается с христианским праздником. Постепенно, многие языческие обычаи изгладились из народной памяти, но некоторые сохранились. В наше время получило повсеместное распространение различных суеверий и обрядов, никак не связанных с христианством. Этих «народных» обычаев великое множество – столько, что не представляется возможным их систематизировать и тем более, отличить в них христианские традиции от языческих обрядов. Собственно, сам термин «язычество» означает «народное», поскольку слово «язык» означает народ, с древнеславянского, переводится как народ. Суеверие и языческая обрядность запрещалась Заповедями Божии еще в ветхозаветную эпоху. Евреи предостерегались первой и второй заповедью от создания идолов и поклонения кому-либо еще, кроме Бога.

Суеверия – это вера в ничего не значащие вещи, своеобразный магизм. Исполняя малопонятные обряды, человек иллюзорно властвует над судьбой. Ему кажется, что произнося магические заговоры, он заклинал себя от зла. Мир предстает для суеверного человека совсем иным. В нем уже отсутствует Бог, нет необходимости участвовать в Таинствах, достаточно знать заклинания и соблюдать обряды. Это обманчиво легкий путь избежания проблем.

Бесчисленные обряды, заговоры, приметы и обычаи суеверных людей, считающих себя христианами, лишают их Христа. Они лишь называются верующими на самом деле, эти люди верят в приметы, в сглаз, оговоры, окружают себя магическими предметами. Суеверные христиане оправдывают себя в глазах других тем, что они молятся, крестятся, употребляют имя Иисуса Христа. Но, даже молитвы и церковные обряды не гарантируют истинность совершаемого. Начиная с веры в приметы, человек незаметно подпадает под влияние собственной религии. Он выделяет и замечает то, что хотел бы увидеть и упорно не желает согласится с тем, что это мнение ошибочно. Когда примета сбывается, люди начинают ей верить. Большинство примет плохих, хороших совсем немного. Суеверный человек, увидев плохую примету, заранее настраивает себя на то, что с ним произойдет нечто неприятное и плохое. Он настраивает себя, ожидая исполнение приметы, на мрачный лад и водит во всем зло.

Окружающий мир и люди становятся для него опасными объектами. Рассмотрев в чем-то плохую примету, человек подсознательно ждет ее исполнения. В таком состоянии духа, ожидая плохого, его можно легко отыскать, в этом случае, человек еще более убеждается в справедливости приметы. Так свободная личность постепенно подпадает во власть примет, счастливых и несчастливых дней, тринадцатых чисел, гороскопов, лунных календарей, сонников. Любовь к миру и созерцание его красоты сменяется страхом перед ним. У человека в воображении рисуются злые силы, обладающие могуществом, большим нежели Бог. Их нужно боятся, им необходимо потакать, делать то, что они хотят. Постепенно, человек приходит к мысли о дуалистичности мира, в котором действуют две равнозначные силы – добро и зло.

Кое-кто идет в своих выводах еще дальше, рассматривая Божество как безжизненный закон, не обладающий реальной силой и властью над миром и человеческими судьбами. В этом случае ему еще труднее встретить Иисуса. Такой человек отсекает от себя Сущего надолго, либо навсегда, если уверен в своей правоте. Постепенно, начиная с малого, люди самообманываются и рассеять такое заблуждение почти невозможно. Отказываясь от веры в Иисуса, суеверные люди, верящие злу, открывают свою душу, сердце и разум воздействию падших ангелов, или демонов. Согласно вероучению Православной Церкви, демоны, или бесы обитают в воздушном пространстве. Они не видимы для человеческих глаз и стараются не обнаруживать своего присутствия. Падшие ангелы воздействуют на людей путем внедрения в разум злых и лживых мыслей. В отношении же суеверных людей, это сделать для них значительно проще. Суеверный человек уже подсознательно отказался от помощи Бога, поскольку не верит в Его могущество, любовь и власть над всем сотворенным, сомневается в Его всеведенье. Душа, сердце, разум такого человека открыты для демонов, они находят там себе жилище. И делается это очень не заметно для человека.

Если разобраться в шептаниях, заклинаниях, заговорах и «молитвах» «знахарей» и «целителей», нетрудно заметить, что они представляют собой магические формулы – заклинания злых сил. Сущность падших ангелов такова, что они независимо от обстоятельств и способов общения с ними несут разрушение и смерть душам. Человек, желающий чудесного исцеления, сверхмудрости, или «подключения к астралу» попадает под воздействие демонов. Бесы, в зависимости о духовного состояния человека, способны войти в душу и тело. Порой, люди и не подозревают об этом, а, войдя в храм, чувствуют себя плохо. Сущность любого заговора, заклинания, очистки биополя, диагностики ауры строится на обыкновенном самообмане. Чаще всего «ведуны» уверены в собственной богоизбранности и исключительно, но этот психологический прием бесов достаточно известен еще со времен жизни первых христианских святых, монахов и подвижников.

Но, приметы и обряды, сохранившие со времен язычества, уже устарели. Сейчас применяются, активно рекламируются и пропагандируются другие средства общения с миром бесов. Антипод древней иконы, имеющийся в каждом доме – телевизор. На первый взгляд он несет положительную информацию – новости, познавательные и развлекательные программы, художественные и документальные фильмы, прогноз погоды, курсы валют, музыку, театр и многое другое. Ничего плохого в этом нет. Утверждать: «Телевизор – от беса» – глупо. Нет ни одного человеческого изобретения, несущего людям только зло. Зло – то, как используют изобретение. Кухонным ножом можно отрезают хлеб и убить человека, а с оружием в руках защищают Родину. Современный человек редко обращается к иконе – окну в небесный мир, как называли образа древние христиане. У него есть другое окно – телевизор, куда он нередко смотрит дольше, нежели в лица своих близких. Телевизор, как изобретение, полезно, но проводить перед ним большую часть времени – вредно, даже только с медицинской точки зрения. Привычка к этому источнику информации, выработала у многих людей духовную бедность и пустоту, которую заполняет экран. У наших предков эту роль исполняли образа святых, а молитва к ним, насыщала духовные потребности людей. Один древний русский святой, оставил пророческие записи о невиданном в XVII веке изобретении: «Икона беса будет в каждом доме, а рога и хвост он выставит наружу». Довольно точное и образное сравнение для средневекового человека.

Дедовские суеверия отошли на второй план, правда, на их место выдвинулись новые, адаптированные к сознанию современного человека. Появился спрос на самую разнообразную литературу – от невинных, на первый взгляд, гороскопов до основательных пособий по черной и белой магии. Людям предлагаются различные рецепты решения своих проблем. Помимо того, само преступление не кажется уже чем-то ужасным. С экранов рекой льется кровь, главные герои соблазняют прекрасных женщин, грабят миллион долларов и, как бы между прочим, спасают человечество.

В ходу «мыльные оперы» – бесконечные сериалы, имеющей единственной целью заполнить вечернее время душещипательным сюжетом и мнимыми страстями. Наблюдение за чужими семейными проблемами заменяет решение своих. Часто жаль кого-то из героев сериала, а к близким – полное безразличие и бездушие. И дело не в сериалах, а в нашей неспособности противостоять соблазну жить иллюзорно, а не расходовать душевные силы.

Христианство не отвергает телевидение, не утверждает, что театр – зло, не ставит запретов и заслонов, оно только предлагает избрать все лучшее, не пустые слова и мелькающие картинки, а настоящее искусство. Многими верующими людьми, христианами, были созданы уникальные произведения музыки, живописи и слова.

В православной иконографии принято изображать падших ангелов темными, волосатыми и рогатыми, но это только традиция.

Все намного сложнее. Сказано – «Ликом черен и прекрасен». То есть – обаятелен, соблазнителен и пугающе манящий для неискушенной души. Демоны всегда легко подстраивались под человеческое восприятие и, если перед древними монахами, прекрасно знающими об их существовании, они представали в упомянутом облике, то современным людям они демонстрируют себя по-разному. То в образе пророчицы А., то в ореоле «доброго колдуна» Б., то в загадочном образе существа с другой планеты.

Исследование НЛО достаточно ново и необычно, а ожидание «пришельцев» – нередкое явление. Серьезное изучение данного вопроса, приводит современных ученых к простому выводу – все изучаемые ими объекты земного происхождения, а «гуманоидов», в материальном воплощении, просто не существует. Образ поведения этих существ, отношение к людям, воздействие на окружающее пространство, по описаниям полностью совпадает с теми же параметрами в характеристиках бесов, жителей невидимого мира, которые оставили нам древние святые и монахи-аскеты.

Появление небесных объектов – явление достаточно редкое, как правило «инопланетяне» вступают в контакт с людьми духовно слабыми, с неустойчивой психикой, легко поддающихся духовному воздействию и внушению. Зачастую подобные контакты оканчиваются плачевно для людей, они сходят с ума, слышат различные голоса и шумы и нередко оканчивают жизнь самоубийством. Такая самодемонстрация падших ангелов приводит к обнаружению последних человеком, поэтому, они предпочитают действовать испытанным способом, воздействуя на сознание людей. Это влияние может быть разным, в зависимости от индивидуальных особенностей личности. К каждому человеку подбирается «индивидуальный подход». Любая ложная религиозность у людей приветствуется жителями шеола, или по-еврейски, ада. Любые пути, на первый взгляд самые прекрасные, но уводящие в сторону от Иисуса, поощряются демонами в мире людей.

Нередко, причина суеверия людей, кроется в их необразованности. Однобокость развития, порождает полное незнание простых религиозных истин. Их место заполняют собственные домыслы, попытки лично объяснить сложные жизненные ситуации. Отыскать правду в скоплении лжи, крайне сложно, настолько, что не стоит это предпринимать. Цель падших духов – смутить и сбить человека, отвлечь его от Бога. Православная Церковь издревле предлагает верующим два надежных и испытанных средства – пост и молитва «Сей род изгоняется только молитвой и постом» – говорит Христос о диавольском искушении.

В обычаях и традициях христиан, немалое место занимают посты. В период многодневных постов сложилась традиция приготовления блюд приготовленных из продуктов растительного происхождения. Появились даже сборники блюд и рецептов постной христианской кухни. Соблюдение постов нашими предками чередовалось с праздничными днями. На Пасху пекли пасхальные куличи и сдобу называемою пасхой. В пасхальную седмицу все отдыхали от ежедневных забот, веселились и отмечали праздник. Жизнь наших предков протекала в определенном укладе семейного быта.

Христианская обрядность сопровождала каждого верующего во Христа от рождения до смерти. Сразу после рождения ребенка, над матерью совершался особый чин «О еже како родити жене отроча». Избирали новорожденному имя, в честь почитаемого ими святого, который становился небесным покровителем маленького человека.

Крещение обычно совершалось на сороковой день после рождения, либо раньше, в зависимости от состояния здоровья ребенка. Иногда ребенок крестился в отроческом возрасте, а во время средневековья, вообще была традиция креститься в зрелых годах, даже в старости. Свидетелями совершающегося Таинства были крестные мать и отец, в обязанности которых входило духовное воспитание ребенка.

Затем следовал обычай введения новокрещенного в храм. Мать с ребенком приходили в церковь, где над женщиной читалось особая молитва, позволяющая женщине посещать храм и принимать Таинства. Ребенок, если это был мальчик, вносился в алтарь и посвящался Богу. Девочек воцерковляли перед Царскими воротами. Маленькие христиане, до достижения определенного возраста, обычно это было шесть, семь лет, причащались только Кровью Христовой. В семь лет ребенок, по-славянски, чадо, становится отроком или отроковицей. Отрок исповедуется и причащается наравне со взрослыми. Приблизительно в это время, он овладевал основами чтения, счета и письма. Учащийся читал при этом молитву, которая так и называлась: «Молитва перед учением». Образование начиналось дома, ребенок читал Псалтирь и Апостол, посещал воскресную церковно-приходскую школу, где его обучали основам религиозной нравственности и культуре. Основной предмет, изучавшийся детьми в раннем возрасте, был «Закон Божий». Далее система религиозного образования предусматривала училище, семинарию и академию.

Девушки вступали в брак раньше юношей, обычно этот возраст наступал в 16–17 лет, сейчас же в отношении возраста брачующихся, придерживаются времени наступления совершеннолетия. Современный церковный брак должен регистрироваться вначале государством, как свидетельство взаимной супружеской верности, продемонстрированной перед людьми, а позже заключается церковным венчанием, как4 свидетельством того же факта перед лицом Бога. В юности дети причащались и участвовали в Таинствах наравне со взрослыми. «Пустите их приходить ко Мне, – сказал Иисус, – ибо таковых есть Царствие Небесное». Дети в раннем возрасте исполняли обязанности свещеносцев в храме, а в более позднем – были чтецами, или иподиаконами. Родители с детьми участвовали в освящении начатков урожая, в Яблочный Спас.

На Руси существовал обычай пострижения детей в отроки. Мальчик, достигший семилетнего возраста, постригался в отроки и переселялся с женской половины дома на мужскую. Он уже считался мужчиной и имел право носить оружие. Отрок продолжал называться тем же именем до 30-летнего возраста, после чего становился мужем, или мужчиной. В Новгороде Великом, муж получал право голоса на общем собрании – вече. Он имел право собственного хозяйства и независимости. В 30 лет мужчина получал наследство и становился хозяином, по-древнерусски, господарем.

Деление на сословия в древнерусском государстве также налагало ряд обязанностей на каждого члена общества. Христианство же уравнивало сословия между собой – в храме встречались крестьяне, купечество, дворяне и мещане.

В традиции Православной Церкви в прошлом столетии были крестные ходы, молебны, общественные панихиды по убитым воинам, паломничества. В настоящий момент, эти общественные действия вновь восстанавливаются. Правда, статус Православной Церкви изменился, она была отделена от государства. Церковь перестала находится под опекой власти и была отделена от образования и воспитания общества. В Российской империи, просветительская деятельность Церкви присутствовала во всем – в армии, на государственной службе, в школе, высших и средних учебных заведениях, в семье. Церковь ведала социальной защитой населения – содержала и строила приюты, дома престарелых (богадельни), больницы. Человек получал духовное утешение в тюрьме и ссылке. Во всем многообразии общественной жизни существовали устоявшиеся христианские традиции и обычаи. В России некогда действовало большое количество благотворительных обществ, куда входили люди различных социальных слоев. При храмах действовали различные братства и сестричества, осуществлявшие самую разнообразную деятельность.

Братства и благотворительные общества, в которых состояли христиане различного возраста, занимались бесплатным распространением духовной литературы, посещали больницы, где ухаживали за больными, были в богадельнях, навещали заключенных. Социальное служение Православной Церкви в дореволюционном обществе было разнообразным, Церковью редактировалось множество изданий духовного содержания и издавалось немало собственно церковных газет и журналов – многочисленные епархиальные Ведомости и приходские листки. Каждый член христианской общины, помимо богослужения, участвовал в миссионерской деятельности, осуществляя практически заповеди Христа «посещать больных, помогать нуждающимся и бедным, навещать заключенных», поскольку суть Православия заключается не в интеллектуально вере, а в добрых делах, реально совершаемых действиях. «Что вы сделали одному из малых сих, то сделали и Мне» – сказал ученикам Христос. По учению Православной Церкви, на Страшном суде каждый человек будет оценен по совершенным добрым поступкам, исходя из веры, или из доброго, бескорыстного побуждения. Благотворительность и милосердие, было недавней христианской традицией наших предков. Сейчас происходит постепенное возрождение церковных братств, сестричеств и благотворительных обществ.

На христианах находилась забота и о нравственном состоянии людей, до революции в России действовало множество обществ борьбы за трезвость, «обществ противостояния вредной привычке табакокурения», были общества, в которых собирались средства на приданое бедным девушкам. Во время Первой мировой войны сотни тысяч сестер милосердия уезжали на фронт, где ухаживали за ранеными и устраивали походные госпитали. Верующие устраивали общественные молебны в случае различных событий. На средства общины строились надгробия могил, осуществлялись похороны малоимущих, или лиц не имеющих родственников. Существовали попечительства, духовные советы – все это было деятельностью верующих людей. Этот аспект жизни Церкви был мало известен современным людям, однако это было нормой общественной жизни XIX – начала XX века. Ныне начинает восстанавливаться социальное служение христианских общин. Действуют воскресные школы, братства, учебные заведения, сестричества, организовываются детские летние лагеря, пытающиеся возродить движение скаутов, распространенное в дореволюционной России.

Каждый верующий сопровождался Церковью в течении всей своей жизни, освящавшей его дела, слова и мысли, наставляемый учением, Таинствами и обрядами. Православная Церковь помнила о своих членах и после смерти. Смерть, по учению христианства, была лишь переходным этапом из одной жизни в другую. Верующий для Бога был всегда жив, находясь после смерти в Церкви небесной, о нем возносились молитвы, от его лица подавалась милостыня, к нему обращались и о нем помнили потомки. В ранний период христианства над умирающим совершалось Таинство Елеопомазания, он посещался священником, подающим ему духовное наставление и утешение. Умирающий исповедывался и причащался. В том случае, если он находился в здравом рассудке и твердой памяти. Над умершим читалась Псалтирь, куда включалась молитва о упокоении и прощении грехов. Псалтирь читалась в течении нескольких дней и ночей.

Церемония похорон совершалась по христианским обычаям. Умершего полагали в гроб, одевая его в праздничные одежды, в которых он должен предстать, по мнению средневекового человека перед Богом. Руки умершего складывались на груди крестом, обозначая этим крестное знамение, символизирующее христианскую веру усопшего. Тело накрывалось специальным покрывалом, в воспоминание о плащанице, которой был повит Иисус при погребении. В руки покойного вкладывался крест, как символ крестной смерти Христа и победы над грехом. Крест обозначал и веру в воскресение мертвых, равно как и небольшая иконка, полагавшееся в головах умершего. Во время церковного отпевания, в руки усопшего влагалась зажженная свеча, означающая совместную молитву умершего с живыми членами Церкви. По православному обычаю, в руку умершего влагалась сопроводительная молитва, письмо в иной мир, написанное на отдельном листе. По мнению верующих, сопроводительная молитва должна охранять душу умершего во время перехода в мир иной.

Гроб делался в рост человека, он символизировал дом, в котором обитал усопший, крышка гроба устраивалась в виде двери, открыв которую, умерший воскреснет в день Страшного суда. На теле умершего был нательный крестик, символ того креста, о котором Священное Писание говорит: «Каждый несет свой крест по силам». Поскольку верующие в течение всей жизни принимали Таинства Церкви и причащались, отношение к телам умерших было бережное, поскольку они были «храмами Духа Святого». Обряд прощания с умершим не был безутешно печальным, поскольку верующий, пусть и расставался с любимым человеком, знал, что тот достиг объекта всех стремлений – Господа Иисуса Христа.

Христиане никогда не устраивали шумного застолья при поминании умершего, поскольку подобные обряды напоминали языческие древнеславянские тризны с гулянием прямо на могиле умершего. Стол в таких случаях накрывался, но для нищих и малоимущих. Это было последнее благодеяние усопшего, стол, накрытый для бедных, дополняющий добрые дела христианина. Молитва бедного человека нередко значила многое для почившего, о, котором, порой некому было помолиться. Этот обычай нынче видоизменился, напоминая, во всем дохристианский обряд.

По православной традиции, над телом усопшего верующего не было наемных плакальщиц и погребальных воплей, которые были обязательной принадлежностью языческих похорон. Над умершим не пели песни погребального содержания, не перечислялись его заслуги, все это также наследие более, чем двухтысячелетнего прошлого. Усопшему читали псалмы Давида, обладающие целебным для души свойством, произносились поминальные молитвы. Имя усопшего поминалось на проскомидии, за его упокоение из просфоры вынималась частица, участвовавшая в Божественной Литургии. О нем молились в специальных прошениях заупокойных ектений богослужения Евхаристии. Тело умершего члена общины приносилось в храм еще раз присутствовать на богослужении. Церковь совершала над умершим специальный чин отпевания, называемый в богослужебных книгах «Последование Панихиды». Панихида, была особым богослужением, совершаемым над умершим христианином. Она состояла из начальных молитв, псалмов из Псалтири и особого канона об усопшем. Канон пелся торжественным напевом, отдельные песни которого чередовались с заупокойными прошениями ектений. За ектеньями следовали особые священнические возгласы, в которых испрашивалось прощение грехов умершего. В конце чина панихиды произносилась молитва, предназначенная усопшему, в которой испрашивалось посмертное нахождение умершего в обществе святых Христовой Церкви. Священник прочитывал сопроводительную молитву, текст которой полагался на руки почившему.

Молитвы над усопшим сопровождались каждением фимиама, означающим молитвы верующих. Тело погребенного окроплялось священнослужителем Святой водой, как совершающее путешествие из одного, видимого мира в иной мир, незримый. Священник освящал и крест, который устанавливали на могиле. Крест несли впереди похоронной процессии. Она сопровождалась колокольным звоном, получившим название погребального. Тело провожал церковный хор, священнослужители, прихожане, родственники и близкие. Во время шествия от храма на кладбище, хор исполнял заупокойные тропари и кондаки, небольшие песнопения. Гроб обычно несли на руках, а встречающие похоронную процессию, молились об умершем.

На кладбище священник совершал краткое заупокойное богослужение – литию. Могила освящалась святой водой, близкие прощались с умершим. На могиле устанавливали крест или надгробный памятник. По православному обычаю, крест устанавливали в ногах покойного, что напрямую было связано с верой в воскресение мертвых. Часто на кладбищах строили часовни, в которых и происходили заупокойные службы.

Согласно учению Православной Церкви, душа умершего в течение сорока дней находилась в неопределенном состоянии, проходя различные сферы невидимого мира. В этот период усопшему особенно необходимы молитвы, поминание во время церковного богослужения. В течение сорока дней душа находит место в духовном мире. Панихиды совершаются на 3-й, 9-й, 40-й день после смерти. Поминание может совершатся в любое время, как во время церковного богослужения, так и во время домашней молитвы. Поминают и через год, и спустя несколько лет, но это не обязательно установленный обряд, а просто общепринята традиция. Существуют дни памяти умерших – Радоница, поминание усопших в дни Пасхи, деды, но это почти языческие праздники.

Погребение монахов и священнослужителей совершается по иному обряду, во время которого читается Евангелие. Монашествующие погребаются в иноческой одежде, а священнослужители, в церковном облачении, с церковными наградами и крестом. Священнику вкладывают в руки Евангелие, как символ его служения, еще более торжественно хоронят епископа.

Обычай поминания умерших и совершения заупокойных служб, существует столько, сколько существует само христианство. Помимо церковных богослужений, поминовений во время Божественной Литургии, чтении Псалтири, панихид, литий, молитв дома, поставления свечей об упокоении в храме, Православная Церковь не предусматривает никаких особых действий и заклинаний. Все, помимо перечисленного, не являются христианскими обрядами и не имеют ничего общего с таковыми. Самым действенным средством молитвы об усопших является их поминание за литургией, во время проскомидии. Никаких иных, более действенных средств помощи умершим не существует.

Имена умерших родственников и близких записываются в особые поминальные книжечки, в раздел, озаглавленный «Об упокоении». Имена живых записываются в раздел «О здравии», той же книжечки. В некоторых изданиях поминальных книг помещают и молитвы об упокоении и о здравии. Имена записывают в родительном падеже, потому, что в таком виде они звучат в молитвах.

Традиции и обряды, существующие в Православной Церкви – самая изменяемая часть христианской культуры. Обряды возникают на некой национальной почве и тесно связаны с традициями того народа, среди которого действует Церковь. В изменившихся исторических обстоятельствах обряды и обычаи изменяются, на смену одним традициям приходят новые. Обрядовая сторона христианства не является обязательно и буквально исполняемой. Обряды призваны помочь человеку, приспособить его понимание к восприятию вероучительных и нравственных истин. Обычаи Православия в течение тысячелетий существенно менялись, что было вызвано, необходимостью подчеркнуть определенные аспекты вероучения. В отношении Русского Православия, можно заметить, что в нем существует немало прекрасных традиций, поучительных обрядов и добрых обычаев. Однако, последние события русской истории разрушили цепь преемственности традиций. В настоящее время существует насущная необходимость в возрождении обычаев близких нам предков, живших в переломную эпоху начала XX века.

В отношении соблюдения обрядов, необходимо проявлять известную осторожность, опасаясь принять за христианство обыкновенные человеческие домыслы и заблуждения. К непонятным обрядам следует относиться критически, сверяя их подлинность с Церковным вероучением. Обычно, христианские обряды имеют историческую преемственность, символическую сторону и связь с нравственной и вероучительной стороной христианства. В древности, обычаи и обряды служили связующим звеном в передаче религиозной информации от одного поколения к последующему. В обычаях и обрядах символически закладывалась вера в Божество, потусторонний мир, очистительную силу молитвы, исцеляющее действие Таинств. В обрядах образно содержалась и историческая информация и «память Церкви», ее Священное Предание.

Православие целиком основано на Священном Предании, запечатлевшим историческое развитие христианства в человеческом обществе. Священное Придание напоминает растущее дерево, корни которого, это Заповеди Блаженства Спасителя, ствол – апостольская традиция, а ветви – дальнейшее развитие постановлений вселенских Соборов. Суть Православия в его древности, во взаимосвязи с древнееврейской религией, а через нее – с религией древнего человечества, с первыми Заповедями Бога. Православие это развитие веры первых людей – Адама и Евы, осуществление их надежд. Оно исторически непрерывно и преемственно. Непрерывность религии дает уверенность в ее подлинности и убежденности, в реальности связи с Сущим. В священном писании имеется указание на традиционность вероучения и правильность совершения Таинств: «Все у вас да по чину бывает».

15. Культура Православия

Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной обрядности и обычаях, с рождения ощущал себя православным. Через Священное Предание в души людей глубоко проникали семена христианской веры. Привыкнув в обществе к определенным нравственным нормам и моральным ценностям, люди были мягкими, добрыми, честными и отзывчивыми. Воспитанный на христианских ценностях, человек иначе ощущал окружающий мир и воспринимал людей.

О многих грехах люди XIX века знал теоретически, либо не догадывались. Многие вещи и поступки, запросто совершаемые в настоящее время, человеку XX века не могли прийти в голову. Впрочем, нельзя идеализировать XIX век. В истории России и в то время были преступления, грубость и зло. Но, менталитет русского общества, в целом, был иным, нежели сейчас.

Православные по рождению, образованию и воспитанию, подданные Российской империи, и не только этого государства, выработали и создали культуру, православную по своей сути, духу и внутреннему содержанию. Она включила в себя целую систему взглядов на государство, общественное устройство, вселенную и место человека в ней.

Православная культура выработала особое отношение к человеку, как и богоподобному существу, личности. Она определяла общественное мнение, литературу, музыку, живопись, философию и многие иные отрасли человеческого знания.

Из церковных недр происходит государственная идея России, как православного христианского государства. В 1524 году, игумен Белозерского Псковского монастыря, старец Филофей, в одном из писем к частному лицу, сформировал государственную идею России: «Два убо Рима пали, третий – стоит, а четвертому не бывать». Третьим Римом, стала Москва столица Российского государства. Исторические события к XVI веку, складывались таким образом, что единственным крупным православным царством, было Московское. Рим, столица великой империи, пал под ударами варваров, а позднее впал в «латинство», так называли католичество на Востоке. Константинополь, или Новый Рим, был взят крестоносцами, а Византийская империя пала и исчезла с политической карты. Русский царь стал государем всех православных христиан, «царем всех ромеев», а в Москву были перенесены регалии императорской власти и герб Византийских (Римских, как они себя называл) императоров. Великий князь Московский стал «царем Московским и всея Руси», а небольшое удельное княжество выросло до размеров огромной империи. Герб Византии стал Российским, а митрополит, глава Русской церкви, стал патриархом.

С первых десятилетий существования русского государства, идея «Москва – Третий Рим» стала определяющей для России. Когда, в XVII веке, новой столицей государства, стал Санкт-Петербург, государство продолжало развиваться по первоначальным принципам. Общественно-политическая идея Третьего Рима, продолжала жить и существовать в русской эмиграции. Ее исследовали известные ученые и философы (Соловьев, Бердяев), воплощали в художественных образах поэты и писатели. Эта религиозная идея продолжает развиваться и в наше время, в период реставрации Российской государственности.

Глубоко верующих православных людей, было немало в русской науке, искусстве, литературе, философии. Они были носителями православной культуры и христианской веры. Достаточно назвать лишь некоторые имена великих людей, оставивших глубокий след в русской мысли.

Основоположник русской науки – Михаил Васильевич Ломоносов, выпускник Свято-греко-латинской духовной академии, был глубоко верующим человеком. Он первый выступил против «норманнской теории» создания Российского государства, согласно которой приоритет в создании государственного образования Киевской Руси принадлежит приглашенным из-за моря варягам, Рюрику и прибывшим с ним норманнами. Позднейшие исторические исследования доказали несостоятельность этой теории. Михаил Васильевич заложил основы русской словесности, определив русский язык как литературный и написал труд «Письма о правилах русского стихотворства», где изложил основы русской поэзии. Составил первую научную грамматику русского языка.

Ломоносов заложил основы «корпускулярной теории», теоретической физики и химии. Разработал основные положения черной и цветной металлургии. Он был выдающимся художником.

Помимо научных трудов Михаил Васильевич написал несколько философских и богословских трактатов. Определив развитие русской науки, Ломоносов всегда оставался православным человеком.

Дмитрий Иванович Менделеев, пожалуй, самый известный русский ученый– химик, основоположник современной теоретической химии. Он сформулировал периодический закон, на основе которого была создана Периодическая система химических элементов, также был глубоко верующим человеком. Свои религиозные размышления он оставил в дневниковых записях и отдельных статьях.

Известный русский философ, Александр Федорович Лосев, специалист античной эстетики мировой величины, был монахом Русской православной церкви. Он написал ряд крупнейших философских работ по античности, истории, этике. Его систематические труды в области античности признаны научным миром классическими и переведены на все европейские языки. Александр Федорович написал немало богословских трудов, которые мало известны широкому кругу читателей.

Большинство знаменитых русских художников украшали православные храмы, написали иконы для церквей, оформляли иконостасы. До сих пор известно множество икон работы Васнецова. Многие живописцы почти целиком посвящали свое творчество религиозным темам. Это и Александр Иванов, и Суриков, известный маринист Айвазовский.

Православные полководцы – Суворов и Кутузов начинали военные маневры с молитвы, испрашивая благословение Божие на битву с врагом. Федор Федорович Ушаков, адмирал не знавший поражений, канонизирован в лике святых Русской Православной Церкви. Великий Полководец Второй мировой – Жуков, был верующим человеком, а маршал Василевский – выпускник Казанской Духовной семинарии.

Александр Андреевич Иванов, всемирно известный художник, большую часть своих работ посвятил христианским сюжетам. Он написал цикл композиций, объединенных общим названием «Библейские эскизы». Известнейшее полотно «Явление Христа народу», писалось им в течение двадцати лет и является шедевром группового портрета. В поздних произведениях – «Библейских эскизах», Александр Андреевич, сохранив связь с традициями классического монументализма, достиг необычайной глубины философского обобщения и истолкования темы произведения.

Виктор Михайлович Васнецов, живописец-монументалист, в 1895 году окончил роспись Владимирского собора в Киеве, создав необычайные по красоте и художественному стилю фрески. Они соединили в себе традиции православной иконописи и особенности древнерусской живописи.

Деятель Русской Православной Церкви, архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, наш современник, был иерархом Церкви и имел светское образование врача. Во время Великой Отечественной войны, он ушел добровольцем на фронт, где работал хирургом в одном из госпиталей. Архиепископ Лука предложил новый метод заживления ран, спасший жизни многих бойцов Красной Армии. За работу «Опыт гнойной хирургии» он удостоился Сталинской премии.

В общественной жизни середины XIX века сложилось особое направление религиозно-философской мысли, известное под названием славянофильства. Это было достаточно большое общественное объединение, куда входили известные художники, писатели, философы, искусствоведы. В узкий кружек основоположников славянофильства входили И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. Кириевские, А. И. Кошелев, Ю. Ф. Самарин, А. С. Хомяков, В. А. Черкасский и другие. Этой формой общественной мысли были близки В. И. Даль, А. И. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев. Славянофилы утверждали, в противовес революционно настроенным кругам русского общества, об отсутствии классовой борьбы в среде русского народа. Они противостояли западникам, говорившим о европейском пути России. Славянофилы считали, что у русского народа и Российского государства свой особый, собственный путь исторического развития. Они выступали за отмену крепостного права, утверждая, что единственной формой организации крестьянской жизни России является община. Славянофилы выступали за монархическое устройство Российского государства, считая, что данный строй самый совершенный. Объединяющей силой государства и общества, по их мнению, является Православная Церковь. Ими была выдвинута известная формула: «Самодержавие, народность, православие».

Один из основоположников славянофильства, А. С. Хомяков, был значительным религиозным философом своего времени. По словам Юрия Самарина, Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому, с философской точки зрения, трактовавшем православное вероучение. Один из учеников А. С. Хомякова, сказал о своем учителе: «Мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем престарелым родственникам, к которым мы забегали раза два или три в год… Хомяков вовсе не относился к Церкви, именно потому, что он в ней просто жил, и не по временам, не урывками, а всегда и постоянно».

Хомяков не мог печатать своих произведений в России – духовная цензура не позволяла этого делать. Богословская деятельность Хомякова казалась подозрительной. Он подошел к существу церкви изнутри, а не извне. Алексей Степанович рассуждал о Церкви, как человек, живущий в обществе истинный христиан, как собеседник святых, как лицезритель Бога. Он сформулировал учение о христианской Церкви с практических позиций, а не с точки зрения официальной схоластики. В богословии XIX века Церковь традиционно понималась как «единение пресвитеров области со своим епископом, что служит главным средством объединения всех верующих области в одну святую семью». Хомяков же считал, что чистота обрядов и неизменяемость догматов вверены не одной церковной иерархии, но всему церковному народу, который и есть Тело Христово.

Хомяков не делил Церковь на земную и небесную, как это было в традиции духовных школ Российской империи. Он видел Церковь в единстве, а деление такого рода, рассматривал как условное. К Церкви принадлежат все народы, утверждал Алексей Степанович, когда христианство распространится в мире, когда исчезнут местные деления единой Церкви. Он писал о единстве Церкви, считая, что оно происходит из единства Божьего. Церковь – не есть множество лиц в отдельности, но единство Божьей любви, живущей во множестве разумных тварей. Под словами «разумных тварей», А.С. Хомяков понимал всех, и людей, и ангелов, и живших, и живущих, и даже будущих жить на земле людей, поскольку Бог видит всю Церковь в целом, будучи неограничен во времени. Он так развивает свою мысль: «Церковь одна, несмотря на ее видимое деление для человека, еще живущего на земле. Живущие на земле, совершившие земной путь, не созданные для земного пути – все соединены в одной Церкви, поскольку еще не явленное творение для Бога явно, и Он слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию». Хомяков раздвинул в своих произведениях границы времени и пространства.

Наперекор устаревшим богословским доктринам, Алексей Степанович считал, что некрещеный, но верующий во Христа человек может достичь спасения своей души. «Исповедуя едино крещение во оставление грехов, как Таинство, предписанное Самим Христом, для вступления в новозаветную Церковь, Церковь не судит тех, которые не сделались причастными к ней через крещение» – писал Хомяков. Эти слова нельзя расценивать как отрицание Таинства Крещения, потому как он дополняет свои слова «Обязательно же крещение, ибо оно есть дверь в Церковь новозаветную, и в крещении одном изъявляет человек свое согласие на искупляющее действие благодати».

Именно А. С. Хомякову принадлежит формулирование одного из основных постулатов славянофильства. Он писал, что главный принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. По словам Н. О. Лосского, соборность у Хомякова выражалась следующим образом: «Соборность – это свободное единство основ Церкви в деле в деле совместного понимания и правды, или совместного отыскивания ими пути к божественной праведности». Алексей Степанович заложил теоретические основы одной из ветвей общественной мысли середины XIX века. Ю. Самарин, ближайший ученик А. С. Хомякова, так сказал о своем учителе: «В былые времена, тех, кто сослужил православия такую службу, какую сослужил ему Хомяков, кому давалось логическим уяснением той или другой стороны Церковного учения одержать для Церкви над тем или иным заблуждением решительную победу, тех называли учителями Церкви».

Верность церковному долгу поражала современников Алексея Степановича. Командир полка, в котором он служил, граф Остен– Сакен, спустя 73 года вспоминал о подчиненном: «Хомяков обладал силой воли не как юноша, но как муж, искушенный опытом. В то время было уже значительное число вольнодумцев, деистов, и многие глумились над исполнением уставов Церкви, утверждая, что они установлены для черни. Но Хомяков внушал к себе такую любовь и такое уважение, что никто не позволял себе коснуться его верования».

Идеи славянофилов получили развитие в культуре, науке и искусстве XIX – начала XX века. Они породили «серебряный век» русской литературы, дали толчок философии, оживили интерес ко многим проблемам религиозного мировоззрения русского народа. Деятельность общества породила немало мыслителей в среде российского общества.

Один из них, Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), был примечательнейшей личностью в жизни светского общества. Он в 21 год защитил магистерскую диссертацию и был избран доцентом Московского университета. Он быстро стал популярнейшим лектором, либеральным публицистом и литератором. Благодаря своим оригинальным взглядам и суждениям, он почти сразу же заслужил как множество одобрений и похвал, так и немало порицаний со стороны своих многочисленных слушателей, читателей и собеседников, но никого из них он не оставил равнодушным к своему творчеству – будь то специальные философские произведения, публицистика или стихи. Это был необычайно плодовитый и творчески одаренный автор. Его богатое творческое наследие поражает не только уже одной объемистостью (полное собрание сочинений Соловьева в современном издании составляет 12 томов), но и широтой излагаемых взглядов и поднятых тем, многие из которых до настоящего времени не утрачивают своей актуальности.

Свобода мысли и взглядов В. Соловьева никогда не ограничивалась каким-либо одним отдельным направлением, какой-либо одной философской школой исключительно. С произведениями святых отцов он был знаком не менее, чем с философией нового времени. Соловьев никогда не довольствовался в своем творчестве только одним каким-либо культурно-историческим мировоззренческим пластом, – будь то классическая философия античности, средневековая схоластика или немецкий идеализм. Эти и многие другие направления религиозно-философской мысли, взятые в отдельности друг от друга, мало его устраивали, широкой творческой натуре Владимира Соловьева было тесно в узких рамках одной замкнутой системы.

Близкий друг философа, князь Евгений Трубецкой, писал об этом: «Ценностей, унаследованных от прошлого, он не отвергал, напротив, он их тщательно собирал: все они вмещались в его душе и в его философии, но он не находил в них окончательного удовлетворения. Он видел в них частные проявления единой и всецелой истины, разнообразные преломления того света, который всем светит, но в полноте своей еще не раскрывался ни в каком человеческом учении». К несомненной заслуге Владимира Соловьева его исследователи относят то, что ему, быть может, как никому другому удалось сочетать в своем обширном творчестве богатейшее философское наследие предыдущих эпох. Современники писали о нем, что в истории философии трудно найти более широкий, всеобъемлющий синтез того великого и ценного, что произвела человеческая мысль.

Авторитетнейший исследователь жизни и творчества Соловьева, А. Ф. Лосев отмечает, что этот философ «был от всего сердца верующим человеком. Но, он был, кроме того, еще и интеллектуалистическим систематизатором веры». По словам В. Иванова, Соловьев был «художником внутренних форм христианского сознания». В мышлении этого человека, философия и богословие теснейшим образом связаны, для него философия исполняла проповедническую роль в отношении к богословию. Иногда Владимира Соловьева прямо называли богословом, имея при этом в виду определенную специфическую направленность некоторых его сочинений, содержащих взгляды, которые теснейшим образом перекликались с темами, традиционными для христианского мировоззрения и вероучения.

В своих сочинениях Соловьев, действительно, иногда затрагивал вопросы, неоднократно поднимавшиеся в святоотеческой литературе. Эти вопросы касаются самых различных сфер христианской религии и церковной жизни, они неоднократно обсуждались многими мыслителями в различные времена. Порой он едва ли не игнорировал напрочь всю православную догматику, а иногда выступал как принципиальный сторонник чистейшего канонического православия.

Известный русский философ и религиозный мыслитель, Н. О. Лосский, таким образом, определяет одну из великих заслуг своего выдающегося предшественника: «Основным делом жизни Соловьева, стало создание христианской Православной философии, раскрывающей богатство и внутреннюю силу основных догматов христианства, которые в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни и философии». Сам Владимир Соловьев писал, что «моя задача не в том, чтобы восстановить традиционную теологию в ее исключительном значении, а напротив, чтобы освободить ее от отвлеченного догматизма, ввести религиозную истину в форме свободно-разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной философии».

Философская система Соловьева создавалась в атмосфере идей Шеллинга, однако его христианское мировоззрение прямо противоположно по духу натуралистическому пантеизму. Сходство между Шеллингом и Соловьевым оказывается поверхностным. Ни натурфилософия, ни философия откровения Шеллинга не могли повлиять на мировоззрение Соловьева. Он черпает из богословия отцов Церкви (особенно Максима Исповедника, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, отчасти Оригена и блаженного Августина), которых в последний период своей жизни изучал и Шеллинг. Большая часть совпадений в трудах Шеллинга и Соловьева объясняется этой общей зависимостью.

Отец Георгий Флоровский, по-видимому, в более ранний период своего творчества, восторженно отзывался о философии Владимира Соловьева: «Дух философии Соловьева – дух истинного греко-восточного православия, а идеи его философии – идея Богочеловечества, идея Церкви, идея цельного знания, свободного всеединства – внушены святоотеческой мыслью».

Владимир Соловьев, крупнейший русский философ и религиозный мыслитель, не был всецело застрахован от заблуждений. Главной причиной его ошибок было то, что его глубоко жизнерадостная душа была преисполнена живым, непосредственным ощущением совершившегося и грядущего преображения и Воскресения. Но он далеко не в достаточной мере чувствовал и проникал умственным взором пропасть между Богом и непросветленным, здешним человеком, ту смертельную скорбь, которая побеждается только крестной смертью. Ему недоставало того ощущения бездны греховной. Именно потому, что ему было дано в созерцании так близко подойти к Божественному, он недостаточно чувствовал, как оно еще далеко от нашей действительности. И здесь источник важнейших, основных его заблуждений.

Владимир Соловьев был не только светским человеком и тончайшим мыслителем. Он был романтик и поэт, поэтому недостаточно чувствовал всю бездну между человеческим миром и тем миром, представлялся ему божественным. Это всегда и делало его чересчур свободомыслящим для православия.

Крупнейший современный исследователь творчества Соловьева, пишет о нем: «При всем глубочайшем своеобразии и даже при многих экстравагантных своих философских, прежде всего гностических, передержках Соловьев – традиционный христианский мыслитель, как бы случайно заблудившийся в веке позитивизма, ницшеанства и марксизма. Мыслитель не потерявшей своей изначальной христианской идентичности, но принявший непреложную проблематику своего времени на себя и в себя. Можно до бесконечности спорить о том, с какой мерой успеха или неуспеха разрешал он эту проблематику в своем философском и социополитическом дискусе, но сама важность талантливость и цельность соловьевского восприятия, едва ли вызывает сомнения».

Владимир Сергеевич Соловьев был выдающимся деятелем в пору бурной для России эпохи, невиданных успехов науки и техники, движения народовольцев в России, начала и скорого краха либеральных правительственных реформ. Переломная эпоха в истории России, была временем великих надежд, свершений и разочарований. Она породила много великих личностей, это были философы и писатели, ученые и политические деятели, военачальники и подвижники.

В религиозной философии – это Николай Бердяев, Лосский, отец Георгий Флоренский, Лосев, Соловьев, Александр Мень, архиепископ Киприан Керн, А. Шмеман и другие, личности, благодаря труду которых, религиозная философия стала общедоступной и постижимой дисциплиной. Этим людям принадлежит честь достойно представить русскую философскую мысль в современном мире.

Идеи христианства глубоко проникли в русскую литературу, которая считается наиболее христоцентричной в мировом литературном наследии. Многие русские авторы стали известны благодаря внутреннему, глубоко христианскому содержанию своих произведений. Практически все российские писатели XIX середины XX века, несли в себе идеи Православия. Западный мир нередко узнавал о древнехристианской вере из литературных трудов русских. Произведения Федора Михайловича Достоевского, Николая Васильевича Гоголя, Николая Семеновича Лескова, Гарина-Михайловского, Шмелева и многих других писателей, несут в себе все важнейшие христианские вероучительные и нравственные истины.

Федор Михайлович Достоевский, при помощи высокого писательского дара, глубоко проник в душу верующего человека, сумев показать в ней все высокое и светлое, мерзкое и низкое, греховное и святое. Его жизненная, литературная и семейная судьба необычна. Федор Михайлович родился в семье лекаря Мариинской больницы для бедных в Петербурге. Отец писателя происходил из знатной дворянской семьи Пинского уезда в южной Белоруссии. Фамильное имение Достоево дало имя автору «Преступления и наказания». Предки Федора Михайловича были известными аристократами, участвовали в создании Великого Княжества Литовского. В 1501 году одна из предков известного писателя была публично казнена за убийство мужа и покушения на жизнь пасынка. Умирая на эшафоте, прародительница рода Достоевских прокляла всю семью. И действительно, семью Достоевских преследовал злой рок: некоторые из рода окончили жизнь при невыясненных обстоятельствах, кое-кто самоубийством, а отдельные представители фамилии сошли с ума. Исходя из сложившейся ситуации, семья Достоевских стала испрашивать у Бога прощение за прегрешения пращуров – многие члены фамилии становились священнослужителями, монахами, а один из предков писателя Лаврентий Достоевский стал епископом Православной Церкви.

Отцу Федора Михайловича была уготована духовная карьера, по благословению своих родителей, он должен был стать священнослужителем. Но Михаил Достоевский отказался от предназначения, за что был наследства и уехал искать счастья в Петербург. Получив медицинское образование, отец писателя служил простым лекарем в больнице для бедных. В маленьком домике рядом с Мариинской больницей родился будущий великий писатель России. Федор Михайлович, по обыкновению того времени, получил инженерное образование и был зачислен на службу в инженерный департамент. Однако духовная потребность писать и те христианские навыки, которые Федору Михайловичу привили в детстве, дали такой моральный толчок, что он оставил государственную службу и посвятил себя писательству.

Первый роман Федора Михайловича «Бедные люди» выдвинул его в ряды признанных писателей натуральной школы. В этом романе внимание автора было обращено на «маленького человека» с его особым маленьким миром и духовными потребностями, заботами и тревогами. Позднее появились «Белые ночи» и «Неточка Незванова», в которых проявился углубленный психологизм, отличающий Достоевского от иных писателей. Федор Михайлович активно посещал кружок революционеров – петрашевцев, увлекался идеями французских социалистов-утопистов. Увлекшись модным среди интеллигенции второй половины XIX века критицизмом монархической власти, писатель был втянут в революционно-террористический кружок. Деятельность террористов была раскрыта, а Достоевский был приговорен к смертной казни. Помилованный в последний момент, Федор Михайлович пересмотрел всю свою жизнь и духовные ценности, познав радость спасения через Иисуса Христа.

Оставшуюся жизнь Достоевский посвятил духовной борьбе со злом. Вернувшись из каторги в Петербург, он публикует ряд скорбных повестей и романов: «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», «Униженные и оскорбленные», «Записки из мертвого дома». Писатель отрекся от революционного терроризма, социализма и утопизма. Он стал горячим сторонником идей славянофилов, отстаивая вместе с ними мысль о особом историческом пути России. Он разработал теорию почвенничества, согласно которой писателем национальной идеи является крестьянство. Федор Михайлович предчувствовал духовную катастрофу интеллигенции и высшего класса России приведшую к революционной ситуации в стране.

Взглянув на окружающую действительность с позиции религиозного человека, Достоевский считал революционную ситуацию в государстве проявлением злой силы демонического происхождения. В романах «Бесы», «Брать Карамазовы» он проводит мысль, что революционеры, это люди, одержимые бесами, потому как подобные поступки, совершаемые ими, не могут быть действиями нормальных людей. Федор Михайлович считал, что Россия должна двигаться иным путем исторического развития, нежели Западная Европа и избежать зла, порожденного революциями. Он выступал против всепобеждающей власти денег, которая проявлялась в Европе и назревала в России, утверждая, что цель человеческой жизни заключается в духовном самосовершенствовании.

В «Дневнике писателя», издаваемом в 80-е годы, писатель помещал личные переживания, духовные искания и рассуждения. Мастерски владея искусством психологического анализа, Федор Михайлович в своих произведениях показал, что подавление человеческого достоинства и порабощении души грехом, раздваивает его сознание и подавляет волю. В человеке появляется ощущение собственного ничтожества и вследствие духовной пустоты зреет потребность протеста. Личности, стремящиеся к самоутверждению и для достижения этой цели, отказавшиеся от Бога, приходят к преступлению. Революционеры, по мысли писателя, были преступниками в полном смысле этого слова, клятвопреступниками и богоотступниками.

Наступающему на русское общество конца XIX века духовному злу, писатель в своих произведениях противопоставлял идеальное начало. Эта идея привела Достоевского к образу Христа, в котором, по мысли писателя, были сосредоточены высшие нравственные критерии. В романе «Братья Карамазовы», в «Легенде о великом инквизиторе» Федор Михайлович обдумывает ситуацию, которая могла бы возникнуть в мире, в случае пришествия Иисуса Христа. Идею «счастливого общества», обещанную революционно настроенными реформаторами, писатель опровергает при помощи демонстрации высокой личностной ценности каждого человека. Насильное «счастье», обещанное социалистами и коммунистами, приведет, по мнению писателя, к уничтожению свободы, главному дару Бога людям.

Героям произведений, наделенных атеистическим, богоборческим разумом и разрушительными силами души, писатель противопоставляет иных людей, наделенных тонкой духовной интуицией, добротой сердца, верующей и отзывчивой душой. Это – Соня Мармеладова в «Преступлении и наказании», Лев Мышкин в романе «Идиот», Алеша Карамазов в «Братьях Карамазовых». Эти люди несли в мир добро, сражались с нравственным пороком и грехом. За ними оставалась правда и нравственная сила. Заключительная глава романа «Братья Карамазовы», «У Тихона» оканчивается в монашеской келье.

В «Дневнике писателя» Достоевский утверждал: «Зло томится в каждом человеке глубже, чем предполагают лекаря – социалисты, не в каком устройстве общества не избегните зла». Он был глубоко убежден в том, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле. Достоевский сказал: «Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей». Он сочетал в себе силу гениального психолога, интеллектуальную глубину мыслителя, страстность публициста и силу веры православного христианина.

Достоевский был создателем идеологического романа, в котором развитие сюжета определяется борьбой идей, столкновением мировоззрений. Автор в жанровых рамках детективного сюжета ставил социально-философские проблемы своего времени. Романы Достоевского отличаются полифоничностью. «Множественность самостоятельных и неслиянных голосов и сознаний, подлинная полифония полноценных голосов действительно является особенностью романов Достоевского», – пишет М.М. Бахтин, первый исследовавший полифонизм творчества писателя. Полифоничность художественного мышления была отражением того многоголосия самой социальной действительности, которое Достоевский гениально обнаружил, достигло крайнего напряжения в начале XX века.

Писатель обладал особой духовной чуткостью и исключительным писательским талантом. Многие современники: В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев считали Достоевского христианским вероучителем. Этим объясняется мощное воздействие Федора Михайловича не только на художественную культуру, но и на философскую и эстетическую мысль XX века. Идеи, изложенные великим писателем и убежденно верующим православным христианином, оказали огромное влияние на русскую и мировую литературу.

Второй, не мене значимой фигурой в русской литературе, является Николай Васильевич Гоголь, один из величайших русских писателей, личность мирового масштаба, создатель гротескного стиля, человек, внесший в художественную культуру России громадный вклад. Он создал поистине бессметные произведения, удостоившись, по признанию критики, стать «главою литературы, главою поэтов». Литературную известность писателю принесли «Вечера на хуторе близь Диканьки», сборник «Арабески», «Миргород». В этих произведениях Николай Васильевич создал особую атмосферу, необыкновенный мир, населенный собирательными образами, олицетворяющими русские характеры первой половины XIX века. Вершиной творчества Гоголя – драматурга явилась пьеса «Ревизор», вызвавшая эмоциональный взрыв в русском обществе. Постановка «Ревизора» в петербургском театре прошла иначе, чем предполагал автор, и низвела комедию, вскрывающую отрицательные черты чиновничьего общества, до уровня водевиля. Это вызвало глубокую депрессию у Гоголя, в результате которой он уехал из России.

В Риме Николай Васильевич знакомиться с Александром Ивановым, известным русским художником. Там он задумал и создал гениальное, по свое глубине, произведение «Мертвые души». Это произведение по-разному воспринималось и толковалось, оценивалась разными критиками, и читалось миллионами людей. Выдвигались теории его восприятия и понимания. Поэма «Мертвые души» – глубоко христианское произведение, под этим именем выступают человеческие личности, умершие духовно для Бога и вечной жизни с Христом. Писатель выделил тяжелейшие духовные недуги, которыми страдало русское общество его времени. Духовные язвы, вскрытые писателем, получили облики живых людей. Герои «Мертвых душ» – это нереально существующие люди, это душевные страсти, грехи, которые, поработив человека, превращают его в послушного раба. Святые отцы Православной Церкви, занимаясь аскетическими исследованиями человеческой души, обнаружили в ней скопление греховных страстей, которые подобно ядовитым змеям, оплетают сердце высочайшего творения Божия. Разглядеть всю духовную гниль человеческой природы под силу только духовно сильному человеку, подвижнику или монаху.

Гоголь, подобно Святым отцам Православной Церкви, вытащил из человеческих душ всю мерзость и представил в своем произведении, в образе людей, у которых главный герой Чичиков скупал крестьян, числившихся в ревизионных сказках. В них многие читатели ухнали себя, своих знакомых, начальствующих и подчиненных. Мир страстей, оживших в облике Ноздрева, Манилова, Плюшкина, Коробочки и других, предстал в завуалированном виде. Николай Васильевич обнажил современные пороки, попытался обратить внимание общества на душевную мертвенность, распространявшуюся в русском народе.

Показав всю тяжесть нравственного состояния российского общества в поэме «Мертвые души», Гоголь создает иное произведение – книгу «Выбранные места переписки с друзьями», где в форме наставлений стремился указать путь к моральному обновлению. «Выбранные места» содержат малоизвестное произведение: «Размышление о Божественной Литургии». В нем Гоголь обращается к размышлению о великом Таинстве Православной Церкви – Причащению.

Обнажив перед человеческим взором бездну греха и духовного несовершенства, Николай Васильевич предложил единственный путь к спасению души – Христа. Душевные страсти, поработив людей, сделались всевластными над человеческой личностью. Гоголь показывает бессилие человеческих усилий в искоренении нравственного зла. Единственную возможность изменения греховного человеческого существа, Гоголь демонстрирует в Причащении Тела и Крови Христовой. Лишь Иисус, понесший грехи и пороки всего человечества и искупивший всех живущих и нерожденных, может протянуть погибающим людям спасающую ладонь, как это произошло с утопающим апостолом Петром.

«Размышление о Божественной Литургии» основаны на произведениях Святых Отцов и Учителей Церкви, объяснивших вероучительные и нравственные истины христианства. Николай Васильевич многократно цитирует творения богословов христианства раннего и позднего средневековья, он делает доступным для читателей пласт христианского мировоззрения и духовных ценностей. Проникнув в глубины человеческого существа, гениальный писатель, ужаснувшись душевного зла, сжигает второй том рукописей «Мертвых душ». Довести задуманное дело обновления человеческих душ становиться непосильным трудом для Гоголя.

Он создает цикл произведений, известные как Петербургские повести. В них звучит тема иерархической раздробленности общества и страшного человеческого одиночества. Этому укладу жизни, Гоголь противопоставил идеал человеческой воли, братства и высоких духовных ценностей. В «Старосветских помещиках» показана самозабвенная преданность друг другу, подлинная христианская любовь двух пожилых людей. Служение христианским идеалом становится жизненной целью писателя. «Нельзя иначе устремить общество, – считал Гоголь, – к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости». В искоренении пороков, грехов и страстей, Николай Васильевич двигался путем пустынников – аскетов, монахов, которые утверждали, что подлинное спасение человеческой души от рабства греха, начинается в случае познания в себе последнего.

Уподобление персонажей животным или неодушевленным предметам – основной прием гоголевского гротеска. Он запечатлел нравственный облик современного общества в образах такой колоссальной психологической емкости, что они пережили свою эпоху. Указание пути к прекрасному, было центральной проблемой при создании второго тома «Мертвых душ». Писатель избрал путь к обновлению общества моральным воздержанием отдельной личности, его составляющей. Это пастырский путь Самого Христа и главный признак деятельности Православной Церкви в окружающем ее мире. Гоголь считал, что именно в России, прежде всего, утвердится принцип христианского братства. Он искал в народной душе те высокие христианские качества, которые бы послужили залогом нравственного и морального возрождения. Он считал нацию единым живым организмом, а пороки, постигшие его, духовной болезнью. Писатель трактовал русский народ как православный, считая христианство неотъемлемой его принадлежностью. Этим объясняется возрастающая в последние годы жизни, религиозность писателя.

Он был уверен, что монархическое устройство русского государства, единственно правильное и почитал основы общественной жизни России незыблемыми. Внутренняя сложность гоголевского творчества, получившего мировую известность, обусловила острую дискуссионность его оценок в критике. Различные школы в русском и зарубежном литературоведении давали многочисленные толкования его творчеству. Однако, отрывочные суждения не могут дать исчерпывающей картины толкования гоголевских произведений. Деятельность писателя невозможно рассматривать без анализа его внутренней духовной жизни. Дневниковые записи из «Выбранных мест» дают срез эмоционального склада характера Николая Васильевича, который всю жизнь был верующим человеком, православным христианином. Его литературные творения следует рассматривать с православно-христианских позиций, это аскетическая проповедь современника к последующих поколениям. Гоголь литературным словом пытался воздействовать на российское общество, видя его одним живым организмом, который одержим духовным недугом. Исцеление пороков и страстей, по убеждению писателя, можно было достигнуть лишь в Православной Церкви, а через нее – во Христе. Николай Васильевич был и остается христианским писателем, продолжателем традиций древнерусской духовной литературы. Его вклад в русскую и мирровую литературу огромен, а произведение обладают непреходящей ценностью.

Нередко духовный смысл произведений двух известных писателей русской литературы Гоголя и Достоевского сопоставляют вместе. Преемственность идей данных авторов, очевидно. Произведения, дающие срез общественной жизни российского государства середины и конца XIX века, центральные полотна творчества обоих писателей – «Мертвые души» и «Бесы», последовательны в описании духовной действительности. Русский народ пережил несколько состояний богоотступничество – от омертвения человеческих душ до явного бесновая. Эти духовные болезни общества привели к душевному кризису, выразившемуся в кровавой революции и братоубийственной войне. Новая, антихристианская власть постаралось уничтожить и вытравить все семена ростки добра и христианской любви в душах людей.

Достойным продолжателем христианских традиций в русской литературе является В.В. Набоков, русский писатель, вынужденный эмигрант, покинувший Россию во время кровопролития гражданской войны. Родившийся в семье русского аристократа и политического деятеля, Владимир Набоков продолжил литературные традиции Гоголя. Подобно тому, как Николай Васильевич создал в своих произведениях иллюзорный мир страстей и пороков, облаченные в человеческие лица – маски, Владимир Владимирович синтезировал мир идей, наделив их жизнью. Набоков – писатель мировой величины, автор, виртуозно владевший языком и образным символическим слогом. Он создал неповторимый литературный стиль, неподражаемую игру страстей. Создателем романа «Машенька», Набоков открыл иную страницу в мировой литературе.

Повесть «Защита Лужина» сосредоточила в себе жизненную позицию автора. Главный герой, известный шахматист Лужин, погружен в мир игры настолько, что окружающая действительность представляется ему нереальной и зыбкой. Люди видятся ему в образе шахматных фигур, а их поступки в виде шагов. Набоков утверждает, что мир – это не более чем иллюзия. Жизнь – это драма, комедия или трагедия, театральная пьеса, разыгрываемая неведомым автором. В своем творчестве, писатель, виртуозно пользуясь словом, отделяет и оживляет отдельные понятия, свойства вещей и идеи. Они начинают жить у него самостоятельной жизнью. Земная жизнь иллюзорна, призрачны ее проявления и цели. Набоков считает, стремление к материальным ценностям глупо, потому что они преходящи и относительны. Достигнув некой цели, добившись результата, герой Набокова натыкается на пустоту, не приносящей полного морального удовлетворения.

Мир всегда отторгает человека ему несоответствующего, считает Набоков. Любая неординарная личность вызывает у окружающих агрессию, злобу и зависть. Выдающийся человек обречен на непонимание и одиночество. Подобно Циннцинату Ц, герою произведения «Приглашение на казнь», талантливая личность беззащитна перед толпой, добро и любовь и порядочность наказываются в мире очень жестоко – страданиям и смертью. Циннцинат Ц – литературный образ Иисуса Христа, Который отличается от книжников и фарисеев. Его праведность была выше их законности. Набоков анализирует причины человеческой злобы и отыскивает их корень в зависти – древней страсти, постигшее человечество. Именно зависть толкнула ревнителей еврейского законничества требовать смерти Христа. Все прекрасно понимали, что Христос – это Мессия, обещанный еврейскому народу, это Он, Которого столько ждали. Но даже полное понимание тяжести своего поступка, заставило иудеев кричать «Распни его!». Эту мысль излагали и Владимир Владимирович в «Приглашении на казнь». Люди в качестве зрителей спокойно ожидают убийства невинного человека, они приглашены казнь. Но Циннцинат Ц понимает, что все совершаемое – иллюзия, а иллюзию можно преодолеть и победить. Он преодолевает воздействие миража жизни, Он побеждает ложь и обретает бессмертие.

В постижении личности Циннцината Ц лежит попытка по-новому осветить события страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вневременные события двухтысячелетней давности пересматриваются вновь великим писателем. Набоков продолжает творческую линию Достоевского и Гоголя. В романе «Отчаяние», описывает состояние души атеиста, человека не только не верящего в Бога, но и не желающего о нем знать и слушать. Душевное состояние «Мертвых душ», «Бесов», сменяют последнее человеческое ощущение – «Отчаяние», за которым следует смерть, достигаемая самоубийством.

По мнению святых отцов Православной Церкви именно таким образом происходит индивидуальное поглощение грехом человека. Омертвевшая душа лишается Бога, она просто не способна удержать в себе Сущего. По словам Евангелия, в такую пустую душу, вселяются бесы. Отыскав незаполненную благодатью человеческую душу, демон вселяется в нее, приведя с собой еще несколько бесов, более сильных, чем сам. Последний шаг отчаявшегося в жизни человека – самоубийство, самый страшный грех, который может совершить человек, ибо в этом случае он напрочь и навсегда отрекается от Бога и искупителя грехов всего человечества – Иисуса Христа.

Владимира Владимировича обвиняют в литературном снобизме и реминисценциях. Однако, его произведения имеют иную цель – продемонстрировать миру жажду в божественной любви души человека и поиск им единственно достойной цели человеческой жизни – Иисуса Христа. Его глубоко индивидуальный стиль не всем понятен, точно так же, как было не ясно современникам творчества Гоголя. Однако, большинство его произведений христоцентричны, проникнуты духом христианства русской литературы. Три апостола отечественной словесности – Гоголь, Достоевский и Набоков – видели цель своего труда в духовном пробуждении человечества. Они жили и писали в разное время, для разных людей и в различной духовной атмосфере, но все вместе выражали естественное стремление человеческой души – найти упокоение в Боге. Во Христе сосредоточены все человеческие благие цели. «Я есть путь, и истина, и жизнь» – сказал Господь своим последователям.

Русская культура и общественная жизнь XIX – начала XX века была порождением лучших традиций русского народа, очищенных огнем любви к Богу. Предание, заключающееся в обрядах и обычаях русских, воспитало и взрастило великих мыслителей, которые создали русский национальный менталитет. Он воплотился в языке, поступках, побудительных мотивах действий, целях, желаниях, объектах любви народа, о котором говорят: «русский, значит православный».

Заключение

В настоящее время Православие не случайно выделяется в качестве отдельной самостоятельной религии. И, если в более ранние времена традиции иных христианских конфессий, были близки православным, то сейчас разрыв между православием, католичеством и протестантизмом достаточно велик, настолько, что это позволяет именовать Православие религией. Она обладает индивидуальностью, отличающую ее от других ветвей христианства. Протестантизм распался на множество течений и направлений, в нем образовались религиозные общества, именующие себя христианами. Они отличаются пестротой толкования Священного Писания, отверганием Церкви как богочеловеческого организма, отрицанием Таинств и необязательности древних обрядов и традиций, не говоря уже об отсутствии апостольской преемственности рукоположения. Католическая Церковь представляет собой религиозное течение, имеющее целью поклонение папе, как наместнику Бога на земле и преемника апостола Петра, имеющего власть изменять действие Промысла Божьего.

Протестантизм и католицизм развивается в различных направлениях. Первый движется к абсолютной свободе и независимости во всех формах человеческих отношений, второй – сосредотачивает внимание верующих на одной фигуре, в то время как истинный Спаситель человечества – Иисус Христос, вытесняется на второй план. Лишь Православие сохранило преемственность, чистоту вероучения и неприкосновенность Таинств. Сохранив множество устаревших обрядов, Православие сумело донести до современного человечества веру апостольских времен и духовное богатство многих поколений верующих в Иисуса. Святый Дух, посланный Христом и почивший на апостолах, передан в Таинствах, а право прощать и разрешать человеческие грехи дошло до настоящего времени в апостольском преемстве.

Святой Дух, действующий в мире после вознесения Иисуса Христа, реально присутствует в святых и праведных людях, которыми не оскудевает Православная Церковь. Православие сохранило и отобрало все самое ценное в человеческой культуре. Достижения античного мира прочно вошли в традиционные внешние формы православного христианства. Православие, попав в различные культурные слои, изменило их, преобразовав и осмыслив в них моральные и духовные ценности, идеалы и представления о добре и зле.

Оно выработало особый тип человеческих отношений с Богом, благодаря которому человечество получило возможность в Таинствах обрести покой и душевное равновесие при встрече с Сущим. Радостное ожидание нового явления Иисуса – стало целью Православия. В недрах Православной Церкви сложился нравственный облик верующего человека, главной ценностью которого является любовь к Богу и людям. Именно любовь, порождает в людях все доброе и светлое, дает им подлинное счастье и цель жизни. Православие явилось той «солью жизни», которая предохраняет мир от духовного разложения.

Выделяясь среди христианских конфессий, Православие еще больше отличается от остальных мировых религий – иудаизма, ислама и буддизма. Православие – оптимистическая и радостная религия, строгая и суровая одновременно. Она требует повышенного внимания к духовному багажу каждого верующего и нравственному аскетизму. Верующие признаны стать святыми здесь, на земле. Но, в отличие от иных религий, святость не достигается личными усилиями и индивидуальными достижениями. В Православии грех нельзя искупить или чем-то возместить, как в католичестве, невозможно о нем забыть, как в протестантизме, где все совершенные грехи уже заранее прощены. Грех может простить лишь Богочеловек – Иисус Христос. Это не простое механическое прощение, а результат кропотливой внутренней работы «умного делания».

В Православии сохранились древние христианские учения о молитве, как процессе живого общения с Богом. Православие донесло до современных людей монашеское учение о посте как о воздержании в пище и чувствах. В нем нет юридического подхода в искуплении грехов, как в католицизме. Грех по учению Православной Церкви, отклонение от нормы, духовная болезнь, паразитирующая на личности человека. В Православии выработан особый подход в учении о церкви. Церковь – есть Тело Христово, единый богочеловеческий организм, душевная лечебница, в которой люди исцеляются от душевных язв. Грех рассматривался как инородное тело, а зло всегда личностно. В Православии нет расплывчатого представления о зле как некой самостоятельной субстанции, взвешенно находящейся во Вселенной, а есть четкое знание о прародителе зла.

Православие не рассматривает человеческое тело как «сосуд греха» – все сотворенное Богом гармонично и прекрасно. Человек – это совокупность духовного и материального, венец творения. В учении Церкви нет хаотического отношения к союзу мужчины и женщины, он признается святым и закрепляется Таинством. Осуждается лишь противоестественное и ненормальное в человеческой природе. Рождение детей – свято и прекрасно, это рождение новых членов Церкви. Человеческая жизнь является величайшим даром Божиим, который нужно хранить и оберегать, относится к нему как к самому лучшему. Согласно учению Церкви, бытие человека должно быть радостным и счастливым, он должен видеть в мире доброе и прекрасное. Однако, и со злом, действующим в мире, нужно бороться. Православие не предлагает уничтожение носителей зла, а внутреннее перерождение каждой личности. Каждый человек без исключения призывается Христом здесь и сейчас.

Христианство преодолело восточное восприятие Бога как всесильного деспота, могущественного монарха, перед лицом которого необходимо трепетать. В Православии сложилось учение о человеке как о свободной самоопределяющейся личности, которая не может подвергаться насилию. Православием был воспринят древнегреческий демократический принцип правления – Собрание или Собор. На Вселенских Соборах Православная Церковь выработала догматическое вероучение, определив границы человеческого познания Божества. Соборность положена в основу управления Церкви, а Православные патриархи и по нынешнее время первые среди равных. Православная Церковь создала нынешнее отношение к женщине, равной во всех отношениях к мужчине, диаметрально противоположное положению бесправной женщине востока.

Православие образовало Восточноевропейскую цивилизацию, куда вошли государства Балканского полуострова и Россия. На этой территории сложилось особая материальная и духовная культура, выразившаяся в хоровом пении, иконописи, неповторимой архитектуре, особом типе общественных отношений и государственности. Как система религиозных взглядов, Православие представляет собой достаточно стройное и цельное вероучение. В Православном богословии всесторонне освещены мировоззренческие и этические вопросы общего и частного характера. Основные положения православного вероучения достаточно полно отвечают на моральные и философские запросы человеческого разума. Православие породило целое направление искусства слова – духовную литературу. Долгое время этот культурный пласт был единственным источником образования наших предков.

Принятие Православие на Руси произвело культурную революцию, сблизившую русский народ с другими христианскими странами. Создание универсального общеславянского языка породило сближение славянских народов. Вообще, Православие в истории Руси было государствообразующей силой, достаточно вспомнить Смутное время, период золотоордынского ига и процесс собирания земель вокруг Московского княжества. Перенесение столицы в Москву и переезд туда митрополита явилось одной из причин возвышения города. Религиозно-политическая идея «Москвы – Третьего Рима» стало государственной идеологией мощнейшего государства – Российской империи.

Православие создало неповторимую по красоте культуру богослужения, включающее в себя все богатство церковной гимнографии и эортологии. Каждое действие церковнослужителей священно и глубоко символично. Выработался особый тип богословия – в движениях и символических действиях. Православие запечатлело в богослужении обстоятельства и смысл жизни Иисуса, факт распятия на кресте и воскрешения из мертвых. В богослужении Церкви сосредоточена вера во второе пришествие Господа. Были выработаны особые виды и типы церковных служб, предназначенные как для мирян, так и монашествующих. В Церкви создалось особое религиозное направление – монашество, связанное с духовным подвигом и личным аскетизмом. Монастыри явились духовными светильниками непоколебимой веры и нравственной чистоты. Там получали навыки чтения и письма, духовные наставления и молитвы. Главной целью православных монахов стала молитва за свой народ, за родную страну, верующих и равно обо всех, требующих помощи и поддержки.

Тысячелетнее пребывание Православной Церкви на русской земле выработало в среде народа ряд обычаев, традиций и обрядов, смягчило нравы, разрушило языческие стереотипы и представления. В народе стали ценится идеалы справедливости, добра и самоотверженности. Русский фольклор наполнился христианскими по своему духу образами и героями. Важной частью православной традиционной обрядности стала культура проведения религиозных праздников. Православие создало неповторимый временной цикл, регулируемый юлианским календарем, включающим особое место для каждого дня. Долгое время население России пользовалось старым календарем, создав собственный уклад жизни.

Традиции, обряды, обычаи – были средством сохранения Священного Предания в среде народа. Воспитанные в православных ценностях русские люди создали собственную культуру, несущую в себе христианские нравственные идеалы. Российская культура вошла в европейскую традицию. Особенно высоко оценены мировой общественностью русские писатели, композиторы и художники. Они внесли в европейскую цивилизацию высокие идеалы жертвенной любви и красоты, свойственной Православию. Произведения Гоголя, Достоевского, Набокова, Толстого переведены на все европейские и большинство мировых языков.

Православие – это не только религия, или собрание обязательных к исполнению нравственных правил и обрядов, это – стиль жизни, особые ощущение своей личности во Вселенной. Оно надежда вечной жизни с Христом. По отношению к мировым религиям, Православие предлагает собственный путь постижения Бога и достижения единения с Ним. Православие – религия, не имеющая национальных, возрастных, культурных и иных ограничений. Она достаточно универсальна и пластична. Имея немало культурных включений, Православие сохраняет собственный облик.

Православие заключает в себе ощущение живого присутствия Иисуса Христа. Обаяние Богочеловеческой личности ощущается при чтении Евангелия, книги, в которой сохранились слова, произнесенные Господом, в молитве, как средстве общения с Сыном Человеческим во время богослужения. В Божественной Литургии воспроизводиться Тайная Вечеря, общемировое событие, воспоминания о котором завещано людям Самим Иисусом. В сердце каждого ищущего Бога человека, возникает чувство искренней и преданной любви к Христу и желание всегда находиться с Ним. Таинство Причащения соединяет верующего человека с предметом своей веры, надежды и любви. Это священнодействие дарит, ждущему встречи с Богом, радостное ощущение присутствия в своем теле, душе и разуме дыхания Божества.

Таким образом, достигается цель религии – соединение Бога и человека. Православие предлагает людям испытанные средства духовного союза, разрушенного некогда прародителями человеческого рода. Новый союз между Богом и людьми возникает в образе мистического Тела Христова – Церкви. Понимание устройства общества как единого организма возникло еще в античном мире, однако, подлинное развитие этой идеи осуществилось у апостола Павла, который изображает гармоническое единство и цельность организма Церкви. Один из Учителей Церкви, святой Игнатий Богоносец, сформулировал учение о христианской Церкви. В этом учении лежит разгадка глубокой вероучительной истины об организации религиозной общины верующих во Христа людей. В Таинстве Евхаристии человек вступает в глубокое нравственное единение с Иисусом, и становиться с Ним одной плотью. Исходя из этого, вся христианская община представляет собой синтез согласованного единства.

В Православном понимании, Литургия есть произведение общности. В древности народ приносил в храм хлеб и вино. И эти приношения воспринимались как символ единства, подобно тому, как из многих зерен твориться хлеб, а из многих ягод – вино. Так и из многих людей, отдельных личностей, создается новая субстанция – мистическое Тело Христово. В своих дарах люди приносили в храм самих себя, с тем, чтобы все вовлекались в мистическое единство, когда хлеб и вино становились плотью и кровью Христа. Это единение с Христом создает единение людей друг с другом.

Единство тела Церкви определяется еще и в отношении к живущему в Церкви Святому Духу. Он выступает источником единения. Церковь не только единое тело, но и единый Дух, который является не только единомыслием, но и Духом Бога, пронизывающим все тело, подобно тому, как дух жизни в человеке пронизывает все его существо. Именно Духом Божьим подаются всем членам Тела Христова различные духовные дарования, и Он делает возможным для человека новую жизнь. Он соединяет всех христиан в одно тело, вливая в их сердца любовь.

Православное сознание назвало Церковь Соборной. Известный богослов Русской Православной Церкви И.А. Булгаков говорит «Вочеловеченье Господа есть восприятие всего Адама, и Христово человечество есть внутренняя человечность всякого человека. Все люди принадлежат к человечеству Христову, и если это человечность есть Церковь, как Тело Христова, то в этом смысле и все человечество принадлежит Церкви». Соединенный с Христом человек уже не то, чем он был, он не одинокая личность, его жизнь становиться частью высшей жизни. Церковь осознается православным человеком как нечто такое, что живет в нем самом. Церковь – это тело, где каждый отдельный человек есть клетка. Человек живет Церковью, а она живет в нем. Этим учением о Церкви как о теле Иисуса Христа, Православие призывает к себе всех людей, поскольку все живущие, жившие и будущие поколения искуплены страданиями и смертью Господа, а через Его воскресение получили место в будущей прекрасной жизни, прообразом которой является жизнь праведных людей. Главная связующая сила, даруемая человеку Богом – есть любовь. «И поэтому, как вы будете иметь между собой любовь, все узнают, что вы Мои ученики» – сказал Иисус Христос.

Content

Православие
авт.-сост. Ю. И. Иванов

От автора

Введение

Глава I. Доверие и вера

Глава II. Сущность религии

Наука и религия

Тот, кто всем нужен, или поиски Бога

Пророки и свидетели

Религия и оккультизм

Глава III. Мировые религии – общность и отличия

Боги, божества и кумиры

Добро и зло, ангелы и демоны

Тройственное единство – иудаизм, христианство и мусульманство

Мусульманство

Иудаизм

Христианство

Глава IV. Православие

1. История жизни Иисуса Христа

2. История Христианства – история Европы

3. Православное исповедание Бога

4. Происхождение зла

5. Христианская Церковь

6. Творение мира и человека

7. Второе пришествие Иисуса Христа

8. Таинство Покаяния и Причащения

9. Нравственная сторона жизни православного христианина

10. Впервые в храме

11. Язык и музыкальная культура Православия

12. Православное богослужение

13. Обычаи и обряды

14. Христианство, суеверия, магия и оккультизм

15. Культура Православия

Заключение