Внутренний Предиктор СССР. Сравнительное Богословие. Книга 4, часть III

СРАВНИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ. Книга 4, Часть III

Учебное пособие

Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

ПРОГНОЗНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР

ОГЛАВЛЕНИЕ

Часть III (продолжение) Религиозные и идеологические системы 3

3.3 «Мировые» религиозные системы ведически-знахарская культура (продолжение) 3

3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана 6

Аравия и её ближайшие соседи во времена пророка 10

Религиозная обстановка в Аравии во времена пророка 12

Особенности рождения пророка и его возможности 13

Начало проповеди 18

Первые мусульманские общины 25

Начало «мусульманской эры» 29

Укрепление позиций ислама при жизни пророка 33

Ислам исторический: предназначение и кризис 46

Окончание проповеди 55

Первые халифы 59

Проблемы халифата и проблема канонизации откровений 62

Составление текста Корана 71

Относительность «чистоты» Корана 74

О необходимости «Священного Писания» вообще 80

О некоторых несообразностях, вошедших в Коран 85

Коран о людях и душах 93

«Исламская» “теократия” 103

О некоторых сторонах вероучения 108

О главных «столпах» исторического ислама 112

Заключение 123

3.3.4 Масонство и марксизм 124

Предыстория масонства 126

Общая структура масонства 132

Первые рыцарские церковные ордена 141

Роль и средства орденских структур 149

Идейно-религиозная основа первых орденов 155

Краткий обзор некоторых известных орденов 157

Кризис библейского христианства и появление масонства 160

Масонство в период капитализации Европы. 165

Схема управления масонством 168

Марксизм как идеология псевдосоциализма 171

Светская “социалистическая” мировая цивилизация 180

Сбой сценария “социалистической” глобализации 184

Роль масонов в современном мире и кризис библейской концепции 189

«Код да Винчи» 193

Заключение: кризис “духовности” светского масонства 198

Богословие Русской цивилизации 201

Русская региональная цивилизация 201

Культурные “памятники” русского богословия 204

Русское богословие и вопросы Истины 211

Русское богословие и вопросы посмертного воздаяния 213

Заключение 220

Часть III (продолжение). Религиозные и идеологические системы

3.3 «Мировые» религиозные системы

ведически-знахарская культура (продолжение)

В 4 книге мы продолжаем рассмотрение мировых религиозных систем. Следующая по хронологии за библейским христианством — религия исторически сложившегося ислама. Религиозная система исторического ислама [i], также как и две предыдущих крупнейших религиозных системы (иудаизм и библейское христианство), образовалась вследствие появления так называемого «посланника-пророка» и является религией монотеизма-единобожия. Однако, существует множество серьёзных отличий как в алгоритмике становления исторического ислама, так и в содержании ислама — от двух предыдущих (по хронологии) мировых религиозных систем.

Также как и его мировые предшественники,[ii] ислам появился в момент острого кризиса предыдущей (по хронологии) религиозной системы библейского христианства. Как уже известно из предыдущей книги, следующая за империей Александра Македонского (356 — 323 гг. до н. э.) — Римская империя — распалась почти сразу после принятия на общегосударственном уровне библейско-псевдохристианского вероучения в конце IV — начале V вв. Если на Западе (в основном в Европе) библейский порядок в государствах-осколках Римской империи после её распада держался во многом на власти римских пап, то на Востоке (в Византии) библейский (православный) порядок продолжал поддерживаться покровительством императора. И то и другое — плохо. Как мы уже знаем, кризис общего библейского христианства выразился в постоянной борьбе за власть между иерархами Рима и Константинополя в период от начала V века до середины XV века (захват турками Константинополя и падение власти византийского императора; почти одновременно с этим и католическая церковь потеряла остатки власти над многими государствами Европы, а “христианство” продолжало делиться).

Именно в тот момент, когда стала очевидной окончательная безвозвратная подмена для толпы учения Христа на учение Антихриста (библейское христианство) и принятие последнего всеми ветвями псевдохристианских церквей — появляется очередной «посланник» Свыше с очередными ясными знамениями[iii] (VII век). Также в это время уже завершилось становление основных канонов иудаизма (сформирован Талмуд) и произошло обширное рассеяние иудеев. То есть, перспектив самостоятельного (без помощи очередного посланника) возрождения очагов учения истиной веры Богу, которую несли людям все пророки (в первую очередь Моисей и Иисус) — на многликом Востоке не осталось к этому времени вовсе. Учение, обретённое через очередного пророка (Мухаммада), получившее название ислам — в первую очередь возвращает людей к вопросу о чистоте их веры с позиции Всевышнего, как сказано в Коране.[iv]

Какими бы мощными не были древние цивилизации-империи, основанные на неправедной вере (религии), все они пали (распались) так, как сказано в Коране (цитаты из Корана приводим по переводу И.Ю. Крачковского с заменой слова «Аллах» на «Бог»):

Коран 30 («Римляне»)

8 Разве они [v] не размыслили о самих себе: не создавал Бог небес и земли и того, что между ними, иначе как во истине и на определенный срок. Но ведь много людей не веруют во встречу с их Господом!

9 Разве не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!

Но участь распада не обошла и первую крупнейшую империю исторического ислама. Последнее сразу заставляет задуматься о чистоте (праведности) веры (религии) исторического ислама и, в первую очередь, соответствия этой веры учению Корана, в котором есть предупреждение о распаде крупнейших империй, основанных на неправедной вере.

В то же время, как всегда и бывало в истории современной цивилизации, всякий приход посланника-пророка коренным образом изменял глобальную расстановку сил, вмешивался в планы «мировой закулисы» с помощью появления как бы на базе того, что говорил посланник — новой религиозной системы, которая искажалась, но всё же порождала очередную крупнейшую цивилизацию-империю. Это — историческое свидетельство того, что первый приоритет обобщённых средств управления (религиозно-мировоззренческий) являлся и является определяющим всё остальное. И поэтому от объективной чистоты (праведности) религиозной системы полностью зависит безопасность и судьба той или иной региональной цивилизации-империи. А распад неправедной цивилизации — дело времени, отпущенного ей Свыше в пределах Божиего попущения.

В результате прихода пророка Мухаммада в глобальной цивилизации появилась очередная крупнейшая империя, сформированная на базе исторического ислама. Эта империя ( альтернативный центр глобализации) стала как бы немым упрёком для всей неправедной библейской цивилизации. Почему немым упрёком? — Потому что Коран содержит в себе вполне достаточно информации, чтобы не только подняться над библейской культурой, но и выйти на внеконфессиональную веру Богу — Творцу и Вседержителю — без посредников. Однако до сих пор в среде исторического ислама эти возможности Корана не использованы. И поэтому вся цивилизация исторического ислама оказалась вписана по умолчанию (вопреки учению Корана) в общебиблейскую культуру (иудаизм + “христианство”). И если “христиане” просто считали и считают ислам — «религией иноверцев» — отстаивая своё религиозное превосходство, то иудеи (особенно посвящённые иудеи и их хозяева) чуют беду для своей веры и своего дела, которая может наступить, если кто-то осмыслит даже некоторые важнейшие положения Корана.

Эту тоскливую опаску хозяев иудеев и одновременно констатацию того факта, что Коран существует, что его несёт на себе цивилизация исторического ислама, но сам Коран пока не понят мусульманами в той мере, чтобы подняться над библейской концепцией — выразил Давид Маркиш, один из “сионистов”, уехавших из СССР в Израиль[vi] (сноски наши):

Щербат и сер луны ущербный серп [vii].

Ещё что? [viii] Скажем мреть и мор на море… [ix]

Мы дали Вам [x] Христа — себе в ущерб,

Мы дали Маркса Вам — себе на горе [xi].

Последние строки как раз являются самопризнанием (бессознательным, скорее всего) того, что объективно ущербной является вся библейская культура. А узнать и осмыслить такую объективную ущербность (которую люди сами себе создают «на горе» и «в ущерб») как раз-то можно благодаря Корану (если говорить о существующих канонах): «Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!» (Сура 30:9, которую мы цитировали выше). Но если всё, что создаётся в неком глобальном центре и подбрасывается «гоям», приносит в результате лишь «себе ущерб» (то есть, ущерб для глобализаторов) — значит эти «гои» живут гораздо ближе к Богу, чем предписывают им подбрасываемые со стороны религиозные системы.[xii]

В четвёртой книге мы рассмотрим помимо религиозной системы исторического ислама ещё идеологию марксизма и масонскую систему. Последние две являются неотъемлемой частью библейского глобального проекта. А исторический ислам, к сожалению, оказался вписан в этот глобальный проект, хотя и несёт на себе потенциал Корана, который раскрывается благодаря русскому духу. После чего можно будет лишь обозначить основные положения Русского богословия, поскольку расписывать по этому поводу какое-либо «писание» (типа «Русских Вед», например) — значит пытаться догматизировать живую религию веры Богу согласно традициям ведически знахарской культуры. Но Русское богословие не имеет ничего общего с ведически знахарской культурой.

3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана

Менее чем за одно столетие после смерти пророка Мухаммада цивилизация исторического ислама охватила больше земель, чем Римская империя времён её наибольшего расцвета. Держава обитателей Аравийской пустыни вытянулась на 4,5 тыс. миль через три континента — от границ с Китаем на востоке, до Испании и Южной Франции на западе. Завоевания исторического ислама объединили древние цивилизации Ближнего Востока, а также Северной Африки и Испании под единым управлением — впервые со времён Александра Македонского.

Так появилась ещё одна крупнейшая цивилизация Востока — цивилизация исторического ислама. Если Римская империя сумела охватить лишь небольшую часть восточных владений Александра Македонского, то империя исторического ислама в этом отношении — следующая за империей Александра Македонского, которая охватила гораздо больше территорий классического Востока, которые не вошли в Римскую империю и не подверглись “христианизации”. Так с приходом очередного пророка на евроазиатском континенте образовались уже три типа крупнейших цивилизаций — на базе трёх религиозных систем: библейского христианства, ведического Востока и исламского Востока. В состав первого Исламского государства вошли греки, берберы [xiii], копты, армяне, арабы, персы, тюрки, согдийцы [xiv], индийцы и китайцы. Ислам распространился и поныне охватывает территории от Марокко до Индонезии.

После того, как в Багдаде в 830 г. был основан Дом мудрости (прообраз египетского Дома жизни или позднее — академического университета), греческий язык уступил место арабскому[xv] в цивилизации исторического ислама. Арабский язык был признан языком научных и философских изысканий на международном уровне. Помимо столицы первого государства исторического ислама, Багдада, многие провинциальные центры — такие, как Бухара, Самарканд, Шираз, Дамаск, Алеппо, Каир, Тунис, Фес, Кордова и другие — соревновались друг с другом в интеллектуальных познаниях. Естественно, что греческое влияние в это время было сильно в регионе исторического ислама, тем более, что библейское христианство проникло сюда совсем не так широко и определяюще, как в европейские государства, образовавшиеся после распада западной части Римской империи и, конечно же, не так основательно, как в восточной Визаниии (со столицей в Византиуме-Константинополе — включала в себя «богатейшие цивилизованные провинции»: Грецию, Египет, Сирию, и Малую Азию и пышно расцветала после распада Римской империи в V веке).

Поскольку высшим достижением интеллектуальной и научной деятельности считалась греческая наука и философия, классические греческие работы были переведены на арабский язык. Мусульмане объясняли свою тягу к знаниям — следованием известному приказу пророка Мухаммада (преданием) «ищите знания, даже если придётся отправиться в Китай». По всей видимости важнейшие знания, которые были плотно упакованы в самом Коране, представлялись в своей основной содержательной части недоступными большинству мусульман и они стали искать знания на стороне, сохранив тем самым многие культурные письменные источники времён античности.

Важно, что практически одновременно с погружением Европы в средневековый период духовно-интеллектуального застоя (так называемую «тёмную эпоху», когда наука замерла а её место заняла выхолощенная апологетическая теология псевдохристианства), интеллектуальная и познавательная активность мусульманского мира росла. И когда в средневековой Европе начался период Возрождения, её учёные обратились на Восток, откуда они и получили сохранённую и переведённую на арабский язык большую часть эллинистического культурного письменного наследия[xvi] — в форме арабских переводов и с комментариями арабских учёных. То есть, исламская цивилизация выполнила роль хранителя античной культуры в период «тёмной эпохи» европейского средневековья — и это говорит о том, что цивилизация исторического ислама не поднялась не только над библейской цивилизацией (она просто воевала с последней на уровне оружия шестого приоритета), но и над античной культурой древнего толпо-“элитаризма”. Именно поэтому сама цивилизация исторического ислама с самого начала стала толпо-“элитарной” вопреки многим положениям Корана.

Похоже, что увлечение первых учёных мусульман греческим научно-философским наследием не только не пугало «мировую закулису», но последняя даже помогала поиску знаний именно там — лишь бы не искали глубинных смыслов в Коране и в Жизни. К тому же антично-эллинистическое мировоззрение не могло не сказаться на становлении культуры исторического ислама, в котором до сих пор считается «нормальной» социальная иерархия [xvii] (вопреки Корану [xviii]). А за людьми признаётся социальное неравенство, обусловленное разными способностями людей от рождения [xix], что и является основой учения-“философии” Аристотеля и Платона [xx].

В результате возникших противоречий исторического ислама и учения Корана первая мусульманская цивилизация-государство просуществовала недолго. Ясно, что «мировая закулиса» не препятствовала влиянию античной культуры на ислам: ей было выгодно ослабление первого исламского государства, чтобы её эмиссары (древние духовные библейские ордена: про них речб пойдёт далее в главе про масонство) могли проникнуть в среду мусульман и оседлать государственные верхушки своей опекой. С другой стороны, в среде самого исламского мира не нашлось никого, кто смог бы успешно[xxi] направить мусульманский поиск знаний и науку в русло коранической (а не античной) культуры.

Мусульманская наука развивалась параллельно религии исторического ислама на базе античного наследия. Религия же исторического ислама была основана на многих положениях Корана — но только тех, которые были доступны пониманию мусульман и в этом отношении Коран оказался сильнее античной культуры. Передача знаний античных учёных явилась важным предназначением мусульман для последующего «возрождения» Европы — с одной стороны.

С другой стороны гораздо большая польза (если можно вообще назвать пользой сохранение античного наследия: но оно является исторической данностью) была от творчества самих арабских учёных — они двигали науку в период библейского «мракобесия» в Европе. Многие работы арабских учёных, переведённые на латынь, служили настольным икнигами в Европе в течение столетий. Так, написанный Ибн Синой [xxii] в 22 года аль-Канун («Канон по медицине») был основным пособием по медицине вплоть до конца XVI в., выдержав 16 изданий в XV веке, 20 изданий — в XVI веке и ещё больше в XVII веке. Философские труды знаменитого учёного мусульманина аль-Кинди больше издавались на латинском, чем на языке оригинала — арабском. Через труды аль-Хорезми Европа познакомилась с «арабскими» цифрами, включая нуль, и важными направлениями математики — алгеброй и алгоризмом (предшественником современной арифметики). Арабское слово аль-джабр, означающее «перенос, перестановку», в названии одной из книг аль-Хорезми стало алгеброй в латинской транслитерации, а его собственное имя было превращено в слово алгоритм.

Вследствие средневекового европейского «застоя», вызванного и поддерживаемого библейскими иерархами и властью католической церкви в первую очередь, в Европе произошла практически остановка развития “передовой” античной мысли и науки. В этот период (чуть менее тысячелетия) исламский Восток вырвался вперёд в научных и философских изысканиях, поскольку исторический ислам не препятствовал развитию ряда творческих направлений. Так у цивилизации исторического ислама оказалась реальная возможность не только на духовное, но и на научное лидерство и — не только в пределах её распространения, но и на территориях библейского христианства. Действительно, к середине второго тысячелетия цивилизация исторического ислама стала распространяться в пределы Византии с перспективой дальнейшего движения. А к XIII веку арабская цивилизация охватила половину мира и по общему уровню образованности превосходила цивилизацию средневекового Запада.[xxiii] Но не все знания, необходимые для опережающего Запад технико-технологического развития, обрела цивилизация исторического ислама: далеко не все секреты древних наук могли быть доступны через античное наследие [xxiv] да и Бог не стал помогать очередной модификации толпо-“элитарной” цивилизации. С возникновением капиталистических отношений в Европе в период «Возрождения» и снятием запретов католицизма, европейский Запад стал быстро обгонять весь Восток в развитии наук и новых философий — вследствие действий ростовщиков-иудеев в среде европейских государств. Подгоняемый ростовщическим крутом, европейский технико-технологический прогресс явился основной причиной последующего периода доминирования Запада над Востоком, в результате чего шествие цивилизации исторического ислама было приостановлено с помощью библейской технократии. А по технологической развитости стали судить о цивилизованности того или иного народа. В принципе философия и наука антично-арабского ислама также как и философия и наука антично-европейского «возрождения» (а позднее идеология капиталистической технократии и власти денег) — оба этих направления развития были тупиковыми и бесперспективными с позиции Промысла. Поэтому можно сказать, что одно тупиковое направление научной и религиозной мысли встретило сопротивление со стороны другого тупикового направления научной и технической мысли [xxv]. Таким образом к середине XX века установились практически те границы Запада и Востока, которые мы имеем до сих пор.

Если бы арабскую научно-философскую мысль передовые люди цивилизации исторического ислама смогли бы основывать на глубинных смыслах и мировоззрении Корана (данного людям с середины VII века), а не на философии античной Греции и «мудрости» народов ведического Востока, то за почти тысячу лет цивилизация коранического (а не исторически сложившегося) ислама (при поддержке развитых как нигде математики и медицины) могла бы распространиться на гораздо большие территории, не позволив библейской культуре доминировать в мире во второй половине второго тысячелетия. Однако мусульманами из Корана было взято не мировоззрение, а лишь примитивная бытовая “социология” (наставления на жизнь и быт и догматизированные людьми религиозные обряды), что и определило отставание в лидерстве цивилизации исторического ислама от Запада — после середины второго тысячелетия.[xxvi]

Конечно, исламский мир не являлся однородным. Уже в первое столетие существования первого Исламского государства в нём произошло множество расколов, которые во многом предопределили всю дальнейшую мусульманскую историю. В ней существовали периоды раздора и периоды мира и процветания, расколов и преобразований среди различных идеологических фракций и течений, войн с «неверными». Единство огромного мусульманского государства сохранялось до падения династии Омейядов в 750 г., после чего периферийные части державы начали отделяться от центра. Первыми реально независимыми стали Испания в 756 г. и Северная Африка (Ифрикия) в 800 г.

Несмотря на несомненное величие, ни одно из мусульманских государств не смогло когда-либо после X века обеспечить единство ислама. К тому времени процесс дробления стал уже безвозвратным, а мусульманское единство до настоящего времени — лишь мечта некоторых духовных лидеров исторического ислама. Также как и первым “христианам” — первым мусульманам было дано Свыше около трёх веков на осмысление наследия пророков. И в том и другом случае осмысление ушло в сторону от истинного учения пророков. И в том и другом случаях единства цивилизаций на базе учений пророков не получилось. Римская империя мирового масштаба распалась на отдельные государства, а вслед за ней распалась и первая империя мирового масштаба исторического ислама — тоже на отдельные государства и региональные империи, которые после будут возникать и распадаться вплоть до нашего времени.

Аравия и её ближайшие соседи во времена пророка

Пророк Мухаммад родился в 570 году[xxvii] в Мекке в роде Хашим[xxviii] (хашимиты), относящемся к племени курайш (курайшиты). Его матерью была Амина, дочь Вахба; его отец Абдуллах умер ещё до рождения сына. Мухаммад воспитывался под опекой деда Абдул-Мутталиба. В возрасте шести лет он потерял мать. После смерти деда, когда Мухаммаду было 8 лет, он был вверен на воспитание дяде, Абу Талибу, ставшему новым главой рода Хашим и рос в доме дяди.

В те времена Западно-Римская империя уже распалась, а восточная часть империи, Византия, (Греция, Египет, Сирия, Малая Азия) процветала. Другой великой державой в то время была Персия. Граница между Персией и Византией проходила от Кавказа до Верхнего Ефрата (примерно по линии отделяющей современные Турцию и Сирию от Ирана и Ирака). Обе империи граничили с Аравийским полуостровом по его северному периметру. Сам Аравийский полуостров состоит в основном из пустынных районов и является крупнейшим в мире. Столицей персидской империи (или Сасанидской — по имени правящей династии; или Зороастрийской — по названию основной религиозной системы[xxix]) был античный город Ктесифон (на арабском языке — Медаин), располагавшийся на реке Тигр, примерно в 30 км. К юго-востоку от Багдада, основанного в 762 году.

Византийская империя продолжала традиции римского права и администрации Рима, греческого языка[xxx] и цивилизации греков, религии библейского христианства в форме православия.

В результате долгой и упорной борьбы за спорные территории между двумя могущественными конкурирующими империями — Византийской и Персидской — сухопутные торговые пути через Персию ослабли. Альтернативный путь, хоть и не самый главный, проходил через Аравию, соединяя между собой Восток и Средиземноморье. Часть этого пути проходила по морю до йеменского порта Аден, а часть — по суше до Дамаска и Газы, через Мекку, вдоль западного побережья полуострова. Здесь, по караванным путям, велась активная торговля между рынками Иемена, Сирии. При этом Мекка, занимая важную географическую позицию, стала процветающим коммерческим и деловым центром Аравии. Здесь сходились пути в Индию, Иран, Вавилонию, Эфиопию, Сирию, Палестину.

История противостояния двух неправедных толпо-“элитарных” цивилизаций-империй привела к возвеличиванию роли Мекки к моменту рождения пророка Мухаммада. К тому же в Мекке располагалась главная для того региона «святыня» многобожников — Кааба — простое кубическое здание, в один из углов которого вставлен « Чёрный камень».[xxxi] Огромное число паломников в те времена совершали ритуалы поклонения этому фетишу.[xxxii] В нескольких шагах от Каабы располагался знаменитый источник Замзам. Составляя единый комплекс, эти «святыни» играли важную роль в экономической, торговой и деловой сферах Мекки, управляемой небольшой группой торговцев-“богатеев”. Таким образом, следующий за Христом пророк[xxxiii] появился также в весьма значимом для огромного региона месте — там, где сходились интересы сразу нескольких мировых цивилизаций.

Географически Мекка расположена в узкой засушливой долине, окружённой обрывистыми голыми скалами. Провиант доставлялся туда с изобильных полей Таифа — небольшого города-оазиса в 60 километрах к юго-востоку. Вода была скудной, воздух — застойным и жарким из-за горного окружения. В этом основная причина широко распространённой там традиции отдавать новорождённых детей для вскармливания женщинам из соседних кочевых племён. Мухаммад также провёл своё раннее детство в чужом племени из окрестностей Мекки, после чего был возвращён своей матери, вскоре умершей.[xxxiv]

Мекка управлялась в основном членами племени курайш. Это племя состояло из нескольких кланов, главными их которых были Хашим (руководимый Абдул-Мутталибом, дедом пророка) и Умайя (или Омейя).

Роду (клану) Хашим было вверено в обязанности содержание Каабы и руководство паломниками, в то время, как род Умайя традиционно лидерствовал в военных действиях. Два рода были главными соперниками друг другу, и это позднее привело к разделению в вопросе преемника (Мухаммада). Оба клана были заняты в торговле: Умайя успешнее, нежели Хашим. Однако, род Хашим лидерствовал духовно, будучи главным в содержании Каабы и это было важнее для облегчения дальнейшего пути пророка.

Религиозная обстановка в Аравии во времена пророка

Большинство разрозненных племён Аравийского полуострова времён пророка являлись многобожниками-идолопоклонниками с большой долей фетишистских культов. В то же время, Аравия была представлена разновидностями “христианства” и иудеями. После того, как библейское христианство стало официальной религией Римской империи (IV век), оно медленно и верно стало проникать в Аравию — с явным вызовом арабскому многобожию. Эта опасность распространения библейского анти-христианства на новые территории после крушения Рима — была пресечена деятельностью пророка Мухаммада и дальнейшим распространением цивилизации исторического ислама.

Однако и само библейское христианство с центрами в Риме и Константинополе ещё до его государственного становления страдало раскольническими настроениями, как мы уже знаем. Так “христиане”-несториане [xxxv] были выдворены из Византии в середине V века и радушно приняты в Персии в качестве жертв своего главного врага империи. После чего несториане начали вести активную миссионерскую деятельность в районе Ефрата и северной части Персидского залива, где имели большой успех в обращении многих живущих там арабов. Даже последний правитель арабской династии лахмидов Нуман III (около 580–605 гг.), царствовавший на северо-востоке Аравии, принял несторианское псевдохристианство.

На северо-западной стороне Аравии другое арабское племя — гассаниды, жившие вдоль границ с Сирией, также приняли “христианство” в середине VI в., но они последовали монофизитской [xxxvi] церкви, также преследуемой в качестве «еретической» как православной церковью, так и несторианами.

И Персидская и Византийская империи опекали своих сателлитов из числа арабов — лахм и гассан — главным образом для того, чтобы защитить свои открытые южные рубежи от атак бедуинов [xxxvii]. Лахмиды и гассаниды были признаны союзниками великих империй где-то между 300 и 500 годами. Эти племена служили не только буферами для своих “хозяев”, но и постоянно выясняли отношения между собой в бесконечной пустынной войне, совершая набеги друг на друга.

“Христианские” общины были основаны также в Йемене и Наджране. В Аравии уже давно существовали еврейские колонии — особенно в Йемене и Хайбаре — так что иудаизм тоже активно влиял на жизнь аравийцев наряду с псевдохристианством. Обе ветви библейской концепции закрепились в Аравии и наращивали своё влияние — в первую очередь на верхушки руководства племён и кланов.

Ислам появился в регионе, в котором присутствовали обе основных ветви порочной и неправедной библейской концепции. Поэтому образованные и знатные верхушки аравийских племён имели представление о религиозных системах “христиан” и иудеев — по меньшей мере. В то же время, вероятность принятия новой религии — ислама (от арабского покорность [Богу]) — была в этом регионе наиболее высокой, поскольку населявшие его племена не были «зомбированы» псевдохристианством (большинство из них было на стадии многобожия) и их верхушки не были сильно зависимы от иудейских диаспор, которые не столь широко, как в средиземноморье и в Европе, распространили здесь своё влияние.

Хотя большинство племён полуострова всё ещё являлись многобожниками-идолопоклонниками, иудаизм и “христианство” уже основательно проникли в некоторые сообщества, в основном по периметру Аравийской пустыни. Помимо разновидностей “христианства” и иудаизма в аравийском регионе были распространены также зороастризм («маджусия» — религия магов-огнепоклонников — в Ираке и Бахрейне) и сабеизм (звёздно-астральный культ в Сирии, ныне исчезнувший и религия «последователей» Иоанна Крестителя, сохранившаяся до сих пор на юге Ирака).

Особенности рождения пророка и его возможности

Сочетание основных мировых религиозных систем, представленных по периметру Аравийской пустыни, с относительной чистотой (не закомплексованностью ими) её обитателей, а также ослабление продолжительными войнами друг друга двух соседних с Аравией неправедных крупных империй — создало к началу VII века возможности для зарождения новой религии с целью очередного возвращения людей к вопросу о чистоте их веры и пресечения географического распространения неправедных религий.

Одной из достаточно редких особенностей того времени в Аравии было то, что среди арабов время от времени встречались люди, ведшие уединённый образ жизни вдали от поселений. Об этих людях говорили, что они последние, соблюдающие заповеди веры Авраама — считающегося праотцом (первопредком) арабов (также как и евреев). Этих людей называли ханифами (благочестивыми). Ханифы верили в единого Бога, но не примыкали ни к иудеям, ни к “христианам”, ожидая появления обещанного пророка. Их ожидания сбылись.

Можно предположить, что такая неканоническая, недогматическая, а неосмысленно направленная к поиску Бога альтернатива библейскому единобожию в среде некоторых арабов в VI веке могла эгрегориально активизировать поиск Истины усилиями некоторых ханифов. Этот призыв ханифов не мог не быть услышан и не получить некий отзыв в высших областях духовной иерархии Мироздания (в эгрегорах высшего порядка) — в том числе и у Бога — Творца и Вседержителя. А Бог, в свою очередь, мог открыть людям Истины (как Он посчитал нужным), о которых они бескорыстно Его вопрошали — в том числе и о прошлой истории становления веры Авраама и её искажениях.

Не признавая единобожия иудаизма и “христианства”, и, находясь в поиске ответов на многие вопросы религии (что было для них главным делом жизни) — как веры Богу — ханифы могли активизировать процесс поиска Истины. Они ожидали услышать Истину из уст пророка и были готовы её принять — и это произошло: пророк родился в 570 году и стал вещать людям от имени Бога в 610 году. Цель Бога (предоставить людям Истину — соответственно готовности людей её принять)[xxxviii] и цели некоторых ханифов максимально совпали на территории Аравийского полуострова.

Не случайно в Коране многократно указывается на религию ханифов и Авраама, которая противопоставляется религии иудеев и “христиан”:

Коран 3

67 Авраам не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.

Коран 6

161 Скажи: "Поистине, Господь вывел меня на прямой путь, как прямую веру, в общину Авраама, ханифа. И не был он из многобожников".

Самому пророку Мухаммаду по его вере было дано откровение и Бог вёл его согласно его вере пророка-ханифа и глобальной необходимости, полностью известной лишь самому Богу. О множестве поступков пророка в Коране сказано, что пророк буквально следовал в жизни “внушению”[xxxix] (выделено нами):

Коран 16

123 Потом внушили мы тебе: "Следуй за общиной Авраама, ханифа, и не был он из числа многобожников.

124 Суббота назначена только для тех, которые разошлись о ней, и, поистине, твой Господь рассудит их в день воскресения, в чем они разногласили!

125 Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ним тем, что лучше! Поистине, Господь твой — Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!

126 И если вы наказываете, то наказывайте подобным тому, чем вы были наказаны. А если терпите, то это — лучше для терпеливых.

127 Терпи же, ведь твое терпение — только с Богом, и не печалься за них и не будь в стеснении от того, что они ухищряются.

128 Поистине, Бог — с теми, которые боятся, и теми, которые делают добро!"

Многие источники свидетельствуют, что Мухаммад до начала проповеди (610 год) часто искал уединения, в котором ему легче думалось о жизни. То есть, он был одним из ханифов. Так одним из излюбленных мест его уединения была пещера Хира, находящаяся за пределами Мекки.

Мекка, как мы уже говорили, являлась крупнейшим торговым и религиозным центром Аравии. Потеряв мать в возрасте шести лет,[xl] Мухаммад два года воспитывался у деда — хранителя Каабы.[xli] В раннем возрасте мальчик и юноша был предоставлен самому себе (не было опеки родителей) и после двух лет воспитания у деда, опеку о нём взял на себя дядя Мухаммада, глава рода Абу Талиб. Ранняя смерть родителей и относительная свобода опеки деда и дяди явились, скорее всего, серьёзными предпосылками для максимально возможного (для того времени) высвобождения психики будущего пророка от влияния на неё духовного наследия ближайших предков.[xlii] Предки Мухамамада принадлежали к знатному, но обедневшему роду Хашим, духовное наследие которого было в общем и целом тождественно многобожию (раннему политеизму) жителей Аравии. Более того, являясь религиозным центром Аравии, Мекка и храм Каабы были как бы сосредоточением всех религиозных верований жителей Аравии — можно сказать — крупнейшим (скорее всего самым крупным) географическим культурным и эгрегориальным центром Аравийского полуострова.

Кроме того, во времена пророка происходило активное разрушение традиционного племенного уклада жизни арабов. И в первую очередь это сказывалось на небывалой активизации религиозного поиска как многими думающими арабами, так и небывалой эгрегориальной перестройки-поиска. Прежний ранний политеизм с сильными пережитками родоплеменных культов себя уже давно изжил во многих региональных цивилизациях вокруг Аравийского полуострова. Это знали религиозные лидеры региона, поскольку иудаизм, зороастризм, “христианство” и прочие религиозные системы, вырвавшиеся далеко вперёд (по сравнению с ранним аравийским политеизмом) активно “стучались” в религиозные “двери” Аравии.

Мухаммад с раннего детства попал в уникальную ситуацию:

· С одной стороны он был в определённой мере избавлен от излишнего давления на психику духовного наследия предков по линиям родовых эгрегоров: что «само собой разумелось» у предков — у него могло подвергаться сомнениям.

· С другой стороны, религиозный кризис, охвативший Аравию, явился для Мухаммада объективной предпосылкой к поиску Истины — как и для многих ханифов.

· В то же время, нахождение в самом центре религиозных традиций и эгрегориальном центре Аравии, а также близость его деда ко всем главным святыням арабов — просто обязывали представителя следующего (за дедом и дядей) поколения «хранителей Каабы» быть в рядах первых религиозных реформаторов, живя в «ногу со временем»; в противном случае Мекка могла потерять статус крупнейшего религиозного центра.

· Кроме того, Мухаммад был ханифом, а ханифы считали себя наследниками веры Авраама и других известных пророков и, как многие Арабы, верили в своего первопредка Авраама; поэтому у ханифов, и, конечно же, у Мухаммада — помимо духовного наследия «аравийского политеизма» было и другое духовное наследие — которое можно условно назвать «авраамическое». Но «авраамическое» духовное наследие не было доступно в “автоматическом режиме” большинству арабов также как примитивное и более близкое наследие «аравийского политеизма». «Авраамическое» духовное наследие было потенциально доступно очень немногим — по их реальной нравственности. Это означает, что к «авраамическому» эгрегориальному наследию недостаточно было только получить “ключи” по родовому и родоплеменному (культурному) наследствам — надо было суметь этими “ключами” воспользоваться, поскольку эгрегор (эгрегоры) Авраама и предков находились на достаточно высоком (а может и очень высоком по отношению к Богу) уровне духовной иерархии Мироздания.

· Активизацию способности овладения “ключами” («паролями доступа») к «авраамическому» наследию у ищущих арабов конечно же вызывал интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства”, которые были особо широко известны в Мекке и её окрестностях (в главном духовном центре Аравии не могли “по должности” не проявлять особый интерес к крупнейшим системам монотеизма). Но арабы, как и все люди — разные. Одни из окружения деда и дяди Мухаммада проявляли интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства” как бы “по должности”, а такие как Мухаммад (отдельные представители следующего поколения ханифов) интересовались религиозными вопросами с позиций поиска Истины, а “должность” их предков была лишь уникальным поводом (у других ханифов не было таких поводов для интереса и поиска, как у Мухаммада) для мыслей и разговоров о серьёзном. И при этом у таких как Мухаммад могло возникнуть множество вопросов о вере “христиан” и иудеев — тем более, что ханифы не исповедовали ни иудаизм ни “христианство”, а следовали своим духовным путём.

Никто их взрослых на вопросы, встававшие перед молодыми ханифами во времена крупнейших религиозных изменений в Аравии, ответить не мог. Но вопросы оставались, оставалось и желание найти Истину — вернувшись к религии Авраама и пророков — таковы были устремления ханифов.

Мухаммад рано начал трудовую деятельность, несмотря на то, что родился в знатном роде. Чуть повзрослев, он занялся традиционной для курайшитов профессией — караванной торговлей, в качестве приказчика своих имущих родственников. Важно, что за несколько лет этих занятий Мухаммад приобрёл репутацию добросовестного и кристально честного управляющего, но имущества себе он так и не нажил. Это даёт веские основания судить о Мухаммаде как о высоконравственном ханифе, не стяжателе и не обманщике (хоть профессия приказчика и позволяла манипулировать товарами и деньгами — более чем многие другие профессии наёмных работников). Период трудовой деятельности Мухаммада был в некотором роде его проверкой на благонравие, на благонадёжность в общении с другими людьми, которую будущий пророк прошёл с честью.

В то время общественно-политические процессы в Аравии и вокруг Мекки (в том числе) сопровождались социальным расслоением, характерным для периода перехода от ранних форм политеизма к ранней государственности. Вокруг себя в родном городе будущий пророк видел проявления власти и имущественного “богатства” у одних и убогость и бедность — у других, хотя последние и не были в его понимании ущербнее духовно, чем “богатые”. Подобная ситуация порождала у людей с высокими духовными потребностями чувство неудовлетворённости, которое, объединяясь с видением (либо ощущением) религиозной альтернативы раннему политеизму (которая могла бы явиться источником наведения справедливости) — заставляла этих людей (многие из которых были ханифами) искать причины неустройства и пути изменений в первую очередь в обращении к Богу и «авраамической» вере, поскольку из людей (и даже старейшин) на накопившиеся вопросы никто ответить не мог.

Это проявлялось особо у жителей Мекки, связанных с самого рождения с обслуживанием религиозных культов. Неудовлетворённость религиозным положением и социальным расслоением активизировала поиски Истины в уединении. Подобные поиски сопровождались как правило длительными постами, молитвами (с призывами к Богу Авраама), добровольным аскетическим самоограничением.

Всё это телесное и духовное самоочищение в совокупности с адресацией просьб о помощи к Богу Авраама и пророков, а также при условии высоконравственного потенциала личности — могло помочь ханифу обрести способность пользоваться “ключами” от «авраамического» духовного наследия, в котором все ответы на интересующие ищущих людей вопросы имелись, поскольку Бог уже неоднократно давал пророкам (задолго до Мухаммада: от Ноя и Авраама) многие ответы на жизненно важные вопросы.

Последнее нашло отражение в Коране. Бог говорит, что всем пророкам давал одно и то же:

Коран 2

136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".

Ситуация в Мекке и её окрестностях в конце VI века была несколько схожа с тем, что творилось вокруг Иерусалима в I веке до н. э. — накануне прихода Иисуса Христа. Тот же религиозный и политический кризис, тот же поиск выхода из кризиса и множество разных религиозных течений. В Аравии, также как и перед приходом Христа, хватало разных “пророков”, вещавших от лица «единого Бога», воля которого им виделась в “откровениях”. Но выделился и победил лишь Мухаммад. Естественно, что Бог решил поддержать лишь самого праведного и не страдающего ущербностями психики. А уж способ поддержки, соответствующий мере понимания того времени, Бог выбрал Сам: во всяком случае, похоже, что Мухаммад получил возможность пользоваться “ключами” к «авраамическому» наследию.

Мухаммад шёл путём ханифов до начала публичной проповеди. Однако, его судьба, как человека с высоким благонравным потенциалом, была под особой опекой Свыше от самого рождения. Бог надеялся на Мухаммада и тот оправдал надежды Бога. Надежды Бога, связанные с судьбой Мухаммада, его жизнью совпали с интересами и чаяниями самого пророка.

В истории Мекки есть один эпизод, который является знамением, что жизнь Мухаммада особо опекалась Свыше. Абиссинский (эфиопский) правитель Йемена, Абраха — “христианин” по вероисповеданию — вёл войну с аравийскими арабами с мистически-религиозной целью разрушения Каабы. В год рождения будущего пророка Мухаммада (570 г.) Абраха с 60 тысячами солдат вторгся в Хиджаз, однако вскоре ему пришлось в смятении бежать из места, находящегося всего в нескольких километрах от Мекки, напрочь отказавшись от цели своего похода. Сам Абраха умер, когда возвращался домой в столицу Йемена Сану. Позднее, в 574 году абиссинцы (эфиопы) были выдворены из Йемена персами — после 52 лет оккупации этой страны, и Йемен перешёл под суверенитет Персии.

Кааба была спасена не войском, а чудом. Верующие мусульмане до сих пор рассматривают этот эпизод как ответ Свыше на молитвы деда пророка. Хранитель Каабы, Абдул-Мутталиб (дед Мухаммада) молился о защите «Божьего Святого Дома» (как называли храм Каабы). В действительности же Бог не нуждается в храмах и «Домах», названных Его именем.[xliii] Дело было в другом: вторжение в Каабу “христиан” и разрушение Каабы могло пресечь рождение и судьбу будущего пророка и Бог упреждающе отвратил это бедствие от Мекки.

Эпизод спасения Мекки от войск Абрахи вошёл в Коран:

Коран 105

1 [Сура 105. Слон] Во имя Бога милостивого, милосердного! Разве ты не видел, как поступил Господь твой с владельцами слона?

2 Разве Он не обратил их козни в заблуждение?

3 И послал Он на них птиц стаями?

4 Бросали они в них камни из обожженной глины.

5 И сделал Он их точно нива со съеденными зернами.

Сура (глава) 105 Корана названа «Слон», поскольку в войске эфиопов было несколько боевых слонов. Арабы Хиджаза пришли в замешательство и испуг, поскольку никогда прежде не видели слонов. Достигнув предместий Мекки, самый огромный слон, по кличке Махмуд, на котором восседал Абраха, встал на колени и отказался идти дальше. В результате этих событий в некоторых арабских хрониках 570 год назван позднее «Годом Слона».

В возрасте 25 лет Мухаммад женился на 40-летней состоятельной вдове Хадидже, которая была его единственной супругой до её кончины в 619 году. Женитьба позволила Мухаммаду участвовать в торговле, при этом у него появилось больше времени для долгих периодов самооотстранения от активной коммерческой деятельности — для нахождения в уединении. Два сына Мухаммада умерли во младенчестве, а четыре дочери от Хадиджи (Зайнаб, Рукайя, Фатима и Умм-Кульсум), выйдя замуж оставили потомство пророка.

Начало проповеди

Большинство мусульманских и других исторических источников, повествующих о жизни Мухаммада, сходятся к одной широко известной версии о получении первого Откровения Свыше Мухаммадом. Во время многократных уединённых размышлений (в некоторых источниках названных медитациями [xliv]) о смысле жизни, о бренности людского бытия, о несправедливости и вере — в маленькой пещере Хира на горе ан-Нур в окрестностях Мекки Мухаммад странным образом получил первое «Откровение».

Как мы уже говорили, долгие посты и уединение, благие бескорыстные мысли о справедливости и смысле жизни, в совокупности с благонравием пророка — вполне могли обеспечить ему открытый доступ к «авраамическому» наследию (так мы назвали эгрегор высшего порядка, в котором издревле записывались мысли пророков, совпадающие с Божьей Волей — в том числе и информация, даваемая им когда-то прямо Свыше). Этот эгрегор (либо несколько взаимовложенных эгрегоров)[xlv] не имеют практически ничего общего (и по содержанию, а тем более — ни по алгоритмике) с эгрегорами библейского христианства и других разновидностей “христианства”, основанных на “пророчестве” Исаии. Тем более этот эгрегор (эгрегоры) почти не имеют ничего общего с эгрегором иудаизма, хоть последний и претендует на истину от самого Авраама (как первопредка евреев) и Яхве.

В конце священного для арабов месяца Рамазан,[xlvi] как принято в мусульманском предании, Мухаммад получил первое откровение от Бога через ангела Джибраила. В Библии Джибраилу соответствует архангел Гавриил.

Летающий «муж Гавриил» впервые упоминается в Библии в ветхозаветной книге Даниила (Даниил 8:16; 9:21), “пророчествующего” царю Валтасару о гибели Вавилона как возмездии за оскорбление иудеев и захват Иерусалима. В Новом Завете (Лука1:19–32) ангел Гавриил приносит Марии весть от Бога о том, что у неё будет ребёнок Иисус.

Какие бы вести ни приносил дух, называющийся «Гавриилом» — до коранического Джибраила — под именем «Гавриил» в Библии всегда имеется в виду добрый ангел. В то же время «Гавриил» у Даниила (который приносит весть о злобной мести за притеснение иудеев от имени Бога) и «Гавриил» у Луки (который приносит радостную весть о рождении пророка — тоже от имени Бога) — могут обозначать разные эгрегоры в духовной иерархии Мироздания.

В общем, под именем Гавриил-Джибраил с древних времён было принято обозначать доброго ангела, приносящего вести от Бога людям, но в большинстве случаев — не просто людям, а пророкам. Однако, это имя (Гавриил) могли употреблять и прикрывая хорошим именем влияние на людей совсем не добрых эгрегоров-демонов — как это имело место в случае с “пророком” Даниилом. Ведь у «мировой закулисы» уже был большой опыт по подмене содержания учения пророков и искажению этих учений. Но имя Гавриила-Джибраила было известно и до Мухаммада в библейской культуре: он существовал и многие «пророки» приписывали ему свои проповеди.

Пророк Мухаммад получил Откровение от настоящего доброго ангела Джибраила (а не от его дублёра-имитатора, которого мы увидели в книге Даниила). Про это сказано в Коране (выделено нами):

Коран 2

97 Скажи: "Кто был врагом Джибраилу…" — ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.

98 Кто бывает врагом Бога, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микала [xlvii]… то ведь и Бог — враг неверным!

99 Мы уже ниспослали тебе ясные знамения, и не веруют в них только распутные.

100 И ведь каждый раз, как они заключают договор, часть из них отбрасывает его. Да, большинство их не верует!

Коран ясно указывает на источник получения Откровения: « он (ангел Джибраил — по контексту: наше пояснение) низвел его (Откровение: наше пояснение) на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим».

Ещё один раз в Коране упоминается ангел Джибраил в суре 66 «Запрещение» (выделено нами):

Коран 66

3 И вот Пророк сообщил втайне какой-то из своих жен новость. А когда она передала это и Бог ему открыл, то часть он сообщил, а от части уклонился. А когда он сообщил ей про это, она сказала: "Кто сообщил тебе это?" Он сказал: "Сообщил мне знающий, ведающий".

4 Если вы обе обратитесь к Богу…, ведь склонились ваши сердца. А если открыто будете противиться ему…, то ведь Бог — его защитник, и Джибраил, и праведный из верующих, и ангелы после этого — помощники.

Сказано: Бог — защитник верующих. И для верующих Джибраил и ангелы — помощники в богоугодном деле. Но помимо Джибраила (доброго ангела) в Коране упоминаются и другие ангелы, добрые и не совсем добрые, но нужные для проверок людей на праведность. И эти ангелы для праведников — в помощь, а для не верующих и уклонившихся — им же во вред (выделено нами):

Коран 2

101 И когда приходил к ним посланник от Бога, подтверждая истинность того, что с ними, часть из тех, кому даровано было писание, отбрасывали писание Бога за свои спины, как будто бы они не знают,

102 и они последовали за тем, что читали шайтаны, в царство Соломона. Соломон не был неверным [xlviii], но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: "Мы — искушение, не будь же неверным!" И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, — но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Бога. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это, — нет ему доли в будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, — если бы они это знали!

103 А если бы они уверовали и были богобоязненны, то награда от Бога лучше, — если бы они знали!

В общем ангелы (эгрегоры), представленные в Коране, имеют разные предназначения, не говоря уже об отличиях ангелов от джиннов. Но прежде чем начать разговор о джиннах, приведём большую цитату из Корана (Сура 6 «Скот»), в которой говорится о ниспослании Откровения пророкам до Мухаммада, о безопасности для людей и о сотворении (выделено жирным — нами):

Коран 6

82 Те, которые уверовали и не облекли свои веры в несправедливость, для них — безопасность, и они — на верной дороге.

83 Это — Наш довод, которые Мы даровали Аврааму против его народа [xlix]. Мы возвышаем степенями тех, кого желаем. Поистине, Господь твой — мудрый, знающий!

84 И даровали Мы ему Исаака и Иакова; всех Мы вели прямым путем; И Ноя вели раньше, а из его потомства — Давида, Соломона, и Йова, и Иосифа, и Моисея, и Аарона. Так воздаем Мы делающим добро!

85 И Захарию, и Йоанна, и Иисуса, и Илию, — они все из праведных.

86 И Исмаила, и Елисея, и Иону, и Лота — и всех Мы превознесли над мирами.

87 И из отцов их, и потомков их, и братьев их, — Мы избрали их и вели их на прямой путь.

88 Это — путь Бога, которым Он ведет, кого желает, из Своих рабов. А если бы они придали бы Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то, что они делали!

89 Это — те, кому Мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество; если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые в это будут веровать.

90 Это — те, которых вел Бог, и их прямому пути следуй! Скажи: "Я не прошу у вас за это платы. Это — только напоминание для миров".

91 Не ценили они Бога должной ценой, когда говорили: "Ничего не низводил Бог человеку". Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Моисей, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Бог!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах.

92 И это — книга, которую Мы ниспослали тебе [l], благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в Него, и они соблюдают свою молитву.

93 Кто же несправедливее того, кто измыслил на Бога ложь или говорил: "Ниспослано мне", но не было ему ниспослано ничего; или того, кто говорил: "Я низведу подобное тому, что низвел Бог"? Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: "Изведите ваши души сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Бога не истину и превозносились над его знамениями!"

94 Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили то, чем Мы вас наделили, за вашими спинами, и Мы не видим с вами ваших заступников, о которых вы утверждали, что они для вас — товарищи. Уже разорвано между вами и скрылось от вас то, что вы утверждали.

95 Поистине, Бог — дающий путь зерну и косточке; изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Это вам — Бог. До чего же вы обольщены!

96 Он выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну — расчислением. Это — установление великого, мудрого!

97 Он — тот, который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря. Мы распределили знамения для людей, которые знают!

98 Он — тот, который вырастил вас из одной души, а затем — место пребывания и место хранения. Мы распределяем знамения для людей, которые понимают!

99 Он — тот, который низвел с неба воду, и Мы произвели благодаря ей рост всякой вещи; Мы вывели из нее зелень, из которой выведем зерна, сидящие в ряд; и из пальмы, из ее завязей, бывают гроздья, близко спускающиеся; выводим и сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожие и не похожие. Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды и на созревание их! Поистине, в этом — знамение для людей, которые веруют! [li]

После такого подробного увещевания людям о предыдущих Мухаммаду пророках и сотворении, в этой же суре Корана сказано о джиннах и о Боге (выделено нами):

Коран 6

100 И устроили они Богу сотоварищей из джиннов [lii], в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей [liii] без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!

101 Создатель внове небес и земли! Как будет у Него ребенок [liv], раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!

102 Это для вас — Бог, ваш Господь, — нет божества, кроме Него, — творец всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он — поручитель над каждой вещью!

103 Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры [lv]; Он — проницателен, сведущ!

104 Пришли к вам наглядные знамения от вашего Господа. Кто узрел, — то для самого себя; а кто слеп, — во вред самому себе. Я для вас — не хранитель!

В Коране ясно сказано, что люди сами устроили Богу сотоварищей из джиннов. Мы многократно обращались как к теории эгрегоров, так и к рассмотрению явлений многочисленных богов в политеизме и в эгрегориальных религиях монотеизма, таких как иудаизм и библейское христианство. Поэтому нетрудно догадаться, что сотоварищи [lvi] из джиннов, устроенные людьми это — эгрегоры, управляемые людьми-демонами (людьми с демоническим типом строя психики). Коран прямо и неоднократно указывает на людское происхождение эгрегоров-богов, эгрегоров-демонов (джиннов, которыми руководят шайтаны — люди-демоны и откровенные сатанисты).

Люди-демоны либо сами создают (под свои корпоративные потребности) эгрегоры-джинны, либо употребляют уже созданными до них людьми эгрегорами (джиннами) и прибегают к их помощи, желая возвыситься над другими людьми в одной из земных иерархий. В Коране есть сура «Джинны»,[lvii] в которой прямо говорится про таких людей-демонов и про тех толпарей, которые существуют под управлением эгрегоров-джиннов (выделено нами):

Коран 72

5 Мы думали, что никогда не будут говорить люди и джинны на Бога ложь.

6 Мужи среди людей прибегали к мужам среди джиннов, и они прибавили им безумия.

Но и ангелы — тоже эгрегоры, но в них вход открыт лишь для праведников и закрыт для людей-демонов (и шайтанов-сатанистов). Джибраил — один из ангелов-эгрегоров, хранитель «авраамического» духовного наследия.

Коран 2

97 Скажи: "Кто был врагом Джибраилу…" — ведь он (Джибраил: наше пояснение) низвел его (Коран: наше пояснение) на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.

Коран — Откровение пророку, полученное через ангел-эгрегор — с дозволения Бога Мухамамаду вхождению в этот ангел-эгрегор. Нахождение в духовной иерархии ангела-эгрегора «Джибраил» — выше любого их других людских эгрегоров, в том числе и любых демонических эгрегоров высшего порядка (где хранится доступная немногим демонам управленческая информация). Естественно, что Бог, владея всей картиной всех людских эгрегоров, участвует в управлении людьми таким образом, что самая сокровенная информация, доступная лишь Богу, становится достоянием лишь праведников. А людям-толпарям и демонам приходится довольствоваться лишь тем, что они сами себе придумали в течении существования настоящей цивилизации — информацией демонических эгрегоров-джиннов, добавляющих людям безумие, поскольку большинство толпарей, попав под опеку этих джиннов, перестают развиваться как предполагает Бог для людей, и становятся без собственного ума: ум им заменяет эгрегориальное водительство. Об этом сказано в Коране в суре 17 «Перенёс ночью»[lviii] (выделено нами):

Коран 17

85 Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух от повеления [lix] Господа моего. Даровано вам знания только немного".

86 Если бы Мы пожелали, Мы, конечно, унесли бы то, что открыли тебе [lx], а потом ты бы не нашел для себя в этом против Нас покровителя,

87 кроме милости от твоего Господа. Благодеяния Его для тебя велики!

88 Скажи: "Если бы собрались люди и джинны, чтобы сделать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками".

В Коране уделено огромное внимание проблеме эгрегориального водительства людей со стороны джиннов — в терминологии Корана. Мы вернёмся позже к этому важнейшему вопросу. Неправедное эгрегориальное сопровождение людей — одна из серьёзнейших управленческих проблем современной цивилизации, которая к настоящему времени не только не разрешается людьми, но во многом усугубляется атеизмом большинства людей.

Здесь же скажем последнее по поводу получения информации от эгрегоров-джиннов: даже самая засекреченная информация, хранящаяся в этих эгрегорах, а также и мысли хозяев-менеджеров этих джиннов при необходимости становятся достоянием праведников — особенно когда последним угрожает опасность, либо по другой надобности. Ведь чем выше эгрегор в духовной иерархии Мироздания, в который входит человек, тем больше информации из нижестоящих эгрегоров ему становится потенциально доступно. Праведнику разрешено Свыше пользоваться информацией эгрегоров-ангелов, которые выше любых демонических эгрегоров-джиннов. Праведник, получая информацию от джиннов (если надо), оказывается в ситуации, когда джинны тоже работают на праведника (а вместе с джиннами и люди, которых джинны опекают). А у других людей (не праведников) таких возможностей не имеется.

Примерно такая же ситуация создаётся при общении праведника с демоническими личностями: праведнику даётся вся необходимая информация (либо от эгрегора, который представляет демон, либо в Различении от Бога) о демонах и просто злых людях в целях безопасности дела и жизни праведника. Последнее заметил ещё Соломон (который во многих местах Корана упоминается в числе праведников-пророков). Выделено жирным нами.

Премудрость Соломона 2

12 Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;

13 объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

14 он пред нами — обличение помыслов наших.

15 Тяжело нам и смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:

16 он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

Пророк Мухаммад получил своё первое Откровение от ангела Джибраила (как сказано в Коране). Но это вовсе не значит, что последующие Откровения он получал только лишь с эгрегора-ангела «Джибраил»:[lxi] он имел возможность пользоваться информацией «сопряжённых» с этим ангелом-эгрегором других ангелов (эгрегоров — духовного наследия пророков); от Бога непосредственно (в обход всяческих эгрегоров); либо даже информацией от джиннов, которая была необходима для продолжения проповеди:[lxii] например историческую информацию “знали” не только Бог и ангелы, но и многие джинны (история «пишется» в духовном мире людей во всех подробностях и мелочах, а на вещественных носителях — фиксируется лишь малая часть истории).

Если предыдущий пророк Иисус был, возможно, рождён не совсем обычным образом, как о том повествует и Библия (Новый Завет Лука1:19–32) и Коран (3: 47–51 и другие места Корана) от Духа Святого, то отец и мать Мухаммада известны как простые люди. В нашей неправедной толпо-“элитарной” цивилизации с древнейших времён практически все люди развивались и развиваются с определённым ущербом (по отношению к Божиему идеалу Человека) для своей психики: сказывается неправедное эгрегориальное наследие и генетика предков.[lxiii] Не исключением был и Мухаммад. Поэтому прежде чем стать пророком, Мухаммад должен был немало потрудиться над своей психикой, дабы очистить её от влияния неправедного духовного наследия. Будучи благонравным и искренне честным человеком, он стремился к этому и Бог на определённом этапе помог Мухаммаду.

Многие исследователи-атеисты (разного характера), особенно европейцы, представляют Мухаммада чуть ли не психически больным, поскольку считают начало его пророческой деятельности совпадающим с обострением психических расстройств и до этого склонного к уединению человека. Но это всё лишь удобные объяснения внешней стороны дела, сопровождавшего начало пророчества.

В этот момент пророк болезненно для его психики выходил на высшие уровни эгрегориального сопровождения его будущей жизни — на уровни ангела Джибраила — где находится то, что давалось пророкам до него. Естественно, что многое из прежнего духовного обеспечения пророка должно было отпасть от его психики как мешающее и как прошлые наваждения. В такие моменты серьёзнейшей эгрегориальной перестройки психики с одного духовного наследия на другое (да ещё и высочайшего уровня) может происходить буквально «ломка» у человека — схожая с «шаманской болезнью». И здесь нету ничего удивительного: мы уже знаем, что при инициация шамана происходило тоже подключение к одним эгрегорам и отстройка от всего «ненужного» для дальнейшей миссии шамана.

Только в случае шамана его инициацию контролировал старший шаман-учитель, а в случае пророка очищение от «ненужного» духовного наследия происходило с Божией помощью. Но механизмы и внешняя сторона процесса психической перестройки, которую наблюдали окружающие будущего пророка люди — схожи, что у инициируемого шамана, что в случае начала пророчества у Мухаммада. Уровни же духовной иерархии, с которых происходила «инициация» — разные — разное и предназначение. Однако, у некоторых “исследователей” жизни Мухаммада это вызывает повод для осмеяния пророка как душевно больного человека. Но душевно больными на поверку оказываются сами “исследователи”: такое серьёзное Откровение (Коран) душевно больным не давалось и не будет дано впредь. Но вот вподлечить свою психику с помощью глубоко осмысленного чтения Корана и просьб о помощи к Богу — можно.

Первые мусульманские общины

Пророк Мухаммад (буквально «Прославленный») — Мухаммад Ахмад б. Абд Аллах — узнал от своего «ангела-покровителя» Джибраила о том, что Бог его избрал для пророчества людям с целью призыва к «старой новой» вере — Исламу — вере Авраама и пророков от Адама до Иисуса. Многие исследователи склоняются к мысли, что пророк, будучи кротким и скромным человеком, вначале даже слегка смутился и даже испугался такого расположения к нему, которое он чётко услышал с высокого уровня духовной иерархи Мироздания при первом Откровении.

Большинство учёных считают первой суру 96 Корана («Сгусток»),[lxiv] в которой Мухаммаду было повелено (даже приказано) читать людям Откровение:

Коран 96

1 [Сура 96. Сгусток] Во имя Бога милостивого, милосердного! Читай! [lxv] Во имя Господа твоего, который сотворил -

2 сотворил человека из сгустка.

3 Читай! И Господь твой щедрейший,

4 который научил каламом [lxvi],

5 научил человека тому, чего он не знал.

Имя «ангела-покровителя» Мухаммада, приносящего вести «от Бога» (по преданию) — Джибраила (на арабском ан-Намус) — означает буквально «Совесть». То есть, Мухаммад к сорока годам обрёл можно сказать совершенное водительство своей совестью — если растолковывать буквально то, что с ним произошло.

Как мы уже знаем, совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, который Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям. Так что реальному уровню праведности-«совести» Мухаммада соответствовал эгрегориальный уровень «Джибраил» — со всеми его нравственно-религиозными постулатами, в том числе и ошибками понимания Божиего Промысла, допущенными теми, кто являлся создателями этого эгрегора из предыдущих пророков и их единомышленников.

В общем имя Джибраила, также как и Коран, указывает на особый уровень благонравия Мухаммада, благодаря которому он выделился от других людей и получил возможность овладеть духовным наследием пророков, которые были до него: от Адама до Иисуса, как сказано в Коране. Именно в этом наследии как-то отражена цель Божиего Промысла: построение на Земле царства, законы которого соответствовали бы нравственному закону, который Бог избрал для Себя и для людей.

Коран опровергает имеющееся в среде “научных” атеистов мнение, что Мухаммад якобы был напуган и подавлен духом «Джибраилом» и после этого лишь транслировал прогнозы и наставления [lxvii], являясь по сути «зомби» (безвольным исполнителем) этого духа-эгрегора. Как мы уже говорили, в этом отношении “учёные” сравнивают пророка с шаманом, намекая на то, что его инициация всего лишь пережитки первобытных форм религий в отсталой Аравии.

В действительности же Мухаммад добровольно принял на себя миссию нести людям Откровение, готовился к этому всю свою жизнь (о чём мы рассуждали выше) и был вознаграждён Свыше этим нужным трудом. А его кажущееся безволие — всего лишь искажённое отображение в психике некоторых людей из окружения его особой скромности и кротости перед Богом, что вовсе не является признаком «зомбированности». В то же время, Мухаммад мог быть несколько подавлен вторжением в его не до конца готовую принять Откровение психику эгрегора, и выглядел напуганным этим вторжением, пока психика не свыклась с новым информационным обеспечением.

Следующей сурой, по преданию, Мухаммаду была дана сура 74, которая тоже начинается призывом к проповеди:

Коран 74

1 [Сура 74. Завернувшийся] Во имя Бога милостивого, милосердного! О завернувшийся!

2 Встань и увещевай!

3 И Господа твоего возвеличивай!

4 И одежды твои очисть!

5 И скверны беги!

6 И не оказывай милость, стремясь к большему!

7 И ради Господа твоего терпи!

Конечно, Бог помог психически ещё слабому пророку в непростом деле его становления как верующему Богу человеку, укрепив его веру, о чём сказано в Коране (выделено нами):

Коран 17 («Перенёс ночью»)

73 И близки они были к тому, чтобы соблазнить тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. А тогда они [lxviii] взяли бы тебя своим другом.

74 И если бы Мы тебя не подкрепили, — ты был близок склониться к ним хотя бы немного.

75 Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. Потом ты не найдешь против Нас помощника!

Подобные укрепления Свыше в вере могут быть лишь при сильном желании самого человека следовать этой вере. Слабости и сомнения, вызванные проблемами воспитания и побочным эгрегориальным давлением всегда могут быть, но целеустремлённость и честность перед Богом и людьми помогают человеку обрести помощь Свыше, после чего сомнения и слабости рассеиваются.

Но многие люди, наблюдавшие за пророком в первые годы после начала пророчества судили по себе: раз пророк не проявляет волю и не показывает свою силу, а ведёт себя подобно инициированному в чужую веру шаману, то значит он «зомбирован» или психически нездоров. Дальнейший процесс становления ислама показал, что такие люди оказались неправы а многие из них даже закончили свою земную жизнь раньше, чем могли бы.

Коран прямо опровергает одержимость-«зомбированность» пророка [lxix], показывая тем самым, что Мухаммад действовал по собственной воле в соответствии со своей судьбой (выделено нами):

Коран 7 («Преграды»)

182 А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они не узнают.

183 И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость — прочна.

184 Неужели они не размыслили, что у их сотоварища нет одержимости? Он ведь — только ясный увещатель.

Коран неоднократно указывает на то, что пророка называли одержимым («зомби»), пытаясь проверить его на способность творить чудеса с помощью ангелов (видимо привыкли к эгрегориальной магии ведически-знахарской культуры под управлением демонов).[lxx] Но кораническая культура как раз против такого рода эгрегориальных чудес, перед которыми преклоняются толпы людей. Бог через пророка ответил на это, что ангелы через пророка несут Истину, а показывать чудеса, доказывая эту Истину, пророк не должен: он должен предлагать людям праведность и пробуждать у людей способность к осмысленной религии веры Богу, а не слепого преклонения перед чудесами (выделено нами):

Коран 15

1 [Сура 15. Ал-Хиджр] Во имя Бога милостивого, милосердного! Алиф лам ра. Это — знамения книги и ясного Корана.

2 Может быть, пожелают те, которые неверны, стать мусульманами.

3 Оставь их, пусть они едят, наслаждаются, и надежда их отвлекает. Потом они узнают.

4 Мы не губили селения без того, чтобы ему не было известного начертания.

5 Ни один народ не опередит своего предела, и не отсрочат они.

6 Сказали они: "О ты, которому ниспослано напоминание! Ты ведь — одержимый!

7 Почему ты не придешь к нам с ангелами, если ты из праведных?"

8 Мы не посылаем ангелов, иначе как с истиной, и тогда не будут они из тех, кому отсрочивается.

9 Ведь Мы — Мы ниспослали напоминание, и ведь Мы его охраняем.

Охрана пророка и его дела прослеживается в отношении Мухаммада от его рождения, о чём мы говорили выше. В Суре 52 «Гора» и в Суре 68 «Письменная трость» указывается на то, что Мухаммад не одержимый (выделено нами):

Коран 52

29 Напоминай же! Ведь ты по милости твоего Господа не прорицатель [lxxi] и не одержимый.

Коран 68

1 [Сура 68. Письменная трость] Во имя Бога милостивого, милосердного! Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут!

2 Ты по милости Господа твоего не одержимый,

3 и, поистине, для тебя — награда неистощимая,

4 и, поистине, ты — великого нрава.

5 И вот ты увидишь, и они увидят,

6 в ком из вас испытание.

7 Поистине, Господь твой лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает идущих прямо!

8 Не повинуйся же обвиняющим во лжи!

Но таких людей великого нрава, конечно же в Мекке было немного. Мухаммад с самого начала проповеди столкнулся с теми же проблемами, с которыми сталкивались до него практически все пророки.[lxxii] Люди смеялись над ним и не верили ему. Более того, дядя Хадиджи (жены Мухаммада) предупредил Мухаммада о предстоящем изгнании его из родного города, добавив при этом «Не было ещё ни одного человека, с которым не враждовали бы, когда он приходил с тем, с чем пришёл ты». Мухаммад пришёл со «старой новой» верой, суть которой была всё та же, что и смысл учений всех пророков и посланников Божиих и их последователей — призыв е единобожию. «Новой» эта вера считалась лишь потому, что учения предыдущих пророков были искажены людьми, либо забыты вовсе а Книга (Коран [lxxiii]), ниспосланный Мухаммаду был оригинальным и уникальным напоминанием (которое назвали Откровением) об истинной вере. Сперва немногие поверили пророку:

Коран 37

35 Ведь они, когда им говорили: "Нет божества, кроме Бога!" — возносились

36 и говорили: "Разве мы в самом деле оставим богов наших из-за поэта одержимого?"

37 Нет, он пришел с истиной и оправдал посланников.

Первыми людьми, поверившими проповеди Мухаммада и принявшими ислам ( покорность Богу), то есть, ставшими мусульманами (от арабского муслим — предавшийся Богу) были его жена Хадиджа, его 10-летний двоюродный брат Али ибн Аби Талиб, его вольноотпущенник и приёмный сын Зайд ибн Харриса и его друг Абу Бакр. Первые три года призыв к единобожию осуществлялся почти тайно (число первых мусульман было — около 40 человек).

Проповедь Мухаммада вначале была встречена с Мекке с насмешкой. Впоследствии новая вера вызвала интенсивные враждебные действия со стороны местного общества — идолопоклонников, особенно со стороны мекканской верхушки. В принципе в идее единого Бога для мекканцев не было ничего необыкновенного. Многие жители этого религиозного центра Аравии были готовы согласиться, что среди множества богов есть некое «высшее существо». Но ислам они не хотели принимать по другим причинам:

· Признание Мухаммада в качестве пророка означало бы потерю монополии на Каабу, приносящую политическую выгоду региону. Тем более, что пророк был хоть и из знатного рода, но недостаточно имущего и влиятельного, а по принятии ислама он стал бы главным лицом Мекки (как минимум) — остальные же более влиятельные роды опустились бы в своей иерархической значимости.

· Монополия на Каабу приносила немалые прибыли мекканцам (особенно верхушке), поэтому, пропагандируемая в Коране потенциальная равноприближённость всех людей к Богу — по их вере (а не по монополии на религиозные реликвии, крупнейшей из которых была Кааба) — лишала Мекку и хранителей реликвии халявного дохода от паломников

· Многих имущих и властных не устраивала и мораль новой веры, согласно которой они должны делиться с неимущими как с людьми одной большой общины.

Постепенно вокруг Мухаммада сложилась группа сподвижников (сахабов или асхабов), частью из знатных родов, частью — из низов мекканского общества. Весь первоначальный период проповеди, вплоть до хиджры — переселения в Медину, мусульмане подвергались преследованиям и гонениям со стороны мекканского большинства. Продолжительное время узы кровного родства с родом Абу Талиба защищали Мухаммада от преследований со стороны городской верхушки — помимо Божией защиты. В 1616 году один из лидеров Мекки и главных оппонентов Мухаммада — Умар ибн аль-Хаттаб — принял ислам.[lxxiv] А на три дня раньше ислам принял дядя пророка — Хамза, что тоже сыграло немаловажную роль в становлении ислама и решении Умара.

В 619 году умирает единственная (до этого момента других жён у пророка не было) первая жена Мухаммада — Хадиджа. В течение 25 лет Мухаммад был женат только на своей первой жене Хадидже. Все его последующие браки имели место только после смерти Хадиджи, когда ему было уже за пятьдесят. Все его следующие жёны были вдовами, и в большинстве своём эти браки носили политический характер.

В этот же год умер и дядя пророка — Абу Талиб. Хоть Абу Талиб и не принял ислам, но он выступал защитником пророка, как глава рода Хашим. Другой дядя пророка, Абу Ляхаб, стал главой клана Хашим, но он отказал Мухаммаду в защите. По смерти Абу Талиба Мухаммад был исключён из рода и с многими своими последователями тайно переселился в оазис Ясриб (350 км. севернее Мекки), позднее названный «Городом пророка» — Мединой.

Начало «мусульманской эры»

В возрасте 52 лет (после 12 лет проповеди) в сентябре 622 года Мухаммад переехал в Ясриб. За два года до этого группа жителей Ясриба (около 70 человек), прибывшая на хаджж (паломничество) в Мекку, тайно приняла ислам. Они пригласили Мухаммада в качестве третейского судьи. Переселение мусульман в Ярсиб происходило постепенно. Через какое-то время выехал и Мухаммад в сопровождении своего друга Абу Бакра (дочь которого была второй женой Мухаммада) — переезд пророка и его друга в Ярсиб и называется хиджра. Их преследовали мекканцы и в течении нескольких дней они прятались в пещере на горе Саур (Тавр), расположенной вдоль дороги на Йемен.

Во время нахождения в пещере Мухаммад и его друг много думали о помощи Бога. По преданию накануне предстоящего становления веры из нового центра (Ярсиб) Мухаммад успокаивал своего друга словами: «Что ты думаешь о двоих, где третий — Бог? Не печалься, ибо Бог с нами». Предание гласит, что это событие описано в Коране в суре 40 («Верующий»). В частности в суре «Верующий», помимо многого другого, даётся множество укреплений людей в вере Богу (выделено нами):

Коран 40

14 Призывайте же Бога, очищая пред Ним веру, хотя бы и ненавидели это неверные!

20 Бог решает во истине, а те, которых они призывают вместо Него, не решают ничего. Поистине, Бог — слушающий, видящий!

51 Мы поможем Нашим посланникам и тем, которые уверовали, в здешней жизни и в тот день, когда предстанут свидетели, —

52 в тот день, когда не поможет несправедливым их извинение — им проклятие, и для них — злое обиталище!

65 Он — живой, нет боженства, кроме Него; взывайте же к Нему, очищая пред Ним веру! Хвала Богу, Господу миров!

67 Он — тот, который сотворил вас из праха, потом из капли, потом из сгустка, потом вывел вас младенцем [lxxv], потом — чтобы вы достигли крепости, потом — чтобы вы были стариками. Среди вас есть тот, кто упокоивается раньше, и чтобы вы достигли названного предела, — может быть, вы уразумеете!

68 Он — тот, который оживляет и умерщвляет, а когда решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: "Будь!" — и оно бывает.

В Медине мусульмане из Мекки (мухаджиры — переселенцы) были тепло встречены местными мусульманами (были представлены мединскими племенами аус и хазрадж), которых пророк назвал ансарами — помощниками. Третьей (небольшой) частью населения Медины были евреи, с которыми пророк Мухаммад заключил договор о ненападении.

Считается, что в Медине закладывались основы исторического ислама. Здесь были сформулированы законы шариата («надлежащий путь» — свод «нормативов ислама»). Здесь пророк построил свой дом и заложил рядом с ними мечеть — Мечеть Пророка в Медине — вторая «святыня» исторического ислама (после Запретной мечети в Мекке).

Первые мусульмане, переселившиеся в Медину, ради веры оставили в Мекке всё своё имущество — дома, деньги, верблюдов, товары и прочее. Всем этим завладели курайшиты. Поскольку мирная проповедь ислама в течении более 10 лет не привела к вразумлению многобожников, к тому же первым мусульманским общинам нужны были средства для развития — Мухаммад принял решение на военные столкновения с «неверными» людьми, не внимающими мирным словам проповеди.

С командой численностью 300 мусульман пророк выступил в середине марта 624 года в поход, целью которого было атаковать караван мекканцев, возглавляемый главой рода Умайя Абу Суфьяном в местечке Бадр (150 км. к юго-западу от Медины). Состоялась битва, закончившаяся полной победой мусульман, вступивших в бой с противником, преобладающим численностью почти в три раза и гораздо более оснащённым вооружением и экипировкой. Вера и помощь Свыше оказались сильнее этого и победа стала одним из значительнейших событий в истории раннего ислама. Молодая мусульманская община стала ощущать свою боевую мощь, подкреплённую сформировавшимся к тому времени духом-эгрегором — предвестником эгрегора исторического ислама. Эта духовно-боевая мощь разрослась в неостанавливаемую лавину побед в течение нескольких лет. Естественно, что и на психику Мухаммада уверенность от побед оказала определённое влияние. Не могло это ни сказаться и на качестве сур, вошедших позднее в Коран, которые прочитаны в мединский период. Одним из последствий битвы при Бадре стало появление большого числа новообращённых в ислам и поднятие престижа мусульман.

Следует заметить, что распространение исторического ислама на начальном этапе происходило в качестве оппозиционной властям политической борьбы с применением грабежей караванов. Мусульмане были «вне закона» («преступниками») — также как и сторонники Иисуса во времена Римской империи, также как и сторонники Моисея в Египте перед фараоном.[lxxvi] Учитывая печальный опыт распространения “христианства” после Христа, Мухаммаду было дано около 10 лет мирной проповеди — после чего ему было разрешено Свыше возглавить вооружённую оппозиционную борьбу со всеми, кто встал на пути ислама: не деля при этом людей на родственников[lxxvii] и иноплеменников. Люди делились на мусульман и противников новой веры. Необходимость такого вооружённого захвата власти была вполне обоснована. Деградация библейского христианства и крайняя порочность иудаизма (как двух главных религиозных систем, представляющих себя верами Моисея и Христа) требовала очищения веры (сура 112 Корана так и называется «Очищение веры») — в противном случае люди в первую очередь западной цивилизации (иудаизм+“христианство”) могли бы совсем безнадёжно деградировать. В общем, ко времени Мухаммада стало ясно, что люди мирно ислам (покорность Богу) не примут и Бог разрешил через пророка войну с неверными за становление ислама.

Главное: такая необходимость распространения «новой веры» к началу VII столетия — не изнутри западной цивилизации (где сложилось уже своё представление о единобожии и система эгрегоров-имитаторов Бога), а с территории Аравии (где был кризис многобожия и множество эгрегоров-богов не были такими мощными как в “христианстве” и иудаизме) могла как бы оправдывать жёсткость некоторых формулировок проповеди, вошедших позднее в Коран, касающихся последствий выбора людей «или — или». Или с мусульманами и их верой — или клеймо «враг Богу» со всеми вытекающими последствиями в «следующей жизни».

Если бы до Мухаммада не было многочисленных мирных попыток становления единобожия [lxxviii], такая мера — как действий в отношении неверных, так и морально-идеологических запугиваний в проповедях пророка — была бы не оправдана на тот период развития. Но учитывая, что к VII веку вопрос о дальнейшей судьбе всей цивилизации Земли стоял особо остро[lxxix] — мера воздействия ислама на весь мир была оправдана.

В то же время, Коран составлен таким образом, что люди с различными типами психики (животный, зомби, демонический, человечный) найдут там разные смыслы — в одних и тех же частях проповеди (о чём мы поговорим позже). Во времена пророка Мухаммада преобладал тип психики «животный»: это историческая данность. Активизировать людей с «животным» типом психики на борьбу за новую веру совсем без “животных” стимулов («кнут и пряник») было бы, видимо, весьма затруднительно. Поэтому, вполне возможно, что эгрегориальная трансляция проповедей от «Джибраила» и других «ангелов» могла ещё и искажаться «обстоятельствами» через психику пророка — соответственно «велению времени» и состоянию психик большинства людей Аравийского полуострова [lxxx]. Однако, находясь в человечном типе психики, можно разделить в проповедях то, что было сказано как «дань времени» и то, что сказано как неустаревающая Истина от Бога — не вникая в механизм получения пророком смешанной (по назначению) информации.

В самом же Коране многократно говорится о мере его понимания разными людьми, что может означать лишь многоцелевую, многоуровневую функцию коранических откровений. В частности от мере понимания сказано (выделено нами):

Коран 17

82 И Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих. А для неправедных только увеличивает потерю.

Бог милостив и не желает для людей потерь, поэтому Он « низводит из Корана» милость людям, которую последние могут там увидеть, отбросив все запугивания, которые являются данью той эпохе от издержек психики людей и пророка. Но кто не может изменить свою психику даже в течении жизни — и тому не закрыт доступ в новую веру:

Коран 73

20 Поистине, Господь твой знает, что ты простаиваешь меньше, чем две трети ночи, и половину ее и треть; и люди из тех, что с тобою. И Бог размеряет ночь и день. Знает Он, что вы не учтете этого, и обратился Он к вам. Читайте же, что легко вам из Корана. Знает Он, что будут из вас больные и другие, которые ударяют землю, выискивая милости Бога, и другие, которые сражаются на пути Бога. Читайте же, что легко вам из него, и простаивайте молитву, и приносите очистительную подать, и одолжайте Богу хороший заем. Что вы уготоваете вперед из добра для самих себя, найдете это у Бога лучшим и большим по награде, и просите прощения у Бога. Поистине, Бог — прощающ, милостив!

Снисхождение до меры понимания большинства людей в каждую эпоху развития человечества — тоже великая милость Божия. И эта милость могла выразиться в эпоху Мухаммада как отражение в проповеди Корана примитивных “животных” стимулов к вере ислама (помимо всего прочего).

Но горе тем, кто понимает из Корана больше, чем выполняет в жизни по своему пониманию, а тем более горе вдвойне тем, кто, понимая из Корана больше других — употребляет непонимание “животного” большинства ради стяжательства и власти в земных иерархиях. Об этом тоже есть предупреждения Корана:

Коран 10

61 В каком бы ты ни был состоянии и что бы ты ни читал из Корана, и какое дело вы ни будете делать, Мы будем свидетелями при вас, когда вы погружаетесь в это. Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе, и ни то, что меньше этого, и ни то, что больше, иначе как (это — ) в книге ясной.

Но есть в Коране и прямое указание на добровольность веры, в котором предлагается мусульманам не считать всех не принявших ислам «врагами Бога»:

Коран 2

256 Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения [lxxxi]. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!

Поэтому вооружённое наступление первых мусульман это прежде всего их оправданное и поддержанное Свыше решение, это — зашита новой веры, а уже затем её распространение благодаря тому, что множество людей без принуждения стали принимать ислам. Но этому добровольному принятию способствовала именно такая проповедь, которую осуществлял Мухаммад — иначе желающих добровольно принять ислам было бы гораздо меньше.

К тому же Мухаммад в мединский период предупредил всех верующих о предпочтении активного наступления во имя ислама, а не пассивной веры — без действий (выделено нами):

Коран 57

10 Почему бы вам не расходовать на пути Бога [lxxxii], когда у Бога — наследство небес и земли? Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражался… эти — больше степенью, чем те, которые расходовали после и сражались. Всем Бог обещал благо, и Бог сведущ в том, что вы делаете.

Мы ещё вернёмся к вопросу особенностей коранической морали и этики. Здесь же скажем, что Мухаммаду пришлось возглавить ещё много боевых столкновений с противниками становления ислама.

Укрепление позиций ислама при жизни пророка

В 625 году, движимые желанием отомстить за унижение, нанесённое год назад при Бадре и сделать для себя свои торговые пути безопасными от нападений мусульман, мекканцы, мобилизовали около трёх тысяч человек (в том числе 200 всадников и 800 воинов в кольчугах), и в марте выдвинулись в оазис около Медины. В ответ на это Мухаммад смог собрать только около 700 пеших воинов (из которых только 100 имели кольчуги), расположившихся лагерем около горы Ухуд, что в 5 километрах к северу от Медины.

Во время одной из битв пророк Мухаммад был ранен, что внесло замешательство в рады мусульман, которые и так не побеждали. Мекканцы, возглавляемые Абу Суфьяном, не стали преследовать мусульман и возвратились в Мекку. Возможно, что они хотели доказать свою мощь и проучить мусульман. В то же время, мусульманское войско не было разгромлено и оставалось боеспособным. Битва не принесла ясной победы ни одной из сторон. Но по числу погибших (у мусульман 70 чел.; у мекканцев 19 чел.) военные преимущесвта оказались на стороне мекканцев. Хотя одной из целей похода мекканцев было убийство пророка — этой цели они не достигли: Мухаммад остался жив благодаря помощи Свыше.

Более всего информации о причинах неполного, но всё же поражения мусульман сказано в Коране в суре 3 «Семейство Имрана» 152 — 175 (выделено нами):

Коран 3

152 Бог оправдал пред вами Свое обещание, когда вы перебили их по Его дозволению [lxxxiii]. А когда вы оробели и стали препираться о деле и ослушались, после того как Он показал вам то, что вы любите, среди вас оказались желающие ближнего мира и среди вас были желающие последнего. Потом Он отвернул вас от них, чтобы испытать вас; и Он простил вас, — ведь Бог — обладатель милости к верующим!

Скорее всего после головокружительной победы мусульман во главе с пророком Мухаммадом при Бадре (год назад) многие мусульмане, формально приняв ислам — не соответствовали исламу (который проповедовал пророк) по своему нравственно-психологическому складу. Многие из новообращённых после битвы при Бадре мусульман поверили пророку лишь из-за победы по принципу «победителей не судят» и примкнули, ища для себя покровительства у пророка для своих « ближних дел»: кто хотел “приподняться” из «бедняков», кто хотел отомстить обидчикам, кто хотел самоутвердиться, “прислонясь” к пророку-победоносцу, кто хотел вернуть себе имущество и так далее. Про таких и говорится в суре 3: 152 — они « желали ближнего мира». Но были и истинно верующие, которые воевали за ислам, за установление в мире веры единобожия, веры всех пророков до Мухаммада. Про таких сказано: « среди вас были желающие последнего» (мира).

Мы уже говорили, что Коран («Чтение») хорош тем, что он — универсален. Люди практически всего спектра типов строя психики (и их сочетаний) от животного до человечного находят в Коране для себя очень многое, но понимание смыслов Корана у них — разное. Одни увидят в фразе « среди вас оказались желающие ближнего мира и среди вас были желающие последнего» разделение на «этот мир» (ближний) и «тот мир» (после смерти — последний). И это разделение ничем не лучше библейского понимания рая и ада.

Другие иначе поймут такое разделение: ближний мир — это все желания людей, связанные с доминированием нечеловечных типов психики (существующая культура); а мир последний — царство человека (культура Богодержавия), доминирование и управление земным интеллекта людей, основанного на человечном целеполагании — за что и надо бороться. Ведь действительно: зачем Бог помогал пророку распространять ислам в земном мире, если не для того, чтобы этот земной мир приближался к последнему миру — идеалу ислама.

Победы сплачивают людей, делают всех как бы друзьями. А поражения, неудачи — выявляют колеблющихся, трусов и проходимцев. Этим Бог помог праведникам-мусульманам и пророку лучше разобраться в своём воинстве, чтобы в будущем истинные мусульмане надеялись не только на Бога, а больше — на самих себя. Ведь если Бог будет делать за людей всю работу, предназначенную для них (чтобы приблизить последний мир), то от человека, от данной ему свободы выбора и воли — ничего не останется и люди превратятся в безрассудных «рабов Бога» (что неверно: но в Коране во многих местах выбрано именно это выражение). Сам же Коран, одновременно с этим, опровергает такой путь: нет принуждения в религии. Об этом же говорится в суре 6 «Скот» (выделено нами):

Коран 6

107 Если бы захотел Бог, они не придавали бы Ему сотоварищей. Мы не делали тебя [lxxxiv] хранителем их. И ты над ними не надсмотрщик.

Коран 6

35 А если тягостно для тебя их отвращение [lxxxv], то если бы ты мог отыскать расселину или лестницу на небо и пришел бы к ним со знамением! [lxxxvi] Если бы пожелал Бог, то Он собрал бы их на прямом пути; не будь же невеждой!

36 Поистине, отвечает Он тем, которые слушают, и мертвых воскресит Бог, потом к Нему они будут возвращены.

Примерно то же от имени Бога провозглашено в Суре 10 «Иона» (выделено нами):

Коран 10

99 А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?

Испытания трудностями неправедного общества — обычное дело. Такие испытания выпали на долю первых мусульман в 625 году. Бог показал людей друг другу — в ходе битвы при Ухуде. В результате этого люди должны были помочь друг другу преодолеть свои недостатки, ну а уж от злобных предателей и отпетых трусов — избавиться для успеха дальнейшего становления новой веры (чтоб не мешали: но при этом и таким должна была предоставлена свобода выбора, как милость к ним). После такого Урока Жизни и праведникам и негодяям — Бог всех простил: «Потом Он отвернул вас от них, чтобы испытать вас; и Он простил вас, — ведь Бог — обладатель милости к верующим!» (Коран 3:152). Но каждый (и пророк и праведник и негодяй) продолжили свою жизнь в соответствие с тем, что каждый из них понял из Урока Жизни. Но Бог простил всех (выделено нами):

Коран 3

155 Поистине, те из вас, которые отвернулись, в тот день, когда встретились два отряда [lxxxvii], - их заставил споткнуться сатана чем-то, что они приобрели. Бог уже простил их, — ведь Бог — прощающий, кроткий!

Сатанизм отличается от демонизма тем, что сатанисты противостоят праведности в большинстве случаев осознанно — по своей воле — зная, что идут против Божией Воли. В то время, когда демонические личности действуют в первую очередь в своих корпоративных интересах. А сатанизм в действиях и мыслях демонов присутствует как сопутствующая их корпоративной деятельности неправедная составляющая противодействия Божией Воле. То есть, сатанизм всегда осознанно направлен против Божией Воли, а демонизм — не обязательно.

Именно по этим критериям можно различать эгрегоры-«демоны» (или джинны) и эгрегоры «от сатаны», которыми руководят шайтаны (люди-сатанисты). Последние управляются тоже людьми-демонами, но целенаправленно противостоящими Божией Воле. Такие эгрегоры могли целенаправленно создаваться при принятии решений со стороны каких-либо властных иерархий государств (или цивилизаций) под контролем “жреческих” структур с целью искажения наследия пророков — после того, как пророки приходили с ясными знамениями. Так, например, в древнем Египте во времена Моисея было положено начало сатанинского эгрегора современного иудаизма, в котором от имени Бога поддерживается дух ненависти иудеев ко всем людям иного религиозного происхождения.

Коран многократно уведомляет о том, что пророку и вставшим на прямой путь будут противостоять в первую очередь шайтаны-люди и джинны (джинны-эгрегоры, управляемые людьми-шайтанами):

Коран 6

112 И так Мы всякому пророку устроили врагов [lxxxviii] — шайтанов из людей и джиннов; одни из них не внушают другим прелесть слов для обольщения. А если бы пожелал Господь твой, они бы этого не делали. Оставь же их и то, что они измышляют!

Ведь духовное наследие во времена пророка было уже достаточно обширным и эгрегоров, которыми управляли сатанисты (шайтаны) и люди-демоны (гении), было предостаточно. В это духовное наследие была включена психика многих новообращённых мусульман — только вследствие того, что все они воспитывались в прошлой культуре (в Аравии это было в основном многобожие и идолопоклонничество, хотя влияние “христианства” и иудаизма, конечно, тоже нельзя отбрасывать). Именно о таком влияние сатанизма на некоторых людей и предупреждает Коран: «их заставил споткнуться сатана чем-то, что они приобрели ‹в процессе своей жизни до того, как столкнулись с исламом›» (Коран 3:155; в угловых скобках наше пояснение).

После подведения итогов битвы при горе Ухуд Бог успокаивает пророка и учит его быть милосердным и прощать людям их пороки: в противном случае, как предупреждает Бог, вера ислама вряд-ли может охватить многих. К людям надо относиться по-Божески, по-человечески, снисходить до их трудностей и проблем и уметь прощать, а не мстить (выделено нами):

Коран 3

159 По милосердию от Бога ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты разрешился, то положись на Бога, — поистине, Бог любит полагающихся!

Бог это в первую очередь Любовь к своим тварям. И человеку через пророка Бог прелагает Любовь к другим людям — как необходимое условие успеха для руководителя любого богоугодного дела. Люди ощущают Любовь и милосердие и следуют за пророком.

В той же суре «Семейство Имрана» в рассуждениях по поводу исхода битвы при горе Ухуд Бог говорит людям, что Его посланник и пророчество — милость, а бедствия — всегда от самих людей, от их неверия, исходящего от психологических проблем. Бог помогает через посланника решать эти психологические проблемы людям (очищаться). Но и люди должны верить, иначе они не помогут очиститься самим себе (выделено нами):

Коран 3

164 Оказал Бог милость верующим, когда воздвиг среди них посланника из них самих; он читают им Его знамения, очищает их и учит их писанию и мудрости, хотя они и были раньше в явном заблуждении.

165 Разве же после того, как вас постигло бедствие, — а вы причинили двойное, — вы сказали: "Откуда это? Скажи: "Это от вас самих", — поистине, Бог над всякой вещью мощен!

Так Бог преподал один из первых уроков боевым столкновением двух отрядов первым мусульманам и пророку. По всей видимости и пророк вёл себя не совсем праведно, о чём Бог ему намекнул в той же суре (выделено нами):

Коран 3

161 Не годится пророку обманывать. А кто обманет — придет с тем, чем обманул, в день воскресения. Потом всякой душе будет воздано сполна, что она приобрела, и они не будут обижены.

О том обманул ли кого пророк или это просто упреждающее пророчество — почти ничего неизвестно. Ясно, что Мухаммад мог обмануть лишь «во имя победы ислама». Но Свыше сказано, что ложь даже во имя праведного дела — недопустима. То есть, ложь недопустима никогда. Бог следил не только за обоими сражающимися отрядами, проверяя каждого в первую очередь мусульманина, но и за поведением пророка в критической обстановке. Возможно, ранение пророка связано с тем, что он солгал, автоматически выйдя тем самым из системы безопасности, обеспеченной ему Богом.

Известно, что во время битвы мусульмане, чтобы подавить превосходящего противника, применяли в его отношении различные способы дезинформации. Возможно, это явилось одной из причин, что войско Абу Суфьяна не стало преследовать отступающих мусульман и отошло в Мекку. Дезинформация, конечно, могла сыграть решающую роль в исходе столкновения двух отрядов. Но помощь Свыше мусульманам и пророку[lxxxix] после применения дезинформации (возможно — с ведома пророка) — была уже не того характера, как в предыдущей битве (полная победа над превосходившим противником) при Бадре годом раньше. Пророк был ранен, а его дядя Хамза был убит наёмником: последний тоже действовал ложью и хитростью. В общем, люди проверяются на трудностях и Бог после проверки тоже лучше узнаёт людей для их будущих дел:

Коран 3

166 И то, что вас постигло, когда встретились два сборища [xc], по дозволению Бога и для того, чтобы Он узнал верующих.

В 627 году Медина была осажена мекканской армией в 10 тысяч воинов — по-видимому, крупнейшей из всех виденных в Аравии. Противостояние Мекки и Медины, вызванное религиозными проповедями Мухаммада и распространением ислама из Медины нарастало. Командовал армией мекканцев Абу Суфьян. Собственно курайшитов в этой армии было около 4 тыс. чел., а остальная часть войска состояла из обитавших вблизи Мекки и Медины бедуинских племён. Многобожники-арабы заключили тайный союз с населявшим Медину еврейским племенем курайза, которое взяло на себя миссию удара по мусульманам с тыла. По совету одного из ближайших сподвижников Мухаммада — Салмана аль-Фариси[xci] — мусульмане спешно вырыли оборонительный ров вокруг Медины. После нескольких безуспешных попыток штурма города, в условиях чрезвычайно плохой погоды — курайшиты вынуждены были отступить. Колоссальные ресурсы, вложенные в их армию, были потеряны. Мусульмане не преследовали курайшитов, но наказали отступников-евреев. Так была окончательно одержана победа в битве у рва.

Хотя физического сражения не произошло, курайшиты почувствовали своё моральное поражение от мусульман, ощутили сверхъестественную помощь, которая всякий раз была на стороне войска Мухаммада. Чувство внутреннего сомнения и дискомфорта в отношении совей политики и религии, неуверенность, стали доминировать в Мекке и в последующем это сыграло решающую роль в проигрыше язычников.

Моральная подавленность курайшитов — противников ислама — явилась серьёзной предпосылкой для ослабления (в первую очередь энергетического обеднения) эгрегоров многобожников, которые доминировали в Мекке — религиозном центре Каабы. Так что Бог помог Мухаммаду и сторонникам ислама “обезвредить” множество джиннов-эгрегоров, которые крепко владели психикой многобожников до нескольких крупных поражений курайшитов. Это было необходимо как помощь Свыше — чтобы снять некоторые серьёзные преграды психического плана с людей (очистить людей — в коранической терминологии) и подготовить их к принятию новой веры.

Про очищение людей от ложных религиозных представлений многократно сказано в Коране, в частности (выделено нами):

Коран 4 («Женщины»)

48 Поистине, Бог не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей [xcii], но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Богу сотоварищей, тот измыслил великий грех.

49 Разве ты не видел тех, которые очищают самих себя? Нет, Бог очищает, кого пожелает, и они не будут обижены, и на финиковую плеву!

Коран в суре 33 «Сонмы» комментирует битву у рва в аятах 9-25. В частности о помощи Бога, участвующего в победе мусульман, говорится (выделено нами):

Коран 33

9 О вы, которые уверовали! Вспоминайте милость Бога вам, когда пришли к вам войска, и Мы послали на них ветер и войска, которых вы не видели [xciii]. Бог видит то, что вы делаете!

10 Вот пришли они к вам и сверху и снизу вас, и вот взоры ваши смутились, и сердца дошли до гортани, и стали вы думать об Боге разные мысли.

11 Там испытаны были верующие и потрясены сильным потрясением!

Но одновременно с помощью, Бог продолжал испытание верующих битвами с неверными, о чём тоже сказано в 10 и 11 стихах 33 суры.

В феврале 628 года пророк повёл группу мусульман (около 1600 чел.) на паломничество (хадж) в Мекку. Но ему помешали курайшиты. После переговоров был заключён пакт (перемирие сроком на 10 лет) между мусульманами и курайшитами, согласно которому мусульмане могли три дня в году совершать хадж, а мусульмане обещали не нападать на караваны. Этот пакт знаменателен тем, что официальные власти признали мусульманскую общину. То есть, мусульманская община в 628 году (через 18 лет после начала проповеди) была признана «юридически» — говоря современным языком.

Понятно, что паломничество к остающейся «святыней» Каабе необходимо было для продолжения постепенного перехвата духовной власти в Аравии — для того, чтобы эффективнее распространять ислам не только в её пределах, но и дальше. А «юридическое» признание мусульманской общины с 628 года ставило ислам в один ряд с другими религиозными системами — что облегчало людям возможность добровольного выбора ислама, не опасаясь гонений официальных властей на местах. В дальнейшем пророк не заставит себя ждать и воспользуется такой возможностью, начав переговоры с главами других государств о принятии ислама.

Именно этим можно объяснить терпимость Бога к стремлению первых мусульман — поклоняться главному «фетишу» Аравии, Каабе. Ведь поклонение фетишу — разновидность идолопоклонничества. Но как ещё в тех условиях осуществить перехват духовной власти у идолопоклонников? — Захватить духовный центр Аравии. Мекканский храм мусульмане назвали «Домом Бога», а Кааба так и осталась главным фетишем — теперь уже и у мусульман. Естественно, что Бог надеялся с помощью проповедей Корана, что мусульмане в будущем преодолеют эти пороки идолопоклонничества, вникая в существо Корана и меняя свою психику. Но этого, к сожалению, не произошло. И в наше время, как и во времена пророка толпы людей, считающихся мусульманами, каждый год стремятся поклониться главному фетишу исторического ислама, несмотря на то, что в Коране многократно повторено, что не только поклонение идолам, но даже посещение главных мусульманских храмов и вера Богу — не одно и то же (выделено нами):

Коран 9

19 Неужели же поение паломника и оживление священной мечети [xciv] вы считаете таким же, как если кто уверовал в Бога и в последний день и боролся на пути Бога? Не равны они пред Богом: Бог не ведет людей несправедливых!

Помимо этого в Коране сказано прямо, что те, которые буквально соблюдают все основные ритуалы ислама — большинство из них « ударяют землю [xcv], выискивая милости Бога» но есть и «другие, которые сражаются на пути Бога» (сура 73:20). И вторые не равны первым.

По поводу «юридической» победы по возвращении домой, по преданию, Мухаммад получил суру 48 «Победа», в которой указывается, что у пророка были и ошибки [xcvi], но Бог их простил:

Коран 48

1 [Сура 48. Победа] Во имя Бога милостивого, милосердного! Мы даровали тебе явную победу,

2 чтобы Бог простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже, и чтобы завершил Свою милость тебе и повел тебя прямым путем,

3 и чтобы помог тебе Бог великой помощью.

Милость Божия, о которой напоминается практически в каждой суре (Во имя Бога милостивого, милосердного), относится не только к пророку: она одинаково распространяется на всех людей. Именно поэтому в суре «Победа» упомянуты грехи пророка, как одного из наилучших людей того времени. Грехи прощаются: было бы желание человека и вера Богу. После чего Бог ведёт таких людей прямым и безопасным путём. Последнему пророку Мухаммаду трудно приписать «божественное происхождение» — как это приписали Иисусу. Сделав из Иисуса бога, кураторы от «мировой закулисы» буквально «опустили» всех людей по отношению к Иисусу, внушив людям их недосягаемость такой же праведности, как у пророка в этой жизни (и добавили доктрину искупления грехов Иисусом). В отношении Мухаммада такого проделать никому не удалось. Признавая его посланником и человеком, многие мусульмане стремятся достичь его духовного совершенства в этой жизни. Но неполное понимание Корана и традиции исторического ислама являются преградами на таком правильном пути.

Одним из известных признаков веры ислама Коран в суре «Победа» называет внутреннюю умироворённость и внутреннее спокойствие верующих ( снятие груза прошлых психологических проблем — когда человек искренне встаёт на путь Бога и старается с него не свернуть) — что и в наше время является одним из главных условий-признаков реального (а не декларативного) становления человека на путь Бога, на прямой путь (в терминологии Корана):

Коран 48

4 Он — тот, который низвел сакину в сердца верующих [xcvii], чтобы они увеличили веру с их верой; Богу принадлежат воинства небес и земли; Бог знающ, мудр! —

Те же люди, которые лишь внешне приняли ислам — они не получают умиротворённость (психическое спокойствие), они зачастую внутренне трусливы, суетливы и противоречивы в целеустремлениях. Таким Бог не помогает, пока они сами не захотят избавиться от своего лицемерия (выделено нами):

Коран 48

11 Скажут тебе оставшиеся позади из арабов [xcviii]: "Отвлекло нас наше достояние и наши семьи. Проси же прощения для нас!" Говорят они своими языками то, чего нет в их сердцах. Скажи: "А кто властвует для вас чем-нибудь у Бога, если Он захочет вам повредить или захочет вам полезного?" Да, Бог сведущ в том, что вы делаете!

Но настоящих мусульман Бог увидел и поощрил не только спокойствием, но и материально:

Коран 48

18 Был доволен Бог верующими, когда они присягали тебе под деревом; и Он узнал, что у них в сердцах, и низвел на них Свою сакину и дал им в награду близкую победу

19 и обильную добычу, которую они возьмут. Бог — великий, мудрый!

Коран 48

24 Он — тот, который удержал руки их от вас и ваши руки от них [xcix] в долине Мекки [c], после того как дал вам победу над ними. Бог видит то, что вы делаете!

Одним из показателей быстрорастущего в это время престижа вероучения Мухаммада стало обращение в ислам двух крупнейших (в будущем) военачальников Халида ибн аль-Валида и Амра ибн аль-Аса. Они внесли огромный вклад в становление и расширение первого исламского государства. В то же самое время наследственный хранитель ключей от Каабы тоже стал мусульманином, что ещё больше укрепило политическую мощь новой веры.

После заключения пакта мусульманская община окрепла как никогда. Хоть в самой Аравии ислам лишь только «вставал на ноги», пророк решил направить послания владыкам соседских государств к правителям Эфиопии, Бахрейна, Персии, Византии, Египта, Омана, Йемамы и Сирии, с призывом принять ислам. Некоторые из правителей вежливо ответили Мухаммаду, другие — разорвали послания. Один из послов пророка был убит в Сирии. Правители Бахрейна и Омана приняли ислам. За два последующих года ислам приняли больше людей, чем за весь период от дня начала проповеди.

В марте 628 года византийский император Ираклий триумфально вошёл в Константинополь. После 26-летней опустошительной войны между Персией и Византией (основных соседей Аравии)[ci] был заключён мир. Две державы вернулись к своим прежним границам — не завоевав в итоге новых владений в этом долгом и дорогостоящем конфликте.

Бог и в этом отношении всё предусмотрел. Он не препятствовал длительному выяснению отношений между могущественными соседями Аравии, правители и народы которых исповедовали не праведные вероучения и жили не праведно. Как только ислам трудами пророка, его сподвижников и с Божией помощью стал распространяться на соседние государства — их война была прекращена миром. Мало того, не завоевав в 26-летней войне ничего для себя, каждая сторона находилась в серьёзном военном и финансовом опустошении, которое тяжким бременем легло на население обеих империй-государств. Последнее коренным образом изменило прежнее лояльное отношение населения к своим деспотичным чужеродным правителям. Возмущение населения, вызванное бедствиями войны, чуть позже помогло арабам в их завоеваниях — несмотря на необученность и плохую экипировку (по сравнению с местными армиями) они были полны решимости и побеждали. В 628 году ислам вышел за пределы Аравии и по сути превратился в мировую религию.

В 629 году Мухаммад совершил умру (малое паломничество), о которой договаривались в пакте. В 630 году три тысячи воинов-мусульман были посланы Мухаммадом на север Аравии к границам с Сирией — для наказания убийц посла пророка. Против мусульман было послано 150-тысячное войско византийцев. В местечке Мута (в 10 км. к юго-западу от Мёртвого моря) произошло сражение, в котором многие мусульмане погибли. Войску мусульман пришлось отступить. Но первая проба сил состоялась. Убитые в этом сражении мусульмане — знаменосец пророка Зайд ибн Харрис и многие другие в проповеди Корана были приравнены к живущим.

Тему жизни и смерти, как она представлена в Коране, мы коротко рассмотрим позже. Скажем только, что в Коране многократно говорится о людях, которые погибли, защищая веру, что они живые:

Коран 2

154 Не говорите о тех, которых убивают на пути Бога: "Мертвые!" Нет, живые! Но вы не чувствуете.

Коран 3

169 И никак не считай тех, которые убиты на пути Бога, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел,

170 радуясь тому, что даровал им Бог из Своей милости, и ликуют они о тех, которые еще не присоединились к ним, следуя за ними, что над ними нет страха и не будут они опечалены!

Во времена распространения ислама, как мировой религиозной системы, с великой целью, вызванной высшей необходимостью спасения людской цивилизации от гнусности и пагубности библейской концепции (в двух иерархически организованных её частях — иудаизме и “христианстве”), а также для преодоления многобожия в среде многочисленных так называемых “языческих” племён — необходимо было морально снять страх первых отрядов мусульман перед противостоящими им противниками веры армии которых были зачастую многочисленнее и лучше экипированы. Пророк обращается к людям с проповедью Свыше после предупреждения о том, что погибшие на пути Бога — живые (Коран 3: 169), разъясняя, что бояться противника не следует, Бог устроит всё наилучшим образом:

Коран 3

173 Тем, которым говорили люди: "Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!" — но это только увеличило веру в них, и они говорили: "Достаточно нам Бога, Он — прекрасный доверенный!"

174 И они вернулись с милостью от Бога и щедростью, не коснулось их дурное, и последовали они за благоволением Бога. Поистине, Бог — обладатель великой милости!

175 Это только сатана, который делает страшными своих близких. Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!

Коран призывает не бояться «страшных» людей, а верить Милосердному. Возможно, что особенности проповеди и некоторые неточности перевода привели к наставлению Корана, что нужно мол бояться Бога: «не бойтесь их ‹людей — наше пояснение›, а бойтесь Меня, если вы верующие!». В то же время в общем контексте всего Корана, почти все суры которого начинаются с благословления Милосердного — Бог предстаёт не садистом, подчиняющим всех лишь Себе, а Прощающим и Понимающим проблемы людей и не принуждающим даже к религии веры Себе (Коран 2:256). Поэтому высказывание «не бойтесь людей, а бойтесь Меня» — во-первых, дань времени (доминирование животного типа строя психики, в котором понимание людей весьма ограничено и специфично) и во-вторых, сам оборот фразы (повторяющейся в Коране во многих местах по разными поводам и в нескольких разных вариантах) можно понимать: «если уж вы, обретя веру ислама, продолжаете бояться людей, то уж лучше бойтесь Меня, а людей перестаньте бояться — иначе ислам не распространиться и не станет мировой религией: как ещё вам об этом сказать?». Но всё же многочисленные коранические призывы бояться Бога — не правильны. А одновременные обращения к Богу как к Милосердному и Любящему несколько противоречат призывам Его бояться. Подробнее этот вопрос мы освятим в главе про Русское богословие.

Задача силового распространения ислама была поставлена Свыше: в этом нет сомнений. Ислам — первая мировая религиозная система, в деле распространения которой пророк, благословленный Свыше, начал войну за установление веры — после 12 лет мирной проповеди. Но решение проблемы распространения ислама требовало самоотверженности верующих и, главное — смелости, убеждённости в своей правоте. Распространение и защита веры предусматривала не только религиозные ритуалы, но и военные действия (выделено нами):

Коран 4

77 Разве ты не видел тех, которым сказали: "Удержите ваши руки и простаивайте молитву и давайте очищение". - а когда предписано было им сражение, то вот — часть их страшится людей так же, как страшится Бога или еще большим страхом? И сказали они: "Господи наш! Почему предписал Ты нам сражение? Если бы Ты отложил нам до близкого срока?" Скажи: "Пользование здешней жизнью — недолго, а последняя жизнь [cii] — лучше для того, кто боялся, и не будете вы обижены [ciii] ни на финиковую плеву".

К 630 году Мекка была фактически в упадке, без компетентных руководителей. После унизительного поражения в попытке осады Медины три года назад, курайшиты окончательно потеряли волю и силы для продолжения борьбы.

Покинув 8 лет назад свой родной город, Мухаммад проделал огромный духовный и военный путь, приближая людей к вере, приближая победу ислама. Наблюдая за достижениями пророка, люди, не принявшие ислам, теряли веру в своих богов, их эгрегоры беднели и энергетически и информационно. Эгрегор исторически складывающегося при жизни пророка ислама укреплялся и наполнялся не только духовным содержанием от проповедей, но и навыками военных сражений, основанных на крепкой вере и бесстрашии. Всего же от начала проповеди прошло 20 лет (сменилось целое поколение людей) — этот период становления ислама проходил при личном сопровождении пророка, что было гарантом чистоты веры: пророк был эгрегориальным управленцем и лидером одновременно. Те, кто пожизненно отказывался принимать новую веру — умерли и больше уже не являлись «удерживающими» (особенно в смысле эгрегориального лидерства, а не силового противостояния пророку), которые духовно препятствовали становлению ислама через общие для многобожников старые отживающие эгрегоры, удерживающие людей в повиновении себе. Новые поколения родились уже не только под старыми эгрегорами-демонами многобожников (а также и сатанинскими эгрегорами “христианства” и иудаизма), но прежде всего — под молодым эгрегором исторически складывающегося при жизни пророка ислама — который образовался на базе проповедей Корана и деятельности пророка при поддержке последнего Свыше. А эгрегор исторически складывающегося при жизни пророка ислама [civ] — выше (ближе к Богу) всех остальных эгрегоров, доминировавших в Аравии. Поскольку молодым потенциал Свыше обычно дан больше, чем предыдущим поколениям — ислам для них становился нормальной религией будущего. Они предпочли ислам отжившим религиозным системам древности.

Во время столкновений между двумя бедуинскими племенами, заключившими союзные договора соответственно с курайшитами и мусульманами, мекканцы открыто поддержали своих союзников, вынудив мусульман заступиться за своих. Мухаммад с войском около 10 тысяч человек совершил поход на Мекку. Город, где он родился и вырос и откуда был вынужден эмигрировать, сдался почти без сопротивления.

Вместо кровавого отмщения своим прежним противникам, Мухаммад, следуя коранической логике Всевышнего, который Милостивый и Милосердный, приказал простить всех воевавших против мусульман и травивших его самого.

Такая духовность пророка, основанная на всепрощении (прежде всего заблуждавшихся бывших противников и просто слабых духом людей) — но лишь после победы (а не в процессе борьбы за веру, когда в прямом столкновении противник может нанести урон делу, что самое главное) — свойственна и Русской культуре, Русскому духу. Духовность всепрощения после победы (но беспощадности к врагам веры во время боя) известна из Русского эпоса и Русской истории.

В Коране многократно показана Милость Всевышнего к заблудшим и бывшим противникам и одновременно непреклонность, которой учит Всевышний людей, в борьбе с упорствующими в становлении веры — после того, как им показаны преимущества ислама (выделено нами):

Коран 2

190 И сражайтесь на пути Бога с теми, кто сражается с вами, но не преступайте [cv], - поистине, Бог не любит преступающих!

191 И убивайте их, где встретите, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас: ведь соблазн — хуже, чем убиение! [cvi] И не сражайтесь с ними у запретной мечети, пока они не станут сражаться там с вами. Если же они будут сражаться с вами, то убивайте их: таково воздаяние неверных!

192 Если же они удержатся, то… ведь Бог — прощающий, милосердный!

193 И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Богу [cvii]. А если они удержатся, то нет вражды, кроме как к неправедным!

Последнее можно считать рекомендацией: сражаться с неверными, если последние препятствуют распространению ислама (то есть, одержимы сатанизмом) до полной победы, когда « (вся) религия будет принадлежать Богу». При жизни пророка вс общем-то так и происходило. Но для победы нужно одно условие, которое содержится в приведённой фразе: если « (вся) религия будет принадлежать Богу». То есть, названию «ислам» должна соответствовать « религия, принадлежащая Богу», а не её вторичное понимание. Как показал дальнейший исторический опыт, называющие себя мусульманами, стали отклоняться от коранического ислама и зачастую поступали крайне несправедливо с людьми-иноверцами, теми кто не представлял никакой опасности для становления веры. Да и вера-ислам (как « (вся) религия принадлежащая Богу» — то есть Божий ислам) трансформировалась со временем в ислам исторически сложившийся, а отсюда и последующая приостановка его распространения и раскол в самом исторически сложившимся исламе. К тому же сказано: « сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения», но извращении коранического ислама, основанного на проповеди пророка — самое крупное извращение по отношению к религии принадлежащей Богу. Поэтому-то с древних времён и до настоящего времени называющие себя мусульманами воюют друг с другом (хотя бы сунниты с шиитами), впав в искушение, о котором предупреждал Бог. Искушаются же они как правило именем Бога, приписывая ему благословение своих же искушений. А поскольку искушение хуже смерти — жертвы в среде враждующих мусульман весьма большие (взять хотя бы пример современного Ирака).

Пророк в 630 году одержал огромную моральную победу над многобожниками-мекканцами. Закончился период изгнания. Он проявил великодушие в день триумфа ислама даже в отношении самых лютых своих врагов (что так несвойственно многим современным мусульманам, родовым кланам и диаспорам, исповедующим исторически сложившийся ислам).

Многие исследователи ислама считают, что с момента завоевания Мекки миссия Мухаммада в пределах Аравии была завершена. Действительно, самый крупный религиозный, политический, торговый и информационный центр оказался под верой ислама. Чего ещё было желать в пределах Аравии? По этому поводу дана сура 110 «Помощь» (выделено нами):

Коран 110

1 [Сура 110. Помощь] Во имя Бога милостивого, милосердного! Когда пришла помощь Бога и победа,

2 и ты увидел, как люди входят в религию Бога толпами [cviii],

3 то восславь хвалой Господа своего и проси у Него прощения! Поистине, Он — обращающийся!

Вслед за взятием Мекки большее число мекканцев приняли ислам. Мухаммад в сопровождении Абу Бакра совершил семикратное обхождение вокруг Каабы. Этот ритуал, оставшийся от времён аравийского многобожия, так и остался достоянием культуры — но уже исторически сложившегося ислама. И мусульмане всех стран, совершая паломничество в Мекку его слепо соблюдают из века в век, как одну из основных традиций поддержки ислама.

Мухаммад под своим личным контролем приказал разрушить всех идолов, находящихся в Каабе (их число, по некоторым оценкам, достигало 360). Но остались некоторые традиции (в их числе хадж, умра, семикратное обхождение Каабы, сама Кааба, как мусульманская святыня и прочие). Многие традиции доисламской культуры Аравии остались и перешли в культуру исторически сложившегося ислама. Основная задача Мухаммада, его сподвижников была — обращение людей в веру единобожия, в ислам. Методы соответствовали историческому времени и мере понимания людей. К тому же религиозные стереотипы многобожников невозможно было вычистить из культуры и психики людей за одно поколение. Эти стереотипы требовали поклонения разнообразным символам веры, которыми в Аравии были в основном фетиши, главный из которых — Кааба. Бог, снисходя к степени духовного развития аравийцев-арабов, разрешил пророку в попущении на некоторый срок внести в Каабу иное содержание и сделать его «символом могущества Бога», «Божиим Домом» [cix]. В то время, как раньше Кааба была “языческим” святилищем. После взятия Мекки ислам стали принимать «толпами» (Коран 110:2), коему устремлению людей ни Бог ни пророк, естественно, не препятствовали. Принуждения не было, но не было и “партмаксимума” (проверки на пригодность вере).[cx] Поэтому для верующих толп, чтобы поддерживать у них единство веры на начальных этапах, было многое разрешено из пережитков прошлого.

Но одновременно в Коране сказано (выделено нами):

Коран 29

6 А кто усердствует, тот усердствует для самого себя [cxi]. Поистине, Бог не нуждается в мирах!

Тем более Бог не нуждается в Домах, названных Его именем. В этом нуждались люди и Бог снизошёл до их степени развития, попустив людям. Поэтому пророку было позволено разрешить хадж (выделено нами):

Коран 3

95 Скажи: "Правду говорит Бог! Следуйте же за религией Авраама, ‹ханифа›, - ведь он не был многобожником!

96 Поистине, первый дом, который установлен для людей [cxii], - тот, который в Бекке, — и в руководство для миров!

97 Там — ясные знамения для людей — место Авраама, и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Бога — на людях обязательство хаджа к дому, — для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует… то ведь Бог — богат, превыше миров!"

Последняя выделенная фраза пророчества (3:97) — основание для ежегодного хаджа в Мекку. Хадж — ежегодный религиозный праздник — который во времена пророка и позже предназначался для ежегодного единения всех мусульман в вере (другие праздники и обряды — менее значимы).

Если предположить, что в VII веке не осталось бы «святынь», вокруг которых арабы-мусульмане могли бы ежегодно собираться, обсуждать насущные духовные и другие вопросы, делиться впечатлениями от успехов и неудач и прочее — как можно было бы иначе устроить самоуправление в исламе? Подавляющая часть населения была неграмотна. Институтов назначаемого «священства» и иерархически организованной религиозной сети (как в “христианстве”) у мусульман не положено. Поэтому ежегодный хадж был чем-то вроде стихийных съездов (какими они известны из партийных мероприятий), в которых участвовали не выборные люди, а те, кто смог приехать — и в общем-то плохое материальное положение приехавших не сильно отражалось на возможности посетить Каабу. Поэтому состав верующих, которые ежегодно собираются в Мекку — изначально и до наших дней наиболее демократичен и освобождён от выборных процедур.

В то же время, Бог, скорее всего, ожидал от людей, что ежегодный хадж в лучшем случае станет чем-то вроде большого совещания (собрания представителей мировой общины) с целью передачи друг другу наилучшего опыта по становлению истинного ислама (единения в вере, процесса познания веры и Корана) — религии принадлежащей Богу — в этом должна быть цель такого рода съездов. Но верующие с первых же лет мусульманского хаджа замкнулись на религиозные ритуалы (мало чем отличающиеся от идолопоклонничества), которые почти не менялись вплоть до наших дней и нашли в этом единение. Духовный потенциал познания «прямого пути» Бога с годами был практически остановлен: вера замкнулась на новые ритуалы, однако при всеобщем формальном провозглашении единобожия и буквальном (как поняли) соблюдении многих рекомендаций Корана и Сунны. Этим объясняется и раскол в историческом исламе по принципу «наследия власти пророка» и кризис цивилизации исторического ислама к XVIII веку — одновременно с кризисом библейского христианства. Лишь с середины XX века исламу было придано “второе дыхание” — но это связано скорее всего не с распространением исторического ислама (которое тоже восстановилось после кризиса) а с необходимостью переосмыслением вероучения Корана, которое стало возможно благодаря всеобщей грамотности [cxiii].

Многие люди из вступающих в ислам толп, приобщившись к красивой и современной вере единобожия — оставались толпарями с животным типом психики и старыми стереотипами взаимоотношений. Некоторые, кто похитрее, жаждали власти, стремясь стать духовными лидерами в своих племенах для чего знакомство с пророком было им важно. С момента массового принятия, ислам стал для многих соблазнителен — вопреки учению Корана.

Сура 22 Корана называется «Хадж». В ней говорится о людях, которые лишь формально приняли ислам. В этой суре пророк предупреждает людей о всевозможных искушениях и отклонении от веры — показывая пример обсуждений, которые и должны были происходить при ежегодных хаджах (съездах), вместо бессмысленного поклонения главному мусульманскому идолу (выделено нами):

Коран 22

8 И среди людей есть такой, кто препирается о Боге без знания, и без руководства, и освещающей книги,

11 Среди людей есть такой, кто поклоняется Богу на острие [cxiv]: если его постигает добро, он успокаивается в этом; а если его постигает искушение, он поворачивается своим лицом [cxv], утратив и ближайшую жизнь и последнюю. Это — явная потеря!

12 Вместо Бога он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы [cxvi], это — далекое заблуждение!

13 Он призывает того, от которого вред ближе пользы. Плох господин, и плох сотоварищ!

В этой суре прямо сказано о главном назначении хаджа, которое мы выделили жирным:

Коран 22

27 И возвести среди людей о хадже: они придут к тебе пешком и на всяких тощих, которые приходят из всякой глубокой расщелины,

28 чтобы свидетельствовать о полезном им и поминать имя Бога в определенные дни над дарованными им животными из скота: ешьте их и накормите несчастного бедняка!

29 Потом [cxvii] пусть они покончат со своею неопрятностью и полностью выполнят свои обеты и пусть обойдут кругом древнего дома [cxviii].

Становление исторически сложившегося ислама после смерти пророка основывалось на главных рекомендациях проповедей Мухаммада, большинство из которых вошли в Коран. Как мы уже говорили, одним из неотъемлемых и главных предписаний исторически сложившегося ислама является ежегодный хадж в Мекку. Считается, что каждый мусульманин должен хоть один раз в жизни совершить паломничество в Каабу к «символу могущества Бога» — «Чёрному Камню».[cxix]

Ислам исторический: предназначение и кризис

Коран — собрание высказываний пророка Мухаммада — представляет собой многослойную (по смыслам) проповедь. Поэтому развитие ислама, как культуры единобожия и покорности Богу, предполагалось Свыше как процесс творческого познания всех смыслов проповеди (а не только того, что вошло в Коран), освоение Языка Жизни — а не только как следование самым примитивным рекомендациям, которые были просто необходимы для первых мусульман и для становления исламской цивилизации. Как новорождённому необходимо молоко матери, поскольку он сам не может себя обслуживать — так и первым мусульманам и даже первым исламским государствам необходим был в первую очередь свод простейших рекомендаций.

Но когда ребёнок вырастает, развивается человек, от него требуется творческий подход к жизни (человеку дан интеллект, свобода воли) — на основе веры Богу (о которой и говорится в Коране). Этому могут помочь коранические откровения, из которых человек должен извлекать смыслы, соответствующие этапу его развития. Также и развитие ислама — должно было проходить по прямому, творческому пути, который ни в коем случае не должен быть основан на догматизации коранических откровений и прочих рассказов о жизни пророка (сунн). Последнее лишь подавляет творческий интеллект и собственную волю, замыкая психику верующих на порой устаревшие канонические догматы.

Проведём несколько показательных параллелей между развитием ребёнка и развитием ислама. По наблюдениям специалистов известно, что психика ребёнка естественным образом должна развиваться от животного типа психики к человечному.

· В своём развитии ребёнок от рождения и примерно до трёх лет пребывает в животном типе психики (этот тип психики доминирует у ребёнка на первом этапе его развития). В этот период алгоритмтика психики новорожденного обслуживает примитивные животные инстинкты с своего целью самосохранения и выживания.

· В дальнейшем примерно от трёх до семи лет ребёнок начинает впитывать в себя традиции культуры, изучать окружающий мир. В это время родители и окружение могут заметить, что ребёнок начинает подражать им, другим людям, задаёт множество вопросов, учится приспосабливаться к окружающей среде. Примерно возрасту от трёх до семи лет можно определить доминирование типа психики «зомби» — ребёнок пытается пропустить через себя окружающую его среду-культуру, подражая людям и её стереотипам.[cxx]

· Но, как мы уже знаем, каждому новому поколению Свыше даётся больший (по сравнению с предыдущими поколениями) потенциал развития — нравственного, творческого, интеллектуального, сверхъестественного… Поэтому у большинства подростков тяга к преодолению стереотипов доминирующей культуры сильнее, чем «зомбирующая» составляющая этой культуры (во всяком случае так должно быть). После 7-10 лет ребёнок-подросток начинает осваивать окружающую его среду, без оглядки на стереотипы доминирующей культуры (во всяком случае он должен это делать: так заложено Свыше в нормальную природу развития человека). В этот период родители замечают у своего чада симптомы непослушания, своеволие, и даже агрессивность, которые могут переходить в длительную потерю контакта между поколениями. В доминирующей библейской культуре (западной культуре: “христианство”+иудаизм) издревле и по сей день (в некоторых патриархальных семьях)[cxxi] принято жестко наказывать детей за непослушание и отступничество от культурно-семейных традиций, от традиций доминирующей культуры и религии.

В то же время, стремление подрастающего ребёнка вырваться из пут неправедной доминирующей культуры — в той или иной мере (имеется в виду продолжительность такого сопротивления и его эффективность) — характеризуется активизацией в его психике в процессе нормального (для человека) развития в этом возрасте (от 7 до 12–14 лет) «демонической» составляющей. Ребёнок показывает родителям и окружению свою волю, целеустремлённость (в основном бессознательную), которые во многом не совпадают с традициями и устоями доминирующей культуры. В то же время, предыдущие поколения как правило всячески пытаются задавить волю ребёнка, настояв на своём (что надо жить как жили они) и не задумываясь надо тем, что через ребёнка им указывается на неправедность их жизни и на неправедность доминирующей культуры.

Ломая своих детей своим же упорством, родители и окружение как правило останавливали развитие ребёнка на стадии «зомби». Его демонические устремления “канализировались” усилиями родителей и окружения. В случаях, когда ребёнок не ломался окончательно (не “ложился” под неправедную культуру) — он в большинстве случаев становился изгоем общества (уходил в преступный мир либо спивался).[cxxii]

· В идеале к 12–14 годам ребёнок-подросток должен уметь входить в человечный тип психики, обретая в дальнейшем развитии всё больше человечных качеств. Мы уже знаем, что лишь человечный тип психики сопричастен Вечности (отсюда и русское слово «чело»-Вечность) и лишь в нём возможна безошибочность принятия решений и совершенная религия (связь с Богом). К тому же к моменту полового созревания (12–14 лет) подросток должен уметь владеть с уровня сознания своими инстинктами в совершенстве — что избавит его от проблем водительства инстинктивными программами (в первую очередь половыми) вместо того, чтобы следовать своему разуму, интуиции (с лучшем её выражении — как связи с Богом) и свободной от инстинктов и культурных традиций воле. Но такого идеала (выхода в человечный тип психики к 12 гдам) достигнуть в доминирующей повсеместно толпо-“элитарной культуре не может пока никто из людей. Не было абсолютной человечности в этом возрасте и в психике пророка Мухаммада — как можно понять из его жизни. И это было нормально для того времени развития.

Естественно, что Бог через пророка, исповедавшего ислам, желал от людей примерно такой же алгоритмики нормального развития, какая описана нами на базе наблюдений специалистов за стадиями развития ребёнка-подростка.

· Ислам времён пророка и становления первого исламского государства — халифата — можно условно приравнять к раннему детству ислама. Для этого людям-мусульманам, которые принимали ислам целыми « толпами» (Коран 110:2) необходимо было примитивное единение в вере на уровне прямых и однозначных рекомендаций: «как жить, что делать» — которые они получили от пророка, и которые вошли в Коран. Большинство исследователей Корана понимают эти рекомендации однозначно. Они касаются устройства быта, питания, гигиены, ведения хозяйства, женитьбы, взаимоотношений между людьми и прочее. На базе этой примитивной информации создавались первые мусульманские общины (уммы) и государства (в условиях доминирования животного типа психики), большинство из которых были и остаются теократические.

· Теократические (в буквальном переводе «Божья власть») государства, которые образовались в результате «триумфального шествия» ислама по жизни пророка и после его смерти основывались и основываются на законах шариата — комплексе юридических норм и принципов, регулирующих все сферы жизни мусульманина, которые включают также и некоторые элементы обычного права. Естественно, что законы шариата и другие религиозные законы для мусульман были составлены в древности на базе проповедей Корана и Сунн. Традиции первичной исторически сложившейся культуры вошли в жизнь большинства мусульман в VII веке, после чего так и остались, не пересмотренными. Традиционная обрядность всего жизненного цикла — ритуалы, связанные с рождением, взрослением, браком и смертью — приобрели устойчивый характер.

Большинство мусульман, следуя культуре на основе шариата, уверовали, что если они будут соблюдать все нормы исторически сложившегося ислама, то они — праведники и попадут в рай. Такой замкнутый круг, сложившийся в культуре исторического ислама разорвать до сих пор не удалось никому. Люди рождаются, взрослеют и умирают следуя законам шариата — но не становятся человеками. В культуре традиционного ислама доминирует тип психики «зомби», к сожалению, на котором останавливается нравственное, интеллектуальное и религиозное развитие большинства мусульман.

· Остановка в развитии на типе психики «зомби» обусловлена теми самыми однозначными и жёсткими предписаниями шариата — как их поняли первые мусульмане после ухода пророка в мир иной и оставили для себя как закон. В теократических государствах нарушение законов шариата карается зачастую смертью. А старшие поколения учат детей, что культура исторического ислама — единственно верная. Поэтому все, кто в детстве (от 7 лет и более) старается, следуя естественной программе развития человека, вознестись в «демонический» тип психики — немедленно подавляются культурой с двух сторон: предки (кланы и роды) и институты теократического государства. При этом такое подавление свободного (от законов шариата) мышления обосновывается устрашением отступничества от «единственно истинной веры», которая изложена в «Священном Коране».

· Обожествление Корана, возведение в ранг «единственно верной» религиозной системы исторически сложившегося ислама — не позволяет людям-мусульманам проявлять своеволие и свободно мыслить о Боге вопреки устоявшимся нормам сложившихся стереотипов веры. Несмотря на то, что в Коране имеется много “ключей” к выходу в человечность — поскольку Коран многослойное писание (это признают и мусульмане), обращённое сразу к людям, которым свойственны все типы строя психики — цивилизация исторически сложившегося ислама давно остановилась на воспроизводстве типа психики «зомби». И лишь некоторым людям в ней удаётся выйти в демонический тип психики — многие из которых становятся негласными пастухами «зомбированной» толпы. Некоторые же единицы могут ощутить на себе человечность. Но ни «демоны» ни те, кто видит в Коране больший потенциал, чем тот, который был востребован для жизни мусульманских государств — до сих пор не смеют высказываться против существующих в историческом исламе норм жизни.

Нет никаких сомнений, что Коран представляет собой фрагменты Откровения, записанные после ухода пророка в мир иной. В отличие от Библии (в обоих её частях) Коран не смогли исказить так, что он перестал бы быть прямым указанием Свыше на прямой путь для людей. То есть, в Коране много Истины — её гораздо (несравнимо) больше, чем в Библии. Но, как сказано в самом Коране — это только Чтение — после которого Бог ожидает от людей понимания, и обретения ими Различения. Мусульмане же обожествили Коран, не обретя не только Различения, но они даже недопонимают многие его положения.

Но даже если предположить, что Коран весь от начала и до конца — Истина, то:

· Во-первых, Истина, также как и Бог — бесконечны — поэтому невозможно всю жизнь черпать Истину из ограниченной по объёму книги, даже если это и «Священный Коран». Верующие должны это знать, поскольку про бесконечность Истины от Бога сказано в Коране:

Коран 18

109 Скажи: "Если бы море было чернилами для слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова Господа моего, даже если бы Мы добавили еще подобное этому".

· Во-вторых, пребывая в нечеловечных типах психики (что показано чуть выше), мусульмане — все от первых халифов [cxxiii] и современных имамов [cxxiv] — никак не могли и не могут взять из Корана всю заложенную туда Истину, особо пригодную в прошлом, и хотя бы только поэтому[cxxv] в религии исторического ислама неизбежны ошибки. Единственный выход — стремится к человечному типу психики, который только и может позволить черпать Истину из Корана и Жизни неограниченно благодаря мировоззрению Человека.

· В-третьих, Истина всегда исторически конкретна, поскольку Бог разговаривает со всеми людьми (и с пророками — тоже) на языке Жизни, и это нашло своё отражение в Коране: многие положения Корана (который ниспосылался через пророка как правило всвязи с конкретными событиями в Аравии), относящиеся к необходимостям того времени — устарели и требуют творческого переосмысления (по меньшей мере). Но многие фрагменты сур Корана — не только не потеряли свою актуальность, но и не переосмыслены мусульманами правильно до нашего времени (мешают традиции культуры исторического ислама), несмотря на то, что именно там скрыта часть Истины, без которой ислам крайне ущербен. Так, например, понятие «фуркан», которое переведено И.Ю.Крачковским как Различение, понимается многими мусульманами как Коран. Но ограниченная книга Коран и Различение, которое даётся от Бога в неограниченном ничем кроме Его Воли количестве — согласно религиозности и нравственности человека — разные явления.

О различие понятий «писание» и «различение» неоднократно сказано в Кране. В частности, сура 25, которая называется «Различение», содержит в себе информацию, что пророк Мухаммад получил Откровение через открытое ему Свыше Различение (выделено нами):

Коран 25

1 [Сура 25. Различение] Во имя Бога милостивого, милосердного! Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником,

В суре 3 Корана даётся информация о том, что раньше писания всегда даётся Различение (выделено нами):

Коран 3

2 Бог- нет божества, кроме Него, — живой, сущий!

3 Ниспослал Он тебе в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие.

4 раньше в руководство для людей и ниспослал Различение. Поистине, те, которые не веруют в знамения Бога, — для них сильное наказание. Поистине, Бог велик, обладатель мщения!

Но Различение это награда Свыше не только пророкам. Мусульмане должны это знать из Корана (выделено нами):

Коран 8

29 О те, которые уверовали! Если вы будете бояться [cxxvi] Бога, Он даст вам различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Бог — обладатель великой милости!

Последняя фраза, неоднократно повторяемая в Коране « Бог — обладатель великой милости», и одновременные запугивания верующих муками ада — несовместимости, которые, возможно, были обоснованы во времена пророка — как стимулы «крута и пряника» для толпы верующих. Но эти стимулы стали недопустимы позже — они мешали и мешают обретению Различения верующими.

Большинство мусульман, получив писание книгу (Коран) и законы — на этом и успокоились. Действительно, многие законы исторического ислама, которые основаны на чтении Корана — удерживают людей от неправедных поступков на уровне прямых предписаний «когда и как себя вести» и исходя из страха перед Богом (и муками ада), который обильно рассыпан в пугающих местах по всему Корану. Но это и есть основные мотивы культурного “мягкого” «принуждения в религии» (от чего предостерегает Коран),[cxxvii] а не добровольной покорности Богу. «Зомбирование» верой большинства мусульман с детства — отнимает у них возможность свободного принятия истинного ислама — того, который не основан на боязни ада и Бога. А поскольку у «зомби» закрыты многие возможности к нравственному совершенствованию, то и Различения для большинства мусульман не существует: оно для них эквивалентно писанию, которое обожествляется почти наравне с Богом.[cxxviii]

Есть такая философская поговорка: «Истина, став безрассудной верой — начинает лгать». К сожалению, исторический ислам, воспроизводя тип психики «людей писания» (а не Различения) остановился в развитии на этапе «людей писания», воспроизводя очередную религию «людей Книги». Но истории до появления ислама были уже известны две самые большие религиозные системы, воспроизводящие «людей книги»: иудаизм, который штамповал и штампует людей-«зомби» и библейское христианство, основанное на Новом Завете — как «истине от Бога». В этом отношении исторический ислам лучше лишь тем, что в Коране несомненно больше Истины, чем в Библии.

Но и сам Коран может не являться Истиной (конечно, ограниченной объёмом информации, данной в нём людям) весь от начала и до конца, поскольку психика самого Мухаммада не была идеальной, и он сам ничего не писал, поскольку был неграмотным. В то же время, из всех «Священных Писаний» Коран до сих пор является самым приближённым к Истине и самым совершенным кладезем знаний, зафиксированных в вещественной культуре и исходящих от близкой к Богу иерархии. И на основе мировоззрения Корана можно обрести Различение — если ещё и руководствоваться Языком Жизни и вести праведный образ жизни.

Высшее предназначение ислама несомненно было заложено в Коране с помощью пророка: оказать людям помощь выйти в человечный тип психики, обретя различение с Божией помощью. Но это предназначение не было исполнено в рамках культуры исторически сложившегося ислама. Помимо высшего предназначения появление цивилизации исторически сложившегося ислама (со всеми его позитивными запретами и сдерживающими факторами)[cxxix] было лучшей альтернативой (фактором противостояния) в условиях доминирования библейского «единобожия». Если рассматривать необходимость исторического ислама с этих позиций, то он свою роль выполнил, оттеснив библейскую цивилизацию — тем что лучше[cxxx] — что происходило до XVIII века.

Получилась глобальная целесообразность (по программе-«минимум»), согласованная с Богом — с целью предупреждения скатывания глобальной цивилизации в библейский мировой беспредел. Люди новейшей книги (Корана), в которой очень много Истины от Бога — потеснили людей «Ветхой» и «Новой» книги (библейских апологетов) — и не дали распространиться библейской заразе в период средневековья. После чего в самом исламе наступил кризис по описанным нами выше причинам. Коран так и остался не востребованным в его глубинных сутях, а библейский европейский мир подошёл к черте капитализации, постепенно избавляясь от оков западного “христианства”. Как только технический прогресс был выпущен на “свободу” (он сдерживался католической церковью), библейская цивилизация в её светском исполнении стала опережать в развитии цивилизацию исторического ислама. И последняя начала чахнуть (запреты шариата) — вплоть до середины XX века.

С этого момента только Русская цивилизация могла потенциально эффективно противостоять библейской цивилизации в её новейшем марксистском исполнении. Марксизм был предназначен не только для Запада и России: он был предназначен и для исконно исламских государств — о чём свидетельствует история XX века. Многие страны исторического ислама принимали “социализм”, чем оказывались вписаны в новейшую модификацию библейской концепции. К этому их подвигал и технико-технологический прогресс: лидеры стран исторического ислама видели, что их могут победить с помощью техники и перед ними стоял выбор: с библейским Западом либо с марксистским СССР?

Марксизм казался ближе к исламу — тем более, что библейцы всегда были врагами мусульман, а Русская цивилизация, первой принявшая марксизм охватывала своими границами и исконно исламские территории, чем показывала свою дружелюбность исламу.

«Второе дыхание» многим государствам ислама дал И.В.Сталин, который во-первых, не позволил вписать цивилизацию исторического ислама в светскую модификацию библейской концепции (марксизм), проводя свой творческий “марксизм”; и во-вторых, остановил эксперимент «мировой революции», после чего исторически сложившийся ислам смог обрести “второе дыхание”.

Подъём исторического ислама второй половины XX века — следствие двух факторов:

· Кризисом распространения социализма (как сталинского, вызванного смертью И.В.Сталина, так и марксистско-масонского, который И.В.Сталин остановить успел).

· Наступлением технократии на страны исторического ислама, которая стала активно размывать веками устоявшиеся догматы и законы шариата — что постепенно стало открывать дорогу людям для свободного творчества и переосмысления Корана, что раньше было лишь уделом избранных.

В общем, можно сказать, что И.В.Сталин спас цивилизацию ислама от новейшего сценария «мировой закулисы», после чего мусульманам была предоставлена возможность сбросить устаревшие догматы веры и прейти к творческому исламу — переосмысливая многие положения Корана, обретая Различение по вере и нраву. Но, к сожалению, большинство мусульман так и остались «людьми книги». В то время как некоторая их часть под напором библейской цивилизации и технократии поддалась её соблазнам, перестав соблюдать законы шариата. И то и другое — плохо. Мало того, изощрённые демонические умы представителей «мировой закулисы» решили в конце XX века подправить своё положение, употребив потенциал «зобми», взращенных в культуре исторического ислама для своих целей. Из этих «зомби» стали в спешном порядке лепить новую волну «революционеров» и направлять их потенциал стремления к справедливости (коей немало в Коране) на революционные цели. В общем, основным «пушечным мясом» второй попытки “социализации” мира (первую предотвратил И.В.Сталин) — сделали исламских «зомби». А это — совсем плохо. Вот к чему привела догматизация ислама в настоящее время.

Разговор о догматизации ислама после пророка мы начали с хаджа — самого крупного ежегодного праздника мусульман — высказав мысль, что поклонение Каабе ничем не отличается от идолопоклонничества, которое порицается в Коране. Но при этом мы сказали, что хадж был разрешён Свыше в надежде на последующее переосмысление Корана и развитие ислама от ритуально-догматического к творчески-богоугодному. Но, к сожалению, этого не произошло до сих пор, хотя с середины XX века ничто не мешало мусульманам обретать всеобщую грамотность и самостоятельно изучать Коран — кроме нежелания мусульманских “элит” давать людям образование и норм шариата, не позволяющих толковать Коран простым мусульманам.

В то же время толпы мусульман устремляются каждый год в назначенное время в Мекку, давя друг друга, чтобы бессмысленно обойти вокруг Каабы, покидать камни в «Сатану» и поучаствовать в прочих ритуалах, которые должны были быть давно уже переосмыслены мусульманами.

В общем доминирование типа психики «зомби» в общей картине общей цивилизации исторического ислама в совокупности с вписанностью её в новейший проект «мировой закулисы» создаёт объективную опасность от этой цивилизации, которую граждане внешне могут увидеть в так называемом «исламском терроризме», появившимся на смену революционного террора начала XX века — который шёл с Запада, из Европы, обильно финансируемый мировыми еврейскими кланами. Сейчас (в конце XX — начале XXI вв.) терроризм финансируется оттуда же, но — “исламский”.

Если в начале XX века объективная опасность исходила от западной цивилизации, то теперь она исходит также и от цивилизации исторического ислама, не желающей понимать Коран, который она несёт через века, как «святую реликвию», плодя при этом в настоящее время «пушечное мясо» для западной «мировой закулисы». Но в начале 2006 года было крупное знамение во время хаджа (уже не первое, но крупнейшее в истории) для всех мусульман: на Языке Жизни. По возвращении с очередного годичного хаджа 3 февраля 2006 года около 1000 паломников затонули в Красном море. Катастрофа, случившаяся а паромом «Салам-98» многими оценена как соизмеримая катастрофе знаменитого западного «Титаника». Одно из сообщений СМИ так и называется:

"Титаник" в Красном море

«3 февраля 2006 г. в Красном море затонул паром «Салам-98» (Al Salam 98 [cxxxi]), следовавший из саудовского порта Дуба в египетский город Сафага. На борту парома находились более 1 тысячи 400 пассажиров и членов команды. Большинство пассажиров — египетские паломники [cxxxii], возвращавшиеся с хаджа. Спасены были только 387 человек. В истории Египта эта самая крупная морская катастрофа.

Как показало расследование, причиной крушения судна стал пожар в гараже [cxxxiii], для тушения которого использовалось забортная вода в количестве, примерно, одной тысячи тонн в час, что привело к крену судна, его опрокидыванию и затоплению [cxxxiv]. Паром накренился на 25 градусов, а затем ушёл под воду на глубину свыше 750 метров в 88 километрах от египетского побережья.

Было установлено, что у парома был поддельный сертификат безопасности, отсутствовали исправные спасательные плоты и огнетушители.

«Паром смерти был обречен», — заявил неназванный эксперт по судостроению египетской газете «Аль-Мысри аль-Йяум». «Судовладельцы надстроили на судне две пассажирские палубы и сделали дополнительный багажный трюм и стоянку для автомобилей, что ухудшило ходовые качества парома и его устойчивость», — сообщил эксперт».

Напомним, что гибели знеменитого «Титаника» предшествовала мистика романа М.Робертсона «Тщета» (1898 год), в котором подробнейшем образом была описывана гибель прообраза Титаника, рекльно произошедшая в 1912 году — через 14 лет после предупреждения Робертсона. «Титаник» у многих ассоциировался как символ Западной цивилизации — библейской цивилизации «людей книги». Если западные “элиты”, заботясь лишь о своём земном материальном благополучии, создали грандиозный «Титаник» в самоуверенности, что «Этот корабль не смог бы утопить сам Господь Бог»,[cxxxv] то в историческом исламе забота благоустройстве Земли отодвинута на…дцатый план после спасения души. В общем и западная цивилизация не заботится о Земле и будущем людей: загаживает её для своего материального обогащения и исламская — тоже не заботится о Земле, находясь под прессом религиозных догм спасения своих душ для будущей жизни.

И в том и в другом случаях знамения говорят об одном и том же: западная цивилизация и цивилизация исторического ислама — потеряли Различение (дар Бога): первая к началу XX века (самое позднее); вторая — к началу XXI века (тоже самое позднее).

· В первом случае (в случае с гибелью «Титаника») смотрящий был лишён Свыше Различения и не увидел прямо по курсу айсберг.

· В случае с паромом «Салам-98» паломники не заметили, что садятся на паром, который «смерти был обречён» — чем самым тоже были лишены Различения Свыше.

Спрашивается «за что»? — За длительную догматизацию ислама, которая стала опасна не только для самой цивилизации исторического ислама, но и для других стран мира.[cxxxvi] Но Бог лишает Различения после того, как люди сами отказываются от добронравия. Это и сказано в Коране. Если же такой Язык Жизни не руководство для переосмысления многого мусульманам, то могут быть и другие знамения. Так, роман Робертсона вышел в 1889 году и после него у западного читателя было 14 лет подумать о будущем. Кстати пророк Мухаммад 12 лет мирно проповедовал в среде арабов — прежде чем пойти войной на противников с благословения Бога.

У парома интересное название «Салам-98» — “Приветствие”-98. Роман М.Робертсона вышедший в 98 году — тоже был “приветствием”, которому не прислушались. До крушения «Титаника» оставалось 14 лет. Бог, конечно, не повторяется в знамениях. Но «Салам-98» — символ цивилизации исторически сложившегося ислама: мусульманам в писании гораздо больше дано Свыше, чем “христианам” и иудеям и спрос с мусульман — тоже больше.

До тех пор, пока в глобальной цивилизации не нашлось людей, начавших переосмыслять Коран и культуру исторического ислама в направлении, которое задано Богом — исторический ислам, взявший Коран на знамя, был объективно выше библейской культуры (по иерархии эгрегоров, а не по технократическому развитию). Так, скорее всего, продолжалось до конца XX века. Именно поэтому страны исторического ислама и приподнялись после середины XX века над библейской цивилизацией, в которой был кризис. Но теперь обе неправедные цивилизации (исторического ислама и западная) прочно встали на один уровень «людей книги» и конфликт между ними на взаимное уничтожение уже начался. В этот конфликт не будет втянут лишь тот, кто преодолеет большинство неправедных стереотипов обеих культур. Кораническая информация может в этом помочь.

Окончание проповеди

После взятия Мекки в 630 году самый непримиримый противник Мухаммада и ислама, Абу Суфьян, заключил мир с Мухаммадом и принял ислам. После этого Мухаммад вернулся в Медину, где провёл остаток своей жизни.

Одно из последних сражений под руководством Мухаммада было в 630 году. В ответ на решение племени хавазин идти войной на Мекку, пророк снарядил войско из 12 тысяч воинов в Хунайн, одержав победу. Часть побеждённых противников укрылись в Таифе, вожди которого из племени сакиф ещё со времён посещения этого города пророком — ненавидели ислам. Таиф был осаждён, но вскоре пророк приказал отступить. Особенности победы при Хунайне отмечены Кораном в суре 9 «Покаяние». Аяты 25–29 этой суры многослойные по смыслам. Это — помощь Бога в сражении при Хунайне и наставления Свыше (пророчества о будущем) верующим на будущее. Но наставления интересные: их можно понимать и как прямой итог военного столкновения (аят 25) и как предупреждение и пророчество о будущем, которое грядёт после того, как «низвёл Бог Свой покой на Своего посланника и на верующих…» аяты 25–29, мораль которых начинается с предупреждения, что победа при Хунайне (и «во многих местах» до Хунайна) «ни от чего вас ‹верующих — наше замечание› не избавила» — победы верующих не избавляют от ответственности [cxxxvii]: после военных побед («когда вас восхитила ваша многочисленность») [cxxxviii] нужно ещё много трудиться над собой, вникая во все смыслы Откровения, ощущая Язык Жизни и соответсвтовать названию «мусульманин» (предавшийся Богу — послушный Богу), сохраняя чистоту именно такой веры, а не ритуальной её стороны:

Коран 9

25 Бог помог вам уже во многих местах и в день Хунайна, когда вас восхитила ваша многочисленность. Но она ни от чего вас не избавила, и стеснилась для вас земля там, где была широка. Потом вы повернулись, обратив тыл.

26 Потом низвел Бог Свой покой на Своего посланника и на верующих, и низвел войска, которых вы не видели, и наказал тех, которые не веровали; это — воздаяние неверным.

27 Потом обратится Бог после этого к тем, к кому пожелает: ведь Бог — прощающий, милостивый!

28 О вы, которые уверовали! Ведь многобожники — нечистота. Пусть же они не приближаются к мечети священной после этого года! А если вы боитесь недостатка, то обогатит вас Бог от Своей щедрости, если пожелает. Поистине, Бог — знающий, мудрый!

29 Сражайтесь с теми, кто не верует в Бога и в последний день, не запрещает того, что запретил Бог и Его посланник, и не подчиняется религии истинной — из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными.

Последнее предложение верующим — остаётся актуальным и в наше время, как и предыдущие — в первую очередь по отношению к самим «мусульманам».

Последний поход пророка состоялся в Табук, в 500 км. к северо-западу от Медины, после получения известия о готовности Византии начать вторжение в Аравию. Из Медины выступило огромное войско численностью в 30 тыс. человек. По дороге мусульмане заключили ряд договоров с местными “христианскими” и иудейскими племенами. Сражения не состоялось и в Табуке они узнали, что византийцы отошли в глубь Сирии. Пророк вернулся в Медину.

К 632 году пророк Мухаммад смог объединить большую часть Аравии, чего никто до него не сделал. Культ идолопоклонничества отмирал, а число приверженцев ислама росло повседневно и устойчиво. Процесс распространения ислама к 632 году вошёл в свою необратимую стадию — с помощью Бога. Земная миссия Мухаммада была выполнена. А судьба его — исчерпана в согласно её наилучшему, прямому пути.

В марте 632 года Мухаммад совершил хадж, названный впоследствии «Прощальным паломничеством», во время которого его сопровождало более 90 тысяч верующих. На горе Арафат пророк прочитал свою знаменитую проповедь, по преданию вошедшую в суру 5 Корана «Трапеза»:

Коран 5

3 Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией. Кто же вынужден в голоде, не склоняясь в греху, — то ведь Бог — прощающий, милостивый!

Через три месяца после возвращения с хаджа в Медину пророк заболел и 8 июня 632 года скончался. Его тело было погребено в комнате его жены Айши, а чуть позже это помещение стало частью мечети пророка.

До наших дней в предании сохранилась прощальная проповедь, произнесённая им в святилище Каабы,[cxxxix] в которой есть такие слова (нами выделены особо интересные места):

«Имя моё Мухаммад ибн Абдаллах ибн Абд ал-Муталлиб ибн Хашим. Я араб, родился в Мекке. После меня никакого пророка больше никогда не будет [cxl]. О, люди! Знайте! Поистине, мне стало известно о приближении моей смерти. Скоро я расстанусь с этим миром и желаю возвращения к Богу.

Расставаться со своей общиной мне тяжело и печально, после меня вы будете сталкиваться с непростыми делами. О, Бог! Защити мою общину во всех делах настоящей и будущей жизни, защити их от всех видимых и невидимых бед.

О люди! Внимательно слушайте это моё завещание и запомните, что я скажу! Пусть присутствующие передадут мои слова отсутствующим. О, люди! Поистине ниспослано Священное Писание Бога! В этом Коране ясно передано всё дозволенное и запретное, а также то, что возложено на вас к безоговорочному исполнению [cxli]. Хорошо усвойте и знайте: то, что Бог дозволил, это вам дозволено, а то, что запретил, — то строго вам запрещено. Будьте далеки от запретного! Те аяты Священного Корана, которые неясны вам и содержание которых скрыто от вас — знайте, что они от Бога и не тратьте впустую время для их толкования». Пользуйтесь теми аятами, которые понятны и доступны вам, в которых ясно различимо дозволенное и запретное».

Последний выделенный нами текст требует комментария. Действительно, большинство современных мусульман и даже их духовных лидеров — до сих пор руководствуются, можно сказать, этим фрагментом завещания Мухаммада ( знайте, что они от Бога и не тратьте впустую время для их толкования), когда читают Коран. Они забывают, что пророк говорил это членам своей общины в VII веке. И, скорее всего, призывая не тратить время на толкование (понимание) неясных аятов, пророк имел в виду степень развития людей (если это вообще его завещание, а не приписано позже, поскольку пророк не руководил составлением Корана), ощущая, что Коран (записанные после него проповеди) — многослоен и его информация направлена втом числе и в далёкое будущее, а не только в настоящее и близкие времена. Сам пророк, скорее всего, не все смыслы понимал из своего пророчества — понимал то, что было необходимо в его время.

Всем же его последователям-мусульманам он, возможно, завещал — понимать из Корана то, что необходимо в то время, в которое они живут. Но как поняли это мусульмане? Разве это не призыв пророка совершенствоваться и нравственно и интеллектуально, чтобы в идеале — все смыслы Корана стали доступны людям? Разве может быть информация от Бога (как она названа в завещании) не быть востребована людьми?

Такая информация, названная в завещании « от Бога», на которую якобы не надо « тратить впустую время» сохранилась в Коране для многих мусульман как непонятная, но «святая». Это дало повод для последующего беспричинного обожествления непонятой информации из Корана с приданием её статуса «божества». А как раз последнее и есть основной элемент идолопоклонничества, которое многократно порицается пророком в текстах Корана. Такой повод обожествления многих аятов Корана привёл к обожествлению и самого Корана как книги — с привычными для этого дела (обожествления) запретами на толкование Корана мусульманами, не допущенными к этому делу. В действительности же просто исторически сложившийся ислам (во многих его разновидностях) за время от смерти пророка до наших дней настолько разошёлся со многими рекомендациями Корана (которые мусульмане и их духовные лидеры не удосужились понять), что из Корана в результате сделали «идол» главного мусульманского “фетиша”. А Бога вспоминают при молитвах, в которые вложены смыслы, доступные людям, жившим в VII веке. Мало того, большинство верующих бессмысленно повторяют слова «священных» аятов как заклинания стихии, надеясь, что Бог их услышит. Не этого Бог ждал от мусульман.[cxlii]

Но есть и другая крайность, от которой сразу же шарахнулись в первую (описанную выше) практически все мусульмане, обожествив Коран и из боязни Бога, о которой многократно сказано в писании. Другая крайность в подходе к текстам Корана это — излишнее фантазёрство либо даже извлечение из Корана «удобных» смыслов в угоду своим корыстным интересам. Надо отдать должное культуре исторически сложившегося ислама: в эту крайность мусульмане в общем и целом не ударились. Поэтому к настоящему времени Коран является, можно сказать в большей мере — непрочитанной книгой — откровением, которое так до конца и не понято людьми. Так мусульмане сами мало что взяли из Корана (взяли то, что соответствует степени развития общества уровня средних веков) но и другим не дали исказить Коран. Вот и лежит эта Книга не познанной перед верующими людьми. В самом же Коране про излишнее фантазёрство и злой умысел сказано (выделено нами):

Коран 3

7 Он — тот, кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые — мать книги; и другие — сходные по смыслу [cxliii]. Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Бога. И твердые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; все — от нашего Господа". Вспоминают только обладатели разума!

«Сходными по смыслу» могут быть аяты Корана, в которых говорится об одном и том же, но несколько иначе[cxliv] — хронологически в другое время и по другому поводу. Действительно, в этом есть доля иносказания (буквально «сказать о чём-то но — иначе — иначе-сказать»), но если совместить все места в Коране, где сказано об одном и том же, но по-разному, то можно увидеть много граней смыслов рассматриваемого явления и, объединив их в своей психике — получить полную картину явления, которое предстанет совсем иначе, как минимум более полно, чем представлялась до этого. Так вот эта полная картина явления и будет Откровением человеку из книги Корана, которое он получил спустя много столетий после проповеди Мухаммада. А если человеку не совсем удастся создать новый образ в своей психике на базе анализа множества мест повествования Корана по одному и тому же вопросу, то Бог может Своей Волей предоставить такому человеку информацию в Различении по этому вопросу. Но, как известно, Различение даётся верующим по нравственности и стремлению к познанию Истины. А соблюдение ежедневных ритуалов зачатую мало отличается от идолопоклонничества…

Как раз Различения и свободного подхода к «священным текстам» (при обязательном осознаваемом контроле за своей психикой: чтобы не было фантазёрства, вызванного одержимостью, либо другими психическими пороками — следствием нечеловечных типов психики) не хватает большинству мусульман, исповедующих исторически сложившийся ислам.

Во второй части приведённого выше аята даётся предупреждение об опасности предвзятого (возможно с одержимостью) подхода к текстам Корана: «Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Бога». Уклонившиеся от Божиего пути (по контексту: психологически не соответствующие исламу) толкуют для себя из Корана то, что для них « в нем сходно» — то есть подходит, по их жизненным понятиям и мировоззрению. Такие притягивают, как говорится «за уши», смыслы аятов Корана, которых там никогда не было и нет «домогаясь смятения и домогаясь толкования этого». Поэтому все люди предупреждены: «Не знает его толкования никто, кроме Бога», что означает: подтверждение правильности вашего понимания Корана можно получить лишь от Бога — будучи в человечном типе психики и через Различение.

Но фраза «Не знает его толкования никто, кроме Бога» — ни в коем случае не означает: «Всё равно не узнаете что Бог этим хотел сказать» (какую “удобную” позицию заняли мусульмане исторически сложившегося ислама). Эта фраза означает одно: нужно стремиться к человечному строю психики, помогая при этом Богу строить на Земле Его царство (бороться на пути Бога, как сказано в Коране) — лишь тогда всё поймёте в своё время. Время обязательного осознанного подхода к информации настало после того, как изменилось соотношение эталонных частот биологического и социального времени (со второй половины XX века) — в это же время цивилизация мусульман получила “второе дыхание”, как намёк-указание Свыше на то, что Коран ещё никем не прочитан как надо.

Первые халифы

Смерть пророка создала в среде мусульман настроение неуверенности и они в некотором роде потеряли религиозную и организационную ориентацию. Пророк учил, что Бога достаточно как наставника на Истину. Но и сам пророк своим авторитетом и организационными способностями помогал незрелой ещё мусульманской толпе.

Скорее всего Бог не желал давать повод для создания после пророка равнозначных (либо близких) пророку авторитетов (пророк всё же стал для мусульман авторитетом помимо воли Бога) в мусульманской среде. Преемника Мухаммад не оставил — прямых потомков по мужской линии у него не было (последний сын умер во младенчестве незадолго до смерти самого пророка). Кроме того, нет прямых свидетелств, что Мухаммад предлагал последователям формировать «Священную Книгу» из записей его откровений и поклоняться ей. Мусульмане сами насоздавали себе после пророка авторитетов из людей (о чём их предупреждал Мухаммад) и “фетишей”, что и явилось формальным поводом для первых расколов уммы (общины) и впоследствии — веры.

«Осиротевшей общине Мухаммад оставил три вещи: организацию, созданную на основе универсальных принципов, поддержанных авторитетом Бога; множество откровений (хотя и не собранных воедино), которые служили руководством во всех сферах жизни и язык которых вызывал эстетическое наслаждение, что не могло не усиливать их воздействие; наконец, память о личности, подобные которой ни раньше, ни позже не появлялись в Аравии; о мыслителе и судье, военном руководителе и администраторе, посланнике Бога и учителе, понятном народу своими достоинствами и слабостями, показавшем арабскому миру путь к религиозно-политическому единству, создавшем его внутренним силам простор для развития».[cxlv]

Всё необходимое для самостоятельного развития общины (уммы) и ислама было дано верующим к моменту смерти пророка. Коранические рекомендации имеют такой широкий охват, что и на этот счёт в нём имеется указание:

Коран 3

144 И Мухаммад — только посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Богу, и Бог воздаст благодарным.

Первым халифом (арабское «заместитель, наместник») был избран Абу Бакр — ближайший сподвижник и друг пророка, отец Айши, жены пророка, он ещё при жизни Мухаммада был назначен им для руководства коллективной молитвой. Халифат, как и всякий исламский режим был теократическим государством. Халиф не был назначен носителем «Божественного Откровения», но выступал как «хранитель веры», выполняя одновременно функции государственного правителя. В теократическом государстве действуют законы шариата (от арабского «шариа», буквально «надлежащий путь») — свод мусульманских правовых и богословских нормативов, провозглашённых исламом «вечным и неизменным плодом божественных установлений».[cxlvi]

Считается, что Абу Бакр был очень скромным и не властолюбивым халифом. Предания приписывают ему слова (выделено нами): «О люди, клянусь Богом, я никогда не домогался этой власти, ни днём, ни ночью, и не имел к ней ни малейшей склонности. Вы возложили на мои плечи огромную тяжесть, которую мне не снести, если только Всемогущий Бог не придёт мне на помощь. Я сделан вашим правителем, хотя вовсе не лучший среди вас. Помогайте же мне, когда я буду поступать правильно; поправляйте меня, когда я ошибусь. Самые слабые среди вас обретут силу во мне, пока не добьются справедливости. Самые сильные среди вас обретут слабость во мне, пока я добьюсь от них того, что справедливо. Повинуйтесь мне, как я повинуюсь Богу и Его посланнику. Если же я перестану повиноваться Богу и Его посланнику, перестаньте и вы повиноваться мне».

Абу Бакр считается первым праведным халифом — помощником до и после смерти Мухаммада[cxlvii] в его деле. Также из преданий известно, что далеко не все последующие халифы были близки по нраву Абу Бакру. На его долю выпала нелёгкая задача борьбы с первыми отступниками от веры — лжепророками — людьми, пытавшимися узурпировать власть, употребляя религиозный авторитет, который остался после Мухаммада. После смерти Мухаммада началось движение отступников, возглавляемое лжепророками, под названием ар-Ридда («отступничество»).

С задачей нейтрализации лжепророков Абу Бакр справился. Вопрос борьбы с отступничеством был решён путём организации ряда военных экспедиций под руководством Абу Бакра против племён, возглавляемых лжепророками. Про отступничество от веры в Коране есть предсказание, которое в общем-то “универсально”: оно касается не только эпизода в истории первого халифата (связанного с отступничеством ряда племён, возглавляемым лжепророками) — оно подходит ко всем временам, когда люди уклонялись от веры Богу (выделено нами):

Коран 5

54 О вы, которые уверовали! Если кто из вас отпадет от своей религии, то… Бог приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Бога и не боятся порицающих. Это — щедрость Бога: дарует Он ее, кому пожелает, — ведь Бог — объемлющий, знающий!

Покончив с отступничеством, Абу Бакр двинул свою армию под руководством опытных полководцев к Ефрату, разгромив армию иранского шаха, занял Хиру — столицу арабского “христианского” княжества Лахмидов. А в Палестине полководец Абу Бакра Халид ибн Валид разгромил византийскую армию при Аджнадайне. Победа в этом сражении открыла мусульманам путь в Сирию. Абу Бакр получил прозвище Покоритель Сирии.

Абу Бакр умер, как и Мухаммад, в 63 года незадолго до победы при Аджнадайне. Накануне смерти Абу Бакр успел назначить преемника — Омара (Умара) ибн Хаттаба. Первым мусульманским общинам халифата повезло. Халифы одерживали победы. За десять лет правления Омара к «землям ислама» были присоединены византийская Палестина, Сирия, Египет и Сасанидский Иран. В 638 году был взят Иерусалим. Халиф Омар собственноручно расчистил на горе Мориа место для закладки мечети ал-Масиджид ал-Акса — в память о Мирадже, ночном путешествии Мухаммада, о котором существует устойчивое предание.

Это были крупнейшие победы не только географического значения, но и духовного распространения исторически складывающегося ислама. В «область власти мусульман» (дар ал-ислам) вошли территории, с которых начинали предшественники Мухаммада (Моисей и Иисус). Именно эти земли известны как историко-географические точки, откуда начинались обе древнейших религиозных системы единобожия — искажённые людьми и «мировой закулисой». Мысли верующих обеих неправедных религиозных систем (иудаизма и библейского христианства) естественно были “привязаны” к «святым местам», откуда начинались их религиозные системы — крупнейшие эгрегоры иудаизма и библейского христианства как бы географически духовно «закреплены» за этими «святыми» землями. Поэтому захват мусульманами «святых» земель неправедных религиозных систем значительно ослабил поддержку эгрегорами верующих самих, поскольку миллионы верующих потеряли уверенность в «святости» этих земель, либо хотя бы у них зародилось сомнение (на бессознательных уровнях психики: что нашло своё отражение в эгрегориальной алгоритмике главных конфессиональных эгрегоров неправедных религий), которое обязательно должно было сказаться на устойчивости функционирования религиозных систем. Кроме того, чисто земная вера в незыблемость двух крупнейших систем единобожия пошатнулась — после того, как «святые места» занял исторически складывающийся ислам.

Это же касается и иерархии эгрегоров, вошедших в активное взаимодейсвтие: эгрегор исторически сложившегося ислама (не говоря уже об эгрегоре, который остался после Мухаммада) занял более высокое место по отношению к эгрегорам иудаизма и библейского христианства. Естественно, что пока такая иерархия сохранялась — мусульманам были обеспечены победы над иноверцами, поскольку война идёт прежде всего на уровне идей в духовном мире. Как только одни идеи побеждают другие (своей большей праведностью) на уровне эгрегоров — военное противостояние в обычных сражениях становится предопределено на эгрегориально-матричном уровне, согласно победе на духовном фронте. Это и было передано Свыше двум друзьям (Мухаммаду и Абу Бакру) в пещере во время перехода из Мекки в Медину — как успокоение первых верующих Богу арабов, что победа достигается на уровне идей: все остальные победы — обязательно приложатся позже (выделено нами):

Коран 9

40 Если вы не поможете ему, то ведь помог ему Бог. Вот изгнали его те, которые не веровали, когда он был вторым из двух. Вот оба они были в пещере, вот говорит он своему спутнику: "Не печалься, ведь Бог — с нами!" И низвел Бог Свой покой на него и подкрепил его войсками, которых вы не видели, и сделал слово тех, которые не веровали, низшим, в то время как слово Бога — высшее: поистине, Бог — могучий, мудрый!

Последняя выделенная нами фраза — о том, что Бог управляет в Своём Предопределении иерархией эгрегоров (сборкой людских мыслей и слов). После того, как Бог убедился в твёрдости веры Мухаммада — после слов «Не печалься, ведь Бог — с нами!», подкреплённых такими же мыслями-образами (слова совпадали с мыслями) — Бог (в Предопределении) способствовал зарождению такой иерархии эгрегоров, в которой зарождающийся ислам (слова, мысли и вера) мусульман стал выше по иерархии, чем эгрегоры иноверцев ( сделал слово тех, которые не веровали, низшим). Последнее же слово всегда остаётся за Богом: « в то время как слово Бога — высшее: поистине, Бог — могучий, мудрый!» — то есть, за Собой Бог оставил право корректировать духовную иерархию в соответствии с истинной, а не декларативной верой людей.

Бог сдержал своё обещание Мухаммаду и его спутнику, данное в пещере: войска, которых они не видели — идеи ислама (слова и мысли Мухаммада, полученные под Божиим водительством) будут ещё долго обеспечивать на духовном уровне вполне земные победы. Но так не будет вечно.

Во всяком случае во времена халифа Омара исторически сложившийся ислам был намного более справедливее и перспективнее [cxlviii], чем окружающие халифат религиозные системы,[cxlix] под прикрытием которых творилось беззаконие и несправедливость. Наглядным примером такого сравнения можно считать переписку халифа Омара с персидским (иранским) шахом Йездигердом III. Шах сообщал халифу, что «во всём мире нет двора более многолюдного, чем Наш двор, нет казнохранилища более благоустроенного, чем Наше казнохранилище, нет войска более отважного, чем Наше войско, никто не имеет столько людей и снаряжения, сколько находится у Нас».

На это Омар ответил: «Да, двор ваш многлюден, но жалобщиками, ваше казнохранилище благоустроено, но неправильными налогами, ваше войско отважно, но непослушливо. Когда уходит державность, не приносит пользы снаряжение и многолюдство. И в том доказательство вашей бездержавности [cl]. От вашего упадка спасение в том, чтобы ваш султан самолично творил справедливость, чтобы все стали справедливыми и чтобы никто не питал вожделения к недозволенному».

Йездигерд III стал последним правителем династии Сасанидов.[cli] В 636 году мусульмане заняли столицу Сасанидского Ирана — Ктесифон. Окончательное поражение иранцы получили в 642 году.[clii]

Проблемы халифата и проблема канонизации откровений

Мусульмане, вдохновлённые победами при первых халифах, не замечали несправедливости, которую они сами начали творить на Земле — будучи изначально более справедливыми, чем правители занимаемых ими земель. Декларация справедливости и истинная справедливость — разные вещи. Выше мы сделали вывод:

Многие люди из вступающих в ислам толп, приобщившись к красивой и современной вере единобожия — оставались толпарями с животным типом психики и старыми стереотипами взаимоотношений. Некоторые, кто похитрее жаждали власти, стремясь стать духовными лидерами в своих племенах для чего знакомство с пророком было им важно. С момента массового принятия, ислам стал для многих соблазнителен — вопреки учению Мухаммада — ханифа, коим он и оставался всю жизнь.

Уже во времена пророка Мухамммада, его «благословлением» зачастую творилась явная несправедливость, обусловленная как минимум двумя объективными факторами:

· Конкретной исторической необходимостью укрепления общины.

· Принятыми в среде арабских племён житейскими и военными традициями, оставшимися во времена пророка, многие из которых противоречили учению, записанному в Коране.

Так, например, во времена пророка Мухаммада было принято делить военную добычу, чем распоряжался сам глава первой мусульманской общины. Например, в 630 году после победы при Хунайне (о чём мы говорили выше) пророк щедро наградил несколько своих бывших самых непримиримых противников (только что принявших ислам по давлением обстоятельств), от рук которых ранее погибло много первых мусульман. Абу Суфьян и его сыновья получили огромную военную добычу (по 100 верблюдов и 40 унций серебра каждому). Мединские мусульмане (ансары) негодовали по поводу этого поступка, но Мухаммад объяснил такую несправедливость необходимостью материального стимулирования для укрепления позиций ислама и его географического распространения.

Кроме того, приближённые Мухаммада, как правило, были его родственниками (у Мухаммада в общей сложности было 11 жён) либо близкими друзьями. Аравия управлялась семейными кланами и это была норма для тех лет. Первые халифы — тоже были друзьями и родственниками Мухаммада, что в воображении подавляющего большинства из мусульманской толпы (но далеко не всех первых мусульман) возвышало их над «простыми» (даже материально имущими) мусульманами. А для халифов и их приближённых это доверие было искушением, которому они поддавались, следуя прошлым традициям кланово-родового строя в условиях становления первой исламской государственности. К тому же проблемы управления разрастающимся халифатом вынуждали его правителей вносить субъективизм в религиозную систему ценностей, оставшуюся после Мухаммада — в сторону догматизации и единообразия веры — что тоже являлось отражением пережитков религиозной и социальной систем Аравии. Единообразную и догматизированную веру, как казалось первым халифам, проще внедрять в мусульманскую толпу и расширять границы государства. В общем, ни халифы, ни толпа психически не доросли до уровня истинного ислама, который олицетворял Мухаммад при жизни, сам управляя общиной. Первый халиф, Абу Бакр, хоть и был «честным и справедливым» (по преданию) и не был властолюбцем, но без своего друга Мухаммада он управлял общиной как мог в тех реальных условия жизни многочисленных аравийских племён. Во времена второго халифа Омана остро встала проблема управления новыми территориями.

Как известно, управление ведётся согласно шести приоритетам обобщённых средств управления.[cliii] Мухаммад своей жизнью показал пример управления первой общиной с уровня первого (мировоззренческого) приоритета обобщённых средств, успехам на котором следовали успехи на всех остальных приоритетах (хронологическом, религиозно-идеологическом, экономическом, геноцидном, военном). Принцип управления Мухаммада с опорой на концептуально-мировоззренческий (первый) приоритет следующий: Бог помогает всем праведным начинаниям и замыслам человека (людей) — а остальное (победы на низших приоритетах) прилагаются с Божией помощью (что нашло отражение в Коране). Конечно, не вся жизнь Мухаммада — сплошной пример такого рода. Но множество её фрагментов (часть из которых зафиксирована в Коране)[cliv] является примерами-эпизодами такого управления: когда замысел прежде всего согласуется с Богом, получается «Добро» Свыше в Различении (даже если первоначалтьный замысел плод фантазий или диалога с каким-нибудь ангелом «Джибраилом»), а затем начинаются действия на низших приоритетах — либо инициативой согласующего, либо складывается «стечение обстоятельств», когда всё задуманное получается и даже лучше, чем хотелось изначально. Наследовавшие как бы подобную «власть» после Мухаммада халифы опустились на третий приоритет управления, превратив для себя и толпы концептуальную власть, которой обладал лишь Мухаммад — во власть религиозно-идеологическую — авторитетом пророка и Бога. Однако, концептуальная власть всё равно реализовывалась — помимо их воли — поскольку после Мухаммада остались во-первых, эгрегор истинного ислама (своеобразный управленческий “автомат”, вместо концептуальной властности лидера), и во-вторых, оставленными фрагментами откровений, в которых многое ещё предстояло переосмыслить, что концептуально обязывало к постоянному очищению веры.

Мухаммад полностью выполнил свою миссию. Его проповеди и деятельность дали мощнейший толчок распространению ислама (как его поняли люди), последствия которого ещё не исчерпаны до нашего времени. Миссия Мухаммада состояла в уведомлении, указании на истину, но ни в коем случае не в призывах догматизации его наследия, и узурпации власти с помощью его авторитета и авторитета Корана. На миссию Мухамамада многократно указано в Коране (выделено нами):

Коран 2

272 Не на тебе лежит руководство ими [clv], но Бог ведет прямым путем, кого хочет [clvi].

Коран 3

20 А если они станут препираться с тобой, то скажи: "Я предал свое лицо Богу и те, кто за мной последовали". И скажи тем, кому даровано писание, и простецам: "Предались ли вы?" И если они предались, то пошли по прямому пути; а если они отвернулись, то на тебе — только передача, а Бог видит Своих рабов.

При жизни Мухаммад и его сподвижники увидели наяву лишь небольшую часть обещаний Свыше, услышанных пророком. Остальное они должны были сделать своими руками, следуя жизненному примеру Мухаммада (но не слепо копируя его поведение и обожествляя его слова). После передачи людям уведомлений о вере Богу — люди сами решали для себя как жить, а расчёт их дальнейшей судьбы (как и судьбы цивилизации ислама) зависел от их самих и от Божиего Промысла, но никак не зависел уже от Мухаммада, от родственных связей с ним, от прошлой дружбы.

Коран 13

40 Или Мы покажем тебе часть того, что обещаем им, или упокоим тебя. На тебе — только передачи, а на Нас — расчет!

Обожествив слова пророка, которые вошли в Коран и Сунны, многие мусульмане и их руководители формально приобщились к пророку (желали они этого или нет), посчитав себя более других праведными, поскольку они мусульмане — выполняя самые примитивные рекомендации сохранившихся фрагментов откровений. Этим люди, считающие себя мусульманами — лишь соблазнились исламом пророка, сами при этом не трудясь жить в ладу с Богом, как это делал пророк при жизни. Так и стал развиваться после пророка исторически сложившийся ислам — на базе многочисленного соблазна о жизни пророка и понятой части его высказываний, вошедших в Коран и Сунны:

Коран 16

82 А если они отвратятся, то на тебе — только открытая передача.

83 Они узнают милость Бога, а потом отрицают ее, ведь большая часть их — неверующие.

Последнее, к сожалению, относится к большинству мусульман, потому что их мировоззрение формировалось на базе культуры исторически сложившегося ислама, в которой концептуальная властность и вера Богу (что имел в виду Мухаммад, как ислам) была заменена после пророка на ритуальную (и эгрегориальную) религию «людей книги» (по сути — идолопоклонничество). Такие люди — ритуально-верующие, но большая часть их — неверующие Богу, поскольку они сами не различают конкретные ложь и истину и не следуют объективной справедливости:

Коран 42

48 Если они отвратятся, то Мы ведь не послали тебя над ними хранителем [clvii]. На тебе только передача. А когда Мы даем человеку вкусить Нашу милость, он радуется ей, а если его постигнет зло за то, что раньше уготовали его руки, то ведь человек неблагодарен.

В общем и Коран — собрание отцензурированных и отобранных фрагментов откровения данного Мухаммаду — и, тем более, культура исторически сложившегося ислама не являются концепцией, которую проводил Мухаммад лично при жизни. Но эта концепция (истинного ислама) всё равно присутствует до сих пор как упрёк всем мусульманам и их правителям. Мало того, концепция Мухаммада сработала как минимум, потеснив другие концепции (прежде всего библейскую) и географически и во времени и духовно, а ханифы и другие правители исторического ислама в этом отношении проводили некоторую часть концепции Мухаммада в жизнь глобальной земной цивилизации, руководствуясь своими соображениями и методами управления.

Интенсивное завоевание земель первыми халифами стало новым делом для мусульман и поставило перед вторым халифом Омаром важные вопросы управления новыми территориями. То, как ему пришлось решать многие фундаментальные задачи — определило впоследствии методы и средства управления его преемниками. Под руководством Омара «нецивилизованные» арабские племена завладели землями двух крупнейших и мощнейших держав того времени: Персии — на востоке и Византии — на западе. Первая была полностью побеждена, в то время как последняя испытывала сокрушительные поражения от арабов, теряя многие свои территории.

Омар основал высокоразвитую административно-финансовую систему, в которой государственная казна пополнялась путём взимания различных налогов, включая личные и земельные, завёл реестры лиц (диваны), имевших право на государственную пенсию. Справедливость понималась в администрации Омара в стереотипах кланово-родовой системы. Первыми государственными пенсионерами стали родственники пророка Мухаммада, которые «работали на дело ислама» и солдаты с их жёнами и детьми, воевавшие за ислам.

Завоёванные территории были сгруппированы в компактные провинции, так что их ресурсы могли развиваться отдельно друг от друга под управлением их наместников, назначавшихся халифом. Старые политические границы сохранялись, превратившись в административные внутри одного государства, сохранялись местные валюты и гражданская администрация. Мусульманский закон отныне превалировал повсеместно, но действовал лишь в отношении мусульман. Не мусульмане были вольны следовать их собственным законам и подчиняться своим религиозным лидерам, нёсшим ответственность за выплату налогов правительству мусульман.[clviii] Греческий, коптский, персидский и арамейско-сирийский языки были сохранены в качестве административных в различных провинциях. Мусульманская армия практически превратилась в профессиональную.

В результате таких успехов, властвующий около 10 лет второй халиф Омар в среде мусульман получил прозвище «Повелитель правоверных», хотя называть «повелителем» (господином) кого-либо из людей неверно:

Коран 22

12 Вместо Бога он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы, это — далекое заблуждение!

13 Он призывает того, от которого вред ближе пользы. Плох господин, и плох сотоварищ!

Но халифам, видимо, нравилось преклонение толпы перед их властью. Тем более, что с помощью авторитета «повелителя» проще управлять, как им казалось. Первых четырёх халифов в мусульманском мире называют «праведными». Омар — второй из них. Этим традиционно признаётся, что последующие халифы были не так уж праведны. Но ведь государственность и законы исторически сложившегося ислама оформлялись именно при «праведных» халифах. Значит последние создали такой «ислам», с помощью которого их последователи могли творить несправедливость. А титул «повелителя» не позволял простым мусульманам свободно указывать на ошибки халифа: какая же это община? Да и много ли было мусульман, способных оценить деятельность первых халифов с позиций ислама, который олицетворял пророк Мухаммад.

Халиф Омар был убит по возвращении из паломничества в Мекку, которое он совершал каждый год. После паломничества, 3 ноября, 644 года он был смертельно ранен рабом-иранцем в Мединской мечети. Так убийством в пределах попущения Бога закончилась жизнь второго «правоверного халифа», «Повелителя правоверных», укрепившего первый халифат, но своим примером укрепляющего не только государство, но и ритуально-книжный ислам (вместо покорности Богу, веры Богу). Он умер после паломничества в Мекку — самого крупного мусульманского праздника, проводившегося в рамках ритуально-книжного ислама. Кроме того именно при Омаре было принято решение свести известные высказывания Мухаммада в каноны, получившие название Коран. Работа над канонизацией проповедей Мухаммада была прервана убийством второго «праведного» халифа — рабом. А ведь в Коране рабство порицается.[clix] Может быть раб был чем-то лучше халифа?[clx]

При третьем «праведном» халифе, Усмане (правил с 644 по 656 гг.), которому успел передать власть Омар (собрав Совет шуру на смертном одре), был составлен и распространён канонический текст Корана. Усман ибн Аффан прозывался как «обладатель двух светочей», поскольку был женат на двух дочерях пророка. Он был изначально из “богатого” и знатного рода, являлся с первых дней пророчества сподвижником и меценатом «на пути ислама». Но, так бывает, что будучи рядом с пророком, люди не познают замысел, который несёт пророк.

Первая часть его 12-летнего правления продолжала политику завоеваний новых территорий, начатых при Омаре. Это был, по преданию, «период процветания и всеобщего благополучия». Однако, к концу правления третьего халифа появились признаки растущего недовольства, вызванные прежде всего социальным неравенством. Появилось отчуждение от низов общества многих мусульманских деятелей, приобретших во время войн огромные “богатства”, и живших в несоразмерной роскоши. Многие мусульмане совершенно справедливо посчитали это нарушением ценностей ислама.

Как можно понять, дух (эгрегор) и память в низах общества ислама Мухаммада (истинного ислама) оставались и проявляли себя. Наиболее серьёзными обвинениями в адрес Усмана к концу его правления были семейственность и фаворитизм. Большинство руководящих и доходных постов заняли представители клана Умайя (из которого происходил Усман). Среди обвинителей Усмана были некоторые, кто так считал не из зависти — оставаясь в душе ханифами. В среде таких ханифов были люди, кто не приветствовал канонизацию откровений Мухаммада. Усман был убит в 656 году группой недовольных мятежников в преклонном возрасте (около 80 лет). Кровь убитого Усмана оросила лежащий рядом Коран,[clxi] выборочное собрание текстов, записанных после Мухаммада, которые были канонизированы и распространены как «Священное Писание» при Усмане в 652–653 гг.

Четвёртый «праведный» халиф был избран мусульманской шурой в 656 году. Сразу по избрании Али ибн Абу Талиба (двоюродного брата Мухаммада и первого после Хадиджи мусульманина)[clxii] четвёртым халифом произошёл серьёзный религиозно-политический раскол. Халифат к тому времени был очень “богатым” в материальном плане. В казну стекались средства из всех завоёванных провинций: в своей организации халифат ничем не уступал крупнейшим империям, которые были до него (империи Александра Македонского, Римской империи). Как мы уже говорили, организация управления халифатом основывалась на единоначалии и религиозной терпимости в провинциях, плативших налоги в центральную казну. Естественно, соблазн властью был тем больше, чем более материально “богатой” становилась «исламская» империя.

Поэтому с каждым следующим «праведным» халифом (наследующим власть, как «повелитель», по родственной линии, а не по качествам истинного мусульманина, которые прописаны в Коране) [clxiii] халифат всё больше превращался в обычную крупную империю, каких было немало и до него — лишь с той разницей, что основан он был самим пророком, и после ухода которого мусульмане несли на себе Коран (сборник записей откровений Мухаммаду), который ими так и не понят до сих пор и по которому они не живут. От ислама пророка Мухаммада в первые же 10–20 лет мало чего осталось — а в последующие годы и столетия халифат сперва лихорадило от междоусобиц (рвущиеся к власти «родственники и наследники Мухаммада» и не могли поделить её) а затем именем «ислама» и Кораном просто «пользовались»[clxiv] многие великие полководцы, халифы, чтобы организовывать свои большие и малые империи. Им это удавалось покуда исторический ислам, который они олицетворяли, был лучше всех остальных религиозных систем — в сравнении в проверке Божиим Промыслом. Выпавшую на долю арабских лидеров милость Всевышнего, данную через Мухаммада, превратили в источник земной власти, извратив веру, предложенную Свыше через пророка — из веры Богу (пусть даже с некоторыми “перегибами”) в обыкновенную ритуальщину, разновидность идеалистического атеизма. Поэтому можно сказать, что и наследие Мухаммада (не писанное, а духовное) — было извращено в психике людей[clxv] — также как и наследия его предшественников. В то же время писание (собрание откровений Корана) не смогли извратить в той же мере, в какой были извращены библейские рассказы.

Сразу после избрания «праведный» халиф Али сместил ставленников своего предшественника (тоже «праведного» халифа) Усмана с ключевых постов в халифате. Сразу возникает вопрос: если оба халифа были «праведными», то кто же из них ошибался?

Устранение с ключевых постов людей Усмана ещё больше обострило отношения нового халифа с влиятельным родом Омейи, из которого происходил убитый Усман. В Сирию, к претенденту на халифы Муавийи, начали стягиваться обиженные Али и их союзники. Сторонники другого претендента на пост халифа Талхи и аз-Зубайра тоже собрали своих сторонников и двинулись на Басру. На исходе 656 году Али разгромил войско мухаджиров Талхи и аз-Зубайра в «Битве верблюдов» (название связано с тем, что вдова пророка Аиша, союзница мухаджиров, всюду появлялась верхом на верблюде),[clxvi] Аиша провела остаток жизни в затворничестве.

Битва с войсками Муавийи была более интересной — с точки зрения морали. Её исход после третьего дня битвы был ничейным. На третий день Али, на стороне которого сражались семьдесят участников битвы при Бадре, перешёл в решительную атаку, но наместник Египта Амр ибн ал-Ас, воевавший на стороне Муравийи, пошёл на хитрость: зная набожность халифа Али, он приказал своим воинам прикрепить к копьям свитки Корана и призвал Бога в знак того, что готов на справедливый суд.

Хитрость оказалась слишком серьёзной. Халиф Али остановил сражение и согласился на переговоры. Таким образом, ещё в 657 году у руководства халифата была возможность начать решать вопросы власти не методом бессмысленной борьбы «родственных Мухамаду» кланов, а по справедливости, обратясь к текстам Корана — а ещё лучше ко всему сохранившемуся к тому времени наследию Мухаммада — остановив войну кланов для переосмысления этого наследия в пример своим подчинённым. Ведь за 25 лет после смерти пророка «уже ясно отличился прямой путь от заблуждения»:[clxvii] вместо ислама пророка и веры Богу халифы и прочие родственники пророка начали сеять вражду, поклоняясь вполне земным идолам: “богатству”, власти над людьми, рукотворным «исламским» “фетишам”. В первое время можно было создать хотя бы управленческий совет-общину, в которую вошли бы все «достойные» и рвущиеся во власть представители кланов, а халифа сделать не пожизненного, а чередовать представителей разных кланов в качестве халифов хотя бы через год. Это остановило бы распад империи и бессмысленную войны под вывеской «ислама».

Во всяком случае, многие мусульмане из войска халифа посчитали, что суд Божий (знамение Свыше в отношении исхода военного противостояния) свершился и людям не пристало его оспаривать. Эти люди-воины (12 тыс. чел.) растолковали для себя хитрость Амр ибн ал-Аса, как знак покинуть халифа Али и не участвовать в переговорах. Они получили прозвище хариджитов — «ушедших». Более правильное решение, на наш взгляд, было им присоединиться к переговорам и оказать активное влияние на развитие событий, приняв участие в поиске истины, а не удалиться от ответственности. Поскольку, как можно понять, это было более широкое знамение, нежели — лишь в отношении исхода военного противостояния. Однако, не подчинившись впоследствии Али, хариджиты поступили правильно, не продержав, похоже, самого упрямого лидера их враждующих кланов.

На переговорах третейские судьи никак не могли прийти к единодушному решению. Наконец они постановили, что ни Муавийя, ни Али недостойны быть халифами, поэтому присутствующие должны избрать нового правителя. В общем-то это решение — более мудрое в такой обстановке, нежели если бы судьи отдали предпочтение одному их руководителей враждующих сторон. Но Али не смог пожертвовать своим властным постом и не подчинился решению суда. Он снова двинулся войной на Сирию и призвал хариджитов помочь ему «восстановить справедливость». Хариджиты отказали, поступив более справедливо, чем если бы они встали на сторону Али. При этом они выбрали своего халифа — простого война Абдаллаха ибн Вахба и усиленно вербовали сторонников. Халиф Али начал войну и с ними.

В то же время Муавийя управлял подвластными ему территориями халифата не как наместник, а как полноправный владыка и в 660 году провозгласил себя халифом и принял присягу от сирийцев и египтян. С этого момента начинается закат первого «праведного» халифата. Родственников пророка было много и это явилось поводом для продолжения раскола, длящегося до сих пор, в первую очередь — раскола на шиитов (сторонников последнего халифа Али) и суннитов (считают всех четырёх халифов «праведными» и основывают свою веру не только на Коране, но и на Суннах).

В начале 661 года Али, выходя из мечети в Куфе, был смертельно ранен лазутчиком-хариджитом. На этом многие исследователи завершают второй рубеж классического ислама. Концом первого рубежа считается смерть Мухаммада.

Родственники пророка, видимо, настолько возгордились своим положением, что никто не пожелал отдавать власть в пользу укрепления единого государства, и главное — очищения ислама от новейшего идолопоклонничества. Воистину свершилось пророчество Корана (Коран 2:256) над головами неправедных халифов и других родственников Мухамамада, которым было по сути плевать на подчинённых и на ислам пророка: земная власть для них была превыше государственного лада и мира во имя ислама, во имя Бога.

Не разобравшись «теоретически» и богословски: что же их всё-таки разделяет [clxviii], ведь они вроде бы одной веры? — они своим поведением подтвердили кораническое пророчество (не случайно свитки Корана несли на копьях противники четвёртого «праведного» халифа Али):

Коран 2

256 Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!

Это была проверка на знание Корана и понимание Корана и проверка Жизнью не только для Али (но для него — в первую очередь, как для главы халифата), но и для всех когда-то приближённых Мухаммаду. Бог дал знамение Жизнью и указал на Коран через воинов Муавийи, но ни до ни после этого Бог не принуждал людей ни к чему: они сами выбрали непрямой путь и стали друг друга тиранить именем новейших идолов, главными из которых стали «Священный Коран», «Ислам» и имя Мухаммада.

Свершилось сказанное в Коране: Нет принуждения в религии. Все ответственные действующие лица конфликта (в первую очередь — «праведный» халиф — кумир шиитов) выбрали путь вражды за власть между собой:[clxix] никто не пожелал отказаться от власти и вразумить других на иной, прямой, путь. С этого момента цивилизация исторически сложившегося ислама (сложившаяся так не без активного влияния первых «праведных» халифов и многочисленных родственников пророка) стала мало чем отличаться от цивилизации римлян-византийцев. Поэтому и про руководителей мусульман после пророка и про водимые эгрегором исторически сложившегося ислама (а не Богом) толпы мусульман можно сказать словами Корана (что подтвердила последующая история «исламской» цивилизации):

Коран 30

9 Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!

Есть в Коране и многочисленные намёки на источник поведения зазнавшихся людей, которые дорвались до власти. Этот же источник (сатанизм, живущий в самих людях, в их психике) заставил извратить ислам пророка в течении первых десятков лет после смерти Мухаммада. Это так, поскольку лишь людской сатанизм (как разновидность демонизма) мог привести к тому, что от имени «ислама», пророка, Бога, Корана и всех мусульман до сих пор проводится явная антиисламская политика (выделенные жирным рекомендации Корана и многие другие — нарушаются почти всеми мусульманами исторически сложившегося ислама):

Коран 4

36 И поклоняйтесь Богу и не придавайте Ему ничего в сотоварищи, — а родителям — делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику, и тому, чем овладели десницы ваши. Поистине, Бог не любит тех, кто горделиво хвастлив [clxx], -

37 которые скупятся, и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Бог от Своей щедрости! И приготовили Мы для неверных наказание мучительное,

38 и тех, которые тратят свое имущество из лицемерия пред людьми и не веруют ни в Бога, ни в последний день, и тех, у кого сатана товарищем. И плох он как товарищ!

После этого остаётся лишь сделать вывод, что в культуре исторически сложившегося ислама сатанизма (такого, как он описан в Коране) — предостаточно. А значит сатанизма не меньше — в эгрегоре исторически сложившегося ислама, который принято называть «Бог — Аллах» — чему, к сожалению, и поклоняются, молясь в культуре исторически сложившегося ислама и живут согласно этой культуре: есть “богатые” шейхи, а есть многочисленная беднота — неграмотная, голодная и одержимая эгрегором исторически сложившегося ислама, через который ею управляют и главы современных «исламских» государств и «мировая закулиса», которой на данном этапе не хватает революционного «пушечного мяса». Если в говорить терминологии Корана, то это «пушечное мясо» зачастую делают уже в земном мире «дровами для геенны»[clxxi] (таковы, например, все шахиды-самоубийцы, взрывающие себя в толпе «неверных» с криками «во имя Бога») — в интересах глобальной политики по-библейски:

Коран 21

98 Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Бога, это — дрова для геенны, вы в нее войдете! [clxxii]

Составление текста Корана

Третьего «праведного» халифа Усмана помнят прежде всего за утверждение единого текста Корана. Мухаммад проповедовал устно. Откровения за ним записывали разные люди, в первую очередь — личные писцы пророка Зайд ибн Сабит и Убайй ибн Кааб, Абу Бакр и Али ибн Абу Талиб, наместник Басры и Куфы Абу Мусса ал-Ашари, жёны Мухаммада Аиша и Умм Салама и многие другие.

Практически все исследователи признают, что при этом неизбежно накапливались не только разночтения, но в текстах встречались и прямые противоречия. Именно Усман приказал составить единый список. Но не только Усману принадлежит идея составления письменного сводного текста «Священного писания». При первом халифе, Абу Бакре, когда многие сахабы (сподвижники Мухаммада), знавшие Коран практически наизусть, погибали на полях сражений, была начата работа по составлению письменного сводного текста Корана. Некоторое время эту работу возглавляла одна из жён пророка, дочь халифа Омара — Хафса. Но ключевую роль в этой работе играл Зайд ибн Сабит — «знаток Корана», как его называли.

Ему было поручено возглавить специальную комиссию по записям Корана при Усмане То есть Зайд стал по должности — главным (но не единственным) цензором всех попадавших в его распоряжение записей устных речей Мухаммада. Актуальность такой редакторско-цензорской работы объясняли быстрым расширением халифата, включением в его состав новых земель, нуждавшихся в пропаганде учения Корана.

Действительно, с этого момента исторический ислам, как вторичное понимание людьми ислама Мухаммада, стал пропагандироваться как новейшая передовая религиозная система, в первую очередь альтернативная иудаизму, “христианству” и зороастризму. У существовавших до ислама религиозных систем обязательно были свои «Священные писания», с помощью которых велось управление толпами верующих. Не желая отставать от своих предшественников, первые руководители разросшейся до размера империи мусульманской общины — решили создать своё «Священное писание» — чем самым поставили исторический ислам в примерно равное положение с его крупнейшими предшественниками.

Это так, поскольку в ведически знахарской культуре, которую представляют библейское христианство и иудаизм со всем их «Священным» наследием — принято искать истину в «Священном писании» (прежде всего) а затем уже у пастырей в преданиях. Убери «Священное писание», институт пастырства и авторитет преданий и любая крупнейшая вера (которая к тому же защищает себя разнообразными инквизициями…) развалится, поскольку она больше ни на чём не держится — кроме эгрегора-«Бога», которому нужна вера в «Него» преданной толпы. А поэтому без веры толпы и эгрегор-«Бог» начнёт чахнуть. Как только работа над “исламским” «Священным писанием» была завершена (а может быть и чуть раньше: особого значения это не имеет) — ислам Мухаммада (вера Богу, обоюдосторонняя связь с Богом, получение Истины Свыше в том числе и с помощью Различения, данного Мухаммаду по нравственности) превратился в следующую по хронологии развития глобальной цивилизации разновидность религии идеалистического атеизма ведически-знахарской культуры. Истину стали искать в «Священном писании», предав забвению многие навыки жизни, которыми владел Мухаммад с Божией помощью и пытался научить им людей (прежде всего своих близких и друзей), часть из которых стали халифами. Жизнь же свою те, кто назвали себя мусульманами, стали строить согласно ритуально-обрядовой стороне религии [clxxiii] — с опорой на основные понятые ими (так как они поняли) положения, записанные в «Священном писании». Но то же самое делают и иудеи и “христиане” на базе своих писаний. Всё это — разновидности ведически-знахарской культуры, которая отлична не только от культуры пророка Мухаммада, но и от коранической культуры, поскольку последняя (если правильно понять даже прошедшие цензуру записи Корана) не является разновидностью ведически-знахарской культуры.

Коран не следовало “обрезать” и “облагораживать” цензурой. Нужно было собрать все записи и назвать их « культурное наследие пророка Мухаммада», а не «Священный Коран».[clxxiv] Мухаммад, будучи проводником истинного ислама[clxxv] (религии предавшихся Богу ханифов),[clxxvi] никак не мог завещать людям обожествление своих слов. Тем более он не мог рекомендовать черпать Истину лишь из Корана. Религию предавшихся Богу ханифов Мухаммад не сумел передать своим последователям. Скорее всего психика всех людей, допущенных к канонизации Корана, была замкнута на стереотипы ведически-знахарской культуры (в данном случае стереотипов культуры Аравийского полуострова). К тому же, столкнувшись с проблемами управления огромным халифатом, они во-первых, внутренне испугались менять стереотипы взаимоотношений людей (как сказано в Коране: жить общиной равных): управлять по-старому было удобнее. Поэтому-то «власть имеющие», возможно, и вошли в негласный сговор, поняв друг друга. И во-вторых, их реальная нравственность, скорее всего, сильно отличалась от реальной нравственности Мухаммада — в сторону злонравия. Поэтому, даже пребывая с пророком (когда он был жив), многие из них уже тогда соблазнились лёгкой победой над противниками и властью, которую они получили благодаря близости к Мухаммаду, которому помогал Бог. Но, даже будучи около него, а тем более потом — они понимали его слова и думали свои мысли отлично от того, как это понимал сам пророк. Поэтому ещё при жизни пророка сложился эгрегор исторического ислама — параллельно эгрегору ислама Мухаммада. А последователи Мухаммада почти все решили, что сохранить свою власть им будет гораздо легче с помощью управления халифатом по стереотипам ведически-знахарской культуры. Прежде всего в «исламе» появилось своё «Священное писание», потом началась «борьба с неверными» — даже в пределах самого ислама на основе раскола (чем не инквизиция?), а за сомнения в богооткровенности всего Корана просто убивали как «неверных». Потом появились и государственные религиозные институты, правда с неярко выраженной системой «священнослужителей» и толкователей (как это имеет место в “христианстве” и иудаизме).

Даже на базе таких рассуждений можно сделать вывод, что Коран во-первых, не является полным собранием «культурного наследия Мухаммада», что плохо и во-вторых записи слов Мухаммада разных людей в разные времена могли содержать в себе неточности, связанные с проблемами личностного понимания слов Мухаммада этими людьми. Некоторый анализ содержания Корана мы сделаем чуть позже. Вернёмся ко времени его составления.

Интересно, что основной цензор Корана, личный секретарь пророка, Зайд, будучи коренным мединцем, ещё при жизни пророка записывал аяты. Однако, он также известен тем, что по приказу пророка выучил сирийский (арамейский) язык для того, чтобы общаться с иудеями и “христианами” — носителями этого языка.

Но иудеи и “христиане” были не только носителями языка: они были и носителями культуры (концепции) — вещественной и духовной — в первую очередь духа библейской культуры. Поэтому они не могли не оказывать “ответного” влияния на Зайда при его личном общении с ними.[clxxvii] Сам же Мухаммад арамейского не знал, но общался с библейцами через своего личного секретаря. Влияние духа библейской культуры на тексты некоторых аятов Корана по вполне определённым темам, а также на алгоримтику его составления (что оставить, а что убрать, и как расположить) ощущается.

Работа по сведению текстов Корана в каноны (свод положений, имеющих догматический характер и считающихся «Священными») была завершена между 650 и 652 гг. (через 20 лет после смерти пророка). Копии сводного текста были разосланы в различные центры халифата. Мусульмане считают Коран «несотворённым словом Бога, копией предвечной Скрижали, хранящейся на небесах, записанной до сотворения мира, и, следовательно, непреложной ни в своей форме, ни в содержании». Такому догматизированию и возведению в степень святости противоречит хотя бы цензура зайдовско-усмановской администрации, после чего текст канонического Корана никак не мог быть «копией предвечной Скрижали…».

К 651 году главный цензор наследия Мухаммада, Зайд, приказал составить единый список имеющихся текстов. Все имеющиеся рукописи были собраны в Медине и сверены с записями Зайда, после чего на основе этой сверки составили единый текст Корана. Прочие же тексты сожгли [clxxviii], под предлогом, чтобы не возникало оснований для разночтений и споров. Но, как мы уже знаем, если люди по своему психологическому строю тяготеют к спорам и вражде, то основания всегда найдутся: так зайдовско-османовское «единство» Корана не спасло мусульман от последующих разногласий и вражды, имея один Коран на всех как «Священное писание».

Сожжение всех коранических списков, кроме мединского, вызвало справедливое недовольство таким самоуправством части мусульман: мешали усмановской администрации многие уничтоженные высказывания пророка и люди это чувствовали. Они считали, что Усман совершил самоуправство недостойное преемника пророка. И были правы в этом. Кроме того халиф зачем-то изменил молитвенный ритуал, что часть общины расценила как «возврат к джахилийе» (языческому невежеству). Хоть ритуалы и не имеют такого значения как тексты Корана, но возникает вопрос: зачем было Усману (Осману) лезть на рожон и менять ритуал? Кто его к этому подталкивал и зачем? Рядовые мусульмане чувствовали неладное, видимо бессознательно соотнося в совей психике духовное наследие Мухаммада, которому они успели приобщиться, и деяния третьего «праведного» халифа. В апреле 656 года недовольные мусульмане из Куфы, Басры и Египта численностью около 500 чел. расположились лагерем протеста у ворот Медины. Осман пошёл на некоторые кадровые уступки, одновременно лицемеря, изображая «первого из равных» (так называли халифов, обязанных поддерживать общину). Однако, в руки египтян «случайно»[clxxix] попало письмо халифа, в котором он приказывал египетскому наместнику казнить смутьянов по их возвращении (такие вот двойные стандарты). Начался бунт, в ходе которого дом халифа Усмана был окружён и он был убит. Кровь пролилась на Коран — указывая людям основную причину такого насильственного пресечения его жизни.

Ещё много крови прольётся вследствие усмановско-зейдовского подхода к наследию Мухаммада: они породили ещё один мировой идол «Священного писания» (к уже имеющимся), обращаясь к которому мусульмане, их руководители и подстрекатели прольют реки крови. В то время как руководители других конфессий будут в свою очередь проливать реки крови, обращаясь к своим идолам. Но обладатели Корана виновны более других. Коран, несмотря на искажения и цензуру, содержит достаточно информации от Бога, чтобы остановить бессмысленную мировую резню, нужно только внимательно читать, без одержимости эгрегором исторически сложившегося ислама:

Коран 3

64 Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас [clxxx], чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога [clxxxi]. Если же они отвернутся, то скажите: "Засвидетельствуйте, что мы — предавшиеся".

Относительность «чистоты» Корана

Записи всего того, что изрёк Мухаммад, и что он почитал «ниспосланным ему Свыше» для передачи другим людям осуществлялись при его жизни разными людьми, и их новые экземпляры воспроизводились в инициативном порядке. При этом неизбежно возникали искажения как вследствие ошибок памяти слушателей и ошибок переписчиков, так и вследствие различия разных людей в отдании предпочтения темам, освещение которых в Откровении они хотели зафиксировать для себя.

Чуть выше мы сделали вывод, что текст канонического Корана никак не может быть признан «несотворённым словом Бога, копией предвечной Скрижали, хранящейся на небесах, записанной до сотворения мира, и, следовательно, непреложной ни в своей форме, ни в содержании» — как его принято считать в среде последователей культуры исторически сложившегося ислама.

То есть, в системе понятий сравнительного богословия Коран не является Откровением Бога, данным пророку Мухаммаду, свободным от наваждений, попавших в него через психику самого Мухаммада и тех, кто записывал после него аяты и искажений цензоров, возможно, под контролем периферии «мировой закулисы». Коран является сборником высказываний пророка Мухаммада, отобранных цензурой и частично отредактированных цензорами и переводчиками (если речь идёт не об арабском варианте). Но происхождение большинства этих высказываний несомненно имеет источник, находящийся близко к вершине духовного наследия, а получение информации оттуда пророком, несомненно, контролировалось и поддерживалось Свыше — также как и вся деятельность Мухаммада по распространению ислама. При этом часть информации из той, что попала в Коран и считается Откровением, и что действительно говорил Мухаммад — он получил Свыше в попущении Божиим. Другая часть информации, что попала в Коран и считается Откровением — получена Мухаммадом, можно сказать «в чистоте», то есть — не в попущении.

Напомним что общество людей в современной цивилизации движется согласно Божиему Промыслу (Божией Мhры развития)[clxxxii] по пути исчерпания Божиего попущения. Движение общества по Божией Мhре развития выбранными самими людьми не всегда праведными средствами (не прямым путём — в терминологии Корана) но всегда к заданной Свыше цели (ближайшая из которых — построение на Земле царства Божиего всеобщей справедливости и благополучия) сопровождается тем, что названная нами часть Божиего Промысла, Божие попущение становится меньше и меньше по мере прохождения этапов исторического развития.

Попущение Божие — часть Божиего Промысла (Божией М hры развития). Попущение Божие — это когда Богом открыта возможность одним субъектам оказать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.

К середине VII века цивилизация в религиозном и социальном плане была готова к появлению ислама ( покорности Богу) — прямого пути — альтернативы библейскому пути. Единственный из халифов Аравии, кто раньше других вышел на своеобразное (присущее ему лично) понимание этого прямого пути, правильно названного исламом — был пророк Мухаммад. Ему и помог Бог отразить в проповедях его (Мухаммада) ощущение прямого пути (получившего название ислам), вмешиваясь в содержание проповеди в том числе и по «принципу попущения».

Последнее требует пояснения. Понятие «принцип попущения» введён нами для наилучшей передачи нашего понимания — почему Коран содержит в себе наваждения самого Мухаммада. Как мы уже говорили, в Коран вошла богословская информация, которая никак не может быть признана Откровением Свыше — в системе богословских «координат» сравнительного богословия. Но Бог помогал Мухаммаду и в Коране есть много информации, которую можно признать Откровением Свыше. Причём такого количества богословской информации, которую можно отнести к Откровению — нет ни в одном «Священном писании», составленном до Корана. Поэтому можно считать, что часть информации, вошедшая в Коран, которая была записана со слов Мухаммада — последний (то есть пророк Мухаммад) получил в попущении Божием. То есть, Бог, задавая Мhру-Предопределение развития цивилизации, как бы постановил: « пусть пророческая проповедь в 7 веке будет именно такой, как её сможет декларировать Мухаммад, до большего люди ещё нравственно не доросли, но Мы заложим в проповедь и то, что даст людям возможность развиваться по прямому пути — если люди смогут извлечь из проповеди эти зёрна Истины — а если не извлекут, то ислам станет лишь красивой вывеской на очередной системе идеалистического атеизма [clxxxiii], которая выполнит свою миссию по “программе-минимум”(станет на долгие века альтернативой библейскому беспределу, не дав последнему захватить весь мир)».

В этом — тоже состоит Милость Божия: внимательно снисходить к мере развития и понимания людей в каждый исторический период, чтобы периодически разговаривать с людьми на понятном им языке пророчеств [clxxxiv], напоминая о Своей Милости и об обязанностях людей. «Богу принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле. Он прощает, кому захочет, и наказывает, кого захочет [clxxxv]. Бог — прощающий, милостивый!» (Коран 3:129).

В результате такого решения Свыше Мухаммад в 610 году «встретился» с Джибраилом — ангелом Божиим, но не с Богом (последнее признано всеми мусульманами совершенно справедливо).

Называя Коран «копией предвечной Скрижали, хранящейся на небесах», мусульмане, скорее всего, правы лишь в одном: Мухаммад в своей проповеди действительно руководствовался информацией, хранящейся в эгрегоре, названном «копией предвечной Скрижали, хранящейся на небесах» — а “записи” в этой «Скрижали»-эгрегора соответствуют мере понимания праведников, бывших до Мухаммада одной и той же информации от Бога, которая была когда-то (в начале этой цивилизации либо раньше [clxxxvi] — особого значения не имеет) Предопределена Промыслом Божиим всем людям для Жизни согласно прямому пути. То есть, на основе мыследеятельности всех, кто и перечислен в Коране как предшествующие «ханифы», сложился общий эгрегор (а может быть и несколько взимиовложенных и взаимодополняющих друг друга), доступ в который был открыт лишь праведникам типа Мухаммада и его предшественников — для периодического напоминания людям о Боге и прямом пути пока цивилизация находилась в “младенческом” возрасте:

Коран 2

136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".

Но ведь « то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их» — источник этого не сам Бог непосредственно, а информации, к которой допускаются пророки. Но одна и та же информация, проходя через психику каждого последующего пророка, да ещё в конкретное историческое время — преломлялась через психику пророков таким образом, чтобы она была наиболее понятна и востребована людьми в конкретных ситуациях, когда она излагалась: давать общую теорию «абсолютного богословия» было бесполезно в неграмотные массы людей с нечеловечными типами психики [clxxxvii]. Именно поэтому Бог Своим прямым вмешательством всячески поддерживал и направлял деятельность праведных пророков (возможно не вмешиваясь, либо не сильно вмешиваясь в излагаемую ими трансляцию эгрегориальной информации, доступ в которую Он обеспечил) даже если у них и были некоторые психологические отклонения — вполне соответствующие периоду развития общества, мере понимания людей, стереотипам восприятия богословских вопросов в регионах, где появлялся пророк.

Поэтому в Коране множество информации о Боге типа:

Коран 2

137 А если они уверовали в подобное тому, во что вы веровали, то они уже нашли прямой путь; если же они отвратились, то они ведь в расколе, и Бог избавит тебя от них: Он ведь — слышащий, знающий.

Но информация о Боге не обязательно ниспослана «прямо сейчас (в момент проповеди) напрямую от Бога»: Как известно (Коран 25:2) Бог всё предусмотрел заранее в Своём Промысле-Предопределении и Он отзывается незамедлительно на мысли и молитвы людей, и это Он тоже предусмотрел в Промысле: Он ведь — слышащий, знающий.

Поэтому приписывать Богу все несообразности информации Корана Мирозданию [clxxxviii] (на некоторые из которых мы укажем чуть позже), которые попали в него как от праведного пророчества Мухаммада, так и от других людей — не следует. Бог попустил эти несообразности, но не Он их источник.

Первый источник несообразностей, попавших в Коран от имени Бога — «чистота» информации самого эгрегора, условно названного «Джибраил» — то, как поняли и мыслили предшественники Мухаммада, все праведники до него имеющие возможность доступа к одной и той же информации от Бога, которая была когда-то (в начале этой цивилизации либо раньше — особого значения не имеет) Предопределена Промыслом Божиим всем людям для Жизни согласно прямому пути.

Второй источник несообразностей Корана, которые поданы от имени Бога — психические изъяны самого Мухаммада (издержки правильного восприятия информации из эгрегора «Джибраила» и, возможно, от Бога непосредственно). О такого рода попущении Бога ошибкам добрых и благонамеренных людей (к числу которых принадлежал пророк) говорится в Коране:

Коран 42

24 Или они скажут: "Измыслил он на Бога ложь!" Поистине, если бы пожелал Бог, Он наложил бы печать на твое сердце, и стер бы Бог ложь и утвердил бы истину Своими словесами [clxxxix]; ведь Он знает про то, что в груди!

25 Он — тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите.

26 Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость. А неверные — для них жестокое наказание!

Но в Коран, естественно, попали несообразности не только от Мухаммада. Мухаммад сам ничего не писал.

Третий источник несообразностей (наветов на Бога и Мухаммада) — преломление информации, услышанной людьми из пророчеств Мухаммада через их психику, после чего они записывали уже свои редакции «пророчества»: то, как они поняли Мухаммада. Могут быть возражения, что несколько людей записали за пророком одно и то же. На это можно ответить: почти все, кто записывал за Мухаммадом по своей праведности ему, скорее всего, уступали. Кроме того, благонамеренные последователи Мухаммада могли находиться примерно на одной степени духовно-нравственного развития и поэтому понимать сказанное пророком могли вполне единообразно. Всё не единообразно понятое (то есть отличное от множества одинаковых записей аятов и даже сур) — могли уничтожить цензоры, как сомнительное, поскольку оно не было растиражировано большинством записчиков. Но как раз-то единичные записи проповедей Мухаммада, отличные от много раз повторяемых разными псицами — могли содержать в себе большее приближение к тем смыслам, которые имел в виду Мухаммад (но могли быть и более ошибочными). Это так, потому что отдельные писцы могли выделяться из общего числа последователей своей более высокой мерой соответствия понимания сказанного и того, что имел в виду Мухаммад (но и в другую сторону они тоже могли выделяться).

Поэтому четвёртый источник несообразностей (наветов на Бога и самого Мухаммада) это, конечно же, цензоры. Выше мы пришли к такому мнению, о Коране, указав на цензуру усмановско-зайдовской редакции. К цензором, которые преследовали свои корытные цели, искажая и обрезая наследие Мухаммада относятся слова, вошедшие в Коран:

Коран 22

79 Горе же тем, которые пишут писание своими руками, о потом говорят: "Это от Бога", — чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают!

Но всё же, как мы уже знаем, нашлось немало недовольных после того, как Зайд с Усманом уничтожили все «неугодные» им рукописи Корана. Зачем это было сделано и какой вклад в искажение пророчеств Мухаммада внес Зайд, возможно общавшийся с представителями «мировой закулисы» через иудеев и “христиан”, об этом сейчас трудно судить. Но простые мусульмане учуяли неладное, после чего, как мы уже знаем, начался бунт и Усман был убит.

Вот как описывает процесс составления текстов Корана И.Л.Климович в своей монографии «Книга о Коране, его происхождении и мифологии»:[cxc]

«Выполняя поручение халифа, Зейд, судя по преданию, собрал и сличил разрозненные записи, делавшиеся им и другими лицами на плоских костях, камнях, коже, пальмовых листьях, на всём, что использовалось тогда для письма. Кроме того, он стал записывать рассказы современников Мухаммеда, тех, кто помнил, сохранил в своей памяти «откровения Аллаха». Всё это, заново просмотренное Зейдом и переписанное на отдельных листах — ас-сухуф, составило первую редакцию Корана, которая поступила в распоряжение руководства Халифата при халифах Абу Бекре и Омаре, но не переписывалась, не размножалась.

В условиях проходившей в Халифате политической борьбы слух о составлении Зейдом по поручению халифа Абу-Бекра некоего «чтения», Корана, в основу которых кладутся записи «откровений Аллаха», вызвал, очевидно, появление и других подобных записей и списков. Однако тексты этих записей, как оказалось, не всегда совпадали. Они расходились между собой и с собранными Зейдом как по составу, числу и последовательности глав, так и по существу, по смыслу и полноте входящих в них сообщений. Поскольку распространение среди мусульман, живших на обширной территории, разноречивых списков — «чтений», которым придавалось религиозное и законодательное значение, могло быть чревато не малыми неприятностями, в политических интересах Халифата решено было заменить их одним списком, устраивавшим господствующие круги.

Ему и работавшим под его началом помощникам из числа бывших сохабов — соратников пророка Мухаммеда — было поручено подготовить требовавшийся единый текст. Для этого прежде всего были отобраны все записи «откровений Аллаха», имевшиеся у отдельных лиц. Сличив конфискованные тексты с первой редакцией Корана, подготовленной Зейдом, и приняв или отвергнув ту или другую вновь полученную запись, составители Корана по приказу халифа уничтожили все оригиналы насильно или добровольно собранных текстов.

Полученная в результате этого новая редакция теперь уже зейдовско-османовского текста Корана, переписанная в четырёх экземплярах, была разослана в важнейшие центры Халифата — Мекку, Дамаск, Куфу и Басру. Этот текст стал считаться каноническим.

Зейд ибн Сабит был отмечен ими (Османом и его родственниками, возглавлявшими государственность) весьма щедрым подарком: получил из казны Халифата 100000 дирхемов.

Вскоре, однако, обнаружилось, что утверждённый халифом Османом текст Корана принимался верующими за подлинный текст далеко не везде, не сразу и отнюдь не всеми. Сожжение же по приказу халифа записей также не нашло общей поддержки. Напротив, немалую огласку получили тексты, которые, как оказалось, удалось сохранить нескольким бывшим соратникам пророка. Теперь, после сожжения собранных, многие стали проявлять повышенный интерес к этим текстам. Характерно при этом, что критика разосланной зейдовско-османовской версии шла, если прибегнуть к современной терминологии, снизу, из демократических слоёв.

Заметной фигурой среди подготовивших свой текст Корана и критиковавших зейдовско-османовский список был Абдаллах ибн Мас’уд (ум. ок. 653), человек незаурядной судьбы и несгибаемой воли. В юные годы он был рабом, пасшим стадо курейшитов, затем стал мухаджиром и в битве при Бедре снес саблей голову одному из наиболее ярых противников Мухаммеда — курейшиту Абу Джахлю. Он же ценился как тонкий знаток «откровений Аллаха» и умелый передатчик хадисов [cxci], от которого пошло 848 преданий. И не случайно, что этот человек оказался неугодным в Медине, впрочем так же как и его современник, тоже сподвижник пророка, Абу Зарр аль-Гифари, высланный из Сирии, а затем и из Медины за открытое возмущение произволом халифа Османа и его наместника, присвоением ими податей и военной добычи, ростовщичеством [cxcii], приобретением богатых домов и доходных садов и стад, раздариванием казны Халифата своим родственникам. Обвиняя приспешников халифа, Абу Зарр, ссылаясь на «откровения Аллаха», обещал им как и их господам, вечное пребывание в адском пламени.

Характерно, что не только тексты, расходившиеся с официальной зейдовско-османовской редакцией Корана, сохранялись века, но и потомки тех, кто сделал эти записи, даже спустя столетия приоткрывали социальные язвы, разъедавшие Халифат в первые десятилетия его существования. Так потомок Ибн Мас’уда, арабский историк Абу-ль-Хасан Али аль-Мас’уди (конец IX в. — 956 или 957), которого называют «Геродотом арабов», писал, что в день убийства халифа Османа (656 г.) только в его личной казне насчитали 150 тысяч динаров и миллион дирхемов. И это как мы уже отмечали, при нищете большинства населения столицы, города пророка!».

О необходимости «Священного Писания» вообще

Конечно, те, кто поддерживает мусульманскую традицию вероучения, снимают все такого рода упрёки в адрес Зайда и первых халифов по Османа включительно, под руководством которых был создан канонический текст Корана. Тем не менее есть одно обстоятельство, которое не находит освещения в мусульманской традиции и которое позволяет взглянуть с точки зрения, не свойственной мусульманской традиции, на канонический текст Корана в его исторически сложившемся виде:

Сам Мухаммад, искренне убеждённый в том, что он — Посланник Всевышнего Бога ко всем людям, проповедовал среди своих соотечественников с 610 по 632 г. Он знал, что то, что он проповедует и характеризует как Откровение, ниспосланное ему от Бога, фиксируется письменно другими людьми, среди которых могут быть как его искренние сподвижники, так и затаившиеся противники нового вероучения. Он знал из ниспосылаемого ему, что прежние Откровения единобожия были изолганы людьми, как вследствие недопонимания их смысла, так и по злому умыслу (Коран многократно настаивает на том, что были изолганы вероучения, унаследованные и от Моисея, и от Христа). Он знал, что настанет день, когда он покинет этот мир, вследствие чего не сможет лично изъяснять людям по Правде-Истине смысл обретённого им Откровения.

Однако за 22 года проповеди Мухаммад сам не предпринял никаких действий к тому, чтобы создать хотя бы один эталонный экземпляр Корана, который бы он перед уходом в мир иной вручил бы людям, чтобы после него этот экземпляр послужил бы неоспоримо авторитетной основой для тиражирования «священного писания» мусульманской цивилизации.

Изначально, будучи не обученным письму и чтению, он не предпринял усилий к тому, чтобы лично записать ниспосланное ему Откровение, хотя срок в 22 года вполне позволял это сделать.

Мухаммад, как явствует из всего, что о нём известно, был добрым и умным человеком, что исключает мнение о том, что он сам не мог догадаться о якобы имеющейся необходимости создания эталонного экземпляра «священного писания». Но даже если и предположить, что Мухаммад всё же сам не догадался, то Ниспославший откровение Мухаммаду, лёгшее в основу Корана, также не посчитал необходимым надоумить “недогадливого” своего посланника к тому, чтобы тот озаботился созданием неоспоримо авторитетных эталонных экземпляров «священного писания».

Более того, слушавшие проповеди Мухаммада домогались, чтобы хартия, содержащая Откровение, была ниспослана с Небес в готовом виде. Удовлетворение их просьбы, казалось бы обеспечивало неоспоримую аутентичность эталонного экземпляра писания, но им в этом было отказано, с объяснением, что и в этом случае они всё равно не уверуют, но объявят «материализацию» книги колдовством.[cxciii]

Всё это говорит о том, что не в «Священном Писании» суть религии как обоюдосторонне направленного осмысленного диалога живого человека и Бога живого.

Если же посмотреть, чем был озабочен Мухаммад при жизни, так это тем, чтобы все люди были в искреннем ладу с Богом по совести, что обеспечило бы и лад между всеми ними в обществе. Он был обеспокоен тем, чтобы каждый поддерживал в себе самом осознанную сокровенную обоюдосторонне направленную связь, диалог с Богом. Он учил своих современников этому так, как это имело место в его собственной жизни.

И поскольку все мы посланники Божии друг к другу, поэтому Вероучение из уст Мухаммада — действительно Откровение, о ниспослании которого он молил Бога прежде, чем начал свою проповедническую миссию. Но оно настолько свободно от наваждений и искажений — насколько свободна была от них нравственно обусловленная психическая деятельность самого Мухаммада, искренне стремившегося быть в ладу с Богом и привести в лад с Богом остальных людей, но остававшегося при этом сыном своей эпохи, и потому бывшего в чём-то ограниченным её спецификой.

И Бог отвечал Мухаммаду в соответствии со смыслом его молитв, как и всякому, кто обращается к Богу. И он был водительствуем Богом сообразно его реальной нравственности и подчинённости помыслов и поведения его совести. Но в свою эпоху, в своём народе Мухаммад оказался единственным, кто смог принять и осуществить миссию наместничества Божиего на Земле и посланничества Божиего ко всем другими людям, дав тем самым начало развитию одной из региональных цивилизаций Земли. И это — сокровенное между Богом и Мухаммадом точно так же, как оно сокровенно между Богом и каждым человеком.

Но эта же возможность к осмысленному диалогу по совести и жизни с Богом открыта перед всеми без исключения людьми: об этом сообщает Коран каждому, кто читает его как послание, обращённое лично к нему.

Однако не все мы готовимся к тому, чтобы быть способными сказать окружающим что-либо полезное для них самих и их потомков: большинству — вследствие того образа жизни, которому они подчинились — сказать нечего; то же, что изрёк Мухаммад, дало начало и определяет судьбу одной из региональных цивилизаций планеты уже более 1300 лет, и если в унаследованном через него есть ошибки, обусловленные тем, что Мухаммад был не свободен от духа его эпохи, то вина за тиражирование и воспроизведение этих ошибок во многих поколениях, лежит на тех, кто почитает себя мусульманами. Мухаммад сделал всё, что было в пределах его возможностей для того, чтоб люди стали человеками.

И если все мы по предопределению Свыше — посланники Божии одни к другими, то человечество не имеет необходимости в «Священных Писаниях», но имеет необходимость в безбоязненной жизни по совести с доверием и верой Богу.

Соответственно этому о «Священных Писаниях» религиозных культов в Коране сообщается: «Для всякого предела — своё Писание. Стирает Бог, что желает, и утверждает; у Него — мать книги» [cxciv] (Коран, 13:38, 39). И сам Коран неоднократно характеризуется как напоминание (в частности, суры 15:9; 38:1; 43:4; 73:19; 74:34, 50, 54; 80:11).

Из чего можно понять, что «Священные Писания», на которых основаны исторически реальные религиозные культы, в истории человечества подобны записной книжке с адресами и телефонами в кармане человека, к которой человек обращается только тогда, когда ему следует вспомнить то, что он забыл. Если его память легкодоступна, то он вполне может обойтись без записной книжки, не превращая её в предмет своей особой заботы. Но для многих потерять записную книжку — значит потерять себя в этом мире, поскольку с её потерей оборвутся многие связи с другими людьми, и многие связи оборвутся необратимо.

Так же и в культуре всякого национального общества и многонационального человечества: живая религия — двустороннее осмысленное общение живых людей и Бога живого по совести. «Священное Писание» в этом общении людей и Бога — далеко не главное, ибо оно, прежде всего, — напоминание о необходимости пребывать в живой религии для тех, кто не вошёл в неё по каким-то их личностным причинам. Но если писания, возведённые в ранг священных, изолганы, как об этом предупреждает Коран многократно, то, приняв и придерживаясь их в качестве неусомнительной основы вероучения, заглушая голос совести в угоду записанному в них, невозможно обрести религию — общение с Богом живым в единстве эмоционального и смыслового строя души человека.

Возглавившие Халифат воспреемники наследия Мухаммада не поняли этого смысла веры и религии, вследствие чего и были обеспокоены созданием эталонного экземпляра «Священного Писания», на основе которого они сами, а потом и их преемники могли бы программировать психику подданных.[cxcv] Им было чуждо и противно дело распространения живой веры людей Богу живому по совести, в которой все люди без исключения — посланники Божии один к другим, а слова каждого к другим должны быть сообразны миропониманию этих «других» и сообразны обстоятельствам.

К тому же создание «эталонного экземпляра» писания, возведённого в ранг священного, не разрешает проблемы единообразного понимания смысла жизни людьми и обществами в целом, поскольку одни и те же слова даже в одно и то же время разные люди понимают по-разному, что обусловлено их нравственностью, знаниями и навыками, личностной культурой психической деятельности (прежде всего, культурой чувств и культурой интеллектуально-рассудочной деятельности); и соответственно один и тот же человек, по мере своего развития (а также и деградации, если он идёт по этому пути) уходит от прежнего своего понимания одних и тех же слов. И об одном и том же один и тот же человек разным людям говорит несколько по-разному, соотносясь с их миропониманием и настроением, и свои мысли для себя самого в разные периоды своей жизни он выражает по-разному, исходя из своей реально меняющихся с течением жизни нравственности, освоенных им знаний и неформализованных навыков. Соответственно этим особенностям выражения смысла в членораздельной речи и извлечения смысла из неё, хадис, гласящий: «Для того, чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передать дальше всё то, что он услышит», — обладает более широким и глубоким смыслом, нежели смысл того контекста, в котором он приведён в цитированном источнике.[cxcvi]

И если по существу, то создатели канонического текста Корана стали первыми извратителями той веры и религии, которым учил богослов-Мухаммад делами своей жизни искренне, возможно в чём-то и ошибаясь.[cxcvii] Это так, даже в том случае, если бы воспроизведённая ими редакция представляла бы собой исключительно полное собрание стенограмм всего того, что было произнесено Мухаммадом и охарактеризовано им как Откровение, без каких-либо изъятий и посторонних добавлений, обусловленных желанием удовлетворить политическим потребностям нарождающейся “элиты” мусульманской цивилизации.

Но в одном аспекте обвинения, выдвигаемые против создателей зайдовско-османовской редакции Корана неоспоримы: суры-главы Корана приведены ими не в той последовательности, в которой они открывались Мухаммаду. Возьмите любую книгу и переставьте местами её главы: вы получите повествование либо с совершенно иным смыслом, либо затрудните читателю, который не знает истинной последовательности глав, постижение её смысла.

Мы считаем необходимым сопроводить сказанное словами Имама Хомейни. Вот, что пишет Хомейни в предисловии к своему завещанию, подводя в истории человечества итог эпохе веры, обусловленной текстуально, а не совестью всех и каждого:

«Себялюбцы и деспотические правители использовали священную книгу (Коран) для антикоранических целей. Под разными предлогами и путём заранее спланированных заговоров они убрали истинных толкователей Корана, тех, кто познакомился с истиной, почерпнутой в Коране от Пророка… (…) Они заложили основы для искажения Книги, Божественной Сунны и религии [cxcviii]. И дело дошло до того, что становится стыдно от одного упоминания всего этого. И чем больше ширились эти основы, тем больше становилось всяких извращений и искажений, пока Священный Коран, который был ниспослан Господом Богом Мухаммеду в его полном прозрении для улучшения человечества и объединения не только мусульман, но и всей людской семьи, с тем, чтобы привести человечество в состояние, которое оно должно достичь, спасти этого носителя божественных качеств от сатаны и деспотичных правителей, установить справедливость в мире и передать власть в руки безгрешных духовных правителей, чтобы те передали её достойным людям; был вытеснен из жизни, как будто он и не имел предназначения Наставления.

Дело дошло до того, что в руках продажных властей и порочных ахундов, которые были хуже деспотичных правителей, Священный Коран использовался как инструмент для насаждения насилия, жестокости и коррупции и оправдания угнетателей и врагов Господа.

К сожалению, в руках врагов, готовящих заговоры, и в руках неискушенных друзей, Коран, книга, призванная определять судьбы, не использовалась и не используется нигде, кроме как на кладбищах и поминках. То, что призвано быть средством объединения мусульман и всего человечества и должно стать Книгой нашей жизни, превратилось в орудие раскола или вообще ушло из повседневной жизни» [cxcix].

Это свидетельство одного из наиболее чистосердечных руководителей мусульман о том, что мусульманская цивилизации более чем за 1300 лет не осуществила и того минимума благодетельности, что зафиксирован в каноническом тексте Корана.

Но сверх того, это и признание факта, что под руководством Хомейни в течение срока отпущенной ему жизни мусульманская культура в Иране не смогла сойти с пути деградации и выйти из тупика на путь бескризисного развития в Богодержавии.

И как показало течение событий в жизни Ирана после смерти Хомейни, этот кризис не может быть преодолён на основе попытки утверждения какой-либо одной традиции толкования писания, признаваемого священным, и споров о том, какие его толкователи и толкования являются истинными, а какие ложными.

Дело в том, что в писании более или менее достоверно выражено богословие по совести давней эпохи, с её проблемами и задачами, разрешение которых было начато под руководством Мухаммада на основе беззаветной веры по совести его самого и его ближайших сподвижников. С уходом же Мухаммада в мир иной беззаветную веру Богу утратила сначала правящая верхушка, вследствие чего у неё возникла потребность в «священном тексте», и они породили зайдовско-османовскую редакцию Корана. Потом веру по совести Богу постепенно, по мере того как в ней возобладала вера в писание и ритуал, утратила и мусульманская цивилизация в целом, за исключением немногих личностей.

В завещании Хомейни есть обеспокоенность будущим и надежда на то, что потомки смогут последовать Правде-Истине и преодолеют кризис. И хотя в конце своего завещания Хомейни — один из наиболее достойных доброй памяти людей ХХ века — пишет: «Мой завет всем: помня о Боге, встаньте на путь самопознания, самообеспеченности и независимости во всём» — но нет у него понимания того, что:

· затяжной многовековой кризис мусульманской региональной цивилизации (частично взаимно вложенной в Русскую региональную цивилизацию) обусловлен принятием в 652 году канонического текста Корана, культ которого более 1300 лет подменяет собой живую веру Богу в осмысленном обоюдосторонне направленном диалоге верующего человека и Бога, которую Мухаммад нёс в себе и которой учил при жизни своих современников;

· что завет самого Хомейни: «помня о Боге, встать на путь самопознания» — означает предложение всем и каждому:

Ш во-первых, обратиться к Богу по совести;

Ш во-вторых, перестать отгораживаться от Бога 114-тью сурами суннитской (зейдовско-османовской) редакции Корана, а равно и 115-тью сурами шиитской редакции;

Ш в-третьих, не делать из Корана своего рода «танк», уединившись за бронёй которого с собственной трусостью, можно “смело” ехать по жизни, подавляя всё вокруг его действительно изумительной мощью, предназначение которой, однако, не подавлять и порабощать, а раскрепощать и преображать.

Последние три утверждения — не предложение вычеркнуть Коран из культуры, уничтожить или предать забвению все его экземпляры; и тем более не предложение отбросить всё то доброе, что призывает воплотить в повседневную жизнь Бог в Откровении Мухаммаду, лёгшем в основу Корана. Это предложение понять смысл сказанного в самом Коране и последовать этому смыслу без страхов по совести:

«Если бы море сделалось чернилами для написания слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего, даже если бы Мы добавили ещё одно подобное ему море» (Коран, 18:109, на основе переводов И.Ю.Крачковского и М.-Н.О. Османова).

Иными словами, никакое писание, никакой текст не может вместить в себя буквально всеобъемлюще Жизнь во всей её полноте, детальности и разнообразии. Но восприятие полноты, детальности и разнообразия Жизни доступно человеку непосредственно, если он по совести устремлён к тому, чтобы пребывать в ладу с Богом непрестанно. И в наши дни, как и всегда, преодоление всякого кризиса возможно только на основе обретения свободной от страхов беззаветной веры Богу по совести. Собственно об этом слова Христа, передаваемые новозаветными текстами: «Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть дoлжно?» (Лука, 12:56, 57). И у него же даётся объяснение: «Ибо Царствие Божие внутрь вас есть» (Лука, 17:21).

Однако следует признать, что несмотря на все сложные перипетии при создании эталонной редакции Корана в период первого двадцатилетия после ухода Мухаммада в мир иной; несмотря на несогласие с канонической редакцией в том числе и сподвижников Мухаммада: в Коране в его исторически сложившемся виде в вопросах вероучения, на котором строится религия как сокровенная связь души человека с Богом, всё определённо и нет взаимно исключающих утверждений и взаимоисключающих двусмысленностей, как это имеет место в Библии.

О некоторых несообразностях, вошедших в Коран

Несмотря на то, что Коран в вопросах вероучения, на котором строится религия как сокровенная связь души человека с Богом, может служить богословским пособием в помощь людям, старающимся постичь религию веры Богу — в нём есть несообразности, которые никак не могут быть от Бога.

Начнём с несообразности составления самого Корана — с хронологии (последовательности) сур-глав. Как мы уже говорили, суры Корана приведены цензорами не в той последовательности, в которой они открывались Мухаммаду. В самом Коране говорится, что Бог контролировал ниспослание пророку Корана (конечно имеются в виду пророчества Мухаммада, а не сводный и отцензурированный текст), чтобы читать людям «с выдержкой» — что подразумевает и определённую хронологию:

Коран 17

106 И Коран Мы разделили, чтобы читал ты его людям с выдержкой, и ниспослали Мы его ниспосланием.

Для исправления этого людского порока составления богословского пособия рекомендуем переставить суры в хронологическом порядке и вникать в их смысл в той последовательности, в которой они давались Мухаммаду. Хронологический порядок сур следующий:

A. MEKКАНСКИЕ СУРЫ

Суры 1 периода (поэтические)

96, 74, 111, 106, 108, 104, 107, 102, 105, 92, 90, 94,

93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, 73, 101, 99,

82, 81, 53, 84, 100, 79, 77, 78, 88, 89, 75, 83, 69,

51, 52, 56, 70, 55, 112, 109, 113, 114, 1.

Суры 2 периода (рахманские)

54, 37, 71, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43,

72, 67, 23, 21, 25, 17, 27, 18.

Суры 3 периода (пророческие)

32, 41, 45, 16, 30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31,

42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, 13.

Б. МЕДИНСКИЕ СУРЫ

2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33, 63, 24,

58, 22, 48, 66, 60, 110, 49, 9, 5.

Если первая несообразность происходит от составителей Корана, то вторая — скорее всего от наваждений самого Мухаммада и от понимания тех, кто за ним записывал. Второй крупнейшей несообразностью Мирозданию (Божиему Промыслу) информации Корана является жёсткая нацеленность проповедей множества его аятов на подчинение людей Богу — в качестве «рабов Бога»:

Коран 2

186 А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!

Также Коран 15:38–42; Коран 21:105; Коран 25:63; и другие места Корана.

Конечно, возможно, что такое название людей, уверовавших Богу и предавшихся Ему по Жизни (слово « рабы») — особенности большинства переводов Корана на русский язык. В более художественном (по сравнению с буквальным переводом И.Ю.Крачковского) переводе Г.С.Саблукова часто употребляется понятие поклонники Мои — что не лучше рабов Моих. В саблуковском переводе выходит, что люди из идолопоклонников превратились в богопоклонников: разница небольшая.

Взаимоотношения человека с Богом даются в Коране по меньшей мере в двух основных контекстах.

Первый контекст: зомбирующий людей на подчинение и поклонение Богу в качестве рабов Бога:

Коран 29

56 О рабы Мои, которые уверовали! Земля Моя обширна, и Мне вы поклоняетесь.

Второй контекст: целеустремлённый в человечность — предложение людям Свыше, напоминание о Божиим Промысле, о Боге и приглашение к добровольному сотрудничеству с Богом с целью построения земного благоденствия с постоянным напоминанием, что путь Бога — лучший. И этот контекст Корана никак нельзя не заметить (текст аятов, относящихся к нему мы выделили жирным):

Коран 6

34 Лжецами считались посланцы до тебя и терпели то, что их считали лжецами и притесняли, пока не пришла к ним Наша помощь. И нет применяющего слова Бога! И доходили до тебя известия о посланцах.

35 А если тягостно для тебя их отвращение, то если бы ты мог отыскать расселину или лестницу на небо и пришел бы к ним со знамением! [cc] Если бы пожелал Бог, то Он собрал бы их на прямом пути; не будь же невеждой!

Не будь же невеждой! — Бог хочет, чтобы люди добровольно (по доброй воле, а не из других соображений), то есть — по благонравию осознали, что прямой путь единственно правильный, нашли бы его и встали на этот путь. Насиловать же людей знамениями Божией силы — значит подчинять их Себе: зачем это Всемогущему Богу? Последнее утверждение тоже подтверждается в Коране: Бог не нуждается в людских мирах, которые формально выполняют как бы все Его требования (тем более записанные в «Священных Писаниях»), будучи «зомби» Бога либо из соображений холопских отношений с Богом и боязни Его кары:

Коран 29

1 [Сура 29. Паук] Во имя Бога милостивого, милосердного! Алиф лам мим.

2 Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: "Мы уверовали", и они не будут испытаны?

3 Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Бог тех, которые правдивы, и знает лживых!

4 разве полагают те, которые творят злое, что они Нас опередят? Плохо они судят!

5 Кто надеется встретить Бога, — то ведь предел Бога приходит. Он — слышащий, ведающий!

6 А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Бог не нуждается в ‹таких — наше уточнение › мирах ‹в которых люди «зомбируют» себя верой, думая что этим они имеют связь с Богом — наше уточнение ›!

Испытания людей на способность обоюдосторонней связи с Богом (веры) и следованию по Жизни того, что они получили от веры — Бог счёл необходимыми для естественного (а не “парникового”) взращивания нравственно здорового общества в ходе глобального исторического процесса. Испытания, которые люди сами зачастую превращают в их же страдания и бедствия — то средство, благодаря которому проявляется истинная нравственность людей, идёт воспитание людей и постепенное религиозное взросление народов. Испытания на реальную, а не декларируемую нравственность проходят как пророки, отдельные люди, так и разные народы — и нет у этом у Бога каой-либо особой селекции:

Коран 6

112 И так Мы всякому пророку устроили врагов — шайтанов из людей и джиннов; одни из них не внушают другим прелесть слов для обольщения. А если бы пожелал Господь твой, они бы этого не делали. Оставь же их и то, что они измышляют!

Коран 5

48 И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания, и для охранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Бог, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь. А если бы пожелал Бог, то Он сделал бы вас единым народом, но… чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Богу — возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили!

Лишь прошедшим испытание душам можно доверить Землю, поскольку они не будут творить в ней злонравные поступки и будут добровольными помощниками Бога (Бог не собирается быть пастухом безвольных Его же «зомби» — что от них толку?): помощь Богу должна идти от душ людей, освобождённых от всех пороков психики, как следствия многотысячелетнего становления человечной цивилизации:

Коран 19

41 Поистине, Мы наследуем землю и тех, кто на ней, и к Нам они вернутся.

Коран 21

16 Мы не создали небо и землю и то, что между ними, забавляясь.

Коран 38

27 И не создали Мы небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают те, кто не верует.

Коран 21

105 И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что землю наследуют рабы ‹лучше сказать «добровольные помощники» — наше уточнение › Мои праведные.

К сожалению в религиозной системе исторически сложившегося ислама мусульмане выбрали из Корана первый «зомбирующий» контекст веры — на подчинение Богу и страх пред Ним. Естественно, что второй контекст веры целеустремлённый в человечность — предложение людям Свыше, напоминание о Божиим Промысле, о Боге и приглашение к добровольному сотрудничеству с Богом с целью построения земного благоденствия — большинством мусульман не понят и не учитывается в жизни. Они так и остались невеждами, от чего их предостерегает Коран 6:35 ( Не будь же невеждой!). Отсюда и благоденствия в странах исторически сложившегося ислама зачастую гораздо меньше, чем в странах, где ислам не является государственной религией: информация Корана обязывает избавляться от религиозного невежества и перестать «зомбироваться» разнообразными страхами. Бог Милостивый и Милосердный, а не пугало для верующих. Всё это можно понять из Корана, если вылезти из «зомбирующей» культуры исторически сложившегося ислама.

Богу не нужны Его «зомби»-рабы, которые подобны роботам-автоматам: что в них заложишь — то они и делают. Человеку дана свобода выбора и свобода воли, но при этом человеку показано Свыше лучшее (прямой путь), на который предложено Свыше встать. Скорее всего такая рабская покорность Богу (ислам — покорность Богу: что можно понимать двояко — и как добровольное осознанное сотворчество и как рабство перед Богом) — следствие психических стереотипов взаимоотношений с Богом, унаследованных из крупнейших религиозных систем, которые существовали до ислама. Это в первую очередь библейская система (иудаизм + “христианство), зороастризм и более древние системы политеизма. Во всех них Бог (либо боги) выступают в качестве тиранов, запугивающих людей своим всемогуществом.

В библейском христианстве принято называть верующих «раб Божий» — но то же самое принято и в исторически сложившемся исламе. Так очень распространённое арабское имя Абдаллах означает «раб Бога». Скорее всего первый контекст попал в Коран из проповедей Мухаммада как наваждение (посторонние шумы) от разнообразных эгрегоров “христианства”, иудаизма, зороастризма и других (которые влияли на людей, живущих в Аравии) через психику пророка в попущении Божием.

Также нельзя исключать, что эгрегор «авраамическое наследие» под кораническим названием «Джибраил» — не свободен от такого рода наваждений, которые были допущены Богом в разные времена развития цивилизации и которые (наваждения) не смог преодолеть Мухаммад. Но исключать и злого умысла цензоров и неточности записывающих за Мухаммадом — тоже не следует. Однако уж больно много первого контекста попало в Коран, что тяжело выдумать и вставить умышленно.

Но второй контекст вопроса взаимоотношения людей с Богом — доминирует, яснопонимаем из Корана и он, в отличие от наваждений первого — верный:

Коран 10

99 А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?

Коран 2

256 Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.

Коран 42

24 Или они скажут: "Измыслил он на Бога ложь!" Поистине, если бы пожелал Бог, Он наложил бы печать на твое сердце, и стер бы Бог ложь и утвердил бы истину Своими словесами; ведь Он знает про то, что в груди!

Следующей крупной несообразностью Мирозданию, попавшей в Коран, видимо тоже по тем же причинам — от наваждений пророка Мухаммада, после которого записали тексты проповедей ещё с большими искажениями в сторону объективной несообразности — является кораническая доктрина рая и ада, которая по сути повторяет библейскую доктрину рая и ада. Конечно, нельзя исключать, что за 20 лет (период от смерти Мухаммада до распространения текста Корана) в Коран искусно вставили библейское и добиблейское пугало раем и адом, а также и многие сопряжённые с библейской историей места. Но всё же алгоритмика первого и второго контекстов Корана, о которых мы только что говорили — едина. А вот сами контексты — разные. Скорее всего, Бог попустил и этот первый контекст Корана (про рай и ад), видя нравственную и психологическую недоразвитость людей, пребывающих в основном в животном типе психики.

Как бы то ни было, но мусульмане исторически сложившегося ислама, приняв этот самый первый контекст про рай и ад, и не выделяя главный контекст Корана, из которого можно понять, что «следующая жизнь», про которую многократно говорится, может быть и на Земле (а не в раю) — «зазомбировались» коранической доктриной рая и ада ещё больше библейских «рабов Бога». И те и другие друг друга стоят. Только с одной лишь разницей: библейские «зомби» приучены кротости и послушанию (даже перед врагами), а «исламские» приучены воинственности «во имя Бога» — за что и тем и другим обещан рай [cci].

Вследствие того, что «исламские» толпы приучены к воинственности — цивилизация исторически сложившегося ислама завоевала огромные территории, большая часть из которых принадлежала библейской цивилизации (до 7 века). Но «исламские» толпы воевали за то, чтобы попасть в рай, руководимые как правило алчными и властолюбивыми «повелителями» (последним нужно было вполне земное “богатство”). А библейские толпы вели на “заклание” как «пушечное мясо»: они вообще не понимали за что воюют, разве что, отстаивая свои территории. Ведь “христианам” рай обещан и без сражений.

Коран действительно требует от верующих «бороться на пути Бога». И это правильно — но «сражаться» можно не только силой обычного оружия (смотри приоритеты обобщённого оружия), а для этого следует прежде всего разобраться во втором контексте вопроса взаимоотношений людей с Богом, который дан в Коране. Если в нём не разобраться и не видеть его, то таких «мусульман» будут употреблять «именем Аллаха» все, кто сможет захватить власть в мусульманских государствах. Большинство же мусульман второго контекста просто не видят, первый контекст (который должен был давно уйти в прошлое — как дань эпохе становления цивилизации ислама) «заслоняет им глаза и затыкает уши»:

Коран 7

179 Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они — как скоты, даже более заблудшие. Они — находящиеся в невнимательности.

Спрашивается: что делать Богу с такими людьми (Его творениями), которых много во все времена, а не только во времена Мухаммада? Если прочитать смысл этого аята не в обычном понимании: « те, которые находятся в невнимательности — попадут в геенну», а так, как в общем-то и написано: « геенна предназначена для многих невнимательных и невежественных», то последнюю фразу можно продолжить: « а для внимательных к Языку Жизни и Богу — геенны не существует». В общем каждый берёт из Корана то, что ему подходит: невнимательный и грешник старается избежать геенны и попасть в рай, а истинный мусульманин — должен просто не боится геенны, поскольку ему вполне достаточно его земных дел и Бога Милостивого, Милосердного, на Которого он всецело полагается, не боясь ада и не стремясь выслужиться перед Богом как Его холоп, за что попасть в мифический рай.

Есть в Коране первый контекст взаимоотношений людей якобы с Богом («зомбирующий») — но он примитивный и предназначен для невнимательных. Но есть в Коране много места второму контексту понимания взаимоотношений людей с Богом — нацеленному в человечность. Целые фрагменты Корана поясняют: почему невнимательные и недобрые люди выбирают первый контекст (выделенные нами места последующей цитаты об этом):

Коран 41

49 Не устает человек призывать добро, а если его коснется зло, то он отчаивается, безнадежен [ccii].

50 А если Мы дадим ему вкусить милость Нашу после нужды, он, конечно, говорит: "Это — мне, и я не думаю, что наступит час. А если я буду возвращен к своему Господу, то, конечно, для меня у него есть милость". Мы, конечно, сообщим тем, которые не веровали, что они совершили, и дадим им вкусить суровое наказание.

52 Скажи: "Видите ли, если он [cciii] от Бога, а вы затем не веровали в Него, кто более заблудшийся, чем тот, кто в далеком раздоре?"

53 Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это — истина [cciv]. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?

54 О! Они ведь в сомнении о встрече с Господом! О, ведь Он объемлет всякую вещь!

Люди, не верующие Богу, разговаривающему с человеком через Язык Жизни — соблазняются кораническими обещаниями рая и боятся ада (в этом слабость людей). Но, если их постигает зло — даже когда они соблюдают все требования исторически сложившегося ислама — они могут стать неверующими, предавшись вымыслу на Бога о том, что Он не помогает «мусульманину», и даже посчитав, что в Коране написана ложь. Но дело в самих людях: невозможно стать верующим Богу следуя первому контексту Корана: Бог не поддерживает соблазнившихся «зомби». Он сотворил человека, чтобы тот мог свободно судить по себе о своих поступках, а не жить под страхом рая и ада, соблюдая ограниченный спектр требований исторического ислама:

Коран 2

104 О те, которые уверовали! Не говорите: "Упаси нас!" [ccv], а говорите: "Посмотри на нас!" — и слушайте. А для неверных — наказание мучительное!

Несмотря на обилие коранических запугиваний адом (геенной) и обещаний рая, второй контекст Корана (про рай и ад) также существует. Начнём с того, что Бог — Милостивый и Милосердный (призыв, с которого начинается почти каждая сура Корана), Он, Который «сотворил много джиннов [ccvi] и людей» (Коран 7:179) никак не может оставаться Милостивым и Милосердным в следующем качестве, которое Ему придано первым контекстом Корана, идущим от наваждений прошлых эпох:

Коран 22

19 Вот — два врага, которые враждовали об их господе; тем, которые не веровали, выкроены одежды из огня, проливается на их головы кипяток.

20 Растапливается от этого то, что у них в утробах, и (их) кожи.

21 Для них есть железные крючья.

22 Всякий раз, как они захотят выйти оттуда из страданий, их вернут туда и… вкусите мучения огня!

Выделенный нами жирным фрагмент (подобных которому в Коране много) вполне подходит для описания древних восточных пыток, пыток средневековой католической инквизиции, либо в застенках «Гестапо». В Коране есть два контекста понимания Бога, которые можно свести в один правильный контекст (на базе второго контекста понимания — целеустремлённого в человечность) — лишь в том случае, если всё, отнесённое к Кораническим описаниям геенны и рая, перенести их «того мира» в «этот мир». Ведь мы только что убедились, что логика вышеприведённого отрывка — чисто земная, людская — но никак не Милостивого, Милосердного Бога, который якобы наслаждается пыткой сотворённых им же грешников в геенне. А для его поклонников «зомби» (по первому контексту) Милостивый якобы взял да устроил “халяву” — лишь за то, что они как автоматы соблюдали предписания исторически сложившегося ислама. Последнее — тоже чисто людская земная логика: «если покоряешься господину, то он может поощрить» — скорее всего наваждения, идущие от прошлых эпох (особенно на рабовладельческом Востоке), где тысячелетиями воспроизводились холопско-господские стереотипы взаимоотношений, что накрепко вошло в духовную культуру. И пытки для непослушных холопов и поощрения якобы Свыше для послушных бездумных рабов-бездельников — от “элитной” логики (в первую очередь от восточных “элит”), где и были приняты «райские сады», несметные “богатство” и гаремы — всё для индивидуального и корпоративного употребления. Такой корпорацией и стали верхушки первых халифатов (а о последующих халифатах и говорить нечего). Подобной корпорацией «праведников» выглядит и коранический рай: если сравнить стереотипы “жизни” верхушек “элит” и райские описания Корана — получится нечто подобное. Не случайно начиная с династии Аббасидов сами халифы стали себя обожествлять, устроив себе проживание в земном «раю».

С этого момента (династия Аббасидов: 762 г. — по середину X века) алгоритмика религиозного управления цивилизацией исторически сложившегося ислама мало отличается от алгоритмики управления библейской цивилизации: и там и там для верующей покорной толпы «ожидание рая в той жизни при материальной скромности и соблюдении ритуалов и правил веры под страхом ада и наказания уже в этой жизни при отступлении от веры», а для высших “элит” — «рай на земле и допустимость нарушения предписаний веры».

Как известно, и Мухаммад, несмотря на относительную праведность, участвовал в корпоративной делёжке добычи, большая доля которой полагалась родственникам и друзьям (но при этом сам вёл очень скромный образ жизни) — многие из которых просто соблазнились им и прислонились к нему (как показал опыт становления первых халифатов). Это — одно из подтверждений, почему в Кран попало наваждение, что Бог ко своей якобы жестокости ещё и якобы поддерживает бездельников в отдельно отведённом для них месте — после того, как они, не трудясь над собой, а лишь соблазняясь верой [ccvii], попадают «в сады»:

Коран 9

72 Обещал Бог верующим мужчинам и женщинам сады, где внизу текут реки, — для вечного пребывания там, — и благие жилища в садах вечности. А благоволение Бога — больше; это — великая удача!

73 О пророк! Борись с неверными и лицемерами и будь жесток к ним. Их убежище — геенна, и скверно это возвращение!

Выделенная нами фраза (содержащее призыв к жестокости), подобные которой встречаются часто в Коране и которая идёт в контексте обещания рая — никак не может быть от Бога Милостивого, Милосердного. Это наваждение-навет на Бога, попавшее в Коран и явно выделенное в первый контекст его понимания. Тем более, что по поводу обращения с неверными есть другое кораническое слово:

Коран 16

125 Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ним тем, что лучше! Поистине, Господь твой — Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!

Коран 23

96 Отклоняй зло тем, что лучше; Мы вернее знаем, что они описывают.

Это кораническое напоминание лежит во втором контексте понимания Корана — целеустремлённости в человечность. Если сравнить хотя бы сообщения Корана 9: 73 и 23:96 — получится впечатление, что они из совершенно разных источников и этика этих рекомендаций-напоминаний друг другу противоречива. В общем существует некая кораническая закономерность: в тех местах, где присутствуют упоминания рая и ада, настрой-алгоритмика повествования жестокая и не может быть от Бога; а во многих других местах пророк учит людей милости Божией.

Но есть в Коране аяты, из которых можно сделать вывод о том, что будущая жизнь, воспринимаемая большинством верующих как рай или ад — это либо жизнь будущих земных поколений, либо следующие воплощения душ на Земле. А вот какой будет будущая земная жизнь — будет она похожа на геенну (как нынче) либо на рай (в котором царит справедливость Божия — но не для избранных, а для всех людей-праведников) — зависит от самих людей. В общем наше будущее в наших руках и у Бога.

Коран в переводе И.Ю.Крачковского наиболее точно передаёт порядок слов, не искажая перевод художественными добавками переводчика. В суре 2:92–94 аяты речь идёт о иудеях, которые не послушали Моисея и взяли себе золотого тельца кумиром. Им сказано Свыше:

Коран 2

94 Скажи: "Если будущее жилище у Бога для вас исключительно, помимо людей, то пожелайте смерти, если вы правдивы!"

Но вышеприведённый аят 94 (Коран 94:2) вполне подходит не только к иудеям (тем более, что иудеи, взявшие себе золотого тельца вообще не слушали Моисея, а ударились в примитивное идолопоклонничество в тот исторический момент на который указывают аяты 92 и 93 2 суры Корана)[ccviii] — он является общим призывом всем верующим, которые проводят свою земную жизнь в надежде заслужить лучшую «будущую жизнь». Коран 2:94 можно понимать как призыв Свыше не обольщаться исключительностью якобы праведности своей веры (будь то иудаизм, “христианство”, либо «ислам»: все три веры обещают рай и пугают адом) — помимо людей других вер, которые тоже ждут будущего жилища у Бога. Это первый контекст Корана — «зомбирующий». Но может быть и иной смысл 94 аята, если его несколько удалить из контекста предыдущих аятов:

Коран указывает на приоритеты, которые должны быть расставлены верующими, получившими Коран: на первом месте второй контекст Корана (целеустремлённый в человечность) — люди; а будущее жилище у Бога, которого желают верующие помимо людей сравнено с пожеланием смерти. То есть, люди, думающие о своей будущей жизни, но не заботящиеся о человечности всех людей — подобны покойникам, топчущим и портящим землю. И это так по Правде-Истине: если вы правдивы! По большому счёту первый контекст Корана («зомбирующий») поставлен в сравнение со смертью людей: Богу не нужны «зомби» и он предупредил об этом в Коране.

Тем более, что прямые предупреждения Корана о пороках людской одержимости (или по-другому «зомбированию», не совместимому с человеческой освобождённостью от слияния «зомбирующия» программ) существует и мы уже на них указывали:

Коран 34

7 И говорят те, которые уверовали: "Не указать ли вам на человека, который возвещает вам, что, когда вы разложитесь на куски, вы окажетесь в новом творении?

8 Измыслил он на Бога ложь, или в нем одержимость?" Да, те, которые не веруют в будущую, в муках и далеком заблуждении! [ccix]

Вера в будущую жизнь и вера в рай и ад — разные вещи. Коран в одних местах указывает лишь на будущую жизнь — вне контекста рая и ада [ccx], а в других — пугает адом и прельщает раем: и это как будто два Корана (пугало ада и прелесть рая могут быть от одержимости источника, который вещал про эти вещи). Но мы уже знаем, что в Коране два контекста понимания — «зомбирующий» с помощью доктрины рая и ада и жестокости Бога к верующим; и — «целеустремлённый в человечность» который предлагает людям вечность и возвещает о бессмертии душ. «Зомбирующие» культурно-эгрегориальные программы Коран приравнивает ко лжи: Измыслил он на Бога ложь, или в нем одержимость?

Про повторные (многократные) воплощения душ на Земле тоже есть намёки, и намёки на срок возвращения (по контексту можно понять, что — нового земного воплощения):

Коран 17

49 И сказали они: "Разве, когда мы стали костями и обломками, разве же мы будем воскрешены как новое создание?"

5 °Cкажи: " Будьте камнями, или железом,

51 или тварью, которая велика в ваших грудях!." [ccxi] И скажут они: "Кто же вернет нас?" Скажи: "Тот, который создал вас в первый раз". И они качнут своими головами к тебе и скажут: "Когда это?" Скажи: "Может быть, будет это близко".

Коран о людях и душах

Как уже говорилось, коранические аяты, содержащие в себе первый контекст понимания взаимоотношений людей с Богом, учат о том же, что и Библия — спасать свои души в земной жизни для жизни будущей, буквально покупая последнюю:

Коран 4

74 Пусть же сражаются на пути Бога те, которые покупают за ближайшую жизнь будущую! И если кто сражается на пути Бога и будет убит или победит, Мы дадим ему великую награду [ccxii].

И, конечно же, этот первый контекст Корана обширный: на него и купились «мусульмане» в культуре исторически сложившегося ислама. Но второй контекст Корана — нацеленный в человечность — учит о Милости Божией, от том, что Бог управляет всем, что Он Сам и создал, что Бог знает, что в душе у каждого и Он же управляет рождением и смертью всех людей без исключения и учит души Своей истине:

Коран 13

2 Бог — тот, кто воздвиг небеса без опор, которые бы видели, потом утвердился на троне и подчинил солнце и луну: все течет до определенного предела. Он управляет (Своим) делом, устанавливает ясно знамения, — может быть, вы уверитесь во встрече с вашим Господом!

4 На земле есть участки соседние, и сады из лоз, и посевы, и пальмы из одного корня и не из одного корня, которые поят одной водой. И одним из них Мы даем преимущества перед другими для еды. Поистине, в этом — знамения для людей умных!

5 Если ты и удивляешься, то удивительны слова их: "Неужели, когда мы будем прахом, мы окажемся в новом творении?" Это — те, которые не веровали в своего Господа, у них цепи на шеях: это — обитатели огня, в нем они пребудут вечно.

6 Они торопят тебя с дурным прежде хорошего, но до них уже проходили примерные наказания, и, поистине, Господь твой — обладатель прощения к людям даже при их нечестии! И, поистине, Господь твой силен в наказании!

7 И говорят те, которые не веровали: " Если бы ему ниспослано было знамение от его Господа!" Поистине, ты — только увещатель, и у всякого народа есть водитель!

8 Бог знает, что несет всякая самка; насколько сжимаются и насколько увеличиваются утробы. Ведь всякая вещь у Него по мере.

9 Знающий скрытое и явное, великий, превознесенный!

10 Одинаковый [ccxiii] среди вас и тот, кто скрывает речь, и тот, кто открывает ее, и тот, кто скрывается ночью и выступает днем.

11 У него есть следующие непосредственно и перед ним и позади, которые охраняют его по велению. Поистине, Бог не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними. А когда Бог пожелает людям зла, то нет возможности отвратить это, нет у них помимо Него заступника!

Бог сотворил людей разными: одинаковых людей нет (разные отпечатки пальцев, узоры радужной оболочки глаз и т. п.) — как по расовым признакам, так и по признакам индивидуальных отличий:

Коран 5

48 И Мы низвели тебе писание с истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из писания [ccxiv], и для охранения его. Суди же среди них по тому, что низвел Бог, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь. А если бы пожелал Бог, то Он сделал бы вас единым народом, но… чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Богу — возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили! [ccxv]

При этом Бог дал людям единую общую конечную цель — построение Царства Божиего на Земле. Каждая индивидуальная судьба, из множества которых складываются судьбы семей, родов, народов, рас, региональных цивилизаций, всего людского мира — с приходом души в этот мир изначально направлена Свыше на эту цель. В этом основная задача каждой души на Земле.

Кроме того, Коран многократно указывает на то, что каждой душе дана Свыше своя ноша (судьба):

Коран 6

164 Скажи: "Разве другого, чем Бог, я буду искать Господом?" Он — Господь всего. Что каждая душа приобретает, то остается на ней, и не понесет носящая ношу другой. А потом к Господу вашему ваше возвращение, и Он сообщит вам про то, в чем вы разногласили.

Это противоречит утверждению, воспринимаемому невнимательными из первого контекста Корана, что все грешники попадут в ад. Как можно в принципе делить людей на грешников и праведников в обществе, не достигшем человечности, если каждой душе Свыше дана своя ноша? Никто кроме Бога, ни праведник, ни грешник не могут возлагать на чужую душу не её ношу. И если Бог даёт воплощённой личности индивидуальную ношу-судьбу — как Он может наказывать адом или поощрять раем за выполнение или невыполнение им же данной ноши-судьбы? Он что будет наказывать сам себя за ошибки?

— Нет: самое крупное наказание личности и души происходит в земной жизни это пресечение жизненного пути души (тот, кто упокоивается раньше названного ‹Богом› предела) — окончательно сбившейся со своей ноши-судьбы, но не более того:

Коран 40

67 Он — тот, который сотворил вас из праха, потом из капли, потом из сгустка, потом вывел вас младенцем, потом — чтобы вы достигли крепости, потом — чтобы вы были стариками. Среди вас есть тот, кто упокоивается раньше, и чтобы вы достигли названного предела, — может быть, вы уразумеете!

Это так, поскольку сбившаяся со своей судьбы душа становится помехой-препятствием для осуществления людьми Божиего Промысла, в котором учтены все ноши-судьбы людей.

Коран 35

18 Не понесет носящая ношу другой: если и позовет отягченная понести ее, не понесут у нее ничего, хотя бы и был это родственник. Ты увещаешь тех, которые боятся Господа своего втайне и простаивают молитву. А кто очищается, тот очищается для самого себя, и к Богу возвращение.

Бог распоряжается по Его усмотрению судьбой людей и душ до рождения людей, смертью и после их смерти:

Коран 22

5 О люди! Если вы в сомнении о воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, потом из капли, потом из сгустка крови, потом из куска мяса, сформованного или бесформенного, чтобы разъяснить вам (это). И помещаем и в утробах, насколько захотим, до определенного срока. Потом выводим вас младенцем, потом — чтобы вы достигли вашей зрелости. Среди вас есть тот, кто упокояется, и среди вас есть тот, кто возвращается к жалчайшей жизни, чтобы не знать после знания ничего. И видишь ты землю бесплодной, а когда Мы низведим на нее воду, она приходит в движение и разбухает и выращивает всякие прекрасные пары.

6 Это потому, что Бог есть истина [ccxvi], и что Он живит мертвых, и что Он над всякой вещью мощен,

7 и что час наступит, — нет сомнения в том! — и что Бог воздвигнет тех, кто в могилах.

Душа бессмертна, поэтому в земной жизни речь может идти не о спасении души (как может смертная личность спасать свою бессмертную душу?) а о предназначении души в этом мире. Постановка вопроса о спасении души — библейская и кораническая (в первом контексте) — имитация вопроса о предназначении души в этом мире. Разница в постановке вопроса огромная. И эта разница состоит в следующем:

· Если свою душу надо спасать, то мир — это “Божий” хаос, а «Священные Писания» — огромный «МЧС», где ищут спасения от очередных катастроф, не в силах их заблаговременно предотвратить и ищут себе и покорным гражданам средства индивидуальной и коллективной защиты; а граждане при этом, напуганные возможностью очередной катастрофы, жмутся к «МЧС» поближе, держа всегда наготове её “телефон” (обожествляя писание помимо Бога).

· Если забота о спасении души возложена на Бога в доверии Ему, и каждый СВОБОДНО трудится на общую цель, руководствуясь своей совестью (в соответствии с нашим определением этого слова), свободно пребывая в религии (связи с Богом) и потому чуя и частично осознавая свою судьбу в общем деле (в общей судьбе) — построения Царства Божиего на Земле — то в согласии со своей судьбой (а значит и с Богом) душа будет принята обратно к Богу после прохождения Земного пути с благодарностью. В чём выражается благодарность — что за блага получит прошедшая праведный земной путь душа — знает только Бог. Но вести речь о спасении отдельного количества душ — по меньшей мере некорректно по отношению к Богу. По крупному это — богохульство, граничащее с приписыванием Богу репрессивных приёмов в отношении слабых и уклонившихся душ.

В связи с последним приведём современный пример. Так, в постперестроечной России отменена смертная казнь. Есть сторонники этого, есть и противники. Среди “патриотов”, в том числе и православных, больше противников отмены смертной казни, мол преступников надо уничтожать. Так-то оно так. Но если перейти от личностей к душам, то уничтожать заблудшие души в нашем понимании даже Бог не станет. Скорее всего вернувшаяся к Богу душа уведомляется о своих земных грехах, и не более. Довести до души её ошибки Бог может в любом случае: душа будет Ему внимать. Что с ней дальше делает Бог — мы не берёмся судить. Но, во всяком случае, Бог не уничтожает души и не посылает их в ад. Также и в земной жизни людей: может ли общество ради человеколюбия уничтожать заблудшие личности, даже не пытаясь понять и анализировать основу их поведения? Тем более, что современные российские тюрьмы похуже того, что в “христианстве” называют адом. Короче говоря, уничтожать людей как преступников и ссылать их в земной “ад”, не обращая внимания на истоки роста преступности — земное отражение всё той же библейско-коранической темы спасения душ.

Вообще же человек — существо общественное. И поскольку одинаковых людей не имеется, то Бог не мог предложить персональную миссию спасения каждой личности и её душе отдельно. Поэтому либо спасутся все люди вместе с Землёй, либо — опять глобальная катастрофа, в результате которой практически все души будут отозваны с Земли для решения их дальнейшей судьбы.

Если ещё детальнее вникать в суть коранических предложений людям и душам во втором контексте понимания Корана, то нужно несколько вернуться к теме появления Корана. В условиях толпо-“элитарной” логики почти 1300-летней давности сам пророк, находясь в обществе с этой логикой, мог транслировать поступающую к нему Свыше информацию в первую очередь (то есть это было на первом приоритете) как целенаправленный призыв подчинения людей не друг другу, а всех — Богу, что людям было понятно на то время. Таким же образом — для того чтобы до людей дошло, чего от них хотят Бог и пророк — средства наилучшего доведения призыва Свыше людям покоряться Богу были адаптированы к толпо-“элитарной” логике социального поведения того времени двумя допустимыми вариантами:

· Кодирование информации Свыше, проходящей через психику пророка происходило так, чтобы эта информация могла пониматься разными людьми в разное время в определённой духовной динамике, а не однозначно: чем позитивнее динамика, тем более глубокие смыслы закодированного в стихах Корана становятся доступны людям. То есть, информация была закодирована в стихах таким образом, чтобы ещё много веков после оформления Корана можно было бы извлекать из стихов всё новые и новые смыслы. И в этом отношении мусульманская «духовная» храмовая иерархия, узурпировавшая издревле право на толкование смыслов стихов Корана — не многим лучше библейской церковной иерархии.

· Бог не препятствовал прохождению информации через психику пророка так, как это сказано в предыдущем пункте, поскольку психика пророка соответствовала методике подачи информации принятой в попущении Свыше в то время.

Этому есть подтверждение в самом Коране. Приведём его в двух переводах (И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова) для сравнения смыслов. Первый перевод И.Ю.Крачковского; второй — М.-Н.О.Османова (выделено жирным — нами):

Сура 73 Завернувшийся.

20(20). Читайте же, что легко вам из Корана. Знает Он, что будут из вас больные и другие, которые ударяют землю, выискивая милости Бога, и другие, которые сражаются на пути Бога. Читайте же, что легко вам из него, и простаивайте молитву, и приносите очистительную подать, и одолжайте Богу хороший заём. Что вы уготоваете вперёд из добра для самих себя, найдёте это у Бога лучшим и большим по награде, и просите прощения у Бога. Поистине, Бог — прощающ, милостив!

Сура 73 Закутавшийся.

20. Посему читайте из Корана столько, сколько вам доступно. Он ведает о том, что среди вас есть больные, что некоторые из вас странствуют по земле в поисках милостей Бога, а иные сражаются на пути Бога. Так читайте же то, что вам доступно из него (т. е. Корана), совершайте обрядовую молитву, раздавайте закат [ccxvii] и давайте в долг Богу добрую ссуду. Что бы вы не предварили для себя добрыми деяниями, вы найдёте его у Бога, вы получите от Бога лучшим и большим вознаграждением. Просите же у Бога прощения, ведь Бог — прощающий, милосердный.

Коран во многих местах указывает на предпочтение Свыше тем людям, которые сражаются на пути Бога [ccxviii] перед теми, кто странствуют по земле в поисках милостей Бога [ccxix]. При этом в контексте всего Корана первые признаются здоровыми, а вторые — ближе к больным. Кроме того, особая доступность смыслов Корана признана для здоровых, для тех, кто занял активную жизненную позицию — « сражаются на пути Бога» [ccxx]. Таким образом, Коран в отличие от “христианской” доктрины призывает:

· Отдавать предпочтение здоровым, которым в первую очередь доступны смыслы текстов Корана. Занимать активную жизненную позицию на основе глубокого освоения целей развития цивилизации согласно Божиему Промыслу.

· Снисходительно относиться к немощным и больным, которые не в силах понять глубинных смыслов Корана (а значит и не могут постичь Божиего Промысла), бессмысленно странствуя по Земле и молясь о милости, не занимают активной осознаваемой позиции, которая необходима для сражения на пути Бога.

· Не идти на поводу у немощных и больных, соблюдающих лишь обрядовые молитвы, а познавать Бога через Коран и Жизнь, при этом обязательно осознанно сражаясь на пути Бога — на базе того, что люди поняли.

Как мы уже говорили, Коран в первом контексте понимания признаёт существование рая и ада, как неких «духовных» стимулов на Земле, уравновешивающих поведение людей в толпо-“элитаризме”, которые веруют в первую очередь в букву писания, а затем уже, возможно и Богу. В то же время, вникая в глубины существа коранических высказываний о судьбах душ после смерти и в жизни земной, можно сделать и иные выводы о том, что издревле принято понимать как рай и ад. Начнём с того, что в Коране называется «Судный день» (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова; выделено жирным — нами):

Сура 82 Раскалывание.

10(10). А ведь над вами есть хранители —

11(11). благородные писцы.

17(17). Что же даст тебе знать, что такое день суда?

18(18). И затем, что же даст тебе знать, что такое день суда? —

19(19). в тот день, когда душа ничего не сможет для души, и вся власть в тот день — Богу.

Сура 82 Разверзнется.

10. Воистину, к вам приставлены наблюдатели -

11. достойные писцы.

17. Откуда тебе знать, что такое Судный день?

18. И ещё раз — откуда тебе знать, что такое Судный день?

19. Это день, когда ни один человек не властен ничем помочь другому, и повеление в тот день принадлежит [только Богу].

В цитатах мы опустили стихи из этой суры про рай и ад и оставили лишь существо Судного дня. Из этого существа можно однозначно понять, что за каждой душой есть наблюдатель, записывающий её деяния в земной жизни. Деяния каждой личностной души представляют собой не только поступки личности, но и мысли, высказывания. Мысли же всегда сопутствуют и предваряют все без исключения высказывания и поступки. Именно мысли, приобретённые душой, и представляют особую ценность для « писцов-наблюдателей». Короче говоря, все мысли всех людей от рождения и до смерти записываются в определённом месте и оказываются доступными Богу в любое время, в том числе и в тот день, который назван Судным. Таким образом перед Богом предстаёт вся земная жизнь души не по рассказам “очевидцев” и не со “слов” самой души — а в чистоте записи самых сокровенных мыслей этой души. Именно поэтому скрыть свои помыслы от Бога в земной жизни невозможно.

Также из Корана можно понять, что на стадии смерти запись всех пожизненных мыслей личностной души останавливается, после чего «душа ничего не сможет для души, и вся власть в тот день — Богу».

О качестве Судного дня можно узнать из другой суры Корана (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова; выделено жирным — нами):

Сура 75 Воскресение.

13(13). Возвещено будет человеку в тот день, что он уготовал вперёд и отложил.

14(14). Ведь человек тогда самого себя наблюдатель.

15(15). И хотя бы он изложил свои извинения…

Сура 75 Воскресение.

13. В тот день человеку возвестят о том, что он совершил и чего не совершал [из добра и зла].

14. Но человек свидетельствует против самого себя,

15. Даже если он пытается оправдаться.

Критерий абсолютной Истины — у Бога. После смерти с каждой души снимается «духовный» гнёт, обусловленный свойствами психики личности — те «духовные» изъяны, которые личностная душа приобрела в процессе жизненного пути. Мы приводили следующее главное различие между душой и психикой:

Что касается разницы между душой и психикой, то душа — от Бога — даётся вместе с судьбой (душа связана с судьбой) скорее всего с учётом особенностей психики новорождённого и известных Богу возможных тенденций изменения психики в жизни (то есть, через судьбу-мhру психика-мhра связана с душой-мhрой). Желательно, чтобы эти три частных мhры были близки, соотносясь друг с другом через “зеркало” судьбы. Психика изначально у новорождённого не так чиста, как душа, поскольку она замкнута на эгрегоры («духи») предков, рода, народа… А по жизни замыкается ещё на многие эгрегоры («духи»-«духовность») доминирующей культуры.

Утверждения, высказанные в этом абзаце подтверждаются и в Коране (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова; выделено жирным — нами):

Сура 53 Звезда.

32(31). Богу принадлежит то, что на небесах и что на земле, дабы Он воздал тем, которые сделали дурно, за их поступки и воздал тем, которые совершили добро, благом, —

33(32). тем, которые сторонятся великих прегрешений и мерзостей, кроме мелких проступков: ведь Господь твой объемлющ прощением! Он лучше знал вас, когда Он извел вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей. Не очищайте же самих себя: Он лучше знает тех, кто богобоязнен!

Сура 53 Звезда

31. Богу принадлежит то, что на небесах и на земле, и Он может воздавать творившим зло за их деяния и вознаграждать наилучшим образом тех, кто вершил благие дела.

32. тех, которые сторонятся тяжких грехов и постыдных поступков, разве что незначительные поступки [допускают]. Воистину Господь твой велик прощением. Он лучше [, чем кто-либо] знал вас, когда сотворил вас из земли и когда вы были зародышами во чревах матерей ваших. Не выдавайте себя за чистых [помыслами] [ccxxi], ибо Он лучше знает, кто богобоязнен.

Последняя фраза лучше переведена у М.-Н.О.Османова: она однозначно понимаема в отличие от перевода И.Ю.Крачковского.

Попадая к Богу, душа избавляется от давления на неё не только личностных психических изъянов, но и от давления эгрегоров-«духов», свойственных лишь земной цивилизации. Поэтому такая душа может как бы посмотреть на себя со стороны не предвзято (предвзятость — от земных психических изъянов) — как бы глазами Бога — « человек тогда самого себя наблюдатель». Так истина о земной жизни предстаёт перед каждой душой по её воскресению. Сура 75 Корана названа одинаково у обоих авторов перевода — «Воскресение».

То есть, такое воскресение — удел не одного Иисуса (как принято считать), либо отдельных личностей, особо отличившихся в земной жизни, а всех душ. При этом души будут допущены ко всей полноте информации об их земных мыслях и поступках и им будет предоставлена возможность испытать стыд от того, как они судили (стыд от того, как они жили на Земле, в смысле отклонения от их судьбы). Как видите, посылать после этого заблудшие в земной жизни души в ад нет никакого смысла: они узнали истину о себе и устыдились содеянному на Земле.

Менее определённо в Коране указан срок Судного дня (перевод И.Ю.Крачковского; выделено жирным — нами):

Сура 80 Нахмурился.

16(17). Убит будь человек, как он неверен!

17(18). Из чего Он его создал?

18(19). — Из капли!

19. Создал его и соразмерил,

20(20). потом дорогу ему облегчил.

21(21). Потом его умертвил и похоронил.

22(22). Потом, когда пожелал, его воскресил.

Более того, в суре 79 говорится, что не следует человеку знать, когда Судный день, это — удел Бога (перевод И.Ю.Крачковского; выделено жирным — нами):

Сура 79 Вырывающие.

42(42). Спрашивают они тебя о часе: "Когда его прибытие?"

43(43). К чему тебе упоминать это?

44(44). К твоему Господу конечный предел его.

45(45). Ты ведь — только увещатель для тех, кто Его боится.

46(4б). Они в тот день, как увидят Его, как будто бы пробыли только один вечер или утро.

Из этого может вполне следовать, что Судный день — по отношению к личностной душе — не обязательно должен быть какой-то общей для всех душ датой. По отношению к личностной душе Судный день вполне может произойти сразу (либо через некоторое время: у Бога время другое, чем у людей — « в тот день, как увидят Его, как будто бы пробыли только один вечер или утро»): после того как душа попадёт к Богу после земной смерти личности.

Совсем другое дело — Судный день для земной цивилизации, которого ждут верующие многих земных конфессий. В нашем понимании эти две даты — Судного дня для личностной души и Судного дня для цивилизации — надо разделять. В традиционных религиях “христианства” и «ислама» эти даты смешаны в одну дату ожидания «Его прибытия».

Что касается пожеланий безопасности для личностной души в земной жизни, то в Коране об этом сказано многократно одно и то же, но в разных местах по-разному (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова):

Сура 74 Завернувшийся

41(38). Всякая душа — заложница того, что она приобрела.

Сура 74 Завернувшийся

38. Каждый человек — в ответе за свои деяния.

Это пожелания людям, чтобы они помнили об ответственности перед Богом за жизненные « приобретения», « заложником» которых становится их душа в первую очередь в земной жизни, которой распоряжается Бог. В отношении личностной земной безопасности и о дне возрождения (повторного, возможно, земного рождения-воплощения) для души сказано следующее (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова; выделено жирным — нами):

Сура 86 Идущий ночью.

4(4). Поистине, над всякой душой есть хранитель.

5(5). пусть же посмотрит человек, из чего он создан!

6(6). Создан из воды изливающейся.

7(7). Выходит она из хребта и грудных костей.

8(8). Поистине, Он в силах вернуть его снова,

9(9). в тот день, как будут испытуемы тайны.

10(10). И нет у него ни силы, ни помощника,

11(11). Клянусь небом, обладателем возврата.

12(12). И землёй, обладательницей раскалывания.

l3(l3). Это, поистине, слово решающее,

14(14). и это — не шутка!

Сура 86 Движущаяся ночью.

4. [Клянусь, что] нет человека, при котором не было бы ангела.

5. Пусть подумает человек о том, из чего он создан!

6. Он создан из излившейся влаги,

7. которая вытекает из чресел [мужчины] и тазовых костей [женщины].

8. Воистину, Он в состоянии возродить его (т. е. человека) [после смерти]

9. в тот день, когда будут подвергнуты испытанию сокровенные [мысли],

10. когда нет у него ни мощи ни помощника.

11. Клянусь небом, которое изливает дожди!

12. Клянусь землёй, которую пронизывают [растения]!

13. Что это — слово, различающее[истину от лжи],

14. что это — не суесловие.

Из этого можно понять, что Бог берёт на Себя охрану каждой души в её земном пути до тех пор, пока Он не примет решение об отзыве души из жизни земной. К тому же Бог « в состоянии возродить его (т. е. человека) [после смерти]». Однако, как можно понять из Корана, после смерти — качество возрождения (принятие решения о возрождении и месте пребывания) будет зависеть от итогов земного испытания (прохождения земного пути) персонально для каждой души. О результатах земного испытания для душ можно условно сказать следующее.

Каждой душе персонально (с учётом её психической подоплёки) делается предложение Свыше, которое вполне выполнимо для души, поскольку в Коране сказано: « Мы возлагаем на душу только то, что она может» (Сура 23 «Верующие», стих 64(62)); «Не возлагает Бог на душу ничего, кроме возможного для неё» (Сура 2 «Корова», стих 286). Это предложение можно понимать как многовариантную программу-судьбу, в которой:

· Есть “программа-максимум”, в принципе не ограниченная ничем, кроме времени земной жизни личности, которой принадлежит душа.

· Есть “программа-минимум”: не выйти за предел персонального попущения для личностной души. Причём для каждой души попущение своё. При выходе души за предел попущения — происходит её отзыв из земной жизни.

· Есть невидимая граница между программами “максимум” и “минимум”, по которой можно судить о качестве прохождения душой земного пути: всё, что выше этой границы может [ccxxii] обеспечить душе невозврат на Землю в будущем и персональный выход на следующий уровень развития; всё, что ниже — залог возврата в земной ад, если конечно таковой будет поддерживаться в будущем: ведь можно вернуться и в земной рай, но уже не в качестве повторного испытания. В случае преображения Земли в рай, душ, которые будут опускаться ниже границы между программами “максимум” и “минимум” — будет всё меньше и меньше вплоть до обнуления греховности.

И в этом отношении ад назван в Коране — « засадой» (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова; выделено жирным — нами):

Сура 78 Весть.

21(21). Поистине, геенна — есть засада,

22(22). для преступивших — место возврата,

23(23). в котором они пробудут века,

24(24). не вкушая там ни прохлады, ни питья,

25(25). кроме кипятку и гною,

2б(26). воздаяние соответственное.

Сура 78 Весть.

21. Воистину, ад — это ловушка [для неверных]

22. и место, куда возвращаются творящие беззаконие,

23. [где] пребудут вечно.

24. Там не вкушают они ни прохлады ни [утоляющего жажду] питья,

25. а только кипяток да гной.

26. [Это] — подобающее им возмездие.

В обоих переводах ад называется «местом возврата» или«местом, куда возвращаются творящие беззаконие». Но мы знаем, что душа посылается на Землю для того, чтобы быть помощницей Богу. На Земле проверяется: кто верен Богу, а кто не верен и творит беззаконие. Именно в результате многовекового беззакония Земля уже почти превратилась в ад. И эта ловушка для «неверных» может в ближайшее время захлопнуться навеки для людей, которые не смогли привести жизнь на Земле в соответствие с Божиим Промыслом.

То есть, для душ, творящих беззаконие в земной жизни, место возврата — всё та же Земля: куда ещё можно вернуть души для повторного испытания? А описание современной земной цивилизации как места где большинство людей современности «не вкушают они ни прохлады ни [утоляющего жажду] питья, а только кипяток да гной» [ccxxiii] — вполне соответствует тому что мы имеем сейчас. Для немногих же праведных душ скорее всего — другое место — место невозврата, либо возврата в лучшем земном творении. Душа праведника продолжает свой естественный эволюционный путь.

Бог не станет выносить с порочной Земли никакие «духовные» пороки, поскольку Он следит за гармонией Вселенной (в ней самой и за её пределами) и никогда не допустит нарушения этой гармонии. Все пороки остаются в пределах земной Ноосферы, как «духовное» эгрегориальное обеспечение продолжения земного ада, созданное самими же людьми. Именно для преодоления земного ада (как «духовного», так и вещественного) и могут возвращаться на Землю те, кто уклонился от своей судьбы. И таких душ скорее всего — большинство в нашей библейской цивилизации. Немногие же праведные души могут отправляться [ccxxiv] в иные цивилизации иных миров с более высокой организацией духовного обеспечения деятельности личностей, их заселяющих. Эти цивилизации по сравнению с современной Землёй могут выглядеть как рай по сравнению с адом. В этом может быть итог Судного дня персонально для каждой души. Но в иных цивилизациях душе может быть дана не беззаботная «райская» жизнь вечная, а тоже судьба, как многовариантная программа.

Что касается судьбы всей земной цивилизации, то здесь Судный день имеет иной смысл. Как мы уже знаем из Корана, Бог имеет доступ ко всей информации — мыслям людей — записанных «наблюдателями-писцами». Из теории эгрегоров мы знаем, что все мысли людей записываются в Ноосфере Земли на соответствующие эгрегориальные полевые структуры, которые сами организованы иерархически: самые порочные мысли попадают в нижние эгрегоры, самые праведные и прогрессивные — в вершину эгрегориальной иерархии, которая является совокупностью эгрегоров-соборностей людей настоящей цивилизации.

Эта совокупность эгрегоров-соборностей людей цивилизации и представляет особую ценность как для самих людей, так и для Бога. Остальное эгрегориальное сопровождение — в общем-то «белый шум» по отношению к «полезному сигналу» земной цивилизации, который может оказаться духовно прогрессивным даже по отношению к гармонии космоса. Именно его («полезный сигнал») Бог может допустить к выходу за пределы Земли — как общевселенский интеллектуально-нравственный прогресс. Всё остальное — «белый шум» — издержки “роста” современной цивилизации, которые необходимо изживать, преображая Землю согласно Божиему Промыслу.

Таким образом, согласно объективным законам некоторая совокупность эгрегоров-соборностей в современной цивилизации обязательно должна быть — даже если в этой цивилизации нет ни одного полного праведника, поддерживающего своей психикой одну или несколько соборностей. Это — так, поскольку разные люди в разные моменты времени могут мыслить как неправедно, так и праведно, а праведные мысли в определённом творческом порыве обязательно займут место в самой вершине эгрегориальной иерархии — даже если эти люди и не поймут свои мысли и не продолжат праведное дело, которое начали, “случайно” подумав о чём-то хорошем и духовно прогрессивном. Их дело продолжат другие люди — возможно тоже не осознавая, того, что они мыслят в настоящий момент времени. Но их мысли встанут за мыслями тех предыдущих в той высшей иерархии соборности, если в данный момент времени эти мысли будут результатом доброго настроения и будут представлять из себя нечто прогрессивное для развития не только Земли, но и Вселенной. Плохо, если такой духовный прогресс остановится.

В соответствии со сказанным могут быть несколько вариантов Судного дня цивилизации:

· Духовный прогресс цивилизации в смысле движения всего общества по пути Божиего Промысла остановился и тенденций того, что души, посланные на землю могут чего-то исправить к лучшему нет. В этом случае Богом предусмотрен механизм самоликвидации всей цивилизации в результате безнадёжного выхода всего её духовного продукта из заданной Им гармонии Вселенной. Всё эгрегориальное обеспечение стирается из Ноосферы — как опасная «духовная» основа для построения ада на планете и выхода ада за пределы. После чего Свыше принимается решение о запуске новой цивилизации с внесением корректировки в Промысел.

· Духовный прогресс цивилизации в смысле движения общества по пути Божиего Промысла под угрозой остановки в результате пагубной деятельности не всего общества, а лишь некоторых (особенно заблудших) его региональных цивилизаций. В этом случае Богом может быть предусмотрен механизм самоликвидации отдельных региональных цивилизаций (либо некоторых групп людей) с целью освобождения от их неправедного гнёта тех региональных цивилизаций, у которых есть реальный шанс выйти из «духовного» ада, если им не будут мешать. В результате частичной самоликвидации — ослабляется и часть пагубного «духовного» обеспечения деятельности вместе с психиками («духовным» миром) ликвидируемых. После чего оставшиеся региональные цивилизации будут стремиться к третьему варианту.

· Духовный прогресс цивилизации в целом обещает быть таким, что в предусмотренные Промыслом сроки вся цивилизация выйдет на устойчивую соборность, преодолев самостоятельно пагубную «духовность», и будет жить в соборности до коллективного выхода на следующий уровень (высший по отношению к настоящему) развития. В этом случае Судный день — это время, когда Свыше будет принято решение дать возможность всем землянам развиваться согласно этому следующему уровню, заданному Промыслом.

Современная духовная эгрегориальная земная иерархия — в части мощнейшей толпо-“элитарной” иерархии эгрегоров нечеловеческого типа — представляет собой многоуровневое информационное обеспечение настоящего ада. В этом информационном аду одни грешники (недолюдки-«демоны»-бесы) мысленно “зажаривают” других грешников-недолюдков из покорной толпы на “кострах” бессмысленного и пагубного с точки зрения Бога — подчинения одних недолюдков другим (а затем это мысленное “зажаривание” воплощается в материальную жизнь). Эта мощная эгрегориальная иерархия информационного обеспечения жизнедеятельности через психику подключенных к ней личностей воздействует на души входящих в жизнь людей. В результате чего эти души попадают в настоящий земной ад. И этот ад они должны преодолеть. Зачем ещё где-то искать ад, когда достаточно оглянуться и увидеть, что на сегодня ад — вокруг нас с вами; и его нужно изживать из жизни.

«Исламская» “теократия”

Как мы уже говорили, важнейшей отличительной особенностью исторически сложившегося ислама является неразрывная связь между религиозно-культовой и общественно-политической жизнью в государствах, в которых ислам является государственной или официальной религией. В таких государствах законы шариата обязательны для исполнения не только мусульманами, но и властями. Эти государства называются теократическими [ccxxv]. «Зомбирование» населения в таких государствах догматикой части изречений из Корана (коранический стих в его первом контексте действительно может «зомбировать» слабых волей людей), Сунн и ритуально-культовой стороной исторически сложившегося ислама достигает наивысшей формы в современной цивилизации. Именно поэтому после неудачной попытки масонско-марксистской «мировой революции» под вывеской «социализма» — с конца XX века красную вывеску «революционеров» сменили на зелёную: «мировой закулисе» нужны «зомби» в большом количестве как «пушечное мясо» для мировых революций и к этому времени «исламская» “теократия” начала обеспечивать таких «зомби» более, чем другие религиозные системы (после кризиса марксизма). Эту тему мы подробно продолжим в последней главе настоящей книги, когда речь пойдёт о марксизме и масонах.

Конечно, наиболее очевидно «зомбирующее» влияние религиозной системы исторического ислама выражено в арабских странах — что исторически традиционно. «Зомбированию» способствует единообразная одежда мужчин и женщин, строгие минареты мечетей (вообще восточная архитектура религиозной направленности), запрет на употребление спиртного[ccxxvi] — даже для неверующих иностранцев. Последнее требует пояснения.

Нет сомнения в том, что Коран от Бога — в той части, которую мы назвали его контекстом « целеустремлённым в человечность». Но « зомбирование» догматикой Корана, Сунны и прочих обрядов — конечно же не от Бога, а от людей и джиннов (эгрегоров, руководимых демоническими личностями):

Коран 46

18 Это — те, на которых оправдалось слово относительно народов, прошедших до них из джиннов и людей; поистине, они остались в убытке.

В Коран вошло предупреждение людей от Бога о вреде алкоголя и некоторых других занятий, что было свойственно западной цивилизации во времена прихода пророка. Это предупреждение (среди прочих многочисленных предупреждений Корана о том, что можно, а что нельзя делать в жизни) вошло в Коран несколько раз:

Коран 2

219 Они спрашивают тебя о вине и майсире [ccxxvii]. Скажи: "В них обоих — великий грех и некая польза для людей, но грех их — больше пользы". И спрашивают они тебя: что им расходовать? Скажи: «Остаток». Так разъясняет Бог вам знамения, — может быть, вы подумаете…

Коран 5

90 О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы — мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого, — может быть, вы окажетесь счастливыми!

91 Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Бога и молитвы. Удержитесь ли вы?

Высказывания одного и того же источника (Корана) о вине и жребии — противоречивы. Аят Корана 2:219 не так категоричен, как 5:90 в отношении вредности вина и жребия. Некоторые мусульмане даже ухватились за не вполне определённую фразу "В них обоих — великий грех и некая польза для людей, но грех их — больше пользы", чтобы “оправдать” умеренное употребление вина.[ccxxviii] Но правильно по Истине высказывание Корана 5:90 для людей, желающих оставаться в здравом рассудке.

Однако, есть ещё одна мало кем замеченная сторона строгого запрета на употребление алкоголя, который в общем-то соблюдается до сих пор большинством мусульман в теократических государствах. Эта сторона касается вопроса, с которого мы начали разговор о «зомбировании» большинства мусульман. Дело в том, что употребление алкоголя и разносторонняя распущенность (всё, что связано с майсиром) в западном обществе, в определённом смысле — хоть и неправедная и неполная, но защита от крайнего «зомбирования» людей с безвольной психикой.

Грубо говоря, алкоголь и разнообразный западный “азарт” создаёт в психике людей калейдоскопичную — близкую к шизофренической — картину мира, вследствие чего эти люди менее предсказуемы, чем абсолютные «зомби». Кроме того алкоголь и азартные занятия не позволяют людям “подняться” по иерархии типов психики выше «животного» (а то и опуская ниже в «опущенный», который вообще не предсказуем) — давая при этом психике определённый “отдых” (иллюзию свободы — за которую люди расплачиваются теряя часть своих мозгов и здоровья), что в общем-то исключает её прочный и однозначный захват крупными религиозными эгрегорами: алкогольная и “азартная” (обе мало предсказуемые) психические шизофрении — полностью не укладываются ни в одну алгоритмику достаточно высоких и логически стройных эгрегоров религиозных систем.[ccxxix] В общем, выбравшие путь алкогольного и “азартного” самоубийства мало пригодны как дистанционно управляемый инструмент для “наёмного политического террора” в качестве «пушечного мяса» разнообразных манипуляций и революций.

В теократии исторического ислама с VII века можно сказать абсолютная трезвость — как ни в одной другой цивилизации религиозного монотеизма (“христианство”, иудаизм) — способствует наиболее “качественному” «зомбированию» по принципу:

Людям с нечеловечными типами психики “неуютно” наедине с самим собой, со своими мыслями, как только они остаются наедине с самими собой — с ними начинает общаться Бог через остатки совести. На Западе остатки совести вместе с обращениями через совесть Свыше, заливают алкоголем, забивают интеллект разнообразными азартными занятиями и технократией (коих к настоящему времени огромный спектр). А что делать восточному («исламскому») недолюдку, если всё запрещено? — Он всецело отдаёт свою психику не Богу (нечеловечная психика Бога как бы «не слышит»: тем более, что «услышать» эгрегор-имитатор Бога куда проще и приятнее — согласно давним культурным традициям, ломать которые очень болезненно), а эгрегору исторически сложившейся религиозной системы — на рабское служение ему [ccxxx]. Этим большинство мусульман частично избавлялось от навязчивого голоса совести, заняв свою психику и время религиозными ритуалами и выполняя эгрегориальные программы, в которых есть место имитации свободы — подобно тому как получает эту “свободу” психика выпивающего алкоголь с каждой новой выпивкой.

Что лучше: пить или быть «зомби»? — Лучше не выбирать из двух зол: оба плохо и то и другое — самоубийство (по принципу если не убьёшься сам — то пошлют в качестве «шахида»: последнее не обязательно должно происходить на шестом приоритете обобщённого оружия). Единственный выход — особенно после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени (когда Бог через Язык Жизни разговаривает гораздо “быстрее”, чем раньше)[ccxxxi] — овладевать человечным типом психики: людям для этого потенциально многое дано от рождения.

Но вот тогда, во времена пророка, возможно в попущении, через Мухаммада был дан намёк на то что мы только что описали. Этот намёк касается прогноза-предупреждения о возможности сильного «зомбирования» догматами веры при абсолютной трезвости: "В них обоих — великий грех и некая польза для людей, но грех их — больше пользы". Относительная “польза”, о которой есть намёк в Коране (если это вообще не цензорская вставка «закулисы»: мол пейте и разлагайтесь, как все библейцы)[ccxxxii] — некая неправедная защита от «зомбирования» недолюдков. Не предполагая того в VII веке, «мировая закулиса» получила от цивилизации исторического ислама к концу XX века огромное количество “сухих” [ccxxxiii] «зомби» — наилучший на сегодня[ccxxxiv] для неё «революционный» людской материал.

В настоящее время в 28 странах мира исторический ислам объявлен государственной или официальной религией. Соответствующие теократическому государству положения содержат конституции Иордании, Туниса, Катара, ОАЭ, Египта и других стран. Конечно, особенности такого теократического устройства частично объясняются тем, что первые халифаты, от которых и пошли законы шариата и теократия — образовались сразу после первобытностей раннеклассового общества, в котором не было единого центра и была пёстра смесь политеистических верований. То есть в Аравии не было предшествующей тысячелетней истории, в ходе которой государства создали уже основы политических и государственно-правовых институтов общего (а не теократического) плана. Исторический ислам, законы шариата, стали, можно сказать единственным объединительным началом мусульманских государственностей. А вследствие мощи всей коранической информации первый контекст Корана («зомбирующий») объединял и объединяет (высовываясь из всей коранической информации — как видимая для всех вершина айсберга) до сих пор мусульман многих государств исторического ислама на уровне религиозного законодательства.

В общем, как считают многие исследователи, не склонные к апологетике ислама — цивилизации исторического ислама удалось довести до абсурда принцип монотеизма, на котором основываются другие крупнейшие религиозные системы. И это в общем-то правильно, если добавить, что данную Свыше мусульманам свободу (как связь с Богом), которую можно понять и принять следуя второму контексту Корана, в культуре исторического ислама извратили в массовое «зомбирование» людей, сделав из них рабов повседневных ритуалов, законов шариата и эгрегора исторически сложившегося ислама — каких нету ни в одной другой крупной религиозной системе (разве что в иудаизме: но ведь иудей не пойдёт на самоуничтожение через пояс шахида…).

В то же время, исторический ислам — вторая по числу последователей мировая религиозная система. Сегодня его исповедуют около 1 млрд. 150 млн. в мире и более чем 120 странах. Наибольшее распространение ислам получил в Африке (50 % населения) и Азии (20 %). В географии исторического ислама чётко прослеживается компактность его размещения. Почти половина мусульман проживает в четырёх странах: Индонезии, Пакистане, Бангладеш, Индии. Приблизительно ѕ мусульман живут в 35 странах, где они составляют 95–99 % населения. В других государствах мусульмане живут национально-религиозными общинами.

За относительно короткое время исторический ислам превратился в мировую религию. Цивилизация исторического ислама охватила за крайне небольшое время своего расцвета огромную территорию от Испании до Филиппин. Именно как обозначение «мира ислама» часто употребляется слово «ислам» (дар-ал-ислам) — «территория, где распространилась мусульманская вера».

Мы не будем останавливаться в этой книге курса на описании истории цивилизации исторического ислама после четырёх «праведных» халифов. Эту историю можно найти в разнообразных источниках, она интересна и везде примерно одинаково описывает исторические события. Повторим лишь, что до XVIII века арабская цивилизация захватила половину мира и по общему уровню культуры (интеллектуального развития) превосходила цивилизацию средневекового Запада. Прошедший за этим спад был остановлен лишь в начале XX века, а в середине XX века пошёл очередной подъём. За XX век удельный вес мусульман по отношению к общему населению планеты увеличился с 13 до 19 % и прогнозируемое увеличение до 25–30 % к 2025 году. В сравнении — удельный вес “христиан” последние 100 лет колеблется в пределах 35 %.

Этот рост населения стран исторического ислама обычно объясняют двумя не религиозными факторами. Первый из которых — активное обращение в исторический ислам немусульман (кочевые племена Африки, чернокожее население США и Канады, до 1 млн. европейцев). Второй фактор, дающий подавляющую часть прироста — высокий уровень рождаемости у народов исторически сложившегося ислама, который при современном развитии медицины привёл к демографическому взрыву в этих странах.

Но главный фактор, как всегда, конечно — религиозный. Его не хочет замечать большинство современных исследователей.

Во-первых: цивилизация исторического ислама будет наступать до тех пор, пока людьми на Земле не будет переосмыслен Коран, который мусульмане поняли лишь в первом контексте («зомбирующем») а второй контекст («устремлённый в человечность») несут на себе «подобно ослу несущему книги».[ccxxxv] То есть, цивилизация исторического ислама будет давить на весь мир как бы «своим телом» — до тех пор пока люди не разберутся в Коране — куда попало множество жизненно важных записей последнего откровения пророку.

Во-вторых: цивилизация исторического ислама будет безмерно (в режиме демографического взрыва) плодить «зомби» до тех пор, пока либо сама не начнёт выходить в человечность, показав тем самым пример другим цивилизациям, либо какая-нибудь другая цивилизация не начнёт выходить в человечность прежде «исламской»: тогда в цивилизации исторического ислама может начаться очередной кризис.[ccxxxvi] Но до этого (пока ни одна из цивилизаций не начнёт выходить в человечность) — современный исторический ислам будет являться тем средством, которое в фильмах ужасов показывают как «нашествие зомби, от которых никуда не спрятаться». Это и есть Язык Жизни для других неправедных цивилизаций — особенно для Запада: не хотите становиться человеками — территории вашего проживания[ccxxxvii] займут «зомби», возможно что и революционным путём под контролем «мировой закулисы».

Единственное средство избежать потери суверенитета от второй волны наступления[ccxxxviii] исторического ислама[ccxxxix] (конец XX — начало XXI вв.) у множества западных европейских государств и России (в том числе) это — выход в религиозную систему Русского богословия, систему веры Богу о которой будет сказано в конце книги. Это же единственный путь избавления от опасности любых революций раз и навсегда.

Один из понятных некоторым мыслящим людям аспектов правильности вышеприведённых выводов в том, что современный революционный потенциал в не «исламских» странах создаётся путём миграции дешёвой рабочей силы (из стран с высокой рождаемостью) вследствие деградации и паразитизма людей, заражённых западным образом жизни. На первом этапе эта дешёвая рабсила закрепляется на месте, по сути являясь современным аналогом «революционного пролетариата», которому нечего терять кроме своих цепей» конца XIX — начала XX вв. По мере накопления некой «критической массы» (как показал опыт Франции это 20–25 % от общего населения) новый «пролетариат» с «зелёной» вывеской начинает бороться за права трудящихся, и особо угнетённых. «Особо угнетёнными» оказываются люди одной веры (потому что именно они задействованы на почти всех “непрестижных” профессиях) — подобно тому как марксисты (тоже люди одной веры) боролись с государственным режимом царя. Ну а дальше — управляемая извне революция и власть новых масонов: как они будут называться, халифами или эмирами, это уже не важно.

Поэтому единственный способ избавиться от подобного рода ситуаций в будущем это преодоление всех видов паразитизма у себя дома, что невозможно в культуре толпо-“элитаризма” особенно западного типа. Безудержный рост паразитарных потребностей и культура наслаждений (тот самый коранический майсир в самом широком его смысле), насаждаемая сегодня, ведут к лавинообразному росту дефицита дешёвой рабочей силы в сфере “непрестижных” профессий — которых становится всё больше и больше и скоро может оказаться что ими станут все профессии в сфере непосредственно материального производства. Страны исторического ислама готовы поставлять дешёвую рабсилу. Но «бесплатный сыр бывает только в мышеловке». Мышеловка захлопнется революцией: паразитов надо наказывать и Свыше не будет остановлен этот сценарий покуда Запад (и Россия) не встанут на путь преодоления паразитизма. Но это можно сделать только одним-единственным способом: нужно реально разделить спектры потребления. Деградационно-паразитический спектр должен подлежать обнулению.[ccxl] Но это невозможно ни в одной из модификаций библейской культуры.

Так что исторический ислам ещё не исчерпал свой потенциал как минимум по двум направлениям: он несёт Коран и он противостоит библейскому паразитизму (правда будучи сам по себе особым видом паразитизма: исторический ислам не конструктивен и революционен [ccxli] — на его основе не создать праведную культуру, но разрушить неправедную культуру он может). А поскольку в революционеры всегда привлекались разрушители старого порядка (а после них приходили к власти ставленники их хозяев) поэтому множество современных мусульман тоже останутся рабами у ставленников своих хозяев, после того, как выполнят грязную работу «дров для геенны». Есть о чём подумать всем людям обоих неправедных цивилизаций (исторического ислама и библейской). Не лучше ли объединиться мусульманам и западникам (к которым можно отнести и современных россиян) на базе второго контекста Корана.

О некоторых сторонах вероучения

Коран кроме вероучительных установок регламентирует множество культовых распоряжений, достаточно интересных семейных, имущественных и многих других отношений. Каждый может, прочтя Коран, сам проанализировать эти интересные рекомендации Корана. Как утверждают специалисты, в результате толковательной практики в Коране было выявлено 225 противоречий в 40 сурах (примерно 1/3 объёма всего текста). Противоречия не удивительны: они вполне могли появиться по всем тем причинам, которые указаны нами выше как «нечистота» Корана. Но людям, верующим Богу и не считающим Коран «Священным Писанием» противоречия не помеха, а Коран они рассматривают как напоминание и подтверждение многих своих догадок о Жизни, о Боге, о глобальном историческом и эволюционном процессах, о полезном и вредном в жизни, о хорошем и плохом и прочем. Поэтому Коран представляет собой сборник напоминаний и утверждений правильности догадок для людей внимательных к Жизни. Такие люди, внимательные к Жизни — берут из Корана только то, что они считают уместным и правильным, одновременно избавляясь от наваждений, попавших в Коран.

Другой же подход к Корану — догматический — как к истине в последней инстанции и вдобавок, истине от начала и до конца (до каждой буквы) якобы от Бога. Для таких людей важно считать количество несоответствий в Коране, избавляться от несоответствий, после чего вновь и вновь обожествлять «Священное Писание». Так, некоторые толкователи Корана, пытаясь избавиться от «неудобных» несоответствий (на них же могут указать противники «ислама» и обвинить мусульман в том, что Бог не мог допустить шизофрении: когда в одном месте Корана и в другом про одно и то же говорится в противоположных смыслах) — приняли решение считать некоторые аяты «официально упразднёнными». А обоснование упразднения этих аятов они нашли опять-таки в Коране (это наглядный пример догматического подхода, несмотря на то, что Коран учит людей обретать Различение, а писание считать лишь напоминанием), ссылаясь на следующее его утверждение:

Коран 2

99 Мы уже ниспослали тебе ясные знамения, и не веруют в них только распутные.

100 И ведь каждый раз, как они заключают договор, часть из них отбрасывает его. Да, большинство их не верует!

Коран, по его же утверждению, написан живым разговорным языком — «языком арабским ясным» (Коран 26:195). Понятный многим простым людям язык Корана обязывает мусульман получать образование, чтобы самим иметь возможность анализировать тексты Корана и становиться на путь Бога. Но исторические ритуалы и традиции довлеют над простыми мусульманами, а принятая схема толкования Корана пока незыблема в системе исторически сложившегося ислама.

Аналогом “христианского” «Священного Предания» в историческом исламе является Сунна (от арабского «обычай», «пример») — сборник преданий (хадисов) о жизни пророка Мухаммада. Сунна была составлена в IX веке мусульманскими богословами. Полный её перевод на русский язык отсутствует. Но отдельные фрагменты интересны и заслуживают внимания.

В исторически сложившемся исламе со времён пророка принято выделять из текстов Корана «пять столпов» культовых практик, на которых мы кратко остановимся ниже.

Но интересно здесь следующее: с точки зрения «исламских» богословов, мусульманином вполне может считаться тот, кто на деле доказывает свою «покорность Творцу» тем, что придерживается основных обрядово-культовых предписаний. Только тот, кто выполняет все «пять столпов» культовой практики исторического ислама из искренней веры в Бога и Его посланников считается верующим. В общем верующий мусульманин тот, кто искренне говорит о своей вере и соблюдает все основные ритуалы: это и есть основные признаки идеалистического атеизма. Есть культ, вера в Бога, но что такое вера Богу (как обоюдосторонняя связь с Ним) мусульмане так и не познают в жизни.

Подтверждение этому можно найти в самом Коране. Дело в том, что новообращённым мусульманам рекомендуется не уверять окружающих, что они уверовали, а говорить только «Мы покорились!»:

Коран 49

14 Сказали бедуины: "Мы уверовали!" Скажи: "Вы уверовали, но говорите: "Мы покорились", ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Богу и Его посланнику [ccxlii], Он ни в чем не умалит ваших дел". Поистине, Бог прощающ, милосерд!

Но дальше «покорности», к сожалению, дело не идёт. Всё-таки не случайно один из основных буквальных переводов слова «ислам» — «покорность (Богу)». А исторически сложилось так, что к этому добавилось «людей в качестве Его рабов». Но добровольная свободная помощь Богу правильнее, однако это уже не тот ислам. В общем приоритет религиозного культа покорности как был установлен в первых халифатах — так и продолжается по настоящее время.

Вероучение исторического ислама основывается на следующих основных положениях покоряемости:

· Вера в Бога, доведённая до завершённого монотеизма. Бог один и нет божества кроме Него. Помимо уже высказанных выше проблем преодоления идеалистического атеизма практически у всех мусульман — всё же образ Бога в исламе самый правильный. Бог не похож на человека, Он не материален, Бог это Тот, Кто создал мир, людей и всех тварей и предопределил их бытие:

Коран 2

255 Бог — нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине, Он — высокий, великий!

Коран 112

1 [Сура 112. Очищение (веры)] Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Он — Бог — един,

2 Бог, вечный;

3 не родил и не был рожден,

4 и не был Ему равным ни один!"

· Вера в существование ангелов и джиннов. Мы уже разбирали этот вопрос. В нашем понимании это эгрегоры: ангелы — где больше праведности; джинны — где больше зла и сатанизма. Коран представляет некую классификацию ангелов и джиннов, на которой нет смысла подробно останавливаться. Некоторые джинны помогают людям, некоторые «добавляют людям безумия» (Коран 72:6). Джинн, который борется против Бога, мешая людям называется шайтаном (эгрегор сатанинского типа). Глава всех шайтанов — Иблис. По коранической легенде Иблис отказался поклониться человеку, как лучшему созданию Бога, мотивируя свой отказ тем, что он (Иблис) был создан раньше человека и не из глины [ccxliii], а из огня (Коран 7:11–12). Но Бог создал человека лучшим сложением (Коран 95:4) после того, как Иблис уже существовал. Из чего можно предположить, что от предыдущих цивилизаций был каким-то образом (от уцелевших представителей этих цивилизаций) воспроизведён сатанинский эгрегор, в алгоритмике которого Божия всечеловечность не была признана верной. После чего Бог попустил существование Иблиса и даже разрешил ему оказывать влияние на людей, создавая им испытания для людей (эгрегориальное сатанинское давление на психику), которые Бог счёл допустимыми или даже необходимыми (Коран 7:11–18). В общем, с начала нашей цивилизации (самое позднее) сатанинский эгрегор под кораническим названием Иблис был воспроизведён, видимо, группой людей-переселенцев (скорее всего Атлантов), вошедших с самого начала в конфликт с Богом,[ccxliv] который был перенесён ими из предыдущих цивилизаций.

· Вера в предвечность Корана, списки которого якобы существовали испокон века на небесах, пока не были перенесены Джибраилом на Землю. Этот вопрос мы подробно разобрали, в частности в главе про «чистоту» Корана. Действительно Божие Слово людям не менялось, как и Его Промысел. Но соответствие Корана Божиему Слову под большим сомнением, которое мы высказали. К тому же ограниченность информации Корана никак не соответствует неограниченности (бесконечности) Божиего Слова (Коран 18:109).

· Вера в пророка Мухаммада, донёсшего правоверным слово и волю Бога. Мухаммад признан праведником, выбранным Богом достойным поручения пророчества. С этим можно только согласиться. Но что касается «чистоты» пророчества — то мы этому вопросу уже посвятили много места в нашем учебном пособии.

· Вера в загробное воздаяние. Человек, проводящий в этом мире только небольшую часть времени, не должен выпадать из общего плана творения, гармонии. Душа бессмертна и возвращается к Богу.

Кроме веры в бессмертие души, которую мы принимаем, Существует догмат о рае и аде, про который мы уже вели речь. В совокупности с догматом Судного дня догмат о рае и аде в контексте обильного повествования Корана про эти дела (рай, ад и Судный день) — уж очень напоминает библейские истории про то же самое, но рассказанные в несколько другом алгоритме. Очень похоже, что коранические догматы о рае, аде и Ссудном дне — наваждения от библейского эгрегора — поскольку круче ничего про эти вопросы в духовной иерархии Мироздания, видимо, не было: а вопрос стоял. Ответ мог быть лишь по Истине: рая и ада не существует. Но психика пророка и остальных людей пропустила библейские наваждения.

· Вера в божественное предопределение. Это одно из самых главных и правильных утверждений Корана (стоящее наравне с единством Бога). Это утверждение вытекает из веры в исключительность и всемогущество Бога, Который предопределил всё сущее на Земле. Коран предлагает людям поверить, что Бог все судьбы людей тоже предопределил:

Коран 36

12 Ведь Мы оживляем мертвых и записываем, что они уготовали раньше, и их следы, и всякую вещь Мы сочли в ясном оригинале.

Однако, в традиционном исламе божественное предопределение (в том числе и судеб человеческих) сумели довести до абсурда, который в некотором понимании дошёл до фатализма (веру в судьбу, которую нельзя изменить). В действительности же Божие предопределение судьбы каждого предоставляет настолько много свободы выбора согласно всей судьбе (многовариантного плана жизни) индивидуально для каждого человека — что личностная душа никак не может быть скована в земной жизни Божией судьбой как чем-то плохим, что предлагается Свыше.

В контексте же фатализма всё — и плохое и хорошее — воспринимается как «судьба»[ccxlv] (и то, что предлагает Бог как лучшее и что неминуемо нужно пройти). Но Бог не предлагает плохого: Он лишь предопределяет плохое (в судьбе) на тот случай, если человек отказывается от хорошего в той же судьбе. Как ещё показать невнимательному к Языку Жизни человеку, что он уклонился: в этом случае начинаются в жизни неприятности.

Но в культуре исторического ислама принято списывать жизненные неприятности на «божественное предопределение» судьбы. Это неверно. Неприятности в судьбе — следствие уклонения от наилучшего («прямого») пути в личностной судьбе. Это напоминание, что надо пересмотреть свои прошлые деяния и намерения на будущее, а не мириться с якобы «божественной судьбой», что делают большинство мусульман. Если эту ошибку повторяет целая мусульманская цивилизация — а из множества личностных судеб складывается совокупная судьба цивилизации — вся цивилизация уклоняется от своей наилучшей судьбы («прямого пути», к которому пытается её вернуть Бог — через неприятности, происходящими с множеством людей в их судьбах).

Коран указывает на то, что Бог очень аккуратно относится к личностной судьбе, не возлагая на душу того, что ей бы повредило (Коран 6:164; Коран 17:15; Коран 35:18; Коран 39:7; Коран 53:38) — никакой фатализм и карма (в восточном понимании) от Бога исходить не могут: от Бога только лучшее в судьбе. Всё худшее — от уклонения самих людей от лучшего, что предлагается Свыше. То же самое и в отношении цивилизации людей, из судеб которых складывается судьба цивилизации.

О главных «столпах» исторического ислама

Общепринято выделять пять главных «столпов» культовой практики исторического ислама. Лишь один из них касается догматики веры, а четыре других связаны с ритуальной стороной.

Первый «столп» исторического ислама — важнейшее положение символа веры — аш-шахады, которое гласит: «Нет никакого божества кроме Бога, а Мухаммад посланник Бога». Шахада была воинствующим кличем первых мусульман и является неотъемлемой частью большинства молитв.

Вторым «столпом» является ритуальная молитва (арабское ас-салят; персидское намаз) — обязательная пятикратная молитва: на заре, в полдень, днём, на закате, перед сном — совершаемая в индивидуальном порядке, реже коллективно. Она была принята с начала основания ислама, чтобы на уровне новых стереотипов поведения приучить «правоверных» мусульман не забывать о вере, вспоминать о которой рекомендовалось пять раз на дню. Эта мера, естественно, касалась лишь периода становления элементарного исламского порядка на первое время становления ислама. Поэтому целью намаза до сих пор считается «не дать мусульманину забыть, что он принадлежит не себе [ccxlvi] и даже не своим близким, а Богу, что он — Его раб, покорный Его приказу; поминание и прославление Его в течение короткого промежутка времени в разгар ежедневной деятельности мусульманина сохраняет это осознание ясным и не искажённым».[ccxlvii]

Сохранение обязательной ритуальной пятикратной молитвы до наших дней свидетельствует только об одном: уровень религиозного сознание мусульман недалеко продвинулся от уровня религиозности времён первых халифатов — поскольку им требуется всё те же принудительные методы «общения с Богом» и напоминания о Нём, что и в древности. Кроме того, «о Боге» вспоминают лишь пять раз на дню, бросая все свои дела и вставая на молитву. В то время как религия это — постоянная обоюдосторонняя связь с Богом, которая должна особо активизироваться по жизненной необходимости как раз-то в процессе повседневной деятельности людей, той деятельности, которую бросают «правоверные» мусульмане, когда приходит время очередной ритуальной молитвы. Тем самым ежедневный пятикратный намаз (рекомендации которого действительно есть в Коране) действительно лишь «напоминает о Боге» — одновременно грубейшим образом разрывая естественно предопределённую Свыше постоянную религиозность человека по Жизни (связь с Богом через Язык Жизни) пятикратным напоминанием о Боге с одновременным чтением одних и тех же молитв и перебором чёток с 99-ю бусинами (по числу «имён Бога»). Поэтому обязательный пятикратный намаз — одно из главных препятствий к переходу от идеалистического атеизма под вывеской ислама к неразрывной связи с Богом по жизни.

Ритуал намаза не помогает мусульманину обрести связь с Богом — а мешает этому, создавая у «правоверных» (тех, кто соблюдает намаз) примитивную иллюзию общения с Богом. В действительности же мусульмане в культуре исторически сложившегося ислама своим пятикратным практически одновременным молитвенным действом подкачивают эгрегор исторически сложившегося ислама — главное содержание которого не меняется из века в век, оставаясь основой для водительства мусульманской толпы ритуально-культового характера. Именно этому “Богу” мусульмане присягают как «его рабы», принадлежа не себе и даже не своим близким, а “Богу”-эгрегору (у которого есть “менеджеры” и хозяева). В результате чего «правоверный» мусульманин становится - “Его” рабом, покорным “Его”(эгрегора) приказу. Это так, поскольку Бог не поддерживает религиозную связь с людьми в качестве Своих рабов, о чём мы говорили выше. А посему мусульмане “общаются” не с Богом, а с Его имитатором — эгрегором исторически сложившегося ислама, который образовался ещё во времена пророка, но не волей пророка.

Безусловная замкнутость множества мусульман на эгрегор-“Бог” исторически сложившегося ислама, которая поддерживается всей системой мусульманских ритуалов — одна из трудно разрешимых проблем перехода мусульман от ритуально-культовой веры (веры идеалистического атеизма) к вере Богу. Следуя в основном рекомендациям первого контекста Корана (который наиболее прост и лежит на поверхности — его легко можно осознать, не трудясь над собой), который был необходим на начальных этапах становления ислама (но который надо было давно преодолеть), мусульмане из века в век продолжают традиции идолопоклонничества (бывшего основой религии до Мухаммада в Аравии) — молитву следует совершать по определённым правилам:

· Прежде чем приступать к молитве, необходимо предварительно сделать омовение (лица, рук, ног) в чистом месте водой или песком (при отсутствии воды); совершать молитву в пристойной одежде, на коврике, сняв обувь с покрытой головой.

Вообще же человек достоин быть всегда чистым и пристойно (то есть не шикарно, но аккуратно) одетым, а не только в моменты, когда он «предстаёт пред “Богом”» во время молитвы. А то можно подумать, что в остальное время мусульманам разрешено ходить в непристойной одежде и неумытыми. Все эти проблемы — проблемы прошлого, когда ислам только становился а уровень сознания населения Аравии соответствовал уровню раннеклассового общества.

Кроме того, сам Мухаммад своей жизнью показывал пример служения Богу (связи с Богом), а ритуальщина для него была лишь необходимым связующим звеном основ элементарной религиозности для первых мусульманских общин. Сам Мухаммад старался быть во всех отношениях чистым всегда и в повседневной жизни и при совершении ритуалов:

«Рассказывают, что речь Святого Пророка всегда была чиста и что он (в отличие от многих своих современников) не имел привычки сквернословить (Тирмиди). Для араба это было что-то исключительное. Мы не хотим сказать, что арабы во времена Святого Пророка имели обыкновение сквернословить, но, без сомнения, за ними водилась привычка щедро сдабривать свою речь ругательствами и привычка божиться сохранилась среди них и по сей день. Однако Святой Пророк настолько почтительно относился к имени Бога, что никогда не произносил его без полного на то оправдания [ccxlviii].

Он следил за чистотой тела, был даже педантом в этом отношении. Он чистил зубы несколько раз в день и так любил этим заниматься, что, бывало, говаривал, что, если бы он не боялся, что это окажется обременительным, он сделал бы обязательным для каждого мусульманина чистить зубы перед каждой из пяти ежедневных молитв. Он всегда мыл руки перед едой и после, а также после употребления в пищу чего-нибудь он всегда полоскал рот и считал желательным, чтобы, съев что-нибудь из приготовленного, каждый человек полоскал бы рот перед любой из молитв [ccxlix] (Бухари).

Он тщательно следил, чтобы все запасы воды, предназначенные для потребления человеком, содержались в чистоте.

Что касается правил, которых он придерживался в еде, то он ел любую пищу, которая была чиста и допустима, но не как гурман или обжора, и всегда заботился, чтобы у других людей было достаточно пищи. Обычно его еда была очень простой.

Святой Пророк предпочитал в одежде простоту. Его одежда обычно состояла из рубашки и изара (куска ткани, обёрнутого вокруг талии и ниспадающего до лодыжек — прим. автора) или из рубашки и шаровар (Бухари и Муслим).

Таким же простым было и его жилище. В доме его обычно была одна комната и маленький двор (Бухари)» [ccl].

· Молиться надо, повернувшись лицом в сторону Мекки, так и оставшейся главным мусульманским идолом. Молитва представляет собой несколько повторяемых циклов — ракатов (арабское — становиться на колени) определённой последовательности поз и движений с одновременным произнесением соответствующих «священных» формул. В зависимости от времени молитва включает 2–4 раката. Мусульманин сначала стоит, обратив ладони вперёд на уровень лица. Потом говорит «Аллах акбар!» («Велик Бог»). Прижимая руки к груди, читает первую сура Корана и ещё одну суру на выбор. Кланяется, положив руки на колени, поднимается, простирается ниц, выпрямляется, повторяет земной поклон, касаясь лбом земли, встаёт. Каждое движение сопровождается провозглашением ритуальных фраз.

Выделенное нами курсивом описание мусульманской молитвы — разновидность идолопоклонничества и заклинания стихии бессмысленным чтением сур Корана. Также как и религиозный смысл молитвенного омовения (символизирующий, что с водой сходит всё греховное, что приобрёл мусульманин между молитвами) — поклонение ритуальному коврику, повернувшись в сторону главного «фетиша» тоже не приближает мусульманина к изменению его нравственности. Мало того, иллюзия освобождения от грехов после омовения и молитвы — чем-то сходна с иллюзией отпущения грехов в библейском христианстве. Поскольку омовение и молитва символизируют очищение от грехов, то создаётся впечатление, что между молитвами мусульмане успевают опять стать греховно отягощёнными — и так всю жизнь. Налицо ритуальный разрыв между повседневной жизнью (которая должна становиться всё более праведной) и якобы духовной чистотой во время ритуала.

В то же время Коран, который бессмысленно цитируют мусульмане во время молитв, заблаговременно указывает на возможность серьёзной ошибки веры — если продолжать путать ритуалы и веру Богу:

Коран 73

20 Поистине, Господь твой знает, что ты простаиваешь меньше, чем две трети ночи, и половину ее и треть; и люди из тех, что с тобою. И Бог размеряет ночь и день. Знает Он, что вы не учтете этого, и обратился Он к вам. Читайте же, что легко вам из Корана. Знает Он, что будут из вас больные и другие, которые ударяют землю, выискивая милости Бога, и другие, которые сражаются на пути Бога. Читайте же, что легко вам из него, и простаивайте молитву, и приносите очистительную подать, и одолжайте Богу хороший заем. Что вы уготоваете вперед из добра для самих себя, найдете это у Бога лучшим и большим по награде, и просите прощения у Бога. Поистине, Бог — прощающ, милостив!

Мы уже разбирали этот аят выше. Повторим, что для Бога есть большая разница в мировоззрении людей, которые « сражаются на пути Бога» — стараясь приблизить свои нравственность и мировоззрение к тому, что ждёт Бог от людей своими мыслями, делами, (а не военной силой, как многие понимают это место аята; военные действия — крайняя мера), преобразить Землю и помочь людям преобразиться. И тех людей, которые « ударяют землю [ccli], выискивая милости Бога» — эти приравнены Кораном к « больным» (как правило «зомби» — слабые и безвольные люди, одержимые эгергором исторически сложившегося ислама). Этой болезнью изначально и по сей день страдает цивилизация исторически сложившегося ислама.

Третьим «столпом» исторического ислама является пост (арабское ас-саум; персидское ураза). В отличие от буддизма, где постовой является вся монашеская жизнь, а для мирян нет универсальных требований относительно этого культа, а также и “христианства”, в котором посты сведены к системе и с небольшими перерывами охватывают весь год, у мусульман пост один. Длится мусульманский пост целый месяц — девятый по лунному календарю — рамадан. Пост стал обязательным в первые десятилетия становления ислама. Правила и продолжительность поста определены в Коране:

Коран 2

183 О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны! —

184 на отсчитанные дни; а кто из вас болен или в пути, то — число других дней. А на тех, которые могут это, — выкуп накормлением бедняка. Кто же добровольно возмется за благо, это — лучше для него. А чтобы вы постились, это — лучше для вас, если вы знаете.

185 Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, — и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту, а кто болен или в пути, то — число других дней. Бог хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили и возвеличили Бога за то, что Он вывел вас, — может быть, вы будите благодарны!

186 А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!

187 Разрешается вам в ночь поста приближение к вашим женам: они — одеяние для вас, а вы — одеяние для них. Узнал Бог, что вы обманываете самих себя, и обратился к вам и простил вас. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Бог. Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи. И не прикасайтель к ним, знамения людям, — может быть, они будут богобоязненны!

В течение всего поста от восхода до захода солнца мусульмане не пьют и не едят, не курят и не развлекаются. После захода солнца можно есть и пить, но соблюдать умеренность в еде [cclii]. Также в дни поста рекомендуется моральное воздержание: не ведутся боевые действия, не следует ссориться, лгать, оговаривать других людей.

Но ведь если пост полезен для людей как средство физиологического (в первую очередь) и духовного очищения, то всё написанное и выделенное жирным в предыдущем абзаце полезно в течении всего года, а не только месяца в году. А в совокупности с пониманием второго контекста Корана и следованию живой религии веры Богу такого рода постоянное очищение вполне может привести к человечной совершенности. В этом отношении буддийские монахи, постящиеся всю жизнь, правы.

Только мусульманам был через Мухаммада дан важнейший «ключ» к жизненному физиологическому очищению[ccliii] — к нормально-очищающему режиму питания распределённого по времени суток. Мало того, со времён первых халифатов до нашего времени всем людям, кому доступен Коран, возможно на себе попробовать такой режим хотя бы в течении месяца. А мусульмане это проделывают регулярно. Однако мусульмане пост воспринимают не как намёк на наилучшую модель режима питания для наилучшего физиологического очищения — обязательной подготовки организма для правильного восприятия религии — а как необходимый ритуал или даже религиозную «повинность», «дань покорности Богу». Раз прописано в Коране — значит надо выполнять. Если бы эта «повинность» не воспринималась бы как необходимый не совсем приятный ритуал — мусульмане, почувствовав себя очищенными за время рамадана, захотели бы такой же очищенности всегда и добровольно приняли бы указанный режим питания (возможно более “щадящий”) в течении всего года.

Но есть, видимо, один естественный механизм как бы саморегуляции таких решений. Он касается безопасности, обеспеченной под контролем Свыше — предохранения от полного «зомбирования» людей той или иной верой идеалистического атеизма. Так, в буддизме (тоже разновидность атеизма) постятся лишь монахи. В библейском “христианстве” пост не приводит ко всеобщему физиологическому очищению, поскольку он не постоянный. А у мусульман пост самый правильный, в нашем понимании, но он — тоже не постоянный. Перейти на постоянный круглогодичный пост по правильному мусульманскому распорядку дня не позволяет и не позволит одно обстоятельство, которое Бог не может допустить: если современные мусульмане в своей массе полностью очистятся физиологически — они среднестатистически станут ещё большими «зомби» эгрегора исторически сложившегося ислама (и его модификаций: от полной покорности и безволия до религиозного экстремизма и фанатизма), попав к этому “ангелу” в ещё больший духовный плен. Поэтому существует двоякая прямая и обратная связь: не преодолев стереотипы культов и ритуалов (для чего нужно пересмотреть своё отношение к первому контексту Корана в пользу второго), мусульмане не смогут отказаться от сложившейся системы «столпов» исторического ислама, в которых пост длится лишь один месяц, а значит и не смогут полностью физиологически очиститься, поскольку для полного очищения надо не менее одного календарного года (минимальный годичный цикл). Одновременно с этим доминирование в обыденной жизни (которая гораздо продолжительнее пятикратных намазов и религиозных праздников, во время которых мусульмане максимально объединяются под эгрегором исторического ислама) «животных» стереотипов (хорошо покушать, курить, и прочее) не позволяет мусульманам принять решение о нарушении традиций поститься лишь месяц в году. Поэтому единственным средством чтобы нравственно и мировоззренчески “перешагнуть” через традиции и «животные» потребности (что может снять ограничения для очищения) — может служить переход в тип психики выше «зомби» — а значит и преодоление культуры исторически сложившегося ислама. Это может быть выход в «демонизм»,[ccliv] либо в человечность, последнего и ждёт Бог. Лишь такая возможность динамики задана Свыше, что мы смогли проследить на примере мусульманского поста.

Что касается режима поста, то днём действительно лучше либо не есть, либо есть очень мало. Рано утром желательно больше пить жидкости, а вечером, когда стемнеет можно принимать пищу, как и рекомендует Коран. О качестве пищи в Коране сказано много — но в основном применительно к культуре древней Аравии. К рекомендациям мусульманского поста следует добавить что примерно в таком режиме следует питаться (чтобы быть физиологически здоровым) всегда, а также и рекомендации о полезной пищи, которые мы взяли из «Евангелия мира Иисуса Христа от ученика Иоанна», которое считается в “христианстве” апокрифом (выделено жирным нами):

«… Они спросили Его: Куда идти нам, Учитель, ведь в Тебе Слово Жизни Вечной. Скажи нам, коих грехов мы должны избегать, чтобы больше никогда не видеть болезней?

Он сказал: Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным медом. Вся остальная пища — дело рук Сатаны, ведет к греху, болезни и смерти [cclv]. Тогда как богатая пища, которую вы находите на столе у Бога, даст вашему телу силу и молодость, и болезнь не коснется вас».

Поедание чьих-либо трупов, что позволительно в исламе (кроме мяса свиньи), приводит к тому, что животная информация вместе с плотью попадает в организм людей, добавляя им «животных» проблем психики. Но покуда мусульмане едят мясо, они не избавятся полностью от «животных» проблем, а посему, не преодолев стереотипы культуры (в том числе и наваждения попущений, вошедших в Коран) — они не станут абсолютными «зомби». Преодолев же наваждения исторического ислама, они тем самым избавятся от «зомбирующих» программ — но только после этого они смогут понять, что поедание трупов мешает дальнейшему психологическому совершенствованию. Получается «замкнутый круг»: либо подняться над историческим исламом, либо остаться между «животными» и «зомби». Пример мусульманского поста очень показателен: на нём видна модель механизма обратных связей на людей, упёртых в религиозную систему идеалистического атеизма.

Четвёртый «столп» исторического ислама — милостыня (арабское закят, очищение) — обязательный ежегодный налог (в среднем от 2,5 % от прибыли или имущесвта). Каждый мусульманин платит определённый доход в пользу малоимущих или неимущих собратьев по вере (Коран 58:13; 22:78; 24:56). Коран указывает не назначение милостыни:

Коран 9

60 Милостыни — только для бедных, нищих, работающих над этим, — тем, у кого сердца привлечены, на выкуп рабов, должникам, на пути Бога, путникам, — по становлению Бога. Бог — знающий, мудрый!

Но милостыня — всегда признак нездорового общества, где существует сильное социальное расслоение. Если общество порождает из поколения в поколение определённый слой людей, которые имеют избыток для милостыни и тех, которые считаются нищими, бедными и даже рабами — такое общество не здорово само по себе и не может быть образцом для людей.

Обычай милостыни возник из кровно-родственных отношений, которые доминировали у арабов Аравии и требовали постоянной материальной поддержки своих соплеменников (кланов) и родственников. Когда же возникли религиозные отношения исторического ислама, то мусульмане первых общин стали считаться как бы «родственными душами» по вере, и традиции взаимопомощи от внутриродовых родов перешли на уровень поддержки единоверцев на пути становления исторического ислама. Естественно, что пророк одобрил братскую религиозную взаимопомощь, что многократно вошло в Коран. Такая кораническая сторона милостыни была вполне оправдана на этапе становления ещё неокрепших общин и халифатов. Но потом, когда халифаты стали обладать огромными материальными богатствами, а халифы стали концентрировать их у себя — нужно было менять своё отношение к милостыни (и не только к милостыни, а ко многим устаревшим рекомендациям) — согласно коранической морали второго контекста, в которой мусульманам предписывается общинный образ жизни (Коран 3:104; 3:113; 6:38; 7:159). В здоровом обществе, которое действительно поддерживает Бог, не может быть бедных и нищих с одной стороны и накопивших огромные материальные “богатства” — с другой. «Очистительная» милостыня — признак больного общества ( Знает Он, что будут из вас больные и другие, которые ударяют землю, выискивая милости Бога, и другие, которые сражаются на пути Бога - Коран 73:20), в котором сохраняется клановая система управления.

Конечно можно спорить, обращаясь к разнообразным аятам Корана, о том, как должно быть устроено общество по-Божески, поскольку в этом отношении Коран, являясь сборником высказываний Мухаммада, которые были безусловно справедливы в то время и по тому поводу, о котором велась речь — не даёт понятной картины устройства общества справедливости (справедливость всегда от Бога). То есть, в Коране нет ясной социологической доктрины, которая была бы пригодна и во времена пророка и сейчас. А та социология, которая вошла в Коран — не универсальна, вполне понятна, но заметно устарела. В то же время целеустремлённый в человечность контекст Корана позволяет людям достроить в своей психике модель справедливого будущего: будущее и Землю Бог отдаст праведникам, управляя взаимоотношениями людей через Различении, которое даётся по нравственности. Но Различение нельзя выкупить у Бога ни за “богатства”, ни за милостыню ни за “подвиги” джихада. В многочисленных умолчаниях и намёках Корана остался вопрос о нравственности: какой её идеал с позиции Бога и это правильно. Невозможно научить нравственности с помощью книги: всё равно, как ни говори пророк, каждый под словами о нравственности понимает своё — после чего, чтобы прийти к единству понимания требуются какие-нибудь общие законы (например, шариата), чтобы можно было управлять государством. При жизни пророка, он мог научить своё окружение нравственным основам, что он и делал — по конкретным поводам в конкретной исторической обстановке. Но в психике у каждого, кто слушал проповедь, всё равно остались свои соответствия (что хорошо, а что плохо),[cclvi] кроме того, что они восприняли от пророка. Поэтому Коран в социально-нравственном плане, обладая высоким потенциалом второго контекста (целеустремлённого в человечность), не даёт прямых рекомендаций — целеустремлённых в будущее по принципу «делай так и будешь всегда прав». И это совершенно справедливо по отношению к людям: ведь Милость Божия в том и состоит, чтобы люди сами определили своё будущее наилучшим образом, поддерживая связь с Богом, а не упираясь в книгу — эти счастливы:

Коран 30

50 Посмотри же на следы милости Бога: как Он оживляет землю после ее смерти! Поистине, это — оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен!

51 И если Мы пошлем ветер, и они увидят это пожелтевшим, они и после этого останутся неверующими.

52 Ведь ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих слышать зов, когда они обратятся вспять.

53 Ты не можешь направить на прямой путь от заблуждения слепых. Ты заставишь слышать только тех, кто верует в Наши знамения [cclvii], и они предались.

54 Бог — тот, который создал вас из слабости, потом после слабости дал вам силу, потом после силы даст вам слабость и седину. Он творит, что пожелает. Он — знающий, мощный!

Если же люди между себя допускают нищету и бедность, терпя и поддерживая власть “богатых” халифов и эмиров помимо власти Господа — они не соответствуют нравственности, по которой Милостивый даёт Различение. Коран даёт общие рекомендации, целеустремлённые в человечность, которые каждый понимает по своей нравственности:

Коран 3

104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.

Но одновременно с этим Коран предупреждает от ошибок, однозначно намекая не второй контекст понимания Корана:

Коран 45

27 Богу принадлежит власть над небесами и землей; и в тот день, когда наступит час, — тогда в убытке покажутся считающие ложью!

28 И ты увидишь всякую общину коленопреклоненной. Всякая община будет призвана к своей книге; в тот день будет воздано вам тем же, что вы творили.

29 Эта Наша книга говорит против вас в истине; Мы записывали то, что вы совершали.

30 А что касается тех, которые уверовали и творили благое, Господь их введет их в Свое милосердие. Это и есть прибыль явная!

Существует в историческом исламе особый вид милостыни — садака — которая подаётся в виде единичного акта благотворительности, либо в виде искупительного действия. Это несколько похоже на библейскую милостыню, которая не регулируется законом, а сами “христиане” призваны «собирать сокровища в своей душе», а не в материальных “богатствах”.[cclviii] В то же время, в противовес библейской милостыне, Коран не поощряет раздачу всего бедным, напротив, расточительство осуждается Кораном как дьявольское обольщение, даже если оно и сделано из благих побуждений:

Коран 17

26 И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, —

27 ведь расточители — братья сатан, а сатана своему Господу неблагодарен.

И это правильно: ведь только Бог знает, почему бедняк или нищий обрели такую судьбу в жизни. А если они просто тунеядцы и не желают трудиться? Зачем же их поощрять милостыней. «Уравниловки» тоже не должно быть, иначе лентяи и тунеядцы сразу купятся на “халяву” и будут разлагать других. Поэтому общество прежде всего должно воспитывать психически и нравственно здоровых людей, лишь при заданности этой целью все умолчания и намёки второго контекста Корана будут поняты правильно, а проблем, связанных с милостыней — не будет вообще. В настоящее же время общество исторически сложившегося ислама так и осталось на уровне понимания вопроса о милостыне во времена пророка.

В общем втором контексте Корана — целеустремлённом в человечность — настоящую милость оказывает лишь Бог, Милостивый, Милосердный, а среди людей общины, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого может быть добровольная взаимопомощь (как материальная, так и духовная), которая ни в коем случае не должна стимулироваться боязнью наказания Свыше, либо жаждой поощрения от Бога (а тем более и корпоративными связями). Всякая другая милостыня, существующая в среде людей — от неправедности “общины”, которую они создали и поддерживают своей деятельностью, сделав одних “господами” над другими — поскольку лишь один Господь может правильно разобраться кто достоин милости, а кто живёт так, как он заслужил. От людей же требуется не возводить одних “господами” над другими [cclix] — в том числе и с помощью поддержки имущественного расслоения и накопления материальных “богатств”.

Следующий пятый «столп» исторического ислама, когда мусульманская община объединяется в ходе хаджа — показывает, что религиозная жизнь мусульманской общины и обыденная жизнь мусульман существуют отдельно друг от друга и это следствие культуры исторически сложившегося ислама, несмотря на то, что множество исламских государств считаются теократическими.

Пятый «столп» исторического ислама — паломничество (арабское ал-хадж). Мы уже уделили много внимания теме паломничества в Мекку, поэтому остановимся лишь на одном его контексте, связанном с пониманием, что же такое современная мусульманская община. В ходи паломничества мусульмане проходят последовательно ряд религиозных обрядов, попадая в людскую круговерть во дворе огромного комплекса, названного «Священной Мечетью», вокруг которого люди совершают семикратный обход. Вот как описывает свои впечатления один российский журналист, попавший в круговерть хаджа:

«Человек, который вошёл в неё, становится другим, это ощутил каждый, побывавший в ней. Здесь утверждение, что «все люди — братья», мгновенно теряет свою банальность и пронизывает тебя своей глубокой истинностью. Мусульмане всего мира сливаются здесь в очистительную спираль, которая поднимает их к райской благодати…» [cclx].

В процессе ритуала хаджа, как ни в каком другом религиозном ритуале исторического ислама, мусульманам дано прочувствовать в эгрегориальной модели, что такое община, в которой «все люди братья». Они впадают в коллективный транс, находясь на кругах обхода Каабы. Но это — лишь примитивная эгрегориальная модель мирового общинного братства, которая действительна замешана на «райской благодати» первого контекста Корана.[cclxi] Но общинное братство, когда никто ни от кого не ждёт милости, и не боится подлостей, когда религиозные чувства наполняют души верующих — заканчиваются по возвращении домой, к обыденной несправедливой жизни. Хадж начался при пророке. Пророк объединял первые мусульманские общины во время ежегодного хаджа, под его руководством первые мусульмане ощутили на себе что такое общинный дух. Но на этом позитивное развитие мусульманской общин, видимо, и закончилось.

Хадж превратился в крупнейшее эгрегориальное действо, когда под общим эгрегором исторического ислама в эгрегориальном экстазе (иллюзии близости рая) объединяются мусульмане разных стран, ощущая единый дух исторически сложившегося неправедного «ислама». Если посмотреть на действо хаджа (его показывают по телевидению), то можно увидеть явление коллективной эгрегориальной одержимости, доходящей до религиозного исступления (в религиозном экстазе люди давят друг друга за лучшее место у «святыни») — несмотря на то, что Коран многократно предупреждает об опасности одержимости. Осознанно « Бороться на пути Бога» (человек получает от молитвы только то, что он понял и чего Бог сочтёт его достойно) за истинно общинный образ жизни — неразрывный с религиозной жизнью — мусульмане в своём большинстве не желают, следуя ритуальной стороне религии. Второй контекст Корана об этом предупреждает верующих:

Коран 9

19 Неужели же поение паломника и оживление священной мечети вы считаете таким же, как если кто уверовал в Бога и в последний день и боролся на пути Бога? Не равны они пред Богом: Бог не ведет людей несправедливых!

С призывом « Бороться на пути Бога», которого очень много в Коране, связан шестой «столп» ислама, который нередко прибавляют к пяти предыдущим основным. Это «священная война» — джихад (от арабского «борьба за веру»). В классическом историческом исламе джихад делится на несколько разновидностей, где отдаётся безусловное предпочтение самосовершенствованию, «борьбе со своими недостатками», духовной борьбе за веру — и лишь в крайнем случае допускается вооружённая борьба в защиту веры. И это правильно.

Джихад возник от необходимости защиты первых мусульманских общин, продвижения ислама — ещё во времена пророка. Джихад — священная война, если смысл этого арабского слова передать русским языком. По существу это означает, что сторонники осуществления Царствия Божиего на Земле вынуждены защищать себя, своих близких и своих союзников крайними средствами, поскольку убийство человека — грех. Но убийство — меньший грех, нежели неверие Богу, которое насаждают прямо или опосредованно противники тех, кто вынужденно прибегает к джихаду:

Коран 2

217 Спрашивают они тебя о запретном месяце — сражении в нем. Скажи: "Сражение в нем велико, а отвращение от пути Бога, неверие в него и запретную мечеть и изгнание оттуда ее обитателей — еще больше пред Богом: ведь соблазн — больше, чем убиение!" А они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если смогут. А если кто из вас отпадает от вашей религии и умрет неверным, у таких — тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!

В то же время участвующие в джихаде следуют кораническим обещаниям быстрого рая в случае вооружённой борьбы за веру. Но эти коранические обещания во-первых наваждения рая и ада, а во-вторых были обусловлены необходимостью того времени. Но вот употребляют религиозные призывы мусульман к джихаду для употребления некоторых “мусульман” как «зомби», посылаемые вместо террористов от имени Бога.

Исторически началу джихада пророком Мухаммадом предшествовали десять лет мирной проповеди. В течение этих десяти лет:

· с одной стороны, все противники Мухаммада и последовавших за ним первых мусульман имели полную возможность ознакомиться с Кораническим Откровением, вникнуть в его смысл и подумать о своём личном отношении к Откровению и о своих личных взаимоотношениях с Богом (в этом и есть суть религии), в результате чего многие из них сами стали мусульманами по своему разумению блага для людей, пониманию отличий того, что есть — Добро, а что — Зло;

· с другой стороны, сами первые мусульмане стойко переносили всё, что обращали против них их противники — заговоры и насилие, доходившие до убийств, в том числе и до покушений на жизнь самого Мухаммада, голод и экономический геноцид вследствие торгового бойкота, организованного клановой верхушкой противников Ислама и т. п.

И только после этого был начат джихад, завершившийся безоговорочной капитуляцией противника. Исторический ислам победил, однако так и не став со временем образцом праведного общежития людей. Исламская цивилизация раскололась и джихад зачатую направлялся одними течениями мусульман против других, а не только против иноверцев.

Дело в том, что обещания наваждений рая и ада, вошедшие в Коран, «зомбируют» на лёгкое попадание в рай. А многочисленным малоимущим мусульманам настолько тяжела их жизнь на Земле, что многие из них готовы побыстрее «попасть в рай» — тем более что вера якобы позволяет это сделать, встав на путь джихада.

Основная психологическая, нравственная и социальная основа неправедного джихада — неправедность всей мусульманской цивилизации, которая своим якобы “общинным” самоуправлением во-первых, не обеспечивает большинству своих граждан-мусульман даже элементарного минимального достойного человека уровня жизни (люди плодятся как животные и никому не нужны от рождения), поддерживая холопско-господские отношения и безработицу. “Лишние” люди в историческом исламе поэтому готовы побыстрее убежать из “ада” на Земле,[cclxii] пользуясь первой возможностью «попасть в рай». Во-вторых, «зомбирование» первым контекстом Корана, воспитывающим действительно бесстрашных воинов-«зомби», одержимых лёгкой возможностью попасть в рай.

Каких только разновидностей джихада не придумано к настоящему времени в историческом исламе: издревле воюют «за Бога» друг с другом сунниты и шииты, Иран с Ираком, мусульмане и иудеями в Палестине, мусульмане с иноверцами, мусульмане с «неверными» в разных странах.

Джихад (как вооружённая борьба за веру) перестал быть действительно священной войной практически сразу после ухода Мухаммада. С этого момента практически все завоевания исторического ислама проходили в пределах попущения Божиего. Возникает вопрос: что больше защищали мусульмане в ходе джихада после пророка — свои корпоративные интересы (либо чужие интересы — в том числе и «мировой закулисы»), или чистоту веры?

Ведь сразу после смерти пророка начался спор о преемственности власти: в первую очередь не поделили власть, заботясь о клановых интересах. Исторический ислам раскололся на две клановых корпорации — суннитов и шиитов. Споры о том, кто возглавит общину привели к первому крупному религиозному расколу, который не преодолён до сегодняшнего дня. Шииты считали, что главой мусульман (имамом) может быть лишь кровный родственник Мухаммада. Шииты составляют меньшинство — около ј от общего количества мусульман (преимущественно в Иране, Ираке, Ливане, Йемене и Бахрейне). Сунниты считают, что светский и духовный глава мусульман должен избираться членами общины — не благодаря происхождению, а по способностям и признанию. Последнее — наиболее справедливо. К тому же сунниты кроме Корана руководствуются Суннами, расширяя свой кругозор.[cclxiii] Но все течения исторического ислама руководствуются в основном первым контекстом Корана — «зомбирующим».

Из разнообразных суннитских течений следует выделить ваххабитов. Ваххабизм возник в середине XVIII в. в Аравии на основе учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, проповедующего суровый монотеизм. Это была по-видимому достаточно правильная реакция на вседозволенность халифов и эмиров, объявлявших себя «святыми» помимо Бога и на поклонение мусульман разнообразным идолам исторически сложившегося ислама. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб призывал возвращение к начальной чистоте веры. Как он понимал чистоту веры, конечно, трудно сказать. Но последователи этого «исламского протестантизма» (как называют ваххабизм) в своё время пытались сокрушить «Чёрный Камень» в Каабе — как языческий пережиток. Но ведь это в действительности и есть вредный исламский фетиш. После смерти Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба английская разведка взяла ваххабизм под свой контроль, извратила его, а в силу своего радикализма вахабизм был употреблён для призыва мусульман «к джихаду» в целях «мировой закулисы».

Общий же принцип настоящего джихада, который соответствует второму контексту Корана, (нацеленному в человечность) но до которого надо нравственно дорасти, следующий:

Коран 41

34 Не равны доброе и злое. Отклоняй же ‹зло — наше уточнение› тем, что лучше, и вот — тот, с которым у тебя вражда, точно он горячий друг.

35 Но не даровано это никому, кроме тех, которые терпели; не даровано это никому, кроме обладателя великой доли.

36 А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога, — ведь Он — слышащий, мудрый!

Заключение

Кораническая информация может как «зомбировать», так и направлять на путь Человечности. Именно поэтому «мировая закулиса» как только столкнулась с проповедями пророка — старалась скрыть всё опасное для неё и одновременно обнажить «зомбирующую» составляющую. Последнему способствовало и само становление цивилизации исторического ислама.

Как только большинство людей стало грамотными, а Коран был переведён на разные языки народов мира — возможность пересмотра его основных смыслов возросла. Со второй половины XX века начался подъём цивилизации исторического ислама, что в совокупности со всеобщей грамотностью грозило «мировой закулисе» появлением очагов культуры коранического ислама — ислама, опирающегося не на первый контекст Корана, а на второй его контекст — с перспективой выхода в Человечность.

Одновременно с этим попытка «мировой “социалистической” революции» под руководством «закулисы» через иудейскую и масонскую «зомбированную» толпу — провалилась благодаря Русскому народу и И.В.Сталину. В это же время (начало второй половины XX века) провалилась “социализация” многих стран исторического ислама — с помощью чего «закулиса» пыталась решить вопрос о забвении Корана. Но обе задачи — «мировая революция» и забвение Корана — остались как первоочередные в глобальном сценарии для «мировой закулисы».

Последняя постаралась начать решать их одновременно и сразу в конце XX века, раздув фактор «исламского фундаментализма» и «исламского терроризма» чтобы:

· Во-первых, привить устойчивое отвращение у немусульманского мира к культуре ислама и к Корану.

· Во-вторых, лучших «зомби», чем из некоторого количества людей, воспитанных в исторически сложившемся исламе, руками которых можно совершить очередную мировую революцию — «закулиса» не нашла. Этих «зомби» и начали сначала ориентировать против русских и европейцев (Афганская война), затем против американцев (первая война против Ирака, Афганская война США, вторая война против Ирака), а затем был объявлен мировой революционный «зелёный» “джихад”, управляемый из единого мирового центра и мало чем отличающийся по своей организации от управления «красным» революционным движением в начале XX века.

И если плацдармом «мировой “социалистической” революции» времён Л.Д.Троцкого была Россия (СССР), то в настоящее время попытка создать единый «Исламский Халифат», объединивший бы собой территории некоторых исламских государств (в него даже предполагался к включению юг России — «Ичкерия» и прочие российские республики исторического ислама) может вполне являться попыткой создания очередного мирового плацдарма для экспорта революции на весь мир под флагом исторического ислама и лозунгами «борьбы за справедливость», которых в Коране можно найти немало. Было бы «пушечное мясо» очередных «зомби», а кто ими будет руководить — найдётся.

Однако, Россия отразила атаки «мировой закулисы» ценой двух «Чеченских войн». Так что юга России «Халифату» не видать. Да и сам «Халифат» не сможет состояться. Ведь более чем за тысячу лет мусульмане так и не объединились [cclxiv]: мешали амбиции “элит” и невежество толпы, водимой “элитами” и эгрегором исторического ислама — который несёт в своей алгоритмике внутреннюю конфликтность в самой среде мусульман.

3.3.4 Масонство и марксизм

На первый взгляд тема масонства не относится ни к религиозной ни к идеологической тематике, а посему не должна быть предметом рассмотрения курса «Сравнительное богословие». Другое дело марксизм — это, несомненно, идеология материалистического атеизма. Но рассматривать марксизм в отрыве от истории и назначения масонства — значило бы примитизировать идеи марксизма до уровня простой светской идеологии, выбросив весь исторический контекст возникновения марксизма и не рассматривая глобальную целесообразность его внедрения в психику людей в середине XIX–XX вв.

В учебном пособии мы выстроили тематику глав в хронологическом порядке, опустив пока рассмотрение менее важных для Русской цивилизации религиозных систем классического ведического Востока (индуизм, зороастризм, буддизм, синтоизм, конфуцианство и прочие). Особо сильное влияние на Русь-Россию-СССР всегда оказывали те религиозные системы, которые мы уже рассмотрели. Крупнейшие из них — иудаизм, “христианство” и «ислам» (три «авраамические» религиозные системы). Хронологически следующей за «исламом» идеологической системой, с которой Россия (а также весь Запад и часть «исламского» Востока) столкнулись и испытали на своей “шкуре”, была идеология марксизма. Идеи марксизма (материалистического атеизма) ещё прочно сидят в глубинах психики многих людей, чьи предки жили при его идеологическом обеспечении общества. А значит, марксизм (материалистический атеизм) частично вошёл в генетику многих людей Русской цивилизации за несколько поколений его “господства” в обществе.

Но марксизм не возник на пустом месте. Его появлению и внедрению предшествовала многовековая история древних рыцарских церковных орденов, а затем история масонства — основной движущей силы марксизма. Но и это ещё не всё: история и назначение древних рыцарских церковных орденов наследует ещё более древнюю историю своих предшественников — верхушек многочисленных еврейских диаспор, рассеянных по многим государствам после их окончательного рассеяния во II веке н. э. Но и этой датой нельзя ограничивать “родословную” масонства, которое, как известно, существует и действует и в наше время. Первыми самыми древними функционально аналогичными известным многим рыцарским орденам и более поздним масонским ложам межгосударственными образованиями глобального уровня ответственности можно считать внедрённые в общества действующие периферии глобальных “жреческих” (знахарских) корпораций, которые имелись в каждом крупном национально-государственном образовании (большая часть из которых потом стала современным Западом), и которые управляли фараонами, царями, и императорами под общим контролем наследников древнеегипетского “жречества” — «мировой закулисы».

Как мы уже знаем из третьей книги курса — после Синайского эксперимента (конец II тысячелетия до н. э.) «мировая закулиса» скрылась в особо выделенном и посвящённом иудейском колене Леви (остальные 11 колен считаются «простыми» по сравнению с левитиным), создав себе боеспособную периферию — иудеев-евреев и религиозную систему иудаизма [cclxv]. Именно в иудаизме (на базе привлечения разнообразного «этнического материала») от столетия к столетию взращивались и отбирались главные особо посвящённые в некоторые фрагменты глобальной политики кадры, которым был поручен контроль-наместничество за деятельностью “элитных” верхушек многочисленных государств и цивилизаций. Но особо посвящённые среди них, естественно, были левиты (то есть — сама «мировая закулиса», её кланы, рассредоточенные по местным «национальным» резиденциям).

Сделанные выше выводы — не какое-либо открытие. Существует множество литературы самых разнообразных авторов разных эпох, которые сходятся в том, о чём мы сказали в нескольких вышеприведённых абзацах. Эти же выводы сделал уже упомянутый неоднократно в третьей книге курса Дуглас Рид («Спор о Сионе»); к тем же выводам приходит В.Н.Емельянов в книге «Десионизация»;[cclxvi] подобные выводы можно найти в книге М.Бейджента и Р.Ли «Храм и ложа. От тамплиеров до масонов» (М. «Эксмо», 2005 год) и в других трудах многих авторов, на которых мы будем ссылаться в дальнейшем.

Предыстория масонства

Понятие « масонство» происходит от французского franc macon — вольный каменщик. То есть, в буквальном переводе масоны это «каменщики». Возникло это понятие в конце XVII начале XVIII вв. Название каменщики масоны усвоили не случайно. Дело в том, что это название как бы “появилось вновь” от названия английского профсоюза «вольных каменщиков», впоследствии преобразовавшегося в масонскую ложу. Но сами масоны возводят свою родословную к другим каменщикам — строителям Храма Соломона — от времён которого можно смело исторически отсчитывать иудо-еврейскую экспансию в народы. Так что масоны-каменщики лишь продолжают древнее дело, порученное иудеям.

Широко известная в настоящее время масонская структура (которую можно найти в многочисленных имеющихся источниках о масонах с некоторыми незначительными разночтениями) является прямым подтверждением древнего главенства иудеев-левитов в структуре тайных обществ, предназначение которых всегда было — контроль за деятельностью “подшефных” государств, любое (военное, геноцидное, финансовое, идеологическое, структурное, провокационное, ультимативное, террористическое…) вмешательство во внутреннюю и внешнюю политику последних по заказу «мировой закулисы».

Идеология или религиозная система такому вмешательству как правило была не помеха [cclxvii], поскольку религиозная система или идеология сама по себе была плодом творчества «мировой закулисы» (целеустремлённым «сводом законов» для толпы, помогающим движению к мировому “господству”) — в той или иной степени, насколько удавалось извратить учение того или иного посланника Свыше, либо придумать что-то своё (типа марксизма), якобы «отражающее чаяния трудящихся масс, рвущихся к свободе».[cclxviii] К тому же толпа лишь тогда сможет превратиться в народ (обрести устойчивые признаки Человечности), когда она будет руководствоваться в своей жизни не какой-либо религиозной системой (а тем более светской идеологией),[cclxix] что является средством управления толпой уровня 3 приоритета обобщённых средств — а обретёт концептуальную самостоятельность (каждый человек станет жрецом) и веру Богу.[cclxx] Пока же в какой-либо цивилизации не имеется дееспособного ядра людей, обладающих концептуальной самостоятельностью не меньшего уровня, чем «мировая закулиса» — последняя имеет возможность творить в таких цивилизациях преступное (от известного издревле слова «преступить») самоуправство — внешнее управление — через свою закрытую периферию.

В общем-то по большому счёту до И.В.Сталина никому в государствах-цивилизациях, куда внедрялась иудо-библейско-масонская пирамида (это в основном касается стран современного Запада и библейской России), за 3000 лет её существования не удавалось обрести концептуальную самостоятельность от «мировой закулисы». Получить какую-либо правдивую информацию о деятельности тайных организаций, пронизывающих уже к началу средних веков все страны Запада и медленно продвигающихся на Восток и в Россию — простому человеку было практически невозможно. А на догадках и ощущениях не выстроишь картину глобального исторического процесса и его управления. Это стало возможным лишь после революции, когда лучшие русские простые люди (а не только “элита”) смогли получать образование.

Ещё ребёнком Валера Емельянов (впоследствии автор «Десионизации») был Жизнью поставлен перед фактом, который определил всю его дальнейшую судьбу (выделено нами):

«Я, Валерий Николаевич Емельянов, потомственный москвич, родился в Москве 24 мая 1929 года, а 16 октября 1941 года стал свидетелем массового бегства жидов из осаждённой Москвы, так как жил в начале Владимирки — дороги на восток. Семь членов рабочего заслона, остановившего под железнодорожным мостом бегущих для досмотра, обнаружили среди рулонов мануфактуры и прочего дефицитного, по тем временам товара, наворованного у государства, целые кастрюли, набитые золотыми монетами царской чеканки, кольцами и прочими драгоценностями, чемоданы с пачками денег в банковской упаковке. По приказу Сталина любой вооружённый рабочий заслон мог на месте расстрелять подобных лиц по законам военного времени, тем более — осадного положения. Но для рабочих это было настолько необычно и неожиданно, что они сообщили на Лубянку. Оттуда быстро приехали чекисты, тоже из жидов, разоружили всех семерых рабочих, уложили ничком на косогор и расстреляли в затылок, а жидовские беженцы спокойно поехали по шоссе Энтузиастов (Владимирке) дальше со всем награбленным. Потрясённый Валерий дал себе мальчишескую клятву — разобраться: почему рабочих расстреляли, а буржуев отпустили» (Из авторского предисловия к «Десионизации», 1977 г.).

В.Н.Емельянов стал арабистом по образованию, сделал успешную карьеру, и на некоторое время стал советником Н.С.Хрущёва по Ближнему Востоку, в бытность того первым секретарём ЦК КПСС. Благодаря этому он имел по крайней мере неофициальный доступ к очень многим не оглашаемым публично материалам. В результате он издал и разослал всем членам брежневского Политбюро и Секретариата ЦК свою ставшую вскоре знаменитой книгу «Десионизация» — как результат деятельности всей своей жизни.

Прежде чем приступить к рассмотрению структуры масонства, приведём цитату из книги «Десионизация», в которой автор полностью подтверждает нашу версию о хронологии и истоках самого крупного и древнего глобального “мирового заговора” (как мы уже говорили, не стоит обращать внимание на приписывание автором деяний «мировой закулисы» — Моисею, Аарону, Соломону,[cclxxi] Иисусу и некоторым другим известным пророкам: всё дело в том, что автор путает исторически реальных пророков и то, что им было приписано «закулисными» деятелями как деяния их самих. Поэтому когда речь идёт о Моисее нужно понимать ветхозаветного, а не исторически реального Моисея — и так в отношении других):

«Едва ли можно считать простым совпадением тот факт, что легендарный поход евреев из Египта под предводительством жреца высоких посвящений Моисея совпадает по времени с началом Троянской войны, а их вступление в Палестину — с её окончанием. Устное предание Каббалы, свято хранимое раввинами, повествует, что похищение сыном троянского царя Приама — Парисом — жены спартанского царя Менелая — Елены — было задумано для того, чтобы, стравив между собою два наиболее перспективных народа арийского корня — греков и хетто-венедов Малой Азии, отвлечь их внимание от Палестины, этого южного фланга Хеттской империи, осуществить захват важнейшего перекрестка международных путей. Естественно, что лучшие силы даже с периферии слабоцентрализованной Хеттской державы были отвлечены на Троянский театр военных действий. Южный фланг державы в течение всего сорокалетнего периода троянской войны был практически открыт перед еврейскими захватчиками. Но война оказалась затяжной, и Моисей ожидал долгие 40 лет в Синайской пустыне [cclxxii] победы греков над заранее обречённой Троей: так решили жрецы древнего мира — Египта и Двуречья. М. В. Ломоносов считает, что венеды в борьбе под Троей против греков потеряли своего вождя Пилимена и под руководством нового вождя Антенора пришли во внутренний конец Адриатического моря (Поли. собр. соч., т. 6, стр. 179). Что же касается упомянутых жрецов, то они больше всего на свете боялись великорослого народа Рос или Рус, полагая, что руссов слишком много было в Трое, Малой Азии и в Палестине [cclxxiii]. Для уничтожения этой угрозы жрецы древности уже давно воспитывали и растили устойчивый преступный генотип гибридного характера, созданный на протяжении многих и многих веков на базе скрещивания древних профессиональных династий преступного мира чёрной, желтой и белой рас. Ещё за 2500 лет до н. э. была создана строго засекреченная многоступенчатая (по жреческому образцу посвящений) и высокодисциплинированная организация преступного мира, получившая от ханнаского выражения “ма фи” — “не имеется”, “не существует” названия мафия, т. е. то, чего якобы вовсе и не существует. Она была создана как широкоразветвлённая средиземноморская сеть, грабившая на море и на суше арийские народы моря. Постепенно субподрядчики мафии — финикийские купцы — стали вытеснять арийцев из их опорных пунктов на Средиземном море. Именно с тех пор до наших дней Мальта и Сицилия продолжают оставаться центрами международной мафии.

Свой гибрид жрецы так и назвали “преступниками”, “проходимцами” — от корня Eвp, означающего “преступать что-либо”.

Сорок лет, проведённые евреями во главе с Моисеем (по-еврейски Моще) в Синайской пустыне были использованы Моисеем не только для ожидания исхода Троянской войны, но и для того, чтобы перепрограммировать поведение развращённых дармовыми благами египетской цивилизации соплеменников. Нужно было снабдить обленившихся стяжателей идеологией сверхчеловеков, которым всё позволено по отношению к гоям. Как высокообразованный жрец-психолог, он прекрасно понимал, что тех, кто в сознательном возрасте вышел из Египта, уже не переделаешь. Только полная изолированность нового поколения в гетто Синайской пустыни поможет превратить их в волков в стаде гоев-баранов. Поэтому он предрекает [cclxxiv], что ни один из вышедших из Египта не войдёт в Палестину. Оседлые египетские преступники превращаются в дикие кочевые племена — 12 колен израилевых, из коих 11 — светские евреи и одно колено или племя под руководством родного брата Моисея — Арона, левиты, предназначаются для ведения идеологической работы среди остальных 11 колен. Создаётся потомственный наследственный штат наставников-воспитателей, поклоняющихся, подобно египтянам, многим богам, на иврите — “элохим” (элоха — бог плюс “-им” — окончание мн. числа). Арон и Моисей передают через наставников-раввинов устное предание [cclxxv], согласно которому 10 заповедей Моисеевых действительны только в отношениях между самими евреями, при сношениях же евреев с гоями не только можно, но и нужно делать всё наоборот. Закладывается целая система философии с двойным дном. Поколение, которое нарождается уже в Сионе, воспитывается в духе ещё более звериной ненависти к гоям, чем то, которое вышло из Египта. Одно из главных требований синайской идеологии — беспрекословное, слепое подчинение левитам во главе с Ароном и Моисеем. Методика этого программирования поведения [cclxxvi] с малолетства использовалась потом при воспитании фидаев у ассасинов, мальчиков-мамлюков в Османской империи, масонами в международном бойскаутском движении, созданным ген. Боден-Пауэлом, фашистами в Гитлер-югенде и сейчас успешно применяются в иудейско-сионистской системе воспитания молодёжи.

Моисей отважился вступить в Заиорданье [cclxxvii] только при получении сообщения о падении Трои. Он захватил восточный берег Иордана и перед смертью в возрасте 120 лет поднялся на гору Небо [cclxxviii], названную нашими предками так, видимо, потому, что с её вершины, как на ладони, видна вся Палестина вплоть до Средиземного моря. После смерти Моисея его преемник Иисус Навин [cclxxix] в течение семи лет вёл кровопролитную войну по захвату городов-государств Палестины.

Эстафета иудаизма, мафии и масонства тянется через века и тысячелетия в новое время и далее к главарям мафии типа Меира Ланского и израильской разведке».

Что касается названия «сионизм», которое зачастую употребляется в отношении иудейской экспансии, то оно происходит от названия холма в Палестине. В.Н.Емельянов так объясняет историю ещё “досионистского” холма:

«Сильное арийское племя евусеев, вернее, евусов или явусов — древних венедских “материалистов”, отдававших предпочтение поклонению Яви (отсюда и их название — явусы или евусы), имели один из самых крупных городов в Палестине — Евус, с холмом высотой 737 м над уровнем моря на своей юго-западной окраине. Холм был увенчан крепостью со святилищем священного огня, ночное свечение которого и дало холму название Сиян-горы. Ни один из семитских языков, в том числе иврит и арабский не дают этимологии топонима Сион. На иврите это — “цион”, на арабском — “сыпьюн”. Никакого значения у этих слов нет. Наоборот, русские паломники в Палестину — люди зачастую высокообразованные для своего времени, с глубоким знанием уже недоступных нам исторических данных, упорно называли гору Сион — Сиян-горой.

Несмотря на то, что евусы были разбиты Иисусом Навином, сам город Евус и крепость на Сиян-горе ещё долго не сдавались. Только Давиду удалось взять город Евус, который он переименовал в Иерусалим [cclxxx]. А крепость на Сиян-горе выдержала беспримерную 40-летнюю осаду и была взята лишь Соломоном.

Моисей не был мечтателем, а практиком: если 50 поколений за 1000 лет пронесут в неприкосновенности идею, как если бы это был один человек, результат будет тот же без сказочного долгожительства. Для хранения идеи мирового господства он поручает своему брату Арону создать институт идеологических комиссаров-левитов; по сей день они через тысячи лет несут в догматической неприкосновенности идею синайской доктрины Моисея, Соломон лишь поставил её на практические рельсы. Хитроумные левиты заставляют гоев менять свои идеи почти как перчатки. Итак: полная преемственность для евреев и отсутствие таковой у гоев! Это краеугольный камень всего здания Сиона.

Теперь уже стало очевидным, что то, что в настоящее время называется перспективным планированием, зародилось по крайней мере в древнем Египте, где строительство одной пирамиды длилось зачастую в течение всей жизни фараона. Однако это было чисто экономическим планированием. Непревзойдённым до сих пор образцом идейно-политического и экономического планирования является перспективный план, составление которого приписывается израильскому царю Соломону [cclxxxi], сыну царя Давида. Наиболее вероятными датами правления Соломона являются 1015-975 гг. до н. э. План Соломона [cclxxxii] был составлен им на перспективу в 3000 лет! Конечной целью этого плана является завоевание иудеями мирным путём мирового господства. Не исключено, что именно по этой причине этот израильский царь и получил своё имя Соломон или Шломо на иврите, что значит: “мирный”, “миролюбивый” [cclxxxiii]. Безусловно, что при выработке своего плана Соломон воспользовался многотысячелетним опытом лучших жрецов древнего Египта, Двуречья и Финикии».

С этого исторического момента многие исследователи отсчитывают иудейскую мировую экспансию и не совсем правильно называют её сионизмом — соотнося обещание ветхозаветного “Бога” евреям собрать их на «Святой земле» перед «вторым пришествием». В узком понимании сионизм это идеология, направленная на возрождение еврейского самосознания через поощрение иммиграции евреев в Палестину и создание там еврейского государства. Возникла в конце XIX в. После 1948 г. (создание Израиля) ориентирована на всемерную поддержку Израиля. Включает ряд течений — от “социалистических” и либеральных до шовинистических. Сионистские организации действуют более чем в 60 странах, ведущая — Всемирная сионистская организация (создана в 1897 г.). Сионисты — это приверженцы сионизма, а также в ещё более узком смысле — одна из сект пятидесятников, в России появилась в начале XX в. Проповедует скорый конец света и блаженство тем, кто встретит его на горе (холме) Сион.

В.Н.Емельянов возводит “родословную” масонства ко временам Соломона, объясняя глубокие исторические параллели между известными нам масонами и строителями Храма Соломона. Поскольку сами евреи строить не умели, к строительству привлекались каменщики не евреи, многих из которых вербовали в услужение делу «мировой закулисы»:

«Тесная деловая дружба связывала Соломона с царём финикийского города Тира (Сура) Хирамом, который в течение всех 13 лет постройки храма поставлял Соломону строителей разных профессий, во главе которых стоял некий Адонирам из того же города Тира.

Бывшие кочевники евреи — дети Синая сами строить не умели. Само строительное и измерительное дело в рамках существовавшего в древности на Востоке этнического разделения труда ассоциировалось с этнонимом “венед — гинду — хиндус”. Поэтому у арабов и у евреев слово “хандаса” значит: “строительное дело”, “инженерное дело”, “геометрия”.

Соломон измыслил хитроумный план идеологической обработки гоев, план превращения гоев в послушное орудие “народа, избранного богом”, а вернее, — избравшего себе бога по образу и подобию своему. Он решил превратить древнюю профессиональную цеховую структуру строителей своего храма в постоянно действующий политико-идеологический институт. Другими словами, он решил создать свою пятую колонну среди гоев. Эта пятая колонна получила впоследствии от французского слова — “каменщик” название масонства или франк-масонства (свободных каменщиков), потому что большую часть работ при строительстве храма Соломонова вели каменщики

Важно также и то, что по замыслу Соломона, гои-масоны должны играть среди непосвящённых гоев или профанов роль незримых идеологических вождей, которые незаметно для прочих гоев должны исподволь формировать их сознание и общественное мнение в нужном для их хозяев-раввинов направлении».

В общем, и до рыцарских орденов, конечно, существовали тайные общества — предшественники орденов — часть кадровой базы которых составляли не иудеи. Но верхушка которых обязательно должна была быть иудейско-левитской. Первые предмасонские “должности” тоже можно считать от времён Соломона:

«…взошёл Адонирам на близ стоящую гранитную глыбу и стал на ней на виду отовсюду и, подняв правую руку, он начертил в воздухе горизонтальную черту и из середины её опустил перпендикуляр, изобразив мистическое “Тау” [cclxxxiv].

И во мгновение со всех сторон стали сбегаться к Адонираму рабочие всех родов мастерства, племён и наречий. И вся эта более чем стотысячная труд-армия [cclxxxv] мгновенно построилась в ряды, как войско к бою: правое крыло — плотники и все, работающие по дереву, на левом крыле выстроились горнорабочие, плавильщики и все, работающие по металлу, центр заняли каменщики и все, работающие по мрамору.

И протянул властно Адонирам свою руку: и недвижимо замерло на месте всё это бесчисленное рабочее воинство, эта могучая труд-армия.

И, видя эту власть, уразумела царица Южная, что Адонирам выше человека. И понял Соломон, что его могущество и власть - бессилие перед могуществом Адонирама [cclxxxvi].

И пожалела Балкида [cclxxxvii] о поспешном обязательстве, которым она связала себя с Соломоном. Соломон же ревнивым оком уловил взгляд царицы, устремившийся на Великого Мастера.

Но как бы ни были велики могущество и власть Адонирама, и ему приходится испытать, неудачу, и тем тяжелее неудача эта, что она происходит на глазах уже любимой им царицы, явившейся присутствовать на последнем этапе постройки — литье “медного моря”, которое должно было стать его триумфом. Причиной этой неудачи было недовольство нескольких рабочих. Дело в том, что Адонирам разделил рабочих на стройке на три степени: учеников, которые называли друг друга “брат”; подмастерьев, обращавшихся друг к другу “товарищ” и мастеров, так и называвших друг друга. Каждой степени он дал символическое “проходное” слово или пароль: ученикам — Иахин, подмастерьям — Боаз, а мастерам — Яхве.

По мере овладения тайнами своего ремесла ученики посвящались в подмастерья, а те — в мастеров, каждый раз получая при посвящении новое “проходное” слово. Адонирам сделал это для удобства в расчёте с рабочими: каждый из них, подходя к нему за получкой, должен был шепнуть ему на ухо своё “проходное” слово, сообразно чему Адонирам выдавал, что следовало. При этом выплата ученикам происходила у колонны Иахин, товарищам — у колонны Боаз, а мастерам — в средней комнате» [cclxxxviii].

Общая структура масонства

В книге В.Н.Емельянова «легенда об Адонираме» приведена полностью. Она интересна. Но особо интересна сноска, которую сделал сам автор к одному из фрагментов текста легенды:

«Существует вариант легенды, утверждающий, что орден масонов уже существовал в то время и что Соломон был мастером стула Иерусалимской ложи, Хирам-Тирской ложи, а Адонирам — совершеннейшим мастером на всей земле. “Конституция” Андерсона отмечает наряду с этим также, что Великим Мастером был Навуходоносор [cclxxxix]. По многим масонским источникам масонство якобы существовало в гипотетической Атлантиде. Есть даже ордена вроде “Адептов Атлантиды”. Программное масонское произведение Фрэнсиса Бэкона так и называется “Новая Атлантида”».

Вполне возможно, что модель управления через тайные рассеянные структуры (масонского типа) скопирована из модели управления толпо-“элитарным” обществом Атлантиды, сохранённой памятью спасшихся иерархов, которые обосновались в Древнем Египте.[ccxc] Ведь для постоянного целенаправленного внешнего контроля и управления деятельностью национально-государственных верхушек нужна была постоянно действующая скрытая структура мирового масштаба со своей иерархией по посвящению — набранная из среды людей этих же государств. Иудеи (после их создания и рассеяния) всегда стояли особняком (во всяком случае в религиозном плане) от основной массы «гоев» и их государственного руководства. Но вот тайные организации, в которые могли входить не только иудеи (а в первую очередь — “элиты”) — были очень удобны для оказания влияния на политику, проводимую верхушками “элит”. Как иначе осуществлять контроль и воздействие на верхушки власти? Поэтому вполне не исключено, что первые древнейшие тайные всемирные организации появились ещё до возникновения иудаизма — в то время когда древние цивилизации стали распространить своё влияние на соседние государства и цивилизации. Тогда и возникла первая сеть тайной агентуры влияния созданной с целью организации и поддержки внешнего управления по выбранной в «мировом центре» тайной концепции управления — последняя позже стала называться библейской (иудаизм + “христианство”).

В.Н.Емельянов, признавая за Соломоном право на ошибку[ccxci] которую он осознал «в конце своей жизни»[ccxcii] подводит итог:

«“Легенда об Адонираме” — поэтическая сатанинская сказка, цель которой на 180° поворачивать нормальную психологию и мировоззрение, но отнюдь не в сторону атеизма и антимонархизма, а в сторону отказа её патриотизма в угоду “богоизбранным” [ccxciii].

Не был забыт при выработке плана-трёхтысячелетки и старый символ еврейского народа змий — символ энергетической (оккультной) мощи иудеев [ccxciv].

На своем пути к мировому владычеству этот змий, выползая из Иерусалима, совершает по земле полный круг, подминая и сглаживая на своём пути все гойские институты: государственные режимы, различные идеологии, культуры, искусство, национальные традиции гоев, их хозяйственную жизнь и даже их национальные языки (для этого уже изобретён космополитический язык эсперанто). Все эти институты гоев изображены в форме гор, которые по мере прохождения через них иудейско-масонского змия нивелируются и превращаются в ровную пустыню. Всё одинаково, всё под одну гребёнку! [ccxcv] Вольные каменщики рушат изнутри самые основы очередной для змия гойской иерархической пирамиды [ccxcvi]. Через три тысячи лет змий возвращается в Иерусалим и находит, что его кончик хвоста всё ещё остается в этом городе. Змий берёт кончик хвоста в рот, что символизирует полное выполнение задачи: кольцо всемирного господства Сиона замкнуто.

Змий, держащий свой хвост во рту, украшает многие иудомасонские эмблемы, например, герб ордена Великий Восток Франции».

Об общем принципе организации толпо-“элитарного” руководства и роли масонства В.Н.Емельянов пишет:

«Исходя из изложенного, мы приходим к выводу, что масонство, как тайная иерархическая организация для гойской элиты, стоящей на службе у мирового Сиона [ccxcvii], возникла на базе древних жреческих многоступенчатых союзов с использованием древних цеховых структур в самом начале возникновения древнеизраильского государства за тысячу лет до христианства и более чем за 1600 лет до возникновения ислама. Христианство было организовано масонами на базе иудаизма как низшая ступень посвящения в примитивное иудофильство с тем, чтобы, ежедневно молясь иудейским персонажам Ветхого и Нового Заветов, широкие массы верующих христиан проникались бы благоговением к тем, кто поставил задачу полного их порабощения [ccxcviii]. Следует сразу констатировать, что искренно верующий христианин не в состоянии поэтому вести подлинно последовательную борьбу с сионизмом. Чего нельзя сказать об исламе, который избежал этого в силу резкой критики иудеев и их сатанинской морали в Коране [ccxcix].

В связи с массовым отходом от христианства миллионов верующих, причём не только в странах социализма, сионисты забили тревогу, пытаясь снова возродить христианские “ценности”. Но ведь совершенно ясно, что сионисты дрожат прежде всего за свою шкуру: отход от христианства - это отход от иудофильства…

Иудеям и христианам объединяться нечего — они и так уже 2000 лет объединены, и если отцы христианской церкви иногда и устраивали антииудейские гонения, то по большей части это делалось с одобрения и согласия мирового Синедриона для “отсечения высохших ветвей древа иудейского” и для ещё большего сплочения после этого своей паствы. Причём масоны высоких посвящений знали об этом на протяжении веков. Так, например, известная дореволюционная масонка Е. П. Блаватская прямо пишет, что крестная смерть и воскресение Христа выдуманы церковью на основании “Легенды об Адонираме”, т. е. не иначе как с одобрения левитов.

Следовательно, христианство необходимо мировому Сиону ещё и как своеобразная плеть, при помощи которой раввины, когда им это нужно, загоняют низшие ступени иудейской иерархической пирамиды в духовное гетто Яхве, за которым на самом деле кроется культ Сатаны-Люцифера».

Характерной особенностью алгоритмики “работы” масонских структур в среде национально-идеологических общество «гоев» В.Н.Емельянов отмечает искусственный раскол идеологии, либо употребление естественного раскола[ccc] на два (либо более) религиозно-идеологических лагеря (католицизм и православие; шиизм и суннизм; разные виды “социализма”…) для того, чтобы была возможность в «нужный момент» под руководством внедрённых в оба лагеря масонов[ccci] — столкнуть их между собой в случае если какая-либо (либо обе) сторона не будет подчиняться установлению мирового масонско-иудейского мировому порядка.

Предысторию масонской структуры В.Н.Емельянов заканчивает следующими словами:

«Как мы уже видели из “Легенды об Адонираме”, Соломону приписывается создание двух дополнительных степеней — 4-й и 5-й, которые были скрыты от первых трёх, а 5-я, в свою очередь, — от 4-й. Таким образом, уже в самой легенде заложен принцип так называемых невидимых начальников, которым каждый масон даёт клятву беспрекословного подчинения. Если считать, что этими высшими степенями командовал сам Соломон (условно — 6-я степень), действиями Соломона руководил первосвященник-левит Цадок (условно — 7-я степень), а над Цадоком тоже были руководители и не один, то упирались они в жреческую структуру Древнего Египта 99 степеней посвящения. Постепенно, особенно с помощью знаменитой александрийской иудейской школы, египетская жреческая пирамида была полностью оседлана сынами Сиона, а потом произошла и полная кадровая замена египтян на иудеев. Также была подмята и жреческая пирамида Двуречья [cccii], взаимосвязанная с египетской. Кстати, если усматривать в пропорциях, размерах и т. д. каменных пирамид Египта какой-то скрытый смысл, то его нужно искать не в связи с предполагаемыми пришельцами из космоса, а именно в связи со структурой жреческой иерархической касты. Однако как раз этого-то и не допускают масоны, уводя исследования в ложные русла».

Масонская пирамида[ccciii] (иерархия) описана в «Десионизации» следующим образом:

Мы видим, что фактически существуют две иерархические пирамиды: одна — чисто иудейская, куда гоям нет доступа. Она состоит из 99 ступеней. Первые 33 ступени посвящения для 11 светских колен израилевых и с 34-й по 99-ю для идеологического колена Левит. Светский иудей, достигший 33-й ступени, может перейти в левиты. На верхней — 99-й ступени стоят три верховных невидимых раввина, которые как бы возвышаются на трёх пьедесталах над площадкой, образующей 100-ю ступень, на которой находится невидимый Царь Иудейский. Царь имеет невидимого для него самого “дублера”, подготовленного для этой роли, но не догадывающегося об этом. В случае смерти или смещения Царя Иудейского, дублер автоматически заступает на его место. В упрощённом, но приближенном к этому варианте мы знаем это по системе “президент — вице-президент США”, созданной по образу и подобию верхушки невидимой иудейской пирамиды. Упрощение в США в том, что вице-президент знает, что он может стать президентом, а это может создать соблазн для организации тайного убийства. В иудейской пирамиде этот соблазн исключен. Вторая пирамида предназначена для гоев-масонов, но иудеи имеют право в них тоже участвовать. О существовании иудейской пирамиды масоны до 30-й степени не подозревают. Всего же степеней [ccciv] у масонов только 33. Но это по вертикали. По названиям же и по специализации в каждой из 33 степеней может быть по много вариантов. Так известный масон д-р Бёкк насчитывает таковых до 800. Само собой разумеется, что понадобилось бы много томов для их исследования. Но такая работа едва ли имела бы пользу, ибо она создала бы тот ряд деревьев, за которыми леса не видать.

В классическом плане мировой масонский орден имеет 33 степени; пирамидально восходящие от низших к высшим. При колоссальном распространении масонства и его эластичной приспособляемости к национальным, политическим, социально-экономическим, бытовым, культурным и вообще всякого рода локальным условиям, число степеней не везде одинаково. Однако нужно твердо помнить, что, несмотря на видимую пестроту и мнимое многообразие, сопровождающееся иногда даже настоящей враждой между низами отдельных орденов, все верха масонских пирамид всегда пребывают в тесном согласии и взаимодействии, а нити управления этими верхами сходятся к левитам. МАСОНСТВО ЕДИНО ВО ВСЁМ МИРЕ [cccv], хотя масонские низы об этом и не подозревают.

Всё многообразие масонской системы в мировом масштабе можно сравнить с многообразием системы образования, начиная с дошкольных заведений и кончая академиями. Большая часть масонских лож во всём мире, подобно начальным школам первой ступени, состоят всего из трёх классических (по Адонирамовой легенде) масонских степеней: ученика, подмастерья и мастера. И подобно тому, как во многих слаборазвитых странах иногда нет даже собственной средней школы, так и по мировой масонской разнарядке в ряде стран мира не разрешено открывать ложи, имеющие степени выше первых трёх. И если учесть, что в отличие от системы народного образования, структура которой всем известна, масонство — сугубо секретная организация, то получается следующая картина: при вступлении в масонство новоиспеченному “брату”-ученику объясняют, что в масонстве всего три степени, а если он вдруг и слышал, что существуют более высокие, то ему объясняют, что это злостная клевета, которая веками приписывает масонству то, чем оно никогда не обладало и не обладает. В связи с тем, что подавляющее большинство мировой армии масонства за свою жизнь не поднимается выше этих трёх степеней, то даже на смертном одре рядовой масон, который всю жизнь состоял в ложе, совершенно искренне будет нас уверять, что больше трёх всем известных степеней в масонстве ничего тайного нет, кроме особого благочестия, внутренней солидарности и взаимопомощи “братьев” и идеалов ордена, выраженных в триединстве — “Свобода, равенство и братство!” Вместе с тем, сам того не осознавая и не понимая, этот благочестивый “брат” всю свою жизнь, в силу данной при вступлении в орден клятвы, подобно роботу-автомату беспрекословно выполнял все внушения-приказы как видимых, так и невидимых начальников ордена, работая в конечном итоге на благо 99-й ступени иудейской пирамиды. Те немногие, которые, будучи в активистах на ступеньке “мастера”, приглянулись невидимым начальникам, тайно посвящаются в 4-ю степень, оставаясь для видимости продолжать состоять в III ступени и посещать как и раньше все её заседания. Далее, таким же образом он может перейти в 5-ю степень и т. д., но при этом каждый раз ему говорят, что он достиг наивысшего, что есть в масонстве или по крайней мере — почти наивысшего — там далее ещё может быть ступенька и всё… Даже названия степеней подобраны с расчётом на это.

Подобно системе: начальная школа — средняя школа — высшая школа — академия, иудо-масонская система подразделяется на: Иоанново масонство — Андрееве масонство - Шотландское масонство — чисто иудейская масоновидная пирамида. Христианство располагается в этой системе на уровне “детсада” перед Иоанновым масонством, являясь массовой идеологической базой, подготовляющей формирование масонского сознания [cccvi].

Итак:

По этой цепочке от низших степеней к высшим поступает информация. В обратном направлении спускаются внушения-приказы.

Принципиальная организация иудомасонства выглядит так:

На каждой из 33 ступеней масонской пирамиды существует своя ложа: для учеников, для подмастерья и т. д. со своей иерархией должностных лиц:

Примечания:

“Брат ужаса” непосредственно руководит жуткими испытаниями неофита.

Ритор — в средние века полир или парлир, он же препаратор — провожатый и вожатый неофита.

Казначей, несмотря на 1-й ранг и III ступень — должность очень важная, так как масоны всегда располагают огромными деньгами.

Благотворитель — также очень важная должность, т. к. масоны содержат огромное число благотворительных учреждений. Архивариус — не менее важная должность, ибо доступ к масонским архивам даже отдельных рядовых братьев закрыт. Больничник — выполняет обязанности по заботе за больными братьями.

Декоратор (кровельщик) и двое часовых — охрана ложи от возможного вторжения немасонских элементов, при этом в средние века применялось ничтоже сумнящеся оружие.

Мастер стула — величайшее, чего может достичь масон в конкретном масонстве. Он должен быть точно знакомым с орденом на этом уровне, с его учением, с его тайнами, историей и конституцией ордена и уметь “светозарно мыслить и учить”. Он также должен обладать даром красноречия. По масонским статусам мастер стула избирается братьями. Но в большинстве случаев это только маневр. Он просто назначается незримым руководством ордена, а потом проделывается комедия выборов: стоящие за кулисами гарантированы, что пройдёт только нужный человек.

Поэтому в масоны идут сознательно те, кто согласен для достижения земных грубо материальных благ поступиться совестью. Это те, кто сами рвутся в ложи. Другая категория — это те, кто нужен самому масонству в силу их положения в обществе. Именно на таковых и рассчитаны первые ступени масонства, которые встречают неофита в ризах добродетели, жестами благоволения и словесами добра, но скрытую за всем этим маскарадом суть масонства он узнает лишь тогда, когда за ним навеки захлопывается дверь с роковой надписью из Дантова ада: “Надежду всяк оставь сюда входящий”. Да, масонство имеет только вход! Уйти из него, даже с первых степеней посвящения, практически почти невозможно. Ренегата отступника, могущего разгласить то немногое из полутайн, что ему доверили, ждёт почти всегда верная и неизбежная смерть. Надо вспомнить только ряд загадочных неожиданных смертей лиц, ставших неугодными ордену…».

Обобщённо глобальная толпо-“элитарная” пирамида взаимной подчинённости — система внтурисоциальных взаимоотношений, проникающая во все её государства и национальные общества, признающие Библию священной или хотя бы к ней относящиеся терпимо по невежеству либо нравственному безразличию к Добру и Злу — выглядит следующим образом:

1. Высший уровень иерархии — заправилы проекта «мировая закулиса», предпочитающие избегать публичности в своей деятельности.

2. Второй уровень иерархии — законопослушные иудеи, на которых возложена миссия непосредственного управления в регионах, где есть диаспоры евреев.

3. Низший уровень — исповедующие традиционное христианство в одной из его модификаций на основе канона Нового завета и традиции истолкования Библии для неиудеев, а также атеисты и представители прочих вероисповеданий, не имеющие за душой альтернативных глобальных проектов.

4. Плюс к этому — «соединительная и нервная ткань» системы, связывающая её компоненты воедино и обеспечивающая их взаимодействие — масонство, действующее на основе принципов:

Ш каждый в меру посвящения работает на то, что понимает, а в меру непонимания — на тех, кто посвящён в высшие, чем он степени, и на тех, кто понимает больше вне зависимости от наличия посвящения или его отсутствия;

Ш неукоснительное подчинение и ответственность носителей низших степеней перед высшими.

При этом степени масонства с 1 по 33 могут получить все, кто желает принять участие в проекте, и кому в этом не отказывают; с 34 по 66 ступени иерархии — только иудеи, с 67 и выше — только раввины. Принадлежность к высшим ступеням в каждом разряде требует в большинстве случаев (хотя могут быть и исключения) наследственной принадлежности претендента к системе. Такая расово-клановая фильтрация и требование наследственной принадлежности являются достаточно надёжным заслоном от продвижения внедрённой в масонство антимасонской агентуры на руководящие посты в системе на протяжении жизни одного поколения.

В своих внешних проявлениях масонство религиозно-идеологически всеядно в буквальном смысле слова: оно поглощает, выжирая их изнутри, все концептуально безвластные общественные движения, и, действуя под прикрытием их идеологий, осуществляет всё тот же библейский проект порабощения всех. Такого рода идеологическая всеядность подаётся им обществу от своего имени и анонимно как веротерпимость, терпимость к чужим убеждениям, «толерантность».

Масонство задействовано в строительстве глобального государства, но делает это не абстрактно — «вообще», а конкретно — в русле определённой ему «мировой закулисой» программы глобальной политики

Глобальная политика как историческое явление появилась не в ХХ веке вместе со становлением таких институтов как «Лига наций» и ООН. Это древнее явление, возраст которого как минимум порядка 3000 лет. По крайней мере, таков возраст того потока глобальной политики, который создаёт всем народам большинство проблем на протяжении последних нескольких веков и двух последних тысячелетий. Суть этого потока глобальной политики мы повторим вкратце, обобщив изложенные в третьей книге курса основные библейские принципы:

* * *

«Не давай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т. е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т. е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма) благословил тебя во всём, что делается руками твоими на земле, в которую ты идёшь, чтобы владеть ею» (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчёта о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше) — Второзаконие, 23:19, 20. «…и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут]. [cccvii] Сделает тебя господь [бог твой] главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям господа бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» — Второзаконие, 28:12, 13. «Тогда сыновья иноземцев (т. е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе («Я — еврей королей», — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: «Вы король евреев») ; ибо во гневе моём я поражал тебя, но в благоволении моём буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днём, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» — Исаия, 60:10 — 12.

Иерархии всех якобы-Христианских Церквей, включая и иерархию “русского” православия, настаивают на священности этой мерзости, а канон Нового Завета, прошедший цензуру и редактирование еще до Никейского собора (325 г. н. э.), провозглашает её от имени Христа, безо всяких к тому оснований, до скончания веков в качестве благого Божьего Промысла:

«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков[cccviii] . Не нарушить пришёл Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» — Матфей, 5:17, 18.

При признании священности Библии и убеждённости в неизвращённости в ней Откровений Свыше, расово-“элитарная” фашистская доктрина порабощения всех “Второзакония-Исаии” становится главенствующей политической доктриной в культуре библейской цивилизации, а Новый завет программирует психику паствы церквей имени Христа на подчинение заправилам библейского проекта порабощения всех:

«… не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» — Матфей, гл. 5:39, 40. «Не судите, да не судимы будете» (т. е. решать, что есть Добро, а что Зло в конкретике жизни вы не в праве, и потому не противьтесь ничему) — Матфей, 7:1.

Это вкратце конкретный смысл Библии, в результате которого возникла и которым управляется вся библейская цивилизация — так называемый «Запад» и отчасти Россия.

Первые рыцарские церковные ордена

Первый объективный кризис библейского христианства ( глобальной политики «мировой закулисы») знаменовался расколом Римской империи. Практически сразу после принятия Римской империей новозаветных канонов (V век н. э.), представляющих собой крупнейший подлог от имени Бога — Римская империя распалась. Так выразился Божий Промысел: не будет дальше существовать самая крупная империя под идейно-религиозной концепцией лжи. «Мировой закулисе» пришлось довольствоваться собиранием осколков завоёванной «варварами» западной части империи[cccix] в единое целое под вывеской католичества, сумев сохранить ещё на тысячу лет единство восточной части (Византии) под вывеской православия — до «триумфального шествия» исторического ислама на земли Византии.

С конца IX по середину XI века раскол между двумя церквями нарастал. По приказу византийского патриарха в 1053 году все церкви и монастыри в Константинополе, придерживающиеся римского обряда, были закрыты. Римский папа Лев IX послал к Михаилу Керулларию делегацию во главе с кардиналом Гумбртом, но не для решения спора между церквями, а для передачи папского указа об отлучении патриарха. В ответ на это в 1054 году был созван собор, анафемировавший римского папу. С этого момента церкви окончательно разделились.

Прошло всего немногим более 60 лет и в 1118 году [cccx] образуется воинствующий орден тамплиеров, предназначенный для поддержки и экспансии католичества под руководством римского папы. С этого исторического момента явно видна тенденция «мировой закулисы» на укрепление католичества, придания католичеству мощи для покорения всех несогласных с библейской глобальной доктриной — в первую очередь в среде верхушек европейских государств, продукта распада Римской империи. Мы ещё вернёмся к рассмотрению роли тамплиеров и к проблеме упразднения этого знаменитого ордена (крупнейшего предшественника современных масонских орденов), а пока повторим кратко историю взлёта и падения могущества римской католической церкви.

Вершиной могущества католической церкви стало время правления папы Иннокентия III (1198–1216 гг.). В отношении Европы этого периода можно уверенно сказать, что «мировая закулиса» твёрдо намеревалась собрать воедино все государства Европы под жесточайшей тиранией римской католической церкви. И ей это почти удалось. Также можно предположить, что, утвердив духовное единовластие в Европе, «закулиса» пыталась подмять под себя и Восточную церковь — в том числе не гнушаясь и Крестовыми походами и инквизицией для максимальной централизации власти. Но последнее не получилось: до триумфального шествия исторического ислама церковное католическое единство удалось установить лишь в Европе и то не повсеместно.

До Иннокентия III в Европе был столетний период борьбы за власть между крупными европейскими императорами (в основном германскими), носившими титул государей Священной Римской империи и также как и римский папа претендовавшими на абсолютную власть в Европе, утверждая себя наследниками римских императоров, владык государства, объединяющего все европейские земли — и папой. Таким образом, «мировая закулиса» столкнулась с проблемой неподчинения единой дисциплине со стороны ряда императоров Европы.

Конфликт был временно разрешён после ряда Крестовых походов [cccxi] (воинственный “пар” германских императоров выпустили через захватнические походы), в ходе которых враждующие стороны были отчасти примирены, а отчасти произошли кадровые изменения в составе императорского корпуса. В частности был “освобождён” от мусульман Иерусалим и «Гроб Господен», в результате чего в Палестине возникло католическое Иерусалимское королевство. Католичество через необходимость Крестовых походов стало не только духовной организацией, но и военизированной. В Палестине возникли два крупных военизированных церковных рыцарских ордена — иоаннитов (госпитальеров) и тамплиеров. Ясно, что суть деятельности этих орденов (а также и доминиканцев) больше соответствовала полицейско-карательным функциям именем Христа, а не духовным — на что претендовали некоторые другие ордена. А кадровая база этих орденов вполне могла пополняться и особыми лицами, тайно исповедующими иудаизм и следующими Талмуду и Каббале (несколько позже).

Небывалое возвышение католичества к концу XI века после победы папства над местечковым властвованием императоров при Иннокентии III обеспечило кроме Крестовых походов следующее. Вассальскую зависимость от папы признали английский король Иоанн Безземельный, португальский король Санчо I, ленский король Альфонс IX, арагонский король Педро II, и болгарский царь Калоиоанн.

В то же время, папе противостояли ряд германских императоров, конфликт с которыми с XII века превратился в борьбу двух партий гвельфов (сторонников пап) и гиббелинов (сторонников императора). Папе особо противостоял император Фридрих II Гогенштауфен, слывший атеистом и богохульником. Ни Иннокентию III, ни его преемникам не удалось его одолеть (а значит германцы нарушили мировой порядок в Европе, насаждаемый «закулисой»).[cccxii] С этого времени начинается закат папского могущества, завершившийся в начале XIV века «Авиньонским пленением пап». В общем-то извечное германское стремление быть «круче» всех, невзирая даже на вероломство, возможно было решающим в сломе сценария установления всеевропейского единства под центральным руководством римского папы. Первый острый необратимый кризис библейского христианства знаменовался «Авиньонским пленением пап» после «блестящей» операции короля Филиппа IV Красивого.

В дальнейших рассуждениях мы будем основываться на том выводе, который сделал сам В.Н.Емельянов: масонство едино во всём мире, хотя масонские низы об этом и не подозревают. Автор «Десионизации», освещая времена образования первых рыцарских церковных орденов, считает, что уничтожение Филиппом IV тамплиеров было неожиданностью для «мировой закулисы» и явилось доброй инициативой для многих королевских верхушек Европы:

«ВПЕРВЫЕ И, К СОЖАЛЕНИЮ, ЕДИНСТВЕННЫЙ РАЗ ЗА 3000 ЛЕТ АДМИНИСТРАТИВНЫЙ АППАРАТ ГОЕВ ОКАЗАЛСЯ НА ВЫСОТЕ и не только во Франции [cccxiii]. В этот же день по просьбе дружественного им Филиппа Красивого многие монархи Европы поступили так же».

Это не вяжется с тезисом о единстве масонства и не укладывается в логику дальнейших рассуждений автора, а также не ложится и в историческую целесообразность, которую поддерживала «мировая закулиса», делая “историю” согласно своему глобальному сценарию. Конечно, тамплиеры могли в какой-то мере выйти из-под контроля «закулисы» (и папской церкви), но они не обладали властностью (ни один масонский орден и ложа не обладают самостоятельностью — самовластностью — в силу многих причин, которые мы опишем далее, и первая из причин это несовершенство психики для какой-либо самостоятельности) и не могли свободно диктовать свои условия своим же хозяевам: иерархия по посвящению исключает любое своеволие. Выйти же из толпо-“элитарной” иерархии целым орденом, конечно, можно было (ненадолго) — но существовали и другие ордена, тайные организации, а в силу внутриодренской иерархии достаточно было физически устранить его руководство (которое вледеет секретами), и весь орден “завянет” как растение без воды. Но сделать это может лишь тот, кто сам обладает информацией о структуре верхушки тайного общества. Учитывая строгую иерархическую структуру масонских орденов (где нижестоящие не знают своих вышестоящих хозяев и так далее), кроме высшего надорденского руководства никто не мог дать распоряжение на прикрытие ордена тамплиеров, раскрыв исполнителю (им стал Филипп IV) ключевые фигуры “заговора”.

Ещё одним вариантом причины уничтожения тамплеров мог быть раскол в самой «мировой закулисе». Однако, причина раскола должна была быть очень веская — даже глобальная. И она в общем-то имеется: это — кризис католичества, начавшийся после распада Римской империи и раскола церквей.[cccxiv] Часть «мировой закулисы» могла ратовать за поддержку католичества, другая часть стала предлагать свёртывание “христианского” проекта идеологического прикрытия толпо-“элитарного” библейского сценария для постепенного перехода к его светскому варианту.

Но всё же первая причина наиболее уместна: «мировая закулиса», ощущая кризис библейского христианства (в первую очередь католичества), решила начать изменять систему тайного управления и взаимоподчинения друг другу своих кадров в Европе. Административный аппарат римских пап себя не оправдал в её глазах. От него отняли часть власти (упразднив и целенаправленно созданный для поддержки папы орден тамплиеров) [cccxv] и передали эту часть власти другим рыцарским орденам, а также и иудейским диаспорам.

Действительно, верхушки ряда европейских государств не хотели подчиняться единому католическому порядку — что и явилось причиной невозможности установления единого католического порядка в Европе после раскола церквей. Но самим католичеством и рыцарскими орденами руководили не короли и императоры поэтому: упразднение тамплиеров — следствие объективного кризиса чисто католического прикрытия общего толпо-“элитарного” сценария, а не одна из причин кризиса католицизма. То есть, сперва католицизм вошёл в кризис, а затем было в «закулисе» принято решение об упразднении одного из главных воинствующих орденов, поддерживающих католическую церковь и папу, чтобы отнять у папы часть полномочий. Исполнителя же на роль инквизитора было нетрудно найти в среде враждующих с папой королей европейских государств.

К тому же алгоритмика подготовки Филиппа IV к решающему ходу операции выглядела весьма странно. Он отпустил всех, кто в иудо-масонской иерархии стоял выше тамплиеров (куда, естественно, попали и посвящённые нерядовые руководители ордена) — как будто желал их вывести в безопасное место от смертельного конфликта:

«Важнейшим подготовительным мероприятием, проведённым Филиппом перед арестом тамплиеров было полное удаление из Франции всей критической массы иудейской пирамиды. Без этого его акция была бы заранее обречена на провал. Он провёл эту хирургическую операцию ещё в 1306 году. Только после этого он принял меры против тамплиеров, в которых видел уже производную после золотой пирамиды опасность. В этом сказалась его величайшая государственная мудрость [cccxvi]. Хозяева иудо-масонской пирамиды учли ошибки 1307 года:

а) единоначалие гойских правителей должно быть ограничено широким советом или парламентом (т. е. своими людьми), без которых ни одно решение не может приниматься; б) духовное единоначалие папы римского должно быть уничтожено созданием в каждой стране “национальных” еретических церквей, за главами которых скрывались бы левиты; в) ни одна важная с точки зрения золотой пирамиды страна не может оставаться без наличия в ней её критической массы, пусть даже формально замаскированных под христиан (как, например, мараны в Испании, ловко скрывавшиеся под личиной христиан с 1492 г. до наших дней, когда после восстановления монархии в Испании вся экономика этой страны вдруг оказалась в руках лиц, которые стали посещать вновь открывавшиеся через пять веков синагоги)».

Конечно, кризис католицизма это «заслуга» не подчинившихся папам верхушек ряда европейских государств, одним из представителей которых был Филипп IV. Ему и было разрешено уничтожение ордена тамплиеров. Но ведь и он и многие другие главы (и целые государства),[cccxvii] не подчинившиеся папам, были незамедлительно наказаны смертью (после совершения ими всей черновой работы) а “богатства” тамплиеров пропали.[cccxviii] А “ошибки” «закулиса» действительно попыталась “исправить” постепенным введением “демократических” основ после 1307 года (выделены жирным в цитате из «Десионизации под буквами а, б, в), ослаблявших «абсолютную» власть монархов и, главное — дававших предшественникам масонов большую «свободу» и скрытость влияния на европейские режимы [cccxix]. Таким образом вначале «закулиса» поменяла “ролями” власть папы и орденские полномочия,[cccxx] а затем постепенно вся власть (в смысле проведения «нужных» серьёзных инициатив) стала переходить к скрытой в “демократизирующемся” европейском мире иудо-масонской пирамиде: “христианским” иерархам же пока оставили роль пастырей для «гоев» и низов “элит”. Рассмотрим предысторию создания первых рыцарских орденов и то, как происходила передача власти от римского папы к орденам. Обратимся к «Десионизации»:

«Внимательное рассмотрение того, как христиане-крестоносцы превратились в сатанистов-служителей левитов имеет для нас далеко не чисто исторический интерес.

Основателями ордена были соратники Готфрида Бульонского французские рыцари Гуго де Пайянс и Готфрид де Сент-Омер, которые в 1118 году вступили в Палестине в союз с семью другими рыцарями и во имя Божьей Матери принесли обет целомудрия, послушания и бессребреничества, четвёртым главным обетом этих девяти рыцарей была защита паломников в Св. Землю против сарацин. Существует мнение, что уже при самом основании ордена стояли левиты. Рыцари — основатели ордена не были монахами, ибо монах не носит меча, тем не менее они повторили перед патриархом иерусалимским вышеназванные три монашеских обета, неисполнение которых служило одним из главных предметов обвинения после ареста храмовников в 1307 году. Основан был орден в иерусалимском странноприимном доме. Вскоре король Балдуин II Иерусалимский отвел им именно ту часть своего дворца, которая была построена на том месте, где находился Храм Соломона. Многие исследователи полагают, что иудейские менторы рыцарей особенно заинтересовались ими как раз после этого и подсказали также выбор орденского знамени, состоявшего из сшитых вместе чёрного и белого квадратов, знаменующих главную идею дуализма [cccxxi] — равнозначность добра и зла, т. е. бога и сатаны [cccxxii].

Счастье сопутствовало ордену. Положение об ордене было написано самим св. Бернардом [cccxxiii], которое папа Гонорий II подтвердил на Тройесском соборе в 1127 году. Пожертвования и наследства потекли в кассу ордена. Папа Александр III подтвердил и умножил в 1172 году привилегии ордена, и папа Иннокентий III, тот самый, который исповедь и предсуществование возвел в догматы, освободил духовенство ордена от присяги на верность и послушание епископам [cccxxiv], что особенно было чревато последствиями для тамплиеров. Благодаря привилегиям церковь и государство вскоре потеряли всякий контроль над орденом, его членами и его имуществом и мало-помалу тамплиеры образовали государство в государстве, а также церковь в церкви [cccxxv].

Созданный несколько ранее тамплиеров орден св. Иоанна или иоаннитов, сохранившийся до наших дней [cccxxvi], такими привилегиями не пользовался. Скорее всего, его спасло именно отсутствие привилегий, подобных тамплиеровским [cccxxvii], а может быть лучшая маскировка и конспирация.

“Ордена св. Иоанна и храмовников служат истинным выражением духа крестовых походов, духа воинственного и религиозного, и они преисполняли славою весь христианский мир, — писал известный апологет масонства историк Г. Мишо, — они были для королевства Иерусалимского как бы живою крепостью, вечно поражающей и никогда не поддающеюся. Какая радость была для бедных безоружных пилигримов, когда где-нибудь, в горах Иудейских или равнинах Саронских, они примечали вдали красное одеяние иоаннитов или белую мантию рыцарей храмовников!”. [cccxxviii]

До самого краха государства крестоносцев [cccxxix] храмовники и иоанниты оставались в Палестине, а после разрушения Птолеамаиды иоанниты поселились на о. Родосе [cccxxx], храмовники же — в своих обширных владениях в Европе».

Крестоносцы изначально были служителями левитов (как и пишет В.Н.Емельянов) — таковыми они и остались. Филипп Красивый выполнил роль средства передачи полномочий от одной мафии другой, причём — вместе с материальными ценностями и главными фигурами тамплиеров (и то и другое пропало). Основные тамплиеры “растворились” в предмасонской среде других орденов вместе с “богатствами” и тайнами. С этого момента Европа продолжала управляться через тайные общества иудейско-масонского типа: в каждом европейском государстве особо поддерживалось «государство в государстве», которое и диктовало верхушкам “элит” как управлять толпой и материальной структурой. “Христианство” же оставалось ещё долго главной идейно-религиозной вывеской для «гоев»: но после 1307 года «мировой закулисе» было уже не так важно сохранение единства библейского христианства (под вывеской католичества или под другой вывеской) — с этого момента «мировая закулиса» готовила свои тайные орденские (в будущем масонские) силы к любому развитию событий для того, чтобы ордена и диаспоры могли решать её задачи и в условиях когда религиозно-идеологического единства не будет, а будет библейский “плюрализм” для толпы. «Закулиса» поняла, что католического единства не получится и стала готовить сценарий альтернативного католичеству единства, сохраняя свою дееспособность в условиях европейского “плюрализма” псевдохристианства, а также и всех течений исторического ислама.

Эту версию подтверждает обширная информация, данная в книге М.Бейджента и Р.Ли «Храм и ложа. История ордена от 1307 года до наших дней» — хоть сами авторы считают ордена и масонов самостоятельной силой. Книга вышла в 1989 году, а русское издание — в 2003 году. Книга хороша тем, что на основе её фактологических материалов можно сделать следующий вывод:

Тайные структуры, через которые осуществлялась глобализация по-библейски, существовали задолго до официального появления масонства — они крупно “засветились” за 600 лет до этого как рыцарские ордена, предназначенные «блюсти порядок на местах», отведённых им некой силой, которая в тот момент представлялась верхушкой католичества. Самая крутая и могучая структура — орден рыцарей-храмовников (тамплиеров) — своей деятельностью, которая была широко известна многим королевским режимам Европы, высветила многочисленные стороны деятельности тайных обществ масонского типа, которые, согласно масонской легенде (и общей логике управления со стороны «закулисы») существовали и до тамплиеров (скорее всего от времён Соломона или даже раньше), но не были столь известны до тамплиеров. Орден тамплиеров, которому самим папой были даны особые (более широкие чем другим орденам, например иоаннитам), был формально предназначен в первую очередь для поддержки порядка в «Святой Земле», авторитет возвращения которой позволил в тот период папскому католическому порядку подчинить себе множество европейских режимов: именно в этот период временного успеха католичества тамплиерам были даны почти неограниченные полномочия в отношении всех, кто противился папскому произволу — чем полномочия тамплиеров “продливались” и за пределы «Святой Земли» в обширные европейские владения тамплиеров.[cccxxxi] Если бы папскому католичеству удалось захватить под свою власть все крупнейшие европейские королевства — то участь тамплиеров скорее всего была бы не столь “трагической”. Но этого не получилось и к концу XIII века стало ясно, что данные только тамплиерам неограниченные полномочия (в отношении произвола всякого рода) могут сыграть отрицательную роль — высветить тайные структуры «мировой закулисы» и методы управления через эти структуры. «Мировая закулиса» приняла решение: « с глаз долой — из сердца вон», устроив показательную “порку” одного из самых могучих своих детищ.[cccxxxii] Этим «закулиса» успокоила некоторые особо спесивые королевские верхушки Европы (мол всё: орденов, которые не подчиняются церкви [cccxxxiii] и диктуют вам свою волю таким наглым образом больше не существует), перейдя к управлению через более скрытые орденские структуры (например, иоаннитов) без особого упора на власть римского папы, как это было в период небывалого расцвета католичества.

Роль и средства орденских структур

Опыт деятельности и алгоритмика “ликвидации” ордена тамплиеров, дошедшие до нас благодаря небывалой “засветке” этого ордена в период надежд «мировой закулисы» на католическое европейское единство — особо интересен для понимания роли и места тайных орденско-масонских структур в глобальном сценарии. Ведь с тех пор мало что изменилось в их назначении и средствах влияния на властные верхушки государств. Рассмотрим более подробно всё это на примере ордена тамплиеров. Дело в том, что с благословления самой крупной верхушки иерархии “христианской” церкви, в “христианской” среде орден с самого начала своего существования занимался деятельностью, большая часть которой всегда была уделом иудеев.

Но сначала укажем на один интересный исторический факт, подтверждающий курс на изменение идеологического прикрытия общебиблейского проекта (с религиозного на светский) уже с начала XIV века — начала религиозно-идеологического поворота, ознаменовавшего собой постепенный выход Европы из “христианского” средневековья и корректировку вывесок рыцарских орденов того времени. Как известно из книги М.Байджента и Р.Ли, часть тамплиеров скрылась в Шотландии. Но этому предшествовал ряд событий. В 1292 году (сразу после “падения” «Святой Земли») на исторической сцене средневековой Шотландии появляется некий Роберт Брюс — борец за независимость средневековой Шотландии от папского произвола. Наивысшей точкой в его карьере является битва при Баннокберне в 1314 году[cccxxxiv] — произошедшая через три месяца после казни Жака де Моле, великого магистра ордена тамплиеров. Роберта Брюса считают покровителем тамплиеров. Официальный Рим не признавал Р.Брюса, а поэтому законы о преследовании тамплиеров не распространялись на регионы Шотландии, занятые Брюсом. Брюс мечтал о реставрации уникального Кельтского королевства со всеми древними кельтскими институтами власти. Шотландия исторически являлась местом, население которого тяготело к старым религиозным верованиям. Многие из кельтских ритуалов вошли в масонские шотландские ритуалы. Брюс (как лидер эксперимента, локализованнного Шотландией) начал то, что через несколько веков начнётся уже по всей Европе под названием «Эпохи Возрождения» (на базе “ренессанса” древнегреческой культуры и “права”), после чего по всей Европе прокатится волна буржуазных революций. Вот к этому периоду и стали упреждающе адаптировать рыцарские ордена, начав с “разгромленных” тамплиеров.

Тамплиеры были и остаются настолько популярны в масонской среде, что в XVIII–XIX вв. некоторые масоны усердно стремились доказать своё происхождение от тамплиеров, стали возникать неотамплиерские организации. И это не удивительно: ведь тамплиеры — первая мощнейшая “засвеченная” историей тайная орденско-масонская организация. Но этим самым современные масоны показали преемственность полномочий и функциональную идентичность, которую мы и рассматриваем на базе примера тамплиеров. М.Бейджент и Р.Ли пишут:

«Тамплиеры представляли собой абсолютно новое явление: “Впервые в христианской истории воины будут жить как монахи” [cccxxxv]. С 1128 года орден стал стремительно расширяться… Через год тамплиеры владели землями во Франции, Англии, Шотландии, Испании и Португалии. В течение десяти лет их владения распространились на Италию, Австрию, Германию, Венгрию и Константинополь [cccxxxvi]. В 1131 году король Арагона завещал им треть своих земель [cccxxxvii]. К середине двенадцатого столетия орден Храма превратился в самую богатую и влиятельную организацию в христианском мире [cccxxxviii], за исключением папства [cccxxxix].

Официальной основной сферой деятельности ордена Храма считалось Иерусалимское королевство. Европа должна была стать тыловой базой, источником людских и материальных ресурсов, а также каналом их транспортировки на Святую Землю. Поэтому тамплиеры никогда не забывали о «заморских территориях» — именно так они называли Ближний Восток. Их деятельность охватывала территорию от Египта до Константинополя. Ни одно решение руководителей крестоносцев ни одно событие на этих землях не обходилось без участия ордена. В то же время тамплиеры — свидетельство тому их роль в подписании Великой хартии вольностей — принимали активное участие во внутренних делах большинства европейских монархий».

Это то, что касается “географии” распространения тамплиеров и меры их влияния на европейские режимы [cccxl] — а значит и степени экспансии «мировой закулисы». Теперь можно перейти к рассмотрению основных средств масонской экспансии на примере ордена Храма. М.Бейджент и Р.Ли пишут:

«Благодаря своим обширным владениям, многочисленности, дипломатическому и военному искусству орден Храма приобрёл огромное политическое и военное влияние [cccxli]. Однако финансовая мощь тамплиеров была столь же велика, и их деятельность существенно повлияла на основы экономики той эпохи. Обычно историки связывают развитие экономических институтов Западной Европы с еврейскими ростовщиками, а также с крупными итальянскими торговыми домами и союзами. На самом деле доля евреев в ростовщичестве была неизмеримо меньше, чем доля тамплиеров, а орден Храма не только явился предшественником итальянских торговых домов, но выработал механизмы и процедуры, которые затем взяли на вооружение итальянские купцы».

То есть, тамплиерам было поручено в начале XII века ускорение концентрации управления европейским конгломератом с помощью ростовщичества (древнейшего института, “благославленого” только для иудеев) и торговых махинаций (видимо древних аналогов биржевых спекуляций — паразитизма на торговле и недвижимости) для аккумуляции материальных средств (четвёртый приоритет обобщённых средств управления), которые запускались на нужды глобализации по-библейски. Действительно, в католицизме ростовщичество было под запретом: то есть, “христианам” нельзя было заниматься ростовщичеством (самым “прибыльным” деланием денег из “воздуха”): «гоев»-“христиан” приучали к повиновению “господам”. Но зато ростовщичество поощрялось для иудеев и… тамплиеров [cccxlii]. Но ведь последние были вроде бы “христиане” (орден-то “христианский”). Но это только «вроде бы»: в действительности, как мы уже знаем, ордена и масонство — древнейшая и неотъемлемая часть толпо-“элитарной” пирамиды — средство концентрации управления по-библейски аналогично-параллельное иудеям. Поэтому и полномочия у таких орденов как тамплиеры были аналогичные иудейским. «Мировой закулисе» нет разницы, какие средства в какую эпоху употреблять для её дела: важна эффективность и конечный результат. Далее М.Бейджент и Р.Ли пишут:

«В сущности, основы современного банковского дела были заложены именно тамплиерами. В период своего расцвета орден распоряжался большеё частью свободного капитала — если не всем капиталом Западной Европы [cccxliii]. Храмовники впервые ввели понятие источников кредитования, а также выделения кредита для развития и расширения коммерции [cccxliv]. Фактически они выполняли все функции торгового банка двадцатого века.

Теоретически церковное право запрещало христианам заниматься ростовщичеством, то есть одалживать деньги под проценты. Вполне логично предположить, что этот запрет должен был примениться ещё более строго к таким сугубо религиозным организациям, как орден Храма. Тем не менее тамплиеры ссужали деньги и взимали проценты в очень широких масштабах [cccxlv]. В одном из документально подтверждённых случаев согласованный процент при просрочке долга составлял 60 процентов в год — на 17 процентов больше, чем разрешалось взимать ростовщикам-евреям [cccxlvi]. Строгие правила церковного права обходились при помощи уклончивых выражений, эвфемизмов [cccxlvii] и иносказания [cccxlviii].

Одной из самых важных сторон в финансовой деятельности ордена была организация платежей в удалённых местах без перевозки наличных денежных средств. В эпоху, когда путешествия являлись сомнительным предприятием, когда дороги никем не охранялись и путник постоянно подвергался опасности грабежа, вполне естественно, что люди крайне неохотно перевозили с собой ценности… Чтобы противостоять этой угрозе, тамплиеры изобрели аккредитив…Воровство и подделка таких аккредитивов пресекались сложной системой кодов, известной только тамплиерам.

Помимо предоставления ссуд и выдачи аккредитивов, орден, благодаря своей сети прецепторий, предлагал услугу по хранению ценностей. Во Франции парижский Храм выполнял роль королевского казначейства. В нём хранились богатства государства, а не только богатства тамплиеров; казначей ордена был также и королевским казначеем [cccxlix].таким образом, все финансы французской короны находились под управлением ордена и зависели от него… Они не только собирали папские налоги, десятину и пожертвование, но были наделены большими полномочиями и внушали больший страх, чем современное Управление налоговых сборов. В 1294 году тамплиеры организовали обмен старых денег на новые. Они часто выполняли доверительные функции по управлению финансами и собственностью, а также выступали в качестве маклеров и уполномоченных по взысканию задолженности. Они брали на себя роль посредников в спорах, связанных с денежными штрафами, приданным, пенсиями и множеством других финансовых операций [cccl].

Несмотря на обет целомудрия, рыцари, похоже, распутничали с не меньшим энтузиазмом, чем пили. Однако несмотря на подобную невоздержанность, их репутация точных, честных и неподкупных в финансовых делах оставалась незыблемой. Можно было их не любить, но им можно было доверять. Тамплиеры с особой строгостью относились к членам ордена, совершавшим нечестные поступки [cccli].

Подобно современным швейцарским банкам, орден поддерживал несколько долгосрочных трастовых фондов для управления имуществом умерших или разорившихся людей…

“Самым большим достижением «бедных рыцарей…» была экономика. Ни один средневековый институт в такой степени не способствовал развитию капитализма”. Однако богатство, которым тамплиеры так эффективно управляли, стало предметом неудержимой зависти монарха [ccclii], жадность которого была сравнима с его беспардонностью».

Можно сделать вывод: от образования первых рыцарских церковных орденов берёт своё начало небывалая интенсификация концентрации управления по-библейски с упором на средства четвёртого (экономического) приоритета методами, к которым издревле были допущены лишь иудеи.

Как мы уже говорили, легендарное «богатство тамплиеров» не досталось королю Филиппу и о его судьбе ничего не известно. Мало того, есть ряд исторических фактов, которые подтверждают нашу версию о трансформации организации ордена Храма в другие ордена и о том, что этой трансформацией руководила тайная сила, которая во-первых, была статусом выше короля Франции и, во-вторых, сами тамплиеры ей подчинялись — даже если им приходилось жертвовать собой:

«Есть серьёзные основания полагать, что тамплиеры всё же заранее были предупреждены [cccliii]. Известно, например, что незадолго до своего ареста Великий Магистр Жак де Моле собрал все книги и документы, касающиеся его ордена и сжёг их. Один из рыцарей, который покинул орден примерно в это же время вспомнил, что парижский казначей назвал его поступок «очень благоразумным» и сказал, что кризис неминуем. Наконец, в этот же самый момент все командорства Франции обошёл приказ, запрещавший давать какую-либо информацию об обычаях и ритуалах рыцарей… Во-первых, многие рыцари скрылись, а те, кто дал себя арестовать, не оказывали ни малейшего сопротивления, как будто они получили инструкции на этот счёт… Во-вторых, есть основания предполагать организованное исчезновение целой группы рыцарей Храма, практически всех, принадлежавших к ближайшему окружению орденского казначея [cccliv].

Учитывая такую подготовку, не стоит удивляться, что казна тамплиеров исчезла — вместе с большинством документов и архивов. Один из рыцарей на допросе, устроенном инквизицией, показал, что казна была тайно вывезена из парижской прецептории незадолго до арестов. Тот же свидетель утверждал, что прецептор Франции покинул столицу вместе с пятьюдесятью лошадьми и отплыл — неизвестно, из какого порта — из страны на восемнадцати галерах, которые тоже исчезли без следа. Неизвестно, насколько достоверны слухи, но флот тамплиеров, похоже, ускользнул от короля. Корабли исчезли вместе со своим таинственным грузом, который тоже войдёт в легенду.

Орден Храма был официально распущен папским декретом 22 марта 1312 года, причём не было вынесено никакого окончательного вердикта о его вине или невиновности…В конце концов в марте 1314 года Великий Магистр ордена Жак де Моле и прецептор Нормандии Жоффруа де Шарнэ были сожжены на медленном огне на острове Сите на реке Сене» [ccclv].

Мало того, многочисленные дошедшие до нас свидетельства показывают, что большинство тамплиеров избежали инквизиции (как говорится «мафия бессмертна…»),[ccclvi] организованной Филиппом IV с помощью “ручного” папы и растворились в среде других орденов, самым известным из которых был орден иоаннитов (госпитальеров), организованный тем же папством почти одновременно с орденом Храма:

«Решение, с которым Филипп преследовал тамплиеров, выглядело более чем подозрительно… Что касается преданности церкви, то он подчинил себе церковь. Филиппу не нужно было проявлять к ней лояльность. Он имел возможность сам определять границы лояльности [ccclvii].

Как бы то ни было, Филипп уговаривал других монархов Европы присоединиться к нему в этом крестовом походе против тамплиеров. Однако все его усилия имели ограниченный успех. В Лотарингии, которая тогда принадлежала Германии, тамплиеры находились под защитой герцога-губернатора. Некоторых членов ордена судили и объявили невиновными, но большинство из них, по совету своего прецептора, сбривают себе бороды, надевают морское платье и смешиваются с местным населением, которое — что очень важно — не выдало их.

В Германии тамплиеры открыто бросают вызов своим предполагаемым судьям, являясь на суд в полном вооружении и выражая решимость защищать себя. Напуганные судьи объявляют их невиновными. Когда орден был официально ликвидирован, многие немецкие тамплиеры нашли убежище среди госпитальеров св. Иоанна и тевтонских рыцарей [ccclviii]. В Испании рыцари Христа тоже оказали сопротивление своим преследователям и растворились вреди членов других орденов, особенно ордена Калатрава. Бвл создан новый монашеский орден, Монтеса, преимущественно в качестве убежища для беглых храмовников.

В Португалии тамплиеров оправдывают, и они просто меняют имя, становясь рыцарями Христа. Под этим именем орден сохранился вплоть до шестнадцатого века, и их морские экспедиции оставили глубокий след в истории. Рыцарем Христа был Васко да Гама, а Генрих Мореплаватель, корабли которого плавали под парусом с большим «лапчатым» красным крестом [ccclix], был Великим Магистром ордена. Под таким же крестом три каравеллы Христофора Колумба пересекли Атлантику и открыли Новый Свет. Жена самого Колумба была дочерью бывшего Великого Магистра ордена, и великий мореплаватель имел доступ к документам и картам своего тестя.

Английских тамплиеров держали в Тауэре Лондона [ccclx], а также в замках Йорка, Линкольна и Кентербери. Кампания против храмовников разворачивалась неторопливо…Папа жаловался архиепископу Кентерберийскому и другим прелатам церкви, что большое количество тамплиеров полностью растворилось среди мирского населения, вступив в брак. Это не могло быть сделано без определённой помощи английских властей…

В 1972 году современный историк был ещё более точен в своих оценках: “В Шотландии избежали ареста все братья, за исключением двух. Искушённые политики, они вполне могли найти укрытие в партизанской армии Брюса — король Роберт так никогда официально не признал роспуск ордена”. Масонские историки и писатели высказываются ещё более точно и определённо: “…говорят, что, покинув орден, они встали под знамёна Роберта Брюса и аражались вместе с ним в битве при Баннокберне… Легенды утверждают, что после битвы при Баннокберне…Брюс в награду за оказанные услуги сформировал из тамплиеров новую организацию” [ccclxi]».

Идейно-религиозная основа первых орденов

Что касается непосредственно богословия: в то средневековое время, когда в Европе только за донос об отступничестве простых “христиан” пытали и сжигали на кострах инквизиции — посвящённые члены ордена Храма цинично посмеивались над простыми запуганными верующими, между собой, не считая Христа Богом, а воскресение Христа реальностью. Руководство тамплиеров (первого могущественного рыцарского ордена Европы) было посвящено в тайну самой гнусной церковной мистерии первого тысячелетия н. э. и в самую гнуснейшую подмену Бога — ликом и именем Христа. Правда при этом сами тамплиеры поклонялись скорее всего “Богу” иудеев — ветхозаветному “Богу” якобы Соломона (по сути “Богу” Исаии, а не Соломона, от которого масоны ведут свою “династию”) — либо чему-то подобному, копируя вседозволенность, данную иудеям от имени этого ветхозаветного “Бога”. Отрицание же божественности Христа нужно было хозяевам тамплиеров для того, чтобы вернуть своих подопечных к «единственно правильной» вере в дохристианского единого “Бога” иудеев: раз Христос не Бог, и история Христа выдумки, то значит остаётся старый “Бог” — “Бог” иудеев.

Вот что пишут по этому поводу М.Бейджент и Р.Ли:

«Наконец, в июне 1311 года инквизиция нашла в Англии то, что давно искала… Стефан стал первым тамплиером в Англии, признавшем еретические обычаи ордена. Он сообщил, что во время церемонии посвящения ему показали распятие и приказали отрицать, что «Иисус был одновременно богом и человеком и что Мария была его матерью». Затем его якобы заставили плюнуть на крест.

За откровениями Стефана последовали — подозрительно быстро — признания двух рыцарей. По их словам, бывший магистр Англии Бриан де Джей утверждал, что «Христос был не богом, а простым человеком»… Признания одного из рыцарей, Джона де Стока, имели особое значение, поскольку он являлся казначеем храма в Лондоне… он заявил, что при посещении храма Гарвей в Херефордшире Великий Магистр ордена Жак де Моле заявлял, что Христос был «сыном обычной женщины и его распяли за то, что он назвал себя Сыном Божьим» [ccclxii]. По словам Джона Стока, Великий Магистр убеждал его на этом основании отречься от Иисуса. Инквизиторы спросили его, во что от него требовалось верить. Джон ответил, что Великий Магистр предписывал верить в «великого всемогущего Бога, который создал небо и землю, но не в Распятие… Эти взгляды могли подразумевать ортодоксальный иудаизм [ccclxiii] или ислам» [ccclxiv].

Мифология, вера и ритуальная основа, созданная и опробованная на тамплиерах, стала основой для последующего франкмасонства. От религиозно мистической основы тамплиеров, как от единого ствола большого дерева, последуют разнообразные орденские ответвления, объединённые в единый миф-эгрегор (под которым ходят все масоны), восходящий к тамплиерам [ccclxv], о чём пишут М.Байджент и Р.Ли:

«Во время существования ордена тамплиеры сами окружают себя завесой легенд и мифов. После исчезновения они порождали новые легенды, новые мифы, которые другими людьми затем превращались в «исторический факт». Впоследствии мы увидим, что одним из самых эффективных превращений подобного рода стало франкмасонство. Но были и другие, более ранние проявления этой закономерности — проявления, ставшие основой самого масонства [ccclxvi]…

В 1445 году, когда была сформирована регулярная французская армия, численность шотландских гвардейцев в несколько раз увеличилась… С поразительным постоянством офицеры и командиры шотландской гвардии становились членами ордена св. Михаила, отделение которого впоследствии было создано в Шотландии.

В сущности шотландские гвардейцы представляли собой новую тамплиерскую организацию, причём в гораздо большей степени, чем чисто рыцарские ордена Подвязки, Звезды или Золотого Руна. Подобно тамплиерам, гвардия имела цель своего существования, в первую очередь военную, политическую и дипломатическую. Подобно тамплиерам, шотландская гвардия предлагала военную подготовку и имела военную иерархию…От тамплиеров они отличались в первую очередь отсутствием какой-либо религиозной составляющей, а также тем, что давали клятву верности не папе, а французскому королю… На протяжении полутора веков шотландцы занимали уникальное положение во французском государстве. Они действовали не только на поле брани, но и на политической арене, выступая в качестве придворных и советников во внутренних делах, эмиссаров и послов в международных отношениях… Подобно тамплиерам, ряды которых пополнялись их аристократии того времени, шотландская гвардия набирала своих офицеров и командиров среди самых знатных и благородных семей Шотландии, игравших важную роль на протяжении всей истории страны [ccclxvii]…

…шотландская гвардия, несмотря на то, что её значение со временем ослабевало, была по сути своей новой тамплиерской организацией. Кроме того, она служила важным средством передачи традиций. Дворяне, служившие в гвардии, являлись наследниками оригинальных традиций тамплиеров. Они послужили каналом, при помощи которого эти традиции вернулись во Францию и укоренились там, чтобы через два столетия принести плоды… В результате такого сплава образовалось ядро будущего ордена — франкмасонов».

История становления и развития европейских орденских структур свидетельствует о том, что их мистико-религиозной составляющей постепенно становился древний примитивный эзотеризм, основанный на иудейской мистике и Каббале, некоторые точные науки, что неизменно должно было когда-то привести масонство к откровенному атеизму:

«В 1453 году под ударами Османской империи пал Константинополь, а вместе с ним прекратили существование и остатки Византийской империи. Результатом стал массовый наплыв беженцев в Западную Европу. Они пришли сюда вместе с накопленными за предыдущее тысячелетие богатствами: византийскими библиотеками с текстами герметиков, неоплатоников, гностиков, книгами по каббале, астрологии, алхимии, божественной геометрии сов семи знаниями и традициями, которые зародились ещё в Александрии в первом, втором и третьем веках нашей эры и с тех пор постоянно дополнялись и развивались [ccclxviii].

Искусствоведы и историки единодушны во мнении, что прилив идей из Византии и Испании явился чуть ли не решающим фактором в возникновении культурного феномена, который известен нам как Ренессанс» [ccclxix].

Краткий обзор некоторых известных орденов

Понятие орден появилось, скорее всего, не раньше XI–XII вв. в связи с образованием первых военно-монашеских рыцарских союзов во время крестовых походов в Палестину. Слово орден (от немецкого оrden, от латинского ordo — ряд, разряд) означает знак отличия. В XIII–XIV вв. количество рыцарских орденов в Западной Европе резко возросло, причём некоторые из них насчитывали десятки тысяч рыцарей, имели огромные земельные владения. Эта известная статистика распространения домасонских рыцарских орденов только подтверждает наши выводы о том, что после тамплиеров ордена были предназначены для дезинтегрированного контроля за правящими режимами государств Западной Европы. А идейно-религиозную нагрузку каждый орден нёс свою (соответствующую специфике государства и характеру задуманных «мировой закулисой» преобразований), хотя в период библейского христианства большинство из низ выступало от имени Христа. Практически все первые известные ордена являлись военно-религиозными организациями, действующими в среде простых обывателей-“христиан” и государственных “элит” по своим правилам и формально подчинялись римскому папе, ссылаясь на его полномочия. Несколько позже многие ордена формально утверждали сами монархи своей властью и поддерживали их деятельность в среде своих же государств.

Монархи могли сами возглавлять ордена, либо быть их почётными титулованными членами — что в большинстве случаев являлось признанием власти «мировой закулисы» над верхушкой государства, монарх которого поддерживал орден, а сама монархическая верхушка включалась в систему «устойчивого» (в смысле предсказуемости поведения монарха и его свиты) внешнего управления. Члены орденов как правило носили отличительную одежду, на которую нашивались разнообразные изображения крестов. В целях укрепления дисциплины и поощрения своих подданных монархи устраивали придворные ордена, которые в свою очередь могли быть включены в общую иерархию орденов и посвящений. Так монарх мог иметь более высокую степень посвящения, чем придворные, а могло быть и наоборот.

Монарх мог принадлежать к более высокому ордену, а для придворных создать свой внутригосударственный орден, но могло быть и иначе: внутригосударственный орден, созданный монархом мог быть вписан по посвящению в более высокий в иерархии орден, куда монарх не входил, но входила часть придворных — конечно же тайно. В свою очередь каждый орден имел как правило несколько степеней посвящения, которые во многом носили чисто формальный характер — предназначенный для поощрений, потомственных прав и других привилегий наиболее «надёжным» членам. В то же время, были и ордена с серьёзными степенями посвящений и доверия «сверху», но с членов которых и спрашивалось больше, а отступничество каралось незамедлительно и жестоко.

Помимо первого ордена тамплиеров почти одновременно с ним был создан знаменитый Орден госпитальеров (иоаннитов), существующий и по сей день и известный как Мальтийский орден. Его религиозное прикрытие — библейское христианство, то есть идеалистический церковный атеизм. Любопытно, что красный четырехконечный крест, являвшийся символом тамплиеров, некоторым образом перешёл госпитальерам (Ордену Святого Иоанна Иерусалимского у которых был символом чёрный плащ и белый восьмиконечный крест) и международной организации Красного Креста. То есть, древнейший орден иоаннитов (его современные филиалы) опутали огромное количество стран мира под вывеской гуманизма красного креста, для которого, как известно не существует государственных границ. Это один из самых “демократических” орденов, ведущих и наше время “христианскую” пропаганду — вне зависимости от разновидностей “христианства” (протестантизм, католичество, православие и другие).

После вытеснения крестоносцев с Востока иоанниты в 1291 переселились на Кипр, в начале XIV в. обосновались на о. Родос (отсюда их другое название — родосские рыцари), в 1530 г. — на о. Мальта (стали называться также Мальтийским орденом — символ красный крест). «Великая французская революция» нанесла удар ордену. В 1798 иоанниты лишились Мальты, а затем и других владений, утратив прежнее значение. Декретом 1792 их собственность во Франции была конфискована, а в 1798 Наполеон занял Мальту, вынудив рыцарей искать новое прибежище. Большая часть рыцарей подалась в Россию, где император Павел I был избран великим магистром, чтобы воскресить былое величие ордена, но после убийства императора (1801 г.) орден как бы прекратил существование. В 1879 была предпринята попытка возродить орден, когда папа Лев XIII восстановил должность великого магистра, и в течение последующих лет были организованы три «нации» — в Италии, Германии и Испании. В то время «мировая закулиса» забирала полномочия у “христианских” орденов и передавала их светским.

В 1834 резиденция иоаннитов была перенесена в Рим. В 70-х гг. XX в. организации иоаннитов имеются в ФРГ, Англии, Швейцарии (где находится один из их пропагандистских центров — Рыцарский дом в Бубиконе, основан в 1936 г.), Швеции и ряде других государств. Орден объединяет около 8 тыс. человек, преимущественно представителей аристократии; в целях расширения влияния ордена с 1961 г. в соответствии с новым уставом в него допускаются и лица незнатного происхождения. Деятельность иоаннитов, формально занимающихся религиозной благотворительностью, в действительности носит реакционный политический характер. В России орден возобновил свою активную деятельность во время “перестройки”.

Тевтонский орден (латинское полное название Ordo domus Sanctae Mariae Teutonicorum), Немецкий орден (Deutscher Orden), Орден крестоносцев (Kreuzritterorden), немецкий католический духовно-рыцарский орден, осуществлявший в 13 — начале 15 вв. феодальную агрессию в Восточной Европе от имени Христа. Возник в конце 12 в. в Палестине во время крестовых походов, в 1198 утвержден папой Иннокентием III. Имел большие земельные владения в Германии и Южной Европе. Тевтонских орден претендовал на русские земли. Решающее сражение состоялось 5 апреля 1242 на Чудском озере. Оно закончилось сокрушительным поражением рыцарей от войск Александра Невского. Орден вынужден был заключить мир, по которому крестоносцы отказались от притязания на русские земли.

Окончательная потеря могущества произошла, когда главой ордена была произведена секуляризация (превращение в светское государство) Пруссии (главной опорной точки ордена). После этого во время Наполеоновских войн Орден был распущен, и реорганизовать его удалось лишь во времена Первой Мировой войны. В период нацистских гонений на Орден его деятельность была фактически свёрнута. После окончания войны Ордену были возвращены аннексированные нацистами австрийские владения. В 1947 году декрет о ликвидации Ордена был формально аннулирован. Орден не был восстановлен в социалистической Чехословакии, но возродился в Австрии и Германии.

Но в истории тевтонского ордена есть интересный факт, который лишний раз подтверждает “всеядность” орденско-масонских структур — когда «закулиса» задаётся очередным политическим сценарием, давая “элите” поиграться в глобальных руководителей (если цели “элиты” совпадают с целями «закулисы»). Нацисты свернули деятельность “христианского” ордена, при этом нацисты даже преследовали священников настоящего ордена, а также потомков тех прусских семейств, чьи корни восходили к рыцарям ордена. Некоторые из этих потомков даже примкнули к антигитлеровской оппозиции. Однако при этом нацисты взяли его имя для целей Третьего рейха и считали себя продолжателями дела ордена, особенно в области геополитики. Доктрина ордена «натиск на Восток» была полностью усвоена руководством. Нацисты претендовали и на материальное имущество ордена. После аншлюсса Австрии 6 сентября 1938 года сохранившиеся владения ордена были национализированы в пользу Германии. То же самое произошло после захвата Чехословакии в 1939 году. Сохранили независимость только орденские больницы и здания в Югославии и юге Тироля. Была также произведена инспирированная Генрихом Гиммлером попытка создать некий собственный «Тевтонский Орден» в целях возрождения немецкой военной элиты. В этот «орден» вошло десять руководителей во главе с Райнхардом Гейдрихом.

Иезуиты — неофициальное название членов Общества Иисуса (создано в 1534 году), одного из крупнейших мужских монашеских орденов Римско-католической церкви. Деятельность иезуитов не ограничена каким-то определенным поприщем, хотя приоритет отдается педагогической деятельности на всех уровнях. Помимо этого, они проповедуют, осуществляют руководство духовными учреждениями и приходской жизнью, занимаются миссионерской деятельностью у себя в стране и за рубежом, научными изысканиями, изданием газет, обращенных к широким кругам читателей, и специальных религиозных журналов, деятельностью на телевидении и на радио. Общество формально имеет четыре степени членства. Основное назначение — защита католических “ценностей”.

К середине XVII в. Общество Иисуса насчитывало около 23 тыс. членов. Возрастающее влияние иезуитов привело орден к конфликту с деятелями эпохи «Просвещения» и сделалось одной из серьезных проблем европейской политики. В 1759 орден был запрещен на всей территории Португальской империи. В 1764 подобный запрет вышел во Франции, а тремя годами позже — в Испании, Неаполитанском королевстве и герцогстве Парма. На папу оказывалось давление с целью добиться запрещение ордена как такового, и 16 августа 1773 папа Климент XIV формально объявил о полном роспуске Общества Иисуса. После частичного его возрождения в начале XIX века иезуиты вновь оказались под ударом — на этот раз из-за волны либеральных и “социалистических” революций, прокатившейся по Европе. Время от времени их изгоняли то из одной, то из другой страны: из Бельгии, России, Франции, Итальянских государств, Испании, Германии, Португалии и Швейцарии.

Политика «мировой закулисы» в отношении прикрытия библейского сценария менялась с “христианской” на светскую, но, как видно из истории, “христианские” ордена не закрывались полностью, а их деятельность либо приостанавливалась, либо они трансформировались в другие — зачатую со сменой вывески.

Что касается масонства, то название, организация (объединение в ложи), многие традиции заимствованы масонами от средневековых цехов (братств) строителей-каменщиков, отчасти от рыцарских и мистических орденов. Масонство существует в форме местных лож — как правило, небольших групп, объединённых территориально. Местные ложи учреждаются Великой Ложей, которая служит для неё материнской. Как правило, в одной стране, существует только одна Великая Ложа. В США, однако, их две — Йоркская ложа и Шотландская Ложа. Первые масонские ложи были основаны в XVII веке в Англии, но многие указывают на значительно более древнее происхождение масонства, берущее начало от орденов крестоносцев и от гильдий каменщиков XIII века. Некоторые ложи допускают членство атеистов, но в общем, идеология масонства основывается на религиозном толковании мира, не ограничивая, однако, своих членов той или иной религией. Философия масонства включает в себя элементы как “христианства”, так и других религий. Символика и терминология масонства ведет начало от орудий труда древних каменщиков, которые были первыми братьями движения. Мастерок, циркуль, отвес и др. толкуются масонами в значительно более широком смысле, часто придавая этим символам мистическое значение. Общепринятым символом движения является треугольник, внутри которого изображается открытый глаз. Стилистически, глаз часто заменяется на вписанную в треугольник окружность. Несмотря на близость некоторых лож к “христианству”, в 1738 году Папа Римский Клемент XII объявил проклятие масонству, что в дальнейшем повлекло за собой вердикт об автоматическом отрешении романо-католиков от церкви в случае вступления их в масонскую ложу. В 1983 году это положение было частично ослаблено католической церковью.

Кризис библейского христианства и появление масонства

Мы вкратце рассмотрели основные моменты предыстории современного масонства, такого, каким мы его представляем сегодня, сделав один самый важный вывод: масонство и его предшественники — рыцарские ордена — всегда выполняли роль наместников «мировой закулисы», предназначенных для проведения её глобального сценария. Также мы знаем, что этот глобальный сценарий приходилось всё время корректировать, поскольку старые религиозные вывески обществами отвергались (по разным причинам) и «мировая закулиса» либо придумывала новые, либо брала на вооружение чего-либо уже готовое, что было выдумано кем-то из людей под воздействием изменяющейся эгрегориальной обстановки в мире.

Поскольку предыстория масонства восходит ко временам строителей храма Соломона — древним каменщикам — а первый религиозный сценарий «прикрытия идеалистического атеизма» толпы и “элиты” был успешно опробован ещё в Древней Греции[ccclxx] в середине I тысячелетия до н. э. и он ознаменовался эпохой Платона и Аристотеля, эпохой развития точных наук и «эзотерики» — то после объективного кризиса библейского христианства [ccclxxi] вполне можно было ожидать “ренессанса” платонизма, точных наук, идей герметиков и геометриков с каменщиками. Более всего к этому были готовы те, кто к этому времени стали называться франкмасонами.

Вот что пишут по этому поводу М.Бейджент и Р.Ли в книге «Храм и ложа»:

«Изучение собора в Шартре показало, что в его сооружении принимали участие девять разных мастеров. Большинство таких мастеров были необыкновенно искусными строителями и чертёжниками, чьи знания лежали в основном в технологической области [ccclxxii]. Однако некоторые из них — считается что двое из девяти строителей собора в Шартре — явно обладали более широким кругозором. Их работа несёт в себе метафизические, духовные, или, как выражаются масоны, «спекулятивные» черты, которые говорят о высокой образованности и утончённости. То есть, эти люди были мыслителями и философами, а не просто строителями. Мы уже упоминали о документе, датируемом 1410 годом, в котором говорится о «науке», возрождённой после Потопа Пифагором и Гермесом [ccclxxiii]. Из такого рода свидетельств становится ясно, что некоторые — по крайней мере — мастера имели доступ к идеям герметиков и неоплатоников задолго до того, как в эпоху Ренессанса они вошли в моду в Западной Европе. Однако до этого подобные воззрения — еретические и опирающиеся на нехристианские источники — были необычайно опасны для своих последователей, которые поэтому вынуждены были исповедовать их тайно. Следовательно, «эзотерические» традиции посвящённых мастеров возродились внутри гильдии «практикующих» каменщиков. Здесь были посеяны семена, из которых впоследствии вырастет так называемое «спекулятивное» масонство».

В общем задолго до начала эпохи «Возрождения», а тем более «Просвещения» предшественники франкмасонов (от тамплиеров и далее), находясь в “христианской” «сдерживающей» среде — как могли (насколько позволяли степени посвящения и соответствующие им знания) двигали научно-технический прогресс, находясь на положении «государства в государстве». Они всегда были «на гребне» научных достижений. До середины II тысячелетия это было строительство — отрасль научно-технического мастерства, не бросающаяся в глаза как «еретическая» (всегда нужно было строить), но которая обязывала мастеров дела владеть точными науками и даже философскими знаниями, мифологией, герметизмом… В этой отрасли очень удобно было сосредоточить все «прогрессивные» тайные силы ещё издревле и поддерживать их в своём подчинении на протяжении не одного тысячелетия [ccclxxiv]. Впоследствии увлечения предшественников франкмасонов алхимией, кораблестроением, распространение математики и геометрии на другие отрасли (помимо строительства), философией и т. п. позволило к началу эпохи капитализма масонству прочно оседлать все научно-технические и академические институты государств Европы.

В первую очередь это относится к таким социальным институтам (разрешённым орденским структурам также как и иудеям), как ростовщичество и другая банковско-финансовая деятельность, успешно опробованные в Западной Европе тамплиерами. Как известно, ростовщичество и другой финансовый паразитизм являются средством активизации научно-технического прогресса, что пресекалось в условиях средневекового “христианства” вплоть до методов инквизиции.

Когда «закулисе» стало ясно, что библейское “христианское” прикрытие даёт критические сбои (после тамплиеров) — она, видимо, сделала ставку на то, что научно-технический прогресс “промодулированный” финансово-хозяйственной деятельностью иудеев и масонов, сможет обеспечить некоторую устойчивость управления европейским конгломератом государств в объективно надвигающийся период так называемого «капитализма», который и был порождён самой библейской концепцией, в которой власть капиталов (золота и других средств накопления) от имени Бога была завещана иудеям и поддерживающим их орденским кланам. То есть, «закулиса» решила через масонов, не дожидаясь наступления эпохи капитализма, взять в свои руки все основные социальные институты, которые станут определяющими в управлении в эту опасную для неё эпоху[ccclxxv] — взять под свой контроль неминуемо надвигающуюся технократию и употребить её потенциал для укрепления толпо-“элитарной” пирамиды [ccclxxvi].

Но капитализм, как известно — это такой общественно-политический строй, в котором над психикой большинства доминирует не идеология или религия, а, как говорится, «религия денег» (четвёртый приоритет обобщённых средств управления). Если его “промодулировать” финансово-хозяйственной деятельностью масонов и иудеев[ccclxxvii] — можно какое-то время управлять по библейской концепции. Однако, устойчивости управления, которую всегда дают высшие приоритеты (от третьего «идеологического» до первого «мировоззренческого») не будет, а значит — нужна новая идеология для толпы (взамен “христианской”), которая соответствовала бы «чаяниям народа»: безыдейный народ-толпа быстро почует эксплуатацию и ничто его не сдержит от того, чтобы начать борьбу за свободу. Сдерживающим фактором всегда была какая-либо религиозная система или идеология, подходящая «мировой закулисе» со своей системой инквизиции.

Начиная с конца XV века вплоть эпохи буржуазных революций в Европе основной идейной опорой предшественников масонов и франкмасонов был так называемый «неоплатонизм», а для толпы пока ещё оставались религиозные прикрытия разновидностей библейского “христианства”:

«Распространение неоплатонизма — синкретического мистического учения, которое возникло в ранней Александрии — подняло на новую высоту старые классические взгляды Платона [ccclxxviii]. Именно у Платона учёные эпохи Ренессанса, лихорадочно искавшие необходимые связи, обнаружили принцип, который стал основой для последующего формирования масонства [ccclxxix]. В «Тимее» Платона появляется самое первое представление создателя как «архитектора Вселенной». В этом труде Платон называет Создателя « tecton», то есть «мастер» или «строитель» [ccclxxx]. Таким образом «arcbe-tecton» — это «главный мастер», или «главный строитель». По мнению Платона, «arcbe-tecton» создал космос посредством геометрии.

Как мы уже отмечали, «эзотерические» идеи и знания из Византии проникли сначала в Италию [ccclxxxi].Сорок лет спустя подобный поток из Испании также достиг Италии, однако большая его часть направилась в такие испанские владения как Фландрия и Нидерланды. Здесь возник фламандский Ренессанс, который совпал по времени с итальянским. К началу шестнадцатого столетия течения из Италии и Нидерландов слились вместе под покровительством Лотарингского дома и де Гизов…

Лотарингский дом и де Гизы уже увлекались мистическими теориями. И действительно, своим интересом к «эзотерике» Козимо ди Медичи обязан влиянию своего школьного товарища Рене д’Анджу, который в середине пятнадцатого века был кардиналом Лотарингским, некоторое время провёл в Италии и способствовал переносу итальянского Возрождения в свои собственные владения. Географическое соседство было благоприятно для проникновения на эту территорию идей из Фландрии. К середине шестнадцатого века Лотарингский дом и де Гизы, несмотря на свой показной католицизм, стали ревностными покровителями европейской «эзотерики». От них — через брак Марии де Гиз с Яковом V, через шотландскую гвардию, через семьи Стюардов, Сетонов, Гамильтонов, Монтгомери и Синклеров — эти идеи были занесены в Шотландию. Здесь — где давнее наследие тамплиеров подготовило соответствующий фон, а гильдии «практикующих» каменщиков под покровительством Синклеров развивали собственные тайные обряды — они нашли благодатную почву…

К 1600 году «эзотерические» воззрения начали расцветать и публично высказываться в протестантских государствах. Вскоре в Нидарландах, в Рейнском пфальцграфстве, в Вюртембергском и богемском королевствах они стали использоваться в качестве антиримской пропаганды. Таким образом, лишённые всякой связи с Лотарингским домом и де Гизами, эти идеи могли без риска заявить о себе в Англии.

Более того, в 1603 году, когда Лотарингский дом и де Гизы больше не могли контролировать ситуацию, Яков VI Шотландский — монарх из династии Стюардов, в жилах которого текла кровь де Гизов — стал королём Англии Яковом I. В этот момент наблюдатель из будущего мог бы явственно услышать «шелчок» — все необходимые исторические компоненты заняли своё место. С объединением Англии и Шотландии под властью единого монарха знатные шотландские фамилии стали играть заметную роль в английской политике, а две из них — Гамильтоны и Монтгомери — пересекли Ирландское море, чтобы основать колонию в Ольстере. Через эти семьи [ccclxxxii] старая мистика тамплиеров и шотландской гвардии стала проникать в Англию и Ирландию. Не следует также забывать, что новый король был покровителем и, возможно, членом одной из гильдий «практикующих» каменщиков…

Прежде чем приобрести современные формы, масонство испытало на себе влияние ещё одного фактора. Как отмечалось выше, на континенте — особенно в Германии — «эзотерическое» учение теперь пропагандировалось протестантскими князьями и использовалось в качестве инструмента пропаганды, направленной против двух бастионов: папства и Священной Римской империи. Теперь сторонники этого течения начали называть себя «розенкрейцерами», и Френсис Йейтс назвала этот период его распространения «розенкрейцеровским просвещением». Тогда же начали распространяться анонимные памфлеты, превозносящие «Невидимый колледж», или тайное общество, якобы основанное загадочным Христианом Розенкрейцером. Эти памфлеты содержали яростные нападки на нового императора Священной Римской империи и папу, а также расхваливали различные «эзотерические учения». В них предсказывалось неминуемое наступление Золотого века, когда социальные и политические институты отомрут, и наступит эпоха утопической гармонии, свободной от тирании прошлого, как мирской, так и религиозной» — «Храм и ложа».

«Золотой век», о котором говорится в памфлете — ничто иное как эпоха «социализма». Только каждый социальный слой в ней видел своё содержание: «мировая закулиса» — своё безраздельное господство с помощью масонов и иудеев; масоны — своё полновластие, для чего им нужен был «интернационализм», чтобы беспрепятственно проникать на чужие территории, где не будет «социальных институтов», мешающих всеобщему масонскому братству; иудеям же было обещано возвращение на «Святую Землю» и, как и масонам — господство над народами. Простые же люди в разных странах видели в «социализме» строй, в котором все люди живут равными между собой общинами сохранившими национальные особенности и суверенитет, имеют равный доступ к знаниям и получают материальные блага по своему труду, где нету угнетения и значит толпо-“элитаризма”. Такой вот идеал для толпы и поддерживался в масонской и иудейской среде, но при этом сами масоны и иудеи были нацелены на совсем другое.

После так называемой эпохи неоплатонизма с появлением франкмасонства, совпавшим с эпохой первых буржуазных революций, масонские ложи стали проводить принцип «свобода, равенство, братство» (но платонизм и «эзотеризм» остались для внутреннего употребления» — что послужило основой уже первых “социалистических” движений — как бы «освободительной» борьбы народа от эксплуатации капиталистов, которую, конечно же было велено возглавить масонам.

Масонство в период капитализации Европы

Известное нам масонство зародилось в Англии в XVII в. на основе «профсоюза» вольных каменщиков. Когда кроме мастеровых и архитекторов собрания стали посещать просвещенные и вольнодумные дворяне, была основана Великая ложа Англии. В Россию масонство пришло в начале XVIII в., его завёз Пётр I и сделал достоянием “элиты”. Он отодвинул церковь подальше от управления государством и стал внедрять западные стереотипы взаимоотношений в “элите”. Что при этом думал сам Пётр I — сказать трудно. Однако, он был патриотом России и желал ей суверенного существования. Но он также понимал, что сохранить суверенитет невозможно при огромном отставании от технико-технологического прогресса, в котором Запад стал обгонять Россию к началу XVIII века и действовал с целью привлечения в Россию новейших западных технологий. Это было правильно. В то же время самым передовым технологиям и наукам невозможно было научиться, на посвятившись в масоны: ведь именно масонство обладало к тому времени всем самым передовым. Одновременно с этим Пётр I совершенно правильно отодвинул церковь от управления, поскольку православная церковь лишь сдерживала процесс просвещения в России, не допуская людей к образованию и наукам.

Поэтому деятельность Петра I была обусловлена не стремлением приобщиться к масонству, а стремлением использовать потенциал масонства для укрепления суверенитета России. Тем более, что он, скорее всего, понимал, что масонство всё равно проникнет в Россию: если не при нём, то уж после него — точно. В то же время если бы он пошёл против масонства — ему было бы не прожить столько сколько он прожил…

Но за время так называемых «петровских реформ» Петру I удалось привить в России не только “элитное” масонство, но и дать возможность активизации научно-технического прогресса, сдерживаемого церковью. После Петра I такую грязную работу (в смысле — связанную с чуждым России масонством) провёл лишь И.В.Сталин — но уже в другую эпоху. И тот и другой благодаря своим связям с масонами смогли создать России нужный военно-технический потенциал, без которого Россия не смогла бы победить противника в недалёком будущем (с наступлением эпохи капитализма исход военных столкновений всё больше стал зависеть от совершенства техники, а не только от мужества людей). Но именно это и сохранило России потенциал суверенитета — пусть не абсолютного, но необходимого для разных эпох, чтобы выжить в период небывалого наступления новейшей модификации глобального сценария. Всё остальное в связях Петра I (также как и И.В.Сталина) с масонами — вторично.

Но вот последующие за Петром I императоры, как представляется, не смогли употребить потенциал масонов так, как это удалось Петру I: скорее наоборот — масоны их “имели” больше чем императоры делали для России руками и знаниями масонов. Так, например, Павел I связался с Мальтийским орденом в то время как ордена, ориентированные на библейское христианство не приветствовались в России и в континентальной Европе: «мировая закулиса» взяла курс на мировую «социалистическую» революцию, отодвинув “христианские” ордена в “загашник” истории (на всякий случай).[ccclxxxiii] А Павел I, видимо, был сторонником “христианского” пути и сдуру опёрся не на тот масонский орден вопреки воле «закулисы». Внезапная смерть Павла (1801 год) в неприступном Михайловском замке, охраняемом Семеновским полком, который, по сути, и совершил переворот — наука другим императорам на будущее. «Закулиса» сперва возлагала на Павла большие надежды. Но император их «не оправдал» — связался с конкурирующим светским орденам “христианским” (изначально католическим, претендующим на власть в либеральной России а поэтому неприемлемым православной иерархии) Мальтийским орденом и повелел прекратить деятельность других масонских лож.

Но всё же цели и задачи масонов во всём мире совпадали. Тайное общество создавалось для того, чтобы влиять на власть — «на все случаи жизни» — “христианские” ложи отодвигались тогда, когда надо было проводить светский сценарий (активизирован с начала XVIII века) и наоборот светские ложи “отдыхали”, когда нужно было вернуть “христианский” сценарий (начало “перестройки” в России). Вот что пишут о роли современного масонства М.Бейджент и Р.Ли:

«Современное масонство ведёт отсчёт своей истории с семнадцатого века. Фактически это уникальный продукт мышления и обстоятельств семнадцатого века, синтез разнообразных идей и представлений, появившийся в результате потрясений в западной религии, философии, науке, культуре, обществе и политике. Семнадцатое столетие — это период разрушительных перемен, и именно в виде ответа на эти перемены и сформировалось масонство [ccclxxxiv]. Оно должно было действовать как связующее вещество, которое соединяло разнородные элементы и составные части распадающегося мира и распадающегося мировоззрения [ccclxxxv] — задача, с которой уже не справлялась католическая церковь…

В годы, предшествующие гражданской войне в Англии и протекторату Кромвеля, масонство был тесно связано с «розенкрейцнерством»… Затем в Англии разразилась гражданская война. Парламент восстал против монарха, король был казнён и в стране наступили суровые времена протектората Кромвеля».

В условиях позднего феодализма такое средство как масонство в Западной Европе было реанимировано в новом качества, чтобы создать работоспособный аналог уходящей в прошлое «сословно-кастовой» дисциплине[ccclxxxvi] как системе управления государствами через феодальное дворянство со стороны «мировой закулисы». «Сословно-кастовые» отношения, пребывая в которых городская «знать» (при феодализме — в основном дворяне) управляла государственными режимами, позволяли «мировой закулисе» успешно применять к этим государствам (через покорную городскую «знать», включая и монархов, которые были посвящённее феодалов-землевладельцев) средства управления всех шести приоритетов обобщённых средств управления. Воздействие на верхушки власти в европейских государствах со стороны «мировой закулисы» (которая в некоторой мере и сама являлась невидимой частью этих европейских верхушек) позволяло «мировой закулисе» устойчиво проводить в Европе необходимый курс при поддержке церковно-монастырских и орденских структур, заведующих не только «духовным» фактором влияния на общество (первые три приоритета обобщённых средств управления), но и огромными наделами земли (четвёртый приоритет обобщённых средств управления), которая была основной ценностью времён феодализма.[ccclxxxvii] Таким образом, «мировая закулиса» через влияние на дворянство и феодалов успешно держала власть в Западной Европе с помощью иерархов церкви и церковных орденов и, опираясь на инквизицию, проводила нужную ей политику в государствах Европы.

В период перехода от позднего феодализма к капитализму, когда буржуазия экономически окрепла и начала бороться за власть, «мировая закулиса» стала терять средства управления государствами через городскую «знать» и церковную иерархию, а зверства инквизиции обнажились до такой степени, что это грозило нарушением всего библейского толпо-“элитаризма” в Европе в результате не прекращающихся бунтов и восстаний толпы.

Толпа требовала свободы. И «мировая закулиса» вынуждена была поддержать это стремление к свободе, упраздняя постепенно институты инквизиции в государствах Европы. Ясно, что этим был в большей мере снят сдерживающий фактор церковной инквизиции по отношению к технико-технологическому прогрессу. Объективное развитие научно-технического прогресса (вопреки сдерживающему фактору церкви) расширило круг «знати» до границ просвещённого общества (просвещение в прошлом удел лишь орденских структур), в кое вошли крупные феодалы, учёные, а впоследствии обещали войти и зарождающиеся капиталисты. Устойчиво управлять волей такого широкого круга постфеодальной «знати» — «мировой закулисе» было уже не в силах: необходим был дополнительный светский контур (система) управления, который был бы внедрён в среду всей «знати». Тем более, что в будущем роль религии в жизни всех слоёв западного общества обещала ослабевать.

Предвещая именно этот период потери качества управления в подконтрольных ей государствах, «мировая закулиса» реанимировала в новом качестве дополнительную систему управления — которая стала называться масонство. Дабы сохранить для себя кадровый рычаг управления в отношении верхушек власти в нееврейских кругах государств, «мировая закулиса» реанимировала «вольных каменщиков», как подчинённую ей скрытую управленческую прослойку, работающую по программно-адаптивной схеме, заранее готовясь к отражению всех объективных неприятностей буржуазной демократии, грядущей как неизбежный этап в развитии государств (прежде всего — Запада). В среде масонов была предусмотрена и новейшая изощрённейшая система не церковной инквизиции, которую они должны были распространить на те государства, где их власть была бы почти абсолютной.

Как известно, капитализм — это прежде всего товарно-денежные отношения. При них власть как бы переходит от конкретных людей (которыми можно было управлять через их титулы, недвижимое имущество, церковную привязанность и пр.) ко власти денег. А уследить за оборотом финансов гораздо сложнее, поскольку появляется фактор кадровой «виртуальности», который выражается в следующем: «сегодня деньги у одного капиталиста, завтра — у другого». С кем иметь дело «мировой закулисе»? Вот тут-то и стала необходима система-посредник, внедрённая к капиталистам как светский вариант ушедших в прошлое церковно-орденских структур и инквизиции. Недаром к названию у масонов прибавляется либо «ложа», либо «орден», как знак преемственности с прошлым функциональным предназначением церковно-орденских структур. Причём этот светский вариант был изначально разделён «мировой закулисой» на две части:

· масонские ложи не религиозного характера (атеисты-материалисты), и

· масонские ложи, поддерживающие религиозные ритуалы (церковные ордена — атеисты-идеалисты).

То есть, для нового нарождающегося класса буржуазной «знати» был предоставлен весь спектр выбора: хотите верить в Бога — вам в одну ложу, а если вы материалисты — то в другую. К тому же с помощью как бы противоположных масонских лож «религиозного» и «материалистического» толка «мировая закулиса» облегчила себе возможность на будущее по качанию “маятника” общественного мнения от идеализма к материализму и наоборот.

Принадлежность к масонству обеспечивала капиталистам «успех» в случае, если они выполняли необходимые требования ложи (ордена), которые «мировая закулиса» спускала «сверху» руководителям ложи через иерархию масонских структур. Если они не обеспечивали требования, к ним самим применялась новейшая система внутримасонской инквизиции, которая распространялась и вовне масонской системы в том случае, если самой системе угрожала опасность извне. В этом деле масонам было предписано не брезговать уничтожением даже членов королевских и императорских семей. Требования же к капиталистам, как нетрудно догадаться, носили характер поддержки (либо противостояния) той или иной линии государственной политики страны, в отношении которой «мировая закулиса» имела свои виды.

Вышесказанное проиллюстрируем некоторой хронологией. Как известно, феодализм начал отдавать свои позиции капитализму в Европе к концу XV — началу XVI вв. Именно в это время внутри феодального общества стали появляться капиталистические производства с наёмным трудом,[ccclxxxviii] который оказался намного производительнее труда крепостных. Остановить процесс перехода от феодализма к капитализму «мировая закулиса» была не в силах даже с помощью церковной инквизиции: технико-технологический прогресс в нашей цивилизации не заблокирован Свыше и имеет свою Высшую целесообразность. Поэтому «мировая закулиса» могла лишь подстроить (адаптировать) свою систему управления к объективно изменившимся условиям, желая сохранить управление толпо-“элитарной” пирамидой. Но, как мы уже говорили выше, качество управления библейским толпо-“элитаризмом” со стороны «мировой закулисы» могло упасть в условиях перехода к капитализму. Поэтому возникновение масонства и было приурочено к периоду начала первых буржуазных революций.

Испания времён короля Филиппа IV (умер в 1665 году) вынуждена была отдать лидерство в Европе Англии и Франции. Король Англии Карл I — один из первых, кто пытался сохранить абсолютную власть самодержавия,[ccclxxxix] и один из первых, кому это не удалось. В 1649 году Англия была признана республикой, а Карлу I отрубили голову.[cccxc] Масонство зародилось в Англии в XVII в. на основе «профсоюза» вольных каменщиков. Когда кроме «мастеровых» и «архитекторов» «профсоюзные собрания» стали посещать просвещённые и вольнодумные дворяне, была основана Великая ложа Англии (24 июня[cccxci] 1717 г.). Таким образом Англия стала лидером распространения на весь западный мир опыта новейшего светского масонства.

Схема управления масонством

Программно-адаптивная схема, по которой организована работа масонства, предполагает прохождение, выполнение и своевременную корректировку (когда это необходимо) управленческих решений с помощью созданной структуры управления. Масонская дисциплина, будучи призванной заменить собой «сословно-кастовую» дисциплину (а на раннем этапе — действовать параллельно последней) и функционирование церковной инквизиции, обещала быть работоспособной и эффективной только лишь — согласно работоспособности и эффективности программно-адаптивной схемы управления. То есть, для эффективности и работоспособности масонства (как программно-адаптивного модуля «мировой закулисы» в подконтрольных ей государствах) необходимо:

· Сохранение постоянства внутренней алгоритмики работы системы, что в терминах масонства будет звучать как постоянное соблюдение масонской дисциплины в среде самих масонов.

· Возможность прохождения корректировок управленческих сигналов в заданные управлением сроки, что в терминах масонства означает своевременную отработку приказов и распоряжений «сверху».

· Возможность применения центром управления к системе управления всего спектра средств управления, который обеспечивает максимальную и эффективную работоспособность системы, что по отношению к масонам означает применение всего спектра средств воздействия на них самих «сверху» (шесть приоритетов обобщённых средств управления) для поддержки внутренней масонской дисциплины.

· Возможность эффективного отражения внешнего давления на систему как со стороны окружающей среды, так и со стороны аналогичных систем-конкурентов, что по отношению к масонству означает, как сохранение скрытности системы, действующей по отношению к государствам (объектам управления), так и подавление возникающих из недр самих объектов управления (государств) аналогичных систем, претендующих на власть, либо на влияние на власть.

Таким образом, в условиях когда действует объективный по отношению ко всем фактор Закона Времени, выражающийся на социальном уровне как постоянное уменьшение периода смены базовых технологий, обусловленное раскруткой научно-технического прогресса «приводным ремнём» ростовщичества (и других видов паразитизма на труде), программно-адаптивная система масонства должна была в определённый момент стать не эффективной, уступив место другой системе управления государствами со стороны «мировой закулисы». Причём скрытая инквизиция в отношении всех инакомыслящих должна была сохраниться. Это — так, поскольку именно технический прогресс привёл к буржуазным революциям и, как следствие, к возникновению необходимости в современном масонстве. Согласно работе программно-адаптивной схемы управления, она эффективна лишь до того момента, пока давление окружающей среды не превысит внутренние возможности самой системы. Ведь система программно-адаптивного типа не самостоятельна и не может адекватно и своевременно реагировать на внешние возмущения по отношению к ней. По отношению к масонству, также, как и по отношению ко всей социальной системе «человечества», основным социальным фактором давления внешней среды в нашей цивилизации является технократия.

До момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени (середина XX века) масонство можно считать более-менее эффективным контуром (системой), встроенным в системы толпо-“элитарного” управления государствами. После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени программно-адаптивный модуль (система) управления стал давать всё больше и больше сбоев, а совокупная ошибка управления стала накапливаться.

Учитывая, что «мировая закулиса» не глупцы — она естественно готовилась к смене схемы управления с тайной (скрытой) на открытую. Масонство — тайная структура, которая сама представляет собой программно-адаптивную схему, где решения не принимаются. Решения принимаются по схеме, близкой к «предиктор-корректор» — в центре управления «мировой закулисы» и в готовом виде передаются через масонов в государства. Это — долго, поскольку пока управленческий сигнал (решение) пройдёт всю цепочку от «мировой закулисы» к исполнительному органу (высшей государственной власти), решение может устареть, и быть искажено по разным причинам.[cccxcii] В этой схеме нет гибкости именно вследствие наличия лишнего (но временно необходимого) звена, представляющего собой тайную структуру — масонство — как это не парадоксально [cccxciii]. К тому же, как говорится, масоны — «тоже люди» и на их психику, как и на психику всех в нашей технократической цивилизации, действует фактор давления среды, о котором мы говорили выше. И этот фактор таков, что после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени в среде масонов внутренняя дисциплина должна была упасть.

До кризиса феодализма система церковной инквизиции хоть и несла в себе множество внутренних тайн, но была — открытой для общества. Кризис феодальных отношений и наступление капитализма вынудили «мировую закулису» создать временную, скрытую от общества систему светского масонства со встроенной в неё тайной инквизицией. После чего «мировая закулиса» планировала сделать инквизицию опять открытой для общества, но таким образом, чтобы это общество само поддержало новейшую инквизицию, как часть системы управления новым мировым порядком светского характера.

Предвосхищая неприятности, связанные с масонством и буржуазной демократией в будущем, «мировая закулиса» готовила открытую схему управления интернационализированными государствами по масонскому типу. Имеется в виду — жёсткая схема толпо-“элитаризма”, выстроенная по принципу пирамиды “добровольной” взаимной подчинённости и держащаяся на негласной (само собой разумеющейся) дисциплине и новейшем аппарате подавления инакомыслия, апеллирующем в своих действиях к лозунгам всеобщего равенства и благосостояния на базе правдоподобных светских больших Идей о справедливости.

Задача «мировой закулисы» в таких условиях была трудная и опасная: не дать выйти цивилизации на понимание настоящей свободы, а подсунуть правдоподобный имитатор свободы — государственный строй, при котором трудящееся большинство думало бы, что живёт в свободном и справедливом обществе, а реально толпо-“элитаризм” обрёл бы устойчивую на века и привлекательную как бы справедливую форму. И, что самое главное, такого рода общество больше бы не нуждалось в тайных организациях типа масонства: оно само из поколения в поколение воспроизводило бы людей типа «зомби» которые добровольно поддерживали бы нужную «мировой закулисе» дисциплину “масонского” типа (и даже покруче этого). При этом иерархия толпо-“элитаризма” в государствах с таким типом строя была бы некоторым образом схожа с иерархией масонства, которая как известно построена по принципу системы посвящений разного уровня — пирамидального характера. Естественно, что наверху пирамиды должна была остаться «мировая закулиса», а система масонских посвящений должна была трансформироваться в светскую толпо-“элитарную” модель.

После низвержения монархии во Франции на период активизации буржуазно-демократических революций в Европе приходится исторический момент творческой деятельности «великих революционных теоретиков» К.Маркса (1818 — 1883 гг.) и Ф.Энгельса (1820 — 1895 гг.). Созданная этими теоретиками [cccxciv] идеология, получившая название марксизм, как никогда подошла «мировой закулисе» для светского прикрытия новейшей модификации библейского сценария.

Естественной и первоочередной для «мировой закулисы» была задача найти работоспособный аналог утратившему доверие псевдохристианству таким образом, чтобы процесс «обретения свободы» в народах шёл вне религии веры Богу, с помощью которой только и можно понять настоящую свободу (согласно приводимого нами определения свободы). Поскольку западное общество качнуло в материалистический атеизм (от противного: религия псевдохристианства не давала ответы на многие жизненно важные вопросы и ограничивала свободу в реальной жизни), общество будущей псевдосвободы было назначено «атеистическим», чтобы не вмешиваться в “естественный” поток грядущих событий борьбы за свободу и справедливость. Масоны должны были возглавить этот процесс,[cccxcv] конечной целью которого была передача власти легитимным государственным режимам, идеологической основой которых станет марксизм. На этом миссия масонов, должна была быть исчерпана.

Марксизм как идеология псевдосоциализма

Сам основоположник марксизма К.Маркс утверждал, что он не «марксист», хоть и придумал огромную правдоподобную теорию общества “социализма” и «коммунизма». Отрицание им своей личной принадлежности к «марксизму» можно понимать по-разному:

· и как прямое указание основоположника на то, что марксисты в их большинстве не освоили тех методов выявления научной истины и «методов конспирации»,[cccxcvi] которыми владел сам К.Маркс (а тем более не превзошли его во владении ими), и потому оказались недостойны жизненных идеалов общества без паразитизма меньшинства на жизни большинства (в марксизме называемого коммунизмом), впервые поставленных якобы «на научную основу их великим и гениальным учителем»;

· и как прямое указание на то, что самому К.Марксу были чужды идеалы искоренения эксплуатации человека человеком, провозглашённые в марксистской доктрине, которая в действительности преследовала и преследует прямо противоположные цели, вследствие чего приверженные ей «марксисты» достойны и самого «марксизма», и презрительного отношения к ним их наставника на путь самообмана.

Опираясь на изучение немецкой классической философии (Гегель, Фейербах и др.), английской политэкономии (Смит, Рикардо и др.), французского утопического социализма (Сен-Симон, Фурье и др.), Маркс и Энгельс разработали так называемый диалектический материализм, теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме.

Общество в марксизме рассматривается как организм, в структуре которого производительные силы определяют производственные отношения, формы собственности, которые в свою очередь обусловливают классовую структуру общества, политику, государство, право, мораль, философию, религию, искусство [cccxcvii]. Единство и взаимодействие этих сфер образуют определенную общественно-экономическую формацию; их развитие и смена составляют процесс поступательного движения общества. Борьба господствующих и угнетенных классов — движущая сила истории, а ее высшее выражение — социальная революция. Капитализм — последняя эксплуататорская формация, которая создает мощные стимулы развития общества, но постепенно превращается в препятствие его прогресса. В условиях капитализма созревает пролетариат, свергающий господство буржуазии и устанавливающий свою власть, с помощью которой осуществляется переход к коммунизму (уничтожение частной и утверждение общественной собственности, создание бесклассового общества и условий свободного развития личности). Марксизм — глубоко атеистическое учение, открыто отрицающее существование Бога, а посему принадлежащее к категории идеологий материалистического атеизма.

Учение марксизма традиционно делится на три составные части: исторический материализм, диалектический материализм и политэкономия марксизма.

Исторический материализм марксизма заполняет собой нишу второго хронологического приоритета обобщённых средств управления и описывает эволюцию человечества как процесс становления человека «от обезьяны» в результате многовековой трудовой деятельности. Эта историческая теория марксизма опирается на гипотезу Ч.Дарвина,[cccxcviii] которую сам автор не признавал в качестве правдивой теории и предлагал как гипотезу. Отрицая существование Бога — Творца и Вседержителя — и производя человека «из фауны», марксизм-дарвинизм, как учение “социалистов” отнял у людей веру в связь с Творцом (что только лишь и является основой настоящей свободы — связи с Богом),[cccxcix] которая даётся каждому Свыше от рождения. Вместо этого исторический материализм предложил своё понимание «свободы» — как «осознанной необходимости» (по определению Ф.Энгельса) наступающей в исторически грядущий период после свержения эксплуатации буржуазии и наступления коммунизма. Получилось, что такую “свободу” можно обрести лишь всем миром, войдя в коммунизм — но до этого момента каждый индивид может быть свободным лишь в установленных законами “социализма” принципах «осознанной необходимости». То есть эти принципы «осознанной необходимости» и соответствующие законы на период борьбы за царство коммунизма устанавливает верхушка советского государства — куда и засели масоны с иудеями (подобно богам, вершащим судьбы людей) после Октябрьского переворота 1917 года. Учение исторического материализма “обрезало” историю Руси-России, буквально оставив, как самый значимый, период после 1917 года — до этого сделав всю нашу историю сплошной эксплуатацией угнетённых крестьян феодалами и буржуазией.

Диалектический материализм марксизма претендовал на первый приоритет обобщённых средств управления (формирование мировоззрения).[cd] Он включает в себя философию марксизма, три основных закона «диалектики» и некоторые другие составляющие. «Основной вопрос философии» поставлен как «вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным — дух или природа [cdi], материя или сознание — и во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир».

Действительно, безо всяких интеллектуальных ухищрений и логических доказательств большинству интуитивно ясно следующее:

· вне зависимости от ответа на первую составляющую вопроса: «первичен дух (т. е. Бог), природа — порождение духа (Бога) вторична»; либо «первична природа — сознание человеческое вторично» — изменить объективно имеющуюся данность бытия человек не в силах. А ответ на вопрос, какое из двух мнений соответствует объективной истине? — лежит вне области доказательств средствами какой-либо логики [cdii], чему подтверждение тысячелетний нескончаемый спор логических философских школ “научного” материализма и оккультизма — “научного” идеализма.

· по второй составляющей «основного вопроса» марксистско-ленинской философии также безо всяких логических ухищрений большинству интуитивно ясно, что знание о Мире может и соответствовать самому Миру, а может и не соответствовать ему. В тех случаях, когда люди действуют на основе знания, соответствующего Миру, их деятельность успешна [cdiii]; если действуют на основе знаний или лжезнаний (иллюзорных представлений), не соответствующих жизненным обстоятельствам, то их деятельность достигает результатов, худших, чем предполагалось перед её началом, вплоть до того, что терпит полный крах, и это может повлечь за собой большие человеческие жертвы и природные катаклизмы.

И соответственно, только философия, способная давать ответы на вопросы в реальной жизни: будут ли результаты деятельности хуже, чем хочется перед её началом? либо будут не хуже (т. е. будут в точности такими, как предполагается, или даже лучше), чем хочется перед её началом? — обладает действительной практической значимостью в повседневной жизни большинства.

Иными словами, основной вопрос практически полезной мудрости — это вопрос о предсказуемости последствий с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах.[cdiv]

Аналогичные воззрения на основной вопрос жизненно полезной философии как на вопрос о предсказуемости последствий человеческой деятельности высказывались и при жизни основоположников марксизма. Так английский этнограф XIX в. Э.Б.Тайлор — современник К.Маркса и Ф.Энгельса (1820 — 1895) — высказался о «философии истории в обширном смысле, как об объяснении прошедших и предсказании будущих явлений в мировой жизни человека на основании общих законов».[cdv] Известно и ещё более раннее аналогичное по смыслу высказывание Наполеона Бонапарта: «Предвидеть — значит управлять».

И это — единственно здравая постановка основного вопроса философии, которая прослеживается на протяжении всей истории нынешней цивилизации как минимум в форме неувядаемого практического интереса к возможностям предвидеть будущее на уровне от лично бытового до всеобщечеловеческого, с целью избрания наилучшего поведения в настоящем и обозримой перспективе. А соответственно ей:

Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых Жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества — единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же Истины, общей для всех обитателей Вселенной. Философия же диалектического материализма марксизма-ленинизма не принадлежит к классу такого рода философий, практически полезных в созидании жизненного лада.

Диалектический материализм впервые в истории сформулировал три основных закона развития. В марксистском исполнении эти законы выглядят так:[cdvi]

Единство и борьба противоположностей, один из основных законов диалектики, раскрывающий источник самодвижения и развития объективного мира и познания. Основу всякого развития составляет противоречие — борьба (взаимодействие) противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций, находящихся вместе с тем во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Единство противоположностей относительно, их борьба — абсолютна; единство фиксирует начальную стадию развития противоречия (непосредственное единство противоположностей, их обособление), борьба раскрывает высший этап его развития — предельную заострённость противоположностей, разрешение противоречия, приводящее к качественному преобразованию объекта и возникновению нового противоречия.

Переход количественных изменений в качественные, один из основных законов диалектики, согласно которому изменение качества объекта происходит тогда, когда накопление количественных изменений достигает определённого предела. Закон носит объективный и всеобщий характер; он вскрывает наиболее общий механизм развития. Достигнув определённой пороговой величины (так называемой границы меры), количественные изменения объекта приводят к перестройке его структуры, в результате чего образуется качественно новая система со своими закономерностями развития и структурой. Количественные и качественные изменения обуславливают друг друга; закон устанавливает и обратную зависимость: качественные изменения ведут к количественным изменениям. Процесс перехода одновременно прерывен и непрерывен: прерывность выступает в форме качественного скачка, непрерывность — в форме количественного изменения.

Отрицания отрицания закон, один из основных законов диалектики, характеризующий направление, форму и результат процесса развития, единство в поступательности и преемственности в развитии, возникновение нового и относительной повторяемости некоторых моментов старого. Согласно отрицания отрицания закону, развитие осуществляется циклами, каждый из которых состоит из трёх стадий: исходное состояние объекта, его превращение в свою противоположность (отрицание), превращение этой противоположности в свою противоположность (отрицание отрицания). Форма процесса развития имеет вид спирали: каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль — как цепь циклов. Действие закона полностью обнаруживается лишь в целостном, относительно завершённом процессе развития; на каждой отдельной стадии закон выступает обычно как тенденция.

Действительно, за диалектическим материализмом марксизма можно признать роль первой в истории нынешней глобальной цивилизации открытой всем методологической философии,[cdvii] включающей в себя вперемешку со всяким вздором и версию диалектики — пусть ущербную и извращённую, но всё же версию вполне работоспособного метода познания объективной истины и осмысления Жизни; версию, которая сама может быть переосмыслена и которую люди способны развивать по мере необходимости [cdviii].

Именно вследствие этой опоры на метод познания истины и осмысления Жизни марксизм и смог вытеснить из культуры образованных слоёв общества в область преимущественно семинарского и академического образования новых поколений церковных иерархов цитатно-догматические философии церквей, уклоняющиеся от живого наставничества Духа Святого на всякую истину.

Однако злоумышленно нелепая, никчёмная для практической деятельности постановка основного вопроса философии в марксизме явилась средством, отвращающим на протяжении более чем столетия подавляющее большинство тех, кто сталкивается с марксизмом, от освоения методологии познания, без чего невозможно совершенствование ни культуры осмысленной жизни вообще, ни культуры и методологии познания истины людьми как основы осмысленной жизни.

Кроме того формулировки законов диалектики построены в нём так, что все, кто идут к осмыслению Жизни через марксизм, не осмысляя при этом и сам марксизм как одну из составляющих Жизни — а таких было большинство среди получавших образование в СССР — обретают в своей психике алгоритмику саморазрушения всякой их деятельности, что обрекает на бесплодие все без исключения попытки общества созидать на основе марксизма так называемое «светлое будущее». В этом выразилась имитационно-провокационная суть марксизма. И поэтому на базе учения марксизма легко было создать общество скрытого (корпоративного) рабовладения. Поэтому марксизм явился светской модификацией библейской концепции — в тот момент, когда общество отказалось от библейского “христианства”. Библейское “христианство” было таким же бесплодным как и марксизм.

Марксизм также как и “христианство” не стимулировал трудовую деятельность людей на праведное благоустройство Земли, поскольку формулировки его основных законов предполагали «отрицание» всего построенного ранее (возникает вопрос: зачем тогда строить?) и «борьбу противоположностей» вплоть до саморазрушения, а качественный переход на новый уровень развития не был согласован с объективными законами — Мhрой развития — и поэтому свою субъективную «меру» толпе предлагал тот, кто залез на вершину иерархии государственного управления. Что и предопределяло вседозволенность “элит” и их хозяев.

Если переосмыслить марксистские законы диалектики, то для самостоятельной методологии познания Мира они должны выглядеть следующим образом:

· Закон взаимоотношения разнокачественностей. Множество возможных отношений между объективными разнокачественностями шире, чем двоичный базовый набор марксизма (единство и борьба), вследствие чего притязания холопов диалектического материализма разрешить все проблемы общественного развития на его основе не только безосновательны, но влекут за собой лавину новых и усугубление прежних проблем.

Кроме того, борьба может завершиться и необратимым разрушением исходной системы без выхода её на новый виток спирали развития, на котором проявятся новые её качества. И при этом в марксизме ничего не говорится внятно об управлении как о процессе, о взаимопроникновении друг в друга процессов управления, поддерживаемых разными субъектами. А целенаправленно управляемое разжигание противоречий в системе, определённо избранной в качестве противника (назначенной быть противником), и её якобы “саморазрушение” в результате управляемого доведения их борьбы, возведённой в абсолют, до «победного конца», в марксизме списывается по оглашению на «объективный ход вещей», на «необходимость» и на «роль личности в истории», осуществляющую эту пресловутую якобы единственную необходимость, хотя её осуществлению предшествовала потенциально управляемая многовариантность возможностей, из которых можно было выбрать наиболее предпочтительный вариант и управлять течением событий в соответствии с ним.

· Закон перехода количества в качество и наоборот по Мhре развития. Формулировка марксистского закона о переходе количественных изменений в качественные и качественных в количественные тоже поверхностна и расплывчата. В действительности:

Имеет место взаимная обусловленность качества количеством и порядком, и соответственно — количественные и порядковые изменения влекут за собой качественные изменения, а качественные изменения выражаются в количественных и порядковых.[cdix]

· Закон череды преображений на основе внутренней и внешней алгоритмики во взаимодействии разнокачественностей.

Можно название «закон отрицания отрицания» снабдить обширными комментариями на тему, что под отрицанием первого отрицания вторым отрицанием понимается выход на качественно новый уровень развития и т. п., как это трактуется в цитированной словарной статье.

Но отрицание — как первое, так и второе, а также и любое последующее — может состояться и в форме краха. И это тоже укладывается в формулировку закона; причём безо всяких комментариев ясно, что крах — отрицание прежнего состояния, которому предшествовало некое другое состояние.

Кроме того, как явствует из приводимых философами “диалектиками”-материалистами комментариев, «действие закона полностью обнаруживается лишь в целостном, относительно завершённом процессе развития; на каждой отдельной стадии закон выступает обычно как тенденция». Это означает, что формулировка закона «отрицания отрицания» выпячивает обрывок процесса, название которому «череда преображений», и затмевает фрагментом процесса весь процесс, возможно многовариантный.

По сути формулировка закона «отрицания отрицания» подменяет целое частью, открывая возможность к извращённому и ограниченному пониманию объективных возможностей течения процесса и возможностей управления им.

Политэкономия марксизма претендовала на четвёртый (экономический) приоритет обобщённых средств управления. Однако она метрологически несостоятельна, т. е. антинаучна: она оперирует такими абстракциями, как «необходимый продукт» и «прибавочный продукт», «необходимое» и «прибавочное рабочее время». И беда верующих в неё не в том, что это якобы трудно понимаемые абстракции. Беда «марксистов», верующих в марксистскую политэкономию, состоит в том, что её надуманные абстракции невозможно однозначно связать с жизнью, с решением практических задач макро- и микроэкономического управления и регулирования: если зайти на склад готовой продукции любого производства или подойти к конвейеру, то невозможно разграничить, где кончается «необходимый» продукт, а где начинается «прибавочный»; ни одни часы не покажут, когда завершилось «необходимое» рабочее время и началось «прибавочное» рабочее время. Это означает, что реальный бухгалтерский учёт и контроль за ведением хозяйства не могут быть связаны с марксисткой политэкономией ни на микро-, ни на макро- уровнях хозяйства общества.

«Пприбавочная стоимость» возникает в системе бухгалтерского учёта как арифметическая разница между продажной ценой продукции и себестоимостью её производства. Если говорить языком марксизма, то «прибавочная стоимость» в марксистской политэкономии — вторжение в диалектический материализм махрового субъективного идеализма, поскольку в реальной хозяйственной деятельности эти бухгалтерские условности не существуют.

В результате признание марксистской политэкономии в качестве достоверной теории создает препятствие для понимания человеком как процессов в общественном производстве, так и системы бухгалтерского учёта, поскольку та терминология, что заимствована из практической бухгалтерии, связана в марксистской политэкономии с объективно не существующими в хозяйственной деятельности общества измышленными марксизмом категориями. Вследствие этого обратный переход от общеэкономических теорий к бухгалтерской практике на основе марксизма оказывается объективно невозможным.

Ещё один ложный аспект марксистской политэкономии — трудовая теория стоимости. При рассмотрении её с позиций теории подобия многоотраслевых производственно-потребительских систем она представляет собой попытку ввести по умолчанию в качестве инварианта прейскуранта[cdx] «человеко-час» рабочего времени. Метрологически состоятельным этот инвариант может быть в одном единственном случае: в условиях рабовладения, при котором управленческая и прочая деятельность знахарства и “элиты” обеспечивается по их потребности на основе монопольно высоких и ими же устанавливаемых цен на продукт своей деятельности. Вследствие этого их трудозатраты также по умолчанию не подлежат нормированию и учёту трудозатрат в общественном объединении труда. Вся же прочая деятельность оказывается при таком подходе принадлежащей к сфере материального производства на основе биогенной энергии. Использование больших масс рабов придаёт метрологическую определённость понятию «человеко-час» в каждой из отраслей материального производства на основе среднестатистических показателей производственной деятельности.

«Человеко-часы» в условиях производства на основе техногенной энергии оказываются несопоставимыми друг с другом даже в одной отрасли в одно и то же историческое время, а не то, что во всех отраслях на исторически длительных интервалах времени. В попытке преодолеть метрологическую несостоятельность «человеко-часа» марксизм впадает в маразм, вводя понятие о простом и сложном труде, о машине, как «умножителе» результатов человеческого труда, измеряемого в «человеко-часах» и т. п.

Ещё хуже обстоит дело с «человеко-часом» при попытке ввести его в оценку затрат труда в сфере обработки информации (науки, искусства), включая и сферу управления, поскольку те задачи которые один индивид в состоянии решить мимоходом за несколько секунд, другой не сможет решить и за всю жизнь. Как работники все люди различны и количественно несравнимы друг с другом по результатам их труда тем в большей степени, чем больше в этих результатах выражена душа каждого из них.

Люди более или менее эквивалентны друг другу как потребители по демографическому спектру потребностей, понятия о котором в марксизме нет. Но на основе выявления демографически обусловленного спектра потребностей возможно сопоставление людей и социальных групп, рассматриваемых как потребители продукции.

Также метрологически несостоятельными являются следующие категории марксистской политэкономии: «необходимое» и «прибавочное рабочее время», «необходимый» и «прибавочный продукт».

Вследствие этого марксистская политэкономия (и, соответственно, марксизм в целом) практически никчемна, а по существу вредна в деле построения настоящего социализма и коммунизма («социализм — это учёт и контроль» — одно из афористичных определений, данных В.И.Лениным), поскольку порождает и культивирует у людей вздорные представления о ведении народного хозяйства.

На основе марксизма неосуществим переход к устройству жизни общества, в котором нет места паразитизму меньшинства на труде и жизни большинства и паразитизму всех их вместе на биосфере Земли, какой идеал ещё в домарксистские времена получил названия «коммунизм», «Царствие Божие на Земле».

«Коммунизм» в марксизме является всего лишь приманкой-дурилкой, предназначенной для того, чтобы создать в обществе массовку из числа приверженцев высоких идеалов, которой бы помыкали «марксисты»-эзотеристы. К числу такого рода «эзотеристов» принадлежали если и не сам К.Маркс и Ф.Энгельс, то их опекуны и хозяева, которые реально действовали на основе иной философии и иной политэкономии, более работоспособных, нежели философия и политэкономия публичного марксизма для всех, но формализованных иначе.

Под конец своей жизни И.В.Сталин вынес смертный приговор марксистской доктрине. В его последней массово изданной в своё время работе «Экономические проблемы социализма в СССР» — напутствии большевикам последующих поколений — есть такие слова:

«… наше товарное производство коренным образом отличается от товарного производства при капитализме» (“Экономические проблемы социализма в СССР”, Москва, «Политиздат», 1952 г., стр. 18).

Это действительно было так, поскольку налогово-дотационный механизм был настроен на снижение цен по мере роста производства. И после приведённой фразы И.В.Сталин продолжает:

«Более того, я думаю, что необходимо откинуть и некоторые другие понятия, взятые из “Капитала” Маркса,… искусственно приклеиваемые к нашим социалистическим отношениям. Я имею в виду, между прочим, такие понятия, как “необходимый” и “прибавочный” труд, “необходимый” и “прибавочный” продукт, “необходимое” и “прибавочное” время. (…)

Я думаю, что наши экономисты должны покончить с этим несоответствием между старыми понятиями и новым положением вещей в нашей социалистической стране, заменив старые понятия новыми, соответствующими новому положению.

Мы могли терпеть это несоответствие до известного времени, но теперь пришло время, когда мы должны, наконец, ликвидировать это несоответствие (выделено при цитировании нами)» (там же, стр. 18, 19).

Если из политэкономии марксизма изъять упомянутые И.В.Сталиным понятия, то от неё ничего не останется, со всеми вытекающими из этого для марксизма последствиями. Вместе с «прибавочным продуктом» и прочим исчезнет мираж «прибавочной стоимости», которая якобы существует и которую эксплуататоры присваивают, но которую Сталин не упомянул явно.

Приведённым фрагментом своей работы И.В.Сталин прямо указал на метрологическую несостоятельность марксистской политэкономии: Все перечисленные им её изначальные категории неразличимы в процессе практической хозяйственной деятельности. Вследствие этого они объективно не поддаются измерению в процессе хозяйственной деятельности. Поэтому они не могут быть введены в практическую бухгалтерию ни на уровне предприятия, ни на уровне Госплана и Госкомстата. Вследствие этого на их основе невозможны ни анализ прошлой хозяйственной деятельности, ни прогнозирование и планирование.

С выходом из печати «Экономических проблем социализма в СССР» хозяева масонства поняли, что И.В.Сталин — не масонская агентура в большевистской партии, а настоящий большевик, нанёсший непоправимый ущерб марксистскому проекту ликвидации капитализма и замещения его интернацистским фашизмом в экономических формах социализма в глобальных масштабах. Но было уже поздно предпринимать какие-либо действия по спасению марксизма,[cdxi] тем не менее вторая часть (продолжение) «Экономических проблем социализма в СССР» после устранения И.В.Сталина не была опубликована и о её содержании до настоящего времени ничего не известно.

Большевизма [cdxii] и отступничества от “общего” дела масонства, подрыва системы власти на основе культа личностей и взаимного соответствия «эзотеризм — экзотеризм» они простить И.В.Сталину не могли, и потому должны были предпринять какие-то действия для спасения или модификации библейского проекта порабощения всех.

Светская “социалистическая” мировая цивилизация

Каков же был алгоритм передачи «власти» от масонов к государственным верхушкам, которые были бы уже надёжно замкнуты на «мировую закулису». Причём замкнутость эта должна была быть не только замкнутостью людей в верхушках власти, а замкнутостью всей государственной системы на сценарий «мировой закулисы». То есть, речь идёт о создании мировой системы, которая воспроизводила бы себя саму по жёсткому толпо-“элитарному” принципу (масонского типа), совершенствуясь в этом из поколения в поколение. В этом основная суть так называемой «масонской дисциплины» (мы употребляем понятие «масонско-клановая дисциплина», что надо понимать именно в этом смысле).

Её суть не в тайном влиянии масонских лож и орденов на власть в государствах, а в создании и поддержке «на века» особой корпоративно-клановой толпо-“элитарной” иерархии, замкнутой непосредственно на замысел «мировой закулисы» по программно-адаптивной схеме, где предусмотрена встроенная система не слишком скрытой инквизиции для отступников-инакомыслящих.

Только в отличие от программно-адаптивной схемы, применённой «мировой закулисой» в отношении масонства, с его тайной иерархией, здесь управление должно было быть открыто и выстроено на базе благих оглашений с государственного уровня, которым бы сопутствовали недоступные толпе клановые умолчания. Для толпы оглашения должны означать одно; для государственных и прочих управленцев — свои посвящения; для «мировой закулисы» — вся истина. И все как бы довольны, оставаясь в этой иерархии недочеловеков ( в основном «зомби» и «демонов»). Естественно, что сама «мировая закулиса» планировала снимать «гешефт» с работы такого рода системы по мере её запросов — легко и незаметно, оставаясь хозяином всех земных иерархий.

На каких принципах возможно было выстроить самовоспроизводящуюся толпо-“элитарную” систему, где видимость свободы уже была бы, поддерживалась бы дисциплина типа масонской (где все люди — братья), а всякие “отклонения” от заданного толпо-“элитарного” режима (типа поисков истинной свободы, либо просто недовольства системой) пресекались бы не слишком скрытой инквизицией в процессе её самоуправления, что избавляло «мировую закулису» чаще, чем она считала нужным, от необходимости вносить «адаптационный» сигнал, вмешиваясь в работу системы?

— Только на основе самовоспроизводства её «генетического материала» по определённым принципам масонского типа. Такого рода самовоспроизводящаяся система толпо-“элитаризма” была впервые опробована в СССР, как преемнике Российской империи. Поскольку именно в России люди ощущали необходимость справедливости и свободы острее других государств, в которые «мировая закулиса» успела внедрить масонские ордена и ложи — в России и произошла «социалистическая» революция раньше других государств.

Передача “опыта” от масонских братств к товарищам[cdxiii] первой страны советов (а затем и во многие другие страны мира[cdxiv]) планировалась «мировой закулисой» в течении одного поколения после революции — до того момента, когда должно было измениться соотношение эталонных частот биологического и социального времени (середина ХХ века). Если сама «мировая закулиса» и не понимала отчётливо это явление, то предчувствие того, что после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени «будет поздно», у неё было. Механизм передачи опыта как бы от масонов ко всему обществу,[cdxv] как видно сейчас, был достаточно хорошо продуман. Главные принципы закрепления на века особой корпоративной дисциплины (режима), подобного масонскому, в государстве были следующие:

· Система воспитания и образования должна была с детства закладывать во вновь пришедшее в жизнь поколение алгоритмику дисциплины типа «масонской», исключающей всякого рода своеволие, выходящее за рамки разрешённого системными ограничениями.[cdxvi] Эта же система воспитания и образования призвана была на стадии детства и юности выбраковывать людей с отклонениями от заданных системой «нормальными» параметров, чтобы те уже никогда не смогли попасть в управленческие сферы деятельности государства, а всю жизнь оставались бы в сфере материального производства, либо (в случае определения их «опасными») изолировались от общества. Основой поддержания такого рода системы воспитания и образования явилась школа кодирующей педагогики и схоластики. Схоластическая культура мышления сформировалась в Западной Европе в IX–XII веках задолго до так называемого периода Возрождения, во времена зарождения европейской церковной инквизиции. На основе этой культуры выросла и утвердилась вся существующая система кодирующей педагогики, цель которой — напичкать обучаемых (как попугаев) готовыми мнениями по разным вопросам, не дав им методов выработки навыков самостоятельной интерпретации жизненных явлений, текстов и артефактов прошлого и настоящего. То есть, задача «мировой закулисы» была продлить систему кодирующей педагогики из церковно-монастырской в светскую, закрепить её и на этой основе воспроизводить нужный кадровый потенциал.

· Упреждающее замещение наукообразной ложью на базе марксизма основ методологии и диалектики, чтобы не дать легитимной науке выйти на нормальную для человека методологическую культуру воспитания и образования, чем самым поддерживать научный потенциал в государстве на уровне атеизма и кодирующей педагогики.[cdxvii]

· Создание соответствующей политической системы, которая закрепляла бы “достижения” сферы образования и воспитания в духе безусловной подчинённости толпо-“элитарной” иерархии масонского типа. И тут, конечно, «мировая закулиса» также как и в схоластике советской школы, оставила свои масонские метки. Если рассмотреть политическую систему в СССР (и странах социализма), то она во многом копирует масонскую иерархию. Это:

Ш Дошкольное «зомбирование» разного рода: от ясельной безбожной “муштры” малышей до детсадовских игровых стандартов, определённых системой дошкольного воспитания.

Ш Октябрятские организации, как первичное звено “посвящения” младших школьников (где первый раз было принято давать клятву на верность)[cdxviii] для психологической подготовки ко вхождению будущих кадров в жизнь устойчивого толпо-“элитарного” атеистического общества.

Ш Пионерские организации, как следующее звено “посвящения” для юношей и девушек,[cdxix] «всегда готовых» отдать свои силы и жизнь — делу «мировой закулисы».[cdxx]

Ш Комсомол, как последнее (третье снизу) звено “посвящения” перед вхождением в «правящую» партию.[cdxxi]

Ш «Правящая» партия с её многоступенчатой иерархией давала возможность своим членам — прошедшим ритуал поручительства двух членов партии, кандидатского стажа и вступления, если член партии докажет на деле свою безусловную преданность делу партии (что и является сутью поддержки внутренней дисциплины в системе масонского типа на уровне партийных структур) — продвинуться вверх по её иерархии: либо по партийной,[cdxxii] «советской», линиям; либо по линии руководства производством; либо сделать научную карьеру…[cdxxiii]

Ш Верховные Советы и Советы местных уровней («советская» линия карьеризма) — параллельный партийным органам контур управления, куда тоже как бы выбирали: по принципу лояльности системе и принадлежности «правящей» партии.

Естественно, что и сфера науки, и сфера производства, и партийная деятельность после этого была сверху донизу пронизана той самой дисциплиной, которую в членов общества закладывали с детства и поддерживали всей мощью схоластически-политического аппарата подавления любого вида инакомыслия. Кто был не согласен с системными ограничениями масонско-толпо-“элитарного” принципа управления, выбраковывался на той либо иной стадии “посвящения” в те сферы жизнедеятельности общества, которые были подальше от системы управления. В этом — скрытая суть практически открытой светской инквизиции.

· Закрепление “достижений” политической системы и системы образования тоталитарно-режимным порядком поддержки послушания и дисциплины в обществе методами репрессивного аппарата на ранней стадии вхождения общества в устойчивый режим толпо-“элитарного” самоуправления при минимальном необходимом вмешательстве «мировой закулисы».

· Поддержка системы в такого рода балансировочном режиме после её вхождения в устойчивый режим самоуправления посредством качественно отрегулированной системы воспитания и образования, штампующей кадры, которые потом выстраиваются в иерархию масонского типа с помощью соответствующей политической системы государства по принципу «годен — не годен» для той или иной ступени существующей толпо-“элитарной” иерархии с выбраковкой тех, кто «не годен» для безопасного функционирования всей системы.

Сбой сценария “социалистической” глобализации

Нужно ли говорить, что на первой стадии, сразу после революции 1917 года и Гражданской войны, советская система вошла именно в этот режим. После завершения гражданской войны марксистская ветвь масонства легализовалась в СССР не просто в рядах правящей партии — ВКП (б), а в составе её партактива; институты государственной власти в СССР тоже были построены в соответствии с канонами архитектуры масонских лож.[cdxxiv] Но при этом нельзя забывать, что становление Советской власти в 1917 г. и в годы гражданской войны носило двоякий характер:

· С одной стороны — Советы как органы власти учреждались на местах самими людьми, принадлежавшими к разным политическим партиями и беспартийными. Т. е. «снизу» шло становление и формирование государственности Советской власти как общенародной прямой и оперативной демократии — самодержавия народа.

· С другой стороны изначально замасоненное руководство марксистской партии РСДРП (б) — РКП (б) — ВКП (б) формировало Советы высших уровней государственной власти и входило в них, имея целью подчинение марксистскому проекту и себе персонально низовых Советов всеми правдами и неправдами. Т. е. сверху шло формирование государственности Советской власти как масонской диктатуры, реализуемой в формах демократии и осуществляемой опосредованно через единственную правящую партию, представляемую в качестве авангарда всего народа.

Конфликт этих двух процессов был неизбежен. На гребне конфликта укрепилась фигура И.В.Сталина, который по умолчанию принял и развил первую сторону.

Троцкисты, среди которых масонов было достаточно, победившие под знаменем социализма, торжествовали: впервые масоны заняли руководящие посты в первом советском государстве. На переходный период защиты советов от внешнего и внутреннего врага был создан работоспособный аналог фашиствующей “красной” инквизиции (вот так и проявился нацеленный в будущее красный цвет масонского креста — символа католической инквизиции тамплиеров) главе с ЧК — НКВД, уничтожающий всех инакомыслящих так же жестоко, как и католическая инквизиция времён Филиппа III — Филиппа IV в Испании. Его активная работа хронологически укладывается примерно в период смены поколений (1917 — 1941 гг.).

Создавалось впечатление, что в отношении СССР масоны выполнили свою историческую миссию. Всё бы так, если бы не два основных фактора, направивших в другом направлении мировую историю и обнуливших все основные достижения «мировой закулисы» в отношении не только СССР, но и многих стран Европы:

· И.В.Сталин сумел внести своё содержание в выстроенную троцкистами и масонами советскую иерархию структур власти; он взял под свой контроль культурно-образовательный процесс в СССР; Сталин остановил распространение советско-масонского эксперимента,[cdxxv] оставив последний в границах СССР.[cdxxvi]

· Взявшись бурно строить социализм по масонскому принципу, советский народ поддержал строительство социализма при И.В.Сталине; однако, после его ухода — не поддержал советский режим, поскольку почуял изменение его содержания.

Таким образом, «мировая закулиса» потерпела первое серьёзнейшее поражение, связанное с нежеланием Русской цивилизации (в границах СССР) подчиняться новому мировому порядку. И всё бы ничего (можно было попробовать ещё раз эксперимент с неудавшимся переустройством мира по “социалистическому” принципу, призвать опять масонов…), но время безвозвозвратно ушло, было уже поздно: к тому времени, когда «мировая закулиса» ещё только думала, как бы убрать И.В.Сталина от управления в СССР после Второй Мировой войны [cdxxvii] с целью восстановить «масонскую» дисциплину в СССР, уже свершилось изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени. И.В.Сталин успешно провёл Русскую цивилизацию через опаснейший период, когда попытка создать из СССР толпо-“элитарного” монстра, предназначенного передать опыт на весь мир, могла окончиться для людей гораздо хуже. И миссию масонов, как тайной организации, на этом можно теоретически считать законченной.

Можно констатировать объективную данность: момент изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени — последний рубеж, после которого масонство автоматически утратило свои качества — служить как эффективная система управления взятия власти, внедрённая в объекты управления (государства). Заметим, что речь идёт об основной функции масонства (конечной цели), на которую мы указали выше — передать (скопировать) свою модель взаимного подчинения одних людей другим на уровень государственных мировых иерархий, создав устойчивую дисциплину «масонского» типа и поддерживая последнюю в “добровольном” режиме функционирования с применением новейшей системы открытой для всех, но не понятной большинству инквизиции в отношении любого инакомыслия.

В конечном итоге глобальный сценарий масонской “социализации” должен был охватить большую часть мировой цивилизации: после СССР — прежде всего страны Европы (где капитализм продвинулся дальше других) и опередить становление капитализма в странах с сохраняющимися феодальными и даже первобытно общинными отношениями.

В противном случае — в случае победы “социализма” в отдельно взятой стране (даже такой большой как СССР) — глобальный сценарий можно было бы считать неудавшимся. Но именно это и произошло: В.И.Ленин, а затем И.В.Сталин смогли ограничить масонский эксперимент рамками СССР, выдвинув лозунг возможности победы «социализма» в отдельно взятой стране взамен «перманентной мировой революции» Троцкого, после чего И.В.Сталин сумел провести эти начинания в жизнь. А вступление СССР в Лигу наций в 1934 году поставило точку на идеях «мировой революции». Окончательно эти идеи “завяли” к концу 60-х годов с началом периода активного разрушения «соцлагеря».

Вначале же СССР рассматривался как плацдарм распространения «мировой революции» дальше. Это так, поскольку идеал заправил библейского проекта (в новейшем “социалистическом” исполнении) и подвластной им верхушки масонства — паразитизм меньшинства на труде и жизни большинства, организованный в социально бесконфликтных и биосферно безопасных формах.

Существование капитализма евро-американского типа на протяжении нескольких веков на основе воплощения в жизнь идей индивидуализма и либерализма этому идеалу не отвечало ни в XIX веке, ни позднее; не отвечает и ныне по трём причинам:

· ПЕРВАЯ. Обделённое социальными благами (главное из которых правильное воспитание и адекватное жизни образование) большинство населения, занятое к середине XIX века в сфере материального производства, было крайне недовольно своей жизнью и потому несло в себе потенциал бунта — бессмысленного и беспощадного, как всякий бунт, а не только русский.

· ВТОРАЯ. Развитие системы социального обеспечения в условиях капитализма и господства либерально-буржуазной культуры, как показывает опыт развитых стран, включая и США, ведёт к нарастанию в структуре общества потенциально криминогенных масс разнородного люмпена, что потенциально опасно для системы;

· ТРЕТЬЯ. Ликвидация сословно-кастового строя, мешавшего глобализации по-библейски вследствие претензий национальной аристократии на самовластье [cdxxviii], с установлением капитализма открыла дорогу гонке потребления индивидуалистов по способности, что неизбежно вело и ведёт к тому, что массы индивидуалистов-либералов в слепоте и безответственности «обожрут планету» и уничтожат современную биосферу, положив тем самым конец истории нынешней глобальной цивилизации.

Эти три причины неустранимы при сохранении либерально-буржуазного капитализма, вследствие чего эта система в её исторически сложившемся виде является порочной. В этом и есть суть того объективного явления, которое получило в марксизме название «общий кризис капитализма», который представляет собой фактически не общий кризис капитализма, а одну из главных проблем в жизни нынешней глобальной цивилизации.

Эту проблему в XIX веке предполагалось решить с помощью марксизма и масонства. Посредством пропаганды марксизма через масонскую периферию заправилы библейского проекта во второй половине XIX внедрили в культуру капиталистических и полуфеодальных стран (к числу которых принадлежала и Российская империя) идею социализма как общественного устройства, гарантирующего социальное равноправие всех трудящихся, т. е. большинства, занятого вне сферы управления; а с переходом к высшей стадии социализма — коммунизму — свободу и равноправие всех без исключения членов общества. Естественно, что среди угнетённого и обездоленного большинства, влачившего существование в трущобах городов, и среди деревенской бедноты эти идеи находили сочувствие и отклик.

Локализация И.В.Сталиным глобального библейского проекта рамками СССР — была равносильна провалу всего глобального сценария, поскольку остальные (не попавшие под масонскую “социализацию” страны мира — в первую очередь те, где уже был строй капитализма) страны продолжали идти по пути «обжирания» планеты, а расслоение людей в этих странах создавало неуправляемый потенциал для бессмысленных бунтов [cdxxix], которые в конечном итоге могли смести и верхушки “богатых” режимов вместе с «мировой закулисой», спрятавшейся в них. К тому же провал глобального сценария и частичный перехват управления масонской иерархией в СССР И.В.Сталиным привёл к невиданной “засветке” как самих масонов, так и иудеев, забравшихся во властные институты в СССР. “Засветка” тайной мафии прежде чем она сделала своё дело — равносильна её самоуничтожению — сначала информационному, а затем и материальному.[cdxxx]

В СССР основные достижения масонства были аннулированы стараниями И.В.Сталина, русского народа и «мировой закулисы» следующим образом:

· И.В.Сталин сумел наполнить «масонскую» архитектуру структуры иной внутренней алгоритмикой (дисциплиной), и государственная структура СССР с началом «культурной революции» и до ухода И.В.Сталина (1928 — 1953 гг.) в течении жизни одного поколения (25 лет) воспитала и дала образование широкому слою советских людей, которые никак не вписывались в «масонскую» дисциплину.

· Этот слой образованных советских людей (потенциальная управленческая база нового типа) оказался гораздо шире, чем слой народившихся до этого капиталистов, в среду которых изначально и внедрялось масонство, как система контроля за соблюдением дисциплины масонского типа в период перехода от капитализма к “социализму”.

· Появление в сфере технологий элементов науки об управлении, открывало потенциальные возможности моделирования процессов управления в социальной сфере вне компетенции масонства и «мировой закулисы» — каждому образованному советскому человеку.

Правда наше отношение к тогдашней науке об управлении неоднозначно. Здесь надо рассмотреть несколько аспектов этого явления:

Ш Первое издание книги американского математика Н.Винера «Кибернетика или Управление и связь в животном и машине» вышло в США и Франции в 1948 г. В 1958 году книга вышла в СССР на русском языке. В аннотации к русскому изданию «Кибернетики» сказано:

«Книга, написанная своеобразным свободным стилем, затрагивает широкий круг проблем современной науки, от сферы наук технических до сферы наук социальных и гуманитарных. В центре — проблематика поведения и воспроизведения (естественного и искусственного) сложных управляющих и информационных систем в технике, живой природе и обществе. Автор глубоко озабочен судьбой науки и учёных в современном мире и резко осуждает использование научного могущества для эксплуатации и войны».

Кибернетика Н.Винера примитивнее, чем ранняя «Тектология — всеобщая организационная наука» А.Богданова. Обе книги вызвали неприятие И.В.Сталина. Скорее всего именно по этой причине Кибернетика Н.Винера вышла на русском языке после ухода И.В.Сталина в мир иной. Дело в том, что И.В.Сталин искал “чистую” науку об управлении, которую в сегодняшнем исполнении представляет Достаточно общая теория управления (ДОТУ). Но таковой научная “элита” не представила при жизни И.В.Сталина. Обе имеющиеся книги (А.Богданова и Н.Винера) — своеобразная имитация Достаточно общей теории управления, в которой отсутствует замкнутость процессов общественного управления и самоуправления на Иерархически Высшее Объемлющее Управление, которое по отношению к обществу — Бог.

Масонствующие кибернетики СССР на базе книги Н.Винера как бы “крышевали” все дисциплины, где речь заходила о процессах управления. Последние входили в общую кибернетику большей частью как науки прикладного и технического характера, которые и вносили в неё содержание, наполняя почти пустое название. Однако, советские люди могли моделировать процессы управления на базе наук прикладного характера даже под “крышей” официальной кибернетики. Это открывало каждому думающему человеку в СССР потенциал для осознанного выхода в сферу общественного управления и самоуправления (при условии его отказа от атеистического образа мышления) из сферы технического управления, представленной кибернетикой в СССР. То есть, кибернетика с одной стороны легитимизировала исследования в области всех сфер управления, с другой стороны, взяла под свой контроль всех, кто этим хотел заниматься.

Ш В России теория автоматического управления возводит себя к работам Ивана Алексеевича Вышнеградского (профессор Технологического института, министр финансов при Александре III в 1888 — 1892 гг.; годы жизни 1832 — 1895). Что касается ДОТУ, то она восходит к А.В.Вышнеградскому и техническим версиям теории автоматического управления просто в силу того, что у Н.Винера много слов о разном (хотя есть и интересные по своему содержанию фрагменты), но нет полноты представления о процессах управления и стройности в подаче читателю материала. А Тектология А.Богданова была практически недоступна широкому читателю и не оказала влияние на создание ДОТУ. То есть, ДОТУ — по своему предназначению — исторически более поздний аналог «всеобщей организационной науки» А.Богданова, не зависимый ни от неё, ни от кибернетики; и по сути своей ДОТУ проистекает из диалектики, точно так же, как и Тектология А.Богданова. Но версия диалектики, лежащая в основе ДОТУ, — иная, более мощная, нежели диамат с какими-то идеалистическими завихрениями, на который опирался Богданов, прошедший марксистскую школу.

· Советское общество в принципе было готово к отказу от марксизма, что необходимо было стимулировать «сверху» для перехода от атеизма к вере Богу; а последнее открывало возможности к пониманию Достаточно общей теории управления (ДОТУ); в работе «Экономические проблемы социализма в СССР» (1952 г.) И.В.Сталин поставил вопрос о догмах марксизма.

· Не дожидаясь всего описанного выше, «мировая закулиса» стала укреплять лагерь мирового капитализма после победы СССР во Второй Мировой войне ХХ века. Это — тоже крупный сбой в глобальном сценарии «мировой закулисы»: вместо того, чтобы стимулировать скорейший переход к псевдосоциализму масонского типа во всём мире (а в крупнейших странах капитализма — в первую очередь), она своими же руками вынуждена была укреплять ненавистного монстра ради борьбы с ещё более ненавистным своим же (как было задумано изначально) монстром — неудавшимся режимом в СССР.

· Организуя будущее противостояние лагерей “социализма” и капитализма сразу после Второй Мировой войны ХХ века, «мировая закулиса» сама поддержала экономическое и военное развитие США, как основного противника в будущем противостоянии СССР и всему лагерю соцстран, который контролировался из Москвы при участии И.В.Сталина: последнего очень боялись.

· После устранения И.В.Сталина остановить рост экономического и военного потенциала капиталистических США «мировая закулиса» была уже не в силах. Это — ещё один крупный сбой в её глобальном сценарии; попытки “опустить” США, которые являются до сих пор (и являлись всю вторую половину ХХ века) “агитпунктом” ненавистного «мировой закулисе» капитализма, происходят и в наше время.

· После устранения И.В.Сталина советский народ (и прежде всего — русский) не поддержал изменившуюся политику КПСС, руководство которой, употребляя государственную архитектуру структуры «масонского» типа, пыталось восстановить «масонскую» дисциплину; сделать это в полной мере было уже невозможно в силу того, что И.В.Сталин сумел создать поколение людей, воспитанных и получивших образование не по «масонским» принципам.

· Неосознанное (в своём большинстве) сопротивление советского народа попытке восстановления в СССР «масонской» дисциплины выразилось в поддержке частью населения СССР западных ценностей (в том числе и “элитой”) вследствие хорошей работы западного “агитпункта” (больше выбирать было нечего); одновременно с этим бульшая часть населения стала неосознанно саботировать любые инициативы партии и правительства; всё это в совокупности с другими негативными факторами привело к краху курса на расширение “социалистического” лагеря к концу 70-х годов, а к концу 90-х — к распаду самого СССР.

· Последнее поставило «мировую закулису» перед необходимостью повторения эксперимента с созданием государств «масонского» типа через почти 100 лет после удачно начавшегося и много обещавшего но потерпевшего крах в России эксперимента с передачей «масонской» дисциплины в вйдение первого советского государства — ничего эффективнее псевдосоциализма она выдумать не смогла.

Роль масонов в современном мире и кризис библейской концепции

Как мы уже упоминали, капиталистические “свободы” в развитии подконтрольных государств не устраивают «мировую закулису». Распад СССР — во всех его субъективных и объективных причинах — стимулировал «мировую закулису» к повторению эксперимента почти 100-летней давности на территориях бульшей части республик бывшего СССР и большинства государств Европы. Вместо “красных” революционных сил был взят современный подручный революционный материал самых лучших современных «зомби» — “исламский” террористический интернационал. Тем более, что к моменту распада СССР фактор “ислама” был уже испробован на самом СССР в ходе 10-ти летней войны в Афганистане и сделан вывод, что «советы» не сильнее “ислама”.

Попытка искусственной стимуляции революционных ситуаций в ряде государств (с капиталистической формой общественного строя, который принято называть демократией), в первую очередь в России, не привела к ожидаемому «мировой закулисой» результату. Основной причиной такого отрицательного результата явился молчаливый отказ населения России поддержать революционный сценарий. То есть, население России после распада СССР не захотело возвращаться в систему псевдосоциализма даже под давлением искусственно созданной открытой либерально-буржуазной инквизиции (материального типа) под благословением РПЦ в отношении большинства людей в России. Суть современной попытки повторения революционного эксперимента почти столетней давности состояла в следующем:

После распада СССР быстро довести российскую “толпу” до такого состояния, чтобы она могла сравнить свою жизнь при “коммунистах” в СССР с буржуазно-либеральным существованием в “перестроечной” России следующим образом:

Ш При “коммунистах” мы жили в общем-то неплохо: была социальная справедливость, даже при некотором подавлении инакомыслия у всех всё было, государство обеспечивало всех «социальными гарантиями»; у всех был доступ к общественным материальным благам: жильё, еда, бесплатное образование, медицина, льготы…

Ш При либералах и капиталистах всё это отняла у нас либерально-буржуазная олигархическая “инквизиция”, заставив работать на себя за копейки…

После чего “толпа” под давлением надвигающейся нищеты (а если надо, то и угрозы “исламского” терроризма, что и произошло в период с 1994 по 2000 гг.) должна была сделать вывод: долой капиталистов и олигархов с их инквизицией в отношении материальных благ, пусть опять будут “коммунисты” и сильное государство, спсособное эффективно противостоять террору, пусть даже будет ограничение инакомыслия, но у всех будет возможность пользоваться материальными благами, а не у отдельных олигархов.

· На базе массового недовольства планировалась управляемая “народная” революция,[cdxxxi] в которой масонам не привыкать брать власть в свои руки. Роль церквей при этом могла оставаться второстепенной при государственном ограничении прав церквей. Для этого была записана в Конституцию статья 13 — о том, что ни одна идеология не должна быть государственной. Основой же для ограничения инакомыслия скорее всего планировалась реанимация идей марксизма в его троцкистском исполнении с некоторыми современными модификациями, касающимися вариантов большой Идеи общества как бы социальной справедливости. Главными форпостами такого сценария на Западе были ряд стран континетнальной Европы, в первую очередь — Франция, Испания, Германия.

Российская “толпа” не пожелала отказываться от свободомыслия в пользу материальных благ. Российская “элита” не захотела отказываться от материальных привилегий, полученных в результате распада СССР. Масонская дисциплина оказалась слабее жажды наживы в среде российской “элиты”. Власть перешла к путинской верхушке, которая аккуратно проводит курс «суверенной демократии», в которую вкладывает свой смысл, как И.В.Сталин вкладывал свой смысл в идеи марксизма.

Само же масонство, по-видимому раскололось (а значит нет единства и в стане «мировой закулисы»: это тупик управления по библейской концепции) после крупнейшей неудачи XX века — можно считать, неудачи всего его существования. Расколу способствовали неудачи, обнажившиеся в середине XX века. Рассмотрим их подробнее.

Конечно же роль масонства в современном мире не изменилась: серьёзно изменились объективные возможности манипуляций с помощью масонства. А как с современными возможностями «мировой закулисы» брать «власть» через масонов в государствах с капиталистическим типом политического строя? Для ответа на этот вопрос нужно рассмотреть основы устойчивого функционирования самой масонской системы.

· Во-первых, это иерархически организованная «костная» структура, которая держится на системе посвящений. Это:

Ш Иерархия по посвящению сверху вниз, где каждому иерархическому уровню положено знать свою часть управленческой информации и руководствоваться последней.

Ш Переход из одного уровня иерархии в другой возможен лишь по решению вышестоящего уровня иерархии — “смотрящих” за дисциплиной в нижестоящих.

Ш Своеволие в получении управленческой информации, не соответствующей масонской иерархии, либо нарушение дисциплины, присущей иерархии — карается вплоть до физического уничтожения нарушителя.

· Во-вторых, на каждом уровне иерархии посвящения существует система социальных “льгот” и “привилегий”: чем выше, тем больше такого рода возможностей:

Ш Одни возможности в социальной сфере (в том числе и финансовые) масоны могут получить согласно иерархическому статусу сами, поскольку им открыт особый доступ в “элиту”, а возможности последней (снимать монопольно высокую цену за “право” владения управленческими навыками) сохраняются на уровне внутрисоциального управления.

Ш Другие возможности в социальной сфере масоны получают согласно их прямому целевому назначению через иерархию масонских структур, внедрённых в государственный аппарат.

То, что перечислено выше как «во-первых», это — основные идейно-информационные рычаги поддержки внутримасонской дисциплины и стимулы (средства) её идейно-политического функционирования. Что перечислено как «во-вторых» — дополнительные материальные стимулы (средства) поддержки масонской дисциплины и своеобразная система “вознаграждений” за проделанную работу.

Учитывая, что «менталитет» самих масонов,[cdxxxii] как он изначально планировался «мировой закулисой», должен опираться в первую очередь на внутреннюю убеждённость в справедливости масонского дела, тип строя психики рабочей массы масонов должен безусловно соответствовать «зомби». А это возможно лишь при устойчивом функционировании тех идейно-информационных рычагов поддержки внутримасонской дисциплины, которые мы перечислили выше как «во-первых».

После того, как мы разделили информационные и материальные рычаги поддержки внутримасонской дисциплины, легко показать, что от первых к сегодняшнему дню практически ничего не осталось:

· Неудача с построением «Нового Мира» псевдосоциализма на базе СССР явилась крупнейшим пессимистическим ударом по всей масонской системе; после чего вера во всемогущество «мировой закулисы» серьёзно пошатнулась в среде «вольных каменщиков».[cdxxxiii]

· Неудача с опусканием и обузданием системы западного капитализма и прежде всего — США, также отнимает веру у масонов во всемогущество «мировой закулисы».

· Монополия «мировой закулисы» на знания управленческого характера (в том числе Глобального уровня) нарушена, что низводит систему посвящений до обычных “бижутерийных” ритуалов.

Последнее — основное объективное свойство состояния общества второй половины XX — начала XXI вв. Самое позднее, когда монополия «мировой закулисы» (в смысле хоть как-то политически заинтересовать масонов своей “особой” управленческой информацией) была упразднена это — время массового распространения сети Интернет, конец XX века.[cdxxxiv]

Появление в России (СССР) Достаточно общей теории управления в составе Концепции общественной безопасности поставило жирную “точку” на возможностях «мировой закулисы» манипулировать масонами с помощью информационных рычагов (перечисленных выше как «во-первых»). А что же осталось от возможностей масонов, как особой системы, руководимой «мировой закулисой»? — То, что осталось, нами перечислено выше как «во-вторых». Однако, это же может себе позволить и “элита”. Чем же теперь масонство отличается от “элиты”? — Только “бижутерией” (ритуалами посвящений, орденами, знаками, клубами…).

Причём то, что перечислено выше как «во-вторых», в условиях капитализма “элита” может получить и сама, не будучи масонами — вне заслуг перед «мировой закулисой». После чего “элита” может купить «власть»: сейчас «всё продаётся и покупается». И после этого творить вседозволенность вне масонской дисциплины.

Раскол в когда-то едином масонстве заметили М.Бейджент и Р.Ли в книге «Храм и ложа»:

«Более важный вопрос — это совместимость или несовместимость масонства с христианством… Франкмасонство и англиканская церковь прекрасно сосуществовали ещё с начала семнадцатого столетия. Более того, это было не простое сосуществование. Они действовали в одной упряжке. Некоторые самые влиятельные англиканские проповедники последних четырёх столетий происходили из масонов, а часть самых ярких и влиятельных масонов вышли из духовного сословия. Церковь никогда, за исключением последних пятнадцати лет, не нападала на масонов и даже не рассматривала вопрос о несовместимости масонства и её собственных теологических принципов. Франкмасонство не изменилось. Церковь утверждает, что она тоже осталась неизменной, по крайней мере, в своих фундаментальных догматах. Почему же теперь возник конфликт, не имевший места в прошлом? Ответ, по всей вероятности, связан с сутью масонства, а не со взглядами и менталитетом современного духовенства».

Книга «Храм и ложа» написана в 1989 году — за два года до августовского “путча” в СССР, после чего Россия и ряд бывших республик СССР стали «капиталистическими». Если от 1989 года отнять указанную в цитате дату начала конфликта (последние пятнадцать лет) — получим 1974 год — дату раскола в едином масонстве, видимо на сторонников капиталистического пути (к которым относится и англиканская церковь с сетью масонских лож “христианской” ориентации — Старого Света) и на сторонников продолжения попытки “социализации” мира, к чему тяготеет континентальное «франкмасонство», бывшее когда-то единым (в отношении сценария), ведь родиной масонства считается Англия. Причину конфликта тоже легко определить по дате: к 1974 году крах системы “социализма” — детища франкмасонов — стал всем очевидным. И «мировая закулиса» заколебалась вместе с когда-то единым масонством: масонские ложи “христианского” типа (задвинутые «в резерв») стали предъявлять претензии в связи с провалом глобального сценария, а масонам “социалистического” типа ответить было нечего: разве что « Бог оказался не стороне большевиков и их крупно “кинули”»…

Поэтому ощущение потери управления глобальной политикой в некоторых её аспектах в масонских ложах Запада возникло после краха системы “социализма” — задолго до провала референдумов во Франции и Нидерландах о ратификации Конституции Евросоюза в конце мая — начале июня 2005 г. — очередной крах объединения Европы.

Внешне это было следствием конфликта британских лож «Шотландского ритуала» с ложами системы «Великий Восток» Франции, после того как последние стали принимать в свои ряды женщин. Кроме того, континентальное масонство более склонно к «социал-демократии» с некоторым набором социальных гарантий как к норме жизни общества, а островное-британское — к индивидуализму либерально-буржуазного толка при минимуме социальных гарантий, отношение к которым — как к вынужденной мере.

Несмотря на то, что масонские ложи США не так жёстко структурированы, как масонские ложи Старого Света, тем не менее в силу военной и экономической мощи своей страны масонство Соединённых Штатов в некоторых аспектах глобальной политики проявляет некоторую самостоятельность и обладает большим влиянием, чем масоны Западной Европы, хотя американское масонство в целом — дочернее предприятие по отношению к масонству Старого Света в целом (вследствие этого в нём присутствуют и либерально-буржуазные, и «социал-демократические» идеи, которые причудливо переплетаются в политике и весомость тех и других изменяется на протяжении всего ХХ века по настоящее время).

Отсюда вторая сторона конфликта: масоны Старого и Нового света не смогли договориться меж собой в 1991 по поводу «политического фигуранта», олицетворяющего систему управления Россией (Горбачёв либо Ельцин?). И хотя европейское масонство в целом было против фигуры Ельцина (желая сохранить “социализм”), но под давлением масонских лож США — такое решение просто проглотило: тем более, что М.С.Горабчёв при всей своей первоначальной обаятельности просто патологически не мог ни держать государственную власть в своих руках,[cdxxxv] ни осуществлять руководство деятельностью государства, вследствие чего и победили те, кто поставил на Ельцина.[cdxxxvi]

«Код да Винчи»

Серьёзным «доказательством» (если так можно выразиться) неопределённости в верхушке руководства мировой толпо-“элитарной” пирамиды в вопросе — какую идеологическую вывеску поддерживать в дальнейшем — стало появление сначала всемирно известного романа М.Бейджента, Р.Ли, Г.Линкольна «Священная кровь и священный Грааль» («The Holy Blood and the Holy Grail», Англия, январь 1982 года),[cdxxxvii] а затем (через двадцать лет — 18.03.2003 г.)[cdxxxviii] Дэн Браун выпустил свой скандальный роман «Код да Винчи»,[cdxxxix] на основе которого был снят одноимённый фильм, вышедший на мировые экраны в мае 2006 года.

В этом художественном произведении (как в зеркале) нашла своё отражение неопределённость идеологического прикрытия дальнейшей глобальной политикию Эту неопределённость породила деятельность И.В.Сталина в СССР, а также за его пределами — там, до куда доставала глобальная политика, проводимая И.В.Сталиным. Поэтому, если рассуждать понятиями романа и фильма (хоть в них есть и серьёзные различия) «Код да Винчи», то И.В.Сталина убила российская периферия «Приората Сиона»,[cdxl] но только после того, как И.В.Сталин погасил попытку мировой “социализации” по-масонски, перевядя её из реальности — в разряд пределов мечтаний «мировой закулисы».

Тема «Священной крови и священного Грааля» и «Кода да Винчи» одна: обличения лжи церкви (в первую очередь католической), а вместе с ней и всего “христианства” о том, что Иисус Христос — «Бог», с по мощью правдоподобной легенды о наличии кровной линии от Христа через его жену Марию Магдалину, которая была якобы бремена, когда Христа взяли под стражу. Затем (после казни) Мария Магдалина якобы всю жизнь скрывалась от преследований и ей в этом помогали некие «рыцари», которым в средневековый период наследовали тамплиеры (но тамплиеры не первые, кто скрывал «тайну Грааля»). Сама же «тайна Грааля» (или Грааль) это тайная гробница Марии Магдалины — единственный древний источник, от которого можно взять пробы ДНК и сравнить их с ДНК предполагаемого наследника по линии Христа, которого тоже сохранили до наших дней от преследований церкви. Ясно, что такое успешное объединение: ДНК наследника и ДНК Марии Магдалины будет приговором для ещё пока мощной “христианской” иерархии в мире, поскольку, если Христос был простым смертным и оставил потомство, то он не Бог, а значит подлог Никейского Собора (325 год), принявшего божественный сан Христа — ложь.

Скорее всего именно такой сценарий был готов через некоторое время после удачной революции в России в 1917 году — на случай если мировая “социализация” пойдёт по плану: церковь должна быть отдана на откуп «новому мировому порядку», а на верхушку мировой иерархии для толпы должны были посадить уже не «богочеловека» Христа, а его кровного наследника, существование которого якобы обеспечило всем людям освобождение от почти двухтысячелетнего рабства, прикрываемого “христианской” церковью, несущей в своей доктрине ложь.[cdxli]

Мало того при этом пресловутый «Приорат Сиона» — восходящий к тамплиерам и ещё более древним «рыцарям»-псам «мировой закулисы» («зомби»-хранителям древних секретов, тайному мировому исполнительному органу на местах, выстроенному по масонскому типу)[cdxlii] — не только сохраняют свой статус, но его члены становятся «народными героями», якобы освободившими мир от угнетения церкви и, конечно же, капиталистов. Этот самый орган «Приорат Сиона» (либо другое название одного или нескольких уровней «Золотой пирамиды» обязательно иудейско-левитского происхождения), выпестовавший и сохранивший «наследника Христа»[cdxliii] (конечно же тоже из иудеев) легитимизируется из тайного иудейского клана в полуоткрытый в условиях мирового “социализма” и почитается подобно богу-освободителю всем «трудящимся народом», а наследник становится вождём «мирового гегемона» — подобного В.И.Ленину или даже выше.

Таким образом светская толпо-“элитарная” иерархия, частично легитимизировавшись на мировом уровне — сохраняет все свои звенья, теряя лишь некоторую часть церковных орденов и иерархии церквей (что и было проделано в СССР после 1917 года: непосвящённых иерархов церквей уничтожали также, как в средние века инквизиция уничтожала противников церкви), но политический строй при этом меняется в мире. Толпа, получив “свободу” из рук легитимизированной верхушки иудеев, довольна, кроме того, остатки верующих «во Христа» получают не только “доказательство” лживости церковного “христианства”, но этой толпе предоставлена возможность поклоняться наследнику Христа,[cdxliv] которого предоставил Сион.[cdxlv] Последнее должно было решить сразу как минимум пять проблем:

· Переагитировать на сторону “социалистов” религиозную западную толпу; в одном из вариантов “христиане” обретут «второе пришествие», которое они так ждали (по писанию) после чего наступит обещанный «Золотой век» всеобщего псевдоравенства.

· Переключить все частные национальные “социалистические” сценарии (типа немецкого национал-социализма) на единый мировой сценарий интернационал-“социализма”: ведь якобы спасли наследника Христа сами иудеи, значит они самые праведные и справедливые, а церковь плохая.

· Примирить иудеев, “христиан” и мусульман в мировом масштабе в сценарии единой идейно-религиозной системы мировой якобы справедливости: ведь именно иудеи как бы “доказали” ложь о божественности Христа, что и сказано в Коране.

· Удовлетворить религиозные ожидания и честлюбие иудеев[cdxlvi] (и масонов): они получат иллюзию власти над миром (конечно же оставаясь при этом исполнительным органом «мировой закулисы»).

· Оставить у реальной власти все самые главные мировые иудейские (левитские) кланы, обосновав это близостью древних кланов к «Приорату Сиона» или даже «королевской кровью» — после чего манипуляции иерархией кланов можно осуществлять полуоткрыто, приписывая тому или иному клану близость «королевской крови» или заслуги перед спасённым родом Христа.

Такой мировой сценарий действительно мог на период после 1917 года одно-два поколения идеологически удовлетворить большие массы людей, поскольку не отнимал у трудящихся некоторую долю религиозности (идеалистический атеизм), предоставляя живого потомка Христа, а остальные (кто был более склонен к материалистическим атеистам) довольствовались бы учением Маркса-Ленина, сочувствуя при этом Христу и Сиону. Конечно первое было больше бы востребовано на Западе, а не в России. За это время хозяева иудо-масонской пирамиды планировали создать непобедимый мировой плацдарм для «триумфального шествия» “социализма”, что они и начали проделывать на базе СССР.

Теперь вернёмся к сбою в глобальном сценарии. Действительно, чисто теоретически решить в глобальных масштабах три главных перечисленных несколько выше проблемы капиталистического строя, сохранив толпо-“этитарную” организацию мировой цивилизации с центром управления «мировой закулисы», видимо, невозможно для последней ничем кроме “социалистического” сценария. Но рисковать повторять в конце XX века этот сценарий не все хозяева масонов и иудеев согласны: скорее всего некоторые из них существуют по принципу «после нас хоть потоп», либо «мы своё проживём, а за будущее пусть отвечают другие, кто помоложе». Но у ихней молодёжи власти меньше, и поэтому старички её имеют и вершат свой произвол, невзирая на молодёжь. Как бы то ни было, но думающие так «консерваторы» — сторонники сохранения власти церкви над толпой (пусть это даже и не такая сильная власть, как раньше) — они просто боятся что-либо менять, тем более, что один раз уже не получилось.

Другие (и их, видимо больше) — сторонники глобальной “социализации” мира — и они будут пробовать новые и новые попытки проведения своего сценария «до победного конца» с помощью разного подручного «революционного материала».[cdxlvii] Именно их руководство в стане «мировой закулисы» запустило сначала роман «Священная кровь и священный Грааль» — когда возник конфликт мнений о продолжении глобального сценария (1982 год — за 3 года до “перестройки” в СССР), как бы подталкивая «церковников» к большей сговорчивости и предъявляя им своеобразный ультиматум. Но и после неудачи второй попытки “социализации” мира (опять на базе России) — через двадцать лет после первого “ультиматума” предъявлен второй: «Код да Винчи» про то же, но уже в большем масштабе охвата западной толпы.

Чего говорить, в самом фильме (фильм воздействует на аудиторию шире и мощнее романа) один из главных героев Ли Тибинг, как бы выйдя из подчинения единому центру, рассуждает на темы свободы, равенства и братства, которые принесёт миру обнародование тайны «Священного Грааля»:

«Ли [cdxlviii]: Две тысячи лет церковь подвергала людей различным гонениям. Душила в них мысль и страсть и всё во имя этого пресловутого бога на Земле. Правда о том, что Иисус был смертным, покончит с этим. Наконец-то повергнет церковь на колени. Живой наследник должен объявиться. Все должны узнать, кем был Иисус: не божество, а просто человек. Давний обман будет раскрыт. Человечество станет свободным, и это сделаем мы, Роберт: мы трое [cdxlix].

Приорат был должен объявить о наследнике в начале нового тысячелетия [cdl]. Рубеж тысячелетий настал, время прошло, а существование живых потомков так и осталось тайной. Я начал действовать. Обратился к врагам. Я убедил Совет теней, что я их союзник. Я даже потребовал с них денег, чтобы меня не заподозрили. Ректор. Я назвался Учитель».

Самое главное — выделено жирным нами во втором абзаце цитаты: «Приорат был должен объявить о наследнике в начале нового тысячелетия. Рубеж тысячелетий настал, время прошло, а существование живых потомков так и осталось тайной». Это сказано на весь мир через символику фильма от имени сторонников сценария глобальной “социализации”. По сути дела роман и фильм «Код да Винчи» явились средством для осуществления целей хозяев масонов-“социалистов”. Причём в некотором роде средством, аналогичным раскрытию давнего обмана, если бы о «тайне Грааля» было объявлено официально, а не через художественные произведения. Не надо забывать, что в современном мире такие средства культуры как книги и кино воздействуют на толпу покруче, чем какие-то официальные признания о каких-то давних подлогах. Вот если бы эту “тайну” решили раскрыть с помощью какого-нибудь международного скандала, либо с помощью идеологической власти «первого социалистического государства» (СССР), то средства подачи информации на толпу были бы иные.[cdli]

Скорее всего рубеж тысячелетий — последняя граница, до наступления которой сам «Приорат Сиона» (по роману и фильму), а в действительности «мировая закулиса» руками иудеев и масонов в своей иерархии, должна была покончить с властью церкви в пользу «мирового “социалистического” правительства». Этого не произошло по причине сбоя глобального сценария, устроенного И.В.Сталиным при поддержке русского народа. Поэтому «Приорат Сиона» и не стал «объявлять о наследнике», молчаливо храня эту «тайну» и после наступления новой эры. А “зрелость” (в смысле лёгкой веры во всё это) западной толпы пока лишь качают показом фильма, не зная, что предпринять в будущем. В то же время согласно книге и фильму Роберт Лэнгдон (профессор религиозной символики Гарвардского университета) — уже почти подобрался к могиле Марии Магдалины[cdlii]… Такой вот ультиматум пересидевшим своё время церковным орденским структурам и их несговорчивым хозяевам.

Раскол же в среде высокопосвящённых «глобалистов» отражён в романе и в фильме как выделение из среды Приората Сиона его непосвящённой периферии — специалиста по истории Грааля, помешанного на легенде о Приорате — который не согласовывал свои действия с Приоратом Сиона и его хозяевами. Сам «Приорат Сиона» — название высокой ступени посвящения в «Золотой пирамиде», возглавляемой «мировой закулисой» и потому в прошлом связанной единой дисциплиной. Сэр Лью Тибинг (в фильме Ли) — «член Королевского исторического общества», что явно должно быть закреплено какой-нибудь ступенью масонства.[cdliii]

Символическим подтверждением этому сценарию, от которого до сих пор не отказались хозяева большинства светских масонских лож, является имя якобы наследницы «королевской крови» (взятое для романа Дэном Брауном[cdliv]), которой в фильме «Код да Винчи» некоторые персонажи уже поклоняются: Софи Невё (по-французски — Sophie Neveu). Невё — новая; Софи — мудрость. Получите «Новую Мудрость» [cdlv] от «мировой закулисы» — для “освобождённой” от капиталистов и церкви толпы.

Заключение: кризис “духовности” светского масонства

«Мировая закулиса» уже давно поняла, что масонство по-крупному своё отработало. От управления людьми (через людей) она перешла к управлению обстоятельствами (средой) с помощью информационного оружия.[cdlvi] Это — так, поскольку со второй половины XX века давление окружающей среды на общество стало в первую очередь определять внутреннюю алгоритмику (дисциплину — логику социального поведения) в государствах. Поэтому на смену управления через людей (будь то масоны или кто другой) пришло время управления через технологии (финансовые, информационные, политические…). А поскольку до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени сформировать устойчивую государственность «зомби» не удалось, то «мировой закулисе» приходится довольствоваться тем что есть. Это — цивилизация, где доминирует «животный» тип строя психики (и в “элите” — тоже).

Управлять же толпой с «животным» типом строя психики можно какое-то время с помощью материальных приоритетов обобщённых средств управления — финансовые технологии, геноцидное оружие, обычное оружие — вроде бы и двигая эту толпу в сторону курса масонов. Но это — иллюзия, поскольку:

· Таким образом можно лишь приостановить (либо замедлить) объективно обусловленные предпосылки движения общества к Богодержавию.

· При этом если в государстве существует здоровое ядро, вышедшее на уровень понимания «мировой закулисы» (и выше) и не входящее в противоречие с Божиим Промыслом, то преодоление процесса деградации общества под подавляющем воздействием оружия материальных приоритетов, применённых «мировой закулисой» — дело ближайшего будущего.

То же касается и роли “элиты”, будь она масонской, либо просто с «животным» типом строя психики. Освоение теории управления потенциально может позволить любому (даже масону) подняться в уровне понимания над «мировой закулисой», что объективно избавит его от зависимости, обусловленной «масонско-клановой дисциплиной».

Тем, кто считает себя масонами различных лож, позволено до сих пор играться в тайные клубы и посвящения, в то время как основные средства управления со стороны «мировой закулисы» с целью взятия власти перешли от власти людей — власти социальных технологий.

Если посмотреть на проблему масонства пошире, то примерно до середины ХХ века быстродействие, внутренняя безопасность, нахождение вне конкуренции (всё, что перечислено нами выше, как условия эффективности работы масонской системы) были работоспособны. С окончательной победой технологий над индивидуальными качествами (возможностями) того или иного члена масонской ложи (и всей ложи в целом, как совокупности индивидуальных качеств входящих в неё), «мировая закулиса», естественно нашла другой (объективно сложившийся помимо её воли) контур (систему) контроля над властью в государствах.

Вместе с вхождением капитализма в стадию пика своего развития (после середины ХХ века) в крупнейших капиталистических странах мира стали образовываться естественным образом крупные кланы-корпорации, в которых масонская дисциплина была вовсе не главным для сохранения власти «закулисы» и для влияния на власть государственных режимов. Как известно, в СССР (после И.В.Сталина) и в странах «социалистического» лагеря тоже образовались кланы, дисциплина внутри которых вовсе не обязательно держалась на принципах масонства.

Короче говоря, как в СССР, так и в странах капитализма, после середины ХХ века создались кланово-корпоративные системы, в которых масонство если и присутствовало, то играло больше внешне «декоративную» роль. Основную роль же играли и играют финансово-технологические отношения, как дань времени «после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени». То есть, финансовые технологии взяли верх над «масонской» дисциплиной. «Мировая закулиса» к этому подготовилась, перестроив свои взаимоотношения с масонством с системных на “бижутерийно”-ритуальные. С этого момента масонство стало в большей мере ширмой и имитатором основного средства управления. Именно поэтому про него так много пишут и говорят сейчас.

Основной упор «мировая закулиса» сделала на контроль за корпоративно-клановой дисциплиной объективно (без её целенаправленного вмешательства) сформированных в государствах крупных кланов и корпораций [cdlvii]. Причём она прекрасно понимает, что это работа посерьёзнее, чем контроль за масонами, которые в своём составе, можно сказать неизменны по отношению к виртуальным кланам и корпорациям, возникающим и меняющимся в государствах согласно Закону Времени. Их “виртуальность” теперь примерно пропорциональна скорости изменения базовых технологий. А последняя, в свою очередь, постоянно растёт. Огромную роль основного средства первых трёх приоритетов обобщённых средств управления играют сейчас электронные СМИ (функция создания виртуальной реальности и примитивного зомбирования населения), которых во времена первой крупной победы масонов в СССР не было. Борьба за влияние на СМИ ведётся с помощью управления финансами, в чём «мировая закулиса» может обойтись и без масонов — с помощью обычных наёмников из “элит”, коих во всех государствах полно.

Если кто думает, что представители «мировой закулисы» отстали от жизни и управляют по старинке лишь через иудеев и масонов, то периферия «мировой закулисы» таких переубеждать не будет: пусть занимаются масонами, изучают историю масонства, примеряют атрибутику лож на того или иного властного лица в государстве — лишь бы не касались глобальных современных механизмов контроля над властью в государствах со стороны «мировой закулисы». Но всё же в конце ХХ — начале ХХI вв. вербовать одних людей и влиять на других людей в крупных кланах и корпорациях подконтрольных стран «мировой закулисе» становится всё сложнее. К этому есть много причин, в том числе и чисто психологического плана.

Главное в том, что эти кланы и корпорации хотят быть «свободными» от всех, и от диктата «мировой закулисы» — тоже. В то же время, в странах, где государственные режимы достигли уровня понимания и владения социально-финансовыми технологиями выше, чем «мировая закулиса», а к тому же такие государства и самодостаточны во многом в сфере экономики и интеллектуального потенциала (большинство уже потенциально годится в глобальную «знать» благодаря развитию информационных технологий), в этих странах образуется некое “супермасонство” (если говорить в масонских терминах из прошлого) [cdlviii] национально-суверенного типа, что грозит «мировой закулисе» потерей управления и власти по отношению к таким государствам. Так что у современных российских кланов пока ещё есть добровольный выбор: работать на «закулису», либо на суверенитет России.

«Мировая закулиса» давно перешла от управления воздействием на государственную систему через систему масонства к глобальному управлению воздействием на окружающую среду, в которой находятся государства, для создания в этой глобальной среде (и в государствах — соответственно) приемлемых для неё кланово-корпоративных современных аналогов масонства и поддержания такого рода глобальной среды. В современном мире иначе и нельзя: ведь сейчас среда объективно виртуальна (сначала меняется среда, а потом уже кланы). Раньше напротив, кланы можно было искусственно создавать, не взирая на давление среды. А влиять на объективно виртуальную глобальную среду «мировая закулиса» может лишь в пределах своих возможностей, которые обусловлены попущением ей Свыше. И это попущение заканчивается.

Говорить сейчас о власти масонов (в старом понимании) в современной России — по меньшей мере глупо, а по крупному — помогать делу «мировой закулисы», значит уводить общественное мнение от реально действующих глобальных технологий виртуального управления сознанием толп, кланов и корпораций (и масонов с их устаревшей “бижутерией” — тоже, как части не самой умной и “элитной” толпы) и от реально действующих кредитно-финансовых и информационных механизмов воздействия на власть. А это значит, что говорить о власти масонов — уводить общественное мнение от разговора о власти концепций над жизнью общества, от разговора о концептуальной власти и механизмах и средствах её современного осуществления, о воздействии религиозный и идеологических систем на процесс формирования мировоззрения людей.

Богословие Русской цивилизации

Данный раздел Учебного пособия не входит в тематику третьей главы и поэтому не пронумерован

Жизнь это — Бог и тварное Мироздание, представляющее собой объективную данность триединства материи-информации-мhры. Соответственно мировоззрение триединства материи-информации-мhры (а также и выражающее его миропонимание) — можно назвать Богоначальным, поскольку в нём мысленное древо всегда выстраивается в порядке: образ Божий, как субъективные нравственно обусловленные представления индивида о Боге Ю Мироздание, как триединство материи-информации-мhры Ю последовательность более или менее детальных переходов по системе мировоззренческих и понятийных взаимосвязей от Мироздания в целом к конкретно рассматриваемому вопросу.

Русская региональная цивилизация

Объективно носительницей объемлющей альтернативы глобализации на принципах толпо-“элитаризма” является Россия, точнее — Русская региональная цивилизация многих народов и многих диаспор. На протяжении последних нескольких веков эта региональная цивилизация от всех прочих региональных цивилизаций отличается тем, что развивается в исторически подвижных границах общего для её народов и диаспор государства.

Подвижность её государственных границ носит пульсирующе-расширяющийся характер: это исторически долговременная тенденция. В периоды кризисов цивилизационного строительства, государственность нашей цивилизации тоже испытывает кризис. И в такие кризисные периоды относительно молодая периферия Русской многонациональной цивилизации государственно обособляется, как это имело место в период государственного краха СССР. Но по мере того, как исторически очередной кризис цивилизационного строительства преодолевается, происходит становление новой государственности. Когда новая государственность обретает дееспособность, адекватную потребностям эпохи и перспективам общественного развития, недавно отколовшаяся относительно молодая периферия, не сумев разрешить своих проблем в одиночку, возвращается в границы Русской многонациональной цивилизации, а на последующих этапах в её состав начинают вступать народы, до этого жившие обособленно или в составе иных региональных цивилизаций, поскольку качество жизни в пределах Руси в каких-то аспектах, значимых для народов и их перспектив, оказывалось лучшим, нежели в обособлении или в культурах иных государств и региональных цивилизаций. И именно вследствие того, что этот процесс пульсирующего расширения границ государственности Русской многонациональной цивилизации — не выдумка, к началу ХХ века в границах России была 1/6 часть суши.

Культура, в которой родился изначально русский характер, была культурой компактно-общинного проживания населения на пространной территории если не всей, то изрядной части Восточно-Европейской равнины.

Управление делами в такой компактно проживающей общине, а по существу её самоуправление было основано как на персонально-адресном, так и на циркулярном (для всех) в личном общении распространении информации [cdlix] и могло быть эффективным только на основе взаимного доверия руководителей и руководимых, а равно и при отсутствии:

· во-первых, лживости как способа замазать и скрыть свои ошибки или управлять людьми как орудиями в достижении каких-либо своих или групповых целей,

· и, во-вторых, личностного самодовольства, в жертву какому «идолу» общество допускает приносить всё, вплоть до жизни других людей, биоценозов и планеты Земля.

По существу это означает, что внутри общины может быть более или менее ярко выраженная профессиональная специализация, но иерархичности личностных взаимоотношений быть не может; и каждый человек для общины, не превысившей порога максимальной численности, дорог.

Если же говорить о Русском духе как об определённом культурно обусловленном и поддерживающем воспроизводство культуры эгрегоре, то его алгоритмика включает в себя:

· ту общинную этику, которая была выявлена выше как необходимая для устойчивости общинного уклада жизни в преемственности поколений;

· свойственную этой этике искренность в понимании сути Добра и Зла в их конкретных жизненных проявлениях,

· искреннюю (а не показную) самоотверженность в приверженности Добру в полноте и внутренней непротиворечивости алгоритмики психики личности.

Полная искренность, целостность психики (в смысле согласованности и взаимной связанности составляющих её специализированных по предназначению алгоритмов), самоотверженность вплоть до самопожертвования и общинная этика в целом это — то, что не свойственно людям в их большинстве в толпо-“элитарном” обществе. Поэтому с переходом от общинности к толпо-“элитаризму” — у большинства Русских это осталось лишь на уровне «генетики духа», что далеко не у всех обязательно проявляется в течении жизни, но в общем Русском духе присутствует как бессознательные компоненты его эгрегориальной сборки, соответствующие эпизодическим проявлениям Русского духа у множества людей.

Благодаря древнему союзу Великой Руси — наследовавшему ещё более древнему Великому Венедскому Союзу — русская цивилизация устойчиво самоуправлялась в режиме общинной культуры и форме государственной конфедерации на протяжении почти всего первого тысячелетия новой эры, показывая своим существованием пример работоспособной альтернативы ведически-знахарской культуре древних высокоорганизованных государственных цивилизаций и культуре древнеплеменных союзов. Как показывают исторические факты, в период Великой Руси на всей её территории никогда не было рабства (ни в каких его формах) — в отличие от многих других государств и племенных союзов. Это обеспечивало многовековую настройку генетического аппарата русских (и в духовном и в биологическом смыслах) в условиях свободы от воздействий на него чуждых толпо-“элитарных” культур, что обеспечило русским устойчивый многогранный образ свободы — наиболее близкий к тому, что в это понятие вложил Бог. Именно поэтому Русский дух ближе всего к Божиему Промыслу (в части не касающейся попущения), нежели духовности других региональных цивилизаций Земли.

В то же время, Россия-Русь — одна из региональных цивилизаций на планете, вбирающая в себя на протяжении всей истории окружающие её народы. Русь — самозабвенное зеркало Мира в том смысле, что после гибели предшествующей неправедной глобальной цивилизации человечество почти полностью лишилось осознанной памяти о ней, утратив её культуру, а в становлении культуры новой глобальной цивилизации, которая объединит всё человечество в человечности, Русь вбирает в себя все другие культуры и несущие их народы по мере того, как непредвзято-самозабвенно решает в своей жизни вопрос «что есть истина из всего того, с чем она имеет дело в своей жизни?»

Иными словами мы — Русь — по своей сути цивилизация Мhры:

· если мы не ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то в границы Руси вливаются новые народы, а их культуры, освободившись от какой-то прежде свойственной им порочности, вливаются в культуру самой Руси, обогащая её свойственной им истиной;

· если мы ошибаемся в ответе на указанный вопрос, то к ошибочно решённому в прошлом вопросу Божий Промысел возвращает нас снова и снова до тех пор, пока мы не придём к истинному ответу на него.

При этом земли и народы вливаются в Русскую многонациональную цивилизацию, становясь русскими. И этот процесс лежит, по нашему убеждению, в русле Промысла. Мы — Русь — задаём тот «общий аршин», о котором писал Ф.И.Тютчев,[cdlx] но мы задаём его на будущее; а во всякое настоящее другие пытаются измерить нас полученным от нас же некогда в прошлом[cdlxi] и обречённом к отмене стандартом.

Именно по этой причине — являющейся сутью региональной цивилизации Руси на этапе становления человечности после краха предшествующей глобальной цивилизации — мы безрассудно легковерны, доверчивы, и очертя головы бросаемся во всевозможные начинания, скоропостижно уверовав в нечто новое и полностью отрекшись от своего недавнего прошлого. Но скороспелая фанатичная вера во что-либо у нас краткосрочна и возникает только при выходе из кризисов развития, в которых выражаются наши же прошлые уходы от своевременных ответов на вопрос «что есть истина?» и наши же прошлые ошибки в ответах на него. Потом она также быстро, как и пришла, проходит, и мы начинаем сомневаться в том, что прежде успело стать неусомнительной фанатичной верой и начинаем испытывать её на истинность, в убеждённости, что истина устоит во всяком испытании жизнью, а ложь и ошибки рухнут [cdlxii]. Это касается всего: как вероучений и богословских доктрин, заведомо не подтверждаемых в искусственно поставленных экспериментах (но истинность которых может подтвердить либо опровергнуть только сама жизнь), так и научных гипотез и теорий, которые могут быть подвергнуты проверке экспериментом.

Единственное в чём большинство никогда на Руси не сомневалось, так это в том, что Всевышний Бог, предопределивший бытие Мироздания, есть и, что с Ним дoлжно человекам жить в ладу. Да и многие из тех, кто в эпоху государственной идеологии материалистического атеизма утверждали, что Бога нет, всё же в жизни вели себя по совести, которая чувствовала, что Бог есть и жить надо, воплощая в реальность ощутимый совестью Промысел.

При этом Русь не помнит в своей истории фактов, когда в ней рождались пророки — восприемники откровений Свыше, которые бы становились основой господствующих на Руси вероучений. Все вероучения, которые заместили собой языческие верования народов, живущих в границах Русской цивилизации — привнесены извне. Они так или иначе были приняты народами, но и после этого русские разных национальностей спорили об образе Божием (т. е. о своде представлений обо всём Божественном как таковом) и о том, что представляет собой лад человеков и Всевышнего Бога по существу и по форме. Мы всегда спорили об этом среди себя, и многие вопреки господствующим традициям прямо оглашали то, что было у них на душе. Вопрос всегда состоял и состоит только в том, Бог ли положил это на душу, либо кто-то был одержим и истово шёл против Промысла, фанатично призывая при этом Бога себе в помощь. И эти споры наши всегда были непонятны иностранцам. Мы же — в стремлении обрести истину и воплотить её в жизнь — были беспощадны и к себе, и к окружающим в этой жизни, уповая на милостивый Суд Божий. И надо полагать, что именно за это неискоренимое стремление к выявлению и воплощению Правды-Истины в повседневную жизнь нам прощалось и прощается Богом многое из того, что не прощалось другим, ныне исчезнувшим культурам.

Так мы преодолели к 1917 г. за 900 лет библейский идеалистический атеизм. По существу так же, но всего за 70 лет, к 1991 г. мы преодолели и материалистический атеизм в форме марксизма. И теперь русская верующая совесть, набравшись исторического опыта, оказалась в такой же ситуации выбора веры, в какой была в эпоху обусловленного многобожием и идолопоклонством кризиса язычества, имевшего место в канун принятия ислама волжскими булгарами (современный Татарстан) в 889 г.[cdlxiii] и крещения славянской Руси 988 г.

Культурные “памятники” русского богословия

Поскольку у русских никогда не было никаких «Священных Писаний» и пророков, восприемников откровений Свыше[cdlxiv] — особый интерес представляют размышления множества русских людей, которые не были удовлетворены “христианским” богословием. Размышления и споры об образе Божием и о том, что представляет собой лад человеков и Всевышнего Бога по существу и по форме вопреки господствующим традициям возобновлялись вновь и вновь среди русских людей на протяжении всего периода после крещения Руси. Обратимся к некоторым высказываниям из разных источников культурного наследия.

Сперва обратимся к книге В.Б.Авдеева «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди)». Хоть по содержанию книга противоречива и взгляды автора по богословским вопросам далеко не всегда совпадают с нашими (а тем более общее представление автора о русском богословии не такое как у нас), не вдаваясь в противоречия, возьмём оттуда лишь цитаты, относящиеся к высказываниям разных русских людей из разных сословий об их отношении к Богу и библейскому христианству (выделения жирным и сноски наши):

«Потомственный дворянин Матвей Семенович Башкин ратовал за отмену холопства, кабальной зависимости и собственноручно порвал кабальные документы на своих крепостных людей. Иконы были для него теми же идолами, троичность Бога — нелепым измышлением, Христос — обыкновенным человеком, рожденным от земной женщины, а церковь в его представлении являлась чисто политической организацией — "собранием верных". Одним из первых на Руси, он направил полемический дар на борьбу с ядом покаяния, проповедуя индивидуальную ответственность [cdlxv].

Заметной фигурой среди еретиков был Феодосий Косой, ибо его "Новое учение" отличалось большим радикализмом и непримиримостью. Наибольшую злобу и ненависть отцов церкви вызывали его утверждения о «самобытности» всего сущего, об «извечности», а не божественной сотворенности неба, земли и всего живого [cdlxvi]. Крепостной мужик проповедовал постоянную смену форм жизни, самостоятельно толковал Моисеево пятикнижие, великолепно разбирался в широко представленной святоотеческой литературе. Совершенно замечательны его логические рассуждения о символе веры — кресте, ведь Бог должен ненавидеть крест [cdlxvii], так как на нем был убит его сын [cdlxviii], и, следовательно, поклонение куску дерева изначально противоречит вере, а не укрепляет ее. Народный вольнодумец видел вполне конкретную идеологическую функцию поста, обрядов, чудес и недоумевал, как можно поклоняться мощам и искать защиты у мертвых. Много внимания уделено им лживости института монашества, и даже идеологические противники признавали мужество и разум самостоятельного мудреца.

Поистине изумителен самобытный образ Дмитрия Евдокимовича Тверитинова, ставший неотъемлемой частью его свободолюбивого учения. Этот стрелецкий сын, выучившийся лекарскому делу еще в начале реформ Петра Великого, превратил свою жизнь в религиозный эксперимент. Как и у многих культурных самостоятельно мыслящих людей, неприятие догматических основ христианства началось у него при детальном изучении Библии. Сочетая постоянную медицинскую практику с анализом богооткровенных текстов, чем и снискал всеобщее уважение высших слоев общества, он пришел к парадоксальным, но исключительно правомерным выводам. Ему не составило большого труда понять политическую, а никак не сверхъестественную основу Великих соборов. Все предания отцов церкви он смело именовал "баснями человеческими". Его мнения о кресте, иконах и иной культовой атрибутике — новый этап русского иконоборчества. Новый потому, что создавался он не просто народным правдолюбцем, а человеком прагматического ума, умеющим анализировать последствия своих действий, и, что важно, отвечать за них самолично, как и подобает настоящему врачу. Это уже не сумбурные откровения блаженного старца, это ересь, выросшая до уровня самостоятельной концепции. Не будем забывать, что ересь — это значит по-гречески учение. "Бесполезно стучать лбом об пол перед крашеной доской, ведь легко заметить, что иконы горят и никакими чудесами от огня не спасаются, да и вообще вера в чудеса связана с помрачением народа. Смешно кланяться мощам святых и искать защиты у мертвецов. Да и много ли среди канонизированных в последние столетия подлинно святых, ведь никто из них с Богом-то в беседе не был". В его тетрадях целый отдел посвящен анализу проникновения сущности и духа языческих обрядов в структуру христианского миропонимания, и почитание святых ассоциировалось у Тверитинова с типичным проявлением Многобожия. "Нет ходатаев нам в Царствии Небесном, как и на земле, за все нужно отвечать самому". Теперь уже можно смело сказать: следуя устоявшейся еретической традиции, он отказывался видеть в Христе Божьего сына и направлял энергию своих логических выводов против церкви, ведь лик Господа в ней — обман. "Я сам — Церковь", — вот подлинный апофеоз его учения.

Теперь нужно остановиться, чтобы сменить тон и подготовиться к осмыслению жизни и учения Федора Подшивалова, ибо ничего подобного в нашей духовной словесности нет…

По рождению этот человек был в полном смысле слова вещью, которую хозяева передавали друг другу, повинуясь воле нелепого барского каприза. Его жизнь порождает метафизический трепет, а каждое свободолюбивое высказывание на ее фоне шокирует несказанно. Философия и религия в самых возвышенных тонах его повествования вплетаются в канву адской подневольной жизни, образуя яркий рисунок идейной конструкции, титанической и неповторимой. Крепостной, сын крепостных, ему неоткуда было впитать те благородные и вместе с тем смелые понятия, что он изложил в своем учении…

Голод, побои и унижения были вечным уделом этого человека, а однажды его очередная хозяйка, теперь уже заморская госпожа из просвещенной Европы, била своего слугу столь остервенело, что кровью перепачкала всю комнату. Видя, что от такой жизни он долго не протянет, очередной владелец Федора перевел крепостного на более легкую работу, отдав его учиться кулинарному делу. "Откуда еще глупость взята продавать и покупать тварей, подобных самим себе? Откудова этот манер взяли? Должно быть, от Иосифовых братьев, которые продали брата своего Иосифа в Египет" [cdlxix].

Остается только гадать, как Федор Подшивалов мог в подобных условиях, будучи чужой вещью, прочесть и составить собственное мнение о Священном писании и еще множестве серьезных книг, не всегда пригодных даже для ума его хозяев: Мильтон, Вольтер и многие другие. Анализируя его поиск необходимой литературы, можно смело утверждать, говоря современным языком, что он умел правильно работать с первоисточниками, конспектировать. Он работал не как случайно украдкой исхитрившийся раб, а как вдохновенный заинтересованный профессионал. Вот это уже выше понимания просвещенного двадцатого столетия, и можно только поклониться памяти крепостного философа Федора Подшивалова, чей сильный ум был чем-то сродни уму Эзопа — тоже великого философа-раба.

"Черта или Сатаны, который бы мучил в аду народ за грехи, никогда не было. Это было только для того верующим сказано, чтобы они надеялись на будущее. Ибо это для того было еще сказано, чтоб удобнее всякого, во Христа верующего, свободнее привести к повиновению господам и чтоб они без всякого упорства мучились… Для чего, как рассказывает Евангелие, чудесно родился Христос? Для того только, чтобы быть мучиму и распяту на кресте, и чтобы весь род человеческий пострадал, подобно ему. Только он мучился, может быть, 12 часов, а весь род человеческий должен мучим быть 1829 лет и семь месяцев. Хорошо же он над нами подшутил! Мы носим на себе крестное его знамение за то… что вывел нас из одного заблуждения и ввергнул во вторую напасть, не менее ужасную. И велел нам мучиться, то есть: на том свете заплатят! Заплати мне здесь — а на том пущай господину заплатят. Знайте, что теперь аду и раю нету, да никогда его и не бывало, и надеялись мы на них совсем напрасно" [cdlxx]…

"Все наши законы взяты от Иисуса Христа [cdlxxi], ибо он основаны на мучении… Итак, если бы не надеялись на будущее, а разрешали бы здесь, наверное, лучше бы было. А то все упование наше возлагаем на будущие два мнимые царства — ад и рай — выдуманные Иисусом и на всю его путаницу [cdlxxii]"…

"Человек родится совсем не для того, чтобы он мучился или кто бы его мучил, а человек единственно для того родился, чтобы он украшал природу и землю, и прославлял бы создателя своего, и был бы в совершенном виде человека для украшения природы"…

"Только прошу вас моим Богам, равно и вашим, не бунтоваться [cdlxxiii], тот, кто скорее уверует, тот и без бунта почувствует свободу внутреннюю и душевную. Ведь тут тягость, кажется, небольшая, сказать, что не верую больше Христу и его святым, и матерям божиим и исполнить, что сказал"».

В 1907 г. появилась опера Н.А.Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии». Один из главных героев оперы — дева Феврония — олицетворение чистоты и непорочности, несущая сокровенное русское народное мировоззрение, веками непонятное чужеземным мудрецам. Феврония показана как человек, пребывающий выше обрядности официального православия и несущий в себе непосредственную живую религию (обоюдосторонне направленную жизненно осмысленную связь человека и Бога) в неизбывном единстве эмоционального и смыслового строя её души. Она — единственный человек во всей опере, обладающий этим качеством, которое выражается в том, что действия её во всех обстоятельствах безошибочны, т. е. не усугубляют проблем, а разрешают их.

Другой главный герой Всеволод Юрьевич — государственная власть. Всеволод — ВСЕм ВОЛОДеющий. Юрьевич — по имени основателя Москвы Юрия Долгорукого. Ничего не понимает. Охотится на медведя, т. е. на русского мужика, согласно сложившейся во всём мире иносказательной традиции.

Китеж — многоуровневая иносказательная взаимовложенность понятий. С одной стороны, столица державы, несущая полную функцию управления. С другой стороны, Китежей два: Малый и Великий. Малый Китеж захвачен врагом, а Великий врагу не видим. Видимо только отражение его красоты и величия в зеркальной чистоте озера.

Малый Китеж — общественное сознание, замусоренное и испоганенное библейским агрессором; Великий Китеж — идеал уровня русского общественного “подсознания”, сохранивший целостность и чистоту. Он скрыт туманом с золотистым блеском от всех, кто утратил целостность мировосприятия, но отражение его объективного присутствия в жизни видимо реально в окружающей действительности.

В конце государственность — Всеволод объединяются с народным мировоззрением — Февронией. Золотой библейский туман рассеивается и открывает Великий Китеж — и столицу, и русское общественное подсознание, воплотившее в жизни свойственные ему идеалы.

На вопрос княжича: «Ты скажи-ка красна девица, — Ходишь ли молиться в церковь Божию?» — Феврония отвечает:

Княжич Всеволод

…

Ты скажи-ка, красна девица, -

Ходишь ли молиться в церковь Божию?

Феврония.

Нет, ходить-то мне далёко, милый…

А и то: ведь Бог-то не везде ли?

Ты вот мыслишь: здесь пустое место,

Ан же нет — великая здесь церковь, -

Оглянися умными очами

(благоговейно, как бы видя себя в церкви).

День и ночь у нас служба воскресная,

Днём и ночью темьяны да ладаны;

Днём сияет нам солнышко (, солнышко)[cdlxxiv] ясное,

Ночью звёзды, как свечки, затеплятся.

День и ночь у нас пенье умильное,

Что на все голоса ликование, -

Птицы, звери, дыхание всякое

Воспевают прекрасен Господень свет.

“Тебе слава во век, небо светлое,

Богу Господу чуден высок престол!

Та же слава тебе, земля-матушка,

Ты для Бога подножие крепкое!”

Княжич Всеволод (смотрит на Февронию с изумлением).

Ай же ты, прекрасная девица!

Дивны мне твои простые речи,

Всё о радости, весельи красном.

Люди старые иначе молвят:

“Не зарись на радости земные,

На земле-то нам скорбеть, да плакать”.

И уйти бы мне в пустыню вовсе, -

Эх, да удаль-молодость помеха:

Просит молодецкого веселья.

Феврония (очень ласково и проникновенно, взяв его за руку и глядя в очи).

Милый, как без радости прожить,

Без веселья красного пробыть?

Посмотри: играют пташки все,

Веселится, скачет зверь рыскучий.

Верь, не та спасёная слеза,

Что с тоски-кручинушки течёт,

Только та спасёная слеза,

Что от Божьей радости росится,[cdlxxv]

И греха мой, милый, ты не бойсь:

Всякого возлюбим, как он есть,

Тяжкий грешник, праведник-ли он;

В каждой душеньке краса Господня.

Всяк, кто стрелся [cdlxxvi], того Бог прислал;

В скорби он, так нам ещё нужнее.

Приласкай, хотя был лиходей,

Радостью небесною обрадуй,

(уносясь мыслью).

А и сбудется небывалое:

Красотою всё разукрасится,

Словно дивный сад процветёт земля,

И распустятся крины райские.

Прилетят сюда птицы чудные, —

Птицы радости, птицы милости, —

Воспоют в древах гласом ангельским,

А с небес святых звон малиновый,

Из за облаков несказанный свет…

В приведённом диалоге через княжича Веволода выразилось официальное церковное мировоззрение, а через Февронию — живая внеритуальная вера человека Богу по совести.

Благодаря открытому выражению обеих позиций опера обрела особую значимость в Русской культуре и оказалась знаменательной в истории России.[cdlxxvii] Но российский правящий класс — основной потребитель оперного искусства — тогда оказался самонадеянно глуп и счёл оперу после её первых постановок «вялой», «чрезмерно серьёзной по содержанию», «холодно-рассудочной» или «елейно-мистичной», «недостаточно строгой по отношению к предателю Гришке-Кутерьме».[cdlxxviii]

Кратко поясним сказанное Февронией. С точки зрения богословия по совести Русской цивилизации в этом мире все без исключения по их сути — посланники Всевышнего к их окружающим, в чём-то праведные, в чём-то ошибающиеся искренне, а в чём-то, возможно, и лицемерящие либо из алчности, либо из страха. Вследствие этого Бог не избирает никогда и никого для того, чтобы исключительно избранный Им вещал истину всем остальным, кому Бог якобы отказал в Своём непосредственном обращении к ним. Бог не отказывает никому, но не каждый выросший в неправедной культуре способен принять и донести до других Его обращение.

Но не получив праведного воспитания в не вызревшей пока ещё культуре человечности, многие под воздействием гнёта культурной среды, культивирующей в их психике всевозможные страхи, предубеждения и ущербность, под воздействием разнородных привязанностей, сами уклоняются от сокровенных (от других) обращений к ним Бога непосредственно через их совесть; они не внемлют опосредованным обращениям к ним Бога через других людей, через памятники культуры и жизненные обстоятельства. И по этим же причинам они отмахиваются от даваемых Свыше непосредственно им крупиц истины как от назойливо лезущих в глаза мошек, давят их, и не видят необходимости поделиться доставшимися им крупинками с окружающими; либо трусят внятно согласиться с известными им истинами даже во внутреннем мире каждого, а не то что бы огласить их открыто в обществе, когда они противоречат сложившейся традиции, поддерживаемой всеми средствами неправедной культуры, поддерживаемой так или иначе всеми и каждым в обществе: выступить против сложившейся традиции — возможно обречь себя на жестокую смерть или на длительную жизнь отверженного и гонимого всеми. Поэтому в длящуюся историческую эпоху у одних (и таких подавляющее большинство) миссия наместничества Божиего и посланничества Его к другим людям извращается до неузнаваемости, другие смогли её выполнить более или менее успешно, придав направленность течению локальных и глобального исторического процесса на многие века (таких единицы, и о некоторых из них человечество помнит как о пророках — монополистах на оглашение истины; и многие из их числа сами были искренне убеждены в таковом своём исключительном значении).

Но Богу принадлежит вечность, и потому Он может ждать до тех пор, пока культура цивилизации вызреет до человечности, пока все освободятся от страхов, и настанет царство истины вследствие того, что каждый будет без страха с любовью и по совести наместником Божиим на Земле.

М.М. Пришвин в повести «У стен града невидимого. Светлое озеро» (1909 г.) продолжает тему града Китежа и русского богословия. Пришвин приводит русский богословский разговор мужиков на берегу Светлого озера:[cdlxxix]

«Назади, думал я, Христос-адвокат, русский, простонародно-церковный, а теперь он — слово, перелетевшее девятнадцать веков истории над церковными маковками.

— Чей ты? Какая твоя вера? — теснятся вокруг проповедника.

— Поклоняюсь господу в духе и истине.

— А святых отцов почитаешь?

— Нет, не почитаю.

— Иконам поклоняешься?

— Нет, не поклоняюсь. И вы не кланяйтесь идолам, ни деревянным, ни медным, ни серебряным. Поклоняйтесь в духе и истине и — будете сынами божиими.

…

— Кто же был, по-вашему, Христос? — спрашивают баптисты немоляк.

— Христос — слово, он — дух.

— А как же в духа гвозди вбивали?

— Мысленное ли дело, — смеются немоляки, — в духа гвозди вбить. Это были два завета пригвождены: ветхий и новый. Вот как нужно понимать. У нас духовная мудрость, Христос — дух.»

У историка В.О.Ключевского есть афоризм, в сложившихся обстоятельствах прямо относящийся к выбору веры: «Нравственное богословие цепляется за хвост русской беллетристики». И как показала дальнейшая история ХХ века, нравственное богословие по совести Русской цивилизации действительно нашло выражение не в трудах философов или богословов, а в художественном произведении — романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита», который многие воспринимают в качестве «гимна демонизму». Но это не «гимн демонизму», а Евангелие беззаветной веры Богу по совести, предложенное обществу не в форме иссушающего душу и мысли философско-богословского трактата, а в иносказательно-символической форме романа-притчи.[cdlxxx]

Пилат: «- А теперь скажи мне, что это ты всё время употребляешь слова «добрые люди»? Ты всех, что ли, так называешь?

— Всех, — ответил арестант, — злых людей нет на свете» (“Мастер и Маргарита”, гл. 2).

И из этого ответа развивается всё богословие Русской цивилизации: провозглашаемое булгаковским Иешуа и открыто им проповедуемое учение о всеобщей доброте людей не знает исключений как по отношению ко всем людям в совокупности, так и по отношению персонально к каждому. Обоснование утверждения «злых людей нет на свете» также просто: «Эти добрые люди (…) ничему не учились…»

Иными словами, зло — в порочной культуре, где не выработано праведного воспитания и, где люди учатся истине ошибками жизни образуемого ими ВСЕМИ общества, — объективно неизбежно,[cdlxxxi] вследствие чего возлагать за него ответственность на кого бы то ни было из них объективно неуместно, т. е. такого рода обвинения несправедливы и сами неправедны, что бы ни сотворил кто-либо из людей и кто бы его в этом ни обвинял. Но это не соглашательство со злом и не требование быть покорным ему. Понимание факта изначальной доброты всех людей должно обязывать каждого к преображению себя и культуры общества в целом.

И соответственно все вероучения, в которых есть место аду как месту нескончаемого мучения грешников с точки зрения богословия Русской цивилизации — ошибочны или заведомо ложны.

Утверждение «злых людей нет на свете» — просто констатация факта, сокрытого в глубинах бытия Мироздания, осознание которого обязывает каждого, кто понял это, выработать и дать людям истинное учение о жизни, на основе которого неискоренимо проявится свойственная всем им доброта.

Единственному Всевышнему Богу — Русскому Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю — свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства — Любовь и выражающая её Милость к Своему творению, исходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего тварного.

Русское богословие и вопросы Истины

Выше мы показали, что истинно русскому человеку (по духу, а не по паспорту) свойственен постоянный поиск Истины. Он не успокаивается, пока не на находит ответы на встающие пред ним жизненно важные вопросы. И в первую очередь, конечно же, это вопросы богословия, поскольку отношение к Богу, религия — определяют жизнь людей, определяют возможности людей находить истину по всем частным вопросам. Без богоцентричной мозаичной определённости в психике, основанной на триединстве — правильно находить ответы на вопросы о конкретной истине, встающие перед человеком каждый жизненно важный момент (когда надо выбирать) невозможно. Это соответствует тому, что Бог ожидает от людей:

Бог не признаёт за человеком права уклоняться от вопроса поиска Истины или уходить от него ответом «не могу и не хочу знать».

Бог не признаёт за человеком права упиваться ложными мнениями, одной из разновидностей которых являются откровенно атеистические убеждения (материалистический атеизм), в которых выражается демонизм вообще, а не только сатанизм — как целеустремлённая оппозиция Божьему Промыслу. Но Бог не поддерживает и ложные вероучения о Нём самом (идеалистический атеизм), которые плодят в культуре разноликие системы подавления человека социальной магией, изображающей из себя истинное богослужение.

Однако Бог признаёт за человеком право на ошибку,[cdlxxxii] а признавая за человеком право ошибаться, Он приводит к истине всякого, кто не противится Его водительству на пути освобождения как личности, так и общества от заведомой лжи и ошибок.[cdlxxxiii] Но на этом пути людям приходится отказываться от свойственных им прежде ошибочных и заведомо ложных мнений и от ошибочной и ложной этики, в которой повседневно выражаются их нравственно-мировоззренческие ошибки, в том числе и в вопросах веры и религии.

Тем не менее многие — вследствие не осознаваемого ими (а равно и осознаваемого) свойственного им же демонизма — воспринимают необходимость отказа от прежних и нравственно приятных им мнений как посягательство на их свободу, на свободу их самовыражения. И это особенно характерно для представителей интеллигенции как социальной корпорации, сложившейся на основе взаимной поддержки индивидуалистов — большей частью носителей демонического строя психики. Также большинство безвольных «простых людей» просто боятся менять что-либо в жизни и поэтому считают Истину для них “опасной”, пребывая в жалком земном существовании рабов своих животных инстинктов и примитивных “окультуренных” привычек. А когда к ним обращаются другие люди с предложением подумать о Боге, об Истине и о других вопросах, без понимания которых праведно прожить невозможно — они говорят примерно следующее «без ваших вопросов мне удобнее и спокойнее жить». Так вот такая постановка вопроса — не свойственна Русскому духу.

Если человек интересуется вопросами отношений Бога и человечества и разрешает вопросы, встающие с Божьей помощью [cdlxxxiv] перед ним в русле рассмотрения этой проблематики, искренне, не лукавя перед своей совестью — то с Божией помощью эти проблемы будут разрешены праведно, и человек не может впасть в депрессию, бежать от людей, стать психически больным или одержимым: он будет становиться всё более жизнерадостным, охватывая всё больше сторон жизни своим укрепляющимся в праведности здравомыслием и истинным свободомыслием (а не кажущимся свободомыслием в пределах заданной культурой системы ценностей).

Информация в русле Предопределения милостью Божией объективна, т. е. обладает самодостаточной свойственной ей сутью, и не несёт на себе «печати» ретранслятора. Хотя ретранслятор способен добавить к ней что-то или скрыть из неё что-то, но в результате такого действия возникнет уже иной информационный модуль. Поэтому, что истинно — то истинно, а что ложно — то ложно, вне зависимости от ретранслятора.

Есть только одно исключение: Бог не лжёт ни при каких обстоятельствах, а всегда говорит человеку Правду-Истину на всех языках всеобъемлющего Языка Жизни.

Человек же сам должен искренне отвечать в ладу ума и сердца во всех жизненных обстоятельствах на вопрос конкретно «что есть истина?», исправляя на ошибках свои нравственно-этические стандарты, в чём ему Бог и помогает.

В Русском миропонимании изначально Правда — она же и Истина, и Справедливость, что подразумевает: Истину невозможно обрести вне праведной нравственности и этики, вне лада с Богом, ибо Бог у русских, если упоминается с эпитетами, то прежде всего — Боже правый; все остальные эпитеты — следствия и выражения этого, указующего на всеобъемлющую безукоризненность Правды Божией.

Знак этого единства справедливости, праведности и истины сохранился до наших дней: законоуложение, предназначенное для поддержания в жизни общества норм справедливости (пусть и субъективно понимаемой соответственно нравственности социальных групп в каждую эпоху), издревле на Руси называли «Правдой»: «Русская правда», «Ярославова правда». В более поздние времена, чтобы слово «правда» в значении «справедливость, обусловленная праведностью» не давило на психику неправедных судейских и не мешало им творить государственно организованную несправедливость, законоуложения стали называть иначе: «законоуложениями», «сводами законов», «кодексами».

Но изначально в русском миропонимании Истина не может быть неправедной, а справедливость не может быть обретена вне Правды-Истины, и соответственно — всякая ложь — несправедлива и неправедна. В этом единении Правды-Истины-Справедливости-Праведности — изначальное своеобразие Русского въдения жизни и Русской речи.[cdlxxxv]

Явление Правды-Истины в обществе людей всегда определённо и обусловлено стечением вполне определённых обстоятельств, характерных для исторического времени и места действия. Истина в обществе всегда жизненно конкретна. Стоящих вне жизни конкретно не определённых “истин вообще” не бывает, поэтому их бессмысленно искать, но именно “истину вообще” ищет и спорит о ней большинство “обеспокоенных” этим вопросом. И некоторые из них настаивают на том, что она существует в какой-то абстрактной, непостижимой форме, но никак не в определённой форме бытия Всего во всём его много- и разнообразии.

Правда-Истина многогранна в своих явлениях, но не бывает двух или более взаимоисключающих друг друга “истин” в одних и тех же обстоятельствах. Соответственно повествования, содержащие две взаимоисключающие “истины” по одному и тому же вопросу, обрекают тех, кто с ними сталкивается:

· либо на безумие или шизофрению (расщепление личности и интеллекта), в случае согласия с ними в их полноте,

· либо на обязанность дать определённый ответ на вопрос «что есть истина?» по затронутым в них проблемам, в случае несогласия с ними, хотя бы отчасти.[cdlxxxvi]

Такого рода не разрешённые неопределённости во мнениях приобретают особую остроту и значимость в богословии, поскольку в нём, в лучшем случае, уклонения от Правды-Истины представляют собой выражение незрелости человечества, а в худшем случае — возводимый напраслиной навет на Бога. И этот навет включает в себя не только учение о нескончаемом аде для грешников, но и лживое учение о реальных фактах жизни и о нормах жизни глобальной цивилизации, народов и, наконец — персонально каждого из людей.

Мудрость земная для человека состоит в том, чтобы ни при каких обстоятельствах не лгать и не делать неправды (осознанной лжи), а найти ту правду, которую должно сказать и сделать; и найти в себе силы, чтобы в любых обстоятельствах начать творить правду. Если человек не способен вести себя так во всех без исключения обстоятельствах, то он объективно делает не то дело, о приверженности к которому заявляет открыто, а какое-то другое.

Всякая ложь — дань Сатане и прямой путь к одержимости, ибо Бог оставляет в области Своего попущения тех, кто порочит Его тем, что осознанно лжёт, поддерживает заблуждения и вводит в заблуждение других. Людям Свыше от рождения дано чувствовать это.

Русское богословие и вопросы посмертного воздаяния

Царствие Божие не может быть построено на страхе людей перед Богом или перед нескончаемым адом. И соответственно в Предопределении бытия нет места аду: но это не заведомое отпущение грехов, поощряющее к безнаказанному злодейству на Земле слабых и падших, ибо всем грешным предстоит познать стыд, а не воздаяние адом. Рассмотрим этот вопрос подробнее, опираясь на Русское богословие, отражённое в романе «Мастер и Маргарита».

Внесоциальная сторона провозглашённого булгаковским Иешуа утверждения о всеобщей доброте людей состоит в том, что оно отрицает все без исключения вероучительные традиции, которым свойственно учение об аде, геенне огненной, как о месте, изначально предопределённо предназначенном для нескончаемого заключения и нескончаемых мучений без освобождения когда-либо не прощённых Богом грешников. Если все люди — добрые, то геенна, предназначенная для злых, в Предопределении бытия Мироздания — никчёмна. В частности, слова булгаковского Иешуа Га-Ноцри отрицают все вероучения, основанные на Библии и на Коране, а также и все кастовые социологические толпо-“элитарные” доктрины разнообразных (знахарских) ведических традиций.

Сура 5, хронологически последняя в истории обретения культурой человечества Корана, завершается эпизодом из событий Судного дня:

«116(116). И вот сказал Бог: “О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Бога?” Он сказал: “Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое”.

117(117). Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты мне приказал: “Поклоняйтесь Богу, Господу моему и Господу вашему!” Я был свидетелем о них, пока пребывал среди них, а когда Ты меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты — свидетель всякой вещи.

118(118). Если Ты их накажешь, то ведь они — рабы Твои, а если Ты простишь им, то ведь Ты — великий, мудрый!”

119(119). Сказал Бог: “Это — день, когда поможет правдивым их правдивость. Им — сады, где внизу текут реки, — вечно пребывающими они будут там”. Бог доволен ими, и они довольны Богом. Это — великая прибыль!

120(120). Богу принадлежит власть над небесами и землёй и тем, что в них, и Он мощен над всякой вещью!» (в переводе И.Ю.Крачковского).

Образ Иешуа из «Мастера и Маргариты» и образ Исы из Корана формируют у читателя взаимно исключающие представления о нравственно-этическом облике Христа.

И всякий читатель обеих книг может вообразить, что Иешуа попал в ситуацию, описанную в приведённом кораническом фрагменте. Ответы и речи его, совпадающие с приведёнными в Коране, невозможны. Вся ситуация развивалась бы совершенно иначе:

И вот сказал Судия: "О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами кроме Бога?”

Он ответил, улыбаясь просто и радостно: “Конечно, нет. Я никому не говорил таких глупостей: эти добрые люди придумали их сами. Но, как я пониманию, ты, добрый Судия, подумываешь о том, не послать ли многих из этих добрых людей в геенну на нескончаемые времена? Так ты бы, добрый Судия, опамятовался и одумался, прежде чем тебя охватит стыд: эти добрые люди учились только жизнью, их разумением на их же ошибках потому, что среди них мало кто может научить обрести истину и жить по ней. Согласись, ведь, если бы ты был Всевышним Всемогущим Богом, Творцом и Вседержителем, то изначально было бы крайне немилостиво с твоей стороны по отношению ко многим предопределить нескончаемые муки в геенне. Неправедно это, чтоб многие, совершив ошибки, неизбежность которых предопределена тобою же, нескончаемо мучились в ней по твоему же предопределению. Милостивый и Всемогущий даже и не помыслил бы так предопределить бытие Мироздания, а не то, что воплотить такое предопределение в жизнь. Согласись, что нельзя добродетельному Творцу быть хотя бы отчасти мстительным по отношению к творению, как бы эту мстительность ни назвали другими именами, чтобы придать ей благообразность и соблюсти приличия”.

Возможно, что М.А.Булгаков, если бы он обратился к затронутому нами кораническому описанию Судного дня, описал бы эту ситуацию в каких-то других словах, но никак невозможен в устах Иешуа из «Мастера и Маргариты» канонический коранический ответ:

«Если ты их накажешь, то ведь они — рабы Твои, а если Ты простишь им, то ведь Ты — великий, мудрый!»

Отождествление ниспославшего Коран в его исторически реальном виде, а также и авторов библейских “откровений” (на лживость которых многократно указует Коран), с Богом Истинным для булгаковского Иешуа невозможно.

Но придя к этому выводу, необходимо продолжить рассмотрение сюжета, завершающего хронологически последнюю суру Корана: что последует за такого рода возражением и упрёком в немилостивом для многих предопределении бытия? — основных, предельных вариантов развития ситуации представляется три:

· “Милостивый”: «И даже тебе, Иса, не понять истинной праведности Моего наилучшего предопределения необходимости предусмотреть нескончаемо существующий ад как составную часть поистине благоустроенного Мироздания: но Я всех прощаю, Я, поистине, — великий, мудрый»;

· “Воздаятельный”: “«И ты, Иса?… — и это после всего, чем Я облагодетельствовал тебя в жизни?… ты — такой же раб мой, как и все, о чём Я говорил в Откровениях, однако и ты оказался никчёмным и неблагодарным, как и многие другие, с кем ты будешь пребывать в геенне нескончаемо»;

· РУССКИЙ: Наваждение суда под воздействием Правды-Истины, изречённой праведником, начнёт трепетать подобно воздуху над горячей землёй и развеется как кошмарный сон, потерявший власть над пробуждающимися людьми. Все узрят Бога Истинного, Который действительно не предопределял нескончаемого воздаяния муками в геенне за неправедную жизнь в сотворённом Им по Своему Предопределению Мироздании. Но… одни узрят Бога с окрыляющей радостью, освобождающей их от прежде свойственных им искренних заблуждений, а у других к освобождающей радости добавится ещё и нестерпимый стыд[cdlxxxvii] за умышленно совершённое ими разнородное зло, и от охватившего их стыда им будет некуда деться, но Бог сам обратится к ним и поможет выдержать это последнее испытание — очищение стыдом, — после чего свершится преображение всех и вся, не выразимое ныне словами и далеко выходящее за пределы возможного ныне для людей понимания, а бытие Мироздания обретёт новое качество.

Но и это не все разногласия «Мастера и Маргариты» с Кораном, библейскими и ведическими священными писаниями.

Русский ответ на причину отрицания Корана и других вероучений про нескончаемый ад после судного дня требует мотивировки. И она нравственно-этически необходима, прежде всего, по отношению к тому, кто ниспослал Коран, поскольку в самом Коране сказано:

«Если Коран ниспослан Богом, а вы отвергаете его, то понимаете ли, что те, которые отвергают его, в большем заблуждении, нежели те, которые в крайних разногласиях в каких-либо иных мнениях?» — вариация редакции перевода Г.С.Саблукова.

Или ещё один вариант перевода:

«Видите ли, если Коран от Бога, а вы его отвергаете, то как вы оправдаетесь в этом перед его Ниспославшим?» (Коран, сура 41, её название — “Разъяснены”, аят 52).

Начнём с практического инженерного подхода к экспертизе всевозможных проектов, понятного ныне, по-видимому, большинству. Предположим, мы рассматриваем два проекта некоего устройства, предназначенного для осуществления некоего процесса. При прочих равных:

· один проект разработан так, что отходов производства и брака нет: 100-процентный выход продукции, отвечающей заданному стандарту в нём гарантирован; методы разработки и сам проект — безошибочны;

· другой проект разработан так, что в нём возникают отходы производства и некоторая доля принципиально неисправимого брака, и эти отходы и некондиционная продукция таковы, что не только представляют опасность для окружающих, но и неуничтожимы, не поддаются дальнейшей переработке, в силу чего возникает необходимость где-то и как-то их содержать нескончаемо долго изолированно ото всего прочего.

Понятно, что с инженерной точки зрения первый проект неоспоримо предпочтительней, а второй в сопоставлении с первым — неоспоримо ущербный, дефективный, возможно потому, что были неграмотно применены методы проектирования такого рода систем; а возможно, и потому, что порочны и сами методологические походы к решению такого рода задач.

По отношению к рассмотрению вариантов Предопределения бытия Мироздания, ад представляется именно как склад, предназначенный для нескончаемого хранения отходов процесса и производственного брака, представляющих реальную опасность для окружающих и не поддающихся переработке. То есть с инженерной точки зрения такое дефективное, порочное, ущербное Предопределение недостойно всемогущества и мудрости Всевышнего. Оно во многом напоминает затею человечества достичь процветания на основе ядерной энергетики: хранение жизненно опасных продуктов распада ядерных топлив и заражённых ими конструкций энергетического оборудования — технически неразрешимая задача, по какой причине подавляющим большинством здраво мыслящих людей ядерная энергетика, оставляющая после себя продукты распада, во всех её видах квалифицируется как сатанинское наваждение, которому отдалась цивилизация [cdlxxxviii].

К тому же выводу о дефективности и порочности Предопределения Мироустройства, в котором есть место нескончаемым мукам в геенне, приводит и нравственно-этическое рассмотрение двух вариантов предопределения Свыше бытия Мироздания, хотя и на основе другой логики.

Безусловно, простить всех грешников в судный день — значит явить великую милость. Но кроме намёка на это, в Коране сказано и другое, но уже о людях, а не о судном дне: «Богу они приписывают то, чем и сами тяготятся» ‹в смысле: те качества, которыми тяготятся в себе самих, они придают Богу› (Коран, 16:64). Чем люди сами тяготятся, и что вызывает их уважение? — Понимание этого доступно всем и каждому, даже если это не свойственно поведению их самих — вот это и необходимо рассмотреть конкретно.

Люди в своём обществе всегда с уважением относились к скромности и порицали честолюбие. Предопределение бытия Мироздания, в котором есть место геенне, но от которой все избавлены всеобщим прощением в судный день, порождает двусмысленность: геенна предопределена для того, чтобы даровав прощение, Бог потом принимал нескончаемую хвалу избавленных от нескончаемых мук грешников и всех прочих, кого Он ещё при жизни вёл так, что вопрос об их помещении в геенну не вставал, и упивался этой хвалой?

Что Бог — честолюбец? — Не напраслина ли это, возводимая на Бога Истинного Его имиджмейкерами, которые лепят Его образ в культуре так же, как лепят на потребу толпе образы эстрадных, спортивных и прочих «Суперзвёзд»?[cdlxxxix] Может всё же Бог не корчит из Себя «Суперзвезду», а деятельность такого рода имиджмейкеров, узурпаторов богословия и заблудших из паствы, протекает в пределах Божьего попущения в отношении них самих?

Но именно эта напраслина или двусмысленность, неотъемлемо свойственны въдению Предопределения бытия Мироздания, в котором есть место геенне, пусть даже и пустой. Что: Бог поддерживает двусмысленность ситуаций, в которых возможно превратное представление о Нём и Его Промысле? — либо Он освобождает людей от такого рода двусмысленностей, раскрывая перед ними многогранность и глубъны Своего Предопределения бытия?

Если же геенна после судного дня остаётся не пустой, то получается не лучше: Бог — честолюбец, упивающийся хвалой праведников и Им прощённых, всех тех, кто удостоен Им рая. Какой смысл существования не пустой геенны при этом? — быть пугалом для всей твари во всём дальнейшем бытии Мироздания, поскольку для удостоенных геенны нескончаемые муки не имеют никакого иного смысла, кроме как помучиться.[cdxc] И в сопоставлении с этим, небытие, в которое отправил Воланд Берлиоза, для грешников предпочтительнее, нежели геенна, конечно, если грешники не обратятся в мазохистов, для которых геенна покажется местом получше рая.

Либо геенна предназначена для осуществления каких-то других неведомых и невообразимых нами целей, но люди сами залезают в неё вследствие уклонения от праведного образа жизни, в результате чего геенна употребляется вопреки её истинному предназначению? — Но тогда творение несовершенно, в том смысле, что геенна не снабжена «защитой от дураков», бытию которых в Предопределении также есть место.

Но так или иначе при наличии геенны в Предопределении бытия Мироздания возникает ещё не одна двусмысленность: имеет место предостережение людей Богом в Откровениях от Самого себя?[cdxci] либо принуждение к добродетельности культом страха перед Богом и наказанием отступников нескончаемой геенной — один из инструментов построения Царствия Божиего во всём Мироздании?[cdxcii] Что такое геенна: воздаяние тем, кто действительно избрал для себя злодейство или мстительность неумелого творца по отношению к его же несовершенному творению?

И если людям так или иначе свойственна скромность и люди почитают милосердие от щедрот души, то не знаменуют ли все эти и прочие, не названные нами, двусмысленности:

· что непоказная скромность и щедрость души, свойственные добрым людям, — «слабый отблеск» непоказных скромности и щедрости Божией, и соответственно Богу ни в малейшей степени не свойственно честолюбие и жажда похвал и славословий? — и потому 3-я книга Царств (гл. 19:12) и указывает на явление Себя Богом Илии в веянии тихого ветра.

· что Ему чуждо являть Себя в двусмысленных ситуациях и поддерживать двусмысленные ситуации, в которых кто-то способен ошибиться и бросить Ему напраслиной упрёк в нескромности и честолюбии?

· что Ему не нужны культы славословия и просьб, а тем более и обряды, жертвоприношения “умилостивления” или самоистязания — физического или морального, отождествись Он с которыми, Он бы предстал нескромным честолюбцем, к тому же не всегда и справедливым по отношению к другим (например в ситуации расплаты за свои грехи жертвоприношением праведников)?

· что в душе человека всегда должно быть место явлению Божиему, а нравственные мерила (нравственные стандарты) человека должны быть в ладу с Промыслом?

· что Богу неприемлемы рабское холуйство людей из страха перед Ним так же, как противны и рабское холуйство людей перед другими людьми и иными сотворёнными Им сущностями?

· что Бог просто входит в непосредственное общение с каждым по жизни сообразно обстоятельствам, не забывая никого и не отступаясь ни от кого, как бы тот ни заблудился, как бы ни упорствовал в заблуждениях и ни извратился от безверия Ему, под воздействием страхов и вожделений, недостойных человека?

· что — в конце концов и начале начал — Богу свойственно Предопределение бытия, в котором все без исключения, так или иначе, но неизбежно придут к пониманию Его Правды-Истины и будут пребывать в ладу с Ним свободно и без страха, не унижая в своих представлениях о Боге Его истинное достоинство возводимой на Него напраслиной?

· что, если в Предопределении бытия и есть некий особый день, то это будет никак не «Судный день» в общеизвестном из учений про рай и ад смысле, а Постыдный день для грешников, в который последует преображение Мироздания к новому качеству всеобщего бытия.

Иными словами Единственному Всевышнему Богу — Русскому Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю — свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства — Любовь — и Милость к Своему творению, исходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего сотворённого. И эта Милость распространяется на всех, и особая милость, не предназначенная растлевать общество безнаказанностью — падшим.

И это Высшее Предопределение исключает какие-либо нравственно-этические двусмысленности, которых через край во всех культовых вероучениях без исключения, вследствие того, что всем им свойственно какое-то дефективное и ущербное въдение чего-то, что они называют «Предопределением бытия», в котором якобы есть место пустой (вследствие возможного прощения всех) или заполненной грешниками геенне.

И люди в Предопределении бытия — в его Русском понимании — не рабы даже Богу, они — по Предопределению — свободные добровольные сотрудники и помощники Ему, помогающие не из страха, а по глубокому убеждению, что Бог всегда прав.

Кто-то может настаивать, что искупление себя самого стыдом — слишком лёгкое воздаяние всевозможным злодеям за всё то, что они творили и творят на Земле. Многие жаждут увидеть жестокое воздаяние злодеям, а по существу жаждут — окончательного добивания падших и изгнания их в абсолютное небытие.

Но тема милости к падшим — неотъемлемо свойственна всей памятной Русской культуре:

· Это и пушкинские слова «И долго буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал»;

· душу Тамары в лермонтовском «Демоне», действительно соблазнённой демоном, ангел Божий всё равно не отдаёт демону, а уносит с собою;[cdxciii]

· лесковский попик-забулдыга, который — вопреки догматическому запрету — молится о душах самоубийц, и как явствует из рассказа, Бог принимает его молитвы;

· и опера Н.А.Римского-Корсакова и В.И.Бельского «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии», в которой Феврония возится как с несмышлёным малым ребёнком с Гришкой Кутерьмой — средоточием почти всех возможных пороков: пьяницей, похабником, трусом, изменником и предателем — наводчиком завоевателей на город, оклеветавшем и её саму в совершении этого преступления.

Мнение же о лёгкости воздаяния стыдом выражает некую мстительность и по сути своей — ошибочно и ложно. В живом Русском языке понятие стыда связано не с судом, имеющим место после свершения чего-либо, а с предосудительностью недостойного человека поведения. Предосудительность — одна из составляющих Божьего акта Предопределения бытия, и потому упреждает недостойное. Одно из значений слова «стыд», «студ» в Словаре В.И.Даля определяется так:

«Стыд (…) чувство или внутреннее сознание ПРЕДОСУДИТЕЛЬНОГО (выделено нами при цитировании), уничижение, самоосужденье, раскаянье и смиренье, нутреная [cdxciv] исповедь перед совестью».

Среди пословиц и народных поговорок, приводимых В.И.Далем в этой статье, есть и такая:

«Людской стыд (т. е. чужой стыд: наше пояснение при цитировании) — смех, а свой — смерть». А по сути свой стыд для многих оказывается страшнее смерти, вследствие чего не вытерпев стыда в жизни, они избирают смерть и кончают собой в безосновательной надежде уйти от стыда по смерти, даже в тех культурах, где вероучение обещает нескончаемый ад в качестве воздаяния за самоубийство. Стыд представляется им более нестерпимым чем ад.

Мнение же о якобы незначительности и лёгкости искупления грехов, тем более совершённых по злому умыслу, познанием стыда — выражение некой мстительности и нравственно-этического беспамятства: те, кто думает так, забыли свои ощущения при первой волне стыда, которая накатила на них (скорее всего) в раннем детстве, когда они впервые почувствовали, что совершили что-то недостойное человека. Потом все мы научились уходить от стыда и подавлять его в себе. Но стыд “судного дня” — Постыдного дня — на который обрекает сам себя каждый злоупотребляющий Божьим милостивым Предопределением — подавить не сможет никто, и деться от него будет некуда. Поэтому, даже зная, что в Божьем Предопределении бытия нет места нескончаемому аду, не следует злоупотреблять милостью Божией даже в попускаемых Им пределах (для каждого своих). Причём следует знать и понимать, соотносить со своею жизнью, что тем, кто совершает недостойное человека по искренней ошибке, — позволено то, что пресекается в отношении тех, кому сообщено, что делаемое ими — ПРЕДОСУЖДЁННОЕ зло; и в пресечении их деятельности в жизни выражается один из видов защиты их же от нестерпимого стыда в Постыдный день.

И название «Постыдный день» — вызывает в душе куда более неприятные ощущения нежели привычные названия «Судный день», «Страшный суд», именно потому, что мы в жизни хотя и не боимся стыда так, как боимся какой-то опасности, но его невыразимого воздействия всегда стараемся избежать. Самый лучший способ избежать стыда — искренне стремиться к праведности, и тогда Бог поможет избежать неприятного, невыразимого, но облагораживающего, преображающего воздействия стыда.

Но ад, геенна всё же может существовать — как эгрегор (коллективный дух определённо-связанных между собою людей), который пленяет души грешников в силу принципов своего построения. Однако создан он и подпитывается энергией и информацией страхов, ужасов и злобных помыслов самих же людей. Рай, как антипод ада — место нескончаемого услаждения чувств всевозможными “приятностями” может существовать на таких же принципах энергоинформационного обеспечения. Полезно знать, что система языческих верований Руси в докрещенские времена не включала в себя учений о вечном аде и рае, и русские были свободны от морального террора и морального подкупа такого рода; террора не анонимного, а осуществляемого духовными полицаями оккупантов — иерархами “православной” церкви.

Культы единобожия, восходящие к “Откровению” Моисею, основанные на Библии и Коране, едины в запугивании нескончаемым адом всех, кто не признаёт их Божественного происхождения или проявляет свою волю, переступая бессознательно, а тем более осознанно целеустремлённо через их заповеди — предписанные ими нормы жизни индивидов и общества.

И все культовые вероучения “единобожия” без исключения, так или иначе, прямо или косвенно ограничивают и подавляют познавательное и творческое начало в человеке как догматами, так и культивируемыми страхами.

И все они отрицают истинность того:

· что все люди, при всём различии в их физическом, интеллектуальном, психическом развитии, в их образовании, знаниях, навыках, всегда и везде по их предназначению в Предопределении Свыше на нынешнем этапе истории, когда происходит становление культуры будущей человечности, — Посланники Всевышнего Бога один к другому и наместники Божии на Земле;

· что люди уклоняются от миссий наместничества и посланничества только под воздействием разнородных страхов, включая и ничем не оправданный страх перед Богом; но не эти наваждения страхов, а собственная трусость глушит в людях совесть и стыд, вследствие чего они и не приемлют Правды-Истины, которую Бог даёт каждому непосредственно в его внутренний мир через совесть, через обращения к ним других людей, через произведения и памятники общей всем культуры;

· что Бог ни от кого не отступился и не отступится, и никого и никогда не обделяет Своим вниманием, заботой и милостью, но из трусости, подчинившись наваждениям страхов [cdxcv], люди предпочитают отказываться от Его внимания и заботы в отношении них.

И тезис о трусости как о худшем пороке многократно провозглашается в романе М.А.Булгакова:

«…и трусость, несомненно, один из самых страшных пороков. Так говорил Иешуа Га-Ноцри. Нет, философ, я тебе возражаю: это самый страшный порок».

Как относиться к информации, содержащейся в имитациях “Откровений Свыше”, зафиксированных в исторически реальных «священных писаниях», если она хотя бы отчасти проистекает от противников Промысла Божиего?

Ответ на него — самый простой:

Относиться ко всему без трусости по совести, поскольку всё, к чему человека приводит Бог, а равно и всё, что Бог приводит к человеку милостью или попущением — даётся человеку в поучение, и этим не дoлжно пренебрегать.

И это действительно так, поскольку трусость — худший из пороков. Трусость вызывает к жизни безволие; безволие — одержимость; одержимость — отчаяние, которое, в свою очередь усугубляет трусость, всё более и более уводя человека от Бога.

Заключение

Русская многонациональная региональная цивилизация при понимании особенностей цивилизаций Востока и Запада предстаёт как нечто неподражаемо своеобразное. Будучи географически локализована между названными региональными цивилизациями, многонациональная Русь на Востоке воспринималась и воспринимается многими как часть Запада, а на Западе — как часть Востока. Причины такого отношения к Руси состоят в том, что:

· с точки зрения библейского Запада Русь всегда была оторванной от реальной жизни (в её западном понимании как деятельности по преобразованию и стяжанию вещественных объектов и развитию культуры в этом направлении) и была избыточно сосредоточена на проблемах непонятной Западу какой-то «особенной духовности», которая однако остаётся на протяжении столетий:

Ш прямо невыразимой (вследствие отсутствия соответствующего теоретического её описания в традиционной экзотерической культуре Руси) и

Ш непередаваемой другим путём посвящений в тайны Русского духа (якобы вследствие неразвитости на Руси психологических и педагогических практик, подобных мистическим практикам эзотерических субкультур ведически-буддистского и мусульманского (суфизм) Востока);

· с точки зрения ведически-буддистского Востока Русь, как и Запад, на протяжении всей её истории порабощена деятельностью по преобразованию и стяжанию вещественных объектов, что в русле миропонимания носителей эзотерических субкультур Востока представляет собой опьянение иллюзией и порабощённость ею.

С точки же зрения самих носителей Русского духа в его развитии:

Личностная духовность всех людей должна порождать коллективную духовность общества так, чтобы наш родной дом — планета Земля — был благоустроен. И Бог — Творец и Вседержитель — нам всем в этом деле — в помощь.[cdxcvi]

Соответственно именно такому подходу — средством разрешения всей проблематики, выявляемой в общем всем «внешнем мире», является преобразование каждым организации его психики к человечному строю на основе его личностного диалога по жизни с Богом — Творцом и Вседержителем.

Последнее требует от каждого не только овладевания[cdxcvii] теми или иными знаниями и навыками, необходимыми для деятельности в общем всем «внешнем мире», но прежде всего требует внимательности к самому себе, к своему «внутреннему миру», требует работы во «внутреннем мире» по выявлению и разрешению в русле Божиего Промысла своих личностных нравственно-психологических проблем.

Причём преобразование собственной психики к человечному строю — это та работа, которую за самогo человека никто другой сделать не сможет и не сделает.

Но и это — не самоцель, а только создание устойчивой основы для дальнейшего личностного и как следствие — общественного развития, поскольку общество не может развиваться иначе, как путём личностного развития людей, это общество составляющих.

23 мая — 3 августа 2006 г.

[i] В дальнейшем мы будем употреблять выражение религиозная система исторического ислама — как понятие, обозначающее тот «ислам», который является религией подавляющего большинства верующих мусульман мира. В то же время, исторический ислам и коранический ислам — разные религиозные системы, о чём речь пойдёт позже.

[ii] Ещё раз подчеркнём: предшественники — в смысле хронологии и мировой значимости — а не в смысле равнозначности содержания религиозных учений.

[iii] Это часто повторяющееся выражение из Корана (перевод И.Ю. Крачковского, слово «Аллах» повсеместно мы заменили на слово «Бог»). Текст после слов «Скажи» — как гласит предание, рекомендации что надо сказать от лица Бога к пророку Мухаммаду (выделено нами):

Коран 3

183 Те, которые говорят: "Ведь Бог заповедал нам, чтобы мы не верили посланнику, пока не придет он к нам жертвой, которую пожрет огонь". Скажи: "Приходили к вам уже посланники до меня с ясными знамениями и с тем, о чем вы сказали. Почему же вы их перебили, если вы были правдивы?".

[iv] Коран 2

136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".

[v] В этой главе (суре) 30 Корана «Римляне» речь идёт о «византийцах» и Византийской империи, как преемнице Римской империи — «втором Риме». Эта сура была получена Мухаммадом, когда войска персов победили византийцев, завоевав Сирию в 611 г., Иерусалим — в 614–615 гг., Египет, Триполи и другие провинции Византии в Северной Африке, а к 626 году подступили к Константинополю. В начале суры 30 сказано, что — победа персов не надолго (выделено нами):

Коран 30

1 [Сура 30. Римляне] Во имя Бога милостивого, милосердного! Алиф лам лим.

2 Побеждены Римляне

3 в ближайшей земле, но они после победы над ними победят

4 через несколько лет. Богу принадлежит власть и раньше и позже, а в тот день возрадуются верующие

5 помощи от Бога. Он дарует помощь, кому желает, — Он велик, милосерд! —

6 по обещанию от Бога. Не меняет Бог своего обещания, но большинство людей не знает.

[vi] Цитируем стихи Давида Маркиша «Синий крик» (опубликованы в журнале «Сион» в 1978 году) по книге В.Емельянова «Десионизация», М. «Витязь», 1995 г. Если говорить в терминологии В.Емельянова, то десионизацию (то есть, деиудизацию, но в более узком смысле) но в самом широком смысле вкупе с де-“христианизацией” предлагает учение Корана.

[vii] Как известно, наиболее распространённым символом ислама является полумесяц или ущербная луна. Полумесяц в исламе не имеет канонического значения, не упоминается в Коране или в суннах (сборник преданий). Но ущербный серп луны (неполная спадающая луна) — символ исторического ислама.

Молчаливо-осторожная оценка автором стиха ислама с позиций иудаизма — его временные «щербатость и серость», которые могут обернуться в любой момент «ущербностью» для иудеев и их хозяев. А посему для последних желательно подольше оставить ислам «щербатым и серым» — то есть недоступным для понимания людей. Самый наилучший вариант для хозяев иудаизма — вообще похоронить ислам таким, какой он есть («щербатым и серым») исторически сложившимся и невостребованным в его коранической сути. Для этого из исторически сложившегося ислама усиленно лепят пугало «исламского терроризма» — новейшую модель мировых революционеров.

[viii] Автор спрашивает (сознательно или не понимая что пишет — не важно): ещё что — есть опасное для дела иудеев и «закулисы» кроме ислама?

[ix] В.Емельянов так комментирует эту строчку:

«Слова из Апокалипсиса или Откровения св. Иоанна Богослова 16:3 на церковно-славянском языке. На русском языке это место левита-террориста Иоанна звучит: “… и сделалась кровь, как бы мертвеца и умерло в море всё одушевлённое”».

Мы уже говорили в предыдущей книге, что Откровение Иоанна Богослова (последняя глава Нового Завета) это программирование психики “христиан” на подчинение иудейской иерархии с запугиванием мистикой «последнего дня». Действительно его можно назвать одной из основных библейских программ по насильственому уничтожению через запугивание «всего одушевлённого» не библейским духом.

Короче, если хозяева иудеев «скажут мреть» народам, то так тому и должно быть по-ихнему. Но есть некие помехи, одна из которых — ислам — а о других сказано в стихе ниже.

[x] То есть — не евреям — «гоям».

[xi] Последние две строчки — ответ на вопрос « Ещё что?» (по контексту стиха опасно кроме ислама) — и могут в полной мере касаться лишь Руси-России-СССР (русской культуры, русского духа). Лишь у нас дело «мировой закулисы» терпело ущерб подобный появлению ислама (в первой строчке серп-ислам назван ущербным) как в период православного псевдохристианства так и, главное, в период марксизма под руководством И.В.Сталина.

К тому же именно в этот период был сделан успешный дословный перевод Корана на русский язык и он начал преподаваться студентам университета (перевод И.Ю.Крачковского: в общем не окончательный перевод был завершён в 1930 году, а окончательная редакция опубликована в 1963 г.).

Поэтому иудей Маркиш предупреждает о потенциальной опасности от русских, объединяя их духовный потенциал с потенциалом коранического ислама в коротком четверостишии. Но то, чего он так боялся в 1978 году — уже произошло в конце XX века. Коран правильно переосмыслен в России русскими.

[xii] А поскольку марксизм (последняя светская модификация библейской концепции) смог обернуться «в ущерб» его создателям лишь в России, значит Русский дух самый близкий к Богу.

[xiii] Берберы — группа народов (тамазигхт, риф, шильх, туареги, кабилы, шауйя и др.), коренное население Сев. Африки, Центрального и Зап. Судана.

[xiv] Согдийцы (согды) — древняя восточноиранская народность Ср. Азии и Казахстана, с сер. 1-го тыс. до н. э. населявшая Согд. Согдийцы — одни из предков современных таджиков и узбеков.

[xv] Арабское письмо возникло до IV в. в Аравии на основе арамейского письма. Состоит из 28 букв, используемых для обозначения согласных и долгих гласных. Для обозначения кратких гласных могут применяться надстрочные и подстрочные знаки. Читается справа налево.

[xvi] Значительная часть европейской культуры была безвозвратно разрушена «варварами». Если в Европе в постклассический период знали лишь часть трудов Аристотеля, то на Востоке большинство его работ, переведённых на арабский язык, скурпулёзно изучались мусульманскими философами. Аль-Фараби, умерший в 950 году, говорил, что прочитал «Физику» Аристотеля сорок раз, а его «Риторику» — восемьдесят раз и написал несколько комментариев к этому и другим греческим философам.

Европа получила с исламского Востока большую часть арабских переводов (с комментариями арабских учёных) работ Аристотеля, Евклида, Галена, Птолемея, и других. Эти труды были переведены на латынь — главным образом в Испании и на Сицилии — прежде чем они смогли стать достоянием Европы после «тёмной эпохи».

[xvii] Это проявилось в среде суфиев (мистическое знахарское течение в исламе, возникшее около VIII в. либо ранее). В среде суфиев не создавалось специальных иерархий по-посвящению (как у масонов), но люди выделялись по способностям к духовным практикам и мистике. То есть, люди выстраивались в иерархию по-умолчанию, выявлялись в ней и за ними закреплялся статус иерарха-учителя в их же среде — одна из типичных для ведического Востока иерархий.

В то же время, сами суфии до сих пор представляют собой достаточно закрытый, порой высокомерный, клан (при этом они ведут весьма умеренный образ жизни), который передаёт свои знания и способности лишь тем, кому захочет, именно поэтому они не стремятся сделать всех людей равными в социальном плане, что дало бы равные стартовые возможности всем (из поколения в поколение) для постижения Истины Жизни (к чему призывает Коран).

[xviii] В Коране про идеал социального (а не духовного — по способностям) равенства всех людей сказано ясно (выделено нами):

Коран 3

103 Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, — может быть, вы пойдете прямым путем! —

104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.

[xix] А зачастую и происхождением, что порицается Кораном.

[xx] По этому поводу полезно вернуться ко второй книге курса, где говорится о философии и науке Древней Греции.

[xxi] Попытки, видимо, были, но не увенчались успехом, поскольку их инициаторы не были поняты толпой.

[xxii] Ибн Сина (латинизированное Авиценна, Avicenna, около 980-1037 гг.), ученый, философ, врач, музыкант. Жил в Ср. Азии и Иране, был врачом и везиром при разных правителях. В философии продолжал традиции арабского аристотелизма, отчасти неоплатонизма. Основные философские сочинения — «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений» и др. — содержат также естественно-научные воззрения, музыкально-теоретические положения Ибн Сины. Трактаты Ибн Сины были необычайно популярны на Востоке и на Западе; энциклопедия теоретической и клинической медицины «Канон врачебной науки» (в 5 частях) — обобщение взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей — была много веков обязательным руководством, в т. ч. в средневековой Европе.

[xxiii] Произошедший вслед за этим спад влияния исторического ислама был остановлен лишь в начале XX века — одновременно с кризисом библейского христианства и также в связи с тем, что тексты Корана в это время смогли стать достоянием обретающего грамотность населения, чем последнее призывалось Свыше к пересмотру многих сложившихся основ исторического ислама и сравнению последнего с культурой Корана.

[xxiv] Оно было предназначено для толпы, а не для посвящённых.

[xxv] Арабская научная мысль упёрлась в выхолощенную алгебру-алгоритм, создав оторванную от всего живого научную отрасль — математику. Это — одна сторона, указывающая на атеизм науки исторического ислама. Вторая сторона атеизма исторического ислама — идеализация и догматизация в жизни некоторых положений Корана при соблюдении основных обрядов и полной глухоте к языку Жизни.

Примерно в эти же проблемы атеизма упёрлась и западноевропейская цивилизация, учёные которой с удовольствием приняли созданную арабами удобную математику и направили её возможности на технократическое совершенствование в полном отрыве от языка Жизни.

[xxvi] Известно, что расцвет арабской и суфийской культуры приходится на VIII–XIII вв., после чего постепенно начался застой.

[xxvii] Дата спорная. Видный мусульманский учёный Мухаммад Сулейман аль-Мансурпури и астроном Махмуд Паша определяют дату рождения пророка 20 — 22 апреля 571 года.

[xxviii] Хашим — в переводе с арабского — делящий хлеб. Это прозвище получил один из предков пророка, который первым ввёл традицию кормления паломников и мекканцев хлебом.

[xxix] Мы ещё не рассматривали зороастризм, но скажем, что это изначально была особая система восточного политеизма (маздеизм), которая с приходом пророка Зороастры (VIII–VII вв до н. э.) вследствие его религиозных реформ стала походить на древний восточный « монотеизм-дуализм» с его космогонической теорией.

Суть нововведений сводилась как к резкому возвеличению Ахура-Мазды (верховный бог добра) за счет всех остальных почитаемых богов и столь же резкому противопоставлению ему злобного Ангро-Майнью (верховный демон), так и к приданию всем древним божественным силам явственного этического акцента, к превращению их в некую абстракцию, символизирующую тот или иной аспект великого блага, абсолютного Добра (или соответственно Зла). Высшая божественная семерка в трактовке Зороастра выглядела не просто как семеро бессмертных святых (Амеша Спента), но как аллегории благих достоинств Ахура-Мазды, его шесть эманации — благая мысль, истина, власть (божия), благочестие, целостность, благосостояние и бессмертие, соответственно связанные с шестью основными первосубстанциями — скот, огонь, металл, земля, вода, растения. Сам Ахура-Мазда возглавлял божественную семерку в качестве святого духа.

Перенос акцента из сферы религии в сферу этики сопровождался настоятельной апелляцией пророка к человеку, стремлением не просто выдвинуть на передний план социальную проблему добра и зла, но соединить этику с космологией и придать упомянутой проблеме божественный, поистине космический смысл. В трактовке Зороастра сама этика была превращена в религию. Мир осмыслялся сквозь призму кардинальных этических категорий, за которыми явственно проглядывала личность самого пророка — человека, мощного духом, признанного вероучителя, одного из первых в истории харизматических лидеров. В этом смысле зороастризм как доктрина принадлежит к принципиально новому типу религий — к религиям основателя, пророка.

Суть зороастризма в самом общем виде, сводится к тому, что все сущее делится на два полярно противоположных лагеря — мир света и добра и царство тьмы и зла, между которыми идет непримиримая борьба, составляющая основу мирового процесса, как на земле, так и вне её, в мире богов. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи света и чистоты, истины и добра, Ангро-Майнью — силы зла. И далеко не случайно древние маздеистские божества в зороастризме стали олицетворяться высокими понятиями справедливости, благочестия, благомыслия: Зороастр как бы обращался к человеку с призывами помочь благородным небесным силам в их непримиримой борьбе, став с этой целью лучше, честнее, чище и, сосредоточив все свои старания и чаяния на том, чтобы одолеть мир зла, покончить со всякой нечистью. Далеко не случайно в гимнах Авесты люди призывались быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Восхвалялись честность и верность, осуждались воровство, злословие, преступление. При этом едва ли не основной идеей этической доктрины зороастризма был тезис о том, что истина и добро, равно как страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.

Религиозная система зороастризма была распространёна в древности и в раннем средневековье в Ср. Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Ср. Востока, сохранилась у парсов в Индии и гебров в Иране. Название по имени пророка Зороастра (иранское Заратуштра). Священный канон — «Авеста».

[xxx] Греческий язык стал официальным языком Византии в правление императора Ираклия. Ираклий (575–641), византийский император с 610 г. Сын карфагенского экзарха. Отразил в 626 г. нашествие авар, славян на Константинополь; в 627–628 гг. вернул отнятые персами земли на востоке империи, но не смог отстоять их от захвата арабами в 630-х гг.

[xxxi] Возможно, что метеоритного происхождения.

[xxxii] В аравийском регионе вдобавок к многобожию был распространён фетишизм, который являлся одним из пережитков ранних религиозных систем.

[xxxiii] Мы употребляем термин «пророк» по отношению к Мухаммаду как в смысле «учитель, после которого возникла крупнейшая релегиозная система», так и в смысле человека, который в своих проповедях предлагал лучшее будущее людям — по отношению к той жизни, которой они жили.

[xxxiv] Мать пророка Амина умерла на пути из Мекки в Медину, куда ехала навестить могилу своего мужа Абдуллаха, который умер ранее — во время торговой поездки в Сирию и был захоронен в Медине. Имена матери и отца пророка очень интересны…

[xxxv] Напомним, что константинопольский епископ Несторий (428–431 гг.) пытался научно разъяснить вопросы о соединении в Христе божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Он учил, будто Мария родила простого человека Христа, отчего Христос представлялся простым человеком, лишь носившим в себе божество. В то время официальной римской церковью уже был принят Символ веры, где Христос признавался богом наравне с богом-отцом. Несторианство пользовалось значительным влиянием вплоть до XIII в. в Иране и на пространстве от Ср. Азии до Китая. Несториане ныне имеются в Иране, Ираке, Сирии.

[xxxvi] Монофизиты — сторонники “христианского” учения, возникшего в Византии в V в. как реакция на несторианство; трактовали Христа как Бога. Учение монофизитов распространилось в восточных провинциях Византии (Египте, Сирии, Армении) и стало знаменем политического сепаратизма; в 451 г. осуждено Халкидонским собором. Господствует в армянской, эфиопской, коптской (египетской) и «яковитской» сирийской церкви.

[xxxvii] Бедуины (от арабского бадауин — обитатели пустынь) — кочевые арабы-скотоводы (преимущественно верблюдоводы) Передней Азии и Сев. Африки. В европейской литературе бедуинами называют также полукочевых арабов, совмещающих скотоводство с земледелием.

[xxxviii] Готовность людей принять Свыше Истину определяется их психическим развитием. Вопросы к Всевышнему — также соответствуют психическому развитию людей. Но ответы на эти вопросы могут быть получены Свыше даже с неким “авансом” по отношению к психической готовности людей их принять. В то же время, ответы Свыше всегда соответствуют вопросам (их содержанием и устремлениям людей) — даже если люди и не могут сформулировать вопросы в строгих лексических формах, а мыслят образами, в которых тоже содержится вопрос.

[xxxix] Слово «внушение» — особенность перевода И.Ю.Крачковского, ценного тем, что автор буквально переводил смыслы слов с арабского. У Саблукова это же место переведено как «дано в откровении».

[xl] Отец Мухаммада умер ещё до его рождения.

[xli] В храме Каабы находилось свыше трёхсот божеств и фетишей кочевых и оседлых племён Аравии.

[xlii] Это могло проявиться хотя бы в том, что подпитка свежей информацией родовых эгрегоров от предыдущего поколения (отец и мать) была ослаблена смертью родителей пророка. В то же время, конечно, сами родовые эгрегоры никуда не делись. И их духовное сопровождение — объективная данность для каждого ребёнка, вступающего в жизнь — проявляется как «само собой разумение» многого из того, что записано в родовых эгрегорах. Однако, как известно, для ребёнка авторитет отца и матери как правило важнее, чем более далёких родственников (особенно в раннем возрасте — до 6-8лет). И этим авторитетом живущих рядом родителей как бы постоянно укрепляется «само собой разумение», доставшееся в наследие ребёнку по родовым эгрегорам. Этим родители поддерживают у ребёнка уверенность в правоте многих его мыслей, обусловленных влиянием родовых эгрегоров и следующих за родовыми эгрегорами вышестоящих эгрогоров культуры рода-племени-народа…

У Мухаммада такая блзкая родительская опека была снята в раннем возрасте, что позволило ему более свободно мыслить и даже, возможно, не сильно руководствоваться влиянием на его психику родовых эгрегоров. Тем более, что дед его был старый, а дядя, под опеку которого он попал, был человек занятой. В общем, грубо говоря, Мухаммад в раннем возрасте был оставлен наедине со своими мыслями.

[xliii] Тем более, что дед Мухаммада вряд ли молился единому Богу Авраама и всех пророков. “Богов” и фетишей в Мекке было множество, и какого верховного “Бога” их них выбрал Абдул-Мутталиб — неизвестно.

[xliv] Медитация (от латинского meditatio — размышление) — психологическая практика, цель которого — приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от внешних объектов. Методы медитации многообразны.

[xlv] К «авраамическому» наследию, возможно, не правильно относить лишь один эгрегор: пророков от Бога после Авраама было много (были и до Авраама) и после каждого оставался специфический для его региона и группы последователей свой эгрегор, в котором одна и та же информация Свыше могла быть упорядочена и развита (детализирована) отлично от предыдущих. Поэтому всё «авраамическое» духовное наследие можно охарактеризовать как сборку эгрегоров пророков, в которой каждый эгрегор чем-то дополняет другой, а все они находятся в особой взаимной вложенности не друг в друга, а частей разных эгрегоров друг в друга: у какого-то один фрагмент разработан правильнее, а другой менее детально и наоборот. Но вся сборка «авраамического» наследия эгрегоров находится где-то на одном уровне духовной иерархии Мироздания — близко к Богу.

[xlvi] Наиболее распространённые даты начала пророчества — 17 или 21 Рамазана. Вторая дата признана более точной. 21 Рамазана соответствует 10 августа 610 года. Именно в это время Мухаммаду исполнилось 40 лет. Однако, в мусульманском мире наибольшее распространение получила версия о том, что «Ночь Предопределения», в которую началось ниспослание Корана, приходится на 27 Рамазана.

[xlvii] Михаила.

[xlviii] Это от том самом Соломоне, пророчество которого сбылось в отношении жизни Христа. Соломон тоже руководствовался духовным наследием Авраама.

[xlix] Имеются в виду евреи.

[l] Коран.

[li] Последние стихи, выделенные жирным — принципы Божиего Язычества, предлагаемые людям в Коране и призывы быть внимательными к Жизни — может быть люди через Язычество Божие тогда смогут познать Божий Промысел.

[lii] Эгрегоров, названных именами богов.

[liii] Имеются в виду многочисленные боги и богини политеизма, которые рожают детей, а также и «Бог Сын» и «Бог Отец» в библейском христианстве.

[liv] В первую очередь это касается Иисуса, представляемого в “христианстве” «Богом Сыном».

[lv] То есть, Бога нельзя увидеть, но Он видит и знает всё о людях.

[lvi] То есть, как бы подобные Богу могущественные создания, которых люди принимают за Бога или богов.

[lvii] По мусульманскому преданию эта сура была оглашена в 619 году в утешение Мухаммаду после его неудачной поездки из Мекки в Таиф (город в 60 км. к юго-востоку от Мекки), где его осмеяли и подвергли гонениям. По преданию сура 72 о том, что Бог якобы наполнил сердца джиннов верой и, услышав чтение Корана, они стали мусульманами.

В этом объяснении видно непонимание сущности джиннов-эгрегоров — как коллективного творения самих людей с позволения Бога. Коран называет джиннов (в другом переводе — гениев) — творением «чистого огня» (сура 55:15), что лишний раз подтверждает их эгрегориальную сущность: эгрегор это энергетическая субстанция (энергия — основа эгрегора), а во время Мухаммада понятия «энергия» как такового, выделенного из понятия «дух» не было. Чем его заменить? — Огонь это то, что давало энергию людям в то время.

Естественно, что для эгрегориальной иерархии, в которую выстроены джинны, ангелы и прочие духи (как их называют мусульмане) — появление Корана это событие, которое вполне могло изменить иерархию эгрегоров-джиннов, некоторые из которых буквально покорились коранической духовной культуре (преобразовались):

Коран 72

Скажи: «Открыто мне, что слушал сонм джиннов, и сказали они: “Поистине, слышали мы Коран дивный! Он ведёт к прямому пути. И уверовали мы в него, и никогда не придадим мы Господу нашему никого…”

Действительно это вполне могло быть пророчество Свыше (не обязательно от Бога, а с уровней духовной иерархии «авраамического» наследия, которое находится под прямой “автоматической” духовной опекой Свыше, заданной в Божиим Промысле) о том, что часть джиннов-эгрегоров (и их эгрегориальные лидеры и менеждеры) в скором будущем откажутся от своих вер (многобожия, “христианства” и пр.) и обратятся в ислам. Так и произошло в истории становления исторического ислама.

[lviii] Эту суру предание относит к 619 году. В мусульманском мире её происхождение объясняют чудесным «ночным путешествием» пророка в Иерусалим в Масджид аль-Акса (удалённая мечеть — место на Храмовой горе Иерусалима), где Мухаммад якобы руководит молитвой пророков, а затем с купола Скалы (Куббат ас-Сахра) возносится на Семь Небес. Из этой суры мусульмане выделили приказание пророку ввести в ритуал исторического ислама пять ежедневных молитв (ас-салят или намаз). Вокруг путешествия и вознесения много споров даже в среде самих мусульман.

Сама же 17 сура очень содержательно важная — если отбросить сказочную мистику вокруг неё, доводящую в преданиях ночное путешествие пророка до абсурда. В суре повествуется библейская история про Моисея с позиции Корана, также много важных рассуждений про жизнь и смерть, про будущую жизнь. Что касается пятикратной молитвы, то её обязательность из этой суры вовсе не следует.

[lix] Дух (информация) даётся от повеления Бога: Божиим повелением открывается людям доступ к информации.

[lx] То есть, Откровения уровня Корана ниспосылаются через ангелов-эгрегоров лишь с особого позволения Бога. В разрешении на доступ к информации эгрегора-ангела состоит участие Бога в ниспослании Откровения. А содержание самого эгрегора-ангела соответствует тому, что давалось пророкам до этого — но так, как последние поняли и создали свои эгрегоры. Ведь если хоть одному пророку уже давалось Откровение (которое, как говорится в Коране — одно и то же для всех пророков), то после оглашения откровения автоматически создаётся эгрегор пророка и единомышленников пророка. Этот эгрегор и назван «ангел». Бог может вмешаться в информацию этого эгрегора Сам для корректировки, либо через очередного пророка — соответственно психическим особенностям последнего: это лишь предположение. Но образование эгрегора-ангела (либо нескольких эгрегоров-ангелов, о чём говорилось выше) после получения первого Откровения первым пророком — объективная данность.

[lxi] Суры Корана разделены на несколько хронологических периодов, из которых выделяются три типа сур: ранние (поэтические), затем рахманские и поздние (пророческие). Для разных периодов характерны несколько разная ритмика и продолжительность сур, поэтому возможно, что источником мог быть не только «Джибраил». В то же время весь Коран выдержан в духе Откровения, в котороместь единая внутренняя логика, а значит — Откровение давалось под «общим руководством» единого Духа-ангела.

[lxii] И это тоже подтверждается Кораном. Обращение «Скажи» предложение от Бога к пророку сказать следующее после слова «Скажи» (выделено нами):

Коран 72

1 [Сура 72. Джинны] Во имя Бога милостивого, милосердного! Скажи: "Открыто мне, что слушал сонм джиннов, и сказали они: "Поистине, слышали мы Коран дивный!..”

[lxiii] Поэтому вовсе не исключено, что в отношении Иисуса Бог пошёл на «непорочное зачатие», дабы снять с его психики часть эгрегориально-генетического груза.

[lxiv] Дело в том, что Коран составлен не в хронологическом порядке. Почему? — Об этом мы поговорим позже.

[lxv] По преданию, Мухаммад сперва отказывался слушать Джибраила. Тогда тот повторил просьбу «Читай!»

[lxvi] Калам — богословие (в обычном понимании); здесь — божественное слово.

[lxvii] Состояние транса, которое он часто испытывал в процессе получения информации — напоминало состояние, в котором находятся арабские прорицатели-кахины. Но, как мы уже говорили, получение информации с определённых духовных иерархий Мироздания может происходить в состоянии транса: важно откуда эта информация получена.

[lxviii] По контексту — неверные, совращающие Мухаммада с прямого пути.

[lxix] В Коране дано различие между осознаваемым злонравием (сатанизмом), приводящим к атеизму и одержимостью демоническими эгрегорами (выделено нами):

Коран 34

8 Измыслил он на Бога ложь, или в нем одержимость?" Да, те, которые не веруют в будущую, в муках и далеком заблуждении!

[lxx] «Те, которые неверны» путают ангелов и джиннов: они привыкли к магии, вершащеёся с помощью джиннов. Но им не дано понять, что эгрегоры-ангелы тоже обладают магической силой, но эту силу невозможно употребить для ошарашивания людей чудесами в целях употребления ошарашенной толпы в целях показывающего чудеса. Магия ангелов и пророков не громкая и не показная: она состоит в разносторонней поддержке праведности и низведения злонравия, как о том сказано в Коране:

Коран 7 («Преграды»)

182 А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они не узнают.

[lxxi] Слово «прорицатель» — русский перевод нарицательного «гадатель» (у Г.С.Саблукова) либо «шарлатан».

[lxxii] В Коране многократно сказано, что и до Мухаммада пророков называли одержимыми, в частности:

Коран 51

38… И о Моисее. Вот послали Мы его к Фараону с явной властью.

39 Но он отвратился со своей опорой и сказал: "Колдун или одержимый!"

[lxxiii] Коран — переводится как книга и как чтение.

[lxxiv] Это событие объясняют просьбами пророка к Богу — укрепить ислам.

[lxxv] Стадии появления человека: от подготовки к зачатию до появления младенца на свет.

[lxxvi] Коран 3

10 Поистине, те, которые не уверовали, не избавят их ни от чего пред Богом ни их достояния, ни их дети! Эти — растопка для огня,

11 как и деяние рода Фараона и тех, которые были до них: они считали ложью Наши знамения, и схватил их Бог за их грехи, — ведь Бог силен в наказании!

[lxxvii] В частности об этом сказано в Коране:

Коран 9

113 Не следует пророку и тем, которые уверовали, просить прощения для многобожников, хотя бы они были родственниками, после того как стало ясно для них, что они — обитатели огня.

[lxxviii] Коран 17

15 Кто идет прямым путем, тот идет для самого себя, а кто заблуждается, то заблуждается во вред самому себе; не понесет носящая ношу другой, и Мы не наказывали, пока не посылали посланца.

[lxxix] Библейское христианство распространилось очень широко и захватывало всё новые рубежи; иудаизм — тоже; а в русской цивилизации назревал кризис, который не замедлила употребить «мировая закулиса» в своих целях, внедрив к нам в X веке библейское христианство.

[lxxx] Но может быть и другое объяснение жёсткости наказаний от имени Бога, внесённых во многие места Корана.

[lxxxi] Это касается в первую очередь разницы в содержании библейского христианства и учения Христа, учения Моисея и иудаизма. Коранический ислам — указание прямого пути, отличающегося от предыдущих заблуждений.

[lxxxii] Имеется в виду — жертвовать своими прошлыми занятиями, имуществом, местом в иерархии и пр.

[lxxxiii] Имеется в виду битва при Бадре.

[lxxxiv] Имеется в виду пророк.

[lxxxv] Имеются в виду неверные.

[lxxxvi] Многие сомневающиеся требуют подтверждения существования Бога, ожидая от пророка знамений — вплоть до демонстрации чудес. Это извращение веры и названо отыскать расселину или лестницу на небо и придти к ним со знамением. Если бы Бог пожелал подавить волю людей, Он бы это сделал без помощи пророка. Но Бог не хочет превращать людей в «биороботов» даже Самого Себя.

[lxxxvii] Мекканцы и мусульмане в битве при горе Ухуд.

[lxxxviii] Когда говорится «Мы устроили» — надо понимать, что это особенности как дословного перевода, так и подачи информации Корана. Имеется в виду, что Бог не препятствовал людям создавать шайтанов, джиннов и пр., не нарушая свободу выбора и воли людей — но в пределах Промысла. Поскольку все деяния людей — и добрые и злые — не могут выходить за рамки Промысла (а злые всегда находятся в попущении Божием), а Промысел Устроил Бог, то выражение «Мы устроили» вполне допустимо и к тому, что люди делают в попущении Божием.

[lxxxix] Помощь Свыше пророку была: ведь курайшиты хотели его убить, а удалось лишь ранить.

[xc] Два отряда в битве при горе Ухуд.

[xci] Салман аль-Фариси — перс по происхождению, изначально зороастриец по вероисповеданию — первый иранец-мусульманин, сподвижник Мухаммада.

[xcii] Имеется в виду многобожие.

[xciii] Имеется в виду, что Бог испортил погоду и силового столкновения не состоялось, после чего мекканцы вынуждены били отступить.

[xciv] Имеется в виду посещение «священной» мечети — мусульманского храма.

[xcv] Поклоняются фетишам исторического ислама: молитвенный коврик и прочие.

[xcvi] Но ведь до этого момента пророк уже много проповедовал среди людей, с чего и был записан Коран. Значит ошибки могли быть и они признаются самим Кораном.

[xcvii] Слово сакина переводится как умиротворённость, убеждение, покой.

[xcviii] Те, кто отстал от принятия веры и в частности не захотел помочь мусульманам, оставшись дома.

[xcix] То есть, Бог не дал пролиться крови обоих сторон.

[c] Имеется в виду «юридическая» победа в 628 году.

[ci] Пока шло становление ислама в Аравии её главные могущественные соседи, представлявшие две крупнейших религиозных системы — библейское христианство и зороастризм — были заняты друг другом и не мешали политическим и религиозным изменениям в Аравии. И лишь приграничные с Аравией и между ними области охраняли попеременно некоторые арабские племена, переходившие то на сторону Персии, то — Византии в деле охраны границ, как буфера между двумя враждующими государствами.

[cii] Последняя жизнь может быть следующей за той, которая сейчас, и не обязательно её надо понимать, как жизнь после Судного дня. Однако, из Корана в общем однозначно следует, что неизбежно разделение на ад и рай — вопросы чего мы рассмотрим позже.

[ciii] Безошибочную Справедливость может творить только Бог.

[civ] Вторичный по отношению к эгрегору-ангелу (Джибраил и прочие «ангелы»), поскольку в нём была информация, которую вносили туда мысли людей — то как люди понимали веру ислама. А не только то, что имел в виду пророк. И тем более — не то, что “имел в виду” Джибраил и прочие «ангелы».

[cv] В другом переводе (Г.С.Саблуков) «не будьте несправедливыми, Бог не любит несправедливых».

[cvi] Пророк, вернувшись через 8 лет в Мекку так и поступил с изгнавшими его. Но после этого — всех простил.

В коранической культуре один из основных духовных принципов «соблазн — хуже убиения». В переводе Г.С.Саблукова «искушение губительнее убийства».

[cvii] Этот призыв мусульмане не выполнили, уклонившись в новейшую разновидность идолопоклонничества, которая называется исторический ислам.

[cviii] Достаточно точное выражение перевода: ислам стали принимать толпами.

[cix] У курайшитов одним из племенных богов был аль-Илах, который впоследствии стал наименованием единого Бога у мусульман ( Аллах). Мухаммад выдвинул идею единого Бога, сперва возвысив одного из богов курайшитов, а затем его имя так и осталось наименованием Бога.

[cx] Правда известно, что после взятия Мекки началось массовое вступление племён в ислам. И к пророку приходили разные вожди с просьбой обращения их в новую веру. Так появились несколько лжепророков-подражателей Мухаммаду. Один из них, Мусайлима, явился к Мухаммаду с племенем ханифа и предложил поступить под его начало с условием, что Мухаммад назначит его своим преемником (такая карьерная ступенька, а по сути — наглый ультиматум). Мухаммад выгнал лжепророка.

[cxi] У Г.С.Саблукова это переведено как «Кто будет ревностен в подвигах, тот будет ревностен в подвигах во благо самому себе; потому что Бог богат столько, что не нуждается в этих мирах» (29:6).

[cxii] Написано « для людей», а не для Бога. Богу не нужны Дома Его имени: Ему от людей нужна « религия, принадлежащая Богу». И такая религия может проводится людьми повсеместно на земле и в любое время. И вовсе не обязательны для этого «Божии Дома» и временные ограничения хаджа.

[cxiii] К тому же и «мировая закулиса» решила употребить потенциал исторического ислама для своих целей…

[cxiv] Смысл понятия «на острие» — те, кто вечно колеблются в вере.

[cxv] Имеется в виду — совершенно изменяются.

[cxvi] Поклонение Каабе тоже не приносит ни вреда (возможно) ни пользы.

[cxvii] Обряды разрешены «потом», но сначала — свидетельство о полезном.

[cxviii] Имеется в виду Кааба.

[cxix] Кааба («куб») представляет собой каменное здание высотой 15 метров и с основанием 12х10 метров, расположенное в центре Запретной мечети Мекки. В юго-восточный угол Каабы, около её дверей, на высоте около 1,5 метра, вставлен и обрамлён в серебро «Чёрный Камень» (аль-Хаджар аль-Асвад) — символ могущества Бога, по преданию посланный Им на землю людям (видимо метеоритного происхождения). В историческом исламе Кааба — важнейшая святыня, кибла всех мусульман, в сторону которой совершаются ежедневные молитвы, лицом к которой хоронят покойников, посещение которой хоть раз в жизни есть мечта и обязанность каждого мусульманина.

[cxx] Затем, в возрасте от 7 до 10 лет, многие дети, впитав в себя пороки культуры, начинают воспроизводить их. Самые частые пороки современной западной культуры, которые дети воспроизводят в раннем возрасте — употребление табака и алкоголя (научились у взрослых и вначале просто подражают взрослым, даже если табак и алкоголь им не нравится) мелкое воровство, обман, двойные стандарты поведения и прочее.

Если со временем подросток все эти пороки примет для себя как «норму жизни», то его развитие практически останавливается, а сам он становится «продуктом культуры».

[cxxi] Особенно в семьях староверов и иудеев.

[cxxii] Это очень характерно для западного общества — особенно для России. У русских ощущение неправедности библейской культуры с детства — наиболее развито. Поэтому российское общество порождает больше всего изгоев и опустившихся людей. Сопротивление не до конца сломленной детской души продолжается во взрослой жизни как неосознанный протест с уходом в криминал либо в опущенные (самое распространённое средство «ухода от неправедного мира» — пьянство). Но это означает, что душа частично преодолела «зомбирование» доминирующей культурой, но зародившийся «демонизм» личности — так и не был направлен на борьбу за становление другой культуры: поскольку « чего-то другого хочется, но чего — неизвестно». Вот здесь-то и нужно обращаться к сравнительному богословия, пытаясь понять Божий Промысел. Но большинство людей всё же ломаются на стадии перехода от «зомби» к зарождению «демонических» позывов в психике. Опуститься в преступный мир, либо в пьянство — всегда легче, чем найти в себе силы встать на прямой путь и начать своими усилиями воли менять культуру, хотя бы в соответствии с тем, что ощущается…

[cxxiii] Халиф — верховный правитель общины. В буквальном переводе «идущий по стопам пророка», а поэтому он не властитель, а последователь. Как мы увидим дальше, не один из халифов не стал последователем Мухаммада, но зато стали властителями.

[cxxiv] Имам — руководитель богослужения, глава общины.

[cxxv] Не говоря уже о том, что Коран не является истиной в последней инстанции, хотя туда заложено гораздо больше истины, чем в библейские писания.

[cxxvi] «Бояться» — нехороший перевод. «Слушаться Бога», «стараться поддерживать связь с Богом» — лучше.

[cxxvii] В этом и есть одно из основных противоречий Корана: с одной стороны «нет принуждения в религии»; в другой стороны: «кто не примет ислам — попадёт в ад».

[cxxviii] Согласно мусульманской космогонии, небо состоит из сфер, на верхней под престолом Бога находится оригинал Корана. Как будто Богу есть необходимость заглядывать в ограниченную Книгу — в то время, как Он обладает ничем не ограниченной информацией.

Но это, конечно, можно понимать и по-другому: самое совершенное знание в духовной иерархии Мироздания находится в Коране — ближе всего к Богу (под престолом Бога) — а все остальные знания (по нравственности) ниже этого. Если рассматривать иерархию эгрегоров, то эгрегор коранического ислама (то, что давалось пророку от Джибраила и сам Джибраил как эгрегор) вполне может находиться где-то достаточно близко к Богу. Но вот эгрегор исторически сложившегося ислама — гораздо ниже.

Небесные сферы у мусульман включают также рай и ад.

[cxxix] Так, например, в исламе запрещён алкоголь, блуд, азартные игры, воровство, ростовщичество — что совершенно правильно. Все эти пороки особо свойственны западной библейской культуре. Именно в эти сферы уходят многие подростки, не согласные со стереотипами доминирующей культуры Библии, выражая свой бессознательный протест.

В то же время, в историческом исламе путь к отступлению от традиций — практически закрыт: уходить некуда. Тем самым возникающий «демонизм» и даже Человечность (если это возможно) наглухо (в отличие от Запада) загоняются культурой исторического ислама в рамки стереотипов и законов, основанных якобы на базе Корана. И лишь проникновение в культуру исторического ислама запвдной культуры созало предпосылки для некоторого вольномыслия. Правда это вольномыслие приводит всё туда же, куда обычно оно приводит несостоявшихся людей, выраввшехся на “свободу”: к алкоголю, азартным играм, воровству, блуду…

[cxxx] Как и рекомендовано в Коране:

Коран 16

125 Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ним тем, что лучше! Поистине, Господь твой — Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!

[cxxxi] Salaam 98 сошёл со стапелей в 1978 году. Длина парома — 118,11 м.

[cxxxii] Всё-таки без вмешательства египетского наследия «мировой закулисы» — не прошло становление исторического ислама… Знамение это указывает некоторым образом на египетское вмешательство.

[cxxxiii] Нужно ли после этого искать геенну по смерти? Паломники исполнили роль «дров для геенны» — после поклонения главному идолу исторического ислама.

Желая вечно пребывать в раю, паломники устремились поклониться главному идолу исторического ислама и попали в “ад” уже в земной жизни. И это всё потому, что культура исторического ислама — также как и библейская — направлена на спасение душ по смерти. А поэтому мусульмане при жизни почти не думают об обустройстве Земли-Матушки, на которой они живут. Бог же ждёт от людей — рая на Земле: зачем ему грешники и испорченная Земля?

Вот и о паломниках мало кто стал беспокоиться: посадили на паром, который «смерти был обречён»: им же всё равно в рай… Как люди относятся к своей Земле и другим людям — так и с ними могут поступить, такие же как они беспечные (кому на Землю наплевать).

[cxxxiv] Кроме огненной геенны пассажиры попали ещё в модел «всемирного потопа».

[cxxxv] Фраза, брошенная капитаном «Титаника» перед его отплытием.

[cxxxvi] Красное море, в котором затонула модель цивилизации исторического ислама может означать в знамении во-первых предупреждение, что цивилизация вписана в новейший «красный» сценарий второй попытки “социализации” всего мира и во-вторых, что в будущем цивилизацию исторического ислама может ожидать море крови, если её люди не перестанут служить библейской в качестве «дров для геенны».

[cxxxvii] Что перечёркивает верность поговорки «Победителей не судят».

[cxxxviii] Многочисленность толпы, формально принявшей ислам и победившей в военных столкновениях благодаря помощи Свыше.

[cxxxix] Проповедь достаточно большая — составляет около пяти книжных страниц — и её подлинность под большим вопросом.

[cxl] Действительно, подобного явления человека с прямым и таким ясным и важным прямым пророчеством больше не было.

[cxli] То есть, Коран содержит в себе — жёсткую программу для людей, выполнять которую нужно в первую очередь.

[cxlii] К духовным руководителям культуры современного исторического ислама вполне можно отнести слова пророка:

Коран 2

78 Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только мечты. Они только думают.

Коран 3

64 Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога. Если же они отвернутся, то скажите: "Засвидетельствуйте, что мы — предавшиеся".

70 О обладатели писания! Почему вы не веруете в знамения Бога, раз вы их свидетели?

71 О обладатели писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете?"

[cxliii] Другой перевод «сходные по смыслу» — «иносказания» (Г.С.Саблуков). Г.С.Саблуков скорее всего перевёл хуже И.Ю.Крачковского, сузив смысл данного аята. Вообще же иносказания зачастую обладают свойством символики: разные слои иносказательных смыслов раскрываются по мере духовно-нравственного и интеллектуального развития общества.

[cxliv] Это — одна из степеней защиты Корана от цензоров и любителей изымать «неудобные» фрагменты писаний. Если изъять все важные места из Корана, то от него ничего может не остаться…

[cxlv] Г. фон Грюнебаум.

[cxlvi] Вечным и неизменным, конечно, является Божий Промысел — для людей. Но свод мусульманских законов всё-таки должен меняться по мере развития людей и хотя бы исходя из переосмысления информации Корана — не говоря уж о Различении, в котором тоже может даваться корректировка устаревших законов.

[cxlvii] Напомним, что Абу Бакр сопровождал Мухаммада во всех походах. Это о нём сказано в Коране как о «втором из двух», в тот момент когда они вместе сидели в пещере при переселении из Мекки в Медину:

Коран 9

40 Если вы не поможете ему, то ведь помог ему Бог. Вот изгнали его те, которые не веровали, когда он был вторым из двух. Вот оба они были в пещере, вот говорит он своему спутнику: "Не печалься, ведь Бог — с нами!" И низвел Бог Свой покой на него и подкрепил его войсками, которых вы не видели, и сделал слово тех, которые не веровали, низшим, в то время как слово Бога — высшее: поистине, Бог — могучий, мудрый!

[cxlviii] Но не абсолютно справедливым — очень и очень далёким от идеала ислама, который проповедовал Мухаммад.

[cxlix] Проповедь ислама дала небывалый до тех времён нравственный толчок, который оказал огромное духовное воздействие прежде всего на “отсталое” (по европейским меркам) арабское население Аравийского полуострова. За несколько десятков лет это арабское население, приняв ислам, превратилось в общину, намного превосходящую своих “продвинутых” соседей по перспективам нравственного развития. Воистину, информация, сведённая позже в Коран оказала уникальное (для тех времён «священное») воздействие на весь процесс духовно-нравственного развития людей мировой цивилизации. Обе неправедные мощнейшие религиозные системы (иудаизм и “христианство”) вкупе с иранским зороастризмом, были на века отодвинуты «в средневековье» в то время как исторический ислам развивался через расколы и кризисы, но поступательно, до поры.

[cl] Державность — от слова «держать», но кто кроме Бога может воистину и надёжно помогать верующим людям держать порядок в государстве. Бог — самая надёжная опора, а то, о чём говорил иранский шах никогда не обеспечивало державность надолго: история тому свидетель. Было много неправедных, но материально “богатых” держав и какая их судьба. Державность определяется верой людей, опорой на Бога в своей деятельности. Поэтому мусульманская державность оказалась крепче других. Сказано в Коране:

Коран 31

22 А кто обратил свое лицо к Богу и творит добро, тот ухватился за надежную опору. К Богу — завершение дел!

[cli] Мусульмане говорят о предсказании «Бог разорвёт царство хорсоя».

[clii] После этого Иездигерд III более 10 лет скитался из провинции в провинцию, спасая собственную жизнь и бросив царство на произвол судьбы. В 651 году мусульмане настигли его и он погиб. А Иран перешёл под власть арабов.

[cliii] Описаны в первой книге курса.

[cliv] С общей моралью типа (выделено нами):

Коран 3

173 Тем, которым говорили люди: "Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!" — но это только увеличило веру в них, и они говорили: "Достаточно нам Бога, Он — прекрасный доверенный!"

174 И они вернулись с милостью от Бога и щедростью, не коснулось их дурное, и последовали они за благоволением Бога. Поистине, Бог — обладатель великой милости!

[clv] При жизни Мухаммада.

[clvi] Что противоречит самосознанию большинства мусульман после пророка (когда его руководство закончилось), что лишь мусульмане идут прямым путём и водимы Богом.

[clvii] В то время, как в культуре исторического ислама пророка сделали чем-то вроде хранителя всех мусульман — как в библейском христианстве Иисуса. В библейской культуре Иисус якобы спас всех “христиан” надолго вперёд, после чего “христиане” и вовсе опустили руки: даже свои грехи можно “прощать” в церкви именем Иисуса.

В историческом исламе такой же алгоритм существует, но не оглашается впрямую: просто мусульмане “прислонились” к авторитету пророка и никак не могут жить без него лишь верой Богу, поскольку последнего у них нету.

[clviii] Чем выполнялось указание Корана «Нет принуждения в религии» (2:256).

Но всё же ислам был соблазнительнее, поскольку государственная администрация состояла из мусульман — со всеми вытекающими из этого привилегиями.

[clix] Коран 3

103 Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, — может быть, вы пойдете прямым путем! —

104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.

[clx] «Верующий раб лучше многобожника» (Коран 2:221). Ежегодный хадж — разновидность идолопоклонничества с призывами к Богу, что только добавляет атеизма.

[clxi] Верный знак Свыше для мусульман, о том, что догматизация откровений, высказанных Мухаммадом приведёт к большой крови — прежде всего в среде тех, кто продолжит становление исторического ислама так, как его понимал Усман, третий «праведный» халиф, при котором социальное расслоение людей на завоёванных территориях росло, а вера продолжала загоняться в рамки канонов и ритуалов.

[clxii] Это ещё один исторический пример, что можно прожить очень близко с пророком, но не обрести необходимое для управления Различение, видимо, не поняв суть пророчеств.

[clxiii] Коран 4

1 [Сура 4. Женщины] Во имя Бога милостивого, милосердного! О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Бога, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине Бог — над вами надсмотрщик!

[clxiv] Также как до этого пользовались родственными связями первые халифы, борясь за власть между собой. Такая вот получилась в «исламском» руководстве «община, призывающая к добру…» и показывающая пример такого “добра” своим подчинённым вопреки Корану:

Коран 3

104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.

[clxv] В Ноосфере эгрегор ислама Мухаммада остался. Но параллельно ему стал развиваться целый спектр эгрегоров, входящих в общий эгрегор исторически сложившегося ислама, которым и захвачена психика большинства мусульман.

[clxvi] Ещё один претендент на власть по родственной линии.

[clxvii] Коран 2

256 Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!

[clxviii] Коран 2

27 тех, которые нарушают завет Бога после его закрепления и разделяют то, что Бог повелел соединять, и творят нечестие на земле. Это — те, которые окажутся в убытке.

Коран 3

103 Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, — может быть, вы пойдете прямым путем! —

104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.

105 И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих — великое наказание.

Коран 6

159 Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты — не из них. Их дело — к Богу; потом Он сообщит им, что они делали.

Коран 42

14 Они разделились только после того, как пришло к ним ведение, по злобе между собой. А если бы не слово, которое опередило от твоего Господа на определенный срок, то было бы решено между ними. И поистине, те, которые наследовали книгу после них, — они в сомнении и колебании об этом.

[clxix] Коран 3

175 Это только сатана, который делает страшными своих близких. Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!

[clxx] Большинство руководителей исторического ислама обладали этими пороками. Эти же пороки явились психологическим поводом не уступить в споре многих сторон после остановки битвы халифа Али с войсками Муавийи.

[clxxi] Не следует искать геенну в «загробном мире»: её полно в современной глобальной культуре, у которой библейская основа.

[clxxii] Современный Ирак (начало XXI вв.), территория которого со столицей в Багдаде была центром халифата Аббасидов (большой период после 762 года до середины X века, время которое считается «золотым веком ислама») — представляет собой реальную модель геенны, где одни мусульмане, одержимые сатанизмом, убивают других (своих единоверцев), служащих «дровами для геенны», а американские войска, руками которых эту тлеющую геенну раздули, подбрасывают в топку ещё «дров»…

[clxxiii] Вопреки предостережениям Корана:

Коран 2

224 И не делайте Бога предметом ваших клятв, что вы благочестивы и богобоязненны и упорядочиваете среди людей. Поистине, Бог — слышащий, знающий!

225 Бог не взыскивает с вас за пустословие в ваших клятвах, но взыскивает за то, что приобрели ваши сердца. Поистине, Бог — прощающий, кроткий!

[clxxiv] Начав с обожествления Корана — со времени начала династии Аббасидов стали обожествлять уже и халифов.

[clxxv] Коран 6

161 Скажи: "Поистине, Господь вывел меня на прямой путь, как прямую веру, в общину Авраама, ханифа. И не был он из многобожников".

[clxxvi] Коран 2:135–136; Коран 3:67; Коран 4:125; и другие места Корана.

[clxxvii] Это — по меньшей мере. Нужно ещё учитывать и огромный опыт «мировой закулисы» по незаметной инициации всех перспективных руководителей развивающихся империй для своих целей…

[clxxviii] Какое право имел Зайд и другие, кто принимал это решение, уничтожать наследие Мухаммада, руководствуясь лишь своими (либо чужими?) ощущениями?

[clxxix] Таких случайностей не бывает: если нужное письмо, направленное в другое место, попадает для «прояснения позиций» какого-либо лица, то новые обладатели письма это заслужили, им это важно знать.

[clxxx] Это — коранический призыв ко всем обладателям «Священных Писаний». Если они найдут общий язык, то войны, в том числе и мировые, закончатся, поскольку начинаются они как правило с вопросов религии. Для нахождения общего языка по вопросам религии нужно заняться сравнительным богословием.

[clxxxi] Этот коранический призыв стали нарушать все халифы — от первого и до последнего.

[clxxxii] Про это сказано в Коране:

Коран 25

1 [Сура 25. Различение] Во имя Бога милостивого, милосердного! Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, —

2 у которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил ее мерой.

В русской редакции это звучит так: Бог сотворил всё сущее в Мироздании и придал ему предопределённую Им мhру.

[clxxxiii] Мусульмане исторически сложившегося ислама нарушают многие коранические предупреждения. Все нарушения сходятся к следующему нарушению:

Коран 2

224 И не делайте Бога предметом ваших клятв, что вы благочестивы и богобоязненны и упорядочиваете среди людей. Поистине, Бог — слышащий, знающий!

225 Бог не взыскивает с вас за пустословие в ваших клятвах, но взыскивает за то, что приобрели ваши сердца. Поистине, Бог — прощающий, кроткий!

[clxxxiv] При этом ни в коем случае не игнорируя непрерывный разговор с людьми на Языке Жизни.

[clxxxv] Но только после того, как люди сами себя наказывают:

Коран 30

9 Разве они не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!

[clxxxvi] Что и имеют в виду Мусульмане, называя Коран несотворённым словом Бога, копией предвечной Скрижали, хранящейся на небесах, записанной до сотворения мира, и, следовательно, непреложной ни в своей форме, ни в содержании.

[clxxxvii] Да и вообще «абсолютное богословие» у каждого человека должно быть своё уникальное — как уникален должен быть опыт общения каждого человека с Богом. Именно из этих частных уникальных опытов и должен слагаться общий опыт религии веры Богу. Е единого шаблона быть никак не может.

[clxxxviii] Мироздание сообразно Божиему Промыслу по Истине от Бога:

Коран 14

19 Разве ты не видел, что Бог сотворил небеса и землю во истине; если Он пожелает, то уведет вас и приведет новое творение,

20 и это для Бога — не велико.

Коран 29

44 Сотворил Бог небеса и землю во истине; поистине, в этом — знамение для верующих!

[clxxxix] То есть — сделал бы пророка своим «зомби»-транслятором. Но Милость Божия в том, что Он даже своего пророка не насиловал истиной: что тот понял, то и говорил людям.

[cxc] Москва, «Политиздат», 1988 г.

[cxci] Высказывания Мухаммада по разным жизненным обстоятельствам, которые запомнились современникам, но которые не принадлежали к той информации, которую Мухаммад характеризовал как Откровение, ниспосланное через него Свыше всем людям. Собрание хадисов называется «Сунна». Полный перевод Сунны на русский не издавался.

[cxcii] Многократно порицается в Коране и характеризуется как грех, за который виновные подлежат геенне, если они продолжают заниматься ростовщичеством и после уведомления о запрете Богом ростовщичества.

[cxciii] Коран, сура 6:7(7): «А если бы Мы ниспослали тебе книгу в хартии, и они ощупали бы её руками, то те, которые не веровали, сказали бы: “Это — только очевидное колдовство!”».

[cxciv] Соответственно, Коран, как «Священное писание» эпохи после Мухаммада представляет интерес для сравнительного богословия.

[cxcv] В этой связи ещё раз следует обратить внимание на то, что многие из властителей в мусульманском мире титуловали себя «Повелитель правоверных», хотя каждому из них из Корана должно было быть известно, что единственный повелитель правоверных — Всевышний Бог, по-арабски — Аллах.

[cxcvi] Цитировано по книге профессора Мухаммада Али аль-Хашими «Личность мусульманина в том виде, который стремится придать ей ислам с помощью Корана и Сунны» (Перевод на русский В.А.Нирша, Москва, 1999, стр. 256).

[cxcvii] В нашем понимании учение о геенне и предписания бояться Бога — это не от Бога, а ошибка нравственности (возможно свойственная всем в ту эпоху ошибка), которая выразилась в неспособности отличить истину ниспосылаемого ему Откровения от наваждений напраслины.

[cxcviii] Если последовательность упоминаний выражает приоритеты значимости, то религия — на третьем месте. В нашем понимании последовательность приоритетов должна быть иной — в порядке убывания значимости: Религии, Книги (Корана), Сунны, поскольку:

· религиозное чувство (т. е. ощущение бытия Бога и Божиего Предопределения бытия Мира) — врождённое чувство человека, впоследствии подавляемое и извращаемое культурой общества и взаимоотношениями людей;

· Коран (как он характеризуется в себе самом) — только напоминание людям о естественной необходимости для каждого человека жить в религии — в осмысленном диалоге с Богом по жизни, чтобы человек был человеком, а не животным, зомби или демоном;

· Сунна — сборник свидетельств о том, как жил и чему учил людей Мухаммад, будучи носителем религиозного чувства и знания Коранического Откровения.

[cxcix] Завещание. Предисловие, стр. 4, 5. По тексту издания Независимого Информационного Центра «Тавхид», Москва, без года издания.

[cc] То есть, продемонстрировал бы неверующим Божью силу и они уверовали бы, испугавшись Бога, удивившись чудесам и соблазнившись посланником.

[cci] Однако при этом исламские «зомби» также как и библейские внутренне трусливы — поскольку и те и другие приучены к постоянной боязни (страху наказания якобы Свыше).

[ccii] Это от безверия Богу (разновидность идеалистического атеизма): если с кем-то происходят неприятности, значит на Языке Жизни с ним может общаться Бог, предупреждая его об отклонении от прямого пути. Нужно пересмотреть свои прошлые поступки, приведшие к проблемам и намерения на будущее на предмет «хорошо-плохо». То есть постараться понять ситуацию, чего хочет Бог и изменить намерения и нравственные стандарты на будущее. После того, как пройдёт определённое время, если ничего не изменится, значит пересмотр нравственных стандартов неверный. То же самое — если станет ещё хуже. А если зло отойдёт — значит есть позитивная нравственная динамика.

Коран 41:49 говорит, о том, что люди не умеют проделывать сами с собой такие практики — они отворачиваются, в том числе и от Бога, сваливая порой все свои беды на Него.

[cciii] Имеется в виду Коран — который есть напоминание о Боге, а не «Священное Писание»:

Коран 6

89 Это — те, кому Мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество; если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые в это будут веровать.

90 Это — те, которых вел Бог, и их прямому пути следуй! Скажи: "Я не прошу у вас за это платы. Это — только напоминание для миров".

[cciv] Сказано ясно знамения Бога и истину надо искать в самих себе. Там же надо искать и причины неприятностей и наоборот — успехов.

[ccv] Выпасывают скот, подобный людям-«зомби»: одно и то же каждый день.

[ccvi] Не следует забывать, что джинны это эгрегоры — от которых и бывают наваждения у людей. Сотворение Богом джиннов и людей — о котором сказано в Коране — нужно понимать как часть Божиего Промысла, в котором есть место попущению Божиему, согласно которому люди творят себе духовных кумиров («джиннов») и сами люди живут как «дрова для геенны».

[ccvii] Но для таких надо напомнить тот же Коран — где написано, что Бог знает истинную нравственность каждого, и про испытания людей верой:

Коран 8

28 Знайте, что ваши богатства и ваши дети — испытание и что у Бога — награда великая.

Коран 29

2 Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: "Мы уверовали", и они не будут испытаны?

[ccviii] Коран 2

92 К вам пришел Моисей ясными знамениями, потом вы взяли тельца после него, будучи несправедливыми.

93 И вот Мы взяли договор с вас и воздвигли над вами гору: "Возьмите то, что Мы вам даровали, с силой и слушайте!" Они сказали: "Мы услышали и не повинуемся." Они напоены по своему неверию в сердцах: "Скверно то, что приказывает вам ваша вера, если вы веруете!"

[ccix] «… те, которые не веруют в будущую, в муках и далеком заблуждении!» — но не сказано, что эти муки в аду. Наоборот из такого контекста понятно, что муки эти земные.

[ccx] И таких мест в Коране предостаточно.

[ccxi] Намёк на соответствие следующего земного воплощения тому, что усвоила душа в предыдущем: тварью, которая велика в ваших грудях.

[ccxii] Не сказано, что в раю.

[ccxiii] Одинаковый для Божиего понимания.

[ccxiv] А не для догматизации прописанной истины.

[ccxv] Милостивый Бог сообщит душам людей про их ошибки и только лишь: а пытки в аду и соблазны в раю — не целесообразны. Недолюдков пытки могут лишь сломать, а человекам нет надобности в “элитных” наслаждениях — таких какими они описаны в некоторых местах Корана, где говорится про рай.

[ccxvi] Бог есть истина — а не «Священное Писание».

[ccxvii] «Закат, закят (араб., буквально — очищение), религиозный «очистительный» налог у мусульман, взимание которого предписано в Коране, а размеры и правила обложения разработаны в шариате. Закат предназначался на содержание Мухаммеда и его семьи, для помощи нищим, путешественникам и участникам "священной войны" (джихада). В феодальных мусульманских государствах закат взимался (только с мусульман) со скота, ремесла, торговых прибылей, наличных денег и драгоценностей. У современных мусульман закат — добровольное даяние мусульманскому духовенству» («Большая советская энциклопедия», 3-е изд. 1969-78 гг.).

[ccxviii] Такие люди не должны бояться ада и жаждать рая.

[ccxix] Такие люди могут по своей слабости и немощам пугаться радом и желать рая.

[ccxx] Выражение «сражаться на пути Бога» нужно понимать как сражение на всех приоритетах обобщённых средств управления, и на сегодня в первую очередь на высших приоритетах. А «сражения» на высших приоритетах возможны только через собственное нравственно-психологическое преображение, так как магией слова как самым мощным общедоступным оружием в нашей цивилизации может овладеть только тот, кто сам поднялся до высших приоритетов самоуправления (прежде всего собой, своей психикой) в русле Божиего Промысла.

[ccxxi] Это в первую очередь относится к мусульманам.

[ccxxii] Только предположительно: а может и всё несколько иначе.

[ccxxiii] Современная земная цивилизация — цивилизация больных людей, буквально наполненных гноем от своих ран.

[ccxxiv] А могут и не отправляться с Земли до конца всей Судьбы глобальной цивилизации.

[ccxxv] Теократия (от греческого theos — Бог и…кратия) — форма правления, при которой глава государства (обычно монархического) является одновременно его религиозным главой.

[ccxxvi] И другие ритуально-догматические принципы теократического «исламского» государства.

[ccxxvii] Жребий, гадание.

[ccxxviii] А некоторые мусульмане поняли это буквално и говорят: «вино пить нельзя, но про водку ничего не сказано». И то и другое — алкоголь и нет разницы в питье вина либо водки.

Но водку изобрели арабы…

[ccxxix] На эту проблему напоролись хозяева западных и российских масонов и “элит” («мировая закулиса»): последние (“элиты”) разлагаются с помощью алкоголя и “азартов” после 1917 года особенно активно и не выполняют всех требований их хозяев. То есть, масоны и “элиты” не стали абсолютными «зомби» — также как и западная безмозглая от алкоголя и “азартов” толпа.

[ccxxx] В библейской системе эту роль берут на себе лишь часть верующих — выделенных в монашество — которое подобно большинству «правоверных» мусульман соблюдает многие обеты религиозной системы и не употребляет алкоголь. В историческом исламе монашество не предусмотрено…

[ccxxxi] См. Закон Времени в первой книге курса.

[ccxxxii] Но всё же мусульмане предпочли запрет на алкоголь.

[ccxxxiii] В смысле особо упёртых в догматы веры и эгрегориальное водительство.

[ccxxxiv] По принципу «На безрыбье и сам раком станешь». По отношению к исламу «мировая закулиса» и впрямь «стоит раком»: Коран содержит убийственную для её дела информацию на уровне второго контекста его понимания — «устремлённого в человечность». Поэтому, употребляя «исламских зомби», сама «закулиса» пытается привить отвращение и к исламу вообще и к Корану, чтобы западный обыватель боялся и ненавидел весь ислам вместе со всей информацией Корана.

[ccxxxv] Коран 62

5 Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобен ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведет людей неправедных!

[ccxxxvi] О его приближении возможно указано в знамении катастрофы парома «Салам».

[ccxxxvii] Что касается России, то на её территории почти всегда мирно уживались моноэтнические регионы исторического ислама но в том процентом соотношении к этнически русским (в первую очередь) и другим российским этносам, в котором естественным образом сложилась Русская цивилизация.

Если продолжать нарушать естественный баланс (в чём виноваты прежде всего власти России и представители “русского” большинства, которое безвольно легло под западные ценности), то мирного уживания впредь не получится: Русская цивилизация тем и хороша, что в ней национально-религиозное представительство складывалось веками естественно. А под влиянием паразитизма “русских” и вынужденных миграций рабочей силы этот баланс будет нарушен в сторону революционного перекоса.

[ccxxxviii] Это действительно война цивилизаций но под контролем «мировой закулисы». А над «закулисой» ещё есть и Бог, Который не будет поддерживать неправедность.

[ccxxxix] Западная библейская цивилизация уже очень много территорий потеряла от первой волны исторического ислама, кульминацией чего был захват Константинополя — столицы Византии.

[ccxl] Тогда и востребованности в рабочей силе со стороны не будет и мусульмане (вместе с китайцами) будут предоставлены самим себе решать — что делать с «лишними людьми» и как их прокормить…

В принципе то же самое касается и китайской цивилизации и индийской…

[ccxli] Способен сам порождать особый вид паразитизма: широкий слой людей, которым все вокруг чего-то должны, а сами они не хотят жить праведно.

[ccxlii] Выделенный жирным признак того, что новообращённый стал мусульманином доминирует в исторически сложившемся исламе, поскольку в нём из Корана взят в основном первый контекст — «зомбирующий».

[ccxliii] Создание человека из глины многократно описано в Коране, что можно понять как процесс развития плода.

[ccxliv] Этот конфликт с Богом, который обращался к людям через многочисленных пророков можно проследить и по кораническим сообщениям. Конфликт неоднократно обнажался в Египте, в Палестине и других местах.

[ccxlv] На ведическом Востоке эта фаталистическая «судьба» называется «кармой».

[ccxlvi] Каждый человек должен принадлежать себе — быть самим собой — в этом случае Бог готов откликаться на его молитвы. Если же кто-то считает, что «себе не принадлежит» — значит он принадлежит кому-нибудь другому, какой-нибудь земной иерархии, корпорации, эгрегору и пр. Милостивый и Милосердный создал человека не для Своего принуждения и Он не будет поддерживать принуждение даже со стороны самого Себя.

Когда же человек не принадлежит себе, говорят «он живёт не своими мыслями» или «он не в себе», то есть, не свободен от наваждений, от постороннего «зомбирующего» влияния. В такие моменты люди разрывают естественную связь с Богом через Язык Жизни (становятся слепыми и глухими — в терминологии Корана; и ещё зачастую ожесточёнными, упёртыми, самоуверенными и злобными) и замыкаются на эгрегоры. «Правоверный» мусульманин, считая, что он «принадлежит Богу», ошибается: он отдал свою душу эгрегору исторического ислама (главному шайтану-джинну, который держит мусульман в своём рабском повиновении), который, также как и библейский (и иудейский) эгрегоры (эгрегоры всех трёх «авраамических» религиозных систем) “исповедует” принцип эгрегориальной принадлежности людей. Алгоритмика же взаимодействия этих эгрегоров с людьми — крайне отличается от общения с людьми Милостивого и Милосердного Бога.

[ccxlvii] Ханиф С. «Что должен знать каждый об Исламе и мусульманах», К.,1998 г.

[ccxlviii] К Богу напрямую в сокровенной (а не коллективной) молитве надо обращаться за поддержкой лишь по конкретному поводу, предмет которого хорошо ещё и понимать: человек получает от молитвы то, что он понял… и ещё немного. Обращение якобы к Богу (а по сути к эгрегору) просто так из надобности ритуала по пять раз на дню — разновидность идолопоклонничества, которую старался избегать в своей жизни Мухаммад. Но по «должности» пророка-основателя религии он был вынужден руководить первыми коллективными молитвами-пророчествами — поэтому от ритуалщины во времена пророка было не уйти.

[ccxlix] Перед любой молитвой надо быть чистым духовно и физически. А молитва может случиться в жизни человека в любой момент: расписания в этом не должно быть.

[ccl] Башируддин М. Жизнь Святого Ророка Мухаммада, Исламабад, 1991. Сунна «Личность и характер Пророка».

[ccli] Мусульмане неоднократно ударяют землю в процессе намаза. Эта традиция поощряется в Коране (в его первом контексте понимания):

Коран 22

77 О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, — может быть, вы будете счастливы!

[cclii] По мусульманскому преданию, духовное содержание поста заключается «в особом приближении к ангелам в это время, которые вообще не едят и не пьют». Связано это с тем, что в ночь с 26-го на 27-ё день рамадана, по преданию, с помощью Джибраила Мухаммаду начали даваться откровения.

Мы уже говорили, что считаем ангелов (как и джиннов) названием эгрегоров, которые действительно «не едят и не пьют» людскую пищу. Но приблизиться через пост можно к разным ангелам и джиннам: всё дело в том на какой эгрегор будет с помощью поста настроена психика верующего (согласно его нравственности и мировоззрению), а пост действительно способствует вознесению «очищенной от “животного” давления» (от разнообразных «бытовых» и «животных» эгрегоров) психики людей к более “одухотворённым” (“аскетическим”) эгрегорам религиозных систем. В исламе это — эгрегор исторически сложившегося ислама.

[ccliii] Во всяком случае до нас такого рода информация о режиме питания дошла через Коран.

[ccliv] Как мы знаем, демонизм уступает человечности тем, что «демоны» не получают Свыше Различение как помощь — а поэтому очищение «демонов» чревато конфликтом с Богом, который заканчивается в пользу Бога. Очищенные физиологически «демоны» могут попасть под духовный контроль какого-либо эгрегора вышестоящего над эгрегором исторического ислама, например, либо создать свой эгрегор корпоративного типа. И в некоторой мере они станут «зомби» этих эгрегоров. Здесь мы не рассматриваем отдельные случаи выхода в «демонизм». Если же все мусульмане преодолеют стереотипы ритуалов исторического ислама, то даже массовый выход их в «демонизм» (чисто теоретически) — лучше (как этап развития), чем современный застой.

[cclv] Никакого мяса, рыбы и прочего, что разрешено Кораном в пределах попущения людям той эпохи.

[cclvi] Нравственность это — совокупность образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий с оценками каждого из них «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами», которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.

[cclvii] Языку Жизни.

[cclviii] Как мы уже знаем, материальные “богатства” призывны собирать для своих хозяев иудеи.

[cclix] Те, кто в наше время (когда «уже ясно отличился прямой путь от заблуждения» — Коран2:256) даёт милостыню и те, кто её принимает — автоматически признают иерархию «хозяин-господин», нарушая кораническое предупреждение:

Коран 22

12 Вместо Бога он призывает то, что ему не приносит ни вреда, ни пользы, это — далекое заблуждение!

13 Он призывает того, от которого вред ближе пользы. Плох господин, и плох сотоварищ!

[cclx] Казиев Ш. «Мой Хадж», «Наука и религия», 1998 г.

[cclxi] Каждый «правоверный» мусульманин стремится хоть раз посетить Каабу, чтобы наверняка попасть в рай.

[cclxii] “Ад”, устроенный с помощью американцев и Ираке — не первый образец земного “ада” в цивилизации ислама.

[cclxiii] Но общинно-выборный дух суннитов употребили при “социализации” (омасониванию) исламского мира, примером чему может служить опыт Ирака — центра древнейшей шумерской цивилизации…

[cclxiv] Также как и библейская Европа.

[cclxv] Общеизвестно, что название «евреи» происходит от корня «евр» — «преступать» (по библейской легенде считается, что евреи преступили реку Иордан). Исторически реально из евреев сделали преступников — кадровую базу закрытых общностей-кланов, в обязанность которым вменялось преступное (по отношению к местным законам — как к светским, так и к религиозным) вмешательство в дела любого государства, куда эта общность направлялась с целью концентрации управления этими государствами по концепции «мировой закулисы».

Европа — несмотря на легендарное происхождение этого названия — тоже получается преступная цивилизация. И действительно, основная дислокация рыцарских орденов и масонских лож была и остаётся в Европе.

[cclxvi] В.Н.Емельянов, кандидат экономических наук, писатель, учёный арабист. Родился 24 мая 1929 года, скончался 8 мая 1999 года. Семь лет отсидел он в спецпсихлечебнице Ленинграда за то, что издал и разослал всем членам брежневского Политбюро и Секретариата ЦК свою ставшую вскоре знаменитой книгу «Десионизация». По сути В.Н.Емельянов совершил подвиг. Его труд и по сей день несёт большой объём исследовательской информации о «мировом заговоре» — который анализируется автором на глубину более 2,5 тыс. лет (как и Дугласом Ридом).

Одним из заблуждений автора, как мы себе это представляем, является утверждение, что Моисей и Соломон были заодно с «мировой закулисой», а Иисус был евреем подобным еврею Марксу. Но если опустить эти и другие неточности — обусловленные присущим автору-патриоту некоторым атеизмом (всеобщей болезнью людей эпохи марксизма) — то книга весьма полезная.

Ещё одна особенность книги В.Н.Емельянова в том, что он считает первоосновой, положившей начало «жреческим культам Двуречья и Египта» — «арийскую идеологию» (что весьма спорно):

«…христианство было создано иудеями специально для гоев, а сам иудаизм был создан специально для евреев на базе жреческих культов Двуречья и Египта, а эти культы в свою очередь имели в своей основе всё ту же древнеарийскую идеологию, ствол которой хранила религия древних руссов. Христианство, таким образом, походило на блудного сына, вернувшегося в отчий дом, увы, безвозвратно развращённым, испорченным и несмываемо перепачканным нечистотами той выгребной идеологической ямы, которая называется иудаизмом. История показала, что ни почти тысячелетняя византийская “химчистка”, ни последовавшее за этим тысячелетнее омовение православия на Руси, несмотря на все попытки и отдельные удачи по облагораживанию и отмыванию блудного сына от сионского зловония, достигнуть успеха не смогли. Русский народ бросил свои лучшие силы на поприще новой идеологии. Но православная церковь стала в определённой степени национальной лишь в области архитектурной и иконописной формы, сохранив в глубине идеологии иудейское содержание.

Западное христианство-католицизм справилось с этой задачей ещё менее успешно, чем православие. Ислам, как древнебедуинская идеология, пропущенная его основателем меккенцем Мухаммедом через иудейские и христианские поля орошения, также превратился во вспомогательное идеологическое орудие международного Сиона на его пути к мировому господству.

Волна арийцев-венедов, перевалившая за 3000 лет до н. э. через Гиндукун (проход венедов) на Индостанский полуостров, вынесла и туда нашу идеологию, сохранившуюся в основе в индуизме и йоге. Венеды южных степей Восточной Европы в течение многих тысячелетий были главными представителями народов моря в Восточном Средиземноморье, принеся свою светозарную идеологию и в Опаленный Стан (Палестан — Палестину). Сюда выходил один из южных языков ареала расселения носителей преарийского языка, который захватывал и всю Малую Азию и Балканы. Однако здесь был проходной, двор народов. Хранить чистоту языка и идеологии можно было по-настоящему только на просторах от Новгорода до Чёрного моря.» — В.Н.Емельянов «Десионизация».

Но если опустить истоки «жреческих культов», но внимательно относиться к выделенному нами жирным в цитате, то взгляд на «мировой заговор» от времён Моисея и Соломона у В.Н.Емельянова весьма трезвый.

Существует в Интернете полный вариант этой книги.

[cclxvii] Покуда эта религиозная система обеспечивала имитацию связи с Богом, то есть — надёжный заслон от Бога для толпы.

[cclxviii] Но проглотившие это извращённое учение «трудящиеся массы» — и сами нравственно не доросли до концептуальной самостоятельности.

[cclxix] Телевидение — тоже разновидность идеологической власти.

[cclxx] Поэтому снятие идеологического гнёта после 1991 года — благо для российской толпы, которым она не спешит пользоваться как данным Свыше шансом обрести концептуальную самостоятельность.

[cclxxi] В то же время автор отдаёт предпочтение Соломону (анализируя Ветхий Завет), выделяя его из других авторов (мы же уже заем, что Соломон был праведником и свершилось его пророчество в отношении Христа):

«Единственным высокоэстетическим местом Ветхого Завета является так называемая “Песня песней Соломоновых”, стоящая загадочным особняком среди грязного человеконенавистничества остальных текстов этой кровавой книги» — «Десионизация».

[cclxxii] Это неверно: Моисей пробыл в Синайской пустыне совсем немного и был устранён от воспитания евреев.

[cclxxiii] В.Н.Емельянов в начале «Десионизации» приводит интересную версию происхождения Русского народа и глобальной миграции наших предков ариев и венедов от Семиречья и Двуречья через Карпаты к Чёрному морю и Днепру. Его версия в общем не противоречит той, которую мы высказали во второй книге курса — о наших первопредках венедах и о роли Русской цивилизации, которая обрела особый расцвет к III веку н. э. Свои рассуждения В.Н.Емельянов выводит во многом из «Влесовой Книги», которая сама не целостна и её происхождение спорно.

[cclxxiv] Ещё раз напомним, что предрекал не Моисей, а Ветхий Завет — писание, составленное левитами.

[cclxxv] Ещё раз напомним, что якобы «устное предание» было записано и оформлено в иудейский Танах после Аарона и Моисея.

[cclxxvi] Зомбирование.

[cclxxvii] Согласно Ветхому Завету. В действительности же его отстранили от воспитания гораздо раньше — именно поэтому в Палестину вошёл не Моисей, а Иисус Навин.

[cclxxviii] В другом звучании «Нево» — «новая вода» — “вода”, с которой начинается исток библейской реки времени.

Любопытно, что река «Нева» (тоже «новая вода») Санкт-Петербургская река, протекающая в городе, назначенном «закулисой» современной мировой столицей…

[cclxxix] Иисус Навин не был преемником Моисея: он был представителем «мировой закулисы».

[cclxxx] Согласно Ветхому Завету, на Сионе была резиденция царя Давида.

[cclxxxi] Здесь В.Н.Емельянов сам себя поправляет: Соломону, как и Моисею с Аароном многое приписывается.

[cclxxxii] «Мировая закулиса» любит извращать всё праведное и приписывать добрым людям то, что они не делали. Именем Соломона кто только не “пользовался”. Вот и масоны ведут отсчёт своей “родословной” от Соломона, которому приписали 3000-летний план иудейско-масонской экспансии. Но Соломон — лишь древняя правдоподобная вывеска на реальном историческом плане.

[cclxxxiii] Но мы уже знаем, что царь Соломон действительно был миролюбивым. Такая вот историческая подмена понятий, которую отметил автор «Десионизации».

[cclxxxiv] Тау — одна из букв греческого алфавита рассматривается некоторыми исследователями как предтеча христианского символа — Креста. Иногда её называют египетским крестом. Якобы именно такой формы посох был у Моисея в Синайской пустыне, на котором он повесил медного змия. Дореволюционное Теософическое общество в России имело этот же крест с петлей на верху. Одна из 78 карт или Арканов “Таро” подобно ему в системе французского оккультизма: см. Владимира Шмакова “Священная книга Тота”, Великие Арканы Таро, Абсолютные начала синтетической философии заотеризма. Опыт комментария. М., 1916 г. и у Георгия Орестовича Мебеса в “Энциклопедии оккультизма”.

[cclxxxv] III кн. Царств (V, 14–16) определяет число рабочих в 163.000, из которых 70.000 были носильщиками, 80.000 каменотесами, 10.000 дровосеками, что должны были работать в лесах гор Ливана и 3.300 надсмотрщиками, а масонская “Конституция” Андерсона добавляет ещё 30.000 горнорабочих из Ливана.

[cclxxxvi] Масонское предание добавляет, что именно в этот момент Соломона озарила идея создания идейно-политического института по Адонирамову образцу.

[cclxxxvii] Южная царица, арабка поклялась верности Соломону (согласно легенде) и изменила с Адонирамом. Чтобы освободиться от клятвы напоила Соломона и в этот момент Адонирам пытался бежать, но был убит своими же рабочими-масонами (тремя «товарищами») за отказ выдать главный пароль («слово мастера»).

[cclxxxviii] Эта цитата — часть «Легенды об Адонираме» (иногда её называют ещё и масонской “Антибиблией”», наиболее полно она приведена в книге Луи Блана — 1811–1882 гг.), которую приводит В.Н.Емельянов в «Десионизации».

[cclxxxix] Царь Вавилонии (605–562 гг. до н. э.), при котором опробовали рассеяние евреев.

[ccxc] Мы уже знаем из второй книги курса, что древнейшие добиблейские легенды, на основе которых управлялись первые древние национально-государственные цивилизации Востока — дурное наследие Атлантиды, ностальгия по Атлантиде. По этому поводу В.Н.Емельянов пишет:

«Сатанизм “Легенды об Адонираме” отнюдь не является оригинальным сочинением левитов, а, как и многое другое, просто украден, как и сама ветхозаветная книга Бытия, из шумерского эпоса о Гильгамеше: в ней тоже есть схождение в ад. Отражение этих древнеарийских легенд мы находим и в посещении Одиссеем царства Плутона, и во многих других мифах и сказаниях. Однако главное здесь это то, что, в отличие от арийских легенд, у левитов владыка ада и его окружение показаны положительными персонажами: т. е. — расчёт на выворачивание психологии наизнанку».

[ccxci] Но, как мы уже неоднократно говорили, Соломону все грехи «мировой закулисы», которые соответствуют времени Соломона, просто приписали, создав удобную легенду, употребляя имя знаменитого и “богатого” царя. В то же время «Легенда об Адонираме» и другие легенды о происхождении масонства — легли в основу общего мифа о масонстве, они работают тысячелетиями и стали неотъемлемой частью культуры европейского (по меньшей мере) общества. Эти легенды породили огромные эгрегоры масонства, которые заменяют масонам Бога, и которым присягают масоны мира как своим “родителям”. В этом реальность когда-то созданных мифов, на базе которых происходило и происходит поныне управление толпами людей.

[ccxcii] «В конце своей жизни Соломон, будучи от природы человеком одарённым, видимо, осознал всю антигуманность левитского замысла, названного его именем. Он порвал с левитами и полностью отошёл от первородного иудейского фашизма…

Измена Соломона левитам не прощена ему и поныне. Несмотря на это, вся система иудо-масонства продолжает с завидным фанатизмом выполнять его план. Сам же Соломон, как мы видели в дошедшем до нас варианте “Легенды об Адонираме”, представлен в ней как высокомерный и недостойный царь. В этом прослеживается всё та же фанатическая нетерпимость к инакомыслящим, особенно в своих собственных рядах, которая красной нитью проходит через весь иудаизм и через всё масонство. Не мог избежать этой нетерпимости и реформированный иудаизм — христианство, задуманное как массовая масонская ложа низшей ступени. Недаром знаменитая фраза Христа: “Кто не со мною, тот против меня”, сказанная “братиям” во Христе, не раз служила законным основанием для массовых репрессий против инакомыслящих.» — «Десионизация».

Соломон был праведником, также как и Иисус, но для очернения имён и дел обоих — обоим приписали многое…

[ccxciii] В этом отношении масонство всеядно: они могут “работать” агентами влияния на монархов, на религиозные верхушки любых систем идеалистического атеизма. Но масонство и его хозяева «мировая закулиса» бессильны перед народом, верующим Богу вне догм и канонов.

[ccxciv] «На “Легенде об Адонираме” построена основная масса масонских ритуалов и мистерий, особенно при посвящении в различные степени масонства. Равно как и сами степени по своим названиям в значительной мере связаны с легендой. Однако в связи с тем, что наиболее влиятельные масоны и масонские ложи мира находились и находятся по сей день в странах с христианским населением, то у масонов естественно возникала потребность и необходимость сравнения сведений о строительстве храма Соломонова в “Легенде об Адонираме” с тем, что говорится об этом в Ветхом Завете. Наиболее подробные данные об этом имеются в III книге Царств и II книге Паралипоменои русской редакции Ветхого Завета или соответственно: 1 книге Царств и II кн. Хроник на языке оригинала, т. е. на иврите. Сравнения масонов-христиан привели к значительной путанице в имени самого Адонирама.

Как бы то ни было, но вышеуказанные копания в Ветхом Завете масонов-христиан привели к тому, что наряду с именем Великого Мастера Адонирама в некоторых масонских источниках и даже обрядах главный строитель храма Соломонова именуется то Хирам, то Хурам, а то и Хирам-Абиф.» — «Десионизация».

[ccxcv] Последняя крупнейшая попытка наведения такого мирового порядка (после провала церковно-орденского мирового единства) — «мировая революция» XX века — о чём речь пойдёт в этой главе позже.

[ccxcvi] Так была разрушена государственность России при Николае II. Так была разрушена государственность СССР при Горбачёве.

[ccxcvii] То есть, иудеи высших посвящений (то есть — левиты) главнее масонов и тем более “элит”.

[ccxcviii] В начале «Десионизации» В.Н.Емельянов приводит интересный подробный анализ “христианского богослужения” в храмах (Состоит из следующих частей: полуношница, утреня, чтение частое, литургия, вечерня и повечерие. Совершаются также мелкие службы-требы: крестины, молебны, венчания, панихиды, отпевания покойников и др.) и приходит к выводу, что Ветхого Завета в текстах “богослужения” не меньше, чем Нового Завета.

[ccxcix] Но исторический ислам тоже не может эффективно противостоять библейской экспансии, ведя вялотекущую тысячелетнюю войну на шестом приоритете обобщённого оружия (с переменным успехом) и проигрывая на приоритетах выше пятого — в первую очередь из-за того, что мировоззрение и нравственность мусульман не позволяют им познать второй контекст Корана, после чего перейти к творческому исламу, избавившись от традиционного догматического “ислама”.

[ccc] Раскалывать библейское христианство на две части у «мировой закулисы» скорее всего не было надобности: это произошло помимо её воли.

[ccci] «Главное для нас, что на нужном Сиону этапе он имел возможность осёдлывать незримым образом эту идеологию через посредство своей масонской агентуры.» — «Десионизация».

[cccii] А затем и другие жречества национально-государственных структур, попавших под влияние распространения интересов «мировой закулисы». Древнегреческое “жречество”, духовное и структурное руководство империей Александра Македонского, духовное и структурное руководство Римской империей, затем Византией, европейскими государствами, создание американской цивилизации, руководство Россией (самое позднее от Петра I), многими странами исторического ислама (частично и в разной мере) и многих других стран — осуществлялось посредством уничтожения местного жречества и перехвата управления внешним субъектом через масонов и иудеев.

[ccciii] Как мы уже упоминали во второй книге курса, Мавзолей В.И.Ленина на главной площади российской столицы символизирует российское представительство масонской пирамиды (как наследие древнеегипетских пирамид культа Осириса). Но пирамида усечённая: концептуальная власть, которая в эзотеризме всегда изображается на верхушке пирамиды (как правило в виде «всевидящего ока») — для России-СССР была не положена (как и для многих других государств), нашей цивилизацией собирались управлять извне («внешнее управление») через масонско-иудейскую пирамиду. Зато на долларе (однодолларовая купюра) изображение «всевидящего ока» имеется: США — крупнейшая резиденция множества основных масонских лож мира, тогда как в СССР были лишь их “филиалы”. Марксистская же идеология (идеологическая власть) — предназначалась для толпы как вершина власти для СССР и была отдана частично посвящённой масонствующей верхушке ЦК и советским органам.

Но И.В.Сталин на горе «закулисе» обрёл концептуальную властность и стал отстраивать СССР от внешнего управления. Добиться таких грандиозных успехов до него не удавалось ещё никому.

[ccciv] Степени посвящения не путать со ступенями посвящения иерархии.

[cccv] Как минимум это еденство по конечной цели (разногласия могут быть в средствах достижения конечной цели), которая масонам выставлена «мировой закулисой»: построение на Земле устойчивого во многих поколениях единого толпо-“элитарного” порядка, вершиной которого является сама «закулиса».

[cccvi] Действительно “христианская” мораль формирует у толпы алгоритмику подчинения “хозяевам-господам”.

[cccvii] Аналогично: Второзаконие, 15:6.

[cccviii] «Закон и пророки» во времена Христа это — то, что ныне известно под названием «Ветхий завет».

[cccix] «Мировая закулиса» с помощью библейской концепции проводит в жизнь принцип «разделяй и властвуй». Как только этот принцип вошёл в культуру Римской империи, он сработал «вовнутрь» империи: хотела этого «закулиса», или нет. Духовные и властные иерархи осколков западной Римской империи, получившие библейское христианство как самое эффективное средство в условиях толпо-“элитаризма” для управления толпой (средство третьего приоритета) — одновременно получили и иллюзию своей властности в тех государствах, иерархами которых они стали. Делиться же своей властью они не хотели ни с кем. Так и существует до сих пор конгломерат западноевропейских государств, которые не смогла объединить «мировая закулиса» на основе библейского христианства в единую империю (типа Римской) — даже после написания единой Европейской конституции.

В этом выразилась единственная (наверное) польза библейского христианства: его лживость и внутренняя алгоритмика «разделяй и властвуй» не позволила объединить за почти 1500 лет осколки неправедной Римской империи.

[cccx] М.Байджент и Р.Ли полагают, что орден был образован четырьмя годами раньше.

[cccxi] Всего крупных крестовых походов насчитывают около 54-х — с 1097 по 1370 гг.

[cccxii] За что и были наказаны фашизмом…

[cccxiii] К сожалению это не так: только один маленький «аппарат гоев» оказался во всей истории на высоте, бросив в течении 25 лет реальный вызов масонству это — сталинский аппарат (при молчаливой поддержке большинства трудящихся СССР) благодаря мировоззрению самого И.В.Сталина, который смог не “вырезать” масонов (как это якобы сделал Филипп IV), а “развести” их и «закулису» на настоящий социализм вместо имитации социализма, предложенного масонам.

[cccxiv] В.Н.Емельянов стоит на позиции искусственного раскола “христианства” на две части. Действительно методика управления «разделяй и властвуй» присущая «закулисе» предполагает такой сценарий, при котором одновременный контроль осуществляется за обоими половинами через тайные организации и церкви. Но скорее раскол был естественным и его основанием явилась ложь, лёгшая в основу библейского христианства.

В противном случае, если бы “христианский” проект шёл для «закулисы» нормально — зачем же ей идти против своего же сценария, в котором предусмотрен тезис «Всё одинаково, всё под одну гребёнку!».

[cccxv] Сам В.Н.Емельянов пишет о роли тамплиеров следующее:

«Выдавая себя за “защитников христианской веры”, орден являлся на деле тайной корпорацией по ниспровержению ставших неугодными мировому Сиону христианских монархий».

То есть, тамплиерам были даны полномочия помощи римскому папе по борьбе с не подчиняющимися ему монархами. Но объяснить всем членам ордена (особо низкого посвящения) что с начала XIV века часть власти от папы нужно забрать для передачи в другие ордена — было невозможно: орден был силён, его “обнулили”, выведя из-под удара всю посвящённую верхушку и материальные ценности.

[cccxvi] В действительности он был вписан в сценарий «обнуления работы» одного из отработавших и возможно ставших опасным орденов — для передачи их полномочий другим орденам причиной чему стал кризис католицизма.

[cccxvii] Такие как Германия.

[cccxviii] Точнее попали туда, для чего они и были предназначены: на дальнейшее усмотрение верхушки иудо-масонской пирамиды.

[cccxix] Здесь следует отметить, что свою власть «мировая закулиса» распространяла не только на европейские страны. В сферу распространения исторического ислама предшественники масонских лож (тайные ордена) проникли самое позднее через 100 лет от образования первого халифата. Вот что пишет об этом В.Н.Емельянов:

«…необходимо познакомиться с тем промежуточным звеном, которое связало храмовников с золотой пирамидой. Роль этого связующего звена играли ассасины. Они ведут своё происхождение от считающейся формально мусульманской секты исмаилитов, которые в свою очередь вышли из недр шиитского направления в исламе, т. е. как раз той его “половинки”, которая так схожа с католической “половинкой” христианства. Секта исмаилитов образовалась в 760 году первоначально в Иранской провинции Халифата.

Если учесть, что самый “цвет иудейской элиты” после разрушения Титом её осиного гнезда — Иерусалима подался в сторону Двуречья, Ирана и Закавказья, а в Европу — плебейские низы еврейства, то станет ясным, почему эта элита иудеев через несколько веков попыталась оседлать именно представителей мусульманского мира, ведь эта иудейская элита оказалась в самом его центре. В то же время европейские христиане к этому времени не оправдали полностью тех надежд, которые возлагали на них левиты и масоны, создавшие христианство. Мусульмане же были рядом под рукой опытнейших талмудистов Вавилона и Иерусалима. В IX веке каббалистами была создана новая секта — новоисмаилитов. Её создателем был иудейский философ Абдалла бен Маймун. Он нашел приверженца в персидском богаче Зейдане, который дал ему 3 млн. золотых монет на пропаганду. Масоны чтят по сей день Абдаллу бен Маймуна как великолепного организатора, который расширил уже и без того “смелые и широкие” для ислама взгляды исмаилитов. Однако левитам этого было мало. Понадобились боевики и в 1081 году они отделили от исмаилитов особую секту хашшашинов (по-европейски — ассасинов). Название идёт от араб. слова “хашин” — трава, в связи с тем, что члены этой секты употребляли наркотическую травяную смесь, в которую входила, например, индийская конопля.

Исполнителями политических убийств были фидаи (во мн.ч. — фидаин): по-арабски — “жертвующие собой ради достижения высокой цели”. Орден рекрутировал своих членов, конечно, из гоев, главным образом из арабов. Фидаями были специально воспитываемые с ранней юности в горных цитаделях молодые люди, которые шли на верную смерть, как на подвиг. “Фидаи”, слепо подчинённые воле начальника, были вооружены кинжалами для того, чтобы убивать тех, на кого им будет указано; для них не существовало ни страха, ни препятствий; намеченную жертву они должны были отыскать среди толпы, и во дворцах и на поле битвы; собственной гибели они не опасались, убежденные, что через смерть войдут они в обладание всех радостей рая. Эти радости будущей жизни, эти блаженства представлялись им в грезах и сновидениях, возбуждаемых употреблением хошиша”. Попасть в рай можно было, лишь пожертвовав своею жизнью по указанию “старца горы” (как это похоже на идеологию современных «шахидов» — наше замечание).

Идеология исмаилитов-ассасинов уже не имела ничего общего с исламом. Правильно будет назвать её антиисламом, выраженном под одну из мусульманских сект. Учение ассасинов представляло эклектическую смесь учения всё тех же иудейских александрийских гностиков, зороастийцев, манихеев, бардесанитов и примитивного варианта йоги, но в дополнение — над всем этим нависла зловещая тень каббалы с её сложной системой психологической обработки, которую в настоящее время принято называть “модификацией поведения”. Короче говоря, это была первая мафиозная масонская ложа, зафиксированная в анналах истории внутри ислама. Не исключено, что были факты и более ранних масонских орденов внутри ислама, которые пока нам неизвестны.

Уже в 1138 году ассасины официально отменяют в анклавных владениях своего ордена законы ислама, провозгласив лозунг “всё дозволено”, что произвело неотразимое впечатление на иерусалимских рыцарей храма Соломонова».

[cccxx] Папа был один и управлять через его аппарат стало неэффективно, а масонских орденов множество, они есть в каждой стране и даже если один из них потерпит крах — другой сделает нужную работу. Так в США две крупнейших политических партии и обе под контролем масонских лож. Какая бы ни победила — «закулиса» всегда может проводить свой сценарий. Но в принципе в США процесс “демократических” выборов регулируем и побеждает партия с «нужной» идейной окраской.

[cccxxi] Взята скорее всего из зороастризма.

[cccxxii] Впоследствии усилиями еврея Маркса этот дуализм вошёл в философию марксизма как «Закон единства и борьбы противоположностей». Марксизм же явился идейной основой прикрытия новейшего масонского глобального сценария, попытка которого была осуществлена в XX веке.

[cccxxiii] Среди основателей Ордена Храма Господнего в Иерусалиме был знаменитый высокопосвящённый доверенный (видимо из левитов) Бернард Клервосский — по слову которого короли были могли выступить в поход, а римские папы склоняли головы.

Спустя 10 лет после основания Ордена рыцари Храма занимались всем чем угодно, кроме охраны “христианских” святынь. Они по очереди охраняли дорогу от разбойников но, в основном, рылись в подвалах храма, видимо, надеясь что-то там обнаружить. Бернар Клервосский усиленно работал в монастырских библиотеках, не гнушаясь помощью понимающих древнееврейские тексты раввинов. Что искали рыцари в Иерусалиме, так и осталось тайной.

[cccxxiv] С целью максимальной централизации власти под папу.

[cccxxv] Один из признаков мафии — как масонства, так и иудейских диаспор.

[cccxxvi] Потому что иоанниты (госпитальеры: от которых пошёл всемирный «Красный крест») создавались под более широкие цели, а не только для военной поддержки деяний папского католичества со стороны «мировой закулисы». И, скорее всего, обладали меньшей свободой, чем тамплиеры — в частности они не были освобождены от присяги на верность епископам.

[cccxxvii] Это действительно так: тамплиеры подчинялись папе римскому, в этом были их привилегии, которые отняли, упразднив орден.

[cccxxviii] Г. Мишо. История крестовых походов, СПб.-М., 1884 г. стр., 48.

[cccxxix] В.Н.Емельянов пишет о том, что «Святую землю» отвоевала «третья сила» — мамлюки (воины-рабы, составлявшие гвардию династии Айюбидов В 1250 командная верхушка мамлюков свергла египетскую ветвь Айюбидов и основала династию мамлюкских султанов, правившую до 1517 в государстве, включавшем Египет и Сирию. Свергнуты турками-османами. В 1711-98 мамлюкские эмиры (беи) фактически снова правили Египтом. Окончательно их власть была ликвидирована Мухаммедом Али в 1811 — наше пояснение):

«…в составе мамлюков, которые вышибли храмовников и прочих крестоносцев с горы Сион и её окрестностей, присутствовал весьма значительный русский по происхождению элемент, сделавший свой весомый вклад в дело спасения мировой цивилизации от надвигавшегося иудейского рабства. Работорговля славянскими рабами обернулась против замыслов хозяев золотой пирамиды.

Весьма символично, что именно потомки тех, кого воспитанные на Синае орды Иисуса Навина в 1250 г. до н. э. вытеснили из Опалённого Стана на север в район станового венедского хребта, в 1250 году — ровно через 2500 лет вернувшись мамлюками в Палестину, наголову разгромили армию Людовика I Святого, взяв в плен самого последнего слепого исполнителя замыслов хозяев золотой пирамиды. Последние остатки крестоносцев мамлюки выбили из Акконы в 1291 году, за 16 лет до ареста тамплиеров.

И кто знает, только ли случайное совпадение или какие-то ещё неисследованные историками тесные связи между Русью и Палестиной скрываются за разгромом псов-рыцарей на льду Чудского озера в 1242 году (за 8 лет до разгрома Людовика Святого), причём при явном благожелательном нейтралитете Александра Невского к Орде — поставщице русских мальчиков в ряды мамлюков?».

Вообще же поражением крестоносцев и падением Иерусалимского королевства (просуществовавшего два столетия — время подъёма католичества) закончилась мечта «закулисы» о “христианском” Ближнем Востоке. Известные «Святые места» от Египта и Палестины до Ливана и Сирии — остались в руках мусульман и были недоступны библейской цивилизации вплоть до эпохи Наполеона. Но ведь и Наполеона разгромили русские — после чего «Святые места» вернулись мусульманам.

[cccxxx] А затем на Мальте, откуда в течение трёх веков контролировал Средиземноморье — известен как Мальтийский орден.

[cccxxxi] То есть, «Святая Земля» была лишь главной базой и действенной «религиозной вывеской» тамплиеров, а в их задачи входил военизированный и финансовый контроль за европейскими верхушками.

[cccxxxii] В течении периода 1307 — 1314 гг. орден тамплиеров был официально распущен. Тамплиеры буквально «растворились» в континентальной Европе и Англии, нашли надёжное убежище в Шотландии. Как известно шотландское масонство — самое высокоиерархичное и приняло черный и белый цвета, которые и были на знамени тамплиеров. М.Байджент и Р.Ли утверждают, что натолкнулись на могилы тамплиеров на одном из шотландских островов.

[cccxxxiii] Известно, что тамплиеры, получив особую самостоятельность от самой же церкви, якобы вошли с верхушкой церкви в конфликт после некоторого времени сотрудничества. Но и церковная верхушка и тамплиеры — порождение одной “мамы”, которую мы называем «мировая закулиса» или верхушка левитов. Конфликт, если и был, то целенаправленно созданный и управляемый: «надо поссорим, надо помирим». К 1307 году надо было “поссорить”.

[cccxxxiv] Эта битва положила конец английским притязаниям на Шотландию, которая на протяжении последующих 289 лет оставалась независимым королевством.

[cccxxxv] В действительности это явление, видимо, было не ново: просто тайная организация стала официально признанной и поэтому впервые “засветилась” на всю Европу. Ведь иудейские структуры существовали в “христианской” среде и выполняли многие те же функции, что и тамплиеры.

[cccxxxvi] Что полностью укладывается как подтверждение поддержки тамплиерами в этот период католической экспансии даже на территории православных государств.

[cccxxxvii] Достаточно вспомнить доктрину «Второзакония-Исаии» и сравнить её с темпами захвата земель крупнейшей европейской мафии, которую прикрывала католическая церковь в то время, когда эта мафия захватывала земли “христиан”-«гоев»:

«Не давай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т. е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т. е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма) благословил тебя во всём, что делается руками твоими на земле, в которую ты идёшь, чтобы владеть ею» — Второзаконие, 23:19, 20.

[cccxxxviii] Но сами храмовники не исповедовали библейское христианство. Они были религиозными фанатами типа иудеев и более поздних каббалистов и алхимиков. Так в книге «Храм и ложа» про ритуальную сторону тамплиеров написано следующее:

«Солдаты Христа, которые сражались с неверными и сотнями отдавали жизнь за веру, обвинялись в том, что они во время своих ритуалов отрицали Христа и отрекались от него, попирали ногами и плевали на крест… тамплиеры, вне всякого сомнения были «заражены» религиозной неортодоксальностью, если не откровенной ересью».

[cccxxxix] Которое было заодно с тамплиерами, но в функции папства входил “выпас” псевдохристианской толпы и контроль за псевдохристианской дисциплиной. В функции тамплиеров же входил захват земель с целью концентрации власти «закулисы». Отношения тамплиеров с местными монахами были разными, но в основном — мирными.

Однако, этот не в меру быстрый процесс был остановлен нежеланием ряда королей подчиняться и — наступлением мусульман на «Святую Землю».

[cccxl] По сути все масонские ордена призваны оказывать на государственные режимы подобное воздействие но в разной мере.

[cccxli] Иначе говоря — поддерживал глобализацию по-библейски в диапазоне от третьего (политического) до шестого (военного) приоритетов обобщенных средств управления.

[cccxlii] Как тут опять не вспомнить ветхозаветную (а не новозаветную, якобы христианскую) ростовщическую доктрину:

«Не давай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т. е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т. е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма) благословил тебя во всём, что делается руками твоими на земле, в которую ты идёшь, чтобы владеть ею» — Второзаконие, 23:19, 20.

[cccxliii] И в наше время мало что изменилось: капитал Западной Европы в руках еврейских банкиров и масонов.

Просто на тамплиерах опробовали эффективность расширения банковского дела, а когда их бурное развитие было остановлено падением «Святой Земли» (кризис религиозной вывески, под которой действовал орден) от рук мусульман и массовым недовольством королевских верхушек европейских государств — удачный эксперимент свернули, переведя его из открытого эксперимента в постоянное дело иудеев и масонов на базе других орденов и диаспор, в более “щадящем” и менее бросающимся в глаза режиме. Правда закончилось это «успешное» развитие банковского дела наступлением эпохи капитализма, которая принесла «мировой закулисе» больше проблем, чем выгод (об этом мы поговорим чуть позже).

[cccxliv] Действительно по выходу из средневековья Западная Европа стала бурно технологически развиваться вследствие снятия католических ограничений на институт кредита и научные изыскания: первой католической организацией, цинично переступившей запрет на ростовщичество стал орден тамплиеров. Видимо, действительно, мощностей иудейских диаспор не хватало и «закулиса» прибегла к циничному нарушению “христианской” морали.

[cccxlv] То есть, являлись мафией преступников (для мафий общий закон не преграда), сросшейся с верхушкой церкви, в “христианской” среде.

[cccxlvi] Известно, что ссудный процент — средство воздействия на экономику государства. Чем больше ссудный процент — тем быстрее можно либо разрушить экономику, либо переподчинить её новым хозяевам, тем, кто сможет перекупить инфраструктуру у обанкроченных бывших хозяев. В случае сопротивления какого-либо европейского режима диктату ростовщиков и торговцев — экономику этого государства опускали, режим свергали методом «народного» недовольства либо с помощью разжигания войны с соседом, которому могли пообещать часть территории и “богатств” противника либо он был таким же несговорчивым и их обоих опускали войной.

Разрешая тамплиерам столь высокий процент — «мировая закулиса» пробовала «эффективность» перекачки средств от старых хозяев к новым (ясно, что новыми хозяевами становились ростовщики-тамплиеры) и одновременно торопилась побыстрее переподчинить европейскую собственность согласно своей толпо-“элитарной” иерархии, на вершине которой она сама.

[cccxlvii] Эвфемизм (от греческого euphemia — воздержание от неподобающих слов) — непрямое, смягченное выражение, употребление мягкого высказывания вместо резкого или нарушающего нормы приличия высказывания.

[cccxlviii] По сути тамплиеры были преступниками перед “христианским” законом.

[cccxlix] То есть государственная казна была под контролем предмасонского ордена: последний в любой момент мог возможности, связанные с владением этой казной, повернуть против короля.

[cccl] В общем — почти весь спектр исконно еврейских занятий.

[cccli] Масонско-орденская дисциплина была превыше всего и почиталась как особая рыцарская честь.

[ccclii] И видимо не одного монарха Европы. Орден отдали им “на откуп”, распределив его функции по другим менее заметным орденам. Эксперимент показал небывалую эффективность концентрации власти с помощью институтов, широко опробованных тамплиерами, поэтому одновременно с ликвидацией ордена папский престол лишили «абсолютной» власти в католической Европе, готовясь к “виртуализации” орденско-масонских структур с целью сделать орденско-масонскую систему более гибкой и устойчивой к среде, в которую она попадает:

«В 1309 году Филипп «похитил» сам папский престол, переведя его из Рима на французскую землю, в Авиньон, где папство превратилось в простой придаток французской короны. Результатом этого так называемого «авиньонского сидения» явились шестьдесят восемь лет — в плоть до 1377 года — раскола католической церкви и соперничающих пап» — «Храм и ложа».

Конечно нельзя исключать и некоторую боязнь «мировой закулисы» могущества тамплиеров и папы, которые могли “кинуть” свою “маму”. С целью чего «закулиса» проводила акцию “виртуализации”-дезинтеграции масонско-орденских структур и папского раскола. Ведь тамплиеры собирались создать своё государство в центре Европы — в Лангедоке.

[cccliii] По контексту: перед тем как король, разработав тайную операцию, 13 октября 1307 года провёл массовые аресты.

[cccliv] Скорее всего особо посвящённые, многие из которых были скрытые иудеи и даже левиты.

[ccclv] «Действительно ли последний Великий Магистр ордена Жак де Моле перед тем как его сожгли на медленном огне, проклял папу и французского короля, предсказав, что не пройдёт и года, как они последуют за ним и предстанут перед Господом? Правда это или нет, но папа и Филипп Красивый в течение года умерли при подозрительных обстоятельствах… Французская монархия стала считать себя проклятой, и проклятие де Моле висело над ней словно дамоклов меч» — «Храм и ложа».

Другие источники указывают на мучительную смерть папы Климента V 20 апреля 1314 года (через 40 дней после сожжения Жака де Моле). А Филипп Красивый во время охоты упал с лошади и его смертельно парализовало в ноябре 1314 года.

Так и прячут «концы в воду»: сначала “засветившийся” орден, а затем и его ликвидаторов-инквизиторов — пешек в глобальной игре.

[ccclvi] В русском эпосе эта чуждая русским мафиозная «бессмертность» материально “богатой” мафии — периферии «мировой закулисы» — отобразилась в образе Кащея Бессмертного, сидящего на «несметных богатствах». Но и на Кащея в русском эпосе всегда находится витязь, который берётся отыскать «кащееву смерть». Эта смерть — на кончике иглы, которая спрятана в яйце. Яйцо — символ «основного вопроса философии», как он поставлен в библейской культуре (что первично?… что было вначале яйцо или курица?), правильный ответ на который: «основной вопрос философии — предсказуемость последствий всякого управления».

Поскольку «закулиса» взяла на себя ответственность управления по библейской концепции, то добраться до «кощеевой иглы» — сути концепции, которую «мировая закулиса» высиживает подобно яйцу около 3000 лет — может лишь тот витязь, который поднимется над библейской концепцией, а последняя одновременно с этим войдёт в период необратимого кризиса управления по ней, поскольку предсказуемость последствий управления согласно ей уже совсем не будет соблюдаться. Именно в XX веке после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени библейская концепция не только потеряла свойства «предсказуемости последствий», но стала опасна миру. А Русский витязь предложил свою концепцию — Человечную — Концепцию общественной безопасности, которую в обход воли масонов проводил И.В.Сталин.

[ccclvii] Это говорит о том, что между римским папой и тамплиерами конфликта не было: “сливали” одновременно и папу и орден тамплиеров. Тот “конфликт”, который приводят многие историки — это видимость борьбы папы с тамплиерами созданная и управляемая Филиппом из Авиньона.

[ccclviii] Как пишут М.Бейджент и Р.Ли, тевтонский орден был — “филиалом” ордена Храма. Государство Тевтонского ордена было признано и получило официальный статус в качестве разновидности крестового похода против варварских племён северо-восточной Европы, против язычников пруссов, балтов и литовцев, против государств на северо-западе православной Руси, Пскова и Новгорода.

[ccclix] В общем, красный крест — самый известный символ тайных орденов, взятый от тамплиеров и перешедший масонам.

[ccclx] Только после получения от “ручного” папы официального приказа об аресте король Англии Эдуард II неохотно арестовал тамплиеров.

[ccclxi] Не эта ли организация положила начало самому высокопосвящёному шотландскому масонству. Во всяком случае «…романы о Граале, осуждаемые церковью во всех европейских странах, пользовались особой популярностью в Шотландии. Не следует забывать о том, что Брюс стремился возродить Шотландию как кельтское королевство…На основу из древних кельтских саг — о волшебной чаше, о бесплодной земле и опасном замке — была наложена иудаистско-христианская структура, в результате чего возникли произведения, получившие названия романов о Граале. … Ко времени правления Брюса кельтские традиции, кельтская мистика и ценности тамплиеров слились в единый и нередко странный сплав.» — «Храм и ложа».

[ccclxii] Что тоже является ложью: Христос себя не называл «Сыном Божьим» и его не распяли. Но масонам так было удобнее «плевать на Христа», в чём выражался их сатанизм, стоящий примерно на одном уровне с сатанизмом церкви, сделавшей из Христа Бога.

[ccclxiii] «Через завесу таинственности, окружающую орден Храма, проступают вполне определённые намёки и образы. Это армия Иисуса Навина, Маккиавеи и рыцари Грааля, смешанные с другими историческими и (или) легендарными предшественниками — лордами Шарлеманя, рыцарями «Круглого стола» короля Артура, а на Британских островах и Красной Ветви Ольстера» — «Храм и ложа».

[ccclxiv] Только не ислам: с исламом крестоносцы боролись за «Святую Землю», остаётся разновидность иудаизма, в котором описано создание мира таким как оно высказано в предложении тамплиерам.

[ccclxv] А от тамплиеров к Главному архитектору храма Соломона:

«Легенда о Хираме (Адонираме — наше пояснение) представляет элемент иудаистской традиции в масонстве… Иудаизм запрещает «сотворение кумиров»… Таким образом, только строения, основанные исключительно на геометрии, без отвлекающих украшений, были пригодны для поклонения богу и для присутствия божественного духа…».

[ccclxvi] Видимо имеется в виду легенда об Адонираме и храме Соломона, от которой масоны ведут свою “родословную”.

[ccclxvii] Орденская сеть охватывала своим влиянием все верхушки европейских государств. Что касается дела Филиппа Красивого, то уже к середине XV века ордена опять прочно сели на королевскую власть Франции — но более аккуратно и более скрытно, нежели “уничтоженные” Филиппом тамплиеры.

[ccclxviii] Это и явилось идейной основой новейшей волны орденских структур — франкасонства.

[ccclxix] А «мировая закулиса» только поддерживала такую идейную основу своих орденов, поскольку с “христианством” она решила покончить в ближайшие века как с обработавшей и не оправдавшей себя моделью идейно-религиозного прикрытия библейского сценария глобализации.

[ccclxx] См. вторую книгу Учебного пособия.

[ccclxxi] “Христианский” сценарий «прикрытия идеалистического атеизма» для толпы и “элиты” — своеобразный “покров” библейской концепции, не позволяющий людям добраться до Бога Истинного — провалился поскольку основной принцип библейской концепции «разделяй и властвуй» сработал внутрь всей библейской цивилизации Запада. А государственные режимы западной цивилизации погрязли во лжи, лицемерии, вседозволенности, алчности и пр. пороках, которые они творили именем Христа.

[ccclxxii] То есть, кадровая база будущей технократической “элиты” была сосредоточена в среде древних орденов и впоследствии — франкмасонов. Они же начали активно двигать технико-технологический прогресс ещё задолго до снятия католических запретов на всякие технические новшества, поскольку не были связаны “христианской” дисциплиной римских пап так, как этим была связана простая “христианская” паства.

[ccclxxiii] Речь идёт о наследии Атлантиды, которое сохранили в своей памяти переселенцы, спасшиеся после катастрофы. Это древний герметизм знаний (в том числе и точных наук, таких как астрономия, математика, геометрия и пр.), небольшая часть которых стала достоянием древних каменщиков (предшественников масонов), затем руководства военно-монашеских церковных орденов, затем руководства орденов, которые поддерживались монархами, а потом — франкмасонов.

Герметичные знания, даваемые масонам и их предшественникам, облекались в разные формы (это могли быть учения, предлагаемые в древних Домах Жизни, научно-философское наследие первых греческих учёных, облекаемое в эзотерику и переплетённое с древними мифами и иудейским преданием, позднее это был Талмуд, более ориентированный на иудеев, и конечно же Каббала — создание «мировой закулисы» для более широкого круга посвященных) но неизменным оставался лишь принцип подачи знаний: «чем выше по иерархии посвящений — тем больше знаний, которые давались через “ключи огласовок”, соответствующие иерархии посвящения». И цель поддержки такой иерархии, конечно, тоже оставалась неизменной: распространение опыта функционирования толпо-“элитарной” иерархии иудо-масонского типа на весь мир для управления миром по библейской концепции.

Конечно же в систему посвящений была умело вплетена система команд — чтобы масоны и иудеи могли когда «нужно» включаться в тот или иной политический сценарий. То есть, масоны и иудеи были и остаются всегда готовыми первыми откликнуться на новейшие изменения, придуманные «мировой закулисой» — как «зомби» её глобального сценария.

[ccclxxiv] Поэтому не случайно франкмасоны — последователи древних каменщиков — а франкмасонство «возродилось» как первый профсоюз «вольных каменщиков».

Вообще же масонам и их предшественникам пришлось много осваивать строительные науки. Этому вопросу в книге М.Бейджента и Р.Ли «Храм и ложа» посвящена целая глава, которая называется «Масонство: геометрия божественного». Но от Бога у масонства взяты лишь некоторые геометрические «гармонии», которые были известны издревле ещё от Атлантиды (начиная от египетских пирамид и заканчивая европейской архитектурой, замешанной египетской символике, библейских и греческих мифах), всё остальное — откровенный атеизм и даже сатанизм. В то же время масоны в Европе создали громаднейшие архитектурные ансамбли согласно той самой “божественной” масонской гармонии — подобных которым пока не создал никто.

В главе «Масонство: геометрия божественного» написано:

«Легенда утверждает, что масонство — по крайней мере, в Англии — происходит от саксонского короля Ательстана. Говорят, что сын Ательстана присоединился к уже существовавшему братству каменщиков, сам увлёкся этим ремеслом и благодаря своему положению добился «свободного» статуса для своих братьев. В результате признания короля в Йорке было организовано сообщество каменщиков и выработан устав, который впоследствии стал основой английского масонства…

В эпоху правления Ательстана явно существовал определённый план строительства, доказательством которому служит город Йорк. Возможно, это была самая амбициозная из всех подобных программ в Европе того времени, и она могла предполагать использование каких-то новых или заново открытых технических или технологических знаний. Более того, были найдены экземпляры Библии, датируемые эпохой саксонской Англии, в которых Господь описывался как архитектор — типично масонское представление.

Есть также свидетельства существования архитектурной школы на острове озера Комо в последние годы Римской империи. Вполне возможно, что знания, накопленные в этой школе, были сохранены и впоследствии распространены по всей Европе.

Однако ни Ательстан ни его сын, ни масоны с озера Комо не могут дать ответа на один из самых главных вопросов: откуда в позднем масонстве появился элемент иудаистской традиции, пропущенный через фильтр ислама? Собрание основных масонских легенд — включая, разумеется, строительство Храма Соломона — основывается исключительно на материале Ветхого Завета, каноническом и апокрифическом, а также на иудаистских и исламских комментариях к нему».

Короче говоря, для масонов высшая иерархия Мироздания — Великий Архитектор — что по умолчанию уводит масонов от Бога Истинного к вершине толпо-“элитарной” пирамиды, где это место занято «мировой закулисой». Это и есть “Бог” для масонов — их господин и распорядитель. То же самое и у иудеев, только их “Бог” более религиозно оформлен «Священным писанием» (чем Главный Архитектор масонов) и религия иудеев ближе к идеалистическому атеизму, а современных масонов — к материалистическому.

[ccclxxv] Почему «опасную» — скажем дальше.

[ccclxxvi] Вершиной чему стали США в XX веке. США были созданы предшественниками масонов и масонами по масонскому принципу, и все президенты США были членами масонских лож. В книге «Храм и ложа» вопросу создания США уделён целый большой раздел «Масонство и независимость Америки».

[ccclxxvii] Сами же масоны и иудеи давно получили свою религию: иудаизм и прочую кабалистику, замешанную на древнегреческих мифах.

[ccclxxviii] Напомним, что эти взгляды — основа толпо-“элитарного” устройства общества, где нету места человечности. Подробнее см. вторую книгу курса.

[ccclxxix] Этот принцип — “философское” обоснование как бы объективности людской иерархии по посвящению, обоснованный тем, что все люди от рождения разные и каждый должен занять «своё место» в социальной иерархии и не “рыпаться” пока вышестоящий “Архитектор” не захочет передвинуть кого-либо сам.

[ccclxxx] Перенесение звание Бога, Который действительно сотворил Вселенную, на вершину людской толпо-“элитарной” иерархии — богохульство хозяев масонства, которые приписали самим себе божественную функцию (им не привыкать занимать место Бога в глазах толпы), встав между Богом и масонами.

[ccclxxxi] И, конечно же, они стали достоянием узкого круга грамотных людей, многие из которых стали масонами, а не простонародной неграмотной толпы.

[ccclxxxii] Иудейского происхождения.

[ccclxxxiii] И это себя “оправдало”: Мальтийский орден реанимировали после неудачи “социализации” мира. Особо активен в Санкт-Петербурге, который считает своей «второй родиной» (это связано с сохранением главной реликвии иоаннитов — правой руки Иоанна Крестителя). Сторонники и члены этого ордена не поддерживают ни православие ни атеизм “социалистического” типа (он чужие как “социалистам”, так и православным «националистам» и представляют по сути межнациональную международную организацию в России), а поэтому они очень удобны «закулисе» в период “христианского” покрова в России, длящийся по сей день с 1991 года.

[ccclxxxiv] Правильнее сказать: сформировали современное масонство на базе всего прошлого опыта существования тайных обществ.

[ccclxxxv] Библейско-“христианское” мировоззрение распадалось под воздействием Закона Времени.

[ccclxxxvi] Под выражением «сословно-кастовая» дисциплина здесь понимается устойчивая подчинённость родовой аристократии и дворянства в государствах Западной Европы целям «мировой закулисы».

[ccclxxxvii] Так, например, во Франции в XVIII в. пятая часть всех земель принадлежала церквям и монастырям.

[ccclxxxviii] В Англии крепостное право было уничтожено уже к XV веку.

[ccclxxxix] В 1629 году Карл I распустил английский парламент и не созывал его 11 лет. Действия Карла I вызвали бурю негодования буржуазии и нового дворянства — помещиков-предпринимателей. Последние подогревали ненависть против короля в английской толпе простонародья. Созванный наконец в конце 1640 года парламент состоял из помещиков-предпринимателей, которые применяли наёмный труд и сбывали продукты в города. Парламент предъявил королю требования: во-первых, чтобы господствующая в государстве церковь подчинялась не королю, а парламенту и, во-вторых, чтобы министры были ответственны перед парламентом, т. е. чтобы они выходили в отставку в тех случаях, когда парламент не согласится с их действиями. Карл I, придерживавшийся теории божественного права на престол, отказался выполнить требования парламента, решив расправиться с ним; но король уже не мог остановить начавшуюся Английскую революцию.

[cccxc] Раньше Англии буржуазная революция прошла лишь в Нидерландах (Голландии) в 1566 — 1609 гг. Нидерландская революция проходила под знаменем кальвинизма и была направлена на полную ликвидацию испанского господства и феодального произвола. Революция завершилась освобождением от испанского господства северных провинций на территории современного государства Нидерланды и образованием Республики Соединенных провинций. Южные провинции к 1585 г. были отвоёваны Испанией.

[cccxci] День Иоаннова масонства.

[cccxcii] Решение через масонские структуры проходит не в прямом виде, а в разного рода символике, намёках и подсказках, что в совокупности с наложением сигнала на тип строя психики людей, задействованных во всей цепочке прохождения сигнала, обязательно даст искажения на выходе.

В толпо-“элитарном” обществе устойчивые типы строя психики по отношению ко времени всей жизни остались в прошлом, так как после середины XX века каждый испытывает давление социальной среды и очень немногие могут оставаться в устойчивом типе строя психики. В перспективе устойчивый тип строя психики останется лишь один — человечный. Но если те, кто составляет масонство, перейдут в человечный тип строя психики, говорить о масонстве больше не придётся.

[cccxciii] То же самое относится и к иудеям, которые своё должны были отработать и “исчезнуть” до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени (середина XX века).

[cccxciv] К. Маркс — внук двух раввинов.

[cccxcv] «Масонство, — гласит конституция «Великой ложи Франции», — есть всемирный союз, покоящийся на солидарности. Цель масонства — нравственное совершенствование человечества. Его девиз — Свобода, Равенство и Братство. В глазах масонов все последователи равноправны, невзирая на различия национальные, расовые, религиозные, на различия в состоянии, звании и положении… Конечное стремление масонов — объединение на основе свободы, равенства и братства всех людей, без различия рас, племен, наций, религий и культур в один всемирный союз для достижения царства всеобщей справедливости и земного Эдема (рая)» — из книги Виктора Брачева «Масоны в России: от Петра I до наших дней».

[cccxcvi] То есть методов сокрытия истины и представления в качестве таковой заведомого вздора.

[cccxcvii] В действительности в СССР на базе марксизма-ленинизма было построено общество, в котором все отношения определялись мафиозной интернационализированной верхушкой ЦК партии, замкнутой на международный иудо-масонский интернационал.

Именно этот интернационал со времён декабристов (1825 год — год восстания декабристов: более половины декабристов были масонами) боролся в России с царским самодержавием, которое мешало включению России в систему международного интернационального масонского контроля. Царское самодержавие как могло старалось сохранить суверенитет России, но не смогло это сделать. Придворное окружение последних российских императоров было пронизано масонством. А последний российский император так и не понял чаяний народа, опирался на придворную зажравшуюся “элиту”, посему его режим был сметён революцией, которую возглавили масоны и иудеи.

[cccxcviii] Дарвинизм — теория эволюции (исторического развития) органического мира Земли, основанная на воззрениях Ч. Дарвина. Движущими силами эволюции, по Дарвину, являются наследственная изменчивость и естественный отбор. Изменчивость служит основой образования новых признаков в строении и функциях организмов, а наследственность закрепляет эти признаки. В результате борьбы за существование происходит преимущественно выживание и участие в размножении наиболее приспособленных особей, т. е. естественный отбор, следствием которого является возникновение новых видов.

Однако еще при жизни Дарвина, наряду с широким признанием его теории, в биологии возникли различные течения антидарвинизма, отрицавшие или резко ограничивавшие роль естественного отбора в эволюции и выдвигавшие в качестве главных сил, приводящих к видообразованию, другие факторы.

[cccxcix] Отрицая Божие творение, марксизм ввёл людей в конфликт с Богом — Творцом всего сущего:

Коран 10

3 Поистине, Господь ваш — Бог, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на троне, управляя Своим делом. Нет заступника иначе, как после Его позволения. Это для вас — Бог, ваш Господь, поклоняйтесь же Ему! Разве вы не опомнитесь?

Коран 10

5 Он — тот, который сделал солнце сиянием, а месяц — светом и распределил его по стоянкам, чтобы вы знали число годов и счисление. Бог сотворил это только по истине, распределяя знамения для людей знающих.

Коран 16

3 Сотворил Он небеса и землю истиной. Превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!

4 Он сотворил человека из капли. И вот, он — открыто враждующий.

Коран 24

45 Бог сотворил всякое животное из воды. Из них есть такие, что ходят на животе, и есть из них такие, что ходят на двух ногах, и есть из них такие, что ходят на четырех. Творит Бог, что пожелает. Ведь Бог над всякой вещью мощен!

[cd] В то время как сам марксизм по отношению к толпе — средство управления третьего (идеологического) приоритета.

[cdi] Иначе говоря, есть ли Бог — Творец Природы, Мироздания? либо Его нет, а есть только вымыслы о Нём?

[cdii] Если верить тому, что мы только цитировали из Корана в сноске — необходимость всяческих споров по этому вопросу отпадёт сама собой. Но для этого нужно верить Богу.

[cdiii] Полноту знаний о Мире можно получить только от Бога — поэтому любой атеизм искажает правильное видение человеком Мира.

[cdiv] И такая постановка основного вопроса практически полезной философии находит своё выражение в широко известном афоризме: «Знал бы прикуп — жил бы в Сочи». Хотя в нём она извращена своекорыстно-паразитическими наклонностями любителей этого афоризма и лишена формы наукообразия, но она ближе к практическим потребностям большинства людей и честнее во всех отношениях, нежели постановка «основного вопроса» марксистской философии, прикрывающей устремлённость к паразитизму куда большего масштаба, чем опустошение кошельков отдыхающих на сочинском пляже.

[cdv] См. его книгу “Первобытная культура” (Москва, 1989 г. — Переиздание русского издания 1897 г. с изъятием одной главы, посвященной математическим воззрениям в первобытных обществах).

[cdvi] Взяты из «Советского энциклопедического словаря» М., 1986 год.

[cdvii] Все философские системы и философские культуры можно отнести к одному из двух классов, ничего общего не имеющим с культивировавшимся “диалектиками” материалистами разделением на «идеализм» и «материализм»:

· цитатно-догматические (в марксистской терминологии — метафизические, антидиалектические), действующие в обществе по принципу: «возник вопрос? — ищи подходящие к случаю цитаты у основоположников и легитимных классиков-продолжателей». Таковы все философии церквей. И наиболее развитая и эффективная по отношению к определённым целям из всех цитатно-догматических философий, охватывающих некую общественную группу в целом, — ветхозаветно-талмудическая система иудаизма, под властью которой влачит существование раввинат и его паства. Такой же цитатно-догматической философией стал и марксизм в целом к концу существования в СССР;

· методологические, действующие по иному принципу: « возник вопрос? — осваивай и совершенствуй метод, который позволит тебе самому дать ответ на этот и на другие вопросы по мере возникновения потребности в ответах в течении Жизни».

[cdviii] Но в отношении диалектики марксизма этого не произошло.

[cdix] Полезно обратить внимание (и это пригодится на будущее), что одно и то же количество может быть по-разному упорядочено, и качество будет определяться не только количеством, но и упорядоченностью.

[cdx] Инвариант прейскуранта изначально характеризовался тем, что в системе меновой торговли, когда продукты обмениваются друг на друга по двухходовой схеме «Т_1SYMBOL 222 \f «Symbol» \s 10ЮДSYMBOL 222 \f «Symbol» \s 10ЮТ_2» среди товаров денежной группы выделяется один товар, который:

— во-первых, — полноправный участник натурального продуктообмена меновой торговли в силу того, что обладает какими-то иными видами полезности помимо того, что он постоянно выполняет функцию товара посредника в двухходовой схеме «Т_1SYMBOL 222 \f «Symbol» \s 10ЮДSYMBOL 222 \f «Symbol» \s 10ЮТ_2»;

— во-вторых, в его количестве общепризнанно выражаются цены всех остальных продуктов на рынке во всех операциях продуктообмена меновой торговли (вследствие этого обстоятельства цена единицы учёта самого продукта-инварианта, выраженная в количестве инварианта, всегда единица, что и дает название термину «инвариант прейскуранта»; иными словами, инвариант на инвариант всегда обменивается в пропорции 1:1).

В эпоху меновой торговли глубокой древности, как свидетельствуют законы вавилонского царя Хаммурапи, общество, признавая равноправность платежей зерном и золотом, тем самым признавало их в качестве двух инвариантов прейскуранта. Позднее в толпо-“элитарном” обществе правящая “элита”, исходя из своих деградационно-паразитических потребностей, отказала зерну в праве быть инвариантом прейскуранта, и цивилизация длительное время жила при золотом инварианте.

[cdxi] Кроме этого у них к И.В.Сталину ещё одна претензия в связи с тем, что ещё в 1913 г. он дал определение термина «нация»:

«Нация есть исторически сложившаяся, устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры. (…) Только наличие всех признаков, взятых вместе, даёт нам нацию» (И.В.Сталин, “Марксизм и национальный вопрос”).

Евреи диаспоры — основные носители библейского проекта порабощения всех — этому определению нации не удовлетворяют. И хотя они безусловно являются исторически сложившейся устойчивой общностью людей, однако эта общность по своим характерным признакам представляет собой мафию, маскирующуюся под нацию. Сталинское определение нации выводит еврейский вопрос из области межнациональных отношений, чего И.В.Сталину многие не могут простить: т. е. это «национально — диаспорные» взаимоотношения.

[cdxii] Большевизм, как учит история КПСС, возник в 1903 г. на II съезде РСДРП как одна из партийных фракций. Как утверждали его противники, большевики до 1917 г. никогда не представляли собой действительного большинства членов марксистской партии, и потому оппоненты большевиков в те годы всегда возражали против их самоназвания. Но такое мнение проистекало из непонимания разнородными меньшевиками сути большевизма.

Большевизм — это не русская разновидность марксизма и не партийная принадлежность. Большевизм — явление духа Русской цивилизации. Большевизм существовал до марксизма, существовал в российском марксизме, как-то существует ныне. Будет он существовать и впредь.

Как заявляли сами большевики члены марксистской партии РСДРП (б), именно они выражали в политике стратегические интересы трудового большинства населения многонациональной России, вследствие чего только они и имели право именоваться большевиками. Вне зависимости от того, насколько безошибочны большевики в выражении ими стратегических интересов трудового большинства в теории и практической политике, насколько само это большинство осознаёт свои стратегические интересы и следует им по жизни, суть большевизма не в численном превосходстве приверженцев неких идей над приверженцами других идей и бездумной толпой, а именно в этом:

В искреннем стремлении выразить и воплотить в жизнь долговременные стратегические интересы трудового большинства, желающего, чтобы никто не паразитировал на его труде и жизни. Иными словами, исторически реально в каждую эпоху суть большевизма — в деятельной поддержке переходного процесса к многонациональной человечности Земли будущей эры от исторически сложившегося того или иного толпо-“элитаризма” как способа осуществления паразитического господства меньшинства над трудящимся большинством.

Меньшевизм, соответственно, представляет собой противоположность большевизму, поскольку объективно выражает устремлённость к безответственности и паразитизму на труде и жизни простонародья (т. е. большинства) тех меньшинств, которые обладают “элитарным” статусом либо стараются его обрести.

Большевизм, в отличие от масонства, структурирующего и реализующего властно-паразитические устремления “элитарного” меньшинства, не “элитарен”, а общенароден. Марксизм — в силу неадекватности его философии и политэкономии жизни, при его тотальном антинационализме, это — экзотерическая идеология меньшевизма.

При этом также надо понимать, что в ту эпоху подавляющее большинство членов партии, не говоря уж о миллионах беспартийных, даже не подозревало о том, что масонство, марксизм, большевизм — три «разницы», т. е. три разных сути: масонство в сознание большинства либо вовсе не существовало, либо было пустым словом, а большевизм отождествлялся с истинным марксизмом, в том числе и многими членами партии, хотя многие, включая и беспартийных, предпочитали интуитивно именовать себя «большевиками», а не «коммунистами».

[cdxiii] Очень странное слово, которым стали называть друг друга советские люди. Оно состоит из двух слов «товар» «ищи». То есть указывает на необходимость «искать товар», что свойственно торгашам — мировым жидам. Мало того, такое обращение людей друг другу говорит о том, что «товар» это люди. То есть нужно искать «подходящих» людей для общемасонского дела.

[cdxiv] Это нашло своё отражение в теории Л.Д.Троцкого о «перманентной социалистической революции» до мировой победы социализма. Хотя нужно учитывать, что Л.Д.Троцкий позаимствовал эту теорию у Парвуса.

Гельфанд-Парвус — финансовый аферист глобальных масштабов, который в начале XX века вкладывал полученный в афёрах навар в государственные перевороты во имя воплощения им же озвученной теории перманентной революции.

[cdxv] Этому есть подтверждение в документах самих масонов:

«Целью масонства, — читаем мы в статье о масонах в вышедшем в 1999 году справочном издании “Словарь религий народов современной России” под редакцией М.П.Мчедлова, — является достижение всем человечеством, независимо от расовой, национальной, духовной культуры, принципов свободы, равенства, братства, «царства истины и любви», земного рая. Цель достижима, по мнению масонов, путём нравственного, физического и умственного совершенствования каждого человека. Препятствием на этом пути являются религия и национальные государства, которые должны быть уничтожены. Важное место в деятельности масонов занимает критика исторических религий и церкви. В то же время война с Богом, церковью и духовенством не означает ещё отмену религий, веры вообще, поскольку масоны создают новую религию — религию гуманитаризма, где место Бога занимает человечество, а старую религию они заменяют новой — морального солидаризма.

Вторая задача масонства (наряду с борьбой с религией, религиозной моралью, церковью и духовенством) — это уничтожение национальной государственности.

Конечный идеал масонства — сверхгосударство, основными признаками которого являются свобода, равенство, братство и богом которого является человечество, мораль которого не религиозна и в котором разум человеческий будет мерой всех вещей. Осуществление всех этих идей моделируется в рамках масонских лож и в многочисленных обрядах и сложных символах» (из книги Виктора Брачева «Масоны в России: от Петра I до наших дней», гл. 2).

[cdxvi] Ясно, что система, грубо попирая судьбы людей, данные Богом, устанавливала свой предел для всех и каждого на Земле, калеча с малолетства души людей. При этом создавался огромный эгрегор марксизма-ленинизма, которому по сути присягали (в лице основоположников марксизма-ленинизма) все поверившие в «светлое будущее», обещанное масонами. Статуи же вождей пролетариата и портреты лидеров ЦК стояли и висели подобно изображению древних богов: так что мало что изменилось не только содержательном обеспечении толпо-“элитаризма”, но и в его внешнем оформлении.

[cdxvii] И это сохраняется до сих пор. Так называемая «демократия» в России за 20 лет «перестройки» “почему-то” не изменила систему образования и воспитания. Последние как были, так и остаются схоластическими и кодирующими.

[cdxviii] Людские корпоративные клятвы на верность — наследие орденских и доорденских клятв, которые давались нижестоящими в толпо-“элитарной” иерархии посвящений вышестоящим. Но даже Бог не требует от людей никаких клятв: верить клятвам бессмысленно — нужно верить мыслям и делам:

Коран 29

2 Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: "Мы уверовали", и они не будут испытаны?

Беря со своих подопечных клятвы, масонская иерархия грубо попирает нормальную этику взаимоотношения людей на Земле… но тут ей не привыкать.

[cdxix] В настоящее время в России и на Западе имеются многочисленные аналоги детских организаций «бой скаутского» направления — масонского типа. Даже от галстуков на шее в них не решились отказаться.

[cdxx] Как известно лозунг «всегда готов» перешёл советским пионерам от масонов, которые должны были быть «всегда готовыми» бездумно исполнять любые приказы вышестоящих в ложе. Галстук же у пионеров — символ подчинённости вышестоящим в иерархии — всегда готовая добровольно одетая верёвка на шее, которой можно как бы задушить ослушавшегося в случае особой надобности.

После пионерской стадии галстук лучше было не снимать: те, кто ходил без галстука, могли быть понятыми старшими по посвящению как отступники от «масонско-клановой дисциплины», что естественно сказалось бы на их дальнейшей карьере.

Иначе мода на галстуки мало объяснима: галстук — предмет “туалета”, который не вносит ни комфорта ни тепла, ни чего-либо другого полезного для носящего этот предмет. Однако, из века в век эта “мода” неиссякаема для “элитно”-покорной тусовки в странах, куда достала рука «мировой закулисы». А во многих сферах деятельности государственных и корпоративных кланов эта “мода” — обязательна. Мода на галстуки восходит своим началом во времена церковно-рыцарских орденов.

[cdxxi] В этих трёх низших ступенях “посвящения” (либо проверки на преданность системе с клятвами о преданности) есть параллели с тремя низшими ступенями масонства (ученик, подмастерье, мастер — тоже с клятвами), либо их другие вариации.

[cdxxii] Есть даже специалисты, которые подсчитали, что в иерархии КПСС было аккурат 33 ступени, что соответствует 33-м низшим степеням масонского посвящения, которые, согласно масонскому реестру — доступны для всех, в то время как выше 33-й степени — только для иудеев.

[cdxxiii] Академия Наук СССР (теперь Российская Академия Наук) — образец ещё одной иерархической системы посвящений типа масонских. Поскольку наука всегда была под контролем тайных орденов, её так и оставили масонам для контроля.

Так, кандидатская диссертация — награда за послушание системе, которую очень тяжело получить будучи не лояльным последней. Докторская диссертация — ещё одна ступень в научной иерархии. А уж звание академика — знак безусловной преданности системе и многолетнего служения ей. Для убедительности приведём схожее мнение из статьи С.Бородина «Наука под замком» (журнал «Свет. Природа и человек» № 4 за 2004 г.), в которой автор говорит о сохранении масонско-клановой дисциплины в современной РАН:

«Получая постепенное повышение в виде учёных степеней молодой учёный постоянно проверяется на верность этой идее, проходит длительную «обкатку» на режимах механизма внутренней сортировки системы Академии наук, прежде чем он обретёт статус члена научной элиты, то есть станет академиком (читай — знахарем). Именно полные академики получают полномасштабный доступ к системе древних знаний. Именно они получают и полную свободу говорить, рассуждая публично о явлениях, выходящих за рамки научных постулатов сегодняшнего дня. Вполне очевидно, что пройдя изощрённые испытания на научном поприще в течение значительного срока своей жизни, эти адепты сокрытия знаний обучены умению так поворачивать любую дискуссию, так писать и редактировать научные монографии, учебники, научно-популярные книги и статьи, давать такие рецензии и отзывы на научные работы неофитов, что «пионерские» попытки кого бы то ни было из альтернативных учёных прорваться к истинным, а не к специально придуманным для массы обывателей знаниям подвергаются жестокой обструкции. АПЕЛЛИРОВАТЬ К РАЗУМУ этих узурпаторов древнего знания бессмысленно, так как они связаны присягой, нарушение которой карается самым жестоким образом. Поэтому официальная наука, контролируемая и управляемая ими, — это, с одной стороны, всего лишь инструмент обмана людей обыденного сознания, что ортодоксальными представителями касты знахарей свято исполняется по сегодняшний день, а с другой — механизм приобщения кланового меньшинства к тайным знаниям, с помощью которых они управляют событиями в мире. Оболванивание же большинства современного человечества осуществлялось посредством внедрения так называемого научно-технического прогресса во все сферы жизни. На самом же деле человечество, став на путь технотронного развития, вместо широко разрекламированного ускоренного прогресса свалилось в воронку прогрессирующих деградаций и превращения в послушное «стадо двуногих» с угнетённой функцией мышления, выразившейся в утрате критической оценки происходящих событий…».

[cdxxiv] Отсюда же и система поощрения честолюбия, которая действовала в СССР в форме иерархического свода наград, учёных степеней и почётных званий во всех отраслях деятельности.

[cdxxv] Для убедительности приведём выдержку из статьи Виктора Брачева «Тайные масонские общества в СССР» («Молодая гвардия» № 3, 1994 г.):

«Заслуживает внимания, что в фигурирующих в исторической литературе списках видных масонов-большевиков отсутствует фамилия Сталина.

И это не случайно, т. к. репрессии, обрушившиеся в середине второй половины 1930 годов против еврейского окружения В.И.Ленина, были расценены в правых кругах русской эмиграции как борьба И.В.Сталина против масонства, его стремление выйти из-под их опёки.

«Сталин, — отмечал в связи с этим В.Ф. Иванов, — выступает как Бич Божий против мирового масонства, создавшего сатанинскую Вавилонскую башню, именуемую СССР». Уничтожив видных масонов-коммунистов, И.В.Сталин, по его мнению, «рубит столбы, и не за горами то время, когда заборы сами повалятся» (В.Ф.Иванов «Тайная дипломатия» — Харбин, 1937, с. 313–314).

Масонская идеология в начале XX века пустила настолько глубокие корни в среде российской интеллигенции, что даже знаменитый большевистский террор 1920-х гг. оказался не в состоянии сразу уничтожить её быстрорастущую поросль. На сегодняшний день известно, по крайней мере, одиннадцать тайных масонских или полумасонских организаций, действовавших в 1920-е годы в СССР: «Единое трудовое братство», «Орден мартинистов», «Орден Св. Грааля», «Русское автономное масонство», «Воскресенье», «Хильфернак», «Космическая Академия наук», «Братство истинного служения», «Орден Света», «Орден Духа», «Орден тамплиеров и розенкрейцеров». Восемь первых из них располагались в Ленинграде. «Орден Света» объединял в своих рядах московских “братьев и сестер”».

[cdxxvi] При этом И.В.Сталин прекрасно понимал, что он лишь лично перехватил руководство детищем масонства, руководимого «мировой закулисой», но не передал свой опыт кадровой базе, что было необходимо для будущего устойчивого управления в СССР. Победив в 1945 году на шестом приоритете обобщённого оружия марионетку «мировой закулисы» (нацистскую Германию), И.В.Сталин понимал, что впереди информационная война, к которой СССР был не вполне готов вследствие доминирования марксизма в системе воспитания и образования. Неоднозначность победы на шестом приоритете системы социализма, выстроенной изначально по «масонскому» принципу, для будущего была показана И.В.Сталиным назначением Парада Победы на 24 июня 1945 года — дату ежегодного праздника Иоаннова масонства.

[cdxxvii] Сама же Вторая Мировая война (с обязательным нападением Германии на СССР) была начата для ликвидации власти сталинской верхушки с целью не свержения “социализма”, а замены власти И.В.Сталина на власть масонов, которых И.В.Сталин умело отодвинул к 1937 году. После чего эксперимент с дальнейшей “социализацией” по-масонски должен был быть продолжен. Но Русская цивилизация оказалась сильнее гитлеровской армии и к концу войны «мировая закулиса» поняв, что победа ещё больше укрепит сталинский режим, стала искать другие способы убрать И.В.Сталина от управления. Началась “холодная” война.

[cdxxviii] Что показал неудавшийся опыт объединения Европы под властью католической церкви с помощью военно-церковных орденов.

[cdxxix] После середины XX века роль бунтовщиков взяла на себя цивилизация исторического ислама, где социальное расслоение людей усугубляется непомерно высокой рождаемостью. «Мировая закулиса» обратила свои взоры на будущих потенциальных «революционеров» и попыталась в конце XX века употребить их революционный потенциал против стран капиталистического Запада и капиталистической России — поскольку исторический ислам “шатмпует” людей типа «зомби», их легко организовать на революционную борьбу, нужно только найти “справедливый” повод. Так что масонство в этой второй попытке ликвидации лагеря капитализма послано “разводить” лидеров исторического ислама на революционную борьбу.

[cdxxx] Возможно что такого рода самоуничтожение мы наблюдаем на примере очередной агрессии Израиля на территорию Ливана (июль 2006 года) — какие бы цели не преследовали организаторы этой провокации.

[cdxxxi] Самая крупная попытка котоой была организована извне в октябре 1993 года.

[cdxxxii] Во всяком случае на низших ступенях посвящения «менталитет» (тип строя психики) должен соответствовать «зомби», после чего по мере поднятия в иерархии за счёт расширения доступа к управленческой информации масону дозволено “освоить” некоторые навыки «демона» в отведённой для него сфере управления.

[cdxxxiii] Сюда же можно включить и неудачу конца XX — начала XXI вв. повторной попытки «мировой закулисы» с помощью того, что сейчас называется масонами, построения на базе осколков государственности СССР (и прежде всего — России) работоспособного аналога толпо-“элитарной” системы масонского типа. Причём такая по-пытка продолжается до сих пор в алгоритме аналогичном тому, что масоны проводили в России в конце XIX — начале XX вв. Это — нагнетание революционной ситуации, после как бы победы капиталистов в России (август 1991 года), как бы во имя социальной справедливости.

[cdxxxiv] А вообще Интернету уже более 35-ти лет.

[cdxxxv] Решили допустить Ельцина и капитализм, чтобы быстро его свернуть в пользу возвращения “социализма”: но не получается вот уже десять лет.

[cdxxxvi] А поскольку преемник Б.Н.Ельцина у них ассоциируется по-прежнему с «семьёй», то последствия конфликта конца 1980-х гг. лож Старого и Нового света по поводу осуществления ими своей власти в России сказываются и на отношении к режиму, олицетворяемому В.В.Путиным, по обе стороны Атлантического океана.

[cdxxxvii] Спустя десяток лет после того, как стал ясен крах “соцлагеря”, а раскол в верхушке толпо-“элитарной” пирамиды обнажился борьбой англиканской церкви и франкмасонов. То есть, выход в свет романа «Священная кровь и священный Грааль» и «Кода да Винчи» — дело рук последователей “социалистического” сценария глобализации, названных в романе «Храм и ложа» франкмасонами.

[cdxxxviii] После второй неудачной попытки “социализировать” мир до рубежа эпох.

[cdxxxix] В октябре 2005 г. М.Бейджент и Р.Ли подали в суд на Д.Брауна за то, что в основу сюжета его романа легла легенда о Граале, описанная ими в книге «Священная кровь и священный Грааль». Интересно также, что в самом романе «Код да Винчи» книга «Священная кровь и священный Грааль» упоминается среди книг о Граале в домашней библиотеке персонажа сэра Ли Тибинга (Leigh Teabing), чьё имя по мнению СМИ является анаграммой (перестановкой в слове букв, образующих другое слово) фамилий авторов «Священной крови…» Ричарда Ли (Richard Leigh) и Майкла Бейджента (Michael Baigent). Также М.Бейджент и Р.Ли утверждают, что физическое увечье Ли Тибинга списано с третьего автора «Священной крови…» — Генри Линкольна.

«Код да Винчи» стал одним из наиболее популярных романов в мире. Книга Д.Брауна переведена на 44 языка, а её тираж превысил 40 млн экземпляров. Одноимённый фильм посмотрело ещё большее количество людей.

[cdxl] Согласно роману, история Приората Сиона следующая:

«— Братство Приорат Сиона было основано в Иерусалиме в 1099 году французским королем по имени Годфруа де Буйон сразу после того, как его войска захватили город».

То есть, это древний орден, каких «мировая закулиса» насоздавала немало, и который возглавляется посвящёнными иудеями — периферией «мировой закулисы». Поэтому название «Приорат Сиона» — вывеска, выбранная в фильме и романе под которой скрывается одна из множества исполнительных структур «мировой закулисы».

[cdxli] При этом главная ложь, разоблачение которой особо важно людям для выхода в праведное богословие — сокрытие того, что Христос избежал казни, поскольку Бог оберегает праведников в любых обстоятельствах — так и останется для толпы. И лишь в Коране об этом можно прочесть, но Коран предполагалось возвести в ряд религиозных «предрассудков» и предать забвению, поскольку страны исторического ислама тоже подлежали “социализации“ по-масонски.

[cdxlii] Главный герой фильма «Код да Винчи» профессор Роберт Лэнгтон выполняет роль охранника «святой крови», что в древности якобы делали рыцари, хранившие тайну «Святого Грааля».

[cdxliii] Положительный анализ ДНК (даже если наследник липовый) — дело техники и вполне соответствует масштабам внутрисоциальной власти «мировой закулисы».

[cdxliv] Таким образом церковное “христианство” плавно перетекает в светский его аналог (одна библейская форма, церковная, сменяет другую — светскую) — “социализм” под руководством наследника Христа «царской крови». И обосновать есть чем: Христос порицал стяжательство и тому подобное. В общем всю Нагорную проповедь Христа можно смело было брать и переделывать под новые условия.

[cdxlv] Реплика одного из идейных сторонников-«зомби» (Ли Тибинга), работающего на раскрытие «тайны Грааля» из фильма «Код да Винчи» следующая:

«Роберт, Роберт, как Вы только могли?! Как Вы могли, Роберт?! Уничтожить залог нашей свободы! Лишить всех пилигримов возможности поклониться останкам Магдалины».

[cdxlvi] Иудеям даже предоставили возможность собраться на земле, которую им давно обещали: созданию Израиля (1948 г.) предшествовала декларация Бальфура (1916 год). Теперь же, в 2006 году «Святая земля» буквально горит под ногами «богоизбранного народа», и всё потому, что сценарий провалился.

[cdxlvii] В настоящее время это «лишние люди» в странах исторического ислама п другого Востока — униженные капиталистами и угнетённые своими “богатыми” верхушками.

[cdxlviii] Сэр Лью Тибинг (в фильме Ли) — «член Королевского исторического общества», «специалист по истории Грааля, помешанный на легенде о Приорате; англичанин, но живёт во Франции».

[cdxlix] Один из них как бы «сам по себе» — отступник (согласно фильму) как от дисциплины Приората Сиона, так и от замысла католического ордена, которому он лживо присягнул, добиваясь огласки обмана. Второй (Роберт) — “рыцарь”, охраняющий современную «царскую кровь» (Софи Невё), то есть, «зомби» исполнитель. Третья — сама «царская кровь».

Фильм заканчивается тем, что отступник «Ли Тибинг» взят под стражу, а остальные двое — подчиняются дисциплине «Приората Сиона», сработав на «Приорат». Но это — лишь сюжетная линия фильма. Важно другое: выход фильма на мировые экраны — равносилен объявлению об обмане, о котором мечтал Ли Тибинг. То есть, фильм сделал дело, о котором мечтали “социалисты”: церковь посрамлена, а «Приорат Сиона» — “на белом коне”.

Отступникам же от дисциплины «мировой закулисы» всегда было скорое наказание, что и показано в фильме — как судьба Ли Тибинга, благонамеренно сделавшего всю «черновую работу» за “социалистов”.

[cdl] В фильме это прозвучало из уст персонажа, «помешанного на тайне Грааля». Но в романе нет такого утверждения: этим фильм получился гораздо более откровеннее романа.

[cdli] В современности основная война идёт на уровне информационного воздействия на толпу в первую очередь, а затем уже — на уровне тайных масонских лож и заговоров. В принципе такой фильм-заказ могла поставить и никому не известная студия, распространив его на весь мир на базе частных исследований (либо подброшенной информации): не надо прибегать к помощи масонства. В частности на это намекает положение по отношению к масонству героя фильма Ли, который всего лишь «специалист по истории Грааля, помешанный на легенде о Приорате». Но именно он и способствовал раскрытию самой древней тайны:

«Тибинг обратился в эту корпорацию с предложением снять документальный сериал об истории чаши Грааля. Он собирался выступить там ведущим и был уверен, что тема вызовет самый широкий интерес у зрителей. Продюсерам Би-би-си понравился проект, они с почтением относились к самому Тибингу, его исследованиям и репутации в научном мире. Однако было одно «но»: они всерьез опасались, что концепция Тибинга носит слишком шокирующий характер, что обычным зрителям воспринимать её будет сложно и всё это негативно отразится на репутации компании, славившейся своими добротными документальными программами» — цитата из романа «Код да Винчи».

[cdlii] Которая по сюжету находится на площади Парижа под пирамидой.

[cdliii] Цитаты из романа:

«— Поверьте, Софи, Лью Тибинг знает о Граале и Приорате Сиона больше, чем любой другой человек в мире.

— Больше, чем мой дед? — недоверчиво спросила Софи.

— Я имел в виду, больше, чем любой человек вне братства.

— А почему вы так уверены, что Тибинг не член братства?

…

— Сэр Тибинг — человек не простой. Был посвящен в рыцари самой королевой за особые заслуги перед двором. Он составил наиболее полное описание дома Йорков.

— Вы шутите? — воскликнула Софи. — Так мы едем в гости к рыцарю?

Лэнгдон улыбнулся краешками губ: Мы едем расследовать историю с Граалем, Софи. Кто в этом деле поможет лучше рыцаря?».

[cdliv] Браун — коричневый или цвет фашизма…

[cdlv] При этом сюжетная линия романа (в большей мере) и фильма (в меньшей мере) выстроена на превознесении женского начала. В этой связи в романе приводится параллель между древним ритуалом «Хиерос гамос», который якобы выполнялся жрецами Египта и «Приоратом Сиона», как периферией древнеегипетского “жречества”:

«Церемония называется Хиерос гамос, — тихо произнес он. — Очень старый ритуал, ему свыше двух тысяч лет. Египетские священнослужители и жрицы регулярно проводили эту церемонию, восславляющую детородную силу женщины. — Он умолк, подался еще ближе к Софи и добавил: — И если вы действительно стали свидетельницей Хиерос гамос, не будучи специально подготовленной, не понимая ее значения, тогда — да, я могу понять, какое это вызвало потрясение».

В действительности та сцена, которая описана в романе — групповой секс, замешанный на масонских ритуалах. Но преподнесено это всё, как «божественное соприкосновение людей во время секса»:

«— И далее он объяснил: то, что показалось Софи сексуальным ритуалом, на самом деле не имело ничего общего с эротикой. Это был духовный акт. Ведь с исторической точки зрения совокупление было тем актом, через который мужчина и женщина познают Бога. Древние считали мужчину созданием духовно несовершенным до тех пор, пока он не прошел через плотское познание священного женского начала. Физическое слияние с женщиной было единственным способом сделать мужчину совершенным с духовной точки зрения, помогало ему овладеть «гносисом», то есть знанием божественного. Со времен Исиды сексуальные ритуалы считались для мужчины единственным мостиком между землей и небесами. — Совокупляясь с женщиной, — сказал Лэнгдон, — мужчина достигал такого состояния, при котором сознание оставляло его. И тогда он мог видеть Бога».

Такая вот подготовка приучать толпу к возведению матриархального начала в ранг «божесвтенного».

Мало того трактовка древних символов (в первую очередь шестиконечной иудейской завезды) преподнесена с точки зрения «гармоничного сочетания мужского и женского начал» — что являестя уводом общественного мнения от опасности иудаизма и «сионизма», а также неоправданным облагораживанием самого «Сиона», якобы издревле сочетающего в себе гармонию мужчин и женщин (в отличие от «гоев»).

[cdlvi] Самое позднее с момента начала “холодной войны” между СССР и США.

[cdlvii] Именно кланы и мафии, “стихийно” сформировавшиеся на волне “перестройки” мешают государственной верхушке России своей коррупционно-бюрократической оккупацией — строить «суверенную демократию». Поскольку кланы и мафии безразличны к судьбе страны: им важен финансовый “навар” и в этом стремлении они вступают в сговор с международной интернацистской агентурой, если видят выгоду для себя.

[cdlviii] Одним из примеров может служить Россия. При этом российская периферия «мировой закулисы» усиленно вербует это национальное “супермасонство” в свою глобальную систему, обещая ему место в «Золотой пирамиде».

[cdlix] Что не свойственно всем разновидностям ведически-знахарской культуры.

[cdlx] «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить».

[cdlxi] «Маастрихтские соглашения», положившие начало строительству Европы, объединяющей в общей культуре все её народы — конец ХХ века. Аналогичный процесс в Русской цивилизации, если считать по минимуму от взятия Казани Иваном Грозным, протекает более 500 лет. Но даже в начале XXI века Европа так и не смогла объединиться под общей Европейской конституцией: это объединение провалилось в 2005 году.

[cdlxii] И это в общем-то соответствует кораническому: «Да, Мы поражаем истиной ложь, и она её раздробляет, и вот — та исчезает, и вам — горе от того, что вы приписываете» (Коран, 21:18(18)).

[cdlxiii] Даты по разным источникам разнятся: называются 825 и 922 годы.

[cdlxiv] Такого рода пророки появлялись в тех региональных цивилизациях, где толпа людей своим свободным от прямых «пророческих» вмешательств Свыше мировосприятием не могла постигать истину Божию и уклонилась до границ Божиего попущения. В таких местах пророк вынужден был вещать на толпу, организуя её первоначально будто стадо, потерявшее всякую ориентацию в пространстве.

На Руси такого прямого вмешательства Свыше не требовалось.

[cdlxv] Имеется в виду церковный бред об искуплении грехов Иисусом Христом за всех надолго вперёд и отпущением грехов церковью — что воспитывает в людях безответственность перед своими мыслями и поступками, немощи и нежелание благоустраивать Землю по Божески.

[cdlxvi] В этом Ф.Косой заблуждался, пребывая отчасти в духе материализма, куда его, видимо, качнуло от неприемлемости библейского “Бога”. Но всё же поклонение символу голгофы, на которой согласно библейским рассказам, бал распят праведник (а равно и возведение креста в ранг главных фетишей библейского христианства) — равносильно поклонению Сатане: разве это не так?

[cdlxvii] Выражение «ненавидеть» к Богу не подходит: Бог может лишь Любить. Ненависть — порождение чисто земных человекообразных.

[cdlxviii] Здесь тоже Ф.Косой неправ, поскольку следует библейской логике о том, что Иисус — сын Бога. Но в общем его рассуждения очень интересны в контексте понимания русского богословия, отрицающего библейское идолопоклонничество.

[cdlxix] Жирным выделено высказывание Ф.Подшивалова.

[cdlxx] Этот абзац, выделенный жирным — высказывание Ф.Подшивалова.

[cdlxxi] Что нужно понимать: «все законы взяты из Библии». Ошибка многих русских свободно мыслящих людей в том, что они вместе с церковью зачастую ругают и Христа: это — следствие эмоционального неразличения исторически существовавшего Христа и его миссии и библейского Христа. Видя в библейском Христе проявления сатанизма, русские мыслители неправильно переносят эти качества на исторического Христа. Эту ошибку не обошёл и Ф.Подшивалов.

[cdlxxii] Рай и ад и вся библейская путаница выдумана не Иисусом, а «мировой закулисой».

[cdlxxiii] Языческое дохристианское многобожие не пережито до конца Ф.Подшиваловым.

[cdlxxiv] Текст в скобках добавлен по аудиозаписи постановки оперы.

[cdlxxv] Далее текст выделен курсивом нами при цитировании. Это — концентрированное выражение богословия Русской цивилизации.

[cdlxxvi] «Стрелся» — это диалектное простонародное слово, эквивалентное «встретился».

Кроме того, «стрел м. вост. пострел, нечистый, диавол. Стрел тебя возьми! Стрел всё побери! ‹…› Стрелить, сев. ринуться, кинуться опрометью, побежать» (“Словарь живого великорусского языка” В.И.Даля). Это значение в контексте либретто не главное, но допускает возможность того, что тот, «кто стрелся» не только встречный, но и заблудший.

[cdlxxvii] Желательно её переосмыслить каждому целиком, мы же привели только один из самых значимых фрагментов…

[cdlxxviii] Реплики из рецензий того времени (1907 г.).

[cdlxxix] М.М.Пришвин много путешествовал и общался с так называемыми «сектантами», после чего он составил эту книгу.

[cdlxxx] Обстоятельное рассмотрение Русского богословия, нашедшего выражение в этом произведении, см. в материалах Концепции общественной безопасности на сайте vodaspb.ru книгу “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.

[cdlxxxi] Отсюда же и сатанизм, собирающийся в сатанинский эгрегор, который путают с мифическим Сатаной.

[cdlxxxii] «Нет на вас греха, в чём вы ошиблись, а только в том, что замышляли ваши сердца. Бог — прощающий, милосердный!» (Коран, 33:5).

[cdlxxxiii] «Да, Мы поражаем истиной ложь, и она её раздробляет, и вот — та исчезает, и вам — горе от того, что вы приписываете ‹ложного к Откровениям: наше пояснение при цитировании›» (Коран, 21:18(18)).

[cdlxxxiv] То есть к вопросам человека приводит Бог: задача человека — не испугаться, выявить вопрос и дать ответ на него.

[cdlxxxv] Для сопоставления: в англоязычном описании жизни «truth» — и «истина», и «правда»; «justice» — «справедливость», «правосудие», «оправдание»; «righteousness» — «праведность». То есть грамматически это не однокоренные слова, вследствие чего справедливость, праведность и правда связываются друг с другом дополнительными языковыми средствами, а сам язык допускает возможность некой «справедливости» помимо Правды-Истины.

[cdlxxxvi] Собственно этим мы и занимаемся, развивая сравнительное богословие.

[cdlxxxvii] В этой связи для справки:

· В переводе Корана И.Ю.Крачковского слово «стыд» и однокоренные с ним встречаются всего три раза, а слово «геенна» встречается более шестидесяти раз (далее мы сбились со счёта).

· В синодальном переводе Библии слово «геенна» встречается около 20 раз, хотя Библия раза в три толще переводов Корана, а слово «стыд» и однокоренные с ним содержатся в гораздо большем количестве, чем в Коране слово «геенна»: мы прервали счёт слова «стыд» в синодальном переводе примерно на 70-ти в Ветхом Завете, а кроме того слово «стыд» и однокоренные с ним встречаются около 20 раз в Новом Завете.

[cdlxxxviii] Хотя с этой оценкой не согласятся все те, кто только и умеет, что проектировать и строить различные ядерные установки, и кормится от этого вида злодейства; те, кому слабо порвать с ним, выступить против него и освоить какую-либо иную полезную (или хотя бы менее вредную) для окружающих и потомков профессию.

[cdlxxxix] Рок-опера «Иисус Христос — суперзвезда» — наиболее ошалелое выражение такого рода имиджмейкерства — западная альтернатива «Мастеру и Маргарите».

[cdxc] А что, если в истинном Предопределении есть место и пришествию «товарища Сухова», который возжелает “помучиться”, после чего геенне и её обслуживающему персоналу мало не покажется, и вопрос о бытии геенны будет закрыт раз и навсегда?

[cdxci] «“Пусть верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих. А кто сделает это, у того с Богом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом. Бог предостерегает вас от самого Себя, и к Богу — возвращение”. (29). Скажи: “Если вы скроете то, что в душах, или откроете это, узнает Бог: ведь Он знает то, что в небесах и что на земле. Бог над всякой вещью мощен!”» (Коран, сура 3:27(28)).

[cdxcii] «17(15). Поклоняйтесь же, чему желаете, помимо Него! Скажи: “Поистине, потерпевшие убыток — те, которые нанесли убыток самим себе и своим семьям в день воскресения. О, вот это — явный убыток! 18(16). Для них над ними навесы из огня и под ними навесы”. Этим страшит Бог Своих рабов; о рабы Мои, бойтесь Меня!» (Коран, сура 39).

«Это только Сатана, который делает страшными своих близких. Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!» (Коран, 3: 169(175)), — последнее предложение человеку избрать один из двух видов страха. И спрашивается: есть ли разница в таком подходе к людям между Богом и Сатаной?

«Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки, которые предались, тех, кто исповедует иудейство, а раввины и книжники — сообразно с тем, что им дано на хранение из писания Бога, и они — об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Бог, то это — неверные» (Коран, 3:48(44)).

И подобное в Коране встречается многократно.

[cdxciii] Демон столкнулся с отпором своим притязаниям на душу Тамары:

«Исчезни, мрачный дух сомненья! / — Посланник Неба отвечал: — / Довольно ты торжествовал; / Но час суда теперь настал — / И благо Божие решенье! / Дни испытания прошли; / С одеждой бренною земли / Оковы зла с неё ниспали. / Узнай! Давно мы её ждали…».

Но в этом провозглашении милости к падшим нет и тени покорности демоническим притязаниям на власть над людьми, что можно понять из лермонтовской же “Песни про царя Ивана Васильевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова”. Русский человек принимает на себя обязанность пресечь демонизм своею волей вопреки всей практике действующих социальных институтов и отвечать за это только непосредственно перед Богом:

«Как возгoворил православный царь: / “Отвечай мне по правде, по совести, / Вольной волею или нехотя / Ты убил насмерть мово верного слугу, / Мово лучшего бойца Кирибеевича?” // “Я скажу тебе, православный царь: / Я убил его вольной волею, / А за что, про что — не скажу тебе, / Скажу только Богу единому…”».

И без принятия на себя такого рода обязанности перед Богом нет места русскости в душе человека.

[cdxciv] Слово «нутреная» — производное от «нутро».

«НУТРО ср. нутр м. нутрина, нутреносоть, нутрь ж. внутренность, внутренняя часть чего; внутри либо в глубине находящийся; недро, полость в чём-либо, простор, пространство, в чём-либо заключенное; противоп. наружное, наружность, внешность (…) Нутро человека, душа его, духовный человек, невидимая сущность его. Это дело мне по нутру, нравно, нравится, по вкусу, приятно. Возрожденный нутром своим, обновленный, духовный свет познавший» (“Словарь живого великорусского языка” В.И.Даля).

[cdxcv] Эгрегориалным наваждениям, комплексам ущербно сформированной нечеловечной психики.

Доктрины рая и ада формируют мировоззрения трусов: боятся сначала Бога, а затем и людей. Поэтому все “христиане” и “мусульмане” потенциальные трусы: они приучены бояться отражения своей неправедности в трудностях земной жизни (поэтому и вооружаются) и именно поэтому самые «зомбированные» из них ждут повода поскорее покончить жизнь при возможности «попасть в рай».

[cdxcvi] Но с таким отношением к Жизни и всем людям эзотерические субкультуры толпо-“элитарного” общества в целом и их представители персонально (в их большинстве) согласиться не могут.

[cdxcvii] Слово «овладение» подразумевает завершённость процесса; слово «овладевания» подразумевает незавершённость текущего процесса.

Content

Внутренний Предиктор СССР. Сравнительное Богословие. Книга 4, часть III

СРАВНИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ. Книга 4, Часть III Учебное пособие

ОГЛАВЛЕНИЕ

Часть III (продолжение). Религиозные и идеологические системы

3.3 «Мировые» религиозные системы

ведически-знахарская культура (продолжение)

3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана

Аравия и её ближайшие соседи во времена пророка

Религиозная обстановка в Аравии во времена пророка

Особенности рождения пророка и его возможности

Начало проповеди

Первые мусульманские общины

Начало «мусульманской эры»

Укрепление позиций ислама при жизни пророка

Ислам исторический: предназначение и кризис

"Титаник" в Красном море

Окончание проповеди

Первые халифы

Проблемы халифата и проблема канонизации откровений

Составление текста Корана

Относительность «чистоты» Корана

О необходимости «Священного Писания» вообще

О некоторых несообразностях, вошедших в Коран

Коран о людях и душах

«Исламская» “теократия”

О некоторых сторонах вероучения

О главных «столпах» исторического ислама

Заключение

3.3.4 Масонство и марксизм

Предыстория масонства

Общая структура масонства

Первые рыцарские церковные ордена

Роль и средства орденских структур

Идейно-религиозная основа первых орденов

Краткий обзор некоторых известных орденов

Кризис библейского христианства и появление масонства

Масонство в период капитализации Европы

Схема управления масонством

Марксизм как идеология псевдосоциализма

Светская “социалистическая” мировая цивилизация

Сбой сценария “социалистической” глобализации

Роль масонов в современном мире и кризис библейской концепции

«Код да Винчи»

Заключение: кризис “духовности” светского масонства

Богословие Русской цивилизации Данный раздел Учебного пособия не входит в тематику третьей главы и поэтому не пронумерован

Русская региональная цивилизация

Культурные “памятники” русского богословия

Русское богословие и вопросы Истины

Русское богословие и вопросы посмертного воздаяния

Заключение